0. Qu es una teora tica?

La moral es un factum, un hecho. Un hecho ciertamente llamativo si tenemos en

cuenta que parece tener que darse doquiera que se encuentre una porcin de humanidad.
No existe ni parece que haya existido nunca una sociedad en la que no se haya dado
alguna suerte de moral. No es concebible siquiera una sociedad humana en la que las
acciones valgan moralmente todas lo mismo, en la que sea indiferente, desde el punto de
vista moral, que sea lo que se haga.

A lo largo de la historia, los seres humanos han reflexionado de diferentes formas
sobre ste y otros rasgos de la moral, tratando de encontrar un mayor entendimiento de
la misma. Y las llamadas "teoras ticas" son justamente el resultado de esta reflexin.

En este afn por investigar el hecho de la moral, los filsofos han llegado a
conclusiones ciertamente muy diversas -a veces, incluso inconciliables- que han
recogido en distintas teoras de mayor o menor fama. Pero es importante subrayar que
los autores de dichas teoras nunca han pretendido establecer lo que haba que hacer o
cmo se deba actuar. Lo que han pretendido es pensar -a fondo y en serio- acerca del
hecho de que todos los seres humanos del mundo, sean de donde sean, consideren que
hay acciones que debemos realizar, por que estn bien, y acciones que debemos evitar,
porque estn mal. Su objetivo no ha sido propiamente inventar o proponer una moral,
sino explicar el hecho mismo de la moral y encontrar, en la medida de lo posible, su
fundamento.

En esta unidad didctica vamos a ofrecer una sntesis de algunas de las teoras ticas
ms clebres de la Antigedad: el "intelectualismo moral" de Scrates, el "relativismo
moral" de los sofistas, el "eudemonismo" de Aristteles, el estoicismo y el "hedonismo"
de las escuelas cirenaica y epicrea. Otras teoras ticas de la Antigedad -tambin
importantes, pero que aqu no podremos estudiar- son las propias del cinismo, del
escepticismo y del neoplatonismo.

Principales teoras ticas
Si el trmino moral procede del vocablo latino que significa costumbre, la
palabra tica deriva de ethos, que en griego significa carcter (es evidente la relacin
entre ambos). Los hbitos y las costumbres determinan nuestro carcter o personalidad,
y acaban por condicionar nuestras acciones concretas.
La tica y la moral no slo estn emparentadas etimolgicamente. En la actualidad, se
usan indistintamente como trminos sinnimos. As, tanto podemos decir Juan ha
actuado de forma inmoral como Juan ha actuado sin ningn tipo de tica, o
tambin, Mi cdigo moral me impide hacer esto o Mi tica me impide comportarme as.
Pero, aunque en un sentido laxo puedan emplearse de esta manera, en un sentido estricto
tienen significados distintos. En el lenguaje filosfico se suele distinguir entre la moral,
o cdigo de normas que regulan la accin correcta, y la tica, la reflexin acerca de la
moral. Segn esta distincin, la tica viene a ser una especie de filosofa moral, que
tiene como objeto de estudio precisamente los cdigos morales concretos: su validez, su
fundamentacin y su legitimacin.
Aunque la tica sea considerada una disciplina filosfica, lo cierto es que la tica ser
cualquier reflexin, anlisis o estudio de las normas y los valores morales. Por lo tanto,
no es algo que deba circunscribirse al mbito acadmico o deba relegarse a los
especialistas filosficos. tica es cualquier reflexin crtica y seria, tambin la que
hacemos nosotros cuando reflexionamos acerca de si determinada norma es vlida (por
ejemplo, la obligacin de ser sinceros) o cuando discutimos si un valor (sinceridad)
debe supeditarse a otro (por ejemplo, la amistad).
La tica es fundamentalmente terica, aunque est orientada a dotar al hombre de unas
pautas concretas e comportamiento, mientras que la moral es ms prctica, puesto que
detalla unas normas que se encuentran fundamentadas en la reflexin tica.
Moral es el conjunto de comportamientos y de normas que t, yo y algunos de quienes
nos rodean solemos aceptar como vlidos; tica es la reflexin sobre por qu los
consideramos vlidos y la comparacin con otras morales diferentes
(Fernando Savater, Etica para Amador)
Una teora tica es una teora filosfica que intenta fundamentar la moral, es decir,
justificar su validez y legitimidad. Como toda moral, consiste en una serie de preceptos
o normas (busca el trmino medio, haz lo que beneficie a la mayora...) y una serie
de valores (templanza, utilidad, felicidad), la teora deber justificar precisamente
estas normas y valores. Segn el tipo de fundamento que proporcione, hablaremos de un
tipo de teora tica o de otro. As, sern teoras distintas las que conciben y defienden la
moral como una bsqueda de la vida buena o como el cumplimiento del deber.
Las distintas teoras ticas que se han dado a lo largo de la historia pueden dividirse en
varios tipos, no slo por el fundamento concreto que dan de las normas morales, sino
tambin por el modo particular de darlo. A continuacin ofrecemos una serie de
preguntas, cuya respuesta puede servir para clasificar la diversidad de teoras existentes.

PREGUNTA RESPUESTA TIPO ETICA TEORIA ETICA
Quin puede decirme lo
que debo hacer?
Yo mismo Autnoma Formalismo
tica discursiva

La naturaleza, Dios, la
autoridad legal
Heternoma Estoicismo
Intelectualismo moral
Iusnaturalismo tico
Utilitarismo
Hedonismo

Qu debo hacer? Debo actuar de acuerdo
con una norma que pueda
convertirse en ley universal
Formal Formalismo
tica discursiva

Debo hacer esto, porque
esto es lo bueno
Material Eudemonismo
Hedonismo
Estoicismo
Utilitarismo
Iusnaturalismo tico

Cules son las
acciones correctas?
Las que tienen buenas
consecuencias, es decir,
las que se acercan al bien
Teleolgica Eudemonismo
Hedonismo
Iusnaturalismo tico
Utilitarismo
Las que son correctas en
s mismas, al margen de
sus consecuencias, pues
cumplen con el deber
Deontolgica Formalismo
tica discursiva
Puedo conocer lo que
est bien y lo que debo
hacer?
Si Cognoscitiva Intelectualismo moral
Eudemonismo
Hedonismo
Utilitarismo
Formalismo
tica discursiva
No No cognoscitiva Emotivismo





1. El relativismo moral antiguo. Los sofistas
La concepcin de la tica profesada por los "sofistas" (sophists) en la Antigedad
suele ser considerada el modelo del llamado "relativismo moral", aunque ste haya
adoptado diversas formas a lo largo de la historia. El relativismo moral se fundamenta
en la creencia de que no es posible determinar ni de manera natural ni de manera
racional -aceptable por todos los seres dotados de razn- lo que es moralmente correcto.
Segn los sofistas y los relativistas morales en general, las normas y preceptos morales -
que regulan las relaciones entre los individuos en el seno de una comunidad- son
siempre convencionales. Se aceptan por inters, por conveniencia y no tienen otra razn
de ser que dicho inters y dicha conveniencia.

La consecuencia inmediata de esta doctrina es que ninguna actuacin puede ser
considerada "buena" o "mala" en s misma. Todo depende del "parecer" o de la
"opinin" (dxa) de los sujetos particulares. Los individuos juzgan sobre lo bueno y lo
malo en funcin de su modo de ser, de sus intereses o del proyecto que se traen entre
manos. Es moralmente bueno lo que nos parece moralmente bueno, mas slo durante el
tiempo en que nos lo parece. Y no hay ninguna conducta que pueda ser considerada en
s mima censurable, independientemente de cualquier consideracin personal particular.
El siguiente texto del sofista Protgoras (481-401 a.C.) resume ejemplarmente esta
doctrina:

"Sobre lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo sostengo con toda firmeza que, por
naturaleza, no hay nada que lo sea esencialmente, sino que es el parecer de la
colectividad el que se hace verdadero cuando se formula y durante todo el tiempo que
dura ese parecer".

Sofistas
As, pues, para los sofistas, la aret o virtud moral es inapelablemente un punto de
vista subjetivo. Son los individuos o los grupos humanos los que, segn las
circunstancias y segn su conveniencia, determinan lo que esta "bien" y lo que esta
"mal" en cada caso. Como deca Protgoras, el parecer de los hombres es "la medida de
todas las cosas". En el terreno de la moral todo es cuestin de opinin. Y no hay
posibilidad de ir ms all de sta, hacia una determinacin de la bondad o de la justicia
que no sea puramente subjetiva o que pueda ser universalmente aceptada por todos los
seres racionales, independientemente de su procedencia, clase social, sexo, raza o
nacin. No tiene sentido pretender educar a los hombres en unos principios morales
comunes desde los que poder juzgar el comportamiento particular de los individuos o de
los colectivos. Lo que para una sociedad humana constituye un crimen execrable, para
otra, podra ser ensalzado como una conducta moralmente excelente, y, de acuerdo con
el relativismo moral, no habra forma alguna de decidir cul de los dos grupos humanos
est juzgando ms acertadamente.

En este sentido, el relativismo moral puede ser considerado la anttesis del
intelectualismo moral socrtico, estudiado en el epgrafe anterior. Si para Scrates, la
virtud puede ser conocida y enseada, para los sofistas, en cambio, se trata solamente de
una "opinin" (dxa), de un "parecer", de un punto de vista (susceptible de disfrutar de
mayor o menor aceptacin entre los miembros de una comunidad). Podemos persuadir a
los dems de la conveniencia coyuntural de practicarla, pero no podemos ensearla (en
el sentido en que podemos ensear fsica o economa).


2. El intelectualismo moral socrtico
La concepcin socrtica de la virtud

En la antigua Grecia, se llamaba aret a lo que perfecciona a una cosa, haciendo que
sea tal y como debe ser. Aret era aquello que hace que las cosas en general sean lo que
les corresponde esencialmente ser, adquiriendo la perfeccin que les es propia. El
trmino castellano que mejor recoge el significado de aret es "excelencia", pues aret
es, en efecto, aquello en lo que reside la excelencia de una cosa, aquello que la hace
excelente. Sin embargo, diversas circunstancias histricas han querido que aret sea
regularmente traducido por el trmino castellano "virtud".

"Virtud" es un trmino con claro sentido moral, pero el antiguo aret no tuvo
inicialmente ninguna connotacin moral explcita. Precisamente fue Scrates, en el siglo
V a.C., el primero en otorgar a aret el sentido moral del que se halla cargado el
sustantivo castellano "virtud". Antes de Scrates, el trmino aret se aplicaba a las
herramientas de trabajo o a los instrumentos musicales, a los animales, a los distintos
tipos de trabajadores, etc. Se hablaba, por ejemplo, de la aret de un caballo para
referirse a su velocidad, su resistencia y su habilidad para salvar obstculos, pues estas
caractersticas son las que hacen "excelente" a un caballo.

Scrates, por su parte, comienza a aplicar el trmino aret al ser humano en general,
al hombre en cuanto tal. Y se refiere a la aret del ser humano como a aquello que hace
a ste mejor, mejor ser humano en general, pero, adems y sobre todo, mejor en un
sentido moral. Aret es, para Scrates, aquello en lo que el ser humano encuentra su
perfeccin o su "excelencia" en el sentido moral de ambos trminos.

Scrates
Ahora bien, dado que Scrates concibe al hombre como un ser dotado de un alma
capaz de pensar y de razonar, y encuentra que esta capacidad es lo que ms
esencialmente define al hombre, concluye que la excelencia o aret de ste habr de
consistir en el ejercicio de dicha capacidad. Y como entiende, a su vez, que tal ejercicio
se halla orientado a la adquisicin de saber y conocimiento, termina por identificar la
aret del hombre con el saber y el conocimiento. El mejor hombre, el hombre bueno, el
que est a la altura de su perfeccin y de su condicin humana, es el hombre sabio.

Desde una perspectiva contempornea, consideraramos probablemente que el saber
y el conocimiento no tienen por qu hacer mejores a los seres humanos; que un hombre
sabio se puede comportar de la peor manera posible. Pero esto resulta inconcebible para
Scrates. La conclusin ms notable de la tica socrtica es precisamente que el
conocimiento del bien y de lo justo determina a la voluntad a actuar bien y justamente.
Segn Scrates, nadie acta mal voluntariamente. El que acta mal, lo hace por
ignorancia del bien, porque desconoce qu es "lo bueno": nadie obra mal a sabiendas.

As, pues, segn Scrates el conocimiento es condicin necesaria y suficiente para
obrar con rectitud o virtuosamente, mientras que el mal es producto de la ignorancia. Y
es esta particular vinculacin de la virtud al conocimiento lo ms caracterstico de la
concepcin socrtica de la moral y la que justifica que se haya aplicado a sta el nombre
de "intelectualismo moral".

Conocimiento, libertad y moral

Segn el planteamiento socrtico, una vida que no gobernamos racionalmente, ni
siquiera es, propiamente hablando, nuestra vida. Somos dueos de nuestra vida y
somos, por consiguiente, libres, cuando nuestra razn impone su dictado a nuestra
voluntad. Cuando, por el contrario, nos dejamos arrastrar por la fuerza del nimo o del
apetito, entonces nos comportamos como esclavos, ms que como amos y seores de
nuestra vida. En ausencia de pensamiento y conocimiento, se puede decir que, ms que
vivir, "somos vividos por fuerzas que no gobernamos".

Y es contra esta falta de autonoma y de libertad contra lo que se pronuncia
regularmente Scrates. En un sentido muy preciso, la reivindicacin socrtica del
conocimiento es una reivindicacin de la libertad. Scrates se da cuenta de que el
conocimiento es condicin de la libertad y que la ignorancia, por el contrario, esclaviza:
nos hace dependientes, nos ata indefectiblemente a algo o a alguien. Un individuo sin
conocimiento de s y del mundo en el que vive es como un barco a la deriva: no va
donde quiere, sino donde es llevado por los vientos y las mareas; y, por lo tanto, no es
libre. Para Scrates, se tratara de un ser humano que no se comporta como tal, como le
corresponde a un ser humano hacerlo, sino como se comportan los seres irracionales.

Scrates
Ahora bien, slo a propsito de seres racionales con el conocimiento suficiente para
actuar libremente tiene sentido hablar de moral. Sera absurdo juzgar desde el punto de
vista moral a alguien cuya ignorancia le impide actuar libremente. De lo nico que, tal
vez, cabra hacerle moralmente responsable es de su propia ignorancia. Pero no de haber
actuado mal, porque -si Scrates est en lo cierto- nadie acta mal sabiendo que lo hace.

Sea como sea, Scrates no dejar de esforzarse en poner al descubierto el vnculo
existente entre el conocimiento, la libertad y la moral. Y tal vez sea este esfuerzo lo ms
caracterstico y destacable de sus reflexiones filosficas acerca de la moral.

Virtud y felicidad

A veces, se ha exagerado el intelectualismo moral de Scrates pretendiendo que ste
desprecia o ignora la natural inclinacin del hombre hacia el placer y la felicidad. Pero
se ha hecho injustamente. Para Scrates, como para la mayora de los filsofos griegos,
la felicidad es el objetivo principal de la existencia. Lo que ocurre es que Scrates no
considera legtimo llegar a ella por cualquier camino. Hacemos bien en tratar de ser
felices, pero no si tratamos de serlo a cualquier precio o a costa de lo que sea. La
felicidad que se alcanza mediante el engao o la produccin de sufrimiento ajeno es
indigna. Slo la felicidad que se alcanza por el camino recto o por la va de la virtud es
digna de ser disfrutada. Y slo la sabidura y el conocimiento nos permiten descubrir
cules son las vas legtimas a la felicidad y cules no.

Lo que Scrates se esfuerza en mostrar es que existe una estrecha relacin entre el
saber, la virtud y la felicidad. El conocimiento del bien conduce a la prctica de la
virtud, y el ejercicio de sta nos hace felices. Pero, de estas tres realidades, la sabidura
constituye la ms valiosa, ya que propicia la adquisicin de las otras dos. Y esta ltima
consideracin es la que justifica que se denomine "intelectualismo" a la concepcin
socrtica de la moral.

Puede ser enseada la virtud?

El intelectualismo socrtico tiene una importante consecuencia lgica oportunamente
destacada por Platn (427-347 a.C.), el principal discpulo de Scrates y, quiz, el
filsofo ms importante de la historia. La consecuencia en cuestin es que la virtud
puede ser enseada. No es algo que se herede, ni que corresponda por derecho a una
casta o a una clase social. Tampoco es algo que se tenga por naturaleza o nos venga
dado de nacimiento. Y tampoco es un don divino o un regalo de la fortuna. Para
Scrates, la virtud es algo adquirido. En esto, Scrates estar de acuerdo con Aristteles
e incluso con los sofistas (de los que nos ocuparemos a continuacin). Lo singular del
planteamiento socrtico es que, para Scrates, el camino real y, por aadidura, el nico
camino seguro para la adquisicin de la virtud es el conocimiento. Segn Scrates, la
virtud puede ser conocida y el que la conoce, acta de acuerdo con ella misma; acta
rectamente (ya lo hemos visto).



Las 3 virtudes
Ahora bien, por lo mismo que puede ser conocida, la virtud puede ser enseada;
enseada como se ensea matemticas, fsica o biologa. Y se puede, por tanto, aprender
a ser bueno. Aunque para ello es preciso estar dispuesto a realizar el esfuerzo de
conocer lo que es el bien.

Si recordamos, ahora, la conviccin socrtica de que la maldad tiene su origen en la
ignorancia, tenemos entonces que los malvados pueden ser conducidos a la bondad en la
medida exacta en que puedan ser rescatados de su ignorancia de la virtud; esto es, en la
medida en que puedan ser debidamente instruidos o formados. Por eso, tanto Scrates
como Platn considerarn tan importante la formacin (paideia) en la vida de la plis.
La formacin no slo hace a los hombres ms sabios: los hace mejores; mejores
ciudadanos.


3. La filosofa moral aristotlica
El eudemonismo aristotlico

Segn Aristteles, todo ser natural tiende a la actualizacin de lo que le es ms
propio, de lo que es de modo esencial y, al mismo tiempo, le distingue del resto de los
seres naturales. El fin hacia el que tiende cada ser particular es, por relacin a l mismo,
un bien. As, pues, si hablamos del hombre, el bien consistir en la actualizacin de
aquello en lo que, de modo ms propio y esencial, consiste "ser hombre". Y puesto que
lo que ms esencialmente distingue al hombre del resto de los animales es la "razn" (el
nos), para el hombre, el bien ms elevado, el "bien supremo", consistir en la
actualizacin de su "racionalidad" (nesis). Acta del modo ms "excelente" o
"virtuoso" el que, tanto en el decir como en el hacer o el actuar, se comporta
racionalmente o se conduce como un ser racional. As pues, en lo que al hombre se
refiere, la "excelencia" o la "virtud" (aret) consiste en actuar "segn la razn". En su
famosa tica a Nicmaco, Aristteles se expresa a este respecto en los siguientes
trminos:

Aristteles
"Todas las cosas obtienen su forma perfecta cuando se desarrollan en el sentido de
su propia excelencia (aret). [] Busquemos, pues, aquello que es propio slo del
hombre. Hay que dejar de lado, por tanto, la vida en tanto que es nutricin y crecimiento
[puesto que sta es propia tambin de los vegetales]. Vendra despus la vida en cuanto
sensacin; sin embargo, sta la compartimos tambin con el caballo, el buey o cualquier
otro animal. As que slo queda, finalmente, la vida en cuanto actividad de la parte
racional del alma. [] El bien supremo alcanzable por el hombre consiste en la
actividad constante del alma conforme a su excelencia caracterstica, [su racionalidad]"
(tica a Nicmaco, I, 6 y 7).

Segn Aristteles, en este cumplimiento de lo que ms esencialmente le
corresponde ser, alcanza el hombre la "felicidad" (eudaimona), que es el fin ltimo que
todos los hombres persiguen. El hombre es feliz cuando realiza el "oficio de hombre",
esto es, cuando se comporta de acuerdo con aquello que le define como tal, cuando vive
"segn la razn".

La teora aristotlica de la virtud

Ahora bien, no somos slo razn y, como advierte oportunamente Aristteles, no
podramos vivir segn la razn sin dar, al mismo tiempo, cierta satisfaccin a las
demandas del cuerpo y a las pasiones del alma. La vida en general, incluida la del que
quiere vivir segn la razn, precisa de bienes materiales suficientes para calmar el
hambre, la sed y el resto de las necesidades corporales. Pero, para llevar una vida
racional, es preciso, adems, que hayamos aprendido a administrar convenientemente
nuestros deseos y nuestras pasiones, dndoles la satisfaccin "justa", sin pasarnos ni
quedarnos cortos. En su respuesta a las demandas del cuerpo y del alma, nuestra parte
racional ha de encontrar un equilibrio que consista en algo as como un "punto medio"
entre el exceso y el defecto. Frente a la cobarda y la temeridad, hemos de actuar con
valenta; frente al despilfarro y la tacaera, hemos de hacerlo con generosidad; frente a
la desvergenza y la timidez, con modestia; frente a la adulacin y la mezquindad, con
gentileza; etc.

Aristteles identifica la "virtud" (aret) con el "hbito" (hksis) de actuar segn el
"justo trmino medio" entre dos actitudes extremas, a las cuales denomina "vicios". De
este modo, decimos que el hombre es virtuoso cuando su voluntad ha adquirido el
"hbito" de actuar "rectamente", de acuerdo con un "justo trmino medio" que evite
tanto el exceso como el defecto.

Ahora bien, la actuacin de acuerdo con el "justo trmino medio" o conforme a la
"virtud" requiere de un cierto tipo de sabidura prctica a la que Aristteles llama
"prudencia" (phrnesis). Sin sta, nuestra actuacin se ver abocada irremisiblemente al
exceso o al defecto o, lo que es igual, al "vicio".

El siguiente pasaje de la tica a Nicmaco recoge sintticamente todos los puntos de
la concepcin de la virtud aristotlica que acabamos de repasar:

"La virtud (aret) es un hbito [o disposicin adquirida] de la voluntad consistente
en un termino medio en relacin con nosotros; [termino medio] que es determinado
racionalmente por una regla recta (rthos lgos), aquella por medio de la cual lo
determinara un hombre dotado de sabidura prctica" (phrnimos) (tica a Nicmaco,
II, 6, 1106b 3-6).

La idea contenida en la ltima frase de este precioso pero difcil texto aproxima algo
la tica aristotlica al "intelectualismo moral" de Scrates y Platn. Tambin para
Aristteles la sabidura est en la base del comportamiento virtuoso. Para Aristteles, lo
mismo que para Scrates y Platn, la conducta moral tiene su fuente ltima en el uso
(prctico) de la razn. En cuestin de moral, es de nuevo la razn la que tiene la ltima
palabra. Es verdad que, segn Aristteles, lo que todas las acciones del hombre
persiguen es simplemente la felicidad, pero son la razn y la sabidura que sta propicia
las que nos indican lo que debemos hacer para alcanzarla, que no es otra cosa -como
hemos visto- que comportarnos siempre conforme a la virtud o del modo ms excelente.
Pues, en efecto, para Aristteles, es mediante el ejercicio firme y continuado de la virtud
(de la virtud o la excelencia que le es propia) como el ser humano alcanza la felicidad
plena y perfecta

4. El hedonismo antiguo. La tica epicrea
En la Antigedad, se distinguieron por su importancia dos escuelas filosficas
morales que se ha convenido en calificar como "hedonistas": la escuela cirenaica,
fundada por diversos discpulos de Aristipo de Cirene (435-355 a.C.), y la escuela de
Epicuro. En este apartado, resumiremos las reflexiones acerca de la moral que este
ltimo vertiera en sus dos principales obras: la Carta a Meneceo y las Mximas capitales
. En dichos textos, Epicuro ensea que la felicidad es el fin ltimo de la vida y que ella
misma consiste en el placer (hedon). "El placer es principio y culminacin de la vida
feliz. Al placer, en efecto, reconocemos como el bien primero, a nosotros connatural, de
l partimos para toda eleccin y rechazo y a l llegamos juzgando todo bien con la
sensacin como norma". Pero no todos los placeres son igualmente deseables, ni
deseables en todo momento y en cualesquiera circunstancias. Por eso, dice Epicuro, es
preciso tener un "recto conocimiento de los deseos" y de sus objetos, los placeres, para
saber a qu deseo conviene dar satisfaccin en cada situacin y para saber a qu tipo de
placeres hay que dar prioridad frente al resto:

"Como el placer es el bien primero y connatural, precisamente por ello no elegimos
todos los placeres, sino que hay ocasiones en que soslayamos muchos, cuando de ellos
se sigue para nosotros una molestia mayor. Tambin muchos dolores estimamos
preferibles a los placeres cuando, tras largo tiempo de sufrirlos, nos acompaa mayor
placer. Ciertamente todo placer es un bien por su conformidad con la naturaleza y, sin
embargo, no todo placer es elegible; as como tambin todo dolor es un mal, pero no
todo dolor siempre ha de evitarse. Conviene juzgar todas estas cosas con el clculo y la
consideracin de lo til y de lo inconveniente, porque en algunas circunstancias nos
servimos del bien como de un mal y, viceversa, del mal como de un bien" (Carta a
Meneceo, 129-130).


Epicuro
Epicuro advierte contra sus crticos contemporneos que cuando habla del placer
como "bien supremo" y "fin ltimo de la vida" no se refiere "a los placeres de los
disolutos y de los que se dan en el goce" desordenado y sin medida, sino "a la ausencia
de dolor fsico (apona) y a la ausencia de turbacin en el alma (ataraxa)". Que el placer
se convierta en un "bien", depende estrictamente de la sabia eleccin del que acta, de
la sabidura y la "prudencia" (phrnesis) con que se elija uno de entre todos los
comportamientos posibles. Y la sabidura "ensea que no es posible vivir feliz sin vivir
sensata, honesta y justamente". Pues "las virtudes son connaturales a una vida feliz, y el
vivir felizmente conlleva siempre la virtud" (Ibid, 132).

De algn modo, esta afirmacin pone lmite a un hedonismo irreflexivo y simplista.
Segn Epicuro, "es preferible ser infeliz viviendo racionalmente, que feliz de manera
irracional". Para Epicuro, en efecto, no toda felicidad tiene el mismo rango: la felicidad
primaria y despreocupada en la que se complace el insensato no tienen el mismo valor
que la felicidad buscada reflexiva y responsablemente por el sabio.

Entre los primeros discpulos de Epicuro, destacan Metrodoro y Colotes, ambos de
Lampsaco, Hermarco de Mitilene y Polstrato, alumno del anterior. Entre los epicreos
latinos es preciso destacar por encima de todos a Lucrecio Caro (98-54 a.C.), autor del
famoso poema filosfico De rerum natura.

5. El estoicismo
El estoicismo es una corriente filosfica fundada en Atenas por Zenn de Citio
(335-264 a.C.). El nombre de la escuela procede del trmino griego stoa, que significa
"prtico". Al parecer, Zenn imparta sus enseanzas bajo el "prtico pintado" (stoa
poikile) del gora ateniense. Suelen distinguirse varios periodos en la historia de esta
escuela: el primer estoicismo (Zenn, Cleantes de Assos y Crisipo de Soli), la estoa
media (Panecio de Rodas y Posidonia de Apamea) y el estoicismo tardo y romano
(Sneca, Epicteto de Hierpolis y Marco Aurelio).

De acuerdo con esta escuela o corriente filosfica, la Naturaleza entera se halla
gobernada por una "razn" providente y divina (Lgos) que dirige sabiamente el
"destino" de las cosas y de los hombres. Es insensato e intil intentar cambiar el plan de
esa providencia divina. Ocurre siempre lo que tiene que ocurrir, del modo exacto en que
tiene que hacerlo. Por eso, nuestro deber como seres dotados de razn es aprender a
"vivir de acuerdo con la naturaleza"; o, lo que es lo mismo, de acuerdo con el Lgos
eterno que lo gobierna providencialmente todo. En esta conformidad de la accin con el
Lgos consiste la aret o virtud moral.

Segn los estoicos, es "sabio" (phrnimos) el hombre que acepta y consiente con
entereza y serenidad el "destino" que el "orden" y las "leyes" de la Naturaleza le
deparan. Esta aceptacin tranquila del propio destino se alcanza mediante el control y el
dominio de las pasiones, los impulsos y los afectos por parte de la razn individual, que
est en comunicacin con la razn eterna y universal que gobierna el mundo y que
"participa" esencialmente de sta.

Sneca
Los estoicos llamaron aptheia o apata a esta suerte de dominio o de control
racional sobre los propios impulsos, pasiones y afectos. Mediante la prctica
escrupulosa y sostenida de este autocontrol o autodominio, el "sabio" llega a ese estado
de imperturbabilidad espiritual. Y, segn los estoicos, esta apatheia insensibilidad o
impasibilidad del alma lleva a la ataraxia (serenidad; tranquilidad de nimo) y
representa la nica forma de felicidad a la que resulta legtimo o moralmente aceptable
aspirar.

Frente al hedonismo en general y al hedonismo epicreo en particular, el estoicismo
sostiene que la finalidad ltima de toda actuacin no debe ser el logro de la felicidad,
sino la prctica del bien, el ejercicio de la "virtud" (que consiste, como hemos visto, en
el comportamiento de acuerdo con la razn que lo gobierna todo). No debemos aspirar a
ser felices, sino a ser buenos. Para el estoicismo, la virtud no es un medio, sino un fin:
debe ser perseguida por s misma, no con vistas a obtener un bien ulterior, distinto de
ella misma (como pueden ser la fama, el poder, la riqueza, el placer o la dicha).

6 El emotivismo de David Hume

El filsofo escocs David Hume (1711-1776) vivi en la poca de la Ilustracin. Su
actividad se desarroll entre el Reino Unido y la Europa Continental. Trabaj como
profesor universitario y como diplomtico.

Hume es uno los filsofos ms representativos de la corriente filosfica conocida
como empirismo. El empirismo da mucha importancia a la observacin y a la
experimentacin tanto en la ciencia como en el pensamiento.

Desde el punto de vista de la tica, el que aqu nos interesa, Hume, junto a otros
filsofos escoceses del siglo XVII y XVIII, emprende un estudio de la moral que se
aleja de la visin racionalista del hecho moral, predominante en la filosofas anteriores,
tanto la de la antigedad como la de la Edad Media, y se incide ms en las emociones o
pasiones y los sentimientos como fundamentos de la vida moral; por ello hablamos de
emotivismo en Hume.

Por otra parte, hay una caracterstica bsica tambin en su tica que va a ser rasgo
comn con gran parte de las ticas y filosofas modernas. En conjunto, la filosofa de
Hume y las dems filosofas de la Edad Moderna, suponen una nueva perspectiva que se
identificar por una paulatina retirada de los problemas teolgicos y metafsicos en
favor de un mayor protagonismo de los problemas ms centrados en la naturaleza
humana.

Aunque seguir perviviendo en Europa una tica fundamentada en la teologa y
asociada a la religin, la tica de los tiempos modernos, comparada con la de la Edad
Media, ser una tica que busca sus fundamentos ms en las caractersticas peculiares
del ser humano que en Dios o en un cosmos previo y superior al hombre. Por ello hay
historiadores de la tica y de la filosofa que hablan de "ticas de la era de la conciencia
(de la conciencia humana)" para diferenciarlas de "las ticas del ser" (de Dios o del
cosmos superior al hombre). Nosotros adoptamos tambin esta calificacin.


Volviendo a la importancia de los sentimientos y de las emociones, para Hume la
moralidad es un tipo de experiencia diferente a la experiencia lgico-matemtica o a la
experiencia meramente emprica. Las personas pueden calcular y relacionar ideas en su
mente, como cuando hacemos un problema de matemticas, y tambin pueden observar
lo que ocurre a su alrededor, como cuando estudiamos algo en un laboratorio de
Ciencias Naturales o cuando sencillamente observamos un fenmeno, pero la
experiencia de sentirse conmovido moralmente por un hecho es una experiencia que no
se puede deducir de relaciones entre ideas o de hechos experimentados, al contrario de
lo que ocurre cuando hacemos matemticas o cuando sacamos los resultados
observables de un anlisis de laboratorio. La aprobacin o el rechazo moral, esto es,
sentirnos bien o mal al valorar moralmente un hecho o una idea, es sencillamente una
experiencia de tipo emocional que nos ocurre sin ms.

En su libro "Investigacin sobre los principios de la moral", Hume llega a la
conclusin de que lo que nos mueve moralmente es un "sentimiento de simpata" bsico
con el que nacemos como seres naturales y sociales que somos. Esta simpata se
despierta ante aquello que es til a la sociedad. Considera que un hecho inmoral, como
una ofensa o un asesinato, es rechazado en virtud de una cualidad natural del ser
humano que le hace tender a aquello que es ms til para la pervivencia de la sociedad y
rechazar aquello que es pernicioso para la sociedad. Obviamente, una persona se puede
equivocar en su valoracin, y ello puede ocurrir porque faltan elementos a considerar,
que pueden influir en sus pasiones y sentimientos, o bien por una educacin sentimental
o moral deficientes, o incluso por una naturaleza pervertida a causa de una patologa.
Veremos que el trmino utilidad servir como nocin clave de una corriente tica
posterior emparentada con el emotivismo de Hume: el utilitarismo.

7. El racionalismo transcendental de Kant


Al igual que David Hume, Immanuel Kant (1274-1804) es un filsofo de la
Ilustracin. Kant vivi en la antigua Prusia y trabaj como profesor de universidad
durante toda su vida.

Del mismo modo que la tica de Hume, la filosofa moral de Kant es una tica de "la
era de la conciencia", dado que su estudio se basa en analizar cmo percibe el ser
humano en su fuero interno la experiencia moral y, en base a ello, qu es lo que hace
que una accin (o intencin) pueda ser llamada moralmente buena o no. Pese a este
punto en comn, hay diferencias sobresalientes entre Kant y Hume, de las que Kant fue
bien consciente.

Kant considera que el autntico fundamento de la moral no puede ser ninguna
experiencia ni objetiva, ni afectiva. Respecto a la experiencia objetiva, Kant est de
acuerdo con Hume: no podemos deducir el bien o el mal a partir de unos hechos
externos o de datos lgico-matemticos como cuando se hace un problema de fsica o de
aritmtica; pero respecto a la experiencia afectiva Kant est en profundo desacuerdo con
Hume. Que algo sea moralmente bueno o malo no ha de depender de nuestras
emociones. Muy al contrario, no debemos fiarnos de nuestras emociones a la hora de
calificar algo como bueno o malo. Lo que debe aplicarse a la representacin de nuestra
conducta es un razonamiento en modo "puro" o "trascendental", como dice Kant, es
decir, no contaminado por nuestros afectos. Como vemos, Kant se posiciona como
racionalista "trascendental" frente al emotivista Hume.


Kant entiende que lo que l llama nuestras "inclinaciones naturales" no son tan
fiables, al contrario de lo que pensaba Hume. Las personas no pueden ni deben fiarse de
un simple sentimiento como garanta de estar haciendo el bien y/o aprobando el
supuesto bien en las acciones de otros. Muchas veces lo que ocurre es que manifestamos
una naturaleza egosta, nada amable con la utilidad hacia los dems, sino proclive a
sacar provecho para beneficio exclusivamente propio. En su obra "Fundamentacin de
la metafsica de las costumbres" nos pone varios ejemplos. Entre ellos es significativo el
del comerciante. Dice Kant que un comerciante puede estar tentado de engaar a un
comprador incauto y cobrarle fraudulentamente ms de lo que corresponde. Si no lo
hace es por miedo a que lo pillen. Pero habra que ver qu hara uno en caso de ser un
comerciante seguro de no ser pillado. En realidad, en muchos casos, encontrara la
forma de convencerse de que no est tan mal la accin de engaar y no se sentira tan
mal consigo mismo, sino hasta satisfecho por el ingenio desplegado en el engao.
Yendo ms lejos, ni siquiera sera una garanta de compromiso con el bien moral el que
el comerciante nunca engaase y se despreciara a s mismo por tener tentaciones de
engaar. Desde un punto de vista kantiano, este comerciante tampoco podra estar del
todo seguro de que su repudio por engaar a los clientes no fuera ms que un inters
egosta y soberbio de ser aplaudido y reconocido como "honesto" por los dems.

La solucin de Kant a este problema se llama la tica del "imperativo categrico".
Segn l, toda accin a realizar, si proviene realmente de una buena intencin moral, ha
de estar sujeta a una mxima (regla o norma) que, sin dejarse arrastrar por nuestras
preferencias afectivas y personales de cada momento, sea universalizable para todo ser
racional (es decir, para toda persona). Que no has de engaar a nadie como comerciante
quiere decir que has de "cumplir", no porque te haga sentir afectivamente mal o bien,
sino porque te comprometes universalmente a que sea as tanto en tu persona como en la
persona de los dems. Por tanto algo bueno es algo con lo que toda persona se
compromete sin excepciones, de modo universal, para s y para los dems. Si ante una
accin cualquiera vemos que no se puede aplicar este criterio de universalizacin es que
no se puede hablar de una conducta buena. Claramente, aquello que se considera
tradicionalmente malo no puede ponerse bajo este criterio. Pensemos en robar, o en
mentir. Lo normal es que un mentiroso o un ladrn no quieran que todo el mundo
mienta o robe, pues no podran sacar provecho del robo o de la mentira.

En conclusin, Kant formul su imperativo categrico de varias maneras. Dejamos
aqu dos formulaciones muy famosas: La de la universalizacin: "Obra slo segn una
mxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal"; y la del
respeto a la persona: "Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona
como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente
como un medio".

8. El utilitarismo de Bentham y de Stuart Mill

La tica utilitarista es una de las filosofas morales ms importantes del siglo XIX.
Antes de explicarla, observamos que pasamos de la Edad Moderna (de los siglos XV al
XVIII) a la Edad Contempornea.

Al igual que las dos ticas anteriores se puede incluir el utilitarismo en las "ticas de
la conciencia". El utilitarismo es heredero directo de la tica de Hume y de los filsofos
empiristas. Ya vimos cmo Hume ya us el trmino "utilidad". Los utilitaristas, como
su propio nombre indica, hablan de la "utilidad" de aquello que da "placer". Todos los
seres humanos buscan "placer" en sus actividades de un modo u otro. Los utilitaristas
consideran que una accin ser tanto ms benigna moralmente cuanto ms placer genere
a la mayor cantidad posible de gente. Hay que tener en cuenta el contexto histrico en el
que se da el utilitarismo y la pertinencia social del mismo. Europa est cambiando del
antiguo rgimen de poderes absolutos y sociedades jerarquizadas a regmenes ms o
menos democrticos en los que se defiende el liberalismo poltico y econmico. El
utilitarismo es una corriente tica muy unida a este liberalismo. Las sociedades quieren
ms libertad, desean romper las barreras sociales del antiguo rgimen, contemplan
mayor movilidad social y bienestar para toda la poblacin. Un tema interesante, que
rebasa nuestra intencin aqu, es el de ver cmo este liberalismo crear nuevas barreras
sociales ligadas a una economa ultracapitalista y precisar de la reaccin de
movimientos reivindicativos de los trabajadores, como es el caso del socialismo.

En todo caso, el utilitarismo en su raz est inspirado por un ideal de bienestar
social: a travs de condiciones de vida dignas para todos los ciudadanos y del fomento
de las libertades. Lo vamos a ver en sus dos representantes ms seeros: Jeremy
Bentham y John Stuart Mill.


Jeremy Bentham (1748-1832) fue un afamado filsofo, jurista y poltico ingls. En
su consideracin de la utilidad del placer subray la importancia de la imparcialidad
para considerar a todo ser humano como ser a tener en cuenta en su bsqueda de placer.
Esto es algo que rompa con el tradicionalismo clasista de las sociedades antiguas.
Significaba que una sociedad no ha de valorar como superior el placer de una persona
por ser aristcrata, o por ser ms adinerado que otra persona no aristcrata o con poco
dinero. Entre sus obras destacamos "Introduccin a los principios de la moral y de la
legislacin".

Entonces, lo bueno moralmente sera buscar aquello que diera mayor placer a la
mayor cantidad de gente sin importar su extraccin social. Para ello Bentham ide una
serie de reglas de clculo de placeres. Esto a simple vista es fcil de entender y es muy
conciliable con la mentalidad democrtica actual. No obstante, surgieron problemas con
este clculo: primero, cmo calcular el grado de placer de cada individuo de modo
cabal, siendo como es la vivencia del placer algo tan personal, tan subjetivo, y cmo
"sumar" experiencias que, al ser tan personales, son dificilmente equiparables. Otro
problema importante era el relacionado con la posible calidad de los tipos de placeres;
aunque Bentham no se pronunci sobre ello pareca claro que an considerando valioso
por igual el placer de todas las personas, sin distingos de clases, los seres humanos
culturalmente dan ms valor social y/o moral a unos placeres que a otros, por tanto tal
vez debera hacerse una clasificacin lo ms objetiva posible de calidades morales de
los distintos tipos de placeres.

En la solucin de este problema de las calidades de los placeres destac el utilitarista
John Stuart Mill (1806-1873), filsofo, poltico y economista ingls. Stuart Mill recogi
la teora de Bentham, la estudi y la complement con aportaciones originales. Una de
sus obras ms importantes se titula precisamente "Utilitarismo". Hay una frase de Stuart
Mill que se ha hecho famosa: "Prefiero ser un Scrates insatisfecho antes que un cerdo
satisfecho", lo que, de modo muy expresivo, viene a querer decir que no todo placer es
deseable ni personal ni colectivamente. En el clculo de placeres adems de tener en
cuenta a la sociedad en su totalidad hay que tener en cuenta la pertinencia moral de la
calidad del placer. Claro, que para ello, como dijo Stuart Mill, los miembros de la
sociedad han de estar bien informados, bien instruidos y educados, y sin imposiciones,
desde la libertad como valor importante, han de poder descubrir y elegir aquellos
placeres de ms valor, que les realizarn ms como personas tanto a nivel individual,
buscndolos individualmente, como a nivel colectivo, fomentndolos solidariamente.

En el siglo actual el utilitarismo est muy presente, a travs de corrientes ticas y
filosficas estrechamente relacionadas, como son el neoutilitarismo, o el pragmatismo
(cuyo origen filosfico est en el siglo XIX, particularmente en Estados Unidos).

9. Nietzsche y la crtica genealgica a la tica y a la moral

Friedrich Nietzsche (1844-1900) es un filsofo alemn muy importante para la edad
contempornea. En su filosofa hace una crtica de la cultura en sentido general, y ms
en particular, de la filosofa y de la tica. Nietzsche fue profesor en Basilea (Suiza) en
su juventud, despus, debido a una enfermedad, dej su puesto de profesor y viaj
buscando lugares propicios para el reposo (estuvo en los Alpes, en la costa francesa y en
la costa italiana).

Nietzsche se aleja ya de las ticas que hemos llamado "de la conciencia"; sus
escritos sobre la tica podemos clasificarlos dentro de lo que denominaremos "ticas de
la era del lenguaje" o, simplemente, "del lenguaje", por dar una gran importancia a los
anlisis del lenguaje.

Algunos estudiosos opinan que Nietzsche no tiene propiamente una tica, sino ms
bien una antitica, debido a que su labor ms importante es la de analizar y criticar, para
despus rechazar, las ticas anteriores. El propio Nietzsche se llama a s mismo
"inmoralista" y clama por una "autosuperacin de la moral". No obstante, al mismo
tiempo que rechaza la moral, elabora una serie de conceptos con los que propone una
actitud vital que para l sera la autntica y, por tanto, esta propuesta de actitud vital
podra considerarse como una propuesta, en cierto modo, moral. Por tanto, diremos que
su tica es sobre todo una crtica a las dems ticas, aadiendo una cierta propuesta
moral a la que nos referiremos ms tarde. Las obras ms importantes de Nietzsche para
entender su pensamiento respecto a la tica son "Ms all del bien y del mal" y "La
genealoga de la moral". Veamos ms detalladamente:


-La crtica a la moral y a la tica: Nietzsche subraya que los cdigos morales y las
ticas que estudian o fundamentan estos cdigos morales se presentan como
desveladoras de profundas verdades sobre el ser humano. Sin embargo, esta
presentacin es un gran fraude de la historia de la humanidad. Es famoso su anlisis de
la moral cristiana en el que manifiesta cmo los valores cristianos, por ejemplo, la
humildad, o la compasin, se basan realmente en la hipocresa y en el resentimiento.
Los valores morales son estratagemas de dominio de unos hombres para otros. Unos
hablan de esos valores, los defienden, y se los crean o no, les sirven de control sobre
otros hombres. Pero ninguna moral y ninguna tica reconocen esto pues es esencial para
ellas el ocultarlo. Para descubrir esas ocultaciones propone Nietzsche un mtodo que l
llama "genealgico". Emprende una "genealoga de la moral". Se trata de hacer anlisis
psicolgicos y de uso del lenguaje a partir de textos ticos y morales y de observaciones
de conductas morales. Un ejemplo interesante de ello es el anlisis del trmino "virtud"
en griego (aret). Nietzsche, que era fillogo clsico, demuestra cmo este trmino
evolucion en la antigua Grecia de un significado principalmente asociado a la fuerza y
a la habilidad del guerrero, o unido a la destreza en la ejecucin de una obra tcnica y/o
artstica, a una significacin principalmente de tipo moral (virtud como bondad moral).

-La reivindicacin nietzscheana de una "moral de seores": Para Nietzsche las
morales y las ticas que hacen pasar por "verdaderos" y "universales" unos valores son
"morales de esclavos". Su propuesta entraa la total libertad creativa de cada hombre en
el ms estricto sentido, en un sentido parecido al que se aplica cuando se habla en el arte
contemporneo de la libertad de un artista. La "moral de seores" rechaza elaborar un
elenco de valores exigibles a los dems. Cada hombre ha de realizar sus deseos y dejar
que tambin se expresen los deseos de los dems, sin cdigos verdaderos previos. Es
obvia la dificultad de una propuesta de este tipo. Para entenderla mejor podemos
compararla a la excelencia de un deportista en cualquier tipo de juego: un deportista, en
buena lid, es un buen deportista si deja que las habilidades de los dems deportistas se
manifiesten. En este juego libre vencer o ser vencido. Siempre con grandeza, con
seoro.

10. Las ticas dialgicas: La teora de la justicia como
imparcialidad de John Rawls y la teora del discurso de
Jrgen Habermas
Estas dos teoras ticas destacan entre las teoras ms importantes del siglo XX.
Ambas teoras tienen en comn su carcter dialgico, es decir, se preocupan por la
dimensin comunicativa y/o lingstica (por ello las consideramos ticas "de la era del
lenguaje"). Estn preocupadas por las condiciones de comunicacin en las que los
grupos humanos pueden elaborar cdigos de valores y normas morales comunes y
beneficiosas para todos los miembros. En este sentido, recogen la herencia de la idea
kantiana del "respeto a la persona" y la preocupacin social de los utilitaristas. Adems,
estas ticas cuentan tambin como referente normativo con los derechos humanos tal
como se han ido elaborando en el foro de las Organizacin de las Naciones Unidas.

Las ticas dialgicas inciden en el estudio de las estrategias de dilogo entre los
individuos porque han llegado a la conclusin que slo de este modo se puede construir
un mundo moral. Es en una bsqueda conjunta de todos los miembros de una sociedad
como se puede llegar a valores morales positivos y no indagando en una naturaleza
humana en abstracto, desde la mera investigacin en un gabinete de filosofa. En este
sentido las ticas dialgicas se ven como superadoras de un excesivo teoreticismo que
estara presente en gran parte de las ticas anteriores (incluyendo a Kant y a los
utilitaristas), y que, desde una ptica personal, ya haba denunciado Nietzsche.


Veamos de cerca cmo entienden este estudio de lo dialgico en la tica cada una de
las dos teoras:

-La teora de la justicia como imparcialidad de John Rawls: El filsofo
norteamericano John Rawls (1921-2002) fue profesor de Filosofa Poltica en la
Universidad de Harvard. Su libro ms citado es "Teora de la Justicia". Rawls nos habla
de una situacin ideal de imparcialidad que podemos traducir como "posicin
originaria". Esta situacin es un ideal que nos debe servir de criterio de actuacin en el
procedimiento a seguir cada vez que no reunamos para negociar modos de convivencia,
tanto desde las instituciones polticas como en las asociaciones de ciudadanos diversas o
entre pequeos grupos de personas. Dicho ideal es aplicable cuando queremos dotarnos
de unos mnimos morales bsicos para todos. Cmo definir esta "posicin originaria"?
Debemos imaginarnos como si estuviramos en el principio de los tiempos y furamos
los primeros hombres y mujeres de la historia. En ese caso, sin pasado alguno, ni a nivel
colectivo, ni a nivel personal, no tendramos estatus sociales previos, no habra
situaciones de privilegio previas heredadas. An ms, ni siquiera sabramos si somos
ms listos o ms guapos que los dems, pues estaramos en una especie de momento
cero de nuestra vida personal.

Para ayudar a imaginar esto Rawls propone que pongamos un cierto "velo de
ignorancia" sobre la situacin real y actual que cada uno tiene en las negociaciones tal
como efectivamente se dan. Para establecer por tanto estos mnimos morales bsicos
equiparables a todos los hombres y mujeres (los fundamentos morales de los derechos
humanos) toda persona, en la convivencia con los dems, ha de poner un parntesis en
la tendencia egosta de aprovecharse de situaciones de ventaja ya sean naturales (mayor
fuerza, ingenio, etc.) o sociales (extraccin social, xito econmico, etc.). Hay que
recalcar que esta "posicin originaria" (y el consiguiente "velo de ignorancia") es un
artificio "mental" que deberamos aplicar a modo de compromiso moral. A partir de ah,
todos actuaramos, en una dilogo constructivo, asegurndonos mutuamente la libertad
bsica y la igualdad fundamental de oportunidades para desarrollar, en nuestras vidas
personales, todas las singularidades naturales y sociales conciliables con unas libertades
y unas igualdades bsicas generalizadas.

- La teora del discurso de Jrgen Habermas: Jrgen Habermas (1929) es un filsofo
y socilogo alemn, perteneciente a una escuela filosfica llamada Escuela de
Frankfurt. Ha sido profesor en varias universidades, a destacar la universidad de
Frankfurt. Entre sus libros subrayamos, como importante para el tema especfico que
aqu tratamos, el ttulo "Conciencia moral y accin comunicativa".

La teora tica de Habermas indaga en el lenguaje y en las situaciones diversas de
comunicacin entre las personas. Habermas estudia y enuncia una serie de principios y
reglas que deben darse en todo dilogo para que pueda desarrollarse y concluir desde un
inters moral mutuo. Un dilogo que sigue dichos principios y reglas es un verdadero
discurso moral, o simplemente "discurso", como lo llama, abreviando, Habermas. Por
tanto, las normas del "discurso", tal como las concibe Habermas, son normas ticas a las
que debemos comprometernos para tender a una situacin ideal de comunicacin moral.
Resumimos dichas normas en los siguientes puntos:

- No se debe excluir del dilogo a ninguna persona que manifieste tener intereses en
el problema sobre el que se dialogue.

- Una vez en el dilogo todos los interesados tienen igual derecho a la palabra, sin
ser coaccionados cuando hablen.

- Ha de comprobarse colectivamente que la conclusin o norma moral concreta a la
que se llegue despus del dilogo sea asumida por todos los afectados. Es decir, que
todos los que tengan relacin con la norma concreta acepten las consecuencias de estar
bajo la misma.

Habermas piensa que estas condiciones ideales son importantsimas para construir
nuestras sociedades democrticas y plurales desde una fundamentacin moral slida.

Reflexionando sobre estas condiciones del discurso podemos comprobar que los
valores de la imparcialidad, la libertad y la igualdad, ligados al artificio mental de la
posicin originaria en la tica de Rawls, tambin alientan en la comunicacin o dilogo
ideal de la tica habermasiana del discurso.