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Materia: Contemporánea.
Cátedra: Cabanchik
Teórico: N° 4 – 28 de Agosto de 2013
Tema: Fenomenología: Husserl. Críticas al psicologismo en Investigaciones Lógicas.
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Profesora: buenas tardes. Hoy vamos a ver una presentación de la tradición
fenomenológica a partir fundamentalmente de Husserl. Y después en la segunda parte yo
voy a presentar una selección de los argumentos antipsicologistas que hay en las
Investigaciones Lógicas como para que ustedes tengan un texto, al mismo tiempo que
ustedes también lo van a tener en el trabajo en prácticos.
¿Han cursado ya filosofía moderna? La corriente fenomenológica la vamos a
abordar a partir de quien es, de alguna manera, su fundador: Husserl, que va a
reagrupar una renovación de lo que es, para llamarlo de alguna manera muy brutal,
la filosofía de la subjetividad. Pero también vamos a marcar alguna continuidad
con los planteamientos de Descartes y de Kant y también, además, vamos a
acentuar la ruptura con la filosofía y moderna y algunas de sus posiciones más
dualistas. A lo largo del programa también van a ver como Husserl fue la ocasión
para producir una renovación en la hermenéutica y también posiciones
fenomenológicas pero muy singulares en el caso de Heidegger y de Sartre.
También van a ver, seguramente la vez que viene cuando vean la tradición
semántica con Frege , el emparentamiento, la conexión, Frege-Husserl y que reúne
también a dos tradiciones de este programa: la semántica y la fenomenológica que
vamos a ver hoy.
Bueno, la semana que viene hay elecciones, así que vamos a dejar que todos pasen
a hablar si es que lo hacen rápidamente.
(INTERRUPCIÓN)
Profesora: la tradición fenomenológica forma parte de este programa porque
constituye una respuesta a esas objeciones que se ven como amenazantes de la

la descripción de los actos de conciencia que constituyen los hechos matemáticos conduce a interrogarse por un problema. Yo lo voy a plantear en términos de pregunta porque me gustaría que esta fuera un poco la pregunta que abre el tema de la filosofía husserliana y que veremos si se responde esta pregunta hacia el final de la clase de hoy: es un misterio. o sea. Profesor: la pregunta no se si se formula así en esos términos. Y se caracteriza como una sustancia. que es la consigna no formulada en esos términos. . Estudiante: inaudible. pero el problema es cómo a la práctica de un individuo. La tradición fenomenológica se ocupa en parte de la descripción. de la conciencia y también de la validez de los actos de conciencia. a la ciencia formal. por ejemplo que lleva a cabo ecuaciones matemáticas. matemáticas.especificidad de la filosofía en el marco de la asunción o no de la filosofía de. guardan esa “maravilla” podríamos decir de alguna manera. pero yo preferiría traducirlo con el término técnico de la filosofía aristotélica que es la palabra sustancia. del cómo. en algunas traducciones ponen “cosa”. de su práctica científica. y cuando hablo de misterio tengan en cuenta que estamos en 1901 y es un misterio: ocurre algo que tiene lugar en el espacio y en el tiempo del individuo. dice que ahora que sabe que piensa. y acá vuelve este problema ya mediado por todas las respuestas que hubo sobre este tema. con una formulación muy sofisticada. por un lado la historia y por otro la filosofía o la cultura. llega a la conclusión de que el pensamiento es la única instancia irreparable del Yo. En ese sentido el proyecto husserliano va a tratar. entonces. en un determinado tiempo y en un determinado espacio está conformada por elementos cuya naturaleza parece ser intemporal. tienen algo de naturaleza propia. en la que él mismo se forma. como es el caso de las entidades matemáticas y lógicas. porque es una persona que ha investigado la naturaleza del número y a partir de ahí su tarea se convirtió en la tarea del fundamento del “hecho” matemático. ve Husserl que las entidades lógicas. quiere saber qué es él. Es una pregunta tan antigua como la filosofía misma en el sentido de que ya está en la Alegoría de la Caverna de Platón. analiza los atributos del alma. que el Yo no puede ser separado del pensamiento. pero al mismo tiempo hay elementos que forman parte de su operación. el carácter específico de la filosofía y su autonomía en una expresión que es “la filosofía como ciencia estricta”. Husserl tiene como módelo a la matemática. Entonces acá hay una cuestión que uno puede encontrar de manera muy germinal en Descartes. como una Res. porque la expresión conciencia es una expresión de los libros de 1920. es decir. Pero Descartes dice en la segunda Meditación así como también Kant. Entonces.

No hay representaciones que no estén espejadas en este lugar que es la conciencia. y el mundo es el correlato de ese lenguaje”. debe poder acompañar todas mis representaciones. Como si el yo pienso fuese una estructura unitaria que puede acompañar a todos los estados otros del yo como son el afirmar. una cosa que afirma. hay sentido. sería como querer establecer el principio en el que se fundamenta el mundo. una región de la subjetividad. que es alguién que plantea una novedad muy importante dentro de las nuevas investigaciones que se llevan a cabo en la filosofía de la época. dice. negar. como permanece Husserl en un giro de la subjetividad que está en Descartes y que está más específicamente en Kant. no quiere. Acá también. y ese principio es para Husserl la conciencia. quiere. etc. imaginar. Esta operación manera de pensar el mundo como correlato de la conciencia es análoga con lo que van a ver después que es la manera en la que hace figurar al mundo Wittgenstein en el Tratactus de 1921. Entonces también en Kant pero fundamentalmente en Descartes en tanto concibe al yo como sustancia. porque Husserl escribe las Meditaciones Cartesianas. Todo eso está acompañado por el yo pienso. Ese . La tarea del fenomenólogo va a ser entonces la de describir los actos que hacen posible esa correlación entre la conciencia y el mundo. es decir. el yo pienso debería poder acompañar todas mis representaciones. niega. Entonces.Entonces dice Descartes: “yo soy una cosa que piensa. Acá. Quiero decir antes de empezar con este desarrollo que el maestro de Husserl es Franz Brentano. En Kant todo esto es más explícito porque el yo pienso. la conciencia es la región en que el mundo aparece o se manifiesta como correlato de conciencia. Entonces. Entonces. él parte de la conciencia pero el mundo es el correlato. Dice Wittgenstein: “hay lenguaje. definir los actos que hacen posible ese correlato. y después a partir de ahí se conoce esa realidad. es una soberanía del yo respecto de sus representaciones. ¿qué quiere decir eso? Con el caso de Descartes vemos la continuidad y la ruptura más importante. entonces. Cuando digo correlato digo que no hay por qué establecer una prioridad ontológica entre estos dos aspectos. que tiene soberanía respecto a sus representaciones. esto quiere decir que hay un ámbito. Entonces. imagina y siente”. este mundo. usé parte de la conciencia y el mundo va a ser el resultado de la constitución del sentido a partir de la conciencia. ¿Cuál es una de las preguntas clásicas de la filosofía respecto de las posiciones epistémicas? ¿Qué es lo que hay? Uno es un idealista extremo y piensa que lo primero es la realidad. querer. Ya veremos que esto será bastante cuestionado en el Siglo XX.

la intención no es. En cambio la conciencia husserliana es concienciade. porque justamente porque es intencional especialmente. Estas nociones con nociones muy figuradas están también en Sartre. en El hombre y las cosas hay un texto que les recomiendo. Por otra parte. es como si formaran una sola palabra. Husserl demostró que es equivocada. no se trata de la acción entre un sujeto y un objeto. La palabra intentio. a eso hace referencia la noción de intencionalidad. como está en Descartes. Esto es para evitar concebir la conciencia como un continente. La conciencia no es un cogito cartesiano. pero tampoco es una característica de la relación entre objetos y tampoco es una característica del sujeto. en Locke. La intención no es una cosa que pueda acomodarse a esa polaridad. que se llama Una noción clave de la fenomenología de Husserl: la intencionalidad. En Descartes hay un Yo que tiene una existencia rotunda. entonces. no es una sustancia. no es una relación tal como la modernidad concibe eso. la conciencia. La intencionalidad. está permanentemente dirigida hacia lo que ella no es. sino de la conciencia. en el sentido más amplio del término real. porque si hay algo que caracteriza a la sustancia es su autonomía respecto al objeto. La intencionalidad es un carácter de ser de la conciencia. ¿Qué es la conciencia? La conciencia es un resultado de percatarse de algo. como si formaran una unidad conceptual. pensar el conocimiento en términos de dos polos que son el objeto y el sujeto. (INTERRUPCIÓN) Estas expresiones. Entonces. de la interpretación de lo real. en Hume y en Kant. No solo que no es una cosa. es decir que no es una propiedad más. porque precisamente él le atribuye a Husserl. así “guionadas (-)”. la intencionalidad es una dimensión del pensamiento. es la que indica la acción de la conciencia. . la expresión conciencia. Para decirlo en términos aún no tan específicos como los de Husserl. porque esto es lo que Husserl quiere dejar atrás. tener la conciencia de percatarse de algo. en el sentido de algo que “contiene representación”. en el sentido etimológico. Si en algo se caracteriza la conciencia es que renuncia a cosificarse. Este sentido está puesto así porque es como si esto formará una unidad. sino que es intencional y la intencionalidad no es una característica de la subjetividad. la conciencia es conciencia-de.elemento será luego de alguna manera el desencadenante de la concepción de la conciencia que tiene Husserl y es la noción de intencionalidad. para Husserl. de la comprensión. Entonces. Entonces ahí dice Sartre: esa idea de que percibir o conocer es un comer y que la mente es un estómago es equivocada. no hay una entidad conciencia así como hay un Yo en Descartes. no es una cosa. es una noción fundamental de la conciencia. intención. no es una sustancia.

En el caso de Sartre. este estar. es lo que caracteriza la conciencia y no es una propiedad de un acto. y ahí digo que estoy dando una clase. es lo que se llama la trascendencia del Ego. el Yo solo adviene a partir de la conciencia reflexiva. se encuentra de manera inmediata. podría haberme caído”. yo no era consciente de que estaba dando la clase. Profesora: claro. entonces viene alguién y me pregunta qué estás haciendo. de una manera introspectiva. Pero cuando la conciencia reflexiona. yo que ahora estoy concentrada. mientras que en Husserl parecería que siempre la conciencia es reflexiva. Estudiante: se capa a sí misma. Cuando yo voy por el andén corriendo el tren. clara y distinta. Porque mientras yo estaba dando la clase. El Yo en el caso de Sartre es un objeto trascendente a la conciencia. el yo solo aparece a partir de la conciencia reflexiva. Y por lo tanto la conciencia está condenada a ser conciencia-de. el haber definido a la conciencia no como una sustancia sino como un movimiento dirigido hacia lo que ella no es. pero siempre a través de lo que ella no es. Para expresar de manera más exagerada este movimiento hacia afuera que es característico de la conciencia. cuando la conciencia reflexiona aparece el Yo.aunque hay diferencias que vamos a ver en el programa respecto al camino fenomenológico. Estudiante: ¿y en el caso de Husserl? Profesora: si. no. (INTERRUPCIÓN) Profesora: bueno. Profesora: en el caso de Husserl. dice. soy él. la conciencia reflexiva. porque cuando comienza la segunda Meditación. pensar que puede captar inmediatamente. Entonces. Ahí aparece el Yo. este ser fuera de sí. Fíjense que es distinto al camino cartesiano. sino una propiedad de la . Si lo traduzco en términos fenomenológicos. Entonces. yo soy el tren. diciendo “uh. Sartre en este texto. ¿Esto qué significa? Que esta intencionalidad es tan focalizada que solo en un segundo momento reflexivo el Yo aparece. lo que tendría que decir es que la segunda conciencia. esto no lo admitiría Husserl. cosa que acá estaría totalmente fuera de lugar: conocer la ontología de la conciencia. Estudiante: inaudible. Descartes lo que hace justamente es llevarla por un camino subjetivo en el cual el Yo o el sujeto de la meditación que no es Descartes sino cualquiera que quiera hacer esa experiencia. o mejor dicho. cuando voy por la ruta manejando y veo el árbol que está al costado de la ruta. En el caso de Sartre. Por ejemplo. evidente. con el yo pienso. y digo que estaba dando una clase. sí. está mediada por esa primera conciencia que es pura direccionalidad.

el aspecto del fenómeno que queda para nosotros como una incógnita. “cabe las cosas”. todo lo que se les pueda ocurrir como actos de conciencia. pero la intencionalidad es lo que me permite llevar a cabo todos los actos de conciencia. (INTERRUPCIÓN) Profesora: entonces cuando Husserl busca las cosas mismas. sino que está ahí en la trama de mundos. dejarlo de lado como distinción del objeto. ir a las cosas mismas. Es decir que está dirigido hacia lo que la conciencia no es ya que no puede estar dirigida de manera directa a sí misma. que es lo conocido. este residuo kantiano de la cosa en sí que después va a ser retomado por Hegel. pero queda la incógnita del objeto tal como es en sí mismo con independencia de la intuición cognitiva. cuando Husserl reclama esto. “hay que ir a las cosas mismas”? En parte esto es como una especie de contraconsigna de la distinción entre fenómeno y la cosa en sí. esta la intención de dejar de lado ese residuo. conocer. conocemos ese objeto tal como nosotros lo constituimos. que es el objeto al que nosotros podemos tener acceso con el conocimiento. Entonces. y es lo que hace posible imaginar. por la intencionalidad es que nosotros estamos entre las cosas.facultad que hace posible los actos de conciencia. no se trata de un camino realista ingenuo. La preposición que Heidegger utiliza es en castellano “cabe” que ya no se usa más. ¿Qué significa esta expresión de Husserl. que va a ser retomado también por filósofos neokantianos. ahí hay un dualismo también. acá también. que es ese enigma al cual no podemos acceder que es la cosa en sí. a eso se le llama fenómeno. es decir el resultado que la estructura trascendental ha logrado captar? Eso que aparece es el fenómeno. Y por otra parte. sino lo que ahora vamos a ver con un poco de detalle. Entonces. ¿Se acuerdan que para Kant una de las consecuencias negativas de la Crítica de la razón pura era que solo conocemos de las cosas su fenómeno. entre el fenómeno que es lo que aparece. entre las cosas. está buscando un método que despoje a la conciencia de cualquier elemento extraño a aquellos que . que es la intencionalidad. (INTERRUPCIÓN) Profesora: no recuerdo que estaba diciendo puntualmente. Por lo tanto. Intencionalidad y conciencia son casi lo mismo. Pero nosotros. y la cosa en sí que es la otra parte. Entonces. no es que la conciencia tiene que hacer algo para encontrarse con las cosas. entre las cosas podríamos decir. con el caso de Husserl. Hay que ir a las cosas mismas para encontrar la conciencia. en la medida en que el sujeto constituye ese objeto. son dos maneras de nombrar ese movimiento permanente de la conciencia.

En Descartes. las cosas están naturalmente en el mundo y. el celular. con el método fenomenológico es llevar a cabo una reducción de esa actitud natural a través de una epoché (léase epojé). con los modos en que aparece la percepción. que nos permite llevar a cabo acciones. Acá está usada de una manera acrítica. intuitiva. una disposición hacia las cosas que aparecen como estando ahí naturalmente. y es un poco la clave de todo esto. La palabra natural por supuesto siempre es una palabra tramposa. simplemente está ahí. en función de una actitud espontánea. que significa desconectar. como dice Husserl. Husserl da por sentado que eso funciona de esa manera. “por naturaleza”.se muestran a la conciencia y aquello que se muestra a la conciencia es el fenómeno. La palabra epoché es una palabra que está en la tradición escéptica de los griegos. Nosotros tenemos un trato con las cosas. esa primera verdad a partir de la cual construyo mi sistema. Lo real se dará entonces de una manera inmediata. un nuevo inicio de la filosofía que la conduzca al carácter de ciencia humanista. “si no voy a encontrar eso que estaba busco. con el mundo. dejar de lado. la relación con el mundo. la botella. cuando viene el genio maligno y le produce ese efecto en el conocimiento. La actitud natural es el punto de partida que va a ser objeto de la filosofía pero que no es filosófico. entonces. Husserl va a hacer un análisis en este sentido y yo quiero decir que el método fenomenológico tiene como especie de análisis un método reductivo. esa es la actitud natural. en un sentido literal. Entonces. Es decir. voy a suspender mi juicio”. porque en el caso de Husserl se define de una manera bastante radical que implica un cambio . es una expresión que ya en el Siglo XX eso constituye una dimensión. dice bueno. la fenomenología es fundamentalmente un método. de fundar un nuevo origen de la filosofía. ¿Qué es lo natural? ¿El lenguaje. desactivar. Una de las características del método fenomenológico es caracterizar lo que Husserl denomina la actitud natural. la actitud natural es la actitud de los hombres que viven su vida cotidiana. Lo que Husserl cree que hay que hacer. En el caso de los escépticos antiguos significaba suspender el juicio. Profesora: acá vamos a hacer hincapié en lo que dice Husserl y es simplemente la actitud de cualquier en la vida cotidiana. la vida cotidiana. poner entre paréntesis. tomar el colectivo. es un método reductivo. pero la palabra natural. tiene la intención de ser un dato. esto es la epoché. Nosotros tenemos un saber acerca de ello que no está esquematizado pero que es funcional a la acción. Entonces. aprender a resolver? Estudiante: inaudible. Por eso la tomó Husserl la palabra.

hay dos instancias. hasta hace un momento cuando estaba yendo y viniendo no. porque pone entre paréntesis la realidad misma de alguna manera. la epoché interrumpe las afirmaciones sobre la real. lo que se desactiva es el aspecto fáctico de los objetos. Entonces. estoy instalada en el dolor. Entonces. La distinción de la actitud natural y la inserción de esta actitud natural que va a ser filosófica. sumergida. Esto es también un poco lo que nosotros encontramos una vez que nos desconectamos del mundo. porque tiene la intención. sino que tengo conciencia de tener dolor. ¿Qué pasa en la epoché? Yo no dejo de sentir dolor. Husserl diría “soy ese dolor”. no hay una conciencia operando permanentemente. Esta desconexión es una especie de premisa que debe dejar al final a la conciencia pura como un residuo. en este momento yo tomo conciencia de que tengo molestia del peso en mi cuerpo. introducir una especie de atención que yo hago a toda la experiencia natural que es la conciencia y sobre todo la conciencia receptiva. pero la idea de la fenomenología es que la conciencia está como pegada. En cambio. para este método filosófico. no como en Freud por ejemplo donde no pasa eso. pero tengo conciencia de haber dolor. la segunda actitud en este momento es la desconexión de la actitud natural también llamada epoché. está dada justamente porque entendemos el juicio lo que es en la actitud natural llamado realidad. la conciencia está permanentemente operando para Husserl. por la intencionalidad de la conciencia. Entonces. . porque entre sentir dolor y decir que se siente dolor (tomar conciencia del dolor) hay un paso.fundamental en la actitud natural. ahora no solo sé que tengo dolor. por ejemplo. de que tengo dolor. desconecta la conciencia de la cotidianeidad. en la actitud natural. Por ejemplo. Lo voy a decir de la manera más sencilla posible pero al mismo tiempo tratando de ser clara. que es un presupuesto del método para llegar a lo que Husserl denomina reducción fenomenológica. la pretensión de encaminarse hacia otra instancia originaria. Este residuo no se ve afectado sino más bien construido por y para la reducción fenomenológica. Esta es una filosofía concientista. Si yo en la actitud natural tengo dolor. porque la tesis de la actitud natural es la que dice que las cosas están ahí. la nueva filosofía que va a ser la fenomenología implica pretender saber otra cosa distinta respecto del sentido de las cosas. Entonces. Se requiere. La actitud natura implicaba una ignorancia respecto del sentido de las cosas. Tampoco es que en la actitud natural sea inconsciente. ¿Qué es lo que descubro en la epoché? La conciencia la agrega algo a la actitud natural. entonces. con los actos de la conciencia impersonal que son aquellos que le dan sentido al mundo. Acá hay un paso hacia una actitud que es filosófica para Husserl.

de la meditación cartesiana. de decir la verdad. que esta que me permite hablar con ustedes. veo las cosas lejanas. funciona de esa manera. entonces. Entonces. ese momento de recepción que significan estos pasos. no porque esté loca. Estudiante: inaudible. formamos parte de lo real. pero no le importa eso. ¿Qué es lo que la epoché me ayuda a poner entre paréntesis? Ciertas cuestiones que están relacionadas con la actitud natural. es producir la desconexión de lo que tienen de objetivo mis actos de conciencia. en ese momento era consciente. significan también una reducción. como les dije. de negar. no importa si esto es real o alucinado. no es que voy a estar con una amiga y le voy a decir “mira que voy a ponerte entre paréntesis”. que es otra palabra griega. es reductivo. . va a llamar así Husserl. Pero ¿no hay más nada? Si. de acusar. me parece que son de una manera después me parece que son de otras”. en este método husserliano de la epoché. Profesora: Husserl dice en una cita que ahora no voy a buscar. Entonces. de mentir. un rasgo parecido. soy consciente por las mismas características fundamentales de la conciencia que son la direccionalidad y que están dadas por la intención y que todavía no han sido presentadas en un primer plano. la conciencia va a estar siempre como conciencia-de. El argumento del sueño hace dejar de lado la persuasión. él dice. Por eso. pero me desconecto de Husserl y tomo conciencia de esta molestia. esa actitud fenomenológica implica entonces retraernos o realizar nexos que. y acá entonces con una nueva actitud filosófica tengo eidos. El movimiento hacia la conciencia. sigo igual. en la que uno va a llamar con sus actos. Ahora también. Está desconectado. Ahí hay una desconexión también en Descartes. de afirmar. porque el método fenomenológico. me desconecto. “no sé. Acá tienen. tétrica del mundo. Me sustraigo de algo y paso a otra actitud a través de la epoché. aunque uno no la formule como una tesis informal. es algo con lo que nosotros en la actitud natural formamos parte de ese entramado. esa es la tesis de la intencionalidad. como la actitud de que el mundo existe. no sabe si está dormido o despierto. de una forma más marginal. Entonces. La epoché es una actitud filosófica. Formamos parte en la actitud natural. “bueno estoy pensando”. pero para dar un ejemplo. El meditador cartesiano primero desconecta el mundo exterior. pero de manera más artificial. ser conciencia-de. entonces. Y acá ya estamos en una actitud fenomenológica. quien quiera dedicarse de una manera seria a la filosofía tiene que alguna vez hacer este camino reductivo. en la actitud natural.porque estaba totalmente concentrada en Husserl. pero diferente. lo pone entre paréntesis.

a pesar de que hay otras. a eso está apuntando Husserl también. Pero Platón le da otro sentido que es totalmente distinto y que es esencia. . creo que había vuelto a hacer esta pregunta que Husserl se preguntaba cómo era posible. la apariencia del padre.Entonces la palabra eidos es también una palabra de origen griego que significa. a ese tipo de esencias. operando con ciertos elementos formales. muchas cosas. dice. porque este es un recorrido. Lo trascendental es aquello que es condición de posibilidad de que nosotros tengamos experiencia. entonces. En la Ilíada por ejemplo. Entonces. Profesora: bueno. Sabemos que para Descartes eran capacidades innatas. esa es la cuestión. porque la actitud natural me tenía frente a algunos prejuicios. el sentido más arcaico es apariencia. En realidad. cómo es posible que alguién. Vamos a distinguir dos cosas. opera con entidades que están fuera de sí. la representación o la batalla filosófica de principios del Siglo XIX. que piensa. Toda esta trayectoria es la trayectoria que está llevada a cabo por la conciencia. parecería que hay algo ahí que no podría ser reducido a actos fenomenológicos. el eidos es esa esencia que es aquello que debe encontrar la conciencia fenomenológica en su búsqueda hacia el sentido. arquetipo. Entonces. paradigma. técnicamente. una trayectoria hacia lo que es trascendental. porque hay una instancia. Si vemos el diálogo. que es ese lugar donde se genera ese sentido. Es el sentido más parecido al que le va a dar Husserl. entonces tiene el eidos del padre. (INTERRUPCIÓN) Esta epoché nos permitiría entonces el acceso a una nueva actitud filosófica que es la actitud trascendental. Estudiante: inaudible. Lo voy a explicar de forma exageradamente didáctica. no me acuerdo qué personaje tiene. por ejemplo. Vamos a ver qué piensa Husserl y después hacemos una breve pausa. en algún lugar. afirma y todas esas cosas. que es la que Husserl está buscando. Para Frege. Acá otra vez aparece lo trascendental. qué tipo de entidad tienen estas cuestiones. es un tercer momento que es el pensamiento por decirlo de alguna manera. no es ni lo subjetivo ni lo objetivo. Para los psicologista como Mill estos van a ser desarrollos de la mente humano que para se transformaron en leyes formales. Nosotros tenemos experiencia si hay sentido para nosotros. primero la pregunta de Husserl. Entonces. y si ustedes están de acuerdo no interrumpimos y les decimos a todos que vengan media hora antes de terminar. Es la conciencia la que lleva a cabo este itinerario. yo me desarraigué del mundo y me instalo en la conciencia del mundo. me mantenía un compromiso ontológico. que es uno de los puntos del programa.

Entonces. pero en la actitud natural yo era dolor. me arraigo de alguna manera de manera filosófica. Una conciencia. el fenomenólogo dice bueno. este estuche tiene una parte plástica que está hecho vaya uno a saber de qué. Bueno. más que eso no podría decir porque desconozco sobre otra función. precavida. Estudiante: ¿Y la búsqueda de ese eidos es para todos la misma? ¿Arribamos a la misma conclusión en relación a la esencia? Profesora: Claro. o sea que yo nunca voy a poder tener. hay una variación de esencias que se da de manera . Pero. ¿Ser marca Samsung es esencial para el ser celular? No. el objeto celular. Un escorzo es un aspecto al que yo estoy temporalmente condenado. Entonces. Entonces. por tal y tal cosa”. pero me desconecto de alguna manera de la realidad de esos estados. etc. este perspectivismo de todos los objetos singulares o no singulares. en acto. pero yo no podría tener una idea de su esencia. escribime cuál es tu estado de conciencia respecto a esto. me sacaron el puesto de trabajo. Vamos a ver este ejemplo que es para mí un buen ejemplo. Entonces. el eidos. porque no puedo tener en una sola percepción. la unidad de esa esencia está dada por un acto intencional de sentido. para mí. Por ejemplo. un Eidos que sea por ejemplo este celular. de una manera un tanto prevenida. yo podría decir. el mundo pasa a ser un aspecto de mi conciencia intencional. de su eidos. ¿Cómo se me presenta a mí este objeto? Se me presenta a través de perspectivas que se llaman escorzos. porque nosotros hacemos lo que Husserl llama una variación imaginaria de esencia. “describí los hechos”. Por ejemplo. se me va a dar de manera escorzada. el eidos. entonces yo no puedo describir a ese contexto de la realidad todas las propiedades. es una esencia. fulano me dijo tal otra”.Cuando uno dice “mirá. lo puedo también accionar. de este otro lado. puede comunicarme. y también ausencias. hay otras marcas. Por lo tanto. “Bueno. O sea. el que estoy tratando de captar. ¿Pero qué es lo que yo hago cuando percibo el celular? Hago una proyección de esencias a partir de los rasgos escorzados que yo he tenido en mis distintas percepciones. La conciencia es intencional porque me va a permitir estructurar significativamente el mundo. forma parte de su esencia que me está comunicando. a través de todos sus escorzos. porque yo puedo percibir el celular de este lado. y me instalo en la conciencia del mundo. Las esencias en Husserl pueden ser individuales o generales. estoy reduciendo el objeto de mi conciencia intencional a su esencia. bueno le dice. Desde ese aspecto del mundo. yo siento tal cosa. el eidos del celular está formado por muchas presencias escorzadas. ahora yo tengo algo de dolor. todas las partes. temporal. Entonces.

01 de que no sea el padre. Estudiante: (Inaudible) Profesora: Desde el punto de vista de su operatividad sí. Si en cambio lo prendo y funciona. Les propongo hacer una pausa aquí y después retomamos. Ese es un aspecto que no estaba antes en el escorzo de la constitución de la paternidad. ¿qué pasa? El grado de eficacia es del 99. a la cultura. por ejemplo. como para después ver la esencialidad de la cosa en su objetivación en el correlato de la conciencia. en la diferenciación en Husserl encuentra el punto de partida filosófico. tiene en cuenta la cuestión histórica. Pero eso también en Husserl. Y esto puede hacer variar los escorzos. él tiene en cuenta lo que llama el mundo de la vida. Entonces. La variación de los rasgos esenciales que la imaginación tiene en cuenta para variar la esencia son de la imaginación de alguien en particular que pertenece a una comunidad científica. Yo por ahí creo que es un celular. Para la actitud trascendental. pero supone una infinidad de escorzos posibles. Entonces. a diferencia de otros autores.imaginaria en la que yo voy construyendo ese polo objetivo que es el eidos “celular” a partir de los escorzos. Podría mentar muchísimos otros escorzos para llegar al eidos. y cuando eso se transforme en un escorzo más probablemente surjan otros. A partir de la epoché. encontramos la diferenciación. veo que esa pretensión se cumplió. de tal manera que algunos rasgos que yo consideraba esenciales caen. ciertas configuraciones sometidas a la historia. Para evitar el vocabulario sujetivo y objetivo. Para Husserl también hay esencias de los objetos singulares. depende. y demás. no solo de los generales. Yo podría decir ¿cómo hago para saber hace treinta años cuál es la paternidad de alguien? En otro momento necesitaría el testimonio de la madre. todavía no había una distinción entre lo para sí y lo en sí. porque la unidad nunca se me da de manera plena. La imaginación hace esta variación de esencias. ahora sí. Profesora: No. a partir de esta constitución del eidos. Estudiante: La cantidad de escorzos que tenemos que compilar es finita. ¿Qué quiere decir que la conciencia intenciona? Quiere . o entre la cosa y la conciencia de la cosa. la pretensión que yo tenía de encontrarme con un celular se ve incumplida. El eidos se manifiesta en cada escorzo. ya para este momento se descubrió el ADN. no es que la conciencia se corresponda con la realidad. pero desde el punto de vista de lo que la conciencia intenciona. pero a lo mejor no tiene chip. Hay un porcentaje del 0. Entonces todavía falta un rasgo.9%. Para Kant no. (Descanso) Profesora: Veamos ahora como se constituye la objetividad como correlato de la conciencia.

eso no formaría parte de su mundo. que era algo a lo que la actitud natural solamente podía acceder a través de lo que llamaba realidad. es porque le atribuyo a esas percepciones una unidad de sentido que es. Es una lámina que está entre las cosas. Otra vez tenemos la comparación con Descartes cuando dice: "miro por la ventana. veo capas y sombreros y juzgo que son hombres". una cosa es estar en la actitud natural y otra estar en actitud de conciencia del objeto. y a eso le llamamos sentido. Si yo le mostrara a alguien de hace cuarenta años un celular. Estudiante: (Inaudible) Profesora: Trascendental quiere decir "condición de posibilidad de la experiencia". Quiere decir que en el camino fenomelógico lo que se pierde es la realidad de la cosa. Se muestra la conciencia como dadora de sentido. Y después dice "comprendo por un acto de juzgar lo que creía ver con los sentidos".decir que tiene un movimiento permanente en el que constituye estas esencias como unidades de sentido de lo real. pero cuando juzgo que son hombres. Hay autores como Husserl o Frege que parten de la facticidad de la significatividad. Porque si yo dijera lo que veo. para replegarse sobre sí hay que hacer un . a partir de la manera en que nuestra intencionalidad nos permite configurar las esencias a partir de la percepción o del registro de partes. no tendría significado. Al hacer este salto al eidos también tiene conciencia de la conciencia. ustedes estudian filosofía. la actitud trascendental ve también cómo se constituye algo en relación a la conciencia intencional. yo no veo hombres. A partir de su esencia. Ustedes leyeron el programa. entraron al campus. Es decir: hay sentido. porque es intencional. Lo que le interesa a Husserl es cómo la conciencia configura estas esencias que hacen posible que nosotros tengamos permanentemente mundo que tenga sentido. ¿Qué quiere decir esto? Que es fuera de sí. Mundo es ese plexo de significaciones con el que nosotros estamos más o menos familiarizados. la esencia de lo humano. la conciencia es conciente de las operaciones en las que está comprometida la conciencia para tener acceso a un eidos. La significatividad es que a traves de mediaciones simbólicas o imaginarias realizamos actividades que son significativas. no sabría qué es. Entonces. aunque uno no lo piense con estas palabras. dirigida a. Pero lo que se gana es esencialidad de la cosa en su objetivación como correlato de la conciencia. que es la región dadora de sentido. O sea. Entonces. porque a partir de la actitud trascendental. Lo que le importa es cómo se puede focalizar el interés filosófico en esta región llamada conciencia. El punto es cómo se constituye esta significatividad a partir del proyecto de Husserl que se atiene al fenómeno. en este caso. Para que uno pueda decir que a las cinco empieza la clase tiene que suponer la significatividad.

Entonces. lo primero que ve es que Husserl no cree que la intencionalidad no es una relación entre el sujeto y el objeto. hacer este camino regresivo es la búsqueda del camino trascendental. Si yo pongo al número 2 dentro de los números naturales. la actitud filosófica implica hacer la epojé. sino que es ese movimiento permanente hacia afuera. En ese sentido la postulación de Sartre es todavía más radical. Muy a contrapelo de Descartes. Justamente porque está siempre fuere. Pero se da de manera organizada. Está permanentemente solicitándome. lo que nosotros perdemos en la epojé es la espontaneidad de la conciencia perdida o absorta de manera indiferenciada por lo real. pero ahora este yo trascendental es un yo distinto del empírico. Sostiene el eidos correspondiente en cada caso.trabajo filosófico que consiste dejar entre paréntesis el mundo. Entonces. . sino que percibo esa organización que no podría existir por fuera de la conciencia. Nosotros no podemos pensar que el mundo es como en puan. está entre las cosas. Husserl va a pensar también en esta certeza que me permite saber que estoy en un conocimiento evidente. Acá no. está como conciencia de. Acá el movimiento de la conciencia es una dinámica fuera de sí. Si uno lo compara con Descartes o con Kant. claro y distinto. El que lleva a cabo esos actos de conciencia que permiten la atribución de polos subjetivos es el yo trascendental. Los números naturales pueden ser explicados a partir de un movimiento meramente deductivo como es en este caso un teorema. Pensemos en la actitud natural. El eidos implica cierta estructura. esta estructuración se puede mostrar con mayor o con menor complejidad. está absorta entre los entes. Para Sartre la conciencia no tiene ser. Porque los entes son atractivos. Entonces. la conciencia en este momento es de alguna manera posicional. Uno no está pensando como el yo cartesiano. Mientras está la actitud natural arraigada en el mundo. El mundo me solicita. no es un yo que tenga una historia de vida. Por lo tanto el sí mismo de la conciencia solo es captable a partir de lo que ella no es. ahí voy a poder explicar como se producen los números naturales. Entonces. Entonces. Yo cuando percibo percibo de manera organizada. fuera de sí. Entonces hay una actitud natural en la que el existente está entre las cosas de manera absorta. Es una filosofía a contrapelo de la filosofía de la privacidad de la mente. para recuperarse tiene que recuperarse en la reflexión. es el yo que es la primera persona de esos actos. que creía que tenemos ideas innatas. Yo pregunto algo: ¿Qué es el número 2? Esto implica que uno responda esta pregunta con estructuras de distintos niveles. Entonces. queriendo apresar todas sus representaciones. Yo no percibo una parte de la cartera.

Profesora: Para Sartre la mala fe es pensarse como una cosa. Entonces. ¿qué pasa cuando la conciencia cree que es una cosa? Por ejemplo. Y eso hay que ponerlo entre paréntesis. yo. Si alguien me pregunta yo respondo que soy una mujer. cuando alguien me hace una crítica. yo soy filósofo. El yo empírico tiene una singularidad. para Sartre. porque yo soy totalmente carente de ser. madre por ejemplo. y cree que es en sí. para concebirse metódicamente tiene que desconectar la actitud natural. Pero lo que hay es una familiaridad realista con el mundo. Si me lo pregunta un sartreano es más difícil. Si uno va a una reunión de padres se encuentra que la gente quiere ser re-madre ahí. Para dar un ejemplo. y por eso quiere ser: yo soy docente. Entonces. que es un conjunto de creencias. siguiéndolo a Sartre que es más claro: la conciencia es algo imposible de cosificar. que presuponen la tesis de que el mundo está ahí y que es así como yo lo recibo. de pasiones. yo puedo elegir no ser más docente. Por lo tanto. Yo me creo reflexiva. Después vuelvo. yo estaría afirmando algo de mala fe. Es lo mismo. pero forma parte de la actitud cotidiana. y yo digo "la docente soy yo". El yo trascendental no es el que está absorto permanentemente en el mundo "real". tendría que desconfiar de eso. porque uno quiere atribuirle tal o cual ser a los demás. El yo constituyente de los objetos de la conciencia es el yo trascendental. Estudiante: Siempre que haya conciencia de conciencia hay una conciencia situada. la conciencia no es. tiene esta distinción entre estos dos yo. acá la conciencia. pero de tanto en tanto me pierdo en la pantalla de televisión. Primero hay que ver que la conciencia es dinámica. Cosa que los anteojos no pueden hacer. Porque no se es eso que son las cosas. la cosificación. Es indigente de ser. cuando yo digo que soy docente. va y viene. Justamente. Estudiante: (Inaudible) Profesor: El yo empírico habla. por eso Sartre lo identifica con la nada. aunque a uno le parezca natural. Pero mi ser docente es algo que yo produje para atribuirme algún ser. Como si fuera una maternidad cosificada. En este punto lo que quería advertir es que a pesar de que Husserl le da importancia al mundo de la vida. Cualquier ser que uno se quiere atribuir. porque mi ser docente es algo que está sometido a mi libertad. de tal manera que yo creyera que soy docente de la misma manera en la que esto es un celular. Cuando uno . Esa es la característica de la conciencia: no tiene fundamentos. es cuando no puede substraerse de lo real. donde el existente se absorbe de tal manera que toma el ser en sí. eso es un uso del lenguaje que me podría confundir a mí. Y es difícil. como si fuera un concurso de maternidad. Entonces. y cuando habla hay significatividad. Pero voy y vengo. En cambio la actitud filosófica implica sostener la epojé. claro.El yo trascendental es distinto del yo empírico.

De este lado hay leyes formales. es el yo que es capaz de atribuir sentido y que puede ser focalizado. Entonces. Ahora. ¿Qué dicen los filósofos que quieren rebatir el psicologismo? Y después va a decir que ese camino está equivocado. . y no se ocupa de cómo deben ser los pensamientos. u obtenido como resultado a través del método trascendental. mientras que la psicología es una ciencia empírica. que parece algo súper natural. yo di ese ejemplo para que se vea lo que es querer ser algo. Ahora. lo que hizo la lógica fue desprenderse de la psicología encontrando leyes formales que le permitan acceder a conclusiones verdaderas a partir de premisas verdaderas. Recuerden cuando Descartes se piensa sin cuerpo. lo que decía es que el yo empírico es el que está más cerca de la actitud natural. que es para él su punto de partida. De un lado hay necesidad. del pensamiento. Entonces. Para él la psicología es una ciencia de hechos. y lo que sostiene es cómo debe ser el pensamiento correcto. Estoy dando argumentos antipsicologistas. Ese yo empírico también se tiene que poner entre paréntesis. la lógica se ocupa del pensamiento correcto. Pero el constata la idea de que la lógica pueda ser una parte de la psicología. sigue siendo una atribución de ser. entonces formalizó este pensamiento. Porque él primero va a dar los argumentos antipsicologistas.dice mucho algo es porque quiere creérselo. Entonces. pero no solamente eso. El yo trascendental no coincide con el yo empírico. porque la psicología se ocupa. sino que es el que está en la singularidad. sus leyes son solo generalizaciones vagas. acá el diagnóstica que hace Husserl es totalmente contrario a lo que él piensa. el camino correcto es el de la fenomenología. Husserl le va a atribuir a los psicologistas que las leyes de la lógica pueden ser explicadas a través de la psicología. del otro leyes por generalización empírica. La estrategia de Husserl es bastante original. ¿Cuáles son los principales argumentos antipsicologistas? Primero: respecto a los tipos de leyes. les quería trasmitir para los prolegómenos de las "Investigaciones lógicas" es el otro camino que Husserl utiliza para refutar al psicologismo. Entonces. del otro hay probabilidad. por lo tanto empírica. pero su matriz es la psicología. La gente que dice todo el tiempo "yo soy tal cosa o tal otra" es porque necesita hacerlo suyo. Dicen que los psicologistas no tienen en cuenta que la lógica es una disciplina normativa. carece de leyes auténticas. entre otras cosas. sino de cómo son. La idea de Husserl es que el psicologismo es la idea de que la lógica puede ser explicada en términos psicológicos. Lo lógico es una parte de lo psíquico. ser madre. se trata de dos dimensiones distintas. eso también es una reducción de su yo empírico para llegar al yo pienso. Entonces. Esto también es similar a Descartes.

Entonces. Entonces hay una confusión entre lo real y lo ideal.. ¿Se entiende la diferencia? Esto lo vamos a volver a ver con Lewis. Lewis dirá: "Pitágoras formuló el teorema". porque la reducen a la evolución del pensamiento. Husserl en cambio cree que se puede fundar. son incapaces de advertir la validez universal y necesaria de las leyes de la lógica. los psicologistas confunden el momento evolutivo del surgimiento de una verdad formal con la validez universal y necesaria que tiene ese saber. lo que importa es su carácter pragmático. pero para Husserl no. esa coincidencia. Si no hubiera nadie en el mundo esas leyes no tendrían valor. hasta para un pragmatista como Lewis. Profesora: Acuérdense que al comienzo yo les dije que Husserl se preguntaba cómo puede ser que en la mente de alguien situado temporalmente tenga lugar una práctica de pensamiento que opere con entidades que tienen validez universal.La otra diferencia importante es que los hechos psicologistas confunden la génesis del pensamiento. Pero ese teorema tiene valor más allá del contexto histórico en que fue formulado. Es como si yo dijera "Federico me dijo que llueve". Pitágoras encontró ciertas propiedades que siguen funcionando hasta ahora. que para Mill es producto del azar.. lo que inventó Pitágoras no solo debe ser evaluado en el contexto histórico en que se formuló. No es que reducen todo al mero hecho mental. Para Mill es una coincidencia que tiene mero azar de la historia o la psicología. Entonces. . sino que incluso siendo un hecho mental tienen necesidad universal. Más allá de que las haya formulado Pitágoras o cualquiera. se puede explicar por qué existen estas entidades. El hecho de que sea una formulación linguística no quiere decir que tenga la misma validez que el teorema de Pitágoras. El hecho de que las leyes lógicas estén formuladas por juicios y esos juicios formen parte de la vida psíquica de las personas que lo formularon. Estudiante: Creo que podría ser un poco más refinada la crítica de Husserl a los psicologistas. La otra cuestión que quiero subrayar es que los antipsicologistas dicen que los psicologistas confunden el acto psíquico de juzgar con el contenido de las leyes de la lógica. no es eso. Son dos planos distintos. Lo que está querido decir Mill es que el carácter mental de las leyes de la lógica es que no podrían haberse dado de otro modo si no fuera porque alguien los descubrió no hubieran tenido lugar en el mundo. Se confunde el acto de juzgar con el contenido de las leyes de la lógica. con el contenido formal. sino en cómo estas verdaderas siguen teniendo validez. pero es una simple coincidencia. que fue Aristóteles el que formuló los principios de la lógica. Entonces. no los reduce a meros acontecimientos psíquicos sometidos a la contingencia.

Este tipo de leyes no dicen nada acerca de la mente. cree que el deber ser de la lógica es un resultado de lo psicológico. Los argumentos antipsicologistas le parecen a Husserl viejos. y constituir a la filosofía como una ciencia. Estas leyes no tienen su fundamento en ninguna inducción. Husserl dice que eso es análogo a decir que las matemáticas son psicológicas. él está apuntando a que la forma en la que se puede explicar esto es la fenomenología. y que se mantiene pura de todo hecho. Es indigente de mundo. No hay una ruptura ahí. un método que pretende dar cuenta de los actos de la conciencia y su correlación con el mundo. Un punto importante: para Husserl la filosofía es un método. Entonces. como la clave para comprender esa coincidencia entre lo que alguien singular y temporal está pensando y la universalidad de la lógica y la matemática. En la intelección están fundadas ellas mismas con su absoluta exactitud. porque la fenomenología es la explicación que puede dar cuenta cómo se pueden inteligir esas esencias puras de la lógica y la matemática. ninguna de ellas se presenta como una posibilidad teorética entre otras. incluso a las más valiosas. no tiene nada que ver con una descripción de hechos psíquicos. la distinción entre lo real y lo ideal es una distinción que Husserl hace suya en la medida en que para el psicologismo habría un continuismo entre lo natural y lo formal. entre el ser y el deber ser. Y piensa la conciencia como intencional. acá dice Husserl que va a dar una explicación de por qué esos argumentos antipsicologistas no son los adecuados. A esta esfera pertenecen nuestras leyes puras. para Husserl hay una obtención de la conciencia como resultado del método fenomelógico. hasta Aristóteles podría sostener lo que sostienen los antipsicologistas. cualquiera de ellas es una verdad única y sola. la conciencia como algo fuera de sí. . no se puede obtener el poder ser de lo que es.Entonces. aún ellas están sometidas a la probabilidad. No hay ninguna ley psicológica que explique el modus ponens. Lo que afirman las leyes de la lógica es universalmente válido. porque se comete la falacia naturalista. No llevan consigo el problema esencia inherente a las probabilidades. Entonces. ¿Se entiende? El psicologismo no ve una ruptura entre lo real y lo ideal. Entonces. y ahí hay una discontinuidad. como son las ciencias naturales. Esas leyes son conocidas a través de la intelección. Es una ley lógica. en cambio el reino moral se guía por el deber ser. no en afirmaciones probables con elementos vagos. y la fenomenología. El mismo Kant podría sostener esto: el reino natural se guía por cuestiones causales. y va a decir que el ideal de las leyes de la lógica se encuentra realizado en la esfera del conocimiento conceptual puro. Entonces. estas leyes de la lógica y su validez tienen que ser explicadas a través de la filosofía.

dejemos hasta aquí. yo no la veo. esto no queda fijado en estructuras rígidas atemporales. Era necesario que alguien viniera a probar que la conciencia no es un receptáculo. no es algo que atesore verdades innatas. y estar permanentemente produciendo significatividad.en cambio los argumentos de los antipsicologistas son argumentos viejos. Pero la categoría de realidad me permite a mí ver la nube. Desgrabado por M. Bueno. si bien son correctos. en el sentido de "atribución de sentido". eso me lo permite la conciencia intencional. Acá el sentido es un factum. Uno puede pensar cuáles son los límites del sentido.axi Laplagne . La lluvia también en el caso de Husserl es algo ausente. sino que las protensiones que tiene la conciencia están permanentemente cotejando la realidad para ver si se cumple la tesis o no. Yo le voy atribuyendo a mi percepción un sentido. En el caso de lo trascendental kantiano está fijado como ciertas estructuras a priori: las intuiciones puras y las categorías. y está siempre dirigida al mundo en una relación de constitución del mundo. En el caso de Husserl al ser la conciencia un movimiento hacia fuera de sí. es el punto de partida. El sujeto trascendental kantiano dispone de esas categorías para ordenar las intuiciones sensibles. como plantea Wittgenstein. es algo dinámico que no tiene una interioridad a priori. que es mucho más dinámica que otras concepciones de la subjetividad como la trascendental kantiana. Yo miro una nube y es probable que llueva. que disponen de ciertos modos y ciertas formas.