You are on page 1of 14

Vivir y organizar el territorio desde los márgenes

:
alternativas en pugna con la modernidad
Minerva Campión Canelas
Investigadora pre-doctoral en Estudios Internacionales (UPV/EHU)1
Las innumerables recetas para alcanzar el supuesto desarrollo, concebidas desde una perspectiva de progreso y modelo a seguir, han llevado a una crisis de múltiples dimensiones sociales, políticas, económicas y ambientales (…) Por ello, es ineludible impulsar nuevos
modos de producir, consumir y organizar la vida para convivir2.

1. INTRODUCCIÓN
El presente artículo analiza de forma teórica las concepciones sobre el territorio que manejan algunos de los pueblos indígenas de América Latina.
Para ello, hemos dividido este artículo en cuatro apartados. En el primero
explicamos las consecuencias de la Modernidad/Colonialidad, entendidas
como procesos globales, sobre las poblaciones de América Latina, y; en
relación con la imposición de unas formas de organización del territorio que
se sostienen con la colonialidad de la epistemología y con la colonialidad del
poder. Después, realizamos una revisión teórica sobre algunos de los procesos que ocurren en lo local -entendido como resistencia a la Modernidad
global- desde una perspectiva del lugar. En este sentido, el meta-relato universal de la Modernidad se encuentra en pugna con varios procesos que se
articulan en lo local. En el tercer apartado, revisamos las interpretaciones
que existen sobre territorio desde los pueblos indígenas de América Latina,
su relación con la cosmovisión y los criterios para entender el espacio, el
tiempo y el desarrollo desde esta perspectiva. Finalmente se presentan las
conclusiones del trabajo.

1

Licenciada en Periodismo (UPV/EHU); Máster en Estudios Internacionales
(UPV/EHU); minerkuit@hotmail.com.
2
Medina Lozano, A.V. “Presentación”. En CODENPE, Sumak Kawsay-Buen Vivir,
Módulo 4, Serie: Diálogo de Saberes, Quito, CODENPE y AECID, 2010, p. 5.

El primero parte de la perspectiva de la modernidad. cit. en el sexo la familia burguesa y en la subjetividad la racionalidad eurocéntrica10. eurocentrismo y América Latina” en Lander. la colonialidad. La invención de América. CLACSO.188 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI 2. es decir. 1995. 2003. “Colonialidad del poder y clasificación social” en Castro-Gómez. J. Grosfoguel. 4 Mignolo. Tabula Rasa no. en el campo del trabajo la empresa. 10 Quijano. E. E. W. la naturaleza y sus recursos de producción. Mignolo. podemos agregar que hasta ese momento ni siquiera existía América y que ésta no fue descubierta. la autoridad y sus instrumentos de coerción”. 7 Dussel. A. la subjetividad y sus productos materiales intersubjetivos. op. cit. E. ya que “el progreso de la modernidad va de la mano de la violencia de la colonialidad”8. MODERNIDAD GLOBAL: CRISTIANISMO. Buenos Aires. “Europa. W. “Colonialidad del Poder. Quijano. cit. p. p. Asimismo. op. y Grosfoguel. 6 Mignolo. 31. al “descubrimiento” de América o a la Ilustración6. Hubo ciertos ámbitos de la existencia social9 que fueron universalizados como los únicos válidos. administrativa y territorial diferente a la de Europa y a la que encontramos hoy en día. se ha ocultado su violencia. modernidad y eurocentrismo” en Lander. De modo que es imposible separar la una de la otra. W. op. la Modernidad tal y como la entendemos en este trabajo. Mientras que su retórica salvacionista siempre ha estado presente. 2007. El hecho de diferenciar descubrimiento de invención plantea dos paradigmas diferentes. A. 16. la colonialidad del poder se define sobre la “idea de raza” que “se origina y mundializa a 3 O’ Gorman. estableciendo en el campo de la autoridad el Estado-nación. 2008. E. Bogotá. . 96. Perspectivas latinoamericanas. L’invention de l’Amérique. 2003. p. Gedisa. J. Paris. R. 2007. El Giro Decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. (comp. mientras que el segundo emerge de la perspectiva crítica4 e implica la toma de conciencia del neocolonialismo así como del eurocentrismo contemporáneo5. y Mignolo. el sexo.F.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. 5 Rabasa. La idea de América Latina: la herida colonial y la opción decolonial.. CLACSO. S. 214. W. Según el discurso eurocéntrico la Modernidad de asocia al Renacimiento. Barcelona. cit. CIVILIZACIÓN Y DESARROLLO Antes de la conquista de América los pueblos indígenas vivían bajo una división política. W. Siglo del Hombre Editores. Buenos Aires. 2002. Sin embargo. (comp. México D. es un fenómeno mundial que surgió con la conquista de América7.. sus productos y la reproducción de la especie. Perspectivas latinoamericanas. FCE. L’Harmattan.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. p. Rabasa.. y. 29-37. op. R. 9 Los ámbitos de la existencia social son cinco: “el trabajo y sus productos. sino inventada3. “Intervenciones descoloniales: una breve introducción”. pp. Además. a una cuestión europea. 9. En resumen. 8 Mignolo. Historiographie espagnole et formation de l’eurocentrisme.

En primer lugar. “A World in a Grain of Sand': Towards a Reconceptualization of Geographical Scale. Estos ideales de desarrollo son los que todas las sociedades deberían alcanzar para parecerse a Europa. “Colonialidad del poder y…”. Por un lado. Antes de la conquista. A. Perspectivas latinoamericanas. que se encuentra ligado a la comprensión del desarrollo y progreso. A. E. 13 Lander. Vol. 241. los frenos e impactos perversos que se dan como producto de lo primitivo o lo tradicional en todas las otras sociedades15. 16 Howitt. p. por otro. cit. Estado. No. En este sentido. nuestro lugar de estudio se encontraba dividido principalmente entre dos regiones marcadamente diferenciadas. Estos saberes se convierten así en los patrones a partir de los cuales se pueden analizar y detectar las carencias. 1992. E. Europa expandía su “cosa local”. y precisamente por el carácter universal de la experiencia histórica europea. mercado. la Selva. 1. La noción de colonialidad del saber13 -ligada a la colonialidad sobre la subjetividad que señala Quijano14. universales del conocimiento. 2003. op. International Social Science Journal. los atrasos.Minerva Campión 189 partir de América”11. objetivas. 33-44. compuesta por pueblos que no se regían por un sistema centralizado. Quijano. sociedad civil..) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. En Lander. clases. y. I. las formas del conocimiento desarrolladas para la comprensión de esa sociedad se convierten en las únicas formas válidas. conceptos y perspectivas (economía. En un primer momento. R. “Americanity as a Concept.” Australian Geographer. 134. 1993. etc. mediante la ocupación de América y el establecimiento de un régimen colonial. Buenos Aires: CLACSO. lo tradicional. junto con la invención de este continente surgió el sistema-mundo moderno12. No. sino igualmente en proposiciones normativas que definen el deber ser para todos los pueblos del planeta. está el supuesto de la existencia de un metarrelato universal que lleva a todas las culturas y a los pueblos desde lo primitivo. “Colonialidad del poder y…”. p. 23. ocupando los Andes y parte de la Costa del Pacífico el Tawantinsuyu. 96. or the Americas in the Modern World-System”. 549. Las categorías. el Tawantinsuyu fue destruido con el esta11 Quijano. a lo moderno (…) En segundo lugar. op. A. (comp. y. una forma de organización del territorio y el cristianismo. “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntrico”.es útil para entender la forma en la que opera la concepción eurocéntrica del conocimiento universal. A partir de la llegada de los europeos en 1492 se impuso un nuevo sistema de dominación del territorio lo que supuso la creación de nuevas escalas espaciales de control social16. además. y Wallerstein. 14 Quijano. cit. 15 Ibídem. 12 .) se convierten así no sólo en categorías universales para el análisis de cualquier realidad. p.

2010. esas diferencias fueron admitidas ante todo como desigualdades. la izquierda y la opción decolonial)”. por naturaleza17 Pero la retórica de la Modernidad va variando a lo largo del tiempo a pesar de que su violencia se siga manteniendo. Territorios de diferencia: Lugar. No. 1992. 443.) Los Conquistados: 1492 y la población indígena de las Américas. p. No pueden ser o cobijar “sujetos”. El desarrollo y la modernización pueden ser vistos como los diseños globales más poderosos que surgieron de la historia local del Occidente moderno en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. “Colonialidad y Modernidad/Racionalidad”. FLACSO y Ediciones Libri Mundi. vida. en el sentido jerárquico. sin embargo. En consecuencia. de diferencias con otras culturas. (comp. puede contener “sujetos”. H. de relaciones con otras experiencias culturales. . Además de esta nueva organización territorial. movimientos. 258.190 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI blecimiento de virreinatos. es decir. que la conversión al cristianismo de los primeros siglos de la conquista pasó a convertirse en el relato de la civilización del siglo XVIII19. “La idea de América Latina (la derecha. A partir de la Segunda Guerra Mundial cambió de nuevo este meta-relato y desde entonces se comienza a hablar sobre desarrollo y progreso. 18 Mignolo. Pero para esa percepción “europea” u “occidental” en plena formulación. de hecho inferiores. La emergencia de la idea de “occidente” o de “Europa”. las otras culturas son diferentes en el sentido de ser desiguales. es una admisión de identidad. A. p. esto es. no infrecuentemente fue transformado en proyectos locales articulados desde la perspectiva de historias e intereses subalternos. A. 20 Escobar. 295. misiones. redes. 2009. Popayán: Envión Editores. no son racionales. p. En Bonilla. 19 Ibídem. audiencias. Los demás. 2. Y tales desigualdades son percibidas como de naturaleza: sólo la cultura europea es racional. etc. el mundo se dividió entre la Corona de Portugal y la de Castilla y Aragón mediante las bulas emitidas por el Papa que daban derecho a conquistar los territorios con el fin de evangelizar a sus habitantes y convertirlos al cristianismo. 17 Quijano. W. cambian “’los contenidos’ pero no los ‘términos de la conversación’ (la lógica de la colonialidad)”18. En este sentido señala Mignolo. Quito. También apunta a la manera para una reconceptualización en términos de alternativas a la modernidad20. Crítica y Emancipación. El lenguaje de las “modernidades alternativas” es un intento de hacer visible este potencial transformador de las historias locales en el desarrollo del diseño global. En el proceso de convertirse en un diseño mundial.

81. “se cimienta en un entramado de relacionalidades. 2011. desde el pensamiento negado en la diferencia colonial a través de “prácticas de la diferencia cultural. la energía que conduce a la descolonización del saber y del ser23. y Acosta. p.Minerva Campión 191 3. LA PUGNA ENTRE LO LOCAL Y LO GLOBAL: LAS “MODERNIDADES ALTERNATIVAS” Y LAS “ALTERNATIVAS A LA MODERNIDAD” Según Escobar21 en la actualidad encontramos tres procesos políticos coexistentes y en continua tensión entre sí: el desarrollo alternativo. es decir. Las alternativas a la modernidad son lógicamente impensables en el marco conceptual y afectivo de la modernidad. Ediciones Del Signo. El primero de ellos está centrado en satisfacer las necesidades básicas. p. siguiendo una lógica de red y en contextos de poder”22. (…) En cambio. 188. p. el segundo se basa en las “contra-tendencias provocadas sobre las intervenciones del desarrollo por grupos locales y hacia la confrontación de diseños globales”. en vez de una dualidad que separa a la sociedad de su entorno y a las personas entre sí”24. lógica de la colonialidad. Este paradigma representa una ruptura con la ideología del desarrollo entendida como progreso. Por otro lado. las alternativas a la modernidad. No. Buenos Aires. el último. las modernidades alternativas y las alternativas a la modernidad. aunque existen procesos basados en el Paradigma del Buen Vivir.y la corpo-política del conocer y del pensar: esto es. el Paradigma del Buen Vivir. las modernidades alternativas –en cambio. E. 188. Desobediencia epistémica: retórica de la modernidad. Esta última idea es importante ya que implica un cambio en la forma de comprensión del mundo y del entorno. p. Ibídem.a comprenderla en su integralidad. tanto entre humanos como con el ambiente. DESCO. presuponen el desprendimiento y el habitar la geo. “El buen vivir más allá del desarrollo”. 22 .sí son pensables en el marco del emocionar y del razonar formulado por la teo-política del conocimiento y transformado y mantenido por la ego-política (liberalismo. y. 24 Gudynas. 52. por ejemplo. económica y ecológica. es decir. 2010. 21 Ibídem. Una de las alternativas a la modernidad que surge de los pueblos de América Latina es. gramática de la descolonialidad. como por ejemplo. A. 181. Qué Hacer. trata de reconstruirse desde el “lugar”. de comprender la naturaleza como objeto inerte – que analizado en profundidad supone la separación entre sujeto y objeto (dualidad cartesiana). también existen otros que se pueden considerar modernidades alternativas. marxismo) y política de la organización (neo-liberalismo). W. iniciativas de ecoturismo o empresas indígenas que existen en América Latina. 23 Mignolo. algunos de los proyectos de desarrollo sostenible.

Más allá del tercer mundo. señala que existe el “territorio organizado” que se refiere a la planificación y al desarrollo. 2004. México: El Colegio de México. p. Pacarina del Sur. Tapia27 llama a esto el “territorio vivido”. no. su construcción es un aspecto importante de las activas producciones materiales y culturales del lugar realizadas por grupos de personas…25.pacarinadelsur. 172. (ed. es necesario reiterar que todas estas son construidas. y. las alternativas que surgen desde el “lugar” en resistencia a lo sistémico o en todo caso. En estos espacios de resistencia de la escala local es donde existen diversos “lugares” en los que surge la solidaridad y las prácticas cotidianas ligadas al territorio. En relación a lo anterior. “el ámbito de la intersubjetividad. 25 Escobar.192 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI Estos proyectos alternativos muestran la importancia de lo local en pugna con lo global. “Sistema-mundo y transmodernidad”. www. Z.. 11. Bogotá. Globalización y diferencia. I. La definición de Escobar sobre el “lugar” y sus nexos con el territorio se refieren principalmente a las prácticas cotidianas y de vecindad. 221. la asimetría que surge por darle mayor importancia a lo ‘global’ y la menor importancia al ‘lugar’”26.com/home/abordajes-y-contiendas/421-territorio-lugar-espacio-deresistencia-y-lucha-de-los-movimientos-sociales. El lugar se refiere a la experiencia de y desde una locación particular con algún sentido de fronteras. 27 Tapia. cit. año 3.Z. 26 Escobar. op. es decir. Territorios de…. A. 28 Toro Muñoz. E. diferentes formas de entender el desarrollo y el progreso. la de “territorio-lugar” que se refiere al “espacio donde se concretizan las luchas. ICANH y Universidad del Cauca. 2004. p. 2005. y no solamente por procesos basados-enlugar. S. es decir. 15. En estos espacios encontramos formas diferentes de concebir el mundo. Esto es sin duda una cuestión que se encuentra relacionada con la transmodernidad. W. Quito. territorialidad y construcción regional amazónica. “un proceso que se origina. Modernidades coloniales. Territorio. permitiéndonos descubrir en lo local el lugar con significación”. es decir. En Dube. y Mignolo. Ediciones Abya-Yala. maneras alternativas de comprender el territorio. su hibridación. y aun cuando las fronteras no existen en un sentido "real". Las fronteras y las ataduras a los lugares no son naturales ni fijas. Toro Muñoz28 añade a la noción de “lugar”. Con el riesgo de ser redundante. p. 24. El rescate del “lugar” es necesario porque la academia “ha tendido a restarle importancia al lugar” y es por este motivo que “existe una necesidad por una teoría que neutralice este borramiento del lugar. “Territorio-lugar: Espacio de resistencia y lucha de los movimientos sociales”.). p. se generan las identidades y se producen conocimientos propios”. L. A. se moviliza desde otro lugar (…) distinto de la modernidad europea y norteamericana”29. . territorialidad y ligado a prácticas cotidianas. de los afectos y solidaridades y los encuentros comunitarios. Pero además.. Banerjee. 29 Dussel. 2012. abril-junio.

2004. 88. desarrollado/subdesarrollado. entre otros aspectos. T. geografías e historias distintas”30. 2005. La Paz. 30 Gudynas. linealidad y progresividad son las características más resaltantes e invariables de la concepción occidental moderna”32. subdesarrollado. p.Minerva Campión 193 4. los pisos ecológicos. culturas. sobre los que los Estados y organismos internacionales elaboran tablas e indicadores de medición. “Buen Vivir: germinando alternativas al desarrollo”. 2011. la subordinación al “reloj universal”33. para las racionalidades indígenas es imposible pensar en estos términos. también su forma de organizarlo y planificarlo. “unidireccionalidad. W. El desarrollo -tal y como lo entiende el discurso de la Modernidad. C. es un concepto que los quichuas de Pastaza utilizan como una categoría de pobreza circunstancial. es decir. Esta comprensión lineal de la historia no permite la existencia de otras temporalidades ni de otros espacios. 14. UNA PERSPECTIVA DESDE EL “LUGAR”: CONCEPCIONES INDÍGENAS SOBRE TERRITORIO Y DESARROLLO Los pueblos indígenas varían su concepción de territorio -y de desarrollo territorial. No. Y además está relacionado a ausencia de una actitud hacia la prevención y de visión a largo plazo31. consecuentemente. o la supuesta fase de transición para pasar del uno al otro. América Latina en Movimiento.no existe para los pueblos indígenas. J. 33 Santos. p.) Pueblos indígenas y educación. Bogotá. y Valiente-Catter. Por otra globalización: del pensamiento único a la conciencia universal. M. Convenio Andrés Bello. Filosofía Andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. E. . Por ejemplo. Agencia Latinoamericana de Información. (…) El Mútsui está asociado a falencias relacionadas a la posesión y al manejo de la biodiversidad agrícola. existe una concepción de la pobreza que es diferente a la que se maneja en los organismos internacionales o estatales: ‘Mútsui’. Quito. p. ISEAT. Sin embargo. para los Kichwas de la Amazonía. Ediciones Abya Yala. 27. 2006. Estos binarismos de superior/inferior. En Küper. “Visión indígena del desarrollo en la Amazonía”. 196.con respecto a la de occidente. p. En este punto cabe decir que cada pueblo tiene su cosmovisión propia así que no es posible generalizarla creando una categoría panindígena ya que todos ellos “se expresan en idiomas. La racionalidad eurocéntrica se basa en la convicción de la linealidad del tiempo basada en el progreso y el desarrollo. Todo debe marchar de acuerdo con el espacio-tiempo de la modernidad y de la globalización. riqueza/pobreza son típicos del discurso de la modernidad. 32 Estermann. así como tampoco existen los conceptos de desarrollado. 462. (eds. al conocimiento sobre los tipos de suelo. No se trata de la pobreza estrictamente material y de carencia de servicios entendidos desde la lógica occidental y. 31 Viteri Gualinga. Estas cosmovisiones alternativas dan lugar a diversas formas de autogobierno y autonomía indígena al interior del territorio. y.

s.194 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI No hay “post” ni “pre” en una visión de la historia que no es lineal ni teleológica. Oxford University Press. Los pueblos indígenas y la integración andina. Primer Foro de Intelectuales e Investigadores Indígenas. G. CAN. la repetición o la superación del pasado están en juego en cada coyuntura y dependen de nuestros actos más que de nuestras palabras34 Las prácticas basadas en el “lugar” de los pueblos indígenas muestran alternativas a esta comprensión del tiempo y del espacio -la heterogeneidad espacio-temporal.gob. 54. El Tsawant es dinámico y se asemeja a un caracol que gira en espiral35. 35 CODENPE. es decir de “proporcionalizarse”36 En cuanto a la visión del territorio. modos de pensar. S. y el pasado-futuro están contenidos en el presente: la regresión o la progresión. 49. Introduction to International Relations: Theories and Approaches. de ubicarse. http://www. el pensamiento qulla plantea un proceso de vida como flujo indivisible e inseparable de tiempo y espacio con el término pacha. V. Por un lado. los Kichwa creen también que el tiempo es cíclico y que se encuentra ligado al espacio.y alternativas a la concepción moderna de desarrollo -por ejemplo el Buen Vivir. las Ciencias Sociales han tendido a centrar su análisis en esta escala38. lo que es una muestra más de la co- 34 Rivera Cusicanqui. El mundo indígena no concibe a la historia linealmente. p. que a la vez es cíclico y parte de la vida y de la experiencia. 36 Miranda. Tinta Limón.php?option=com_content&view=article&id=142&catid=84 . Oxford.ec/index. y Sørensen. “Particularidades del origen de la lengua en la protolengua andina”. Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. Es por ello que en Kichwa -y en otros idiomas del altiplano. Una sociología de la globalización.que repercuten en la forma de entender el mundo y planificar el territorio. en occidente se encuentra enraizado en la figura del Estado-nación creado tras la Paz de Westafalia y que desde el siglo XVII es el único sistema político legítimo en Europa37 y luego expandido hacia el resto del globo. 37 Jackson. J. Ediciones Kat. que marca un rumbo sin dejar de retornar al mismo punto.a. que en el pensamiento occidental es solo una dimensión pragmática de medición lineal que desecha el pasado y a lo que se quiere llegar es incierto. 38 Sassen. sino son “flujos” de experiencias. R. 2010. Estos términos no se refieren a conceptos abstractos. También se tiene que cuestionar y reconstruir el concepto de “tiempo”. para los indígenas Shuar el tiempo y el espacio forman una totalidad que llaman Tsawant. Buenos Aires. Buenos Aires.el espacio y el tiempo se denominan del mismo modo: Pacha. S. En cambio.codenpe. Lima. Por otro. . Asimismo. Shuar. que se mueve en ciclos y espirales. maneras de vivir. 2007.H. 2008. p. y del Carpio Natcheff. 2007.

y. Los pueblos indígenas parten de una lógica diferente. “Traces of Power: Europe’s impact on the political organization of the globe”. En consonancia con esta idea también es importante señalar que la división continental no es ontológica. y además. reducidas.Minerva Campión 195 lonialidad sobre el conocimiento que marca cuales son las unidades de análisis centrales para la compresión de la realidad. se habita. las fronteras que dividen los actuales Estados latinoamericanos son coloniales ya que se construyeron sin su consentimiento42. . Barcelona. En Brunn. the horizontal perspective relied on physiographic features to demarcate on the ground the limits of political control41. Hasta ahora estos Achuar no habían tenido necesidad de vallas. 40 Anderson. Quito. Cambia totalmente su visión cosmológica del decir: “Somos pertenencias de la tierra” a decir: “La tierra nos pertenece”. provincias. London. 2011. p. “Fronteras y la construcción del estado en América Latina”.no proviene de las cosmovisiones indígenas. Instead. 42 Baud. Cruzando fronteras: reflexiones sobre la relevancia de fronteras históricas. not a vertical. La división del globo en continentes. Los indígenas han sido integrados a sus Estados a través de las escalas de control del espacio. puertas o cerrojos. municipios.D. o simplemente picas divisorias. B. 41 Johnson. departamentos. Hemos estado marcando y señalando los terrenos globales. Engineering Earth. que nos puede ser usurpado. Por ejemplo. como tampoco necesitan candados. most societies had a horizontal. simbólicas y casi desaparecidas en América Latina. lo más propio.W. Gedisa. que en definitiva nuestro vecino se 39 Mignolo. 167-190. En Torres Cisneros et al. W. sino una invención del cristianismo39 y el mapa una de sus principales herramientas40 para que el estado colonial imaginase sus dominios. p. 2007. (…) El hecho de marcar un terreno y decir “esto me pertenece” es un cambio brutal en la mentalidad Achuar. 2141. Verso. tapias. Estados. en el periodo colonial. p. (…) maps depend on latitude and longitude. Ediciones Abya Yala. M. cantones o parroquias -entre otros. which is Euclidean geometry. donde la tierra no se posee. S. Holanda. está rodeado. 2004. La idea de América Latina: la herida colonial y la opción decolonial. sino de la forma de organización territorial del mundo occidental. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Springer. cercados. 48-53. rather than employing abstract lines of vertically conceptualized maps. A partir de hoy nuestras tierras son limitadas. señaladas. a través de las encomiendas o las Misiones. G. en el periodo republicano a través de las Comunas en la Sierra o las Misiones en la Amazonía. Tener que marcar nuestras fronteras significa que lo nuestro. 2006. view of their lands. Thus. no puede representarse a través de un mapa. C y White.

ellos mismos se autodefinieron CTI tras la Constitución de 1998 de Ecuador que aunque permitía la creación de esta figura. nuestras fiestas. la música. etc. Aunque en la escuela nos hayan enseñado de una forma totalmente diferente. no se reguló el proceso para constituirse como tal. Plan De Vida del Pueblo Shuar Arutam. nuestra forma de vivir. Algunas de las iniciativas de autogobierno indígena llevadas a cabo por los Shuar del Ecuador son la propuesta de creación de la CTISHA (Circunscripción Territorial Indígena Shuar Arutam)44. cazar. los sapos y los gusanos que comemos. la riqueza de nuestra cultura. que sabe reír. el “Territorio Indígena Protegido de Interés Transfronterizo Shuar Arutam” o la reciente Tarimita Shuara Chichame del 2009 (Constitución Shuar). nuestra vestimenta.196 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI convierte en enemigo. que ayudan a vivir mejor pero que no aseguran la felicidad. nuestras formas de organización. más no de iure. que es donde reside la fuente de su alimentación y salud. En la actualidad existen modelos alternativos de organización del territorio. Lo que viene de afuera es dinero.). El territorio entonces no es solo una cuestión geográfica. <https://sites. Entender el territorio desde la integralidad del todo tiene como uno de sus pilares la defensa de la Madre Tierra (Pachamama) que se encuentra enlazado a los principios que rigen el Buen Vivir (Sumak Kawsay. la espiritualidad. la autonomía y la capacidad de administrar los recursos. abarca nociones más amplias del “vivir” y del “organizar”. 44 Esta CTI se considera de facto. Mañana mucho menos43. p. como las Circunscripciones Territoriales Indígenas (CTI) de Ecuador o el Territorio Indígena Originario Campesino (TIOC) en Bolivia.com/a/ amazongisnet. nuestras familias y nuestro bosque: el que ha dado de vivir a miles de Shuar en cientos de años45. sí es43 Arnalot. cosas industriales. los frutos de los árboles. 2007. J. la danza. Penker Pujustin. tener fiestas. Sumaq Qamaña. nuestras ideas. Lo que los Achuar me han enseñado Quito: Ediciones Abya Yala. la poesía. La riqueza no solo es la que viene de afuera. Lo geográfico es un solo aspecto del territorio. la forma de administrar los bienes naturales son parte del territorio. señalan que: Para nosotros la riqueza ha sido siempre una familia que vive junto con sus bosques. Amazon Gisnet: Plataforma Web de los técnicos locales de las diez nacionalidades amazónicas). 45 Anónimo. la literatura.net/plataforma-web/proyectos/plan-de-vida/cgpsha>. es la nuestra. los pueblos indígenas pensamos que somos parte del territorio. con sus dioses. (…) Hasta hace poco la tierra achuar llegaba hasta el Makúm… hoy ya no. Los Shuar a través de la revalorización del bosque. 203. Estas circunscripciones territoriales pertenecen al aparato estatal pero ofrecen alternativas para el autogobierno indígena. la ética. además nos da vida. el río. Es entendible entonces que si son afectados nuestros territorios. pescar.google. .

porque está directamente relacionado a nuestra propia vida46. quiebran en las cosmovisiones indígenas puesto que para ellos el espacio-tiempo se mueve en ciclos y 46 Palacín. rodeado por los Andes. el discurso de la Modernidad va variando a lo largo del tiempo. En este sentido. . como la caza o la pesca y la regulación de estos espacios. el de las cosmovisiones indígenas aquí descritas parte de la relacionalidad y de la integralidad. Sistematización Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala. Guatemala. Cumbre Abya Yala. Aunque existe una concepción general del territorio para los pueblos indígenas –unas bases comunes.Minerva Campión 197 tamos siendo afectados los pueblos indígenas. Las formas de comprender el territorio desde las racionalidades indígenas parten de la integralidad de la naturaleza y niegan la noción de la dualidad cartesiana. Estos tres procesos existen en la actualidad en América Latina. mientras que un Kichwa amazónico buscará otros métodos acordes con su ecosistema. 2007. y. tras la Segunda Guerra Mundial se comenzó a hablar de desarrollo y progreso. p. 35. Asimismo. organizará el territorio en andenes o terrazas. 5.sus formas de organización varían dependiendo del lugar habitado. este meta-relato se convirtió en el discurso de la civilización. Estas nuevas escalas de control los dividieron de acuerdo a los intereses de la Corona. podríamos considerar que si el mito fundante de la cosmovisión occidental es la razón. Aun así. En este sentido. desde lo local y desde los procesos enmarcados en el “lugar” han surgido discursos y prácticas diversas: el desarrollo sostenible. en un primer momento. A pesar de estas lógicas globales. la cuestión del progreso y desarrollo ligados a la noción de linealidad del espacio-tiempo de la Modernidad. un Kichwa de la Sierra. más no la Colonialidad que opera junto a ella como su cara oculta. “Territorio. En el periodo de la conquista el meta-relato de la Modernidad imperante iba a la par de las ideas de la Iglesia Católica para convertir a los infieles al cristianismo. No es lo mismo vivir y organizar el territorio en la Amazonia o en la Sierra porque son geografías distintas. las modernidades alternativas y las alternativas a la Modernidad. M. cada pueblo tiene su propia cosmovisión por lo que no es posible generalizar una comprensión panindígena de éste. y después. de acuerdo a los de las Repúblicas tras las independencias. CONCLUSIONES Los pueblos indígenas fueron insertados desde la conquista de América en un nuevo modelo de organización macroterritorial que no correspondía a sus formas de organizar el territorio ni a su cosmovisión. recursos naturales y Pueblos indígenas”. En este sentido. Más adelante.

ANÓNIMO. redes. ESTERMANN. Filosofía Andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. 33-44. 1993. ISEAT. pp. CODENPE (s. No. “Europa. 70-81. ICANH. Ramón y MIGNOLO. Plan De Vida del Pueblo Shuar Arutam. DUSSEL. Walter “Intervenciones descoloniales: una breve introducción”. s. Eduardo y ACOSTA. Josef. La Paz. pp. México: El Colegio de México..” Australian Geographer. 2004. W. 2011. 9. 462. GROSFOGUEL. Shuar. GUDYNAS. Arturo. ______. Michiel. Más allá del tercer mundo.php?option=com_ content&view=article&id=142&catid=84. Benedict. 241. Verso. https://sites.a.com/a/amazongisnet. DESCO. Universidad del Cauca. 2004. 2010. no. América Latina en Movimiento.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. 2007. Ediciones Abya Yala. movimientos. ARNALOT. Enrique. Envión Editores. Introduction to International Relations: Theories and Approaches.ec/index. No. Quito: Ediciones Abya Yala. Agencia Latinoamericana de Información. I. JACKSON. Globalización y diferencia. Estos modelos basan sus premisas en la defensa de la Pachamama y del Buen Vivir con lo que la noción del progreso entendida como una cuestión lineal no tiene cabida. Bibliografía ANDERSON. Popayán.198 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI espirales. Cruzando fronteras: reflexiones sobre la relevancia de fronteras históricas. 29-37.. Lo que los Achuar me han enseñado Quito. Buenos Aires. 2008. pp. CLACSO. Estas concepciones alternativas tienen relación con los procesos de desarrollo territorial planteados desde los pueblos indígenas. . “Fronteras y la construcción del estado en América Latina”. En DUBE. (ed) Modernidades coloniales. modernidad y eurocentrismo” en LANDER. Oxford University Press. Georg.google. Oxford. simbólicas y casi desaparecidas en América Latina. pp. (comp. En TORRES CISNEROS et al.net/plataforma-web/proyectos/plan-devida/cgpsha. GUDYNAS. vida. Richard. Tabula Rasa.gob. E. Qué Hacer. HOWITT. 181. http://www. 201-226. no. Territorios de diferencia: Lugar. José.a.). BANERJEE. 2006. “Sistema-mundo y transmodernidad”. S. Amazon Gisnet: Plataforma Web de los técnicos locales de las diez nacionalidades amazónicas). 2011. 2006. “El buen vivir más allá del desarrollo”. Perspectivas latinoamericanas. Eduardo “Buen Vivir: germinando alternativas al desarrollo”. ______.codenpe. BAUD. 2007. London. Alberto. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. 2003. Robert y SØRENSEN. 2005. ESCOBAR. Bogotá. “A World in a Grain of Sand': Towards a Reconceptualization of Geographical Scale. y MIGNOLO.

Jorge y DEL CARPIO NATCHEFF. 549-556. H. México D. Sistematización Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala. Vol.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. eurocentrismo y América Latina” en Lander. 2004. Ángel Virgilio. Immanuel “Americanity as a Concept.CODENPE y AECID. 2007. International Social Science Journal. 2139-2157. y WALLERSTEIN. 437-449. Ediciones Kat. Bogotá. 2010. la izquierda y la opción decolonial)”. 2. Edmundo. lógica de la colonialidad. Buenos Aires. La invención de América. Walter. Engineering Earth. Bogotá. “Particularidades del origen de la lengua en la protolengua andina”. No. Viviana del. En Lander.Minerva Campión 199 JOHNSON. Buenos Aires.) Los Conquistados: 1492 y la población indígena de las Américas. 47-52 O’ GORMAN. pp. (comp. 1992. Ediciones Abya-Yala. Buenos Aires. 2003. 251-276. Desobediencia epistémica: retórica de la modernidad. Aníbal. Milton. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires. R. Saskia. Sumak Kawsay-Buen Vivir. PALACÍN. Historiographie espagnole et formation de l’eurocentrisme. . Quito: FLACSO y Ediciones Libri Mundi. 2007. Por otra globalización: del pensamiento único a la conciencia universal. El Giro Decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. MIGNOLO. Crítica y Emancipación. Módulo 4. MIRANDA. FCE. ______. pp. Perspectivas latinoamericanas. En CODENPE. E. 2009. Barcelona. pp. 2002. pp. 2008. 2011. “Colonialidad y Modernidad/Racionalidad”.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. José L’invention de l’Amérique. Quito. 2011. or the Americas in the Modern World-System”. S. Buenos Aires. 2003. Guatemala.F. Serie: Diálogo de Saberes. recursos naturales y Pueblos indígenas”. ______. Una sociología de la globalización. La idea de América Latina: la herida colonial y la opción decolonial. Edgardo. Los pueblos indígenas y la integración andina. 1992. territorialidad y construcción regional amazónica. Cumbre Abya Yala. 1. Silvia. CLACSO. SANTOS. “Traces of Power: Europe’s impact on the political organization of the globe”. Primer Foro de Intelectuales e Investigadores Indígenas. ______.. CLACSO. Ch'ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. QUIJANO. Siglo del Hombre Editores. E. Convenio Andrés Bello. 2007. CAN. (comp. 2007.“La idea de América Latina (la derecha. LANDER. MEDINA LOZANO. Holanda. Springer.D. Luis. pp. George W. “Colonialidad del poder y clasificación social” en CastroGómez. Territorio. no. Aníbal. RABASA. (comp. ______. L’Harmattan. en BONILLA. Corey y WHITE. 2004. S. Ediciones Del Signo. Lima. 2010. “Colonialidad del Poder. RIVERA CUSICANQUI. QUIJANO. TAPIA. SASSEN. Tinta Limón. gramática de la descolonialidad. Quito. En Brunn. “Presentación”. y Grosfoguel. Aníbal. Paris. Gedisa. 134. “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntrico”. Miguel “Territorio. 1995.

no. año 3. Quito. abril-junio. VITERI GUALINGA. “Territorio-lugar: Espacio de resistencia y lucha de los movimientos sociales”.pacarinadelsur. . W. 2012. 11. y VALIENTE-CATTER.) Pueblos indígenas y educación.200 Diálogos para el estudio de América Latina en el siglo XXI TORO MUÑOZ. (eds. www. 2005.com/home/abordajes-y-contiendas/421-territorio-lugarespacio-de-resistencia-y-lucha-de-los-movimientos-sociales. Zulma Zoraida. Pacarina del Sur. En KÜPER. Ediciones Abya Yala. T. Carlos “Visión indígena del desarrollo en la Amazonía”.