PEMBENTUKAN MASYARAKAT MAJMUK

DI MALAYSIA

Masyarakat Majmuk di Malaysia

Malaysia pada hari ini didiami oleh pelbagai bangsa, kaum dan etnik dari Perlis hingga ke Sabah.
Kepelbagaian kaum dan etnik inilah maka wujud pula kepelbagaian budaya, bahasa, agama dan
adat resam. Corak masyarakat Malaysia seperti ini berlaku disebabkan oleh perubahan masa dan
keadaan, seperti yang berlaku terhadap perubahan struktur politiknya. Sebelum abad ke-18 dan
ke-19, masyarakat Malaysia tidak begini coraknya. Sebaliknya boleh dikatakan bahawa,
semenanjung Tahan Melayu ketika itu didiami oleh orang Melayu dan Orang Asli bersama
sebilangan kecil bangsa atau kaum lain. Tetapi kini coraknya telah berubah dan wujudlah
pembentukan masayarakat majmuk.

J.S.Furnivall merupakan orang pertama yang mengemukakan konsep masyarakat majmuk

berdasarkan kajiannya di Indonesia dan Burma. Menurut Furnivall (1967:54), masyarakat
majmuk terdiri daripada pelbagai kaum yang mempunyai kebudayaan, agama, bahasa dan adat
resam yang tersendiri. Walaupun pelbagai kaum berganding bahu di bawah sistem politik yang
sama tetapi kehidupan mereka adalah berasingan dan interaksi sosial dalam kalangan mereka
amat berkurangan dan hubungan mereka hanya terbatas kepada hal ekonomi dalam jual beli.
Pembahagian tugasan dilakukan atas garis-garis ras.

Idea Furnivall mengenai masyarakat majmuk telah banyak dibincangkan oleh tokoh-tokoh
sosiologi yang terkemudian. M.G. Smith merupakan salah seorang yang telah memberikan satu
analisis yang panjang lebar mengenai konsep ini. M.G. Smith juga menganggap masyarakat
majmuk sebagai masyarakat yang mempunyai pelbagai budaya, perpecahan sosial dan
perselisihan. Dari segi politik pula, masyarakat majmuk dikuasai oleh satu kelompok minoriti
yang mempunyai kebudayaan yang tersendiri. Smith juga berpendapat bahawa masyarakat
wujud atas dasar konflik dan paksaan, bukannya atas dasar nilai bersama. Selain daripada
Furnivall dan Smith, P.L. Van Den Berghe juga memberikan sumbangan terhadap perbincangan
mengenai konsep masyarakat majmuk. Beliau membezakan kemajmukkan sosial iaitu
masyarakat dipecahkan kepada kelompok korporat dan bukannya budaya daripada kemajmukkan
budaya iaitu wujud daripada beberapa kelompok etnik.
Ketiga-tiga tokoh ini menekankan konflik dan perpecahan sebagai unsur ketara dalam
masyarakat majmuk. Pendirian ini amat bertentangan dengan pendekatan fungsional yang
mendakwa bahawa masyarakat majmuk wujud atas dasar konsensus dan nilai bersama. Oleh
yang demikian, tidak hairanlah beberapa kritikan mengenai idea atau teori masyarakat majmuk
juga datang daripada ahli fungsional. Walau bagaimanapun, teori ini mempunyai kelebihannya
iaitu salah satu percubaan untuk membentuk satu teori secara umum mengenai hubungan ras.
Teori ini cuba memasukkan pentingnya unsur ras dan etnik ke dalam satu rangka dasar berbentuk
konseptual dan merupakan satu syarat asas untuk memahami sifat hubungan ras.

Sebelum abad ke-18, penduduk di Tanah Melayu dan kepulauan borneo ketika itu didominasi
oleh orang Asli, orang Melayu dan kaum bumiputera Sabah dan Sarawak. Migrasi daripada luar
juga berlaku tetapi jumlahnya terhad. Selain itu, terdapat juga kaum pendatang daripada
Sumatera, Indonesia. Tetapi tidak menjejaskan corak masyarakat ketika itu kerana kaum
pendatang ini adalah daripada rumpun bangsa yang sama (James P. Ongkili, 1985:4).

Pada awal abad ke-18, perubahan dalam struktur masyarakat berlaku di Malaysia disebabkan
oleh fenomena migrasi dari luar yang berlaku akibat faktor penarik yang ada di bumi mahupun
faktor penolak di negara asal masing-masing yang bertanggungjawab mencernakan perubahan
yang berkekalan sehingga ke hari ini. Struktur masyarakat di Malaysia berubah adalah
disebabkan migrasi daripada luar dan juga faktor penolak dan penarik. Migrasi ini berlaku sedikit
demi sedikit sebelum penjajahan barat, tetapi berleluasa setelah penjajahan berlaku. Aktiviti
ekonomi dan perladangan menjadi faktor utama dalam aktiviti migrasi daripada luar terutamanya
daripada China dan India.

Menurut B.W. Andaya dan L.Y Andaya (1983:159), masyarakat Cina daripada negara China
sebenarnya ingin keluar daripada hidup penuh dengan kemiskinan dan penderitaan. Oleh itu,
mereka terpaksa keluar berhijrah sehingga ke Tanah Melayu. Kemasukan buruh-buruh Cina ke
Tanah Melayu melalui beberapa cara yang dikenalpasti diusahakan oleh orang Cina sendiri yang
telah menetap lama di Tanah Melayu melalui sistem tiket yang sangat popular. Menurut W.L.
Blythe (1953:3), bilangan buruh Cina yang berhijrah memang ramai dan sentiasa bertambah dari
semasa ke semasa. Namun angka yang tepat sukar ditentukan kerana ketiadaan dokumen yang
sah dan kemasukan secara haram ke Tanah Melayu.

Kemasukkan masyarakat Cina ke Tanah Melayu menunjukkan bermulanya proses pembentukan

masyarakat majmuk daripada pengaruh masyarakat Cina yang semakin bertambah. Pengaruh
masyarakat Cina ke Tanah Melayu telah mengubah corak dan sistem sosial Alam Melayu dan
juga masyarakat Melayu ketika itu. Kedatangan masyarakat Melayu ke Tanah Melayu akhirnya
telah membentuk satu masyarakat baru iaitu Baba Nyonya dan Cina Muslim. Wujudnya
golongan baru ini membawa kepelbagaian atau kemajmukkan masyarakat di Malaysia dan
mengambarkan keunikannya pada pandangan masyarakat luar.

Migran kedua terbesar selepas China adalah kelompok daripada India. Kebanyakan mereka
berasal daripada India Selatan iaitu dari Negapatam dan Madras. India juga mengalami
masalahnya tersendiri yang menyebabkan penduduknya berhijrah ke luar. Suasana di negara itu
yang dilanda kemiskinan dan kebuluran yang mendorong penduduknya berhijrah keluar ke
negara-negara lain termasuk ke Tanah Melayu ketika itu. Migran India datang sejak pembukaan
Pulau Pinang oleh Inggeris. Pada waktu itu bilangan mereka masih kecil dan bertambah setelah
Inggeris berjaya benguasai negeri-negeri Melayu.

Selain migran daripada negara China dan India, Tanah Melayu, Sabah dan Sarawak juga menjadi
tumpuan daripada masyarakat luar seperti dari Indonesia dan Ceylon. Namun, bilangan mereka
jauh lebih rendah berbanding dengan buruh daripada China dan India. Kebanyakan pendatang
Indonesia berasal daripada Jawa, Kalimantan (Banjarmasin), Celebes, Timor dan Sulawesi serta
beberapa bahagain kepulauan yang berhampiran dengan Selat Melaka.. Pendatang daripada
Indonesia juga berbilang suku kaum dan etnik antaranya orang Jawa, Bugis, Minang dan Banjar.
Menurut S.N. Arseculeratne (1991:8), pendatang dari Ceylon kebanyakannya terdiri daripada
kaum Sinhalese. Mereka datang dari kawasan pantai selatan negara tersebut. Mereka datang
dengan jumlah yang agak ramai selepas abad ke-19 berterusan hingga abad ke-20. Kedatangan
berterusan ini disebabkan penjajahan British di Ceylon. Faktor ekomoni adalah bukan faktor
utama penghijrahan mereka, sebaliknya mereka ingin mencari rezeki yang lebih berbanding apa
yang mereka dapat di negara asal mereka (S.N. Arseculeratne,1991:10).

Setelah kemasukan migran daripada luar, bermulalah proses pembentukan masyarakat majmuk
yang berbilang kaum seperti sekarang. Proses pembentukan masyarakat pada mulanya sukar
kerana berbeza fahaman, amalan, ras dan etnik serta kehidupan seharian. Banyak konflik yang
berlaku dalam proses pembentukan ini seperti peristiwa 13 mei 1969. Apabila konflik berlaku
dalam masyarakat majmuk, konflik berkenaan mengikut garisan pemisah ras, bukan garisan
kelas. Pengambilan pekerja buruh daripada luar di buat secara tetap sudah pasti akan
menimbulkan masalah sosio-ekonomi dan politik yang lebih membimbangkan dan bagi
mengelak pembentukan masyarakat majmuk pelbagai etnik atau heterogeneous seperti mana
yang cuba dielak oleh negara-negara Eropah Barat dan Telok (Weiner, 1990:143).

Campur tangan Inggeris di Tanah Melayu bermula apabila Francis Light menduduki Pulau
Pinang pada Ogos 1786, menyebabkan kemasukkan migran secara besar-besaran daripada luar.
Dalam jangka masa yang panjang semasa pemerintahan kolonial British di Malaysia iaitu selama
lebih satu ratus lima puluh tahun bermula 1786 hingga 1957. Antara tahun itu, Malaysia telah
diduduki oleh Jepun semasa perang dunia kedua. Walau bagaimanapun, jangka masa singkat itu
dianggap tidak mempunyai signifikan yang besar kepada komposisi dan mobiliti penduduk.
Masyarakat homogenis Melayu Tanah Melayu telah mengalami transformasi kepada masyarakat
heterogenios Malaysia yang mengandungi etnik-etnik Melayu, Cina dan India sebagai komponen
utamanya.

Setelah kemasukan migran dari luar akhirnya lahirnya kelompok dari keturunan Cina dan India
yang berasimilasi dengan budaya tempatan seperti kelompok Baba-Nyonya yang berketurunan
Cina dan kelompok Chitty yang berketurunan India. Asimilasi bangsa juga turut berlaku apabila
perkahwinan antara orang asing dengan penduduk tempatan, maka wujud beberapa sub-kategori
penduduk berdarah campuran seperti kelompok Peranakan, kelompok Syed dan lain-lain. Kini
kebanyakan penduduk Malaysia mempunyai darah kacukan Melayu-Arab, Melayu-India,
Melayu-Cina dan lain-lain.

Kesimpulannya, pembentukan masyarakat majmuk di Malaysia bermula apabila kemasukan

migran daripada luar. Proses ini berterusan sehingga penjajahan British di Tanah Melayu. Oleh
itu, wujud masyarakat berbilang kaum, ras, etnik dan bangsa di Malaysia. Kehadiran kelompok-
kelompok ini menjadikan Malaysia sebuah negara yang kaya dengan budaya, adab resam, bahasa
dan latar berlakang kebudayaan yang berlainan. Kemajmukan masyarakat Malaysia menjadikan
negara ini menjadi tarikan masyarakat luar.

Orang Banjar
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.

Lompat ke: pandu arah, gelintar

Banjar

Jumlah penduduk

4.5 juta

Kawasan dengan jumlah penduduk

yang besar

Kalimantan Selatan (Indonesia): 2,271,586

Kalimantan Timur (Indonesia): 500,000
Kalimantan Tengah (Indonesia): 500,00
Indragiri Hilir: 175,000
Malaysia: 538,826

Bahasa

Banjar, Indonesia dan Melayu.

Agama

Islam

Kelompok etnik terdekat

Melayu, Kutai, Jawa, Dayak (Dayak Bukit,

Bakumpai, Ngaju, Maanyan, Lawangan)

Orang Banjar merupakan suku peribumi bagi sebahagian besar wilayah Kalimantan Selatan,
kecuali di Kabupaten Kota Baru.
Mereka menggunakan bahasa Banjar, yang pada asasnya adalah bahasa Melayu. Nama Banjar
diperolehi dari Kesultanan Banjarmasin atau dipendekkan menjadi Banjar, bertepatan dengan
nama ibukota pada mula berdirinya.

Isi kandungan

[sorok]

1 Asal usul orang Banjar

o 1.1 Pendekatan primordialisme

o 1.2 Pendekatan konstruktifis atau situasionalis

2 Budaya dan agama

3 Penghijrahan ke Sumatera dan Malaysia

4 Hubungan dengan kaum Dayak

5 Lihat juga

6 Rujukan

7 Bacaan lanjut

8 Pautan Luar

[sunting] Asal usul orang Banjar

Terdapat sekurang-kurangnya dua pendekatan yang cuba menerangkan mengenai asal usul orang
Banjar. Pertama, pendekatan primordialisme yang dikemukakan oleh Alfani Daud. Kedua,
pendekatan konstruktifis atau situasionalis yang pada mulanya dikemukakan oleh Idwar Saleh
(1986), kemudian dikembangkan oleh Marko Mahin (2004).

[sunting] Pendekatan primordialisme

Mengikut Alfani Daud (1997; 2004: 85) suku bangsa Banjar ialah penduduk asli sebahagian
wilayah provinsi Kalimantan Selatan, iaitu selain kabupaten Kota Baru. Mereka itu diduga
berintikan penduduk asal Sumatera atau daerah sekitarnya lebih dari seribu tahun yang lalu.
Setelah berlalu masa yang lama sekali, dan setelah bercampur dengan penduduk yang lebih asli,
yang biasanya dinamakan secara umum sebagai suku Dayak, dan dengan imigran yang datang
kemudian, akhirnya terbentuklah setidak-tidaknya lima subsuku, iaitu:

Banjar Pahuluan
 Banjar Batang Banyu

Banjar Kuala

Banjar Alai

Banjar Kaluak

Orang Pahuluan pada asasnya ialah penduduk daerah lembah sungai-sungai (cabang sungai
Negara) yang berhulu ke Pegunungan Meratus. Orang Batang Banyu mendiami lembah sungai
Negara, sedangkan oang Banjar Kuala mendiami daerah sekitar Banjarmasin dan Martapura.
Bahasa yang mereka kembangkan dinamakan bahasa Banjar, yang pada asasnya ialah bahasa
Melayu sama halnya seperti ketika mereka berada di daerah asalnya di Sumatera atau
sekitarnya yang di dalamnya terdapat banyak sekali kosa kata yang berasal dari kosa kata
Dayak dan Jawa.

Nama Banjar diperoleh kerana mereka dahulu, sebelum dihapuskan pada tahun 1860, adalah
warga Kesultanan Banjarmasin atau dianggap sebagai Banjar, sesuai dengan nama ibukotanya
pada masa mula-mula didirikan. Ketika ibukota dipindahkan arah ke pedalaman, terakhir di
Martapura, nama Banjar tersebut nampaknya sudah diterima umum dan tidak berubah lagi

[sunting] Pendekatan konstruktifis atau situasionalis

Profil pembesar Kerajaan Banjar sekitar tahun 1850 koleksi Muzium Lambung
Mangkurat.
Mengikut Idwar Saleh (1986: 12) pula, sebelum dan pada awal berdirinya Kesultanan Islam
Banjar, etnik Banjar pada waktu itu belum menjadi identiti suku atau agama, dan hanya sebagai
identiti diri yang merujuk pada kawasan teritorial tertentu yang menjadi tempat tinggal mereka.

Idwar Saleh menyimpulkan suku Banjar terdiri dari tiga subetnik berdasarkan wilayah tempat
tinggal mereka dan unsur pembentukan suku:

Banjar Pahuluan; campuran Melayu dan Bukit (Bukit sebagai ciri kelompok).

Banjar Batang Banyu; campuran Melayu, Maayan, Lawangan, Bukit dan Jawa
(Maanyan sebagai ciri kelompok)

Banjar Kuala; campuran Melayu, Ngaju, Barangas, Bakumpai, Maayan,

Lawangan, Bukit dan Jawa (Ngaju sebagai ciri kelompok)

[sunting] Budaya dan agama

Dari segi agama, boleh dikatakan semua orang Banjar memeluk agama Islam. Dan mereka pada
umumnya ialah orang yang taat menjalankan perintah agamanya. Beberapa ulama terkenal
nusantara adalah terdiri dari orang Banjar.

[sunting] Penghijrahan ke Sumatera dan Malaysia

Suku Banjar yang tinggal di Sumatera dan Malaysia merupakan anak cucu dari para penghijrah
etnik Banjar yang datang dalam tiga gelombang migrasi besar.

Pertama, pada tahun 1780 terjadi penghijrahan besar-besaran ke pulau Sumatera. Etnik Banjar
yang menjadi pendatang ketika itu adalah para penyokong Pangeran Amir yang kalah dalam
perang saudara Kerajaan Banjar, iaitu Pangeran Tahmidullah. Mereka terpaksa melarikan diri
dari wilayah Kerajaan Banjar kerana sebagai musuh politik mereka sudah dijatuhkan hukuman
mati.

Kedua, pada tahun 1862 terjadi lagi penghijrahan besar-besaran ke pulau Sumatera. Etnik Banjar
yang menjadi pendatang ialah para pendukung Pangeran Antasari dalam kemelut Perang Banjar.
Mereka terpaksa melarikan diri dari pusat pemerintahan Kerajaan Banjar di kota Martapura atas
alasan yang sama. Pasukan Residen Belanda yang menjadi musuh mereka dalam Perang Banjar
yang sudah menguasai kota-kota besar di wilayah Kerajaan Banjar.

Ketiga, pada tahun 1905 etnik Banjar kembali melakukan penghijrahan besar-besaran ke pulau
Sumatera. Kali ini mereka terpaksa melakukannya kerana Sultan Muhammad Seman yang
menjadi Raja di Kerajaan Banjar ketika itu mati syahid di tangan Belanda.
Penghijrahan suku Banjar ke Sumatera khususnya ke Tembilahan, Indragiri Hilir sekitar tahun
1885 di masa pemerintahan Sultan Isa, raja Indragiri sebelum raja yang terakhir. Tokoh etnik
Banjar yang terkenal dari daerah ini ialah Syekh Abdurrahman Siddiq Al Banjari yang berasal
dari Martapura, Banjar yang memegang jawatan sebagai Mufti Kerajaan Indragiri.

Dalam masa-masa tersebut, suku Banjar juga berhijrah ke Malaysia antara lain ke negeri Kedah,
Perak (Kerian, Sungai Manik, Bagan Datoh), Selangor (Sabak Bernam, Tanjung Karang), Johor
(Batu Pahat) dan juga negeri Sabah (Sandakan, Tenom, Keningau, Tawau) yang dikenali sebagai
Banjar Melau. Tokoh etnik Banjar yang terkenal dari Malaysia adalah Syeikh Husein Kedah Al
Banjari, iaitu bekas mufti Kerajaan Kedah. Salah seorang etnik tokoh Banjar dari Malaysia yang
terkenal ketika ini ialah Dato Seri Harussani bin Haji Zakaria yang menjadi Mufti Kerajaan
Negeri Perak.

Daerah yang paling ramai terdapat etnik Banjar di Malaysia adalah daerah Kerian di Negeri
Perak Darul Ridzuan. Organisasi suku Banjar di Malaysia adalah Pertubuhan Banjar Malaysia.

[sunting] Hubungan dengan kaum Dayak

Hubungan antara suku Banjar dan kaum Dayak selalunya dalam keadaan baik. Beberapa kaum
Dayak masuk Islam dan berasimilasi dengan budaya suku Banjar serta memanggil diri mereka
orang Banjar. Kaum Dayak menganggap suku Banjar sebagai saudara. Ini diperkuatkan lagi
dengan banyaknya perkahwinan antara suku Banjar dan kaum Dayak termasuk pada peringkat
raja. Contohnya, Biang Lawai, isteri kepada raja Banjar adalah dari etnik Dayak Ngaju.

Hubungan ini menjadi kuat apabila mereka berhadapan dengan penjajahan. Mereka bersama-
sama berperang dan beberapa pejuang yang terlibat dalam Perang Banjar adalah dari etnik
Dayak. Contohnya.

Panglima Batur, dari etnik Dayak Siang Murung

Panglima Wangkang, ayahnya Dayak Bakumpai dan ibunya Banjar

Panglima Batu Balot (Tumenggung Marha Lahew), pahlawan wanita yang

menyerang Kubu Muara Teweh pada tahun 1864-1865.

[sunting] Lihat juga

Banjarmasin

Ulama Banjar

Bahasa Banjar

[sunting] Rujukan
 Dr.Mohamed Salleh Lamry, Orang Banjar dan Dayak di Kalimantan Selatan:
Asal Usul dan Perhubungan Mereka

[sunting] Bacaan lanjut

Agama dan Etnisitas: Kajian Tentang Asal Usul Pembentukan Etnis Banjar.
Kandil. Edisi 6, Tahun 11, Ogos-Oktober

Alfani Daud. 1997. Islam dan Masyarakat Banjar: Deskripsi dan Analisa
Kebudayaan Banjar. Jakarta: Rajawali Press.

Alfani Daud. 2004. Islam dan Asal-Usul Masyarakat Banjar. Kandil. Edisi 6,
Tahun 11, Ogos-Oktober.

Marko Mahin. 2004. Urang Banjar: Identitas dan Etnisitas di Kalimantan

Selatan. Kandil. Edisi 6, Tahun 11, Ogos-Oktober.

[sunting] Pautan Luar

Pertubuhan Banjar Malaysia

[sembunyi]
p b s

Kumpulan etnik di Malaysia

Seluruh
Banjar Melayu Cina India Bugis Serani Jawa
negara

Semenanj Baba dan Nyonya Portugis Melaka Chitty Siam Malaysia

ung Minangkabau Rawa (Urang Rawo) Mandailing Kerinchi
Malaysia (Uhang Kincai) Kampar (Urang Kampau) Orang Asli

Bidayuh Bisaya Bukitan Iban Lun Bawang Kayan

Sarawak Kedayan Kelabit Kenyah Melanau Penan Punan Selako
Ukit

Bajau Brunei Dusun Ida'an Kadazan Lotud Murut

Sabah
Orang Sungai Rungus Suluk
Diambil daripada "http://ms.wikipedia.org/wiki/Orang_Banjar"
Kategori: Kelompok etnik | Suku Banjar