Cosmogonía taoísta

“El Tao engendra el Uno, el uno engendra el Dos, el Dos engendra el Tres y el
Tres engendra a los diez mil seres. Los diez mil seres contienen en su seno el Yin
y el Yang”. Lao Tse.

Tao significa camino, vía, también se refiere a la ley que rige la vida del hombre, su
felicidad y su desgracia, sus éxitos y sus fracasos, su nacimiento y su muerte. Además
significa doctrina, enseñanza.

El taoísmo explica el origen del Universo de la siguiente manera: en un
primer momento es el vacío, conocido como Tao, que se representa
como un círculo.

A esta primera fase le sigue un movimiento primario que da lugar una

·
condensación de energía, esta condensación de energía explotará para
dar lugar a todo el Universo. A esta fase se la denomina Taishu, que
significa aliento primordial. Se representa con un circulo y un punto en el
centro.

A partir de este movimiento indiferenciado comienza una organización de
orden y coherencia en Taishu, lo que da origen a la fase denominada Taiji.
De este movimiento de organización surgen el Yin y el Yang.

En esta fase Taiji, Yin y Yang están en equilibrio, y se genera un Yang extremo que
representa el Cielo y un Yin extremo que representa la Tierra, y una zona intermedia
Yin-Yang que corresponde al plano de manifestación del Cielo y de la Tierra, en donde
puede existir el hombre.

1

una estrella. Así surgen las cuatro estaciones o cuatro estados de la materia. los órganos. Es el núcleo de toda materia y la energía de todas las formas visibles. el ser humano y todo en la vida es una manifestación de Energía Vital que se relaciona entre sí formando parte de una misma unidad. un átomo. La energía vital está representada por una energía más densa o materia como el arroz y una energía más sutil y liviana como el aire. la inferior en la que pequeños trazos muestran granos de arroz y la superior en la que tres tildes figuran una nube. la naturaleza. El universo. hasta los más grande. Esto da lugar a la aparición de un Yin creciente y de un Yang creciente. las actitudes. además. los japoneses Ki y los musulmanes Barakka. es por ello que cualquier perturbación energética provoca la enfermedad física. los hebreos Maná. se genera un movimiento que va del Yang al Yin y del Yin al Yang. lo animado y lo inanimado. La idea de Energía Vital ha existido siempre en todas las culturas.A partir de este Yang extremo y del Yin extremo. los pensamientos. lo visible y lo invisible. El ideograma chino que define la Energía Vital está formado por dos partes. El arroz es el alimento y la nube el aire que respiramos. son todo formas de Energía Vital. Los tres tesoros 2 . los griegos la denominaron pneuma. EL QI La Energía Vital o Qi (se pronuncia Chi) es el principio universal que sustenta la existencia: lo que proporciona forma y sustancia a todas las cosas del universo. En el ser humano. dado que el ser humano está en relación con el entorno su sistema energético interactúa ininterrumpidamente con las variables energéticas externas. los hindúes Prana. las piedras. los animales. ambos conceptos aluden a la Energía Vital. pues la lógica de los Chinos reza que sin aire y sin alimento no se puede vivir. desde lo más microscópico. las emociones. emocional o mental. los latinos anima.

Según la filosofía Taoísta nacemos dotados con Tres Tesoros llamados San Bao. Shen abarca todos los aspectos de la mente. Jing se refiere al cuerpo físico. El Dantian Inferior es un alambique que cumple las funciones de transformar y refinar Jing en Qi que asciende por un serpentín hacia el alambique del Dantian Medio. y se refiere a zonas del cuerpo humano donde se realizan transformaciones de la alquimia interior. el aliento y la energía espiritual (Jing. particularmente los fluidos esenciales. Qi y Shen). Los tres Dan Tian (“los campos de cultivo de los tres tesoros”) Dan Tian significa “campo del Elixir”. funcionar y pensar. probetas y serpentines. conocimiento. viviremos una vida saludable y larga. El proceso alquímico de transmutación de Jing a Qi y de Qi a Shen es reversible. que permanecerán con nosotros hasta el día de nuestra muerte. Los antiguos Taoístas concibieron el organismo como un laboratorio alquímico equipado con alambiques. 3 . Los Tres Tesoros. gracias a ellos podemos existir. El proceso de ascenso es de rarefacción y el de descenso de condensación. y Espíritu (Shen). incluyendo conciencia. funcionan como una sola unidad orgánica. más sutil y etérea se disipa hasta alcanzar un estado de vacuidad o Wuji equivalente al Tao. sentimiento y voluntad. Si conservamos fuertes y sanos estos tres elementos. pensamiento. Estos Tres Tesoros (San Bao) de los cuales depende la vida son: Esencia (Jing). Qi es la fuerza primordial de la vida la cual recarga cada célula y tejido del cuerpo y activa sus funciones vitales. es decir la energía puede modificarse transmutando el Shen a Qi y el Qi a Jing. estas transformaciones son las de la esencia. incluyendo todos los materiales básicos que lo constituyen. posteriormente el Qi se transforma y sublima en Shen que asciende por otro serpentín al alambique Superior y finalmente la energía Shen. Energía (Qi). Si se abandonan o se abusa de ellos aparecerán enfermedades y se envejecerá prematuramente.

por ejemplo “sin esfuerzo”. Entendamos el Wu wei. El agua no tiene voluntad (i. tristeza. piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos. nervios. sin acción. wu wei se asocia a menudo con agua y su naturaleza pasiva. y a una profundidad entre dos y cinco centímetros dependiendo de la persona. es la sede del Qi original (el Jing) El segundo Dan Tian es el Dan Tian Medio. Puede traducirse literalmente de varias maneras. está situado en el plexo solar y es el centro donde se produce y se acumula el Qi Postnatal. y nos volvemos depresivos y mentalmente desequilibrados (el Shen). De los 3 Dantians. El Espíritu reside en el Dan Tian Superior. el inferior es el que mayor capacidad de transformación energética desarrolla. por este motivo el trabajo de Qigong se centra principalmente en el Inferior. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil. voluntad de ajustarse a una forma). cansancio. uno de los conceptos filosóficos orientales que mayor trascendencia tiene. “crecimiento” (una curiosa variante)… Recurramos a un par de textos expositivos al respecto: En los textos taoístas originales. “no-hacer”. Este centro se abre gracias al trabajo correcto de respiración y relajación muscular (el Qi) El tercer Dan Tian está situado en el entrecejo. Conozcamos más sobre este pensamiento. cuya localización coincide con el centro de gravedad del cuerpo. Este término describe un concepto muy importante en la filosofía oriental: actuar sin forzar las cosas de manera que se desvirtúen o pierdan su armonía. 4 . si no sube abundante energía al cerebro y al espíritu perdemos concentración mental y capacidad de juicio. cuando se le suministra una abundante cantidad de Qi se eleva. El nivel del Qi postnatal depende además del número de horas de sueño. etc. y a menudo asociado con la doctrina taoísta. se encuentra entre dos centímetros y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo. sin oponer resistencias a las fuerzas naturales. tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El cerebro utiliza una gran cantidad de energía Qi para pensar. El primero es el Dan Tian Inferior. El Qi postnatal es la energía generada por los alimentos y el aire. Se estimula mediante la concentración y el uso correcto de la mirada. Está considerado como el manantial de la energía humana. y se llama Dan Tian Superior. Por lo que se ve afectada por la calidad de estos. Wu-wei: sin esfuerzo.e. Es la zona donde se reúne y refina la energía espiritual. El que mayor profundidad aporta a nuestras vidas. irritabilidad. oponiéndose a madera.

de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir. atribuido a Lao-Tse) hace alusión a la “acción decreciente” o “voluntad menguante”. Jing Zuo (Sentarse y Olvidar). el éxtasis en la mística cristiana. A partir de entonces se utiliza ampliamente el término Qigong. por tanto. en ocasiones. Shi Qi (Nutrir la vitalidad). armonioso y que no se delata a sí mismo. logra un estado de Ming o “clarividencia” (similar al estado de satori en la práctica zen. Una especial forma de fluir sin influir. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. alcanza más armonía con el Tao y. Fu Qi (Absorber vitalidad). y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones y prácticas espirituales). Además. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas. más bien es una actividad encaminada a percibir el Tao dentro de todas las cosas. la respiración diafragmática y la mente atenta y focalizada. Fue el Doctor Liu Gui Zhen de la provincia de Hebei que generalizó el término tras la publicación en 1957 de su obra “Experiencia Clínica con tratamiento Qigong”. creando la disposición adecuada para encontrar uno mismo su camino. correspondiente al ideograma “qi”. Zuo Chan (Sentarse y meditar). en pos del bienestar físico. la práctica del pensamiento Wu Wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza. como los aspectos clave en el éxito del sabio. Puede no obstante llenar cualquier contenedor. emocional y mental”. Tiao Qi (Regular la vitalidad). Lian Qi (Cultivar la vitalidad). el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y. Es. el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biológica es regenerada. El significado semántico de Qigong es trabajar o cultivar. La traducción literal aproximada es cultivar la vitalidad o energía vital.una analogía de los órganos reproductores. formar parte del inmenso océano. el nirvana budista. mediante el movimiento y la postura. Más bien. invisible. se trata del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes. Zhuangzi. correspondiente al ideograma “gong” y vitalidad o energía vital (concepto del pensamiento chino). QIGONG “Qigong1 es una actividad física que integra el cuerpo. fluir hasta cualquier sitio incluso escurrirse por los más pequeños agujeros. cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo. Wu Wei también ha sido traducido como “quietud creativa” o el arte de “dejar estar”. de acuerdo con otro gran filósofo Taoista antiguo. El término Qigong es un neologismo. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios. Xing Qi (Promover la respiración). tomar cualquier forma. Desde que uno empieza a cultivar el Tao. Esto no supone una anulación de la mente. difundido en la década de los años 50 para englobar todas las técnicas milenarias destinadas a la salud y longevidad: Tu Na (Inspirar y Espirar) Dao Yin (Guiar el flujo de vitalidad). Yang Sheng (Nutrir el principio vital). 5 . altera la armonía que ya existe. Zuo Wang (Sentarse en Paz). debido a que siempre fluye pendiente abajo. Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo (el Tao Te Ching.

Es una actividad física versátil destinada a todas las personas sin distinción de género. y el miedo y el terror respectivamente. Existen varias series de ejercicios que cultivan externamente la Energía Vital. brazos y piernas. lo cual favorece un incremento de potencial de Energía Vital en esas zonas. corazón. Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos. es decir. estomago. es un claro ejemplo de cultivo interno. los huesos. los vasos sanguíneos. pulmones y riñones. el Zhan Zhuang. el frío. hacerla fluir hacia las extremidades. Según la MTC existen otros órganos llamados extraordinarios que son el cerebro. y 6 órganos Yang: vesícula biliar. Al bazo no se le relaciona ninguna emoción. Mediante posturas estáticas. favoreciendo una mejor circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los órganos internos. transforman y almacenan diferentes tipos de Energía Vital. En Qigong existen dos maneras diferentes de cultivar la Energía Vital: una interna y otra externa. Estos factores externos provocan un desajuste Yin/Yang y originan una disfunción energética. se produce y acumula Energía Vital. intestino grueso y vejiga. ésta última también considerada órgano Yang. También los movimientos de tensión y distensión que se ejercen sobre determinadas zonas actúan sobre el tejido conjuntivo y la fascia que conecta todo el cuerpo. bazo- páncreas. en las que la relajación y la respiración abdominal juegan los factores clave. a los dos pulmones y a los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía. Los Cinco Animales. RELACIÓN ÓRGANO/EMOCIÓN La medicina China distingue 6 órganos Yin: hígado. la diferencia de potencial que se origina es la que mueve la Energía Vital por los meridianos desde las extremidades hacia el tronco para alimentar a los órganos. calentador triple. Los órganos Yang se definen con forma hueca y sus funciones principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor. intestino delgado. el fuego. A cada órgano Yin se le asocia su correspondiente órgano Yang. el viento y la sequedad. Además. la Energía Vital fluye de las zonas de mayor a menor concentración para equilibrarse. este órgano que 6 . posteriormente. Clásico para el fortalecimiento del Músculo y Tendón o el popular Los 8 Tejidos de Seda. pericardio. La piedra angular del Qigong. en los que se ejerce una suave tensión y distensión. la médula. En el cultivo externo la intención mental y conciencia se focaliza en los grupos musculares de las extremidades. El cultivo interno trabaja la Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian Inferior para. edad y condición física. el útero. y la vesícula biliar. la humedad. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen.

Cuando una determinada reacción emocional es repentina y explosiva. cuando éste se rompe aparece el trastorno. la forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular. La MTC analiza los órganos desde una perspectiva diferente a la medicina occidental. que dice que algo en el sistema se activa como para generar una emoción. El sistema mantiene un cierto equilibrio. hay muchas expresiones comunes que se utilizan con frecuencia y que tienen que ver con la correlación psicosomática: “se me rompió el corazón a pedazos”. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica. una emoción es un elemento básico del ser humano que busca expresarse desde el núcleo orgánico. desajustes en la respiración. Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma. no hay un predominio preestablecido. o. Evidentemente ese proceso de exteriorización requiere un movimiento energético para que la emoción pueda hacerse patente. Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona. tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. En MTC todas las enfermedades físicas. literario. Si analizamos el concepto de emoción. cuando se prolonga hasta hacerse crónica. entonces. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético. por tanto. en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la terapia de Qigong es muy indicada. es lo mismo. es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático. Las emociones provocan una serie de reacciones fisiológicas por todo el organismo y originan cambios en el ritmo cardiaco y en la presión sanguínea. los órganos se comprenden como una esfera funcional fisica-emocional-mental. Son referencias de cómo algo que tiene que ver con lo emocional se transforma en manifestación somática. la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético. y la sabiduría popular nunca falla. Es decir. alteraciones de la digestión.se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra. por tanto a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas. no es posible separar estos dos campos. y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo. El concepto de emoción incluye la vertiente psicosomática dado que parte de una base orgánica. se sitúa en el centro. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona. aparece el síntoma. la razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Consecuentemente. causa una serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano relacionado. por tanto. secreciones de diversas hormonas y liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso. “la persona se me atragantó”. y puede llegar a situaciones realmente graves. y se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. y entonces. emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción básica de la energía del sistema humano. la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. desequilibrando todo el sistema energético. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira. la Energía Vital Protectora que es el equivalente 7 . Si recordamos al lenguaje popular. pero en tanto en cuanto no se establezca crónico no es necesario practicar ninguna terapia Qigong. etimológicamente significa ex-movere: que significa mover hacia el exterior.

Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. todo el movimiento sucede en el interior. luego sobre la respiración y luego sobre la mente. primero sobre el cuerpo. alcanzando una inmensa sensación de paz interior. Está claro que las emociones son mentales y físicas a la vez y ejercen influencias reciprocas entre sí. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno. El cuerpo está quieto e inmóvil. de calma. Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la información externa para enviarla a la mente. finalmente los tres se sincronizan y equilibran. Zhan Zhuang Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control. la salud mental y la salud física.al sistema inmunológico se debilita por las emociones que son la causa interna de enfermedad. Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar 8 . La conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo. de serenidad. de clarividencia. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal. en el movimiento está la quietud”. entre el cuerpo y la mente. Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento. estimulando a los riñones. Como decía Juvenalis. van siempre de la mano. por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal. El practicante actúa como si fuera una batería.

los pulgares apuntan al cielo. El peso del cuerpo se distribuye en ambos pies. Se cierran los ojos y se respira por la nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural. que notan su adherencia al suelo. 9 . Mediante la meditación Zhan Zhuang. la pelvis se bascula hacia adelante. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. el mentón se retrae ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está recta. los dedos de las manos se apuntan entre ellos. se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos. alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios. las manos están relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad. Los hombros y los codos también están relajados. de esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza cerebral. La lengua descansa en el paladar. Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas. Esta estructura corporal determina la función. las rodillas se flexionan (Ping Xing Bu).datos sensoriales y mundanos. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos. cabeza y extremidades superiores descanse en los muslos. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco. Los brazos se levantan a la altura del pecho como si se abrazara un árbol. de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai.

10 .

lo importante es comprender su esencia y aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración. o “Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital. Este ejercicio armoniza la energía. es conveniente seguir la secuencia original. Mejora el drenaje linfático. la primera suelen practicarla personas con discapacidad física.Ba Duan Jin Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos. Previene la lordosis. respiratorio y cardiovascular (Jiao superior). es decir desde las extremidades hacia el cuerpo. Estabiliza la transferencia energética entre los 3 Jiaos. digestivo (Jiao medio). cifosis y escoliosis. es por esta razón que se ha extendido en los hospitales de China. “Las 8 joyas”. Cuando se realiza la práctica. regula la temperatura. aumentando y activando la circulación de energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado emocional y mental. Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin. dado que cada movimiento parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo. Hay muchas variantes de estos ejercicios. una sentada y la otra de pie. Dolores de la musculatura dorsal y lumbar. ascendente y descendente regula los 3 calentadores o zonas energéticas. El movimiento vertical. Centra. y. 11 . 1 Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el calentador triple · Liang Shou Tuo Tian Li San Jiao Equilibra la Energía Vital del órgano Sanjiao. entonces. esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”. calma y serena. emocional y mental. “Los 8 brocados”. Exceso de sensibilidad al frío. la circulación de fluidos entre los sistemas intestinal (Jiao inferior). Este movimiento engloba los beneficios de los siguientes ejercicios. Transpiración nocturna. la realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad.

Cultiva la compasión y la empatía. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. la tristeza y la melancolía. dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). diarrea y estreñimiento. Facilita la rápida adaptabilidad al entorno.2 Tensar el arco para disparar una flecha al halcón · Zuo You Kai Gong Si She Diao Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso. Colitis. Bronquitis. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad. Acné. neumonía. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo. Combate la depresión. Rinitis alérgica. lo que proporciona un suave masaje sobre los órganos que están situados en el centro del cuerpo. laringitis. sinusitis. Mejora la coordinación. pulmonía. también la del corazón y la del intestino delgado. Elimina las manías y atenúa las obsesiones. Trabaja la lateralidad. eczemas. desarrolla la tolerancia. 12 . 3 Separar el cielo y la tierra para equilibrar el bazo y el estómago · Tiao Li Pi Wei Xu Dan Ju Armoniza la energía de los órganos bazo. La persona siente mayor alegría y tiene más ganas de vivir. Previene el resfriado. páncreas y estomago. Asma crónico. luego se relaja. Psoriasis. Cuando se estira una mano hacia arriba y la otra hacia abajo se activa el tejido conjuntivo hacia las diagonales.

Serena y apacigua el carácter. la energía metal de los pulmones se pone en funcionamiento y actúa siguiendo el ciclo de Rebelión. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración mental. miastenia. Cuando la energía del corazón está en armonía. Este ejercicio es calmante. absorbe el calor del fuego y lo controla. 13 . Estabiliza los cambios de humor. Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Alivia el estrés. Gastritis. 4 Mirar atrás para prevenir enfermedades · Wu Lao Qi Shang Wang Hou Qiao Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). Especialmente indicado para el insomnio. La extensión y relajación que el ejercicio ejerce sobre la zona lateral del tronco estimula los pulmones. Grastoenteritis. Masajea la circulación carótida y vertebro basal. miopatía y miositis. Cuando la energía del fuego del corazón es exagerada. Este ejercicio calma y tranquiliza. Regula la hipertensión arterial. Mialgia. dispepsia e indigestión. 5 Mover la cabeza y bajar el cuerpo para aliviar el estrés · Yao Tou Bai Wei Qu Xin Huo Equilibra la energía de los órganos corazón e intestino delgado. todos los sentimientos se equilibran.Previene la pancreatitis. La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-vegetativo simpático y parasimpático. Ulcera gastroduodenal. Linfagitis y adenitis (Inflamación de los vasos y los ganglios linfáticos). Diabetes. Previene los problemas vertebro-cervicales. la ansiedad y la angustia.

periostitis. Lumbalgia y ciática. Fortalece la voluntad. Bursitis (Inflamación de las capsulas sinoviales). Disuria y Enuresia. 6 Masajear la espalda y las piernas y tocarse la punta de los pies para fortalecer los riñones · Liang Shou Pan Zu Gu Shen Yao Equilibra la Energía Vital del riñón y de la vejiga. Otitis y tinnitus (zumbido en los oídos). Previene la alopecia. frigidez. osteomelitis. Dolor en las articulaciones. Combate la pereza y la desidia. sabe lo que quiere. Varices. osteomelalgia. Previene la Nefritis y Nefrosis. Mitiga el afán de venganza y alivia el sentimiento de culpabilidad por situaciones sucedidas en el pasado. miocarditis y pericarditis. Hipertensión e hipotensión arterial. artritis y artrosis. el diafragma masajea los riñones y las glándulas suprarrenales. Cálculos renales. dismenorrea y amenorrea. Atenúa la ira.Previene taquicardias. 14 . osteartritis. Desarrolla seguridad y confianza en las propias capacidades. Cistitis. osteomalacia. Gota ( inflamación de las articulaciones por el ácido úrico). impotencia y esterilidad. Inapetencia sexual. Arteriosclerosis. Dolor de cabeza y migrañas. Reglas dolorosas. 7 Apretar los puños con ojos de enfado para aumentar la fuerza · Cuan Quan Nu Mu Zeng Qi Li Equilibra la Energía Vital del hígado y de la vesícula biliar. Al inclinarse hacia delante. Endocarditis. Atenúa la timidez. Cultiva la amabilidad. palpitaciones y arritmias. Osteoporosis. Gingivitis y glositis. La acción horizontal del puño permite una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado mediante las costillas flotantes. La activación del tejido tendíneo y de la visión estabiliza la energía del hígado por pertenecer al misma esfera energética: la madera. La persona toma decisiones con rapidez y seguridad. también se tonifica la vista gracias a la tensión y la relajación de los músculos oculares. Facilita la capacidad de hacer planes a medio y a largo plazo. Calma el nerviosismo. La rotación del puño genera un encadenamiento de tendones desde la mano hasta el hombro. Disuelve miedos y fobias.

Previene la Hepatitis. Desarrolla la capacidad de concentración. También osteoporosis y fibromialgia. Conjuntivitis. Cirrosis. Colecistitis (Cálculos biliares). Recoge los beneficios de los anteriores ejercicios. Ascitis. 15 . Acetona. atenúa la fatiga ocular. Estabiliza la miopía. Ictericia. 8 Levantar y bajar los talones para curar las enfermedades · Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao Equilibra la energía de todos los órganos. Previene todas las enfermedades. El rebote proporciona una agradable vibración a la fascia que conecta a todos los órganos internos reajustando el nivel general de energía de todos ellos.