Alina Wang 

November 19, 2017 

Kant's Paralogisms and Antinomies 
 
In  ​The  Critique  of  Pure  Reason​,  Kant  explains  that  all  experience  and  knowledge  depends  on  a 
priori  conditions  of  cognition,  and  empirical  laws  and  transcendental  concepts  are  not  derived 
empirically  from  the  contingencies  of  experience  but  are  rather  grounded  in  these  a  priori 
conditions.  In  the  first  part  of  his  work,  the  Transcendental  Analytic,  Kant  showed  that  experience 
is  made  possible  by  the  a  priori  condition  of  the  pure  concepts  of  the  understanding.  In  the  second 
part,  the  Transcendental  Dialectic,  Kant  argues  for  how  knowledge  is  made  possible  by  the  a  priori 
condition  of  the  transcendental  ideas  of  pure  reason.  In  this  paper  I  will  begin  with  a  summary  of 
Kant’s  theory  of  transcendental  ideas.  Then  I  present  two  particular  transcendental  ideas  that  help 
show  the  profundity  of  his  overall  theory;  transcendental  ideas  are  irresolvable,  paradoxical  notions 
for  us,  which  have  given  rise  to  heated  dogmatic  disputes  in  both  rationalist  and  empiricist 
traditions.  But  in  fact,  they  stand  in  for  noumena,  which  we  simply  cannot  ever  access  due  to  our 
cognitive limitations.  
 
Transcendental Ideas 
Transcendental  ideas  are  pure,  or  empty  of  any  empirical  content,  and  are  the  idealistic  aims 
of  any  explanation  or  formulations  of  knowledge.  As  how  imagination  synthesizes  the  intuitional 
manifold  according  to  the  pure  concepts  of  the  understanding  to  make  empirical  experience,  the 
understanding  makes  inferences  according  to  the  teleological  ideals  of  transcendental  ideas  to  make 
explanations  and  knowledge.  There  are  three  kinds  of  transcendental  ideas,  which  stand  for  three 
possible  kinds  of  explanations  or  bodies  of  knowledge:  (1)  the  categorical,  or  the  pure  subject  that 
has  no  predication,  which  gives  us  psychology  (2)  the  hypothetical,  or  the  absolute  unconditional 
that  is  the  condition  of  all  appearances,  which  gives  us  natural  science  and  (3)  the  disjunctive,  or  the 
totality  of  all  beings,  which  gives  us  theology.  Whenever  we  try  to  explain  any  phenomenon,  we 
make  inferences  about  immediate  observations  and  connect  them  to  more  abstract,  universal 
judgements.  Then  we  can  make  further  inferences  about  these  abstract  judgements,  and  this  process 
amounts  to  an  inferential  chain  that  idealistically  arrives  at  one  of  these  three  transcendental  ideas. 
However,  our  reasoning  can  never  arrive  at  the  actual  referents  of  these  transcendental  ideas,  due  to 
limitations  on  our  cognitive  capacities.  Because  these  transcendental  ideas  stand  beyond  the  limits 
of reason, whenever we try to make sense of them, we inevitably encounter irresolvable paradoxes.  
Kant  presents  the  paradoxes  of  each  transcendental  idea,  the  empirical  and  rationalist 
dogmas  that  try  to  resolve  these  paradoxes,  and  the  deficiency  of  these  accounts.  The  problem  with 
these  philosophical  dogmas  is  that  they  take  the  inevitable  tendencies  of  our  reasoning  processes  as 
either  logical  or  empirical  fact  and  neglect  that  these  tendencies  are  in  fact  determined  by 
transcendental  ideas,  which  are  unknowable.  These  transcendental  ideas  are  like  ​noumena​,  which 
refers  to  anything  in  itself,  as  independent  of  our  experience  and  cognition.  By  definition  we  could 

1
never  fathom  the  noumena,  but  we  know  that  they  exist,  due  to  their  necessity  in  defining  the  limits 
of  our  sensibility  and  in  making  synthetic  knowledge  objectively  true  relative  to  the  world  within 
our  sensible  limits.  Likewise,  transcendental  ideas  are  necessary  given  the  nature  of  our  reasoning 
processes,  and  at  the  same  time,  they  are  impossible  to  be  understood  given  the  nature  of  our 
reasoning processes. 
Kant  compares  his  project  of  presenting  the  transcendental  ideas,  and  explaining  how  the 
limits  of  reason  force  us  into  the  appearance  of  paradoxes,  to  the  case  of  optical  illusions,  where  we 
can  become  aware  that  they  are  merely  illusions,  and  yet  the  appearance  of  the  illusion  subsists  and 
it  is  impossible  for  us  to  remove  them  from  our  visual  experience.  In  both  cases,  there  are 
fundamental  limitations  to  our  cognitive  capacities  that  present  to  us  apparent  realities,  and  when 
we  realize  that  these  realities  are  mere  illusions  and  tricks  of  the  mind,  they  still  persist  in  our 
experience.  Nonetheless,  by  recognizing  these  transcendental  ideas  are  incomprehensible  and 
unknowable  noumena,  we  can  become  aware  of  how  all  the  appearances  and  knowledge  in  our 
experience  are  relative  only  to  our  experience  and  have  this  limitation,  and  resist  the  temptation  to 
pursue our concepts as literal truth (the fault that many philosophers make). 
 
Paralogisms 
The  paralogisms  correspond  to  the  transcendental  idea  of  an  absolute  subjectivity 
independent  of  all  predication  or  particular  determination.  There  are  four  paralogisms,  or  distinct 
ways  that  we  can  possibly  make  sense  of  the  self  when  we  reflect  on  it  and  try  to  formulate 
systematic  knowledge  about  it.  Each  way  has  its  own  inherent  paradoxes.  They  are  (1)  the  subject  as 
substance,  or  eternal  and  unchanging  while  only  surface  representations  change,  (2)  simplicity,  or 
that  the  self  cannot  be  divided  or  destroyed,  (3)  unity  or  numerical  identity,  or  that  the  self  that 
appears  at  different  times  is  the  same  self  and  not  a  plurality,  and  (4)  in  relation  to  objects,  or  how 
the  self  interacts  with  external  objects.  All  four  are  related,  and  crucially,  they  are  ​not  empirical 
realities  but  rather  merely  transcendental  ideas.  The  problem  with  the  history  of  theorizing  about 
the  self  or  soul  is  that  philosophers  take  these  four  paralogisms  to  be  literal  truths,  existing 
independently  of  our  thought,  rather  than  noumena  that  are  unknowable.  The  pursuit  of  these 
inherently  paradoxical  concepts  forces  philosophers  to  assume  dogmatic  positions,  which  then 
compete  with  each  other  without  possible  resolution,  because  they  refer  to  transcendental  ideas  that 
are  simply  beyond  our  limits  of  reason.  But  how  can  Kant  claim  that  the  transcendental  idea  of  an 
absolute  subjectivity  necessarily  exists,  if  it  is  impossible  to  access?  Given  all  of  our  thoughts  and 
experiences,  there  must  be  a  unifying  ground  that  enables  us  to  relate  thoughts  and  experiences 
together,  and  this  unity  is  the  self.  Although  we  can  never  experience  it,  this  transcendental, 
absolute subjectivity does exist.  
I  will  focus  on  the  second  paralogism  of  simplicity.  This  paralogism  refers  to  the  absolute 
subject  that  is  indivisible,  the  same  agent  behind  all  the  diverse  thoughts  and  appearances,  and  the 
unification  of  these  diversity  of  representations.  There  is  not  a  multiplicity  of  subjects  responsible 
for  the  multiplicity  of  thoughts  that  occur.  This  understanding  is  intuitive  and  obvious  in  our 

2
reasoning  and  experience,  and  yet  formally,  neither  rationalist  nor  empiricist  approaches  can 
account  for  it.  General  logical  reasoning  and  examination  of  experience  alike  cannot  arrive  at  this 
conclusion.  The  rationalist  approach  at  best  can  take  the  concept  that  there  exists  an  aggregate 
substances  of  inner  sense  (e.g.  representations  or  appearances).  But  then  there  are  two  possibilities 
in  ascribing  subjectivity  to  these  thoughts;  either  there  is  an  absolute  unity  that  represents  this 
aggregate,  or  this  aggregate  truly  stands  as  a  collection  of  discrete  substances.  Logical  reasoning 
alone  cannot  give  more  weight  to  either  option.  But  it  is  commonsense  that  only  the  former 
possibility  is  true;  there  is  a  single  continuous  stream  of  consciousness  is  composed  of  diverse 
thoughts.  Furthermore,  if  a  number  of  people  stood  near  each  other,  and  each  person  had  a 
different  thought,  these  diverse  thoughts  would  not  come  together  to  form  a  single  unified  self.  So, 
a  purely  rationalist  approach  fails  to  account  for  the  absolute  simplicity  of  the  subject;  a  subject  is 
indivisible,  and  so  thoughts  occurring  in  one  subject  are  strictly  unified  in  this  single  subject  and 
cannot be divided and distributed among different subjects.  
Kant  also  points  out  no  matter  how  much  rationalists  wish  to  disassociate  themselves  from 
empiricists  and  forward  their  theoretical  foundation  as  distinct,  the  rationalist  approach  to 
psychology  is  still  fundamentally  empirical.  For  example,  Descartes’  introspective  method  that 
arrives  at  the  ​cogito  ergo  sum  is  restrained  to  empirical  representations  of  the  self.  When  we  sit  back 
and  reflect  on  who  we  are,  apart  from  engagement  in  any  particular  thought  or  experience,  we  are 
still  confined  to  sensing  ourselves  through  our  intuitive  faculties.  Every  conclusion  about  our 
subjectivity  is  synthesized  according  to  the  pure  concepts  and  gives  us  an  ​appearance  of  self,  or  a 
mere empirical representation.  
The  empirical  approach  likewise  cannot  account  for  the  paralogism  of  simplicity.  An 
empirical  approach  would  take  experience  as  the  basis  of  knowledge.  But  in  direct  experience  alone, 
when  we  have  thoughts  in  the  present  moment,  we  cannot  directly  experience  that  there  is  one 
simple,  indivisible  subject  that  has  these  thoughts.  Simplicity  of  the  pure  subject  cannot  be  known 
through  empirical  investigation.  Also,  if  we  try  to  imagine  this  simplicity,  our  imagination  would 
only  produce  more  representations  that  distances  ​us  further  from  the  true  simplicity  of  the  subject. 
There  is  an  inescapable  circularity  in  thinking  about  the  self.  At  best,  when  we  reflect  carefully  on 
inner  subjectivity  as  apart  from  empirical  experience,  we  are  constrained  to  have  thoughts  about 
this  subjectivity  and  not  touch  the  subjectivity  in  itself.  Kant’s  transcendental  method  is  a  clever 
escape  from  this  necessary  circularity  of  reasoning.  Instead  of  trying  to  identify  the  nature  of  the 
pure  subject,  Kant  looks  for  the  necessary  conditions  that  make  empirical  experience  and  reasoning 
about  the  self  possible.  It  is  impossible  to  access  the  transcendental  idea  of  simplicity  through  either 
rationalist or empiricist approaches.  
Kant  argues  that  these  rationalist  and  empiricist  approaches  fail  because  they  try  to  derive 
this  simplicity  out  from  concepts  or  intuitions  of  experience  of  the  self.  But  in  fact,  this  simplicity, 
as  a  transcendental  idea,  ​precedes  all  experience.  It  makes  possible  and  sets  strict  limits  on  our 
reasoning  capacities.  We  are  ‘condemned’  to  know  our  selfhood  as  a  unified,  simple  substance,  and 
to  be  deficient  in  the  cognitive  capacities  to  truly  make  sense  of  it.  We  can  only  experience  thoughts 

3
and  appearances  as  discrete  substances  and  cannot  use  rationality  or  intuition  to  explain  how  they 
are  necessarily  unified  in  a  simple  self.  We  can  know  this  conclusion  of  a  simple  subject  solely 
because it is necessary to explain our subjectivity and formulate knowledge on psychology. 
However,  there  is  a  paradox  to  this  transcendental  simplicity  of  the  pure  subject.  In  order  to 
represent  the  subject  as  simple,  or  absolutely  unified  and  indivisible,  we  have  to  think  of  the  subject 
as  a  conglomeration  of  thoughts  or  objects  of  inner  sense  only.  We  can  only  understand  the  subject 
as  separate  from  the  outer  environment.  Otherwise,  if  we  imagined  the  subject  would  be  dispersed 
over  various  objects  in  the  environment,  which  are  obviously  divisible  and  discrete,  and  in  this  case 
we  lose  the  necessary  simplicity  of  the  pure  subject.  However,  with  this  distinction  between  self  and 
matter,  there  arises  all  the  classic  issues  of  the  mind-body  problem:  how  can  external  substances 
interact with internal substance?  
Kant  dissolves  the  mind-body  problem.  He  grants  that  objects  in  the  external  world  have 
physical  properties  (e.g.  extension  and  impenetrability)  that  inner  sensations  could  never  have.  But 
it  is  this  fundamental  exclusivity  between  them  that  gives  rise  to  the  illusion  that  they  are 
ontologically  distinct  substances,  which  is  the  mistake  of  both  rationalists  and  empiricists  alike. 
Kant  reminds  us  that  all  external  objects  are  in  fact  mere  appearances,  or  inner  representations 
synthesized  by  our  cognitive  faculties.  Likewise,  all  inner  sensations  are  also  synthesized  by  us.  So, 
objects  of  outer  and  inner  sense  share  a  deeper  nature;  both  are  grounded  in  the  same  ultimate  unity 
of  subjectivity.  It  turns  out,  the  intuition  that  we  are  subjects  distinct  from  the  objects  in  the 
environment  is  illusionary,  and  in  fact  we  are  share  the  same  nature  as  these  outer  objects,  or  these 
outer  objects  depend  on  and  share  our  nature.  A  transcendental  examination  of  the  idea  of 
simplicity collapses the traditional subject-object duality.  
 
Antinomies 
Next,  in  the  antinomies  of  pure  reason,  Kant  discusses  the  hypothetical  category  of 
transcendental  ideas,  or  the  “cosmological”  ideas  that  guide  our  explanation  of  the  origination  of  the 
universe  and  causal  reasoning  in  natural  science.  The  cosmological  transcendental  idea  itself  is  “the 
unconditional  unity  of  objective  conditions  in  appearance  of  its  content,”  or  the  ultimate 
unconditional  condition,  from  which  all  other  conditions  and  appearances  are  derived.  It  is  both  the 
very  first  causally,  and  also  the  ultimate  unifying  ground  of  all  conditions.  This  transcendental  idea 
determines  our  reasoning  capacities;  when  we  try  to  naturalistically  explain  any  phenomena,  we 
look  for  the  conditions  of  it  and  are  aware  that  these  conditions  rest  on  even  more  previous 
conditions.  All  our  explanations  are  incomplete,  but  they  aim  at  this  ideal  of  the  unconditioned  first 
cause.  There  are  four  antinomies,  which  each  focus  on  different  paradoxical  aspects  of  this  notion  of 
an  unconditional  cause:  (1)  the  absolute  completeness  of  a  whole  that  is  composed  of  all 
appearances,  (2)  the  divisibility  of  this  whole,  (3)  the  arising  or  origination  of  an  appearance,  and  (4) 
the dependence or contingency of appearances. I will focus on the third antinomy. 
The  third  antinomy  states  that  causality  is  not  the  only  principle  at  play  in  the  natural  world; 
we  must  also  assume  a  higher  order  of  causality  called  “freedom”  in  order  to  makes  sense  of  how  we 

4
understand  empirical  laws  of  causality  and  explain  the  natural  world.  Empirical  causality  is  simply 
the  law  that  there  are  preceding  conditions  that  determine  any  given  appearance.  By  contrast, 
freedom  is  the  functional  nature,  or  power  of  causality,  of  any  given  cause;  we  can  understand  it  as 
the  violation  of  the  lawfulness  of  causality.  Freedom  is  the  power  to  create  a  new  series  of 
conditions  without  having  been  determined  by  any  previous  condition.  It  is  the  unconditioned 
cause.  It  refers  more  than  our  psychological  experience  of  being  free  agents  but  concerns  all  actions 
and events, whether cosmological or psychological.  
However,  this  notion  of  freedom  is  a  source  of  philosophical  confusions  and  dogmatic 
conflicts.  The  only  way  to  avoid  such  dogma  is  to  understand  that  freedom  is  just  a  transcendental 
idea,  which  is  a  noumenon  that  can  never  be  known.  It  has  no  empirical  or  logical  reality  for  us 
whatsoever.  We  can  only  know  experiences  and  representations  that  have  been  synthesized 
according  to  the  pure  concepts,  including  that  of  causality.  However,  the  noumenon  freedom  would 
be  a  violation  of  causality  altogether,  and  so  it  must  defy  this  pure  concept;  it  cannot  undergo  the 
synthesis  according  to  this  concept  if  it  is  to  retain  its  true  content.  So,  it  is  impossible  for  us  to  ever 
fathom  freedom  itself,  since  we  can  only  know  representations  of  freedom  that  are  synthesized 
according  to  the  pure  concepts.  At  best,  we  can  understand  the  concept,  and  not  the  content,  of 
freedom  through  a  transcendental  analysis.  Nonetheless,  many  philosophers  are  deceived,  bestow 
their  deficient  experiences  or  conceptions  of  freedom  with  literal  validity,  and  use  this  deficient 
version  of  freedom  to  try  to  explain  the  origin  of  the  universe  naturalistically.  But  because 
ultimately  freedom  is  beyond  the  boundaries  of  reason,  these  philosophers  can  only  make  dogmatic, 
and not reasonable, assertions, which results in irresolvable conflicts, which Kant aims at dissolving.  
There  are  two  primary,  conflicting  cosmological  dogmas  concerning  freedom:  (1)  there  is  a 
prime-mover  or  ultimate  first  cause,  and  freedom  is  real,  or  (2)  there  is  an  infinite  universe  of  causal 
connections  spanning  back  in  time  without  end,  and  there  is  no  freedom.  Kant  points  out  the 
immediate  problems  of  assuming  an  infinite  universe  in  (2).  According  to  Kant,  infinity  is 
incomprehensible,  and  the  only  way  to  argue  for  this  claim  is  to  simply  dismiss  the 
incomprehensibility  of  its  content  and  commit  to  it  as  brute  fact.  Alternatively  on  (1),  philosophers 
are  committed  to  a  prime  mover,  which  is  the  absolute  first  cause  for  all  the  motions  of  the 
universe.  However,  there  are  deep  conceptual  issues  on  this  account  as  well;  in  what  manner  could  a 
first  cause  begin  the  universe?  There  must  have  been  an  absolute  nothingness  that  somehow  gives 
rise  to  conditions  and  appearances,  which  is  already  incomprehensible;  it  is  beyond  our  reasoning 
and  experiential  capacities  to  know  how  an  absolute  absence  of  space  and  time  could  suddenly 
become  an  absolute  positivity  of  space  and  time.  Furthermore,  if  the  first  cause  were  material,  then 
it  would  be  conceptually  impossible  for  it  to  be  a  first  cause,  because  as  belonging  to  the  material 
universe  it  would  necessarily  be  conditioned  by  a  preceding  cause.  However,  if  the  first  cause  were 
non-material,  we  end  up  with  the  conceptual  problem  of  interaction,  similar  to  that  of  the 
mind-body  problem  as  described  in  the  paralogism  of  simplicity  of  the  pure  subject.  Additionally,  by 
committing  to  the  literal  notion  of  freedom,  it  is  impossible  to  explain  why  not  many  phenomena  in 

5
this  world  have  this  power  of  freedom  or  defiance  of  lawfulness,  which  would  end  up  with  a  world 
of total chaos. Given the uniformity, causal necessity to nature, there could not be this freedom.  
We  are  all  necessarily  constrained  by  inherent  limitations  of  reason.  Then,  many 
philosophers  fall  for  the  illusion  that  phenomena  exist  in  themselves  rather  than  recognizing  that 
they  are  merely  appearances  synthesized  by  a  priori  conditions.  Philosophers  end  up  basing  their 
theories  on  axioms  that  perpetuate  irresolvable  problems,  such  as  the  mind-body  problem,  the 
problem  of  an  infinite  universe,  and  the  problem  of  free  will.  But  once  we  understand  that  freedom 
and  other  features  of  transcendental  ideas  are  a  noumena  that  we,  by  necessity,  can  never 
apprehend,  we  can  be  at  peace  with  the  irresolvability  of  the  conceptual  paradoxes  it  entails  as  a 
conceptual  or  empirical  notion.  Kant’s  antinomies  and  paralogisms  aim  to  point  out  that  some 
undeniable,  necessary  features  of  experience  and  reasoning  processes  that  are  in  fact  illusory.  These 
necessary  features  are  due  to  the  limitations  of  our  cognitive  capacities,  rather  than  due  to 
veridicality  of  some  reality  in  itself.  Given  this  unknowability  of  noumenal  realities,  we  can  see  that 
the  most  abstract  truths  such  as  a  pure  subject  or  unconditional  cause  that  we  take  as  irresolvable 
paradoxes  are  in  fact  completely  fine  and  natural  in  their  noumenal  nature,  but  it  is  simply  that  we 
are  condemned  to  misunderstand  these  noumena  and  construe  them  into  forms  that  contain  these 
paradoxes.  
 
 
Citations 
Kant,  Immanuel,  Paul  Guyer,  Allen  W.  Wood,  and  Immanuel  Kant.  1998.  ​Critique  of  Pure  Reason​. 
The  Cambridge  Edition  of  the  Works  of  Immanuel  Kant.  Cambridge ;  New  York:  Cambridge 
University Press.