You are on page 1of 102

la

Tres motius i motius


de

Fe.
de
Gustav Theodor Fechner.
Leipzig,
Impressió i publicació de Breitkopf i Härtel.
1863

Prefaci.
Cada home té el seu camp de fe; en part, les diferents àrees coincideixen, de
vegades es divergeixen. Però el coneixement veritable només és una cosa; No és la
veritable fe d'un sol? Al contrari, alguns diuen que és correcte i adequat que tothom
tingui les seves pròpies creences.
En primer lloc, pregunta't: Què és la fe en el coneixement? Perquè una part de
l'ésser de tots dos està en la seva relació entre ells. És fraterna, amable i hostil? El
coneixement ha de ser el servent de la fe o la fe per amagar-se del coneixement com
el mussol de la llum? Estan cosits com els dos caps de Janus, de manera que cadascun
veu en una direcció diferent, cadascun veu només allò que l'altre no veu? O bé,
cadascun d'ells, en la seva pròpia naturalesa, el veu d'una altra manera que l'altre?
Aquestes són preguntes antigues, és una disputa vella que encara espera el
descàrrec d'avui. Però, en comptes de tornar-lo a posar aquí, aquesta petita escriptura,
a part de la controvèrsia, és una manera en què no hi ha cap ocasió per a la disputa,
perquè la resposta gairebé es troba davant la pregunta. Quin és el seu altre propòsit?
Tan gran com el camp de la fe i el regne dels creients, és tan fosc i tants camins
s'executen parcialment, en part separats. Pocs fins i tot pensen per què creuen en el
que creuen, uns pocs que els donen dret a creure el que creuen, uns quants
encertadament fan la justícia i molts perden fe sobre el pensament perquè no han fet
el dret , Aquesta escriptura ha passat de reflectir sobre el dret i la garantia del dret en
matèria de fe, i la seva intenció de tornar a pensar, que ens ha semblat el dret, una
forma en què la fe en lloc de guanyar es perd.
Breument, designo la tasca d'aquest fullet que demostra com la fe creix a partir dels
seus motius, donant a llum els motius de la fe, i permetent així que la fe creixi.
Els objectes principals de la fe són tres i, per tant, trobem tres motius principals i,
per tant, tres motius principals de la fe, que no difereixen segons els objectes, sinó al
vincle que tenen en la naturalesa de les coses, un vincle afegir a l'home.
Associo la concordança de motius i motius sota el nom de Principis de la Creença,
i puc dir que aquests són els principis de la fe.
Ja tenim molts llibres de text de la fe; només són massa apreses per a la majoria de
la gent. Ja tenim la prova de l'existència de Déu, d'ara endavant i dels àngels; però
són només per als estudiosos, i la fe és per a tots. Les raons de fe no poden ser
accessibles i accessibles per a tothom? Molts volen creure i no creure; Podran
aprendre la fe dels seus llibres de text o, d'acord amb llibres edificatius que
pressuposen que està preparat per construir el que falta? En aquesta petita escriptura,
però, es pretén ensenyar la fe a cultivar la fe, sense l'aprenentatge dels llibres de text
o el requisit dels llibres edificants.
Tot és una premonició tan senzilla, clara, comprensible i evident, gairebé evident en
el fet que, sens dubte, obtindré massa, més que poc, després d'haver-se utilitzat per
trobar-lo tan diferent en aquestes coses. I el creador de la paraula també estarà satisfet
amb el fet que simplement prenc les paraules més importants que ell creu, el
racionalista dient que les prenc completament segons la raó i el no creient dient que
tinc els motius d'incredulitat elevar-se per raons de fe; ja que la contradicció entre els
tres en què gira la vida de la feina depèn gairebé més que els altres, que no fan
justícia per a ells mateixos, en què busquen la seva justícia l'un contra l'altre.
El progrés, que la fe s'atreveix a aventurar-se més enllà del seu punt de vista
anterior, només es perdonarà després que els fidels comptin la ferma retirada de la fe
a la seva essència?
Així que poseu-vos un fulletó d'un petit arbre comú que dorm a la gla. T'agrada ser
una fulla petita sobre el germen d'aquest arbre?

contingut
I. La fe i el coneixement en general.
II. L'esfera de la fe en un sentit més estret.
III. Motius i raons (principis) de la fe en general.
IV. Principi històric, pràctic i teòric de la fe en general.
V. El principi històric.
VI. El principi pràctic.
VII. El principi teòric.
L'argument de l'esperit.
L'argument del cos.
VIII. Posició d'una doctrina exacta del cos i l'ànima (respecte a la qüestió dels nervis)
sobre les qüestions de la fe.
IX. Pregunti com la fe va arribar per primera vegada a la humanitat, i com els motius
i motius per creure en l'existència de Déu estan arrelats en l'existència de Déu.
X. El punt de vista ortodox i lliure.
XI. Revisió, visió general, previsió.
XII. Conclusió.
I. La
fe i el coneixement en general.

Com tots els conceptes generals, també es poden concebre creences de maneres
diferents. Però, en comptes de discutir com s'ha de comprendre, simplement
expliquem el que volem comprendre i considerar aquí sota aquest nom. Senzillament
si ens quedem dins dels límits de l'ús lingüístic, i ens quedem més difícils només a
efectes de la següent consideració que no pas en les fluctuacions d'ús.
Potser seria bo fer-ho més sovint del que sol passar.
En el sentit més ampli, comprenc i entenen per fe la preservació d'allò que no és
cert a través de l'experiència o la inferència lògica a la qual pertany la matemàtica.
He d'explicar el que vull dir per veritat, experiència, inferència lògica,
matemàtiques? Però podeu veure que no podrien fer front o no al principi del que se
suposa que heu de fer aquí. L'ús del llenguatge i el context de la contemplació ha de
ser suficient per permetre que el material entengui el que s'entén per ella; i només es
tracta de coses que haurien d'estar aquí.
Jo de fet escric una metafísica de la fe, que hauria d'anar més profund en relacions
a llarg termini, a la part posterior més abstracta, començar des de l'últim, com si fos la
primera en tots els costats. Però, què podria portar? Després de la impressió que tota
la metafísica, la dogmàtica, la mística i de la fe com Mythik condueix més aviat en la
foscor de la foscor, el deixo entrar en la seva profunditat. El que busquem es troba per
sobre d'aquesta profunditat.
En el sentit més ampli en el qual primer vam prendre la fe, el seu concepte és
indiferent al seu contingut. Es pot creure que hi haurà un déu i que hi haurà un
dimoni, una guerra o pau, de tretze asseguts a la taula, aquest any morirà; sí, què no
puc creure tot. És increïble el que es creu que totes les coses del món són; i de tot el
que es creu, es creu el contrari. La superstició més cridanera continua sent la fe en
aquest sentit més ampli de la fe.
Però en un sentit més estret, si z. B. Fe, Amor, s'acobla Hope, té últim refugi de la
fe com les persones que parlen de la Benaurats per la fe, dels assumptes de fe, fonts
religioses, les persones de fe, entén i entenc per fe només la fe en les coses més altes i
l'última , Déu, més enllà, existències espirituals superiors. Donen a allò més allunyat
tot allò que és cert d'aquestes maneres, i per això preferim parlar de fe aquí. Així, la
fe en el sentit més estret és només el camp més alt de la fe en el sentit més ampli.
Els pobles sempre han adjuntat condicions saludables a l'existència dels objectes
d'aquesta fe i la creença en ells, i han buscat el vincle més elevat i universal d'aquesta
fe. En aquest sentit, també se l'anomena creença religiosa per la diferència de
conviccions comunes.
Aquesta fe en el sentit més estret serà la preferida; però, ja que comparteix en el
sentit més ampli les relacions i atributs més generals de la fe, que són independents
de la naturalesa del que es creu, serà necessari considerar-les per ara.
Per a alguns, sembla que la fe en el més alt i en el darrer és completament diferent,
tenint fonts i conseqüències ben diferents, que la creença en qualsevol altra cosa, en
allò que aquí i allà, demà o futur Sigui un any o no, que sigui alguna cosa per
excel·lència, sobre o fins i tot en contra, alguna cosa específic en tots els sentits. I,
d'una manera real, poder combinar-la d'alguna manera amb la superstició? Però,
sobretot, la creença en el més elevat i últim és preservar l'existència i la naturalesa de
les coses a les quals es refereix, com qualsevol altra fe, sense poder ser determinades
per la lògica i l'experiència, i així conceptualment té alguna cosa en comú amb ella
comú, i serà la tasca del següent per mostrar que la fe específica en les coses més
altes i l'última és només només en el fet que aquestes coses són les més altes i
finalment, el més alt i l'últim dels quals, però, estem on tots vivim i ens movem, i els
motius i les raons de qualsevol altra fe pel culminen la majoria en relació amb ells,
més completament junts i complets. Així que la signatura no es pot convertir en fe, ja
que la creença en aquestes coses, tan sorprenentment cap motiu, tan vinculant que cap
motiu, fins ara i profundament no té conseqüències. Per què? A causa dels motius,
raons, les conseqüències de la fe en el més general, les últimes coses més alta i tenen
el caràcter dels seus objectes a ser comú, superior i última de les quals no són sinó en
què es basa tota la nostra vida, i s'esforça i es mou. que aquestes coses són les més
altes i les últimes, la més alta i última de la qual tots vivim i ensamblem i els motius i
motius de la fe culminen, i més plenament, en el més alt, en la seva totalitat , Així
que la signatura no es pot convertir en fe, ja que la creença en aquestes coses, tan
sorprenentment cap motiu, tan vinculant que cap motiu, fins ara i profundament no té
conseqüències. Per què? A causa dels motius, raons, les conseqüències de la fe en el
més general, les últimes coses més alta i tenen el caràcter dels seus objectes a ser
comú, superior i última de les quals no són sinó en què es basa tota la nostra vida, i
s'esforça i es mou. que aquestes coses són les més altes i finalment, el més alt i l'últim
dels quals, però, són on tots vivim i ens movem, i els motius i les raons de qualsevol
altra fe pel que en la més alta culminen en relació amb ells al més junts i acabat , Així
que la signatura no es pot convertir en fe, ja que la creença en aquestes coses, tan
sorprenentment cap motiu, tan vinculant que cap motiu, fins ara i profundament no té
conseqüències. Per què? A causa dels motius, raons, les conseqüències de la fe en el
més general, les últimes coses més alta i tenen el caràcter dels seus objectes a ser
comú, superior i última de les quals no són sinó en què es basa tota la nostra vida, i
s'esforça i es mou. i els motius i les raons de qualsevol altra fe Així que culminen en
relació amb ells en el més alt, més junts i acabat. Tan fortament cap fe pot ser, però la
creença en aquestes coses, un rotund no hi ha motius, la unió no hi ha raons fins ara i
no hi ha conseqüències profundes. Per què? A causa dels motius, raons, les
conseqüències de la fe en el més general, les últimes coses més alta i tenen el caràcter
dels seus objectes a ser comú, superior i última de les quals no són sinó en què es
basa tota la nostra vida, i s'esforça i es mou. i els motius i motius de la fe culminen, i
més plenament, en la conclusió i conclusió d'ells en relació amb ells. Tan fortament
cap fe pot ser, però la creença en aquestes coses, un rotund no hi ha motius, la unió
no hi ha raons fins ara i no hi ha conseqüències profundes. Per què? A causa dels
motius, raons, les conseqüències de la fe en el més general, les últimes coses més alta
i tenen el caràcter dels seus objectes a ser comú, superior i última de les quals no són
sinó en què es basa tota la nostra vida, i s'esforça i es mou. fins ara i profundament
sense conseqüències. Per què? A causa dels motius, raons, les conseqüències de la fe
en el més general, les últimes coses més alta i tenen el caràcter dels seus objectes a
ser comú, superior i última de les quals no són sinó en què es basa tota la nostra vida,
i s'esforça i es mou. fins ara i profundament sense conseqüències. Per què? A causa
dels motius, raons, les conseqüències de la fe en el més general, les últimes coses més
alta i tenen el caràcter dels seus objectes a ser comú, superior i última de les quals no
són sinó en què es basa tota la nostra vida, i s'esforça i es mou.
La fe és com una piràmide alta. Els motius i les raons de tota la fe a càrrec d'una
àmplia base de la creença religiosa en un pic fallada final junts, i acaba molt
malament, que van estudiar la part superior de la piràmide com una cosa secretada
per sobre de la piràmide, i que no fa cap punt de vista de la base , la meitat està
equivocada, qui la planteja només la meitat.
Es pot creure que hi ha alguna cosa i creure que es pot confiar en alguna
cosa; llavors la fe es diu confiança. Sovint és el significat de la fe a la Bíblia. Però
està enraonada en la fe de l'altre, perquè com podríem creure que es pot confiar en
alguna cosa que tampoc no es creia? Així, la Bíblia diu: "Sense fe, és impossible
complaure Déu, perquè qui vulgui venir a Déu ha de creure que és i serà un libelo als
qui el busquen" (Ebr. XI.6). És cert La fe en el primer sentit requereix un augment de
determinants per esdevenir l'últim; però també creixen de la veritable creença en el
dret pel seu compte. Per tant, no és necessari divorciar-ne la consideració.
Ara, què és el coneixement contra la fe?
En aquest cas també és nou per a distingir una estreta i més important. El conegut
en el sentit més estricte i més estricta, per aquest mitjà l'absolutament o
objectivament Certs cap a nosaltres és el que un creu només l'impossible imaginar o
d'acord amb el principi d'identitat és diferent de pensar, això és tot a
través directa experiència, circuit lògic convincent o aquest últim en causa de l'antiga
detectat.
Sé en aquest sentit del coneixement que un sentit de vermell, verd i groc és al món
quan ho tinc jo mateix; Res no es queixa d'això; què hi és allà? Sé que cada triangle
de Summa inclou dos angles rectes; perquè no puc pensar d'una altra manera, sense
contradir les condicions preconcebudes del triangle; Sé, per la mateixa raó, una esfera
el diàmetre que conec per experiència, que és el seu abast i contingut. Però si els
altres veuen la taronja que es troba davant de mi tan grogues com jo, no puc saber en
sentit estricte; Crec que gairebé ho sé; i sempre que no veig per mi la validesa d'una
inferència lògica, reconec la impossibilitat de dissentir d'acord amb les exigències de
sintonia conceptual,
El que segurament sabem, però, és molt escàs, a part dels vastos dominis de les
veritats matemàtiques, i que cal tenir en compte en les veritats matemàtiques, en part
que són només una cosa del coneixement menys estricte, més o menys solament dels
altres Una part de la causa de la fe és, en part, que no diuen res sobre l'existència en si
mateix, sinó que només diuen: si és així, llavors és així. Les matemàtiques no poden
demostrar que hi ha un espai de tres dimensions en què es dibuixen línies a través de
quins límits es poden definir, que hi ha triangles, cercles, però només que, si hi ha un
espai, triangles, cercles en el sentit la definició dóna, des del donat, segueix això i
allò. Tot el que va passar davant nostre, passarà després de nosaltres, passa molt lluny
de nosaltres i existeix, la certesa del coneixement per a nosaltres és en el sentit més
estricte del coneixement; d'acord amb la seva concepció, en l'àmbit de l'experiència,
no es troba més enllà del contingut directament experimentat i lògicament
analitzable, combinat i desenvolupable.
Mentrestant, hi ha principis de la generalització de l'experiència, les lleis que han
guanyat en si només a través de la generalització de l'experiència moderant, i com
més confirmat de nou en l'experiència, el més llarg i el més i més a fons que els
persegueixen. Aquests principis i les lleis i el que segueix, en general es pot esperar
en un sentit més ampli per al camp del coneixement i podem esperar a
continuació. Tota la ciència és generar aquest coneixement, tot i que el coneixement
produït d'aquesta manera sempre depèn en última instància a la creença que la
generalització, en la qual es basen les conclusions extretes i també trobarà la seva
confirmació com els anteriorment en el cercle de l'experiència de moderació han
trobat. Tampoc la lògica ni l'experiència poden demostrar que això passi.
Qui pot dir que es va comprovar oa través de l'experiència o matemàtiques o tots
dos demostrable que la llei de la gravetat s'aplica a través de totes les habitacions,
s'aplicarà al llarg de tots els temps. Però s'ha demostrat ser vàlid tan lluny com el
podríem fer un seguiment dels cels i dels temps. Les evidències d'una fe que fa el
coneixement més rigorós de la força gairebé igual a la que s'aplicaria també més
enllà, i per tant s'espera que sigui encara com una qüestió de coneixement, fins per
una qüestió d'estricta, el coneixement exacte.
En la gran majoria del que es coneix com a coneixement, la fe entra de manera
condicional, sempre que el coneixement es basa en la presupposició d'alguna cosa
creguda. Així, tot el nostre coneixement històric confia la credibilitat de les fonts, tota
la nostra ciència empírica, la creença que altres han vist amb raó, i només el que han
dit amb raó, tota la nostra psicologia, en la mesura que no són només un individu és
avançar la creença en les ànimes alienes. I el que quedaria de tota la nostra ciència si
tota aquesta creença fos a caure.
Així doncs, l'home del coneixement no pot menysprear massa la fe. Hi ha certa fe
en tot el seu coneixement; privar d'ell i el coneixement mateix cau en decadència. No
desterrar la fe sinó substituir el coneixement tant com sigui possible pot ser la seva
tasca com a home de coneixement. En la mesura del possible. I si el coneixement no
és suficient per reemplaçar una creença, la pregunta pot ser si la fe és, en primer lloc
o no, i després la tasca és enderrocar-la des del costat del coneixement o, si no per
justificar-ho, fer-ho suport.
Al cap ia la fi, la fe no és més que un coneixement imperfecte?
Però això significaria que la naturalesa de la fe seria poc entesa. Més aviat, igual
que el que creiem en una cosa, sempre va més enllà del que sabem d'ell, les causes de
la creença, en general, són les del coneixement i la insuficiència d'aquestes, que es
produeix en tota fe, poden ser transmeses per altres S'afegeixen motius. Tant és així
que la preservació de la cosa es posa de manifest, que sovint és inferior en la seva
força a allò que descansa en el coneixement, i en què pot sorgir la certesa objectiva
del coneixement, encara que no és idèntica, però és capaç de ser equilibrada. Aquesta
és una certesa que fa sentir com si fos diferent, tan lluny com sabia la consciència
clara que no podia ser d'una altra manera. Com, doncs, l'home veritablement religiós
a l'existència de Déu, l'home musulmà al cel amb l'huri, tan ferm com el naturalista
creu en la validesa universal de les lleis de la natura, malgrat que l'existència
d'aquests objectes de fe supera tota l'experiència i totes les matemàtiques. Al cap ia la
fi, els fonaments de la fe poden oposar-se als coneixements i, sovint, superar-los. O
per què molts pensen una paraula de la Bíblia més que tots els experiments de la
ciència i tota especulació de la filosofia. Es diu del mateix Lutero: "La Sorbona ha fet
la doctrina més censurable que el que es reconeix en la filosofia també s'ha de
considerar la veritat en la teologia", i l'Església, pare Tertuliano, fins i tot va dir
obertament: tan fermament com el naturalista creu en la universalitat de les lleis de la
naturalesa, malgrat que l'existència d'aquests objectes de fe supera tota l'experiència i
totes les matemàtiques. Al cap ia la fi, els fonaments de la fe poden oposar-se als
coneixements i, sovint, superar-los. O per què molts pensen una paraula de la Bíblia
més que tots els experiments de la ciència i tota especulació de la filosofia. Es diu del
mateix Lutero: "La Sorbona ha fet la doctrina més censurable que el que es reconeix
en la filosofia també s'ha de considerar la veritat en la teologia", i l'Església, pare
Tertuliano, fins i tot va dir obertament: tan fermament com el naturalista creu en la
universalitat de les lleis de la naturalesa, malgrat que l'existència d'aquests objectes
de fe supera tota l'experiència i totes les matemàtiques. Al cap ia la fi, els fonaments
de la fe poden oposar-se als coneixements i, sovint, superar-los. O per què molts
pensen una paraula de la Bíblia més que tots els experiments de la ciència i tota
especulació de la filosofia. Es diu del mateix Lutero: "La Sorbona ha fet la doctrina
més censurable que el que es reconeix en la filosofia també s'ha de considerar la
veritat en la teologia", i l'Església, pare Tertuliano, fins i tot va dir obertament: Al cap
ia la fi, els fonaments de la fe poden oposar-se als coneixements i, sovint, superar-
los. O per què molts pensen una paraula de la Bíblia més que tots els experiments de
la ciència i tota especulació de la filosofia. Es diu del mateix Lutero: "La Sorbona ha
fet la doctrina més censurable que el que es reconeix en la filosofia també s'ha de
considerar la veritat en la teologia", i l'Església, pare Tertuliano, fins i tot va dir
obertament: Al cap ia la fi, els fonaments de la fe poden oposar-se als coneixements i,
sovint, superar-los. O per què molts pensen una paraula de la Bíblia més que tots els
experiments de la ciència i tota especulació de la filosofia. Es diu del mateix Lutero:
"La Sorbona ha fet la doctrina més censurable que el que es reconeix en la filosofia
també s'ha de considerar la veritat en la teologia", i l'Església, pare Tertuliano, fins i
tot va dir obertament:"Credo, quia absurdum est". Volia dir que els meus motius per
creure no només es basen en el coneixement; fins i tot els contradiuen.
No menys que els motius, les conseqüències de la fe van molt més enllà de les de
coneixement.
La fe no es limita a generar; Revela de nou, dos fills, fets i conclusions, dues dones,
esperança i por. Però la força dels seus productors i els seus fills és proporcional i, en
darrer lloc, es demostra la seva pròpia força. Ara veiem que tota l'acció, el pensament
i el sentiment de l'home estan determinats molt més per la fe per aquests fills de la fe
que pel coneixement; perquè hi ha molt poc que realment sabem. I si fem un cop d'ull
més atent, és la creença en les coses més altes i últimes que superen el nostre
coneixement que produeix els efectes més poderosos. I si fem un cop d'ull molt a
prop d'ella, un dels efectes més importants d'aquesta fe, que supera tot el
coneixement, és promoure el coneixement en si, pel que ha fet que els cristians siguin
més savis que els turcs.
És cert, els ferrocarrils i les màquines no es pot construir la fe; que ha d'abandonar
el coneixement, tot i la creença en els beneficis que no hi són encara, i moltes
vegades no vénen, però la construcció estimula el coneixement només s'executa. Però
hi ha efectes més amplis de la fe, amb el coneixement de totes renúncia o més entra a
la servitud de la fe.
La creença és que va portar a les croades de cent això, centenars de milers d'oest a
est i en els trens de la mitja lluna d'est a oest, el que va posar al Papa en el tron i el
príncep ha posat sota els seus peus hi havia les ciutats del seu , els pobles eren cúpula
de les seves esglésies, els turons, els camins i senders de les seves capelles i creus,
s'ha poblat d'estàtues de Grècia i els monestirs de monjos.
Pensar en les tortures imposades innombrables bé de la fe, suportat per
innombrables màrtirs d'innombrables penitents mateixos han estat imposades; la
quantitat de gent de la fe no van ser sacrificats i cremats, han estat sacrificats i
permeti que cremi, al seu torn han enfonsat voluntàriament a la seva mort.
"I com dir-ho - conclou Paul 1) , havent estat molt comptat en el mateix sentit - el
temps seria massa curt per a mi, si hagués de parlar de Gedeó, Barac, Samsó, Jeftè,
David i Samuel i els profetes.
1) Ebr. XI. 32 ff.

Que hagin conquistat els regnes per fe, confiïn la justícia, obtinguin la promesa i
farcit la gola del lleó;
Extingit per la força del foc, va escapar de la nitidesa de l'espasa; s'han tornat forts
per la debilitat, s'han convertit en forts enfrontaments, els estranys han imposat els
exèrcits;
Alguns han sofert ridicules i flagels, a més de bandes i presons;
Han estat apedregats, piratejats, mossegats, assassinats per l'espasa; Han passat
amb pells i cabres, amb ganes, amb tribulacions, amb adversitats;
I han anat a la misèria en els deserts, a les muntanyes i en les esquerdes i forats de
la terra;
Tots han estat testimonis per la fe ".
No hi ha coneixement en el món que pugui produir efectes com, per contra, superar
la mort, és a dir, el temor a la mort i la por a matar els indefensos, perquè no hi ha cap
coneixement que superi fins i tot la mort, és a dir Temir la mort pot ser una mentida i
la seguretat d'una vida millor allà. La fe ha de prendre d'una altra manera, treure la
força d'una altra font. La por a la mort és innata; quina potència és innata; La fe és
adulta, però pot ignorar la por a la mort.
Però, què pot ser tan poderós, més enllà del coneixement, i sovint tots els
determinants del mateix, els factors determinants de la fe, que poden produir efectes
d'aquesta expansió i poder? Són bastant místics, no es pot mostrar res? Al contrari,
bastant obvi, fàcil de mostrar, només que l'home descuidat no veu fàcilment el que
veu diàriament, i el profund prefereix veure què hi ha al darrere del seu veí i no al
veí, i l'únic que el veu es veu d'un costat.
Però abans de tractar de mostrar el següent, però això de tots costats, ens trobem
amb un segon error després de la primera, tan transcendental com sigui la primera,
que ja per si mateixa ja mostra un dels tres costats que A continuació es considerarà
amb més detall.
Tan malament seria per tractar de fer fe merament raons de coneixement dependent
i no veure més que un coneixement imperfecte en la fe pel mal que ha de ser descartat
per complet les raons de coneixement dels determinants de la fe i fins i tot en un
alguna cosa merament extrínseca contra l'altre ho faria per veure. En la nostra majoria
de coneixements hem trobat una mica de fe en profunditat; per contra, el que sabem
d'una cosa és tenir una part molt important de la nostra fe, té un contingut sovint és
cert només s'oculta en qualsevol lloc i un en conflicte amb altres determinants de la fe
mateixa com a tal pes amb el qual superen qualsevol circumstància o es pot anul·lar.
El que desperta la fe fins i tot del salvatge, que no sap res de l'astronomia, el sol
s'aixecarà demà, com ha sortit avui? Només que ell sap, ha sortit avui, ahir, dia abans
d'ahir, tots els dies des de temps immemorials. Aquesta inducció mai no pot ser
completa; però el coneixement incomplet, que és inherent al mateix, es complementa
automàticament, d'acord amb una llei psicològica, la fe més segura i segura, menys
complement que requereix.
Què ens fa creure en l'ànima, l'única que realment sabem, en l'ànima de totes les
altres persones? Que veiem els seus cossos i expressions corporals igual que les
nostres, a les quals coneixem l'esperit i l'activitat mental lligats. Aquesta conclusió en
analogia pot justificar el coneixement en el sentit més estricte d'aquesta conclusió
d'inducció; però el que falta en això és tant un complement propi de la fe.
Per estar segur, la creença en el més alt i últim no és tan sols necessitar un
complement subjectiu dèbil dels fonaments del coneixement que, per negligència,
pensem en el que creiem en el coneixement mateix. Els fonaments del coneixement
són molt menys extensos aquí, les altres creences guanyen amb força la mà
superior; però sense el servei del coneixement, no serien suficients per la seva banda,
i mai no funcionarien sense ells.
Així doncs, l'home de la fe no menysprea el coneixement massa. La seva fe aniria a
buidar la frase o la bombolla sense això.
Després de tot, no l'absència dels fonaments del coneixement, sinó la insuficiència
d'ells en un coneixement perfecte o en la seguretat objectiva en el sentit donat
anteriorment, i la complementació d'aquest defecte per motius psicològics o per altres
motius, caracteritza la fe; i només relativament, podem parlar de la falta de
coneixement de la fe, si, com sovint, no es poden permetre contra les altres creences.
A mesura que els determinants del coneixement entren en els de la fe, però les
creences tenen més determinants més enllà d'ells, tot el camp de la fe és molt més
gran que el coneixement, la seva influència sobre la vida, el sentiment, el pensament,
es transfereix al coneixement, només a la fe El coneixement no arriba, almenys, a allò
més elevat i últim, es pot trobar la raó suficient per veure en el coneixement una fe
imperfecta, i viceversa, i assignar a la fe més que el coneixement la posició més alta,
si no tota confrontació per la supremacia allò que existeix només amb i per a l'altre,
és inútil i un malentès de la relació correcta. Tant com la fe supera el coneixement,
pren-ho tot el coneixement, i només té pura superstició; ni tan sols la cosa de la
superstició; porteu el coneixement a tota fe, i només tingueu l'abundància materialista
del buit matemàtic: de fet, amb la vostra ànima sola al món sense ànima, us trobeu al
costat, a sobre, abans i després de vosaltres. Un crida a la fe cega al coneixement
oposat; Realment s'oposa al coneixement de com l'home és cec als ulls, és a dir, a part
dels seus ulls; però el coneixement adequat és l'ull de la fe correcta. Així, la fe només
es trobaria amb el coneixement? Però, per contra, els ulls poden trobar una manera
sense la persona sencera? Però no vull acumular imatges que puguin preguntar-se si i
fins a quin punt es troben, pel que queda clar en si mateix per a qualsevol persona que
tingui una visió clara de la relació entre el coneixement i les creences. sí, tu ets
solitari amb la teva ànima al món sense ànima al costat, a dalt, abans i després de
tu. Un crida a la fe cega al coneixement oposat; Realment s'oposa al coneixement de
com l'home és cec als ulls, és a dir, a part dels seus ulls; però el coneixement adequat
és l'ull de la fe correcta. Així, la fe només es trobaria amb el coneixement? Però, per
contra, els ulls poden trobar una manera sense la persona sencera? Però no vull
acumular imatges que puguin preguntar-se si i fins a quin punt es troben, pel que
queda clar en si mateix per a qualsevol persona que tingui una visió clara de la relació
entre el coneixement i les creences. sí, tu ets solitari amb la teva ànima al món sense
ànima al costat, a dalt, abans i després de tu. Un crida a la fe cega al coneixement
oposat; Realment s'oposa al coneixement de com l'home és cec als ulls, és a dir, a part
dels seus ulls; però el coneixement adequat és l'ull de la fe correcta. Així, la fe només
es trobaria amb el coneixement? Però, per contra, els ulls poden trobar una manera
sense la persona sencera? Però no vull acumular imatges que puguin preguntar-se si i
fins a quin punt es troben, pel que queda clar en si mateix per a qualsevol persona que
tingui una visió clara de la relació entre el coneixement i les creences. com l'home és
cec als ulls, és a dir, eliminat dels seus ulls; però el coneixement adequat és l'ull de la
fe correcta. Així, la fe només es trobaria amb el coneixement? Però, per contra, els
ulls poden trobar una manera sense la persona sencera? Però no vull acumular
imatges que puguin preguntar-se si i fins a quin punt es troben, pel que queda clar en
si mateix per a qualsevol persona que tingui una visió clara de la relació entre el
coneixement i les creences. com l'home és cec als ulls, és a dir, eliminat dels seus
ulls; però el coneixement adequat és l'ull de la fe correcta. Així, la fe només es
trobaria amb el coneixement? Però, per contra, els ulls poden trobar una manera sense
la persona sencera? Però no vull acumular imatges que puguin preguntar-se si i fins a
quin punt es troben, pel que queda clar en si mateix per a qualsevol persona que
tingui una visió clara de la relació entre el coneixement i les creences.
A més, es vol admetre tot, i només n'hi ha d'excepció, per a això s'aplica més i s'ha
d'afirmar aquí, la creença en el més alt i últim. Què poden fer els coneixements? Diu
el: res; així que no hem de demanar res d'ell; - l'altre: ja que aquí no se sap res, només
és una superstició. D'aquesta manera, el que deixa el coneixement, l'altre la fe, cau
enterament en aquelles coses en què només la millor unió de tots els poders pot portar
a la vegada la més veritat, la millor, la més alta.
II.
L'esfera de la fe en un sentit més estret.

Si la creença en el més elevat i últim de totes les altres fideus es troba sota el
mateix concepte general, no obstant això es manté objectivament alguna cosa
universal sobre tota altra fe i té moltes coses en comú amb cap altra.
En primer lloc, té en comú que és una creença espiritual; perquè en el futur, també,
són fantasmes; i per aquest motiu, almenys per aquest costat, sempre està destinat a
romandre fidel, ja que tothom d'aquest costat sempre podrà saber només sobre la seva
pròpia ànima per aquest costat; mentre que hi ha una altra fe que encara és fe avui,
demà és el coneixement o l'aspiració a elevar-lo al coneixement, però es compromet a
tenir èxit una vegada. Tal èxit és impossible en aquest cas.
Mentrestant, no és l'única creença en el fantasma i, per tant, no l'únic que
s'aplica. El mateix s'aplica a la creença en altres ànimes humanes, ànimes animals,
qualsevol ànima pròpia; la seva existència no es pot determinar més que la de Déu,
els altres móns i els esperits més alts, per experiència directa i inferència lògica; i, per
contra, l'existència d'aquests també podria estar segur; i resultarà que tenim raons
justes.
Però una fe sempre es manté més elevada que l'altra; els motius d'un han
d'expandir-se, augmentar-se per convertir-se en els motius de l'altre, i els interessos
d'un superen els de l'altre.
La creença en altres ànimes la gent per a nosaltres la propera spezialste a les
ànimes dels animals i les plantes ànimes també han tendit a les ànimes d'altres
organismes mundials, l'únic interès casual més distant; la creença en els poders
espirituals suprems i últims però meisterndes un sobre tots aquests i qualsevol
creença en absolut sobre potent, ampli, tot suspès del mateix interessos, més general,
més alt i l'interès últim, teòric i pràctic per als éssers humans perquè els objectes que
es creu tenir a tal, sinó el més llunyà només en la mesura que entén el més llunyà en
la seva generalitat.
En Déu, segons la fe, l'existència de tot el món espiritual, del món en general,
arriba a la fi, es troba el vincle, la seva punta, el seu fonament primari, el seu principi
en ell; que els noms poden necessitar per a ell, un busca els que signifiquen el més alt
del tot. D'ara endavant, s'espera la realització dels objectius, l'ajustament de les
deficiències de tota la vida mundana. Perquè el buit entre nosaltres i les meditacions
de Déu es busquen en esperits superiors. No obstant això, la totalitat d'aquesta
creença ha demostrat la influència més general i important sobre el pensament, el
sentiment i l'acció humana, i encara ho demostra avui.
Ell per tant té un acte a la vida del dia, sinó per que també està guanyant influència
en els nostres interessos pròxims i spezialsten, però només en general, l'últim punt de
vista més elevat i, per contra, la creença en les ànimes dels nostres veïns en l'estat, la
moral i Els ascensos personalitzats a interessos més alts i més generals, de manera
que els interessos més alts i més generals puguin créixer i créixer amb ells; però
només a costa de les relacions més especials de la família i del comú. Així, la
diferència és només relativa, però relativament consta; i on no hi ha cap punt de
divorci absolut, que no existeix, per sort, aquí també el parent ni el seu dret i el seu
deure.
En l'alçada comuna, per sobre de totes les altres coses, els objectes de la fe en un
sentit més estret estan estretament relacionats entre si, i per tant la fe mateixa està
connectada.
Segons la fe cristiana, Déu té amb els àngels i les ànimes alienígenes la seva
morada habitual al cel; els pintors fins i tot el pinten portat per àngels sobre els
núvols i porten les ànimes després de la mort. Els sants que es van aixecar d'aquest
món al més enllà i els àngels que vivien en ella des del principi amb Déu que retraten
una en ocasions especials, l'altre de manera constant entre nosaltres i Déu; sí, moltes
d'altres ànimes de l'altre món entren en part amb els mateixos àngels. El ressuscitat
d'entre els morts al cel conduït sinó a Crist, jutge de vius i els morts, és també el
mediador entre nosaltres i Déu i ell mateix un amb Déu. Tot en el regne del cel ha
crescut tan fortament en si mateix; Qui finalment pot desxifrar el fusible
inextricablement. I hi ha alguns cristians,
Les nacions tenen un déu suprem en lloc d'uns pocs, en lloc dels àngels Baix déus,
en comptes d'innombrables ànimes físiques ombres a baix, els Seitab a les illes dels
benaurats, fins i tot alguns que, conduint més que ombres cap amunt. El món sencer
és un món de déus per a ells; Plutó està assegut sota la terra, hi arriben les ombres
més tristes; a l'Olympus Zeus, després els més feliços dels herois i, per tant, es
converteixen en subratllats. Aquí, també, el món dels déus i de l'altre món es juga
entre si i en part cauen entre si. Quan l'ibis i la vaca són adorades com divines, les
ànimes tenen permís per entrar en animals després de la mort. I en moltes nacions
barrejats, lligats a la totalitat del servei morts confós amb el servei de déus d'una
manera que creiem que és segur, sempre superat.
En resum, el món de les creences dels més alts i els últims és un món
autosuficionat, com el món real dels mitjans més baixos que coneixem, només un
més alt per sobre d'aquest món més baix.
De tant en tant, aquí i allà, un o altre dels tres moments de fe poden caure de
l'empat; No pot ocórrer en el tot i en tota la fe de la humanitat, però només quan es
troba totalment fora de la fe o com a residu de tota la fe, es conserva només de
manera miserable; perquè cadascú pot conservar el seu poder només a través de la
connexió amb els altres, ja que cada extremitat que separa del tot cau en decadència. I
qualsevol degeneració o manca de desenvolupament d'un o altre moment sempre s'ha
de considerar com un defecte que s'imposa a si mateix; La fe no pot resistir-se, s'ha de
desenvolupar o donar pas a un altre.
Els jueus van creure en Déu durant molt de temps abans que creguessin clarament
en una vida més enllà, tot i que el seu Sheol era una idea estropeada d'això. Avui
creuen en el paradís i l'infern, i una vegada esperen arribar a la tornada
d'Abraham. Tan tenaç com la fe jueva és que no pogué suportar-la en aquell
estronament.
Els budaus creuen en una vida més enllà, sense creure en un Déu personal, i encara
tenen els seus ídols, temples i oracions. El propi Buda es va separar com un ídol; - on
Déu manca, els ídols no poden estar absents; però que no tenen déu sobre els seus
ídols serà un dels motius pels quals el final dels dies ja no tindrà el budisme; i tots els
altres motius dependran més o menys d'això. Alguns de nosaltres creiem en Déu
sense creure en un esperit futur i personal entre nosaltres i Déu; però com aquesta
creença morta, fred, abstracta, buida, indefensa; només creuen en Déu per Déu, i no
perdrien molt amb Déu pobre.
El poder, la vida, l'abundància, la bellesa, la sublimitat de la fe religiosa depenen
del desenvolupament coherent de la vida dels seus tres moments. Té una religió o
denominació ja aconseguida l'ideal en aquest sentit? De fet, algú no veu l'ideal en
l'atròfia més possible com el desenvolupament més possible d'un moment?
III.
Motius i raons (principis) de la fe en general.

Les causes de la creença, diem, són les del coneixement; i després de la gran
deficiència dels factors determinants de coneixement pel que fa a les coses més altes i
l'última i la creença però, tan múltiple i poderós que vam haver de assumir
determinants extraordinàriament poderosos per creure en aquestes coses. Què poden
ser?
El revelador s'acaba fàcilment amb la resposta. La creença en aquestes coses ha
estat revelada per Déu a l'home mateix. Bé, en última instància tot, i sens dubte la
creença en Déu, dependrà del mateix Déu. Sí, tota veritable fe depèn en certa manera
d'una revelació per part de l'existència del creient. O com podríem creure
raonablement en l'existència d'un arbre d'on ningú no hagi vist una fulla ni
l'escolta. Però no més fidels podrien ser la creença en l'existència d'un Déu, que no va
entrar amb la seva existència d'alguna manera en la nostra manera
recognoscible; només que l'existència del déu sencer no pugui entrar immediatament
en l'existència de l'homeetet que el creient en revelació no vol dir. Hi ha realment el
Déu que creiem? també hem de creure que d'alguna manera se'ns ha revelat perquè
puguem creure en ell, i la creença en un Déu veritable és, per si mateixa, una creença
en una veritable revelació. L'única pregunta és: com va la revelació? Va parlar Déu
amb l'home com un ésser humà? Per què no? Al principi sí; diu això a la Bíblia, diu
qui creu fermament en la paraula de la Bíblia; i més encara ho va fer amb ell, amb
algun fill, i també per la inspiració sobrenatural de profetes, evangelistes, apòstols,
papes, sants, consells, reformadors. Però ja que totes les coses són només una qüestió
de fe, per als altres, també per la incredulitat, els motius i les causes de tal fe, si
escau, també estan subjectes als motius generals i als fonaments de la fe,
Siguem francs: el creient revelació que va patir un col·lapse en la paraula de la
Bíblia, potser fins i tot de Luter o el Papa, com a tal, es basa en una roca de la qual no
pot caure trossos, per por, tota la fe és, és aquest han de fer front a tota la posició de
la tasca des del principi. Ell no pot tolerar que el que una vegada que es manté per a
la sortida fixa de tot el judici i per l'altíssim sobre tot mal, no serà sotmès a cap
avaluació i pregunta; no hi ha cap instància per a ell. I veritablement, té raó a exigir
alguna cosa de la religió; Finalment, això ens exigirà a nosaltres mateixos; però si ha
estat aquí per a ell, així que pregunti a algú més és si i on es troba allà; Es revela molt
per la revelació. La qüestió del rebuig no és una resposta;
Més concretament, es poden distingir les causes de la creença en motius que porten
la fe i els motius que la justifiquen . Fem una crida a la dita d'un motiu
un argument . Motius i raons juntes o comuns de motius i motius, com he dit
anteriorment, principis de fe.
Ara bé, pel que pot en el començament mateix de demanar la fe a part de motius o
raons més que el que succeeix en ell el coneixement res, i ho però mai prou a la
certesa?
En veritat, no té raons que no estan relacionades amb la finalització dels motius, i
no un que les proves, només aquells que són suficients per a la condemna, en cas
contrari sabria i no la fe. Així doncs, sempre la creença pot estar justificat i recolzat
dubten de la seva banda el coneixement però, segueix sent possible; el dubte pot ser
insensato, però sempre és possible sense contradir la lògica i l'experiència; que ja està
en el concepte. De tot el que per a l'existència de Déu, després de tot, que parla per la
generalitat de les lleis de la natura, però posa en dubte el naturalista materialista de
l'existència de Déu, el teòleg ortodox de la generalitat de les lleis de la natura, de
manera que posa en dubte no només que ell nega. Un dubte pot ser tan insensat com
l'altre, però queda igualment possible; l'error d'un es pot demostrar tan poc com el de
l'altre. Només es pot demostrar la insensibilitat del fet que el que pertany a qualsevol
altre lloc com a insensatez pertany al màxim.
Una porta d'aquell que busca de la gent la societat de manera que pugui esperar
només per trobar la mateixa insolència excepcional; deixes anar les portes. Una porta
de qui prefereix els nocius per a l'útil, i fins i tot la declara més útil que la més útil; un
lamenta les portes. Una porta que busca de manera més improbable el terreny de la
certesa; un té dubtes sobre la seva raó.
Tanmateix, només en el cas de les qüestions de fe, per descomptat, alguns
estableixen un altre, fins i tot el contrari, estàndard. Considera a totes les persones
que han cregut en ell i creuen que és el que no es creu que és insensat; aquells que no
prefereixen la creença més útil amb ell a la incredulitat nociva: i ell diu: credo
quia absurdum est.
No hi ha arguments per a tots aquests. Perquè tot el raonament de la fe es basarà
només en afirmar allò que es considera la bogeria i la saviesa en les coses més petites
i més simples, fins i tot en les coses més altes i últimes, i en aquest sentit els motius
de fe per plantejar-se per raons.
De fet, però, un objectiu principal de la següent serà mostrar com les raons que
justifiquen la fe, només la més alta generalització, resum, culminació, clarificació, la
posició de correcció dels motius que impulsen a la fe, en definitiva, el que criden
l' acabament de la motiucrida, són; Perquè l'home per la causa justa, de fet per a
creure tot el que compta i és molt bé de qui creu; - I quina bellesa i bona és que sigui
així. Però també per indicar que en aquest document es troba a la vegada una
limitació dominant, la correcció, la mateixa neteja tancat per si sols. Quina és la
meitat i inadequada forma individual i fins i tot untriftig, i la majoria dels dissenys
són el que passi completament ple i combinat en la major subvenció pública plena
validesa, i en lloc de la mitjana, el que porta a la gent aquí i allà a la fe a la seva
Untriftigkeit però per rebutjar-la, només cal completar-la i complir-la fins a la plena
maduresa. El que va començar com a moment a un costat com a part com un pas de la
totalitat o de tota la veritat i la seva justificació pot el conjunt, aixecats al cim, es
tornen falsos i sense ànim de lucre; en comptes de rebutjar-la pel seu valor
imperdible, només s'ha de reduir i limitar-se al grau en què esdevé vàlid. Aquesta
limitació i amb aquesta correcció, però, es deuen als diversos motius.
El negre creu que una roca, un arbre, una serp, o qualsevol altra cosa és un déu. Per
què? Els sacerdots i els ancians ho van dir; necessita la creença en alguna cosa que té
poders més enllà de l'humà, perquè els poders de l'home ja no siguin suficients,
esperin ajuda d'ell a través de la màgia, el sacrifici o la pregària; i ja que no sap res
dels poders de la naturalesa, però sap tant que lliuren el seu, per què la serp, la roca,
l'arbre, no seran tan bons com qualsevol altre objecte de l'ésser a què s'adjunta La
creença, després de qualsevol associació, potser força accidental, necessita la idea
d'aquest poder. L'home més rugit, el més lleuger i el raper que generalitza. Hi ha
motius de fe que canvien aquí i allà, poden configurar-se d'aquesta manera No
obstant això, perquè de tots els països que han pujat per sobre del nivell de
l'animalitat, la creença en un ésser diví per als pobles va que aquesta fe és necessària
a tot arreu en tots els assumptes més alts i l'últim i sense ella la societat humana
expira que l'última visió pot trobar la seva conclusió només en tal fe en tota la
naturalesa de les coses mentals i físiques, les raons de fe que no canvien de la mateixa
manera que, no pel seu contingut en si també pot fer diferent, i preferiblement entre
entenem folgends raons com raons ,
La roca no és un déu, l'arbre no és un déu, la serp no és un déu, el mar no és un
déu, l'aire amb el tro i el raig no és un déu, la terra, el sol, la lluna no són déu, el
negre, l'egipci, el grec que creu pagà en absolut. Però tota aquesta creença és un
error? Pren-te tot junts, així és com tens el món. És ella déu? Però els pagans volen
dir que de tot això, la matèria és Déu? Només vol dir que és portadora d'un poder
espiritual amagat, similar al seu, més enllà del seu. I és que és un error que el món
sencer és el portador d'un poder divinament espiritual amagat darrere d'ell?
L'error de tota aquesta fe individual és, doncs, només aquell que es busca en detall,
fixat en detall, que reposa totalment en el tot. Complementa la fe de tots els pagans
els uns dels altres i l'uneixi al fet que vincle el poder espiritual diví que atribueix a
l'individu al conjunt, de manera que té la fe correcta. D'altra banda, si redueix el
poder de l'individu que s'estén fins al total en el grau correcte, tindreu la fe correcta
de nou. Tots els objectes naturals tenen, després de tot, una part del poder amb què el
Déu que regeix en totes les coses s'estén més enllà de tot allò humà, només no té el
tot, l'últim, el més alt.
Tampoc és la fe fragmentadora dels gentils l'única fe; De l'altre costat hi ha una
creença en Déu com un esperit unificat que va elevar per sobre del món de la matèria,
és a dir, que té al seu tamboret, la seva descendència, els seus residus. Si la creença
en Heide falta la unitat de la dreta de l'ésser diví tan mancat d'això, la relació viva
amb la natura; però un pot ser complementat per l'altra, i correcta en el que cada un
absent, i en el qual cadascun absent; i així també la fe sorgirà a un ubic a la natura i
tot el governa Déu la fe com un dret que tots els cristians confessen a les paraules de
sense assegurar-se, Ernst dreta amb les paraules.
Quan tenim la recent creació de la base de la fe, complint amb un cert, es remunta a
l'existència del que es creu, a continuació, però això bàsica uniforme en els seus
efectes immediatament en diversos determinants o motius divisions. Un pot tractar de
rastrejar la dependència d'aquests motius de fe en les coses més altes i l'última de
l'existència d'aquestes coses, però llavors l'existència i la manera d'existència
d'aquestes coses ha de pressuposar ja concedides, que precondició camí, encara que
només a través de la col·lecció de motius per justificar motius reals. Així que en
comptes començar amb l'existència de la més alta i les últimes coses com un fet
derivar els motius i raons de la fe d'ella, tenim lloc per començar només amb els
motius de fe com un fet,
En termes generals, i com he dit, són els motius i raons per creure en aquestes
coses, és a dir, les existències espirituals més alts i en última instància, no és altre que
cap existències mentals, fins i tot les coses en absolut; només va augmentar per sobre
de tots els altres, que van culminar. I, finalment, per què hem de mantenir l'existència
de més i d'una ment suprema per menys cert que l'existència dels esperits veïns si
només incrementem motius corresponents i les raons culminat trobar-lo. Si ho estan,
poden no ser tan obvi i superficial, com per a aquells que, per descomptat, però
s'apliquen a dirigir la mirada superior i mantenen més d'altura, com si es tracta de la
creença en el fantasma veí sense però d'alguna manera deixar el camp dels motius i
motius que aquesta creença té.
Déu no veu ningú; Llavors, per què creure en ell? Però veus l'ànima del teu
germà? però creieu en això? així que, en qualsevol cas, que no vegis un déu en el
món, no hi ha cap raó per creure menys en ell que en l'ànima del teu germà. Ni tan
sols la demanes que la vegi; Alguns de Déu semblen demanar-li que cregui en Ell, i
perquè es burla del desig, es burlen de Déu. Un cuc sembla molt diferent i es mou de
manera força diferent de la de tu; però creus en una ànima al cuc? Així doncs, fins i
tot en això, que el món es veu molt diferent de tu i la vostra petita vida no és a la nit
gran, no hi ha cap raó per creure menys d'un déu en el món que d'una ànima d'un
cuc. El cuc, però, té un cos miserable que tu i es mou més lamentablement que
tu; Així que també creieu en una ànima miserable per fer-la caure del que teniu. El
món és un cos indescriptiblement més gran i poderós que el vostre. Incloeu el vostre
cos, la vostra vida, sí, la història i la fortuna de tots els pobles, i sou una part
miserable. No podries creure en un esperit més gran, després de tot, així com una
ànima miserable per a un cuc?
Però ara no crec en l'ànima dels meus éssers humans o del cuc, si no tingués cap
raó positiva per fer-ho. Ara estem mirant cap a l'interior el que mai ens fa creure en
les ànimes humanes, per veure a fons com trobem el corresponent i el més alt en la fe
superior.
Creiem en això: 1) perquè la creença en ella s'ha implantat des de la infància. Els
hindús i altres gossos també creuen en les ànimes vegetals, perquè la seva creença en
ells s'ha implantat des de la infantesa, no perquè el contrari s'implantés en nosaltres.
2) Perquè necessitem la fe en altres ànimes humanes, trobeu-ne la satisfacció, fins i
tot sense que pràcticament no pogués dur-se a terme. En ànimes animals i ànimes
vegetals, aquest motiu, com els altres, és menys pronunciat; per tant, la creença en ell
és menys general. Fins i tot les ànimes dels animals són negades aquí i allà.
3) Perquè l'analogia, l'experiència en general, la raó sobre la base de l'experiència
ens permet assumir esperits corresponents al nostre esperit en altres cossos. Si no
necessitem una semblança completa d'altres cossos al nostre cos per tal d'acceptar
l'ànima, necessitem un cert segons els punts que presumim que són característics de
l'existència de l'ànima, encara que poden sorgir i discutir qüestions i argumentar
realment que són.
Altres motius per creure en les ànimes veïns no es poden trobar; Només això i no hi
ha altres factors determinants, que aviat ens porten a creure en les nostres ànimes
veïns més d'això, ara des d'aquest costat, però també és que tenim dret a ella a menys
de prendre legalment, només això pot argumentar que el seu es va completar la versió
i les decisions il·legals adoptades amb les decisions correctes preses i poden entrar en
conflicte entre si i realment venir. La versió correcta serà finalment la que elimina el
conflicte. Purament raons a priori perquè la fe que no es basa, almenys en reserva a
l'anterior, i les raons en absolut, la herausträten de l'anterior, no n'hi ha.
Però el que en aquest sentit és vàlid per a la creença en les nostres ànimes veïnes,
és tan cert per la creença en els esperits més alts i darrers i en la creença en tot tipus
de coses. Resumim la qüestió de manera més general.
IV.
Principi històric, pràctic i teòric
de la fe en general.

També igual que ho porten el nom dels motius de fe i el que també podria aplicar-se
a creure que es realitzen en els tres últims esquena, que distingeixo brevetat com
històrica, teòrica i pràctica, i en un principi només superficialment, per tal després de
lligar el detall, en definitiva, formular.
Motiu històric . Un creu el que ens diuen, el que s'ha cregut i cregut davant nostre.
Motiu pràctic . Un creu que li agrada, ens serveix, ens fa molta pietat.
Motiu teòric . Un creu, al qual es troben motius d'experiència i de raó.
Cap d'aquests motius és rastreable lliurement per l'altre. Des d'un cert punt de vista,
l'històric no sembla ser original; pel fet que una altra persona pot impartir la meva fe,
que fins i tot ha estat la determinació dels factors han de fe i el missatge de la fe, serà
segons el qual per preguntar; i si poden estar en un missatge rebut de andersher
missatge de nou, això col·loca a la pregunta solament més enrere, i després sembla
que només el motiu teòrica i pràctica dels últims esdeveniments de la fe i la
comunicació de la fe per romandre. Però en termes d'una creença específica en la
revelació del primer missatge de Déu a la humanitat es realitza directament o per
inspiració sobrenatural, que més bé el tema històric seria el
allerursprünglichste;primera aparició de la fe en la humanitat a un costat i preguntar
com la fe és avui a les persones en primer lloc, pel que és segur i continuarà per
trobar el seu execució que el nen, que es va informar la fe dels pares i professors, no
li sobre la base del motiu teòric i pràctic, però simplement ho accepta perquè se li
dóna, de manera que, en qualsevol cas, avui per a cada home, especialment el motiu
històric, és el més original.
En lloc d'una dependència unilateral d'un dels altres motius, un canvi
d'interdependència entre ells és reconèixer-se en certa manera. Tot el disseny de la fe,
que té una llarga efecte de la matèria teòrica i pràctica, amb una producció
possiblement desenvolupada per una revelació directa porta històricament a la vegada
als nous participants en la humanitat. S'ha de crear en cada nou per mediació de la
mera matèria teòrica i pràctica de la fe de tot feble, pobra i ambigua que seria, fins i
tot en tan pocs que mai arribaria a passar. Tot el capital de la fe de la humanitat hereta
històricament en el conjunt i després de grans parts reunides en la humanitat. Però des
de l'altre costat, si no el motiu teòric i pràctic per a sostenir la fe de propagar i obligat
a desenvolupar-se, fallaria la històrica seu efecte, la capital, on sempre vénen
originalment de, consumir minvant. És com la sang; l'impuls del que ja és allà dóna
força i vida i força, no menjar; però la sang no pot treure la força i la vida i la força de
la seva activitat des de si mateixa; necessita menjar. però la sang no pot treure la força
i la vida i la força de la seva activitat des de si mateixa; necessita menjar. però la sang
no pot treure la força i la vida i la força de la seva activitat des de si
mateixa; necessita menjar.
Per tant, el motiu històric podria fer-ho poc sense teòrica i pràctica i viceversa, i de
fet, ningú no ha acceptat el desenvolupament i la formació de la fe. Però aquesta
cooperació i la intercalación dels motius no obstaculitzen la recerca de cadascú de
forma independent, fins i tot en certa mesura; sí, per saber el que estan treballant i els
uns amb els altres, has de saber el que fan cadascú després del seu costat. Sobretot
perquè la sintonització, que demostra els tres motius en general i, en general, per
evocar i preservar la fe en general, no existeix en l'individu i en relació amb l'individu
de la fe. Més aviat, veiem aquí en detall això, allà el vorwaltend motiu o fins i tot
exclusivament, fins i tot hostil als altres, escapant, i el conflicte de motius tan sovint
com el seu contracte. Quan el catolicisme i el protestantisme ortodox el principi
històric és la gran, la teòrica, en els ensenyaments de Confuci i les religions d'estat
com ara pràctic quan Neukatholizismus i les doctrines filosòfiques de la religió. Quin
és el motiu històrica ens vol fer creure, vol no prou pràctics i teòrics, en aparèixer no
estableix a la nostra salvació útil, ni en la naturalesa de les coses a nosaltres. De l'altre
costat, res més freqüent que l'aliança del motiu històric i pràctic contra el motiu
teòric, i per tant, res més freqüent que la disputa de la fe amb el coneixement; i de
nou, res més que aquell dels tres vol doblegar els altres dos sota el seu jou. D'aquesta
manera, l'exageració històrica a unilateral exigeix el que s'ha establert una vegada, i si
fos el més salvador necessari per a la salvació, i vol guiar tota la ciència a la corda; la
pràctica determina i supervisa segons els seus propòsits els mestres i la doctrina, amb
la direcció de la reproducció històrica de la fe i les influències de la ciència en ell; i el
teòric interpreta i interpreta les fonts històriques de fe en el seu significat i sacrifica la
bondat de la veritat.
No només els uns dels altres poden discutir els tres motius, cadascú amb si
mateix; i com la lluita de les sectes és sovint més difícil que la de les religions a les
quals es subordinen, és amb la lluita dels motius.
Així, el motiu històric en la creença en l'Alcorà i la Bíblia, de nou en la fe dels
xiïtes i els sunnites, aquí en la fe en el Papa, en Lutero i Calvino; la pràctica en la
formació de la fe per part dels sacerdots i governants per al benefici propi i per a tota
salvació i el favor aquí que hi ha aquest costat de l'avantatge; el teòric en les doctrines
filosòfiques, tant com existeixen.
Tot el resultat de la fe de la humanitat és el resultat de la cooperació i l'oposició
dels tres motius entre ells i en si mateixos. És i continua sent un resultat
tremendament positiu; sí, la contracció dels mateixos motius ajuda a fer-la més
poderosa. És el cas del mar eternament canviant i fluctuant, que, per la seva
evaporació, torna a omplir-se, i que, a causa de la lluita de les ones, omple només el
mar més poderós. Independentment dels canvis i escalonaments que hi hagi, es manté
com un tot un mar etern, del qual tots els rius s'extreuen secretament, per retornar la
criatura a l'objectiu del curs. I fins i tot el que es contrapone en això és bàsicament i
completament relacionat.
Aquí i allà apareix un materialista i diu: No hi ha déu. És a dir, entra amb la galleda
de la seva conclusió d'explotar el mar i llençar-la. Ha existit des del principi i durarà
per sempre; els petits cubs poden estar cansats; el que vessen, corre a través de l'aire
cap al mar.
La matèria de la història i l'etnografia de la fe religiosa ha de ser, seguir la regla
dels tres motius que la fe a través dels segles i entre els pobles, i les raons del seu
disseny especial en la influència dels precedents històrics, les relacions recíproques,
les relacions amb la natura, les plantes i les necessitats les nacions busquen a aquests
motius i per detectar el punt de vista més general, una qüestió de gran interès, però
que aquí no és la tasca. Abans de poder rastrejar les causes que han produït la fe
impulsada en la humanitat, en termes generals, és important per determinar la seva
pròpia naturalesa i la seva relació entre si amb claredat, i això és en primer lloc la
tasca. Però per a això s'han de considerar,
Per tant, és que fins al efecte individual de la mateixa, baixem a les persones amb la
consideració dels motius de la fe no vol dir que la fe en la humanitat va ser creada per
una suma atomista dels motius en l'individu; però només va dir que el general, més
amunt de llarg abast raons impel·lits per la fe en la humanitat perquè siguin sempre
han afirmat, en cadascun sota la influència de les mateixes persones de peu ja que
aquests motius; però només aquests entren directament a l'experiència; només
d'aquests podem inferir la naturalesa dels fonaments més generals, i caracteritzar-los,
que d'altra manera romanen foscos, com pels seus efectes. Per tant, primer ha de ser
l'ull per no començar amb especulacions místiques i ocioses, que pressuposen això
només per motius i motius; després de la qual cosa no només és gratuïta, però resulta
que dir la necessitat d'aixecar de la interacció dels subjectes en el llançador humana
general a la humanitat el que, finalment, es troba només en una existència sentien
coses últimes i més alt.
Pel que no exclou la nostra observació experimental de la natura i l'acció dels
subjectes en els seus detalls, les combinacions i conflictes, una història coherent i una
major concepció del seu treball en la humanitat encara estat substituït; però preparat i
recolzat; i la conclusió en una concepció més alta, naturalment, es traduirà en el curs
de les següents consideracions.
Cada un dels tres dissenys es poden elevar a un veritable, pronunciable en
arguments plantegen bàsicament, i per tant el balanceig, la divisió, el conflicte, la
pèrdua i confusió, encara que segueix sent res més que el que dèiem, el més alt
Generalización, resum, consell, aclariment, correcció, en breu finalització d'un costat
i limitació autoritzada d'un altre costat d'un motiu corresponent. Cadascun dels tres
arguments és suficient per justificar i sostenir la fe, però només en la mesura que
cadascú pot ser una preocupació principal i altres poden servir; però en la mesura que
l'altre necessita, i fins i tot per entrar al servei dels altres pel que una vegada més, la
fe, però finalment està rebent el manteniment complet només per la unanimitat dels
tres;
Es pot demostrar que un té raó per aprofundir en allò que passa per la història, i fins
i tot per indicar el que va a atacar en el transcurs de la història; però només
demostrant que només el que correspon a la raó i la naturalesa de les coses i a les
necessitats de l'home, finalment, pot atacar i obtenir suport, i fins i tot hi ha una
tendència perpètua a fer-ho. Es pot demostrar que cal considerar el millor per ser el
més veritable; però per arribar al coneixement del que és millor per a tots i per a tots
els temps, cal basar-se en el coneixement històricament desenvolupat d'aquest i en
l'estudi progressiu i racional de la naturalesa dels homes i les coses. Es pot demostrar
que un és correcte, no només tan bé en la contemplació de les coses més altes i
últimes, sinó exigir, sobretot i sobretot, el més racional i més adequat per a la
naturalesa experiencial de les coses, com en el més petit i el més humil; però, quina
limitació té la raó de l'individu i el seu coneixement experiencial de la naturalesa de
les coses; per tant, tornarà a ser necessari confiar en el que és històricament vàlid, i
recolzar-ho afirmant que, com el coneixement més correcte del que és, ens serveix
millor en les nostres relacions, i viceversa, el que ens serveix millor , el correcte és.
Totes les disputes entre els motius històrics, pràctics i teòrics, i dins de cadascun
d'ells, es resolen i resolen finalment en els fonaments històrics, pràctics i teòrics, i la
controvèrsia en si mateixa comporta les condicions d'aquesta solució.
En va, tractant de donar suport a la fe fins al punt d'una de les tres raons per si
soles. El creient divulgació que desitja confiar únicament en la revelació directa de
Déu, encara ha de justificar la validesa de la revelació de si mateix i dels altres a
través del punt de vista pràctic que tal creença en especial l'anomenat revelar el
contrari o raonable, era el millor. El que busca la millor religió per a tots, ell diu que
la religió d'amor que la millor Aller vol per tots, havia inventat a si mateix, si no
l'havia trobat per Crist? Així que necessita el suport històric. O veu al seu voltant als
milers d'anys abans de Crist, i les nacions al seu voltant, si era tan fàcil inventar
aquesta religió. Més aviat, només que es va educar en ella, Va ser capaç de trobar-lo i
configurar-lo com el punt de vista pràctic més alt. I qui vulgui confiar únicament en
la raó i en l'experiència, es veu entre comunitats i materialistes lliures que només
tenen aquest principi, però només aquest principi, quant troba encara en la creença en
Déu i en la vida eterna.
En lloc de rebutjar una de les tres pedres, hem de posar-les a la volta; però per això
hem d'aixecar les pedres individualment.
V.
El principi històric.

Una persona diu l'altra. Aquesta és la breu expressió del principi històric. Oralment,
per escrit, és el mateix. D'aquesta manera, la fe es propaga de l'home a l'home. Però,
com va arribar per primera vegada a la humanitat?
Només pots sortir del primer a tot arreu, si ho saps; però ha de començar amb el
posterior, si no ho sap, i veure si es troba en ell, significa que el primer és
concloent. Tanmateix, les inferències sobre la primera gènesi de la fe es mantindran
tan incertes com la primera gènesi, el primer estat, el primer desenvolupament de
l'home i la decisió entre les hipòtesis molt oposades que existeixen sobre ell sempre
serà només una qüestió d'una creença, les raons en general no creiem, però volem
saber aquí. De manera que, almenys, ajornem aquesta pregunta per tornar-hi més
endavant; i, en comptes de preguntar per primera vegada com la fe va arribar per
primer cop a la humanitat, primer preguntem com arriba primer a tot ésser humà avui.
És amb l'aparició de la fe com amb totes les coses. En totes les coses, el mode de la
primera gènesi es distingeix del camí i es distingeix essencialment a mesura que es
repeteix la gènesi de la cosa. Allò que ha sorgit una vegada ha estalviat els mitjans i
els costos de la seva primera aparició en la nova gènesi, no tant, sinó en la part més
gran i essencial, contenint en la seva existència les condicions de la repetició de la
seva existència, per així dir-ho.
No era necessari crear una estàtua, una pintura, un poema per primera vegada. Una
vegada que hi ha el treball, s'expandeix sense esforç, còpia, recita i reimprimeix mil
vegades.
Només després de milers, en efecte milions, milers de milions d'anys, que la Terra
existeix, es podria produir una parella humana. Una vegada que hi havia una, era fàcil
poblar la terra, i aviat serà difícil defensar la seva sobrepoblació.
Ningú sap com es van crear els idiomes, i ningú no els va poder inventar de
nou; Ara que són inventats, cada nen els aprèn de manera lúdica.
Quant sol portar a llum el foc a l'estufa? Quan s'estigui cremant, tingueu cura que la
casa no s'estigui cremant.
Produir una plaga generalment és més enllà de l'art humà de no fer malbé una
plaga.
Amb l'Allen es pot demanar el primer terreny d'existència, i normalment no ho
trobarem; el motiu de l'existència posterior és fàcil de trobar; ell només es troba en el
que ja està allà.
És així amb totes les coses; És igual amb la fe.
Ningú sap com la fe va arribar a ser, ja es pot pensar en això i en això. També es
pot preguntar si seria possible trobar-lo o reinventar-lo. Una vegada que ha sorgit,
veritable o fals, es propaga a mesura que l'home es propaga, a mesura que el
llenguatge es propaga, a mesura que el foc es propaga, a mesura que la propagació de
la infecció s'estén. I si l'home es pregunta per què creu, llavors un és, encara que no
l'últim i el tot, sinó el següent i una part important del tot, la resposta: perquè em vaig
creure i vaig creure per mi mateix.
De fet, un seria molt equivocat si es creia que l'home només creia en raó o
necessitat. Al contrari, tot ésser humà ja comença a creure abans que la raó i la
necessitat es puguin afirmar, i en la majoria dels homes la fe només persisteix per
persistència. Tampoc és tan peculiar de la creença en el més alt i últim; no és una
excepció al que en general és cert.
Ningú neix amb la creença en Déu, però tots els que tenen un aprenentatge tan
general i incondicional de creure tot el que se li diu, neixen, que és natural que també
creu en Déu quan se'l diu d'ell ; per tant, cada nació, a causa de les influències
educatives més o menys unànimes, també té una fe més o menys consistent, diferent
de la d'altres pobles d'educació diferent.
De fet, el nen, i de fet, qualsevol nen, es pot conèixer gairebé qualsevol
cosa. Digueu-li al nen: la lluna aviat caurà del cel i mirarà cap al cel i s'espera que
caigui. Digues-li: aquest gos començarà a parlar aviat; sonarà, i es preguntarà només
que no comença.
Per tant, potser la humanitat en la seva infància no s'ha cregut en Déu i només
persevera perquè es torna a fer blanc a tots els nens, i l'home no té la mateixa
oportunitat d'abstenir-se de la no existència de Déu Convieu els núvols, ja que la
lluna no cau i el gos no parla. Sobretot si li dius que el trueno és la veu de Déu fora
dels núvols, i això i allò que recolzen la fe a través de la fe? Com més es creu el nen,
millor creixerà el nen.
Per a tota fe que s'implanta en el nen, el nen no exigeix raons; sí no entendria
raons. Tampoc és la bellesa, la sublimitat, la salvació, el consol de la fe que el
determina creure. Creu en els fantasmes més, com més el té. La cosa simplement pot
ser psicològica: aprèn la paraula, que només comprèn el discurs unint-se als fets; per
contra, lliga el fet de la paraula, el discurs. O també: el nen fa tot a l'adult fins que ha
adquirit les habilitats i habilitats per anar més enllà, i gran part d'ella, per dir-ho
d'alguna manera, és inherent a ella. Així, també, és la fe dels adults en el
nen. M'agradaria admetre-ho, que algú adquireixi encara més la raó psicològica del
fet. Aquí només és el fet una raó, que també és el motiu del fet.
En lloc d'haver d'aprendre la fe en primer lloc, el nen ha de desaprofitar la fe; i això
passa gradualment, quan l'home experimenta repetidament, la paraula pot mentir. A
continuació, l'auto-evidència de l'associació de la realitat a la paraula es dissol
gradualment debilita la fe, i poden durar fins i tot girant en la direcció oposada. Però
com més l'home ha d'estar al nivell del nen, i part de la gent està sempre estretament
relacionada amb, més no es continua la creença acrítica. Les dones en particular es
mantenen en matèria de fe sempre els nens, i la fe de les masses poden ser de
qualsevol profeta amb una veu prou forta per dirigir gestos animats i poder de la
paraula com un corrent d'aigua corrent a través d'un canal.
Sobretot en el camp de les coses on no hi ha experiència, no és possible detectar un
error per fets. Aquí és on es guarda la fidelitat de l'home, quan se supera de totes les
àrees d'experiència. I menys raons té l'ignorant per la seva creença i menys entén els
motius per a això, més aviat pot ser derrotat per ella, i mata altres per a això, perquè
llavors es poden afirmar els menys motius oposats.
Però fins i tot aquell que la seva ment ha madurat a través de l'experiència i el
pensament, que ha après a dubtar, no es priva de la influència del motiu
històric; l'opinió sobre ell i l'autoritat sobre ell exerceixen un poder involuntari sobre
ell, i no és fàcil perdre tota la fe que es va implantar en ell com a nen, sinó que ell
mateix determina involuntàriament gran part de la formació del seu intel·lecte i les
seves conclusions.
Sobretot quan s'aplica a coses que, amb tota la seva experiència, superen l'abast de
cada conclusió; i així veiem fins i tot molts dels pensadors més aguts després d'una
lluita estèril per establir la veritat i el millor en el camp de les coses més altes i
l'última a través de la seva pròpia raó, finalment, amb desesperació, que li presentés
nova amb la voluntat conscient del poder del principi històric que els la dóna El
descans i la confiança del nen prometen tornar. Així que el final torna a la sortida.
Aquí veiem com s'afegeix el motiu pràctic per revitalitzar i enfortir l'històric. Fins i
tot aquells que impliquen la fe en un altre intenten fer-ho més plausible utilitzant els
altres motius; però si el motiu històric es basa en els altres motius, el contrari no és
menys cert. Les raons de la fe s'ofereixen a la gent, al nen, la seva salvació està
vinculada a la fe, i ell creu els motius, creu la promesa, creu l'amenaça històricament
sense el seu propi judici.
Vull donar un exemple de com ho he llegit:
Si vostè va guanyar el Vell de les Muntanyes amb els diners, pel que va enviar
assassins abans que els seus dagues cap rei en el fons del seu palau, no un comandant
enmig dels seus guerrers era segur. Heissassins va assassinar al rei Conrad de
Jerusalem, i molts altres prínceps i senyors cristians i mahometans. Els assassins
fanàtics de témer la mort no unermeidlichsten i cruel perquè tenien la ferma
esperança que es desperten immediatament a les felicitats del paradís, o com belles,
fortes, la gent feliç naixerien de nou. "(Història de Relig de Meinert. ÉS 338, segons
Arnold III, pàg. 148. 149. VII, c., 10. p., 204. També, Marin, I., 297 ff.) cap
comandant de l'exèrcit enmig dels seus guerrers estava segur. Heissassins va
assassinar al rei Conrad de Jerusalem, i molts altres prínceps i senyors cristians i
mahometans. Els assassins fanàtics de témer la mort no unermeidlichsten i cruel
perquè tenien la ferma esperança que es desperten immediatament a les felicitats del
paradís, o com belles, fortes, la gent feliç naixerien de nou. "(Història de Relig de
Meinert. ÉS 338, segons Arnold III, pàg. 148. 149. VII, c., 10. p., 204. També, Marin,
I., 297 ff.) cap comandant de l'exèrcit enmig dels seus guerrers estava
segur. Heissassins va assassinar al rei Conrad de Jerusalem, i molts altres prínceps i
senyors cristians i mahometans. Els assassins fanàtics de témer la mort no
unermeidlichsten i cruel perquè tenien la ferma esperança que es desperten
immediatament a les felicitats del paradís, o com belles, fortes, la gent feliç naixerien
de nou. "(Història de Relig de Meinert. ÉS 338, segons Arnold III, pàg. 148. 149. VII,
c., 10. p., 204. També, Marin, I., 297 ff.)
Aquí es pot veure com la presentació més cec podria crear-se en la voluntat dels
superiors, l'energia més audaç i la tolerància més ferma per l'esperança d'una vida
futura amarrat, però això va ser generades íntegrament pel principi històric de la mera
implantació primerenca; i com en aquest cas amb la fe més pobre és diferent
Windwärts amb el que creiem que és el millor.
De tal manera que veiem la fe dels seus majors passar als nens a les escoles, que es
distribueixen des de la trona, pels missioners, per profetes i apòstols veritables i
falsos i segueix. I com més s'ha estès ja, més fàcil li resulta a difondre encara més,
com el foc, agafar més fàcilment el contagi a terra més lluny que ja han guanyat. Qui
pot aturar l'últim?
A la influència de la difusió de la fe arriba la igualtat de durada. Al que els pares,
els avantpassats, els pares creien, no s'atreveix a dubtar tan fàcilment. A poc a poc, la
fe creix tan plena de tota la naturalesa i la vida de les persones que hauria de lliurar-se
per abandonar-la; i gairebé sempre li lliura la seva submissió i aniquilació. Les raons
més vàlides fracassen a causa de la fe establerta, més fidel és la fe, perquè la fe és una
font important de raó i forma, especialment en les seves pròpies qüestions. Així, la fe
de l'individu se sosté per la connexió amb tota la fe al seu voltant i davant d'ell.
"Com més ens familiaritzem amb la gent , tal com he llegit en un informe
misionero d'Amoy a la Xina, 1 , el més obvi és la poderosa influència que la
superstició imperante i el temor de cridar-se a si mateixa un empat per la seva
contradicció. Per a la gran majoria dels estaments inferiors, el simple fet que
l'adoració de l'ídol ha estat comú entre ells durant molts segles és prou prova suficient
que elimina completament la necessitat del judici ".
1) Calwer Missionbl. 1847 1 de juliol. No. 13

I en un altre lloc 2) : "Vaig cridar l'atenció sobre el problema de la idolatria, a la


qual va respondre: Així ho van fer els nostres avantpassats, i per això hem de fer-ho,
cap crema real pot deixar la religió dels seus pares la nostra pròpia religió, el Pare
(missioners) seu, i nosaltres el nostre ".
2) En una carta del Dr. Haug de. des de Puna a l' est de l'Índia occidental . 7 de setembre de 1861. A l'estranger
1862. No. cinquè

Però el que està malament demana al no creient, no sense raó, una creença en valor
i la pretensió de validesa, que d'aquesta manera es troba difosa per la humanitat de la
mateixa manera que el foc i la pesta? una creença que té la seva arrel principal en la
credulitat, acceptada pel nen i les persones sense comprensió, difosa per aquells que
sovint no la tenen, i que segueix sent encara més confiat, més infantil i efeminat, el
més incomprensible que manté l'home Està allotjat i només pot ser atès pels racionals
sacrificant la raó. No s'han propagat milers i milers d'errors i merries de la mateixa
manera; i veiem la fe dels pobles; ¿No està ple d'errors evidents i de contes de
fades? I no és una fe contra l'altre? Els poetes, Els sacerdots i els governants ho van
inventar; ara passa pel món.
Aquestes objeccions són a la superfície; però anem una mica més profund.
És cert que la fe és acceptada per primera vegada per cadascun sense raó; no
requereix el motiu teòric i pràctic, però generalment no es manté sense raons. Del
nen, en les classes baixes de persones i pobles sí; però això no és el que
l'impedeix. El nen no roman per sempre un nen, els pobles creixen, i en cada poble
una part sobre l'altra, i part dels pobles s'alça sobre els altres, i els adults regnen pels
fills i la fe dels fills i la part del poble que es manté a nivell infantil. En adults, però,
la fe ha de passar les proves. Se sap que sovint no existeix en detall, però persisteix i
sempre sobreviu en el seu conjunt. Va sobreviure a una revolució francesa, va
sobreviure un any el 1848 ha sobreviscut a l'atac dels materialistes de tots els
temps; sobreviurà tot. I si, després d'un llarg procés, alguns fins i tot sacrificen la raó
amb la raó, a més de la raó, hi ha d'haver els motius més importants per a la fe. Si,
sobretot, els sacerdots i els governants busquen implantar-lo, si fins i tot aquells que
intenten implantar-lo, que no ho tenen, han de tenir motius generals, convincents i
obligatoris per plantar-lo. Si, per tant, la procreació històrica en si mateixa no és un
motiu suficient per creure que el que es propaga és cert, llavors la generalitat i la
compulsió de la reproducció es poden rebutjar per raons generals i convincents. I si,
després d'un llarg procés, alguns fins i tot sacrificen la raó amb la raó, a més de la raó,
hi ha d'haver els motius més importants per a la fe. Si, sobretot, els sacerdots i els
governants busquen implantar-lo, si fins i tot aquells que intenten implantar-lo, que
no ho tenen, han de tenir motius generals, convincents i obligatoris per plantar-lo. Si,
per tant, la procreació històrica en si mateixa no és un motiu suficient per creure que
el que es propaga és cert, llavors la generalitat i la compulsió de la reproducció es
poden rebutjar per raons generals i convincents. I si, després d'un llarg procés, alguns
fins i tot sacrificen la raó amb la raó, a més de la raó, hi ha d'haver els motius més
importants per a la fe. Si, sobretot, els sacerdots i els governants busquen implantar-
lo, si fins i tot aquells que intenten implantar-lo, que no ho tenen, han de tenir motius
generals, convincents i obligatoris per plantar-lo. Si, per tant, la procreació històrica
en si mateixa no és un motiu suficient per creure que el que es propaga és cert, llavors
la generalitat i la compulsió de la reproducció es poden rebutjar per raons generals i
convincents. Els que no ho tenen ells mateixos també han de tenir motius generals i
obligatoris per implantar-lo. Si, per tant, la procreació històrica en si mateixa no és un
motiu suficient per creure que el que es propaga és cert, llavors la generalitat i la
compulsió de la reproducció es poden rebutjar per raons generals i convincents. Els
que no ho tenen ells mateixos també han de tenir motius generals i obligatoris per
implantar-lo. Si, per tant, la procreació històrica en si mateixa no és un motiu
suficient per creure que el que es propaga és cert, llavors la generalitat i la compulsió
de la reproducció es poden rebutjar per raons generals i convincents.
I encara més, si la fe propagada històricament està plena de fal·làcies i contes de
fades, i una fe corre contrària a l'altra, llavors les disposicions particulars i les
constitucions de la fe s'han de distingir dels punts generals i essencials de la
fe. L'acord relatiu sobre el fet que és una divina més i d'un altre món a al món humà, i
que la màxima i última salvació de l'home se situa en les relacions amb ell, a través
de tots els temps i nacions és bastant meravellós. Per aquest motiu, també s'ha de
pressuposar una validesa general i una compulsió dels motius, no pel canvi i la
disputa de la fe. I pel que ens agrada donar un preu a les formes particulars de la fe,
no hem de renunciar a tota la fe. No s'ha de vessar un nen amb el bany; si un diuen
amb el bany?
El gran assoliment de les contradiccions que es manifesten en el coneixement no és
abolir el coneixement, sinó promoure-ho, ja que amb cada solució d'una contradicció,
el coneixement augmenta un pas més. Hauria de ser diferent en la fe?
Si es diu que la faula de Déu i d'ara endavant s'ha estès com qualsevol altra faula i
porta el segell de qualsevol altra faula, llavors el propi fet de la disseminació en si ho
contradiu i de quina altra cosa. On és la faula, el conte de fades, el en cas contrari,
aquesta difusió, havent guanyat aquesta durada, hauria produït una ferma
creença. Encara que probablement hi hagi alguns contes de fades i faules d'animals
que s'hagin dit a l'Índia des de la vellesa, com la nostra; però aquestes són també
rareccions molt especials, la seva distribució sempre sempre és molt pobra en
comparació amb la creença en Déu, i el que és el principal és que tothom els tingueu
a l'Índia i aquí per les rondalles. Més aviat, el motiu històric de no difondre la gran
faula de Déu i d'ara endavant fins al moment es podria mantenir tant de temps, si
realment fos una fábula.
L'error i la veritat tenen en comú que es permeten reproduir-se històricament, i com
més àmplia sigui la distribució, més fàcil serà la seva difusió, més fe ha mantingut
durant més temps; però hi ha la diferència, que amb la veritat, la indefinida, amb
l'error només fins a certs límits, per alguna cosa amb la veritable fe, com es difon,
alguna cosa constantment útil i beneficiós, contra el contrari, alguna cosa contrària
constantment, que al mateix temps creix amb la difusió i la durada de la fe i,
finalment, necessàriament supera el benefici de la veritable fe. I no és difícil trobar-
ho.
Per què anomenem una fe veritable i bona? Perquè correspon a la naturalesa de les
coses i a les necessitats de l'home. Per què mal i dolent? Perquè està en conflicte amb
ell. Què es dedueix d'això a priori ? Com més es divideix la fe i com més temps dura,
més oportunitat oferirà i trobarà per desenvolupar i demostrar la seva sintonia o
conflicte amb la naturalesa de les coses i dels homes; els seus efectes i conseqüències
més importants poden fins i tot desenvolupar-se segons la seva distribució i
durada. Des de la sintonització es converteix en un favor per , des del conflicte, una
contrarellotge contrala seva distribució i conservació prolongada, que creix amb
distribució i durada. En definitiva, és la relació amb el principi teòric i pràctic que
determina l'èxit definitiu. El principi històric arriba a equiparar-se a creences dolentes
i bones, veritables i falses; però en relació a això està en relació oposada al principi
teòric i pràctic. L'objectiu final és la sintonització de totes les relacions; i només es
pot dur a terme amb una veritable i bona fe.
També és aquí amb la fe com amb el foc. Com més fàcilment s'estengui l'incendi,
més fàcilment el foc consumirà la seva substància; i hauria sortit llargament a la terra,
si no sempre hi ha material nou per créixer. Per tant, la creença que no és sempre nou
rebrot de la substància de la naturalesa de les coses i un veritable i generals
necessitats de la gent, no persisteixi en el llarg termini. Com més temps romangui,
més s'ha estès en la més desenvolupar la seva conflicte amb la naturalesa de les
persones i les coses s'acumulen les seves conseqüències adverses i difusió, com més
es mou els seus punts d'inflexió, i així veiem cap error, caiguda faula rere l'altre, però
per consolidar la veritat més i enfortir guanyar terreny més gran i més ferma.
Cada mala fe i mala fe cada vegada van arribar qualsevol moment els punt
d'inflexió a partir del qual la seva disseminació a distància llunyana i la seva durada
augmenta les condicions de la seva caiguda en el seu creixement. Llavors, si el credo
es considera molt general, tota la fe comença a fracassar. Les primeres persones
febles que lluiten contra el poder dels principis teòrics i pràctics principi històric
estan guanyant terreny, tant més, com més ells mateixos poden armar amb noves
armes del principi històric de la multitud van continuar llagrimeig o el poder
convincent de paraula i fets. La incredulitat, en moments en què el principi històric
perd el seu poder antic, pot, de vegades, aquí i allà, superar la fe, No obstant això, al
costat traçar un ramat de vells creditors a reunir-se amb ell com més a prop i més
ferma sota la bandera del principi històric, fins que finalment es va decidir pel nou, la
derrota de la incredulitat i el creixement excessiu de l'antiga fe. I no és diferent amb
el debilitament temporal de la fe en els períodes de transició a la forma en què els
corrents flueixen per un temps més econòmic després que l'onatge fort.
Tants fe boges i danyoses ni tan sols durar tant de temps i es va estendre fins al
moment si no es va trencar executat amb gairebé tot bo i veritable, i tots dos podria
ser tan fàcil i simple divorciada, que ha colpejat una vegada a la connexió a l'arrel de
les persones. Només per una veritable fe en el seu conjunt i millorar el sistema
existent podria col·lapsar, i que ha de vèncer tota la força de la inèrcia, el que li dóna
el principi històric de les creences existents vegada. Això crea la paradoxa que el
ximple i perjudicials en una creença en el principi teòric i pràctic, mentre s'està
executant, però es pot mantenir; només més a prop no només per ell mateix, sinó per
la seva connexió amb alguna cosa predominantment veritable i bo, i no per sempre,
D'altra banda, el principi històric també entra en conflicte amb si mateix per és la
naturalesa de la pròpia fe mal i mal a la resta de la determinació unilateral de raons i
per tant no pot ser general. Així, la fe comença a lluitar contra la creença, amb armes
de paraula i armes d'acció; sí, els pobles es mengen per fe de la fe; i ajuda a
proporcionar a la bona fe i la veritable menys l'avantatge a causa de la bona i
veritable fe en si de vegades dóna la saviesa, el poder i la força, en part relacionat
amb el el que dóna la saviesa, el poder i la força. O per què els pagans cauen sota
l'espasa dels cristians i l'Occident triomfa sobre Orient. En detall, es poden fer
excepcions a partir de la victòria dels veritables i bons moviments retrògrads;
Més específicament, el principi històric de la creença és el següent:
Quan una creença és en l'existència d'alguna cosa que no està subjecte a
l'experiència immediata, així cal que qualsevol home conscient o inconscient, es
pronunciarà per l'existència d'àrees successivament hi les seves raons per a generar
aquesta creença, o les necessitats de les persones que fan exercici de , Tothom,
incloent el irrigste, la fe té raons d'estil, però no sempre zulängliche general, però
sovint només unilateral, parcial, egoista, que a través de la generalització inadequada
sobrepès o untriftige la falsa creença o fe equivocada. Però per la suficiència dels
motius i, per tant, per la validesa i la qualitat de la fe que depenen, més gran serà la
probabilitat:
1) A causa de la cada vegada més gran diversitat de les persones, els pobles, els
temps i climes, condicions de vida, la creença forterstreckt per la fe per aquest mitjà
rep la més àmplia, més versàtil, l'oportunitat més per a la seva conformitat amb tota
la naturalesa de les coses i les necessitats generals i permanents de Prova gent o
afirma la seva oposició.
2) El relacionada, per unanimitat, estable, fort i eficaç rica que s'estén a través d'ell
per la durabilitat, la sostenibilitat, la força de la unanimitat per aquest mitjà es prova
la mentida en la naturalesa de les coses i els moments de raonament humans de la fe.
3) La desinhibida i prejudicis de la vista, com més gran sigui la capacitat natural, el
coneixement més extens, el més perfecte és l'estat moral, com més gran és, en
general, l'etapa de la cultura dels pobles a través de la qual s'estén humana i, d'aquesta
manera, per una banda una visió més perfecta de la D'altra banda, es demostra la
raonabilitat i bondat de la fe en les seves conseqüències.
Els casos individuals de la infidelitat o la fe desviada en individus i fins i tot els
pobles i els temps poden contra les probabilitats d'una generalitzada i en el transcurs
del temps per al manteniment i l'evolució de la fe no entren en consideració, en la
mesura que porten a una obra d'un sol costat o parcial per qualsevol raó, quin és el
general, s'ha retirat de connexió, es pot explicar, però, el gran general, i de manera
constant va continuar el manteniment de la fe és una ,, treball permanent coherent
comú i per la raó requereix.
D'acord amb això, es pot fer una inferència a la veritat i la bondat de la fe, sense
que sigui necessari desenvolupar per a la claredat els motius que es troben en l'àmbit
de l'existència en què depèn, i en què l'acció en si mateixa demostra la seva
existència. I això és el que diferencia l'argument històric de la teoria i la pràctica, que
seguirem parlant. Exclou l'efecte dels fonaments sobre l'existència de les causes, que,
a part de la fosca possibilitat d'una revelació original, són, al cap ia la fi, només les
mateixes, des d'on els arguments teòrics i pràctics deliberadament conclouen. Però és
de la dificultat, fins i tot de la impossibilitat, rastrejar en detall i demostrar la totalitat
dels motius que han produït la fe.
Anem a concloure l'argument en relació amb l'objecte suprem de la fe.
com sempre ho demostra el seu poder pels efectes més potents i duradores perquè
finalment els casos individuals de la infidelitat només en casos excepcionals i només
en els individus, pobles, edats o molt baixa o centre educatiu i la direcció unilateral es
produeixen, tots els aspectes de l'argument històric s'uneixen a favor de la creença en
Déu; de fet la zona existència contindria una contradicció en els termes quan es
produeix unitats que la creença en tan gran generalitat i amb tal força aclaparadora
que rebria i contínuament desenvolupat per contenir això sense preocupacions
principals generals. de manera que tots els aspectes de l'argument històric s'uneixen a
favor de la creença en Déu; de fet la zona existència contindria una contradicció en
els termes quan es produeix unitats que la creença en tan gran generalitat i amb tal
força aclaparadora que rebria i contínuament desenvolupat per contenir això sense
preocupacions principals generals. de manera que tots els aspectes de l'argument
històric s'uneixen a favor de la creença en Déu; de fet la zona existència contindria
una contradicció en els termes quan es produeix unitats que la creença en tan gran
generalitat i amb tal força aclaparadora que rebria i contínuament desenvolupat per
contenir això sense preocupacions principals generals.
S'ha oposat amb raó a l'argument històric, com de vegades s'ha dit, "perquè tots els
homes creuen en Déu, aquesta fe ha de basar-se en la naturalesa", que no tots els
homes creuen en Déu. S'ha de posar l'argument de la fe tan poc sobre això, que tots
creuen el mateix, com una decisió en l'estat, que tots decideixen el mateix. Però el
gran nombre i el pes dels vots ha de ser alguna cosa. Ara, en un estat, sovint pot ser
molt difícil decidir el conflicte entre el que la majoria de la gent vol i el que volen els
millors i més savis, i fins i tot decidir qui són els millors i els més savis. I així els
estats es divideixen posant l'èmfasi monàrquic en el pes, el republicà més sobre el
nombre de vots, sempre deixen que el nombre decideixi qui hauria de tenir el pes més
pesat i el més fort, aquells que busquen el pes fins on ha estat fins ara. Però
afortunadament, aquest conflicte no existeix en la creença en Déu. No només la
majoria d'ells, fins i tot els més savis i els millors, o almenys els més savis i els
millors, la majoria creuen en Déu, fins i tot si es volia lliurar a denegadors
individuals, que en cert sentit és una contradiccióen adjecte és que pertanyen als més
savis i als millors. Això, en general, la saviesa i la bondat estan al costat d'aquells que
creuen en Déu en lloc dels ateus, amb prou feines es neguen; i si volien negar-ho, els
seus vots no tindrien res a dir a causa dels seus petits nombres i la seva ingravidesa
mitjana en els estats republicà i monàrquic.
Ara bé, és curiós que el mateix que retenen la majoria de vots en l'estat prevalen
sobretot, els representants de la sobirania absoluta de les persones, sovint també són
ateus que ni tan sols preocupar-se per això, que es troben en tal gran minoria en
matèria de fe , Si el millor pot ser trobat per una majoria de vots en els assumptes de
l'Estat, per què no en matèria de fe que han però, després d'ells tan bo una cosa de la
raó de les persones a ser, com els assumptes d'Estat. Aquí és una inconsistència
incomprensible.
Sovint també pot haver-hi un conflicte entre les visions naturalistes dels pobles,
que en un sentit tenen l'avantatge d'una concepció ingenuosa sense esquemes i aquells
d'una edat avançada. Però fins i tot aquest conflicte no és pel que fa a la creença en
Déu, sinó només pel que fa al disseny d'aquesta creença. Els pobles naturals i els
pobles civilitzats només creuen en Déu de diferents maneres.
Però l'argument històric, així com el general de la creença en Déu, es poden
utilitzar per a les determinacions i dissenys particulars d'aquest, excepte que el
universal està més segur d'això que cap especialitat. I igual que la creença en Déu
s'aplica a les altres peces principals de la fe. Al costat de l'existència d'un ésser diví,
tenint en compte el pes del que han de tenir les veus dels pobles i els temps, es pot
considerar que els punts següents són ben fonamentats per l'argument històric.
1) La unitat i la personalitat de l'existència de Déu, que per les nacions és reconegut
consistentment més desenvolupat, més avançat en l'educació, el futur del planeta
indiscutiblement dominant, i fins i tot poden haver-se format per les religions
politeistes vegades la sortida per l'uniforme inicial concebut existència divina només
va transformar més tard mitjançant la divisió d'invencions o en una multiplicitat,
alguns encara trobar una aproximació a la idea de tots els altres déus déu superior.
2) La creença en un vincle real i moral entre l'home i Déu i entre l'home per Déu,
que és fins i tot en les religions més imperfectes dins de certs límits, però criat amb
l'abast i efecte de costat moral de la religió cristiana més pura i més ha estat.
3) La combinació de la creença en Déu amb la creença en la immortalitat, que no
tots els principis d'estar viu encara en totes les etapes de cultiu de cru, però ha tingut
lloc a tot arreu en el progrés i desenvolupament de les creences religioses, i on és el
cas, no una altra vegada pot baixar.
4) Creença en aquestes relacions entre la vida actual i futura, que la forma en què
l'home realitza la seva vida d'aquest costat implica condicions per a la seva manera
d'existència en la vida futura, on també es reuneix la fe dels pobles més cruels i
educats.
5) La creença en l'existència d'éssers intermedis personals entre nosaltres i Déu, la
creació d'una mediació entre la voluntat i ens va fer relació especial per si mateix en
el present document, la creença pagana en sub-déus, herois, dimonis amb els cristians
en un Mediador divina, en els àngels, dels sants i beats que estan més a prop de Déu
que ens trobem. Cada religió porta fins i tot un moment d'unitat i un moment de la
multiplicitat en si mateix, excepte que predomina en els cristians, jueus, musulmans,
la unitat en la realitat Paguen la multiplicitat, i tots dos romanen dins de la religió
hindú en clar la barreja de les escales ,
En resum, tot aquest peces principals components de les creences religioses és el
mateix elegit dels aspectes més generals de l'argument històric; encara que hi ha cada
vegada més determinada cada un d'ells trets de fe en el tema, com pel que fa al punt
religiosa suprema que fa a la vida divina en general; tal com es troba de nou fixa fins
i tot amb aquests punts principals del general, que l'individu, el que fins i tot va fer
les majors dubtes des del punt de vista del principi històric. A saber governar sobre la
relació real de Déu a la naturalesa ia les persones, les circumstàncies de la nostra
existència d'un altre món i la naturalesa dels intermedis de ser tan diferents
concepcions no només entre els pobles de diferents etapes de la cultura sinó també
entre els pobles més educats i al si de la mateixa en si, els punts de vista com són tan
poc clara i contradictòria en si mateixa, i la pròpia religió cristiana té tan poca conjunt
específic i inequívoc pel fet que, pel que fa a la preferència de pes el que el
cristianisme històricament, no es pot parlar d'aquests punts tal com s'ha decidit. Per
contra, el principi teòric i pràctic aquí és la tasca de resoldre el conflicte històric per
unir les diferents direccions que s'han cobrat la millor manera possible, i alguns
determinar històricament extrem de penetració. i la pròpia religió cristiana té tan poc
fet concret i inequívoc establert que, històricament, res pot donar-se en aquests punts
tal com es va decidir també en vista del pes, preferentment el resolem el
cristianisme. Per contra, el principi teòric i pràctic aquí és la tasca de resoldre el
conflicte històric per unir les diferents direccions que s'han cobrat la millor manera
possible, i alguns determinar històricament extrem de penetració. i la pròpia religió
cristiana té tan poc fet concret i inequívoc establert que, històricament, res pot donar-
se en aquests punts tal com es va decidir també en vista del pes, preferentment el
resolem el cristianisme. Per contra, el principi teòric i pràctic aquí és la tasca de
resoldre el conflicte històric per unir les diferents direccions que s'han cobrat la
millor manera possible, i alguns determinar històricament extrem de penetració.
En el procés, encara es pot preguntar si els punts de vista que considerem superats
no seran finalment superats. El natural es creua fàcilment, per tal de retornar
finalment en forma refinada; i es commemora un conflicte important.
En certa manera, amb l'assoliment educatiu dels pobles i el progrés de la cultura, el
pes de les seves creences augmenta. Però un contrapès troba un lloc. L'abast creixent
i la riquesa del coneixement, i la penetrant nitidesa de la investigació, des d'un punt
de vista també afavoreixen la concepció unificada del domini de
l'existència; S'obtenen vincles intermedis entre les coses i en les profunditats de les
coses i en abstraccions de grans cercles de coses que manquen de coneixement
groller; i el nostre temps és indescriptible en contra de tots els anteriors; d'altra banda,
al mateix temps, hi ha un creixent perill de perdre's i separar-se en l'individu, la cada
vegada més necessària divisió del treball amb una divisió de l'objecte del treball, les
distincions cada vegada més diferenciades amb el divorci, les abstraccions creixents
amb essències més altes, confonent el que és concebible per a si mateix amb el que ja
existeix, i per tant el perill de perdre la unitat real de l'existència. Aquest perill pot ser
més inferior al nostre temps que qualsevol altre, i segons aquest costat, una
contemplació espontània, que encara no divideix res, que ni tan sols la distingeix
clarament, pot prescindir de l'abstracció, l'avantatge i els drets contra una edat
avançada; si bé la cimera i l'objectiu del progrés seran, sens dubte, amb el major
augment possible de la clara distinció, realitzada en el progrés, de totes les parts i
costats de l'existència, al mateix temps, restaurarà el vincle més unificat, i d'aquesta
manera, la llei del tacte d'extrems en cert sentit tornarà a una sortida on en un altre
sentit s'arriba a la desviació més gran. Cos i ànima, ànima i esperit, orgànic i
inorgànic, humà i terrestre, terra i cel, home i Déu, Déu i món, aquest i l'altre món,
finit i infinit no només es distingeixen avui, sinó que també es divorcien d'alguna
manera fins i tot amb una duresa contrastada entre ells, dels quals el primer temps no
sabia res, i l'últim indiscutiblement no sabrà res més.
On ara un conflicte vistes quasi-naturals amb les quals existeixi una edat més
avançada, cal en primer lloc de prestar atenció a la naturalesa de les nacions. Els
punts de vista de les nacions primitives, dels quals s'ha desenvolupat el progrés, es
poden veure amb un ull molt diferents dels que, com el de Fetischanbeter,
simplement estan condemnats a sucumbir al progrés de la cultura, ia través de la seva
pròpia incapacitat de desenvolupament han demostrat la seva injustícia
històricament; Es fa que sembli possible, però, el fet que els que va fundar el progrés
que això s'acaba de perdre temps buscant alguns dels aspectes que existien en les
sortides i amb raó. I en segon lloc, en segon lloc, es veurà després de la naturalesa de
la diferència. Són punts de vista molt consistents, el que es podria perdre a la
naturalesa del progrés, o hi ha aspectes que es podia guanyar només pel progrés a
partir d'avui la ciència exacta. Són aquells sobre què el temps del progrés és en unitat
i claredat o sobre el que està en conflicte i ambigüitat. En aquest sentit, les vistes
fixes fundades de la ciència moderna són diferents, de fet, molt d'una esquerda sense
límits subjacent sobre la relació entre Déu i el món, el cos i l'ànima i totes les coses
esmentades anteriorment. Aquí és possible que en alguns aspectes tornem a la
sortida; crec que això passarà una vegada, però només per anar més enllà d'un nou
punt de partida,
Després de cada vegada fermament establert pot aplicar únicament les bases més
generals de la fe pel que fa com un progrés, el desenvolupament i la nova fixació de
la fe sobre aquesta base encara és certament concebible. Sigui quina sigui la seva
naturalesa, necessàriament es trobarà amb la resistència del principi històric abans
que esdevingui progrés històric; però val passar, sinó que també passarà a través tard
o d'hora, reproduir, distribuir, fer arrels si no és el primer intent - perquè tots fallen
primers intents - i per tant però, finalment demostrar històric. Una creença o
incredulitat, però, que, com el materialista, sempre s'ha produït de forma esporàdica,
Però no menys que la incredulitat materialista és moltes direccions o dissenys
especials de la fe el judici des del principi al parlar, que un ha de dir que no poden
penetrar històricament, el pietista qual totes les coses mundanes, el que l'ànima és
renovat i refrescat, rebutja els ortodoxos amb el seu crua creença en els miracles,
cada dogmàtica cristiana en absolut, que també va en contra de la Eingänglichkeit
entre les nacions, i fins i tot manté la disputa entre els cristians. Contra això hi ha un
aspecte principal i aspectes dependents del cristianisme 3), Les fulles dels quals és a
dir, poden no només han de veure algun dia és reconeguda generalment penetrar
després que ja han estat motiu de que el cristianisme a través del judaisme i el
paganisme ha penetrat fins aquí, i el que amb totes les molèsties de Konfesssionen i
sectes entre els mateixos cristians encara sostenen una unitat entre ells. Només
aquesta penetració en general només és capaç de tenir lloc quan han renunciat a tenir
cura compost en el qual es fan passar pels dogmes que no són capaços de penetració
universal.
3) Zend-Avesta II. P. 38.39. , , Sobre la qüestió de l'ànima pàgina 193.

Fins i tot en aquelles branques del cristianisme, però que generalment no penetren i
per tant no ja que són capaços de seguir existint alguna cosa, sempre hi haurà que
tenen les seves arrels en la naturalesa de les coses i de les necessitats de la gent, en
cas contrari estarien ni es creen, han estat capaços d'aguantar tant de temps; i el que
és aquest tipus es troba en una religió perfecta la seva realització més completa de
conformitat amb el que té les seves arrels en les creences aparentment oposades just a
un costat diferent de la naturalesa de les coses i les necessitats de la gent, com ara en
conflicte amb ella. Però fins i tot si cap d'aquestes direccions, l'altre pot forçar la
conformitat amb això, es demostra simplement el fet que tal com és, però, no s'ha
completat, és bastant auto encara d'superar en un sentit.
La mateixa incredulitat materialista no hauria sorgit i tenen per tant de temps pot
mantenir i tan sovint haver de pujar de nou, si encara no hi havia altres direccions
oposades per oferir alguna cosa convincent. Només que aquest no és el seu costat
negatiu, sinó un costat positiu, amb el qual té l'únic oponent d'un idealisme unilateral
i especulació mística. I hi ha el principi històric amb raó, és que el que està en la
dreta, en el disseny positiu d'una fe perfecta també trobem la llei sigui encara més
perfecte de conformitat amb els drets oposats, com ara en conflicte amb ella.
Com, un pregunta, tot seria possible? Quin tipus d'utopia de fe es descriu
aquí? Però el fet que es pugui considerar una utopia demostra de manera més
sorprenent que la consumació de la fe que es requereix encara no existeix. Pregunteu
a si mateixos quins altres principis poden permetre's de produir històricament.
VI.
El principi pràctic.

L'home creu que el que li agrada, serveix, piadoso, era la breu expressió del motiu
pràctic.
Ara, segons una llei psicològica, el que més ens agrada és existir o imminent,
alhora que creu que la seva existència ens agrada, ens serveix, es fa piadosa; la
creença en si mateix, directament o a través de les seves conseqüències, contribueix a
la nostra satisfacció, i la tendència a aquesta satisfacció involuntàriament dóna lloc a
un motiu per a la fe.
Des del principi, es podria pensar que aquest motiu podria determinar l'home per
actuar per crear o proporcionar el més satisfactori, però no creure, com si ja ho
hagués fet; però l'experiència l'ensenya de manera diferent, fins i tot en les coses de la
vida quotidiana.
Recordem com les esperances de la gent estan determinades principalment pels
seus desitjos, com li agradava creure tot el que fa una crida a aquests desitjos,
reticents a creure el que contradiu el que aconsegueix reunir el seu enginy per trobar
raons en això, i en contra d'aquest sentit i disposats a enganyar i enganyar. Però, en
cap cas, ha estat difícil que l'home trobi raons quan els cerca, i com més fosca és la
zona en què es mou, menys permetrà una refutació, més espai té per aquestes raons o
més fàcil creu sense cap motiu.
En ocasions es veuen grans colònies sobre les pretensions d'aventurers cap a terres
llunyanes a la seva destrucció; és el motiu pràctic del que fa per arruïnar-se. Esperen i
creuen en el futur i al lluny els desitjos que el present no ofereix. Per això, els Lotto,
els caçadors de tresors, els metges miraculosos, els alquimistes, els charlatans de tot
tipus ho estan fent tan bé; exploten el motiu pràctic de l'home, el que fa que sigui més
fàcil per a ell creure, més avantatjós és el que és creure; i qui més promet, supera els
altres.
Però el mateix que demostrant un gran poder en el regne de la superstició, prova el
mateix, encara més gran, la força en les àrees de la fe en les coses més altes i l'última,
per la qual cosa es pot demanar des del principi, per descomptat, si no és fins i tot
major superstició , Les condicions per a l'efectivitat del motiu són les més favorables
aquí, i també ho són els èxits del mateix aquí.
Perquè no només aquests objectes de fe són els més foscos, més abundants i
superen l'experiència; no només la conclusió és aquí més incert, l'abast de les vistes
més grans, però la fe i l'organització de la fe sinó que també té la major i més
profunda influència en el corrent de satisfacció de les persones com les més
importants conseqüències pràctiques. En definitiva, és per a la pràctica, en tots els
sentits, l'atac més eficaç i el sòl més fèrtil. Allà on no hi ha més ajuda humana,
desitgem una divina, i perquè l'espera, creu en ell i encara ho creu, si, malgrat tota
pregària, no arriba; un només s'ajuda a la fe de l'altre, que Déu no dóna en aquesta
vida, que donarà en una vida futura; i també creieu en una altra vida. Qui pot refutar
la nostra fe? Quan no hi ha proves, no hi ha refutació. Per tant, la fe pot ser tranquil·la
i una altra pot augmentar i sostenir l'altra. L'home que més desitja veure i menys veu,
creu més, i estableix aquí la fe religiosa sense límits.
Així doncs, Pau diu (XI. XI): "Però la fe és una certa confiança de allò que un
espera, i no dubteu del que no veu". - I Pascal sobre (pensées P. 243): la raó no pot
decidir si un déu és o no. Des d'aquesta pàgina podeu apostar si és un déu o no. Però
heu d'apostar que és Déu i viure amb aquesta creença perquè guanyaràs tot, si Déu és
real, però no perd res, si Déu no és real, mentre no guanyes res a l'aposta, Déu serà, si
un té raó; i perdre tot si no tens raó. - i Cato a Cicero (de Senectut, cap 23); "Quodsi
en hoc errors, quod hominum ànims immortals menjar credam, erro lubenter, nec
mihi hunc errorem quo delector, dum viu, extorqueri volo".
Tots ells caracteritzen la fe a través del seu motiu pràctic; i com s'expressa aquí
conscientment, actua inconscientment per totes les parts.
De fet, sense el motiu pràctic, tots els motius teòrics no volen atrapar molt; mentre
que tenen el joc més senzill en el servei i el manteniment del motiu pràctic, i sovint
confessen prou ingenu en el seu acompliment, en realitat no ho necessiten, i no són
necessaris. Sols n'hi ha prou amb necessitar fe i bastant per creure en alguna cosa útil.
Si la fe en Déu no ens servia de cap manera, com hauríeu de pensar, un Déu
invisible per sobre de nosaltres, buscar-nos, trobar-nos en nosaltres, trobar-lo. Ara
que necessitem a Déu, el buscarem i el trobarem i trobarem motius per a això,
dolents, bons o simplement no demanem cap altra raó que el que necessitem; però
sense necessitat d'ell, no ho trobaríem, perquè no el busquem; i com alguns que el
van perdre, el van trobar de nou només perquè el necessitava. Però quan hem trobat a
Déu, també configurem les nostres idees d'ell en el sentit que la majoria ens satisfà,
independentment de qualsevol altre motiu.
Estrany, que força a aquest respecte demostra el motiu pràctic. ens fixem en tot el
món, veiem el mal en el disseny mil, weitester estès i sovint governar amb una força
aclaparadora, física, moral, la pesta, la fam, la guerra, en hidrogen i Feuersnot, veure
el desastre sobre el just i l'injust impost veure les oracions més piadoses sense
escoltar, veient que els nens innocents porten el càstig per la culpa dels pares. Veient
els proletaris, els violents, en possessió de riquesa i poder, veuen la veritat
perseguida; sí, el que no veiem és tot, que parla a l'ull, palpablement parlant, contra
l'existència d'un Déu omnipotent, tot savi i benevolent. I, tanmateix, veiem la doctrina
del Déu Totpoderós i Totpoderós i tot Déu bo per tot arreu a les escoles i proclamat
des dels púlpits, i milers i milers de persones van basar el seu últim i únic i millor
consol en la creença de Déu. Per què? Perquè l'home necessita aquesta comoditat.
De cap altra manera amb la creença en un futur endavant.
Tot el que veiem contradiu al principi aquesta creença; perquè tot cau en la mort, a
la qual la vida de l'ànima estava visiblement lligada. La consciència desapareix quan
només la sang del cervell s'atura, i roman inactiva sempre que s'aturi. I tots dos, la
sang i el cervell, esclaten la mort. L'ull amb el qual veiem, l'orella amb què sentim,
què passarà d'ells? Però l'home vol viure, continuar, pensar endavant,
avançar; necessita la creença d'ara endavant com un consol en el sofriment d'aquest
món i com a objectiu per a la caminada en aquest món, com una temptació per al bé,
per dissuadir el mal en aquest món. I així és impulsat pel desig de viure, la necessitat
de viure en esperança i una bona direcció en la vida, en la fe més enllà de la mort.
Però el que creu en la immortalitat també estableix determinades condicions que no
se n'han pres del caràcter de la cosa, del qual no sap res, sinó de la naturalesa dels
seus desitjos. Ningú no vol perdre de trobar els que estimava aquí, ningú que renunciï
a la memòria de l'ara, ningú veurà que el seu patiment infal·lible no estava
satisfet. Un desitja per al sol, l'altre per a Venus, un tercer vol una caminada per tot el
cel; allà on el desig s'inclina, la fe també s'inclina; però per a la majoria, res en els
cels visibles ni en la terra és prou bo per al bé i prou terrible per als impius; així que
creuen en el paradís i l'infern; i tota nació espera en el paradís per a això i pretén
temre el que els sembla millor i pitjor.
Així, Falconer va fer l'observació peculiar que, en els països càlids, on s'ha de patir
molt de la calor, l'infern sempre es presenta com a calent, en fred, d'altra banda, on el
fred és més que un mal, com un lloc fred. I si no és a tot arreu, llavors, de mitjana,
s'aplica el comentari.
Els antics escandinaus, per als quals la gloria i la il·lusió van anar més enllà, però
també van apreciar els plaers del menjar i les dones boniques, després també van
pintar els seus Valhalla; Encara hi ha lluita, menjar i beure, i el Walkyren, belles
verges, la banya complexa.
Quan els missioners els groenlandesos en lloc del seu cel van marcar el cel cristià,
els van dir: "el teu cel, les seves alegries espirituals pot ser prou bo per a tu, però per
a nosaltres seria tediós Hem de tenir foques, peixos i aus, per. la nostra ànima pot ser
tan poc existir sense ell, ja que els nostres cossos, no trobaríem aquestes coses en els
seus cels, de manera que deixarà el cel euern vostè i les parts sense valor dels
groenlandesos;. però volem baixar a Torngarsuk, on ens trobem en una abundància
Trobeu tot sense el menor esforç ". (De la història natural de Prichard)
Contra Plató creia que un estudi de les veritats eternes i sense obstruccions lliure de
veure els immensos cossos celestes i tots nosaltres meravella desconeguts o encara
enigmàtica de la natura beneirà les ànimes pures donat a llum.
Plató creia que igual que els altres el que volia, i l'única diferència era que volia
alguna cosa més elevat, més noble i millor que els groenlandesos.
Però aquells que no volen necessitar Déu i allò més endavant no solen creure en
ell; i, en general, veiem a aquells que tots dos neguen i intenten demostrar que no
necessitem els dos, sempre que aquestes siguin excepcions; Perquè, en general,
l'efecte del motiu pràctic supera de forma desproporcionada a favor de la creença
religiosa.
No menys que la generació, la preservació i l'organització de la creença en cada
ésser humà, la propagació depen de la mateixa. D'altres, sota la influència del motiu
pràctic i la seva connexió amb el principi històric, depenen de les majors realitzacions
d'ambdós.
Un no només creu en nosaltres mateixos el que us agrada, serveix, de manera
piadosa, sinó que també fa que els altres creguin el que ens agrada, ens serveix, ens fa
creure, o bé per un motiu egoista, si les seves creences ens prometen avantatges, o
d'acord amb un motiu més noble, en la mesura que la mantinguem piadosa i, alhora,
mantenim-nos piadosos, treballar per el millor possible. I mentre els motius
individuals són sovint molt contradictoris, en general estan d'acord, sempre que el
propi avantatge de la fe sigui amb l'universal.
Els sacerdots troben en el seu avantatge que la gent creu en Déu; perquè la seva
reputació, el seu poder, els seus ingressos depenen d'això. Els regents troben en el seu
avantatge que les persones creuen en Déu perquè no poden existir la por i el temor
d'una mica més elevat si s'esvaeix abans que el Suprem perquè la fe en Déu els dóna
els mitjans de la seva dignitat com un Déu solia presentar les lleis que donen
sancionades per Déu; perquè se senten còmodes que el manteniment de l'ordre social,
que és el culpable i el que depèn del seu propi manteniment, està vinculada a la
preservació de les creences religioses. Sacerdots i governants es troben en el seu
avantatge que les persones creuen en un més enllà, per atraure els salaris contra el
futur i dissuadir del càstig futur on la perspectiva d'aquest costat ja no és suficient,
com són, perquè tot el que el cel i l'infern d'una banda, pintat amb tan encantador,
d'altra banda, com a element de dissuasió, colors, igual que a les seves ordres, ja que
cap tipus de raó sensible que només per atreure i dissuadir; i se sap quins efectes
tremendos s'han aconseguit amb ell.
Els sacerdots i els governants són al capdavant de les persones, dirigeixen la seva
educació, ordenen les instruccions; i així veiem fins i tot aquells que no creuen res,
fan arranjaments, que la fe religiosa en el poble serà preservada i propagada. No és
més que una institució política que, sense preocupar arribar a la veritat del que es
creu, no per una altra raó en vigor, com perquè els resulta tan útil a molts. Quants
papes podrien haver cregut, que no creien res, i que encara intentaven eradicar
l'herejía amb heretges. Napoleó segurament va creure en res més que la seva estrella,
i la religió encara no va caure. I quan havia caigut en el moment de la revolució,
només era el culte de la raó i els drets humans
Escoltem el que Robespierre al Convent del pitjor temor (7 de maig de 1794),
convertint-se, en contra de les ombres de l'ateu Hebert i Eloots, 1 va dir :
Vas a parlar d'un nadó, que no queda res més que pols? Per desgràcia, la que cauen
sota els cops d'un assassí que és el seu últim sospir no és una crida a la justícia
eterna? La innocència a la bastida fa que el tirano en el carro pálido. Podria fer-ho si
la mateixa tomba envoltava l'opressor i l'oprimit? Desafortunadament sofista, amb
quin dret pot demanar d'innocència arrabassar el ceptre de la raó per posar-lo en mans
del vicepresident, tenen un vel negre sobre la naturalesa, portar el mal a la
desesperació, animar la virtut vice Grieve, degradar la humanitat ? Com més
sentiment i talent, l'home unida, més forta es depèn de les idees que augmenten la
seva essència i eleven el seu cor. I per què aquestes idees no contenen
veritat? Almenys no entenc com la natura podria haver inspirat a la humanitat amb
ficcions que són més útils que totes les veritats. A la vista del legislador, tota veritat
és útil per al món i és bona en l'exercici. El pensament d'un ésser suprem i la
immortalitat de l'ànima és un anomenat etern a la justícia; Així que no només és
social, sinó també republicà. Què volen els conspiradors als quals hem castigat
substituir el déu que van expulsar dels temples? Res més que caos, res, mort! " A la
vista del legislador, tota veritat és útil per al món i és bona en l'exercici. El pensament
d'un ésser suprem i la immortalitat de l'ànima és un anomenat etern a la justícia; Així
que no només és social, sinó també republicà. Què volen els conspiradors als quals
hem castigat substituir el déu que van expulsar dels temples? Res més que caos, res,
mort! " A la vista del legislador, tota veritat és útil per al món i és bona en
l'exercici. El pensament d'un ésser suprem i la immortalitat de l'ànima és un
anomenat etern a la justícia; Així que no només és social, sinó també republicà. Què
volen els conspiradors als quals hem castigat substituir el déu que van expulsar dels
temples? Res més que caos, res, mort! "
1) Beckers Weltgesch. XII. P. 321.

L'orador va concloure la seva presentació amb el disseny d'un decret del contingut:
"El poble francès reconeix l'existència d'un Ésser Suprem i la immortalitat de l'ànima,
sinó que pot saber que el culte més digna de l'Ésser Suprem és l'exercici dels deures
de l'home ... Es van organitzar trenta-sis festes per recordar l'home de la deïtat i la
dignitat de la seva naturalesa ", etc.
Així, la creença en Déu i la immortalitat es va decretar des de dalt segons el
principi d'utilitat pura, com altres institucions generalment útils. I encara avui en dia
no hi ha res més comuna i sovint res més just que l'acusació en contra dels governs a
favor de tal o qual direcció religiosa per cap altra raó que perquè apel·la als interessos
del govern més, la gent per tant més fàcil de romandre junts com un ramat per ser
guiat.
Però ara utilitza l'ordre social que requereix la fe religiosa, la por d'un Suprem en
els més alts no només els governants i sacerdots, que beneficia les persones mateixes,
o potser hauríem de dir, que servien a la gent per a la salvació; en la mesura que
entenem que la salvació és un benefici des del punt de vista més alt, que ja no es
coneix com a benefici. La realització d'aquest i el pensament que fan cada vegada
més alts que els béns temporals i terrenals de la fe de les persones que a continuació
poden determinar sacerdots i governants de més noble motiu, i és almenys tan sovint
el cas que de la menys noble, la fe per arribar a la gent i fer tots els arranjaments
possibles. El motiu egoista i més noble, de fet, es reuneix aquí a l'objectiu perquè
sovint no es puguin distingir ni tan sols al final.
Als motius pràctics també es donen els mitjans pràctics de difondre la fe. És
probable que més persones han estat convertits pel foc i l'espasa que per convicció, i
també podrien sang i foc als pobles de la convicció de no plantar, almenys assegurar
la reproducció històrica. La història parla dels reis pagans que es van convertir al
cristianisme per obtenir la filla del príncep cristià, la gent havia de ser bona o dolenta
amb convertir; i fins i tot avui, les filles dels sacerdots converteixen d'una religió a
una altra per convertir-se en princeses d'emprenedors. Sacerdot construir sobre la
incredulitat de l'amenaça d'un càstig etern, a la creença en la promesa de salaris
futurs, i per tant la força no només els febles de cor, sinó també fer que els esperits
forts en la preocupació incredulitat. Es cremen heretges; el clergat ortodox obté els
millors llocs de treball. I si totes les coses tenen poc efecte directe en la producció de
fe, és extraordinàriament important conservar-lo històricament.
Per tots aquests motius pràctics, dels quals la fe espera el seu origen i la seva
difusió, ni un encenedor i la gravetat dels altres motius propis llamps, el desig amb el
qual la imaginació creadora de poetes i artistes en el disseny i la decoració de les
idees religioses actes, i el lleuger Eingänglichkeit de guanyar amb ella. Actius, però
després d'aquest tipus de disseny, ja sigui per la bellesa o per l'excitació i l'ocupació
de la imaginació, que troba gaudeixi del seu funcionament fins i tot en l'horror
s'enganxi a generar en la ment de nou, però, que desitgen, a partir del qual es va
dissenyar a si mateixos, al mateix temps, per seva expressió viva de l'opinió facilitar
grans comunitats comunicades a la vegada i ser fortpflanzbar a través de les
generacions.
Però el que, llavors, es pregunta, és tota la fe de la humanitat per valor i
significat? La fe que els sacerdots i els governants en la seva majoria han fet pel seu
compte i per al benefici del poble, i com ara els semblava beneficiar-los, i després
enriquí el poeta i l'artista al seu gust i al gust de la gent. tenen el que més els ha
agradat, i en què la gent es satisfà pel plaer i el plaer. Si una cosa és més vertader
perquè nosaltres o altres usem la fe o creiem que és veritable, és veritat. Quin és l'ús
de la creació d'amenitats amb la veritat? No és més aviat el pitjor, el no desitjable
sovint el més veritable? Si els pares encara viuen un nen distant, aquesta fe els
serveix per a la satisfacció; Per tant, és més cert? Tan bon com un nen pot ser evitat
del mal per la por a Déu, es pot fer per la por d'un boig; És una fe més veritable que
l'altra? La fe de la humanitat no és essencialment només una institució política i una
maquinària poètica, recolzada en una ficció que, com l'imaginari en matemàtiques,
testifica conclusions útils, però per tant no deixa de ser menys imaginària.
Sí, un pot preguntar-se, no és el benefici propi, per la qual el poder es pot propagar
la fe, sinó més aviat un imaginari de la realitat, i per tant la ficció en la qual un es
basa en la seva distribució, un doble; o no són almenys els seus avantatges superats
pels seus desavantatges? De fet, ja es recorda com els que no creuen discuteixen la
necessitat i la salubritat de la fe religiosa per a la humanitat mateixa. Els termes de les
coses sobrenaturals porten amb ells sobre el dret de fer a terra i obtenir la terrenal, en
el qual encara ha de moure les nostres vides; les idees religioses temptat a enfonsar-se
per consideracions raonables i demostrables en somnis buits de la ment; el sentit de la
dignitat humana i el mateix sentit en la consciència educada pot substituir les
unitats, que es busca en la fe religiosa; actuar fora de consideració per als salaris
futurs i el càstig futur resisteix un principi moral pur; les atrocitats que s'han comès
en nom de la religió i s'han compromès avui en dia, són un pobre testimoni de la
salubritat de les creences religioses. Quan es pren de Jerusalem pels croats centenars
de milers de persones van ser sacrificats en el nom de Crist. La guerra de trenta anys
de records espantosos es porta a terme en nom de la religió. Les presons de la
Inquisició, la foguera dels heretges, la persecució dels hugonots, els monestirs plenes
de monjos i monges d'inactivitat que s'auto-tortura dels faquirs, tot depèn de la fe, la
benedicció és lloat. No es denega el benefici per als sacerdots i regents; però hi ha la
gent al seu abast?
En tot això hi ha molta il·lusió des del principi. Per demostrar que un argument pot
basar-se en el motiu pràctic, tenim dues coses per demostrar: Primer, que l'ús de la fe
no és merament concebut o compensat per grans desavantatges; segon, que si no el
benefici, sinó la benedicció de la fe, realment parla per la seva veritat; Amb la
benedicció, només entenem el més gran, el més alt i el més segur del que és
individualment beneficiós.
En primer lloc, es pot dir, en primer lloc , que tot el dany que ha sorgit de la fe
religiosa a la humanitat depèn d'allò que, de manera feta o equivocada, no ha estat
depenent d'ell de manera incorrecta, i que els propis inconvenients no poden ser un
motiu per rebutjar la fe, sinó només per millorar-lo, ja que sempre han expressat
aquest efecte en general i en gran escala; en segon lloc , que qualsevol que sigui
ximple, falsa i censurable que la fe d'un poble pugui contenir, encara és molt millor
que si no n'hi hagués; els desavantatges no disminuirien sinó que creixien; en tercer
llocque els substituts suggerits per la fe puguin sorgir en part només sota la influència
general d'aquest últim i, en alguns casos, no es pot arribar de manera remota ni
substituir-ne l'eficàcia.
Tot això, per descomptat, és tan obvi durant el dia que difícilment es necessita
mostrar, i tot apuntant no pot ajudar a aquells que no volen veure amb els ulls oberts.
És indiscutible que s'han comès innombrables abominacions en nom de Crist; però
també són perprets en sentit de Crist? Crist hauria justificat i representat les atrocitats
a Jerusalem, les pira funeràries i les tortures de la Inquisició i les proves de bruixes,
els horrors de la guerra dels trenta anys? És innegable que els sacrificis humans i les
pròpies temptacions en tantes religions són una cosa molt dolenta i insensata; però a
causa d'això, aquestes religions no se celebraran, sinó que seran desplaçades per una
religió d'amor i raó, i en part es reprimeixen. En el sentit d'això, veig institucions
benèfiques, cors benèfics, l'activitat més sacrificadora per als altres, els més alts èxits
de l'art, un escut de lleis sobre l'ésser humà, però cap d'aquestes mancances,
I es pensa que les atrocitats de la Guerra dels Trenta Anys haurien estat salvades
sense una religió cristiana, sense cap religió? Haurien estat perpetuats i exaltats, ja
que no haurien arribat a un estat social durador; cada un seria coherent amb l'altre; i,
de fet, a cada nació, cadascun és més contra l'altre, menys religió hi ha al
poble; perquè tots els principis generals de la civilització estan directament o
indirectament relacionats amb la religió.
¿O es pensa que els desavantatges d'un estat desordenat s'abstindrien de tal manera
que els homes, en qualsevol cas, es veurien obligats a elevar-los, fins i tot sense
religió? Però això és com si diem que els inconvenients que depenen de la manca de
sang en el cos seria que l'organisme els aixecaria sense sang. Si no fos per la fe,
segurament Napoleó i Robespierre hagin intentat tots els mitjans, però creuen. Però el
més descarat absolutista i republicà l'ha trobat immediatament necessari per mantenir
l'ordre en l'estat.
Atès que no necessitava local per al culte d'un déu o de reunions per a fins
religiosos, també era tan iguals que encara vorfindliche en llocs Església va establir
un taller, i empenyent la seva construcció a un ball i sala de concerts com un
apartament reprèn les conferències filosòfiques. Aviat es va trobar a si mateixos
mehrerlei persones d'ambdós sexes que compartien aquestes creences amb ell,
sobretot perquè d'aquesta manera es va unir a una moral no és molt rigoröse i
proclamar la igualtat completa i comunitat de béns. Entusiastes, rodamón, lladres i
pocavergonyes putrefactes es van presentar com a membres de la societat i es van
delectar gust pels costos de la Comunitat per un temps. Els Bessergesinnten, que
havien consumit els pocs diners que portaven,
I així acabarà qualsevol comunitat ateu; i si hi ha esglésies lliures, miserables de la
mateixa manera, existeixen aquí i allà dins de l'úter d'una comunitat religiosa més
gran, i quant de temps duraran? - Es tracta d'unes petites cavitats plenes de pols que
poden existir en un ambient sòlid.
Fins i tot en un moment, entre un poble, on ningú creia més, el manteniment de les
formes de fe en l'estat encara podria servir per permetre un punt feble; Tanmateix, la
sensació d'aquesta feblesia sempre conduiria a l'enfortiment de la fe i, per tant, a un
subjecte interior més fort i sovint ho ha conduït en temps que semblava anar a
l'extrem.
Per descomptat, com la benedicció d'una veritable i bona fe religiosa transcendeix
qualsevol altra benedicció, també ho són els desavantatges d'un fals més gran, més
ampli i més profund que els de qualsevol altra fe; i això fa que sigui possible culpar
tant a la fe religiosa. Però fins i tot en el cas de la pitjor fe religiosa, que encara
mereix aquest nom, l'avantatge en conjunt és, dic, més gran que el desavantatge en
detall; és millor que un poble cregui alguna cosa que posseeixi una espera, una
esperança, una ajuda, un vincle terrestre i temporal que no cregui res que no pugui ser
provat i demostrat.
El Govern anglès a la Costa d'Or va aprofitar alguna ocasió per exposar la mentida
i la fal·làcia dels seus sacerdots fetits en una gran concentració de negres amb proves
evidents. "La impressió, conclou un informe sobre això, que ho va fer a la ment, va
ser un poderós. Era impossible veure l'únic suport, el personal d'aquestes persones tan
trencat sense simpatia amb ells. Molts van deixar el castell trist i deprimit i es deien:
"Què podem fer ara en malalties i necessitats? Qui podem recórrer per ajudar? Els
nostres déus no són déus, i els sacerdots ens han traït ..." (Des de la Costa d'Or de
Cruikshank a l'estranger 1854. N ° 9).
Així, els mateixos negres van trobar un punt de suport fins i tot en la seva fe molt
desagradable, que, per descomptat, podien intercanviar amb una millor
indiscutiblement, però no podien fer-ho sense sentir-se completament trencat. Però,
què farà en el mateix sentit una millor fe!
Si aprofundim, els beneficis, la benedicció, la salvació que prové d'una bona fe,
però l'única per protegir i sostenir és la tasca, és doble d'un doble punt de vista. Per
una vegada, el tot troba d'acord amb la fe un punt d'acord, en segon lloc, cada
individu és un punt de detenció i destinació; En la unitat, a la porteria, a la porteria, hi
ha un avantatge sobre la disputa, la vacil·lació, la mirada i el camí sense un gol, però
un segon en el fet que l'acord, el suport, l'objectiu ara també té lloc en un sentit i en
bona direcció. , Tots aquests avantatges diferents, o més bé els costats de la creença-
la benedicció, estan connectats per una condicionalitat canviant i pel punt de vista
comú.
Però són fàcilment errònies perquè no es veuen allà o estan buscant on
estan. L'individu presta poca atenció als beneficis generals als quals comparteix fins i
tot diàriament, fins i tot si no ho pensa durant un dia, perquè la proporció no li resulta
ser individual; I molts no veuen el gran avantatge que la fe li podia permetre en
detall, perquè ni tan sols lluïdes permet el menys, ja que només pot permetre's el més
gran, si es nega a permetre's fins i tot als més petits. Perquè, com a creença en el més
alt i últim, només ofereix avantatges segons les relacions més altes i últimes; no heu
de buscar-los a la baixa, estreta, curta i petita. En lloc de beneficis, sempre pots posar
salvació i benediccions.
La fe no omple la cullera, no la placa, sinó el bol. Es connecta, que és diferent a la
dreta, un vincle entre totes les persones per sobre de tots els llaços humans, té una llei
en posició vertical per sobre de totes les lleis humanes, justifica el manteniment de les
pròpies lleis humanes, atorgat Eide els drets del seu últim refugi, dóna les aliances
matrimonials del primer l'última benedicció de la benedicció dels pares, la més alta
consagració al rei; ofereix a la ciència ia l'art les tasques més altes, els punts de vista i
les idees; porta la pau, la seguretat, l'esperança, la confiança en tota la vida de
l'individu; consola a la gent on hi ha consol terrenal ja prou, el salva de suïcidi i la
desesperació; però no dóna pa als famolencs, no omple el sac, no gaudeix.
Al contrari, la fe religiosa exigeix mil sacrificis, sacrificis de temps, sacrificis de
pensaments, sacrificis de mitjans que hem de retirar dels assumptes terrenals, de les
adquisicions terrenals. És important conservar escoles i esglésies, pagar els pastors,
anar a l'església, orar i cantar; Amb tot això no surt res; Quant més temps, mitjans i
pensions es van fer més útils. Des d'una església es podrien construir moltes cases, el
predicador podria, en lloc de menjar del treball dels altres, ajudar els altres o
ensenyar-los a treballar. Sí, i quant més útil es podrien col·locar les pedres al fons de
la casa, on no serveixen res; seria possible construir la casa una sola planta més
alta; només vindria a la ment; i així seria la construcció de la societat humana,
Una vegada vaig llegir una història, ja no ho sé; res importa. El rei Alejandro va ser
donada per uns reis bàrbars 3 gossos de raça edelster. Ell era el que està en el seu
gossera animals i tenia un cérvol a ella; el gos es va mantenir tranquil; i Alexander,
enutjats per l'animal lent va ordenar matar el gos. Així va ser amb el segon; la tercera
divisió encara. Quan el rei bàrbar el va escoltar, va dir a Alexander: "Et poses un
cérvol a la gàbia, deixa un lleó o un tigre, i veuràs què tens al gos". Així, la fe
religiosa roman inactiva en la vida de les coses petites, i desperta a la major energia,
major és.
Els que creuen que hi ha un Déu, però no tots els vedells en el moment en el
transcurs del temps, el millor que finalment obliga les forces oposades i desterrar el
mal en si ho van fer recentment fer un mitjà de millor, a un Déu que es per molt gran
que sigui el mal, els mitjans de recórrer-los, extingir-los, reconciliar-los i tenir una
voluntat i una saviesa que van de la mà, s'emboliquen en una tempesta i la tempesta
de calamarsa que va destruir els camps de la seva bona fortuna en la confiança en
Déu com en un abric, i el blanc, el sol al cel, que per tant no s'extingeix, brillarà una
altra vegada el més brillant; aquells que no creuen en Déu estan indefensos, es
contrauen i es veuen desesperats o resignats al seu termòmetre i baròmetre trencats, el
lideratge del qual hauria de reemplaçar-lo amb l'orientació del cel. I segur per al dia,
l'hora, el perímetre, el sòl d'endevinar l'ull, també dependre del terrenal i temporal de
recursos és la millor, i igualment errònia que volia reemplaçar amb confiança en
Déu. Però sobretot en detall predictible, segueix tot el impredictible fa al món en el
qual només es considera un projecte de llei a baix, la seguretat i la comoditat, dirigir
el projecte de llei per a un funcionament conscients Suprem, que en el seu conjunt i
en el transcurs del temps, tot el millor vol i pot.
És cert que els principis de la humanitat són que el sentit de la dignitat humana és
capaç, en certa manera, de proporcionar un bon substitut pràctic per als individus que
no tenen fe. Hi ha persones moralment impecables que treballen per al bé dels seus
éssers humans, que no creuen ni en Déu ni en la immortalitat. Però per una vegada,
aquestes són excepcions, per regla general; La majoria dels ateus són homes
rebutjats, i la depravació i la falta de fe són tan comunament connectades, mútuament
reforçant-se i exaltant-se entre si que la depravació i la impotència s'associen. En
segon lloc, els principis de la humanitat, el sentiment de dignitat humana que la
religió ha de substituir, no podrien haver-se desenvolupat en absolut, sinó per créixer
i educar en un poble, que s'han familiaritzat des del punt de vista religiós. Que ells
que creguin o vulguin creure en una mirada tan cruel de la psicologia o la història per
veure si el substitut podria, podria o no podia sobreviure sense el que se suposa que
reemplaça. Més aviat, veiem a tota la humanitat amb la religiositat en tot el món,
pujant, caient, caient.
No se li agraeix l'aire per haver-se estès per tot el món per respirar, el sol no ho fa
brillant, la religió no manté la societat humana. L'ordre social és allà; es dóna per
descomptat que ella està allà. Per què l'aire quan tens l'alè? Per què la religió, si tens
la humanitat!
És cert que alguns sentiments no podrien sorgir sense fe en Déu en l'home, i de la
mateixa manera que els sentiments en els quals l'home se sent més elevat i que el
converteixen en el més gran, millor i més bèlic. han inspirat. Ara és curiós assenyalar
a la gent el sentiment de la dignitat humana, i tallar el que el sentiment humà pot
assolir la màxima dignitat. Tan bonica com els sentiments d'amor, de la confiança que
tenim als pares, germans, amics, a un ésser estimat sobretot són meravellosos; els
sentiments que tenim per a Déu, que creiem d'una altra manera a Déu, es destaquen
més enllà d'ells, com el palmell de paraigües sobre flors i pastures, i comparar-ho
amb res de tot, procurar-ho i substituir-lo; i els éssers més estimats no poden, en els
temps de major necessitat, referir-vos a la fe en vosaltres mateixos i vosaltres, sinó
només als que estan per sobre dels dos mestres de totes les necessitats. Creient en un
Mestre com aquest, veiem que moltes persones de confiança de Déu passen per
greixos i prims, sens dubte un bon objectiu si caminen en sentit correcte i es troben
cada nit amb la consciència i els sentiments d'estar a les mans de Déu i amb tal fe
finalment mor. Una visió sublims! Oposar-se a qui es troba en els sentiments de la
seva dignitat humana sense la creença en una protecció superior i futura existència i
mor. Una visió trista! Creient en un Mestre com aquest, veiem que moltes persones
de confiança de Déu passen per greixos i prims, sens dubte un bon objectiu si
caminen en sentit correcte i es troben cada nit amb la consciència i els sentiments
d'estar a les mans de Déu i amb tal fe finalment mor. Una visió sublims! Oposar-se a
qui es troba en els sentiments de la seva dignitat humana sense la creença en una
protecció superior i futura existència i mor. Una visió trista! Creient en un Mestre
com aquest, veiem que moltes persones de confiança de Déu passen per greixos i
prims, sens dubte un bon objectiu si caminen en sentit correcte i es troben cada nit
amb la consciència i els sentiments d'estar a les mans de Déu i amb tal fe finalment
mor. Una visió sublims! Oposar-se a qui es troba en els sentiments de la seva dignitat
humana sense la creença en una protecció superior i futura existència i mor. Una visió
trista! que es troba en el sentiment de la seva dignitat humana sense la creença en una
protecció superior i futura existència i mor. Una visió trista! que es troba en el
sentiment de la seva dignitat humana sense la creença en una protecció superior i
futura existència i mor. Una visió trista!
Els representants del principi de la humanitat no són detractors de l'art. L'art
pertany als millors recursos educatius de la població dels moments més importants de
la humanitat mateixa Doncs bé, posen el seu principi de la humanitat en el lloc de la
fe religiosa, i veure el que l'art i l'entusiasme de l'artista roman. Tota la cúpula caurà o
mai hauria sorgit; els déus grecs, patró mai podrien existir, no; per a la grandària de
Raphael i Michelangelo cap material havia crescut; una pintura històrica fred es
converteix en el més alt de l'art; perquè fins i tot la narrativa històrica mundanes tota
la calor sinó que té el seu origen ocult en la fe en un més que simplement addicions
humans; i fem un cop d'ull més atent de manera que tot art s'ha desenvolupat des
d'inicis religiosos. Ara, un podria almenys admetre que ni els déus grecs, ni la Verge
cristiana sempre han existit en l'arquetip; Però la creença en una existència espiritual
més elevada de tothom havia d'existir en absolut a hervorzutreiben aquestes flors
d'art, fins i tot el propi art.
És cert que, a mesura que l'art creix per la fe, la fe creu a través de l'art; ja ho hem
concedit, però només pot permetre'l créixer, no tenir èxit, i requereix la tribu ja
existent. I tots els germinats que produïen la mera imaginació de l'artista conserven la
seva força motiva per un màxim d'un estiu de fe, es marquen o romanen només com a
decoració de l'antiga tribu; i els nous brots necessiten noves branques de la tribu.
La creença en un ordre global generalment bo sense un representant conscient
personal d'aquest ordre pot representar més que el simple principi de la humanitat el
paper de les creences religioses en un representant com aquest, però no el més valuós
i el millor. En intentar reemplaçar els sentiments més insubstituïbles amb conceptes,
no pot elevar l'esperit de la mateixa manera, omplir-lo, conduir-lo a les víctimes de
l'amor, inspirar-lo a les obres d'art. Perquè és en la naturalesa de les coses que
l'exaltació més elevada de la consciència només pot tenir lloc en una consciència
suprema per damunt de la consciència, i tot el que es vol fixar és l'aigua freda al foc.
En aquest sentit, la creença en una ment conscient sobre mi no és diferent de
l'esperit conscient al meu costat, però el mateix només en un sentit més alt. Veig tan
poc de la consciència dels altres a partir de la consciència de Déu. Però la creença que
els pares, els germans i els amics tenen una consciència com la meva no podrien ser
representats per la creença que es comporten els uns contra els altres en el sentit d'un
ordre mundial adequat i contra els altres com ho fan; els sentiments i els impulsos
més preciosos es perdrien, per tant, la creença que hi ha un Déu amb consciència de
tot i que tot està representat per la creença en qualsevol ordre inconscient del món
encara conscient; es perdria el pic de tots aquests sentiments.
I no més que per un Déu conscient amb connexions a la nostra consciència, hi ha
algun substitut per creure en una vida futura conscient amb les relacions de la nostra
vida actual, que podrien substituir-la des d'un punt de vista pràctic, fins i tot
remotament el mateix es pot permetre. A través dels exemples dels assassins, vam
veure quina és la pitjor convicció en un futur que pot fer pels efectes, el pitjor, és clar,
però el més fort; Per tant, la millor fe en un futur pot produir els millors efectes més
forts i els ha produït. El pensament de la fama pot fer alguna cosa; No ho nego; però,
què tan feble és el pensament que els altres pensaran amb amor, respecte, adoració
dels nostres per sempre mort, contra el pensament que nosaltres mateixos pensem,
amb qui,
Però havent concedit tot, però quina fe té bones i obres, finalment es pregunta una
vegada més: què demostra la seva veritat? Quina és la bondat de la veritat de la
fe? No són aquestes dues coses completament incongruents? S'ha de buscar la veritat
sense por i independentment de les conseqüències del que es troba; només llavors
podem esperar trobar-los. Quan l'interès entra en joc, l'home es fa cec.
Jo també escolto molts diuen, i sovint la investigació és, en aquest sentit, el sake,
lluny de tot el que vol veritable interès de la gent com si tots dos no podria contradir
als interessos de la veritat. I altres vegades es lliura un cop més alts en discursos
sobre la conformitat de la bondat, la bellesa, la veritat en les seves últimes raons; El
discurs es manté, perquè un no té i veu el punt de vista i el nucli de la sintonització.
Per descomptat, quan l'interès de l'home entra en joc, es converteix en cec per a les
veritats més altes; però no en això es troba la seva ceguesa, que segueix el seu interès
contrari a la veritat, però que no segueix el seu interès prou, seguint interessos curts,
estrets i baixos a costa dels més grans, més alts, més duradors, en els quals finalment
la detenció, la seguretat, la raó és el descans d'un mateix; o que segueix el seu
singular interès en contrast amb el general, que inclou coherentment els seus i tots els
interessos; només llavors entra en conflicte amb la veritat.
A tot arreu trobem que el coneixement més correcte del que és, en termes pràctics,
el millor serveix l'home, el millor el condueix. Com, per contra, no hem de concloure
que el que millor s'adapti a la humanitat, el que el condueix millor, també és el més
veritable. Ens trobem amb aquest principi tant més es confirma en cada expansió
addicional que estem buscant la seva confirmació, més ens anem per tant de
l'individual al general, i per tant es pot esperar que la seva confirmació més segura si
comencem la construcció del conjunt íntegrament. Un únic error pot satisfer
temporalment a un individu; com més una extensió error, la gent se sent més en la
seva ment, pensar, actuar, el més profund i l'accés a les seves conseqüències
pràctiques, el permanent que es desenvolupa en els mateixos, el més gran, Els seus
desavantatges són més profunds per a tots. Aquesta no és la metafísica deserta, el joc
conceptual buit, el dogmatisme maldestre, sinó simplement una declaració clara d'un
fet universalment vàlid. El contrari és cert. I d'acord amb això, la veritat del que se
suposa és el veritable de tots, la voluntat, el pensament, el sentiment de tots, estaran
tan determinats que donaran lloc a les conseqüències més saludables i més
beneficioses per a tots, per a tota la humanitat. Coneguem aquesta convicció el millor,
de manera que la millor fe ha de ser la més veritable. Però si la millor fe és ideal per a
la humanitat, la fe s'aproparà a l'ideal de la veritat a mesura que s'apropi a l'ideal de la
bondat. sinó simplement una declaració clara d'un fet general. El contrari és cert. I a
partir de llavors, la veritat del que serà sens dubte acceptat com a veritable per tots, la
voluntat, el pensament, la sensació d'Aller tan decidit que emergeixen les
conseqüències més beneficioses, més beneficioses per a tothom, per a tota la
humanitat. Coneguem aquesta convicció el millor, de manera que la millor fe ha de
ser la més veritable. Però si la millor fe és ideal per a la humanitat, la fe s'aproparà a
l'ideal de la veritat a mesura que s'apropi a l'ideal de la bondat. sinó simplement una
declaració clara d'un fet general. El contrari és cert. I a partir de llavors, la veritat del
que serà sens dubte acceptat com a veritable per tots, la voluntat, el pensament, la
sensació d'Aller tan decidit que emergeixen les conseqüències més beneficioses, més
beneficioses per a tothom, per a tota la humanitat. Coneguem aquesta convicció el
millor, de manera que la millor fe ha de ser la més veritable. Però si la millor fe és
ideal per a la humanitat, la fe s'aproparà a l'ideal de la veritat a mesura que s'apropi a
l'ideal de la bondat. que a partir d'aquí sorgeixin les conseqüències més saludables i
més beneïdes per a tots, per a tota la humanitat. Coneguem aquesta convicció el
millor, de manera que la millor fe ha de ser la més veritable. Però si la millor fe és
ideal per a la humanitat, la fe s'aproparà a l'ideal de la veritat a mesura que s'apropi a
l'ideal de la bondat. que a partir d'aquí sorgeixin les conseqüències més saludables i
més beneïdes per a tots, per a tota la humanitat. Coneguem aquesta convicció el
millor, de manera que la millor fe ha de ser la més veritable. Però si la millor fe és
ideal per a la humanitat, la fe s'aproparà a l'ideal de la veritat a mesura que s'apropi a
l'ideal de la bondat.
No es discuteix és la creença poden albergar els pares, un difunt en la distància que
el nen estava encara viu, no per la veritat que consola els pares. sinó que també
contribueix a aquest poder individual del caràcter de veritat, al qual els pràctics
demandes principals, que no és suficient per als serveis individuals? Per contra, si
totes les persones pensen de manera indefinida en la fe ha d'actuar, que les morts
encara amb vida, serien de sorgir desavantatges aclaparadores, més gran serà la més
llarga i que pràcticament li donaria la més fe resultat, i que la comoditat dels pares
mateixos seria la La longitud no s'atura. Això depèn de la seva falsedat. I els
desavantatges més aclaparadores sorgirien si totes les persones pensen de manera
indefinida en la fe, ha d'actuar, llarga vida a un Déu que no fa realment viu, i ells
mateixos van a viure en el futur, en lloc de ser realment mort; la comoditat que la
humanitat va treure d'ella durant un temps no es va mantenir. Per tant molt més gran
és l'error seria creure en un Déu viu i una vida eterna de tots, ja que es va propagar a
un sol home viu i la seva vida temporal, tan enorme tindria molt més grans
desavantatges per a tots a ser, i com més i Com més fort sigui el seu arrel, més
haurien de créixer. Però, per contra, el més utilitzat, la durada més llarga, la major
eficàcia de la fe en Déu i en l'altre porta la gent gran, ersetzlichen per altres
benediccions res, i com més temps hagi passat, més es guanya de valors. Tant com
l'error seria creure en un Déu vivent i en la vida eterna de tots, com en un sol home
vivent i la seva vida temporal, els desavantatges per a tots serien molt més grans, i
cada vegada es va estendre i mai Com més fort sigui el seu arrel, més haurien de
créixer. Però, al contrari, la major extensió, la durada més llarga, la major efectivitat
pràctica de la creença en Déu i en el futur constitueixen la major benedicció, que no
es pot substituir per cap altra cosa, i com més temps hagi existit, més suportarà. Per
tant molt més gran és l'error seria creure en un Déu viu i una vida eterna de tots, ja
que es va propagar a un sol home viu i la seva vida temporal, tan enorme tindria molt
més grans desavantatges per a tots a ser, i com més i Com més fort sigui el seu arrel,
més haurien de créixer. Però, per contra, el més utilitzat, la durada més llarga, la
major eficàcia de la fe en Déu i en l'altre porta la gent gran, ersetzlichen per altres
benediccions res, i com més temps hagi passat, més es guanya de valors. més haurien
de créixer. Però, al contrari, la major extensió, la durada més llarga, la major
efectivitat pràctica de la creença en Déu i en el futur constitueixen la major
benedicció, que no es pot substituir per cap altra cosa, i com més temps hagi existit,
més suportarà. més haurien de créixer. Però, al contrari, la major extensió, la durada
més llarga, la major efectivitat pràctica de la creença en Déu i en el futur
constitueixen la major benedicció, que no es pot substituir per cap altra cosa, i com
més temps hagi existit, més suportarà.
en contradicció amb els principis anteriors, és a dir, amb l'experiència general que
podem fer al mateix temps una interpretació raonable, que pot donar-li, en desacord.
Qualsevol cosa que hagi creat l'home, és fet, ho ha creat perquè pugui existir i
prosperar; però només si es comporta d'acord amb el context en què es crea; si no, es
veu impulsat per desavantatges; i la seva ment mateixa ha d'ajudar que es comporti de
manera proporcionant la seva explicació del que és en aquest sentit i serà. es pensa
que el poder però, tan ell havia creat que només pot existir legal i justament
desenvolupar però quan, excepcionalment, que representa pel que fa a si mateixos, el
poder creador i la seva, home, últims gols del seu projecte de llei per a alguna cosa no
és serà, i podria haver-hi alguna vegada en el sentit de poder sense sentit per a crear
criatures amb tal facilitat, que no poden existir realment sense la creença en un esperit
creatiu? Seria massa absurd. Tanmateix, alguns prenen aquest absurd per la saviesa.
Un cop vaig llegir com la larva de l'escarabat cérvol mascle és una major
acumulació d'habitatge en la seva fase de pupa quan han d'omplir amb el seu cos
zusammengekümmten, de manera que les banyes en desenvolupament un dia també
tenen espai. Què sap la larva de la seva vida futura, les seves futures banyes, tan sols
sabem de la nostra vida futura i la seva forma futura d'estar-hi? però va dirigir casa ja
tenim ganes, i vermöchte sense el dret a no desenvolupar fins llavors. un pensa en el
mateix poder que va crear el cérvol volant i la gent ha col·locat la veritat escarabat de
l'instint i els éssers humans es troben en la fe que li fa ja va construir la seva vida
actual en la direcció del futur i crear més enllà altrament el cas seria una creença
Per descomptat, en cada ésser humà, la creença en la immortalitat no esdevé
necessàriament, com a instint en cada escarabat. Però en la humanitat es desenvolupa
tan necessàriament i en què es troba per sobre de l'instint que es desenvolupa fora de
la connexió de la vida conscient respecte al punt final i final comú d'aquesta vida, que
té la mateixa raó última que la vida de l'escarabat i el seu instint.
Després de tot això repeteixo primer el motiu pràctic, llavors l'argument pràctic 2) .
2) Aquí segueixen essencialment les mateixes proposicions que ja he donat en Zend-Avesta II. P. 251 només
sense la discussió preliminar.

L'home creu en l'existència de Déu i tot el relacionat, perquè aquesta fe a la gent


pel que en detall com la societat humana com un tot sanació beneficiosa, beneint amb
la qual cosa pràcticament necessari es deu al fet que cap dels dos per separat, ni la
humanitat en el seu conjunt sense ell per prosperar i desenvolupar-se amb prosperitat,
l'home en detall troba una suposició d'arribar als casos més elevats, la societat
humana troba el suport més universal i vinculant, tot l'interès pel món terrenal troba
la cimera i l'objectiu en ella. Atès que l'home sent això parcialment inconscientment, i
en part conscientment ho veu, en part, l'individu es veu obligat a compartir en les
creences dels avantatges d'aquest últim; que cercles més grans i petits de la societat
humana, com ara pares, professors, governants, tenen un impuls per a propagar,
mantenir i fins i tot propagar-la en aquests cercles; sinó per als qui la intel·ligència, la
intel·ligència i la bondat precedeixen als altres, per desenvolupar encara més la fe de
tal manera que, com a benedicció, es fa més fàcil d'aprehender; de quina manera
aquest motiu interactua i treballa en mans dels històrics. En resum, l'home creu en
Déu i el que està relacionat amb ella en la religió perquè necessita fe en ella i la fe en
ella serveix l'home. Intel·ligència i bondat que precedeix als altres, per desenvolupar
encara més la fe de tal manera que, com a benedicció, es fa més fàcil d'aprehender; de
quina manera aquest motiu interactua i treballa en mans dels històrics. En resum,
l'home creu en Déu i el que està relacionat amb ella en la religió perquè necessita fe
en ella i la fe en ella serveix l'home. Intel·ligència i bondat que precedeix als altres,
per desenvolupar encara més la fe de tal manera que, com a benedicció, es fa més
fàcil d'aprehender; de quina manera aquest motiu interactua i treballa en mans dels
històrics. En resum, l'home creu en Déu i el que està relacionat amb ella en la religió
perquè necessita fe en ella i la fe en ella serveix l'home.
Però que aquesta creença és certa es justifica de la següent manera amb les
següents conseqüències:
1) Cada condició errònia o defectuosa d'aquesta manera es revela com a tal manera
que, com a veritable creu, va a través de la influència que guanyen en el nostre
pensament, sentir i actuar d'acord amb desavantatges o fa la terminació felicitat
humana per nosaltres involucrat en els estats d'ànim desagradables i accions
perverses, con- el desgrat de vegades immediata, la insatisfacció, en part
indirectament desgrat conseqüències i, d'altra banda vestit de seguiment, la veritat
d'un requisit demostra per contra de tot 'això com a tals. Aquesta frase demostrat que
com més, com més gran sigui l'error o la veritat guanya influència en el nostre sentir,
pensar, actuar en un radi cada vegada més gran de persones i el temps més llarg que
s'estén com un error i sense interferències significatives amb la resta dels nostres
sentiments, pensaments , Llei, per a un únic ésser humà o per un petit cercle de
persones i, per poc temps, pot semblar satisfactori i útil. Però ara que la fe religiosa, a
més de la satisfacció teòric que es pot concedir, en cas contrari els beneficis més
gran, més important i de més abast, incredulitat, sinó que comporta desavantatges per
a la humanitat i l'individu, més o només demostra aquesta creença o incredulitat
interfereix de manera decisiva en la ment i l'acció dels homes, i per una durada cada
vegada més llarga s'estén, d'on ve a passar, que la incredulitat no es pot mantenir a la
llarga en el llarg termini. Així doncs, la creença que els objectes de creença religiosa
existeixen té la característica de la veritat en ella. a més de la satisfacció teòrica que
pot atorgar, però també per a tots els beneficis més grans, més importants i més
amplis, però la incredulitat comporta desavantatges per a la humanitat i l'individu,
més o més profunda aquesta creença o incredulitat en la ment i l'acció les persones a
determinar compromès, i que s'estén fora de la durada més llarga, on només es deu a
la incredulitat no pot aconseguir en el llarg termini va sentir molt en un gran
cercle. Així doncs, la creença que els objectes de creença religiosa existeixen té la
característica de la veritat en ella. a més de la satisfacció teòrica que pot atorgar, però
també per a tots els beneficis més grans, més importants i més amplis, però la
incredulitat comporta desavantatges per a la humanitat i l'individu, més o més
profunda aquesta creença o incredulitat en la ment i l'acció les persones a determinar
compromès, i que s'estén fora de la durada més llarga, on només es deu a la
incredulitat no pot aconseguir en el llarg termini va sentir molt en un gran
cercle. Així doncs, la creença que els objectes de creença religiosa existeixen té la
característica de la veritat en ella. aquesta creença o incredulitat determinar enganxa
el major o més profund en la ment i les accions de les persones, i per a la major
durada que s'estén cap a fora, on només es deu a la incredulitat no pot aconseguir en
el llarg termini va sentir molt en un gran cercle. Així doncs, la creença que els
objectes de creença religiosa existeixen té la característica de la veritat en
ella. aquesta creença o incredulitat determinar enganxa el major o més profund en la
ment i les accions de les persones, i per a la major durada que s'estén cap a fora, on
només es deu a la incredulitat no pot aconseguir en el llarg termini va sentir molt en
un gran cercle. Així doncs, la creença que els objectes de creença religiosa existeixen
té la característica de la veritat en ella.
2) La formació més propera d'aquesta creença es troba sota el mateix principi. A
menys que ens trobem amb que un disseny de les creences religioses contribueix
encara més a la felicitat de la humanitat, tant més, com més temps i més en cada
cercle addicional que guanya influència en els sentiments, pensaments, accions,
aquest disseny o en el lloc és el disseny de la fe a considerar com a cert, al contrari,
com a falses o deficients, de manera que, després de tot, només es pot considerar la fe
com la més vertadera, que és més saludable per a la humanitat després de la totalitat
de les seves relacions.
3) En el curs del desenvolupament de la fe però, pot succeir i ha passat moltes
vegades que la fe en part dels avantatges temporals dels individus, en part de la vista
untriftiger del que s'acull la totalitat, en part, en virtut d'aparent conflicte amb raons
teòriques, errònia i per aquest mitjà La humanitat és inconvenient, pren els
dissenys. En general, l'home comença a tenir interessos particulars i pensa que la
creença que ha creat és la millor, per explicar i fins i tot per implantar i arribar als
altres. No obstant això, segons com els beneficis de la veritat i desavantatges de
falsedat segueixen adherència en el temps i l'espai, que es troben, com ja s'ha
demostrat en el principi històric, cada vegada més i més difícils de tots els individus
que tenen les creences vertaderes o falses, i s'uneixen els de la coneixement correcte,
4) Si s'ha de considerar la millor per a la gent el que la satisfacció de les persones,
felicitat, no només per a les relacions individuals, en el curt termini, per a les
fraccions individuals, sinó en tot l'ésser humà, per a tota la humanitat a durada
il·limitada, és apropiat en relació amb totes les conseqüències, més segurs i promoure
és l'establerta en forma prèvia la fe veritable, a la vegada la millor poden esmentar-se,
i pot fer el fora de la qualitat de la fe de la conclusió de la seva veritat.
5) Això pren el desenvolupament i disseny de les idees religioses, al mateix temps
en la connexió més harmònica i pràctica amb el disseny de la moral i de tota la vida,
ja que fins i tot les tendències de la moral i la vida van allà a fer el reclam i obtenir el
que el La humanitat més beneficiosa i més pròspera 3) . Però les idees religioses es
produeixen en el disseny, assumeixen sota la influència del principi pràctic, així com
les condicions més importants d'una organització pròspera de la moral i de la vida a
causa dels termes del seu disseny simplement que és que per ser considerats com a
vàlids en elles el que ha de tenir la saludable influència més comú i més radical de tot
el que és humà dels aspectes suprems.
3) Cf "Sobre el bé més alt".

6) Es pot relacionar l'argument anterior amb el següent o implementar-lo en el


següent.
No tindríem les creences religioses necessitem quan els objectes de la mateixa no
és ho faria . Perquè si l'home ha fet la fe perquè el necessita, no ha fet que necessiti la
creença en la seva pròspera existència i, per tant, es veu obligat per la necessitat de
fer-ho. La producció d'aquesta creença per part de l'home s'ha de basar, doncs, en la
mateixa naturalesa veritable de les coses que l'home mateix ha creat amb les seves
necessitats. En part, seria absurd incloure la naturalesa de les coses, en part, es
contraria a l'experiència, en la mesura que es pot fer, que la naturalesa ha fet que
l'home sigui capaç de prosperar només per creure en alguna cosa que no sigui.
En general, si hi ha proves empíricament, és l'argument pràctic de la fe. I, per
descomptat, com que la llei gravitacional és vàlida pel que fa a l'experiència, fins i tot
quan ja no és suficient, també podem mantenir aquest argument vàlid sense cap límit
en aquest sentit. I per això és tan important per a nosaltres que, després de la seva
experiència general, en la mesura del possible, representa la llibertat condicional de
tot el que li segueix per experiència en àmbits on l'experiència ja no és suficient Per
açò, quina és la conclusió teòrica per falta exacta, se substitueix per l'exactitud d'una
pràctica.
Quant de motius teòrics per a la fe es pugui presentar en el següent principi i la
validesa del punt de vista, que els resumeix i els eleva a l'argument, no és suficient
per justificar la creença amb certesa, tot i que podria ser diferent o no en absolut; Les
possibilitats de la lògica i l'experiència continuen sent moltes. Però al final només
poden existir aquells que reprodueixen teòricament el mateix, que és pràcticament
requerit. Tome això i queda de totes les possibilitats només una.
A la conclusió teòrica incerta, la revelació històrica es manifesta com infalible; però
en qualsevol altra religió, un altre s'afirma com infalible. Quin és? Finalment no ens
enganyem.
D'aquesta manera, d'acord amb la totalitat del precedent, seria possible fer la
creença en el més elevat i últim, sense tenir en compte tot allò que fins ara s'ha
cregut, independentment de tots els fonaments teòrics i de les conclusions, des del
principi simplement segons el punt de vista. que millor servís a tota la humanitat per
a les relacions més altes i últimes, si tan sols el coneixement del que servien era
possible sense aquesta pròpia consideració. Però això no és ella. Al contrari, no s'ha
d'oblidar la demanda de canvi, segons la qual el principi pràctic s'ha de basar en els
altres principis, sinó en contra, de l'altra, en la mesura que el que és millor per a la
humanitat es creu a través de la història com a tal primer heu de demostrar i provar,
per tal de reconèixer-lo bé traslladar-se a la posteritat i la posteritat, i contribuir a les
primeres etapes de la pròpia creença de la bona fe, a madurar la intel·ligència per a
fer-lo encara millor; però això només és possible pel que fa a un coneixement més
correcte de la naturalesa dels homes i les coses. Des d'un punt de vista pràcticament
abstracte, les possibilitats de creença no serien menys nombroses que merament
teòriques o històriques. Però, al final només poden suportar aquells que al mateix
temps tenen una possibilitat teòrica i històrica. Prengui això, i només queda una altra
vegada de totes les possibilitats. però això només és possible pel que fa a un
coneixement més correcte de la naturalesa dels homes i les coses. Des d'un punt de
vista pràcticament abstracte, les possibilitats de creença no serien menys nombroses
que merament teòriques o històriques. Però, al final només poden suportar aquells
que al mateix temps tenen una possibilitat teòrica i històrica. Prengui això, i només
queda una altra vegada de totes les possibilitats. però això només és possible pel que
fa a un coneixement més correcte de la naturalesa dels homes i les coses. Des d'un
punt de vista pràcticament abstracte, les possibilitats de creença no serien menys
nombroses que merament teòriques o històriques. Però, al final només poden suportar
aquells que al mateix temps tenen una possibilitat teòrica i històrica. Prengui això, i
només queda una altra vegada de totes les possibilitats.
Dibuixa de la circumferència d'una esfera de tres radis. Podeu posar-los en punts
infinitament diferents i hi ha punts infinits a cadascun; però el punt on es troben
sempre és un.
Mentrestant, com hem estat capaços de mantenir decidit i als principis històrics i
alguns només la més general i més important de la fe des del punt de vista d'aquest
principi sol, amb només la memòria que la decisió històrica només va poder ser
provocada a causa dels altres principis, però; perquè puguem mantenir decidit a soles
amb el recordatori oposada a la que la nostra raó pràctica pot madurar fins ara només
sobre la base de desenvolupament històric i un creixent reconeixement de la
naturalesa de les persones i coses que tal decisió fins i tot alguns més comú i el més
important des del punt de vista del principi pràctic caure. Però, naturalment, trobarem
que el que es decideix des d'un punt de vista pràctic és el mateix de nou, el que
històricament hem pogut mantenir i el que, teòricament, hauríem de tornar a trobar,
cal tenir lloc la reunió correcta en el punt de plena certesa. Podem ara també la
pràctica, però només en els principis pràctics que es troben als motius històrics i
teòrics de la mateixa fe, pot trobar més fàcil de prendre la iniciativa en Per a molts a
la dels altres, amb els altres principis, i on la garantia pels altres principis que falten
per complementar-los per la pràctica.
Sense voler aprofundir en això, com ja he esmentat, concloc amb algunes
reflexions sobre la posició del principi pràctic del cristianisme i la filosofia en relació
amb les tres parts principals de la fe.
En la mesura que defensem la doctrina pròpia de Crist, el cristianisme satisfà les
demandes pràctiques més altes fins a tal punt que res no es pot concebre més enllà
d'això, és a dir, que Crist pot cridar-se amb raó el Salvador de la humanitat; en la
mesura que ha portat la religió més saludable al món; i l'argument pràctic arrelat en
Déu no pot entrar en la consciència de la humanitat de forma abstracta a través d'ell
mateix, sinó només a través de l'encarnació. Però el cristianisme ha rebut molt en el
seu desenvolupament històric, del qual no es pot dir el mateix i que dificulta encara
més el progrés històric, en la mesura que dificulta la practicitat.
De fet, si vostè mira el que són les raons que el cristianisme compliquen tant
l'entrada de les nacions que s'estenen més aviat per l'extermini com la conversió de
les nacions, es va trobar que no només són els dogmes encara que sempre més aviat
només han sembrat una benedicció entre els cristians lluita que un té d'adorn històric,
sinó amb el fet que demostrin l'acord històric de tot, si les mateixes denominacions
cristianes, que estarà en el camí, que no estan al davant dels arguments històrics
existir; però no poden suportar abans de la històrica, ja que no existien abans de la
pràctica.
A part d'això, com de alta sigui la creença cristiana en general en un preval en el
món conscient Déu personal amb relacions de voluntat, el coneixement, la sensació
no és per les seves criatures en tots els sentits al que avui de la filosofia en els seus
sistemes més acceptats, ja que mantinc té en tots els intents de substituir a Déu sota
una varietat d'expressions, o el que queda quan s'està mirant el nom de Déu retingut
en la matèria. Hi ha una absoluta, una idea absoluta que només es conscient en
l'individu, una substància infinita; Per fi, el contingut del nom de Déu continua sent
un concepte ontològic o moral o causal, un ordre mundial inconscient, una legalitat
general de les coses, un terreny místic, un principi teleològic. No fer front, no es
cansa d'inventar noves paraules i frases per reemplaçar el Déu dels cristians o
traduïda en un ésser pràcticament inútils o emboliqui en la foscor
mística. Històricament no ha aconseguit ni té possibilitats d'èxit, fins i tot entre els
que no ho fan; perquè ningú és capaç de convertir l'altre als seus altres noms i termes,
però, el nom cristià de Déu i la matèria a través de tot el que ràbia de les nacions,
digues persisteix tots els desacords i els canvis en la filosofia, en la seva totalitat
immòbil. I per què no pot tenir èxit? Perquè la fe cristiana és pràcticament
insubstituïble; d'acord amb els nostres principis d'una prova de que el que està bé
malament i lluny de o en contra corrent. I amb això, tota filosofia, que, contràriament
a la fe cristiana, corre després d'aquells punts bàsics en els quals descansa el seu valor
pràctic, el judici ja esmentat; sinó el que és capaç d'augmentar la seva confiança
mitjançant l'addició de raons del coneixement i, per tant, augmentar el seu efecte
pràctic, el futur, perquè la veritat, la veritat, perquè el futur té per si mateixa.
I com cada filosofia que rebutja el pa de la fe serà rebutjada, cadascú que ofereixi
una mà buida serà rebutjat. I no hi ha sistemes sencers que no saben res més de Déu
que no es pot parlar d'ell, però per raons pràctiques hem de creure en ell? sinó que
priva la fe de tot allò que la fa pràctica; o fins i tot exigeixen, des del principi pràctic,
el contingut de la fe, que haurien de donar a la pràctica, que només pot fer demandes
insubstancials per a ell mateix. Però aquests sistemes (Kant, Herbart) són el principi i
el final de la filosofia actual.
Per descomptat, des d'on ha de prendre la filosofia el contingut de la fe amb el qual
ha de complir la demanda pràctica. Crec que on la fe l'ha portat sempre i des d'on ha
de tenir-lo. Volem buscar-lo amb el següent principi.
En contra de la creença en una continuïtat personal conscient té raons que són
òbvies materialisme i la superfície. Són excel·lents excepte un punt amarg; Fins i tot
m'atreviria a creure en aquestes raons - i la fe la veritat és que no serem tal que serem
- si no estan en contra de la pràctica, i per tant també argument històric trobem, de
manera que el radi materialista no es presentaria en el blau. Ara ho fan, és preguntar
si no hi ha encara més en una visió més profunda de la connexió de les coses
raons per és l'altra vida, la mateixa és possible per se que la ment materialista, però
segueixen sent una excel·lent raó que són històrica i pràctica al mateix temps, donar
un radi que coincideix amb les altres dues ràdios en el mateix punt. I on pot ser que
vostè està buscant diferent que l'idealisme en la seva profunditat, la seva oposició al
materialisme? lliure; ja sigui que un troba en altres paraules, així com moltes bones
raons per no fer-ho continuïtat personal com el materialisme, o ambigüitats i somnis
que compleixin amb qualsevol dels tres arguments dret i per tant estan molt lluny de
la claredat i coherència de les raons materialistes que compleixin amb un gairebé en
la seva totalitat, no satisfent els altres, només falten perquè són fins i tot limitats,
On, per descomptat, feu-vos de nou, ni raons teòriques poden de esperar-se si és
que encara no es troben ni a l'idealisme al materialisme o el lloc adequat? I pot existir
realment, per la qual cosa no hi ha motius? De fet, gairebé només es té l'elecció de si
la vella fe o la filosofia d'avui, que no té cap raó per trobar raons per existir.
La creença en personalitats de comunicació més elevades entre nosaltres i Déu s'ha
convertit generalment en molt feble entre nosaltres. En particular, els protestants van
quedar gairebé exclusivament Crist com a mediador, i això gairebé exclusivament
ortodoxo. Els catòlics també tenen Maria i els sants, però gairebé només els catòlics
comuns i els pintors, i aquests gairebé només en el llenç. Els àngels són a tot arreu
només com a decoració; ja no saps on anar amb ells, que tornar a la pantalla. Però
com que tots els inconvenients d'una formació grollera i menyspreable d'aquesta
creença amb la pròpia fe han estat aplacats o debilitats, els beneficis que pot tenir i,
sigui el que sigui, aquí i allà, ens han caigut per pensar tant avantatges més pures i
majors, que podria tenir amb un disseny més net i millor. Voleu treure de la catòlica
l'ajuda que troba en creure en Maria i els sants, en comunicar la seva naturalesa més
baixa amb la més alta, què li donen per això i què li dóna al culte i l'art de fer-ho? Es
pren alguna cosa per ell, li dóna alguna cosa millor, no res per això. O, si no podeu
donar-li res millor que no demana res millor, feu alguna cosa millor per això. Com és
possible si tota la fe és dolenta i equivocada? Però fins i tot entre els protestants el gir
freqüent del Crist restant en comptes de Déu, el nom del mediador que li donen, els
demostra una necessitat molt encoratjadora d'un mediador; i l'art dels protestants ha
de prestar o mentir la fe que no té, i per tant és millor convertir-se en catòlic
immediatament. Per tant, la fe no pot ser pràctica, i si no és pràcticament
reemplaçable, si no per un més pràctic en el mateix sentit, no és en absolut
censible. Més aviat, era un desenvolupament correcte, com a amortiment; però això
requereix una nova raó. On és ell? una pregunta de nou; i contesto una altra vegada:
gairebé allà, on la filosofia d'avui és, fins i tot on la teologia actual és. Però no vaig
preguntar si no tenia una altra resposta a totes aquestes preguntes. Gairebé allà, on la
filosofia d'avui és, fins i tot on la teologia actual és. Però no vaig preguntar si no tenia
una altra resposta a totes aquestes preguntes. Gairebé allà, on la filosofia d'avui és,
fins i tot on la teologia actual és. Però no vaig preguntar si no tenia una altra resposta
a totes aquestes preguntes.
La religió cristiana, en la seva més pura aclaració de tot allò que encara pot trobar
pagans en ella, que és pagana per dret propi, és alhora una meravellosa sublimitat. Pot
mantenir aquesta grandesa només per mitjà d'aquest desert? Però la visió més elevada
del mar no és que quan no es vegi res, però quan els vaixells, a prop, molt més lluny,
donen una mesura del seu abast; però per a Déu no ens han donat una mesura.
La religió cristiana ha aconseguit la seva sublimitat establint l'infinit per als petits,
els limitats, els finits, que estan aquí i allà preocupats; i ella té raó. Però, havent-se
posat per ells, els cristians, en el zel, han prescindit d'allò per allò que l'han establert,
en comptes d'abolir-lo i concloure-ho, i ara dóna el gran erm; però la filosofia
moderna ha augmentat aquest desèrtic eliminant Déu o construint-lo com un concepte
àrid del desert de la metafísica.
Què ofereix el següent principi en contra d'això?
VII.
Principi teòric 1) .

La breu expressió del principi teòric era: Un creu el que es troba en termes
d'experiència i de raó.
1) He tractat fins ara aquest principi ja en el tractat "Sobre la qüestió de l'ànima" (Cap. VII.) I va dur a terme
durant tot el "Zend-Avesta" que la remissió podria ser suficient per a, si no s'aplicaria aquí, el mateix amb el
representen dos principis diferents en relació mútua i suplement amb el qual aquesta escriptura es converteix
en un complement de les persones. Però un només pot altres frases i dissenys d'esperar el mateix aquí, el que es
troba allà, i el que precisament permet que cap altra cosa en la seva signatura capaços que altres voltes i
acabats.

Ara es pot provar raonablement demostrar que raons històriques i pràctiques


justifiquen la nostra fe religiosa, com ho ha passat en el passat només d'una manera
diferent que en l'argument històric i pràctic tradicional. Però després de tot, el que es
podria fer amb raons històriques i pràctiques, segueix existint la necessitat i s'ha
parlat en els darrers números, fins i tot de trobar raons, per tant, el principi teòric pot
servir a altres per donar suport i complementar, sense el servei de l'altra per ser
necessari i ara serà el cas.
Raó i experiència que hem anomenat palanques del principi. Raó - perquè mentre
les realitats més altes i finals estan en la seva condició de Suprem, el passat no hi ha
objectes de l'experiència directa, ia més dels principis històrics i pràctics, es continua
buscant una altra font del seu coneixement, es requereix cap conclusió s'apropin a ells
, experiència- perquè en la mesura que són el més alt i últim de la realitat, es
requereix experiència com a base de la conclusió. Només a través de la lògica i les
matemàtiques, no es pot arribar a creure en Déu i la immortalitat, o qualsevol altra
que l'evidència del jugador conceptual i els conceptes buits. Un pot fer-ho quan un
ascendeix de la nostra ment com a escenari de l'esperit sobre tots els esperits, de la
nostra vida com a escenari per a una segona vida. Només cal ascendir, i no deixar de
banda l'experiència que ofereix directament, quan es tracta d'allò que en la seva
naturalesa transcendeix tota l'experiència. Tanmateix, entre aquests dos errors, fins i
tot actualitza la formació de la fe en una base teòrica, poc es dóna a l'experiència de
l'experiència. Els errors de la filosofia i la teologia d'avui, o aquell que s'atura massa,
els errors dels pagans i els materialistes. De qualsevol manera, un o perd tot el Déu o
tot el contingut o extensió de Déu, i finalment, finalment, allunya tot el principi que
causa la pèrdua; però només es pot rebutjar la seva sol · licitud censurable.
El que comunament es denomina experiència religiosa és essencialment només
l'experiència interior dels impulsos pràctics i els efectes de la fe. Com s'hauria de
fonamentar la fe en aquest sentit es va mostrar des del punt de vista experiencial en el
principi anterior. Aquí, però, l'experiència es manifesta en un sentit més ampli i en
una direcció diferent. No és una experiència de les proves de l'existència de les coses
més altes i últimes que estan en la nostra necessitat de fe en ell i les conseqüències de
la fe acabada, sinó que es troba en els fets més generals de l'existència,
independentment de si som creure, creure o no, portar a la fe i, d'aquesta manera,
ajudar a l'experiència religiosa, que sovint s'utilitza només per un costat.
Però abans de mostrar com això es fa en l'argument teòric, cal tenir en compte els
motius que cal completar i completar.
Anem a veure com realment es troben, tots ells són la metafísica, a la qual el filòsof
vol donar suport a la creença que ell vol el altre suport, fins on sigui possible. No hi
ha sortida dels conceptes abstractes de ser, l'Absolut, l'ego, la cosa en si, la més
perfecta i per aquest mitjà ser més real, les coses simples, la causalitat absoluta
impossibilitat de materialitzar-ha portat a la gent a creure en Déu. Totes aquestes
coses han arribat per primera vegada a la fe sense mai poder superar la fe en les seves
conseqüències, tret que s'hagi permès seguir-la. i en molts casos l'ha dissipat
completament.
Més aviat, el que cal afegir convertit en dissenys històrics i pràctics per produir la
fe i la forma és una conclusió que l'home en la vida diària necessita conscient com
inconscient i tira de la manera de dir en cada oportunitat per si mateix en ella és a dir,
perquè això és, això era, és a dir, això és, és a dir, això era, això serà; perquè això és
així, va ser, és o serà això, això. cas vist tothom dóna la persona involuntàriament
causa i proves per fer la seva expectativa d'altres casos, seguit d'espera que les
condicions iguals o desiguals iguals o conseqüències desiguals i després dels iguals i
desiguals en les condicions de la mateixa manera i diferents en els episodis, en el
mateix sentit retrocedeix de les conseqüències a les causes. L'home es tanca de
manera que en el camp de les coses més dolents, sinó que també inclou el que en el
camp de les coses més altes i l'últim, o més aviat a partir d'aquest camp a l'interior
d'aquest i finalment totes les seves conclusions a partir de. La meva casa va ser
construïda per algú, també el món hauria estat construït per algú. El món és més gran
que la meva casa, de manera que serà algú més gran que hagi fet el món. El meu cos
es mou sota la influència del meu sentiment i voluntat, fins i tot el sol, la lluna, el
mar, el vent es mourà sota tal influència, però sota la influència d'un poderós
sentiment i voluntat, perquè són encara més potent. Jo visc ara i canvia només d'un
dia per l'altre; Vaig a viure en el futur i només canviaré més. La meva vida depèn de
la respiració i la calor del meu cos, on van a la mort, l'ànima anirà. Cada rei té els
seus servents; Déu també tindrà els seus servents.
No només la creença en l'existència de Déu, el més enllà, éssers superiors, totes les
nocions de la seva manera d'existència es basa, conscient o inconscientment, en
analogies i induccions d'aquest tipus. Es valorarà l'experiència excessiva a
continuació a tot arreu, una generalització condueix també per tot arreu, llevat que
ell, però S'apliquen coses grans i superiors, una generalització amb una extensió i un
augment. I quan va ser sense motiu pràctic amb prou feines raó per fer tals en
l'addició experimental en absolut, de manera que el principi pràctic vermöchte la seva
banda no fer sense aquesta fe i dissenyat per oferir el principi històric crearia lloc
sense les idees completament sense sentit sobre com També s'ha mostrat sempre, on
es pretenia crear la fe sola. D'altra banda, no té cap interès, i ja hem assenyalat
anteriorment, com en totes les altres persones les creences canvien segons el seu altre
cercle de vida i la seva altra forma de vida. Com més fred és la gent, més escassa és
la seva generalización, més limitat i més baixa, més limita i baixa les seves
expansions i augmenta des d'allà en l'àmbit de la fe. Però fins i tot la fe de les nacions
més cultes deu el seu contingut mateix de la generalització, extensió i augment dels
seus cercles de vida i la seva forma de vida, i seria bastant buit sense el. de manera
que les seves generalitzacions, més limitades i més baixes, més limitades i baixen les
seves expansions i augmenten des d'allà en l'àmbit de la fe. Però fins i tot la fe de les
nacions més cultes deu el seu contingut mateix de la generalització, extensió i
augment dels seus cercles de vida i la seva forma de vida, i seria bastant buit sense
el. de manera que les seves generalitzacions, més limitades i més baixes, més
limitades i baixen les seves expansions i augmenten des d'allà en l'àmbit de la fe. Però
fins i tot la fe dels pobles més conreats deu el seu contingut íntegrament a la
generalització, l'ampliació i la millora del seu cercle de vida i forma de vida, i sense
això quedaria bastant buit.
D'aquesta manera sorgeixen conflictes del motiu teòric amb la pràctica i amb un
mateix, de la qual també sorgeixen aquells amb l'adult històric i múltiples intents de
la seva solució. No es pot calcular, però sempre s'interpreta. Qui vol dir que la
creença en un mal principi personal bàsic, un ahriman o un dimoni, és en l'interès
pràctic. Però mirar el poder del mal en el món i la destrucció que amenaça a tota
creació pot portar fàcilment a generalitzar i augmentar l'impuls maligne de l'home a
un impuls suprem en un ésser personal cap a Déu. Però, a continuació, l'interès
pràctic i teòric conclou la seva pau sobre el terreny que, al llarg de la història, el bé
finalitza per fi, i Ehrlich dura més temps. El bon principi diví finalment
guanya; L'infern mateix és superat o fins i tot convertit.
Pobles allà, d'acord amb la seva fe solament la realització d'un estat feliç al
participem en endavant, més enllà de la felicitat en lloc de la virtut d'aquest costat
depèn de la gamma. Qui pot deixar de reconèixer que aquesta pràctica inacceptable
idea es basa en una simple analogia amb l'aquí i ara. A la vista abans tan comú d'un
Hades, país dels morts, una fosca existència després de la mort, de la mateixa manera
que els motius per pensar una vida més enllà de la tomba encara ho fan i volen, amb
les opinions de la destrucció tangible de tot palpable en la mort, la Les minions i el
silenci han treballat junts per fer que l'altre món sigui tan trist i trist. Aquests
conflictes estan pressionant per provar la solució, i si no aixequen en les nacions, de
manera que es destaquen en el passat amb les persones.
Però si el motiu pràctic en conflicte amb la confusió teòrica, sempre es pot
determinar la direcció; l'execució en la direcció donada continua sent un motiu
teòric. Sigui sheol, paradís o infern, aquesta és l'analogia d'aquesta condició
mundana; i qui intenti sortir d'ella amb la seva creença, entra d'un costat o fins i tot
d'imaginació. No importa el desbordament que pugui semblar la imaginació, només
pot fer-ho amb substàncies i amb formes que li van oferir el motiu teòric.
Si es mira al seu voltant, és clar, a allò que s'ha aconseguit d'aquesta manera, es
desitja desesperar primerament tota la fe. Les vistes contradictòries més insensates de
Déu, d'ara endavant, d'àngels i dimonis, han donat lloc a això i, tanmateix, han trobat
una disseminació més àmplia que el que la raó dels més racionals ha volgut
establir; ja que pràcticament cap individu satisfà l'altre. Així doncs, els que diuen que
en aquest cas no s'ha de buscar la font de la fe en els més alts i darrers, sinó que
s'eviten, no són els que tenen raó. Sí, no hi ha cap consideració com la següent són
perfectament correctes:
Fins i tot a la vida quotidiana, ens equivoquem diàriament, perquè volem obrir
l'analogia i la inducció de l'aquí i ara, de la Dem i la Dem, del So i fins ara, de la
vinguda, de l'altra; Com podem aventurar-nos-hi en les coses més altes i últimes, on
la tasca augmenta a l'inconmensurable, i l'ajuda que està al nostre comandament aquí,
per confirmar o corregir la conclusió i els mitjans concloents per l'experiència,
sempre ens separa Insegurs per seguir confiant en uns insegures encara no segurs per
construir. Totes aquestes inferències en la naturalesa de les coses tenen només un
significat en el finit, i els objectes de la fe religiosa porten el caràcter de l'infinit.
I, tanmateix, és una cosa peculiar que l'home torni de manera involuntària a aquesta
font, i fins i tot els que ho rebutgen en principi, no poden evitar treure's d'ell quan
volen dir alguna cosa més de les coses més altes i últimes que no són coses
indescriptibles; i volen fer això i fins i tot vincular la salvació al que diuen sobre
això. S'ha de censurar una font necessària. En veritat, es pot dir que ens agrada o no,
hem d' adherir al principi teòric; però, com que no podem rebutjar-ho de fet, hem de
comprendre millor i cooperar amb els altres principis.
De fet, no és diferent amb ell que amb els altres principis. No és que ho necessitem,
però que no tenim prou o que ho necessitem malament fa que sigui reprensible. En
les coses de la vida quotidiana, també, no és l'ús dels mitjans d'inferència que ens
ofereixen l'experiència i la raó, el que ens fa errar; Si volíem deixar-ho, estaríem
completament equivocats; però que no ho fem prou o que el mal ús; però millor,
millor i millor que puguem aconseguir. Ara només és diferent amb els més alts i els
últims, que amb els més dèbils, una vegada que encara no arribem amb el que ens
arriben, i com més fàcil i pitjor estem amb ell, més volem arribar a això; Així que
hem d'ampliar, augmentar en lloc de tirar els fons. I a més: que en aquest cas no es
demana una prova experimental del que s'ha desenvolupat, perquè no puc pensar en
l'espiritual per sobre de mi tant com per a l'espiritual al meu costat. Així que hem de
reemplaçar-no n'hi ha prou de repetir-amb l'acord del que s'ha desenvolupat amb les
demandes i conseqüències dels altres principis. Per descomptat, no hi ha cap altra
forma de provar; Però hi ha un. Per descomptat, no hi ha cap altra forma de
provar; Però hi ha un. Per descomptat, no hi ha cap altra forma de provar; Però hi ha
un.
Però ara tot el raonament teòric i el disseny de la fe gairebé sempre falla a causa de
un dels dos penya-segats, inclosos els errors que vam mostrar els cables d'entrada de
distància que un planteja les coses més altes i l'última a la part inferior i comuna
conceptual o constructiva, o tots dos, com si no tinguessin res en comú amb ell, i que
es confonen amb baixa o fins i tot comú, com si fossin només lleugerament entre
altres, en lloc d'eliminar la part inferior a la superior, d'aquesta manera completa. I,
per descomptat, si Déu realment surava incomparable amb tot en el seu món, arrencat
del món per sobre d'ella, el món es va rebel·lar contra Déu sota d'ell, així que com
molts pensen que el moure les nostres experiències en el món, que ho faria no hi ha
cap conclusió d'ella possible hi ha conclusió possible a partir dels estats financers del
nostre petit món espiritual en un I en la fi de tot el món espiritual en un jo, de la regla
unseers ment sobre una petita part del món material amb l'estat d'una ment a tot el
món material. Però en teoria, no tenim cap raó per acceptar l'existència més alta,
excepte la connexió conceptual i de fet amb tota l'existència, Déu és pràcticament
inútil, no té relacions assignables i traçables al seu món i les seves criatures, i que
històricament ha estat sempre en aquest tipus de relacions presentat; i qui no volgués
fer-ho. des del domini de la nostra ment sobre una petita part del món corporal fins al
domini d'una ment sobre el món sencer. Però en teoria, no tenim cap raó per acceptar
l'existència més alta, excepte la connexió conceptual i de fet amb tota l'existència,
Déu és pràcticament inútil, no té relacions assignables i traçables al seu món i les
seves criatures, i que històricament ha estat sempre en aquest tipus de relacions
presentat; i qui no volgués fer-ho, ho va fer. des del domini de la nostra ment sobre
una petita part del món corporal fins al domini d'una ment sobre el món sencer. Però
en teoria, no tenim cap raó per acceptar l'existència més alta, excepte la connexió
conceptual i de fet amb tota l'existència, Déu és pràcticament inútil, no té relacions
assignables i traçables al seu món i les seves criatures, i que històricament ha estat
sempre en aquest tipus de relacions presentat; i qui no volgués fer-ho, ho va fer. i
sempre ha estat presentat històricament en aquestes relacions; i qui no volgués fer-
ho. i sempre ha estat presentat històricament en aquestes relacions; i qui no volgués
fer-ho, ho va fer.
I per descomptat, quan enllà de la transició fet, excepte la comparabilitat amb totes
les transicions en l'aquí i ara, en l'altra vida en si detindran totes les condicions i lleis
que s'apliquen en aquest món, les conclusions serien possibles sense, anem a treure
de l'una sobre l'altra. Però des de temps immemorial tenen analogies buscades estat
per a la transició a la dècada de la vida futura en aquest món i donar forma a les idees
de la vida futura sobre la base del corrent; en la pràctica necessitem una fe que
sostingui les relacions d'aquest món a allò més endavant; i en qualsevol altre lloc que
trobem contínuament les condicions del futur en el present i, en la mesura del
possible, al futur. Per descomptat, la nostra fortuna no és suficient per obrir-se, com
la taronja del fullatge, la papallona de l'eruga, una vida després del naixement de la
vida abans del naixement, seguida d'un record de la intuïció; Com, dius, hem de
poder concloure com segueix una vida d'un altre món d'aquest món? Però veiem que
la taronja del fullatge, la papallona de l'eruga, una vida després del naixement de la
vida abans del naixement, segueix un record de la intuïció, tot i que no sabem com
se'n desprèn; Per tant, només serà vàlid generalitzar, ampliar i intensificar la relació
entre causes i conseqüències en la vida actual a les corresponents entre la vida actual i
la posterior; i la mateixa inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi
haurà un moment més en el corresponent. una vida després del naixement de la vida
abans del naixement, seguida d'un record de la intuïció; Com, dius, hem de poder
concloure com segueix una vida d'un altre món d'aquest món? Però veiem que la
taronja del fullatge, la papallona de l'eruga, una vida després del naixement de la vida
abans del naixement, segueix un record de la intuïció, tot i que no sabem com se'n
desprèn; Per tant, només serà vàlid generalitzar, ampliar i intensificar la relació entre
causes i conseqüències en la vida actual a les corresponents entre la vida actual i la
posterior; i la mateixa inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà
un moment més en el corresponent. una vida després del naixement de la vida abans
del naixement, seguida d'un record de la intuïció; Com, dius, hem de poder concloure
com segueix una vida d'un altre món d'aquest món? Però veiem que la taronja del
fullatge, la papallona de l'eruga, una vida després del naixement de la vida abans del
naixement, segueix un record de la intuïció, tot i que no sabem com se'n desprèn; Per
tant, només serà vàlid generalitzar, ampliar i intensificar la relació entre causes i
conseqüències en la vida actual a les corresponents entre la vida actual i la posterior; i
la mateixa inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà un moment
més en el corresponent. un recordatori es desprèn de la intuïció; Com, dius, hem de
poder concloure com segueix una vida d'un altre món d'aquest món? Però veiem però
que la taronja del fullatge, la papallona de la vida eruga després del naixement de la
vida abans del naixement, un recordatori de la intuïció segueix, tot i que no sabem
com es segueix; Per tant, només serà vàlid generalitzar, ampliar i intensificar la
relació entre causes i conseqüències en la vida actual a les corresponents entre la vida
actual i la posterior; i la mateixa inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només
hi haurà un moment més en el corresponent. un recordatori es desprèn de la
intuïció; Com, dius, hem de poder concloure com segueix una vida d'un altre món
d'aquest món? Però veiem que la taronja del fullatge, la papallona de l'eruga, una vida
després del naixement de la vida abans del naixement, segueix un record de la
intuïció, tot i que no sabem com se'n desprèn; Per tant, només serà vàlid generalitzar,
ampliar i intensificar la relació entre causes i conseqüències en la vida actual a les
corresponents entre la vida actual i la posterior; i la mateixa inexplicabilitat
d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà un moment més en el
corresponent. Com segueix una vida d'un altre món d'aquest món? Però veiem que la
taronja del fullatge, la papallona de l'eruga, una vida després del naixement de la vida
abans del naixement, segueix un record de la intuïció, tot i que no sabem com se'n
desprèn; Per tant, només serà vàlid generalitzar, ampliar i intensificar la relació entre
causes i conseqüències en la vida actual a les corresponents entre la vida actual i la
posterior; i la mateixa inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà
un moment més en el corresponent. Com segueix una vida d'un altre món d'aquest
món? Però veiem però que la taronja del fullatge, la papallona de la vida eruga
després del naixement de la vida abans del naixement, un recordatori de la intuïció
segueix, tot i que no sabem com es segueix; de manera que només s'aplicarà a inferir
de les relacions reals entre les causes i conseqüències d'aquesta generalització vida,
ampliar i millorar els corresponents d'aquí a una vida conseqüent; i la mateixa
inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà un moment més en el
corresponent. que no sabem com se'n desprèn; Per tant, només serà vàlid generalitzar,
ampliar i intensificar la relació entre causes i conseqüències en la vida actual a les
corresponents entre la vida actual i la posterior; i la mateixa inexplicabilitat
d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà un moment més en el
corresponent. que no sabem com se'n desprèn; de manera que només s'aplicarà a
inferir de les relacions reals entre les causes i conseqüències d'aquesta generalització
vida, ampliar i millorar els corresponents d'aquí a una vida conseqüent; i la mateixa
inexplicabilitat d'aquestes relacions aquí i allà només hi haurà un moment més en el
corresponent.
Els errors i els penya-segats, al mateix temps, finalment, que evitaran, i van des de
la disposició teòrica dels arguments teòrics en el següent principi 2) .
2) En la redacció de la pregunta de l'ànima p. 116.

"És important començar des del cercle més ampli possible de l'experiència de
moderació en el regne de l'existència, per generalització, ampliació i millora dels
aspectes que es presenten aquí per anar a la vista del que, a més dels altres
addicionals i regions, més elevats d'existència s'aplica a la qual no és suficient per la
seva distància de la nostra experiència, o la seva amplada i alçada presenten la nostra
experiència i superen a fer amb l'advertiment que la generalització, l'extensió i
augment de la superfície del que pot ser experimentat, només en el sentit i la direcció
ja està gravat en el propi experimentable, de manera que només es donen per l'altra,
més enllà i zones altes dret de ser considerades com a vàlides, que generalitza els
augments més expandides,com més lluny i més ens fixem en el camp de
l'experiència, tenim en compte la diferència que es deriva de la major distància,
amplitud i alçada de la regió.
Igual que ara per fer valer el principi històric i pràctic els documents reals, que
estan en el públic en general i la salubritat de la fe, o bé han de ser assumit a ser
conegut o particularment assenyalat en la forma d'un argument, així com per fer valer
el principi teòric dels documents ficat al llit en les àrees d'experiència la conclusió de
les coses més altes i últimes. Però on trobar-los, si no en raons, com ja he indicat,
aquestes raons que la ja històrica, pràcticament requerida, la creença en una relació
Déu-consciència personal amb les seves criatures, una futura continuació dels éssers
intermedis personals entre nosaltres i poder recolzar, consolidar o fins i tot augmentar
i desenvolupar Déu des del punt de vista del coneixement?
Cerqueu al voltant: ho busco en els llibres de text dogmàtics dels teòlegs; escolto
els predicadors en els púlpits, els mestres de les escoles, els professors de les
catedrals; Vull passar dels racionalistes als ortodoxos i als pietistes ara i
aleshores; Estic navegant per l'evidència polsegosa de l'existència de Déu; Estudio els
sistemes filosòfics de Kant, von Fichte, Schelling, Hegel, Herbart i Schopenhauer. És
gratis. No trobo res que ni tan sols fes cessament ni més ni menys que creure. Però, al
mateix temps, busco en va, on trobo un coneixement clar, i menys encara una
aplicació vàlida del principi precedent; Em sembla només una vacil · lació entre els
dos o una combinació dels dos defectes principals de la seva aplicació, un fracàs
pròximament a l'altre penya-segat. Però, com es pot fer un argument vàlid si
incompleix o incompleix el seu principi?
En l'existència d' Déu , com ell exigeix l'argument històric i pràctic del qual
procedeixen els altres objectes principals de la fe en la connexió per si mateix, es pot
concloure després dels principis teòrics de dues maneres i només en dues formes,
encara que cada un dels dos savis en la seva La generalitat inclou la majoria de
camins especials. Una vegada, ja que des del món de la nostra pròpia ment, l'única de
la qual immediatament sabem que el món dels esperits, de manera que creiem
fermament al cap de les tres raons, tal com la coneixem, al món de En segon lloc,
ascendint del fet que el nostre propi cos reflecteix i transmet alhora un esperit, de nou
l'únic cas de coneixement d'aquest tipus, perquè tot el món sigui el mirall i el portador
d'un esperit en un sentit més elevat.
Perquè aquests són els únics punts de partida que tenim del costat del coneixement,
per no deduir el buit en el buit, sinó del més complet i, per tant, obrir a la fe el seu
contingut, els únics sobre els quals es presenta l'argument Perfecció dels motius
teòrics segons el principi anterior.
Depenent de si procedim des del primer punt de partida simplement en l'esfera
espiritual o, des del segon, portem el cos com a mirall i portador de l'ànima a l'ull, es
distingeixen dues parts principals, costats, formes o voltes de l'argument teòric; cridar
l'argument de l'esperit i el cos. Bàsicament, i les implicacions, és un argument únic.
Abans de fer-ne unes poques paraules.
Sovint ha estat una ocasió per assenyalar que tothom sap d'una sola ànima, pròpia,
directament a través de l'experiència. La conseqüència d'això és que per a la
conclusió sobre altres ànimes, els esperits, ja siguin veïns o superiors, no hi hagi cap
inducció, que la majoria dels mateixos casos necessiten com a base, però només
analogia als manaments. Però l'analogia no es pot prescindir en aquest àmbit. Perquè,
a més de concebre un esperit al costat o per sobre de la nostra ment, sense cap
connexió amb l'experiència de la pròpia ment.
Tota única analogia és trivial per si sola, però la conclusió és vinculant per a les
nostres ànimes veïnes. I com es torna vinculant? Anem a mirar la petita, per no exigir
cap altra cosa, però només la més gran d'ells al final de les coses més grans. Al reunir
per a la petita ànima el que es vol tirar als més grans, i només per assimilar-se a
l'escala més gran. Com que no és una sola analogia ni una suma d'analogies aïllades
sobre les quals es basa -el cercle tindria la conclusió, l'estàtua de la forma externa, el
rellotge, una vegada acabada la circulació interna amb mi en comú; Tot dóna una sola
ànima; sinó que és un sistema d'analogia coherent i cohesiva en tots els punts que es
tenen a veure amb la pròpia essència de l'ànima,3) i finalment, pel fet que tot aquest
sistema d'analogia també dóna un sistema al sistema de les nostres demandes
pràctiques i històriques.
3)En el treball "Sobre la qüestió de l'ànima", pàg. 49, crec que el punt de vista general i l'essencial d'aquests
punts són prou clars i per tant es designa aquesta raonabilitat fàcilment clara. Aquí només s'aplicarà
l'aplicació.

Per això i per això solament la conclusió sobre l'existència de les petites ànimes
veïnes humanes es torna completament vinculant i una conclusió sobre la seva
manera de ser possible en absolut. La metafísica no ha portat a això i no pot conduir-
hi. Però res més, però només el més gran, no menys important, és el que tenim al
final de demanar coses més grans en el regne dels esperits per aconseguir coses més
grans amb elles. La metafísica no ha portat a això i no pot conduir-hi. L'anàleg es pot
perdre aquí tan poc, és individualment tan trivial; És tan sols un sistema d'analogia en
si mateix i amb les implicacions i demandes d'altres principis.
A la conclusió de les altres ànimes humanes, dibuixen les analogies, el sistema es fa
per si mateix: un petit home és tan petit, tan proper a nosaltres, tan clarament
comparat; Tot el que ens envolta és familiar a primera vista. En el cas de Déu, els
esperits més alts i altres móns, tot és gran i llunyà i al principi impracticable, i en
primer lloc és necessari mostrar la connexió del que estem buscant, per fer-ho tot clar
i familiar. Ara bé, però, no tot es pot mostrar alhora de la mateixa manera que
finalment es posa en un a un, de manera que no és necessari sol·licitar-ho tot
alhora. L'argument de la ment i del cos només es pot desenvolupar en una seqüència
de moments; res d'individu en ell és obligatori; l'enquadernació radica no només en
els detalls de cada argument, ambdós arguments, que només són dos costats d'un
argument; no només en aquest empat, sinó també en l'empat d'aquest argument amb
els altres dos; i, finalment, que els tres arguments donen les tres parts principals de la
fe en la mateixa banda. Per tant, la força d'unió creix amb cada pas, però no es fa en
cap pas, només en tot el curs.
Qui vol aquesta nachgehn connexió, el tindrà al final i, finalment, les sortides tenen
tot el camí de l'entrada a una visió del món, es porten bé sense protestar en la fe i el
coneixement, i troba una a l'altra promoció i suport; Qui busca el resultat de la
conclusió en els seus detalls, la casa en pedra, mai ho tindrà.
Potser també recordem que la mateixa analogia que donarà lloc a la creença en la
major i ens més alta des del petit i de menor al que sabem, al mateix temps, la petita i
baixa pics més grans i més alts en que el coneixement és tan sols en la mesura això
excedeix ja que alhora es troba excavada a la fe com a contingut.
En si mateix, segueix sent un ascendent i atrevit ascens, que ens condueix des de
baix cap amunt; Qui vol dir que és segur. Però recordem, l'escala per escalar no està
en l'aire, es manté des de dalt com des de baix. Des d'a dalt, portant al mateix àmbit
de fe que històricament i pràcticament necessitem, però des d'a baix, introduint-lo des
de la realitat experiencial. Mentre que el materialisme sense creure s'aixeca en una
escala que es manté només des de baix, l'idealisme avorrit descendeix en una escala
que es manté només des de dalt.
Però requereix l'argument teòric d'aquest suport de la pràctica i històrica, se li fa
també pel seu bon servei al evitar els excessos de la matèria teòrica i pràctica, el que
es pot fer cap argument. El que l'home no vol exigir de Déu, què no vol? Quant vol
en el món mateix, aquells que volen ser governats per Déu i el que no vol; i el que
finalment ha de prevenir-lo de creure en un Déu i en un món tal com vol, si no és
necessari satisfer les demandes de l'argument pràctic i històric a la vegada que el
teòric. Però si el teòric permet tan sols una visió de Déu i del món que pot existir
abans de veure la realitat amb tots els seus defectes i mals, que entrarà en ell per si
mateix en la pràctica de l'argument històric i, segons el qual tant això no és veritat, el
que l'home aquí i allà, cap a i en aquest moment, desitjos o desitjat i, posteriorment,
creu o es creu que el que la totalitat de la veritat La humanitat, i acceptada per
sempre, pot guiar el seu pensament, sentir-se, actuar, de manera que l'estat més
desitjable de la humanitat en general segueixi i ja no és una ocasió per anar més
enllà. A aquest efecte, el veritable veritable ha de ser acceptat com a veritable; per
només llavors l'home pot oposar-se millor i pot tenir la posició de durada. del que es
creu que és cert de tota la humanitat i per sempre, pot dirigir així el seu pensar, sentir,
actuar, que l'estat més desitjable de la humanitat en el seu conjunt segueix i cap
ocasió és anar més enllà d'això. A aquest efecte, el veritable veritable ha de ser
acceptat com a veritable; per només llavors l'home pot oposar-se millor i pot tenir la
posició de durada. del que es creu que és cert de tota la humanitat i per sempre, pot
dirigir així el seu pensar, sentir, actuar, que l'estat més desitjable de la humanitat en el
seu conjunt segueix i cap ocasió és anar més enllà d'això. A aquest efecte, el veritable
veritable ha de ser acceptat com a veritable; per només llavors l'home pot oposar-se
millor i pot tenir la posició de durada.
L'argument de l'esperit.
El nostre esperit es presenta com un imperi de diverses i canviants sensacions,
records, idees, conceptes, pensaments, impulsos, aspiracions, desitjos, que cada pare i
organitzar, vincular i divorciada, l'harmonia i la lluita. És realment un món petit.
Aquest petit món de detalls és, per la seva banda, només un detall en el gran món
espiritual, en el qual repeteix a gran escala i en sentit superior el que succeeix en el
món petit. Fins i tot en el gran món dels esperits, les regions estan ordenades i
subdividides, unides i dividides, harmonitzant-se i barallant-se entre elles; i el que
cau en cada petit món d'esperit d'això és, d'una banda, només l'última branca i, de
l'altra, l'arrel d'allò que cau en el gran i passa en amplis trets. Així, el gran reialme és
el més gran, més alt, més general del que trobem en el petit. Ara, tots els detalls del
petit món prenen un sentiment unificat de l'ego, una consciència unificada, una
voluntat unificada. Els dos cercles de sensacions facials i auditius semblen no tenir
res en comú; però tenen una cosa en comú entre ells, que aquest ego sap igual de tots
dos, només sap més que tots dos; i per sobre de tots els conflictes de detalls, hi ha un
esforç per conformar i reconciliar aquesta disputa, per aportar cada un dels sentiments
i pensaments a tal intuition, que l'ego es satisfà així.
Per tant no podem saber el que mai serà una qüestió de coneixement, però cal
creure el que creiem ocasió ja ohnedem que també té tots els detalls en el gran món
dels esperits en un sentit apropiat d'un sentit únic d'un mateix, una consciència
unificada, una voluntat unificada, en un sentit corresponent superior, que el gran món
espiritual per sobre de la petita. Els cercles de consciència de les diferents persones
semblen no tenir res en comú; tot i així, tindran això l'un amb l'altre, que aquest ego
sap per a tots, com si fossin seus, només més que tots sabem; i sobre totes les baralles
de pobles i generacions, de coneixement i de fe, que en el gran reialme assumeixen
tantes dimensions més grans i arriben més enllà que les petites, però en arribar-hi i
augmentar-se d'això, també es prendrà una aspiració més gran i més elevada per
conduir-la al llarg de la història de la reconciliació. La tasca és més gran, el temps de
compliment més llarg que el petit regne, si voleu infinitament llarg; però també els
mitjans en Déu són més grans, podeu creure infinitament grans, i el compliment en
l'eternitat per tant més perfecte i segur.
Però tot això podria ser una novel·la i el fet que tot encaixi no impedís que es
tractés d'una novel·la, perquè cada bona novel·la té aquest privilegi; si l'analogia que
ens va portar cap a dalt era l'única cosa que vam haver de confiar, no l'escala en què
trepitjàvem, al fons, la superior. Però ara la nostra escalada ens porta de l'única
signatura i punts de partida clares de tot el coneixement humà sobre les coses
espirituals, és a dir, la consideració de la pròpia ment humana, a seguir el camí
correcte de l'expansió i la millora, els dictats del principi de creure en el mateix pocs,
infinit, etern, Déu omniscient, omnipotent, benevolent, sobre el qual estem
històricament penetrats pel cristianisme i la coerció pràctica, font d'urgència, un
vincle d'amor de tots els esperits, que coneix els pensaments de totes les seves
criatures com ells mateixos, en la qual emergeixen en tot, i en el qual encara
armadura en viu, són com en ells, que estima a tots com algú del seu propi amor
propietat pot el tot suma al curs del temps a través dels segles per al bé comú de tots i
desviada cap a les ments finites pot posar una confiança il·limitada en aquest sentit,
sempre que que ja apunta a qualsevol ment finita i el més segur i perfecte
aconsegueix, Com més ampli sigui el seu coneixement, més gran és el seu desig, més
poderós és la seva voluntat, per ser plenament esperada de Déu, omnisciente, tot
benevolent, omnipotent; només que no és necessari i esperat des del moment en què
es compleix el seu desig i voluntat eterns.
També pot ser cert que la concepció cristiana actual pren poca serietat al dir que
tots els esperits, com que han vingut de Déu, també viuen i teixeixen en Déu i són, i
de la manera més contradictòria, admetre el mateix a la paraula, que Cosa negada, i
els esperits finits externament oposats al diví, mentre estan entre ells, perquè ells
mateixos es redueixin a la finitud de la contrapartida externa; així que el nostre
argument ens farà seriosos amb la paraula. Al capdavall, amb el seu pronunciament
clar en les fonts de la doctrina cristiana, va resultar necessari acceptar una concepció
que, al mateix temps, es consolida i es resol sense contradicció. Però, de la nostra
ment, també idees, idees, sense sortir de la ment; només fins ara Déu sap els nostres
pensaments com nosaltres mateixos; i quan els esperits lluiten en Déu, és fins i tot ser
el mateix en un sentit més elevat, el que ja trobem en la nostra ment quan els detalls,
sensacions, pensaments sostenen a les zones més baixes de la nostra ment i fins i tot
en contradicció amb el significat i el vestuari argumentant tota la ment, només que
pot lluitar contra tots els fantasmes al seu pis, a nosaltres els moments merament
espirituals; Déu està per damunt de nosaltres i estem sota Déu, el terra per sota de la
torre. Però la ment dreta, si només manté la seva vida, finalment aconseguirà que tot
s'ajusti a l'altre i amb la seva voluntat suprema, i trobarà fins i tot la seva tasca més
alta en fer-ho; de l'esperit de Déu, el sempre viu, que s'aplicarà en el més alt i últim
recurs,
Al satisfer així els punts de vista més generals del cristianisme amb el nostre
argument en la concepció de l'essència divina, estem al mateix temps satisfets amb
les direccions més diverses en les quals el mateix s'ha marxat, en la mesura que la
satisfacció comuna d'ells és possible.
Així satisfà el místic que vol submergir-se completament en Déu i busca la
satisfacció més completa en la més completa absorció de Déu. Ja està enfonsat a
Déu; però també ha de comprendre que estar a Déu no és suficient per satisfer a Déu i
per trobar la satisfacció més perfecta, ja que moltes coses innombrables ja són
rebutjades pel nostre petit esperit, que s'introdueix en ella com una representació i es
busca eliminar el que Ell no li agrada sentir-se, més encara en el gran esperit de
Déu; més aviat, és necessari discernir clarament el significat de Déu per a les
relacions més altes i últimes i fer-ne justícia. Només llavors participarà de la
benedicció total que li agradaria associar amb la sensació de compra fàcil, només per
a Déu.
És per tant satisfà els racionalistes que exigeix una forma raonable d'arribar a Déu i
una visió clara d'ell. Una forma més fàcil a Déu com la nostra raó argument no pot
trobar i idees més clares quan se li va concedir, no guanya. Única raó haurà de donar,
no voler baixar de buit abstracte a Déu, sinó ascendir des de terra ferma a ell, i aquest
augment no confiar en si mateixos, sinó només a elevar-se de manera que fins i tot en
les seves obligacions, es compleix la demanda històrica i pràctica.
Per tant, es satisfà el creient revelació Qui vol deguda per una inspiració preferia
esperits la comunicació de les veritats més elevades Déu mateix. Perquè si fins i tot la
petita ment humana no s'especifica en cada pensament, sensació de tot el seu ésser, no
tots els moments de la seva vida està assenyalant el camí per a tots o només per a un
gran resultat, tothom no són les relacions més altes i l'últim; encara hi ha qui ja està
en el petit esperit i la vida humans; per la qual cosa hi ha en lloc de petits moments de
poc esperit en l'esperit infinit de tots els esperits que són una vegada més, a pocs
minuts de la gran esperit en què la motivació, el coneixement, la naturalesa de
l'esperit diví a les relacions més altes i l'última a una influència sobre la totalitat o
gran episodi davant d'altres, i que es converteixen en professors i líders per als altres
esperits. Aquestes exempcions del curs ordinari de la història es poden cridar
convenientment revelacions de Déu en un sentit preferent; excepte que no hi ha
excepcions a la naturalesa de les coses mentals i dels esdeveniments mentals, sinó a
veure només les activitats més elevades i més conscients d'aquestes.
Amb aquest Allen, la serietat de la fe afirma que no som fora de Déu en Déu. És
una creença en què hi ha grans béns que, per descomptat, continuen estancats i
perduts, sempre que la serietat de la fe sigui endarrerida i perduda, i la fe en si
mateixa només sigui un joc de paraules; però en el nostre argument això és
impossible perquè només és possible en solidaritat amb aquesta creença. No és
necessari sufixiar-ho per error, com perdre el nostre ésser en Déu de l'autosuficiència
i la llibertat. Perquè, per què no haurem d'afirmar el seu poder propi sota la voluntat
més elevada de Déu, ni tan sols resistir-lo, però que és del mateix esperit? ja que tant
en els àmbits inferiors de la nostra pròpia ment sorgeixen i procedeixen, fins i tot
contra la nostra pròpia voluntat, només n'hi ha prou perquè l'ala superior i la més alta
tinguin la mà dreta. O que el pecat de la nostra voluntat, en oposició a la voluntat de
Déu, es converteixi en el pecat de Déu per estar en Déu. El pecat es refereix
únicament a la voluntat de tota la ment, que no es pot dirigir contra ella mateixa. Però
amb la creença de ser a Déu, obtenim al mateix temps el sentiment d'una relació més
íntima amb Déu i per mitjà de Déu, la confiança de la salvació finita de tot mal, i la
garantia de la nostra exaltació universal a una existència superior. El primer, és clar,
en la mesura que sentim que som els participants immediats i comuns de l'Esperit
Únic; el segon, sempre que es tracti de la naturalesa de l'esperit, cap mal és
desequilibrat, sense restriccions, sense concordança, per poder tolerar-se, però el
temps infinit i els mitjans infinits estan a la disposició de l'esperit infinit; Finalment,
trobarem el tercer considerant la següent peça major de la fe.
Ara només es pot preguntar: i per què el Déu Totpoderós, Totpoderós, no sap res de
sobte? I per preguntar-se més, per què és dolent amb un, en un déu així?
Ja que hem de creure, perquè podem pensar en res millor i més assenyada que
l'existència del mal i la impossibilitat estan situats a conrea la seva sobtada elevació
de les condicions finals de l'existència com la recerca i el compliment progressiu de
les aspiracions de la seva elevació amb l'essència interior de l'esperit, que regeix
l'existència. però que defugir a portar el concepte del mal en Déu, no cal oblidar que
el que sembla partícips finits del seu ésser en una zona inferior com dolent, per la
qual just perquè ja no té el mateix significat que és només el motiu de fons de
conducció per La seva voluntat més alta i el seu control és, sense fer-ho, assolir-se i
mantenir-se davant d'ell. Però algú sap que és una fe millor i més raonable en aquest
sentit,4) .
4)En el capítol vuitè. En l'assaig sobre la qüestió de l'ànima, crec que n'hi ha prou amb les objeccions que es
poden plantejar contra la immanència dels esperits finits en l'esperit diví. per tenir-me contingut amb els
suggeriments anteriors.

Només parlàvem de Déu; Però, com ho fa amb allò més endavant? On trobem el
motiu d'això en el nostre argument? I se suposa que Déu i més endavant estan
connectats; no els seus motius? I on rau la raó d'aquells esperits més alts, que
mediatin entre Déu i nosaltres, que s'estenen des d'ara endavant fins a l'aquí i ara? No
ens exigí la justificació coherent de tots? Però vull dir que, en cap altre lloc que en el
nostre argument, es troba. Per si mateix hi ha una cosa amb l'altra; sí, una cosa no pot
prescindir d'una cosa sense l'altra; El Regne dels cels està tan fermament unit aquí
també.
A mesura que la persona neix, el seu esperit s'eleva al mateix temps en des de dalt i
des de baix, des de dalt amb tota la unitat de la consciència, des de baix, amb els
detalls de les percepcions sensorials, sensacions, sentiments, impulsos; res més. Al
mig hi ha mediacions en el progrés de la vida. El nivell de bombolla, com en diem,
creix, la major reserva de les mediacions entre baix i dalt, la distància mental creix,
més la base està creixent, passant d'ella. I com guanya les mediacions entre el fons i
la part superior? El que ha entrat en la sensualitat, s'extingeix per deixar espai a
alguna cosa nova; però el que surt, es va despertar a un nou nivell, en una nova
intel·lectual capaç i que extingeix en si és bàsic, de manera que pot despertar, viu a
partir d'ara en els records, continua actuant en les fantasies, està en el ressò espiritual
dels ecos anterior van extingir les idees, sensacions, sentiments, impulsos, als
conceptes i idees més elevades que les idees compostos propòsit, volicions esforços
decisiva i determinada un; i així units per ascendint intercanvis la base sensible en
diferents direccions, al mateix temps en si mateix i amb la punta intel·lectual. Pein
s'adhereix a la memòria de cada desig i l'acció del mal, com l'alegria dels
bons. Perquè la ment calcula de manera diferent des de dalt que des de baix, i la
memòria es troba amb els tribunals superiors. Determinació i tendències
determinables; Així, a través de mediacions ascendents, uneix la base sensual segons
diferents direccions al mateix temps en si mateix i amb el punt espiritual. Pein
s'adhereix al record de tots els mals gustos i plaers, com a alegria del bé. Perquè la
ment es calcula de manera diferent des de dalt que des de baix, i la memòria es troba
amb els tribunals superiors. Determinació i tendències determinables; Així, a través
de mediacions ascendents, uneix la base sensual segons diferents direccions al mateix
temps en si mateix i amb el punt espiritual. Pein s'adhereix al record de tots els mals
gustos i plaers, com a alegria del bé. Perquè la ment es calcula de manera diferent des
de dalt que des de baix, i la memòria es troba amb els tribunals superiors.
Així, tenim en la nostra pròpia ment sobre un món inferior un segon món superior,
del qual el segon creix del primer, per dir-ho així, amb les ànimes que s'alcen dels
cadàvers dels primers poblats. El primer s'anomena món de la intuïció, el segon és el
món de la memòria, encara que els noms són massa estrets per a la causa.
I així podem creure que, en la seva naturalesa, mai no pot convertir-se mai en una
qüestió de coneixement, perquè creiem de nou en ella només el que tenim motius per
creure d'un altre costat, que en l'esperit diví hi ha un en un sentit corresponent
superior Món de la memòria sobre el món de la intuïció, és a dir, que tota la nostra
visualització humana i la vida memòria del món pertany només al món inferior de
Déu; pot creure que en el món del Gran Esperit cada esperit continuï operant després
de l'extinció de les limitades condicions terrenals i sensuals de la seva existència en
una regió superior, en un estat superior,
Tot això podria tornar a ser una novel·la i una altra vegada no pot ser per les
mateixes raons que no pot ser la creença justificable en Déu; Ens repassa quina
història ens ha donat i què hem d'exigir. Perquè no pensàvem, d'altra banda, d'entrar
en un regne més alt amb la mort, de trobar els nostres éssers estimats aquí, de trobar
represàlies allà, i de no necessitar aquesta fe? D'allà on, doncs, assumirem la garantia
que els esperits independents de Déu puguin augmentar en un futur com a moments
mentals depenents en nosaltres, que no augmentem amb aquest augment en el
buit. Però després de poder trobar-ho tot i tornar-lo a trobar d'una altra manera, el que
teníem abans i necessitava, allò que dificulta, l'única manera qui fa possible i fins i tot
més confiança? Per descomptat, ja que no tenim esperits senceres amb un regne més
elevat, tampoc no poden augmentar-nos. Però si l'alçada de Déu per sobre dels
esperits finits implica que té un regne d'aquest tipus, per què haurien de pujar menys
en ell que els moments espirituals depenents en nosaltres, ja que la independència
dels esperits en Déu és només relativa com la independència dels moments espirituals
en nosaltres.
O hauria de sofocar la creença en el més enllà que exigeix la fe en Déu i el nostre
ser en Déu? Al contrari, tenint un motiu de tota aquesta creença, cal consolidar-se i
enfortir-ne l'un per l'altre. Si, per descomptat, no hi havia un Déu en el qual viuen els
nostres esperits, que són, tampoc podrien ascendir cap a Déu i dissipar la nostra
consciència amb la mort al buit; Si no hi hagués un altre món, el mateix Déu no seria
conscient d'un contingut més elevat de la consciència.
Al cap ia la fi, tota individualitat que una vegada va entrar a la nostra consciència
és capaç de tornar com a memòria; com ha de ser el mateix el que s'aplica a totes les
determinacions individuals de la nostra consciència, que no s'apliquen a tota la nostra
consciència, si només hi ha un esperit major, en el qual al seu torn entra com una
singularitat. És evident al mateix temps quant necessitem la nostra vida futura d'estar
en Déu, però com cert és el futur perquè el present ja és conduït a Déu. I si el
sentiment de la nostra pròpia individualitat i independència ens arriba a Déu: que el
Déu està per sobre d'ella, no destrueix el nostre, llavors no serà el mateix en el nostre
record que renéixer en ell; Per cada record es pren la peculiaritat del que va
sorgir.realment cada detall en nosaltres com un record conscient, per què no hem de
confiar en l'esperit diví en aquest sentit una fortuna més poderosa que nosaltres
mateixos? ja que tenim a tot arreu que no esperem el mateix amb nosaltres, sinó més i
més del mateix de Déu. L'ànima vegetal no té memòria, l'animal, el nounat és
feble; la capacitat de la memòria en general augmenta amb el nivell de l'esperit de les
criatures; així que podrem continuar augmentant fins al creador espiritual. Però,
teòricament, no sembla segur el que estem fent; en realitat és; D'aquesta manera, la
trobem de nou amb la demanda pràctica, que al seu torn exigeix allotjament teòric.
ens preguntem per fi, després de l'expiració de les condicions terrenal sensuals de
la nostra mundana vida vista nous per a la nostra gran viu en Déu la memòria, i ens
preguntem on són, pel que ens preguntem, però només si els coneixem ja per a la
memòria d'aquest món viu dins nostre, i la demanda no és així que hem de resoldre la
pregunta més gran davant la més petita. No coneixem les condicions físiques de la
vida de la memòria en nosaltres mateixos, de manera que molts dubtin que aquestes
coses són necessàries en primer lloc; però hi ha una vida de record en nosaltres, de
manera que més podran existir a Déu sense que nosaltres coneixem les condicions
físiques per a això, i no importa si encara els necessita. Però sí que sabem alguna cosa
molt general sobre la condició física dels nostres records; no passen al buit; viuen al
cervell; s'adhereixen a les conseqüències del que s'ha cobert la intuïció, sigui el que
sigui, i indiscutiblement no podran combinar-se en conceptes i idees sense que els
cercles dels efectes que els subjacents estiguin vinculats físicament. Així que també
podem esperar d'això, igual que tot en aquesta àrea espera coses més grans per a la
nostra memòria futura en la vida de Déu, i ho trobarà en l'argument del cos. Però ara
deixem que l'argument de l'esperit faci el pas final per arribar a la tercera peça major
de la fe i tancar-la amb els altres dos en el mateix volum. i és innegable que no
podran combinar-se en conceptes i idees sense que els cercles dels efectes subjacents
els vinculin al costat físic. Així que també podem esperar d'això, igual que tot en
aquesta àrea espera coses més grans per a la nostra memòria futura en la vida de Déu,
i ho trobarà en l'argument del cos. Però ara deixem que l'argument de l'esperit faci el
pas final per arribar a la tercera peça major de la fe i tancar-la amb els altres dos en el
mateix volum. i és innegable que no podran combinar-se en conceptes i idees sense
que els cercles dels efectes subjacents els vinculin al costat físic. Així que també
podem esperar d'això, igual que tot en aquesta àrea espera coses més grans per a la
nostra memòria futura en la vida de Déu, i ho trobarà en l'argument del cos. Però ara
deixem que l'argument de l'esperit faci el pas final per arribar a la tercera peça major
de la fe i tancar-la amb els altres dos en el mateix volum.
El regne dels nostres punts de vista no només pot aconseguir nou material en la
nostra memòria viva pujada i ataca amb les noves disposicions de la mateixa font,
però rep disposicions invertides, gestió, importància, l'alta direcció a partir d'aquí, si
l'associació el més completament entreteixit amb ella. En tot allò que veiem, la
memòria de tot el relacionat amb ell i els familiars, que hem vist mai, entra
tàcitament, convertint el verd en un bosc, el blanc a la casa; en cas contrari, l'ull
tindria res més que mancances de color sense sentit. Tota la vida visual anterior així
continua en els seus ecos en la posterior; la mateixa memòria connecta innombrables
intuïcions amb el que tenen en comú, i innombrables memòries es connecten entre
si, per donar sentit a les noves intuïcions i classificar-les segons connexions
espirituals. Sí, tota la concepció actual de la vida només pot ser ahir només seguir de
manera constant que tot el context de la primera a la memòria i de la mateixa i sobre
conceptes i idees per a adults segueix actuant en el present. Però en la mesura que la
vida anterior es continua per la mediació de la vida de la memòria en el present i
desenvolupada més enllà en el sentit anterior, la vida de la memòria al mateix temps
rep noves determinacions del present.
Així, la vida de la memòria condueix les seves arrels a la vida de la intuïció, de la
qual dibuixa els seus sucs; però, al mateix temps, creix a dalt i té, com la corona de
l'arbre damunt de les arrels, el seu propi regne. En lloc d'entrar a la vida sensorial en
aquestes intervencions, en el procés de separació s'eleva a la major brillantor, a la
consciència autocontrolada. Es pensa i es connecta i s'elabora, que només va venir del
món de la intuïció; però com que tota la vida de la memòria augmenta fins a altures
cada vegada més grans, tornarà a caure de nou en el món de la intuïció.
I així podem tornar a creure el que no sabem, que en un sentit més elevat serà en el
Regne de Déu. Tota la cultura intel·lectual del passat contribueix a l'actual i sobre el
qual actua sobre cada home nou des del principi i continus gehends 1 determinants i
tothom sempre actua afegit de nou amb o en contra, o per al que afegit a partir del
passat. Però Déu sap tot, i els esperits dels difunts que va ascendir a ell, són portadors
de la consciència d'aquests efectes en ell, el que a la seva vida futura s'involucra ser
aquest món, cada un de sol del que sortit d'ell, i desenvolupar el que han començat
aquí junts, continuar amb l'ajuda de Déu i l'ajuda de Déu en aquest món, però ja no
està limitat a les velles barreres. tot quines són les idees i altres efectes d'un esperit
que va viure anteriorment apareixen per separat en la consciència mundana de milers
que viuen ara, vinculats a la consciència espiritual del mateix esperit que li va donar
origen, i això per tant corbates els esperits mundans. Només s'ha d'extingir aquesta
consciència mundana del final abans que l'altre món pugui despertar les
conseqüències; pel que s'acaba despertat només com l'altre es converteix en ell, i cada
un pot utilitzar els esperits d'aquest món de vincular consciència dels esperits d'un
altre món percep tan poc com el mateix dels esperits oposats, però, alguna cosa que
parla del seu contingut de consciència amb ella i suggeriments per tant rep. Està
connectat en la consciència de l'altre món de la mateixa ment de la qual es va
originar, i això vincula els esperits d'aquest món. Només s'ha d'extingir aquesta
consciència mundana del final abans que l'altre món pugui despertar les
conseqüències; pel que s'acaba despertat només com l'altre es converteix en ell, i cada
un pot utilitzar els esperits d'aquest món de vincular consciència dels esperits d'un
altre món percep tan poc com el mateix dels esperits oposats, però, alguna cosa que
parla del seu contingut de consciència amb ella i suggeriments per tant rep. Està
connectat en la consciència de l'altre món de la mateixa ment de la qual es va
originar, i això vincula els esperits d'aquest món. Només s'ha d'extingir aquesta
consciència mundana del final abans que l'altre món pugui despertar les
conseqüències; pel que s'acaba despertat només com l'altre es converteix en ell, i cada
un pot utilitzar els esperits d'aquest món de vincular consciència dels esperits d'un
altre món percep tan poc com el mateix dels esperits oposats, però, alguna cosa que
parla del seu contingut de consciència amb ella i suggeriments per tant rep.
Així que cada esperit d'un difunt vinculat a un supervivent multitud conjunt i ajudar
a guiar ells, i es reuneix en si en harmoniosa o discutir amb altres esperits, però,
ningú pot bastant portar a una persona en la seva totalitat, i cada un només en allò en
què es deixa conduir. I mentre el dirigeix en la seva direcció, pel que fa a ell, ell
mateix rep determinacions a través de la seva vida, veu a través del seu ull, escolta a
través de l'oïda el que el preocupa amb ell, i pren la idea que ell el va determinar, va
tornar a retrocedir. Perquè aquest home mundà no és només un pati passiu per als
esperits d'altres móns, tot i que és factual que està determinat en innombrables coses
pels efectes dels esperits anteriors; qui és capaç de divorciar el que té de si mateix i
d'ell; És impossible divorciar-lo perquè no està divorciat. No és així, doncs, que és la
qüestió de la fe -i cal distingir- que innombrables esperits antics treballen en tots els
éssers humans a través dels seus efectes, sinó com a fet en què es pot basar la
fe; Només es tracta d'una qüestió de fe, el que la pujada dels fets de consciència
d'aquest món amb el pas d'analogia amb aquests fets exigeix que també hi ha una
consciència d'un altre d'aquesta influència contínua.
però ara arrelada en endavant l'altra vida de la mateixa manera que en aquest món,
igual que els nostres records de la vida en la nostra percepció de la vida, també hem
de creure el que certament no pot ser un fet de la pròpia consciència mundana de nou,
que portaria a una corona corresponent més enllà, i la vida de esperits en l'altra vida
no es fusionaran per complet en en treball en aquest món. Més aviat, com els
pensaments vénen a nosaltres mateixos més viu i més alt en Abgezogenheit el sentit
de la vida, fins i tot el desenvolupament més alta i pura de la vida més enllà dels
fantasmes com en Déu que tindrà lloc a la major Abgezogenheit de mundana terrenal
i somni de la nit d'aquest món si tenen el significat que despertar; com ja s'ha creença
popular diu que els esperits surten de nit.
Per tant, Déu viu en el sentit més alt i més general en nosaltres i es mou i té i
nosaltres en ell, després de tot això, els esperits dels difunts en nosaltres i nosaltres en
ells per les relacions especials que tenen amb nosaltres i Déu i així convertir-se en
mediadors entre ell i nosaltres. El més gran i millor, però les ments, per tant es diuen
simplement al sentit més complet i millor, les relacions religioses més alts per als
cristians més de tot el que Crist amb raó el mediador.
I de nou, amb tot això, bàsicament diem només el mateix que diu la Bíblia,
expressament diu de Crist; però hauria de ser un model per a tots i els cristians una
vegada amb ell. De fet, a la Bíblia tenim tota la fe que tenim; Només cal fer-ho de
nou amb paraules que fins i tot els més fidels sovint només prenen paraules; però amb
la nostra fe, prenem la Bíblia per la paraula.
Joan XIV 20. El mateix dia sabreu que estic en el meu Pare i tu en mi i jo en tu.
Joh. XVII. 21-23. Perquè siguin tots un, igual que tu, pare, en mi, i jo en tu, que ells
també són un en nosaltres, que el món creu que m'has enviat.
I els he donat la glòria que m'han donat, que són ells, com nosaltres som.
Jo en ells, i tu en mi, perquè siguin perfectes en un.
Joh. XIII. 20. De debò, en veritat, us dic: el que rep, si envio a algú, em rep; però el
que em rep rep el qui m'ha enviat.
Joh. XV. 4. Estigueu en mi i jo en tu. La vinya, com la vinya, no pot donar fruits, i no
pot donar fruit d'acord, queda a la vinya; Així que no ho fas, et quedes en mi.
Sóc la vinya, tu ets la vinya. Qui estigui aquí en mi, i jo en ell, porti molta
fruita; perquè sense mi no pots fer res.
galó II 20. Però jo visc; però no jo, però Crist viu en mi. Perquè ara visc en la carn,
visc en la fe del Fill de Déu.
l. Cor. VI. 17. Però qui s'adhereix al Senyor és un esperit amb ell.
Mat. VIII 20. I heus aquí que estic amb vosaltres tots els dies fins al final del món.
Mat. XVIII. 20. Per on es recullen dos o tres al meu nom, allí estic enmig d'ells.
El mateix, però, el que diu la Bíblia i el que creiem es diu, però no es creu, tot el
camí. Per quina freqüència sentim que l'esperit d'un i altre viu en els seus fills i els
seus deixebles? filòsofs gairebé involuntàriament decomissats, teòlegs, místics, cosa
profunda i edificant coses a dir el més enllà, en les expressions, cal prendre només,
literalment, tenir el nostre punt de vista, literalment, 5) ; els sistemes de creença
sencers gairebé coincideixen amb ell 6) ; Els incrèduls fins i tot neguen la fe amb la
versió incorrecta de les mateixes paraules, amb la versió actual que ho
reivindiquem 7) ; i les necessitats, per qui ha ideat vistes impossibles, només hi
trobem el possible compliment8) .
5) S. Zend-Avesta III. P. 78. 345 ff.
6). S, 59 ff. 79 ff. 8 ff.
7) Ebendas. P. 334.
8) Ebendas. P. 344.

De fet, quin bonic i saludable desenvolupament aquesta fe és capaç en el sentit


pràctic. Com més dirigim els nostres sentits, pensant, aspiracions per a qui hem
estimat o sostingut, jutgem, continueu les seves obres, més creiem que ens convertim
en part d'ell i ens guanyarà més més íntimament i constantment creixent juntament
amb ell i ja en aquest món podem esperar la comunitat de consciència que guanyem
amb ell en el futur. La fe que passa per tots els pobles, i que només els protestants
estan atònits, que la vida encara pot fer alguna cosa per als morts, ara té la seva raó i
el seu suport. Per tot el que fem com vénen a conèixer-los, quan han viscut fora de
nosaltres, seran ells, ja que habiten en nosaltres, molt més satisfets, arriben als termes
i contribueixen a fer que el seu lloc sigui més acollidor en el futur. Però més
immediat que tot el que tenim en el seu sentitfer llauna és l'amor, el respecte,
reverència, gratitud, que el seu pensament, l'honor, que encara els testimoniem, per
treballar sent sentit i gaudit per ells. I d'una banda hi haurà una ocasió per actuar ja en
aquesta vida mundana, de manera que els supervivents puguin estar disposats a seguir
actuant en el nostre sentit, a pensar en amor, respecte, veneració, gràcies, fins i tot
després de la mort honra, des d'un altre costat, una part de la recompensa d'un altre
món dels qui ho han fet, i part del càstig d'aquells que no ho han fet; finalment el
millor consol d'aquells que ploren a un estimat mort. Saben que encara és per ells,
encara hi són per a ell; i només depèn d'ells de lliurar-lo i de portar-lo; sí, fins i tot
més que en aquest món.
Pot quedar-se molt d'aquest trànsit en l'inconscient; però al elevar-se
deliberadament als propis esperits de l'altre món amb els pensaments, poden estar
conscientment amb nosaltres tal com estem amb ells o amb el que ens entren en
conscient en nosaltres tal com fem en ells; perquè ens retallem dels cercles de la
nostra consciència. Això, també, ja té la creença cristiana en el fet que el conscient
cap a Crist també ens porta un gir conscient; i Crist només servirà com a model per a
tothom. I amb una consciència més brillant, pensem en allunyar-se, més conscient i
viu, el trànsit entre ells i nosaltres es converteix. Però sabem que això ens ajudarà a
fer-lo més conscient i viu; però, d'altra banda, aquest món i el més enllà són com dos
que no parlen entre si, perquè cadascun dels altres vol dir que no l'escolta ni
l'entén. Els monuments, les festes per a la memòria dels grans i els bons, es
converteixen en un significat més gran i profund, i l'art obté nous impulsos
vitals. Totes les estàtues, erigides a un home gran i bo, que manté viu el record d'ell i
el planta en innombrables persones, rep una mica de la seva vida conscient en la
posteritat.
És a dir, vull dir, millor, al mateix temps i diversos, es pot donar per a aquells
groller fe en el trànsit entre aquí i allà que en no absolutament reprovable, només
encara läuterndem sentit el servei de culte morts Sant, oracions per el difunt, en un
mal sentit afirmat en la nigromància; però res millor i més, però només l'afirmació i
l'explicació de la mateixa fe, que, segons la pròpia Bíblia, tindrem de la relació de
l'existència d'un altre món de Crist al nostre.
L'argument del cos.
La nostra ment mundana està lligada a una part limitada del món corporal, i el que
neix i se'n va en la ment, neix i passa en aquesta petita part del món en condicions
canviants. Reconeixem l'existència d'altres esperits finits associant-se a parts
limitades similars del món amb processos similars. però és la part del món està lligat
a la nostra pròpia ment, d'una banda, en aquest tipus de relacions de semblança, per
contra l'efecte, en tercer lloc, la creació, en quart lloc, els Inbegriffenseins subjecte
parcialment cinquena la inclusió adequada en tots subordinació a, orgànica i
desorganitzat en un món interdependent orgànic més alt, que no podem deixar de
sostenir-lo per a un major, més alt, més, més general, a què s'adjunta la nostra pròpia
ment i, per tant, pensar en relació amb una ment més gran, superior, més àmplia, més
general que la nostra, alhora que pensem en això com a part de nosaltres i en la seva
submissió. Així, l'argument del cos coincideix completament amb l'argument de
l'esperit.
No repetir la versió àmplia, la qual cosa, tenint en compte aquest argument en un
altre lloc en tots els seus aspectes i parts que poden formar arguments separats tant,
mentre m'aixecava de la gran part de la totalitat del món per al conjunt setembre) . És
suficient en algunes consideracions generals sobre el terreny.
9) Zend-Avesta Th. I i II. I Soul Question Chap. IX.

L'argument anterior donava el dret al cristianisme, això dóna dret al paganisme, i


això també té el seu dret, no segons el que contradiu les idees bàsiques del
cristianisme, sinó segons allò que es pot salvar en aquestes idees; però aquestes idees
han de ser ampliades per les barreres que se'n deriven, i és aquesta extensió la que
exigeix l'argument actual.
Com que Déu en la vista cristiana dominant és reemplaçat pels esperits, és
reemplaçat per la naturalesa, en què el paganisme no només l'enfonsa completament,
sinó que el separa i el separa. Aquesta barreja de Déu amb la naturalesa, aquesta
fragmentació i fragmentació en la naturalesa és la injustícia del paganisme, que
separa la naturalesa del cristianisme.
Per assegurar-se, fins i tot en la visió cristiana es parla d'un Déu omnipresent i
omnipotent, sense el qual cap cabell cau del cap, cap fulla d'un arbre; però no és més
greu que les paraules que vivim, teixem, es prenen seriosament en Déu; més aviat, la
naturalesa ha caigut de Déu, de fet, es va allunyar d'ella, i pensava deixar-la, si ja la hi
havia posat, però ara en poders autosuficients; fins i tot quan era part de l'estil cristià
per augmentar Déu per la naturalesa profundament degradant. De nou, però, el nostre
argument ens farà seriosament en aquelles paraules que, almenys, el cristià no pot
evitar, al mateix temps, resoldre i aclarir les contradiccions que no el fan serioses al
respecte.
El nostre cos només es reuneix i tot només és possible si hi ha esperit; el
materialista mateix no pot negar-lo, i no canvia que ell crida a la ment com un resultat
en lloc d'un principi de vinculació, ja que preferim anomenar-lo; de manera que el cos
només pot mantenir-se juntament amb aquest resultat i tot pot entrar-hi. Així que tot
el món només se sostindrà i tot entrarà en ell, sempre que hi hagi esperit; i no
canviaria res si el materialista també volgués cridar a aquest esperit un resultat, que
una altra persona crida al terreny i que anomenem el principi més elevat de connexió
del conjunt. La cosa segueix sent la mateixa.
Aquest és l'aspecte més general de l'omnipresència i l'allò més eficaç de Déu en la
naturalesa, que no exclou que també treballi per a ell en relacions especials.
Ara apareix en contra d'això que tot el món es reuneix i tot el que està en ell va
d'acord amb les lleis de la natura. Però també el nostre cos es reuneix i tot va d'acord
amb les lleis fisiològiques, que pertanyen a les lleis de la naturalesa. Però hi ha un
esperit i continua sent cert que només manté junts sempre que hi hagi esperit. Per
tant, una cosa no pot lluitar contra l'altra. Més aviat, l'existència d'aquesta pròpia
legalitat, en virtut de la qual el cos es reuneix, i segons el qual està viu en ella,
consisteix únicament en l'existència de l'esperit en l'home i es desprèn en el cos de
l'home a mesura que l'esperit disminueix. Per tant, la legalitat més general del món
corporal, que se subordina a ella, està relacionada amb l'existència d'un esperit
universal al qual l'ésser humà està subordinat; Per descomptat, això depèn de si
mateix.
I si la ment té el seu costat de la legalitat -si no fos així- com seria la lògica i la
psicologia- i, per descomptat, que, com el cos i la ment són compatibles, existeixen
les seves lleis. Ho fan de fet, si no, el cos i la ment no podrien existir i anar junts; i
ambdues comparteixen el principi teleològic. Digueu materialment que l'esperit està
vinculat per aquestes lleis o idealistes, l'esperit els ha donat a ells mateixos ia la
natura, ja que els ha donat; el fet que estiguem aquí per continuar es manté igual: el
context en què hi ha; i si hi és en nosaltres, pot i ha d'estar més enllà de nosaltres en
el que el nostre propi cos i esperit prové i en el qual encara està parcialment inclòs.
El rellotge també passa per les lleis de la natura sense que hi hagi un esperit
present. Però pertany, amb el seu curs legal, a tota la natura, en la qual hi ha esperit, i
podria passar sense tan poc, ja que una fulla cau de l'arbre, un pèl del vostre cap,
d'acord amb les lleis de la natura. Intenta pensar de manera diferent, i hauràs de
contradir l'omnipotència de Déu, o les lleis de la natura; així que estan d'acord.
Però, es diu, amb tot el legalisme, l'esperit és també un ésser lliure i necessitem un
Déu lliure. Els signes de la llibertat humana que veiem en les accions lliures de
l'home, que són inexplicables sense lleis de la ment i la naturalesa; on són els signes
d'una corresponent llibertat de Déu?
Els signes d'un corresponent d'una vegada i no són els mateixos, com en l'home, en
la mesura en què el mateix home entra a Déu amb la seva llibertat; per sobre d'això,
però, els corresponents d'un superior. Per menys que puguem explicar adequadament
les accions lliures de l'home a partir de lleis conegudes de la ment i de la naturalesa,
tan poc, fins i tot menys, la creació de l'home mateix, el curs imprevisible de la
història en la humanitat, encara que tant com nosaltres En la història de la ment
individual moltes coses poden preveure una legalitat general, però no tot, només no el
veritablement nou, que en si mateix ha de ser la base per a una nova visió. Però això
es refereix a la llibertat en l'ésser humà individual, per què no el que s'aplica a tota la
humanitat, de fet, a tot el món de les criatures? a una llibertat per damunt de la
llibertat humana i tota la llibertat, ja que el curs de la història mundial no pot resumir-
se pels sentiments i les accions de l'individu. I la legalitat, d'alguna manera, ha de ser
compatible amb la llibertat humana, en realitat ho fa, no podrà tolerar-la més enllà
d'això? Ho fa de fet, sempre que un vulgui parlar de llibertat en absolut.
Qui de fet nega la llibertat de les persones en tot el que és el sentit que acaba de
manera que es negui a Déu. Però pel poc que li pot negar la ment, la voluntat, l'opció
de triar les activitats que requereixin una altra lliure, ni el seu context i les seves
conseqüències amb aquesta negació, ja que són, de fet, ell serà capaç de amb Déu, i
només el ha de proporcionar a l'altra amb Déu com amb el poble de la terra final de
tota la concepció. La qüestió de l'existència de Déu, les seves característiques més
importants i la importància que tenen per a nosaltres, sempre roman independent de
la qüestió metafísica de la llibertat, tant com estimem fer malbé la claredat d'una
pregunta per les ambigüitats dels altres.
I així ens eximeix de l'ús correcte del nostre principi per incloure sempre el fet
només el fet, i en el més gran i més alt, després ens preguntem a veure el més gran i
més alt de la petita i humil, el que tenim, tot de respondre la disputa entre idealisme i
materialisme, llibertat i necessitat, en què els sistemes filosòfics s'esforcen sense
resultat; Tot i que aquesta disputa es publica, no volem culpar-ho; però la mà sempre
manté el fet, encapçala la núvia a casa, mentre que els altres es burlen d'ella.
següent:
Si tot el cos amb prou feines es lligui, i viu només durant el temps que va, sempre
és un esperit aquí, pel que el nostre esperit és omnipresent i allwirksam en aquest
sentit en el nostre cos, de manera que no és conscient, en particular amb qualsevol
emoció interna el nostre cos; l'alè passa, la sang corre, la substància canvia
inconscientment; Com que els pensaments van, i els pensaments necessiten com a
base d'aquest passatge; la consciència més viva és amb cada nova creació espiritual i
esclata la vida més vital del cap. I així, els vents com caminar, córrer rius, agents de
canvi entre el món orgànic i inorgànic, sense la consciència divina amb les
peculiaritats tan especial va de la mà en ella, però, sempre va al conjunt i amb el
suport de la totalitat.
Finalment:
En el propi regne humà, es realitza molt en la meitat o tota inconsciència, que
només s'aprèn amb la tensió de la consciència. De manera que els spinners giren,
escriu l'escriptor, toca el músic. Sota la influència de l'atenció i estarà instal·lacions
funcionals s'han format en nosaltres, que després guarda els participació de la
consciència, i de fet tenien esperit i el cos poden configurar en connexió amb el
cervell i la mà de la ruleta i el jugador juntament amb el seu esperit. De fet, tota la
nostra educació i formació vénen a crear i desenvolupar més i més institucions sota la
influència de la consciència, en la inconscient de les quals la consciència s'eleva a
una activitat nova i superior. I també ho fa tota la institució actual del món, hem
arribat com un complet, amb la seva separació dels elements d'Empire orgànica i
inorgànica, l'estructura de l'una i l'altra, la formació de l'embrió i el seu cervell
mateix, en definitiva tota l'ordre del que ara no necessita activitat conscient més a
sorgir convenient passar i venir, però que deu la part d'un Déu així els seus primers
orígens de servir ara com a suport i etapa de desenvolupament de l'activitat conscient
al món. A més, això només entra en el principi general de que el primer origen de les
coses és diferent a tot arreu que la repetició. Amb això, però, l'activitat conscient de
Déu torna al primer establiment de les coses, en la mesura que es pot parlar d'alguna
cosa primer en ell, i no més aviat ha de parlar:
Amb tot això encara romanen les preguntes, fins a quin punt aquesta activitat
sempre ha estat la llei, què tan lluny com sempre lliure de la llei i la llibertat es tolera
conceptual i pràcticament al món, i finalment com s'ordena amb la primera creació de
la matèria.
, És ara que fa a aquest últim, sens dubte sempre una gran pel fet que més fèrtil i
més fàcil de satisfer per una resposta, romandre en repòs interès en la qüestió de
quins principis del món es va ordenar sempre ha estat i es regeix en l'actualitat que la
forma en què va arribar per primera vegada , sí, si alguna vegada va passar. Per
descomptat, si ho sabíem, seria bo, per què no demanar-ho. Només això no pot ser
convincent, en què alguns busquen la cimera de la força lògica, sinó que es produeix
en virtut d'un d'aquests dos errors fonamentals que violen el principi a partir de
dogmes o especulacions sobre la creació del món a la relació entre el món creat a Déu
i la naturalesa de les coses per deduir d'això, és a dir, voler arribar des d'allò més
remot al nostre coneixement a allò més proper a ell; perquè el que ha estat el primer,
sempre es trobarà només últim. Així, doncs, si hi ha una manera de saber aquí, s'ha de
fer en sentit contrari; però, si n'hi ha?
I pel que fa a la qüestió llibertat no li permeten decidir sobre la base dels fets, sinó
també l'aspecte pràctic planteja dubtes quant a si la prova de la impossibilitat en què
ens trobem, unes lleis fixes en tots els esdeveniments, es basa en que el principi de
lleis per la qual es deroga en un principi superior poden ser cancel·lades o fins i tot
superar el que cobreix només el nivell de la nostra comprensió.
Per descomptat, si ho sabíem, tornaria a ser bo; Llavors, per què no especular sobre
això? 10) . Excepte que no es tracta d'espantar el pardal a la mà amb el falcó al sostre,
i no oblidar que es pot construir l'especulació, però que alguna cosa segur no depèn
d'això.
10) La nostra pròpia especulació es pot trobar a les Escriptures sobre la qüestió de l'ànima pàgina 217.
Suport que ara són a tot arreu com la creença en un al món des del principi pel que
fa als propòsits de comanda i la decisió de Déu, però només en el que dels fets del
món material i espiritual en nosaltres ia través de nosaltres conscientment-governant
món saber realment més enllà del que queda finita tot i que es produiria la fe de
manera recolzat i requereix en conflicte amb els interessos de no menys en els fets
només en la direcció d'una altra ciència de suport i on la ciència contradiu al seu torn
aquesta creença. Per descomptat, no cal exigir que la trobi; no és cosa seva; n'hi ha
prou només que les raons no s'executen en contra de la seva causa. Però ara no estem
buscant res a Déu,
I després de tot això, demanaries a Déu un cos com el petit home? - No és com la
petita persona; La comparació és veritable en moltes coses, però no en el més elevat i
últim, on hi ha alguna cosa a tot arreu que no és cert en la comparació entre l'home i
Déu, sinó la diferència fonamental entre els dos.
En una inspecció més propera, no vol tenir por de tractar amb l'últim, resulta així:
Què va fer l'esperit de la totalitat de la natura, del seu propi cos i saben tot és finalment alguna
cosa en si mateix, cosa que es veu, etc. Gefühltes que encara hi havia una naturalesa més enllà
d'ella, s'ha revelat encara, si almenys, per que altres esperits tinguin el mateix o alguna cosa
legalment relacionat amb ell també. Aquest context legal s'estén més enllà de cada ment individual,
però no sobre l'esperit de Déu; que porta, finalment, tot el context del que es veu, se sent, en què la
resta del que les criatures de la naturalesa, pel seu propi cos han, sabent completat per la unitat de
la seva consciència en si mateix, i les lleis d'aquesta relació amb aquest extrem superior estan la
solidesa eterna en tot l'edifici independent, que no podia ser representat per cap rígid i obscur
darrere d'ell, en el qual alguns busquen l'últim nucli sòlid de l'existència; però només la conclusió
del títol superior és sempre seguida de nous graus de subdivisió de l'estructura intel·lectual. Així
doncs, en comptes de que tota la naturalesa ha caigut de Déu, Déu porta en ell tota la naturalesa
de la qual sabem, igual que tota ment finita porta dins d'ella alguna cosa d'aquesta
naturalesa; Però per aquest motiu, no té un cos tan extern en la naturalesa com l'esperit finit en la
part de la naturalesa, en la mesura que el que apareix de la naturalesa a Déu com a espai, temps i
matèria no sembla ser esperit fora d'ell; perquè no hi ha esperits fora d'ell. però només la
conclusió del títol superior és sempre seguida de nous graus de subdivisió de l'estructura
intel·lectual. Així doncs, en comptes de que tota la naturalesa ha caigut de Déu, Déu porta en ell
tota la naturalesa de la qual sabem, igual que tota ment finita porta dins d'ella alguna cosa
d'aquesta naturalesa; Però per aquest motiu, no té un cos tan extern en la naturalesa com l'esperit
finit en la part de la naturalesa, en la mesura que el que apareix de la naturalesa a Déu com a
espai, temps i matèria no sembla ser esperit fora d'ell; perquè no hi ha esperits fora d'ell. però
només la conclusió del títol superior és sempre seguida de nous graus de subdivisió de l'estructura
intel·lectual. Així doncs, en comptes de que tota la naturalesa ha caigut de Déu, Déu porta en ell
tota la naturalesa de la qual sabem, igual que tota ment finita porta dins d'ella alguna cosa
d'aquesta naturalesa; Però per aquest motiu, no té un cos tan extern en la naturalesa com l'esperit
finit en la part de la naturalesa, en la mesura que el que apareix de la naturalesa a Déu com a
espai, temps i matèria no sembla ser esperit fora d'ell; perquè no hi ha esperits fora d'ell. Però per
aquest motiu, no té un cos tan extern en la naturalesa com l'esperit finit en la part de la naturalesa,
en la mesura que el que apareix de la naturalesa a Déu com a espai, temps i matèria no sembla ser
esperit fora d'ella; perquè no hi ha esperits fora d'ell. Però per aquest motiu, no té un cos tan
extern en la naturalesa com l'esperit finit en la part de la naturalesa, en la mesura que el que
apareix de la naturalesa a Déu com a espai, temps i matèria no sembla ser esperit fora
d'ell; perquè no hi ha esperits fora d'ell.
però per molt que aquesta depressió metafísica pot ser la veritat última de la relació entre Déu i
la natura, que no obstant això és només l'últim; i tan poc seria pràctic per anar sempre de nou a
aquells veritat dels fets a les nostres consideracions sobre la relació de la ment humana a la
naturalesa que tot el que tenim de la natura i conèixer alguna cosa està en la nostra pròpia ment,
seria pràctic, en les nostres reflexions sobre la relació entre Déu i la natura sempre per tornar al
fet que tota la natura és alguna cosa a Déu; Només al final es pot reflexionar aquí i allà, al mateix
temps que es reflexiona sobre la diferència, que en última instància té la relació de l'existència
corporal amb nosaltres i amb Déu. A part d'això, la naturalesa o el món es comparen amb un cos
en la mesura en què, com l'home pot atorgar altres parts del seu propi cos amb l'ull que veu, Déu
amb les seves persones vidents altres parts de la natura, i que pot fins i tot parlar d'un Déu viu en
el món, un està duent a Déu del món, en la seva major esfera de la consciència a la part inferior, en
la qual apareix la naturalesa o el món tal com arrelada com a una condició inferior a la nostra més
alta esfera de la consciència en el sentit en el que el cos se'ns apareix en absolut, però, tant en la
seva totalitat al Déu i de la mateixa manera que, només en alt sentits estan condicionats i
aixecades. I no tant una depressió metafísic, però la manera més comuna de representació de la
relació entre Déu i el món, capaç de la depressió, és que fer aquí.
Igual que molts d'ells perquè saben que no han de portar les idees del govern de
Déu i el regne de la naturalesa d'acord a elevar a Déu amb caminar per preocupar
sobre la naturalesa i tenir-los en el seu camí en passar per sota d'ell, i per la mateixa
raó capaç Molts per tenir una idea de la nostra existència espiritual futur només sobre
la base d'un despreniment complet de la superfície física. Sé però ara la més alta vida
espiritual en nosaltres, l'esperit en el sentit estricte, no només com l'ànima inferior
sensual en el sentit estricte, essencialment lligat a un treball físic més temps, a causa
del fet que suri lliurement sobre ell, i la mort només té la conseqüència que,
finalment, totes elles donen a llum amb Dahinterlassung total de la base sensorial,
aixecar; això és tot, que l'esperit torni a buscar-ne una altra, o que es creï, o, d'acord
amb la fe de l'església, torna a trobar l'antiga. Tot és senzill amb aquestes
creences; llavors l'argument de l'esperit és suficient; un argument del cos es torna
inactiu; i als quals aquesta fe es manté ferma pot estalviar-se el següent. A més, es pot
preguntar si no és el millor, mantenir aquest argument, que és suficient per estar
completament solitari en la qüestió de l'altra. Si no tenim l'experiència terrenal de la
coherència d'aquest cos terrenal, nosaltres mateixos no hem de poder reconèixer
l'existència d'aquest esperit terrenal del nostre cos terrenal; per tant, seria impossible
reconèixer l'esperit de l'altre món en el seu portador, si no el nostre
principi, generalitzant, ampliant i intensificant, des del costat mundà fins a l'altre
món, oferint-nos una base per a això. Però, de quina manera és insuficient aquesta
afirmació, després d'argumentar sobre les condicions més importants per concloure,
tota la doctrina de les relacions entre cos i ànima encara està en problemes. I tot el
que és més exacte, que volem deduir sobre la base de documents més que suficients
que allà, només tindria el caràcter anatòmic i fisiològic que és presumiblement
utilitzat per la ciència, però no per la vida; no seria utilitzat per la vida de la fe i serà
útil per a això. després de discutir sobre les condicions més importants a partir de les
quals concloure, tota la doctrina de les relacions entre cos i ànima encara està en
problemes. I tot el que és més exacte, que volem deduir sobre la base de documents
més que suficients que allà, només tindria el caràcter anatòmic i fisiològic que és
presumiblement utilitzat per la ciència, però no per la vida; no seria utilitzat per la
vida de la fe i serà útil per a això. després de discutir sobre les condicions més
importants a partir de les quals concloure, tota la doctrina de les relacions entre cos i
ànima encara està en problemes. I tot el que és més exacte, que volem deduir sobre la
base de documents més que suficients que allà, només tindria el caràcter anatòmic i
fisiològic que és presumiblement utilitzat per la ciència, però no per la vida; no seria
utilitzat per la vida de la fe i serà útil per a això. però no és necessari per la vida; no
seria utilitzat per la vida de la fe i serà útil per a això. però no és necessari per la
vida; no seria utilitzat per la vida de la fe i serà útil per a això.
Així que l'argument encara pot fer ús del cos per a la vida futura en absolut, ni el
mateix dret a la seguretat Eingänglichkeit que el peu en fets demostrables simples i
fàcils d'argument consciència per l'esperit i no anar fàcilment a les persones. però si
és capaç de suportar els aspectes més generals de la creença en una vida futura en el
mateix fet general de la connexió entre la ment i el cos, a la incredulitat a força
materialista, però, en completa harmonia amb l'argument de l'esperit és incapaç per
què sinó utilitzar el materialista com un pilar reforçat de la creença, que d'una altra
manera es contraposa com una arma forta. Pel que fa el materialista, i no només el
materialista, argumentar en contra dels presumptes independència de la més alta vida
espiritual de la vida del cervell, el que pot renunciar, probablement, el que no es
refuta tot just objectar, les fulles; quant el psicòleg s'oposa a una altra que la
separabilitat conceptual d'una ment i una ànima d'una ment més estreta; i quines
dificultats es poden superar amb el total deixant caure el document físic, que no és
una nova recorregut més en tornar a buscar, creatiu, trobar; ja que a tot arreu un nou
cos només es pot crear mitjançant un antic. i quines dificultats es poden superar amb
el total deixant caure el document físic, que no és una nova recorregut més en tornar a
buscar, creatiu, trobar; ja que a tot arreu un nou cos només es pot crear mitjançant un
antic. i quines dificultats es poden superar amb el total deixant caure el document
físic, que no és una nova recorregut més en tornar a buscar, creatiu, trobar; ja que a
tot arreu un nou cos només es pot crear mitjançant un antic.
Sense cap dubte el significat d'un llibre no depèn de les lletres individuals, però tan
lliure va promoure sobre les lletres individuals, com un alt espiritual que volia dir tots
els altres sentits exigeix una composició diferent i la seqüència de lletres i
paraules. És innegable que la melodia i l'harmonia d'un joc de cordes no depèn de les
cadenes individuals i els moviments de cordes; però la melodia i l'harmonia més altes
requereixen una interacció diferent i una seqüència diferent de cordes de joc. Serà
diferent amb l'espiritual en nosaltres i les cordes i jocs del nostre cervell? No és el
més probable, perquè el més raonable i els fets són els més adequats? Però llavors la
ment mai no es pot separar d'una base material, només intercanviar-la, canviar els
seus jocs,
es creu que es vagi - Vegem més de prop a, llavors la vista a si mateixos, que
loshebt la ment en un sentit diferent de la matèria com ho és en el sentit dels
exemples anteriors, sinó més aviat a la demanda que es guardarà més enllà d'en es
basa en absolut, excepte que trobaria un suport en una base real i, per tant, oferia una
de les demandes. Però el dolent que és el compliment de la reclamació, si el fonament
de necessària, però no existeix en realitat tan dolent amb la seguretat i la força única
de la fe en aquest rendiment si la fisiologia i la patologia de la caiguda del cervell
amb ella o no en fets sobre les reclamacions ha de construir. No es pot fer la fe d'una
altra manera?
Al cap ia la fi, deixem l'argument del cos al fons dels fets, dels quals un té tant
temor, gens amagat, res eufemitzant, res negant, però amb la visió més llunyana de la
seva connexió general com a líders, els seus passos cap al més enllà fer-ho,
segurament que sigui possible amb la teoria incerta d'allò mateix, revela amb alegria
tot, que podria aparèixer com un debilitament que reforçar l'argument de
l'esperit; plantejant la demanda que només ens retorni el que ens va donar, només
exigint que un estigui d'acord amb això.
Abans d'això, però, l'oponent més important de la creença en la immortalitat, que
comparteix amb nosaltres el resultat del fonament dels fets, el materialista, primer pot
parlar per si mateix. No coneix més que els fets d'aquella connexió dels quals és
fundat, és a dir, el més general i el menys dels més particulars. Però això sempre és
alguna cosa, i ho sabem com ell.
Si ho fa, diu, de fet, pel que fa a experiència, un esperit amb tota contigua a les
activitats inferiors i superiors no sense un cos i hi ha activitats corporals i pot actuar,
de manera que aquest fet és també la qüestió de si i com 1 la vida espiritual futura és
possible, ha de prevaler i seguir sent la base de cada conclusió. Llavors, què serà el
nostre esperit quan aquest cos es desintegra? L'home necessita un cervell per obtenir
sentiments, pensaments i, de fet, ho necessita; Com pot ell la va deixar caure a la
mort a la vegada i tot i així guanyar sensacions, pensaments, sí, fins i tot després de
mantenir l'inventari és només un producte del cervell amb totes les seves sensacions,
pensaments mateixos. De nou, no hi ha res a discutir contra l'expressió del
materialista; si el cervell fos més aviat el producte d'un esperit creatiu, l'esperit humà
només podria sorgir amb la producció d'aquest producte i només pot continuar
existint aquí amb noves procreacions; i el fet que els assumptes siguin iguals aquí.
Però ara és possible sobre el que el materialista considera impossible, perquè, com
hem considerat anteriorment exemples anteriors exemples, i el que cal recordar, que
només ara trobem la raó per la qual qualsevol part no requereix les mateixes
condicions i recursos fortzuerhalten alguna cosa i evolucionar més que produir
primer. El cervell és respondre a la llengua dels materialistes, un instrument per a
produir efectes que poguessin sorgir però, ell té tota la raó, però de cop i volta ja no
va incórrer per la continuïtat de l'instrument per a la seva continuïtat, de fet, requereix
un major desenvolupament; Està equivocat, i nous exemples d'exemples ens poden
portar, en un acostament cada cop més gran, a la trampa que té.
Mira el violí; el to d'ell no podria sorgir sense ell; però, una vegada formada, es pot
esgotar l'instrument, el so es reverberà a la distància, ampliant cada cop el cercle,
prenent tota la seva peculiaritat a la distància, a través de gruixudes i primes; Per fi,
però, s'esvaeix per totes les orelles externes, perquè cap d'ells no pot seguir la seva
extensió; però no deixeu de reverberar; segueix sent el mateix to; l'aire suau és
suficient per sostenir-lo, que necessitava l'instrument més artístic que emergeixi; i on
coneix una cadena d'esperits afins, encara sona com ell.
Però l'home és un violí? - Molt més que això, i el que és més que el violí i el món
que l'envolta més que l'aire, també resultarà en més ni menys. següent:
No es pot produir una imatge a l'ull sense un ull; No obstant això, un cop creat, es
pot extreure i ecos de memòria contínua en el cervell, mentre que els efectes físics
dels ulls estirats i fa tot el peculiaritat de la imatge amb, per ressona amb aquest
efecte, el cervell, els ulls, per saber com podien fer una altra cosa amb el allò que tots
els altres sentits porten, s'entrellacen en conceptes, i tot i així romanen en si
mateixos; però només pot despertar-se per si mateix quan s'extingeix la intuïció; ha
perdut la seva propaga la força sensual, però per a una major llibertat, més llibertat i
una vida més viva intercanviat 11) .
11)Probablement un pot mantenir-la, perquè més que probable que no l'ha fet aquí una intuïció que s'aferra a tot
el tracte de vibracions nervioses (moviments psicofísiques generals), que s'estén des de l'ull fins al cervell i que
passa pel cervell, tant de temps, però la percepció està a l'ull i l'apel·lació als actes dels ulls és més vívidament
en ment perquè es pugui parlar d'una concentració relativa de l'activitat en compte al mateix temps la percepció
sensorial sense ella, però sense el context del cervell continuen existint en absolut i en el La consciència pot
intervenir. Si cessa la intuïció, hi ha un ressò immediat com a continuació; la possibilitat constant de pas
reaparició de records conscients i el seu inconscient resistent joc de Fort i jugar al llarg de la nostra vida
conceptual i filosòfica sinó que es basa indiscutiblement no només en unes simples passadissos fort de les
vibracions originals, però que les vibracions originals per organitzar, umstimmend, noves institucions de
condicionament un, intervingut en el encordat i l'instrument de corda interna del cervell que això torna a
emergir i que Fort joc es torna possible. Com més detallada sigui la forma és, per descomptat, completament
desconegut, i per tant superior a aquests, bàsicament inadequada, però la designació eingängliche curt i fàcil
superficial com sales de Fort. Es pot explicar pel fet que un discurs exterior no és d'aquesta manera es propaga
a la posteritat, que simplement van continuar ecos,

Però l'home és encara més que el seu ull i el món que l'envolta amb mil cervells
més que el seu cervell, i més s'adhereix a més.
I, per fi, pot arrencar el cervell, sense el qual ni els records ni els pensaments
podrien sorgir, no es podia produir tota la seva visió del món; i tota aquesta vida
visual continuarà adoptant-se en el conjunt, d'on s'amplien els seus efectes i tota la
seva peculiaritat; només que una vida de recorda pot despertar-se quan caduqui com
una vida intuïtiva; i per la pèrdua de força sensible per intercanviar aquest ampli
abast, aquesta vida espiritual més desenvolupada, que ja reconeixem en l'argument de
l'esperit com a qüestió d'allò més endavant. Així, es compleix la demanda
d'alliberament de l'esperit dels límits corporals, sense, no obstant això, separar la
ment de la corporealitat mateixa.
I si el cervell ja no és un aire suau, en què el so flota suaument, però els cercles de
memòria en trobar-se entre ells i noves vistes poden desenvolupar una vida més alta
en la construcció altament organitzada, així és el món al seu voltant amb prats,
boscos Camps, església, estat, ciència, comerç, comerç, art, tota la concatenació i la
intersecció de tots els cercles humans de la vida, en què els cervells individuals
només entren i intervenen com a moments, i encara menys d'un aire suau; i els altres
cercles de la vida en aquesta estructura organitzada més alta, no la nostra actual, sinó
amb les inclusions de l'actual, podran trobar la base adequada per a una vida
espiritual superior que condueixi a reunir-se entre ells i amb els grups de vida
d'aquest costat.
Realment s'estén sinó de tota la seva percepció de la vida que portes ara, un cercle
d'efectes i treballa en el món humà i més enllà de vostè, així com per estendre des de
cadascuna de les seves visites efectes en el cervell i, a més, un cercle el seu context,
la seva relació amb l'origen i el caràcter d'aquest origen pot ser tan poc perdre mai
quan el cercle eix al voltant del llançats a la pedra estany, com l'ona de so per al violí,
com el cercle dels efectes que el de la imatge d'un ull en Rang de cervell. No es pot
traçar fàcilment la connexió i la seva relació continuada amb el seu origen com amb
els petits cercles. I vols dir? que les vibracions de l'ànima són portades pel cos fi
invisible o vibracions etèriques present en el seu cos visible, les seves obres, fins i tot
associats amb, depèn d'això? Si estan presents, sinó que també són invisibles, ja que
són, en sales, en relació amb les seves obres al món que l'aire al voltant del violí pren
per al seu cos amb puntuacions més altes, o on han últims en sales, i continuarà
formant un cos d'ànima més estret en el teu més enllà; l'organització d'aquest cos
invisible, però es pot trobar només en el cercle visible d'efectes i treballa el seu
equilibri i la seva expressió externa plana, amb la seva formació en relació ell
forma. Així, la fe pot seguir qualsevol hipòtesi i, tanmateix, no necessita cap hipòtesi.
Per descomptat, ara seria el mort món que l'envolta, de manera que seria tot el
circuit en el qual reacciona el d'aquest món cercle de la vida, fins i tot morts, i al
voltant d'aquest es repartia de la seva vida o trobaria la seva vida d'un altre la seva
base material més adjunt l'argument pel cos sense Atureu-ne més. Però si Déu viu al
món, ja viu a Déu i si ell us recorda, vau viure, o de la vostra vida, però això és el que
estem després de l'argument de l'esperit; també es convertirà en el record de la vostra
vida, el vostre futur Per fer-ne vida, relacionar-se, naturalment, amb la totalitat del
que en el món us recorda, és precisament al cercle dels efectes i valors que us ha
deixat enrere. No només vull dir tenir una vida futura sense Déu i fora de Déu; però
no és que la nostra consciència actual és l'única El que hi ha a Déu i els mitjans
d'aquesta consciència són els únics que Déu té. Però, si hi ha altres, on és el seu
treball?
Què impedeix ampliar el cercle de la vostra existència futura? Fins i tot el vostre
cos actual, i el vostre cervell, s'amplia i, tanmateix, inclou i subordina una
consciència unificada en subordinació al diví. Encara necessita la pell vella en el
futur? I si demana una conclusió relativa, com el cos ara ho atorga, també per al
futur-de fet, l'actual ja ha crescut juntament amb el món sencer-a continuació, la
delimitació del regne terrenal, dins del qual el vostre fer i fer es fa aquí el cercle dels
vostres efectes i els treballs aquí conclou, concediu només una nova conclusió en una
circumferència més gran. L'abast extern actual de la vostra vida es dissol en un
interior. Fins i tot, fins i tot, en certa manera, comptes tota la terra com el teu cos
futur; però només d'acord amb la relació amb la qual treballa, ha imprès el caràcter
del vostre ésser i considera que el vostre cos actual és la llavor de la qual creix. El gra
finalment desapareix i es trenca, mentre que la planta continua creixent a la llum
superior. Ara té un nou món exterior una vegada en tota la vida que els cercles amb el
seu verwebend i creuar el mateix espai de altres sortides per créixer i prendre
possessió del seu en un altre sentit; en l'altre sentit més ampli de tot el planeta. Per
il·lustrar-ho amb claredat, d'una banda, moltes pedres es llancen a l'estany, i cada
cercle del cercle passa a creuar-se amb totes les altres, en la totalitat d'altres tenen el
seu món exterior en un sentit i en tota la terra al voltant de l'estany en l'altre sentit
més ampli. Així és com s'ha d'entendre.
A més, el retrocés dels efectes sobre si mateix, el que algú desitja lligar-se a la seva
consciència - una idea clara, és clar, però també la manca de claredat pot ser suficient
- és anar en tan sols una escala major en el cercle gran, que ha de ser omplert un cop
d'Equip de ara en petit; Es pot demostrar que les conseqüències de les seves causes en
els grans cicles de les coses que ens envolten no són menys importants que els nostres
petits. Però irradiar des d'un sol punt i repel·lir-lo a un sol punt encara no té lloc en
els nostres cossos 12) ; com hem d'exigir-ho del futur. No en absolut és la naturalesa
central de l'ànima, que és materialment d' unaEls punts de tots els costats són
efectius, però que connecten un cercle d'efectes materials en determinacions
uniformes de la consciència. Ara la transició d'aquest món a allò més endavant
consisteix únicament en el fet que canvia un cercle més estret per un altre; Però, per
seguir sent la mateixa ànima, només pot ser el que ell mateix produeix per primera
vegada.
12) Prova de la mateixa s. en el (Elements de la Psicofísica, II, capítol 37.

Ara, per descomptat, el que sembla estar més enllà de vos sembla perdut per
vosaltres; però no es perd; Déu ho ha salvat dins de tu i ho estàs adquirint amb la
mateixa consciència que està disminuint en la teva vida actual. Ja tot està llest per fer-
ho, només encara no està conscient d'això; No es necessita res per elevar-la, excepte
per fixar-ne l'atenció; però només els desvia mitjançant la reducció de la vostra vida
actual, que els extingeix despertant l'altre món.
El nostre cos actual també va ser acabat abans de néixer en la vida actual, i va
néixer de consciència només després que els òrgans amb els quals es trobés en l'úter
que la va expulsar va morir. Així que el nostre futur cos; ell ja està aquí, encara no a
la vida conscient; el present ha de morir primer. 13) Ara bé, això pot semblar diferent,
que al néixer, la consciència es reprimeix en el nen, mentre que la mort només té per
objecte canviar el seu seient al moribund. Però d'altra manera, en general, la
consciència només apareix quan desapareix en un altre lloc o després d'haver
desaparegut anteriorment (en el son) i desaparèixer, tal com sorgeix en un altre lloc o
per ressorgir en el futur, que bé podem reconèixer una llei general en ella, sota el qual
el despertar de la consciència en el futur es subordina a l'extinció en aquest món, i
fins i tot aquesta primera aparició de la consciència en néixer pot interpretar-se de
manera tan evident. Perquè basta pensar que a partir de la consciència universal
divina que el món porta a terme, cada naixement nou d'un ésser humà es tradueix en
l'especialitat de la consciència humana.14) Així doncs, no només la primera creació de
l'home, sinó que cada naixement d'un nou home en l'actualitat i en la vida futura és
l'excitació d'una part de la matèria, que només era l'impuls del despertar per part de
Déu.
13) Una empremta d'aquesta analogia f. en el llibret de vida després de la mort (per Mises).
14)Aquesta concepció toca a Plató, que manté la continuïtat de l'ànima després de la mort per existir abans del
naixement, només que no se suposa que existeixi individualment abans del naixement. Al contrari, com una
branca s'origina a partir de la tija comuna, sense tornar-hi, sinó continuar com una branca individual d'ella i
evolucionar, segons la nostra creença, és amb l'ànima.

Tota la meitat de la terra només es desperta mentre l'altre s'adorm. Per ser del tot
desperta, un ha de dormir molt profundament primera, i per a l'ull per estar despert en
nosaltres per als articles, cal deixar que l'oïda i tots els altres sentits per
dormir; deixem que tota la vida del record es desperti en nosaltres, i tota la intuïció
visqui en nosaltres; i pel que és només un cas del mateix principi general o una
generalització de tots els casos anteriors, que fins i tot les nostres memòries de la vida
d'un altre món només es van despertar en Déu quan la nostra visió d'aquest món de la
vida dormint en ella, el nostre cos transcendental en el món només desperta com
adormida mundans; Però ha d'estar allí per despertar-se.
És fàcil sobre la base dels fets anteriors presentar un pensament que pot trobar aquí un breu
esment incidental, aquell, la llei de l'anomenada conservació de la força, 15) en regions del cos en
la llei anàloga ha el camp de la intel·ligència, i fins i tot que un estava lligat a l'altra, sempre que
l'espiritual està suportat per mitjans físics. Després que el dret no de forma contínua la mateixa
quantitat de força viva (grau d'activitat física en el sentit exacte, que no s'ha de confondre amb la
força vital dels filòsofs) en el món continua sent, que pot pujar i baixar, sinó en virtut de la sempre
mateixa manera com els seus constants de recuperació de les condicions reals persistents a més,
perquè la força viva no pugui desaparèixer en cap lloc, sense tornar a aparèixer ni en un altre lloc
ni en un altre moment; en definitiva, la suma del real i, segons les condicions existents, encara és
possible que la vida quàntica de la força continuï sent la mateixa. Sens dubte, aquesta
llei,16) ; Només que encara no s'ha demostrat que també s'aplica a l'activitat mental en si, incloent
la quantitat de reals i possibles en el ressorgiment afectar l'activitat mental a les condicions reals
existents per seguir sent sempre la mateixa, ja que l'activitat mental de la física subjacent no és
simplement proporcional com he demostrat en la meva psicofísica. mida total més aviat està
assumint continuar rebut de l'activitat psicofísica un màxim de suportat pel mateix intel·lectual amb
un cert grau de distribució de psicofísica En canvi, la, en la mesura que només consistia en una
sola sensacions sensual que serien uniforme, però un no uniforme pel que fa als fenòmens més alts
encara es desconeix 17), Si ara el món segueix gehends tendeixen a aquesta distribució, les quals no
poden afirmar ni negar, per ara, de manera que el grau d'activitat intel·lectual al món creixeria
gradualment sense el canvi de física, total o diferència periòdicament; només la distribució hauria
de canviar. En aquest punt, i al principi que el contingut de la consciència posteriors esperits gran
part a l'anterior va revelar la possibilitat de la creació de cada vegada noves esperits sense
creixement continu continu d'energia cinètica en el món material sense sortir dels antics esperits
podrien descansar psicofísica. Va ser només per una psicofísica de progrés, però és més certesa i la
llum sobre aquest important, en les seves conseqüències aquí amb la participació, qüestió
d'esperar.
15)Una simple explicació d'aquesta llei quant a la seva importància per al domini espiritual. en els meus
elements de la psicofísica. I. Chap. 5.
16) S. Psicofísica. IS 37 ff.
17) S. Psicofísica. Cap. 21 i 29
Per molt que podria ser dit dels fets 18) , que semblen demostrar que, en casos
excepcionals, com podria tenir lloc un despertar parcial del coneixement pel seu futur
més esfera amb el somni parcial per a la seva actual més a prop, encara que només
estàvem segurs que són fets. Res millor la nostra fe podria arribar a equipar a veure a
aquests meravellosos casos en què s'han inclinat sempre, un preludi del futur mode
d'existència; amb diligència, però aquí deixo tot a una banda, que al seu torn
requereix només la fe per servir a la fe. Per molt que la creença anterior és suportat
andersher que pogués servir a l'inrevés, per donar suport a la fe d'aquests casos
meravellosos.
18) Una petita compilació de la mateixa s. a Zend-Avesta III. Pp. 87. 95, 206. 215.

Molt queda amb tot això un secret inexplicable; qui pot negar-ho; però que neguen
que tot el inexplicable, el que creiem en el nostre futur en Déu, existeix realment en
nosaltres a menor escala, en un sentit més limitat, fins i tot en el present, i per tant
només som els més grans d'un fet en el Déu major que hem de creure, creure.
Qui pot explicar que tan innombrables cercles de consciència, lligats a tan
innombrables esferes d'influència corporal entrellaçades, han de ser capaços de
persistir sense comprendre els uns dels altres? Però ara agafar la mateixa esfera
d'acció dels que es preocupen que pot ser que li molesti més enllà, en la qual en
aquest costat, però s'equivoca utilitzeu més aviat en si amb el contingut, el
desenvolupament de la seva vida conscient en; El que els pot canviar, que ells
mateixos porten una consciència que no sap res, perquè no sap res de la consciència
alienígena. I si s'ha d'escoltar cada to en el concert complet, una oïda entrenat des de
l'exterior de totes les ones que es creuen de so, com es deu que no difereixen molt
millor capaç de distingir seu ésser propi. I fins i tot si la memòria és capaç de
despertar-se entre els distingibles i amb els altres, no obstant això, que els documents
físics de tots intersectin en el cervell; com no es podia esperar més i més gran en el
món més gran i més elevat?
Qui pot explicar només com una possibilitat, que està cridant a tot el món com una
realitat de la vida futura que amb la difusió i va creuar l'existència física a la vida
futura és encara un fenomen limitada dissenyada mateix podria trobar-se cara a
cara. No em tornes a fer. Però tan poc com puc explicar la possibilitat, crec de nou en
la realitat de la inexplicable més enllà de mi, perquè realment la trobo en mi mateix.
Creieu que les ones d'acció que, des de la imatge d'una rosa a l'ull, transmeten la
memòria al cervell que tenen la forma limitada de la rosa? Però la memòria manté
mentalment la forma de la rosa; prou que existia al final; i creu que, sobretot venint
de lliri i es va aixecar, encara només existeixen com aïllat en el qual, com rosa i lliri a
l'aire lliure - fins i tot impossible, quan s'agafen un darrere l'altre amb els mateixos
punts oculars, que envia les seves ones d'efecte en les mateixes parts del cervell ; -
però encara hi ha una aparença separada en la memòria, si existia en la intuïció. Com
es pot tenir un jardí sencer amb arbres, flors, animals, persones en la seva memòria,
sí, moltes després d'altres, i tot ben separat, de tota manera,19) . Sabem que això no
interpretar un secret que en absolut, fenomen arreu mental és el breu resultat d'un
ampli suport físic, o d'una altra manera, que l'esperit resumeix en un aspecte
uniforme, a la qual està subjecta com una connexió física 20) , i els físicament
diferents llocs d'origen La creu encara és mentalment separable. Prou que el que
existeix en nosaltres també ha d'existir més enllà de nosaltres. I no pensàvem el
contrari, que en el futur rebrem un cos espiritualizado i transfigurat del que fins ara
era comprensible? Ho vam rebre amb l'anterior.
19) Més detalls amb referència als modes de presentació corresponents. a Zend-Avesta III. 155 ff.
20) Comp. una discussió del fet sobre aquest aspecte amb les seves implicacions generals en
m. Elem. d. Psicofísica II 526 ff.

En un altre sentit, però de nou, com ho hem demostrat ja, un encara més gran, més
potent, més fort, unzerstörbareren, greiflicheren, simplement no umgreiflichen amb
les nostres petites mans humanes, cos celeste, el gran cos de la terra, amb els seus
prats, boscos, camps, Ciutats, estats i ciutats s . w., un per tot el cos comú que
penetrarà en el futur, i no obstant això, cadascun és la seva pròpia només després de
la relació després que teixeix aquí i també impregnarà.
Ensenyament estrany! Exclamis, desconegut en tots els sentits! Què hi ha tot
muntat en ell!
I tota aquesta doctrina estranya i extrañamente complexa recau només en dues
frases simples: adjuntar-se a la continuació del que ara està relacionat amb la vostra
consciència, la continuació futura de la vostra consciència; i creu en una escala més
gran més enllà de vosaltres, el que realment trobeu al petit en vosaltres. I tota aquesta
doctrina escandalosament és una vegada més la mateixa doctrina que trobareu a la
Bíblia quan diu que el nostre cos actual no és sinó un gra, del qual el futur cos sortirà,
però no tornarà a la vida fins que mor és (1 Cor. XV 37.35); - Que es cultiva un cos
natural i es ressusciti un cos espiritual (1 Cor. XV. 44); - que quan la nostra casa
terrenal d'aquesta barraca està trencada, la hem construït per ser construïda per Déu
(2 Cor. - Que les nostres obres ens seguiran i collerem el que hem sembrat. Intenta
pensar-ho d'una manera diferent o diferent de manera coherent del que aquí es
proposa, i no podreu pensar res o només contradiccions.
Però no només la fe cristiana, la fe de tots els pobles està tan ben connectada per
aquestes idees, ja que és de totes maneres vinculable: la creença que les formes dels
esperits en el futur són imatges flotants lleugeres que no es poden comprendre; Són
realment imatges, records a Déu. - Que els esperits entrin a altres persones, animals,
plantes, a l'aire, a dalt, a baix, a sobre del mar, a pasejar les tombes, no a un lloc on no
es busquen els esperits; res individual, però tots junts són veritables. - que vagin al
cel; realment penetraran en un cos celeste. - Que passegen pels planetes. En penetrar
completament, poden guanyar una major participació en el coit general de la mateixa
amb altres cossos celestes que ara. - Que segueixin el vell negoci de caça, pesca,
guerra, etc. només portaran tot el que sigui fora d'allò que han començat aquí.
Quina idea també podria satisfer la demanda del principi històric? Al mateix temps
satisfà les pràctiques de la mateixa manera que el que parteix de l'argument de
l'esperit, basant-se en ell. I fins i tot si l'existència espiritual té un fonament físic a
l'altre costat, no es pot pensar de manera diferent per satisfer els dos arguments en
relació amb els altres.
Per descomptat, la tercera part important de la fe finalment entra en aquest
context. De la mateixa manera que tota ment alienígena vincula i interacciona
mentalment amb molts dels éssers vius, ho fa de forma corporal, ja que tot allò que
entra i surt del seu esperit és portat per efectes corporals i portat. La idea que m'ha
arribat des de Plató és a través d'un raig d'acció corporal que m'aconsegueix a mi, o
com era possible sense la reproducció de l'escriptura, la paraula i les obres, i la seva
intervenció en mi a través dels ulls i les orelles. I tots aquests raigs, que van sortir al
món des de Plató, es pengen igual que al final, com l'ona que envolta la roca llença a
l'estany en la seva major procreació continua sent coherent, malgrat tots els descansos
i regressions que pot experimentar. I en el qual l'home pot allargar-se d'aquest raig, es
converteix així en un membre del cos de l'altre món de Platon, al qual, en el sentit
més ampli, tot contribueix que ha emanat d'aquest costat, i això no té límit; però
només aquell que emana dels moviments de consciència en ell podrà continuar la
seva vida conscient i donar-li el seu fonament físic en un sentit més estret. el que va
sortir d'aquest costat d'ell, i això no té límit; però només aquell que emana dels
moviments de consciència en ell podrà continuar la seva vida conscient i donar-li el
seu fonament físic en un sentit més estret. el que va sortir d'aquest costat d'ell, i això
no té límit; però només aquell que emanés dels moviments de consciència en ell,
podrà continuar la seva vida conscient i donar-li el seu suport corporal en un sentit
més estret.
I de nou l'ensenyament sembla estrany; i una vegada més, res no és, sinó
literalment, la pròpia doctrina de la Bíblia. Perquè, segons les paraules més repetides
de la Bíblia, Crist, per a la transició cap a l'altra vida, té el nostre exemple, Crist, en el
qual es diu que els cristians són després de la mort, el cos en el seu terreny comú; els
membres són molts, el cos és un 21) ; els cossos dels membres de l'església són ells
mateixos els membres d'aquest cos 22) ; a més, el pa i el vi, consagrats per ell,
gaudien en la memòria d'ell, formant en el seu sentit la comunió, convocada pel
mateix Crist el seu cos i la seva sang; segons el qual Lutero i altres atribueixen al cos
de Crist en la seva omnipresència a l'exaltació 23) Però com Crist habita en la seva
comunitat terrenal com si en un sol cos, es diu que habita damunt d'ella en un regne
superior amb una comunitat d'altre món que ha sortit d'aquest món.
21) l. (Cor. XII., 12-17, 20, 27, Romans XII, 4.5, - Efes., I., 22, 23, IV, 11, 11-16, 29-32, Col. I. 21. II. 19. - Gal
II. 20. III. 27. 28.
22) 1. Cor. VI. 15.
23) Vegeu Zend-Avesta III. 376

Tot veritable, clar, senzill i comprensible, si l'ensenyament anterior és


veritable; ella no diu res més que el mateix; paraules buides, contradiccions
incomprensibles si no són veritables.
Pel que des d'aquest costat de darrere de l'argument en la visió cristiana de les
mediacions personals que se superposen des del més enllà en l'aquí i ara, en contacte,
que es desenvolupa des de l'altre costat de l'argument mostra una vista de l'augment
de les existències que hi ha entre nosaltres i Déu creença pagana en la divinitat de les
estrelles amb la creença cristiana en els àngels, que està amb ell un origen històric, i
fins i tot barrejats fins i tot en la Bíblia i es confon 24), també fundats junts,
transmesos i aixecats en la creença en un sol Déu. El món ja no és un rotllo de boles
mortes; però la totalitat d'aquest costat i la vida mental de cada cos celeste vinculat a
la mateixa manera que en una unitat de la consciència de la mateixa sota la divina,
quan tota la vida de la intuïció i la memòria tota criatura com una sola entitat del seu
lluminària 25); i el que es creu o se'ls diu, tot i que no es creu de nou és cert que un
àngel en aquest costat en tots els nostres camins ens porten i, finalment, ens porta a
l'altra vida; Només que hem de pensar interiorment en ell el que pensem externament,
com de fet el mateix pot dir-se de les nostres relacions amb Déu i el més enllà; i no hi
ha un altre àngel per a tots els altres éssers humans, sinó per a qualsevol altra
comunitat espiritual del cel. Els àngels, però que condueixen a cada persona en
particular, o més aviat la societat humana a adreces particulars, que poden buscar els
esperits dels difunts, de la qual es pot guiar els accionistes d'aquest esperit.
24) Vegeu Zend-Avesta I. 244 f.
25) La justificació més detallada i la seva execució s. a la primera part del Zend-Avesta i al novè
cap. Escriptura sobre la qüestió de l'ànima.

D'aquesta manera, tot esdevé concebible, que d'altra manera no podem pensar, de
manera que si totes les coses estan junts, que d'altra manera no podem agrupar, totes
les paraules es fan realitat amb el so del qual només sabem com jugar-ho.
Va ser suficient; No volia desenvolupar aquí la fe en absolut, com els motius i
arguments de la fe; però que el desenvolupament de tots els arguments de la fe es
rebutja en un desenvolupament de la fe.
I aquesta és la naturalesa incomparable i insubstituïble d'aquests arguments, que en
les causes del que donen al mateix temps els motius del desenvolupament de la
cosa. Els arguments tradicionals es compten fàcilment amb els dits, però a mesura
que s'expliquen, també es completa amb ells.
Per a la resta, manté bona part de tots els arguments i la connexió entre tot el que
s'ha dit de l'històric: el general segueix sent més segur posat per l'individu del que
està autoritzat a fer. El general, tanmateix, està tan relacionat que trencar alguna cosa
d'aquesta connexió significa trencar el sòl de tota la fe.
Però si aquest motiu s'estableix com inviolable, probablement es produeixi la
disputa sobre les particularitats i s'iniciarà de nou; sí ha de ser així; perquè és diferent
amb la fe que la primera torre; Solament a partir de les baralles i malentesos dels
constructors, finalment ascendeix com a monument de reconciliació.
Llavors, cap paraula necessita més mantenir-se amb temors, de manera que es
mantingui la fe; només que cadascú és rebutjat, que no es manté al peu dels tres
arguments; perquè és el fonament de la fe i el seu progrés etern. Tot aquest llibre
consisteix només en l'afirmació d'aquestes festes de fe i res més pot ser detingut per
ell.
VIII.
Posició d'una doctrina exacta del cos i l'ànima
(respecte a la qüestió dels nervis) sobre les qüestions de la fe.

El que acabo de dir en comú amb tots els arguments s'aplica, en particular, a allò
que ens preocupa l'última vegada, l'argument del cos; el general segueix sent més
segur en la manera que l'individu es pot confrontar amb ell; i encara es podrien
plantejar moltes preguntes des del mateix punt de vista, sense respondre-ho d'una
altra manera des del punt de vista d'ell, que per possibilitats indefinides o analogies
massa aïllades per assegurar la seguretat. Una ciència exacta de la connexió entre cos
i ànima, tinc la psiquisme crida, només serà una fixa i ha de ser assolit major
desenvolupament a través d'una determinació més acurada i precisa dels fets i les lleis
d'aquesta relació en la nostra petita vida i la integritat corporal, segons sigui el cas ara
a l'argument que el cos d'aquesta relació en una major i més enllà La vida i la vida
proporcionen pistes més específiques i moments de desenvolupament. Però
segurament el temps vindrà un dia quan saps subordinar els petits i grans, es presenta
en forma de Various, en aquest camp només criteris i lleis tan comuns, com en les
zones del cos purs en el cas de la poma i el moviment de la Terra al voltant del sol,
Raig que brilla i el raig que sona; de la mateixa manera que en un l'altre sabrà tornar a
trobar. Però és curiós que el
Com l'error palpable és que dedueix de l'absència de l'absència del nervi de l'ànima,
ja he demostrat en més d'un lloc 1) . Però com diu el refrany, els furca expels, usque
recurret,Així és com es pot dir d'aquesta conclusió. Deixo la bifurcació per
descansar. El tornarà, sempre que la incredulitat, el que demostra que en un cercle,
sostenint en posició vertical i una visió limitada del món encara es troba un suport de
benvinguda en ell; només algú es preguntarà com tal visió d'aquest tipus de suport
podria durar tant de temps. En èpoques anteriors era un axioma que els cossos
celestes només podien moure's en cercles; jugar el mateix paper que ara aquest
axioma és una vegada que l'axioma que el moviment de l'ànima només pot anar sobre
la base dels moviments nerviosos de Equip.
1) Nanna S. 37 ff. - Sobre la qüestió de l'ànima, pàg. 27 ff.

I si els nervis eren necessaris, no falten en el fonament comú del món diví i de
l'altre món. Per contra, en lloc d'un únic sistema, un sistema de sistemes nerviosos es
produeix a través de vibracions que es veuen i la paraula d'un a un altre dur més, i
fins i tot per més que ells lligats al sistema intern, integrat pels que discorre entre tots
prenen el sol al més gran. Per què, però, les vibracions d'aquest tipus entre aquests
sistemes seran menys aptes per impartir referències mentals internes que les
vibracions que passen entre boles de gangli; i el sistema més comú de vibracions de
la imponderable menys adequats que per donar suport a la naixent, en particular, un
esperit, dels quals un està buscant encara una traça d'una prova exacta per als
materialistes i idealistes en va,
Compara això amb la visió tan natural que Plató posa a la boca del Sòcrates en un dels seus
diàlegs (Philebos) 2) .
2) Després d'una traducció al Museu Alemany 1862. No. 41a

Sòcrates:De la mateixa manera podem anomenar el món, que està format pels
mateixos components, un cos. Serà d'aquest cos que el nostre cos o el nostre cos la
nodri? "- Protarra:" Això tampoc val la pena "- Sòcrates:" Però el nostre cos no té
ànima? D'on va poder haver-lo rebut, si no també el cos sencer estava animat, tenint
el mateix que ell, i encara més excel·lentment? "
És només en el cas anterior que l'expressió és dolenta; Pot significar per a
nosaltres: què no té poder i cap valor per si mateix?
Un astrònom va dir que havia buscat tot el cel i no podia trobar Déu; per
descomptat, com no es pot trobar la ment en el nostre cervell amb tot l'escrutini
microscòpic; però es pregunta si pots trobar alguna cosa en contra. I dic que he buscat
tota la psicofísica i no he hagut de fer-ho, perquè era necessari construir-los i no vaig
trobar res que anés contra Déu i el més enllà; però només perquè tot el que he
explorat, fins ara tan lluny que s'estén, i s'han explorat una mica més profund que el
bisturí de l'anatomista i la vista dels fisiòlegs materialistes suficients.
Però com una estrella al mateix temps no pot ser aquí i allà, poden no tots dos al
mateix temps que el de Ptolomeu i el sistema copernicà, emissió i Undulationssystem
tenir raó, i en aquest sentit la veritat de la ciència en absolut, només 1 és, és la
psicofísica qual el Principis sencer, la meitat del material té en comú amb ella,
només un; i si la psicofísica no poden estendre poc que ens guien en el camí de la
més alta i les últimes coses amb, per si sol és mai és capaç, quan es tanca, sinó dels
camins d'entrada, que corregeixen en ell causa de l'oposició amb les veritats ha de
donar lloc equivocat i només pot ser el que hem entrat, oberta per recuperar la fe
històrica i pràcticament exigit. Totes aquestes analogies amb les que buscàvem
l'home a Déu, d'aquest món al més enllà, amb el pas dels iguals i desiguals, l'expansió
i la millora d'arribar, no estan disponibles per a la psicofísica; No es pot construir
d'aquesta manera, sinó només una possibilitat remota per a ells; però són possibilitats
que fins i tot poden estar subordinades a aspectes que són més que possibilitats3) , i
són les úniques maneres de portar les creences religioses amb el coneixement
psicofísica de conformitat; en cas contrari, el materialisme que rebutja la fe és
correcte. Davant d'això, hi ha altres punts de vista que estan buscant per donar suport
a la fe del costat del cos, que són psico físicament impossible al mateix temps i fan
que sigui impossible complir amb les demandes històriques i pràctiques religioses.
3) Psicofísica II. Ch. 45a

Així que molt representat, segons el qual cada ànima té el seu seient aquí en un
punt del cos, sigui com una cosa metafísicament simple, ja sigui un àtom externament
físic, internament psíquic, que simplement cosa o àtom tracta de la mort lliure de la
seva àmplia cobertura corporal. Al contrari de la nostra convicció que fins i tot la
morada actual de l'ànima és una construcció física extensa, amb la qual no està
connectada externament, que vincula internament, l'altre món, una futura construcció
i, finalment, la residència de Déu més allunyada Construcció que inclou tots aquests
edificis.
Però és impossible sostenir que vista des de les simples seients ànima sense la
psicofísica fets més ferms en contacte amb la contradicció 4) ; l'existència de l'altre
món es retira amb tots els mitjans d'aquesta existència mundana, sense reemplaçar-la
als altres o només amb un principi de substitució; i hauria de ser la xerrada de Déu en
ella, però un no vol parlar de Déu, sinó que es converteix, com els altres esperits, en
un punt habitant o punts, o, en conseqüència, una banda de punts que no té una unitat
de consciència, llevat que la simplicitat del punt sigui terra. També aquí, tot el
contrari de la nostra convicció que la vida de l'altre món només es pot guanyar
mitjançant el diví en comptes de la seva despesa.
4) Psicofísica II. 381 ff.

De manera que la vista no és menys freqüència, es defensa que un cos etèric de


substàncies imponderables en el nostre present més gruixuda que està integrada en
una carcassa i gratuïtes de mort mentre substancialment la continuïtat de la seva
organització. Però contradiu la psicofísica causa de la física, un cos orgànic de
substàncies imponderables a pensar per que consisteix en un desig més fort que
l'aigua líquida encara conserva la seva antiga forma després de trencar el vidre; i
encara més, de fer-lo construir un de nou sense l'ajuda de l'antic cos pesat; on alguna
vegada va veure res, com somiar, el que va fundar aquestes possibilitats. Aquesta
idea, a més, només treu de l'esperit un mitjà per relacionar-se amb el món exterior en
lloc d'expandir-lo. De nou el contrari de la nostra creença després de la qual cosa el
nostre cos futur serà un producte cultivat de tot el sistema actual només més gran del
ponderable i imponderable que res no impedeix que les vibracions de l'ànima segueix
sent igual que ara, però preferentment vinculat a les vibracions de la imponderables
de pensar; excepte que una organització de la imponderable és inconcebible i no a
posar aquí i allà sense la ponderable.
En termes generals, encara amaga un enorme tresor que el futur ha d'aixecar la
nostra profunda ignorància de les relacions bàsiques del cos i de l'ànima. El
materialisme és com un Cerberus aquest tresor, veient que ell no idealista
desaprofitat, però que no anava a la religió aixecat a guanyar, perquè el que sí
s'aixecarà, ignorant per la mida i la importància d'aquest tresor. Seria dolent per a la
fe, si la seva existència i la seva vida requeria l'elevació d'aquest tresor; però la
necessitat d'això creixerà a mesura que creixin les credencials; A partir d'aquí,
arribaran suggeriments per a la seva elevació; com succeeixi, més i més de la fe serà
elevada al coneixement; però la fe només augmenta un pas més.
IX.
Preguntes sobre com la primera fe va arribar a la humanitat,
i com els motius i motius per creure en l'existència de Déu estan arrelats en
l'existència de Déu.
Després, unes poques paraules més sobre aquestes qüestions, que fins ara havíem
deixat de banda, encara que estaven amuntegades des del principi. Els tornem a
recuperar amb el benefici que ara podem conèixer amb més claredat que al principi,
amb majors, si no, de lluny, plens. El meu, la creença, el coneixement continua
funcionant de moltes maneres, especialment al principi; Anem a assegurar-nos que no
s'escapen.
En tocar la primera, no es discuteix més proper a pensar que la fe en Déu es genera
des del principi fins a només per l'acció del subjecte teòric i pràctic i s'han produït
històricament a continuació propagat. Així doncs, el motiu històric només tindria el
segon lloc. D'altra banda, si el motiu històric és ara el primer que fa creure a Déu, no
hauria estat el primer des del principi? No com ara els pares plantar la fe en Déu per
als nens, fins i tot abans que el motiu teòric i pràctic per a trobar un punt d'atac en
ells, també es mostra per primera vegada com el pare del poble van creure en ell de
manera immediata a Déu? Així, el principi històric hauria tingut la seva sortida de si
mateix;
Però vull dir: tan aviat com ara els tres principis poden discutir sobre la
primacia; només poden i poden fer el que fan per la seva connexió i el seu suport
entre ells; haureu estat des del principi; més aviat, el propi inici ha estat el primer i
més estret nus d'entrellaçament en el qual ara ho veiem. I podem considerar a Déu
com el Pare dels homes, però només podem fer-ho amb la diferència que Déu és
testimoni i dóna a llum als seus fills en si mateix, més que no per si mateix, per poder
apropar-nos a la humanitat com la creença en Déu primer es va comparar, fins i tot
només amb la forma en què la creença en els pares dels pares arriba primer als fills,
no com la creença en Déu prové primer dels pares als fills;
Però crec que sí:
És indiscutible que la naturalesa que l'envoltava era, des del principi, la intenció de
deixar-li reconèixer un poder sobre el seu, i sempre que encara no abstraia la seva
pròpia ment del cosCom que no va distingir els dos al principi, també va pensar que
no hi havia cap raó per abstreure la ment de la naturalesa; mantenir el sol, que està al
cel, com menys viu que allò que passa a la terra; només havia de mantenir-la més
poderosa, la més alta, la més brillant. No sabia com alegrar el dia, com obrir les flors,
madurar la fruita. En cas que es mantingui l'estrèpit d'una mica més feble i Toteres
com la seva veu, la tempesta d'una mica més feble i Unlebendigeres com la
respiració, les marees oceàniques per alguna cosa Mechanischeres com el seu
pols? El que nosaltres després de l'abstracció de la ment, per naturalesa, una vegada
que els poders de l'esperit de les forces de la naturalesa, és molt familiar, era abans
que es va decidir a impossible, i igualment impossible que un home amb tals S'ha
iniciat l'abstracció. però la necessitat hi havia conduir naturalment a la gent a
renunciar a la potència o potències, sota la influència del qual va veure i va sentir que
posar en un zusagendes Segons s'informa, i l'analogia de com ha de comportar-se en
aquest cas contra el poble, guiar-lo. Aquest personatge té tota la religió de la natura. I
aquí veiem els primers efectes del motiu teòric i pràctic.
Però si Déu realment viu i viu i treballa a la natura, la gent viu, teixeix i està a
Déu; pel que era aquesta forma immediata com l'existència de Déu i dels seus éssers
més alts de la sensació o consciència mateixa primera aufdrang, només el primer
llenguatge natural de Déu als homes la comprensió només ara ja no és familiar per a
nosaltres; De manera que el tema històric mitjançant la recerca en el seu inici en una
revelació original de Déu, pot diferir de la teòrica i pràctica és el començament de
cap manera. no ha l'existència de Déu, fins i tot el seu aspecte teòric i pràctic, i en el
Urwirkung a banda i banda era a la va recollir en què sigui només la revelació
original de Déu que es va originar tot propagació històrica de la fe,
Per tant, el nen primer reconeix als pares mirant directament el comportament
contra ells mateixos i després d'afirmar-se de manera pròpia les relacions pràctiques
com el que li corresponen. Abans d'entendre una paraula, ja comprèn el so, la mirada,
l'expressió, el gest, el somriure i l'amenaça, entén tot correctament dels pares
correctes; i no parlen cap altre idioma amb ell al principi; només més endavant la
paraula pren el seu lloc. Déu no ha estat menys audible i visiblement condemnat als
primers éssers humans pel que arriba més enllà de les seves criatures, i el seu poder i
relacions pràctiques amb ells no els ha estat menys palpable. No hi havia cap doctrina
que Déu posés sobre els cels, que feien que el món caigués de Déu; l'home encara
podia creure en la vida, a qui tenia davant seu, per veure'ns, i qui el mirava; i sense
saber si més no el nom de Déu, que va ser capaç d'actuar en conseqüència, el desgast
relacions consciència, sentiments a ell, ja que es troba en la naturalesa del nen acabat
de néixer als seus pares, i tot això només evolucionen en la humanitat que sorgeixin.
Perquè així com la sensació de que el nen acabat de néixer als pares dels
començaments de la manera més íntima, einigste i einstimmigste per a tots els nens,
però també és unentwickeltste, el sentit de les relacions humanes podria començar
amb Déu, de ser i de la vida en i amb Déu des del principi porten el mateix
personatge; - que, per descomptat, vol recuperar-la ara, per descriure'l com era; però
amb l'inici del desenvolupament també s'inicia la descomposició, l'aberració i la
confusió, des d'on la humanitat només s'ha recuperat progressivament.
Això pot ser essencialment veritat, ja que podem pensar en l'origen i en el primer
estat de l'home, i la incertesa només afecta les qüestions, que tot i així
romanen relativament subordinades en tota importància , ja que el sentiment de
relació amb Déu ja està present en el primer ésser humà conscientPresentació d'una
existència divina objectiu ja va florir en ells van passar per la primera, potser fins i tot
més, estadis, que també eren els primers aberracions ocorren en, o van arribar molt
gradualment per la humanitat a ella; si el primer desenvolupament del principi portat
a algun déu o el politeisme; si es passa d'una persona o parelles de persones en tots
els altres o desenvolupat de forma independent, aquí i allà. Però la majoria d'aquestes
preguntes, si no tots, pot ser tan poc segura depenent decidir quan la qüestió de la
primera condició, la unitat original o multiplicitat, l'origen de les races i llengües dels
pobles, que estan relacionats. Un pot preocupar-se per això, però mantenir-ment.
És la visió de Darwin fidel a tants naturalistes admeten o tendeixen que totes les
criatures més perfectes han evolucionat a partir de la més imperfecta en el transcurs
de milions d'anys, l'home és un fill tenia el porc i el mico, pel que no cal dir que la
religió els justos no va superar en les primeres persones, és a dir, el nivell del mico,
però molt lentament va entrar a la humanitat per al desenvolupament de la
consciència; i fins i tot en el negre segueix sent profunda. En contra de l'opinió que
no és el cos del porc i el mico, sinó del regne de la terra, els però els primers
ancestres dels micos havien d'haver dibuixat en una sola vegada, fins ara s'han aixecat
en la seva activitat creativa a través d'una sèrie graduada de sempre noves creacions a
finalment, en un últim esforç, els anomenem l'última evolució terrestre per portar a la
creació de l'home a partir de la mateixa només és més gran inflor Born general, des
del primer geschahe creació. I com l'home és clarament el món en relació amb això,
les forces de tot el regne terrenal havien unit recentment a la seva creació, però no
només a través dels simis plantejat millora gradual a l'home.
Sota aquest supòsit, el primer home de la seva diferent origen, l'origen frescos de la
gran creació en general Born podria aquí també tenen alguns més excel·lents
característiques físiques i mentals que la gent pòstums més a prop i més íntim
coneixement i les relacions emocionals, sobretot a la naturalesa ia Déu com tot
primer d'on prové, relacions més immediates que qualsevol cosa falsificada; el fill té
més coneixement del pare que el seu nét. Per als aspectes exacta, però és una visió
tan improbable, gairebé es podria dir tan impossible com l'altra. No obstant això, un
ha de creure en una de les dues impossibilitats, un exemple de com la fe pot forçar el
coneixement.
Atesa la de Darwin de les forces umbildenden lents i la lenta Umbildungsfähigkeit
l'organització d'un tot nivell d'experiència ha d'haver pensat sobre l'augment d'abast i
es va instal·lar al costat oposat a les revolucions de la terra una força sempre
desconeguda i s'accepten en absolut amb els actuals canvis revolucions
incomparables de la terra. Aquesta visió es pot vincular des de tots els costats fins al
present, fins al conegut; Ompliu volums sencers amb la teixidura de fils
inductius; però sense fils arribin tan lluny com ho són per a estendre aquesta filada
corre primerenca sobre si mateixa, i l'enorme multitud de proves és infundada
l'escassa evidència. L'altra vista no pot referir-se a res actual, res conegut; En primer
lloc, en la seguretat no menys valuosa que les forces desconegudes, que necessita,
fins i tot després d'aquesta visió, que nega les seves accions repetides, hauria d'haver
tingut un primer efecte. En segon lloc, sobre la probabilitat que els xocs, les
revolucions, de si mateixes, de naturalesa bastant desconeguda, haurien repercutit de
manera reiterada en tot el regne terrenal en connexió o major extensió; Aquestes
revolucions encara es repeteixen en la ciència de la geologia, amb períodes i llocs
intermedis, on només s'aixeca i disminueix lentament l'espai. Tercer, sobre la
consideració que el context teleològic, l'estructura arquitectònica i la periodicitat del
regne terrenal tan característic dels organismes realment el fa comparable a un
organisme. I cada nova generació i naixement d'un home, fins i tot cada erupció d'una
dent nou està fet per les forces que desperten en estat latent en el curs ordinari de les
coses de tant en tant, i tornar a barrejar tot l'organisme; no per rectificació d'un nen
vell o dent de vell. Per forces inexplicables; un no ha de creure en ell; però el fet
obliga a creure-hi; però torna només després de temps més llargs; i així pot tornar a la
terra després d'intervals encara més llargs que amb els seus membres; però vivim
mentrestant. Només que la pila d'analogies una ciència exacta pot significar tan poc
com pila de Darwin d'induccions, el que pot donar a llum a la muntanya en un sentit,
el ratolí, però, les nostres analogies porten el ratolí de la muntanya en un sentit
diferent. dormint en el curs normal de les coses, despertant de tant en tant, i
provocant tot l'organisme; no per rectificació d'un nen vell o dent de vell. Per forces
inexplicables; un no ha de creure en ell; però el fet obliga a creure-hi; però torna
només després de temps més llargs; i així pot tornar a la terra després d'intervals
encara més llargs que amb els seus membres; però vivim mentrestant. Només que la
pila d'analogies una ciència exacta pot significar tan poc com pila de Darwin
d'induccions, el que pot donar a llum a la muntanya en un sentit, el ratolí, però, les
nostres analogies porten el ratolí de la muntanya en un sentit diferent. dormint en el
curs normal de les coses, despertant de tant en tant, i provocant tot l'organisme; no
per rectificació d'un nen vell o dent de vell. Per forces inexplicables; un no ha de
creure en ell; però el fet obliga a creure-hi; però torna només després de temps més
llargs; i així pot tornar a la terra després d'intervals encara més llargs que amb els
seus membres; però vivim mentrestant. Només que la pila d'analogies una ciència
exacta pot significar tan poc com pila de Darwin d'induccions, el que pot donar a
llum a la muntanya en un sentit, el ratolí, però, les nostres analogies porten el ratolí
de la muntanya en un sentit diferent. no per rectificació d'un nen vell o dent de
vell. Per forces inexplicables; un no ha de creure en ell; però el fet obliga a creure-
hi; però torna només després de temps més llargs; i pel que li agrada, fins i tot per
intervals més llargs es repeteixen a la terra quan els seus membres; però vivim
mentrestant. Només que la pila d'analogies una ciència exacta pot significar tan poc
com pila de Darwin d'induccions, el que pot donar a llum a la muntanya en un sentit,
el ratolí, però, les nostres analogies porten el ratolí de la muntanya en un sentit
diferent. no per la reelaboració d'un nen d'edat o dent d'edat. Per forces
inexplicables; un no ha de creure en ell; però el fet obliga a creure-hi; però torna
només després de temps més llargs; i pel que li agrada, fins i tot per intervals més
llargs es repeteixen a la terra quan els seus membres; però vivim mentrestant. Només
que el cúmul d'aquestes analogies per a una ciència exacta pot significar tan sols la
quantitat d'induccions de Darwin, que en certa manera permeten que el ratolí suporti
la muntanya, mentre que les nostres anàlogues en un altre sentit deixen que el ratolí
suporti el ratolí. com amb els seus membres; però vivim mentrestant. Només que el
cúmul d'aquestes analogies per a una ciència exacta pot significar tan sols la quantitat
d'induccions de Darwin, que en certa manera permeten que el ratolí suporti la
muntanya, mentre que les nostres anàlogues en un altre sentit deixen que el ratolí
suporti el ratolí. com amb els seus membres; però vivim mentrestant. Només que la
pila d'analogies una ciència exacta pot significar tan poc com pila de Darwin
d'induccions, el que pot donar a llum a la muntanya en un sentit, el ratolí, però, les
nostres analogies porten el ratolí de la muntanya en un sentit diferent.
Segons això, els principis més senzills i apropiats que, en aquests casos, han de ser
seguits per les declaracions exactes seria negar la gènesi de l'home com inexplicable
per a la recerca exacta, i declarar la inexistència de la raça humana. Nosaltres ens
abstenemos de seguir endavant en una pregunta que no podem assolir.
La segona és la forma arrelada els tres motius i raons per a l'existència de Déu en
l'existència de Déu, si està clar que tenim una pregunta que el subordinat més general
de com tota la vida de l'ànima en Déu no està fora de l'existència de Déu, té les seves
arrels en la divina, adjunt un assumpte de la psicologia divina.
Sobretot, es pregunta: Com es poden necessitar meditacions especials per a la fe en
Déu dins de Déu, i com és possible un dubte en l'existència de Déu en Déu mateix,
que en molts casos existeix en l'home i, per això, en Déu, si és home inclou; Algú fins
i tot dubta de la seva pròpia existència? Sí, no es pot justificar ni tan sols un dubte
sobre el fet que Déu ens té en ell?
Sense cap dubte que ningú no dubta de la seva pròpia existència, que és també
contra Déu; però no som Déu, perquè estem en Déu i no tanquem la mateixa manera
que Déu ens inclou ser de nou tot amb un ego, que la idea d'una majorJo, i per tant
tampoc cap que sigui capaç de dubtar-ho, són ells mateixos la primera etapa d'aquests
éssers i, per a tots, hi ha d'haver una primera etapa. Per tant, pot ser que es faci una
mediació especial per a nosaltres per arribar a la fe de l'Ego Superior, que no
necessitem per arribar a la fe en el nostre jo mateix, i del qual Déu no ho necessita,
per tal de creure però no en l'àmbit més alt de la seva consciència. Per la meva banda,
no puc ensenyar els ulls i l'orella amb els seus òrgans sensorials tot allò que el meu
ego està per sobre d'ells; no responen a això en absolut; no tenen sentit. Déu, d'altra
banda, pot portar-nos a la fe, i en què estem per damunt de les nostres ments, a la fe
en ell mateix, i part de la seva tasca consisteix a derrocar l'Ego inferior. s per liderar
la creença en el seu jo suprem. Però, com ens pot portar a això, no hem d'obrir-nos a
les analogies, sinó al fet d'això. Vegem els motius i les raons que són; ho hem fet i,
per tant, tenim una visió del context de la psicologia humana i divina.
Per descomptat, no tot s'ha eliminat. Igual que la psicologia humana pot aturar allà,
els actius i les provisions de l'ànima externament al costat de cada lloc de treball
individuals; sinó que també cal mostrar el context intern i les condicions comunes; si
el diví pugui quedar-se quiet, l'home s'atreveix a aventurar-se amb tal. Així també la
connexió interna dels tres motius i les raons de la fe en Déu a l'entrada i la
subordinació de la psicologia humana perseguirà encara més profund sota la divina, i
el seu propòsit auszuholen amb entrada més profundament en la psicologia humana
mateixa. Però no pot passar tot alhora i al mateix lloc. No es va considerar el risc
d'una mateixa psicologia divina, en què els motius i les raons de la fe han d'aparèixer
com a moments interns, però només el fonament de la idea i la seva possibilitat
general a través d'aquests moments. Perquè si hi ha el Déu que hem trobat amb ell i
ens hem trobat amb Déu, també hem trobat l'enfocament d'aquesta doctrina.

X.
El punt de vista ortodox i lliure.
Vull fer una confessió oberta.
Tan lliure és la posició que represento en aquest document i va declarar, en els
escrits anteriors, de manera que em va fer l'ortodox en el qual en un altre lloc he
trobat amb ell, si no tots, almenys, més com la mitjana més gran, que la lliure ; i la
parada ferma solidaritat que disposem a la paraula de la Bíblia, fins i tot si l'Arca de
Noè amb la vida silvestre de tot l'actual i l'estancament del sol al dia de la caiguda de
Jericó es va rebre, més que la crítica destructiva més raonable que les comunitats
neukatholischen i gratuïtes però sempre com ramats semblaven que estan contents de
gos de pasturatge, o fins i tot el pastor de desfer-se de, i per tant ser presa de Wolfe,
almenys mentre estiga un ramat, com l'herba de la praderia mateixa és suficient per
mantenir-los junts.
Pot semblar-ho; Però si penso en com es tracta, aquesta és la cosa.
La religió al final del dia, tal com ho imagino, produirà la fe més sòlida que hi pot
haver, amb la satisfacció més perfecta dels tres principis. La universalitat i la
unanimitat, en la qual es va a ser el millor i més veritable s'apliquen, ja que és en
realitat, no deixen cap dubte en el detall de la part històrica i pràctica, però sorgir. Per
satisfà simultàniament la raó en tot el que requereix la raó i supera qualsevol raó
única que podrien ser generats per qualsevol en aquesta reunió tots els aspectes dels
tres principis, sinó que també està dient la subordinació d'aquest abans que acabi creu
que la fe històricament solidificat i portar l'autoritat de les seves fonts. Amb aquesta
fermesa de fe, però una meravellosa benedicció es penjarà d'aquesta submissió, que
sobrepassa tota subordinació de la raó individual fins al resultat final del control de la
raó divina en la història. Ara, quan veig que algunes d'aquestes benediccions
gaudeixen tant ja, i pressiona en l'actitud i l'acció, que és possible en el període de la
no realització per si mateix així en part a la necessitat d'aquesta senyar-se, en part, de
la veritat i la bondat Per recolzar els fonaments de la religió cristiana, això em omple
de silenci respecte i amb alegria. Ho veig des d'un costat de l'expressió, per altres una
anticipació del significat i la causa d'una religió perfecta, una anticipació, però pot
tenir lloc només en la mesura tal com la religió ja s'aplica en el, el que se suposa que
són integrals en la seva idea i que les fonts històriques es consideren inviolables. I hi
ha realment només punts d'importància relativament menor en què no ho són.
És, però, podem preguntar-nos, no és preferible prendre això només com realment
és, al mateix temps, reconèixer la qualitat de la terra i les imperfeccions en el
desenvolupament de la religió, tots a creure en les seves fonts, el que és bo i creïble i
emancipar-se de la creença en la resta; de manera que no acceptem cap dels errors de
la ciència que es troben a la Bíblia, i hi ha errors evidents d'aquest tipus; preguntant
per tot arreu, què passa amb les ordenances de les accions, el Einkleidungsweisen
d'idees a través del temps i el lloc podria ser causat, i que havia de ser ara en això
amb la deguda no venir fora de lloc i temps; en comptes d'amagar-se, disfressar-se,
francament i clarament contemplant les contradiccions a la Bíblia, i hi ha
contradiccions;
Puc, estic encara bastant aquest punt de vista, no superar, només ha de dir, és
preferible si miro al voltant del que comunament es surt d'aquest tractament, les fonts
religioses, la completa destrucció d'aquesta benedicció fe, en la comunitat i La força
de la fe rau, i aquesta és la primera condició de tota la seva benedicció; per veure el
poc que la gent s'ha convertit en millor, més feliç, més feliç, més prudent per reacció
va començar a amarar la llet materna de la raó en aquests assumptes. La religió hauria
fins i tot oferir la raó de l'individu, els aspectes, més sòlides, més segurs més
altes; Ara, l'única raó és la tasca de disciplinar a millorar, per jutjar i tamisar; això és
el que està al revés,
I per què no em poso en el punt de vista de la fe incondicional en allò històric? Però
no puc i centenars i milers no poden; el principi teòric també afirma les seves
pretensions i té com a finalitat afirmar-los. I si la creença absoluta en la vigent té el
seu ser reemplaçat per qualsevol cosa beneficis per als que la tenen, com passa amb
la impossibilitat que ho tenen tot, per la sacrificarà la fe a tot arreu, sinó també una
altra tasca en el Història: La tasca que els avantatges que aquests poden tenir gairebé
exclusivament i encara no en el més perfecte, ja que ja consideren que la religió
inconclusa és perfecta, Per la continuació de la religió a la perfecció, un dia pot
esdevenir el bé comú de tots i arribar a la seva plenitud. Per a això, finalment ha
d'ocórrer aquesta raó, en lloc d'exigir sacrificis inabasibles per a la fe d'ella, finalment
aconsegueix la plena satisfacció i ajuda a donar suport a la fe en què es sacseja ara. I
això, per descomptat, requereix la introducció de les posicions lliures en la història
dels esforços d'un obligat per cap dogmes raó fixa i sacsejant en el que encara ha de
caure una vegada finalment, es requereix la major versatilitat de la lluita mútua i la
decisió de la majoria d'aquests Els esforços, de manera que després de l'esgotament i
la derrota de totes les formes equivocades, el dret per fi es manté ferm i segur. El que
no és trobar habitació a les escoles i les esglésies; per a la gent, m'aconselleixo
explicar el que vull dir d'ells, no hi participo en els intents de millorar la fe, sinó
també per gaudir dels seus avantatges pel que fa a ells; i el progrés de la fe no
procedeix d'escoles i esglésies, sinó només per fi, i mai, sense una revolució que
qüestioni i compleixi encara més que fe. I com poc serà, que finalment serà
abandonat per totes les creences existents i les aspiracions oposades de la raó en els
punts de vista gratuïts; Quina poca cosa durarà ha caigut d'aquesta creença. Al
contrari, la majoria d'ells només estaran més allunyats del que la raó de la multitud
s'ha sacsejat de la irracionalitat, i aquesta sacsejada hauria contribuït
Així, hi ha un conflicte constant entre les demandes i els avantatges d'ambdues
posicions. Com aixecar-lo en aquest moment? No pot ser aixecat en absolut, fins que
la conclusió de la religió l'ha aixecat per compte propi; i que encara no s'ha aixecat
demostra per si mateix que la religió encara no s'ha completat. Fins llavors serà bé
que els ortodoxos i que hi ha un punt de vista lliure, i un ha de ser modest, els
beneficis del mateix no poden tenir-se sense els desavantatges del mateix, però per fi
per a la finalització de la Han de liderar la fe.
XI.
Revisió, visió general, previsió.

Mirant cap enrere, es va trobar que no poden estar en l'alineació, la discussió i la


recerca del principi històrica i pràctica de la fe substancialment més enllà de la data
del present del cristianisme, fins al moment en absolut el mateix parlar d'un punt de
vista general creença, s'ha anat. A causa de que un pot aquí indicat Molt del contrari,
ordit, refondre els arguments de la fe mateixa d'una altra manera de trobar, llavors
encara molt veure la cosa no és més que el que tot el que està en el punt de vista de la
fe d'avui, ja sigui ortodoxa o racionalista, catòlic o protestant, que només vol no
desitjar a una creença religiosa, va dir que la major freqüència possible, va inventar el
més adequadament possible, justificat per tantes pàgines com sigui possible
veure. Sac coses,
Es tracta d'un assumpte diferent amb el tercer, el principi teòric de la fe, en
l'establiment del qual, la discussió i el seguiment del punt de vista han anat molt més
enllà de l'anterior punt de vista que aquells que s'han convertit en vells en el punt de
vista antic no poden o no seguir fàcilment el seu cas; i per als mestres, les escoles van
establir. Va sortir en el mateix sentit que ja en els escrits anteriors i només en això va
més enllà de si mateix, que s'executen els suggeriments que es donen sobre la posició
d'aquest principi als altres dos a través de la compilació real amb ell i el suport
recíproc de tots els uns als altres són.
El teòric sembla preferit? He explicat amb la suficient freqüència: no hi ha èmfasi
en això; l'èmfasi està en mantenir que la fe es troba junts en els tres. Però des de
llavors el teòric ha estat més incomprendido, rebutjat i destruït; Des d'aquest costat, la
fe necessita i necessita més ajuda. Després de tot, això era el que volia mostrar aquí.
1) La fe no pot sorgir i existir únicament sobre la base del principi històric i
pràctic; però requereix l'ajuda del principi teòric. Però això és tan poc suficient per a
si mateix en matèria de fe, però només en la cooperació i la complementació mútua
amb aquests dos.
2) Sempre ha estat un motiu a aquest respecte; per actuar com una raó per evitar els
dos error oposat del seu efecte com a motiu dels quals vaig actuar, ha de quedar com
es mostra era, que és la despesa en la totalitat del que sabem de l'existència, però no
el que sabem dels cercles d'existència limitada finits per transferir directament a 's
infinita i eterna a la qual hem de creure, però anar en la mateixa direcció en què ja
estem conèixer l'existència de més lluny dels cercles de la vida estret i més baix i més
alt, l'ampliació i anar més enllà d'això per arribar a les idees dels cercles més
generals, més alts i finals de l'existència i els modes d'existència, que satisfan les
conclusions i les demandes dels dos altres principis de la manera més favorable. Per
la present, compensar, per una banda, la incertesa que se superi el cercle experiència,
que encara roman a la banda del coneixement, i poseu l'altra banda, el suport històric
i pràctic basat en la fe sota el qual encara requereix el costat del coneixement.
3) D'aquesta manera, els fonaments de la fe en el més alt i últim que estan
representats per aquesta Escriptura, inclosos els que superen el punt de vista actual, es
consideren necessaris. Perquè no hi ha cap altra manera de satisfer les implicacions i
demandes dels tres principis en relació i sintonia que per mitjà d'aquests punts.
4) el primer punt de vista de la fe, però només en la mesura supera la mesura que
de forma simultània per tant es torna sòlid després dels seus aspectes més essencials i
les vistes més contradictoris que han fet històricament reivindicacions que estan tan
ben integrades per que l'oposició permet que el mateix. Les paraules més importants i
misteriosos de la Bíblia per aclarir amb ella i així trobar una interpretació més literal,
com a part de la paraula fidel a si mateixos.
Però això és així, de manera que els punts que són la condició de compatibilitat
dels tres principis de la fe, finalment va penetrar històricament en el context en què es
troben i també el punt anterior, d'acord amb els principis generals d'aquesta escriptura
en si, no tant sumir a mesura que augmenten.
Estareu tranquil i segur.
I què significa dir que no ho fan tot alhora i de cop i volta! Els prejudicis i
contradiccions de les vistes existents estan històricament arrelades, i els esforços d'un
Menschleins, que es reprodueix a la taula d'estudi, són massa febles una palanca per
arrencar una visió del món alhora, allunyat gairebé un parell de mil·lennis les seves
arrels en aquests prejudicis i contradiccions, els més ferms ha conduït a la poesia i el
pensament de poetes i pensadors si mateix i és clavat al peu que de totes les
persones. No obstant això, són de l'aproximació d'una palanca, i el malenconiós
silenci és el vol i d'un nou ocell de la cançó anterior; la mateixa no ha de voler-ho.
XII.
Conclusió.

A Déu, la meva ànima descansa;


Perquè Déu viu, jo visc;
Perquè ell només té vida;
No puc estar al seu costat;
No em pot deixar.
A Déu, la meva ànima descansa;
Parles que ella pereix;
No em preocupa això;
Es recupera per sempre,
que ara existeix en ell.
A Déu, la meva ànima descansa;
Tota la vida està
salvada en ell;
I una vegada que eleva
tota l'ànima.
A Déu, la meva ànima descansa;
L'ànima no el veu;
Allà per mostrar a Déu el Senyor, els
Testimonis baixen,
Crist cap a davant com a llum.
A Déu, la meva ànima descansa;
L'àngel tota la multitud
En les seves altures pures
veig la llum brillant,
i em porta fins i tot.
A Déu, la meva ànima descansa;
Ell és la banda d'ànima;
Per fe, amor,
Ward primer obre la vostra ànima,
ja que el reconeixen bé.
A Déu, la meva ànima descansa,
consumeix en si mateix el consell de la
veritat, la bellesa, la bondat,
que la unitat en la ment
i l'objectiu és per a l'acte.
A Déu, la meva ànima descansa;
Quina és la petita part?
Quina lluny, quina llarga!
No tingueu por de l'ànima;
Contrastos de salvació.
A Déu, la meva ànima descansa;
Déu ho afecta en si mateix;
La meva voluntat és la meva;
Puc anar contra ella;
Però ell ho guanya.
A Déu, la meva ànima descansa.
Ell mateix no pecava, ja que
amb el seu fill porta
en si el seu pecat. Al final,
porta al deure.
A Déu, la meva ànima descansa;
La comoditat en el major patiment!
Déu no ho pot tolerar.
Només és un deute d'alegria.
Estic esperant el meu temps.
A Déu, la meva ànima descansa;
És l'última paraula;
Lluny del port terrestre,
puc dormir bé;
És el meu port etern.

You might also like