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despectivamente Diáspora.
Debemos estar conscientes de que los ataques y animadversión creada ha venido disminuyendo
debido a que en un mundo globalizado como el de hoy, es difícil que una serie de engaños no
No podemos catalogar a todos los Sacerdotes Africanos por igual y menos basándonos en el
comportamiento asumido por algunos "tradicionalistas", que han venido a estas Tierras; como
tampoco podemos guiarnos por lo que los disidentes de la doctrina que se implantó en Cuba, que
una vez consagrados en nuestro continente, se fueron a buscar en África "la verdad" y ahora
Pero veamos algunos aspectos sobre el llamado Ifá Tradicional que hacen que un "boomerang"
Uno de los primeros argumentos simples que tomaron los Awo del Ifá Tradicional Africano consistía
en el principio que los colores del Iddefá de Orunmila que se usa comúnmente aquí en América
estaba errado; este hecho quedo totalmente destruído, después que se investigó que en diversas
zonas y estados de Nigeria los colores del Iddefá varían e inclusive se utilizan como colores el
verde y el amarillo que se acostumbra en Cuba y otros países de la zona (ver el post o entrada
Buscaron después esgrimir que "La Diáspora" que llegó a Cuba se impregno de "un sincretismo
religioso" que no se correspondía con la "esencia pura" que ellos si poseían, pues para ellos aquí
Aquí también dieron al traste, ya que la influencia del Islam sobre el Ifá practicado por los actuales
sacerdotes africanos es exhorbitante (solo hay que observar las vestimentas de los religiosos para
percatarse de la gran influencia en los ropajes al estilo musulmán); estas influencias se observan
en los versos que rezan, en el contenido de Eses Ifá donde abundan costumbres, nombres propios
y palabras de origen islámico (este particular será tratado con más profundidad en otra
oportunidad).
Ahora bien, han sido tantas las razones sin sustento que han querido "incrustar a la fuerza" en la
cabeza de sus seguidores que no tengan origen africano, que muchas veces parece que son
Pero debo dejar claro que la controversia la han generado los practicantes del "Ifá Tradicional
Africano", pues quienes estamos formados bajo el legado que dejaron los Africanos traídos a
América a la fuerza, solo hemos hecho una defensa ante los ataques de aquellos que nos
desprestigian y quieren "minimizarnos" y hasta decir que nuestra liturgia es falsa, es un invento
adrede y nada tiene que ver con "la verdad que ellos, y solo ellos, poseen".
Más culpables son los Awo consagrados al estilo "Cubano", que militaron durante mucho tiempo
en estas filas, vieron resultados, lograron superar sus problemas, algunos adquirieron status y
ahora denigran de sus hermanos solo con el afán de la innovación y del beneficio económico
personal desmesurado.
Estoy consciente, al igual que la gran mayoría de los verdaderos Awos y Babalawos consagrados
que son muchas las ceremonias que se perdieron en el transcurso de los años desde la llegada de
Esto tuvo diferentes razones de suceder, y que hoy en día se siguen manifestando y produciendo;
pero no por ello puede cualquiera venir a decir que lo que aquí se hizo, se hace o se hará "está
malo y no sirve".
Voy a exponer 3 incongruencias que demuestran que los dichos de los Awo del Ifá Tradicional
Africano no tienen solidez y solo hacen ver que su "pelea" es producto de la testarudez; por
razones de espacio, y para evitar el cansancio de los lectores desarrollaré a fondo la última de
1.- Las Iyanifas o mujeres consagradas como Awo de Orunmila: nunca han podido demostrar que
esta fuera una costumbre practicada desde el principio en territorio africano y es una "innovación"
de los últimos años. Otros practicantes de Ifá en el África los han desmentido y criticado. El único
argumento que todavía utilizan es que las mujeres poseen interiormente (lease bien, dentro de su
cuerpo) una Deidad que es indispensable para consagrarse como Babalawo. Cuando esa Divinidad
esta fundamentada no puede ser vista por mujeres; y de hecho cuando se consagra a esas mujeres
2.- La Ceremonia de Consagración en Ifá para nuevos Awoses en solo 3 días: es una práctica que
han ejecutado fuera de África (no sabemos si allá también lo harán igualmente errado) en donde
consagran como Awo e Iyanifá en un proceso que solo dura 3 días, contraviniendo abiertamente
los que establece su propio Ese Ifá (Verso e historia) Tradicional Africano, específicamente en el
Odu Ofun Meyi, el cual prescribe obligatoriamente una ceremonia de 7 DÍAS. Aquí en Venezuela
escasamente 3 días. Creo que esto da la apariencia de un invento mezclado con un gran fraude
3.-La Influencia de otras corrientes religiosas en la Tradición: es una costumbre muy marcada por
parte de los Awo de Ifá Tradicional Africano criticar a quienes nos hemos formado en el Legado
Africano de Cuba, que además de "inventos" en estas tierras, hemos sido influenciados por rituales
Lo que no han tomado en cuenta nuestros detractores, es que en el África de siglos pasados (XVI,
XVII y XIX) existió una influencia política, comercial y religiosa entre distintas etnias del mismo
territorio Yorùbá, hechos estos que han quedados plasmados en la historia y que se encuentran
narradas en libros escritos por terceros que no tenían el más mínimo interés de falsear la
historia:Los Europeos.
Hasta altura no es un secreto para nadie que Los Egbado fueron "esclavizados" por los nativos del
Imperio de Oyó.Tales hechos se debieron a las ansias de poder político y económico por parte de
Igual situación se plasmó con reinos de países vecinos, como fue el caso del dominio de el Reino
Como es lógico, si se lograba una subordinación del poderoso sobre el más débil, esa subordinación
había que hacerla efectiva no solo en lo físico, sino también en las costumbres y en la RELIGIÓN.
Los Egbado son un pueblo que fue perdieron territorio debido a las continuos conflictos que venían
Por tales circunstancias debieron trasladarse al Sur Oeste de Nigeria, y es allí donde
posteriormente se van a ver dominados por otros Imperios Yorùbás, que en un principio ejercieron
Pero hasta ahí no quedó el sistema de subordinación: poco a poco las influencias culturales fueron
impuestas por el Imperio de Oyó hasta lograr influenciar y dominar el aspecto religioso.
La principal Deidad venerada por Los Egbado era Yemayá (junto con otras); pero esto iba en
Según las costumbres de "linajes" Egbado, un gran número de nativos debían ser consagrados en
su deidad principal, a pesar de que también eran consagrados en el culto de sus otras divinidades,
Cuando los Oyó tenían un gran dominio sobre toda la vida de los Egbado, procedieron a doblegarlos
consagraciones debían ser efectuadas conforme a la Tradición Oyó y con las Deidades propias de
Es así que ya a finales de Trata negrera del siglo XIX llegan a Cuba personas consagradas como
Oni Shangó, pero con el sentimiento interno de adorar a su principal Divinidad como lo es Yemayá.
Al ver este pasaje histórico no entendemos como los Sacerdotes Tradicionalistas Africanos quieren
¿Acaso en la actualidad esos Awo Tradicionales Africanos solo adoran a los Oshas y Orishas propios
de su "linaje"? ¿Ellos solo consagran y atienden clientes que tengan como Osha Tutelar a sus
Deidades originales?
Si alguien pretende establecer que son apegados y estrictos a la tradición de sus ancestros, no
Pero eso en la realidad no ocurre, pues admiten en sus grupos a Sacerdotes de Ifá con
consagraciones hechas en América y sin importar que Deidad les fue "coronada".
Pero ahondando un poco más: ¿será cierto que allá en África admiten realmente en sus grupos a
Si los Sacerdotes de Ifá Tradicional Africano son tan tradicionalistas, valga la redundancia, y tan
ortodoxos, que consideran que lo hecho en estas latitudes esta mal, tergiversado e incompleto
¿porque le dan pase a Ifá a "Oloshas Afrocubanos", porque le entregan deidades a Babalawos de
Me pregunto: ¿Será que nuestras consagraciones si están correctas y ellos solo ven un negocio