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ENRIQUE GARCÍA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA
MODERNA

Ediciones Sotto Voce
2007

« ÍNDICE »

I: (1) Presentación de la filosofía. (2) Definiciones clásicas y
contemporáneas de filosofía. (3) Los problemas y disciplinas
filosóficas. (4) Filosofía e historia de la filosofía.

II: (1) El surgimiento de la filosofía moderna: el problema del
conocimiento y la ciencia. (2) El giro hacia la subjetividad. (3)
Las ideas de la ilustración. (4) El racionalismo de Descartes: el
problema del método, innatismo, metafísica y matemática. (5)
El cogito. (6) El yo como sustancia pensante. (7) El dualismo
cartesiano. (8) Críticas de Locke al innatismo. (9) El yo como
Tabula rasa. (10) La crítica empirista de Hume a las ideas de
sustancia, yo y causalidad. (11) El yo como haz de percepciones.
(12) Conclusiones escépticas. (13) El idealismo trascendental
de Kant: el yo como razón crítica; el sujeto trascendental, sus
posibilidades y límites; fenómeno y juicios; la crítica a la
metafísica. La unidad de la razón. Kant y las ideas de la
ilustración.

III: (1) Dialéctica e historia en el idealismo y en el
materialismo. La historia como desenvolvimiento dialéctico
del espíritu en Hegel. (3) El yo como ser social. (4) La
antropogénesis en la lucha por el reconocimiento: dialéctica
del amo y el esclavo, el papel del deseo, el trabajo y el miedo a
la muerte. (5) Marx: la inversión de la dialéctica, el
materialismo histórico. (6) El trabajo alienado. (7)
Conocimiento e ideología. (8) Recepción de Marx a principios
del siglo XX: la crítica social y estética de la escuela de
Frankfurt. (9) la noción de alienación, el hombre
unidimensional; la industria cultural: posiciones de W.
Benjamin y T. Adorno.

IV: (1) Concepciones de la ciencia en la filosofía
contemporánea. (2) El giro lingüístico. (3) Filosofía y ciencia: la
epistemología. Criterios de demarcación entre ciencia y no

Recepción artística y apertura de la obra de arte. (3) Posiciones posmodernas: J. . la crítica al humanismo moderno y la cultura occidental. (9) El enfoque sociológico de la comunidad científica: Kuhn. ser-para-otro. Jean Paul Sartre: el análisis fenomenológico de la mirada. (10) La fenomenología: sus influencias metodológicas en la filosofía del siglo XX. la crisis de los grandes relatos. |2| ciencia. ser-en-sí. (5) El positivismo lógico: criterio verificacionista del significado. F. La filosofía analítica. las ciencias sociales como ortopedia social. (7) El falsacionismo de Popper. el proyecto incompleto de la modernidad. Lyotard. (11) Hermenéutica y estética. V: (1) Los sentidos del término «modernidad». El postestructuralismo. (8) La discusión en torno a las ciencias sociales con la Escuela de Frankfurt. el método hipotético deductivo. Foucault: la ruptura epistemológica. (12) Marcel Proust. (4) La defensa de la modernidad: Habermas. Heidegger. (2) Críticas a la modernidad: M. ser- para-sí. ciencias formales y ciencias fácticas. (13) Los análisis lingüísticos y el surgimiento del estructuralismo.

veinte minutos de paseo a pie por París. más que ninguna otra disciplina. recibe su concepto claro. Pero. las calles y los monumentos por medio de fotografías. necesita ser vivida. Así podría llegar a tener una idea regularmente clara. en toda la plenitud y con todo el alcance que tiene la palabra «tener». Entre veinte minutos de paseo a pie por una calle de París y la más larga y minuciosa colección de fotografías. podría notar uno por uno los nombres de las diferentes calles. (1) Presentación de la filosofía. ese hombre podría procurarse una visión panorámica o focalizada de cada perspectiva. una noción. comportarían una verdadera vivencia. cuando ya el hombre ha dominado ese quehacer. clarísima. es decir: vivirlo. es definir ese «hacer» que llamamos «filosofía». Mientras una perspectiva constituye una mera idea. muy clara. . |3| I: (1) Presentación de la filosofía. Por vía de ejemplo: según Bergson (1859-1941). (3) Los problemas y disciplinas filosóficas. detallada. mediante una serie de fotografías tomadas desde múltiples puntos de vista. una representación. hay un abismo. lo que real y verdaderamente estamos sintiendo. muy detallada. teniendo. una disciplina. un «hacer» humano cualquiera. la otra perspectiva significa colocarse realmente en presencia del objeto. Lo primero que vamos a intentar. Necesitamos tener de ella una «vivencia». En cambio. (4) Filosofía e historia de la filosofía. un concepto. Después de haber estudiado el plano. una elaboración intelectual. vivir con él. su noción precisa. (2) Definiciones clásicas y contemporáneas de filosofía. podría estudiarlo muy bien. Una ciencia. Vivencia significa lo que tenemos realmente en nuestro ser psíquico. una persona podría estudiar minuciosamente el plano de París. ¿qué quiere decir esto? Esto quiere decir que la filosofía. podría estudiar los monumentos que se levantan en cada una de ellas a través de los planos y de las fotografías de esos monumentos. detalladísima de París.

(2) Definiciones clásicas y contemporáneas de filosofía. C. 2 Historiador Griego. una suerte de exploración panorámica. ni el esquema. medos. por ejemplo. Si decimos. no tendrá para nosotros esa resonancia de algo que hemos estado viviendo y meditando durante algún tiempo. |4| tenerlo propia y realmente en la vida. No pondríamos. haríamos exactamente lo mismo que hicimos con la fórmula del sistema filosófico hegeliano. que en conjunto significan «amor a la sabiduría». C. en Tucídides (¿460-400? Antes de J. dentro de esa definición. Así. Es posible reducir los sistemas filosóficos de algunos grandes filósofos. por decirlo así. Cuenta en su libro Historias todos los sucesos legendarios o verídicos que destacan la oposición entre el mundo bárbaro (egipcios. ni la fotografía que lo sustituye. Autor de una Historia de la guerra del Peloponeso. La palabra «filosofía» está formada por las palabras griegas «philo» y «sophia». pero en todos ellos lo tiene por muy poco 1 Historiador griego llamado el «padre de la historia». la idea.) 2. o si nos pusiésemos a examinar y discutir las múltiples definiciones de filosofía. la elaboración intelectual que lo sustituye. y en algunos presocráticos.) 1. la noción. es cierto que el sistema de Hegel puede resumirse en esa fórmula. Gran viajero. ninguna vivencia personal. persas) y la civilización griega. la representación. a una o dos fórmulas muy bien acuñadas. que el sistema de Hegel (1770-1831) puede sintetizarse en la fórmula que reza que «todo lo racional es real y todo lo real es racional». . no tener el concepto. Si ahora diésemos alguna definición de filosofía. Tiene este significado primitivo de amor a la sabiduría en Herodoto (¿484-420? antes de J. pero sin ninguna vivencia personal. sino el mismo objeto presente que se manifiesta. es algo que no podremos hacer más que en cierto número de casos y bajo ciertas condiciones y puntos de vista. ni el plano. Vivir la realidad filosófica. El primer viaje que vamos a emprender será. el sentido que no esté lleno de vivencia real.

Filosofía es. lo tenemos. si no lo buscamos. La dialéctica consiste en suponer que lo que queremos averiguar culmina en tal cosa o en tal otra cosa. por medio de un método. aplicando determinadas funciones mentales a la averiguación. es decir siguiendo determinados caminos. en el sentido reflexivo de lo que encontramos después de haberlo buscado intencionadamente. ¿qué clase de saber es ese saber filosófico del que estamos hablando? Hay un saber que tenemos sin haberlo buscado. de saber adquirido mediante el método dialéctico. El hombre conoce reflexivamente ciertas cosas después de haberlas estudiado e investigado. Con esa distinción entre la opinión y el conocimiento racionalmente bien fundado. Así. de saber reflexivo. porque se trata de una especie de diálogo consigo mismo.). para inmediatamente negar y discutir una tesis o una afirmación y depurarla por medio de la discusión. Pero. el método de la filosofía. C. pero lo que pasa con él es que se trata de un gran espíritu que hizo avanzar extraordinariamente el caudal de los conocimientos adquiridos reflexiva mente. Platón (427-347 antes de J. por medio de la auto-discusión diríamos. y que. C. ese saber que tenemos después de haberlo buscado metódicamente. Desde Aristóteles. Esta duplicidad de sentido de la palabra «saber». Sucede lo mismo con Aristóteles (384/383-322 antes de J. |5| tiempo. consiste en anticipar el saber que buscamos. responde a la distinción entre la simple opinión y el conocimiento racionalmente bien fundado. es decir. Para Platón. doxa u opinión confronta con episteme o ciencia. pero hay otro saber que lo tenemos únicamente si lo buscamos intencionalmente. y que aun sin haberlo buscado. no lo tenemos.) inicia su filosofía. Con Platón. la palabra «filosofía» adquiere el sentido de saber racional. puesto que la palabra pasó a tener inmediatamente otro significado: la sabiduría misma. en la historia de la cultura . ahora. es la dialéctica.

lo que no está en la naturaleza. Todavía. la física. En tiempos de Newton (1642-1727). sino que forma parte de lo que el hombre hace. lo que el hombre produce. salvo el de Dios. lo que no forma parte de la física. La filosofía también contenía una tercera parte. sigue empleándose la palabra filosofía. Nuestros conocimientos acerca de Dios. con el sentido de totalidad del conocimiento humano. la ética. La lógica era la parte de la filosofía que estudiaba los modos de adquirir el conocimiento. Aristóteles distinguió la lógica. (3) Los problemas y disciplinas filosóficas. hasta muy entrado el Siglo XVII. En la Edad Media se desgajan del tronco que constituye la filosofía. y mentó la metafísica. La física constituía el conjunto del saber de todas las cosas. ya sean los obtenidos por medio de la luz natural. porque es el hombre mismo quien lo hace. La teología concentraba los conocimientos humanos acerca de Dios. (b) la filosofía. ni forma parte de la lógica. El saber humano durante la Edad Media se dividió en dos grandes sectores: (a). y el alma humana entre ellas. todos los pensamientos. estaban dentro de la física. |6| humana. cualesquiera que sea el origen de ellos. se sigue designando con la palabra «filosofía» a todo el conocimiento humano. ya sean los recibidos por revelación divina. la manera de llegar a conocer el pensamiento humano según las diversas formas de que se vale para alcanzar el conocimiento del ser de las cosas. la palabra «filosofía» todavía significaba lo mismo que durante la Edad Media o en la antigüedad griega de Aristóteles: la ciencia de la totalidad de las cosas. . Todas las cosas. y la filosofía concentraba los conocimientos humanos acerca de las cosas de la Naturaleza. fueran ellas las que fuesen. es decir todos los conocimientos acerca de las actividades del hombre. la teología y. y la ética. se separan del resto de los conocimientos y constituyen entonces la teología. todos los conocimientos acerca de Dios.

(4) Filosofía e historia de la filosofía. y la química. sino que de ese total han ido desgajándose la matemática por un lado. es que todos constituyen lo que quedó de ese proceso histórico de desintegración. la astronomía. aunque él ya no supiese toda la matemática que había en su tiempo. la ética. en una sola unidad. la filosofía de la religión. la física. eso que queda es la filosofía. la estética. Todavía son espíritus enciclopédicos. matemático y físico. toda la enciclopedia del saber. y la química. y la química) no han persistido? Decimos que una ciencia se ha desprendido del viejo tronco de la filosofía cuando ha logrado circunscribir un trozo del inmenso ámbito de la realidad. Si a todo el saber humano se le quita la matemática. cada quien en su tiempo. |7| Todavía Descartes (1596-1650) es al mismo tiempo filósofo. Quizá todavía pueda decirse algo parecido de Kant (1724- 1804). la teoría del conocimiento. y comprende o no comprende. por otro. no supiese toda la física que había en su tiempo. y como una de las partes de la ontología. todavía descubrían nuevos teoremas en física y en matemática. se han . o sea la reflexión sobre los objetos en general. Todavía Leibniz (1646-1716) lo es también. la astronomía. mientras que Descartes y Leibniz. ni supiese toda la biología que había en su tiempo. La filosofía sufre un proceso de desgajamiento: la filosofía comprende la ontología. a partir del siglo XVIII no queda ningún espíritu humano capaz de contener. ni en física. la física por otro. cuando ha logrado definirlo perfectamente y cuando ha logrado dirigir exclusivamente su atención a ese aspecto de la realidad que es su objeto. comprende la metafísica. ¿Qué es lo que ha pasado? Pues ha pasado que grandes sectores del ser en general. Pero. Lo que estos «gajos» tienen en común. la astronomía. la sicología y la sociología. ¿por qué han quedado dentro de la filosofía esas disciplinas? ¿Por qué las otras (la matemática. no lo sabemos. Pero.. Kant ya no descubre nada en matemática. la física. grandes sectores de la realidad.. ni en biología. Comprende también la lógica.

están todavía metidas dentro de la filosofía. saber) En esta disciplina. de todos los objetos. mientras que cualquier otra disciplina considera su objeto desde un punto de vista desgajado. porque deliberadamente han renunciado a tener el carácter de objetos totales: una ciencia se sale de la filosofía cuando renuncia a enfocar el objeto de su materia desde un punto de vista universal y totalitario. en el que la filosofía será el estudio del conocimiento. cómo puede hablarse del ser en general. y gnoseología (sapiencia. La ontología. de cualquier conocimiento. la . sea el que fuere. de todo conocimiento. la ética. un viaje por la gnoseología. Nuestra trayectoria va a tener un camino muy natural. la filosofía. Nuestros viajes van a consistir en un viaje por la ontología. Un primer capítulo que llamaremos ontología. La filosofía es el estudio de los objetos desde el punto de vista de la totalidad. en dos grandes saberes. para examinar lo que es eso. la ética. la estética. La filosofía podrá dividirse en dos grandes capítulos. La disciplina que considera su objeto siempre desde el punto de vista universal y totalitario es la filosofía. hay una cierta tendencia a particularizar el objeto de estudio. precisamente porque se han especializado. en qué consiste eso. pero ya están. sea el que fuere. en la periferia: ¿estarán saliendo?. y la sociología. mientras que las ciencias particulares constituyen el estudio de los sectores parciales del ser. pues. y algunas pequeñas excursiones por estas ciencias. para analizar qué es eso de la teoría del conocer en general. la sicología. son ramas desprendidas del tronco total del ser. algunas de ellas. y un segundo capítulo que llamaremos gnoseología. de cualquier objeto. ontología. |8| constituido en ramas desprendidas del tronco. la estética. Tendremos. en donde la filosofía será el estudio de los objetos. la filosofía de la religión. la metafísica. parcial y derivado. la lógica. la teoría del conocimiento.

(1) El surgimiento de la filosofía moderna: el problema del conocimiento y la ciencia. La unidad de la razón. (5) El cogito. (9) El yo como Tabula rasa. hasta el siglo XIX. (8) Críticas de Locke al innatismo. (13) El idealismo trascendental de Kant: el yo como razón crítica. innatismo. la crítica a la metafísica. durante la modernidad filosófica. (b) como el período histórico-filosófico que va desde el siglo XVII. (3) Las ideas de la ilustración. (6) El yo como sustancia pensante. es decir. Durante el período histórico que media entre el siglo XVII y el siglo XIX. que están pidiendo permiso para desgajarse. el desarrollo. que se nos van yendo. durante el período correspondiente a la Filosofía Contemporánea. metafísica y matemática. Un poco más allá en el tiempo. (11) El yo como haz de percepciones. II: (1) El surgimiento de la filosofía moderna: el problema del conocimiento y la ciencia. (4) El racionalismo de Descartes: el problema del método. (2) El giro hacia la subjetividad. la revolución. el sujeto trascendental. |9| sicología y la sociología. La palabra «moderno» se usa en tres sentidos diferentes: (a) como «lo nuevo». (12) Conclusiones escépticas. es decir como una visión del mundo que concibió el progreso. (7) El dualismo cartesiano. fenómeno y juicios. y también el de Hegel. la emancipación. se . yo y causalidad. la racionalidad y la universalidad. el de Kant. (10) La crítica empirista de Hume a las ideas de sustancia. sus posibilidades y límites. Kant y las ideas de la ilustración. con la muerte de Descartes. es decir con el sentido de lo opuesto a «lo tradicional». se conoce el sistema filosófico de Descartes. con la muerte de Hegel. y (c) como un movimiento cultural opuesto a la postmodernidad.

cuestión también difundida por Kojève como «Dialéctica del amo y el esclavo». tema que reaparece también en la novela 1984 de Georges Orwell (1903-1950). resume la verdad del cogito: «pienso. Hegel es el antecedente más cercano que reconocen los existencialismos y los marxismos. alternativamente. una res extensa. y. el que se humaniza es el esclavo. merced a los conflictos que debe superar. luego existo». que establece que la existencia la da el pensar. el sujeto es una construcción moderna destinada a desaparecer. es decir de la racionalidad. además de la sustancia pensante. cuya trama describe las múltiples maneras en que el cuerpo del hombre viene a ser objeto de encuadramiento permanente y de . del idealismo. que abogó por la ruptura epistémica. Según su desarrollo teórico. debe ser enrolado en las filas del idealismo absoluto. psicólogo e historiador de las ideas. sino que para hominizarse se humaniza antropogénicamente. Foucault fue un reconocido filósofo. Su enfoque estuvo centrado en el sujeto como ser histórico y social. pese a que Descartes reconociera. Fue el primero de los filósofos modernos que reveló la importancia de la subjetividad. de la res cogitans. el hombre no nace humano. en el objeto de conocimiento de la modernidad. no el amo que es un ser indirecto. ya que colocó al sujeto en el contexto histórico y social. una sustancia extensa. o del materialismo mediante los cuales el sujeto. quien deviene sujeto histórico es el esclavo. En la Fenomenología del espíritu. cuya vigencia se mantuviera durante los siglos XVII y XIX. Descartes se erigió en un filósofo racionalista. | 10 | conoce el sistema filosófico de Foucault (1926-1984). es decir por la ruptura con la doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico que jalonaron la modernidad. por su parte. La fórmula de su sistema filosófico. Es bien conocida la cercanía de Foucault con El panóptico de Jeremías Bentham (1748-1832). se constituyera. por aquello de que «todo lo racional es real y todo lo real es racional». Hegel. en «La lucha de las autoconciencias contrapuestas» y en «Señor y siervo». Para Foucault. amo y esclavo. en consecuencia.

Platón y Aristóteles. Números: 10-11-12. la idea de infinito era. en especial. sobre este punto. . como «cura de la ignorancia». para él. del ente en cuanto ente. indispensable. pertenecen a la tradición filosófica griega. ( Hay versión «on line»). hizo Heidegger. modo con el que Foucault concibe al gobierno de la población o biopolítica. Foucault pone en cuestión los fundamentos mismos de la verdad. 1953. que. en la metafísica (TÀ METÀ 3Véase la interpretación que. Martín. la filosofía consiste en «el estudio de las primeras causas y los primeros principios de los seres» (Metafísica. como aléetheia. Marzo 1952-Sep. si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo [al filósofo]?» (República. es decir los fundamentos de los entes (ontos). Cuadernos de Filosofía. deviene históricamente y está relacionada con las prácticas sociales. a un mismo tiempo. I). VII) 3 Los dos filósofos más reconocidos de la Filosofía Antigua. Se trata de una profesión cuyo ejercicio es peligroso. Libro Primero. Fascículo VII. donde Platón sugiere que la profesión del filósofo está signada por el riesgo. 1952–Marzo 1953–Octubre 1953. ¿no lo matarían. como desocultación. | 11 | observación y vigilancia contínua. Para el mundo griego. y también perfecta. Buenos Aires. se había ocupado en la «filosofía primera». La Doctrina de Platón acerca de la verdad. Año V-VI. Instituto de Filosofía de la Universidad de Buenos Aires. plasmada en la parte correspondiente a la «Alegoría de la caverna». Pero. estaban ya mentando los fundamentos lógicos y ontológicos. donde se plantea el tema de la verdad como desacostumbramiento. ya que el filósofo estaría llamado a romper con el orden establecido: «Y si intentase desatarlos [a los encadenados de la caverna] y conducirlos hasta la luz. Aristóteteles. tanto en su manifestación corporal individual como en su perspectiva corporal colectiva y artificial. ahondemos un poco más en la pregunta que interroga por el ser de la filosofía: ¿qué es la filosofía? Para Aristóteles. Baste recordar aquella advertencia de la república ideal platónica.

la tranquilidad. Para él. | 12 | TAPHYSIKA). según el ordenamiento que sobre el Corpus Aristotelicum practicó Andrónico de Rodas (siglo I antes de J. los estoicos distinguieron lo que se podía. las de Ética y. en cambio. la paz interior. en buena parte. más allá de la Naturaleza. Sin embargo. y que tratan de lo que Aristóteles había llamado filosofía primera). peripatético. no resultaría posible conocer. hasta tanto pueda encontrar una verdad que lo satisficiera. de tal suerte. y los escépticos como el conocer algo del mundo. Respecto de la ataraxia. de J. Agrupó los ensayos de Aristóteles en grandes obras y las dispuso en el orden que a él le pareció más adecuado: primero. por la Metafísica (nombre reservado por Andrónico para los textos que van «después de la física». un auténtico escéptico es quien suspende el juicio. finalmente. y la serenidad. seguidas por las de Física. Respecto de la felicidad. los epicuros entendían la felicidad como el goce del placer adecuado a las capacidades espirituales humanas. el cosmos sublunar estaba gobernado por el cosmos supralunar. de lo que estaba más allá de la Física. la oración. 4 Filósofo griego. o de incondicionado. el enunciado. por un primer motor inmóvil que movía sin ser movido. según ellos. Aristóteles había concebido que el universo comportaba una sucesión de círculos cristalinos concéntricos cuyo centro era la Tierra. la proposición. la muerte. por ejemplo. la seguridad. C. diremos que los griegos procuraban alcanzar la ausencia de toda emoción. En este sentido. de lo que no se podía modificar. que Occidente dispusiera de las obras de Aristóteles sistematizadas y ordenadas en lo que se ha llamado el Corpus Aristotelicum. al menos. y donde el contacto con él se daba por emulación. . Su filosofar proviene de la inducción. de las concepciones relativas a la eudaimonia. He aquí una contradicción: hay.) 4. A él se debe. conquistando. a manera de causa incausada. que fue el décimo escolarca del Liceo. las obras de lógica (a las que denominó Organum). es decir como la búsqueda de la verdad que. C. Es conocido especialmente por ser el compilador de las obras «esotéricas» de Aristóteles que ordenó y editó hacia el año 30 a. de lo demás. una verdad cognoscible en la imposibilidad de conocer la verdad.

antes de ingresar en el Mar Negro. la Edad Media comprende desde el siglo II al siglo XV. el trabajo del filósofo se reducía a buscar los fundamentos que sustentaban la verdad teológica. aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada. durante el mismo período. como criterio de verdad. o bien –según algunos autores. puesto que. en todo el ámbito conocido de la cristiandad. es decir la comunicación de Su Proyecto. La modernidad se inicia hacia el siglo XV. además de la cristiana. Sin embargo. la verdad revelada por Dios al hombre. cuando cae el medioevo. . Ahora reposa en la razón humana. y por este hacia el Mar de Mármara. en Turquía 5. Ello 5 Sobre el estrecho del Bósforo. ha de tenerse en cuenta que. con la caída de Constantinopla. Durante la Edad Media. hasta el año 1453. Se produce un giro. En Filosofía Moderna. 6 La Escolástica dominó por entero la vida intelectual del período 476-1453. En la Edad Media. ya que la filosofía estaba completamente subordinada a la teología.hasta el año 1492. pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano. entrando por el Mar Mediterráneo. yendo hacia el Mar Egeo. según Etienne Gilson. La Filosofía Moderna se caracteriza por el subjetivismo racional. con mayor énfasis en la escolástica 6. una nueva explicación. lo que se procuró fue poder alcanzar las verdades por medio de la razón. durante la Edad Moderna. el criterio de verdad varía. Por aquella época aparece un nuevo paradigma explicativo del universo. que señala el comienzo de una nueva manera de pensar. (2) El giro hacia la subjetividad. el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien desde las dos últimas hacia la primera. existe también una Escolástica Árabe y una Escolástica Judía. con el Descubrimiento de América. con el advenimiento del Cristianismo. | 13 | La Filosofía Medieval tiene un tiempo histórico que va desde el año 476. más científica y menos teológica. Por otra parte. en el período mencionado. que se comunican entre sí. y por ende el criterio de verdad depende de la racionalidad humana. se desarrolla en Oriente la denominada filosofía bizantina. del universo. aparece. En cambio. En realidad. con la caída del Imperio Romano de Occidente. en el occidente cristiano.

Es así como el ciudadano vendría a sustituir al súbdito. Más tarde. | 14 | comporta un desafío que empuja la necesidad de conocer y de describir la naturaleza. la filosofía asumió un carácter firme y permanente. como la manera con la que toma conciencia de que pertenece al todo. De esta forma. en Leviatán. Dicho en otras palabras: «homo. Pero. en el caso de Leibniz. sin recurrir a la verdad teológica. anticipo de lo que debía ser la lógica simbólica moderna. de gran auge por entonces. Hegel vino a interpretar la filosofía como la manera con la que la humanidad toma conciencia de su espíritu absoluto. procuraría explicar. aunque en cada uno de estos autores posee un significado propio. en el desarrollo fundacional de una nueva filosofía. Alude siempre a un conocimiento o ciencia universal o a una unidad de la ciencia. En tren de ir interrogándonos acerca de algunas cuestiones que sustentarán lo que iremos diciendo con posterioridad. mediante un método o conjunto de reglas basadas en las características del método matemático: intuición. . se apoyaría en el método matemático. nos preguntamos ¿cuál es el fundamento racional del Estado? En tiempos de Aristóteles regían las teorías naturalistas. Marx (1818-1883). aparece sobre todo en Descartes y Leibniz. el hombre vendría a ser un lobo para el hombre. sosteniéndose en el modelo científico cartesiano. comportaba un peligro para el hombre. rigor y exactitud. que funcionaría bajo el imperio de un contrato social cuya principal característica se fundaba en la cesión de derechos del súbdito al soberano. Descartes. A partir de allí. que el hombre. en el caso de Descartes. lupus». ya en los dominios de los filósofos y la filosofía. hominis. y. mediante el recurso a un lenguaje universal construido mediante símbolos matemáticos. con lo que se pretendía garantizar la paz social. a la sazón devenido crítico de las ideas hegelianas. El hombre vivía entonces en estado de naturaleza. Hobbes (1588-1679). más tarde. logradas. que denominó characteristica universalis. nació un ente artificial denominado «Estado». Un poco más tarde. iba a considerar que las 7 Expresión que. De tal suerte. en la historia de la filosofía. en la mathesis universalis 7. Con posterioridad. librado a lo irrestricto de su estado de naturaleza.

diríamos que necesita saber quién es él. en el Tractatus lógico-philosophicus. La filosofía es. más allá de la corteza terrestre. constituye una disciplina anárquica. para él. y esto es ya enantiodromía. es lo que los aglutina. como veremos. es praxis. esa es su tarea cotidiana. qué lo que lo rodea y qué hay. La filosofía. le toca a Sartre (1905-1980) repensar el mundo como existencia con la filosofía en El ser y la nada. De tal suerte. mejor es callarlo». Más allá en el tiempo. las cuestiones filosóficas centrarían en esa verdadera fórmula que proclamó: «lo que no se puede decir. Y. mejor es callarlo». es decir que comportan formas distorsionadas de ver el mundo. No es progresiva como podría serlo una ciencia por ejemplo. Con posterioridad. Uno desea lo que no tiene. y de los problemas pendientes por resolver. La filosofía es un vector de constante interrogación continua. Wittgenstein (1889-1951). Su cometido principal consiste en formular preguntas que. el devenir de la filosofía es acumulativo. He ahí las fuentes del filosofar. entonces. Esto es lo que une a los distintos autores. La filosofía supone. la filosofía no es contemplación. siguiendo un orden cronológico. El hombre tiene que inventarse a sí mismo. por último. de concebirlo. para Heidegger. que profesan ideas tan disímiles. en El ser y el tiempo. Pero. | 15 | filosofías son ideologías. . Heidegger (1889-1976) formula la célebre pregunta por el ser. La filosofía. si es que lo hay. sosteniendo que «lo que no se puede decir. que cree en los hechos. Habíamos dejado establecido que. se manifiesta. ¿qué es lo que ha mantenido la unidad de la filosofía? La unidad de la filosofía se desprende de los interrogantes por despejar. un saber que se acumula y una actividad predominantemente interrogativa. Para Marx. no significativo. proporciona una acumulación de saberes impulsados por autores cuya opinión ha sido vertida en una serie de escritos. mientras la evolución científica es progresiva. entonces. que cree en la facticidad. un lenguaje sin sentido. sino acumulativa.

se han desprendido la sicología. La profesión filosófica comporta una cierta «molestia» para el orden establecido. C. Por su función. Cada una de ellas cuenta con una episteme. La llamada «modernidad filosófica». suele generar resistencia. y contra lo obvio. el prejuicio. fue Heidegger quien preguntó ¿por qué es el ser (el ente) . rechazo y hasta violencia simbólica. Posteriormente. es decir entre 1650 y 1831. con un método científico. su presencia. en el marco de lo que se conoce como «el problema del ser». en el apartado I. en lo que hace que las cosas sean y que sean lo que son. | 16 | por lo común. y lo obvio. y por su contribución a la ruptura.). y en examinar la cuestión metafísica. La filosofía asume un carácter anárquico y problemático: no es progresiva. es acumulativa. De esta raíz.). y también la sociología. el asunto cayó en el olvido y sucumbió frente al avance de la idea de un ente . para concluir en que es menester estar en condiciones de formular semejante pregunta. es decir con un camino científico propio. (a) El aspecto ontológico consistía en indagar en el ser. es decir en el sentido del ser. Discurre a contrapelo del orden establecido. el sentido común. (b) el aspecto gnoseológico. C. de Heráclito (siglo VI antes de J. de la raíz filosófica. y la emprende contra el sentido común. se caracteriza por focalizar tres aspectos: (a) el aspecto ontológico.). (3) Las ideas de la ilustración. con el objeto de deslindar entre lo que puede considerarse real o irreal y lo que puede considerarse aparente. que media entre el año de la muerte de Descartes y el año de la muerte de Hegel. y no más bien la nada?. el sentido común. Fue el foco de atención de los filósofos presocráticos. donde quiera que sea. contra los prejuicios. tal como era previsible y anotáramos en ocasión de avanzar sobre el tema. y de Parménides (siglo V antes de J. de Zenón (siglo V antes de J. cuestionan el orden establecido. el prejuicio. y lo obvio. La cuestión del ser tiene raigambre en la tradición filosófica griega presocrática.C. En este sentido. y (c) el aspecto de la ética.

Es en la modernidad cuando la historia de la cultura constituye un devenir forjado por relaciones de poder y de dominio. arranca con un cuestionamiento gnoseológico impulsado por Descartes. y. a la vez. en un ente particular privilegiado. Esta palabra. o que formara parte de una gran traición. | 17 | privilegiado particular: El Bien. lo justo. La llamada «modernidad filosófica». confrontando ideas con Nietzsche (1844-1900). lo bueno. en la ética. algunos interrogantes de menor cuantía. a menudo es asimilada a la idea de moral. toda acción humana. también. lo malo. Cabe señalar que todos tenemos una moral. aquella rama de la filosofía que se ocupa del tratamiento de las formas del conocer: de ¿qué puedo conocer?. por sus especulaciones acerca del «nihilismo». La transición deviene complicada. «ética».el ser parece haberse escondido en el ente. tanto a moral como a ética. el siglo XVII. entendida como conducta. no todos somos capaces de reflexionar acerca de su fundamento. prefigurara un grave error. se refirió. Puede entenderse por gnoseología. indistintamente. o lo injusto. y comienza a vislumbrarse la vigencia del paradigma científico. de ¿cómo se conoce?. sin embargo. más preocupado por la nada. y de ¿cómo se establece la verdad? (c) El aspecto de la ética exige previamente reconocer. porque ha caído el paradigma teológico y teleológico medieval. Pareciera que toda la historia de la cultura. Fue Kant quien. de ¿cuál es el criterio de verdad?. Dios. en su Crítica de la razón práctica. y. además de la cuestión del ser. el ¿qué debo hacer?. . La conciencia. La ética vendría a oficiar como la justificación. (b) El aspecto gnoseológico requiere considerar algo así como una definición. La postilustración de la Edad Contemporánea encontró a Heidegger examinando la cuestión del ser. El cambio paradigmático se produce merced al dinamismo de fundamentos científicos. como el fundamento de nuestra moral. La forma de conocer es una cuestión central por aquella época. puesto que –como dice Heidegger. Pareciera ser necesario volver a replantearse.

la explicación del universo es geocéntrica. a operar con bienes de cambio: surge el comercio de los bienes excedentarios. en su caso. pueden identificarse dos cuestiones principales: (a) una fuerte interdependencia entre lo material y lo espiritual. y probablemente en Dios. son funcionales al comercio. Para entonces. con él también cae el geocentrismo y despunta el heliocentrismo. un nuevo 8 Dos momentos históricos completan la introducción de la obras de Aristóteles a occidente. la filosofía aristotélica se pierde momentáneamente. | 18 | económicos. a manera de infraestructura. que supone que la perfección mueve al mundo. iniciada con los trabajos de Boecio en el S. Entre los siglos XIV y XVI. en las que desempeña un papel principal Jacobo Véneto. según se vea). Así lo había concebido Platón y. en el orden material-espiritual. El universo participa en una idea de Bien. es decir que la Tierra se sitúa como centro del universo. La naturaleza empieza a focalizarse desde otra perspectiva. De tal suerte. y sociológicos. y (b) una clara función teleológica del universo. y pastoril. En ese mundo. aquella idea de primer motor inmóvil transmuta en inteligencia ordenadora. de algún modo. artesanal. predominaba un régimen feudal. En ese contexto. Hasta entonces. en el mundo antiguo y medieval. VI: las traducciones grecolatinas del siglo XII. La economía pasa de operar con bienes de uso. este proceso es acompañado por una profusión de rutas que. En algún momento del devenir de los tiempos. Al caer el medioevo (hacia 1453 o hacia 1492. . y las traducciones y revisiones críticas de Guillermo de Moerbeke. de bien. el universo puede ser descrito como una cebolla cuyas capas comportan una forma de movimiento circular que constituía un ejemplo de perfección. doméstico. Es ya otro el escenario visible. también Aristóteles con su idea de primer motor inmóvil. cuya cosmovisión ofrecía una perspectiva determinista y sagrada. es decir la presencia de finalidades últimas ínsitas en él. hasta que la recuperan los árabes que la introducen en España 8. en la primera mitad del siglo XIII.

fue quien inauguró la visión. el Sol como centro del universo. por haberlas encontrado heréticas. al poder. a través del Papa Juan Pablo II. que sostiene el heliocentrismo. y la versión científica del mundo. para explotar y por explotar. Estas circunstancias históricas están poniendo de relieve. en el centro mismo de la escena. pidió perdón por el equívoco y por el daño inferido al ilustre sabio Galileo Galilei. explica el universo teniendo como centro del sistema al Sol. tal vez de una manera mejor. y (c) Galileo Galilei (1564-1642). la Inquisición intima a Galileo para que abjurara de semejantes afirmaciones. para explorar y por explorar. de cuño silogístico. y están exhibiéndolo. Así lo sospechan: (a) Copérnico (1473-1543). en ocasión de celebrarse los quinientos años del encuentro de las dos culturas. (b) Kepler (1571-1630). En 1992. Hacia el año 1633. El conocer no es ya el camino hacia la salvación. porque la . del otrora Descubrimiento de América de 1492. tal como proclamaban las ideas que rigieron durante la Edad Media. ahora. | 19 | escenario. abjura de sus ideas. sino que. Galileo Galilei es quien proporciona una explicación heliocéntrica del universo. es la vía que conduce al dominio. No apela a la lógica aristotélica. contrarias a las estipulaciones de las Sagradas Escrituras y falsas en la fe. el de la Sagrada Escritura. que descubre la traslación de los planetas en sus órbitas elípticas. Galileo fue el primero. que. como se dijo con anterioridad. En sus desarrollos rescata y resignifica el valor de la matemática. que acompaña la tesis copernicana. La Santa Congregación del Index le prohíbe a Galileo investigar y publicar lo investigado. la Iglesia Católica de Roma. el carácter del principio de autoridad por entonces reinante. el precursor. Hay quienes sindican a este trío como la «punta de lanza» precursora de la ciencia moderna. Galileo. un escenario para conocer y por conocer. Esta nueva actitud traduce hechos que ya no se compadecen con la explicación geocentrista de la naturaleza universal.

Construye un nuevo sistema filosófico según los cánones de un gran teorema. Fermat. con Diofanto. que hasta fines del siglo XVI habían estado separadas para no mezclar las magnitudes continuas y las magnitudes discretas. | 20 | matemática es cuantitativa. y es ese el punto de partida de su filosofía. conocer es un modo de medir. Aspectos modernos de la obra cartesiana. es decir a concebir el yo pensante singular. el espíritu. y Descartes. conocer. de la naturaleza. 9 La Geometría Analítica fue fundada por Viète. Son cuatro los aspectos innovadores y modernos que merecen citarse como «puntas de lanza» que abrieron las puertas de la modernidad de la mano del pensamiento de Descartes: (1) Descartes establece un método fundado en la razón.. Se trata de una coalición de Geometría y Aritmética (que no tiene Teoría hasta el siglo XVII. Siendo así. es medir. Supone la integración de la Geometría más el Método de Resolución de Ecuaciones. en la Edad Moderna. separa. inna tismo. para Galileo. aunque también se les adjudica ese carácter a Leibniz y a Nicolás de Cusa (1401- 1464). Por ejemplo: a = |-----| b = |-----| a + b = |----------| . metafísica y matemática. Aparece como un autor de transición entre el medioevo y la modernidad. Podemos decir que hay isomorfismo entre operaciones geométricas y operaciones aritméticas. Contemporáneamente. para Galileo. con ella sólo se procuraba resolver problemas). obedecería a razones de método. es decir en la Edad Media. Descartes cree posible salvar a la filosofía de los errores cometidos en el pasado. a la conciencia. puesto que. (2) la filosofía cartesiana apunta a la subjetividad. el alma. en tanto que la lógica es cualitativa. Descartes descubre la Geometría Analítica 9. el psiquismo. que desplaza al criterio de la fe. la conciencia. Conforme su percepción. el fracaso en el que se habría caído en épocas precedentes. el sujeto. (4) El racionalismo de Descartes: el problema del método. (3) Descartes segrega.. entonces.

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como una distinción que se establece por primera vez. La naturaleza se
explica como un mecanismo de causa-efecto con cierto determinismo, en
cambio, en el plano de la conciencia sobreviene lo teleológico: la conciencia
es libre. Para Heidegger, quien coincide con Descartes en este punto, la
imagen del mundo moderno es el sujeto singular, fuente y «pivote» de la
modernidad. (4) tendencia hacia el idealismo. Por primera vez, hasta Hegel,
el mentor del idealismo absoluto, se entroniza la exaltación de la razón. El
pensamiento, con el cogito, determina la realidad: ser es ser pensado, la
existencia la da el pensar.
Descartes concibió al método como un camino que no debe adecuarse a lo
ya conocido, sino a la capacidad de conocer en adelante: es condición de
posibilidad. El método es razón, el método cartesiano es racional, el método
debe adecuarse a la estructura de la razón. El método también es universal,
vale para todo tiempo, para toda persona, y para todo lugar.
La razón cumple dos funciones: (a) la función de intuir, la intuición, que es
inmediata, no mediada, directa, evidente, clara y distinta, y opera captando
verdades simples; y (b) la función de deducir, la deducción, que es mediata,
mediada, indirecta, no evidente, ni clara ni distinta, y opera captando
verdades complejas. La intuición puede definirse como la capacidad de
captar, inmediatamente, verdades simples..., evidentes. La deducción puede
definirse como la capacidad de captar, mediatamente, verdades complejas...,
no evidentes. Se trata de un modo de razonar, de un esquema de cuya
aplicación pueden obtenerse conclusiones válidas a partir de premisas que
también lo son, es decir: las conclusiones se desprenden de las premisas. La
razón tiene una estructura matemática. La matemática hace objetiva, es
decir objetiviza la estructura de la razón. La matemática estaría diseminada
en todo el árbol que representa la alegoría de la filosofía, es la imagen del
significado simbólico filosófico, porque la matemática constituye «EL»
método.

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Ciencias Particulares (ramas)
Física (tronco)
Metafísica (raíces)

El Discurso del método:
Regla 1 (regla de evidencia): mediante esta regla, Descartes propone no
admitir nada como verdadero si no se puede afirmar con evidencia que lo es,
es decir trata de evitar en todos los casos la precipitación y la prevención y de
no incluir en sus juicios nada más que lo que se presenta tan clara y
distintamente a su espíritu que no tuviese ninguna posibilidad de ponerlo en
duda. Indudable es un criterio de evidencia del espíritu o la razón, que capta
la verdad en forma clara, porque es simple, y distinta, porque sólo tiene lo
que le pertenece y carece de lo que no le pertenece. Verdades evidentes, es
decir axiomas, implican, en sentido lógico, intuición. Descartes usa la duda
como método estratégico de verdad.
Regla 2 (regla de análisis): con ella, Descartes propone ir dividiendo las
cuestiones hasta sus elementos más simples.
Regla 3 (regla de síntesis): con ella, Descartes propone ir de lo simple a lo
complejo, estableciendo un orden que para él es un orden deductivo.
Regla 4 (regla de enumeración): se trata de una regla que Descartes dispone
para validar o revisar todos los pasos dados.

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La idea que Descartes concibe, consiste en la reconstrucción de la filosofía
como sostén formal y permanente, que también implica cierta cuota de
destrucción. La duda «juega», en el sistema del pensamiento cartesiano,
como una estrategia, ya que esa duda funciona como duda de los principios
que fundan el conocimiento; duda que es duda radical, duda que apunta a la
raíces, a las bases, a los fundamentos mismos del conocimiento. Duda
metódica.
Si tuviésemos que formular una pregunta que fuera característica de la
modernidad, tendríamos que formularla de tal manera que el interrogante
reflejara ¿cómo es posible el conocimiento de la naturaleza?, o, dicho de otro
modo, ¿cómo es posible la ciencia?. Frente a este interrogante, podríamos
responder de dos maneras: (1) a la manera del racionalismo de Descartes,
mediante un sistema deductivo de verdades necesarias, es decir mediante la
matemática; o (2) a la manera empirista de los siglos XVII y XVIII, o sea
apoyándonos en el debate sostenido por racionalistas como Descartes y
empiristas como Locke (1632-1704), Berkeley (1685-1753) y Hume (1711-
1776), acerca del conocimiento de la naturaleza, es decir diciendo que el
conocimiento debe legitimarse en la experiencia, dado que la matemática no
sirve para conocer la naturaleza.
En efecto, el racionalismo de Descartes termina siendo un dogma, acepta
dogmáticamente la «res cogitans» y la «res extensa», la sustancia pensante
y la sustancia extensa. En cambio, el empirismo de Locke, de Berkeley, y de
Hume, culmina en el escepticismo: no hay posibilidad de conocimiento
científico alguno de la naturaleza. Kant lo pensó distinto, y propuso un nuevo
sistema filosófico llamado «Idealismo Trascendental Propedéutico y
Gnoseológico».
Pero, volvamos a nuestro filósofo. En Meditaciones metafísicas, Descartes
persigue la búsqueda de una verdad absoluta empleando la estrategia de una

Descartes retrocede. es decir la duda llevada al extremo y el «pienso. que no le confiere fiabilidad. la primera certeza que tengo es que dudo. y hasta paroxística. Pero. Hay una primera verdad: el límite de la duda. quien hace dudar.. Sé que dudo. en las Meditaciones metafísicas. Hay varias hipótesis: (1) el ya mentado sueño. | 24 | duda que se va haciendo cada vez más extrema e hiperbólica. el rectángulo del pizarrón existe aunque lo soñado sea irreal. Por lo tanto. si bien dudo. que está presente en la «Primera Meditación-De las cosas que se pueden poner en duda» . entonces. radical. y como tal no podría engañar. pues. que promueve la duda antes que la precisión del conocimiento racional. sino que es (3) un genio maligno el que engaña. ni afectado. o bien –como prefieren . En él. La duda y el cogito. está rigurosamente sujeta a la estrategia de la duda. pero. también hay algo de lo que no podría dudar: que dudo. no comporta. sería engañado. puesto que no está comprometido. La razón. que son insuficientes. El argumento del sueño. una buena fuente de conocimiento evidente. ¿Qué me haría dudar que dos más tres es igual a cinco?. y (2) la razón. se pregunta. El conocimiento racional aparece recubierto por una sombra de duda tal. el conocimiento racional. por ejemplo. ya que Dios constituye siempre un atributo de perfección. Este es el argumento con el cual Descartes corta tajantemente con el hilo argumentativo de la filosofía que lo precedió. sin embargo. La razón. luego existo». hasta aquí. Aquí se presentan ciertos rasgos semejantes al Esquematismo y a las preintuiciones formales o geométricas kantianas. es ciertamente confirmatorio de la racionalidad. esa facultad en la que Descartes cree.. ¿hasta qué límite dudo? Si hay alguien que me quisiera engañar. Piensa que no es un Dios engañador quien confunde. (2) un Dios engañador. Las facultades necesarias para el conocimiento son dos: (1) los sentidos. por ejemplo.

«pienso. una cosa que piensa. mi yo es una cosa. extraída de la duda: sé que pienso porque dudo y. que el yo comporte sustancia. La fórmula del cogito ha sido objeto de dos interpretaciones diferentes: (1) una interpretación idealista. el cogito expresa la certeza de que existo porque pienso. el psiquismo. la sustancia extensa. Pero. ergo sum». La versión idealista presenta al pensamiento como causa de la existencia: existo porque pienso. sino la sustancia pensante. ¿qué soy?. hacia el yo singular pensante como fundamento de su filosofía. (5) El cogito. el yo pensante. la mente. que sea así. mediante los cuales Descartes provoca el giro hacia la subjetividad. se pregunta Descartes: soy una sustancia pensante. La fórmula «cogito. la existencia la da el pensar. Así es como Descartes rompe con la línea argumentativa de los sistemas filosóficos que le antecedieron. En suma. por pensar que dudo. no el ser del cuerpo. una sustancia. ¿De dónde extrae Descartes esta conclusión por medio de la cual establece que el yo pensante es una sustancia. es decir claro y distinto. y (2) una interpretación realista. O sea. en verdad «cogito. existo». | 25 | algunos. sum» encierra una intuición. ya que carece de autonomía e independencia aun habiendo sido creado? ¡No puede ser! No resulta evidente. de pensar la duda. ¿qué significa pensar? Pensar es un acto que surge de la actividad de la conciencia. clara y distinta. por ello. el espíritu. una «res cogitans». Se constituye en un innovador. Ahora bien. una evidencia. ¿No obra aquí Descartes dogmáticamente? ¿No toma como evidente lo que no lo es? ¿Dogmatiza? ¿No cae en una conclusión arbitraria? . La versión realista. si existo. el alma. por el acto de pensar dudando. De otro modo. sé que existo. cualquiera que este sea. presenta a la existencia como causa del pensamiento: pienso porque existo. de pensar lo dudoso. (6) El yo como sustancia pensante. la conciencia.

del sólo yo. ¿Cómo se sale de semejante encierro? Descartes ha afirmado que existe porque piensa. Descartes cosifica el yo. pero. es decir toda cosa que no es cualidad o accidente. a su vez. el pensamiento es un atributo del yo. Aquí. En la «Tercera Meditación-De Dios que existe». es decir que elige el camino realista. el sueño. se apoya en las categorías aristotélicas. Hemos dicho que Descartes concibe: (1) una sustancia pensante. que no necesita de otra cosa para ser. Descartes analiza el contenido de su pensamiento: ¿qué es lo que pienso? Encuentro ideas (contenidos del yo . Descartes vuelve a tomar conceptos de la filosofía medieval. o sea en el yo. además. que tengan sustancia. es decir que posean ese algo autónomo e independiente que permanece en el cambio y cómo es que capto esa extensión? Hay una conclusión provisoria en la «Primera Meditación-De las cosas que se pueden poner en duda». puesto que sustancia («sub-estare») es todo aquello que es por sí mismo. o corporeidad. dentro de los límites de conciencia. es decir el yo pensante. en la ousía. lo que piensa. queda confinado el pensamiento.. Toma el aspecto realista. etc. es una cosa. Pero. el Dios engañador. y (2) una sustancia extensa. presa del solipsismo. Mi razón percibe la extensión. Dice Descartes que si tomo cera sacada del panal. es dudoso. ella tiene cualidades que captan mis sentidos. se pretende refutar la hipótesis del genio maligno. que es más fácil de conocer que el cuerpo». que. ¿cuál es la propiedad de los cuerpos que hace que no cambien. del «solus ipse». el genio maligno. En la «Segunda Meditación-De la naturaleza del espíritu humano. puntualmente en la categoría de la sustancia. Al acercar la cera al fuego cambian las condiciones (rarefacción) Pero. o espacialidad. Entonces sigue en pie la duda. el alma. Según Descartes. es decir la espacialidad o corporeidad. | 26 | ¿No deriva una certidumbre indiscutible de una presunción inmotivada? En efecto. el espíritu.

viene con el hombre al nacer. tanto dentro. de mi yo.. ¿cuál es el origen de esa idea? ¿Cuál es la causa de la idea de un Dios perfecto e infinito. Tiene la idea de Dios. Y no soy yo la causa porque no podríamos admitir nunca que la causa pueda ser menos que el efecto. lo infinito ¿Cuál sería la causa de la idea de Dios en el alma? ¿Quién la introduce? Es Dios. y (b) Ficticias. el único que podría probar la existencia. ¿Soy yo la causa de esa idea? ¡No! Por varias razones. una idea innata. La causa de la idea de Dios con que cuento. | 27 | pensante): (a) Adventicias y dudosas. Tiene la idea del ser perfecto que incluye todos los atributos. incluida la existencia. ni ficticia. además. no podría surgir lo perfecto. que no es una idea ni adventicia. en él. Es Dios. Esto es innato. La idea de Dios es. Entonces. Decíamos que las ideas pueden ser. entre las cuales está la circularidad. El ateo. porque de lo imperfecto que soy. De ordinario. contamos con ideas innatas. es decir causadas en el mundo exterior y captadas por los sentidos. de lo finito. Es el mismo Dios el que ha puesto la idea de Dios en el hombre. surgir Dios ni tampoco de lo finito que soy podría derivarse lo infinito de Dios. sí.. pues. pero negada. tiene la idea de Dios. que opera como una . es Dios mismo. de la idea de lo perfecto se deriva la existencia. si sostiene que Dios no existe. Ahora. que de lo imperfecto no se puede obtener lo perfecto. la idea de Dios es. la Iglesia se opone a las explicaciones cartesianas porque. Descartes ha dado un argumento muy cercano al argumento del primer «motor inmóvil» de Aristóteles. Algo similar a esto hizo San Anselmo con su argumento ontológico. o bien ficticias. la idea de un Dios filosófico que constituye una pieza dentro de un sistema filosófico. como fuera de su alma. según se dice. o bien adventicias. es decir causadas por la actividad de mi imaginación. entonces. Pero. ni dudosa. No soy la causa. Encuentro que cuento con la idea de Dios.

entonces. la hipótesis del Dios engañador. Dios no necesita de otra cosa para ser. y (3) concebimos una sustancia infinita. ilimitada en sentido estricto: Dios. si es que se conectan. el que garantiza el funcionamiento de la razón como fuente confiable del razonamiento y el que refuta la hipótesis del sueño. Es Dios el que garantiza la racionalidad cartesiana. Para 10 Cuerpecillo ovalado que se encuentra delante del cerebro . ilimitada. (7) El dualismo cartesiano. ¿cómo es que lo hacen la sustancia pensante y la sustancia extensa? Según Descartes. Recapitulando: (1) concebimos una sustancia pensante. Dios es sustancia en sentido estricto. Dios. Dios es sustancia infinita. es la garantía última del sistema filosófico cartesiano. (2) concebimos una sustancia extensa (ambas finitas. y el supuesto del genio maligno. | 28 | pieza epistémica. salvo de Dios mismo. Dios Sustancia Infinita Razón Corporeidad Sustancia Finita Pensante Sustancia Finita Extensa (teleológica) (mecánica) Pero. es decir limitadas en sentido amplio). por la glándula pineal 10.

en el alma. En efecto. pero. si (2) Dios existe. (9) El yo como Tabula rasa. con la Crítica de la razón pura. No hay consenso en la unidad religiosa. tiene lugar. El . Locke había rechazado las ideas del innatismo proclamado por Descartes. lo da el pensar. Descartes podría ser considerado como un pensador del medioevo. es decir al resultado de la finalidad que persigue (Dios). también conocido como «antiinnatismo» de Locke. Descartes no analiza ni las posibilidades. Para los empiristas como Locke. ni los límites. al método al que apela. | 29 | Descartes. con estas tres verdades. si (1) yo existo. es un papel en blanco.. o bien que es un pensador moderno. tiene un sesgo idealista innatista. según la perspectiva teológica-teleológica. A ese idealismo. o la perspectiva metódica con que se juzgue la noción de razón. pero no puede establecer con tanta evidencia cómo es que ella se da. al nacer. con posterioridad. una tabla rasa sobre la cual se irán inscribiendo los conocimientos. en verdad racionalismo. que el ser. Locke refiere que no hay explicación posible que justifique la condición de los discapacitados. podríamos afirmar. si es que nos atenemos al innatismo y a la presencia de Dios.. ni el alcance de la razón. de Berkeley. atendiendo a la teleología. que Descartes podría ser considerado como filósofo de la modernidad. Contrariamente. y si (3) el mundo existe. se le opone el empirismo legitimado en la experiencia. Con Descartes se insinúa un sesgo idealista. el racionalismo cartesiano es dogmático. dado que ha consagrado que la existencia. La filosofía cartesiana. al nacer. y de Hume. tal como lo haría Kant. es decir en cuanto a que Dios sea el que garantiza la racionalidad. sin embargo. la mente. Finalmente. Uno podría considerar que Descartes es un pensador medieval. hacia 1781/’87. atendiendo al proceso al que se ciñe. la unidad entre cuerpo y alma. (8) Críticas de Locke al innatismo. por ejemplo.

Su empirismo. | 30 | sistema filosófico de Locke. para Dios. todo conocimiento de la naturaleza debe legitimarse en la experiencia. la finita. Hume no ofrece incoherencias. y (c) sensación. Las cualidades percibidas en la sustancia. ser es ser percibido. Sensación Simples (indivisibles) Impresiones Reflexión PERCEPCIONES Memoria Complejas (divisibles) Ideas Imaginación Leyes de asociación . Para Hume. es una pirámide jerárquica con tres niveles netos: (a) intuición. No admite la sustancia extensa. Es. sino sostenidas por un soporte. Sin embargo. el de Locke. la sustancia pensante. no están «sueltas». tales como los olores. en cuanto se refiere al conocimiento. (10) La crítica empirista de Hume a las ideas de sustancia. es un empirista absolutamente coherente con su concepción. es decir nosotros. por su parte. todo contenido mental está constituido por percepciones. Berkeley es ya un idealista. Hume. Niega todos los supuestos. En la naturaleza se tiene un «no sé qué» de sustancia. únicamente. o los colores. es un empirismo moderado. iba a decir Locke. Para Locke. todas las hipótesis metafísicas de Descartes. en tanto reserva la sustancia infinita. yo y causalidad. y pese a todo para Berkeley. además. (b) deducción. Berkeley admite. por decirlo así. un crítico demoledor. los sabores. que constituye una fuente poco confiable. (11) El yo como haz de percepciones.

no hay idea originaria. reviste el carácter de percepción compleja. y por tanto divisible. Respecto de la apertura simples-complejas. | 31 | Impresión: consiste en la captación de un dato actual (por ejemplo: lo que escucho ahora). por ejemplo. Sensación: consiste en lo que se obtiene mediante los cinco sentidos (vista. si un tono está ausente en una secuencia. si en una manzana su notas simples son. inmotivadas. No todas las ideas complejas se corresponden con impresiones. que es reproducción de ideas originarias. Imaginación: está constituida por combinaciones de ideas. además. y (c) ser fragante. tiene tres notas: (a) ser roja. La imaginación asocia ideas . las percepciones complejas resultan de cierta conjunción. Memoria: consiste en la reproducción de ideas originarias. Ideas: son la huella que deja la impresión en la mente. que es la huella de la impresión simple. que es la captación de un dato actual mediante sensación. Uno no puede inventar ideas simples sin contar con la impresión original. porque son el producto de la combinación. se corresponden con impresiones simples combinadas. Sin impresión. Pero dada una gama del azul. oído. Reflexión: consiste en la captación de un estado interno. Todas nuestras ideas se corresponden con impresiones. Si son ideas de la imaginación. Si son ideas de la memoria. por caso. Si falta la percepción. La imaginación puede formular asociaciones arbitrarias. tacto). es posible suplirlo con la idea que de él se tenga. se corresponden solamente con impresiones simples no combinadas. si la manzana. falta el sentido correspondiente. gusto. (b) ser dulce. esto es. es decir si falta un tono en la secuencia tonal de la gama del azul. ni memoria. es decir falta la impresión. olfato. por ejemplo.

y (c) yo. ¿Podemos considerar que estas son ideas legítimas? ¿Hay una impresión para cada una de las ideas que derivan en (a). La explicación de los hechos no puede ser conocida ni inductiva. ni deductivamente. Hume. gracias a la combinación de ideas originarias derivadas de impresiones simples. podríamos asegurar que imaginamos más de lo que captamos por vía de impresiones. el consecuente sin el antecedente. y (b. con su sistema filosófico. Si tenemos que establecer la legitimidad de una idea.1) en el espacio. que opera como condición necesaria. Según Hume. Cuando pretendemos explicar los hechos nos apoyamos en ideas de: (a) causalidad. tiene que contar con su impresión correspondiente. como el hecho de la causa.2) en el tiempo. . y (b) hechos. Esto es. para ser legítima. como para desarrollar verdades universales y necesarias. Dicho de otro modo: expresa una conexión necesaria. como para conocer la naturaleza. que implica al hecho del efecto. en (b). como en la matemática. (b) de contigüidad. y en (c)? Causalidad: la causalidad puede ser explicada como implicación lógica. entre causa y efecto. (b) sustancia. que opera como condición suficiente. tendríamos que concluir que esa idea no es legítima. la mente humana puede relacionar: (a) ideas. destruye los supuestos metafísicos del racionalismo cartesiano. diremos que toda idea. y (c) de causa- efecto. que no puede ser de otra manera. Si examinamos atentamente la propuesta que Hume formula con su teoría de la percepción. a saber: (a) de semejanza. es decir alma. Hay que preguntarse entonces: ¿de qué impresión deriva esta idea? Y en el caso de no poder hallarse respuesta. esto es (b. según Hume. de tal modo que no se da uno sin el otro. formalizando: «c(ausa) ------» e(fecto). | 32 | simples y sigue leyes de asociación.

y que.. podríamos decir. una creencia. Al cabo del tiempo. substancia. Recapitulando. son: . (b) el efecto. y yo) Ahora bien. de costumbres.. En términos generales. Vería que aparece un hecho (h1). puede decirse que toda nuestra vida cotidiana está basada en un sistema de hábitos. la conexión. ese ser no podría establecer causas. de acontecimientos. el positivismo lógico nos ofrece una clasificación de la ciencia que comprende: Formales Dos categorías Fácticas Los términos implicados en la relación causa-efecto. sino que es lo que uno (yo) cree (creo) que es. Si. nuestro ser acabaría relacionando unos hechos con otros ¿Qué vería ahora. que antes no veía? Vería. Es un hábito. ¿cuál sería la fuerza que conecta (h1) con (h2). No es lo que es. se sorprendería. de creencias. el hecho de la causa y el hecho del efecto. si exponemos esquemáticamente la función relacional que cumple la mente. podríamos apreciar que: O bien de ideas (la matemática) Las relaciones son O bien de hechos (causalidad. Obviamente. precisamente. es del sujeto. le sigue un hecho (h2). ¿la tendré? Hume suministra un ejemplo relacionado con el arribo de un ser que llega a la Tierra desde otro planeta. una costumbre. en el siglo XX. Meramente podría verificar sucesiones de hechos. es decir la imaginaría.. A esta última . tengo que encontrar la impresión de (a) la causa. de repente ese ser viera fuego.. y (c) la conexión necesaria. si no tiene la impresión correspondiente? La conexión causal no es objetiva: es subjetiva. Pero. a este. | 33 | De tal suerte.

es decir que la causalidad funciona bajo el supuesto. Se forma un hábito. A través de la creencia. Un sentimiento de necesidad de repetición que antecede a la creencia. tengo derecho a afirmar que «todos los cuervos son negros». un sistema de ellos. la conexión necesaria entre los dos hechos consignados. la distribución de frecuencias protocolares de un universo (n). En esto no reposa un fundamento objetivo. puede inferirse una generalización estadística. lo creo sin fundamento y sin la impresión como dato actual de la naturaleza. legitimado en ella. entonces. en la cual la conclusión se desprendería de las premisas. y que «B es un cuervo negro». formalizando la implicación ( ------» ) . Pero. creo que el futuro se va a comportar como el pasado. dado a la experiencia empírica. Repitámoslo: una creencia es una sistematización de las experiencias del pasado. como creencia. para Hume constituye una creencia. una creencia. especulado reflexivamente en el psiquismo como hábito. ¿cómo se fundamenta este salto lógico entre lo finito y lo ilimitado? Es una sistematización de las experiencias del pasado. De necesidad de repetición. una costumbre. como costumbre. bajo la creencia de que la naturaleza será constante y de que el futuro se comportará tal como se comportó en el pasado. Tampoco en la prueba de inducción. De ahí la generalización que siempre requiere de la aplicación de otro principio de inducción. porque no es posible revelarla. | 34 | Sucesivos Causa-efecto Contiguos Y están en conjunción constante No se ve. dice. lo que. Hume vuelve sobre el aspecto subjetivo. sin que haya podido legitimarlo en la experiencia empírica. no se encuentra diagramada. sino subjetivo. de un nuevo principio basado en un proceso secuencial cuya . Por ejemplo: Si digo que «A es un cuervo negro».

Tengo impresión de lo accesorio y no de lo principal. pero no en un estado puro.». una construcción propia del sujeto. Procedimiento falsamente demostrativo que arrastra indefinidamente el fundamento de una prueba. independiente y autónomo): lo que sostiene los accidentes. más que un emergente de la experiencia. puedo captar el Yo único e invariable. por necesidad lógica y metafísica. petición de principio. luego. | 35 | característica es la regresión al infinito 11. una substancia. también. lo que equivale a decir que «un suceso tiene causa que. lo que no necesita de otra cosa para ser. A esto se llama círculo vicioso. aceptando que «todo suceso tiene causa». 11 O progreso al infinito. Yo (el alma): menta la idea de Yo fijo e inalterable en el tiempo y en el espacio. y así indefinidamente. lo que es por sí mismo. Es. como dijimos anteriormente. Capto movimiento.. es decir de substancia. Esta idea conduce a la creencia porque no cuento con otra forma de acceso. carezco de la impresión de sostén. exigiendo. Captamos la percepción actual.. una figura gramatical. Sin embargo. y no de las cualidades. Sin embargo. es la primera persona del singular. Aristóteles rechazaba esta manera impropia de argumentar. El Yo es una creencia de estabilidad. se explica un suceso mostrando su causa y. El Yo carece de substancia pensante. substancia es una idea legítima siempre que tenga su impresión correspondiente. entonces. (b) contigua. la ousía. o razonamiento circular. Para Descartes. una necesidad lingüística. ni por deducción. a su vez. considerada como un suceso que requiere a su vez causa. Así. y (c) en conjunción constante. la existencia de una primera causa. lo que está por debajo. es un suceso que tiene causa. el Yo sí es una cosa. es decir capto fluir de percepciones. lo que es sustantivo. dinamismo. hay regresión al infinito si. lo que subyace. Volviéndome sobre mí. . no adjetivo. A lo sumo obtenemos probabilidades que deberán ser verificadas permanentemente. El Yo es. sucesión de percepciones. sujeto. no sería imposible que causa y efecto se separaran. no predicado. Sí. entonces. la causa de esta causa. Determinados atributos se dan siempre en forma: (a) sucesiva. Substancia (sub-estare. las cualidades. no se puede conocer la naturaleza por inducción. Siendo así.

y qué no lo es?. sino causalidad azarosa. Kant viene a preguntarse cómo es posible el conocimiento científico de la naturaleza. ni tampoco tematizó. y alcances y límites: ¿qué es posible conocer. Habíamos dicho con anterioridad que. una experiencia que es individual. Kant indagó acerca de . Hace lo que diría ser «mi (su) propia experiencia personal» (13) El idealismo trascendental de Kant: el yo como razón crítica. Por otra parte. quien.. ni las posibilidades ni los alcances y límites de la razón. mientras exaltaba la física newtoniana.. fenómeno y juicios. al mismo tiempo cuestionaba al racionalismo por considerarlo contradictorio: la física de Newton es un hecho. Kant había observado una contradicción en Hume. justificaría Hume. de la ciencia legitimada en la experiencia. y la filosofía tiene que dar cuenta de ello. Se alistó en el racionalismo hasta que la lectura de la obra de Hume lo despertó de su adormecimiento dogmático. Con el conocimiento racional. se pueden extraer conocimientos ciertamente pobres y exiguos. La unidad de la razón. sus posibilidades y límites. el sujeto trascendental. Habíamos dicho con anterioridad que el racionalismo no puso en cuestión. ya dentro de la Crítica de la razón práctica. Hume arribó al escepticismo: no hay causalidad necesaria. Se podría decir que la ciencia legitimada en la experiencia es bastante pobre como para sustituir al conocimiento racional. el sujeto empírico solamente capitaliza una experiencia para sí. tres años antes del fallecimiento de Newton. mientras Descartes llegó al dogmatismo. Kant y las ideas de la ilustración. mucho más que con el conocimiento empírico. De ella. sus posibilidades. como dato ilustrativo introductorio. | 36 | (12) Conclusiones escépticas. Vale. iba a preguntar en la Crítica de la razón pura. la crítica a la metafísica. construimos francamente más. en verdad. Desde entonces la emprendió contra el dogmatismo. De la misma manera. consignar que Kant nació hacia 1724.

cosa en sí. como «nóumeno». es decir un dualismo que puede sintetizarse diciendo que el ser y el pensar no son una y la misma cosa. hipostásicamente. el objeto se desplaza hacia el sujeto: ora enfatiza el papel del . a saber: (a) una aplicación teórica o pura. De alguna manera. El sujeto construye al objeto que conoce. sino que lo construye en tanto que conocimiento. el psiquismo no oficia como un espejo que refleja el mundo pasivamente. El conocimiento es el producto de una actividad. como «cosa en sí». Para Kant. como en Hegel. para Kant la razón es una sola y tiene varias aplicaciones. es decir es una construcción del sujeto que construye al objeto. como veremos más adelante. como materia. el idealismo de Kant es un idealismo gnoseológico. pero no lo construye en tanto que objeto. de una parte. dónde se ocupó del juicio estético. ni como objeto trascendental. (b) una aplicación moral o práctica. epistemológico. con el llamado «giro copernicano». orientado al conocimiento. con el giro que Kant promueve. y de la otra fenómeno. es decir fenoménicamente. Sin embargo. Su filosofía vio la luz bajo el nombre de Idealismo trascendental. En suma. construye el conocimiento del objeto. ese conocimiento. hoy diríamos a la teoría del conocimiento. | 37 | los límites de la moralidad: ¿qué debo hacer? Otro tanto hizo con la Crítica del juicio. Así es como Kant se opone al realismo gnoseológico. sino que la conocemos según nuestra construcción. Es Idealismo porque es el sujeto quien construye el ámbito de la objetividad. y (c) una aplicación estética o del gusto. Pero. a la manera de conocer. aun cuando haya. en el cual el sujeto es meramente pasivo y su mente refleja el mundo tal como es. El idealismo no es pasivo: la mente construye el objeto. No. no es un idealismo metafísico. y ello conlleva actividad. es un conocimiento muy peculiar: no conocemos la realidad tal cual es. téngase bien en cuenta. considerando que a los humanos nos está dado conocer humanamente un mundo humano.

no toda representación. Debemos dejar sentado desde ya que el significado de la palabra «a priori». Las ideas. sino mediante las condiciones de posibilidad del conocimiento a priori. pero de la sensibilidad. como binomio indisoluble. y el orden que le aplicamos espontáneamente (la forma). es decir por medio de la experiencia. El conocimiento está compuesto por las afecciones que los objetos provocan en el psiquismo. como veremos a continuación. Esto supone que hay condiciones (a) materiales. Da la forma. el uno con el otro. Se trata de una estructura a priori. a la sensibilidad. aun cuando el conocimiento se origine en ella. Así. independientemente de la experiencia. lo presentado al psiquismo humano. que reacciona espontáneamente. independientemente de la experiencia. no todo contenido de conciencia. individual. que son representaciones que carecen del correlato con las intuiciones. que también son representaciones. sino trascendental. a la hora de conocer. es decir independientemente de la experiencia. es decir. procede de la afección de los objetos de experiencia sobre nuestra espontaneidad. es decir lo que viene con la persona al nacer. y (b) intelectuales de la razón. no es equivalente al significado de la palabra «innato». Sin embargo. que permiten construir el objeto que se conoce. El conocimiento supone una síntesis entre lo que recibimos (la materia) y nos afecta. el sujeto no constituye un sujeto empírico. es decir por sí . es decir. | 38 | objeto. son un buen ejemplo al respecto. Es trascendental como un enfoque que no estudia tanto los objetos de conocimiento desde una perspectiva empírica. lo que se muestra. Nuestra estructura de la razón tiene una capacidad de ordenamiento y de jerarquización de datos materiales provenientes de la experiencia. lo que se manifiesta. que condiciona la posibilidad de conocimiento de los objetos mediante la estructura de la razón: es un sujeto de conocimiento universal. de lo que componemos ante lo dado. ora enfatiza el papel del sujeto. pero ambos «juegan».

para toda persona. una oración. es decir son de esa única manera siempre. constituyen verdades universales. Esta clase de juicios. No se trata de juicios que convienen con una ciencia porque no amplían el conocimiento: son descriptivos. es información nueva. | 39 | sólo. si decimos que «el triángulo es una figura de tres lados». y por conceptos del entendimiento (materia y forma). no requieren del concurso de la experiencia. Por ejemplo. los juicios sintéticos son a posteriori. cuya representación de ideas carece de intuición. la razón en sentido estricto. Por ejemplo. No constituyen ni tautologías ni contradicciones. el concepto del predicado está contenido en el concepto del sujeto. pero pueden no serlo. es decir que valen para algún tiempo. además. y son. si sostengo que «la tapa del libro no es verde». Está constituido por intuiciones de la sensación. en cambio. y no pueden serlo de otra. Se trata de juicios particulares. cuanto más generales. estamos en presencia de esta clase de juicios. y para todo lugar. y para algún/os lugar/es. El conocimiento se codifica en juicios que traducen una afirmación que declara que algo es verdadero. es decir. y. para alguna/s persona/s. a veces resultan verdaderos. un enunciado. tal es el caso de los juicios analíticos. un juicio. No forma conocimiento. sin embargo. necesarios. esto es un razonamiento válido o inválido. esta afirmación ofrece información que amplía el conocimiento. no se legitiman con ella. De otra clase. o una negación que declara que algo es falso. es decir valen para todo tiempo. adicional. de la sensibilidad. son los juicios sintéticos en los que el concepto del predicado no está contenido en el concepto del sujeto. requieren del concurso de . son contingentes. a veces no. Los juicios analíticos comportan formas de juicios a priori. Son así. ¿Cuál es el juicio que usa la ciencia? Kant los clasifica según la forma de enlace entre el sujeto (S) y el predicado (P) de una proposición. En algunos juicios. además.

y necesarios. a la manera de los juicios a priori. por un lado. y (d) ¿cómo es posible la metafísica como disposición natural? . para toda persona. es decir universales en tanto que válidos para todo tiempo. (c) ¿son posibles en la metafísica?. como los juicios sintéticos. requieren ser corroborados en ella. | 40 | la experiencia. Kant propone que la ciencia se apoye en juicios sintéticos a priori. a la vez. Juicios que serán universales y necesarios. Kant comenzó el desarrollo de la Crítica de la razón pura hacia 1781. pergeñando una suerte de combinatoria judicativa. que lo agreguen. y que repite en los Prolegómenos: (a) ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática?. y para todo lugar. ni contingentes ni contradictorios. lo hagan idependientemente de la experiencia. (b) ¿cómo en la física?. en tanto que tautológicos. Son proverbiales las cuatro preguntas que formula en la «Introducción» . en tanto que sean así y solamente así. por el otro lado. se legitiman con ella. habiendo publicado una segunda edición modificada hacia 1787. de tal modo que tales juicios cuenten con el mérito y la virtud de erigirse en juicios que permitan el conocimiento de verdades adicionales. y. es decir que incrementen el conocimiento. La ciencia no podría utilizarlos abrigando alguna expectativa.

Otras Apercepción trascendental FACULTAD FUNCIÓN . Entendimiento Conceptos esquematizados Posibilidad del juicio y determinación del objeto Alma (paralogismos. | 41 | Materia COSA Afección (estímulo) Razón receptora y activa Espontaneidad Forma PSIQUISMO Preintuición (formal o geométrica) espacio I. fenómenos) Puros (categorías: cantidad. o sea contradicciones) III. o sea dialéctica trascendental) Imaginación trascendental IV. relación. Razón Mundo (antinomias) en sentido estricto Dios (ideal de la razón. modalidad) II. calidad. Sensación Pura (impresiones para Hume) tiempo Intuición Empírica (objetos de conocimiento.

. y (c) ideas. Conocer es una actividad del sujeto trascendental y de sus facultades desplegadas: la sensibilidad. es decir. el entendimiento y la razón. (c) ¿es posible la metafísica como ciencia?. el que condiciona el objeto que conoce. la que se ve afectada y responde espontáneamente. ¿cómo es posible lo sintético a priori (a) en la matemática. La razón humana es universal y sus determinaciones son necesarias. es decir independientemente de la experiencia. Opera siempre de la misma manera. y sus resultados no pueden ser sino los mismos. e independientes de la experiencia empírica. por sí sola. en todo lugar. (b) conceptos. la filosofía de Kant ha pasado a la historia con el nombre de «idealismo trascendental gnoseológico y propedéutico» que (a) es idealismo porque es el sujeto el que elabora. es decir. el que determina. Kant se propone señalar la contradicción en la que habría caído la filosofía de Hume. el que construye. el que compone. es decir preparatorio para la dilucidación de la metafísica como ciencia. ¿cómo es posible la ciencia?. Las cuatro preguntas que Kant formula en la «Introducción» de su obra son: ¿cómo es posible el conocimiento de la naturaleza?. y no como dice Hume. (b) en la física. y (d) es propedéutico. (c) es gnoseológico porque se trata de dilucidar el alcance y el límite de la posibilidad de conocimiento de la razón. Es la estructura misma de la razón de un sujeto humano trascendental la que conoce humanamente. la razón de un sujeto empírico individual que recibe impresiones. (b) es trascendental porque fija las condiciones de posibilidad del conocimiento a priori. en todo tiempo. como ya lo hemos repetido en numerosas ocasiones. | 42 | Con esos interrogantes. a través de contenidos de conciencia llamados representaciones bajo la forma de (a) intuiciones. y (d) ¿cómo es posible la metafísica como disposición natural? Como hemos dicho con anterioridad. en toda persona.

analizando y sintetizando. que. El conocimiento comienza con la experiencia. primero. tienen que darse algunas condiciones: (a) condiciones de la sensibilidad. entre las (b. receptora de la afección. e intuiciones puras de la sensibilidad. al psiquismo humano. de lo que se muestra. | 43 | El conocimiento es el resultado de una síntesis o unidad de lo diverso de la intuición en una conciencia cuyo requisito estriba en la conexión lógica de las percepciones en un ser pensante: (a) aprehensión en la intuición.3) los conceptos aplicables a las posibilidades de formular juicios. después. esquemas. se trata de una sola síntesis en tres pasos. Los conceptos se aplican a las intuiciones. con el objeto de subsumir las intuiciones empíricas de la sensibilidad en los conceptos intelectuales del entendimiento. es decir lo que se va a transformar en objeto de conocimiento. Allí. Entre las (a. y sigue el proceso de la llamada «triple síntesis». por sí mismo. receptor y activo. en realidad. afecta. Entre las (b. esto es a las representaciones de lo dado. se origina en ella.1) los conceptos puros del entendimiento o categorías. y determinar objetos. autónomamente. de lo presentado al psiquismo humano. entre las (b. componen lo que en doctrina kantiana se conoce como la «teoría de la triple síntesis».2) las intuiciones puras de la sensibilidad. La razón. . opera ordenando y jerarquizando. que responde espontáneamente. es decir estimula. es decir en aplicar estos últimos a aquellas.3) las intuiciones empíricas.2) los conceptos esquematizados. Para que las cosas constituyan objetos de conocimiento. usando conceptos puros del entendimiento o categorías. (b) reproducción en la imaginación. es decir el espacio y el tiempo. en el material en bruto de las cosas que provocan afección.1) las preintuiciones formales o geométricas. y (b) condiciones del entendimiento. y (c) reconocimiento en el concepto. el tiempo juega un papel fundamental: constituye la forma humana de ordenar la experiencia. entre las (a. y activa por espontaneidad. en el momento mismo en que la cosa. y entre las (a.

de los noumenos. Así. teniendo en cuenta que el ser no equivale al pensar. Y decimos ambas conjuntadas. en el exterior. en el interior. Esas tres representaciones. lo que aparece ante el psiquismo. por ejemplo el alma. Pero esta forma de conocer. de símbolos que guardan una relación similar con los efectos de la razón teórica. . | 44 | es decir la subsunción o aplicación. no hay posibilidad alguna de conocimiento. sino como fenómeno. dado que la facultad de la razón también implica la metafísica como disposición natural. nunca como cosa en sí. es una forma hipostasiada. es decir en el entendimiento. vicariante. las categorías sin contenido serían vacías. Una materia que tiene su sede en el espacio. La razón ejerce su capacidad de síntesis incesantemente. no sólo sobre los datos sensibles. Cuando la intuición no es posible porque no puede aparecer. y una forma en el intelecto. lo que se muestra. y las intuiciones sin concepto serían ciegas. lo que se da. No permite el acceso al conocimiento de las cosas en sí. y (b) las condiciones del entendimiento. Ambas conjuntadas constituyen: (a) las condiciones de la sensibilidad. e ideas. respectivamente. de los fines últimos de la existencia humana. lo que se manifiesta según las estipulaciones subjetivas del entendimiento. que con el pensar no se conoce el ser. digamos en el psiquismo. puesto que de lo contrario. superpuesta. de la teleología. el mundo o Dios. pero las ideas. digamos fuera del pensamiento. sino el acceso a los fenómenos sujetos a las condiciones precedentemente mencionadas. Esto quiere decir que habrá una materia afectante y una forma intelectual afectada que obrará espontáneamente su actividad. lo que conocemos es el fenómeno. conceptos. Esto quiere decir que la razón humana tiene una propensión orientada al conocimiento de lo absoluto. que no son una y la misma cosa ser y pensar. de los objetos trascendentales. pero sí existe la posibilidad de pensar esos incondicionados universales y totalitarios. son contenidos de conciencia. incausadas o incondicionadas. intuiciones. pero de pensarlos por vía de analogías.

en el que la razón discute consigo misma la posibilidad de la metafísica. un choque de tesis y antítesis.. con las cuatro antinomias. y por ende de la intuición objetiva correlativa. No sé si Dios existe.. y (b) reflexionantes. De aquí que haya juicios: (a) determinantes. Para Kant. Y ahora nos encontramos con que Kant da a la palabra idea este sentido: las unidades absolutas. entonces. saltando por encima de las condiciones del conocimiento. con los argumentos ontológico. La metafísica de Kant. mientras que las antítesis son válidas en el mundo de los noumenos. y por lo tanto conceptualizadas. un encuentro. las unidades totalitarias. son contradictorias. en el quehacer humano. solamente sé que no lo puedo conocer. El alcance del conocimiento humano. es decir el universo. Así. la razón entraría en contradicción: (a) para con el alma. (b) para con el mundo. que la razón. y el límite se fija allí en las ideas que no pueden ser intuidas. y Dios. en la ética. con los paralogismos. se mueve la lógica de la dialéctica de Kant: tesis- 12 Se llama dialéctica trascendental. Pensamos a Dios y no lo conocemos. construye más allá de los límites de toda experiencia posible. por ejemplo. en la moral. porque en ella se verifica una discusión de la razón consigo misma. Pero sí tienen salida en perspectiva individual: las tesis son válidas en el mundo de los fenómenos. el mundo. y no conocerlo. Finalmente. pero lo puedo pensar. cosmológico y físico-teológico. las ideas que carecen de la materia correspondiente. la dialéctica trascendental 12 es un límite sin salida. saliéndose de esos límites. pura. pero queda a cubierto de ser calibrada mediante la razón teórica. Si pretendiésemos hacerlo. no constitutiva de conocimiento. . necesitamos pensarlo a Dios. pero sí pensadas. y (c) para con Dios. en la conducta que tiene utilidad para la convivencia humana porque. Caen en el dominio de la Metafísica. Estriba en la razón práctica. exceden el marco de la razón pura: no forman conocimiento. llega hasta donde podemos intuir y conceptualizar. Las antinomias constituyen formulaciones sin salida. | 45 | el alma. entonces. escapa al dominio del conocimiento. es importante destacar que las ideas cumplen una función regulativa.

La imaginación trascendental constituye una pieza clave dentro de la Crítica de la razón pura. Libertad es tensión entre lo deseado y los principios de la responsabilidad. por la libertad de la voluntad que informa la norma. es un procedimiento general de la imaginación para suministrar a un concepto su propia imagen. Bueno (o malo). Es una regla de síntesis de la imaginación respecto de figuras puras en el espacio. sino por qué lo hizo. Así. | 46 | antítesis. en tanto el acto por inclinación es no racional. y no de los objetos ni de los animales. precisamente porque la razón es una facultad universal. carece de valor moral: las pasiones son neutras. Los actos porque sí se determinan autónomamente por el sujeto. es decir que al acto se lo mide como un acto por deber. Así es la razón. por ejemplo. La filosofía crítica confronta libertad con determinismo. una figura. esto es con el carácter de ser la misma y única conciencia la que efectúa todos los reconocimientos de la intuición en el concepto. a diferencia de la dialéctica triádica de Hegel. una acción es buena por el grado de tensión que exhibe entre la libertad y la responsabilidad (la intención). un monograma. Lo mismo sucede con la Apercepción Trascendental. es el hombre. El sujeto moral es un sujeto autónomo. así opera. Se trata de un principio metafísico ínsito en la Crítica de la razón práctica. un esbozo del entendimiento. que se formula mediante tesis-antítesis-síntesis. es decir con la unidad trascendental de la apercepción. El Esquematismo Trascendental. De él se predica ser bueno o no serlo. es decir la forma vicariante de representarnos el tiempo. Uno no debería preguntarse para qué alguien hizo tal o cual cosa. Un acto por deber difiere de un acto por inclinación. Es posible establecer una moral universal. La pasión. Por la libertad de la voluntad elegimos (o no elegimos) lo que hacemos. .

A la existencia no solamente la da el ser. III: (1) Dialéctica e historia en el idealismo y en el materialismo. además del Imperativo Hipotético. comienza la razón práctica. (9) la noción de alienación. que no es lo mismo que decir «no hagas a otros aquello que no deseas que te hagan a ti». en el sí de Dios. La existencia no (sólo) la da el pensar. para quien el ser y el pensar son una y la misma cosa. en el mundo fenoménico. el trabajo y el miedo a la muerte. ni el pensar. (5) Marx: la inversión de la dialéctica. Allí donde termina la razón pura. Más bien consiste en no aceptar que mis principios no se puedan universalizar. el materialismo histórico. (4) La antropogénesis en la lucha por el reconocimiento: dialéctica del amo y el esclavo. para Kant el ser y el pensar no son una y la misma cosa: hay también lo moral. como un ideal de la razón que se realizará en el mundo suprasensible. También tengo una conciencia moral que me puede encaminar hacia la santidad. al Imperativo Categórico. (3) El yo como ser social. el hombre . no solamente existe lo que conocemos. (7) Conocimiento e ideología. (6) El trabajo alienado... ni la conciencia. diciendo que «la máxima que ordena tu acción puede convertirse en un principio universal sin contradicciones». (8) Recepción de Marx a principios del siglo XX: la crítica social y estética de la escuela de Frankfurt. aquí. el papel del deseo. La historia como desenvolvimiento dialéctico del espíritu en Hegel. El sujeto humano es un fin en sí mismo. como en Descartes. porque todo lo racional es real y todo lo real es racional. | 47 | En Fundamentos de la metafísica de las costumbres. En consecuencia. Verlo así implicaría convalidar un residuo realista. Kant hace intervenir. A diferencia de Hegel.

La historia como desenvolvimiento dialéctico del espíritu en Hegel. iban a dejar de lado toda consideración de los aspectos nouménicos de la filosofía crítica. es del todo imposible. Si bien. no sólo por la complejidad temática que entraña. El desenvolvimiento del enfoque moderno inaugurado por Descartes. Hegel critica a Kant. (1) Dialéctica e historia en el idealismo y en el materialismo. Benjamin y T. constituye un límite absurdo. Con él. Ese aspecto. es decir hasta la ratio ratiocinator. para decirlo en cifra. (a). el de la cosa en sí. ser con pensar. hablar de Hegel supone colocarse en el papel de un especialista (función por otra parte del todo ardua y difícil). que se convirtiera en foco de objeciones críticas importantes. Esto es lo mismo que tanto preocupó a los filósofos neokantianos que. y todo lo real es racional». termina la modernidad. Con la muerte de Hegel. puesto que suponer una realidad que no puede ser conceptualizada. podemos trazar algunas líneas fundamentales que caracterizan su pensamiento. hasta el razonamiento de la razón sobre la razón misma. Adorno. culmina con Hegel. es decir de la cosa en sí. Hegel se dirige contra el tema del noumeno. | 48 | unidimensional. Se trata de un sistema filosófico difícil de entender. sino por las dificultades con que uno tropieza cuando se enfrenta con un estilo de escritura tan poco accesible. la industria cultural: posiciones de W. en un sistema filosófico que se conoce como «idealismo absoluto» que. con Hegel. acaecida hacia 1831. es y constituye una paradoja. Hegel identifica ser con racionalidad. el autor de la última síntesis del sistema filosófico conocido como idealismo absoluto. Le cuestiona dos aspectos vertebrales de su desarrollo teórico: En primer término. reposa en la fórmula que declara que «todo lo racional es real. De tal suerte. Nos encontramos. con posterioridad. la perspectiva cartesiana es llevada hasta la reflexividad. Se dice del idealismo . a la postre.

(b). como hombre. En segundo término. quien. La fuente inspiradora de Hegel puede situarse en Heráclito. donde la realidad está constituida por relaciones no aisladas. conserva en lo finito. la gran mayoría de los filósofos había tenido una concepción substancialista. para quien el movimiento. Que tiene concepto y. forma parte de la realidad? ¿Qué significa? ¿Cómo es que la ciencia de la experiencia de la conciencia recorre esos caminos? Pues. se plantea la cuestión del «es lo que no es». La segunda negación. Hegel se dirige contra la afirmación sostenida por Kant. Por ejemplo: cuando mediante una tesis se afirma la existencia de Dios. todo deviene» . la dialéctica de Hegel (tesis-antítesis-síntesis) forma parte de la estructura de la realidad. de la historia. Hasta la filosofía de Hegel. para la lógica triádica de Hegel. todo lo infinito que supone la tesis. Pero. (2) El yo como ser social. para quien la realidad fluye 13. hay una tercera instancia: la síntesis. de la filosofía. Como se dijo. en el sentido de que la contradicción es el límite de la razón. Es Hegel quien introduce una visión más dinámica. 13 Decía Heráclito que «Nada es. y en Parménides. ¿cómo es que ese movimiento de exitus y reditus. no es metafísico. limitado. Para Hegel. | 49 | trascendental gnoseológico y propedéutico que es un idealismo incompleto. la de la antítesis. Que escapa al entendimiento. nos remite a la síntesis que es decir la existencia de Dios afirmada en la tesis. Así. el idealismo trascendental gnoseológico y propedéutico. de la naturaleza. a diferencia de Aristóteles. de separación y reconciliación. no lo tiene. por un conjunto no abstracto de relaciones informadas por negaciones sucesivas: la dialéctica triádica. paradójicamente. en el segundo momento de la antítesis. Así. con lo que entra en consideración la cuestión tesis-antítesis. mediante la antítesis debe negársela afirmando la existencia de su hijo unigénito Jesucristo. es mera apariencia de los sentidos.

y el de reconciliación. Así es como el entramado de figuraciones sucesivas se va automanifestando. De tal suerte. hasta lograr la síntesis de las síntesis que comporta toda la realidad de naturaleza espiritual por cuanto comporta la expansión. y para entender mejor el concepto. negación. total. debo saber «quien no soy». proyecto). uno. y el intercambio del espíritu hacia la naturaleza. desde la certeza sensible hasta el saber absoluto. se avanza hacia síntesis cada vez más abarcativas. plan. por ende. la mudanza. Aquí corresponde preguntarse: ¿Después de Hegel. que esa dialéctica triádica nos conduce de momento en momento. Hay. cuando el hombre reconcilia pensamiento con naturaleza. en la filosofía de Hegel. cuando se constituye el plan de la creación antes de la creación. de figura en figura. imposibilidad de una nueva síntesis. debe saber quien no es. Entonces. un fin de la historia. cuando la idea se aliena. lo contrapuesto a la idea (momento fuera de sí). la realidad. De alguna manera. | 50 | sabiendo que esa dinámica. recorriendo ineludiblemente ese camino. Lo que se aprende es esa lógica. la humanidad es un solo sujeto absoluto. para saber quien es. que marca los distintos grados de conciencia mediante el progreso de la conciencia de sí individual y también total: progresa la conciencia. de estación en estación. y (c) por el retorno a la autoconciencia a través de la historia de la humanidad. en Hegel. para saber «quien soy». que es decir la historia. (b) por la naturaleza. pasando por tres momentos: (a) por la idea (momento en sí. Se termina la filosofía. con el que la razón opera: afirmación. la materia. a partir del cual lo que deviene es mera repetición y. el de separación con conservación. y negación de la negación en una sucesión triádica donde se verifica el principio de negación productiva. ahí. ese modo de reflexionar. puro pensamiento. y después de . se comporta como una serie de relaciones de negaciones que figuran una espiral hacia la verdad. bajo el signo de un mismo esquema. esa dialéctica. la humanización a través de la historia de la humanidad (el momento para sí). Así.

qué? Si es cierto que la filosofía de la historia está en la etapa final ¿quién es el sujeto de la historia? La historia. Tales hombres no impiden que suceda aquello que debe suceder. Así.. . Un plan que rige. Van a llegar a lo mismo. de la filosofía alemana. | 51 | las filosofías intermedias.. pueden dirigirse a él. comporta una fatalidad ineluctable. En la naturaleza hay una lógica. que es conciencia moral. llegaron a la conciencia de que todos los hombres son libres bajo el signo del cristianismo. ya sea que estén (o no) a la vanguardia. en su religión. Parece que Hegel apunta a la conciencia de libertad. Sin embargo. que se automanifiesta y encarna en cada uno de los pueblos. (b) que los grecorromanos llegaron a la conciencia de que algunos son libres. apunta a cómo la consigue un pueblo en sus leyes. un mayor grado de conciencia de libertad.. y a modo de ejemplo. en medio de un clima de exaltación de lo alemán. Aquí es cuando los grandes hombres cumplen un papel decisivo. Hay una lógica. están involucrados en una cierta cuestión providencialista. los hombres de tal carácter son los instrumentos. la revolución constituye el motor de la historia. Los individuos podemos diferenciarnos entre nosotros sin que podamos ir más allá del espíritu del pueblo. por ejemplo). El determinismo de la historia así concebido.. porque ellos están llamados a saber entender el espíritu de su pueblo y. les acontecerá lo mismo. que es la historia de la humanidad. entonces. diremos que se dice: (a) que los pueblos orientales llegaron a la conciencia de que al menos uno es libre (el emperador Hiroito en su tiempo. es el espíritu del pueblo. El espíritu signa la naturaleza. Su avance es la conciencia de sí y la conciencia de libertad. A los pueblos.. la autoconciencia de ella –más precisamente.. éstos.. no podemos diferenciarnos de él. pero todos llegarán a lo mismo. y (c) que los germanos. entonces. Para ser más precisos. se hace racional. Lo real. Tienen..es un solo sujeto: es el espíritu absoluto..

El deseo humano consiste en subordinar el deseo natural al deseo de reconocimiento. de subjetividad. El hombre no nace humanizado. el yo entra en la categoría de deseo humano. El deseo se manifiesta de dos maneras: o bien es (a) deseo humano no natural que se manifiesta como deseo de otro deseo también no natural. Nuestra característica principal es el deseo. La humanización comporta un proceso histórico y social. El conocimiento nos decía qué cosa era el objeto. la «Dialéctica del amo y el esclavo» comporta una nueva visión del hombre. Con posterioridad. Deseo que el otro me desee. Pero el deseo importa una categoría conceptual distinta. nos informaba cómo se accedía a él. Nada es en sí mismo aisladamente. Yo deseo constituirme en el deseo del otro. con ese deseo de . ahora. que reconozca mi valor. en el deseo y no ya en el conocimiento. El deseo es deseo de otro deseo: el deseo de reconocimiento. o bien es (b) deseo animal que se manifiesta como deseo natural cosificado. La «Dialéctica del amo y el esclavo» constituye un desarrollo teórico que Hegel describió en el capítulo de la «Autoconciencia» de la Fenomenología del espíritu. La fuerza. el trabajo y el miedo a la muerte. | 52 | (3) La antropogénesis en la lucha por el reconocimiento: dialéctica del amo y el esclavo. vacío porque se subroga en otro deseo. quienes lo repusieron con algunos matices y variantes distintivos. ahora. se humaniza. sino en relación con otros. supliendo. El hombre es concebido. Así. adquiere una nueva dimensión. El concepto de sujeto. de sujeto como ser social. de humanidad. el papel del deseo. por Paulo Freire. que dinamiza el proceso de antropogénesis reposa. Deseo el deseo del otro. digamos así. por Sartre. en el marco de un modelo teórico según el cual la humanidad se despliega en el marco del devenir histórico y social. Deseo ser objeto de deseo del otro. el tema fue recogido por Kojève. Nadie es humano si no está puesto en relación con otros seres humanos. Lo que nos revela es el deseo. se fija en él. y por Lacán. Desde un punto de vista.

a otro amo. para salvar la vida. la selección dialéctica acaece. Para satisfacer los deseos del amo.. se ve a sí mismo tal como el amo lo ve. Sin embargo. El esclavo es el sujeto de la historia. entonces. El amo y el esclavo abrigan concepciones diametrales. No cambia. Se desnaturaliza. el esclavo. Conoce el yo vacío. pero se quita la libertad. in-mediadamen te. El amo constituye un yo no natural. o a morir. Vence la vida. o... El esclavo resignó la libertad. animal o yo cosificado. renueva su goce. El amo nunca reconoce a un humano en el otro. El esclavo sigue apegado a la naturaleza. está insatisfecho. privilegiando el deseo no natural de reconocimiento por encima del deseo de conservación. Es cosa. reprime. . el esclavo transforma la naturaleza in-mediatamente. si uno muere. con la naturaleza. sucede que. Entonces. En el eje de la relación amo-esclavo se vislumbra la importancia que asume el trabajo como factor de humanización. y un esclavo. a quien él. una lucha librada a muerte por el reconocimiento. en cambio. al deseo de conservar la vida. El esclavo. Reprime lo natural. No tiene deseo propio. a un amo en el otro. no hay ya posibilidad alguna de reconocimiento. sabe que tiene miedo a la muerte. no humano. El amo no le teme a la muerte. El amo. un par. Pero.. | 53 | reconocimiento. El papel del amo es dramático: está condenado a matar para ser amo. distintas. No acepta un igual. Su deseo es objeto de deseo. consigue el reconocimiento de alguien. mejor dicho no lleva a cabo deseos propios de él. el amo. Surge entonces un amo. El esclavo sabe que teme. La primera lucha entablada es.. Se conserva la vida. otro igual. y llega así a la autoconciencia a través del trabajo y del producto de su trabajo. no reconoce. El amo logra. en cambio. se separa de lo natural: se mediatiza. Conoce la nada. a través del esclavo. Se trata de un reconocimiento genérico..

dice Hegel. Reprime sus deseos naturales. El amo es conservador. Sin embargo. Hegel ha instaurado una concepción muy moderna. en la «Dialéctica del amo y el esclavo». De la manera indicada es como se llega a la libertad. Hegel explica cómo nos humanizamos. por primera vez. y se reconoce en el producto de su trabajo. Cuando el yo de él es nada. el esclavo es libre. y ello revierte sobre sí mismo. naturalmente amo. y al progreso. El miedo a la muerte le revela que su yo está vacío. manifestada en las distintas formas de Estado. Reprime su deseo. sino por mero deseo humano. El asunto consiste en llegar a la conciencia de libertad. ha predominado con anterioridad al advenimiento de sus escritos. así como tampoco nadie es. no lo da precisamente el conocer. lo da el desear. es el esclavo el que logra la conciencia de libertad. Él justifica la existencia y el papel humanizador que cumple el binomio del amo y el esclavo. El esclavo satisface los deseos del amo. el trabajo es elevado a la categoría de vector que humaniza. se va convirtiendo en un yo no natural. es decir por la dialéctica superadora del amo y el esclavo. lo resigna. El trabajo es un mediador entre el hombre y la naturaleza. lo relega. deviene. Es allí donde. Lyotard califica a Hegel como un autor de metarrelatos. Lo distintivo del hombre. Va a querer romper la dialéctica de la dominación. En particular. naturalmente esclavo. Sabemos que nadie es. que es nada. sino con el concurso del deseo. La historia es la historia del esclavo trabajador. se objetiva en la naturaleza. Ha puesto en escena al sujeto. Como dijimos con anterioridad. La historia es la del esclavo. lo que lo define. Se humaniza así. a la legalidad (a la racionalidad dialéctica). Por medio del trabajo. es decir de relatos que justifican . La postmodernidad ha restado entidad al pensamiento de Hegel en este sentido. Es esa actitud de conocer la que. al plan y al sentido de la historia. Si lo comprende es un revolucionario. | 54 | Nadie deviene esclavo por naturaleza. el hombre modifica. Es en la historia donde se desarrolla la conciencia de libertad. Su yo cosificado. deviene.

No cree que la modernidad haya traído ni legalidad. Él fue. concebida como una época.. fue el mentor del existencialismo: uno (yo) es (soy) quien tiene que descubrir su propia existencia. Sin él. La existencia es. irracional. de sus cualidades y se las atribuye a un Ser Superior. ni progreso. Él había revelado el plan y el sentido de la historia. ahora. ni avance. Hegel Kierkegaard Existencialismo Heidegger Sartre Continuadores Jaspers (1883-1969) de izquierda 14 de derecha G. (4) Marx: la inversión de la dialéctica. la encarnación misma de la filosofía. en esta 14 Analizan el aspecto místico de Hegel. Con Hegel finaliza la filosofía moderna.. El hombre se despoja de su esencia. la filosofía viviente. Dice que sólo podemos hablar de nuestra existencia. que. que ella es inexplicable desde un sistema filosófico y. Marcel (1889-1973) Strauss Marx + Engels (1820-1895) Feuerbach (1804-1872) La religión es un vehículo de autoalienación de la humanidad. La muerte de Hegel supuso la entrada en crisis de buena parte de la filosofía. y determina la conciencia. lo de Hegel es irremisible. Como hemos visto con anterioridad. el materialismo histórico. que es Dios. . en su época. el fenómeno religioso del Cristianismo. | 55 | otros relatos. por ejemplo el de la ciencia. se vino a caer en el vacío. para Hegel toda calamidad puede ser superada. Sören Kierkegaard (1813-1855) le objeta a Hegel la cuestión anudada en torno de lo absoluto. Kierkegaard. al cual se somete: el hombre crea la idea de Dios. por lo tanto. Sí.

Feuerbach se equivoca. que tanto el materialismo de Strauss. culmina en el materialismo dialéctico. En la producción de la . pero acierta cuando capta el dinamismo de la realidad.todavía muestra rasgos materialistas. y a la inversa. oscilando el análisis entre el materialismo de Feuerbach y el idealismo de Hegel. sino de transformarlo. y procurando una síntesis a la que planeaba llamar «materialismo dialéctico». Marx dirá que Feuerbach acierta en lo que Hegel yerra. como el de Feuerbach. En las tesis hace un balance de Feuerbach y de Hegel. | 56 | forma de pensar. unas a favor. para Feurbach habría que suprimir el pensamiento religioso. puesto que la transformación de la idea es estéril. que es trabajar para sobrevivir. Aun siendo un idealista –dice Marx de Hegel. Marx toma el papel humanizador que cumple la «Dialéctica del amo y el esclavo». Sin embargo –dice en la última de las tesis-. la religión es autoenajenación. Por lo tanto. no se trata de contemplar el mundo. Para Marx la religión es el corazón de un mundo sin corazón. Distingue pensamiento y naturaleza. es decir conciencia y realidad. Pareciera. En consecuencia. Este concepto de que el hombre antes de pensar trabaja es la base del desarrollo marxista. Este es el trasfondo de la concepción marxista. No hay un mecanismo dialéctico. no pudo ser bien logrado. Su materialismo es mecanicista. Hay un sustrato racional detrás de la corteza mística hegeliana. que oscila entre Hegel y Feuerbach. Acierta en cuanto a la dialéctica. sin embargo. La praxis humana modifica la realidad y la conciencia. En términos generales. Feuerbach no parece haber advertido el carácter dinámico de la realidad. Marx proyectó once tesis. Hegel acierta en lo que Feuerbach yerra. En cuanto a Hegel –dice Marx. no habría que suprimir el pensamiento religioso.que se equivoca en identificar ser con pensar. y otras en contra. sino modificar las condiciones de la realidad. La síntesis marxista.

todavía no estamos en la . Y por sobre ella. Así. es decir el edificio político-jurídico. Esto se explica por el conflicto material. estudiados objetivamente. despliega todas sus contradicciones. es ilusión. cada sociedad se propone aquellos objetivos que puede alcanzar. está la superestructura. de filosofía. es el ser social el que determina su conciencia. Lo que pasa y la ideología no se pueden juzgar por la conciencia. y (b) la ideología como forma ideológica con la que los hombres toman conciencia de lo que pasa en la base material. es imaginación. sino a la inversa. Así. El sujeto tiene una visión distorsionada de sí mismo. Si cambia la base económica. Una época también la tiene por cuanto la sociedad es un conglomerado ideológico. De tal suerte -tal como diría Marx-. La contradicción se da entre la estructura y la superestructura. No es la conciencia del hombre la que determina su ser. el hombre entabla relaciones necesarias e independientes de su voluntad que son relaciones de producción y que dependen del avance de las fuerzas productivas naturales. Esbozaremos dos perspectivas: (a) los cambios materiales en la base material. es como la estructura condiciona a la superestructura. si se quiere por la superestructura. relaciones de producción legitimadas por el Estado. Esto forma la estructura. El avance de las fuerzas productivas pone en cuestión las relaciones de producción. el trabajo y la tecnología. El conflicto se da entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción. El conflicto se plantea entre la dinámica y la estática: fuerzas productivas vs. o de moral. | 57 | existencia social. y cualquier forma de conciencia. también cambia lo que está construido sobre ella. es decir todas sus fuerzas productivas. una sociedad. Por otra parte. La ideología es falsa conciencia. antes de desaparecer.

El pensamiento determina al hombre. se debilita la creatividad. (b) la división del trabajo en (b. (f) se pierde la noción de determinación de la pérdida de base económica. que es decir tanto como trabajo del amo y trabajo del esclavo. es decir la clase dominante y la clase dominada. No hay historia de la humanidad sin humanos. (e) el pensamiento y el lenguaje se van separando paulatinamente del trabajo del hombre. las formas de trabajo también son primitivas. que no depende de nada. se trata de un concepto falso e injustificado porque invierte la visión de la . (d) también se genera una división en clases. se ve a sí misma y marca el paso. o bien trabajo de pensar y trabajo de hacer. (c) la división establecida en (b) genera apropiación privada y distribución injusta. y la clase del esclavo. Sin embargo. Hay una pregunta crucial: ¿cómo se producen las formas distorsionadas de conciencia?: (a) el primer hecho histórico es el trabajo. La dialéctica es la que lo confirma: la historia avanza por las contradicciones. y (b. como teoría del conocimiento.2) trabajo manual.1) trabajo intelectual. Se entiende como un estilo de pensar que cosifica ideas. Estamos en la prehistoria. de la vida concreta de los hombres. | 58 | historia de la sociedad humana.. No es manipulación. La ideología es concebida como gnoseología. y determina el modo de vivir del hombre. Entre el amo y el esclavo no queda espacio para la humanidad. (5) Conocimiento e ideología. y que está en la base de casi todas las diversas disciplinas. (h) hay un desarrollo autónomo. (g) el pensamiento es independiente de cualquier realidad humana. En las sociedades primitivas. Así es como el pensamiento se ve a sí mismo. Es histórica.. La conciencia ya es ideología. es decir independiente. la clase del amo. Tiene un desarrollo que es autónomo. Es una ilusión de la clase dominante. El ser se humaniza y se hace histórico. Su condicionante parece ser natural y no histórico. desaparece el productor universal.

Esto quiere decir que no se trata de un mecanismo perverso. con el idealismo. ¿Cuál es el papel de la ideología en la sociedad? La ideología en la sociedad es un instrumento de dominio mediante el cual la clase dominante autolegitima la dominación. sino ilusorio. Se trata de un idealismo ilusorio. y con ella posibilita la «plusvalía». Ideología significa tener y desplegar un estilo de pensar. también. ni siquiera se trata de un mecanismo conciente. el instrumento de dominación con el que cuenta una clase dominante que se ha edificado sobre sí misma y sobre ese estilo de pensar. entonces. cuyo significado. el capitalismo es la última fase de la prehistoria que engendra al proletariado que vende la fuerza de trabajo. Así. como vimos anteriormente. Mentaba su formación. puesto que hoy podríamos traducir el significado de «ideología» como la visión que se tiene en un ámbito. es con lo que se invierte. Antes de Marx. | 59 | realidad. Para Marx. Es. «ideología» se usó para establecer una suerte de genealogía de las ideas. gracias a una falsa universalización. como valor del producto que vale por la . Los intereses de la clase dominante son particulares. Marx lo explica como si fuera el fenómeno óptico de la cámara oscura: Vida Conciencia Ideología IDEOLOGÍA Realidad Conciencia Vida Connotación sociológica. la conciencia de una época suele encubrir los intereses y conflictos verdaderos. La ideología es. pero se universalizan en la dominación. se distorsiona la visión de la realidad. Tal como más tarde lo iba a explicar Freud en el momento de describir el inconciente individual. esta caracterización tan negativa. En la actualidad. una ilusión de la clase dominante. perdió vigencia.

el trabajo. es decir como plus sobreadicionado por el uso de ella. que Hegel había dicho que el esclavo modifica la naturaleza. sino que es el obrero el que depende de que el objeto circule en el mercado. ni puede hacerlo. Lo que se relacionan son mercancías 15Sobre este punto. porque si así fuese. Sería la fuerza de trabajo «vendida» para sufragar lo que necesita el proletario para alimentarse. y (b) respecto de la actividad. territorio y población. (6) El trabajo alienado. | 60 | cantidad de trabajo acumulado que contiene. las condiciones de trabajo son alienantes. Recordemos. véase el examen que desarrolla Michel Foucault en su libro Seguridad. de ninguna manera significa identificación. hay una diferencia. por la alienación. Sin embargo. para Marx. las condiciones de trabajo son autodestructivas. enajenantes. por la enajenación que provocan. el de la circulación. los circuitos de circulación 15 de mercancías. . un objeto que pertenece a una realidad muy distinta de su propia realidad. antropogénicamente concebido. Como dijimos con anterioridad. aquí. es humanizante. el obrero no controla. precisamente. el obrero. aun cuando. merced al trabajo. en el cual el proletariado no participa. a la vez. Así. lo debe Marx a David Ricardo (1772-1823). Sin embargo. La enajenación del obrero «juega» en dos direcciones: (a) respecto del producto. un objeto que le es hostil. lo que se estaría vendiendo sería una mercancía distinta. para Marx. para subsistir y para mantenerse. para Hegel. Para Marx. y se reconoce en el producto de su trabajo. Ese mundo al que debe enfrentarse el trabajador es un mundo extraño. De tal suerte. una brecha entre lo que se ha de pagar por esa fuerza de trabajo y lo que se va a ganar y acumular en virtud de cierto «efecto de palanca». se objetiva en ella. ese reconocerse. hostil. Esto importa tanto como una apropiación que incrementa la distancia que separa al proletario del burgués. pasaría a integrar un objeto extraño a él. No es el objeto el que depende de quien lo produce.

El objeto. y por alguna manera. La segunda alienación tiene lugar respecto de la actividad misma. tiene su propia vida 16 Entre sujeto y objeto se verifica cierta perversión. no habría clases sociales ni siquiera habría división social del trabajo. | 61 | entre sí. Este paso constituye un hito necesario para (b) el comunismo. 16Aquí. no por la cooperación que se supone debería tener. Marx parece propiciar una verdadera sacralización de los objetos. y no personas. La alienación del obrero. La clase proletaria es la única clase cuyo interés estriba en la supresión de las clases sociales. cierta distorsión amparada en el capitalismo que se manifiesta bajo la forma del mercado. para Marx. se rehuye el trabajo. Este es el sentido del trabajo en la vida. Las fases por las que se explica debe discurrir el marxismo serían: (a) el socialismo. del producto y su circulación. bestial. de ello se seguiría la abolición de la división del trabajo intelectual y del trabajo manual. de tal suerte que lo bestial asume un rostro humano. en el cual desaparecería el Estado. parece exhibir un verdadero fetichismo de mercancías. (d) en virtud de sus caracteres. Hay una desapropiación de la naturaleza y otra del carácter genérico de lo humano. es decir la dictadura del proletariado en la que se produciría la desapropiación de los medios de producción. entonces. (c) el hombre no se realiza. (e) el trabajo es una actividad forzada. Si de algún modo. No se trabaja sino por la competencia que promueve y por la satisfacción de uno propio. como de la actividad. por vía del trabajo el hombre se destruye. la construcción de su significado es esa. se proyecta tanto respecto del objeto. El proletario es el sujeto histórico o revolucionario. entre otras dicotomías. Se caracteriza por la presencia de las siguientes notas: (a) se da en jornadas de trabajo prolongadas. (b) discurre sin diferenciar el trabajo de mujeres y el trabajo de niños. por el contrario. . y lo humano un rostro bestial: constituye una mortificación. sino que habría una mera división técnica del mismo. las clases sociales desaparecieran.

Erich Fromm (1900-1980) y Herbert Marcuse pertenecieron a esta Escuela. pp. Horkheimer fue el segundo de sus directores. apenas floreció como mero precapitalismo. y de Habermas (1929-) 17. hacia 1922. impulsada por autores que retomaron el estudio del materialismo de Marx. y (c) del postmodernismo de Lyotard. Hacia 1920 se vislumbra una sucesión acelerada de la Historia. y aun suscita controversias. | 62 | (7) Recepción de Marx a principios del siglo XX: la crítica social y estética de la escuela de Frankfurt. y de Camus (1913-1960). . de Adorno (1903-1969). La experiencia del siglo XX va a retomar la versión crítica de la filosofía de Marx. Sus previsiones no se han cumplido. y la vanguardia. el artículo de Analía Melamed: «Una aproximación al debate contemporáneo sobre la modernidad». que presentaba el siglo XX con la belle èpoque. de los neopositivistas del siglo XX. (a) de la Escuela de Frankfurt de Horkheimer (1895-1973). el optimismo. 2001. Por ejemplo. Lo que en su momento constituyó la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. de Popper (1902-1994). En este capítulo vamos a reseñar algunas objeciones de carácter teórico que partieron de diversas corrientes filosóficas que cuestionaron al materialismo marxista. La Plata. El Instituto para la Investigación Social fue fundado. Esto marca la característica de lo que sería el nacimiento de una nueva racionalidad: la racionalidad instrumental que tiende a la igualación. Véase también. (b) del pensamiento de Sartre. como Carnap (1891-1970) y Ayer (1910-1989). encantada e ingenua. 95 y ss. Ediciones de la Campana. La Escuela de Frankfurt surge. de Benjamin (1892-1940). entre 1920 y 1923. en el mismo libro. a la 17 Véase el artículo de Julio César Moran: «Tesis primera de Marx sobre Feuerbach». La primera Guerra Mundial rompió la cándida visión. en Por el camino de la filosofía. que hace necesario repensar los autores a la luz de los nuevos tiempos. La teoría de Marx ha suscitado. y de Marcuse (1898-1979). Veamos (a) la postura de la Escuela de Frankurt. por un filósofo argentino: Felix Weil.

de cualquier actividad humana como opuesta a la razón instrumental. Esta visión es distinta de la visión de Marx y de Hegel. que desarrolla los medios. Por eso hay que repensar la filosofía de los filósofos modernos como Kant. contra los imperativos de la sociedad. ¿Qué cuestiona de Marx la Escuela de Frankfurt? El papel del proletario como sujeto revolucionario. Esto pertenece a lo que se llamó la «Teoría Crítica». porque sostiene que (a) se estuvo verificando una creciente afinidad de la conciencia del proletariado. (c) el estudio de la historia para comprender los fenómenos sociales y políticos. y (d) un concepto de lo racional que proviene de Kant. Las alternativas puestas en juego fueron tres: o bien (a) adherir al liberalismo alemán. | 63 | homogeneización en la cultura y en el ocio. La experiencia del siglo XX es la alegoría de la opacidad total. del desencantamiento del mundo. a la nada. como Hegel. Son nuevas formas de barbarie. la teoría crítica: la razón como el último tribunal de los hechos. más consustanciada con la superestructura de la sociedad capitalista. y hacer una lectura profunda de Freud y también de la Sociología de Max Weber. ¿Qué retoma de Marx la Escuela de Frankfurt? Retoma: (a) La perspectiva materialista. los instrumentos pero no se permite la discusión de lo fines. Surge la irracionalidad dentro de la racionalidad. y que (b) el capitalismo absorbió las contradicciones. (b) el método dialéctico. . que repugnan lo distinto. es decir a la razón tecnológica. o bien (b) adherir al socialismo de la línea de Moscú. Surgen nuevas formas de irracionalidad que tienden al nihilismo. y a la burocracia. lo diverso. El hombre puede llegar a autoeliminarse y a destruir la naturaleza. y como Marx. si se quiere de opresión y de alienación. La razón es un juez que evalúa los fines últimos de cualquier conocimiento. o bien (c) hacer una interpretación libre de las anteriores.

Los neopositivistas del siglo XX. por cuanto no respeta los criterios científicos significativos. y que Marx olvida el aspecto de la contingencia humana. Sartre cuestiona la dialéctica de la naturaleza. y que progresa. que Marx no es un científico. en cambio. lo absurdo de la existencia humana. sólo fue un metarrelato. y que no se puede contrastar con los hechos. que cuenta con legalidad en tanto que racionalidad dialéctica. que tampoco da ocasión para la refutación. Popper entiende que el marxismo confunde predicción científica con profecía histórica. La dialéctica que Marx preconiza sólo es histórica. la razón tecnológica que prescinde de los fines. según veremos un poco más adelante. sostienen que la concepción de Marx exhibe un lenguaje no significativo. En cuanto a (b). para Popper. En El mito de Sísifo. Camus entiende que la concepción de Marx es una inexorabilidad. según Lyotard. los postmodernistas critican a las construcciones hegeliano- marxistas que proclaman que la historia tiene un plan y un sentido. un relato que justificó otro relato. plantea la absurdidad. que hay debate interno porque. Finalmente (c) . es decir que la historia conduce a una meta. por cuanto expresa la ideología de la clase ascendente. La racionalidad de la historia no se ha cumplido. Sostiene que ese materialismo que propone mediante esa síntesis es la filosofía del siglo XX. Presentan una visión desencantada de la historia. | 64 | La Escuela de Frankfurt estudiará la superestructura que puede anular las contradicciones. . que es el proletariado. rige la razón instrumental. es dialéctica de la historia. que la urdimbre teórica construida por Marx es la que convirtió en irrefutable a su sistema. Sartre promueve una síntesis entre su existencialismo y el materialismo de Marx. unas categorías por cierto inaceptables hacia 1970. que está fuera de la ciencia.

libertad sería libertad de mercado. la contradicción. Para Marcuse. 18 Véase Orwell. Hay la aceptación de lo dado. formula su crítica en El hombre unidimensional. Si el lenguaje se reduce se empobrece el pensamiento. las sociedades desarrolladas son unidimensionales. y con palabra unidimensional. con pensamiento unidimensional.. 1984. La vida está totalmente regimentada. Desaparece la negación.. simplemente describe lo que es. Lo otro. | 65 | (8) la noción de alienación. el hombre unidimensional. como en la Unión Soviética. Unidimensional es aquella sociedad donde habitan seres unidimensionales. la negativización de lo dado.. . Benjamin y T. El sistema tiene capacidad para absorber las contradicciones . F. Por ejemplo. en Vigilar y castigar y en otras obras.A. reduciendo el espesor semántico de los términos a un solo significado.U.). y por Michel Foucault. es decir la operalización del lenguaje: el uso de la palabra en un solo y único sentido muy superficial. desde este punto de vista. tanto en Estados Unidos. tematizada también por Jeremías Bentham en El panóptico. la industria cultural: posiciones de W. es decir las manifestaciones negativas y críticas. e impuesta.S.T. A. (b) la absorción de las contradicciones en el mismo lenguaje: por ejemplo hablar de «bombas inteligentes». Adorno. George. Estas sociedades tienen en común el construir un enemigo para perpetuar el peligro y así convertir la belicosidad «instalada» en una fuente de lucro inimaginable 18 ¿Qué proceso se da en el lenguaje en los medios de comunicación?: (a) la funcionalización.A. (c) el uso abusivo de siglas (O..O. N. Hay una aporía. (d) la apelación a un mensaje seudo personalizado. administrada. 1999. Lo diverso. Las dos formas políticas conocidas. U.N. Marcuse. México D. un sin salida. donde El Gran Hermano constituye la expresión más acabada de una sociedad vigilante. Guerrero Editor. manipulada por los medios de comunicación masiva. comportan totalitarismos.

un arte que angustia porque renueva la tragedia y la comedia. y concluye en que esos ideales fueron equívocos y patológicos. Lo mismo sucede con la industria del ocio. provoca mostrando un lenguaje distinto al acostumbrado. independientemente de la experiencia. todas. El esquema funciona como el apriorismo en Kant. de suerte que cobrara alguna entidad con vistas a su masificación. Todos encajamos dentro del sistema. Todos asumimos las mismas formas. Todos queremos lo mismo. Un arte genuino es. escapa a esta verdadera «fisiología». así. ni alcanzada por la tecnología de los medios de comunicación. Nadie. el arte es una tautología del mundo. según Adorno. La Escuela de Frankfurt retoma la crítica de la filosofía denominada forma «patológica» de la modernidad. porque ella no estuvo integrada al capitalismo. merced al capitalismo y a la manipulación mediática. es decir la ilustración. Para Adorno. Nos parece muy original querer todos lo mismo. están integradas dentro del sistema. a los dibujos animados. No hay manera de salir o de pensar distinto a lo que la industria propone e impone. Las clases. En el mercado. transgresor. hay un nicho para cada quien. un arte que no reproduce nuestra forma de ver el . y a la computadora personal. Adorno es un esteta que. Vende a una diversidad organizada y categorizada de consumidores. o casi nadie. al jazz. a contrapelo. critica al cine. La industria cultural funciona como un sistema productivo que tiende a la homogeneización. es «más de lo mismo» porque reproduce lo dado. un arte marginal. Hace foco en los mismos ideales que impulsaron el iluminismo. pero universal y necesario. El arte es una repetición de lo dado. en el sentido de su potencialidad futura. tal como si fuese una mercancía más. | 66 | El desarrollo de la industria cultural es un aspecto que Marx no pudo prever. El verdadero arte introduce el caos en el hombre: plantea lo extraño.

cuando. porque lo frecuente es lo normal. como modelo normal al modo estadístico. Es lo cuantitativo. se ha endiosado a sí misma. Hacia 1939. Desaparece la crítica. a igualar. La razón se alza como una potencia cuantificadora. no frecuente. y la escuela misma debió reinstalarse en Ginebra. tecnológica. los distinto. es decir a los ideales de igualdad. como lo fue el arte de Proust (1871- 1922) o el de Ciorán. Hay que negar lo dado. Esta concepción se refuta con la misma lógica que la razón levanta. | 67 | mundo. porque con ella estaríamos fuera de lo racional. Es la sumisión a los dictados de la razón. en toda dimensión. y a eliminar. La única posibilidad de contradicción es el arte marginal. Estéticamente. en otra esfera. Para él la civilización entra en un sin salida. científica. la matemática. la negatividad. No hay una crítica de lo que el mundo debería ser. no lo diverso. Adorno se erige en un apocalíptico. y más tarde en Nueva York. Lo común. durante el comienzo del nazismo. procuraba escapar de las atrocidades del régimen. lo otro. Se autorrefuta. a homogeneizar. lo frecuente. y en toda perspectiva. la contradicción en todo nivel. La razón vendría a constituirse en un nuevo mito: la razón ha sido endiosada. la civilización se impone negativa. Sus escritos se pierden. lo diverso. que tiende a sistematizar. es decir de la ilustración. aunque unos años más tarde se van recuperando. irrumpe el nazismo con su carga inquietante y convulsiva. Walter Benjamín es uno de los exponentes más conspicuos de esta escuela. a anular. Se reprime lo cualitativo. a cosificar. El Arte es proceso y producto. El auténtico arte es insoportable. Walter Benjamin se suicida en Port-Bou. precisamente. La mayoría de los exponentes de esta escuela debió exilarse. lo que cobra entidad. la que todo lo mide. en París. en una huella de lo imposible. Entretanto. Ambos adhieren a la línea de la razón crítica. en un proceso que todavía continúa. . Adorno y Horkheimer escribieron la Dialéctica del iluminismo. como sucediera con la obra de Proust. En cierto modo. para volver a Frankfurt hacia 1948.

la del shock de estímulos. del que busca fragmentos. como en el conductismo. Concilia corrientes diversas. retazos perdidos. del vagabundo callejero. Hay un punto de vista que es el punto de vista de los vencedores. De alguna manera recupera. Es un autor de encrucijadas. un olvido. El apelativo de «El trapero de Port-Bou» fue adoptado por Benjamin. Es posible encontrar en él. o entre la Cábala y la Biblia. Ello le acarrearía numerosas discusiones con Adorno. Su ensayo titulado La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica constituye un resultado ambiguo de la irrupción técnica en el arte. sobre los retazos. Benjamin busca los fragmentos de los discursos olvidados. lo que le ha granjeado un enorme desprestigio. estuvo relacionado con los surrealistas. Esto comporta una nueva sensibilidad: el cine. Su vida fue la vida de un auténtico errante. Recupera la tarea del coleccionista. la experiencia del yo. Benjamin fue un verdadero marginal. La experiencia del yo es la del alerta constante. Benjamin. Pero. también hay otro punto de vista. Esta realidad es ambigua para Benjamin porque destruye el . un mundo que desapareció. Para él todo documento de cultura es. un documento de barbarie. un mundo que ya no es. al mismo tiempo. El símbolo de su filosofía fue querer pensar al margen de los grandes sistemas. sobre los fragmentos. La técnica reproduce obras a las que antes no se habría podido acceder. rastros de las filosofía del flaneur. Su inclinación suponía una verdadera vocación tendiente a que las cosas le salieran mal (serendipiti). Nunca se institucionalizó. Abrazó el ideal cosmopolita: ser ciudadano del mundo. | 68 | Benjamin está relacionado íntimamente con la Escuela de Frankfurt. un olvido de los que no llegaron. bajo una llamativa forma de manifestar la melancolía. además. Benjamin se detiene sobre los residuos. como en el trabajo. Él había observado que la modernidad comportaba un cambio en la sensibilidad y en la experiencia humana: la sensibilidad del hombre urbano. Esto mismo pasa en la vida. El yo responde a estímulos. de cruces interdisciplinarios entre Hegel y Marx. Hay también.

así. ser-en-sí. en una cercanía por cerca que uno pueda estar. (9) El enfoque sociológico de la comunidad científica: Kuhn. el método hipotético deductivo. (7) El falsacionismo de Popper. para contar ese pasado horrendo de la guerra. Los que volvían de la guerra no podían contar lo que habían pasado. La filosofía analítica. ni resignifica el pasado. (10) La fenomenología: sus influencias metodológicas en la filosofía del siglo XX. | 69 | aura de las obras. Había que esperar el agotamiento de las sensaciones horrorosas. Esto se escribió en 1930: ¿cómo pudo Benjamin ver anticipadamente con tanta lucidez? IV: (1) Concepciones de la ciencia en la filosofía contemporánea. Jean Paul Sartre: el análisis fenomenológico de la mirada. Benjamin encuentra que en el arte hay una posibilidad revolucionaria. desarticula la trama particular de espacio y tiempo. La cultura actual es de olvido. (3) Filosofía y ciencia: la epistemología. no podían hacer la experiencia del yo. Benjamin tiene una concepción del lenguaje y es un crítico de la posibilidad de la narración. no recupera. (8) La discusión en torno a las ciencias sociales con la Escuela de Frankfurt. En la modernidad la gente ya no narra cosas. estriba en una repetida aparición de la lejanía. La reproducción implica repetición y agotamiento. La civilización. Siempre todo es presente. Criterios de demarcación entre ciencia y no ciencia. Es una posibilidad revolucionaria sin conocimiento de su destino. iría a la barbarie. Nos priva del momento único. Sin embargo. (2) El giro lingüístico. ser-para-sí. (11) . Lo que hay sobre la narración es información. (5) El positivismo lógico: criterio verificacionista del significado. ser-para-otro. las masas tienen acceso a las obras de arte por primera vez. Sin embargo. ciencias formales y ciencias fácticas. Es la pobreza de la experiencia.

en resumen. que son las únicas capaces de proporcionar un saber efectivamente válido. los empiristas actuales que tienen como característica común su interés por el tema del lenguaje. o lingüística. el alma. y del (b) enfoque de la filosofía propiamente analítica. Positivismo y empirismo en la filosofía actual. en cambio. nace en 1921 con la aparición del Tractatus logico- philosophicus de Ludwig Wittgenstein. ¿no sería conveniente abandonar la filosofía y limitarse al saber que proporcionan las ciencias? Hay filósofos que piensan que la empresa de la filosofía y sobre todo la de la metafísica. hay respuesta para toda pregunta que se haga. impulsando la filosofía del lenguaje bajo el método del análisis del lenguaje como única función esencial de la filosofía a través del (a) enfoque del empirismo lógico. en principio. es una empresa inútil. Foucault: la ruptura epistemológica. (12) Marcel Proust. porque se sabe bien qué es aquello por lo que se pregunta. Tres años después. y que es preciso dejarla definitivamente de lado para consagrar el esfuerzo del entendimiento humano a las ciencias. ¿No será que los temas de la filosofía. (13) Los análisis lingüísticos y el surgimiento del estructuralismo. las ciencias sociales como ortopedia social. Dios.están más allá del conocimiento humano? En el campo de las ciencias. . y. con Schlick nace el Círculo de Viena que constituye el empirismo lógico o positivismo lógico que puede caracterizarse por: (a) analizar el lenguaje postergando el lenguaje 19 El término es de Comte. Recepción artística y apertura de la obra de arte. El empirismo lógico. parece que las cosas se presentan de manera muy diferente. Son los filósofos positivistas 19. el mundo. | 70 | Hermenéutica y estética. El postestructuralismo. y ante todo los temas de la metafísica –el fundamento de los entes. En la ciencia hay respuestas seguras y aceptadas. Entonces. (1) Concepciones de la ciencia en la filosofía contemporánea.

Pero. terminan por reconocer la posibilidad de la metafísica. de modo de reemplazar las formulaciones del lenguaje ordinario. subrogándolo. por un lenguaje artificial exacto. no el problema de la verificación. lleno de equívocos. es decir de todo aquello que representa o está en lugar de algo. del cual se valen. se refieren a la experiencia. En consecuencia. La filosofía analítica está representada por Moore. De ahí «empirista». como el de Hume. aunque tratando de insuflarle mayor precisión. (c) se rechaza la metafísica decididamente. el único conocimiento legítimo es el empírico. porque esa tarea sólo compete a las ciencias: la tarea de la metafísica no puede consistir en otra cosa que en el análisis del lenguaje. Los signos pueden ser naturales. si la . El signo siempre se refiere a otra cosa. la filosofía no puede decir nada acerca de la realidad. y por John Wisdom que: (a) no dan excesiva importancia a los lenguajes formalizados porque la simplificación que conllevan elimina gran parte de la riqueza y pluralidad de matices propios del lenguaje ordinario. principalmente del lenguaje científico. como las ciencias. (2) El giro lingüístico. y (d) los filósofos de este Círculo sostienen la teoría de la verificación como sentido de las proposiciones o palabras. a lo que el signo significa. salvo la matemática y la lógica. El lenguaje puede definirse como un sistema de signos. principalmente. | 71 | corriente u ordinario en beneficio de los lenguajes artificiales (los de la ciencias formalizadas como la matemática. de ahí que se lo denomine «positivista». (b) conceder importancia a la lógica matemática. el francés o el alemán). (b) sus análisis se dirigen al lenguaje ordinario. por lo visto. Se trata no ya de un examen psicológico del lenguaje. por Wittgenstein (el de las Investigaciones filosóficas). el objeto al que se refiere. la lógica matemática frente al español. y (d) les interesa. sino de un examen lógico que usa la lógica matemática. sino la noción de «uso» de una palabra o una sentencia. (c) si bien básicamente empiristas.

El lenguaje tal vez más importante es el que está constituido por palabras. | 72 | referencia a los objetos no fue establecida por el hombre (el humo respecto del fuego. (c) descripción del fenómeno. se denominan proposiciones protocolares (por las actas donde se registran. sino que sólo puede resolverse mediante la observación empírica (por ejemplo: «Juan es un campesino»). (b) circunstancias. acerca de la realidad. creados por el hombre (la flecha que indica la dirección del tránsito). y (e) uso mágico (atribuir poder sobrenatural a las palabras). (d) ceremonial. constituida por el estudio de los signos que mantienen relaciones con otros signos. diferencia tres dimensiones o aspectos: (a) una sintaxis. Un enunciado protocolar contiene: (a) coordenadas temporales y espaciales. y (d) nombre del observador). La teoría de la verificación. y (c) una pragmática. (c) imperativa. (b) una semántica. y la pragmática se ocupa de las relaciones entre los signos y quienes los emplean (por ejemplo para determinar sus usos). La sintaxis se ocupa del estudio de las relaciones de los signos entre sí. constituida por signos que mantienen relaciones con los sujetos que los emplean. la semiótica o ciencia general de los signos. la semántica estudia la relación de los signos con los objetos a que se refieren (por ejemplo. constituida por el estudio de los signos que mantienen relaciones con los objetos. por ejemplo). . Las proposiciones atómicas que enuncian algo acerca de hechos. que constituyen un inventario de la realidad). (b) expresiva. En el signo. El lenguaje tiene varias funciones fundamentales: (a) informativa. La verdad de las proposiciones atómicas no puede determinarse por medios lógicos. o bien artificiales. a lo que se dedica la teoría empirista de la verificación).

los empiristas lógicos van más lejos. Crítica de la metafísica. entonces. En tanto que el empirismo clásico. y (b) las que. | 73 | Según el principio de verificabilidad. Dice Ayer que una proposición es verificable cuando esa proposición puede ser comprobada mediante los sentidos por un observador u otro. Dice Carnap que son pseudoproposiciones: (a) las que contienen palabras carentes de sentido. el método de análisis lógico del lenguaje. Para los empiristas. casi todos los problemas de la filosofía son falsos problemas. cuando puede determinarse con un cierto grado de probabilidad. y en decir que tiene sentido fáctico y es verdadera. sólo las ciencias pueden hablar de la realidad. es decir consiste en saber cómo verificar una proposición. el de Hume. Un ejemplo de (b) sería «la nada es más originaria que la negación». Sentido. aunque no todo lo que tiene sentido es digno de ser verdadero. Lo es en sentido débil. el enlace luce de manera contraria a las exigencias de la sintaxis lógica. si bien constan de palabras con sentido. Según los empiristas. pues sostienen que no son propiamente ni verdaderas ni falsas. las proposiciones sólo tienen sentido si son verificables. . había sostenido que de las afirmaciones de la metafísica no puede determinarse ni su verdad ni su falsedad. una actividad aclaratoria. sino carentes de sentido. Así. seudoproblemas porque ignoramos la estructura lógica de nuestro lenguaje. una actividad. sino más bien una praxis. consiste en conocer la manera de verificación. siendo que «nada» funcionaría aquí como un sustantivo y no como un adverbio de negación. si su verdad puede ser establecida en la experiencia fuera de toda duda. lo que indica que X es un pseudoconcepto o palabra hueca. porque sobrepasan los límites de la experiencia. Infringimos la sintaxis lógica de nuestro lenguaje. un método. Una proposición es verificable en sentido fuerte. y la filosofía no es ya teoría. un ejemplo de (a) sería «X es el principio del ser».

ni tampoco es una «praxis». Más bien cabe ver en él a un «racionalista». a pesar de la influencia que ejerció sobre ese grupo. de un lado. como creyó Hume. no es posible considerarlo como empirista lógico. más bien. | 74 | También es muy discutible la idea. y que luego el hombre. que se hacen los empiristas lógicos del lenguaje. puesto que su proceder. que hay. Algo que ya no es empírico. o sí. sino el acontecimiento esencial totalizador y universal en la existencia humana sin el cual no hay hombre. por el otro los hombres. De esto se ocuparía Kant. y en tercer lugar el conocimiento como relación entre ambos órdenes. Los empiristas creen que hay una íntima vinculación ente la filosofía y el lenguaje. de manera convencional. pues supone factores que no son empíricos. en verdad. y de su estrecho contacto con los miembros de dicha escuela. porque piensan. . que no resulta ser entonces nada más que un puente con ayuda del cual los hombres se comunican entre sí. pero. La existencia no es nada obvio de por sí. ni. conocimiento alguno ni acceso a las cosas. especialmente en el Tractatus logico- philosophicus. La cuestión estriba en saber si el lenguaje es un instrumento que el hombre hace. es rigurosamente apriorístico. aunque más no sea tácitamente. donde seguramente descuella Wittgenstein. un mundo de cosas ya constituidas e independientes del hombre. El empirismo es ya de por sí una toma de posición metafísica. sino una construcción. Este planteo es metafísico. el hombre es algo «hecho» por el lenguaje. primariamente instrumentalista. por tanto. porque la metafísica no es una «teoría». Es bastante usual catalogarlo a Wittgenstein como miembro del Círculo de Viena. lejos de apoyarse en la experiencia. establece el lenguaje.

11. elíptico. y porque ello son todos los hechos. Los «hechos» de los cuales el mundo se compone o en los que se divide. y también qué no es del caso. independientes de otros hechos. quieren señalar la importancia de los subtemas. como en la música. deben destacarse cada una de las demás. «El mundo es todo lo que es del caso» 1. El Tractatus logico-philosophicus parte de una serie de afirmaciones a modo de staccatos 21 en las que se ha querido ver una metafísica: 1. están constituidos por los «hechos atómicos». 1. 1. . Dice Carpio que «esta obra está escrita en un estilo oracular y dogmático. el de las Investigaciones filosóficas de 1953. los hechos más simples de todos. no la lógica como pensar reflexivo. «El mundo es la totalidad de los hechos. lapidario y críptico» 20 El Tractatus contiene siete tesis numeradas con números seguidos de un punto y un nuevo dígito (o varios) que. La metafísica. 2. Ediciones Glauco. según aparece en Hegel. Aborda la lógica matemática. Buenos Aires. Argentina. p. Principios de filosofía-Una introducción a su problemática.. en una serie de notas rápidas. Adolfo P.1. Esto muestra cuan dogmático y factualista aparece Wittgenstein. indescomponibles en otros hechos e irreductibles a otros hechos. 21 Palabra que indica que. Simplemente constituyen «sólo un enlace 20 Carpio. no de las cosas» 1. 209. El mundo está determinado por los hechos. el del Tractatus logico philosophicus de 1921. el puro cálculo o computación.12 Pues la totalidad de los hechos determina qué es del caso.1. El Tractatus logico-philosophicus. a modo de decimales. y del «segundo» Wittgenstein. es tradicional hablar del «primer» Wittgenstein. Los hechos atómicos. 2004.01. | 75 | En filosofía.

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de objetos», cosas o entidades. O sea que la atomicidad de los hechos no
impide que esos hechos vengan a ser complejos, a no ser independientes, a
no ser indescomponibles ni reductibles, en tanto que compuestos de objetos
22

El lenguaje ideal, la verdad. El interés de Wittgenstein está dirigido al
tema del lenguaje y a su relación con la realidad. En el Tractatus lógico-
philosophicus le preocupa un lenguaje ideal perfecto que cree entrever en la
lógica matemática y que se contrapone al lenguaje corriente pleno de
ambigüedades.
5.5563. Su propósito es mostrar la esencia, el «esqueleto lógico» del lenguaje
común, aunque esté en perfecto orden lógico; y 4.002. «El lenguaje disfraza
el pensamiento».
2.141. Las proposiciones mismas son hechos, consisten en su relación con la
realidad y sólo tienen sentido en su relación con ella, con el mundo, con los
hechos atómicos. 4.2 El sentido de las proposiciones es su coincidencia y no-
coincidencia con las posibilidades de la existencia y no-existencia de los
hechos atómicos.
4.05. La verdad (y, respectivamente, la falsedad) se dará merced a la
comparación de la proposición con la realidad.
4.21. Las proposiciones más simples, las proposiciones elementales, son las
que afirman la existencia de un hecho atómico. 4.22. No consisten más que
en nombres: «Es una conexión, un encadenamiento de nombres». 4.421.
que se encuentran «en conexión inmediata», es decir, sin que encierren
constantes lógicas. La condición de posibilidad de la verdad estriba en la
teoría pictórica o figurativa, en la que la proposición funciona como un
cuadro o pintura (Bild) de la realidad 4.06. Sólo de este modo la proposición

22 Wittgenstein no proporciona ejemplos.

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puede ser verdadera o falsa: en cuanto es un cuadro, una figura de la
realidad. 4.0002. y 4.011. El lenguaje se disfraza.
2.1511. El cuadro se extiende hacia la realidad, y así se enlaza con ella. Tiene
sentido pictográfico y constituye una especie de mapa de la realidad.
2.18. Para poder «representar» algo, el cuadro ha de tener algo en común
con lo representado. 2.161, la forma lógica.
5.6. Resulta pues que el lenguaje es el gran espejo en el cual se refleja la
realidad, y que «los límites de mi lenguaje significan los límites de mi
mundo». 5.63. Por lo tanto, «yo soy mi mundo (el microcosmos)».
4.221. «Es obvio que en el análisis de las proposiciones [complejas]
debemos llegar a proposiciones elementales, que constan de nombres en
inmediato enlace (teoría de las funciones de verdad, es decir de las posibles
combinaciones de las proposiciones según conectivas)».

Las proposiciones significativas. La ciencia: Es obvio que las
proposiciones elementales (y por ende las complejas también) sólo tendrán
sentido (serán significativas) gracias a su relación con el mundo, las
proposiciones que se refieren a los hechos, es decir las de la ciencia natural,
donde queda confinada la verdad. Así, 4.11. la integridad de las proposiciones
verdaderas es la ciencia natural íntegra 23
Si los hechos son independientes, no hay en el mundo necesidad, sino
contingencia.
6.3. Fuera de la lógica todo es accidental. No hay leyes que gobiernen los
hechos. Por ejemplo: 6.36311. que el Sol saldrá mañana, es una hipótesis,...
no sabemos si saldrá.

23 Nada dice de las ciencias sociales o del espíritu.

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6.371. La entera concepción moderna del mundo tiene por base la ilusión
según la cual las llamadas leyes naturales serían explicaciones de los
fenómenos naturales. 6.372. Así, la gente queda junto a las leyes naturales
como junto a algo intangible, tal como los antiguos quedaban junto a Dios y
al destino.

La lógica. Mostrar y decir.
6.37. Hay necesidad... y está en la lógica y sólo en la lógica. No hay una
necesidad, según la cual algo debiera ocurrir porque otro algo ha ocurrido.
Sólo hay necesidad lógica.
6.13. Sin embargo, es menester no engañarse. «La lógica no es una doctrina,
sino una imagen especular del mundo, su reflejo». Para Wittgenstein las
proposiciones de la lógica no son proposiciones atómicas ni moleculares, no
se refieren a hechos, y por tanto carecen de sentido, son inverificables en el
terreno de los hechos. No son sino reglas sintácticas, reglas relativas al
manejo de los signos. Como no son «cuadros» de la realidad, no dicen nada,
son solamente tautologías. 6.124. No hacen más que describir «el armazón
del mundo, o más bien lo presentan», lo «reflejan» en el lenguaje: «No
‘tratan’ de nada. Suponen que los nombres tienen significación y que las
proposiciones elementales tienen sentido. Y este es su enlace con el mundo.
Es claro que deben indicar algo sobre el mundo: que ciertos enlaces de
símbolos ‘son tautologías’».
6.1262. La prueba en la lógica es sólo un medio auxiliar mecánico para el
más fácil reconocimiento de la tautología donde esta es complicada. Las
proposiciones de la lógica no dicen nada; sólo «dice», habla, la ciencia
natural. Las proposiciones de la lógica son proposiciones sin sentido porque
son meras tautologías.

por ejemplo. lo cual es absurdo. si se conoce el empleo de las expresiones entrecomilladas de dos proposiciones precedentes. pero no se dará información alguna aunque se lo pretenda: en el lenguaje no puede exponerse la forma lógica. habla.. La proposición muestra la forma lógica de la realidad. la lógica «muestra» las normas lógicas de las tautologías.121. Pero que sean sin sentido no quiere decir que comporten insensatez. La muestra. él no lo puede exponer. que es una tautología y nada informa sobre la realidad). Hay que suponer el conocimiento de las reglas de uso (del idioma español. en tanto que. que sólo se refleja en ella.12.4611. teoriza sobre los hechos. es decir fuera del mundo».. que se expresa en tablas de verdad. . sino sólo reflejarla (por ejemplo «ahora llueve o no llueve». «Para poder expresar la forma lógica debiéramos poder ponernos con la proposición fuera de la lógica. sería preciso «salirse» «fuera» de la lógica y colocarse en un punto de vista extralógico. Tan sólo la ciencia «dice». Wittgenstein. precisamente. pudiera «decir» de sí. 4. 4. porque no puede decirlo. Para que el lenguaje. Lo que se refleja en el lenguaje. 4. Lo que se expresa en el lenguaje nosotros no podemos expresarlo mediante él.. y si se las conoce. La proposición no puede exponer la forma lógica. Lo muestra. ilógico. sin embargo. también se conocería la «tercera proposición que resulta de las otras dos». por ejemplo). o la lógica.. nos dice muchas cosas acerca de la cuales nada se puede decir. y sus proposiciones son sólo «intentos de decir lo que se muestra por medio de tautologías». | 79 | 4. Lo que puede mostrarse no puede ser dicho. pues no implican ninguna violación de las reglas de la sintaxis lógica.1212. Según Wittgenstein se debe distinguir entre «mostrar» y «decir».

es decir. las proposiciones matemáticas son «seudo proposiciones». contestar cuestiones de esta especie. entonces se verá el mundo correctamente. sino una actividad que consiste en clarificar lógicamente los pensamientos. pues ni se refieren a hechos. de otro modo. . ni son puramente «formales» como las de la lógica o la matemática. para evitar errores. por desconocimiento de la lógica (por ejemplo «[el señor] Verde es verde» o la palabra «ser» que se emplea como cópula o enlace. No podemos. tanto como signo de igualdad cuanto como expresión de existencia). Y ello porque los filósofos no comprenden la lógica de nuestro lenguaje. y tampoco emplee varios signos para un mismo símbolo. en absoluto. La filosofía. Se deben superar estas dificultades.2. sino sólo contestar su insensatez. «De lo que no se puede hablar. 6. a la sintaxis lógica. En definitiva: 4. 6. opacos.54. y confusos. 4. la filosofía tiene que emplear un lenguaje simbólico que no emplee el mismo signo para diferentes símbolos. se vuelvan «claros y rigurosamente delimitados».003. Se debe tirar la escalera luego de haber subido por ella. que. En cuanto tautología. La filosofía no es una teoría. Con la filosofía ocurre algo peor: sus proposiciones son insensateces. un lenguaje simbólico que obedezca a la gramática lógica. Por lo tanto. 7. Por todo esto. en lograr que los pensamientos o proposiciones. | 80 | Con la matemática ocurre algo semejante a lo que ocurre con la lógica. sobre ello debe guardarse silencio». por tanto. serían turbios. «Toda la filosofía es [tan sólo] crítica del lenguaje».

En lugar de la cuestión por la «esencia» o «esqueleto lógico». sólo debemos prestar atención al lenguaje. en cada caso. tiene la palabra o la frase en el lenguaje. no es constituir una «figura» de la realidad.. Allí. en lugar de esa oculta esencia. y (b) que los términos o signos que el metafísico emplea no tienen lugar en dicho juego. Pero. Reconoce que la cuestión capital del lenguaje no es la función informativa. sino saber cuál es el uso que.. en Investigaciones filosóficas. trata de mostrar dos cosas: (a) que la actividad analítica se aplica a los «juegos del lenguaje». Las Investigaciones filosóficas comportan una serie de observaciones más conexas que las del Tractatus logico-philosophicus. y observar cómo funciona. ahora. Entre ambas obras de Wittgenstein. ahora se impone la pregunta por el uso. el Tractatus logico-philosophicus y las Investigaciones filosóficas. Wittgenstein sostiene una concepción muy diferente del lenguaje. Así como en el Tractatus logico-philosophicus analizaba el lenguaje para descubrir su oculta estructura. .. Los juegos del lenguaje: Wittgenstein compara los diferentes lenguajes con el modo en que jugamos un juego. El error de base de las teorías corrientes ha consistido en la creencia de que el lenguaje tendría una «esencia» que habría que poner de manifiesto. la actividad de esclarecer las proposiciones y precavernos de ser arrastrados por el falso camino [por el camino de la metafísica] debido a las apariencias engañadoras del lenguaje corriente». pero. | 81 | Dice Wittgenstein: «la verdad de los pensamientos aquí comunicados es intangible y definitiva». pues el significado de una palabra lo da su uso en el lenguaje. ¿qué vendrá a decir en Investigaciones filosóficas? La nueva teoría. hay cierta continuidad. ya que Wittgenstein sigue viendo en la filosofía «una actividad más bien que una teoría.

Parecidos en lo grande y en lo pequeño. «familiaridades». De tal suerte. no hay «un lenguaje» (según había planteado en el Tractatus lógico-philosophicus). Y tal multiplicidad no es nada fijo. | 82 | Así planteada la cuestión. sino que lo que hay en verdad son lenguajes. sino tan sólo «similitudes». como algo en común en lo que participan los diversos juegos y con cuya ayuda los podamos «definir». color de ojos. Los «juegos» constituyen una familia. el cual permite determinar el sentido de los mismos. temperamento. Mientras unos lenguajes surgen. ¿qué es verdaderamente una palabra? Una palabra. Por tanto. imbrican. . y entrecruzan. por ejemplo el juego de ajedrez. Wittgenstein insiste en que no hay una «esencia juego». según Wittgenstein no hay una esencia «juego». Ello quiere decir que el sentido resulta ser una función del uso dentro del lenguaje corriente. ni dado de una buena vez. En el lenguaje. Los diferentes lenguajes «juegan» como quien juega un juego. andar. o formas de vida. «parentescos» o «parecidos de familia» (facciones. «juego del lenguaje» intenta subrayar la circunstancia de que el hablar constituye una actividad que forma parte de la vida.). etc. ¿es análoga a una pieza de ajedrez?. ¿es lo que dicta la regla del juego? En efecto. otros envejecen y se olvidan. la función de los signos resulta del contexto en el que aparecen. «Comprender una proposición significa comprender un lenguaje. Comprender un lenguaje significa dominar una técnica». Vemos una complicada red de similitudes que se superponen. sino que entre los diversos y variadísimos «juegos» sólo puede discernirse cierta similitud o «familiaridad». Algo similar ocurre con los «juegos del lenguaje» que sirven como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje por vía de semejanza y desemejanza.

La filosofía como terapéutica. . se «disuelven».. de manera que «el filósofo trata una pregunta como [si fuera] una enfermedad». Wittgenstein niega que en filosofía pueda haber un sólo método. En rigor. el alfil. en ajedrez. sino tan sólo para mostrar en cada caso cuál es la función correcta de la palabra dentro del lenguaje corriente. así como tampoco hay un «rey» en sí o una «torre» en sí.. sino sólo los usos o movimientos posibles de esas piezas «dentro» del juego de ajedrez. Ejercita una técnica terapéutica: indica que el lenguaje es un conjunto de reglas de juego. «La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje». Así. por infringir las reglas de su juego. porque esa es la regla de juego. pero por cierto hay métodos. sale fuera del lenguaje. ‘yo’. en cierto modo diferentes terapias». en forma general. siempre deben preguntarse: ¿se usa esta palabra del mismo modo que en el lenguaje en el que tiene su hogar natal?» Nosotros reconducimos las palabras desde su empleo metafísico nuevamente a su empleo cotidiano. «Cuando los filósofos emplean una palabra –‘saber’. los problemas filosóficos no se resuelven. es decir por el tiempo en que ocurrió tal o cual suceso. es crearse una perplejidad. La pregunta sale de los límites del juego. es caer en un falso camino en el que no hay salida. el error de la metafísica ha consistido en llevar una expresión «fuera» de los límites del juego del lenguaje donde tiene su origen y lugar legítimos. sólo puede «moverse» en diagonal. Preguntar por la fecha. ‘ser’. o preguntar qué hora es. ‘objeto’. así. son preguntas con sentido porque todos entendemos a qué nos referimos. El filósofo se causa «chichones» por no manejar correctamente el lenguaje. no para inquirir qué es el lenguaje.y tratan de captar la esencia de la cosa. en no respetar el uso que el lenguaje cotidiano le otorga. «No hay un único método en filosofía. Pero preguntar qué es el tiempo. | 83 | Pues bien. como si hubiese una esencia oculta que se busca sacar a la luz.

puede a la postre solamente describirlo... No hay tal importancia. iluminar el uso que efectivamente este tiene.. Deja todo como está». «¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece destruir todo lo interesante. . importante [que preexistía ?]». «La filosofía expone [y describe] y no explica [ni fundamenta] ni deduce nada. Dice Wittgenstein que el objeto de su filosofía es «mostrar a la mosca la salida de la botella cazamoscas». sino. desembarazarlo al filósofo de las preocupaciones filosóficas. «La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje.. en no atenernos a su juego». «Toda explicación tiene que desaparecer y sólo la descripción ha de ocupar su lugar». no hay nada que explicar. pues sólo se trata de lenguajes ficticios que no pueden reemplazar el lenguaje corriente. Pero no puede tampoco fundamentarlo. | 84 | Una de las causas principales de las enfermedades filosóficas radica en la ingesta de una dieta monótona. cuanto más. y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan. tal como se da inmediatamente. «Nuestra equivocación consiste en definitiva en no respetar el hecho del lenguaje. puesto que son tan sólo castillos en el aire los que destruimos. no nos interesa».. Un tipo de terapia contra esto consiste en desvanecer la ilusión de que los lenguajes ideales proveerán una estructura más clara del uso corriente. Eliminación de la filosofía. «Los resultados de la filosofía consisten en el descubrimiento de alguna que otra simple insensatez». radica en nutrir al pensamiento con un sólo tipo de ejemplos. y dejarlo. frente al puro hecho del lenguaje. porque «en filosofía no se sacan conclusiones». es decir. Pues lo que acaso está oculto.. Puesto que todo yace abiertamente. sin más. todo lo .

y de Withead. Aristóteles mantiene una posición convencionalista. de Einstein. Al respecto. ¿qué es lo que distingue ciencia de lo que no lo es? Podríamos decir que lo que la distingue es un criterio de demarcación. precisamente. En el siglo XX. Criterios de demarcación entre ciencia y no ciencia. de Russell. y (c) la teoría de los paradigmas de Kuhn (1922-1996). antes de avanzar en el desarrollo del tema. Sin embargo. Con lo cual Wittgenstein no hace más que reiterar aquello del Tractatus lógico-philosophicus: haber alcanzado la verdad «intangible y definitiva». Comenzó a reflexionar sobre el lenguaje.. haya sido Ludwig Wittgenstein. (3) Filosofía y ciencia: la epistemología. hay una relación natural? Esa es la . de Reichembach. una disciplina cuyo exponente tal vez más renombrado.. la filosofía había tomado como objeto de reflexión al «lenguaje». de Schlick. de Frege. que hacen referencia a los conceptos del alma. que son afecciones del alma. que es lo que Wittgenstein pareciera pretender. En efecto. pero sólo porque se ha eliminado la filosofía misma. que entre el concepto y la cosa. de Wittgenstein. Se dice que la epistemología comporta el conocimiento aplicado a la ciencia. con Wittgenstein. quien aboga por la convencionalidad del signo. Las palabras del lenguaje hablado. ciencias formales y ciencias fácticas. Sin embargo. de Gödel. ¿Podemos afirmar sin riesgo. en el Cratilo de Platón. son convenciones. | 85 | Los problemas en efecto parecen resolverse. el tema y el problema del lenguaje no se inicia. dialogan acerca de la arbitrariedad del signo lingüístico. Pero. Conviene que previamente conozcamos qué aspectos encierra la locución «giro lingüístico». Cratilo y Hermógenes. esbozaremos las corrientes fundamentales al respecto: (a) el positivismo lógico o empirismo lógico del Círculo de Viena de Carnap. (b) el falsacionismo de Popper. de Ayer. (4) El positivismo lógico: criterio verificacionista del significado.

Había. por ejemplo. En ciudad y momento histórico tan singular. a la hora de declarar la legalidad de una idea. Hitler y el periodista y polemista Karl Kraus. Ludwig Wittgenstein fue discípulo de Bertrand Russell. Una mala estructura gramatical nos puede inducir a error. | 86 | cuestión. es decir que «el redondo cuadrado no existe». Se trata de un mal uso del lenguaje. Había.. y no en el de la ontología formal. porque no tiene significado. habría que establecer la impresión de la que deriva un término. Esta idea según la cual las palabras nombran objetos o refieren hechos. el empirismo lógico del siglo XX. . plantea problemas en el uso del lenguaje ordinario. no coincide con la estructura lógica. estamos presentando un predicado P enlazado a un sujeto S. allí. industrialización y. donde también nacieron Freud. más precisamente de sentido. Para Hume. Es justamente en esto en lo que ha reparado y hecho hincapié el positivismo. lo que formalizado podría expresarse de la siguiente manera: ¬Ex (Rx ^ Cx). porque no significa objetivamente en la realidad. Cuando decimos que «el círculo cuadrado no existe». cuya estructura lógica es válida y comporta un argumento también válido formalmente. al mismo tiempo. encuentra una solución a esta aparente paradoja. allí. Desde la lógica habría que reformular esa proposición diciendo que «no hay ni siquiera una sola entidad que simultáneamente sea circular y cuadrada». Janik y Toulmin sostienen que el Imperio Austrohúngaro de los Habsburgos concentraba grandes culturas en tensión y efervescencia. nació Wittgenstein. movimiento obrero. que por entonces era considerada la capital cultural del mundo occidental. en este caso.. Había nacido hacia 1889 en Viena. Pero podríamos decir que dicho enunciado es un enunciado verdadero que carece de significado. Bertrand Russell (1872-1970). toda vez que la posibilidad del objeto «círculo cuadrado» es nula en ese terreno. La estructura gramatical. en el lenguaje común.

consta de siete tesis. sobre las páginas finales. No sería él quien se habría de dedicar a desentrañar la lógica del lenguaje. Entretanto. La Primera Guerra Mundial significaba la ruptura de la continuidad en el desarrollo de todas las ramas de la ciencia y el arte. Como hemos informado con anterioridad. encuadra hechos. porque la educación represiva del momento lo imponía. y entidades. Hay una similitud lógica entre hechos y lenguaje. Wittgenstein sería: (a) un lógico. Los enunciados complejos. La teoría pictórica del lenguaje.. se comprobase que hay correspondencia con . y todo el conflicto existente.. Valses vieneses. Cafés. tal vez? En principio. Es isomórfico. | 87 | disociación entre lo que aparecía y lo que era. tiene una similitud estructural con los hechos. El lenguaje figura. el esplendor ocultaba toda la miseria. que es la forma lógica. pueden ser descompuestos en enunciados simples. El mundo es un conjunto de hechos. es decir glamorosos. Para Wittgenstein el lenguaje pinta hechos. el Tractatus lógico-philosophicus. Los valses eran sensuales. los mapea. El sexo estaba desligado y la prostitución podía palparse. tres hermanos de Wittgenstein se habían eliminado. No sería precisamente Freud quien iría a desenmascarar la hipocresía reinante. cosas. El Tractatus lógico- philosophicus es ética más mística. dirá en la primera tesis. digamos que la procedencia parece ser de cuño inglés. El mundo es lo que es del caso. pinta. según Janik y Toulmin.. Si.. de relaciones entre objetos. la filiación de estas ideas? ¿De dónde provienen? ¿de Russell. entonces. toda la represión. llegado a ese punto. Otra interpretación sostiene que Wittgenstein sorprende con esta temática desde Viena. Sin embargo. ¿Cuál es. y (b) un preocupado por la ética.

Nuestro lenguaje no está preparado para tratar el problema de Dios: mejor es callarse. . se puede afirmar la verdad de la proposición subexamen. | 88 | los hechos 24. pero no como criterio de demarcación científica. Lo que se puede mostrar. significado. Muestra pero no teoriza sobre la forma lógica. puesto que sólo es una actividad de establecimiento del lenguaje de la ciencia. y es menester callar. No se puede comprobar que la filosofía tenga problemas propios. Se trata de enunciados tautológicos. Deja de tener sentido. fue el Círculo de Viena. es decir a lo que es significativo y a lo que es no-significativo. no puede verificarse. teorizado. a lo que tiene sentido. teoriza la ciencia. el lenguaje solamente muestra. El ámbito donde los positivistas lógicos. Solo puede mostrar. se dirige hacia la significatividad. hablar. toda la filosofía tradicional carece de sentido. Por consiguiente. y a lo que no se puede decir. Sus problemas son seudoproblemas. teorizar sobre la realidad porque esto forzaría su función propia. hablar. habla. Decir. El positivismo va a proponer el criterio verificacionista del significado. hablar. El lenguaje no puede referir. hablado. a lo que se pude decir. desplegó su actividad dentro de una corriente fundada por Schlick. entonces. el desarrollo de Wittgenstein tampoco será categórico. Enunciados analíticos son aquellos cuya verdad se determina por deducción. decir. Sin embargo. dice. como queda constancia en la sentencia que sugiere: «úselo como una escalera que luego abandonará». y a lo que carece de él. El Círculo de Viena. Va más allá. se puede mostrar. también conocidos como empiristas lógicos del siglo XX. hablar. con la realidad. con el mundo. precisamente porque no puede ser dicho. puesto que algunas proposiciones no son pasibles de verificación. por su sola estructura lógica. es decir que hay verificación. 24La verdad de la proposición compleja resultante puede determinarse en función de la verdad de sus componentes.

ni proposiciones. | 89 | Las ciencias formales hacen uso de esta clase de enunciados. el instrumentalismo. al igual que la teoría de Marx. a la falibilidad. sino seudoproblemas. quien cuestiona el criterio de significatividad. y el falsacionismo. los enunciados sintéticos son aquellos cuya verdad no se puede determinar lógicamente puesto que son contingentes. (6) El falsacionismo de Popper. los enunciados son seudoenunciados. y no de cientificidad. No se tienen problemas. primero retoma la discusión de Galileo Galilei con la . de significado verificado empíricamente. Desplaza la verificación hacia la falsación. El verificacionismo es un criterio indicativo de significatividad. Los positivistas lógicos del Círculo de Viena. aunque pueda ser falsable. tomaron en cuenta la impresión de Hume con la que se legitiman las ideas. En un mal uso del lenguaje. sino seudopropo siciones. No es ciencia. ser falsada. En ausencia de enunciados sintéticos se carecería de sentido. Tiene que poder ser falsable. Se puede demostrar que una teoría es falsa. La metafísica es irrefutable. es decir refutable. Las ciencias fácticas suelen apelar a esta clase de enunciados protocolares que describen un hecho. Para ello. y se centra en la falsedad. además de los conceptos de Russell y de Frege. el método hipotético deductivo. sí. hacia la posibilidad de mostrar que un enunciado es falso. carece de significado. pero no falsada. Determinar su verdad exige verificarlos en la experiencia empírica. En cambio. Lo que no tiene que permitir una teoría científica es la falsación. Popper compara el esencialismo (substancialismo). y la de Freud. pero no que sea verdadera en todos los casos. El positivismo lógico hace que resurja la teoría de Popper.

cuya posición es esencialista porque a la realidad.no pretende descubrirla Popper objeta ambas visiones. no la busca. Que tiene que ver con ellos. cuando no la impugnan. La teoría científica se refiere a la realidad. Es una conjetura cuya . y que la verdad tiene efectos oscurantistas. no procura descubrirla. con los hechos. que no se refiere a la realidad. una teoría científica. Se refiere a la realidad. procura descubrirla. Aspira a ser una descripción verdadera de los hechos. en la que reconoce una esencia. Contra el esencialismo dirá que rescata la idea que pretende conducir al esencialismo hacia una descripción verdadera de los hechos. pero nunca llegará a serlo porque entrará en contacto contrapuesto con los hechos reales. Pero. Que aparecen hechos que desbaratan. | 90 | Iglesia de Roma acerca del heliocentrismo. pero que el esencialismo es imposible de demostrar. necesariamente.. ¿conoce la esencia?: Teoría científica Realidad Es verdadera Esencia Luego retoma el planteo del instrumentalismo de Berkeley.. aunque más no sea parcialmente. porque la teoría científica no se conecta con la realidad. le superpone una teoría científica. hace como si no la hubiera: No se refiere a la realidad Teoría científica realidad . Contra el instrumentalismo dirá que una teoría científica choca siempre.

En primer lugar figura el problema al que el científico se enfrenta. en cambio. Entonces. No importa de dónde el científico extrae la conjetura. es extra científico. Así. Popper sostiene que ella. Esa conjetura tiene que ser refutable. Sí. Entrar en contacto con los hechos reales. El contexto de descubrimiento no entra en juego dentro de la epistemología. Sin embargo. cabe facilitar la oportunidad de someterla a crítica. y la metafísica. La conjetura tiene que estar formulada en lenguaje claro y preciso. pero no deben aparecer nunca refutaciones. no podría afirmarse que haya una genuina acumulación de datos en la mente. que no tienen sentido por no ser significativos. la hipótesis. una observación interesada y selectiva. por no estar sujetos a comprobación mediante constrastación con la realidad. Una vez formulada la conjetura. La hipótesis es observada. la conjetura. El científico establece conjeturas que orientan la observación. ya que siempre está abierta la posibilidad de hacerla entrar en contradicción con los hechos. todavía sigue quedando sometida a refutación en el caso de que haya quedado . y debe referirse a un contenido empírico. debe decir algo acerca de la realidad. a falsación. en rigor. implicada. Esos hechos deben ser comprobables. Hay. la teoría de Marx es irrefutable. cuanto más precisa es. que ensaya una conjetura que conduce a una solución. | 91 | característica es estar sujeta a refutaciones. la hipótesis. entonces. es relevante el contexto de justificación. a refutación. por eso no son científicas. o bien queda provisionalmente confirmada. empujada por una conjetura. El carácter de la hipótesis la hace más (o menos) refutable. Una teoría es más científica cuanto más audaz es. Podríamos concebir a la mente humana como un receptáculo en el que se acumulan datos que no van más allá del solipsismo. y que ello comporte ciencia para Popper. o bien queda descartada. al igual que la teoría de Freud. No refutada. Popper dirá que el científico propone una hipótesis. es decir por no-poder-ser-verificados. Si se comprueba tienen que ocurrir determinados hechos.

de los valores extra-científicos. el que emplea y aplica la ciencia. Adorno va a discutir esta postura. Popper y Adorno debatirían. El ideal científico consiste en la búsqueda de la verdad. los practicantes. la sepsis fue estudiada en Viena. precisamente donde todo sucedía como para que fuera estudiada. dice Popper. Por ejemplo. medida y coherencia. la relevancia. los cadáveres. Comporta ideología confundir los valores del ideal científico. un acercamiento.. de ellas se extraen y deducen conclusiones que pueden constatarse contrastándolas con los hechos. es hipotético- deductivo. y la sencillez. sucesivamente. la ciencia. acerca del método de las ciencias sociales: la disputa del positivismo en las ciencias sociales. . Respecto de (2) la objetividad científica. la ciencia progresa a partir del error-ensayo. porque procura iterar. estaban allí. Se formulan conjeturas e hipótesis –dijimos. en un congreso. Así. comporta: (1) una unidad metodológica en virtud de la cual el método que se aplica en ciencias sociales.y. Que los valores fluyen de los científicos acerca de los límites de la ciencia. Va a considerar que su neopositivismo es razón instrumental. es el mismo que se aplica en ciencias naturales. El método de la ciencia es pues el método hipotético deductivo. La ciencia. | 92 | provisionalmente confirmada. la morgue. Adorno considera que Popper es un cientificista. en medicina. con los de quienes los profesan. entonces. Tiene. El método de la ciencia. repetir. y la septicemia. dado que para él.. El trabajo del científico es del tipo «ensayo (de la hipótesis)-error». (2) una objetividad científica en virtud de la cual el método hipotético-deductivo es un método lógico regido por el principio de no contradicción que garantiza esa objetividad. todo conocimiento constituye un conocimiento científico. (7) La discusión con la Escuela de Frankfurt en torno a las ciencias sociales. (3) una tesis de neutralidad valorativa que distingue los valores científicos. Por ello. lo cual comporta una exaltación desmesurada del valor de la ciencia.

Kuhn es autor de la obra La estructura de las revoluciones científicas. En la ciencia –dice. ¿qué es ciencia normal para Kuhn? Por ciencia normal. necesariamente. Pero. Puede abusarse de la norma de neutralidad valorativa sirviendo simultáneamente propósitos teñidos de un afán terrorista. sino a la cosa sub-examen. La honradez es obvia. se llaman. comporta una obviedad. Entonces. (3) hay un período de crisis y revolución. una lógica de la contradicción con método dialéctico. veamos lo que sucede con la postmodernidad. En ella avanza sobre el estudio científico y social de las comunidades científicas. Son. es absurdo. Esto puede llevar a la crítica. no una neutralidad. La teoría de los paradigmas. (2) hay un período de ciencia normal. Por consiguiente. Sostener el principio de no contradicción en un campo que es contradictorio. por ejemplo. Para Adorno es importante la fantasía del científico (lo que no es). a la que le asigna un papel fundamental para el desarrollo de la ciencia. Para Adorno. (9) El enfoque sociológico de la comunidad científica: Kuhn. con aquellos que ni siquiera comparten un lenguaje común. postmodernos aquellos que nada tienen en común con los modernos. esta lógica tiene que ser. la (3) tesis de neutralidad valorativa. Kuhn entiende que es la . ni progreso. Kuhn periodiza el desarrollo de la ciencia de la siguiente manera: (1) hay un período anárquico y fragmentario de preciencia. Adorno supone otros valores como superadores emancipatorios.hay alternancia entre ciencia normal y revolución. su método no puede ser aplicado a la naturaleza. | 93 | el método no tiene por qué adecuarse al ideal lógico-metodológico del investigador. y (4) vuelve a haber un período de ciencia normal. Popper y Adorno pueden discutir desde la modernidad. Pero. emancipación. es decir una lógica que va desenvolviéndose dialécticamente mediante contradicciones.

Supone un criterio de racionalidad. iba a decir Foucault en La verdad y las formas jurídicas. la verdad. es decir que no lo impugnan. siempre hay científicos que han estado pensando otro paradigma supletorio distinto. Este cambio es de cuño irracional. ¿qué es paradigma? Paradigma es una completa constelación de creencias. . compartidas por los miembros de una comunidad científica. los científicos se dedican a la solución de problemas. en el contexto de cada paradigma. tal como también sucede con la creencia o conversión religiosa. tiene una historia que depende de prácticas discursivas ligadas a las 25 Por ejemplo: la sustitución del paradigma del geocentrismo por el paradigma del heliocentrismo. Están de acuerdo.. o de conversión de un paradigma en otro 25 Se dice que el pasaje es una conversión porque los científicos dejan de creer en el «viejo» paradigma. Comporta un visión del mundo. Cuando las anomalías se acumulan y el paradigma no las absorbe o hay necesidades sociales muy fuertes. para pasar a creer en otro «nuevo». metodológicos. El progreso se produce en el marco de la ciencia normal. es cuando se produce una revolución triangular: paradigma–anomalía-paradigma rival. Comporta dos maneras distintas de percibir la realidad. Kuhn cuestiona la idea del progreso en la ciencia. dos mundos contrapuestos. Este momento comporta un pasaje de un paradigma a otro. e instrumental técnico.. inmiscibles e incomparables. básicos. Cuando toda la comunidad científica está de acuerdo. | 94 | ciencia en la que toda la comunidad científica trabaja con un paradigma unificado que está ausente en la preciencia. hay crisis en el paradigma. Todo paradigma convive con anomalías a las que el paradigma no puede dar solución y que no afectan al paradigma in toto. dentro del paradigma. En este sentido. ¿Y paradigma?. elementales. valores. Entonces. Simultáneamente. Los miembros de una comunidad científica. y técnicas. no necesariamente mejor. comparten supuestos técnicos.

también un modelo. entonces. ser-en-sí. Hegel profundiza el sentido del término y lo aplica al camino vivencial que recorre la conciencia hasta llegar al saber absoluto: la «ciencia de la experiencia de la conciencia» En sentido propio se entiende por fenomenología la teoría . un ejemplar logro del pasado que influye en una teoría científica. al que podremos llamar sociológico [.. etc.. | 95 | relaciones de poder y de cultura. Respecto del método. que se opone a «la doctrina de la verdad». como «doctrina de la apariencia». ser-para-sí. 269. las concretas soluciones de problemas que. 27 En sentido general y etimológico. Fondo de Cultura Económica. y se 26 Véase «Posdata: 1969».. valores técnicas. La fenomeno logía comporta un método del que se vale la filosofía. donde Kuhn establece que en gran parte del libro se ha valido del término ‘paradigma’ en dos sentidos distintos.] [se completa con el] de los paradigmas como ejemplares logros del pasado. fuerte.. Una teoría dominante. en 1764. se desvanece. precisó el sentido que anteriormente le había dado al concepto de paradigma 26: paradigma es. p. México. que comparten los miembros de una comunidad científica dada. o del verdadero conocimiento sensible. Entre otras versiones 27. Jean Paul Sartre: el análisis fenomenológi co de la mirada.. ser-para-otro. depende ya de otro paradigma.. Por otra parte.. denota una especie de elemento de tal constelación. otro paradigma. Sólo pueden discutir los que comparten algo en común. y en el contexto del paradigma. El uso filosófico del término lo suministra Lambert. Una teoría dominante. significa toda la constelación de creencias. Sobre el progreso. la fenomenología consiste en la descripción de lo que aparece a la conciencia: el fenómeno. Fue a causa de tales cuestionamientos que. pierde el criterio de demarcación ciencia/no-ciencia. fue concebido hacia el siglo XX por Edmund Husserl (1859-1938). Kuhn anota que no es lineal. Por una parte. y que se da en el marco de la ciencia normal.. además. empleadas como modelos o ejemplos. El sujeto es un producto de la modernidad y está destinado a morir. sucede lo mismo. Thomas S. (10) La fenomenología: sus influencias metodológicas en la filosofía del siglo XX. pueden reemplazar reglas explícitas como base de la solución de los restantes problemas de la ciencia normal. Esto es ya. Kuhn ha sido blanco y objeto de numerosas críticas.. en Kuhn.. se desdibuja en todo su edificio. El primer sentido del término. La estructura de las revoluciones científicas. que es contextual.

como el cogito en Descartes. Husserl. no hay pensamiento sin contenido. luego existo. cuya característica fundamental es la intencionalidad. Por eso me mantengo en el plano fenoménico.». seguidor de Brentano (1838-1917). es el método que permite describir el sentido de las cosas viviéndolas como fenómenos de conciencia. pero. Dudo sobre los objetos. respectivamente. en su análisis fenomenológico de los contenidos de conciencia. estar dirigida hacia algo que está fuera de sí misma. con categoría de existencia. el pienso. Término que Husserl utiliza. cuyo interés estuvo centrado en discernir qué es la conciencia. . Lo concibe como una tarea de clarificación para poder llegar «a las cosas mismas» partiendo de la propia subjetividad. en un lenguaje universal que fundamente el lenguaje de la ciencia. por oposición a nóesis. Procura convertir a la filosofía en una ciencia. ¿qué es lo que pienso? Es dudoso determinar qué es lo que pienso. y trata de establecer las posibilidades del conocimiento. es decir.. para diferenciar un aspecto «noético» de un aspecto «noemático». (a) la vivencia o hecho en sí filosófica de Husserl. significa lo concebido o pensado. Es indudable que pienso.. un contenido de conciencia proyectado más allá. en virtud de ello no podría afirmar que. Tal como la entiende Husserl. aquello en lo que pienso. sea una representación. que significa comprensión e intelección. Sin embargo. es decir tener «conciencia de. en griego. de «mi yo». en cuanto las cosas se experimentan primariamente como hechos de conciencia. Husserl toma de Brentano la tesis que proclama que la conciencia es intencionalidad. es por ello que se justificaría la reducción fenomenológica. sobre su existencia y. entonces. hay una primacía de la conciencia. el concepto en sentido pasivo. En su ideario. tal como la presenta en 1913. Husserl analiza la conciencia. Nóema. fuera de mi propia conciencia. el sujeto. | 96 | difundió en el campo de la sociología y en el de las ciencias sociales. es decir la suspensión del juicio acerca de la existencia espacio-temporal de las cosas con las cuales se correspondería «mi» pensamiento. en sentido activo. está en la línea de Descartes y de Kant. Pero. Para Husserl y Brentano no es tan indubitable saber qué pienso como saber que pienso.

el ordenamiento de ellas para comprenderlo. el que tiene por objeto de estudio el contenido del pensamiento. Él mismo se define a sí mismo como un ontólogo. Todos tenemos comprensión acerca del ser. | 97 | de la conciencia. La comprensión del ser es la que nos determina.. Algo es. para tomar cuenta de ellas para fundamentar las demás ciencias. Heidegger nunca aceptó que se lo considerara existencialista. y por ende de intuición eidética. Husserl solamente analiza las representacio nes. El ser es constitutivo de la existencia humana. y por su interpretación. Esto plantea un serio problema. tanto si es real como ideal. aquello a que se refiere. cada cultura se expresa por la comprensión del ser. Heidegger. Sin embargo. El ser consiste en que los entes sean. Tanto que sus exegetas antes bien lo imitan. más de lo que lo analizan. El único que podría contestar esta pregunta sería el existente humano. es decir la intuición de esencias. o bien no es. Para hablar de Heidegger con la debida propiedad. es necesario usar las mismas palabras que el mismo Heidegger usó en el original de su obra. nosotros no nos podemos describir puesto que carecemos de esencia. y no llega a dar una solución concluyente respecto de la intersubje tividad. son los únicos que pueden responder qué es el ser. Husserl define lo que se conoce como «intuición eidética». Además.. y (b) el sentido o contenido de la vivencia de la conciencia. Es bien conocida la pregunta que Heidegger formula por el ser. Al elegir damos respuesta a ese ser. y la realidad humana también. Las correspondencias son las representaciones en el mundo. como se sabe escrita en idioma alemán. El dasein (el ser ahí). En nuestro caso. Este es el método fenomenológico. . La filosofía de Heidegger tiene raigambre fenomenológica. Cada individuo. La existencia es un camino para llegar al ser. dice Heidegger.

Hay un giro ontológico del ser. que nos caracterizamos. | 98 | (11) Hermenéutica y estética. Heidegger usa el vocablo para señalar el acto de interpretar textos. y huellas. para Heidegger. más tarde la conciencia). lo demás. usa el vocablo para tratar de comprender el momento de la creación del autor. Trata de comprender un momento histórico. Así. constituyó la pregunta fundamental de la filosofía que perduró hasta los tiempos de Sócrates (470/69-399 antes de J. luego la sustancia o ousía. su comprensión y su identificación. la existencia humana. a partir de allí. La comprensión del ser. Al definir un proyecto de vida uno define también la comprensión del ser. Surgió como interpretación de los textos jurídicos primero. La esencia es lo que hace que las cosas sean lo que son. Importa elegir y desechar. comenzó el olvido del ser a favor de un ente privilegiado (primero las ideas.). estudiar filosofía constituye un proyecto de vida. por nuestra comprensión del ser. Aquí. C. Recepción artística y apertura de la obra de arte. en cambio. Como la obra habla más allá de la obra del autor. Hay un giro ontológico de la hermenéutica. Da una respuesta por el ser. Preguntarse por la esencia. como se trata de comprender un texto comprendiendo la intención del autor. Tenemos una comprensión preontológica del ser. La modernidad marca una escisión entre la conciencia y la naturaleza (relación 28 Estética de la recepción de la Escuela de Constanza. Pero. . señales. y en esa decisión va comprometido el ser. después Dios. La Hermenéutica es un método de las ciencias sociales. en el momento de plasmarla. que implica reconstruir una situación. Hermenéutica significa interpretación de signos. y luego como interpretación de la Biblia y de los textos sagrados. Trata de ubicarse dónde y de elucidar por qué ocurren las cosas. sin comprender el ser. fundamenta. pues. Schleilermacher (1768-1834). el receptor completa la obra 28 Dilthey (1833-1911) aplica el término a la historia. Esto quiere decir que nos definimos. por ejemplo. No es algo voluntario. No podemos comprender lo otro.

Lo rutinario nos opaca el conocimiento del ser. Sartre es un existencialista ateo. Uno no puede desentenderse de su propio horizonte para entender otra cultura u otro tiempo. El hombre puede preguntarse por el ser. antes de entrar a considerar su sistema filosófico: (a) el ser en sí. el puro ser. visión de la naturaleza como materia prima a explorar y explotar por los hombres). mediante la poesía o la pintura. se dice. Es decir que tenemos el horizonte de la cultura en la que estamos situados. punto de partida de la racionalidad tecnológica. que es el ser de las cosas. entonces. El ser se manifiesta ocultándose. desde nuestra propia interpretación del ser. Podríamos calificar a Heidegger como un crítico de la modernidad. Sartre. sino en una situación dada que implica condicionamiento. ante la certeza de enfrentarse a la propia finitud. En el fondo del humanismo –proclamaría-. Heidegger pregunta por el ser. se piensa. y esto es ya una manifestación del ser. la libertad. Gadamer (1900-2002) se constituyó en el continuador de Heidegger. hay tres conceptos que deberíamos esclarecer. hay un antihumanismo. Gadamer le concede un importante papel a la tradición. Su filosofía proclama que comprendemos desde un horizonte de comprensión. (b) el ser para sí. La libertad no comporta una elección entre infinitas posibilidades. que es nuestro propio horizonte. Comprenderse. Pero. la situación es una estructuración . Gadamer.. En general. supone tratar de fusionar horizontes entre culturas acercadas. dijimos. que es la existencia humana. Dasein es existencia humana. el único que tiene que dar una respuesta por su propio ser. Acerca del ser.. El lenguaje del arte expresa mucho mejor el desocultamiento del ser. Pero es existencia en cada momento. el existente humano vive en la inautenticidad. La pregunta por el ser puede generar angustia. El artista es el que mejor puede desentrañar el ser de las cosas. que es el fundamento del hombre. la naturaleza de las cosas. UNO. | 99 | sujeto-objeto.

La contracara de esa libertad. Si escalarla es el propósito. se constituye en un obstáculo. a mi libertad. Tengo que hacerlo. Ninguna moral puede decirnos qué cosa hacer en ninguna situación. Es una responsabilidad tomada por mí con . por ejemplo. En que soy responsable por mí. no puede ser elegida. está llamada a organizar lo dado. si Dios existiera. En cambio. No hay una escala de valores a manera de cartabón. es una estructura de lo dado a la luz de un proyecto. Mi libertad depende de la situación. ¿Quién es más prójimo. | 100 | de lo dado en función de un proyecto que nos permite ciertas posibilidades y no otras. Ninguna moral nos tiene que decir qué cosa hacer. Por lo tanto. es decir que debemos elegir aunque haya resistencia. si el propósito consiste en fotografiarla. en el mundo sólo hay libre gratuidad. Es angustiante tener que ir inventando valores. Como dijimos anteriormente. Sin embargo. Elegir el consejero importa tanto como elegir el consejo. Que haya resistencia y obstáculos revaloriza mi libertad. reposa en la responsabilidad. Sartre es un existencialista ateo. constituyo mis valores. Mi libertad organiza lo dado. La muerte. la situación cambia. La situación. la muerte que le da sentido a la vida y. es siempre libertad en una situación. de esta manera. hay cosas que no podemos elegir. La moral es una invención. plantea en El existencialismo es un humanismo. es distinta. ser libre es angustiante. La libertad. Siendo así. Los valores valen porque los elijo. Esta afirmación es de cuño nietzscheano. como no hay. nos proporcionaría el indicio de un destino. Esto quiere decir que si Dios no existe todo está permitido. En cambio. y no porque tengan un valor por sí mismos. Son. ni destino. sin embargo. y no sólo por mí. por ende. constituyen subjetivismo. una montaña significa algo. Así. Invento. mi madre o mi Patria?. ni Dios. entonces. es justificable que llegara a pensar que. entonces. podríamos elegir pese a que haya personas que se opongan a nuestras elecciones. también está atada a la situación. No hay valores objetivos. De acuerdo a un proyecto.

soy el centro. el otro me congela. y por toda la humanidad. Esto es un punto de fuga de mi mundo. Lo que tengo del otro es la mirada. | 101 | proyección hacia toda la humanidad. Me da mi dimensión. Así será la filosofía del Marx de nuestra época. reposa. Sí. ¿Por qué es tan fuerte lo que acaece? Es tan fuerte. Me estoy viendo con los ojos del otro.es equivocada la realidad que informa la idea. ¿Qué capto del otro? Capto que el otro es aquel que me mira. es decir que. me cristaliza en mi dimensión. En la Crítica de la razón dialéctica. incluyéndome a mí.. es represión de la depresión. en un parque. en la misma situación. por él. Solamente tengo vergüenza si otro me mira. Soy un objeto. y que la filosofía del siglo XX es la de la clase ascendente. Sartre va a decir que en cada época hay una filosofía que está viva. ante una situación dada.. es decir el proletariado.. cuando uno elige para uno. Lo que elijo para mí es lo que elijo para todos. Parte de la resistencia hacia mi libertad está. una dimensión que yo no tengo de mí. porque –según Sartre. Es el infierno. organiza todo en su torno. también es un acto de mala fe. Me reconozco con él. Depende de ellos. Decir que uno no era libre. lo organizo todo. por ejemplo. lo que no quiero saber. es decir conmueve porque el otro me congela en mi situación. Nos cosifica. elige mejor. Yo. Otra persona. Sartre lo analizará desde lo fenomenológico. que me congela en la situación. El otro me devuelve a mí mismo. entonces. Sin embargo. soy mirado. La mirada es ontológica. mi propia imagen. una grieta por donde se escapa mi mundo. Enmascarar la angustia y la realidad es mala fe. El otro me sostiene con su mirada. en mi facticidad. . Me cosifica. ya que irrumpe otro centro que organiza lo que yo ya había organizado antes. Soy responsable por mí. a la vez que miro. una dimensión de la que carezco. El ser para sí es también un ser para otro. Nos convierte en objetos. Me devuelve lo que no quiero ver.. en los otros. en definitiva.

. una cosa es siempre lo que es. y es bien distinta. Hasta Kierkegaard el concepto de existencia se refiere a todo lo que es. En este sentido del ser y de ser. también es una forma de elegir. El ser es lo que hace que las cosas sean. no tiene una esencia predeterminada. En cambio. Como quedó dicho. la esencia. | 102 | la existencia que determina la conciencia. una combinación entre el ser y la nada o entre facticidad y trascendencia. Hacia mayo de 1968 sobreviene el llamado «Mayo francés» y su divisa: «la imaginación al poder». La condición fundamental de la existencia es la libertad. incluso. Todo el tiempo nos proyectamos hacia el futuro. no tenemos esencia. a elegir quien ser.. El hombre existe. No elegir. Sartre cree que su existencialismo completa lo que Marx no había visto. No equivale. si no se adapta. a la ética de la intención de Kant. es decir somos pura posibilidad de ser. algo que ya estaba presente en el pensamiento de Leibniz. ni dicho. pero luego pasa a referirse a la realidad humana. La ética de la responsabilidad es de Sartre. no tenemos destino. Heidegger planteó aquella célebre pregunta: ¿por qué es el ser y no más bien la nada?. La nada aparece en el mundo en la conciencia del hombre. el ser-en-sí es el ser de la cosas que tienen una esencia. Lo único que no se puede elegir es ser libre. El hombre no sabe quien es. el ser-para-sí es la realidad humana. lo que da sentido a cada . condenados a elegir. En cambio. existir es ser posible. Existir significa estar lanzado en el mundo. la naturaleza aparece en todo ser. yecto. gesta que también lo tiene a Sartre como protagonista. Nuestra existencia es contingente. Una ideología es un sistema parásito que crece a la sombra de la filosofía (Hegel- Kierkegaard). pero no es como es la cosa. en cambio. está condenado a elegir su ser. condenado a decidir cada hombre quien es.

Pero. muestra al yo del hombre frente al yo del artista. más precisamente como una teoría estética expresada racionalmente. ahora que hemos aclarado los vocablos. Soy una posibilidad. Ser libre no significa elegir entre infinitas posibilidades pero no por eso tengo menos libertad. Para Proust el amor es una necesidad y una búsqueda. consiste en ser libre con infinitas posibilidades. La libertad genera angustia. está la nada. Hemos mencionado dos conceptos que merecen aclaración. en definitiva. ¿qué es el Arte en un mundo que no lo privilegia tanto? En realidad. de alguna manera. Nuestro presente es una combinación de ser y nada. Soy lo que quiero ser. Por una parte hemos hecho mención al término «facticidad». hemos referido «trascendencia».. (12) Marcel Proust.. En Busca del tiempo perdido también puede entenderse como una novela de amor. puede verse como una novela estética. Desde que no es posible totalmente. como lo son las cosas. Pero el proyecto es nada. El concepto no-humano de libertad. es la nada. entonces. Mi pasado. Soy lo que no soy. lo que me constituye. a la que le reclama que lo atienda. que deberíamos entender como proyecto. Libertad absoluta y responsabilidad absoluta: soy lo que elegí ser. entonces. con infinitas libertades. Lo que entendemos por facticidad es lo que en este momento soy. esta célebre novela del no menos célebre Marcel Proust. En busca del tiempo perdido puede entenderse como una teoría sobre el arte. el Arte muestra al artista separado del hombre. Siempre podemos decir ¡no!. Entre mi pasado y mi futuro. Ese . | 103 | acto es «mi» proyecto. A partir de mi libertad puedo significar mi pasado. Así. Del amor de Proust por su madre. todo amor es. imposible. y no soy lo que soy. es mi facticidad. Por otra parte.

donde el amo es el ser amado. A título de muestra de la experiencia proustiana. constituye una enfermedad. tal como la hay en la «Dialéctica del amo y el esclavo» de Hegel-Kojève. ora es histeria. La novela de Proust también se puede entender como una descripción detallada de la sociedad. diría Hume. El verdadero arte es una metarrealidad. En ella. de presencias y de ausencias. La vida pasa por el arte. En las madalenas está. Proust. La seducción es un juego sin sentido porque carece de significado. En las impresiones que han influido su idea. jugando un juego de seducción-interpretación. .. por otra parte. tal vez. toda la estupidez. de quienes otrora fueron amados u odiados. con crueldad e ironía. Pero. Si bien no hay lucha. insertamos una frase sugestiva: «un libro es un gran cementerio con una mayoría de tumbas en las que no se pueden leer ya los nombres». la mujer pone en juego sus recursos estratégicos. el amor también podría interpretarse como si hubiese una «lucha» ente amo y esclavo. Seducir es conducir al otro hacia la propia debilidad de uno. ora es catarsis. | 104 | triunfo. hay un desencuentro total. Según René Girard. en cuya trama se muestra. a la manera de Baudrillard (1929-). la novela podría ser analizada con categorías de seducción. es un fugitivo. su pasado. el de haber quebrantado la voluntad de su madre.. una estrategia posesiva e imposible. en este caso su madre. La novela es una reminiscencia. El pasado está oculto en los sabores y en los olores. toda la ignorancia de lo mundano parisino. El «otro» . En la novelística de Proust uno puede advertir algunos aires de perversión que rondan el incesto. vive. El yo que era en ese momento. Con ello se quiere significar lo que ha quedado. El «otro» es una sombra que escapa a la necesidad de posesión. y esta es una buena perspectiva para interpretarla. y el esclavo es el ser amante. la memoria involuntaria. era homosexual. luego de la experiencia que ha hecho Proust.

recrea la obra. El lector. Hay en ella una experiencia de la repetición. Es la narración de la experiencia del tiempo. Esto es incomprensible. Hay que tomar distancia de la obra como de la vida humana. Es extratemporal. Todo está en la conciencia. Está fuera del tiempo. en la fuente misma de las representaciones. Un narrador en estado mental alfa. abundantes citas de músicos. Pero sucede que Swan ha identificado a Odette con el personaje de un cuadro de Botticelli. En busca del tiempo perdido es una novela sobre el tiempo. sino traer al presente los recuerdos. que narra. tal como lo proclama la Estética de la recepción de la Escuela de Constanza. no dormido. La obra de Proust ha sido analizada por casi todas las corrientes filosóficas. No describir lo que le pasa. entonces. el narrador. un análisis fenomenológico del tiempo. descubrirlos: narrar. y de pintores como Botticelli (1444-1510). Es una novela sobre el tiempo. La novela nos saca del tiempo presente. En Por el camino de Swan. Redimirlo en la obra. La representación de la realidad. Eso es lo que hay que buscar en el arte. descubre la experiencia de la repetición. sobre la posibilidad de recobrar el tiempo también. de escritores como Flaubert (1821-1880). en definitiva. Sabemos que cada lector lee su propia novela. Rescatarlo de la muerte. Swan se enamora de Odette. La fenomenología está muy próxima a Kant. del tiempo de hoy. del tiempo actual. | 105 | En Proust se encuentran numerosas alusiones. De «perder» el tiempo. El fenomenólogo Biemel analiza la frase de Proust que reza: «todo está en el espíritu». La fenomenología describe las apariencias fenoménicas en cuanto se toman como sentido de las cosas concebidas primariamente como contenidos de conciencia. El . a la sazón una prostituta «de categoría». ni despierto.

sin embargo. y la metatextualidad. que es lo que Proust ya hizo con anterioridad. La novela trata sobre lo evocado. lo es de posibilidades. a investigar la transtextualidad. Con Tel Quel y Derrida (1930-2005). es curioso que la misma novela finalice con esto: «ahora voy a escribir mi vida». Indaga ¿cómo es que Marcel se convierte en escritor? nos obliga a movernos en el espacio de la novela. el lenguaje es un sistema de signos que tiene proyección diacrónico-sincrónica y consta de un significante y de un significado. . como dijimos.. para Jakobson (1896-1982). Un orden estructural virtual. «Todo está en el espíritu». | 106 | sentido de la vida se encuentra en el arte. la hipertextualidad o parodia. Una red secreta según la cual las cosas se manifiestan. Para Jakobson. Pero. a su vez. Gerard Genete analizó la obra de Proust como una novela del espacio literario. y. con las presencias y los olvidos presentes o ausentes en esa reminiscencia. Es. es decir la intertextualidad. nace lo que se ha conocido como «Lingüística del texto». Para Saussure (1857-1913). que a la postre resultan en un misterioso recobrar el tiempo. Todo está en la conciencia. Podríamos definir estructura como un orden simbólico imaginario. una palabra es una palabra. del Círculo de Praga. el lenguaje está desprovisto de contexto. una novela fenomenológica. Un espacio epistémico comparte la misma episteme.. y sobre esa recuperación del pasado. Para Levy Strauss (1908-) el lenguaje es una estructura de materias de la antropología. sobre la memoria evocativa. Un espacio estructural extenso lo es de lugar. (13) Los análisis lingüísticos y el surgimiento del estructruralis mo. no más. con las experiencias universalizables desde lo singular.

la revolución. (3) Posiciones posmodernas: J. (1) Los sentidos del término «modernidad». . con la muerte de Descartes. (2) Críticas a la modernidad: M. Lyotard. Heidegger. se concibe que el arte debe abrirse desde los cenáculos de las academias para colocarse al servicio de la vida ciudadana cotidiana. y (c) artístico. el desarrollo. y (c) como un movimiento cultural opuesto a lo que se llama «postmodernidad».3) operar como medio revolucionario. | 107 | V: (1) Los sentidos del término «modernidad». la racionalidad y la universalidad. La palabra «moderno» se usa. la crítica al humanismo moderno y la cultura occidental. como ideal de las vanguardias para: (c. (2) Críticas a la modernidad: M. la crisis de los grandes relatos.2) el enriquecimiento de la vida. hay una vertiente del arte como provocación y cuestionamiento.1) cuestionar lo establecido. Por otra parte. (4) La defensa de la modernidad: Habermas. y (c. el proyecto incompleto de la modernidad. comienza entre el siglo XVII y el siglo XVIII. (c. que está llamado a alcanzar la verdad. como ideal universal. (b) moral. Debemos entender que el llamado «proyecto modernidad» se apoya en la idea de un triple progreso: (a) científico. la crítica al humanismo moderno y la cultura occidental. La modernidad. hasta el siglo XIX. F. Heidegger. hoy en día. en tres sentidos diferentes: (a) como «lo nuevo». es decir con el sentido de lo opuesto a «lo tradicional». concebida en sentido cultural. con la muerte de Hegel. es decir como una visión del mundo que concibió el progreso. (b) como el período histórico-filosófico que va desde el siglo XVII. En este último sentido. la emancipación.

Plantea la dicotomía de lo dionisíaco y lo apolíneo. solitaria. ni ajustan a una visión semejante por su inadaptación. y (c) madurez. e hizo hincapié en la figura de Kant. Schopenhauer (1788-1860). | 108 | En el período en el que rigieron las filosofías de Descartes a Hegel. (b) positivo. «Lo mejor ya pasó». sentimental. Algo valioso había perdido la humanidad. Nietzsche. Este pensamiento generaría mucha oposición ya en el mismo siglo XVIII. es . Nietzsche. (b) la universalidad de la historia. buscaron en el pasado un nuevo estilo de vida. se encolumnan en esta línea. y profesional. Observa un talante nostálgico o melancólico. como expresión de los que no se adecuan. solían proclamar los románticos. presenta un lenguaje artístico. y hermético. con leyes del devenir. por ejemplo. En los movimientos emergentes del siglo XVII y XVIII hay un cierto «rivaivalismo». Exalta lo particular. lo no racional. Wagner. lo propio. en El origen de la tragedia. La oposición surgió con el Romanticismo. El neogótico en Alemania y en Inglaterra el clasicismo. como barrera de contención al avance de las categorías universales. Entonces. se dio un progreso que supuso: (a) la unidad del género humano como unidad de principios. lo sentimental. para recuperar ese «paraíso perdido». De vida triste. da cuenta del hecho histórico según el cual Grecia contuvo todos los aspectos de la necesidad humana. y noción fuerte del sujeto. Surge en Alemania y en Francia. lo artístico. inadecuación o anomia. además de una filosófica. Así. Baudelaire (1821-1867). Los períodos incluidos son: (a) romántico. y Nietzsche. El paraíso perdido era la Edad Media o la antigüedad griega. legalidad histórica. Nietzsche se constituyó en un fuerte crítico al espíritu de la modernidad. Rechaza la búsqueda de la universalización. Goethe (1749-1832). metafórico. se justifica una vuelta sobre el pasado. Aboga por lo pasional. William Morris. que cuenta con una expresión artística.

Es por ello que Heidegger acaso pudo decir que el mundo no es el mundo. Otra idea que lleva la marca del cuño de Nietzsche estriba en la idea del eterno retorno. lo de «Dios ha muerto». La cultura. del punto en que ellas confluyen. en el que lo que pasa volverá a pasar y también ya pasó. lo de el mundo marcha sin valores. Wagner. tecnológica y tecnolátrica. está fuera de la tierra. lo de el superhombre que se hace cargo de la muerte de Dios o muestra sus valores. Tal vez la obra mejor concebida por Nietzsche haya sido Así habló Zaratustra. Nietzsche es quien plantea aquello de la voluntad de poder. . lo de hay nihilismo. malogró el discurrir griego que empieza a perderse con Sócrates. la civilización universal. lo de no queda nada. La filosofía es supraterrenal. una concepción cíclica del tiempo. Se trata de un filósofo que influyó sobre el pensamiento de Heidegger. una hermenéutica del mundo. en el presente. de Sartre y de Foucault. de dos eternidades. | 109 | decir entre la voluntad y la representación. se desvanece. sino que es en verdad una interpretación. como diría Ernesto Sábato. ya no reproduce los efectos de la tragedia griega. la moral y la modernidad. por cuanto proclamó el antihumanismo del sujeto como existencia. La razón subordina todo lo demás. la moral de los débiles. la moral del rebaño. La guerra contra los persas – dice-. que el mundo soy yo. donde no hay historia. Su capacidad instintiva flaquea. Nietzsche ve en la música de Wagner que ella expresa la fuerza. lo de ya no hay nada absoluto. de ese instante. para el rebaño. es la expresión de una autorepresión alimentada por la vigencia de categorías de la razón que impulsan la culpa. Nietzsche ha hecho una ruptura con todas las ideas de la modernidad. que la modernidad es profundamente antihumanística. Nadie ejerce su voluntad de poder. Bien puede decirse que Nietzsche alienta un concepción perspectivista. del camino hacia delante y del camino hacia atrás. pasado el tiempo. está hecha para los débiles. y sucumbe. La relación entre Nietzsche y Wagner se resquebraja. las Guerras Médicas. La moral burguesa.

de donde deviene un cierto collage. la marxista. ¿desde dónde se legitima la historia?.. ¿para . (13) Posiciones Postmodernas: J. la modernidad.. Las sociedades desarrolladas son postindustriales. En Venecia. por ejemplo). caen. (c) Los valores. La informática y la robótica lo desplazan. caen. esto es. F.. en La condición postmoderna toma como objeto de análisis La sociedad postindustrial de Alain Touraine. ni historia. el privilegio de la arquitectura postmoderna.. a semejante realidad le corresponde una cultura postmoderna cuyas manifestaciones parecen ser: (a) la caída de los grandes relatos o metarrelatos. | 110 | proyectando una visión terriblemente distorsionada de sí mismo y de los otros. a expensas del fracaso de las vanguardias. Del mismo modo. que se superpone y desplaza al criterio funcionalista. se observa la presencia de una arquitectura que recicla. Por consiguiente se genera una cierta crisis de legitimación de prácticas y conocimientos (estudiar para ser más libre. también Foucault rompe. Lyotard... (d) solamente se puede pensar un fragmento de la verdad. que no pueden hacer llegar a la vida el arte. una mezcla de estilos. Campea una utopía de poder vivir en ciudades construidas para ser vividas más humanamente. Cambia la composición del trabajo. del surrealismo y del dadaísmo. se manifiesta también otro tanto. En filosofía. la crisis de los grandes relatos. si no hay metarrelatos. Desaparece el capitalismo más clásico. Si la historia no avanza. (b) la explicación hegeliana. Sobreviene la concepción formalista. Hacia 1970 aparece un movimiento que primeramente se expresa en el arte. Lyotard. Según Lyotard. Así. epistemológicamente. en la arquitectura. Los héroes. la ciencia. No hay sujeto libre. ni sujeto. con algunos presupuestos: no hay ni verdad. estriba en la preminencia de la forma sobre la función. caen..

reconciliado (resignado) con la realidad. sostienen que aparece el pensamiento débil. Una respuesta diferente es la que proporciona Habermas (1929-) cuando dice que la postmodernidad constituye un pensamiento neoconservador. señala a la postmodernidad como un período narcisista. La postmodernidad es fragmentaria: surge el individualismo. Otros autores. no crítico. por caso Baltimore. como el «skate». (4) La defensa de la modernidad: Habermas. y utilitario. Observa el auge de los deportes de deslizamiento. que aun están en pie. . el proyecto incompleto de la modernidad. o ¿el mercado?. ¿que produce ciertos hechos?. ególatra. hedonista. Por otra parte ¿qué legitima el conocimiento?: ¿su grado de eficiencia?. y que los ideales modernos siguen estando vigentes. | 111 | qué se legitima? si se abandona la idea de un proyecto común. Lypovetsky. y se abandonan las categorías totalizadoras.