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Pensamiento científico

La Posciencia

En el siglo XIX, hombres como Kepler, Copérnico, Bruno y Galileo Galilei, desafiaron a los dogmas
reinantes y lo hicieron desde prácticas y discursos que estaban al margen con respecto de las
verdades oficiales. Por esto es que la física-matemática, se convirtió en el conocimiento
oficialmente reconocido, ya que tomó poder y se convirtió en ideología, pero a partir de la
Segunda Guerra Mundial aparecieron las primeras computadoras, y es en este momento en donde
la tecnología dejó de su ser secundaria para pasar a ocupar un papel prioritario que hasta hoy
ocupa, ya que atraviesa a todas las disciplinas científicas, y establece una nueva manera de
conocer el mundo y relacionarse con él, y también de modificar la naturaleza y la sociedad, esto es
a lo que se lo denominó la posciencia.

Dispositivos Saber- Poder

La idea de episteme fue desarrollada por los señores que tenían el poder, y éstos creían que para
acceder al conocimiento se debía tener ciertos requisitos de orden moral, pero desde el comienzo
de la modernidad la verdad científica y la reflexión ética van a quedar separadas.

Los atomisistas en cambio, aparte de permitirse pensar que hay multiplicidad, cambio, diferencia y
azar, introdujeron la libertad y la ética, ya que teorías como las de Platón y Aristóteles responden a
poderes hegemónicos, sirviendo de fundamento a los imperialistas, colonialistas y en general a la
manipulación de redes de poder de tipo hegemónico.

En la actualidad la tecnología ha ocupado el lugar de verdad-poder, el conocimiento hoy día no se


valida a partir de un metadiscurso, sino que se valida a partir de su eficacia, sin olvidar que la
eficacia está medida por quienes tienen el poder económico, es decir, las leyes del mercado
multinacional.

Paradigma actual o Posmoderno


Éste período implicó CAIDA DE LOS IDEALES DE CONOCIMIENTO DE LA MODERNIDAD, es decir, se
cuestiona o directamente se rechaza la verdad sostenida por la filosofía moderna

Segundo, CRITICA O RECHAZO DE LOS IDEALES ETICOS Y DEL PROGRESO SOCIAL DE LA


MODERNIDAD, es decir, ya no se cree en la posibilidad de acceder a un “progreso social” por
medio de grandes construcciones teóricas persuasivas como ocurría en la modernidad.

Tercero, CUESTIONAMIENTO A LA CIENCIA Y AL CIENTIFICISMO, es decir, critica al desarrollo y


adoración sin límite de la ciencia, lo que da lugar a la reducción de la razón a una simple
racionalidad científica. La posmodernidad amplía la idea de razón y verdad, porque hay quienes
sostiene la existencia de otras formas de racionalidad como el arte.

Investigación científico-tecnológica (Khun y Foucault)

El conocimiento científico se divide en cuatro etapas de investigación aunque a veces se reduce


solo a dos:

INVESTIGACIÓN BASICA: Se realiza con el fin de obtener nuevos conocimiento sin ninguna
aplicación de lo que se propone investigar.

INVESTIGACIÓN BASICA PURA: Puede ser subsidiada o no, lo importante es que el investigador
elige su tema libremente.

INVESTIGACIÓN BASICA ORIENTADA: Ésta investigación está orientada hacia algún campo de
interés señalado por la institución que financia la investigación.

INVESTIGACIÓN APLICADA: En ésta etapa el científico desarrolla modelos teóricos que podrían
convertirse en realidades materiales y que si se aplican pueden modificar dicha realidad,
diseñando prototipos que podrían llegar a influir en la naturaleza o en la sociedad
LA TECNOLOGÍA: Es la aplicación concreta del conocimiento para producir materiales, artefactos,
productos, planes, sistemas, servicios nuevos o mejoramiento de los que ya existen.

LA TÉCNICA: Es la instrumentación concreta de medios para obtener ciertos objetivos. Es la


ejecución de planes que modifican ciertas realidades, y no toda modificación de la realidad surge
desde el conocimiento científico.

Para concluir se puede decir que la ciencia es un proyecto integral, porque es empresa,
conocimiento y práctica social.

El progreso científico en Khun

Kuhn se propone explicar a que cosas obedecen los cambios en la ciencia, por lo tanto, no está de
acuerdo con quienes piensan que el desarrollo de la ciencia siempre lleva a un progreso, no acepta
que la ciencia progrese de modo indefinido y tampoco que la ciencia se guíe por una meta como la
verdad, entonces prefiere analizar la ciencia desde sus cambios históricos.

Kuhn denomina PRECIENCIA al momento de indefiniciones e imprecisiones teórico-practicas, y


denomina CIENCIA NORMAL al momento en donde se impone una explicación unánime y se
obtienen consecuencias experimentales aceptadas por toda la comunidad científica, y se dice que
ésta etapa es reinada por un nuevo PARADIGMA, y cuando se la confronta con la experiencia no
hay ninguna teoría tan perfecta, entonces se produce una crisis en la ciencia y choques entre
teorías rivales, esto es lo que Kuhn denomina REVOLUCION CIENTÍFICA, y cuando una de las
teorías se impone sobre las demás se dice que se establece un nuevo orden, cada paradigma es
una visión distinta de ver el mundo.

Para Kuhn :

El progreso se dá dentro de los límites de un mismo paradigma.


No cree que haya teorías mejores o peores, sino que, que la teoría que prevalece es la que tiene
mas fuerza, es decir, la que tiene mayor poder de convicción.

La teoría que tiene garantizado el éxito es aquella que goza de mayor prestigio, es decir, de mayor
poder.

La racionalidad en Foucault

Para este autor la ciencia es un dispositivo de saber-poder avalado por la racionalidad de su


discurso y sus prácticas.

Para Foucault no existe una verdad inamovible que persista a través del tiempo, como el saber se
encuentra en relación directa con el poder, los cambios científicos interactúan con los cambios de
los dispositivos de poder, es decir, saber y poder no son lo mismo pero se implican mutuamente.

La postura de Foucault señala que la razón y la verdad no son sustancias eternas y trascendentes,
sino que son construcciones históricas e inseparables a su esencia, y que su discurso es racional
pero no elimina su sentido místico.

Para Foucault la racionalidad se extiende a lo político-social, considera también que en el


desarrollo de la historia existieron diferentes epistemes, pues lo que es sólido para una época
puede no serlo para otra.

Pero fundamentalmente cree que a pesar de las rupturas epistémicas que separan a las diferentes
épocas, existen también discontinuidades que permanecen en la historia, como ser:
manifestaciones naturales y culturales que soportan el paso del tiempo, mientras que otras
desaparecen para siempre.

Kuhn y los paradigmas (estudió lo emergente, lo que se vé)


Para Kuhn los paradigmas se constituyen en el ámbito de las comunidades científicas, a Kuhn le
interesa principalmente la historia interna de la ciencia relacionándola con la historia externa.

Este autor solo piensa a las revoluciones solo en el ámbito del saber científico, considera también
que existe la posibilidad de entender o traducir los términos de un paradigma a otro. También
rechaza la idea de progreso lineal y acepta que hay progreso dentro de cada paradigma. Kuhn
pone especial atención a la ciencia, en especial las naturales.

Foucault y las epistemes (estudió lo que no se vé)

Foucault no privilegia el estudio de la decisión de los científicos para su análisis, éste filósofo cree
que para que ciertos discursos accedan al status de verdaderos, se debe a factores de poder de
cualquier tipo que inciden en la comunidad científica.

Foucault concibe las rupturas epistémicas como el pasaje de una época histórica a otra, cree
también en la existencia de las continuidades, rechaza la idea de progreso como una necesidad
histórica de alcanzar una meta superior o mejor.

Foucault se evoca al estudio de las ciencias sociales, en especial a sus discursos y a sus prácticas,
en los que la ciencia juega el rol de rectora de la verdad.

Ambos autores coinciden en:

Pertenecen a la misma episteme.

Para los dos autores no hay mayor racionalidad en una teoría que vence a otra.

Ambos trascendieron como pensadores de la década de 1960


Hobbes y el naturalismo

La sociedad comenzó a ser observada con criterio científico a partir de Hobbes. Su pensamiento es
considerado fundamental en la constitución de la teoría económica y política del liberalismo
clásico.

Este autor sostenía que del mismo modo como se habían desarrollado exitosamente las ciencias
exactas también podían desarrollarse los morales, ya que eran una creación nuestra así como lo
son las figuras geométricas, coincidía con ideas de Aristóteles quien sostenía que las cuestiones
humanas podían alcanzar un conocimiento probable.

Hobbes propuso el método racional para estudiar los problemas del orden social, es decir, que las
sociedades podían regirse por legislaciones universales y no particulares y ésas legislaciones
permitirían organizar la vida en sociedad de acuerdo con las leyes naturales propias del individuo
social.

Hobbes determinó las notas esenciales del individuo social, es decir, los apetitos naturales que son
los que impulsan a los hombres a querer utilizar cosas comunes al grupo para sí solo, y el otro es la
razón natural, es decir, una organización racional que debe regular los apetitos naturales del
individuo para permitir la vida en sociedad, esta regulación se denomina contrato social que
constituye el fundamento de la racionalidad y permite la vida en sociedad y lo que hace que ésta
regulación se cumpla es el Estado.

Hobbes creyó que el método era garantía de conocimiento objetivo y de universalidad mas allá de
cual fuera el objeto de estudio, los fenómenos morales podían ser tratados de la misma manera
que los naturales.

Auguste Comte

Éste autor también fue influenciado por la filosofía naturalista y el orden social racionalizador y
universal.
Comte es el fundador de la sociología empírica y del método positivista. Desde su postura teórica
todo enunciado científico debe ser observable y medible, los fenómenos eran considerados como
los mas complejos, y Comte considera a la sociología como una física social, pero además de las
interpretaciones mecanicistas que predominaban en el estudio de la sociedad fueron los modelos
orgánicos y funcionales, ya que durante el siglo XIX la biología se desarrolló obteniendo
importantes repercusiones sobre las ciencias sociales. Se consideraba entonces que la sociedad
podía ser estudiada como un organismo vivo y que cada una de sus partes cumplía una función en
el conjunto de u organismo social.

Karl Marx

Éste autor propone entender a la naturaleza humana en su carácter concreto e histórico.

Concreto porque propone que la realidad económica y social debe estudiarse a partir del análisis
de las condiciones materiales de la vida de los hombres, es decir, analizar lo que producen y como
lo hacen.

La concepción marxista del hombre parte de la consideración de dos situaciones que lo separan
del liberalismo clásico: por un lado, la relación del hombre con la naturaleza y la relación del
hombre con otros hombres. El hombre se relaciona con la naturaleza transformándola a través de
su trabajo y con el objeto de satisfacer sus necesidades, y por otro lado, en el desarrollo de ése
trabajo el hombre establece relaciones sociales de producción con otros hombres, ésta explicación
se opone a la idea de contrato social, y según Marx el individuo racional resigna su ambición por
temor a una muerte violenta, y de esta explicación sale el fundamento de la vida en sociedad.

Con respecto al concepto de lo histórico, Marx se interesa por comprender la dinámica de los
cambios históricos.

Para concluir se puede decir que para la perspectiva marxista, el objeto de estudio de las ciencias
sociales son los procesos de transformación social y que el objetivo de la ciencia social es
comprender la dinámica de éstas transformaciones.
Para Marx la verdadera ciencia solo es posible a condición de no ocultar las relaciones concretas
que se dan entre los hombre en la sociedad capitalista, es decir, las relaciones de explotación y
dominación.

La epistemología y la teoría social de Pierre Bourdieu

Este autor desarrolla sus ideas fundamentales en dos temáticas, por un lado su teoría social y por
otro lado su postura epistemológica o metateoría.

Para la construcción de su teoría social, parte de la idea de que “lo social” tiene una doble
existencia, es decir, que consta de estructuras objetivas, éstas estructuras se definen a partir del
conjunto de relaciones que existen entre las posiciones que ocupan los distintos actores sociales.
Por otro lado sostiene que “lo social” también se manifiesta en la subjetividad humana
constituidas por esquemas de apreciación y categorización de la realidad que tienen los sujetos, en
éstas categorizaciones intervienen estructuras objetivas que las responsables de modelar las
subjetividades y con ello ejercer fuerza sobre las prácticas sociales de los sujetos.

Bourdieu sostiene que lo social no puede ser explicado solo a partir de un análisis que vincule solo
lo económico y lo cultural, sino que se debe focalizar en las cuestiones culturales y simbólicas,
para comprender éstas cuestiones Bourdieu construye dos conceptos centrales: el campo y el
habitus.

Campo: Bourdieu entiende el campo como un espacio de lucha, en donde éstos campos son
ocupados por distintos agentes sociales, y en donde éstos agentes sociales luchan por la
distribución inequitativa del capital que le otorga poder al que lo posee

Cada campo se define a partir de un interés especifico y un capital especifico, los agentes
desarrollan estrategias para intentar permanecer en el campo o modificarlos si son dominados y
cada campo tiene leyes invariables que regula el funcionamiento de cada uno de ellos.

Habitus: Conjunto de disposiciones duraderas a actuar, sentir o pensar, modelado por estructuras
objetivas que son internalizadas por los sujetos.
La clave para la comprensión de la dinámica y la dominación social se encuentre, en la relación
particular que existe entre el campo y el habitus. Según Bourdieu, la dominación de una clase
social sobre otra se dá por el ejercicio del poder simbólico, y el ejercicio de éste poder es el que
permite legitimizar y obtener consenso sobre un orden social inequitativo, a esto Bourdieu lo
denominó complicidad ontológica de campo y el habitus.

El discurso metateorico o epistemológico de Bourdieu consiste en construir sociología científica y


resalta que la tarea principal del investigador es eliminar sus prenociones y prejuicios y construir el
objeto de estudio contra el sentido común, y hace una separación entre el objeto real y objeto
científico, ya que para él la ciencia no trabaja con objetos reales sino que con construcciones
teóricas que son producto del pensamiento del investigador.

La sociología científica goza, para él, de un carácter emancipador, ya que es la encargada de


revelar los mecanismos en los que se asienta la dominación estable de una clase sobre otra.

Inducción: Razonamiento que generaliza, a partir de proposiciones singulares o particulares, un


enunciado universal. En este tipo de razonamiento la conclusión es considerada probable mas no
necesaria, este razonamiento tiene ventajas como, que la conclusión posee mas información que
la se tenia previamente. Los razonamientos inductivos son inválidos.

Método inductivo: Este método concibe la ciencia como conocimiento derivado de la experiencia.
Su forma típica consiste en el empleo de cierto numero de casos particulares para justificar una
generalización empírica, la conclusión obtenida de esta manera es considerada probable mas no
necesaria. La evidencia que aporta una inducción para justificar la conclusión es lógicamente
insuficiente, dado que desde el punto de vista formal no se puede asegurar con carácter necesario
la verdad de un enunciado universal partiendo de un numero limitado de casos particulares. Si
bien las premisas del razonamiento pueden ser verdaderas, no se deduce que la conclusión
universal lo sea, ya que éstos razonamientos son inválidos, siempre cabe en el futuro la posibilidad
de que aparezca alguna evidencia que hasta ese momento no se había considerado y que muestre
que la conclusión universal era falsa. Es justamente éste obstáculo lógico lo que llevo a los
inductivistas a proponer condiciones especiales para generalizar, que legitimaran las inferencias
basadas en observaciones:
Numero de enunciados observacionales obtenidos que sirve de base a las inducciones debe ser
grande

Las observaciones realizadas deben repetirse variando las condiciones de observación

Ninguno de los enunciados observacionales obtenidos debe contradecir la ley general que se va a
inferir

Los pasos que propone el método:

Observación de todos los hechos

Análisis, comparación y clasificación de los hechos observados y registrados

Generalizaciones empíricas referentes a las relaciones entre los hechos, sean éstas clasificatorias o
causales.

Realización de inferencias partiendo de las generalizaciones establecidas.

Criticas y problemas del método inductivo:

Insalvable invalidez del razonamiento inductivo: La acumulación de casos verificadores no es un


elemento de juicio suficiente que garantice la verdad de las generalizaciones, que afirman algo
acerca de todos los casos posibles.

El problema de la probabilidad de las conclusiones: Los inductivistas intentaron argumentar que


las conclusiones obtenidas por inducción, si bien no son verdaderas concluyentemente, son
probablemente verdaderas, siendo su grado de probabilidad directamente proporcional al mayor
numero de observaciones que la apoyen.
Circulo vicioso inductivista: Las inducciones requieren implícitamente hipótesis acerca de la
homogeneidad de clases de objetos o acerca del principio de uniformidad de la naturaleza, las
cuales se basan en la experiencia del pasado para justificarse.

La ciencia no comienza por la observación sin ninguna hipótesis previa: Es imposible reunir todos
los datos considerados significativos sin una hipótesis previa con respecto a la cual estos tienen
relevancia.

Las observaciones no están libres de preconceptos: Los científicos que comparten los mismos
supuestos teóricos y metodológicos tienden a compartir también una misma experiencia acerca
del mundo que investigan.

Los enunciados observacionales contienen carga teórica: Los enunciados observacionales se


construyen siempre desde el lenguaje de alguna teoría, su precisión y justeza dependerán del
marco teórico desde se los construye.

Imposibilidad de inferir conceptos y métodos teóricos a partir de las observaciones: Las teorías no
se derivan de los hechos observados sino que se inventan para explicarlos

Razonamiento de tipo deductivo

Estos razonamientos se caracterizan porque sus conclusiones no agregan mas información que la
contenida en las premisas, éstos razonamientos pueden ser válidos o inválidos.

Los razonamientos deductivos válidos justifican de manera concluyente la proposición deducida


de sus premisas, que sea concluyente significa que las premisas que constituyen nuestras razones
sean verdaderas y la conclusión que extraemos de ellas sea falsa, cuando eso no pasa el
razonamiento deductivo es válido.
Razonamiento deductivo válido: (Modus ponens y Modus tollens) Garantiza que si las premisas
son verdaderas la conclusión será también necesariamente verdadera.

A partir de premisas falsas pueden obtenerse conclusiones verdaderas o falsas. Como tampoco la
verdad de la conclusión garantiza la verdad de las premisas éstas pueden ser verdaderas o falsas.

Razonamientos deductivos inválidos o faláceas: La conclusión no se deduce necesariamente de las


premisas. Por lo tanto, en estos razonamientos se puede dar el caso de que tengamos premisas
verdaderas y conclusión falsa, dado que el razonamiento es incorrecto.

Los métodos inductivistas: MÉTODO HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO

Para los deductivistas, la ciencia no parte de la observación de los hechos sino del intento de
solución de problemas. Los problemas no se definen en función de observaciones sino

en relación con el estado de conocimientos de la ciencia en determinado momento. Frente al


problema el científico debe proponer libremente hipótesis.

Las hipótesis son enunciados que se postulan como posible solución del problema que se
investiga. No importa el proceso de obtención de las hipótesis, el cual dependerá de la capacidad
inventiva del investigador. El método hipotético-deductivo, a diferencia del inductivismo, se
despreocupa del problema de la producción de explicaciones científicas. Lo importante de las
hipótesis es si se justifican o no en los hechos.

Contrastar una hipótesis para el hipotético-deductivismo supone deducir consecuencias


observacionales que deberían producirse de ser correcta la hipótesis.

En el caso de que los resultados no sean los esperados, la hipótesis es refutada y el investigador
deberá elaborar una nueva explicación tentativa. Y en el caso de que los resultados esperados se
produzcan, la hipótesis es confirmada. Si se analiza el Modus ponens, se vé que no sirve para
poner a prueba hipótesis.
La falacea de afirmación del consecuente es un razonamiento deductivo inválido: por lo tanto, la
verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión, o sea, que la verificación de las
consecuencias observacionales no asegura la verdad de la hipótesis.

Las tesis básicas del método hipotético-deductivo son las siguientes:

La investigación científica parte de problemas

El científico inventa libremente hipótesis con el objeto de solucionar el problema

Las hipótesis guían el desarrollo de las investigaciones y dirigen las observaciones y la selección de
datos relevantes

La justificación y aceptación de las hipótesis se basa en la contrastacion empírica de sus


consecuencias observacionales

Si una hipótesis reúne un gran numero de confirmaciones, se convierte en ley científica.

Pasos del método hipotético-deductivo

Planteo de un problema

Formulación de una hipótesis como solución tentativa

Deducción de consecuencias observacionales de la hipótesis propuesta


Elaboración de un diseño experimental que permita contrastar las consecuencias observacionales
con la experiencia

Si se contrastan con éxito los enunciados observacionales, se supone que la hipótesis se confirma

A partir de una gran cantidad de confirmaciones observacionales la hipótesis para a considerarse


ley

La corrección falsacionista (Tres rasgos principales de la epistemología de Popper)

Antiinductivismo: No hay un fundamento lógico para derivar enunciados universales a partir de


enunciados que se refieren a hechos singulares. Ningún conjunto de enunciados observacionales
verdaderos puede justificar la pretensión de que una teoría explicativa universal sea verdadera.

Carácter hipotético del conocimiento científico: del Antiinductivismo Popper extrae la


consecuencia de que el conocimiento científico no puede verificarse positivamente en modo
alguno. Todos los enunciados científicos son suposiciones. El carácter selectivo y limitado de la
experiencia humana supone para Popper un rechazo de toda la verdad que no sea provisoria,
parcial y negativa. Esta toma de posición la enfrenta con los planteos metodológicos que acentúan
la búsqueda de verificaciones para las hipótesis, como es el caso del método hipotético-deductivo.

Falsacionismo metodológico: Si las teorías científicas son hipótesis, si no se puede asegurar la


verdad a partir de la verificación en la experiencia, deben sin embargo, ser refutables, falsables,
para tener estatuto de científicas.

Método falsacionista

El método se afirma en el hecho de que, desde el punto de vista lógico, no es lo mismo refutar que
confirmar hipótesis
Es posible afirmar concluyentemente la falsedad de una hipótesis a partir de un caso u
observación que la contradiga.

La refutación, al basarse en el razonamiento válido Modus tollens, garantiza que la conclusión sea
necesariamente verdadera si las premisas son verdaderas, el Modus tollens en un razonamiento
deductivo válido, lo que significa que su conclusión se deduce necesariamente de las premisas y
que de premisas verdaderas se obtienen conclusiones verdaderas.

Si las premisas del Modus tollens están bien establecidas, entonces debemos concluir que la
hipótesis es falsa y queda refutada. Por lo que se debe proceder a la búsqueda de una nueva
hipótesis. Por lo tanto se produce una asimetría en la contrastacion de hipótesis, de ésta asimetría
se vales Popper para hacer de la lógica de la refutación y del razonamiento Modus tollens el punto
de apoyo seguro de la investigación científica: basándonos en enunciados observacionales
verdaderos es posible justificar la pretensión de que una teoría explicativa universal es falsa.

Desde este punto de vista, la actitud del científico debe ser critica ante las teorías que elabora.
Debe abandonarse la búsqueda de casos que confirmen las teorías propuestas a favor de la
búsqueda de hechos que las derriben.

No se trata de salvar hipótesis sino de refutarlas, en el caso de tener éxito en el intento se habrá
eliminado una explicación equivocada

Saber acerca del error representa un conocimiento valioso para el investigador, ya que le permite
elaborar nuevas hipótesis que intentaran ser mejores y que no caerán en los errores de las
anteriores, y en caso de que se fracase en los intentos de refutar, la hipótesis se mantendrá como
la mejor explicación con la que se cuenta hasta ese momento, pero su aceptación será provisoria,
hasta que se demuestre lo contrario.

Pasos metodológicos del Falsacionismo:

El científico es libre de proponer hipótesis como soluciones tentativas a los mismos


Pero una vez propuesta la hipótesis, el investigador debe poder deducir de ella consecuencias
observacionales que, de llegar a producirse, mostrarian que la hipótesis es falsa

Luego de la cual el científico realizara las observaciones o experimentos que se requieran para
intentar encontrar las consecuencias observacionales refutatorias

De llegar a encontrar los falsadores potenciales, mediante enunciados observacionales falsados, la


hipótesis se refuta y se descarta

Buscándose una nueva hipótesis

De lo contrario, se la conserva provisoriamente hasta que aparezcan hechos que la refuten.

Para Popper no son enunciados falsables:

Enunciados y teorías tautológicas, es decir repetición de una misma idea, de distinta formas, como
si fueran ideas distintas, ejemplo: “los perros son canes”

Enunciados y teorías metafísicos

Enunciados y teorías vagos e imprecisos

Teorías que explican cualquier estado posible del universo, es decir, que cualquier estado es
explicable desde esa teoría, por lo cual no se las puede refutar, para Popper es el caso de la
astrología y utiliza hipótesis ad hoc que son hipótesis auxiliares, pero su uso no afecta
directamente las tesis de la propuesta falsacionista, pues siempre es posible salvar una hipótesis
considerada segura por los científicos.

Propiedades fundamentales de las hipótesis científicas:


Conjeturas: Tienen que tratar de ser audaces, es decir, que formen nuevos paradigmas, que son
los que producen mas cambios en el caso de que sean confirmadas, y también toda conjetura por
consecuencias observacionales conduce al progreso, las conjeturas confirmadas y verdaderas
llevan al progreso y al no poder falsarlas aunque lo intente se hacen mas fuertes.

Las hipótesis científicas producen progreso en la ciencia. Popper cree en el progreso, imagina que
hay una verdad y un camino para llegar a ella.

Nietzsche

Este autor es del siglo XIX, y muere en el 1900

En este siglo tenia furor el positivismo y tenia como modelo de conocimiento de lo que es el saber
a la ciencias naturales, la física y la teología. En la época positivista había un único método
denominado monismo metodológico, que servia para entender tanto a las ciencias sociales como
la ciencias naturales.

Nietzsche era considerado un loco, porque se autodenominaba antipositivista ya que criticaba y


estaba al margen de la moda metodologica que era en ese momento el positivismo.

Nietzsche trata de sostener:

Que la filosofía tiene como objeto representar un pensamiento antidogmático, ya que no puede
explicar racionalmente el porque de las cosas, y cree que el peor dogma de Occidente es la
religión, por esa razón trata de combatir la religión, habla en contra de los psicólogos, de las
ciencias naturales y también estaba en contra de la filosofía racional.

Para Nitzsche la razón no alcanza, es necesaria, pero no suficiente.


En la modernidad la idea central era la idea de razón, y esta razón va a ocupar el lugar de Principio
único de fundamentacion, el lugar de verdad universal, y la idea de conocimiento objetivo y todo
esto va a reemplazar la idea de Dios, por eso Nietzsche llama a la modernidad como la época en
donde la idea de Dios ha muerto, es decir, que se reemplaza a un dogma por otro que tiene mas
fuerza. Las consecuencias de esto fue que el hombre no puede reemplazar a Dios por mas que
quisiera, porque el razonamiento del hombre tiene falencias, es decir, es refutable. Todo esto
provoco un proceso de que la “nada” va a ocupar el lugar de la verdad, ya que la razón humana es
una abstracción. Nitzsche sostiene que el pensamiento filosófico siempre fue metafísico, es decir,
que siempre puso una “nada” en el lugar de la verdad, a esto se lo denominó nihilismo, generando
en las personas sentimientos de escepticismo, es decir, que no se crea demasiado en nada.

Nietzsche cree que el hombre es un tipo de animal arrogante y soberbio ya que se cree que es la
especie mas evolucionada y que es el único que puede hablar de metafísica ya que tiene avidez
metafísica, éste autor sostiene que hay 4 razones muy importantes que llevan al hombre a hablar
de metafísica:

El hombre tiene la necesidad de encontrar un “fundamento último” que dé sentido al orden

También tiene la necesidad de predicar una verdad universal, por lo menos de manera provisoria.

El uso de un lenguaje univoco, es decir, que cuando hablamos nos referimos a algo pero podemos
interpretar distintas cosas.

El sujeto puede acceder a la objetividad, pero no puede ser objeto y sujeto a la vez.

Para Nietzsche no hay fundamento último, sino que hay en fundamento parcial o perspectiva, es
decir, que distintas culturas pueden tener sus propios fundamentos. Si hay perspectiva, por lo
tanto va haber verdades parciales o perspectivas compartidas.

También para este autor el lenguaje es multívoco o equivoco es decir que no siempre las
afirmaciones son universales, sino que el hombre es un intérprete y que cada cultura tiene una
manera distinta de entender la realidad.

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