Um Ensaio Descritivo por Aleister Crowley,

editado por Frieda Harris,

com prefácio de Hymenaeus Beta
 ÍÍNDICE

Prefácio
Introdução
Os Vinte e Dois Trunfos ou Arcanos Maiores

OS ARCANOS MAIORES

0 O Louco 11 A Justiça
1 O Mago 12 O Enforcado
2 A Sacerdotisa 13 A Morte
3 A Imperatriz 14 A Temperança
4 O Imperador 15 O Diabo
5 O Papa 16 A Torre
6 Os Apaixonados 17 A Estrela
7 O Carro 18 A Lua
8 A Força 19 O Sol
9 O Eremita 20 O Julgamento
10 A Roda da Fortuna 21 O Mundo

As Cartas Menores e as Cartas da Corte

OS ARCANOS MENORES

Naipe de Paus Naipe de Ouros Naipe de Espadas Naipe de Copas

Ás Ás Ás Ás
Dois Dois Dois Dois
Três Três Três Três
Quatro Quatro Quatro Quatro
Cinco Cinco Cinco Cinco
Seis Seis Seis Seis
Sete Sete Sete Sete
Oito Oito Oito Oito
Nove Nove Nove Nove
Dez Dez Dez Dez
Princesa Princesa Princesa Princesa
Príncipe Príncipe Príncipe Príncipe
Rainha Rainha Rainha Rainha
Cavaleiro Cavaleiro Cavaleiro Cavaleiro

Edição revisada em 1998 e.v., editada por Hymenaeus
Beta. Tradução por Marcelo Santos.
Livreto, Copyright © 1942, 1997 Ordo Templi Orientis,
Sede Internacional, POBox 684098, Austin, TX78768.
Edição portuguesa © 1998 AGM AGMüller, Neuhausen,
Suiça. Todos os direitos reservados.
Nota: O Tarô de Thoth é composto de 78 cartas. Segundo a
tradição, o baralho contém duas cartas adicionais, uma com
o "hexagrama de invocação da Besta" e outra com uma
declaração da O.T.O. Estas cartas devem ser retiradas do
baralho antes do seu uso, pois elas não têm lugar no
sistema nem significado na divinação.
Art. 12.575
ISBN 3-905219-09-3
Produzido na Suíça por AGM AGMüller,
CH-8212 Neuhausen
PREFÁCIO
Aleister Crowley nasceu Edward Alexander
Crowley, em Leamington Spa, Inglaterra, em 1875.
Poeta educado em Cambridge, hoje em dia ele é
amplamente conhecido como o maior instrutor de
esoterismo do século XX. A filosofia religiosa por ele
fundada, Thelema, está entre as que mais rapida-
mente crescem no mundo.
Em 1904, o evento mais importante na vida de
Crowley ocorreu. Enquanto no Cairo, ele recebeu
uma comunicação verbal direta de um emissário dos
Chefes Secretos, a Grande Irmandade Branca que
guia a evolução planetária. Esse emissário, cha-
mado Aiwass ou Aiwaz, ditou, e Crowley escreveu,
um curto trabalho de três partes, intitulado Liber AL
ou LiberLegis: O Livro da Lei. Este livro anunciava o
início de uma Nova Era, ou aeon, regida por Hórus, a
divindade egípcia da cabeça de falcão.
Desde 1904, este Novo Aeon de Hórus tem gra-
dualmente suplantado o aeon passado, de Osíris. A
humanidade se desenvolve à medida que sua
fórmula mágica evolui, e O Livro da Lei introduziu a
nova fórmula e simbolismo que continuarão a esti-
mular a evolução por milhares de anos. Esta nova
fórmula permeia o simbolismo do Tarô de Thoth,
 assim como o do seu texto companheiro, O Livro de
Thoth.
Crowley estudou o Tarô por quarenta anos, antes
de encontrar sua colaboradora artística, Frieda Lady
Harris. Nascida em 1877, Lady Harris (née Bloxam)
foi a mulher de Sir Piercy Harris, do Parlamento
Britânico.
O Tarô de Thoth gradualmente veio à existência,
de 1938 a 1942, enquanto Harris preparava suas
aquarelas a partir dos esboços e descrições de
Crowley. Este permitiu que ela exercitasse ampla-
mente o seu notável senso visual; porém os títulos,
os desenhos em geral, os símbolos e esquemas de
coloração, enfim, tudo que é derivado da teoria
esotérica, veio de Crowley, que teve a aprovação
final. Crowley fez com que ela redesenhasse ou
repintasse algumas cartas cinco ou seis vezes.
As atribuições cabalísticas das cartas do Tarô
estiveram entre os mais bem guardados segredos do
século XIX e do começo do século XX. Quando
escritores continentais, como Eliphas Lévi, Papus e
Maxwell ensinavam as atribuições do Tarô e sua
conexão com a Qabalah, deliberadamente eram
introduzidos "disfarces" para desviar o não-iniciado.
Crowley, entretanto, tornou o trabalho de sua vida
fazer com que as chaves para o Caminho, tão mara-
vilhosamente simbolizado no Tarô, fossem aces-
síveis para todos. Ele chegou à conclusão de que, já
que os segredos místicos e mágicos somente são
conhecidos verdadeiramente através da experiência
direta, e a experiência direta somente é alcançada
através da consecução individual, os segredos po-
deriam guardar-se a si mesmos adequadamente,
mesmo quando claramente publicados.
O Tarô de Thoth foi o primeiro a fazer explícitas
essas atribuições iniciáticas. Crowley renomeou
algumas cartas para assegurar que a doutrina do
Novo Aeon se fizesse explícita. O Trunfo XI foi reno-
meado "Volúpia", o Trunfo VIII foi renomeado "Ajusta-
mento", e o Trunfo XIV foi renomeado "Arte" (origi-
nalmente, "Força", "Justiça" e "Temperança", res-
pectivamente).
Ele também incorporou uma importante correção
às atribuições ocultas tradicionais das letras he-
braicas aos Trunfos do Tarô, envolvendo os Trunfos
IV e XVII ("O Imperador" e "A Estrela"). Tal correção
foi proporcionada por uma instrução d'O Livro da Lei.
Explicações para essas mudanças devem ser bus-
cadas no trabalho do próprio Crowley, O Livro de
Thoth (The Book of Thoth, publicado em Inglês por
Samuel Weiser, Inc., e em Alemão e Francês por
Urania Verlag AG), ou num de seus vários livros
póstumos que lidam exclusivamente com o Tarô de
Thoth e seu simbolismo.
Lady Harris promoveu exibições das pinturas em
galerias, no início dos anos 40, e o catálogo prepa-
rado para a Nicholson and Venn Gallery, em Oxford,
foi baseado nas notas de Crowley, tendo encontrado
 a sua aprovação. Isto forma a base do presente mal entendido. Nisto, com a ajuda de Lady Harris, ele
li vreto, no qual os nomes das cartas (dados em obteve sucesso.
negrito) estão em conformidade com os seus títulos Este baralho deve ser estudado em conjunto com
finais, tal como dado em O Livro de Thot e nas O Livro de Thoth, de Crowley, que é a autoridade
próprias cartas. Atribuições hebraicas, astrológicas e máxima no que se refere ao seu significado. Esse
elementais também foram adicionadas, e alguns livro é um tanto avançado; felizmente, numerosos
erros e omissões óbvios foram remediados, fiando- livros introdutórios, lidando especificamente com o
se no próprio trabalho de Crowley. Tarô de Thoth, são atualmente disponíveis.
O texto companheiro de Crowley para as cartas é
O Livro de Thoth, hoje geralmente reconhecido como Hymenaeus Beta
o clássico moderno sobre o Tarô, publicado original- Frater Superior, Ordo Templi Orientis
mente em 1944 pela fraternidade mágica da qual ele
foi o chefe mundial, o Ordo Templi Orientis (O.T.O.).
Crowley morreu em 1947, e a primeira publicação
das cartas ocorreu postumamente, em 1971, pela
O.T.O. em cooperação com Gerald J. Yorke.
Crowley pretendia que o Tarô de Thoth servisse
como um Atlas Mágico e Guia do Universo para este
Novo Aeon de Hórus, escrevendo que: – "para mim,
este Trabalho sobre o Tarô é uma Enciclopédia de
toda a filosofia "oculta" séria. Ele é um Livro de
Referência padrão, que determinará o curso inteiro
do pensamento místico e mágico para os próximos
2.000 anos". Este foi o primeiro Tarô global, retra-
tando o simbolismo de várias culturas e períodos,
passados e presentes, orientais e ocidentais. Crow-
ley também pretendia que sua verdade inegável,
poder e beleza fossem uma justificativa tangível do
trabalho de sua vida, o qual foi mui freqüentemente

INTRODUÇÃO
A origem do Tarô é desconhecida, mas, de toda
sorte, ele foi introduzido na Bacia Mediterrânea antes
do final do século XIV. Nós temos maços já exis-
tentes no século XV.
Admite-se geralmente que as cartas eram uma
classificação ou mapa do universo. O universo mate-
rial sempre foi dividido da primeira à quarta instância,
e o número quatro é a base do baralho.
Há quatro naipes correspondentes aos quatro
elementos, quatro pontos cardeais, quatro posições
do sol, quatro estações do ano e assim por diante.
Disto derivam diretamente os outros números envol-
vidos nesta classificação.
O número dos Trunfos (22) está de acordo com o
dos Atus, ou Casas, ou Chaves. O tema das cartas e
do livro (o Tarô é chamado o livro de Thoth ou Tahuti,
o Mercúrio Egípcio) refere-se à influência dos 10
números e das 22 letras sobre o homem, e o melhor
método para que este manipule as forças daqueles.
Parece, a partir da classificação, que o sistema do
Tarô é o da Qabalah hebraica. Qabalah significa
"recebido(a)", isto é, uma tradição recebida por meio
da iniciação. A Qabalah hebraica sustenta ser ba-
seada na Qabalah egípcia. Supunha-se que Moisés,
o grande magista dos hebreus, havia sido iniciado
pelos hierofantes daquele país. Esta teoria é con-
firmada pelos traços fortemente marcados de figuras
e idéias egípcias nos próprios desenhos tradicionais,
mas há também uma múltipla expressão da influên-
cia das religiões indianas. Em particular, o Deus
indiano Ardha-nari é representado com quatro armas
dos quatro naipes, Bastões, Taças, Espadas e Dis-
cos. Parece, portanto, provável que os adeptos
egípcios e indianos tenham sido os responsáveis
pela forma primitiva do baralho, atualmente perdida.
O que é inegável é que o maço deve ter sido reunido,
em sua forma medieval, pelos cabalistas hebreus.
O simbolismo geral dos Atus é baseado nas idéias
de Igreja e Estado correntes naqueles tempos. Isto
está especialmente manifestado em títulos de Atus
tais como o Louco, o Magista (Conjurador ou Pres-
tidigitador), a Papisa, o Imperador, a Imperatriz, o
Papa, o Eremita, o Pendurado, Justiça, Morte, o
Diabo, a Torre Fulminada, o Julgamento Final. Há
uma certa evidência da influência greco-romana e,
possivelmente, assíria ou caldéia, pois, nos baralhos
 antigos, o lmperador era por vezes chamado Júpiter,
e nós temos a tríade astronómica do Sol, da Lua e da
Estrela, enquanto talvez a Torre Fulminada possa ser
tomada como um símbolo de Agni, Fogo ou Relâm-
pago.
Estas origens misturadas não são, entretanto, de
grande significado. O que é certo é que o baralho, tal
como era, foi habilmente moldado por Iniciados,
como um meio de preservar e transmitir a tradição da
sabedoria iniciática; salvaguardas contra a traição
dos segredos foram introduzidas, especialmente
com respeito às atribuições dos Atus ou Trunfos.
Através dos séculos, as cartas têm sido muito
famosas. Centenas de livros foram escritos sobre
elas. Elas foram usadas pelos "Boêmios" ou Ciganos
para prever a sorte, e, de uma forma mutilada, são
usadas como vários jogos de carteado em todos os
países latinos, em ambos os hemisférios. Mas estas
são degradações do seu verdadeiro uso, a nobre
contemplação das Energias Secretas da Natureza.
OS VINTE E DOIS TRUNFOS
0. O Louco (aleph hebraico, Ar).
O Louco é o Ar, ou Vácuo, ou Poderosa Inocência.
Ele carrega o elemento masculino do fogo, o elemen-
to feminino da água, a espada do ar e o disco da ter-
ra. Ele é o Homem Verde da Primavera, o Grande
Louco dos Celtas (Daluah) e Parsifal. Ele também é
Zeus Arrhenothelus, Dionisus Zagreus, Bacchus Di-
fues e Baphomet.
I. O Mago, o Magista, ou o Prestidigitador (beth
hebraico, Mercúrio).
Mercúrio, que é Sabedoria, Vontade e Palavra, por
quem o mundo é criado, simboliza a base fluídica de
toda transmissão de atividade. Atrás dele, está o Ma
caco, Hanuman, que é uma concepção hindu. A sua
contraparte egípcia, Thoth, também é sempre segui-
da pelo Macaco Cinocéfalo.
II. A Alta Sacerdotisa (gimel hebraico, Lua).
Ela é Isis, a eterna virgem, e também Artemis. Por
esta razão, ela está vestida no luminoso véu de luz,
sendo a luz vista, não como a manifestação, mas
como o véu do espírito.
Ill. A Imperatriz (daleth hebráico, Vênus). mente se move em intervalos de 2.000 anos. As qua-
tro máscaras são os guardiães de todo mistério, cul-
Ela está sentada em postura tradicional. Essa postu-
minando no Grande Mistério da união do microcos-
ra representa o sal, o princípio inativo da natureza. O
mo com o macrocosmo. A mulher na frente do hiero-
lótus tipifica o poder feminino ou passivo. As Abelhas
fante representa Vênus, agora armada e militante. A
no robe podem ser comparadas com a flor de lis, su-
Baqueta, com seus anéis entrelaçados, mostra os
gerindo a origem francesa do símbolo. A faixa é o Zo-
três Aeons, de Ísis , Osíris e Hórus.
díaco. O Pelicano pode ser identificado com a Gran-
de Mãe e sua prole, representando a continuidade da
Vl. Os Amantes ou Os Irmãos (zain hebraico, Gêmeos).
vida e a herança do sangue unindo todas as formas
da natureza. A Águia Branca tipifica o Sal Alquímico Esta carta especificamente alquímica é um símbolo
e a Tintura Branca, da natureza da prata. da procriação, as espadas chamando à atenção para
o processo de divisão que na verdade ocorre. Cain e
Abel representam a recusa de Deus de ouvir os filhos
IV. O Imperador (tzaddi hebraico, Áries).
de Eva até que o sangue seja derramado. Este pare-
Esta carta significa Governo, por meio de dois sím-
ce ser o símbolo da religião externa. Foi através do
bolos contrastantes. Estes são o Carneiro, o qual,
derramamento de sangue e das religiões externas
quando selvagem, é solitário e corajoso, e o Cordei-
que Cain pôde ter contato com seus companheiros.
ro, que é doce e covarde, sendo, na verdade o Car-
Neste sentido, o significado da carta é dar ciência à
neiro amansado pela autoridade. A Postura tipifica o
humanidade, posto que o assassinato simboliza aná-
Enxofre Alquímico, o elemento ígneo do universo. A
lise e subseqüente contato, síntese.
Águia Vermelha representa a Tintura Vermelha dos
Alquimistas, que é da natureza do ouro.
VII. A Carruagem (cheth hebraico, Câncer ).
V. O Hierofante (vau hebraico, Touro). As quatro Esfinges nesta carta, puxando a carrua-
gem, são o Boi, o Leão, a Águia e o Homem, o con-
A referência nesta carta é a Taurus, o Boi, e seu equi-
junto representando os dezesseis sub-elementos. A
valente indiano, o Elefante. O pentagrama, com sua
função do Cocheiro é carregar o Santo Graal, em
criança masculina dançante, simboliza o Novo Aeon
cujo centro está o sangue radiante, simbolizando a
da Criança, Hórus, que toma o lugar do Velho Aeon,
presença da Luz na Escuridão.
que nos governou por 2.000 anos. 0 Hierofante so -
Vlll. Ajustamento, ou, tradicionalmente, Justiça
(Lamed hebraico , Libra).
Esta carta representa a mulher satisfeita. Esta con-
dição é simbolizada pelos pratos da balança, nos
quais ela pesa o universo. Alfa, o primeiro, equilibra
exatamente contra ômega, o último. Estes pratos re-
presentam as duas "testemunhas". Cada "testemun-
ha" é uma autêntica manifestação de Maya, uma pre-
enchendo a outra por um processo de contradição,
pois a natureza não é Justiça – ela é, sim, através de
seu processo de equilíbrio, "Ia Justesse". Finalmente,
esta Mulher é o Arlequim original, pois a mistura sel-
vagem de cor e de movimento se resolve no equilí-
brio de todas as possibilidades de sensação.
IX. O Eremita (iod hebraico, Virgem ).
A letra à qual esta carta é atribuída é iod, o funda-
mento de todas as outras letras do alfabeto hebraico.
O simbolismo é o do Criador da Vida, sendo o esper-
matozóide o seu representante. Por tal razão, a carta
é chamada o Eremita. Na mesma ordem de idéias, o
Eremita segura a lâmpada cujo centro é o Sol. O
Ovo, circundado pelos anéis de uma cobra, tipifica o
Universo, enquanto a cobra significa a essência fluí-
dica da luz, que é a vida do Universo. Nesta carta, há
traços da lenda de Perséfone. A Baqueta de serpen-
te, que aqui parece crescer do Abismo, é a Baqueta
de Mercúrio, o guia da alma através das regiões mais
baixas. A letra iod significa "uma mão", e a mão é o
centro do desenho.
X. Fortuna ( kaph hebraico, Júpiter).
Pela atribuição desta carta ao planeta Júpiter, ela re-
presenta o Universo em seu aspecto de mudança
contínua. A presença de todo tipo de fenômeno ce-
lestial enfatiza isto. No centro, está a roda de dez ra-
ios, o símbolo aceito da Fortuna. As três figuras pre-
sas à roda simbolizam as três formas de energia, ex-
pressadas no Sistema Hindu pelo termo guna. No
topo, está sentada a Esfinge, tipificando inteligência
e equilíbrio (sattvas); Hermanubis, no semblante de
um macaco, representa a inquietação da razão bril-
hante, movediça (rajas); e, no fundo, quase caindo
da roda, está Tifon, o de cabeça de reptil (tamas), o
símbolo da destruição, da preguiça e da ignorância.
As atribuições alquímicas dos gunas são Enxofre,
Mercúrio e Sal.
XI. Volúpia (teth hebraico, Leão).
Esta carta foi originalmente chamada Força. Ela re-
presenta, entretanto, não apenas força, mas alegria
na força exercitada. As sete cabeças do leão são,
respectivamente, a de um anjo, um santo, um poeta,
uma adúltera, um guerreiro, um sátiro e um leão-ser-
pente. A figura central é a mulher, que se cercou de
todas as forças da criação e que cavalga a Besta
com as pernas abertas. Em sua mão esquerda, ela
segura as rédeas, representando a paixão que os
une, e, em sua mão direita, ela segura no alto a Taça
inflamada com amor e morte. Nesta taça, estão mis-
turados os elementos do sacramento do Aeon. No
plano de trás, estão as figuras anêmicas dos santos
sobre os quais essa miragem opera, pois suas vidas
inteiras foram absorvidas no Santo Graal.
XII. O Pendurado ou Deus Moribundo (mem hebraico,
Água).
A postura do homem enforcado ou pendurado é da
maior importância. As pernas estão cruzadas, de
modo que a direita forma um ângulo reto com a es-
querda, e os braços estão esticados num ângulo de
sessenta graus, de modo a formar um triângulo equi-
látero. Isto dá o símbolo do triângulo sobreposto por
uma cruz, que representa a descida da luz às trevas,
de modo a redimi-las. Toda a idéia de sacrifício decor-
re de uma má concepção da natureza, e o elemento
da água, ao qual a carta é atribuída, é o elemento da
il usão.
XIII. Morte (nun hebraico, Escorpião).
O sentido alquímico da Morte é mais o de mudança
do que de destruição. Então, nós temos, nesta carta,
o Escorpião representando a energia primitiva, sem-
pre pronto a cometer suicídio (de acordo com a len-
da) quando duramente cercado, mas preparado para
se submeter a qualquer transformação, que permitirá
a continuação de sua existência sob uma forma dite-
rente. Assim, o potássio, jogado sobre a água, acen-
de e aceita o abraço do radical hidroxil. O peixe e a
serpente, aqui representados, foram objetos de ado-
ração em cultos que ensinavam a doutrina da ressur-
reição ou reencarnação. A figura central está exe-
cutando a Dança da Morte (esqueleto e foice são fi-
guras saturninas), e usa sobre sua cabeça a coroa
de Osíris. A influência de Saturno é expressa no as-
pecto negativo da Morte, como representante das
formas essenciais que não são destruídas pelas mu-
danças ordinárias da natureza; o lado positivo e cria-
tivo é visto no ceifar da foice, trazendo bolhas à
existência, simbolizando novas vidas. O aspecto
mais alto da carta é a Águia, que representa a exal-
tação sobre a matéria sólida.
XIV. Arte, originalmente chamada Temperança
e(samek hebraico, Sagitário). (sam
A mais alta consecução da alquimia foi a efetivação
da mudança, a transmutação de objetos, qualidades,
cores e assim por diante, nos seus opostos. Assim,
nesta carta, o leão vermelho se tornou branco, e a
águia branca se tornou vermelha. Na figura principal,
as personagens preta e branca, que eram os Aman-
tes na carta VI, agora combinaram e se fundiram
numa figura andrógina. Esta é a consumação do Ca-
samento Real. O arco-íris simboliza outro estágio no
processo alquímico, pela aura das luzes multicolori-
das surgindo da putrefação. A própria putrefação é
mostrada pelo corvo empuleirado sobre uma caveira
no caldeirão. A consumação de toda a arte da Alqui-
mia é proclamada em glória com sua inscrição "visita
interiora terrae rectificando invenies occultem lapi-
dem" ("visita o interior da terra; retificando, tu encon-
trarás a pedra oculta"). O conselho de visitar o interi-
or da terra é uma recapitulação (num plano mais alto)
da primeira fórmula do Trabalho. A palavra importan-
te é rectificando, que indica a correta condução da
nova substância viva no caminho da Verdadeira Von-
tade.
XV. O Diabo (ayin hebraico, Capricórnio).
O Diabo é aqui representado na forma tradicional do
Bode. O culto ao Bode representa o impulso à cri-
ação descuidada, sem qualquer preocupação com o
resultado. Atrás do Bode, está a Árvore da Vida, que
penetra nos Céus numa mistura de formas fantásti-
cas, lembrando as marcas do planeta Marte, sempre
associado às energias ígneas materiais da criação.
Nas raízes transparentes, vê-se a seiva, fervendo e
pulando em toda direção. O anel no topo é um dos
anéis de Saturno ou Set, o deus de cabeça de burro
dos egípcios. A forma espiral dos chifres é uma alu-
são às coisas mais altas e remotas. Zoroastro define
Deus como "tendo uma força espiral".
XVI. A Torre, ou Torre Fulminada, A Casa de Deus,
ou Guerra( pé hebraico, Marte).
Esta carta é associada à letra hebraica pé, que signi-
fica uma boca. A carta, que admite duas interpre-
tações em uma, é a manifestação na sua forma mais
rude, de pura destruição, a destruição do antigo
Aeon estabelecido, por meio de relâmpagos, cha-
mas e engenhos de guerra. A outra interpretação é
retirada do culto a Shiva. No topo da carta, aparece o
Olho de Shiva. De acordo com isto, a carta repre-
senta perfeição, a perfeição da aniquilação pela
emancipação da prisão da vida organizada. A pomba
e a serpente representam os impulsos masculino e
feminino. Na linguagem de Schopenhauer, "A Vonta-
de de Viver e a Vontade de Morrer".
XVII. A Estrela (hé hebraico, Aquário).
Toda forma de energia na carta é espiral: isto é uma
antecipação do presente Aeon, o de Hórus, a Cri-
ança coroada e conquistadora, sucessora do "deus
moribundo", Osíris. O Aeon que se vai é mostrado
nas formas retilíneas de energia, emitidas da taça de
baixo. Estas formas representam a atualmente aban-
donada geometria Euclidiana. A figura da deusa
pode ser tomada como uma manifestação do espaço
em volta do Céu.
XVIII. A Lua (qoph hebraico, Peixes).
Esta carta representa o estado de horror impuro, de
escuridão oculta, através do qual se deve passar
para que a luz possa renascer. A Lua é, portanto, o
mais universal dos planetas, participando, de uma só
vez, do mais alto e do mais baixo. No fundo da carta,
move-se o Besouro Sagrado, carregando o Sol pela
escuridão da noite. Acima está o cenário maligno da
Lua. Um rio, ou caminho de soro, tingido de sangue,
flui por entre duas montanhas áridas. Sobre os mon-
tes, encontram-se torres sinistras. Na entrada, está o
deus de cabeça de chacal, Anúbis, em dupla forma;
aos seus pés, estão os chacais, esperando para de-
vorar aqueles que caírem ao longo do caminho.
XIX. O Sol (resh hebraico, Sol).
Esta carta representa o Senhor do novo Aeon, o
Senhor da Luz, Vida, Liberdade e Amor, e a completa
emancipação da raça humana. O monte verde repre-
senta a terra fértil, mas a presença de um muro mos-
tra que o novo Aeon não implica em ausência de
controle. As crianças gêmeas são representadas
dançando além do muro, porque elas tipificam o
novo estágio na história da humanidade, o estágio de
completa liberdade das restrições impostas por idéi-
as tais como a de pecado e morte.
XX. O Aeon, ou O Anjo, ou O Julgamento Final (shin
hebraico, Fogo e Espírito).
A carta é cingida com o corpo de Nuit, a deusa das
estrelas, representando possibilidade ilimitada. Ela
envolve o globo de fogo, seu par, Hadit, representan-
do a energia eterna. No meio, está sentado seu filho,
Hórus, também uma divindade solar, que é a encar-
nação do novo Aeon. A mão esquerda, estendida e
vazia, nos lembra que o Deus destruiu o antigo Uni-
verso, mas ainda é jovem demais para formar seu
sucessor. No fundo aparece uma letra hebraica, shin,
que é atribuída a esta carta. Os três iods são ocupa-
dos por três figuras humanas, que chegam para par-
ticipar da Essência do Novo Aeon.
XXI. O Universo (tau hebraico, Terra e Saturno).
Esta carta é atribuída à letra tau. Juntamente com a
primeira carta, o Louco, a palavra Ath é pronunciada,
significando "Essência". Assim, toda a realidade é
compreendida na série da qual estas duas cartas são
o começo e o fim. A letra tau simboliza uma extensão
quádrupla, aplicável à transcendência do espaço e
do tempo por uma mudança continuamente auto-
compensante. Além disso, a carta é atribuída a Sa-
turno, o mais lento dos planetas, e, por conta disto,
associada com o elemento Terra. Saturno é o velho
'deus, o deus da fertilidade. A posição da letra tau so-
bre a Árvore da Vida indica um estado de equilíbrio
entre a mudança e a estabilidade. O glifo sobre a car-
 ta, portanto, simboliza a conclusão da Grande Obra.
A imagem do Universo é uma donzela, a letra final do
Tetragramaton. Ela é representada dançando com a
grande Serpente espiral ou Sol. Ela é cercada por AS CARTAS MENORES E AS
dez símbolos. Ao seu redor, está uma elipse com-
posta de setenta e dois círculos para os quinários do CARTAS DA CORTE
Zodíaco. Nos cantos da carta, estão os quatro Que-
rubins, mostrando o Universo estabelecido. No cen- BASTÕES
tro, está a Roda da Vida, dando início à forma da Ár-
vore da Vida, que somente pode ser vista pelos pu- Ás de Bastões representa a essência do elemento
ros de coração. Na parte inferior da carta, está o bem Fogo em seu começo. As chamas são iods, arruma-
conhecido mapa dos elementos químicos, de J.W.N. dos na forma da Árvore da Vida. É a energia primor-
Sullivan. dial manifestada na matéria.

Dois de Bastões = Domínio. Chokmah no naipe do

Fogo. Marte em Áries. Há, aqui, dois dorjes cruza-
dos. O dorje é o símbolo tibetano da destruição. Mas
a destruição pode ser vista como o primeiro passo no
processo criativo.

Três de Bastões = Virtude. Binah no naipe do Fogo.

Sol em Áries. Os Bastões tomam a forma do Lótus,
representando o estabelecimento da energia primor-
dial.

Quatro de Bastões = Conclusão. Chesed no naipe

do Fogo. Vênus em Áries. Os Bastões têm, numa
ponta, o Carneiro sagrado de Aries e, na outra, as
pombas de Vênus. A Vontade original de Dois foi
transmitida através de Três, e é agora erigida num
sólido sistema de ordem, lei e governo.
Cinco de Bastões = Disputa. Geburah no naipe do
Fogo. Saturno em Leão. Estes Bastões são o do
Chefe Adepto (ou Caduceus), segundo Adepto (ou
Fênix) e terceiro Adepto (ou Lótus). Cinco chamas
duplas demonstram energia balanceada. Isto é pura-
mente força ativa.
Seis de Bastões = Vitória. Tiphareth no naipe do
Fogo. Júpiter em Leão. Os três Bastões dos três
adeptos, dispostos em ordem. Nove chamas quei-
mam como lâmpadas. A energia, com sua recepção
e reflexão pelo Feminino, é tipificada.
Sete de Bastões = Valor. Netzach no naipe do Fogo.
Marte em Leão. Os Bastões dos Adeptos são afasta-
dos para o fundo; na frente, está uma clava crua e
áspera; as chamas são dispersas. Isto demonstra a
degeneração da Energia inicial e a perda do equilí-
brio.
Oito de Bastões = Rapidez. Hod no naipe do Fogo.
Mercúrio em Sagitário. Esta carta apresenta os
Bastões de Luz transformados em raios elétricos,
constituindo a matéria com sua energia. Acima des-
se Universo restaurado, está o Arco-íris, represen-
tando interação e correlação. Também demonstra
energia de alta velocidade.
Nove de Bastões = Força. Yesod no naipe do Fogo.
Lua em Sagitário. Os Bastões se tornaram flechas,
em número de oito, e urna flecha Mestra, que tem a
Lua como ponta e, acima, o Sol como a força impul-
sora. Esta carta dá o mais completo desenvolvimen-
to da Força em sua relação com as Forças acima
dela.
Dez de Bastões = Opressão. Saturno em Sagitário.
Malkuth no naipe do Fogo. Os Bastões estão cruza-
dos, mostrando os poderes das energias aperfeiçoa-
das do Fogo, mas perderam suas patentes de nobre-
za. Na frente, estão dois dorjes alongados como bar-
ras. Esta carta mostra a Força desligada de suas fon-
tes espirituais.
Princesa de Bastões (rege um quadrante dos céus
em torno do Pólo Norte) = a parte térrea do Fogo, ou
a atração química irresistível da substância combus-
tível. Ela tem as plumas da Justiça saindo da sua so-
brancelha e segura um Bastão coroado pelo Sol.
Príncipe de Bastões (rege de 20° Câncer a 20°
Leão) = parte aérea do Fogo, com sua faculdade de
expansão e volatilidade. Ele está sentado numa Car-
ruagem de Chamas e segura o Bastão da Fênix, de
Poder e Energia.
Rainha de Bastões (rege de 20° Peixes a 20° Áries)
= parte aquosa do Fogo, sua fluidez e cor. A carta
DISCOS
mostra uma Rainha com a coroa do globo alado. Ela
está sentada num trono de chamas, ordenadas em
luz geométrica por seu poder material. Ela carrega Ás de Discos representa o último dos símbolos fe-
mininos; é a irmã gémea do Ar, e sua noiva. Não é
um Bastão com um cone de pinho no topo, sugestivo
apenas a Terra, mas a própria matéria. Per contra, o
dos mistérios de Baco.
Disco é o símbolo rodopiante do Espaço. O Disco é
Cavaleiro de Bastões (rege de 20° Escorpião a 20° alado para indicar a sua origem espiritual.
Sagitário, incluindo parte de Hércules) = parte ígnea
Dois de Discos = Mudança. Chockmah no elemento
do Fogo. Esta carta apresenta um guerreiro em ar-
da Terra. Júpiter em Capricórnio. A carta apresenta
madura completa. No seu elmo, como crista, ele tem
dois pantáculos, um acima do outro, que são os sím-
um cavalo negro. Em sua mão, ele carrega uma to-
bolos chineses do yang e yin. A sua volta está uma
cha ardente; há uma flama, também, em sua capa; e
ele cavalga sobre as chamas. Seu corcel é negro e Serpente verde, formando a figura 8. Esta carta re-
está saltando. presenta a doutrina: "a Mudança é o suporte da esta-
bilidade".

Três de Discos = Trabalho. Binah no elemento da

Terra. Marte em Capricórnio. Esta carta representa
uma pirâmide vista de cima. A base é formada de
três rodas, representando Mercúrio, Enxofre e Sal;
sattvas, rajas e tamas; aleph, shin e mem. Isto signifi-
ca o estabelecimento material da idéia do universo.

Quatro de Discos = Poder. Chesed no naipe da Ter-

ra. Sol em Capricórnio. Os Discos são muito grandes
e sólidos, sugerindo uma fortaleza. Esta carta simboliza
a Lei e a Ordem, mantidas pela constante vigilância.
Cinco de Discos= Preocupação. Geburah no naipe
da Terra. Mercúrio em Touro. Esta carta mostra cinco
discos num pentagrama invertido. O efeito geral é o
de tensão, embora o símbolo seja o de uma longa
continuidade de inação. Seu significado natural é o
da inteligência aplicada ao labor.
Seis de Discos = Sucesso. Tipharet no naipe da Ter-
ra. Lua em Touro. Os Discos estão num hexagrama.
Os planetas estão arrumados em sua atribuição
usual; no Centro está o Sol como Rosa e Cruz. Isto
representa o estabelecimento harmonioso da ener-
gia dos Elementos.
Sete de Discos = Fracasso. Netzach no naipe da
Terra. Saturno em Touro. Os Discos estão arruma-
dos como na figura geomântica Rubeus. Esta carta
representa enfraquecimento e influências nefastas.
Oito de Discos = Prudência. Hod no naipe da Terra.
Sol em Virgem. Os Discos estão arranjados como a
figura geomântica Populus, e representam o fruto de
uma grande árvore. Significa inteligência aplicada a
questões materiais.
Nove de Discos = Ganho. Yesod no naipe da Terra.
Vênus em Virgem. Os Discos estão dispostos como
três triângulos equiláteros, ápice para cima, envolvi-
dos por um anel. Seis Discos maiores formam um
hexágono. Isto significa a multiplicação do Mundo
original, a mistura de boa sorte e boa administração.
Dez de Discos = Riqueza. Malkuth no naipe da Ter-
ra. Mercúrio em Virgem. Os Discos se tornaram moe-
das, e estão dispostos sobre a Árvore da Vida, sendo
o décimo Disco maior que os outros. A imagem indi-
ca a futilidade do ganho material.
Princesa de Discos (rege um quarto quadrante dos
céus em torno de Kether) = parte térrea da Terra, ou
o elemento à beira da Transfiguração. Ela está de pé;
sua crista é a cabeça do carneiro; seu cetro desce
pela terra, onde sua ponta se torna um diamante.
Atrás, há um bosque de árvores e um altar seme-
lhante a um molho de trigo. Ela carrega um Disco,
em cujo centro está o ideograma chinês que denota
a dupla força espiral da Criação em perfeito equilí-
brio.
Príncipe de Discos (rege de 20° Áries a 20° Touro) =
parte aérea da Terra, ou a florescência e frutificação
desse elemento. Ele está sentado numa carruagem
puxada por um touro. Seu elmo é coroado por um
touro, e ele carrega um Disco que se assemelha a
um globo marcado com símbolos matemáticos. Na
outra mão, ele carrega um cetro coroado por uma cruz.
A carta simboliza a função de fazer surgir, da terra, a
vegetação, que é a substância do próprio Espírito.
Rainha de Discos (rege de 20° Leão a 20° Virgem) =
a parte aquosa da Terra, ou fertilidade. Ela está ent-
ronada em meio à vegetação e é coroada com os
chifres espirais de Markhor. Seu cetro é coroado por
um cubo, e ela segura seu próprio Disco – uma esfe-
ra de círculos e laços. Ela representa a ambição da
matéria quanto a tomar parte no trabalho da criação.
Cavaleiro de Discos (rege de 20° Leão a 20° Vir-
gem) = a parte ígnea da Terra. Montanhas, terremo-
tos, assim como gravitação e a atividade da Terra
como a criadora da Vida. Ele está vestido como um
guerreiro, e seu elmo tem um cervo na crista. Ele
está armado com um mangual, carrega um Disco ex-
cepcionalmente sólido e está montado num cavalo
de trato.
ESPADAS
Ás de Espadas. Esta carta representa o primeiro
dos elementos misturados, sendo o resultado da
União da Água com o Fogo. No centro, está uma
espada, implicando realeza, que atravessa uma co-
roa com doze pontas, os doze signos do Zodíaco.
Dois de Espadas = Paz. Chokmah no naipe do Ar.
Lua em Libra. Nesta carta, há duas espadas cruza-
das, unidas por uma rosa azul com cinco pétalas,
que emite raios brancos, produzindo um padrão geo-
métrico que sugere uma energia além da luta da per-
turbação do intelecto.
Três de Espadas = Dor. Binah no naipe do Ar. Satur-
no em Libra. A carta representa a Grande Espada do
Magista, com a ponta para cima, cortando a junção
das duas espadas curtas. O fundo mostra cristaliza-
ção e tempestade. Esta é a escuridão do Grande
Mar.
Quatro de Espadas = Trégua. Chesed no naipe do
Ar. Júpiter em Libra. As quatro espadas nesta carta
estão nos cantos de uma Cruz de Santo André. Suas
pontas estão embainhadas numa rosa de quarenta e
nove pétalas. Isto representa o estabelecimento de
dogma e convenção no reino do intelecto.
Cinco de Espadas = Derrota. Geburah no naipe do
Ar. Vénus em Aquário. Os punhos das espadas for-
mam um pentagrama invertido e são diversos, as lâ-
minas estão quebradas e tortas, tipificando intelecto
enfraquecido pelo sentimento.
Seis de Espadas = Ciência. Tipharet no naipe do Ar.
Mercúrio em Aquário. Os punhos ornamentais das
Espadas formam um hexágono na carta. Suas pon-
tas tocam as pétalas externas de uma rosa vermelha
sobre uma Cruz Dourada de seis quadrados. O equi-
líbrio perfeito das faculdades mentais e morais, difi-
cilmente obtido e impossível de se manter, interpreta
a idéia da Ciência.
Sete de Espadas = Futilidade. Netzach no naipe do
Ar. Lua em Aquário. A carta mostra seis Espadas
com seus punhos em crescente formação. Suas
pontas se chocam com uma Espada muito maior,
movendo-se para cima. Aqui, vacilação e compro-
misso são retratados.
Oito de Espadas = Interferência. Hod no naipe do
Ar. Júpiter em Gêmeos. O centro da carta contém
duas longas Espadas apontando para baixo, en-
quanto seis menores, sugerindo armas orientais, as
cruzam, três de cada lado. A carta sugere falta de
persistência em matérias intelectuais e interferência
acidental.
Nove de Espadas = Crueldade. Yesod no naipe do
Ar. Marte em Gêmeos. As nove Espadas são de ta-
manhos diferentes, apontando para baixo; sangue
pinga de suas pontas irregulares. O fundo é craveja-
do de lágrimas e formas de cristal. Nesta carta, o in-
telecto é substituído por paixão cruel.
Dez de Espadas = Ruína. Malkuth no naipe do Ar.
Sol em Gêmeos. As Espadas são ordenadas sobre a
Árvore da Vida, mas as pontas de um a cinco e de
sete a nove racham a Espada central, que represen-
ta o Sol, o Coração. O fundo é inflamado com destru-
ição explosiva. Esta carta mostra a razão enlouqueci-
da e um excesso de mecanismos desalmados.
Princesa de Espadas (rege um terceiro quadrante )
= a parte térrea do Ar; a fixação do volátil, ou a mate-
rialização da idéia. Ela aparece nesta carta defronte
a um altar estéril, tendo um elmo de Medusa sobre
sua cabeça.
Príncipe de Espadas (rege de 20° Capricórnio a 20°
Aquário) = a parte aérea do Ar. Esta carta tipifica o
intelecto. O Príncipe está sentado numa carruagem
puxada por fadas semelhantes a crianças.
Rainha de Espadas (rege de 20° Virgem a 20° Libra)
= a parte aquosa do Ar, isto é, sua elasticidade e seu
poder de transmissão. Ela está entronada sobre as
 nuvens, e seu elmo leva a cabeça de uma criança.
Em uma mão, uma espada; na outra, a cabeça de
um homem. Representa a percepção clara de uma
idéia, a Libertadora da mente.
Cavaleiro de Espadas (rege de 20° Touro a 20° Gê-
meos) = a parte ígnea do Ar, vento e tempestade; o
poder violento do movimento aplicado a um elemen-
to manejável. Ele é representado como um guerreiro
com um elmo que tem uma asa giratória, montando
um corcel enlouquecido. Ele carrega uma Espada e
um Punhal.
COPAS
Ás de Copas = o elemento da Água, em sua forma
secreta e original. É o complemento feminino do Ás
de Bastões. Esta é a carta primordial na forma es-
sencial do Santo Graal.
Dois de Copas = Amor. Chockmah no Naipe da
Água. Vênus em Câncer. A carta apresenta duas
taças transbordando sobre um mar calmo. Elas são
preenchidas a partir de um Lótus, flutuando sobre o
mar, unido a dois golfinhos, demonstrando a harmo-
nia do macho e da fêmea, interpretada no mais alto e
amplo sentido.
Três de Copas = Abundância. Binah no Naipe da
Água. Mercúrio em Câncer. As Taças são romãs, ge-
nerosamente transbordando num mar calmo, tipifi-
cando o cumprimento da Vontade de Amar.
Quatro de Copas = Luxúria. Chesed no Naipe da
Água. Lua em Câncer. As quatro Taças estão sobre o
mar, já não mais estável, mas sim encrespado. O
Lótus tem uma haste múltipla. A energia do elemen-
to, apesar de ordenada, perdeu a pureza original da
concepção.
Cinco de Copas = Desapontamento. Geburah no
Naipe da Água. Marte em Escorpião. As Taças estão
vazias. Elas estão dispostas como um pentagrama
invertido. Simbolizam o triunfo da matéria sobre o
espírito.
Seis de Copas = Prazer. Tiphareth no naipe da
Água. Sol em Escorpião. As hastes do Lótus estão
agrupadas num movimento elaborado. A água jorra,
através das flores, para dentro das Taças; estas es-
tão cheias, mas não transbordando. Isto mostra a in-
fl uência do Sol sobre a Água. Sua força ígnea, mas
balanceada, opera sobre um tipo de putrefação que é
a base da fertilidade.
Sete de Copas = Deboche. Netzach no naipe da
Água. Vênus em Escorpião. Os Lótus se tornaram
venenosos; Iodo verde escorre deles. Eles estão
dispostos em dois triângulos descendentes, com
uma taça embaixo, muito maior do que as demais.
Isto demonstra esplendor externo e corrupção inter-
na.
Oito de Copas = Indolência. Hod no naipe da Água.
Saturno em Peixes. Os Lótus murcharam; as Taças
são rasas e velhas, estando ordenadas em três filei-
ras. A fileira de cima está vazia.
Nove de Copas = Felicidade. Yesod no naipe da
Água. Júpiter em Peixes. As nove Taças estão perfei-
tamente arranjadas em um retângulo. Elas estão
cheias e transbordando de água. Este é o aspecto
mais benéfico da água.
Dez de Copas = Saciedade. Malkuth no naipe da
Água. Marte em Peixes. As Taças são arranjadas
como na Árvore da Vida, mas estão instáveis e der-
ramam a água do grande Lótus que está acima de-
las. Isto tipifica a força desordenada e violenta que,
inevitavelmente, ataca toda suposta perfeição.
Princesa de Copas (rege outro quadrante) = parte
térrea da Água, ou a sua faculdade de cristalização;
também, sua faculdade de dar substância à idéia, de
suportar a Vida e de formar a base da combinação
química. Ela é representada como uma figura
dançante e possui, na crista, um cisne com as asas
abertas. Ela carrega uma Taça com uma tartaruga. O
golfinho simboliza o poder de criação.
Príncipe de Copas (rege de 20° Libra a 20° Escor-
pião) = parte aérea da Água, ou sua elasticidade e
volubilidade, e a energia do vapor. Nesta carta, ele
está sentado numa carruagem, cercado por nuvens
e puxado por uma águia. Ele carrega um Lótus e
uma Taça, da qual sai uma serpente espiral.
Rainha de Copas (rege de 20° Gêmeos a 20° Cân-
cer) = parte aquosa da Água, ou o seu poder de re-
flexão e recepção. Ela está entronada sobre a água
parada e carrega uma Taça em forma de concha,
contendo uma lagosta. Na sua outra mão, ela segura
o Lótus de ísis.

Cavaleiro de Copas (rege de 20° Aquário a 20° Pei-

xes, incluindo grande parte de Pégaso.) = parte íg-
nea da Água, ou o poder de solubilidade da água. A
carta o apresenta como um guerreiro numa armadu-
ra negra, com asas brancas, sobre um cavalo bran-
co. Em sua mão, ele carrega uma Taça, da qual sai
um Caranguejo, símbolo da agressividade d'água. O
pavão simboliza o brilho da água.
Bahnhofstrasse 21
CH-8212 Neuhausen am Rheinfall
Suíça