Part 2

A FILOSOFIA EM SOLARIS DE ANDREI TARKOVSKY – PARTE 2

“O planeta Solaris simboliza o aspecto material. Kelvin, o aspecto espiritual.

Hari, uma emanação de ambos. Corpo e espírito”.

Apresenta
Vinheta

No último vídeo terminei falando sobre a segunda versão de Hari, e os outros dois
cientistas que também estão em órbita sobre o planeta Solaris. E é por ai que vamos
retomar.

O teste do pato

Quando Kelvin apresenta Hari a seu colega Sartorius, ele aponta que todas as
criações do Solaris são feitas de neutrinos.

Na mente de Sartorius, a estrutura não biológica e não humana dos

"convidados" os desqualifica da personalidade, o que é ainda mais atraente por
causa do que os neutrinos são em comparação com outras partículas.

Snaut - que é menos cínico do que Sartorius, mas ainda parece muito mais
sóbrio que Kelvin - acrescenta que os sistemas de neutrinos são instáveis. Essa
ideia de estabilidade tem significado simbólico inegável nesse contexto.
Estabilidade de caráter é o que permite a ligação humana e a personalidade.

Precisamos de estabilidade para planejar a cooperação e evitar o estresse de lidar

com a interação social em constante mudança.

Essencialmente, essa estabilidade é o que queremos dizer com personalidade, que

ecoa o conceito de continuidade psicológica de Parfit.

Como é uma determinada pessoa?

Essa pergunta é respondida por nós todos os dias e, com base na resposta,
moldamos nosso próprio comportamento e expectativas.

Como é a Hari?

Kelvin surge com uma resposta clara para essa pergunta, mas seus outros dois
colegas são diferentes.

A declaração de Snaut sobre a instabilidade dos sistemas de neutrinos equivale

a negar a personalidade de Hari.

A implicação é que não apenas alguém pode dispensar a compaixão pela

experiência emocional de Hari, mas sua própria existência não tem valor: Hari
pode ser destruída como um objeto - um objeto instável. Isto será, de fato,
sugerido a Kelvin por seus dois colegas.

E, no entanto, há algo intuitivamente contraditório na objetificação de Hari por

Sartorius.

Ele não parece muito confiante e científico quando se refere a Hari como "um
esplêndido exemplar" e poucos minutos depois diz que está com ciúmes de Kelvin.

Já Kelvin pode até parecer ridículo à primeira vista quando responde ao comentário de
“espécime” dizendo: “Esta é minha esposa.”

Mas acontece que a intimidação de Sartorius pode ser um blefe enquanto a

ingenuidade de Kelvin está muito mais perto uma verdade intuitiva.

A idéia pode ser demonstrada pelo famoso teste do raciocínio indutivo: "Se parece um
pato, nada como um pato, e é como um pato, então provavelmente é um pato."

O teste do pato pode ser aplicado à forma como as mentes humanas respondem aos
sinais da humanidade.
Esse raciocínio é importante no caso de Hari, porque ela parece inequivocamente
humana, tornando o conceito de "amostra" de Sartorius contraintuitivo e suas
observações sobre os neutrinos - emocionalmente irrelevantes. Kelvin não pode
deixar de experimentar reações emocionais normais a Hari como parte de sua
natureza humana. Essas reações provavelmente seriam diferentes se Hari não
aparecesse do jeito que ela faz, e isso inclui sua semelhança com a esposa
original de Kelvin. Podemos inferir isso por dois motivos.

Primeiro, durante o primeiro encontro de Kelvin com Sartorius, um anão sai do

quarto de Sartorius. Esta cena pretende sugerir que o convidado de Sartorius
tem menos probabilidade de revelar as faculdades mentais que evoluíram para
responder a outros humanos. Embora a decisão de usar um anão como a
personificação da monstruosidade desumanizada possa ser vista como
questionável em termos contemporâneos, o argumento de Tarkovsky é claro: o
convidado de Sartorius falha no teste da humanidade. Hari, por outro lado,
passa no teste.

De certo modo, o anão pode constituir uma maneira de mitigar um pouco a falha
de Sartorius no teste do pato com Hari.

Sartorius não tem tanta sorte quanto Kelvin, o que é uma ideia sugerida por Snaut,
que diz à Kelvin para se considerar com sorte, já que nem todos podem estar com
convidados como a dele, e acabar na verdade, com convidados bem estranhos.

Se referindo nitidamente ao convidado de Sartorius.

E se formos julgar pelos constantes ferimentos físicos que os visitantes de Snaut

parecem infligir a ele, embora nunca os vejamos, ele também presumivelmente
estava interagindo com convidados que não passariam no teste da humanidade,
que são tão estranhos como o de Sartorius.

Finalmente, o fato de Hari passar no teste da humanidade nos olhos de Kelvin é

espelhado pela inevitável reação do espectador à atriz Natalia Bondarchuk - uma
mulher de verdade, capaz de mostrar de maneira convincente sofrimento, amor,
insight e comportamento nobre. Nenhuma quantidade de balbucio científico
poderia nos persuadir de que Bondarchuk é apenas um bando de "neutrinos
instáveis" ou um "espécime".
Nossos cérebros simplesmente não nos deixam.

Para desconsiderar a humanidade de Hari, são necessárias teorias – como os

fundamentos científicos e filosóficos da postura de Sartorius.

Apenas essas teorias podem suprimir a resposta emocional natural à humanidade.

Uma dessas teorias é o reducionismo.

Recusa do Reducionismo

O reducionismo é parte de um movimento na filosofia da mente que corre contra o

dualismo cartesiano.

René Descartes argumenta que os seres humanos possuem uma alma, ou mente em
termos modernos, bastante separada e qualitativamente diferente do corpo:

“Do próprio fato de concebermos vividamente e claramente as naturezas do

corpo e da alma como diferentes, sabemos que na realidade são diferentes e,
consequentemente, que a alma pode pensar sem o corpo.”

O argumento reducionista, por outro lado, baseia-se na suposição de que a

alma/mente pode ser reduzida ao corpo, ou seja, o cérebro produz a mente e,
portanto, a alma não pode "pensar sem o corpo".

Nesses termos, por exemplo, a biologia pode ser reduzida à química, na medida em
que as reações químicas estão por trás da vida e de suas várias manifestações.

E a química pode ser reduzida à física, pois os elementos físicos são os constituintes
das moléculas que interagem nas reações químicas.
Este raciocínio implicaria que os estados mentais podem ser reduzidos a estados
cerebrais, isto é, aos processos físicos e neurológicos e estruturas do cérebro.

A refutação disso, a refutação do reducionismo na filosofia da mente é feita por

funcionalistas - o mais proeminente dos quais é Hilary Putnam - que tentam salvar
elementos do dualismo cartesiano no contexto do materialismo moderno.

Este é um compromisso não muito diferente da tentativa de Parfit de expandir o

conceito lockeano de pessoalidade.

Mas, Putnam se volta especificamente para a questão da dor, a fim de desafiar a ideia
de que estados mentais podem ser reduzidos a estados cerebrais.

Ele rejeita a posição reducionista de que a dor e o sofrimento são inseparáveis dos
estados cerebrais que os instanciam.

Se nos voltarmos para o Solaris, veremos que são os "detalhes físicos", como a
estrutura baseada em neutrinos de Hari - e não o comportamento do argumento
anti-reducionista de Putnam - que Sartorius presta atenção em sua avaliação de
Hari. Esse reducionismo é a postura teórica que torna possível a Sartorius
anular sua resposta emocional natural a Hari. Tanto no Solaris quanto no
raciocínio de Putnam, o subtexto é sobre compaixão em face do sofrimento.

A posição de Putnam é conhecida como realização múltipla - a idéia de que não

importa como a dor é percebida, não importa quais estruturas físicas ou processos
instanciem o sofrimento, a experiência da dor por qualquer sujeito é válida.

No confronto entre Kelvin e Sartorius sobre a dor de Hari, temos a dramatização do

debate entre reducionismo e funcionalismo com fundamentos éticos.

O uso do raciocínio reducionista de Sartorius em sua tentativa de descartar os

estados mentais de Hari é exemplificado por sua reação à afirmação de Kelvin
de que Hari é sua esposa. Sartorius sugere um exame de sangue. A implicação é
que mesmo que Kelvin não possa ver os neutrinos de Hari imediatamente, ela
ainda pode ser facilmente reduzida a sua substância material e estrutura em uma
base empírica prontamente disponível. E, de fato, quando Kelvin realiza o exame
de sangue, ele descobre que Hari é imune a qualquer tipo de ação destrutiva.
Quando queimado pelo ácido, o sangue se regenera.

E uma evidência ainda mais forte é fornecida por um incidente anterior, quando Hari,
tentando seguir Kelvin para fora do seu quarto para o corredor da estação espacial,
rompe uma porta de metal e se machuca.

Esta é uma cena de cortar o coração, onde vemos Hari caindo aos pés de Kelvin
- coberta de sangue e em estado de terror absoluto. Mas alguns minutos depois,
para espanto de Kevin, todo o sangue seca e os ferimentos desaparecem.
Assim, parece fazer sentido quando Sartorius propõe realizar uma vivissecção
em Hari. Mas a resposta de Kelvin a todo esse pensamento reducionista é
funcionalista em termos filosóficos. Ele se vira para Hari e pergunta: "Você
sentiu dor quando se machucou contra a porta?" A resposta afirmativa dela e, o
mais importante, os indicadores comportamentais de sofrimento de Hari refletem
a posição de Putnam e devem trazer compaixão.

Nesse ponto, é importante enfatizar o significado do termo real "funcionalismo" na

refutação do reducionismo de Putnam.

Putnam enfatiza a função ou o papel dos estados mentais, como o sofrimento, e não o
substrato físico ou a instanciação dessa experiência.

Na mente de Kelvin, a função do sofrimento é a mesma para Hari como para qualquer
ser humano - embora Hari seja um alienígena com uma estrutura física
inteiramente estranha. Embora Putnam se refira a possíveis instanciações
extraterrestres de sofrimento, ele procura trazer o funcionalismo para mais perto
de casa e torná-lo mais relevante considerando uma espécie terrena:

“Assim, se pudermos encontrar até mesmo um predicado psicológico que possa

ser claramente aplicado tanto a um mamífero quanto a um polvo (digamos,
"faminto"), mas cujo "correlato" físico-químico é diferente nos dois casos, a
teoria do estado cerebral entra em colapso.” (putnam)

O papel da fome ou dor em um polvo é o mesmo que o papel dessas mesmas

experiências em um ser humano.

Hari é o polvo de Putnam, mas vamos nos lembrar do teste do pato: um polvo não
parece ou age como um ser humano.
Então, de fato, dispensar o sofrimento de um polvo deve ser muito mais fácil do que
dispensar a de Hari, o que torna a posição do Sartorius ainda mais insustentável.

A indiferença à dor de seres estruturalmente diferentes, como polvos ou alienígenas,

nos remete a Descartes e à origem do debate entre funcionalismo e reducionismo.

O grande filósofo francês considerava que os animais não tinham alma e, portanto, a
capacidade de realmente sentir dor ou sofrimento.

Ele os via como autômatos e até realizava vivissecções - do tipo que Sartorius sugere
que Kelvin realiza em Hari. Isto é conhecido como a doutrina da máquina de
Descartes:

“Não explico o sentimento de dor sem referência à alma. Pois, em minha

opinião, a dor existe apenas no intelecto. O que eu explico são todos os
movimentos externos que acompanham esse sentimento em nós; nos animais
são esses movimentos que ocorrem e não a dor no sentido estrito.”

Isso, ironicamente, aproxima os reducionistas do conceito filosófico que eles

propuseram rejeitar: o dualismo cartesiano.

Descartes era um dualista apenas em relação aos humanos.

Ele estava perfeitamente feliz em reduzir os animais à sua estrutura.

Em contraste com Descartes, que uma vez operou o coração de um coelho vivo,
optando por ignorar os "movimentos externos" que acompanham a dor em seres não
humanos, Putnam constrói o cerne de sua teoria em torno desses "movimentos
externos".

E Tarkovsky usa os "movimentos externos" de Hari como a chave para sua

personalidade.
No entanto, talvez menos evidente do que a dor física e, portanto, aparentemente mais
suscetível a uma demissão reducionista, é a angústia mental de Hari por ter sua
personalidade negada.

Um papel fundamental aqui é desempenhado pela humilhação a que Hari é

submetida - principalmente por Sartorius.

Quando Hari oferece sua mão para Sartorius no primeiro encontro, ele olha
diretamente para ela, dirigindo-se apenas a Kelvin e ignorando a mão.

Isso é reforçado pela referência a Hari como um "espécime", o comentário sobre

sua estrutura baseada em neutrinos, a sugestão de vivissecção e o teste de
sangue desumano. Nesse episódio, talvez a ação mais humilhante de Sartorius
seja sua recusa em compartilhar o prazer de Hari ao ver três imagens de
crianças atrás de uma cortina ao lado de Sartorius.

A espontaneidade desarmante do modo como Natalia Bondarchuk oferece essa

linha pretende ressaltar a idéia de que estamos lidando com a emoção humana
genuína - um calor de sentimento que caracteriza a natureza social de nossa
espécie.

Ela está se oferecendo para experimentar uma emoção com Sartorius de uma
maneira que, presumivelmente, derreteria os corações dos mais
vivisseccionistas cartesianos ou reducionistas modernos.

Mas Sartorius, permanecendo completamente imune à radiância emocional de

Hari, apenas considera seu gesto um aborrecimento, fechando a cortina
apressadamente sobre as fotos dos bebês.

Embora possa parecer, a princípio, que Hari não perceba essas humilhações, o
estresse de todas essas experiências se acumula em sua mente e explode no
episódio da biblioteca.

Os três humanos e Hari se reúnem na biblioteca da estação espacial para celebrar o

aniversário de Snaut - aparentemente como uma ruptura com os conflitos e
desafios das cenas anteriores.

A biblioteca é diferente do resto da estação porque parece uma sala comum em

uma casa terrena. Em vez das superfícies estéreis brancas dos quartos e
corredores onde a maior parte da ação é montada, a biblioteca contém livros, um
busto de Sócrates, móveis de madeira, velas, um globo, pinturas e cores ricas,
inclusive verdes - reminiscentes da vida biológica na terra e em contraste com a
escuridão fria do espaço sem vida.

Este cenário surpreendentemente humano é muito apropriado para a afirmação

de Hari de sua personalidade humana.

Depois de testemunhar a tensão e a hostilidade que permeiam a atmosfera entre

os três homens na biblioteca, depois de ouvir Sartorius acusar Kelvin de
negligenciar a ciência em favor de ficar na cama com Hari, ela apresenta o que
talvez seja o discurso central do filme, onde Hari diz, com muira firmeza que é
uma mulher, que está se tornando um ser humano.

Embora a humilhação experimentada por Hari em seu primeiro encontro com

Sartorius não possa manifestar quaisquer contrapartes comportamentais (ou
"movimentos externos", como Descartes os chamaria), não há dúvida quanto à
angústia mental no cenário da biblioteca.

O desempenho da atriz Natalia Bondarchuk é fascinante.

Ainda mais do que no episódio da porta quebrada, Hari passa no teste de pato
na biblioteca, convidando o espectador a confiar em seus olhos e não em
teorias, como a máquina de Descartes.

De fato, se há alguém como uma máquina nesse episódio, é Sartorius que não
demonstra compaixão por Hari, embora, desta vez, não haja dúvidas sobre sua
dor. O confronto com Sartorius é concluído pela tentativa de Hari de beber água
de um copo.

No entanto, isso falha miseravelmente quando a água escorre pelo queixo e

desce pelo vestido - aparentemente validando a abordagem reducionista de
Sartorius.

Ela não pode fazer algo tão normalmente humano quanto beber, então como
pode Hari ser humana? Mas o fracasso da bebida é acompanhado pela
respiração acelerada e tremor indicativa da tremenda dor emocional de Hari.

Neste ponto Kelvin chega até ela e se ajoelha diante da mulher que sofre,
implicando assim que o comportamento claramente indicativo de dor
funcionalmente cancela a disfunção estrutural de Hari.
Cada “falha” de Hari (incluindo seu sangue indestrutível e curas milagrosas) são
tentações para reduzi-la à sua composição material e aceitar a negação de Sartorius
de sua personalidade.

Mas sua declaração de amor por Kelvin - assim como sua angústia no cenário da
biblioteca – apaga qualquer falha como algo sem importância.

Sua capacidade de ligação humana - seja qual for sua instanciação material ou
estrutural - é funcionalmente tão válida quanto qualquer emoção humana
normal.

E isso não é apenas qualquer emoção, mas amor - a emoção social final.

Para uma espécie considerada hipersocial em sua natureza evoluída, a presença

do amor valida a humanidade mais do que qualquer outra coisa.

Solaris não oferece respostas fáceis para a questão de como é ser humano - pelo
menos não em termos científicos empíricos.

Hunters in the Snow

Alusões a obras de Marc Chagall, Rembrandt e Leonardo da Vinci aparecem em

diferentes partes do filme - juntamente com representações diretas de pinturas.

O confronto na biblioteca é seguido por uma exploração visual sustentada e detalhada

de Hunters in the Snow, uma pintura de 1565 de Pieter Brueghel. Esta imagem
assustadoramente serena, que aparece como um objeto de contemplação por
Hari, é explorada pela câmera em grande detalhe com sons de pássaros e cães.

A quantidade de tempo tirado da ação do filme para exibir a cena de inverno de

Breughel sugere uma ruptura filosófica da disputa a bordo da estação espacial
e, mais importante - da ciência.
 A experiência estético-artística é toda sobre emoção - especificamente a emoção
associada à vida na Terra.

O contato de Hari com a cena de inverno da pintura é como a cadeia de memória

sobreposta de Parfit, ou seja, um link com uma realidade que é ... e ainda assim não é
dela.

A tempestade filosófica desencadeada pelas tentativas de lidar com o dualismo

cartesiano deve, no final, voltar ao corpo - não importa o quanto Descartes tenha
descontado nossa forma mortal.

E é o corpo dela que Hari se sacrifica por Kelvin quando ela voluntariamente se
submete à aniquilação nas mãos de Snaut e Sartorius.

Esse ato cristão, paradoxalmente, sela o status de Hari como inequivocamente

humana e resolve a questão de sua personalidade.

A resposta final de Tarkovsky à questão central do filme é tragicamente edificante.

Mesmo com toda está questão sobre Hari ter personalidade ou não, ser uma humana
ou não, o que é um fato, é que não podemos negar que Hari é um indivíduo.

A reflexão hegeliana sobre a individualidade visa a superar o dualismo entre

corpo e alma que prevalecia na filosofia pelo menos desde que Descartes
preceituara ser a alma “uma substância inteiramente distinta do corpo”.

Nenhum passo adiante se teria dado caso a afirmação de Hegel de que a verdade do
Eu reside no “indivíduo vivo e atuante” evocasse uma reconciliação teórica do
dualismo na figura de um corpo animado ou de uma alma encarnada.

Tomando-se o indivíduo por objeto, seja como for, nem a representação de uma alma
encerrada no corpo e nem a de um corpo dotado de alma exprimem o próprio
indivíduo como sujeito universal.
A filosofia moderna, até então, consagrara seus maiores esforços à investigação do
funcionamento da consciência, das leis racionais do entendimento, da estrutura interna
do Eu.

Mas Hegel nos adverte que por sobre essas bases não se consegue explicar
satisfatoriamente o homem: “pois cada homem, na medida em que vive, busca se
realizar e se realiza.”

Finaliza

Então é isso, essa foi a parte 2, e eu espero que, de alguma forma, vocês tenha aproveitado
esse vídeo.

Essa foi só uma análise, um ponto de vista, mas gostaria de enfatizar que esse filme abre
muitas maneiras de refletir sobre, seja sobre o filme em si, o por que dele existir, o por que de
ser importante, ou sobre os vários aspectos humanos e filosóficos que ele aborda.

Se você tem uma perspectiva diferente, alguma refutação, gostaria muito que você me
contasse. Então, qualquer coisa, comenta aí embaixo!

Esses assuntos são sempre complexos, então eu posso ter falado algo de forma equivocada,
mas enfim, é por isso que o seu feed back é muito importante nesse aspecto por que me ajuda
ainda mais nos meus estudos e consequentemente, nos meus vídeos.

Eu vou ficando por aqui, e até a próxima.

REFERÊNCIAS:

- O homem que confundiu sua mulher com um chapéu: E outras histórias clínicas.

- REASONS AND PERSONS BY DEREK PARFIT.

- “Personal Identity”, The Philosophical Review, 80, 1971, pp. 3-27.

- Filosofia da mente por Claudio Costa.

- Deltcheva, R. & Vlasov, E. (1997). Back to the house II: On the Chronotopic and Ideological
Reinterpretation of Lem’s Solaris in Tarkovsky’s film. Russian Review.
- Descartes, Rene. (1991). The Philosophical Writings of Descartes. Vol. III. (A. Kenny et al.
Trans.). Cambridge: Cambridge University Press.