EL I´CHING Y LA MASONERIA

NELSON OSPINA FRANCO M:. M:.

ACADEMIA MASÓNICA DEL SALON DE PASOS PERDIDOS

LOGIA ESTRELLA DEL COMBEIMA N° 7

Los 64 exagramas del I´Ching y el Estandarte de la Logia Estrella del Combeima N° 7

Dos Montañas Sagradas de los precolombinos, el Cerro del Pacande y Pan de Azúcar.

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 Fascimil de la invitación de la Logia a dictar conferencia es Pasos perdidos.

EL I´CHING Y LA MASONERIA
CONTENIDO

I- INTRODUCCIÓN
II- TRES PREGUNTAS PARA UNA CONSULTA AL I´CHING
III- EL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS Y EL TEMPLO MASÓNICO
IV- LA ACADEMIA MASÓNICA DEL SALÓN DE PASOS PERDIDOS
V- LA BUSQUEDA DEL GRIAL: AVENTURA SACRA
VI- LA RELIGION DE ACUARIO: LA CIENCIA SACRALIZADA
VII- EL FIN DE LOS TIEMPOS: PARTO DEL HOMBRE CÓSMICO
VIII- SABIDURIA PARA EL HOMBRE DE LA CALLE Y SU JARDIN
.

SAN BONIFACIO DE IBAGUÉ DEL VALLE DE LAS LANZAS

SOLSTICIO DE INVIERNO, 2012

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 I
INTRODUCCIÓN

“Todo es número”
Pitágoras

Conferencia en el Salón de Pasos perdidos Logia Estrella del Combeima N° 7

Acogiendo la amable invitación del Venerable Maestro de la Logia Estrella del

Combeima N° 7, y del Q:. H:. Jaime Leguizamón Caicedo para dictar una conferencia
sobre el I´Ching en el Salón de Pasos Perdidos del Valle de Ibagué.
No puedo evadir el deber espiritual que me ata a esta mi Logia madre, lo cual me crea un
compromiso que debo asumir con toda dedicación y responsabilidad y agradecer la
oportunidad de compartir con ustedes esta aventura espiritual por el lejano Oriente y uno
de sus legados culturales más trascendentes: el Libro del I´Ching, o Libro de las
Mutaciones.
No puedo decir que no me encanta el tema, pero el enigma de por dónde enfrentarlo, por
dónde acometerlo, me ha seducido y cuestionado; todo esto en medio del acoso de la
Ingeniería de planos Eléctricos y cantidades de Obra de edificios, urbanizaciones y
colegios, entremezclados con la búsqueda por Internet de ideas y novedades sobre el
I´Ching e impresión de textos para leer sobre el tema.
Pero bueno, de eso se trata, del trabajo material, intelectual y espiritual. Los pies sobre la
tierra para poder volar en compañías de ustedes a tan difícil y trascendente tema.

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Mi Papá, que leía las cartas, la baraja española, decía que detrás del azar están las manos
de Dios, que la lectura de las cartas es como una ventana que usa el azar para sintonizar
las señales del destino.
La lectura de las cartas construye un espejo mágico que refleja resplandores del pasado
presente y futuro del consultante, decía.
Las cartas son arquetipos, como los arcanos mayores del Tarot, y construyen discursos
simbólicos cuando son timbrados por el azar de la consulta, en el que es clave el
minucioso Ritual de la Barajada, en la que es esencial el azar y claro, lo más importante,
un buen Lector de cartas que debe ser un narrador nato con sensibilidad e imaginación
simbólica, como era Carlos H. Ospina, mi padre, perdonen, pero no he conocido otro
mejor.
Yo agregaría: que detrás del azar, la suerte y las coincidencias significativas, están los
dedos de Dios, lo mágico de la vida, de la conciencia, la percepción y la creación, a lo
que Jung llama sincronicidad.
Pero no crean, no me he desviado del tema, intento acometerlo por lo más difícil, no se
me asusten, pero creo que es necesario hacerle honor a la naturaleza e importancia del
I´Ching en la historia cultural, espiritual e intelectual de China y respectivamente la
importancia de la Masonería en la Cultura Occidental.
Dónde estarán las analogías, cómo hacer para develar la mentalidad masónica y la
mentalidad taoísta y lo peor por qué y cómo encontrar puentes entre dos manifestaciones
culturales de las antípodas tanto geográficas como intelectuales de Oriente y Occidente.
Puede que utilicemos la Masonería como una disculpa para hablar del I´Ching pero no es
así y lo contrario mucho menos.
A pesar de las inmensas diferencias formales entre la Masonería y el I´Ching, ambas
hacen parte del mismo Mundo Espiritual, herencia del mundo Clásico y del mundo
antiguo, como veremos.
La Masonería es una Sociedad Iniciática, como se reconoce académicamente y el I´Ching
es un Libro Iniciático, cosa que intentaremos demostrarles.
Los une la Sabiduría antigua, el Misterio, el Número y el Símbolo.
El misterio es lo ignoto que intentamos descifrar, entonces es cuando necesitamos el
Conocimiento Sagrado, la Sabiduría de la Vida; demandamos sus respuestas y consejos
sobre nuestra vida social y trascendente.
La vida a veces necesita respuestas que la ciencia ni nadie más nos puede dar y acudimos
entonces a los Libros Sagrados y como último recurso al Oráculo.
La cosmovisión de los masones se apoya en la Geometría Sagrada como arte matemático,
filosófico, simbólico y espiritual, es un conocimiento antiguo bastante olvidado, cuando
no perdido.

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Del mundo antiguo sobrevive también la Iniciación masónica y los rituales de su mito
constructivo, con sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro.
La Geometría Sagrada, que es una metáfora de la realidad, se basa en las matemáticas que
subyace en la vida y en todo lo que existe.
La Geometría Sagrada sacraliza las matemáticas que rigen el universo, es una posición
mística, religiosa y filosófica muy antigua, traída de Egipto y Caldea por Pitágoras y
luego por Platón.
El conocimiento de las matemáticas lo usamos profanamente para responder y solucionar
los desafíos del imprevisto, azaroso, desafiante y enigmático destino, tanto físico como
espiritual, la Ciencia Profana es expresión de eso, aun cuando secular y laica.
La Cábala y el Esoterismo de los Libros Sagrados de todos los pueblos siempre han
reflejado esas fuerzas ineludibles de la Geometría y el Número como Instrumentos de la
Creación. La cábala introduce el verbo en la creación, acorde con su peculiar forma
religiosa, el Verbo domina allí y por herencia en el cristianismo. Según el Zohar, Dios
crea el mundo usando como herramientas constructivas las Letras y los Números. Las
letras simbolizando las ideas creadoras y los Números la Geometría Sagrada del Cosmos,
como dirían los hegelianos, lo Cualitativo y lo Cuantitativo.
La Ciencia del I´Ching se basa en el Conocimiento del Tao y el destino y usa el azar en
la lectura del hexagrama para poder oír del libro sus dictámenes, imágenes y consejos.

Es la danza del Yang y del Ying la que dibuja con el hexagrama imágenes simbólicas
que reflejan el destino del consultante en ese instante, y el Libro traduce sus símbolos en
sabios consejos en concordancia espiritual con las situaciones personales y sociales del
consultante.

Desde esta orilla de América no hay mejor introducción a la fascinación de la eterna

sabiduría del I´Ching que el siguiente poema de Jorge Luis Borges. Qué más puede
decirse con tal maestría, dejemos que nuestro poeta nos abra las puertas del “Libro que a
la vez es Oráculo y Maestro”.

Si ustedes aprenden a leerlo y lo consultan sobriamente, descubrirán al Maestro, no hay

experiencia igual con ningún libro, a excepción creo yo, de los Diálogos de Platón, que
siempre le dice a uno cosas distintas al releerlos, pero el uso del azar para consultarlo,
hace único al I´Ching.

Este poema de Borges también abre la edición del “I´Ching Libro de las Mutaciones” de
Richard Wilhelm y prólogo de C. G. Jung que recomendamos como la más completa y
sobria.

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 PARA UNA VERSIÓN DEL "I´CHING"

El porvenir es tan irrevocable

como el rígido ayer. No hay una cosa
que no sea una letra silenciosa
de la eterna escritura indescifrable
cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja
de su casa ya ha vuelto. Nuestra vida
es la senda futura y recorrida.
El rigor ha tejida la madeja.
No te arredres. La ergástula es oscura,
la firme trama es de incesante hierro,
pero en algún recodo de tu encierro
puede haber una luz, una hendidura.
El camino es fatal como la flecha
pero en las grietas está Dios, que acecha.

JORCE LUIS BORGES

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 II
TRES PREGUNTAS

PARA UNA CONSULTA AL I´CHING

1) ¿Por dónde empiezo a desarrollar el tema de Masonería e I’Ching?

2) ¿Cuál es la circunstancia más acorde cómo materia prima para deshojar esta flor
inexistente?

3) ¿Cómo debo entonar mi vida y alma para cruzar este puente entre Masonería e
I’Ching e invitar a otros?

Consulto el I´Ching usando tres monedas iguales, donde cara vale 2 y sello vale 3. Tomo las
monedas y las agito bien para lanzarlas al azar y leer en cuánto caen, sumando los
resultados, nos dará siempre cualquiera de los siguientes números: 6, 7, 8 o 9, cuando las
tres monedas caen iguales se llama línea de cambio y el resultado será siempre 6 o 9. En fin,
hago esto seis veces y construyo el hexagrama comenzando desde abajo y anotando las
líneas de cambio si las hay.
Los números impares son Yang y los simbolizo por una línea recta, los pares son Ying y se
simbolizan por una línea partida. El hexagrama se compone de dos trigramas, los trigramas
son junto al yang y al ying los símbolos básicos del I’Ching, son ocho y con ellos se
construyen los 64 hexagramas, a continuación un cuadro de los trigramas con su nombre
chino, cualidad, imagen y familia. Aquí se va viendo en parte la estructura subyacente del
I’Ching.

Nombre Cualidad Imagen Familia

ch’ien lo creativo fuerte cielo padre

kun lo receptivo abnegado tierra madre

chen lo suscitativo movilizante trueno primer hijo

kan lo abismal peligroso agua segundo hijo

ken el aquietamiento quieto montaña tercer hijo

sun lo suave penetrante viento, madera primera hija

li lo adherente luminoso fuego segunda hija

tui lo sereno regocijante lago tercera hija

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 No tuve líneas de cambio, dándome el siguiente hexagrama:

7 ----------
8 ---- ---- Li, Lo Adherente, el fuego
7 ----------

7 ----------
7 ---------- Sun, Lo suave, el viento, la madera
8 ---- ----

El hexagrama 50 Ting / El Caldero

PREÁMBULO A LA LECTURA DE LA RESPUESTA DEL I´CHING

Patio externo del estudio.

Interior del estudio.

Bueno, obviamente esta consulta la he hecho en la soledad de mi estudio, pero de una forma
u otra, este Salón de Pasos Perdidos de la Logia Estrella del Combeima, con ustedes al
frente, están en mi mente, son para mí Objeto Sagrado como debe ser para un conferencista
su Auditorio y más si es en una Logia Masónica.

Y si dicen que la voz del Pueblo es la voz de Dios, la de un Auditorio entonces debe ser una
ventana para hablar frente a Él. Inspirado y comprometido por ustedes, me aprovecho para

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investigar, estudiar, preparar y escribir estas páginas que espero sean reveladoras tanto para
mí como para ustedes.

Vuestra invitación Venerable Maestro y vosotros asistentes a esta charla, masones, familia,
amigos y público en general, me han dado la energía anímica y espiritual para emprender la
búsqueda, búsqueda si, pues hay cosas que ignoro y espero descubrir con la ayuda espiritual
de ustedes.

Para pedir que las Luminarias del Gran Arquitecto Del Universo derramen su Luz de
Sabiduría sobre nosotros, a mi para escribir y a vosotros para inspirarme, encendí una vela el
día en que hice esta lectura del I’Ching, el 8 de octubre de este año, como a las ocho de la
noche.

Tenemos un objetivo, que para mí es un Objeto Sagrado que debo develar en compañía de
ustedes y para ustedes y espero que sea la respuesta al tema propuesto, EL I´CHING Y LA
MASONERIA.

Tras escribir las preguntas, echar las monedas, sumar, dibujar el hexagrama y descifrar su
nombre, pensaba reproducir el texto íntegro de la respuesta al hexagrama a continuación y
no más. No pensaba narrar el ritual de la vela, muy personal. No me parecía pertinente.

Pero conocido el nombre del hexagrama, se me hizo necesario hacer este preámbulo, pues
la verdad, sentí esa Misteriosa mano de los Simbolismos, las Coincidencias Significativas y
la sincronicidad.

El hexagrama que sacamos fue el número 50 Ting, El Caldero. Carlos Gustavo Jung en su
prólogo del libro ya mencionado, y con propósitos análogos a los nuestros también consulto
el I’Ching.

Tras conocer el nombre del hexagrama me vino a la memoria el ya muchas veces releído
prólogo. Era el mismo hexagrama, revise el prólogo, no cabía duda, aun cuando a Jung le
salieron líneas de cambio y a nosotros no. He aquí las palabras de Jung:

“¿Por qué no osar un diálogo con un antiguo libro que alega ser un ente animado? No
puede haber daño alguno en ello, y el lector puede así observar un procedimiento
psicológico que ha sido puesto en práctica infinitas veces a lo largo de los milenios de la
civilización china, y que representó para hombres de la talla de un Confucio o un Lao-
Tsé una suprema expresión de autoridad espiritual, tanto como un enigma filosófico.”

“Utilicé, dice Jung, el método de las monedas, y la respuesta obtenida fue el he-
xagrama 50, Ting, el caldero.”

“De acuerdo con la manera en que estaba construida mi pregunta, debe entenderse el
texto del hexagrama como si el I´Ching mismo fuese la persona que habla. De modo
que se describe a sí mismo como un caldero, es decir, una vasija ritual que contiene
comida cocida. Aquí la comida debe entenderse como alimento espiritual.”

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“Ateniéndonos a nuestra hipótesis debemos concluir que aquí el I´Ching está dando
testimonio acerca de sí mismo.”

Hasta acá Jung.

A algunos de ustedes les puede parecer literatura, ficción nada más a pesar de Jung, pero no.
Para mí es una Coincidencia Significativa entre nuestro intento y el de Jung, que me aúpa
aún más a cabalgar en compañía de vosotros en las cábalas del I´Ching en compañía de Jung
y su perspectiva simbólica.

Ahora si leamos lo que nos responde el I´Ching.

50 TING / EL CALDERO
(Pág. 277 versión de Wilhelm)

(La imagen de arriba es la carta correspondiente de una versión del I’Ching de Diego Meld y Donatello
Bergamino de editorial Panamericana que viene acompañado de los 64 hexagramas con las correspondientes
imágenes de cada uno.)

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Todo el signo ofrece la imagen de un caldero: abajo las patas, luego el vientre, luego las
orejas, o sea las asas, y arriba las argollas para portarlo. La imagen del caldero
sugiere al mismo tiempo la idea de nutrición.

El caldero, fundido en bronce, era el utensilio que en el templo consagrado a los

antepasados y durante los festines celebratorio contenía los alimentos cocidos. El amo
de casa los extraía del mismo y los distribuía en las escudillas de los huéspedes.

También el hexagrama 48 “El pozo” implica como idea secundaria dispensar

alimento, peo ahí se trata más bien de un alimento destinado al pueblo.

El caldero en cuanto utensilio de una cultura refinada, sugiere el cuidado y la

alimentación de los hombres capaces, un cuidado que redunda en bien del gobierno
estatal.

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Este signo y el signo “Pozo” son los dos únicos en el Libro de las mutaciones que
representan objetos artificiales concretos. Aunque también en estos casos la idea tiene
su faz abstracta.

Abajo Sun es la madera y el viento, arriba Li es la llama; de modo que representa la

llama avivada por la madera y el viento, que, por su parte, también sugiere la idea de
apronte de los alimentos.

EL DICTAMEN

El caldero. Elevada ventura. Éxito.

Mientras el Pozo trata del fundamento de lo social, que es como el agua que sirve de
alimento a la madera, en este caso se alude a la superestructura cultural de la sociedad.
Aquí es la madera la que sirve de alimento a la llama, a lo espiritual.

Todo lo visible debe intensificarse y continuarse hasta penetrar en lo invisible. Así

obtiene la debida consagración y la debida claridad, y arraiga firmemente en la trama
de los nexos universales.

De este modo se exhibe aquí la cultura, tal como alcanza su culminación en la religión.
El caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a dios. Lo más elevado de lo terrenal ha
de ser sacrificado a lo divino. Pero lo verdaderamente divino no se presenta como
separado de lo humano. La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas y
los santos. La devoción que se brinda a éstos es la verdadera devoción hacia Dios. La
voluntad de Dios, que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada
humildemente, y entonces surgirá las iluminación interior y la verdadera comprensión
del mundo que conduce a una gran ventura y al éxito.

LA IMAGEN

Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero.

Así el noble, rectificando su posición, afirma el destino.

El destino del fuego depende de la madera; mientras haya madera abajo el fuego
arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. También en las personas
existe un destino que le da poder a su vida y si la persona es exitosa al darle el lugar
adecuado a la vida y al destino, entonces, al armonizarlos, la persona pone su destino

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sobre un firme cimiento. Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la
vida tal como la transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga
chino.

INTERPRETACION INICIAL

Hay algo que no sabré del todo si no cuando este frente a ustedes leyendo estas palabras,
pero por muchas y disimiles imágenes y analogías que hagamos sobre la respuesta del
I’Ching de preguntas alrededor de la Masonería y el I’Ching, es tan evidente la naturaleza
iniciática de sus palabras que parece que el I’Ching estuviera hablando de la Masonería.

Cuando Jung interpreta la respuesta del I’Ching, “El caldero”, dice que el libro habla de sí
mismo. Pienso que en este caso que el I’Ching nos habla también de masonería. No creo
que la tesis de la naturaleza iniciática del I’Ching parezca equivocada por ahora, cosa que
necesitamos para poder sentar bases al puente que pretendo cruzar en compañía de ustedes.

ANALISIS DE LAS PREGUNTAS

Es necesario analizar las tres preguntas que hice, pues parte de la clave de comprender las
respuestas del I’Ching está en la formulación de las preguntas.

1) ¿Por dónde empiezo a desarrollar el tema de Masonería e I’Ching?

A estas alturas es evidente que esta pregunta la estaba respondiendo al echar las monedas
para consultar al propio I’Ching. Empezamos el desarrollo del tema de masonería e I’Ching
consultado el I’Ching.

2) ¿Cuál es la circunstancia más acorde cómo materia prima para deshojar esta flor
inexistente?

Se busca una circunstancia que sirva como materia prima para el desarrollo del tema, la
materia prima comenzó a llegar el 10 de julio de este año cuando llego la invitación a
preparar y dictar esta conferencia.

En esta pregunta llamo al I’Ching flor inexistente, sí, pues es un florescencia cultural del
pueblo chino que no podemos explicar, no al menos con la lógica formal que gusta a los
racionalistas, ateos y agnósticos académicos modernos, el I’Ching es inexistente para la
academia, es metafísico.

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El I’Ching está atado al azar, si, pues es un espejo de las imágenes del rio del destino que
siempre cambia, nunca es el mismo, pero tiene las mismas leyes inmutables de cambio y
mutación que el I’Ching a través del azar, traduce para nosotros, cuando lo consultamos
sobre nuestras preocupaciones e inquietudes personales y políticas, las cuales apenas son
rizos del destino universal, pero el libro las responde para nosotros.

Deshojar la flor inexistente nos trae a la memoria aquello de deshojando la margarita: me

quiere, no me quiere… buscando respuestas de amor. Esta azarosa respuesta binaria de si
o no, es la misma que subyace en la raíz del I’Ching, la danza del yang y el ying.

Las circunstancias de hecho son estas: en privado escribo y en público expongo. Dos
tiempos, uno en solitario y presente, otro futuro y con ustedes. Los dos interconectados por
el anhelo y el ansia metafísicos. Yo que debo ser claro y didáctico con ustedes y el tema no
es fácil, aun cuando apasionante.

Por eso la parte de la circunstancia más difícil es la del futuro, ustedes en el Salón de Pasos
Pedidos de un Templo Masónico, para nosotros Sagrado, por eso la sacralización, son
entonces ustedes Objeto Sagrado para éste que escribe.

3) ¿Cómo debo entonar mi vida y alma para cruzar este puente entre Masonería e
I’Ching e invitar a otros?
Bueno, yo creía que estaba siendo muy objetivo y en definitiva las dos primeras preguntas
son personales y no necesitaban una consulta al I’Ching. La tercera, no es menos personal,
pero es pregunta, no una afirmación velada de pregunta, como las otras. Pero para cruzar
este puente, toca construirlo y es el mayor desafío de esta conferencia, aun cuando me
seduce enormente, me inspira.

Esta tercera pregunta, tendría más claridad si involucramos la invitación de la Logia, pues a
la larga es ella quien provoca estas palabras para ustedes.

La comunicación en mención, en su primera parte agradece el obsequio que el suscrito hizo

al Taller de unos ejemplares de su libro “Ensayos de Simbolismo, Solsticio de Verano” y a
continuación viene la invitación así:

“Por encargo de nuestro V:.M:.,de la Logia y de mi inquietud os solicitamos, si a bien

lo tienes. Preparar y dictar conferencia sobre el I´Ching con el objetivo de crear un
nuevo despertar sobre esa materia, la Cábala y el Tarot. Esa conferencia se dictara en
pasos perdidos con la finalidad de invitar amigos especiales que puedan estar
interesados en la Masonería.”

Aquí la invitación puntualiza varias cosas, enumerémoslas:

1) En primer lugar preparar.

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 2) Es claro que el objetivo o propósito de la invitación es crear un despertar sobre el
I´Ching, la Cábala, el Tarot y la Masonería
3) El lugar designado para esta labor es el Salón de Pasos Perdidos.
4) Se invitaran amigos que puedan estar interesados en la masonería.

En definitiva, de las tres preguntas que hice para la consulta al I’Ching y de la invitación de
la Logia Estrella del Combeima N° 7 para dictar esta conferencia, queda una sola consulta
real que fue la que el oráculo contestó, él fue al meollo del asunto sin preámbulos
circunstanciales, yo dando rodeos inútiles consulte.

Entonces, en definitiva: al comenzar a desarrollar la conferencia “El I´Ching y la

Masonería” haciendo una consulta al Oráculo sobre el éxito y la naturaleza de deshojar su
“flor inexistente”, frente al auditorio del Salón de Pasos Perdidos de la logia Estrella del
Combeima N° 7 con el fin de abrir un ciclo de conferencias para renovar el interés en temas
como la Cábala y el Tarot y de paso crear inquietudes en profanos que puedan estar
interesados en la Masonería, se hizo la siguiente pregunta:

¿Tendré éxito en armonizar vida y destino para construir un puente entre el I’Ching y
la Masonería y poder invitar entonces a los asistentes al Salón de Pasos Perdidos a
cruzarlo?

Creo que esta única pregunta resume las tres, por lo cual me quedan dos preguntas por hacer,
lo cual espero sea útil más tarde, como en los cuentos de las mil y una noches.

ANALISIS SIMBÓLICO

A continuación el análisis simbólico de la respuesta del I’Ching que me atrevo a hacer bajo
las siguientes consideraciones:

Analogía simbólica entre el Templo de los Antepasados del I´Ching y el Templo Masónico.

También haremos un paralelismo simbólico entre el Caldero y el Grial, objeto éste de la

búsqueda mítica de los templarios, reflejada en las búsqueda del Grial. La justificación de la
analogía la haremos más adelante.

El Caldero que asimilamos al Grial es fuente del alimento espiritual, su sabiduría es un

conocimiento para hombres escogidos, análoga a la sabiduría y propósito del Grial que es un
alimento que cura los males del alma de los guerreros sagrados. La analogía entre el
Caldero y el Grial no es difícil de ver.

El I’Ching hace un comparación entre el hexagrama Caldero y el hexagrama Pozo, haciendo

hincapié en que uno genera alimento para el pueblo y el otro para los hombres capaces.

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En esta indagación simbólica el Pozo está simbolizando el Salón de Pasos Perdidos.

El Caldero simboliza allí alimento de conocimiento esotérico y Sagrado o sea Sabiduría

divina y el Pozo simboliza el conocimiento exotérico y profano o sea Cultura. Aun cuando el
símbolo del pozo se refiere a alimento para el pueblo, alimento en general, pues el pozo
proporciona agua para todas las actividades de la comunidad, en este caso al referirlo a la
simbolización del Salón de Pasos Perdidos de una Logia masónica, simboliza alimentos
culturales.

Haremos la substitución simbólica de Caldero por Grial y Pozo por Salón de Pasos Perdidos
y desarrollaremos la respuesta como si se hablara además de un Templo Masónico. Omitiré
lo que se sale de la analogía, buscando sus significados más tarde y haciendo uso de las
consabidas libertades poéticas con fines didácticos, que espero no sean muchas y pueda
lograr que esten acordes con el espíritu del I´Ching y la Masonería.

Otras analogías simbólicas que nacen del simbolismo de los trigramas son: entre agua y
cultura, madera y personas y llama y espíritu.

Veamos pues la interpretación simbólica a la respuesta del I´Ching:…. Aun cuando antes
permítanme los últimos comentarios.

La verdad es que la respuesta del I’Ching me ha dado trabajo, me ha puesto a pensar, a

imaginar y a leer mucho, y a empantanarme cuando intento continuar según mis criterios,
pero cuando me he dejado llevar por el libro, todo se aclara.

Me costaron días descubrir que el I’Ching en su respuesta estaba descifrando la estructura

del puente que buscaba para desarrollar el tema. El I’Ching elaboro el puente que andaba
buscando yo solo traduje sus símbolos.

Fue contundente en su respuesta, no lo había pensado, el hexagrama salió sin líneas de

cambio, puro, sin aleteos de cambios adicionales que tuviera que simbolizar en alguna línea.

Es evidente que el I’Ching ha tomado la delantera, nos ha estado guiando, como todo un
Maestro.

Me parece que la traducción simbólica de la respuesta del I´Ching, en sí misma construye el

puente entre el I´Ching y la Masonería, desarrollando el paralelismo de su condición
iniciática y dejándonos un enigma que debemos resolver como respuesta a los insistentes
llamados profanos a las puertas del Templo Masónico.

Debemos resolver el enigma del Grial en el Sancta Sanctorum del Templo Masónico y hacer
asequible su alimento espiritual a los profanos.

No sé que otra sorpresa aparezca en esta empresa y claro que la fantasía de la aventura
precisamente esta en las sorpresas, en lo inesperado, es el papel de lo maravilloso en el éxito
del acto creador. Veamos pues:…………….

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EL I´CHING Y LA MASONERIA

Templo de la Respetable Logia Estrella del Combeima N° 7

Ara de los votos o Sancta Sanctorum del Templo.

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 ¿QUÉ HACER?

SI DICEN QUE EL GRIAL SE ENCUENTRA EN EL SANCTA

SANCTORUM DEL TEMPLO MASÓNICO

CON SU SALONES DE PASOS PERDIDOS COLMADO DE

INQUIETOS PROFANOS

QUE HAMBRIENTOS INQUIEREN POR EL ALIMENTO

ESPIRITUAL DEL I´CHING Y LA MASONERIA

EL I´CNING RESPONDE CON EL PARALELISMO

INICIÁTICO

I- DEFINICIONES Y ALCANCES DEL I´CHING Y LA

MASONERIA.

1- SIMBOLOS

La imagen del Grial y la del Caldero taoísta sugieren al mismo tiempo la idea de
nutrición y de alimento sustancioso para el espíritu. Por lo tanto:

a- Al Grial los simbolizamos por una copa tallada en piedra con el compás, la
escuadra y la G labrados sobre su superficie. Sin olvidar que el Grial
también es un libro.
b- El I’Ching se simboliza sí mismo como un Caldero,
c- Con madera, fuego y viento.

2- MATERIALES

El Grial cristiano tallado en roca del Templo de Salomón, y el Caldero taoísta

fundido en bronce contiene ambos el alimento divino, de donde:

a- La materia con la que está construido del Grial es roca del Templo de
Salomón, de la misma, de la que El Profeta voló al cielo un día.
b- La materia con cual está construido el Caldero es bronce.

3- RITOS SAGRADOS

a- El Venerable Maestro del Templo y el Monje Taoísta extraen el alimento

sagrado y lo distribuyen a los concelebrantes. Ambos desempeñan un oficio
análogo:
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 b- El papel u oficio del I´Ching es suministrar alimento espiritual o sea es un
Maestro de Sabiduría.
c- El papel u oficio del Grial e suministrar salud espiritual o sea es un Maestro
de Conocimientos Sagrados.

4- ESPACIOS SAGRADOS Y PROFANOS

El Salón de Pasos Perdidos en el Atrio del Templo implica también dispensar

alimento, pero aquí se trata más bien de un alimento académico, destinado a los
profanos. Entonces tenemos:

a- El espacio Sagrado del Grial es el Sancta Sanctorum del Templo Masónico.

b- El espacio profano del Grial es la Academia del Salón de Pasos Perdidos.
c- El espacio Sagrado del I´Ching es el Templo de los Antepasados.
d- El espacio profano del I’Ching es cualquier biblioteca del Mundo.

5- RECIPENDIARIOS E INICIADOS

El Grial y el Caldero en cuanto utensilios simbólicos y sagrados de una cultura

refinada, sugiere la preparación, el cuidado y la nutrición de los hombres
capaces.

Aquí se sugiere la iniciación a la masonería y al I’Ching, como un proceso de

preparación análoga a la preparación de los alimentos, de donde tenemos:

a- Escogencia, selección y preparación de los candidatos.

b- Vigilancia, cuidado y seguimiento de los recipiendarios.
c- Instrucción, disciplina y enseñanza de los discípulos.
d- Formación de hombres capaces.

6- UNIVERSOS DE INFLUENCIA.

El cuidado de los hombres capaces debe redundar en bien del Estado y del
gobierno de la Nación. Aquí tenemos los universos que cubren el Grial y el
I´Ching:

a- El universo iniciático: la formación del individuo con talento espiritual.

b- El universo personal: como miembro de la familia del mundo profano.
c- El universo social: el propósito final de la formación de estos hombres
capaces es por el bien supremo del Estado y el gobierno de la Nación.

II- EL ORÁCULO, EL JUICIO, EL DICTAMEN

19
1) ORÁCULO

¡A la búsqueda de un puente entre el I´Ching y la Masonería, éxito, elevada

ventura!

2) EL PRESENTE

a- Mientras en el Salón de Pasos Perdidos se despliegan y analizan los

fundamentos del I´Ching y la Masonería, exposición que es alimento cultural
para las personas.

B- En el Templo Masónico se suministra la Iniciación al simbolismo mítico

constructivo, lo cual es alimento espiritual para la superestructura cultural
de la sociedad.

3) LOS MISTERIOS

a- El I’Ching es un libro profano para nosotros, pero es misterioso por sí mismo,

no está bajo juramento de silencio como el ejercicio de los oficios masónicos,
pero su misterio impone el silencio.

b- El Grial se encuentra virtualmente tras las puertas del Templo, en el Sancta

Sanctorum de una Logia Masónica, bajo hermetismo, aludiéndose que allí,
como Templo que es, se rinde culto a: Libros Sagrados, Mitos, Símbolos y Ritos
que encarnan la Superestructura Cultural y Espiritual de esta Sociedad.

4) LO EXOTÉRICO Y LO ESOTÉRICO

a- Son dos grados de conocimiento, exotérico y esotérico, profano y sagrado.

b- Según el I´Ching: el agua alimentando al árbol simboliza el conocimiento

exotérico y la madera alimentando la llama simboliza el conocimiento esotérico,

c- La analogía del proceso es clara. Aquí en Pasos Perdidos enseñamos elementos

culturales para que unos intenten atravesar los misterios masónicos y otros
penetrar los misterios del I’Ching.

5) LAS TRABAJOS

a- Todo lo visible, lo mundano, lo profano, debe intensificarse y continuarse hasta

penetrar en lo invisible, lo intelectual, lo simbólico, lo espiritual, lo sagrado.

6) RESULTADOS

a- Así se obtiene la debida consagración y la debida claridad en las obras prácticas

y espirituales pues todo el trabajo se arraiga así firmemente en la trama de los
nexos universales.

20
 b- De este modo tanto en el I’Ching como en la Masonería se exhibe la Cultura
Universal tal como alcanza su culminación en la Religión.

7) USOS RITUALES

a- El Caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a Dios en el taoísmo.

b- En el cristianismo el Grial encarna el sacrificio de Jesús.
c- En la Cultura Agustiniana el Grial encarna el Corazón de la Tierra.
d- En la Caballería Mística la búsqueda del grial encarna la búsqueda de la cura
para los males del Rey del mundo.

8) LO INELUDIBLE

a- Lo más elevado de lo terrenal ha de ser sacrificado a lo divino.

b- Pero lo verdaderamente divino no se presenta como separado de lo humano.
c- La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas, los santos y los
grandes iniciados.
d- La devoción que se brinda a éstos es la verdadera devoción hacia Dios.
e- La voluntad de Dios que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada
humildemente y entonces surgirá las iluminación interior y la verdadera
comprensión del mundo, la cual conduce a una gran Ventura y al Éxito.

III- LAS IMAGENES

1) Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero.

Sobre las personas hay fuego: la imagen del Grial.
Así el Masón y el noble rectificando su posición afirman su destino

2) El destino del fuego depende de la madera; mientras subsista madera abajo el

fuego arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. Mientras
subsistan las personas ardera el fuego espiritual y el Grial será buscado.

3) También en las personas hay un destino que le da poder a su vida y si la persona

es exitosa en darle el lugar adecuado a la vida y al destino, entonces, al
armonizarlos, la persona pone su destino sobre un firme cimiento.

4) Cuando se logra asignar a la vida y al destino el sitio correcto, se fortifica el

destino, pues así la vida entra en armonía inmediata con el destino.

5) Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la vida tal como la

transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga chino.

21
El Arca de la Alianza en el Sancta Sanctorum del templo de Salomón

22
 III
EL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS

El templo de los antepasados de la familia de Confucio

Estudio de Confucio

23
1- INTRODUCCIÓN

Espiritualmente desde el Templo Masónico hasta el Templo de los Antepasados Chinos, no

hay distancias, pero nos toca asumirlas, pues uno es hermético y el otro público.

Pero antes, frente a la perentoria conclusión del capítulo anterior, es un hecho que el I´Ching
nos ayudó a construir el puente que andábamos buscando. Lo hizo al revelar el paralelismo
iniciático entre él y la masonería. El enigma de su respuesta será la guía, mejor, la barca en
la que navegaremos hacia nuestra meta, pues como masón puedo afirmar que no contradice
en nada nuestros principios y si da nueva y luz a tan arcaico y Sagrado tema: El proceso
iniciático.

Y cuál es nuestra meta, si el puente está construido?

Cualquiera queda tentado a decir que nuestra meta es el Grial, pero si nos apresuramos de
pronto nos equivocamos.

Pues el Caldero también es Sagrado en el Templo de los Antepasados, y solo esta

transitoriamente aquí, en Pasos Perdidos, como tema, pero su Palacio Real es el Templo de
los Antepasados Chinos. A veces, de pronto, como un viajero por el mundo otorgando
bendiciones oraculares, concisas y sabias, como ésta de la cual nos ocupamos.

Obviamente que el enigma filosófico que nos está planteando el I’Ching al seguirlo, solo
será formulado, si logramos penetrar en el mismo I´Ching.

Él actúa desnudo, sin secretos evidentes, ustedes pueden leerlo de corrido y solo encontraran
fórmulas de sabiduría y simbolismos, su secreto se esconde en las formulación conceptual
con que los sabios de tiempos antiguos sentaron las bases de su construcción.

Vino después su devenir oracular, mil años continuos de evolución, para tras muchas
centurias llegar hasta nosotros, donde de seguro seguirá creciendo.

La versión Libro de las Mutaciones de Richard Wilhelm, tiene tres partes, la primera, que es
la más poética, llamada El Texto, es la que hasta ahora hemos usado.
Luego viene la segunda parte, llamada El Material, donde se explica y transcriben las
discusiones intelectuales que le dan base y estructura al Libro incluyendo comentarios de la
escuela de Confucio, con algunos de su propia mano. Este material toca esencialmente el
tema que aquí estamos asumiendo, el del por qué y el cómo del I’Ching, textos que
intentaremos resumir para ustedes, obvio que orientándolo también hacia la masonería.

Pero esto será adelante en su adecuado lugar. Me faltaba decir que la tercer parte del I’Ching
de Wilhelm, se llama Los Comentarios, textos que afloraran adelante en relación con el
Caldero y en consecuencia con el Grial.

Siguiendo nuestra aventura, a estas alturas asumida como Sagrada, no podemos continuar
sin entrar en El Templo De los Antepasados Chinos pues estando el en Atrio de un Templo
Masónico, el equilibrio simbólico nos obliga a ello.

24
Un poco en broma podemos preguntar: ¿Será acaso el I´Ching, uno de los avances
imperiales del surgir de China como la potencia del siglo XXI?. Al menos en lo económico
ya es la segunda potencia.

Si toda la cultura de éste pueblo es como el I´Ching, Confucio y Lao Tsé bienvenido el
gigante que despierta. Llego el tiempo que predijo Napoleón Bonaparte, cuando pronuncio
su, “¡Dejad que ese gigante despierte!”.

Pero como dice el dicho popular: al que no quiere sopa se le dan dos tazas, parece que
apenas manifesté los anteriores e incautos signos de admiración por los chinos, el destino
me castigo, o premio, no lo sé, con un chino de carne y hueso que conocí por estos días a
raíz de mi profesión.

Lijuan es un representante de una firma china y ocasionalmente pasa por Ibagué. No me

crean, pero casi no lo dejo hablar, estaba ansioso por mostrar mi endeble conocimiento de la
cultura china, como quedó demostrado a los pocos instantes, cuando Lijuan amablemente
empezó a corregirme y a ampliarme los temas en los que imprudentemente me fui
exponiendo.

Le comente lo de esta conferencia, a lo cual sin preámbulos tomo mis borradores y los leyó,
precisándome aciertos y falencias, pero felicitándome porque mi Logia fuera capaz de
exponer a profanos temas de esta naturaleza en una insólita y renovada Academia Masónica
en el Salón de pasos Perdidos.

Sin pedírselo me prometió colaborarme en la elaboración de la misma, con una sola

condición, que yo ya cumplí. Espero ahora proseguir con el desarrollo de este apasionante
tema del I’Ching y la Masonería, con la ayuda de Lijuan.

Pórtico de entrada al cementerio de la familia de Confucio.

25
 LA TIERRA DEL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS

El edificio del Templo que simboliza la caverna iniciática, representa al

principio primario umbrío, el poder fundamental receptivo, oscuro, el que cede,
el principió femenino.

La cualidad intrínseca del Templo es la entrega ferviente, su imagen es la

tierra. El atributo esencial del Templo es la Tierra.

El Templo o la tierra, es la pieza complementaria perfecta del principio creativo,

el cielo, lo espiritual. Su contraparte, no su opuesto, pues lo receptivo no
combate a lo creativo, lo complementa.

El Templo o la tierra es la naturaleza frente al espíritu, la tierra frente al cielo,

lo espacial frente a lo temporal, lo femenino maternal frente a lo masculino
paternal.

Empero, el fundamento de esta contraparte, tierra espíritu, aplicado a

circunstancias humanas, se encuentra no sólo en las relaciones entre el hombre
y la mujer, sino también entre el gobernante y su ministro o el padre y el hijo;
más aún, hasta en los individuos se halla esta dualidad en la coexistencia de lo
espiritual con lo sensual.

No obstante, no puede hablarse de un verdadero dualismo, pues entre ambos el

Templo y el espíritu, subsiste la relación de una clara jerarquía.

Desde luego, lo Receptivo en sí mismo es tan importante como lo Creativo.

Pero merced a la cualidad de la entrega ferviente del Templo, queda señalada la

posición de esta fuerza primaria frente a lo creativo: debe quedar bajo la guía de
lo creativo, recibiendo su estímulo, y así su efecto será venturoso.

Únicamente cuando esta fuerza Receptiva se sale de su posición y pretende colo-

carse junto a lo Creativo en igualdad de condiciones, se torna maligna. Surge en
este caso el antagonismo y la lucha contra lo Creativo, de consecuencias
desventuradas para ambas partes.

Este caso es claro cuando el Templo Vivo se vuelve contra los principios, contra
el Libro Sagrado de la Ley, los Usos y costumbres.

Como masones coincidimos en el culto de los ancestros con el Templo de los

Antepasados chinos, guardamos piadosamente sus cenizas en la tierra sobre la
cual están levantadas nuestras columnas.

26
27
28
Todas las líneas que componen el signo son trazos partidos. La línea partida corresponde al
principio primario umbrío, blando, receptivo del Yin. La cualidad intrínseca del signo es la
entrega ferviente, su imagen es la tierra. Es la perfecta pieza complementaria de lo Creativo,
su contraparte, no lo opuesto; una complementación y no una hostilización. Es la naturaleza
frente al espíritu, la tierra frente al cielo, lo espacial frente a lo temporal, lo femenino-
maternal frente a lo masculino-paternal. Empero, el fundamento de esta contraparte,
aplicado a circunstancias humanas, se encuentra no sólo en las relaciones entre el hombre y
la mujer, sino también entre el príncipe y el ministro o el padre y el hijo; más aún, hasta en
los individuos se halla esta dualidad en la coexistencia de lo espiritual con lo sensual.
No obstante, no puede hablarse de ^un verdadero dualismo, pues entre ambos signos
subsiste la relación de una clara jerarquía. Desde luego, lo Receptivo en sí mismo es tan
importante como lo Creativo. Pero merced a la cualidad de la entrega ferviente queda
señalada la posición de esta fuerza primaria frente a lo creativo: debe quedar bajo la guía de
lo creativo, recibiendo su estímulo, y así su efecto será venturoso, únicamente cuando esta
fuerza sale de su posición y pretende colocarse junto a lo creativo en igualdad de
condiciones, se torna maligna. Surge en este caso el antagonismo y la lucha contra lo
Creativo,-de consecuencias desventuradas para ambas partes

EL DICTAMEN
Lo receptivo obra elevado éxito,
propiciante por la perseverancia de una yegua.
Cuando el noble ha de emprender algo y quiere
[avanzar, se extravía; mas si va en seguimiento encuentra
[conducción.
Es propicio encontrar amigos al Oeste y al Sur, evitar los amigos al Este y al Norte. Una
tranquila perseverancia trae ventura.
Las cuatro direcciones fundamentales de lo Creativo: "Elevado éxito propiciante por la
perseverancia", se encuentran también como calificación de lo Receptivo. Sólo que la perse-
verancia se define aquí con mayor precisión como perseverancia de una yegua. Lo
Receptivo designa la realidad espacial frente a la posibilidad espiritual de lo creativo.
Cuando lo posible se vuelve real y lo espiritual se torna espacial, se trata de un
acontecimiento que se produce siempre merced a un designio individual restrictivo. Esto
queda indicado por el hecho de que aquí a la expresión "perseverancia" se le añade la
definición más concreta "de una yegua". El caballo le corresponde a la tierra así como el
dragón al cielo; en virtud de su nfatigable movimiento a través de la planicie simboliza la
asta espacialidad de la tierra. Se elige la expresión "yegua" orque en la yegua se combinan la
fuerza y velocidad del cabalo con la suavidad y docilidad de la vaca.
29
Únicamente porque está a la altura de lo que es esencial en
lo Creativo, puede la naturaleza realizar aquello a lo cual lo
Creativo la incita. Su riqueza consiste en el hecho de alimentar
u todos los seres y su grandeza en el hecho de otorgar belleza
v magnificencia a todas las cosas. Da así origen a la prospe-
i i<lad de todo lo viviente. Mientras que lo Creativo engendra
las cosas, éstas son paridas por lo Receptivo.* Traducido a
m <
* Hay aquí una concepción parecida a la que expresa Goethe ni los versos:
Contemplad pues con humilde mirada la pieza maestra de la eterna tejedora: como anima
mil hebras una sola pisada,

circunstancias humanas, se trata de conducirse de acuerdo con la situación dada. Uno no se

encuentra en posición independiente, sino que cumple las funciones auxiliares. Entonces es
cuestión de rendir algo. No de tratar de conducir —pues así uno sólo se extraviaría— sino de
dejarse conducir: en eso consiste la tarea. Si uno sabe adoptar frente al destino una actitud de
entrega, encontrará con seguridad la conducción que le corresponde. El noble se deja guiar.
No avanza ciegamente, sino que deduce de las circunstancias qué es lo que se espera de él, y
obedece este señalamiento del destino.
Puesto que uno debe rendir algo, le hacen falta ayudantes y amigos a la hora de la labor y del
esfuerzo, una vez firmemente definidas las ideas que deben convertirse en realidad. Esa
época del trabajo y del esfuerzo se expresa con la mención del Oeste y del Sur. Pues el Sur y
el Oeste constituyen el símbolo del sitio donde lo Receptivo trabaja para lo Creativo, como
lo hace la naturaleza en el verano y en el otoño; si en ese momento no junta uno todas sus
fuerzas, no llevará a término la labor que debe realizar. Por eso, obtener amistades significa,
en este caso precisamente, encontrar el rendimiento. Pero aparte del trabajo y del esfuerzo,
también existe una época de planificación y ordenamiento; ésta requiere soledad. El Este
simboliza el sitio donde uno recibe los mandatos de su señor y el Norte el sitio donde se
rinde cuentas sobre lo realizado. Ahí es cuestión de permanecer solo y de ser objetivo. En
esa hora sagrada es necesario privarse de los compañeros a fin de que los odios y favores de
las partes no enturbien la pureza.
LA IMAGEN
El estado de la Tierra es la receptiva entrega. Así el noble, de naturaleza amplia, sostiene al
mundo
[externo.
Así como existe un solo Cielo, también existe una sola Tierra. Pero mientras que en el caso
del cielo la duplicación del signo
las lanzaderas disparan a un lado y a otro
y las hebras fluyen . encontrándose
y un solo golpe sella mil uniones;
esto no lo reunió ella mendigando,
lo ha ido maquinando desde la eternidad
a fin de que el eterno gran maestro
pueda tranquilo urdir la trama.
significa duración temporal, en el caso de la tierra equivale a la extensión espacial y a la
firmeza con que ésta sostiene y mantiene todo lo que vive y actúa. Sin exclusiones, la tierra,
en su ferviente entrega, sostiene el bien y el mal. Así el noble cultiva su carácter haciéndolo

30
amplio, sólido y capaz de dar sostén de modo que pueda portar y soportar a los hombres y
las cosas.
LAS DIFERENTES LÍNEAS
Al comienzo un seis significa:
Cuando se pisa escarcha, se aproxima el hielo firme.
Así como la energía luminosa representa la vida, la fuerza sombría representa la muerte. En
el otoño, cuando se precipita la temprana escarcha, sólo comienza a desplegarse la fuerza de
la oscuridad y del frío. Luego de los primeros indicios y conforme a leyes fijas, las
manifestaciones de la muerte se irán multiplicando paulatinamente hasta que al fin se
presente el rígido invierno con su hielo.
Exactamente lo mismo Sucede en la vida. Cuando aparecen ciertas señales apenas
perceptibles de decadencia, la cosa continuará hasta que finalmente se produzca el ocaso.
Pero en la vida pueden tomarse precauciones si se tienen en cuenta las señales de la
decadencia y se las encara a tiempo.
O Seis en el segundo puesto significa: Rectilíneo, rectangular, grande.
Sin propósito, y sin embargo nada queda que no se
[vea fomentado.
El Cielo tiene por símbolo el círculo, la Tierra el cuadrado rectangular. Por lo tanto lo
rectangular es una propiedad primaria de la tierra. En cambio, el movimiento rectilíneo es
primariamente una propiedad de lo Creativo, al igual que el jrandor. Todas las cosas
rectangulares, empero, tienen su raíz ,'n la línea recta y forman a su vez magnitudes físicas.
Cuando in las matemáticas se discriminan líneas, planos y cuerpos, de las líneas rectas
resultan superficies rectangulares y de las superficies rectangulares magnitudes cúbicas. Lo
Receptivo se orienta conforme a las cualidades de lo Creativo y las hace suyas. Así una recta
se convierte en un cuadrado y un cuadrado en un cubo. Es esta la simple entrega a las ley
creativo, sin agregarles ni quitarles nada. De ahí que lo Receptivo no requiera ningún
propósito ni esfuerzo en particular, y todo se endereza.
La naturaleza engendra a los seres sin falsedad, he ahí su derechura; es tranquila y
silenciosa, he ahí su rectangularidad; no se niega a tolerar a ninguno de los seres, he ahí su
grandeza. Por eso, sin maquinación externa ni propósitos particulares ella alcanza lo justo
para todos. Para el hombre es señal de suprema sabiduría lograr que sus actos sean tan
obvios como los de la naturaleza.

Seis en el tercer puesto significa:

Líneas ocultas; se es capaz de permanecer perseverante.
Si acaso sigues al servicio de un rey,
¡no busques obras, sino llévalas a cabo!

Si uno está libre de vanidad, podrá ocultar sus excelencias de modo que no atraigan antes de
tiempo la atención pública. Así podrá madurar en silencio. Cuando las circunstancias lo
requieran también podrá destacarse en la vida pública. Él no busca hechos consumados que
se le acrediten como méritos; antes bien espera establecer causas activas, vale decir que da
cumplimiento a sus obras de tal modo que resulten fructíferas para lo porvenir.

Seis en el cuarto puesto significa:

Bolsa atada. Ninguna tacha; ningún elogio.

31
Lo sombrío se abre al moverse y se cierra cuando reposa. Aquí se señala la más rigurosa
reserva. La época es peligrosa: toda ostentación conduciría o bien a la hostilidad de adversa-
rios sumamente poderosos si uno se propusiera luchar contra ellos, o bien a un
reconocimiento mal entendido si uno se mostrara negligente. Así pues es cuestión de
enclaustrarse, ya sea en la soledad, ya sea en el torbellino mundanal; porque también allí
puede uno ocultarse perfectamente de modo que nadie lo reconozca.

Seis en el quinto puesto significa:

Ropa interior amarilla trae elevada ventura.

El amarillo es el color de la tierra y del centro, el símbolo de lo confiable y de lo auténtico.

La ropa interior tiene adornos que no llaman la atención: un símbolo de distinguida reserva.
Cuando alguien está llamado a actuar en una posición destacada mas no independiente, el
éxito verdadero dependerá de una máxima discreción. La autenticidad y finura no deben
destacarse directamente, sino manifestarse tan .sólo mediatamente como efecto que surge
desde adentro.

Al tope un seis significa: Dragones luchan en la pradera. Su sangre es negra y amarilla.

En el puesto más alto lo sombrío debería retroceder ante lo luminoso. Si pretende afirmarse
en este puesto, que no le cuadra, y en vez de servir pretende dominar, atrae sobre sí la ira de
lo fuerte. Se produce la lucha en la cual cae derribado, pero en esa lucha se perjudican sin
embargo ambas partes.

El dragón, símbolo del cielo, acude y combate al falso dragón cuya imagen ha adoptado lo
terreno en esta subida. El negro azulado es el color del cielo, el amarillo es el color de la
tierra. Cuando se derrama, pues, sangre negra y amarilla, es señal de que debido a esta lucha,
que no es natural, ambas fuerzas fundamentales sufren daño.*

Cuando aparecen puros seis, significa: Es propicia una constante perseverancia.

Cuando se presentan puros seis, el signo de lo Receptivo se transforma en el signo de lo

Creativo. Adquiere así la fuerza de la duración en el mantenimiento de lo recto. Si bien no
hay ningún progreso en ello, tampoco hay retroceso alguno.
' Mientras que la línea superior de lo Creativo muestra la •oberbia de los titanes y forma un
paralelo con el mito griego <!•• fcaro, se ve en la línea superior de lo Receptivo un paralelo
con el mito de Lucifer, quien se rebela contra la suprema divinidad; o bien un paralelo con la
lucha de los poderes de las l i nieblas contra los dioses del Walhalla que concluye con el
ocaso de los dioses.

1. Ch'ien / Lo Creativo
arriba Ch'ien, Lo Creativo, el Cielo abajo Ch'ien, Lo Creativo, el Cielo
Kl signo se compone de seis trazos no partidos. Los trazos no partidos
corresponden a la protoenergía o energía primaria, luminosa, fuerte, espiritual,

32
activa. El signo es total y uniforín, mente fuerte en su naturaleza. Puesto que no lo afecta
imii'.una debilidad, es, en sí mismo, de acuerdo con su cualidad miiínseca, la fuerza, la
energía. Su imagen es el cielo. La fin i/.a, la energía, se representa como entidad no
condicionada por determinadas circunstancias espaciales. Se la concibe i'"i lo tanto como
movimiento. Debe considerarse como fun-.1 miento de este movimiento el tiempo. Así,
pues, el signo in-> "lucra también el poder del tiempo y el poder de la perseve<>n en el
tiempo, de la duración.

km la exégesis del signo ha de tenerse en cuenta, constan-

i< mente, una doble interpretación. La macrocósmica y la que
sponde a la acción en el mundo humano. Con respecto al
ilccer universal, se expresa en el signo la fuerte acción • " .11 i va de la divinidad. Aplicado
el signo al mundo humano, •i- nota la acción creadora del santo y del sabio, el gobernante
nductor de hombres, que merced a su fuerza despierta y licuar rolla en estos últimos su
esencia más elevada.*

* El signo se adjudica al 49 mes (mayo-junio), época en que fuerza luminosa alcanza su

culminación, antes que el solsticio comienzo al retroceso del año.

EL DICTAMEN

Lo Creativo obra elevado logro, propiciando por la perseverancia.*

De acuerdo con su sentido primitivo, los atributos aparecen agrupados por pares. Para el que
obtiene este oráculo, ello significa que el logro será otorgado desde las profundidades
primordiales del acontecer universal, y que todo dependerá de que sólo mediante la
perseverancia en lo recto busque su propia dicha y la de los demás.

Ya antiguamente fueron objeto de meditación estas cuatro cualidades intrínsecas en razón de

sus significaciones específicas. La palabra china que se reproduce por "elevado", significa
"cabeza, origen, grande". Por eso en la explicación de Kung Tse se lee: "Grande en verdad
es la fuerza original de lo Creativo, todos los seres le deben su comienzo. Y todo el cielo
está compenetrado de esta fuerza." Esta primera cualidad traspasa, por otra parte, a las otras
tres.
El comienzo de todas las cosas reside todavía, por así decirlo, en el más allá, en forma de
ideas que aún deben llegar a realizarse. Pero en lo creativo reside también la fuerza des-
tinada a, dar forma a estas imágenes primarias de las ideas. Es lo que queda señalado con la
palabra "logro", "éxito". Este proceso se ve representado por medio de una imagen de la
naturaleza. "Pasan las nubes y actúa la lluvia y todos los seres individuales penetran como
una corriente en las formas que les son propias."**
Transferidas al terreno humano, estas cualidades muestran al grande hombre en camino
hacia el gran éxito: "Al contemplar con plena claridad las causas y los efectos, él consuma,
en tiempo justo las seis etapas y asciende en tiempo justo por estos seis peldaños como sobre
seis dragones, elevándose al cielo." Los seis peldaños son las seis posiciones individuales
del signo, que más adelante se representan bajo la imagen del dragón. Como camino hacia el
logro aparece aquí el recono-«•imiento y la realización del sentido del universo que, en
cuanto ley perenne, y a través de fines y comienzos, origina todos los fenómenos
33
condicionados por el tiempo. De este modo toda apa, alcanzada se convierte a la vez en
preparatoria para la juiente, y así el tiempo ya no constituye un obstáculo, sino medio para la
realización de lo posible, juego de haberse expresado el acto de la creación a través las dos
cualidades "elevado" y "logro", se nos señala la de conservación, como un desenvolvimiento
que se va .orando en continua realización, como ligado a las dos resiones "propiciando", esto
es literalmente "creando lo que responde a la esencia", y "perseverante", que equivale lite-
_._nente a "recto y firme". "El curso de lo creativo modifica v forma a los seres hasta que
cada uno alcanza la correcta naturaleza que le está destinada, y luego los mantiene en
concordancia con el gran equilibrio.
Así es como se muestra propiciante por medio de la perseverancia."

Trasladando lo dicho al terreno humano, podemos comprender cómo el gran hombre,

mediante su actividad ordenadora, h.ie al mundo paz y seguridad: "Al elevar la cabeza sobre
la multitud de seres, todas las comarcas juntas entran en calma."

Otra explicación va más lejos aún con la separación de las

voces "elevado, logro, estimulante, perseverante" y las paran-
i con las cuatro virtudes cardinales humanas: a la "eleva-
• ion" que, como principio fundamental, involucra al mismo iirmpo todas las demás
cualidades, se le coordina el amor; a ib cualidad "logro" se le coordinan las costumbres
morales que ordenan las expresiones del amor, las organizan y las • ti así al éxito; a la
cualidad "estimulante", "propicio", se i- nljudica la justicia, creadora de circunstancias en las
que • ."'l;i cual obtiene aquello que corresponde a su naturaleza,
• •i i "'lio que le pertenece y hace su dicha; a la cualidad "per•i ancia" se le coordina la
sabiduría, que reconoce las leyes inincs vigentes en todo lo que acontece, y es por ello capaz
i Ir crear estados duraderos.

i1 ;t.as especulaciones sugeridas ya en el tratado Wen Yen

figura en la segunda parte del Libro de las Mutaciones,
i "i marón más tarde el puente sobre el cual la filosofía de las
o etapas de mutación (elementos) —que arraiga en el Libro •i- los Documentos o
Crónicas— se combinó con la filosofía del l.ii-io de las Mutaciones, que descansa
puramente en la dua-|"|.h| polar de principios positivos y negativos, hecho que luego,

con el transcurso del tiempo, abriría las puertas a una sim-bología numerológica cada vez
más amplia.*
LA IMAGEN
Pleno de fuerza es el movimiento del Cielo. Así el noble se hace fuerte e infatigable.

La duplicación del signo Ch'ien, cuya imagen es el cielo, indica, puesto que existe un solo
cielo, el movimiento del cielo. Un movimiento circular completo del cielo es un día. La
duplicación del signo implica que a cada día sigue otro día, lo cual engendra la
representación del tiempo y, simultáneamente, puesto que se trata del mismo cielo que se
mueve con fuerza infatigable, la representación de la duración, plena de fuerza, en el tiempo
y más allá del tiempo, de un movimiento que jamás se detiene ni se paraliza, así como los
días se siguen unos a otros a perpetuidad. Esta duración en el tiempo da la imagen de la
fuerza tal como le es propicia a lo Creativo.

34
El sabio extrae de ello el modelo según el cual deberá evolucionar hacia una acción
duradera. Ha de hacerse íntegramente fuerte, eliminando a conciencia todo lo degradante,
todo lo vulgar. Así adquiere la infatigabilidad que se basa en ciclos completos de actividad.

35
36
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38
39
Historia del sistema binario
El antiguo matemático indio Pingala presentó la primera descripción que se conoce de un
sistema de numeración binario en el siglo tercero antes de nuestra era. Una serie completa de
8 trigramas y 64 hexagramas (análogos a 3 bit) y números binarios de 6 bit, eran conocidos
en la antigua china en el texto clásico del I Ching. Series similares de combinaciones
binarias también han sido utilizados en sistemas de adivinación tradicionales africanos,
como el Ifá, así como en la geomancia medieval occidental. Un arreglo binario ordenado de
los hexagramas del I Ching, representando la secuencia decimal de 0 a 63, y un método para
generar el mismo, fue desarrollado por el erudito y filósofo Chino Shao Yong en el siglo XI.
Sin embargo, no hay ninguna prueba de que Shao entendiera el cómputo binario. En 1605
Francis Bacon habló de un sistema por el cual las letras del alfabeto podrían reducirse a
secuencias de dígitos binarios, las cuales podrían ser codificadas como variaciones apenas
visibles en la fuente de cualquier texto arbitrario. El sistema binario moderno fue
documentado en su totalidad por Leibniz, en el siglo diecisiete, en su artículo "Explication
de l'Arithmétique Binaire". En él se mencionan los símbolos binarios usados por
matemáticos chinos. Leibniz usó el 0 y el 1, al igual que el sistema de numeración binario
actual. En 1854, el matemático británico George Boole publicó un artículo que marcó un
antes y un después, detallando un sistema de lógica que terminaría denominándose Álgebra
de Boole. Dicho sistema desempeñaría un papel fundamental en el desarrollo del sistema
binario actual, particularmente en el desarrollo de circuitos electrónicos.

40
Una página de un libro impreso del I Ching de la dinastía Song (960-1279).

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易经; en
pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el
1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la
dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su
contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la
situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si
se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a
la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

Contenido

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 1 Fundamentación
 2 Historia
 3 Usos
 4 Medios de consulta
o 4.1 Tallos de milenrama
o 4.2 Monedas
 4.2.1 Ejemplo de una tirada y su notación
o 4.3 Otros medios
 5 Estructura de interpretación
o 5.1 Trigramas
o 5.2 Hexagramas
 6 Véase también
 7 Referencias
 8 Bibliografía
 9 Enlaces externos

[editar] Fundamentación

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación
dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el
principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se
suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el
concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora

proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

41
En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En
Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio
inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I
Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio

moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral
se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I
Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la
conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y

aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una
quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al
contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

[editar] Historia

Réplica de un caparazón de tortuga oracular con antiguos escritos oraculares chinos inscritos
en él.

Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou,
hace más de 3000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar
el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos
del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.

Tres son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro:

42
  el texto del mítico Fu-Hi (por lo menos del 2400 a. C.);
 los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou (hacia el 1100 a. C.) y
 los de Confucio y sus discípulos (500 a. C.)

A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang, que en

épocas recientes fueron descartados por los estudiosos.

Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y
principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para
conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los
comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china
como para pasarlos por alto.

Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por
ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Siglos antes, Athanasius
Kircher había obtenido una tabla con los signos del I Ching pero, completamente ignorante
de su sentido original los interpretó como una forma de lenguaje abstracto universal.1 La
relativa difusión de su obra propagó el conocimiento del I Ching en occidente, pero desde
una perspectiva esotérica que distorsionaba su significación. Por tanto, se suele afirmar que
esta práctica fue desconocida en Europa hasta hace poco más de un siglo. Uno de los
mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard
Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en
1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente
colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos
más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para Las diez alas o
comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en
1949 al inglés y en 1950 al italiano.

Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos
datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de
ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por
fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.

Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de
ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de
«acción y reacción», definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.

Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou Í o Los
cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.

A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se
extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.

Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de

pensamiento de la cultura china, representadas por:

1. Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y

43
 2. Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar
el bienestar humano y social.

Entre los siglos V y III a. C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles
sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.

Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron
una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que
contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas
del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los
trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.

Finalmente, al unir el Chou Í (‘los cambios de Chou’) junto con los textos o tratados que
forman Las Diez Alas, es cuando surge el I Ching (o ‘libro de los cambios’) tal y como lo
conocemos en la actualidad.

[editar] Usos

Los 64 hexagramas del I Ching.

Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios

en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales,
cuyo origen se remonta a más de 3000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o
de menor resistencia al cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.

La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las

apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es
principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas
en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las
mismas.

Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada

idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque
realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que
existe entre los acontecimientos.
44
[editar] Medios de consulta

[editar] Tallos de milenrama

Se utilizan 50 varillas de milenrama o aquilea, dejando una aparte se van dividiendo de una
manera determinada en grupos las demás. Es un sistema que asegura que sólo intervendrá la
energía del consultante. La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja
operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas
enteras, según fueran pares o impares.

[editar] Monedas

Tres monedas chinas. Las dos primeras de la izquierda están en Yin y la ultima en Yang.

Seis monedas chinas.

Ya que el método de los tallos de aquilea es lento y exige cierta destreza manual, es posible
utilizar un sistema consistente en la tirada simultánea de tres monedas.

[editar] Ejemplo de una tirada y su notación

Si no se dispone de monedas chinas, se puede utilizar 3 monedas convencionales asignando

un valor 3 (Yang) a la cara y un valor 2 (Yin) a la cruz. Para orientarse en la decisión puede
ser útil saber que el sol de una moneda puede ser el Yang, una casa es Yin, una cara
masculina es Yang, una femenina Yin, etc.2 En las monedas chinas el lado de los 4
ideogramas es el valor Yin (suma 2) y el que tiene dos ideogramas es Yang (suma 3).

45
De este modo surgen ocho posibles resultados para cada tirada, sumando los citados valores,
son:

2+2+2 = 6, línea yin mutable o "gran yin"

2+2+3 / 2+3+2 / 3+2+2 = 7, línea yang

2+3+3 / 3+2+3 / 3+3+2 = 8, línea yin

3+3+3 = 9, línea yang mutable o "gran yang"

Cuando la suma de los valores de las tres monedas es impar (7 y 9) se dibuja una línea
entera y si es par (6 y 8) una línea partida. Cada línea obtenida se escribe de abajo hacia
arriba, una por encima de la otra. La tirada se repite seis veces, es decir, se escriben 6 líneas
de las cuales surge un hexagrama.

Las líneas mutables del hexagrama (Gran Yin y Gran Yang -las líneas 6 y 9-) deben ser
marcadas con un tilde si se desea hallar también el hexagrama complementario. Para
obtenerlo, al lado del hexagrama principal se vuelven a escribir los valores fijos (7 y 8) en su
respectivo orden y se cambian a su opuesto solo las líneas Yin y Yang mutables (las que son
6 y 9).

Luego se busca el número de cada hexagrama (principal y complementario) en una tabla de

doble entrada como las que se encuentran al final de este artículo, según los trigramas
superior (las 3 líneas de arriba) e inferior (las 3 de abajo), obteniendo así el hexagrama final
con sus respectivas líneas móviles para su consulta en un libro de I Ching que disponga de
los 64 hexagramas y sus sentencias.

[editar] Otros medios

Jing Fang (77-37 a. C.), tras años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una
correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas y el antiguo sistema del calendario
chino. En ese calendario, a cada día se le asigna uno de los diez troncos celestes y una de las
doce ramas terrestres, y el ciclo se repite cada sesenta días. El sistema propio de Jing Fang
asigna estos mismos valores a cada línea de cada hexagrama, aunque no en el mismo orden.
Las doce ramas y los diez troncos tienen relación con las cinco fases, o Wu Xing, por los
que se establecen todo tipo de complejas relaciones al interpretar los hexagramas.

Posteriormente, Shao Yung (1011 - 1077 d.c.) ideó un método por el que se pueden obtener
los hexagramas de consulta a base del mismo calendario.

En la actualidad este sistema es conocido como Wen Wang Gua, y es muy común entre los
consultores profesionales del I-Ching en el sur-este asiático (Hong Kong y Taiwan). En la
red se puede obtener información al respecto mediante cursos pagados. Quizás el único
material disponible gratuitamente sea del cubano Ariel Miranda Viera.3

[editar] Estructura de interpretación

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[editar] Trigramas

Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda
una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usuales.

Nombre Cualidad Imagen Familia

ch’ien lo creativo fuerte cielo padre

kun lo receptivo abnegado tierra madre

primer
chen lo suscitativo movilizante trueno
hijo
segundo
kan lo abismal peligroso agua
hijo
el
ken quieto montaña tercer hijo
aquietamiento
viento, primera
sun lo suave penetrante
madera hija
segunda
li lo adherente luminoso fuego
hija
tercera
tui lo sereno regocijante lago
hija

Debemos continuar con las hojas de milenrama o tirando las monedas hasta conseguir dos
trigramas, uno sobre otro. Estos dos trigramas constituyen un hexagrama.

[editar] Hexagramas

Combinando los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas. Una vez se han
obtenido los dos trigramas, se busca el número que resulta de la combinación de ambos en el
orden correcto. La columna de la izquierda representa el primer trigrama, el de la parte
inferior en el hexagrama; por otro lado la fila de arriba representa el segundo trigrama que
en el hexagrama está situado en la parte superior (La formación de los trigramas y del
hexagrama es desde abajo hacia arriba). Este número nos lleva al hexagrama concreto
formado por ambos trigramas, y a partir del cual se obtendrá la interpretación de la respuesta
del oráculo.

1 11 34 5 26 9 14 43

12 2 16 8 23 20 35 45
47
 25 24 51 3 27 42 21 17

6 7 40 29 4 59 64 47

33 15 62 39 52 53 56 31

44 46 32 48 18 57 50 28

13 36 55 63 22 37 30 49

10 19 54 60 41 61 38 58

Una imagen más completa de los 64 hexagramas puede contemplarse en la siguiente tabla:

←上卦
坤（地） 艮（山） 坎（水） 巽（風） 震（雷） 離（火） 兌（泽） 乾（天） ↓下卦

乾（天
11.地天 26.山天 9.風天小 34.雷天 14.火天 43.泽天
5.水天需 1.乾為天 ）
泰 大畜 畜 大壮 大有 夬

61.風泽 54.雷泽 58.兌為 兌（泽

19.地泽 41.山泽 60.水泽 38.火泽 10.天泽
泽 ）
臨 損 節 中孚 归妹 睽 履

63.水火 離（火
36.地火 22.山火 37.風火 55.雷火 30.離為 49.泽火 13.天火
）
明夷 賁 既济 家人 豊 火 革 同人

震（雷
24.地雷 27.山雷 42.風雷 51.震為 21.火雷 17.泽雷 25.天雷
3.水雷屯 ）
復 頤 益 雷 噬嗑 随 无妄

28.泽風 巽（風
46.地風 18.山風 48.水風 57.巽為 32.雷風 50.火風 44.天風
）
升 蠱 井 風 恒 鼎 大過 姤

48
 坎（水
7.地水師 4.山水蒙 29.坎為 59.風水 40.雷水 64.火水 47.泽水 6.天水訟 ）
水 渙 解 未济 困

艮（山
15.地山 52.艮為 39.水山 53.風山 62.雷山 56.火山 31.泽山 33.天山
）
謙 山 蹇 漸 小過 旅 咸 遯

20.風地 坤（地
23.山地 16.雷地 35.火地 45.泽地 12.天地
2.坤為地 8.水地比 ）
剥 观 豫 晋 萃 否

[editar] Véase también

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