॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ॥

॥ ◌்ரீலலிதா ரி ரஸு த³ ைய நம: ॥

பரமகாரண ◌⁴தா தி: ேகந நவச ர ேபா ேத³ஹ: ।

நவச ர திமய ◌்ரீச ர । ஷா தா:² ஸாக³ரா: । ேத³ேஹா நவர ேந

³வீப: । ஆதா◌⁴ரநவக ³ரா: தய: । வகா³தி³ஸ ததா◌⁴ பி◌⁴ரேநைக:

ஸ தா: ஸ க பா: க பதரவ: । ேதஜ: க பேகா ³யாந ॥

ரஸநயா பா◌⁴ஸமாநா ம ◌⁴ரா லதி தக கஷாயலவணரஸா: ஷ ³ரஸா: ।

ரியா தி: பீட² ட³லிநீ ஞாந திரஹமி சா² தி: ।

மஹா ரி ரஸு த³ரீ ஞாதா ேஹாதா । ஞாநம ◌⁴ய ேஞய ஹவி:

ஞா ʼ ஞாந ேஞயாநா நேமாேப◌⁴த³பா◌⁴வந ◌்ரீச ர ஜந ॥

நியதிஸஹித ◌் ʼ கா³ராத³ேயா நவரஸா: । அணிமாத³ய:

காம ேராத◌⁴ேலாப◌⁴ேமாஹமத³மா ஸ ய யபாபமயா

³ரா யாத³ேயாঽ ட தய: । ஆதா◌⁴ரநவக ³ரா தய: ।

ʼ ² ய ேதேஜாவா வாகா ◌்ேரா ர வ ச ஷு ஜி வா-

 ராணவா பாணிபாத³பா ப த²மேநாவிகாரா: ேஷாட³ தய: ।

வசநாதா³நக³மநவிஸ கா³ந தா³தா³ேநாபாதா³ேநாேப ஷா-

³ ³த◌⁴ேயாঽந க³ ஸுமாதி³ தேயாঽ ெடௗ ।

அல ³ஷா ஹூவி ◌்ேவாத³ரீவ ணாஹ திஜி வாய விநீ-

கா³ தா◌⁴ரீ ஷாஸர வதீடா³பி க³லாஸுஷு நா

ேசதி ச த³ நாட³ய: ஸ வஸ ேஷாபி◌⁴ யாதி³ச த³ ◌ாரேத³வதா: ॥

ராணாபாந யாேநாதா³நஸமாநநாக³ ம ʼகலேத³வத³ தத◌⁴ந ஜயா

த³ வாயவ: ஸ வஸி ³தி◌⁴ ரதா³தி³ ப³ஹி த³ ◌ாரேத³வதா: ।

ஏத ³வா த³ கஸ ஸ ேகா³பாதி◌⁴ேப◌⁴ேத³ந

ேரசக ரகேபாஷகதா³ஹகா பாவகா ʼதமிதி ராண:

ஸ ²ய ேவந ப சவிேதா◌⁴ঽ தி । ஜட²ரா ³நி ம யாணா ேமாஹேகா

ப◌⁴ யேபா◌⁴ யேல யேசா யா மக ச வித◌⁴ம ந பாசயதி । ததா³

கா வா ஸகலா: ஸ வ ஞ வா ³ய த த³ ◌ாரேத³வதா: ॥

◌ீேதா ணஸுக² :³ேக² சா²ஸ வரஜ தேமா ³ணாத³ய

வ ◌ி யாதி³ தேயாঽ ெடௗ ।

³த³ ப பரஸக³ தா:◌⁴ ப சத மா ரா: ப ச பபா³ணா

மந இ ஷுத◌⁴ வ ேயா பா³ேணா ராக:³ பா ே◌ா ³ேவேஷாঽ :।

அ ய தமஹ த வாஹ காரகாேம ◌்வரீவ ேர ◌்வரீ-

ப◌⁴க³மாலி ேயாঽ த ரிேகாணா ³ரேத³வதா: ॥

ப சத³ திதி² ேபண கால ய பரிணாமாவேலாகநப சத³ நி யா:

◌ு ³தா◌⁴ பாதி◌⁴ேத³வதா: । நி பாதி◌⁴ஸா வேத³வகாேம ◌்வரீ

ஸதா³ঽঽந த³ ணா ।

வா ைய ய பலலிதாகாேம ◌்வரீ ஸதா³ঽঽந த³க◌⁴ந ணா வா ைம ய பா

ேத³வதா லலிதாமிதி ॥

ஸாஹி யகரண ஸ வ ।க த யமக த யமிதி பா◌⁴வநா தா உபசாரா: ।

அஹ வம தி நா தி க த யாக த ய பாஸித யா பாஸித யமிதி விக பநா ।

மேநாவிலாபந ேஹாம: ॥

பா³ யா ◌⁴ய தரகரணாநா ப ³ரஹணேயா ³யதா தீ யாவாஹந ।

த ய பா³ யா ◌⁴ய தரகரணாநாேமக பவிஷய ³ரஹணமாஸந ।

ர த ◌ு லபைத³கீகரண பா ³ய ।

உ வலதா³ேமாதா³ঽঽந தா³ ஸாந த³நம ◌⁴ய । வ சா² வத:

 திரி யாசமந । சி ச ³ரமயீ மரண நாந ।

சித³ ³நி வ பபரமாந த³ தி மரண வ ர । ர ேயக

ஸ தவி திதா◌⁴பி◌⁴ ந ேவந இ சா² ரியா மக ³ர ம ³ர தி²மயீ

ஸத ³ர மநா ³ ³ர மஸூ ர ஸ யாதிரி தவ ர । ஸ க³ரஹித

மரண வி ◌⁴ஷண । வ ச² த³பரி ண மரண க³ த:◌⁴ ।

ஸம தவிஷயாணா மந: ைத² ேயணா ஸ தா◌⁴ந ஸும । ேதஷாேமவ ஸ வதா³

வீகரண ◌⁴ப: । பவநா சி² ேநா ◌⁴வ வாலாஸ சிதா³ லாதா³கா ேத³ேஹா

தீ³ப: ।

ஸம தயாதாயாதவ ஜந ைநேவ ³ய । அவ தா² ரையகீகரண தா ³ல ।

லாதா◌⁴ராதா³ ³ர மர ◌⁴ரப ய த ³ர மர ◌⁴ராதா³ லாதா◌⁴ரப ய த

க³தாக³த ேபண ராத³ ஷி ய । ரீயாவ தா²ந

ஸ காரேத³ஹ ◌ூ ய ரமாதி³தாவதிம ஜந ப³லிஹரண ।

ஸ வம தி க த யமக த யெமௗதா³ஸீ யமா மவிலாபந ேஹாம: ।

பா◌⁴வநாவிஷயாணாமேப◌⁴த³பா◌⁴வநா த பண । வய த பா ³காநிம ஜந

பரி ண ◌⁴யாந ॥

ஏவ தி ரய பா◌⁴வநயா ேதா ேதா ப◌⁴வதி । த ய

ேத³வதா ைம யஸி ³தி◌⁴ ◌்சிதிகா யா ய ரய ேநந ஸி ◌⁴ய தி ஸ ஏவ

 ◌ிவேயாகீ³தி

க ²யேத ॥

॥ இதி ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ஸ ணா ॥

ஹி தீ³ ேம அ த²

॥ ◌்ரீலலிதா ரி ரஸு த³ரீ ேகா நம கார ॥

॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ॥

பரம-காரண- ◌⁴தா தி ³வாரா மாநவ ரீர ெநௗ ச ர- பா மக

ப³நா ைஹ । `` ◌்ரீ-ச ர'' இ ஹீ ெநௗ ச ேரா கீ தி ேஸ பரி ண ைஹ ।

ஷா த² ஹீ ஸாக³ர- வ ப ைஹ ஔர இஸ ஸாக³ர ேம ரீர ெநௗ

ர ேநா (நவச ர பீ ர ந) ேம தி²த ³வீப ேக ஸமாந ைஹ । லாதா◌⁴ர

கீ ெநௗ ³ராஏ◌ँ ஹீ தியா◌ँ ைஹ । வசா-ஆதி³ ஸாத தா◌⁴ ஓ ேஸ த

அேநக ஸ க ப ஹீ க ப ʼ ஷ ைஹ । ``ேதஜ'' ஸு த³ர உபவந ைஹ ।

ஜி வா ேக ³வாரா அ ◌⁴த ேஹாேநவாேல ம ◌⁴ர, அ ல, தி த, க , கஷாய ஔர

லவணா மக வாத³ ஹீ ச²ஹ ரஸ ைஹ । ரியா தி பீட² ைஹ, ஞாந தி

ட³லிநீ ைஹ ஔர இ சா² தி அஹ கார ைஹ । மஹா ரி ரஸு த³ரீ ஞாதா

ஔர ேஹாதா ைஹ । ஞாந அ ◌⁴ய ைஹ ஔர ேஞய ஹீ ஹவநீய ரதா³ த²

ைஹ । ஞாதா (கிஸீ விஷய யா வ ேகா ேஜா ஜாந ரஹா ேஹா), ஞாந (கிஸீ

விஷய/வ கா ஞாந) ஔர ேஞய (வஹ விஷய/வ ஜிஸேகா ஜாநா ஜா

ரஹா ைஹ)- இநகீ நமந- வக ேப◌⁴த³-பா◌⁴வநா ஹீ ◌்ரீச ர கா ஜந

ைஹ ।

◌் ʼ கா³ர-ஆதி³ ெநௗ ரஸ ைஹ । அணிமா-ஆதி³,

காம- ேராத◌⁴-ேலாப◌⁴-ேமாஹ-மத³-மா ஸ ய- ய ஔர பாப ததா² ³ரா மீ

ஆதி³ ஆட² தியா◌ँ ைஹ । லாதா◌⁴ர கீ ெநௗ ³ராஏ◌ँ தியா◌ँ ைஹ ।

ʼ ²வீ, ஜல, ேதஜ, வா ஔர ஆகா ; ◌்ேரா ர, வசா, ச ஷு,

ஜி வா ஔர ◌⁴ராண; வா , பாணி, பாத³, பா , உப த²; ஔர மந ேக விகார-

யஹ ேஸாலஹ தியா◌ँ ைஹ । வசந, ஆதா³ந, க³மந, விஸ க³, ஆந த³,

ஆதா³ந-உபாதா³ந, உேப ஷா ஔர ³ ³தி◌⁴ ஹீ அந க³- ஸுமாதி³ ஆட² தியா◌ँ

ைஹ । அல ³ஷா, ஹூ, வி ◌்ேவாத³ரீ, வ ணா, ஹ தி-ஜி வா, ய விநீ,

கா³ தா◌⁴ரீ, ஷா, ஸர வதீ, இடா³, பி க³லா ஔர ஸுஷு நா- ேய நா ³யா◌ँ

ஸ வ-ஸ ேஷாபி◌⁴ணீ ஆதி³ ச த³ ◌ார கீ ேத³வதா ைஹ ।

ராண, அபாந, யாந, உதா³ந, ஸமாந, நாக³, ம, ʼகல, ேத³வத³ த ஔர

த◌⁴ந ஜய- ேய 10 வா ஸ வ-ஸி ³தி◌⁴- ரதா³ ஆதி³ ப³ஹி த³ ◌ார ேக ேத³வதா

ைஹ । இ ஹீ 10 வா ஓ ேக ஸ ப க ேஸ உபாதி◌⁴-ேப◌⁴த³ ³வாரா ேரசக, ரக,

ேபாஷக, தா³ஹக ஔர அ பாவகா ʼத நாம ேஸ ராண பா◌ँச ரகார கா ேஹாதா

ைஹ । ப◌⁴ ய, ேபா◌⁴ ய, ேல ய ஔர ேசா ய- இந சார ரகார ேக அ ேநா

கா பாசந ம ேயா கா ஜட²ரா ³நி கரதா ைஹ । தபீ◌⁴ ஸ வ ஞ வ-ஆதி³

அ த த³ ◌ார ேக ஸபீ◌⁴ ேத³வதா ரகா மா ேஹாேத ைஹ ।

◌ீத, ஊ ண, ஸுக², :³க², இ சா², ஸ வ- ³ண, ரஜ- ³ண, தம- ³ண-

ேய ஆட² ஹீ வ ◌ிநீ ஆதி³ 8 தியா◌ँ ைஹ । ³த³, ப , ப, ரஸ,

க³ த◌⁴- ேய பா◌ँச த மா ராஏ◌ँ 5 ப-பா³ண ைஹ ; மந- ஈக² கா

த◌⁴ ஷ ைஹ; ʼ தியா◌ँ- பா³ண ைஹ ; ராக³ (ஆஸ தி)- பா ைஹ; ஔர

³ேவஷ- அ ைஹ । அ ய த, மஹ -த வ ஔர அஹ கார ம ◌⁴ய த²

ரிேகாண கீ காேம ◌்வரீ, வேஜ ◌்வரீ ஔர ப◌⁴க³-மாலிநீ ேத³வதா ைஹ ।

15 திதி²ேயா ேக ப ேஸ கால ேக பரிணாம ேகா ேத³க²ேநவாலீ 15 நி யாஏ◌ँ

ைஹ - ேய நி யாஏ◌ँ ◌ு ³த◌⁴- வ பா அதி◌⁴-ேத³வதா ைஹ । உபாதி◌⁴-ரஹிதா

ஸ வ-ேத³வ-மயீ காேம ◌்வரீ ஸதா³ ஆந த³- ணா ைஹ । ஸாத◌⁴க கீ அபநீ

ஆ மா ேம மிலீ ஹுஈ தி²திவாலீ, பரி ண ஆந த³- வ ப வாலீ லலிதா

காேம ◌்வரீ இ ட-ேத³வதா ைஹ ।

ஸஹித கரநா அ தா² ஸாம ஜ ய கரநா ஹீ ஸ வ ைஹ । க த ய யா

அக த ய- இஸ பா◌⁴வநா ேஸ த ேஹாநா ஹீ உபசார ைஹ । ``ைம '- `` ம'

ைஹ । க த ய யா அக த ய நஹீ ைஹ । உபாஸித ஔர அ பாஸித- யஹ

விக பநா ைஹ । மந ேகா விலய கரநா ஹீ ேஹாம ைஹ ।

பா³ஹரீ ஔர பீ◌⁴தரீ இ ³ரிேயா கீ ப- ³ரஹண கரேந கீ ேயா ³யதா ைஹ-

யஹ ``ஆவாஹந'' ைஹ । ஸாத◌⁴க கீ பா³ஹரீ ஔர பீ◌⁴தரீ இ ³ரிேயா ³வாரா ஏக

ப-ஏக விஷய கா ³ரஹண கரநா ஹீ ``ஆஸந'' ைஹ । ர த ஔர ◌ு ல-

இந ேதா³ேநா பேதா³ ேகா ஏக கரநா ``பா ³ய'' ைஹ । உ வல ஆந த³ ேஸ ஆந தி³த

கரநா ``அ ◌⁴ய'' ைஹ । தி கீ வ ச²தா- யஹீ ``ஆசமந'' ைஹ ।

சி ச ³ர-மயீ கா மரண கரநா `` நாந'' ைஹ । சித³ ³நி- வ பா

பரமாந த³- தி கா மரண கரநா ``வ ர'' ைஹ । இ சா²- ரியா மக

³ர ம ³ர தி²-மயீ ³ர ம-நா ³ ஹீ `` ³ர ம-ஸூ ர'' ைஹ, ஔர யஹீ

 ³ர மநா ³ 27 ரகார ேஸ பி◌⁴ ந ேஹாகர அதிரி த வ ர பீ◌⁴ ைஹ ।

ஸ க³-ரஹித மரண ஹீ ``ஆ ◌⁴ஷண'' ைஹ । வ ச² த³ பரி ண மரண

ஹீ ``க³ த◌⁴'' ைஹ । மந கீ தி²ரதா ³வாரா ஸபீ◌⁴ விஷேயா கா அ ஸ தா◌⁴ந

கரநா- யஹ `` ப'' ைஹ । உந விஷேயா ேகா ஸதா³ வீகார கரநா- யஹ

' ◌⁴ப'' ைஹ । பவந ³வாரா உ ² ஹுஈ ஸ சிதா³ந த³ கீ ேயாதி ஹீ ``தீ³பக'

ைஹ । ஸாேர ஆவாக³மந கா யாக³- யஹீ ``ைநேவ ³ய'' ைஹ । தீேநா அவ தா²ஓ

ேகா ஏக கரநா- ``தா ³ல'' ைஹ । லாதா◌⁴ர ேஸ ³ர ம-ர ◌⁴ர தக ஔர

³ர ம-ர ◌⁴ர ேஸ லாதா◌⁴ர தக ஆநா-ஜாநா ஹீ `` ரத³ ஷிணா'' ைஹ ।

ரீய தி²தி ேகா ரா த கர ேக ஸ கார-ேத³ஹ ேஸ ரஹித ேஹாகர,

பரமாந த³ ேம ³ப³நா- யஹ ப³லி ேத³நா ைஹ । க த ய-அக த ய கீ

உதா³ஸீநதா ேஸ ஆ ம-லய கர மா ர ஸ வ ஹீ ைஹ- யஹ பா◌⁴வநா கரநா

ேஹாம ைஹ । பா◌⁴வநா ேக விஷேயா ேம அேப◌⁴த³ கா விசார ரக²நா ஹீ த பண

ைஹ । அபேந ேகா ◌்ரீபா ³கா ேம ம ³ந கரநா ஹீ ண ◌⁴யாந ைஹ ।

இஸ ரகார தீேநா வ ேபா கீ பா◌⁴வநா ேஸ த ேஹாேநவாலா த ேஹா

ஜாதா ைஹ । உேஸ ேத³வதா ஔர ஆ மா ேக ஐ ய கீ ஸி ³தி◌⁴ பி³நா ரயாஸ

ேக ஹீ ரா த ேஹா ஜாதீ ைஹ ஔர வஹ ◌ிவ-ேயாகீ³ கஹலாதா ைஹ ।

॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ஸ ண ேஹாதீ ைஹ ॥

Meaning in English

Obeisances to ShreeLalita, the Beautiful Empress of Three Worlds

Shree Lalita Upanishat

This human body is made resembling the form of Nine

Chakras (Chakras are energy discs or centres within human

body, where particular energy flows), by the Shakti who is

the supreme cause of all. The 'Shree-Chakra' incorporates

all the Nine Shaktis of these Nine Chakras. The four goals

of human life (righteousness, finance, sensual dealings, and

Liberation) are like an ocean, and in this ocean the body is

present like an island located in Nine Gems (the Nine Gems of

Nine Chakras). The Nine Mudraas (expressive styled postures made

by hands, body et cetera, during meditation, dance et cetera)

of Mooladhara-Chakra are the Shaktis. The vows combined by

the seven elements videlicet lymph et cetera (lymph, blood,

muscle, fat, bone, marrow, and reproductive fluid) are the

KalpaVriksha (divine desire fulfilling tree). The vital fire

illumination is a beautiful garden.

Sweet, sour, spicy, bitter, astringent, salty- these are six

tastes tasted by tongue. Work-power is altar, Knowledge-power

is Kundalini (coiled energy situated at the base of spine),

and Will-power is I-ness (the quality by which we say 'I'

am, 'I' have, 'I' do et cetera). Lalita TripuraSundari is

the knower and the sacrificer (of oblations). Knowledge is

Arghya (water offerings to deity to rinse hands and mouth)

and the Subject/Topic of that knowledge is the sacred

oblations. Knower, knowledge, and subject/topic of knowledge-

having feeling of discrimination in these three with full

respect and humility, is the worship of Shree-Chakra.

There are nine sentiments- Shringaara et cetera (Shringaara-

love; Haasya- humour; Adbhuta- wonder; Shaanta- peace; Raudra-

anger; Veera- courage; Karuna- sorrow; Bhayanaka- fear;

Veebhatsa- disgust). There are eight spiritual powers (Anima,

Laghima, Mahima, Prapti, Garima, Ishatva, Prakaamya, Vashtva);

the six foe passions (Sensual desire, Anger, Greed, Attachment,

Pride, Jealously) and these two- Paapa (sin, bad deeds) and

Punya (Merits, good deeds)- these all eight (six+two); and the

Shakti of Braahmi et cetera; all these (in total) are the eight

Shaktis. The nine Mudraas of Muladhara are Shaktis. The five

elements- Earth, Water, Fire, Air, Ether; the five sense organs-

Ear, Skin, Eyes, Tongue, Nose; the five work organs- Speech,

Hands, Feet, Anal path, Genital path; and the contortions

of mind- these sixteen are the Sixteen Shaktis. Speaking,

accepting, motion, leaving, enjoying, accepting-offering,

neglecting, and intelligence- these eight actions are the eight

Shaktis Ananga Kusuma et cetera (Ananga Kusuma, Ananga Mekhala,

Ananga Madana, Ananga Madanatura, Ananga Rekha, Ananga Vegini,

Ananga Ankusha, Ananga Malini). Alambusha, Kuhoo, Vishvodari,

Varuna, Hasti-Jihvaa, Yashasvini, Gandhari, Pusha, Saraswati,

Ida, Pingala, Sushumna- these Nadis (energy paths) are the

deities (known as Sarva-Sankshobhini et cetera) of the 14

triangles.

There are 10 kinds of Air- Praana, Apaana, Vyaan, Udaana,

Samaana, Naaga, Koorma, Krikala, DevaDatta and Dhananjaya;

these 10 Airs are deities (known as Sarva-Siddhi-Pradaa et

cetera) of the outer 10 triangles. By composition, coming

into contact with these 10 Airs the Praana (vital force air)

becomes of five types- Rechaka, Puraka, Poshaka, Daahaka

and Alpaavakaamrita. The Jathara-Agni (abdomen fire) in human

body digests these four kinds of food- Bhakshya (masticated),

Bhojya (swallowed), Lehya (licked) and Choshya (sucked). Only then

all the deities (known as Sarvagya et cetera) of the inner 10

triangles are illuminated (id est recognised).

Cold, Hot, Happiness, Sorrow, Wish, quality of purity,

quality of passion, quality of darkness- these eight are the

eight Shaktis Vashini et cetera (Vashini, Kameshwari, Modini,

Vimala, Aruna, Jayini, Sarveshwari, Kaulini). Word/Speech,

Touch, Vision, Taste, Smell- these are five TanMatras (five

subtle elements) which are the five flower-arrows; Mind is the

bow of sugarcane; various Mind Prepositions are the arrows;

Attachment is the rope; and Disgust is the goad. Avyakta,

Mahat-Tattva and Ahankaara (I-ness) are respectively Kameshvari,

Vajreshvari and Bhaga-Malini, the deities of the middle triangle

of the Shri-Yantra.

There are fifteen Nityaa-Shaktis who watch the translation of

time in the form of 15 lunar dates- these 15 Nityaas are the

pure-form main deities. She who is beyond any designation,

who is in the form of all the Gods and is always full of

eternal bliss, that Goddess is Kameshwari. She whose soul and

Her devotees' souls are in oneness and thus experience the

ultimate eternal bliss, that Goddess Lalita Kaameshwari is

the Ishta-Devata (the personal deity whom a devotee chooses

to worship).

Coordination and equity of soul to the ultimate soul is

purity. 'To do' and 'Not to do'- being free from this feeling is

the worship. 'I' is 'You'. 'To do' and 'Not to do'- these do not

exist. 'To be worshipped' and 'Not to be worshipped'- this is

mere fancy (id est it does not exist). Evanescing the mind within

contemplation of Divine is- doing the sacred oblations in fire.

The inner senses and outer senses have a capability

of assuming a form- this is the 'Avahanam'(inviting the

deity). Being one form and experiencing only one object from

both inner senses and outer senses- this is 'Asanam'(offering

of seat to a deity). Combining Red and White- this is

'Paadyam'(washing feet of deity). Merriment by the Effulgent

Bliss- is 'Arghyam'(offering water to deity to wash face,

hands). Purity of energy- is 'Aachamanam'(offering water to

deity to purify mouth). Meditation of Chit-Chandra-Mayi (She who

is embodied moon of consciousness)- is the 'Snaanam'(bathing

of deity). Contemplating upon the Goddess who is in the form

of consciousness-fire and is Supreme Bliss- doing this is

'Vastram'(offering clothes to deity). The Brahma-Nadi (the

divine energy channel or path, within body) which is in form of

will and action and has the Brahma-Granthi (the divine node of

energy)- this Brahma-Nadi is the 'Yagyopaveetam'(the sacred

thread offered to deity). This very Brahma-Nadi departing

itself into 27 parts becomes the extra clothes (offered to

deity). Being unattached to desires and thus contemplating on

the deity- this is 'Abhushanam'(offering jewels and ornaments

to deity). Independently meditating completely upon the

deity- is 'Gandhah'(offering beautiful scent and fragrance to

deity). Inspection of all the subjects (the enjoyments, feelings,

knowledge et cetera) with stabilising the mind- doing this is

'Pushpam'(offering of flowers to deity). Always accepting

those subjects- is 'Dhoopah'(offering of incense fumes to

deity). The divine splendorous light of the Sat-Chit-Ananda (the

true and eternal bliss of consciousness) exalted high by the

Pavana (divine wind)- is the 'Deepah'(offering fire lamp-light

to deity). Renunciation of all transmigration of souls from

death to birth to death (unending cycle of birth and death)-

is 'Naivedyam'(food offerings to deity). Consolidating the

three states of consciousness (waking, dreaming, and deep

sle॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ॥

॥ ◌்ரீலலிதா ரி ரஸு த³ ைய நம: ॥

பரமகாரண ◌⁴தா தி: ேகந நவச ர ேபா ேத³ஹ: ।

நவச ர திமய ◌்ரீச ர । ஷா தா:² ஸாக³ரா: । ேத³ேஹா நவர ேந

³வீப: । ஆதா◌⁴ரநவக ³ரா: தய: । வகா³தி³ஸ ததா◌⁴ பி◌⁴ரேநைக:

ஸ தா: ஸ க பா: க பதரவ: । ேதஜ: க பேகா ³யாந ॥

ரஸநயா பா◌⁴ஸமாநா ம ◌⁴ரா லதி தக கஷாயலவணரஸா: ஷ ³ரஸா: ।

ரியா தி: பீட² ட³லிநீ ஞாந திரஹமி சா² தி: ।

மஹா ரி ரஸு த³ரீ ஞாதா ேஹாதா । ஞாநம ◌⁴ய ேஞய ஹவி:

ஞா ʼ ஞாந ேஞயாநா நேமாேப◌⁴த³பா◌⁴வந ◌்ரீச ர ஜந ॥

நியதிஸஹித ◌் ʼ கா³ராத³ேயா நவரஸா: । அணிமாத³ய:

காம ேராத◌⁴ேலாப◌⁴ேமாஹமத³மா ஸ ய யபாபமயா

³ரா யாத³ேயாঽ ட தய: । ஆதா◌⁴ரநவக ³ரா தய: ।

ʼ ² ய ேதேஜாவா வாகா ◌்ேரா ர வ ச ஷு ஜி வா-

ராணவா பாணிபாத³பா ப த²மேநாவிகாரா: ேஷாட³ தய: ।

வசநாதா³நக³மநவிஸ கா³ந தா³தா³ேநாபாதா³ேநாேப ஷா-

³ ³த◌⁴ேயாঽந க³ ஸுமாதி³ தேயாঽ ெடௗ ।

அல ³ஷா ஹூவி ◌்ேவாத³ரீவ ணாஹ திஜி வாய விநீ-

கா³ தா◌⁴ரீ ஷாஸர வதீடா³பி க³லாஸுஷு நா

ேசதி ச த³ நாட³ய: ஸ வஸ ேஷாபி◌⁴ யாதி³ச த³ ◌ாரேத³வதா: ॥

ராணாபாந யாேநாதா³நஸமாநநாக³ ம ʼகலேத³வத³ தத◌⁴ந ஜயா

த³ வாயவ: ஸ வஸி ³தி◌⁴ ரதா³தி³ ப³ஹி த³ ◌ாரேத³வதா: ।

ஏத ³வா த³ கஸ ஸ ேகா³பாதி◌⁴ேப◌⁴ேத³ந

ேரசக ரகேபாஷகதா³ஹகா பாவகா ʼதமிதி ராண:

ஸ ²ய ேவந ப சவிேதா◌⁴ঽ தி । ஜட²ரா ³நி ம யாணா ேமாஹேகா

ப◌⁴ யேபா◌⁴ யேல யேசா யா மக ச வித◌⁴ம ந பாசயதி । ததா³

கா வா ஸகலா: ஸ வ ஞ வா ³ய த த³ ◌ாரேத³வதா: ॥

◌ீேதா ணஸுக² :³ேக² சா²ஸ வரஜ தேமா ³ணாத³ய

வ ◌ி யாதி³ தேயாঽ ெடௗ ।

³த³ ப பரஸக³ தா:◌⁴ ப சத மா ரா: ப ச பபா³ணா

மந இ ஷுத◌⁴ வ ேயா பா³ேணா ராக:³ பா ே◌ா ³ேவேஷாঽ :।

அ ய தமஹ த வாஹ காரகாேம ◌்வரீவ ேர ◌்வரீ-

ப◌⁴க³மாலி ேயாঽ த ரிேகாணா ³ரேத³வதா: ॥

ப சத³ திதி² ேபண கால ய பரிணாமாவேலாகநப சத³ நி யா:

◌ு ³தா◌⁴ பாதி◌⁴ேத³வதா: । நி பாதி◌⁴ஸா வேத³வகாேம ◌்வரீ

ஸதா³ঽঽந த³ ணா ।

வா ைய ய பலலிதாகாேம ◌்வரீ ஸதா³ঽঽந த³க◌⁴ந ணா வா ைம ய பா

ேத³வதா லலிதாமிதி ॥

ஸாஹி யகரண ஸ வ ।க த யமக த யமிதி பா◌⁴வநா தா உபசாரா: ।

அஹ வம தி நா தி க த யாக த ய பாஸித யா பாஸித யமிதி விக பநா ।

மேநாவிலாபந ேஹாம: ॥

பா³ யா ◌⁴ய தரகரணாநா ப ³ரஹணேயா ³யதா தீ யாவாஹந ।

த ய பா³ யா ◌⁴ய தரகரணாநாேமக பவிஷய ³ரஹணமாஸந ।

ர த ◌ு லபைத³கீகரண பா ³ய ।

உ வலதா³ேமாதா³ঽঽந தா³ ஸாந த³நம ◌⁴ய । வ சா² வத:

திரி யாசமந । சி ச ³ரமயீ மரண நாந ।

சித³ ³நி வ பபரமாந த³ தி மரண வ ர । ர ேயக

ஸ தவி திதா◌⁴பி◌⁴ ந ேவந இ சா² ரியா மக ³ர ம ³ர தி²மயீ

ஸத ³ர மநா ³ ³ர மஸூ ர ஸ யாதிரி தவ ர । ஸ க³ரஹித

மரண வி ◌⁴ஷண । வ ச² த³பரி ண மரண க³ த:◌⁴ ।

ஸம தவிஷயாணா மந: ைத² ேயணா ஸ தா◌⁴ந ஸும । ேதஷாேமவ ஸ வதா³

வீகரண ◌⁴ப: । பவநா சி² ேநா ◌⁴வ வாலாஸ சிதா³ லாதா³கா ேத³ேஹா

தீ³ப: ।
ஸம தயாதாயாதவ ஜந ைநேவ ³ய । அவ தா² ரையகீகரண தா ³ல ।

லாதா◌⁴ராதா³ ³ர மர ◌⁴ரப ய த ³ர மர ◌⁴ராதா³ லாதா◌⁴ரப ய த

க³தாக³த ேபண ராத³ ஷி ய । ரீயாவ தா²ந

ஸ காரேத³ஹ ◌ூ ய ரமாதி³தாவதிம ஜந ப³லிஹரண ।

ஸ வம தி க த யமக த யெமௗதா³ஸீ யமா மவிலாபந ேஹாம: ।

பா◌⁴வநாவிஷயாணாமேப◌⁴த³பா◌⁴வநா த பண । வய த பா ³காநிம ஜந

பரி ண ◌⁴யாந ॥

ஏவ தி ரய பா◌⁴வநயா ேதா ேதா ப◌⁴வதி । த ய

ேத³வதா ைம யஸி ³தி◌⁴ ◌்சிதிகா யா ய ரய ேநந ஸி ◌⁴ய தி ஸ ஏவ

◌ிவேயாகீ³தி

க ²யேத ॥

॥ இதி ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ஸ ணா ॥

ஹி தீ³ ேம அ த²

॥ ◌்ரீலலிதா ரி ரஸு த³ரீ ேகா நம கார ॥

॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ॥

பரம-காரண- ◌⁴தா தி ³வாரா மாநவ ரீர ெநௗ ச ர- பா மக

ப³நா ைஹ । `` ◌்ரீ-ச ர'' இ ஹீ ெநௗ ச ேரா கீ தி ேஸ பரி ண ைஹ ।

ஷா த² ஹீ ஸாக³ர- வ ப ைஹ ஔர இஸ ஸாக³ர ேம ரீர ெநௗ

ர ேநா (நவச ர பீ ர ந) ேம தி²த ³வீப ேக ஸமாந ைஹ । லாதா◌⁴ர

கீ ெநௗ ³ராஏ◌ँ ஹீ தியா◌ँ ைஹ । வசா-ஆதி³ ஸாத தா◌⁴ ஓ ேஸ த

அேநக ஸ க ப ஹீ க ப ʼ ஷ ைஹ । ``ேதஜ'' ஸு த³ர உபவந ைஹ ।

ஜி வா ேக ³வாரா அ ◌⁴த ேஹாேநவாேல ம ◌⁴ர, அ ல, தி த, க , கஷாய ஔர

லவணா மக வாத³ ஹீ ச²ஹ ரஸ ைஹ । ரியா தி பீட² ைஹ, ஞாந தி

ட³லிநீ ைஹ ஔர இ சா² தி அஹ கார ைஹ । மஹா ரி ரஸு த³ரீ ஞாதா

ஔர ேஹாதா ைஹ । ஞாந அ ◌⁴ய ைஹ ஔர ேஞய ஹீ ஹவநீய ரதா³ த²

ைஹ । ஞாதா (கிஸீ விஷய யா வ ேகா ேஜா ஜாந ரஹா ேஹா), ஞாந (கிஸீ

விஷய/வ கா ஞாந) ஔர ேஞய (வஹ விஷய/வ ஜிஸேகா ஜாநா ஜா

ரஹா ைஹ)- இநகீ நமந- வக ேப◌⁴த³-பா◌⁴வநா ஹீ ◌்ரீச ர கா ஜந

ைஹ ।
 ◌் ʼ கா³ர-ஆதி³ ெநௗ ரஸ ைஹ । அணிமா-ஆதி³,

காம- ேராத◌⁴-ேலாப◌⁴-ேமாஹ-மத³-மா ஸ ய- ய ஔர பாப ததா² ³ரா மீ

ஆதி³ ஆட² தியா◌ँ ைஹ । லாதா◌⁴ர கீ ெநௗ ³ராஏ◌ँ தியா◌ँ ைஹ ।

ʼ ²வீ, ஜல, ேதஜ, வா ஔர ஆகா ; ◌்ேரா ர, வசா, ச ஷு,

ஜி வா ஔர ◌⁴ராண; வா , பாணி, பாத³, பா , உப த²; ஔர மந ேக விகார-

யஹ ேஸாலஹ தியா◌ँ ைஹ । வசந, ஆதா³ந, க³மந, விஸ க³, ஆந த³,

ஆதா³ந-உபாதா³ந, உேப ஷா ஔர ³ ³தி◌⁴ ஹீ அந க³- ஸுமாதி³ ஆட² தியா◌ँ

ைஹ । அல ³ஷா, ஹூ, வி ◌்ேவாத³ரீ, வ ணா, ஹ தி-ஜி வா, ய விநீ,

கா³ தா◌⁴ரீ, ஷா, ஸர வதீ, இடா³, பி க³லா ஔர ஸுஷு நா- ேய நா ³யா◌ँ

ஸ வ-ஸ ேஷாபி◌⁴ணீ ஆதி³ ச த³ ◌ார கீ ேத³வதா ைஹ ।

ராண, அபாந, யாந, உதா³ந, ஸமாந, நாக³, ம, ʼகல, ேத³வத³ த ஔர

த◌⁴ந ஜய- ேய 10 வா ஸ வ-ஸி ³தி◌⁴- ரதா³ ஆதி³ ப³ஹி த³ ◌ார ேக ேத³வதா

ைஹ । இ ஹீ 10 வா ஓ ேக ஸ ப க ேஸ உபாதி◌⁴-ேப◌⁴த³ ³வாரா ேரசக, ரக,

ேபாஷக, தா³ஹக ஔர அ பாவகா ʼத நாம ேஸ ராண பா◌ँச ரகார கா ேஹாதா

ைஹ । ப◌⁴ ய, ேபா◌⁴ ய, ேல ய ஔர ேசா ய- இந சார ரகார ேக அ ேநா

கா பாசந ம ேயா கா ஜட²ரா ³நி கரதா ைஹ । தபீ◌⁴ ஸ வ ஞ வ-ஆதி³

அ த த³ ◌ார ேக ஸபீ◌⁴ ேத³வதா ரகா மா ேஹாேத ைஹ ।

◌ீத, ஊ ண, ஸுக², :³க², இ சா², ஸ வ- ³ண, ரஜ- ³ண, தம- ³ண-

ேய ஆட² ஹீ வ ◌ிநீ ஆதி³ 8 தியா◌ँ ைஹ । ³த³, ப , ப, ரஸ,

க³ த◌⁴- ேய பா◌ँச த மா ராஏ◌ँ 5 ப-பா³ண ைஹ ; மந- ஈக² கா

த◌⁴ ஷ ைஹ; ʼ தியா◌ँ- பா³ண ைஹ ; ராக³ (ஆஸ தி)- பா ைஹ; ஔர

³ேவஷ- அ ைஹ । அ ய த, மஹ -த வ ஔர அஹ கார ம ◌⁴ய த²

ரிேகாண கீ காேம ◌்வரீ, வேஜ ◌்வரீ ஔர ப◌⁴க³-மாலிநீ ேத³வதா ைஹ ।

15 திதி²ேயா ேக ப ேஸ கால ேக பரிணாம ேகா ேத³க²ேநவாலீ 15 நி யாஏ◌ँ

ைஹ - ேய நி யாஏ◌ँ ◌ு ³த◌⁴- வ பா அதி◌⁴-ேத³வதா ைஹ । உபாதி◌⁴-ரஹிதா

ஸ வ-ேத³வ-மயீ காேம ◌்வரீ ஸதா³ ஆந த³- ணா ைஹ । ஸாத◌⁴க கீ அபநீ

ஆ மா ேம மிலீ ஹுஈ தி²திவாலீ, பரி ண ஆந த³- வ ப வாலீ லலிதா

காேம ◌்வரீ இ ட-ேத³வதா ைஹ ।

ஸஹித கரநா அ தா² ஸாம ஜ ய கரநா ஹீ ஸ வ ைஹ । க த ய யா

அக த ய- இஸ பா◌⁴வநா ேஸ த ேஹாநா ஹீ உபசார ைஹ । ``ைம '- `` ம'

ைஹ । க த ய யா அக த ய நஹீ ைஹ । உபாஸித ஔர அ பாஸித- யஹ

விக பநா ைஹ । மந ேகா விலய கரநா ஹீ ேஹாம ைஹ ।

பா³ஹரீ ஔர பீ◌⁴தரீ இ ³ரிேயா கீ ப- ³ரஹண கரேந கீ ேயா ³யதா ைஹ-

யஹ ``ஆவாஹந'' ைஹ । ஸாத◌⁴க கீ பா³ஹரீ ஔர பீ◌⁴தரீ இ ³ரிேயா ³வாரா ஏக

ப-ஏக விஷய கா ³ரஹண கரநா ஹீ ``ஆஸந'' ைஹ । ர த ஔர ◌ு ல-

இந ேதா³ேநா பேதா³ ேகா ஏக கரநா ``பா ³ய'' ைஹ । உ வல ஆந த³ ேஸ ஆந தி³த

கரநா ``அ ◌⁴ய'' ைஹ । தி கீ வ ச²தா- யஹீ ``ஆசமந'' ைஹ ।

சி ச ³ர-மயீ கா மரண கரநா `` நாந'' ைஹ । சித³ ³நி- வ பா

பரமாந த³- தி கா மரண கரநா ``வ ர'' ைஹ । இ சா²- ரியா மக

³ர ம ³ர தி²-மயீ ³ர ம-நா ³ ஹீ `` ³ர ம-ஸூ ர'' ைஹ, ஔர யஹீ

³ர மநா ³ 27 ரகார ேஸ பி◌⁴ ந ேஹாகர அதிரி த வ ர பீ◌⁴ ைஹ ।

ஸ க³-ரஹித மரண ஹீ ``ஆ ◌⁴ஷண'' ைஹ । வ ச² த³ பரி ண மரண

ஹீ ``க³ த◌⁴'' ைஹ । மந கீ தி²ரதா ³வாரா ஸபீ◌⁴ விஷேயா கா அ ஸ தா◌⁴ந

கரநா- யஹ `` ப'' ைஹ । உந விஷேயா ேகா ஸதா³ வீகார கரநா- யஹ

' ◌⁴ப'' ைஹ । பவந ³வாரா உ ² ஹுஈ ஸ சிதா³ந த³ கீ ேயாதி ஹீ ``தீ³பக'

ைஹ । ஸாேர ஆவாக³மந கா யாக³- யஹீ ``ைநேவ ³ய'' ைஹ । தீேநா அவ தா²ஓ

ேகா ஏக கரநா- ``தா ³ல'' ைஹ । லாதா◌⁴ர ேஸ ³ர ம-ர ◌⁴ர தக ஔர

³ர ம-ர ◌⁴ர ேஸ லாதா◌⁴ர தக ஆநா-ஜாநா ஹீ `` ரத³ ஷிணா'' ைஹ ।

 ரீய தி²தி ேகா ரா த கர ேக ஸ கார-ேத³ஹ ேஸ ரஹித ேஹாகர,

பரமாந த³ ேம ³ப³நா- யஹ ப³லி ேத³நா ைஹ । க த ய-அக த ய கீ

உதா³ஸீநதா ேஸ ஆ ம-லய கர மா ர ஸ வ ஹீ ைஹ- யஹ பா◌⁴வநா கரநா

ேஹாம ைஹ । பா◌⁴வநா ேக விஷேயா ேம அேப◌⁴த³ கா விசார ரக²நா ஹீ த பண

ைஹ । அபேந ேகா ◌்ரீபா ³கா ேம ம ³ந கரநா ஹீ ண ◌⁴யாந ைஹ ।

இஸ ரகார தீேநா வ ேபா கீ பா◌⁴வநா ேஸ த ேஹாேநவாலா த ேஹா

ஜாதா ைஹ । உேஸ ேத³வதா ஔர ஆ மா ேக ஐ ய கீ ஸி ³தி◌⁴ பி³நா ரயாஸ

ேக ஹீ ரா த ேஹா ஜாதீ ைஹ ஔர வஹ ◌ிவ-ேயாகீ³ கஹலாதா ைஹ ।

॥ ◌்ரீலலிேதாபநிஷ ஸ ண ேஹாதீ ைஹ ॥

Meaning in English

Obeisances to ShreeLalita, the Beautiful Empress of Three Worlds

Shree Lalita Upanishat

This human body is made resembling the form of Nine

Chakras (Chakras are energy discs or centres within human

body, where particular energy flows), by the Shakti who is

the supreme cause of all. The 'Shree-Chakra' incorporates

all the Nine Shaktis of these Nine Chakras. The four goals

of human life (righteousness, finance, sensual dealings, and

Liberation) are like an ocean, and in this ocean the body is

present like an island located in Nine Gems (the Nine Gems of

Nine Chakras). The Nine Mudraas (expressive styled postures made

by hands, body et cetera, during meditation, dance et cetera)

of Mooladhara-Chakra are the Shaktis. The vows combined by

the seven elements videlicet lymph et cetera (lymph, blood,

muscle, fat, bone, marrow, and reproductive fluid) are the

KalpaVriksha (divine desire fulfilling tree). The vital fire

illumination is a beautiful garden.

Sweet, sour, spicy, bitter, astringent, salty- these are six

tastes tasted by tongue. Work-power is altar, Knowledge-power

is Kundalini (coiled energy situated at the base of spine),

and Will-power is I-ness (the quality by which we say 'I'

am, 'I' have, 'I' do et cetera). Lalita TripuraSundari is

the knower and the sacrificer (of oblations). Knowledge is

Arghya (water offerings to deity to rinse hands and mouth)

and the Subject/Topic of that knowledge is the sacred

oblations. Knower, knowledge, and subject/topic of knowledge-

having feeling of discrimination in these three with full

respect and humility, is the worship of Shree-Chakra.

There are nine sentiments- Shringaara et cetera (Shringaara-

love; Haasya- humour; Adbhuta- wonder; Shaanta- peace; Raudra-

anger; Veera- courage; Karuna- sorrow; Bhayanaka- fear;

Veebhatsa- disgust). There are eight spiritual powers (Anima,

Laghima, Mahima, Prapti, Garima, Ishatva, Prakaamya, Vashtva);

the six foe passions (Sensual desire, Anger, Greed, Attachment,

Pride, Jealously) and these two- Paapa (sin, bad deeds) and

Punya (Merits, good deeds)- these all eight (six+two); and the

Shakti of Braahmi et cetera; all these (in total) are the eight

Shaktis. The nine Mudraas of Muladhara are Shaktis. The five

elements- Earth, Water, Fire, Air, Ether; the five sense organs-

Ear, Skin, Eyes, Tongue, Nose; the five work organs- Speech,

Hands, Feet, Anal path, Genital path; and the contortions

of mind- these sixteen are the Sixteen Shaktis. Speaking,

accepting, motion, leaving, enjoying, accepting-offering,

neglecting, and intelligence- these eight actions are the eight

Shaktis Ananga Kusuma et cetera (Ananga Kusuma, Ananga Mekhala,

Ananga Madana, Ananga Madanatura, Ananga Rekha, Ananga Vegini,

Ananga Ankusha, Ananga Malini). Alambusha, Kuhoo, Vishvodari,

Varuna, Hasti-Jihvaa, Yashasvini, Gandhari, Pusha, Saraswati,

Ida, Pingala, Sushumna- these Nadis (energy paths) are the

deities (known as Sarva-Sankshobhini et cetera) of the 14

triangles.
There are 10 kinds of Air- Praana, Apaana, Vyaan, Udaana,

Samaana, Naaga, Koorma, Krikala, DevaDatta and Dhananjaya;

these 10 Airs are deities (known as Sarva-Siddhi-Pradaa et

cetera) of the outer 10 triangles. By composition, coming

into contact with these 10 Airs the Praana (vital force air)

becomes of five types- Rechaka, Puraka, Poshaka, Daahaka

and Alpaavakaamrita. The Jathara-Agni (abdomen fire) in human

body digests these four kinds of food- Bhakshya (masticated),

Bhojya (swallowed), Lehya (licked) and Choshya (sucked). Only then

all the deities (known as Sarvagya et cetera) of the inner 10

triangles are illuminated (id est recognised).

Cold, Hot, Happiness, Sorrow, Wish, quality of purity,

quality of passion, quality of darkness- these eight are the

eight Shaktis Vashini et cetera (Vashini, Kameshwari, Modini,

Vimala, Aruna, Jayini, Sarveshwari, Kaulini). Word/Speech,

Touch, Vision, Taste, Smell- these are five TanMatras (five

subtle elements) which are the five flower-arrows; Mind is the

bow of sugarcane; various Mind Prepositions are the arrows;

Attachment is the rope; and Disgust is the goad. Avyakta,

Mahat-Tattva and Ahankaara (I-ness) are respectively Kameshvari,

Vajreshvari and Bhaga-Malini, the deities of the middle triangle

of the Shri-Yantra.

There are fifteen Nityaa-Shaktis who watch the translation of

time in the form of 15 lunar dates- these 15 Nityaas are the

pure-form main deities. She who is beyond any designation,

who is in the form of all the Gods and is always full of

eternal bliss, that Goddess is Kameshwari. She whose soul and

Her devotees' souls are in oneness and thus experience the

ultimate eternal bliss, that Goddess Lalita Kaameshwari is

the Ishta-Devata (the personal deity whom a devotee chooses

to worship).

Coordination and equity of soul to the ultimate soul is

purity. 'To do' and 'Not to do'- being free from this feeling is
the worship. 'I' is 'You'. 'To do' and 'Not to do'- these do not

exist. 'To be worshipped' and 'Not to be worshipped'- this is

mere fancy (id est it does not exist). Evanescing the mind within

contemplation of Divine is- doing the sacred oblations in fire.

The inner senses and outer senses have a capability

of assuming a form- this is the 'Avahanam'(inviting the

deity). Being one form and experiencing only one object from

both inner senses and outer senses- this is 'Asanam'(offering

of seat to a deity). Combining Red and White- this is

'Paadyam'(washing feet of deity). Merriment by the Effulgent

Bliss- is 'Arghyam'(offering water to deity to wash face,

hands). Purity of energy- is 'Aachamanam'(offering water to

deity to purify mouth). Meditation of Chit-Chandra-Mayi (She who

is embodied moon of consciousness)- is the 'Snaanam'(bathing

of deity). Contemplating upon the Goddess who is in the form

of consciousness-fire and is Supreme Bliss- doing this is

'Vastram'(offering clothes to deity). The Brahma-Nadi (the

divine energy channel or path, within body) which is in form of

will and action and has the Brahma-Granthi (the divine node of

energy)- this Brahma-Nadi is the 'Yagyopaveetam'(the sacred

thread offered to deity). This very Brahma-Nadi departing

itself into 27 parts becomes the extra clothes (offered to

deity). Being unattached to desires and thus contemplating on

the deity- this is 'Abhushanam'(offering jewels and ornaments

to deity). Independently meditating completely upon the

deity- is 'Gandhah'(offering beautiful scent and fragrance to

deity). Inspection of all the subjects (the enjoyments, feelings,

knowledge et cetera) with stabilising the mind- doing this is

'Pushpam'(offering of flowers to deity). Always accepting

those subjects- is 'Dhoopah'(offering of incense fumes to

deity). The divine splendorous light of the Sat-Chit-Ananda (the

true and eternal bliss of consciousness) exalted high by the

Pavana (divine wind)- is the 'Deepah'(offering fire lamp-light

to deity). Renunciation of all transmigration of souls from

death to birth to death (unending cycle of birth and death)-

is 'Naivedyam'(food offerings to deity). Consolidating the

three states of consciousness (waking, dreaming, and deep

sleep) into one- is 'Taambulam'(offering sweet betel leaf

to deity). Commuting from Mooladhara to Brahma-Randhra and

from Brahma-Randhra to Mooladhara- is 'Pradakshina'

(offering of gifts, money et cetera to deity).

Note- the terms in ' '-apostrophe are the 16 steps of

Shodasha Upachara Poojanam

(16 step worship of deity).

Attaining the Turiya state (the transcendental state) and leaving

the mortal human coil and thus being merged in Supreme Divine

Bliss- this is Bali (sacrifice done to deity). Only Eternal

Remains- knowing this by immerging in own self from the

indifference of notions of 'To do' and 'Not to do'- having

this feeling is Homa (divine oblatory fire sacrifices). Having

equality in subject of all feelings, emotion, sentiments et

cetera- is Tarpana (libation of water and offerings). Being

submerged in meditation of ShreePaduka (the divine feet of

deity)- is the real complete contemplation of deity.

In this way, he who is united with the sentiments of these

three forms is easily liberated. He effortlessly attains

oneness of God and soul, and is then called 'Shiva-Yogi'

meaning Ultimate Auspicious Mystic.

Thus ends the Shri Lalita Upanishat

ep) into one- is 'Taambulam'(offering sweet betel leaf

to deity). Commuting from Mooladhara to Brahma-Randhra and

from Brahma-Randhra to Mooladhara- is 'Pradakshina'

(offering of gifts, money et cetera to deity).

Note- the terms in ' '-apostrophe are the 16 steps of

Shodasha Upachara Poojanam

(16 step worship of deity).

Attaining the Turiya state (the transcendental state) and leaving

the mortal human coil and thus being merged in Supreme Divine

Bliss- this is Bali (sacrifice done to deity). Only Eternal

Remains- knowing this by immerging in own self from the

indifference of notions of 'To do' and 'Not to do'- having

this feeling is Homa (divine oblatory fire sacrifices). Having

equality in subject of all feelings, emotion, sentiments et

cetera- is Tarpana (libation of water and offerings). Being

submerged in meditation of ShreePaduka (the divine feet of

deity)- is the real complete contemplation of deity.

In this way, he who is united with the sentiments of these

three forms is easily liberated. He effortlessly attains

oneness of God and soul, and is then called 'Shiva-Yogi'

meaning Ultimate Auspicious Mystic.

Thus ends the Shri Lalita Upanishat