Es el "ser humano" un concepto moral?

Creo que lo es, lo que me hace un

especista. Especiesismo viola un principio moral de igualdad. Peter Singer lo
define como "un Prejuicio o actitud de sesgo hacia los intereses de los miembros
de la propia especie y contra los de los miembros de otras especies ". Lo compara
con el racismo. Mi objetivo en este ensayo es defender una actitud o una actitud
especista sobre la moralidad.; De hecho, no sé cómo sería semejante argumento.
Como yo lo veo, cada lado en los debates sobre el especismo revela diferentes
suposiciones o pide diferentes Preguntas sobre el fundamento de la ética. Los
críticos del especismo ven la ética como fundada en propiedades individuales que
generan razones neutrales al agente. La perspectiva que describiré se basa en la
convicción de que la ética está inextricablemente ligada a las prácticas que definen
lo que es vivir una vida humana. El más general Razones en esta concepción de
la moral son razones humanas. Son normas para criaturas como nosotros, pero
no necesariamente para dioses, alienígenas inteligentes u otros posibles Agentes.
No son agentes neutrales. Al defender un punto de vista especista sobre la
moralidad no quiero decir que el sufrimiento animal no tenga un significado
moral. Una vida humana decente toma en serio cosas como la crueldad, la
insensibilidad o la indiferencia hacia el mundo natural. Pero una preocupación
razonable por la vida y el sufrimiento de los animales no se distribuye en una
base de igualdad, y es diferente de la preocupación por la vida y el sufrimiento de
los demás seres humanos.

Se supone que el Speciesism explica nuestra voluntad de poner lo que Singer

afirma es un trivial interés en comer carne sobre los intereses básicos de los
animales que son torturados o sufridos en la industria
Métodos de cultivo en fábrica. Mi primera respuesta a este argumento es insistir,
una vez más, en que no hay que rechazar el especismo para oponerse a la
crueldad con los animales. Muchos carnívoros hoy se niegan a comprar su carne
de los supermercados y se han unido a campañas para cerrar o regular la
agricultura de fábrica. Pero, ¿qué significa Singer al llamar a una preferencia por
la carne un interés trivial? Si él quiere decir que nuestro interés
En mantener el precio de la carne baja es una justificación insuficiente para
apoyar la cantidad de sufrimiento que infligimos a los animales en las granjas
industriales, entonces debemos
de acuerdo. Los comedores de carne deben estar dispuestos a pagar el precio de
criar animales para comer sin torturarlos.
Sin embargo, Singer no intenta mostrar que es intrínsecamente malo comer carne
o incluso matar animales
por comida. Él no tendría ninguna objeción a comer la matanza de la carretera, y
él reconoce que la ética de matar es más complicada que la ética del sufrimiento.
Algunos animales que tienen un interés moralmente importante en evitar el
sufrimiento pueden no tener un interés moralmente importante en continuar
viviendo. El especismo, en su opinión, tiene que ver principalmente con tolerar la
agricultura de fábrica

. Insistir en que ser humano no es más que un hecho éticamente insignificante

Por lo tanto, la clasificación biológica es aplanar el universo moral y socavar el
punto de prácticas que nos permiten vernos a nosotros mismos como algo
distinto de las criaturas naturales cuyo comportamiento se rige únicamente por
las exigencias de la supervivencia. A medida que construimos un universo moral
alrededor de estas prácticas, no podemos dejar de incluir a todos los seres
humanos dentro de su ámbito, porque estas prácticas moralmente fundamentales
apuntan precisamente a humanizar la existencia de nuestra especie. Es por eso
que "Es un ser humano" puede ser una razón moral. Al distinguirnos de otros
animales, También aprenden a reconocer diferentes tipos de relaciones con ellos.
Elizabeth Anderson señala que las propiedades de status conferring por sí solas
no tienen sentido
Conceptos morales como los derechos humanos básicos. Las propiedades
individuales no pueden explicar por qué un niño humano cuya vida está en
peligro tiene derecho a nuestra ayuda, mientras que un delfín
En el mar abierto cuya vida está en peligro no tiene tal derecho.
Cualquiera que sea el sentido que hagamos del concepto de un derecho humano,
se basa en estas prácticas en prácticas que nos dicen lo que significa ser
Un ser humano y vivir una vida humana.

Y qué pasa con todos los animales de la naturaleza, donde el dolor y la muerte
prematura son la norma? El sufrimiento es cómo la evolución opera a través de la
selección natural. Se explica por qué una leona tiene 20 cachorros en su vida, un
ratón, 1.000 kits, y una trucha, 20.000 alevines sólo para mantener una población
constante. La superabundancia de dolor en el mundo no nos hace ninguna
reivindicación moral. El mes pasado un hombre de mi pueblo trató de secuestrar
a una joven y obligarla a entrar en su auto. Dos transeúntes que arriesgaron sus
vidas para detenerlo ahora son considerados como héroes. Pero cuando vemos a
un halcón secuestrando una marmota que más tarde se agarra a la muerte y come,
reaccionamos no con indignación moral, sino con temor y respeto por la
naturaleza. No pensamos intentar intervenir, y muchos ambientalistas criticarían
a alguien que lo hizo.
Como señala Williams, los críticos del razonamiento del especismo desde una
perspectiva neutral del agente deberían considerar cooperar con los alienígenas
más avanzados; ¿No sería la resistencia de nuestra parte simplemente ser otra
expresión de un prejuicio egoísta? Pero Williams obtiene una conclusión
diferente. "Esto, me parece, es un lugar en el que el proyecto de tratar de
trascender por completo las formas en que los seres humanos se entienden y
tienen sentido
De sus prácticas podría terminar. Y en este punto, parece que sólo queda una
pregunta para preguntar: ¿De qué lado estás? "

Considero que los argumentos morales para que el vegetarianismo sea

convincente y que los argumentos morales contra la agricultura fabril sean
absolutamente convincentes. No estoy interesado en justificar teóricamente un
marco que permita excusar el sufrimiento animal. Más bien, estoy interesado en
defender una perspectiva moral que reconoce que ser humano puede importar
moralmente. En otras palabras, creo que, junto con otras categorías, la categoría
"ser humano" tiene relevancia moral, y creo que los intentos de negar este
resultado en un paisaje moral empobrecido. Reconocer la importancia moral de
tal categoría no implica que un animal no humano no pudiera (con ciertas
circunstancias) ser considerado correctamente como poseedor de un estatus
moral equivalente o incluso superior a un ser humano. Una cosa es afirmar que la
pertenencia a la clase "ser humano" puede contarse entre consideraciones
morales legítimas, otra es decidir cuándo debe contar y cuánto cuenta. Esas son
tareas difíciles que no intento aquí.

Williams comienza su ensayo recordándonos que nuestras consideraciones éticas

provienen de nosotros. No es de extrañar, entonces, que sean en gran parte
acerca de nosotros mismos. Por lo tanto, también no es de extrañar que nuestra
pertenencia a la especie, nuestra humanidad, figure de manera tan importante en
nuestro pensamiento ético. Por ello, no necesitamos apoyarnos en la noción de
“importancia cósmica” para explicar por qué nos preocupamos por los seres
humanos como seres humanos.

Supongamos que aceptemos que no puede plantearse si los seres

humanos y sus actividades son importantes o no desde un punto
de vista cósmico. Esto no significa que no hay ningún punto de
vista desde el cual sean importantes. Ciertamente lo hay, a saber,
el nuestro: y no es sorprendente, puesto que el “nosotros” en
cuestión, el “nosotros” que somos los que planteamos esta
pregunta y las discutimos con otros que esperamos escucharán y
replicarán; somos, desde luego, seres humanos. No es nada
 sorprendente que este “nosotros” frecuentemente se muestre
dentro del contenido de nuestros valores. Si una criatura es un ser
humano o no, es algo que hace una gran diferencia, la mayoría de
las veces, en los modos que las tratamos a esa criatura o al menos
pensamos que deberíamos tratarla. (…) De manera menos
contenciosa, hablamos, por ejemplo, de “derechos humanos”, y
eso significa los derechos que tienen ciertas criaturas porque son
seres humanos, y nada mas por serlo (Willimams, 2011, p. 160).

Si sólo basta que los seres humanos importen moralmente por el hecho de ser
humanos, es necesario, según varios filósofos, dar una justificación para tal
preferencia. Sin una razón, tal preferencia es un prejuicio. (algunos de los cuales
caen bajo etiquetas tales como "personalista" o "criterialista" o "individualista
moral") afirman que este compromiso necesita justificación. Después de todo, a
primera vista, una preferencia aparente hacia los seres humanos en virtud de un
hecho biológico como la pertenencia a una especie puede parecerse a otros
prejuicios basados en la biología que ahora rechazamos como injustificados,
como el racismo y el sexismo.

En el caso del racismo y del sexismo, las justificaciones que se han presentado no
mantienen el agua. En el caso del humanismo, Williams señala que la mayoría de
los humanistas ni siquiera han intentado ofrecer el tipo de justificaciones
proporcionadas por racistas y sexistas. (Hay una diferencia estructural interesante
aquí.) Tal vez esto es sólo porque no hay no-humanos alrededor en una posición
para exigir tales justificaciones. Pero Williams piensa que hay otro factor que es
relevante: un intento de justificación en este contexto probablemente apelará a
aquellas características que supuestamente distinguen a los seres humanos de
otras criaturas (por ejemplo, nuestra capacidad de usar el lenguaje, nuestra
capacidad para la cultura, etc.) . Sin embargo, ¿qué es lo que hace valiosas estas
características? Es difícil ver cómo podrían ser defendidos desde una perspectiva
verdaderamente imparcial como "simplemente mejor" que, digamos, las
"sorprendentes" capacidades de los insectos (141). Estamos bromeando nosotros
mismos para pensar que - estaríamos cayendo presa de nuevo a la idea de que hay
una escala cósmica de importancia que nos pasan a puntuación altamente en. Sin
embargo, no hay ninguna razón para creer que tales rasgos son, como él mismo
dice, "animados por el universo". (144) Por lo tanto, aspectos de la vida humana
como la cultura, el lenguaje, etc. son valiosos porque son valiosos para nosotros.
¿Por qué son valiosos para nosotros? Presumiblemente en gran parte porque nos
sucede que los poseen. Esto, sin embargo, puede parecer "otra expresión del
prejuicio humano". (141) No sólo estas características no son más obviamente
justificables que un compromiso con la humanidad, sino que parecen derivarse
de nuestro compromiso previo con la humanidad. Tal vez esto sólo nos muestra
lo profundo y perverso es el prejuicio? Williams sugiere que nuestro compromiso
aquí va muy profundo, pero él no piensa que esto lo hace ilícito. Para ayudar a
hacer su caso, él considera la alternativa: ¿qué es lo que el pensamiento moral
tiende a parecer sin el prejuicio humano? Peter Singer ofrece un valioso estudio
de caso, tanto porque es uno de los éticos más destacados como porque su
enfoque es ampliamente compartido por otros que trabajan en filosofía moral.
Williams señala que un rechazo del humanismo tiende a traer consigo la
aceptación en lugar de "un conjunto más sustancial de propiedades,
supuestamente mejor adaptadas para dar una razón". (142) (Esta es una visión
que él llama "personismo". Denominado criterialismo "). Las propiedades
populares para la lista de criterios del personista han incluido la sensibilidad, la
racionalidad y la capacidad para la agencia moral. Este enfoque plantea una
pregunta obvia: ¿por qué esas propiedades y no otras? Si la razón es que nos
importan, bueno volvemos a donde empezamos: ser humano también es
importante para nosotros. Si la razón es que son "simplemente mejores", el
defensor necesita explicar lo que esto podría significar de una manera que no
acabe recurriendo a una imagen encantada del universo:
Una respuesta diferente sería que es simplemente mejor que el mundo instancie
las propiedades de fantasía de la personalidad, y no simplemente mejor que los
seres humanos como tales deben florecer. Pero esa es una vez más nuestro amigo
ahora familiar, la importancia absoluta, ese sobreviviente del mundo encantado,
trayendo con él el pensamiento igualmente familiar y alentador de que las
propiedades que poseemos-bueno, la mayoría de nosotros, sin contar los niños,
los pacientes de Alzheimer, Y algunos otros - están siendo animados por la
universo. (144)

Los filósofos como Singer ciertamente no piensan que están presuponiendo una
visión encantada del universo. Entonces, ¿qué significa "simplemente mejor"
para ellos? Muchos invocan algo como la idea de un Observador Ideal o
Imparcial para justificar la objetividad de sus juicios de valor. Williams sugiere
que este tipo de modelo está lejos de estar libre de restos de una cosmovisión
encantada. (Incluso parece ser modelado en Cristo!)
Sin embargo, lo que es más importante, Williams señala que aquellos que apoyan
el modelo IO no parecen haber tomado en serio la idea que proponen. Tratemos
de tomar en serio la idea de que un observador imparcial hipotético asuma el
sufrimiento de todos los individuos. ¿Qué resultaría? Williams afirma que el
observador imparcial sufriría "un horror supremo, una pesadilla insoportable" y
cualquier persona que busque basar el comportamiento en esa percepción querría
"aniquilar el planeta". (147) El enfoque IO tiene las cosas al revés. No podemos
obtener la compra desde una perspectiva tan externa, pero no necesitamos tal
perspectiva: ya tenemos los recursos éticos, por dentro. Ya tenemos razones para
"escuchar nuestras simpatías y extenderlas, no sólo a grupos más amplios de seres
humanos, sino a una preocupación por otros animales, en la medida en que estén
en nuestro poder. Esto ya es una disposición humana. "(147) (Que a menudo
Refiérase a tales extensiones como "humanas".) Podemos actuar inteligiblemente
a partir de estas preocupaciones sólo si las vemos como aspectos de la vida
humana. No es un accidente, ni una limitación, ni un prejuicio que no podamos
preocuparnos por igual de todo el sufrimiento en el mundo: es una condición de
nuestra existencia y nuestra cordura. [...] es una ilusión total pensar que esta
empresa puede ser autorizada en algunos aspectos y condenada por otros por
Credenciales que provienen de otra fuente, una fuente que ya no está involucrada
en las peculiaridades de la empresa humana. (147) En esencia, Williams está
sugiriendo que el proponente del personismo no tiene los recursos filosóficos
que piensa que tiene. Ella tiene solamente el mismo fundamento para su posición
como nosotros, y es engañada por las pretensiones de la teoría de pensar de otra
manera. Una vez que el personaje vea que está en la misma base metafísica que el
humanista, sin embargo, debe reconsiderar sus tendencias revisionistas. ¿Qué
tiene de malo un apego ético?
A la especie humana después de todo? Williams considera la posibilidad de que
pueda haber otro punto de vista más allá del nuestro: no una perspectiva de Dios,
sino una perspectiva ajena. ¿Qué nos muestra esta posibilidad sobre el estado del
prejuicio humano? ¿Qué pasaría si los alienígenas fueran más inteligentes y
mejores que nosotros y llegaron a la conclusión de que el universo estaría mejor
si nuestros prejuicios fueran eliminados (o nos hubiésemos eliminado)?
¿Deberíamos ir con ellos? 8 Williams sospecha que personistas podrían terminar
como colaboradores. O al menos no está seguro de cómo podrían resistirse a esa
llamada sin caer en algo así como el prejuicio humano: "No veo cómo podrían
estar seguros de que no fueron víctimas de lo que en sus términos sería
simplemente otro egoísta Prejuicio ". (152) ¿Cómo podrían las resistencias
justificar su resistencia? Williams traza una analogía con la lealtad étnica o
cultural: La situación que esta fantasía presenta es de alguna manera familiar. Es
como el de un grupo humano que defiende su identidad cultural, posiblemente
étnica, contra algún otro grupo humano que pretende dominarlos o asimilarlos.
[...] El concepto relevante es algo como: lealtad o identidad
Con su grupo étnico o cultural; Y en el caso de la fantasía el concepto ético es:
lealtad o identidad con la propia especie. Además, y esta es la principal lección de
esta fantasía, este es un concepto ético que ya tenemos. Este es el concepto ético
que está en juego cuando, para el desconcierto de los críticos, damos especial
consideración a los seres humanos porque son seres humanos. [...] Por lo tanto,
la idea de que haya un concepto ético que apela a la pertenencia a nuestra especie
es totalmente coherente. (150)
Por supuesto, esta idea ética no es incontestable, así como la idea de la lealtad a
un grupo étnico o cultural no es incontrovertible. Williams es muy consciente de
la "retórica coercitiva, de las mentiras sobre la diferencia y de la pura violencia
que a menudo se asocia con tales ideas". (151) Sin embargo, parece estar del lado
de aquellos que "pueden ser respetuosos del poder energético De tales
concepciones, y del sentido que pueden dar de una vida que tiene un carácter rico
y particular ". (150) Termina su ensayo con la frase memorable: "Personalmente
creo que hay muchas cosas que detestar acerca de los seres humanos, pero su
sentido de su identidad ética como especie no es una de ellas" (152).

En segundo lugar, la AMC ha dado lugar a considerable controversia ética, ya que

los teóricos han atacado sus implicaciones potencialmente deshumanizantes. La
supuesta falsedad ética de la AMC se basa en una de las dos "versiones" de la
AMC. La versión categórica de la AMC afirma que "ciertos animales tienen
ciertos derechos porque los seres humanos [marginales] tienen estos derechos"
.26 Esta versión evita la controversia: asume que los seres humanos marginales
poseen ciertos derechos, respaldando inequívocamente el estatus moral de ambos
seres humanos marginales Y animales marginales. Por el contrario, la "versión
bicondicional" del argumento establece que "si los seres humanos [marginales]
tienen ciertos derechos, entonces ciertos animales también tienen estos derechos"
.27 Esta versión es naturalmente más contenciosa, ya que su enfoque de "ambos
o ninguno" En cuestión si los seres humanos marginales tienen un estatus moral.
Esta última encarnación de la teoría plantea la idea de que los seres humanos
"marginales" -como los infantes y los discapacitados intelectuales- pueden no
tener los mismos derechos que los humanos "normales", reservando el estatus
moral pleno para aquellos que cumplen ciertos criterios normativos.