GURDJIEFF GURDJIEFF REVELADO REVELADO:

UNA VISIÓN GENERAL Y UNA INTRODUCCIÓN A

LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF
para el comienzo estudiante, para preguntar por el cazador, y simplemente curiosos
Seymour B. Ginsburg
Faro
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publicado por primera vez en 2005 una imprenta de libros Faro Faro Ediciones
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© 2005 Seymour B. Ginsburg
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Biblioteca Británica catalogación en publicación un catálogo de datos de registro
de este libro está disponible en la Biblioteca Británica
ISBN 1-904998-01-1

dedicado a
Nicolas Tereshchenko
Un serio cazador, un verdadero erudito, un amigo
Sy Ginsburg y Nicolas Tereshchenko, Portland, Maine, marzo de 2000.

Un libro anterior, Gurdjieff: una nueva presentación de su enseñanza

(AAcckknnoowwlleeddggeemmeennttss publicado privadamente, 1994) sirvió durante casi
10 años como texto para un curso introductorio sobre la enseñanza de Gurdjieff. Los
suministros se había agotado, pero un estudiante, Romero Hutchinson, a quien le
gustó mucho el libro, pidió que se reimprimió nuevamente para los nuevos
estudiantes. Aunque sabía por experiencia con el libro anterior que era necesaria
una revisión importante, fue su instando a que finalmente me llevó a emprender este
nuevo volumen en el que se hicieron numerosas sugerencias. Otros estudiantes de
largo plazo de la enseñanza de Gurdjieff, John Amaral, el Dr. Keith Buzzell,
William Murphey, y el Profesor Paul Beekman Taylor, fueron lo suficientemente
amables para leer los primeros borradores. Cada uno de ellos de forma constructiva
criticó el texto, haciendo muchas recomendaciones útiles. Otro estudiante, mi
esposa Dorothy Usiskin, no sólo formuló observaciones sobre el texto, pero alentó a
mi esfuerzo a la hora de alentar- ment era necesaria. Muchas de las observaciones,
sugerencias y recomendaciones de estos compañeros ya han encontrado su camino en el
texto y sin duda han mejorado. Sin embargo, su ayuda no constituye en modo alguno
una aprobación del texto por ninguna de ellas. De hecho, uno o más de ellos en
desacuerdo con muchas de las afirmaciones que aparecen. Afirmaciones con las que un
lector puede discrepar recae solamente sobre mis hombros.
Gran parte del texto y muchas de las afirmaciones que reflejan las opiniones de mi
mentor, de 19 años, Sri Madhava Ashish (née Alexander Phipps, 1920-1997), quien es
citado ampliar- clusivamente.
Faro Ediciones Limitadas desea agradecer a la editorial, Nuevo paradigma Libros
(para obtener el permiso de reimprimir Http://www.newpara.com), pasajes de
asociados en la búsqueda de la visión unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish a un
empresario norteamericano, 1978-1997, compilado con un comentario por Seymour B.
Ginsburg.
Búsqueda magazine (anteriormente los teosofistas Americana) amablemente ha dado
permiso para citar pasajes de ese diario y libros triángulo también ha dado permiso
para citar de Gurdjieff los libros de cuentos de Belcebú a su Grandsonand vistas
desde el mundo real.

Dedicación CCOONNTTEENNTTSS v Agradecimientos vi Lista de tablas x Lista de

diagramas x Prefacio por Nicholas Goodrick-Clarke xi Prefacio xiii
Lección 1: ¿Quién soy yo? 1 Un Gurdjieff: una nota histórica 1. b. Dormir la
humanidad 3 c. La verificación de las nuevas ideas de 4 d. ¿Quién soy yo? 6 e.
¿Cuál es el propósito de la vida humana? 8. f. Transferir nuestra identidad desde
la personalidad a la esencia de 10 g. La cuarta forma de 11 h. Comienza la búsqueda
12 i. Un ejercicio de conciencia: poniéndonos en el lugar de la otra persona 13
Lección 2: La expansión de la conciencia 15. La auto-observación 15 b. Ampliar la
conciencia 15. c. Los cuatro estados de la conciencia humana, de 17 d. El interior
de esfuerzo requerido para la auto-conciencia 19 e. Atención 20 f. Un experimento
de atención 21 g. La relatividad de la consciencia en siete diferentes niveles de
seres humanos 23 h. Los siete centros (cerebro) 24 i. Tiempo 26 j. Un ejercicio de
conciencia: un "stop" antes y durante cada comida 27
Lección 3: La transmutación de la energía 29. Un segundo experimento en atención 29
b. La cinco-obligolnian esfuerzos de 30 c. La relatividad en una escala mayor 31 d.
El rayo de la creación 32 e. La ley de las tres fuerzas (la sagrada triamazikamno)
33
vii

Gurdjieff develado
f. La ley de la octava (la sagrada heptaparaparshinokh) 35 g. El eneagrama 36 h.
Los derechos químico o fábrica alquímica 37 i. Un ejercicio de conciencia: un
"stop" en la puerta 40
Lección 4: la conservación de la energía 43. Un tercer experimento en atención 43
b. La importancia de la conservación de la energía 43 c. Identificación 44 d. La
doctrina de la "I"s y el papel de "buffers" 45 e. El "hombre/mujer" de la máquina y
el terror de la situación 46 f. Mintiendo 48 g. Innecesario hablar de 49 h.
Considerando interno 49 i. Negativo y inactivo (no constructiva) imaginación 50 j.
Soñar despierto 51 k. Identificar y expresar emociones negativas 51 l. Función
principal: nuestro botón grande 52 m.La consideración exterior 52 n. Un ejercicio
de conciencia: interno considerando 53
Lección 5: Meditación 55. En primer lugar, un vistazo al interno considerando 55 b.
La teoría de esoterismo 55 c. Meditación Gurdjieffian 56 d. Preparación 57 e.
Silenciamiento de la mente 59 f. Preparándome para la meditación (sentado) 61 g.
Describir el ejercicio de detección de cuerpo global 62 h. Holding aún en
preparación para la visión unitiva (consciencia objetiva) 65 i. La visión unitaria,
67 j. Un ejercicio de conciencia: la meditación 69
Lección 6: grupos de Gurdjieff 71 a. Soy capaz de meditar? 71 b. La importancia de
un grupo de 71 c. Los grupos existentes y el pago de 73 d. Organizar un grupo de 74
1. Reuniones semanales de 75 2. El texto recomendado 76 3. Meditación 77 e. Las
tres categorías de ejercicios prácticos 77
viii

contenido
f. Los principales ejercicios o esfuerzos 78 g. Recordando a la categoría de
"parada" y de ejercicios de 80 h. Ejercicios psicológicos para observar las
identificaciones 81 i. Gurdjieff música 82 j. Danza sagrada: los movimientos de
Gurdjieff 83 k. Cuentos de Belcebú a su nieto de 84 l. Los brindis de los idiotas
85 m. Para quién es el trabajo Gurdjieff adecuado? 85 n. ¿Cuál es la duración de
este trabajo? 85 oh. Amor 86 p. Conclusión 86
Apéndice 1: Quién eres Mister Gurdjieff? Un enquiriy especulativo 89. ¿Qué hace que
un maestro 89 b. Blavatsky y el concepto de patrones de 90 c. Gurdjieff entra en
escena 92 d. Escribir cuentos de Belcebú a su nieto 92 e. El Mahatma cartas
conexión 93 f. Blavatsky la predicción: un instructor de baile 95
Apéndice 2: Gurdjieff y el estudio de los sueños 97. La importancia de acceder al
subconsciente 97 b. El desarrollo de una teoría de los sueños 101 c. Psicología y
el uso de simbolismo dream 103 d. Los siete principios del análisis dream 105 e.
Técnicas para recordar los sueños 107 f. Sueños y sueños noumenal purificatoria 108
g. Noumenal sueños y lúcido soñando 109 h. ¿Cuánto sueño necesitamos? 110 i.
Formando un grupo de estudio de ensueño 111
Apéndice 3: Ejercicios de 113 a. Un típico ejercicio semanal 113 b. Las tres
categorías de ejercicios 114 c. Los principales ejercicios o esfuerzos 115 d.
Ejemplos de los recordatorios y ejercicios de "parada" 116 e. El juego de las
paradas 117 f. Ejemplos de ejercicios psicológicos en orden alfabético 118 g.
Ejemplos de ejercicios en orden de número de página de
cuentos de Belcebú a su nieto 121 Apéndice 4: Relatos de Belcebú a su nieto 125.
Enterrar el perro más 125 b. Las perturbaciones 127
ix

Gurdjieff develado
c. Los descensos 127 Notas 129 Índice 133 obras citadas 135
LLiisstt ooff TTaabblleess
Tabla 1 en los cuatro estados de la conciencia humana 18 Tabla 2. El rayo de la
creación 33 Tabla 3 el juego de las paradas 117
LLiisstt ooff DDiiaaggrraammss
Diagrama 1. El eneagrama 37 DIAGRAMA 2.El eneagrama de digestión 39
x

FFoorreewwoorrdd
desde el establecimiento de su Instituto para el desarrollo armonioso del hombre,
cerca de Fontainebleau, en 1922, las ideas del sabio armenio George Ivanovich
Gurdjieff (1866?-1949) han seguido atrayendo un dedicado y a menudo distinguida
tren de seguidores. Cada uno con su propio estilo, sus principales alumnos, P.D.
Ouspensky, A.R. Orage, J.G. Bennett, Maurice Nicoll, y Rodney Collin trató de
organizar y desarrollar el sistema de Gurdjieff, demostrando así su elasticidad y
firmeza como un cuerpo de enseñanzas esotéricas en el siglo XXI.
Los trabajos, el nombre por el que sus enseñanzas son generalmente conocidas, se
extrae de la alquimia, donde el gran trabajo que significó el refinamiento y
purificación de metales básicos en oro así como la transmutación del alma hacia un
estado espiritual superior.
Las enseñanzas de Gurdjieff igualmente destinadas a la transformación de la
sustancia interior del hombre.
A través de especulaciones cosmológicas, a través de conferencias, trabajos
manuales, la vida comunal, y danzas sagradas o 'Movimientos' en las sucesivas
etapas de su vida, Gurdjieff ofrece una forma práctica de enseñanza esotérica que
podrían armonizar el microcosmos del ser humano con el macrocosmos del universo y
para reunificar al hombre con la infinitud o deidad suprema.
Mucho ha y puede ser escrito sobre las enseñanzas de Gurdjieff. Los alumnos que
conocían personalmente Gurdjieff típicamente destacó su poder y carisma, mientras
que otros seguidores del trabajo típicamente han destacado la singularidad de su
enseñanza esotérica como incide sobre sus propias vidas. Sin embargo, estas
estimaciones vivencial y personal de la importancia de Gurdjieff frecuentemente han
ignorado su condición como un participante importante dentro de una tradición que
se remonta esotérico occidental a través del ocultismo moderno renacimiento hasta
el Renacimiento, y de ahí a la antigüedad helenística.
Como Seymour Ginsburg relata en su prefacio, su introducción a Gurdjieff coincidió
con una comprensión del esoterismo como una forma de enseñanza destinados a
expandir la conciencia humana para los fines de descubrir quienes somos, cuál es
nuestro propósito, y cuál es la naturaleza de la realidad. Como en las famosas
palabras de la tableta esmeralda de Hermes Trismegisto "Como arriba, es abajo",
filosofía esotérica siempre busca vincular el microcosmos con el macrocosmos a
través de un sistema de correspondencias, jerarquías y los intermediarios. La
resultante de la interacción de la cosmología y la antropología lleva a un
significativo lugar del hombre en el universo y la transmutación del alma humana a
través de la comprensión de la identidad, significado y propósito.
xi

Gurdjieff Desvelado
este libro es un notable de la destilación de las enseñanzas de Gurdjieff dentro de
esa amplia conciencia de el esoterismo occidental. Gurdjieff siguientes las propias
técnicas, el libro es, ante todo, una guía práctica, comenzando con la premisa
fundamental de que los seres humanos deben ser despertados a la auto-conciencia, la
constatación de que detrás de nuestra "personalidad", influenciado por cualquier
número de circunstancias, está nuestra "esencia", que es nuestra identidad con el
universal. La enseñanza no es, por tanto, sobre el logro de algo que está ausente,
tanto como el descubrimiento o la conciencia de nuestra verdadera identidad. Junto
a Gurdjieff''s enseñanzas relativas a la transmutación de la energía dentro del
contexto de su cosmología compleja, Ginsburg proporciona lecciones escalonadas en
la elevación de la conciencia, con técnicas para aumentar la atención y la
conservación de nuestras energías intelectuales y espirituales. Otros capítulos se
refieren a la práctica de la meditación y recomendaciones para organizar un grupo
de Gurdjieff, que incluyen la música, la danza sagrada, y lecturas de cuentos de
Belcebú a su nieto.
Si bien el objetivo principal de esta guía es el Esoterismo práctico, un
interesante apéndice arroja luz sobre Gurdjieff importantes de deuda para el
esoterismo occidental. Las fuentes de sus enseñanzas a largo siguen siendo oscuras,
supuestamente procedentes de la mezclan influencias del cristianismo oriental y el
sufismo en el mosaico multicultural del Cáucaso y Asia Central. Sin embargo,
huellas de Gurdjieff Ginsburg también inspiración para el moderno renacimiento
ocultista, en particular a la obra de Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), el
fundador de la moderna Teosofía. Blavatsky la importante obra La Doctrina Secreta
(1888) constaba de dos volúmenes dedicados respectivamente a la cosmogénesis y
antropogénesis.
Afirmó que el trabajo era al menos parcialmente inspirada por sus dos maestros o
mahatmas, Maestros de Sabiduría residente en un centro secreto en el Tíbet.
Blavatsky prometió más enseñanza práctica en un volumen posterior y también insinuó
el advenimiento de otro maestro que sea enviado por los Maestros de Sabiduría. Como
Ginsburg muestra, Gurdjieff ha mantenido contactos de alto nivel en la Sociedad
Teosófica, incluyendo dos editores involucrados en la publicación de las Cartas de
los maestros. Gurdjieff Ginsburg, las sugerencias de la deuda con la Teosofía son
ampliamente confirmada por las investigaciones recientes de la Sophia amado en el
numerological paralelismos entre sus cosmologías.
Gracias a la labor pionera del Profesor Antoine Faivre en la Sorbona, la
espiritualidad esotérica occidental es encontrar al fin un reconocimiento como
sujeto coherente de estudio académico. Si o no la enseñanza de Gurdjieff puede
considerarse como el cumplimiento de la profecía de Blavatsky, su sistema para la
transformación de la conciencia representa un importante ejemplo de aplicado el
esoterismo occidental. Ginsburg es conciso y magistral Estudio sirve como una guía
introductoria ideal para su práctica y su procedencia. Será de interés tanto para
los profesionales y estudiantes que deseen comprender Gurdjieff en un contexto más
amplio.
El Dr. Nicholas Goodrick-Clarke Director, Centro para el esoterismo occidental de
la Universidad de Gales Lampeter
xii

PPrreeffaaccee
Gurdjieff develado es un nuevo panorama general e introducción a la enseñanza de
G.I.
Gurdjieff. En 1994, un libro anterior titulado Gurdjieff: una nueva presentación de
su enseñanza fue impresa de forma privada. Surgió como el resultado de mi
colaboración con Nicolas Tereshchenko.
Nicolás y yo nos conocimos en 1982 a causa de un artículo sobre la enseñanza de
Gurdjieff que había escrito para un diario alquímico me sucedió al azar. Nos
hicimos amigos y me enteré de que Nicolás había entrado en contacto con la
enseñanza en 1957. Fue durante muchos años de Jeanne de Salzmann senior del grupo
de estudiantes del Institut Gurdjieff en París. Jeanne de Salzmann era Gurdjieff
confidente más cercano durante la última mitad de su vida, y el principal exponente
de su obra desde su fallecimiento en 1949 hasta su muerte en 1990.
A lo largo de los años en que nuestra amistad creció, descubrí que Nicolas
Tereshchenko era en ese momento, posiblemente la principal autoridad mundial en
Gurdjieff del gran libro, Cuentos de Belcebú a su nieto. Como nativa
Rusa/Ucraniana, había estudiado el manuscrito en uno de sus idiomas principales y
más tarde colaboró con Michel de Salzmann y otros sobre la nueva edición rusa
publicada en 2000.
Mi contacto con la obra Gurdjieff se remonta a 1978. Se me ha hablado de la
importancia de Gurdjieff en ese momento por el hombre que se convertiría en mi
mentor, Sri Madhava Ashish (née Alexander Phipps), un inglés que se había
convertido en un monje Hindú y gurú indio. Explicó que el lado interior o esotérico
de todo espiritual/enseñanza religiosa está destinado a ayudarnos a expandir
nuestra conciencia y a través de esto para descubrir lo que realmente somos, cuál
es nuestro propósito, y cuál es la naturaleza de la realidad. Gurdjieff, dijo,
trajo de nuevo la enseñanza del Oeste, en donde se ha perdido en gran parte a
través de la distorsión de las prácticas religiosas occidentales a lo largo de los
siglos. Por sugerencia suya, me uní a un grupo de estudiantes en el sur de la
Florida, conectado con la Fundación Gurdjieff de Nueva York. Ashish guidance, a
través de sus instrucciones y cartas, fuertemente influido mi comprensión de la
enseñanza de Gurdjieff, y muchas de sus observaciones han encontrado su camino en
este libro.
Yo había estado en grupos Gurdjieff tradicionales desde 1978 hasta 1990, tras lo
cual me encontré un grupo independiente líder en el sur de la Florida. En dar
cursos introductorios sobre la enseñanza de Gurdjieff, he usado independientemente
de textos introductorios estaban disponibles, pero nunca sentí que simplemente, aún
adecuadamente, introdujo la enseñanza de Gurdjieff a gente nueva
xiii

Gurdjieff ha desvelado
que viven en la sociedad contemporánea de finales del siglo XX. Como resultado,
Nicolas Tereshchenko y yo trabajamos juntos para producir un texto de introducción
sencilla y directa. En el trabajo con ese libro durante un número de años, me di
cuenta de que todo un nuevo texto era necesaria. Experiencia con grupos usando el
libro mostró sus insuficiencias en el arreglo, sugiere material adicional que
debería haberse incluido, y destacó varios errores.
Nicolás, que vive en Australia en los últimos años, me ha pedido en numerosas
ocasiones si yo había comenzado a trabajar en el nuevo texto. En el deterioro de la
salud, no era algo en lo que pudiera participar. El nuevo texto ha sido escrito, y
el resultado es el volumen que tiene en sus manos. A través de ella, espero que
usted será capaz de acceder a la enseñanza de Gurdjieff en una forma que es simple,
pero lo suficientemente amplio como para juzgar su valor en su propia búsqueda de
la verdad.
Nicolas Tereshchenko ya no está con nosotros, habiendo superado en 2002. Él fue un
producto de la corriente principal de la vida en el Oeste, como soy I. Su carrera
como un cirujano británico y australiano, la mía era como un abogado y hombre de
negocios americano. Es mi esperanza ahora, como era nuestra esperanza entonces, que
a partir de este libro, el gran beneficio que hemos recibido de haber venido en
contacto con las enseñanzas de Gurdjieff puede ser recibidos por otros similares a
nosotros. Es decir, a ese segmento de la corriente principal de la humanidad que
son de una clase particular de que Gurdjieff llama buenas familias.
Estas son las personas que han aceptado las responsabilidades que la vida ha puesto
delante de ellos, pero que, sin embargo, preguntar las preguntas penetrantes acerca
del propósito de la vida.
Esas preguntas, a veces llamado Gurdjieff las preguntas, puede ser pedido en dos
partes: en
primer lugar, ¿quién soy yo, y en segundo lugar, ¿cuál es el propósito de la vida
humana en general y de mi vida en particular? La enseñanza de Gurdjieff revela
notables sugerencias en respuesta a estas preguntas.
Estas preguntas son abordadas en la primera lección de este texto, porque a menos
que el lector es alguien que ha estado pidiendo una o ambas de estas preguntas en
una u otra forma, realmente no hay necesidad de una investigación sobre la
literatura de este tipo. Por lo tanto, al principio he dado mi interpretación de
Gurdjieff sugiere respuestas a estas preguntas.
El libro anterior estaba dividido en cinco lecciones, mientras que este libro se
presenta como seis lecciones, un arreglo que la experiencia ha demostrado ser más
útil.
Es la opinión de los autores del libro anterior y sigue siendo mi opinión de que si
la enseñanza de Gurdjieff es tener una mayor relevancia para la humanidad en el
nuevo milenio, como creo que era su intención, los estudiantes deben ser capaces de
comprender fácilmente y participar en los principales elementos de la obra. Estos
son tres: 1) trabajar con un

grupo xiv incurrido en prácticas para expandir la conciencia, 2) regular

meditación, y 3) el estudio del texto principal de Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a
su nieto.
Prácticas adicionales, especialmente danza sagrada (los movimientos de Gurdjieff) y
la denominada segunda línea de trabajo, el trabajo con otros generalmente en una
actividad física con el fin de suavizar el uno contra el otro para observar
nuestras reacciones y actuar como auto-conciencia recordatorios, también son
importantes, pero tal vez no sea esencial. En cualquier caso, estas prácticas
requieren un mayor número de personas que lo que yo considero como las tres
principales prácticas, que pueden ser realizadas por tan sólo dos o tres personas.
Las prácticas adicionales también requieren especial instalaciones físicas, que
pueden no estar disponibles a alguien acercarse a estas ideas por primera vez y que
no pueden tener acceso a un gran grupo ya existente. Por consiguiente, no se tratan
en detalle en este texto.
Cada estudiante tiene su opinión subjetiva de lo que Gurdjieff enseña y, por tanto,
todo trabajo que intenta comentar sobre la enseñanza de un maestro está perjudicado
por cada nivel de comprensión del estudiante. En consecuencia, muchos de los
estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff no estarán de acuerdo con algunas de las
ideas presentadas en este libro. Pero a menos que un estudiante hace su propia
interpretación, basada en lo que realmente Gurdjieff escribió y las charlas que
dio, lo que uno obtiene es la interpretación del autor de lo que Gurdjieff enseñó.
Esto no es menos cierto de este libro que de cualquier otro libro que intenta
explicar la doctrina de Gurdjieff.
Tanto yo como mi anterior co-autor, Nicolas Tereshchenko, estimó que un nuevo
Resumen e introducción a la enseñanza de Gurdjieff era necesaria si no por otra
razón que más llega adecuadamente a un público contemporáneo. Este volumen no sólo
amplía el material en el libro anterior, pero introduce muchas nuevas ideas con
respecto a la enseñanza de Gurdjieff. Por lo tanto, la responsabilidad de esta
interpretación se encuentra conmigo.
Todos estamos de pie sobre los hombros de otros que han pasado antes. En mi caso
estoy, como se dice, sobre los hombros de un gigante, Sri Madhava Ashish, quien es
citado en este libro. Ashish honrado Gurdjieff como un verdadero maestro, al igual
que I.
Prefacio material del libro anterior, Gurdjieff: Una nueva introducción a su
enseñanza, sigue este prefacio. Si Nicolas Tereshchenko, el co-autor del libro,
siguen con nosotros ciertamente habría añadido mucho material adicional, como yo he
hecho para producir este nuevo texto. Lo más probable es que hubiera corregido
cosas distintas de las que he corregido. Si Nicolas se ha leído este nuevo texto
que, sin duda, no habría estado de acuerdo con algunas de las declaraciones
contenidas en él, así como los que viven los estudiantes, cuya ayuda me han
reconocido, no se han puesto de acuerdo con una declaración u otro. En ese sentido,
a pesar de que Nicolas's footprints son todos en este libro, no podemos saber si él
hubiera apoyado. Sin embargo, creo que él sonríe sobre ella.
xv

Gurdjieff develado
reconociendo sus deficiencias, ofrezco este libro para cualquier valor puede
servirle, el lector interesado. Al leer el texto, yo sé que usted no será engañado
para creer cualquier cosa, ni es cualquier creencia tal pedido. Sólo concédete un
poco de credulidad hasta que pueda verificar las verdades que Gurdjieff ha puesto
ante nosotros. Deseo, por tanto, que la luz de la verdad esta enseñanza contiene
ilumine su camino.
Seymour B. Ginsburg Delray Beach, Florida, 2004
FFrroomm tthhee pprreeffaaccee ttoo GGuurrddjjiieeffff: AA NNeeww
IInnttrroodduuccttiioonn ttoo HHiiss TTeeaacchhiinngg
numerosos intentos se han hecho para presentar por escrito una introducción a la
enseñanza de Gurdjieff. Haber participado directamente en el trabajo de grupo
Gurdjieff durante muchos años, somos conscientes de las dificultades presentadas en
tal empresa ...parte de la dificultad es simplemente una cuestión del paso del
tiempo: lo que podría haber sido apropiado hace más de 50 años es ahora menos útil
porque vivimos en una época diferente. Parte de la difi- culty está tratando de
decidir qué incluir en material introductorio, como Gurdjieff trae tantos nuevos
enfoques a la tradición oculta. Parte de la dificultad, creemos, ha sido la evasión
intencional de referencias a los propios escritos de Gurdjieff en textos de
diversos alumnos que intentan explicar la doctrina de Gurdjieff ...
Especialmente queremos reconocer el esfuerzo de P.D. Ouspensky Gurdjieff,
posiblemente la más importante y destacado alumno, quien produjo una introducción a
la enseñanza titulado Psicología de la posible evolución del hombre. A lo largo de
los años este libro ha sido utilizado más que cualquier otro para introducir a la
gente a la labor Gurdjieff.
Ouspensky es más completo libro, en busca de la Milagrosa, casi se ha convertido en
el texto estándar de la enseñanza de Gurdjieff. Pero ninguna de estas obras, ni
ninguno de los muchos otros producidos por los alumnos bien intencionados, pueden
reemplazar el artículo original, y no hay ninguna razón para creer que esta pequeña
introducción es de más importancia para abordar la enseñanza de un maestro.
Nosotros ofrecemos para cualquier valor que pueda tener para el buscador.
Creemos que Gurdjieff hay maestro ordinario pero, como llamó a muchos de los
grandes maestros de la humanidad (aunque nunca a sí mismo), "un verdadero messenger
desde arriba." Pensamos que se le ha dado una misión para el nuevo milenio, y esa
misión era llevar la enseñanza en una forma que pudiera ser practicada en el medio
de vida, el llamado cuarto camino. Las ideas que presenta Gurdjieff, realmente
nuevo repeticiones de una antigua sabiduría y perenne, será más reconocido
generalmente como se arraigue en el tejido de la sociedad principalmente urbana
contemporánea. Esto ya ha comenzado a suceder
xvi

con estudios de la psicología de tipos basados en el eneagrama, y con el uso por

parte de las empresas de Gurdjieffian técnicas de motivación. Sería una lástima,
sin embargo, si perdemos de vista el significado espiritual de la enseñanza de
Gurdjieff, y aplicarlo sólo a mejor la vida mundana.
Hay un peligro para el asilo que comienza a acercarse a la enseñanza de Gurdjieff,
y ningún prefacio estas ideas sería justa y completa sin mencionar. Como sus ojos
comienzan a abrirse y el buscador empieza a despertar, ya no será posible nunca más
cerrar completamente o ir tan completamente hacia atrás para dormir. Nunca se ha
podido ir completamente hacia atrás para dormir es una de las más bellas pero
también una experiencia más exigentes. Gurdjieff nos da esta advertencia en la
forma de un aforismo:
"Bienaventurado el que tiene un alma, Bienaventurado el que no tiene ninguno, pero
ay y dolor a
quien la tiene en embrión." Los aforismos, vistas desde el mundo real, pág. 283.
Y de nuevo:
"Bienaventurado el que tiene un alma; el beato también es el que tiene ninguno;
pero la pena y la tristeza
son para él que tiene en sí mismo de su concepción." Gurdjieff, Cuentos de Belcebú
a su
nieto, p. 246.
Seymour B. Ginsburg Nicolas Tereshchenko Fort Lauderdale, Florida, 1994, París,
Francia, 1994
xvii

Gurdjieff develado
Sy Ginsburg en el Grupo de Estudio de Gurdjieff huerta en Florida, en noviembre de
1982. El Grupo de Estudio está en la parte trasera de la casa.
xviii

LLeessssoonn 11
¿Quién soy yo?
Y os digo, pedid y se le dará; busca y encontrarás; llama y se te abrirá. Para todo
el que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama se abrirá.
(Lucas 11:9-10)1
. Gurdjieff: una nota histórica
George Ivanovich Gurdjieff (1866? -1949) nació de un padre Griego y una madre
armenia en Gyumri (anteriormente Alexandropol) en lo que ahora es la república
independiente de Armenia. Sus primeros años están envueltos en un halo de misterio,
pero implica extensos viajes por toda Asia y Norte de África antes de que él
apareció públicamente en Moscú en 1912 y comenzó a enseñar. El orador no pretende
enseñar nada nuevo, sino más bien reafirmar la antigua verdad perdido en las
sociedades contemporáneas.
Entre los primeros alumnos de Gurdjieff fue Piotr Demianovich Ouspensky (P.D.),
quien en ese momento era ampliamente conocido entre la intelectualidad de Rusia. Su
libro sobre las dimensiones superiores de tiempo, Tertium Organum, había causado
una sensación leve tras su publicación en 1912. Gurdjieff Ouspensky se convirtió en
el alumno en 1915, pero dividiría de él después de 8 años e ir en forma
independiente para enseñar el trabajo, como la enseñanza de Gurdjieff pasó a ser
conocido. Un experimentado periodista y escritor, Ouspensky fue el alumno ideal
para explicar la enseñanza de una manera organizada. Esto lo hizo; su presentación
del trabajo en la enseñanza privada se distribuyó en primer lugar, y posteriormente
publicado como fragmentos de una enseñanza desconocida. Este título fue cambiado
posteriormente por el de En busca de la Milagrosa. Fue publicado en 1949, justo
antes de Gurdjieff relatos de Belcebú a su nieto. La publicación más amplia de la
enseñanza del trabajo a través de estos dos libros sólo tuvo lugar después de la
muerte de Ouspensky y de Gurdjieff en 1947 en 1949. En busca de la Milagrosa sigue
siendo hoy el más ampliamente usado de texto de la enseñanza de Gurdjieff, y en
ella se revela otro nombre para el trabajo en la enseñanza: la cuarta manera.El
cuarto camino (inmortalidad) es una forma en la que se practica en el medio de
vida, mientras que las formas tradicionales, de las cuales hay tres, el físico, el
emocional y el intelectual, tiene todos los elementos necesarios se refugian en una
apartada o establecimiento monástico.
Gurdjieff mismo dio la enseñanza fuera sólo parciales a sus primeros alumnos. Este
grupo huyó a Rusia con Gurdjieff a la altura de la revolución bolchevique, pasando
a
1
Gurdjieff develado
Constantinopla (Estambul) y finalmente instalándose en una finca conocida como el
Château du Prieuré des Loges Basses cerca de Fontainebleau, en las afueras de
París. Gurdjieff mantenía una comunidad residencial en este sitio a partir del
otoño de 1922. Su eventual disminución Gurdjieff, comenzando con las lesiones
sufridas en un accidente automovilístico en 1924, condujo a su cierre de la Prieuré
a nuevos alumnos poco después y, eventualmente, a la pérdida de la propiedad
completamente en 1932. Gurdjieff, después de haberse trasladado a París, continuó
enseñando a pequeños grupos de alumnos desde mediados de 1930 hasta su
fallecimiento en 1949.
En 1924, Gurdjieff volcó sus energías a la escritura de su enseñanza,
principalmente en forma alegórica a través del título global de todos y todo. El
título de todo y fue pensado por Gurdjieff para aplicar a lo que él llamó las tres
series de sus escritos, la principal de las cuales es la primera entrega de la
serie, una crítica objetivamente imparcial de la vida del hombre, con el subtítulo
de cuentos de Belcebú a su nieto.
El título y el subtítulo se invirtieron posteriormente. Gurdjieff continuamente
revisadas Cuentos de Belcebú a su nieto, que se basa en las respuestas de los
alumnos a quienes los capítulos fueron leídas, casi hasta su muerte en 1949. Estas
revisiones fueron diseñados en su mayoría para hacer el libro más difícil de
entender. Gurdjieff quería que sus estudiantes a trabajar para ganar la comprensión
y no sólo tienen ideas entregadas a ellos. Cuentos de Belcebú a su nieto está
considerada como la obra maestra de Gurdjieff y es la clave de la expresión escrita
de la obra.
La segunda serie de la trilogía de todo y es el libro titulado "Encuentros con
hombres notables. Esto es cuasi-autobiográfico, y por todas las cuentas, una
descripción alegórica por Gurdjieff de su vida como niño y luego como un hombre
joven. Gurdjieff escribió esto como una aventura, al narrar sus viajes en la
búsqueda de conocimientos ocultos en Asia y el norte de África, que él ha sacado
adelante como su enseñanza.
Aunque Gurdjieff viajó ampliamente en Asia y el norte de África, si él realmente
realizó viajes en la forma descrita en el libro está abierto a la pregunta.Un
oculto monasterio supuestamente en el centro de la enseñanza aún no se ha
encontrado, y al menos dos expediciones montadas posteriormente por los estudiantes
en la búsqueda de su ubicación fueron infructuosos. Algunos estudiantes han
especulado que la enseñanza traída por Gurdjieff vinieron de dentro de él.Esto está
en consonancia con la tradición, descrito por Gurdjieff en relatos de Belcebú a su
nieto, de la alegórica Ashiata Shiemash, a quien calificó como un "mensajero
enviado desde arriba." Tales mensajeros, apareciendo de vez en cuando en la
historia de la humanidad, a veces han sido los precursores de lo que más tarde pasó
a ser conocido como una religión.
A diferencia de la aparentemente impenetrable relatos de Belcebú a su nieto,
encuentros con hombres notables está escrito de forma sencilla, fácilmente
entendible.
En 1979 se convirtió en una película del mismo nombre, dirigida y producida por
alumnos de la enseñanza de Gurdjieff, incluyendo a Peter Brook, que dirigió la
película.
2

¿Quién soy yo?

La tercera serie de la trilogía de todo y es un libro que parece estar incompleta
pero que, sin embargo, fue publicado en 1976, gracias a los esfuerzos de los
estudiantes Gurdjieff, bajo el título, la vida es real sólo cuando "YO SOY".
contiene varios ejercicios importantes y una descripción por Gurdjieff su gran
descubrimiento de quién es él. Este es el de "¿Quién soy yo?", que cada uno de
nosotros necesita descubrir por nosotros mismos.
El Todo y la trilogía, junto con vistas desde el mundo real (una colección de
charlas dadas por Gurdjieff y Ouspensky), en busca de la Milagrosa, son los
principales textos escritos de Gurdjieff. En busca de la Milagrosa es único en el
sentido de que la mayoría de ella aparece en comillas como Ouspensky literales de
recuerdos de conversaciones Gurdjieff dio a principios de los grupos. Es una muy
valiosa y organizó la explicación de la enseñanza de Gurdjieff, y mucho más
detallado que este texto introductorio puede ofrecer. Pero uno tiene que leer en
busca de la Milagrosa con cuidado, ya que hay lugares en los que, apareciendo como
citas de Gurdjieff, que están en contradicción con lo que escribió realmente
Gurdjieff en relatos de Belcebú a su nieto. Uno sospecha que estas variaciones
reflejan tanto Ouspensky el nivel de comprensión de algunas de las ideas de
Gurdjieff, que Gurdjieff aclaro en sus propios escritos y opiniones personales del
Ouspensky sobre ciertos tipos de personas. Gurdjieff, en su propia práctica, no se
excluye ningún buscador serio de recibir sus enseñanzas.
Una biografía más detallada y especulativa hipótesis de que Gurdjieff es realmente
aparece en el apéndice 1.
b. Dormir la humanidad detrás de la enseñanza de Gurdjieff subyace la idea de que
los seres humanos viven y mueren en un estado de sueño, pero no se dan cuenta de
esto. En este sentido, todos los seres humanos se dividen en dos categorías:
aquellos que se dan cuenta de que están dormidos y que están intentando despertar,
y aquellos que no lo saben. La idea de que los seres humanos viven en una especie
de estado de reposo no es nueva. Por ejemplo, podemos encontrar expresada por
Platón en la alegoría de la caverna en la República. Pero la enseñanza de Gurdjieff
nos trae los métodos sobre cómo despertar de este "sueño de vigilia", con toda la
libertad y beneficio cósmico que esto brinda, porque a través de la enseñanza que
finalmente despertar a quiénes somos.
Porque la enseñanza de Gurdjieff es un "cómo" de la enseñanza, está dirigido a la
categoría de seres humanos que se dan cuenta de que están dormidos y que están
intentando despertar. Para la categoría de seres humanos que no saben que están
dormidos, no hay necesidad de esta enseñanza. Es solamente cuando una persona
empieza a reconocer el sueño de su mechanicalness y busca una manera de despertar
que esta enseñanza se torna relevante.
Una característica principal de este estado de sueño es la ilusión de que estamos
separados cada uno del otro. En términos de nuestras personalidades, el agregado de
la experiencia en esta vida, esto es cierto. Nuestras personalidades son diferentes
el uno del otro.
3

Gurdjieff presentó
otra característica principal de este estado de sueño es que consideramos nuestra
personalidad como real. Involucrándose en el método de Gurdjieff el trabajo, nos
damos cuenta de que con el tiempo nuestras personalidades no son reales en el
sentido absoluto. Son características temporales que se desintegran con la muerte
física o poco después. A través del trabajo, hemos llegado a ver que, en realidad,
no somos nuestra personalidad, aunque nuestras personalidades son importantes. Nos
lo ha llamado Gurdjieff esencia, nuestra esencial e incorruptible. En esencia no
estamos separados el uno del otro. En esencia somos conjuntada en identidad con el
universal.
Esta enseñanza es el "cómo" ocultos en la raíz de cada tradición religiosa. Esta es
la enseñanza sobre "cómo" se vuelven más conscientes y, al hacerlo, para descubrir
lo que realmente somos. Examinaremos las ideas fundamentales de este "cómo".
c. La verificación de las nuevas ideas
contenidas en este material son afirmaciones que usted no será capaz de verificar,
al menos no en la forma ordinaria que la verificación se entiende. Por lo tanto, es
necesario señalar desde el principio que no es una buena idea aceptar algo
simplemente porque es reclamada.
De hecho, una saludable dosis de escepticismo mezclado con una cantidad razonable
de la credulidad es la mejor actitud para el estudiante que viene a través de estas
ideas por primera vez. No creo que nada, pero al mismo tiempo no se cierra a sí
mismo a nuevas ideas. Estar abierto a ellos.tenerlas como hipótesis sujetas a su
propio personal de verificación.
Todo en nuestra vida está condicionada por nuestros hábitos, por los pocos "reglas"
que hemos aprendido como niños; pero la enseñanza de Gurdjieff nos aportan muchas
ideas nuevas, muchas nuevas posibilidades.
Aquí el objetivo es presentar a usted así como es posible en un texto
introductorio, y para ayudarle a ser un poco más consciente de sí mismo durante el
estudio de este material. Mucho más se puede decir acerca de la técnica sugerida
por Gurdjieff para ayudarnos a ser más conscientes de nosotros mismos. Por ahora,
simplemente tratar de ser conscientes de la sensación física de su cuerpo a medida
que se avanza en el texto.
Gurdjieff no pretende aportar nada nuevo. Cuando se le preguntó, llamó a su
enseñanza "Cristianismo esotérico." Pero uno también encontrará elementos de
enseñanza Sufi esotérico (Islam), la enseñanza cabalística (Judaísmo esotérico),
Mindfulness Budismo esotérico (enseñanza) y Advaitic enseñanza esotérica
(hinduismo) integradas en lo que Gurdjieff enseñó. Esto es porque el lado esotérico
o confidencial de todas las enseñanzas religiosas es el mismo. Es sólo en el lado
exotérico que difieren, porque el lado exotérico es el lado de la forma, y la forma
en que varían.
Todas estas enseñanzas esotéricas son antiguas. En ese sentido Gurdjieff no aporta
nada nuevo. Lo que él hizo traer fue una reafirmación de la verdad incrustados en
estas antiguas tradiciones, pero en una forma moderna comprensible para los siglos
XX y XXI
4

¿Quién soy yo?

La humanidad. En este sentido, y para aquellos que no han sido expuestos a la
enseñanza esotérica, son ideas nuevas.
Es necesario conocer y recibir nuevas ideas; de lo contrario no podemos hacer
progresos. Pero estas ideas deben ser tales que puedan comenzar a nos ofrecen la
posibilidad de elegir nuestro estado interior, el estado de nuestro ser, en lugar
de seguir siendo los esclavos de nuestro cuerpo, de nuestras pasiones y de las
opiniones que provienen de otras fuentes distintas de nuestro propio pensamiento y
la razón. Es igualmente esencial para ser capaz de sentir y sentir dentro, una
"resonancia", una respuesta interior a esas nuevas ideas.
Ya no vivimos de acuerdo con nuestra naturaleza espiritual; de hecho, toda nuestra
vida se basa en ideas opuestas que tomamos como normal. Por lo tanto, surge la
pregunta: "¿Cómo podemos recibir nuevas ideas?"
Las "nuevas ideas" puede ser de gran valor, pero si no se reciben de una manera
nueva, una manera diferente de la que estamos acostumbrados y que nos sirve para
aceptar las creencias comunes, incluso las más revolucionarias ideas serán
inmediatamente transformados y será la misma que nuestras opiniones ordinaria. Es
difícil cambiar la forma de pensar y las actitudes. No podemos elegir cómo piensa o
siente. Pensamos en la manera que nos enseñó desde su nacimiento. Nos sentimos como
nuestras emociones en reacción a las circunstancias internas y externas nos obligan
a sentir. Podemos decir que nuestro pensamiento patrón ha sido envenenado por lo
que llamamos una "buena educación". Cada uno de nosotros piensa por asociación en
función de sus hábitos y de conformidad con una actitud mental copiados de padres,
familiares, maestros y amigos. Además, actuamos de forma responsable e
independiente sólo en raras ocasiones; la mayoría de nuestras acciones
supuestamente "deliberada" son, en realidad, sólo reacciones.
En nuestro estado ordinario, no creemos. En verdad, lo que llamamos "nuestros"
pensamientos vienen de fuera e ir a través de nuestra mente, pero no se derivan de
ella. Los pensamientos no se originan en nosotros, sino a ser verdaderos hombres y
mujeres, debemos pensar por nosotros mismos y por nuestros propios pensamientos, y
no presentar a los procedentes de otras fuentes externas. Nuestra época es la edad
de adoctrinamiento. Todos los medios de difusión que nos rodean, periódicos,
carteles publicitarios, la radio, la televisión, la worldwide web, tienen como
finalidad principal: para convencernos por todos los medios para comprar este
elemento, para ver ese espectáculo, a creer en esta opinión, a votar por un partido
político, para admirar un autoproclamado "artista" y su obra, para suscribirse a un
periódico o revista, etc. En resumen, estamos manipulados para reaccionar a
estímulos externos, en lugar de actuar desde dentro, desde lo que Gurdjieff ha
llamado la "conciencia objetiva" o "consciencia objetiva".
Por lo tanto, consumimos sin pensar y creemos lo que nos dicen que debemos creer.
Nos hemos convertido en la más o menos consintiendo esclavos de la publicidad y de
la propaganda, que buscan impedir que tengamos toda la libertad interior de
pensamiento y aceptar pensamientos ready-made.
5

Gurdjieff develado
sin duda alguna, la psique humana y el pensamiento se están volviendo más y más
automático. La mayoría de las personas aceptan pasivamente este hechizo y están
satisfechos con ser buenos "máquinas", puesto en marcha por alguien empujando sus
botones y obedeciendo a cada movimiento de la dirección; o con asas están
perfectamente bien los títeres, sin jamás preguntarse quien es el que saca sus
cadenas y por qué. En consecuencia, la "esencia" de la mayoría de la gente, el
verdadero ser, cae dormido casi desde el nacimiento y, de no recibir adecuada
alimentación, deja de crecer en la comprensión de quién es realmente.
El gran Maestro, Jesucristo, sabía esto muy bien cuando dijo a sus discípulos:
"Deja que los muertos entierren a sus muertos." (Mateo 8:22, Lucas 9:60)
Si queremos evitar ese destino, debemos formularnos la pregunta: ¿Cómo podemos
seguir viviendo en el mundo tal como es, pero sin ser enteramente en su
misericordia? ¿Cómo creo mis propios pensamientos para mí? ¿Cómo puedo elegir mis
sentimientos y mi comportamiento?
Para ser capaz de resistir a todos los subliminal y otras sugerencias que nos
asalten desde todos los lados, debemos estar "vigilantes". Debemos estar más
presentes a nuestros propios pensamientos. Debemos ejercer el mayor grado posible
de discriminación en la aceptación de lo que podemos ver y oír, y sobre todo
debemos procurar estar en el estado que Gurdjieff llama "auto-conciencia." Para
poder discriminar adecuadamente y creo que con razón, nuestro propio "yo" debe
estar presente donde y cuando el pensamiento es.
Para lograr esto, es decir, para nuestro pensamiento a ser más libres de lo
habitual, más nuestro propio pensamiento y menos los pensamientos seguir ciegamente
las fórmulas aprendidas en la infancia y procedentes del exterior, debemos comenzar
por obstaculizar intencionalmente nuestro patrón de pensamiento habitual. Entonces
tendremos un mejor discernimiento y, en cierto modo, una mente más crítica.
Tener un "pensamiento crítico" no significa que nuestra mente será más ocupados por
prejuicios y más apto para refutar o aceptar cosas sin razón. Esto significa que
debemos prestar más atención a lo que aceptamos y lo rechazamos, y por qué. Por lo
tanto, nos volvemos más libres para pensar por nosotros mismos. Por lo tanto, para
explicar la doctrina de Gurdjieff, el intento de introducir varias ideas nuevas.
No podemos garantizar que usted va a escuchar nuevas ideas, es decir, ideas que
nunca antes había escuchado, desde el principio; pero si eres paciente usted muy
pronto comenzará a notar que ellos.
Y luego queremos que no olvida, y no tratar de interpretarlos de la misma
manera antigua.2
d. ¿Quién soy yo?
La pregunta, ¿quién soy yo, a veces se ha llamado la primera pregunta Gurdjieff, y
es seguida por la segunda pregunta: ¿cuál es el propósito de la vida humana?
Sería presuntuoso pensar que cualquiera, con firmeza, puede responder a estas
preguntas que han desconcertado a los filósofos, teólogos y científicos a lo largo
de los siglos. Pero
6

¿Quién soy yo?

Gurdjieff sugiere soluciones y también nos proporciona métodos para trabajar en
nosotros mismos para llegar a nuestra propia comprensión de las respuestas a estas
preguntas.
En resumen, podemos decir que la humanidad se enfrenta a un problema de identidad.
No sabemos quiénes somos, de dónde venimos, ni por qué estamos aquí. Mientras
exploramos la enseñanza de Gurdjieff, nos llevó a ver que la raíz del misterio se
encuentra en la raíz de nuestro propio ser, en alguna parte de nuestra conciencia,
en nuestra conciencia. Descubrimos que al ser conscientes de nuestra conciencia,
nos volvemos más conscientes; nuestra auto-conciencia se vuelve "real" y "wake up".
En "despertar" experimentamos nuestra identidad, la identidad de la persona, con el
universal. Descubrimos que podemos desarrollar nuestra capacidad de percibir esta
identidad.
El término "identidad" se utiliza aquí para describir la similitud cualitativa del
ser humano y de Dios, o el universal, o infinitud de Gurdjieff preferido de la
terminología.
En Cuentos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff representa el creador del universo como
infinitud.El término "infinitud" se utiliza para expresar a Dios, o el universal,
tanto en el sentido de beingness (o, más exactamente, más allá de beingness), y
también en el sentido del lugar del propio universo.La diferencia, si la hay, es
sólo en escala. Esto es muy diferente de la palabra "identificación" como se
utilizan habitualmente y que Gurdjieff llama "uno de nuestros más terribles
enemigos." "Identificación" puede ser pensado como una identidad falsa. El tema
común de "identificación" y cómo trabajar hacia la libertad de acción es asumida en
la Lección 4. Toma de conciencia de nuestra identidad con la universal, y de pie en
la identidad, es el objetivo último de la obra. La liberación de nosotros mismos de
todo lo que nos suele identificar y que nos impide que la conciencia juega un papel
importante en la enseñanza traída por Gurdjieff y da un significado completamente
diferente para el término "identidad".
En el contexto de la toma de conciencia de nuestra identidad con la universal, no
tiene sentido decir que cualquier persona, hombre o mujer, nunca logra nada. Así
pues, la doctrina no es acerca de logro, es sobre el descubrimiento y la conciencia
de quienes somos.
El Espíritu suscita su vehículo humano fuera de su propio ser y, a través de este
medio, alcanza el conocimiento tanto de las cualidades que ha hecho manifestarse a
sí mismo y de la materia indiferenciada y unmanifest está dentro del cual todas las
cualidades inherentes. Nuestra vida es su vida; nuestra conciencia es su
conciencia; nuestro deseo de vivir, de experimentar y
conocer es su deseo. 3
En este sentido, hemos venido a aprender que somos "espíritu" o, una vez más,
utilizando de preferencia Gurdjieff plazo, somos "infinitud".
En la tercera serie de la trilogía de todo y más, la vida es real sólo cuando "YO
SOY", Gurdjieff revela su gran descubrimiento que él es infinitud (Dios). Esto
concuerda con la misma idea expresada en Advaitism hindú, el Sufismo Islámico, y
todos los demás
7 esotérico

Gurdjieff develado
filosofías que reconocer esta verdad. Por esta razón Gurdjieff llamó su enseñanza
esotérica "Cristianismo." En palabras de Gurdjieff: "La diferencia entre él y yo
debe recaer sólo en escala." 4 Esta idea se presentó también en cuentos de Belcebú
a su nieto, donde se nos dice que "la diferencia entre cada uno de ellos y nuestro
gran megalocosmos común es sólo en escala." 5
Si, como nos dice Gurdjieff, sólo hay una diferencia de escala, lo que significa
que estamos infinitud varían en la escala de la conciencia de nuestra verdadera
naturaleza, o si, puesto que son imágenes de Dios, como nos dice también Gurdjieff,
sigue habiendo cierta separación entre cada uno de nosotros y la infinitud en su
totalidad, es una cuestión a la que la respuesta será más claro para el Estudiante
como él o ella se vuelve más consciente. 6
e. ¿Cuál es el propósito de la vida humana?
Una de las nuevas ideas que la enseñanza de Gurdjieff nos presenta es el término
"infinitud" o "absoluta", un término también favorecido por H.P. Blavatsky,
fundadora de la Sociedad Teosófica. Como Blavatsky y otros se enfrentan con el
problema de intentar evitar las ideas preconcebidas de los seguidores de la
enseñanza, Gurdjieff desea- ed un término para describir la inefable presencia
detrás de la creación del universo. Por esto él usa muchos nombres descriptivos,
más a menudo que contenga la palabra "infinitud", tales como "creador", "All-
Embracing infinitud Uni-Being autócrata infinitud", y otros 69 tales expresiones.
Varias palabras en inglés han sido utilizados indistintamente por los estudiantes
de la enseñanza de Gurdjieff y enseñanzas similares para representar la misma idea,
aunque los eruditos han intentado describir diferencias sutiles entre estos
términos. Estas palabras, entre otros, incluyen "absoluta", "Todos", "infinitud",
"esencia", "Dios", "Permanente 'I'", "Auto", "Espíritu", "Unidad", "universal" y
"mente universal." La más común de estas palabras es "Dios." No se utiliza muy a
menudo en este texto porque su historicidad es tal que para la mayoría de nosotros
evoca imágenes como la de un anciano en una túnica y barba larga en algún lugar del
cielo.
La característica distintiva de todas las imágenes de Dios es en cierto sentido que
Dios es independiente y aparte de cada uno de nosotros. Esto es lo contrario de la
enseñanza de Gurdjieff y de todas las enseñanzas paralelas que mantener la
identidad de la persona con la universal.
Experimentando que la identidad ha sido llamado, por Gurdjieff, el cuarto o el
estado objetivo de la conciencia, o el mundo real, o la iluminación. Para el
propósito de este texto se utilizarán principalmente la palabra preferida del
Gurdjieff, "infinitud", como una descripción de esa identidad.
Externamente, la infinitud es desconocido. Internamente, cuanto más nos conocemos
más sabemos infinitud porque de esa identidad. Las palabras no pueden usarse para
describir
8

¿Quién soy yo?

La percepción de la identidad del individuo con lo universal. Es el sujeto de la
experiencia mística que puede ser señalado, pero no es lo contrario describable. A
efectos de la presente introducción, es suficiente con decir que infinitud trajo el
universo a la existencia, y esa infinitud es distinto del hombre viejo con barba
larga y fluyendo túnicas blancas quienes nos preconiza como el Dios-como la figura
del drama judeo-cristiana. No podemos entender la enseñanza de que hemos sido
creados a imagen de Dios, en lugar de imaginar un Dios "creado" en nuestra imagen.
Sin embargo, podemos ser más plenamente consciente como infinitud cuando nos
volvemos más conscientes de nosotros mismos, porque la infinitud es nuestra
verdadera naturaleza. Blavatsky dice sólo hay una vida, y somos esa vida.
Bíblicamente, "En Él vivimos, nos movemos y existimos" (Hch 17:27-29).
En la terminología de Gurdjieff, todas las criaturas compuestas de células
("microcosmoses" en los escritos de Gurdjieff) que consideramos vivo y móvil son
llamados "tetartocosmoses." En el planeta Tierra, en la cima de estas creaciones,
la más desarrollada tetartocosmos es el ser humano, quien Gurdjieff califica como
"tres- cerebro" o "tres-centered", es decir, un ser que ha evolucionado y se ha
logrado un cierto desarrollo y control de su cuerpo, de sus emociones y sus
pensamientos. A efectos de la discusión, Gurdjieff utiliza generalmente el término
"tetartocosmos" para representar un tres-cerebro o ser humano. Pero, ¿qué es un ser
humano?
Aquí es necesario hacer una pregunta. Se ha llamado la segunda pregunta del
Gurdjieff, pero es una pregunta que se ha formulado desde tiempo inmemorial. En su
forma más simple, la pregunta es: ¿Cuál es, en general, el propósito de la vida
humana? Esto debe ser una cuestión candente para cada uno de nosotros, de lo
contrario, no tenemos ninguna necesidad de Gurdjieff o cualquier enseñanza
similares. Sería presuntuoso pensar que podemos llegar a una solución a esta
cuestión que ha desconcertado a la humanidad en este texto introductorio, o incluso
a resumir claramente Gurdjieff la respuesta propuesta. Pero podemos reflexionar
sobre las sugerencias de Gurdjieff.
Gurdjieff propone en su respuesta que en la tierra, el hombre es la única criatura
que puede crecer un "alma", que infinitud puede utilizar para ayudar con el
propósito para el cual el universo (llamado "megalocosmos" por Gurdjieff) fue
creada. Así, los seres humanos tenemos un propósito, y ese propósito es crecer (o,
como prefiere llamarla Gurdjieff, "capa") dentro de nosotros un "alto-ser cuerpo",
por nosotros llamada alma. Pero entonces, razonablemente, podemos preguntar, "¿Por
qué es importante para crecer un alma?
Gurdjieff entra en gran detalle en relatos de Belcebú a su nieto, en el ulterior
desarrollo de la respuesta a esta pregunta. Es una cuestión que ha dejado perplejo
a filósofos y teólogos a través de los siglos. Lo que es importante para nosotros
apreciar en nuestro intento de entender la respuesta que Gurdjieff desarrolla es
que sólo somos relativamente criaturas individuales. Somos realmente parte de la
mayor se llama infinitud, y tenemos la capacidad única, como nuestra consciencia
aumenta, a estar más plenamente en nuestro verdadero
9

Gurdjieff develado la
naturaleza como infinitud. No hay diferencia cualitativa entre cada ser humano y la
infinitud. La única diferencia es que de escala o la relatividad, y como nos
volvemos más conscientes, las diferencias de escala se vuelven menos.
En opinión de Gurdjieff infinitud, ya sea visto como ya perfecto o no, necesita de
la manifestación del universo, y dentro de esa manifestación hace uso de la tierra
del desarrollo humano representado por cada uno de nosotros, a ser más consciente
de sí mismo.
Por esta razón, la enseñanza de Gurdjieff nos causa para transferir nuestra
identidad de la personalidad al ser esencial que está más allá de todo y de todos,
a la infinitud. A través de sus tres "cerebro" criaturas, incluyendo la
individualización de los hombres y mujeres de la tierra que han revestido sus
propias almas, infinitud logra el propósito de la creación.ese propósito, el
propósito para el cual infinitud ha traído la creación en la manifestación, se
expresa en el antiguo mandamiento: "conócete a ti mismo." En proponer su respuesta
a esta pregunta, Gurdjieff va más allá y sugiere que los seres humanos son un
experimento en el planeta tierra para servir como vehículos mediante los cuales
infinitud puede saber o ser consciente de sí mismo. Pero ¿cómo podemos, como
vehículos a través de los cuales infinitud manifiestos, capaces de conocernos a
nosotros mismos?
Hay un mito hindú esotérico que narra que antes de la manifestación del universo
sólo existe Brahman, el otro nombre de la Infinitud. Pero Brahman fue solitaria.
Así, Brahman, a través de su voluntad, se ha dividido en tres partes, conocida en
el hinduismo como las tres formas principales de la divinidad, Brahma, el creador o
fuerza positiva, Shiva, el destructor o fuerza negativa, y Vishnu, el preserver o
conciliar la fuerza. Nos reuniremos de nuevo en estas tres fuerzas Gurdjieff la
explicación de las leyes del mundo-creación y mantenimiento del mundo. Por las tres
partes del Brahman interactuar unos con otros, Brahman llega a "saber sí." Esto
concuerda con el punto de vista de Gurdjieff la necesidad de infinitud saber de sí
misma, a ser consciente de sí mismo, con infinidad de detalles.
En teoría, todos pueden ser tetartocosmoses infinitud de vehículos mediante los
cuales puede conocer en sí.
Gurdjieff señaló que las hormigas y las abejas fueron experimentos fallidos en este
sentido, porque las sociedades desarrolladas que fueron abrumadoramente mecánica y,
por lo tanto, imposible de auto-conciencia. Gurdjieff vio a la humanidad como un
experimento en progreso. En la medida en que la humanidad sigue siendo mecánica,
también será un experimento fallido. En la medida en que un número suficiente de
los seres humanos puede ser suficientemente consciente de sí misma y, por tanto,
saber la respuesta a la pregunta, ¿quién soy yo, y cuál es el propósito de la vida
humana, el experimento tiene éxito.
f. Transferir nuestra identidad desde la personalidad a su esencia
, a fin de experimentar el más alto estado de la conciencia humana, la consciencia
objetiva, debemos trasladar nuestra identidad a partir de la personalidad, que es
lo que queremos creer equivocadamente que somos, en esencia, lo que realmente
somos. Debido a nuestros
10

¿Quién soy yo?

Una educación inadecuada o acondicionado (Gurdjieff llama a este nuestro oskiano
incorrecto), nos creen erróneamente que somos la personalidad.La personalidad es
ese tejido de recuerdos, pensamientos, emociones y sensaciones que hemos venido a
llamar erróneamente "I." Pero sabemos que nada de esto existía antes del nacimiento
y que todo esto se disuelva a muerte o poco después. En este sentido, la
personalidad es transitorio y, por lo tanto, en opinión de Gurdjieff, irreal.
Mientras pensamos en la inmensa importancia de la personalidad nunca vamos a
descubrir lo que es real.
Entonces, ¿cuál es real? Por ello, estamos! Realmente somos en nuestra naturaleza
esencial, con la que hemos venido a esta vida. Gurdjieff lo ha llamado "esencia".
Es nuestra naturaleza esencial, y en el estado de auto-conciencia, deben ser
identificadas a fin de que podamos cambiar nuestro punto de vista.
Es en esencia lo que el ser humano lleva en esta vida. La personalidad, el "cuerpos
inferiores", en sus términos más amplios incluye la física (y) el cuerpo etérico,
el cuerpo astral (emocional), y el cuerpo del pensamiento ordinario.Estos son los
productos de alimentación, educación y experiencia en esta vida. Es la personalidad
o máscara que ponemos durante esta vida. Es realmente infinitud en el disfraz de
cada uno de nosotros que se pone en la máscara que llamamos personalidad.
El cambio de perspectiva en la transferencia de nuestra identidad desde la
personalidad a la esencia nos ayuda a comprender que consisten tanto en esencia y
personalidad, pero que en realidad somos esencia. Gurdjieff llamó a este cambio de
perspectiva metanoia, palabra griega que podemos considerar como un cambio de
perspectiva. Metanoia tiene lugar en nosotros normalmente a través de muchos años
de vigilancia o lo que Gurdjieff llama auto-observación, en el cual nos
involucramos en ejercicios diseñados para ayudarnos a ver que la personalidad no es
realmente lo que somos y a agitar nosotros sueltos de este equívoco.
No debemos menospreciar la importancia de la personalidad. Su desarrollo a través
de los alimentos, la educación y la experiencia en esta vida es el material del
cual esencia crece. Así, nuestra vida, incluyendo todas nuestras experiencias, es
de la máxima importancia.a través de la experiencia, nuestra personalidad pueden
ser atraídos a las influencias esotéricas con las que se siembran las semillas de
la vida. Cuando estas influencias se acumulan en nosotros, forman lo Gurdjieff ha
llamado a una especie de "centro magnético". Esto atrae más de estas influencias y
en este sentido la labor nos encuentra.
g. La cuarta forma de
muchos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff respecto de él como un ser
iluminado que ha emprendido una misión especial diseñado para ayudar a la gente
contemporánea que viven principalmente en zonas urbanas alejadas de la tranquilidad
de épocas anteriores. Por esta razón Gurdjieff llamó su misión "la cuarta vía", un
camino en la vida.Gurdjieff dice que a lo largo de la historia ha habido tres
formas tradicionales que pueden llevar a un hombre o a una mujer a
11

Gurdjieff develado la
inmortalidad. Por esto él significó la transferencia de nuestra identidad de la
personalidad que existe en el tiempo y en el espacio y, por lo tanto, transitorios,
en esencia, que trasciende el tiempo y el espacio y por lo tanto es inmortal. Estas
tres formas tradicionales son: 7
1. El camino del fakir (el camino de la lucha con el cuerpo físico).
2. El camino del monje (el camino de la fe, la forma emocional).
3. El camino del yogui (el camino del conocimiento, el camino de la mente).
Gurdjieff llegó a decir que, históricamente, estas tres formas tradicionales eran
los únicos métodos posibles para el desarrollo del potencial del ser humano para
ser objetivamente consciente. Objetivo conciencia trae el reconocimiento de la
inmortalidad. Es la inmortalidad de la esencia que se entiende. No existe la
inmortalidad de la personalidad.
Estas formas tradicionales siempre han requerido a la persona a salir de su entorno
y de entrar en un lugar aislado, existencia monástica. Pero en las sociedades de
los siglos XX y XXI estas formas son menos y menos practicado y son difíciles de
encontrar. Gurdjieff trajo un cuarto camino, una enseñanza que puede ser practicado
en el medio de vida. La importancia fundamental del cuarto camino es que es un
camino en la vida, mientras que el tres maneras tradicionales, aun cuando puedan
ser encontrados, requieren un cambio completo en la vida ordinaria las
circunstancias desde el principio. A través de la enseñanza de Gurdjieff, podemos
aplicar los métodos que aporta a los acontecimientos de la vida cotidiana moderna.
Esta enseñanza trabaja en tres lados de nuestra naturaleza a la vez: en nuestro
cuerpo físico, nuestras emociones y nuestro intelecto. Este es otro rasgo
característico de la cuarta marcha.
Requiere que nos convertimos en personas equilibradas, con los acontecimientos de
la vida para lograr ese equilibrio. A medida que nos hacemos más equilibrada,
podemos ser auto-consciente más fácilmente porque estamos menos identificado con
nuestro cuerpo, nuestros pensamientos o nuestras emociones. Cuando ya no se
identifican con estas características de la vida temporal, descubrimos que somos
libres de todos los temores y todos los deseos. Nosotros estamos en esencia, no en
la personalidad, y la esencia es inmortal.
h. Comienza la búsqueda de haber sido introducido en el tema central de la
enseñanza de Gurdjieff, y tener alguna idea de qué esfuerzo está involucrada en la
búsqueda de mayor conciencia, debemos plantearnos dos preguntas: "Soy capaz y es
útil para mí para proseguir esa búsqueda?" y "si uno comienza esta búsqueda, uno
puede retirarse a voluntad en cualquier momento?" Gurdjieff nos propone tener una
perspectiva más clara acerca de lo que está por delante de nosotros, si queremos
proseguir la búsqueda. También añade una advertencia al buscador que establece de
esta manera:
salen una clara noche estrellado a algunos espacios abiertos y mirar el cielo, a
esos millones de mundos por encima de tu cabeza. Recuerde que quizás en cada uno de
ellos
12

¿Quién soy yo?

Enjambre de miles de millones de seres similares a usted o quizás superior a usted
en su
organización. Mire la Vía Láctea. La tierra no puede ni siquiera ser llamado un
grano de arena
en este infinito ...
Antes de todos estos mundos pregúntese ¿cuáles son sus objetivos y esperanzas, sus
intenciones y los medios de satisfacerlas, las demandas que pueden ser hechos a
usted y a su
preparación para hacer frente a ellos.
Un viaje largo y difícil es antes de usted; se están preparando para un extraño y
desconocido de la tierra ...
No contar en tratar de regresar. Este experimento podría costarle muy querido.8
¿Por qué decir que Gurdjieff nos puede costar muy caro? Es porque cuando nuestros
ojos se abren un poco a través del trabajo con esta enseñanza, nos deja dormir tan
profundamente.
Una vez que se despertó, aunque sólo un poco, quizá ya no sea posible volver a
dormir. Estamos advertidos por Gurdjieff que entonces estamos en peligro de ser
"Entre dos aguas". Hemos tenido las heces de nuestro despertar del sueño y ahora
nos damos cuenta de la necesidad de ser conscientes de nuestra naturaleza esencial
como infinitud.
Pero todavía no hemos llegado a las heces de ser conscientes de nuestra naturaleza
esencial.
Hasta que nos encontramos en la unidad de nuestra naturaleza esencial, nuestra
posición es mucho menos felices que es el de la persona que duerme profundamente y
que no es alcanzado por las ideas de este tipo.
i. Un ejercicio de conciencia: poniéndonos en el
lugar de la otra persona porque el cuarto camino es un camino en la vida, se
practica en medio de la vida. Los estudiantes de la enseñanza participar en
ejercicios de interior que no necesita ser conocida por otras personas. Muchos
ejercicios fueron dados por el propio Gurdjieff. Algunos han sido creados por los
estudiantes de la enseñanza. No hay necesidad de apuros a otros o llamar a su
atención cualquier tipo de práctica interior que puede parecer extraño para ellos e
incluso amenazante. Todos estos ejercicios tienen que ver con la expansión de la
conciencia, que es característico de la transferencia de nuestra identidad desde la
personalidad a su esencia.
Un ejercicio que Gurdjieff destaca más que cualquier otro es esforzarse para
ponerse en la posición de otro ser. Es un ejercicio principal y es uno de los
ejercicios más difíciles que él dio, sino porque es tan importante que intentemos.
Tomarlo como un ejercicio interior que podemos practicar en el medio de vida.
Durante esta próxima semana observemos nosotros intentamos siempre que sea posible
para ponernos en la posición de las personas que encontramos. Elija una persona en
particular, cuando la ocasión se presenta, y tratar de satisfacer lo que perciben
que es esa persona desea durante el período de encuentro, como si fuera a esa
persona. Realmente tratar de ponerse en la situación de esa persona. Al principio
13

Gurdjieff develado
de la siguiente lección vamos a compartir nuestras experiencias de lo que hemos
observado en la realización de esta tarea. Poner un ejemplo concreto que puede
compartir con los demás.
Es extraordinariamente difícil ponernos en la posición de otra persona,
especialmente si esa persona es alguien con quien estamos en desacuerdo.Eso es
porque funcionamos a través de nuestra personalidad, que creemos que es real, y
cada personalidad es independiente de todas las demás personalidades. Es sólo
cuando estamos en esencia que tendremos éxito, porque en esencia somos todos
conjuntada con la universal. A través del trabajo que comenzamos a hacer una
separación de la personalidad que hemos sido mal educados para creer que es lo que
somos. En la separación de la personalidad, estamos en esencia, y nos haga
experimentar lo que Gurdjieff llama verdadera, imparcial y no-amor egoísta.
Hay un método especial que es utilizada para realizar todos esos ejercicios.
Debemos dividir nuestra atención, de modo que toda nuestra atención no fluye en la
identificación con los rasgos de personalidad. El método se describe con más
detalle en la siguiente lección. El método de Gurdjieff requiere incluir la
sensación de una parte o la totalidad de nuestro cuerpo de nuestra atención, como
un dispositivo para ayudar a dividir la atención. A medida que avanzamos a través
de la semana, encontrando diferentes personas, tratemos de tener una sensación de
nuestro cuerpo, incluyendo la sensación de su peso en nuestra atención, si bien
tratamos de ponernos en la posición de la otra persona.Este es el comienzo del
trabajo sobre uno mismo.
14

LLeessssoonn 22
la expansión de la conciencia
. La auto-observación
Gurdjieff el trabajo requiere que nos involucramos en el ejercicio en curso de
auto-observación.
La auto-observación es el medio principal que se utiliza para el estudio de uno
mismo. Por la auto-observación es la observación de las funciones y características
de la máquina humana, la simple grabación en la mente de uno, de lo que se observa
en este momento. Observamos la máquina humana como lo haría con cualquier otra
máquina, un instrumento que se puede probar y estudiadas.
A fin de observar correctamente la máquina humana, tenemos que estar en el estado
que Gurdjieff llama "auto-recordar" o "auto-conciencia." Esta es una parte crítica
del proceso de expansión de nuestra conciencia interior y el esfuerzo necesario
para entrar en este estado se explica en el resto de secciones de esta lección.
Durante la semana pasada, hemos estado intentando observar nosotros hemos intentado
ponernos en la posición de otra persona con la que no estamos de acuerdo.
Consideremos estas observaciones. Lo que hemos observado en nosotros mismos?
B. Ampliar la conciencia,
la obra es el desarrollo o la expansión de nuestra conciencia, especialmente la
conciencia de nosotros mismos, y la obra Gurdjieff nos enseña cómo llegar a ser
realmente conscientes y cómo vivir aquí y ahora. Podemos decir que Gurdjieff nos da
la posibilidad de "wake up" y "ser" en la actualidad. El trabajo está destinado a
ayudar a los hombres y a las mujeres a ser más consciente y a adquirir todas las
ventajas y los poderes que la auto-conciencia trae. De hecho, la única evolución
real, la evolución de los cuales todos enseñanza esotérica habla, es la evolución
de la conciencia. Mecánico o la evolución darwiniana sólo proporciona los vehículos
o formas a través de la cual la conciencia se manifiesta de manera más eficaz.
Lo sorprendente de la conciencia, sobre el estado de ser "consciente", es que las
personas creen que son siempre conscientes. Vivimos en la certeza de estar
consciente, de ser responsables de nuestras acciones y la certeza de que los demás
también son conscientes y responsables. Pero en realidad no somos conscientes en el
sentido de que no poseemos la conciencia de que el ser humano es capaz.
15

Gurdjieff develado
pregúntese: "¿Qué soy realmente consciente de?" "¿Qué soy consciente de en este
preciso momento?" "Soy consciente de mí mismo puedo leer o escuchar estas
palabras?" "¿Qué significa 'estoy consciente de mí mismo"?"
Usted puede ver que no es posible responder a estas preguntas, no con palabras, en
cualquier proporción. Tal vez estas preguntas te molestan y te hacen pensar que la
conciencia del misterio que representa. Pero la consciencia no necesita seguir
siendo un misterio. Empezamos a comprender la conciencia y expandir la conciencia
mediante la inclusión de la conciencia de nosotros mismos en nuestra atención.
Lo extraordinario es que por ser más consciente de mí mismo, me doy cuenta de que
yo sé más acerca de todo lo demás, incluso acerca de la propia conciencia, por lo
cual pasa a ser menos y menos un misterio.
Nuestra pregunta es: "¿Cómo puedo ser más consciente?" y sobre todo:
"Cómo puedo ser más consciente de mí mismo?"
Incluso es posible, si no probable, que por el mero hecho de hablar de él, nuestra
conciencia de sí mismos y de nuestro estado general de conciencia se hace mayor.
Pero en ausencia de un verdadero deseo de adquirir, mantener y perfeccionar un
estado de consciencia superior a conciencia ordinaria, este estado de conciencia
expandida desaparece rápidamente.
No solemos vivir con ese objetivo en mente y por lo tanto no sabemos lo que es el
esfuerzo necesario para ser y seguir siendo más consciente. Para fortalecer la
conciencia y hacerla más duradera, uno debe no sólo lo desean, pero también debe
tratar de averiguar cómo actuar hacia ese objetivo, lo que debemos hacer para
lograr el objetivo de adquirir, mantener y perfeccionar el estado de una conciencia
superior.
El particular esfuerzo requerido no es conocido por la gente que se siente ni la
necesidad ni el deseo de ser más conscientes de quiénes son y saber por qué vivimos
en esta tierra.
Para aprender lo que este esfuerzo, uno debe estudiar y practicar uno u otro de los
muchos métodos existentes de auto-desarrollo, la labor enseñada por Gurdjieff
siendo uno de los más prácticos y más eficaces.
Este esfuerzo no es gratuito y puede ser adquirida sólo a través del trabajo duro y
persistente.
La conciencia no puede surgir inconscientemente! No se equivoquen: quienes
pretenden que la conciencia puede ser adquirido sin ningún esfuerzo se engañan a sí
mismos.
Hay personas que dicen que está en la presencia de un ser iluminado, uno que ya
sabe que él o ella es infinitud, puede llevarnos a ser más consciente. En la India,
esto se conoce como recibir el darshan (la bendita presencia) del gurú. Puede haber
algo de verdad en esto, porque lo que vemos en esa persona, la deslumbrante luz de
la iluminación, es la que tratamos de descubrir en nosotros mismos.
16

La expansión de la conciencia
que incluso pueden resonar a la misma vibraciones como el ser iluminado, y en ese
sentido está en la presencia de esa persona puede darnos una experiencia momentánea
de la iluminación, un reflejo en nosotros de lo que es aparente en el ser
iluminado. En esa persona es un reflejo de lo que es profundamente en nosotros.
Pero la experiencia es pronto desapareció, porque sin nuestro propio esfuerzo para
conectar con nuestra esencia permanente no hay nada dentro de nosotros para
permanecer iluminados.
Sin embargo, lo que llamamos "esfuerzo" en la vida diaria no es suficiente. El
esfuerzo interior para ser más conscientes deben ser aprendidas, entonces
practicada. Se requiere un estudio más profundo de las distintas asignaturas y un
montón de trabajo duro para seguir y ejecutar las instrucciones dadas por el
sistema aplicado. Sólo a través de la metódica y la persistencia de la práctica de
las técnicas podemos expandir nuestra conciencia. En este texto examinaremos
algunas de las técnicas para que los seres humanos se hacen más conscientes.
En la vida ordinaria, nos volvemos conscientes de nosotros mismos sólo cuando
recibamos un "shock". Por ejemplo, si hay un ruido fuerte, como una explosión,
somos muy conscientes de nuestra presencia y a menudo una persona en ese estado de
mayor conciencia ya no actúa como él o ella usualmente hace. Él o ella está
liberada temporalmente de inhibiciones y parálisis mental. En estas circunstancias
urgentes que él o ella sabe que a la vez lo que debe hacerse y actúa rápidamente,
sin dudarlo.Pero verdaderas crisis suceden sólo raramente y, por lo tanto
permanecemos inconscientes durante la mayor parte de nuestra vida.
Si usted se pregunta: "¿Es usted consciente de sí mismo?" Respuesta: "Sí, claro", y
será cierto, ya que la pregunta ha llamado momentáneamente para volver a esta
conciencia de sí mismo, uno de los términos técnicos para que "se auto- recordar."
Para nuestros propósitos, también podemos utilizar los términos "auto-conciencia" o
"auto-conciencia" para representar a este estado, a pesar de que muchos estudiantes
de la enseñanza de Gurdjieff han intentado hacer distinciones entre estos tres
términos. Sin embargo, si usted no sabe cuál es el necesario esfuerzo interior es
permanecer en ese Estado, éste desaparece tan rápido como apareció.
c. Los cuatro estados de la conciencia humana para ayudarnos a comprender cómo la
conciencia humana varía ampliamente, Gurdjieff divide la conciencia humana en
cuatro estados posibles. En realidad hay cinco posibles estados de conciencia para
un ser humano (véase el cuadro 1, página 18). Las tarifas más o menos pro- scious
estado es el estado de coma profundo, un estado de inconsciencia total. Nos
olvidamos a menudo de este estado y hablar sólo de los otros cuatro estados. Este
derecho es, en cierto modo, ya que, estrictamente hablando, la coma no es un estado
de conciencia.
El primer estado de conciencia, por lo tanto, es el estado el que solemos llamar el
sueño, que es noche de sueño con sueños. El segundo es el estado que sigue el
momento en el que "despierta" en la mañana. Este estado se denomina "conciencia de
vigilia", aunque en realidad
17

de Gurdjieff Gurdjieff develado Descripción Características

4 consciencia objetiva que experimentamos la visión unitaria, y sabemos que somos
el uno (iluminación) la vida. Esto se llama "iluminación". puede ser experimentado
pero no puede describirse con palabras.
El trabajo aquí comienza el resto del trabajo es pasar del estado #3 a #4. estado
a desarrollarse naturalmente elementos clave del "cómo" se describen como "Sólo él
o a través del esfuerzo de ser ella puede ingresar (estado), que se pone en la
posición en el estado de auto- de los otros resultados de mis labores," y
"consciente de fatigas y sufrimientos intencional de la conciencia." (Ser-
partkdolg-duty).
3 auto-conciencia incluimos nosotros mismos en nuestra atención. (Dividimos nuestro
(auto-conciencia) atención). Somos conscientes de ser conscientes de nosotros
mismos.
Este es el trabajo. La mayoría del trabajo es el esfuerzo para pasar de estado
estado #2 a #3. El "cómo" enseñada por Gurdjieff, Ouspensky se describe como una
flecha de dos puntas (página 19), junto con el examen de las identificaciones que
mantener nuestra propia conciencia.
2 Relación de nuestro "despertar" el estado en que estamos caminando por las
calles,
conciencia escribir libros, hacer el amor, y se matan unos a otros. Nos
identificamos con (Despertando a dormir) todo lo que ocupa nuestra atención.
1 noche de sueño normal del sueño en el que gastamos 1/4 a 1/3 de nuestra vida.
0 Coma un estado de profunda inconsciencia.
Tabla 1: Los cuatro estados de la conciencia humana (se leen de abajo hacia arriba)
es sólo un estado de "Sueño de vigilia" desde nuestros sueños continúe durante el
día, pero no somos conscientes de ello. Justo como las estrellas no son visibles
después del amanecer, pero aún siguen existiendo, de modo que nuestros sueños no
son ya perceptibles cuando nos levantamos en la mañana, pero no se detienen, y no
entendemos que estamos todavía en un estado de sueño y Soñando todavía. Es el sueño
y los sueños de todos con los que nos identificamos, de todo lo que ocupa nuestra
atención. No sólo somos máquinas, máquinas, pero estamos dormidos. La
interpretación del sueño simbolismo intencional es un asunto totalmente diferente.
Su uso por parte de algunos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff con el fin de
acceder a la sabiduría de nuestra naturaleza esencial está recogido en el apéndice
2.
18

La expansión de la conciencia
¿Cómo podemos entender uno al otro mientras estamos en ese estado? Es obvio que
realmente no entendemos el uno al otro y nadie siquiera entiende que él o ella,
porque nadie sabe de él o de ella misma. Ni siquiera sabemos que no entendemos
nosotros, mucho menos comprender otro. Sin embargo, creemos que no conocemos a
nosotros mismos y que otras personas puedan entender nosotros si lo intentan.
Podemos culparlos amargamente si no nos entienda. Pero son incapaces de hacerlo,
como tampoco podemos entenderlos.
Los otros dos estados de conciencia son accesibles sólo a la persona que ha
trabajado en él o ella. Tal persona está permanentemente auto-consciente (el tercer
estado de conciencia) y puede finalmente entrar al cuarto y más alto, en el estado
de conciencia, llamado "consciencia objetiva" por Gurdjieff, y a veces llamado por
otros "conciencia cósmica" o la "visión unitiva." Esta es la iluminación.
La idea de los cuatro estados de conciencia da lo que puede llamarse una hoja de
ruta psicológica de la enseñanza de Gurdjieff. Esta enseñanza se conoce como "el
trabajo" y la mayor parte de este trabajo es avanzar en el segundo estado de
conciencia llamado sueño vigilia al tercer estado de consciencia, a la auto-
consciencia, dividiendo la atención.
Gurdjieff acerca de esto, dijo: "Mientras un hombre [o mujer] no separarse de sí
mismo, él puede lograr nada y nadie le puede ayudar." 9
El resto de la labor y de igual importancia es entrar en el cuarto estado de la
consciencia: la consciencia objetiva o iluminación. Es el estado el que da la
visión unitiva, la experiencia en la que cada uno de nosotros sabe que estamos
infinitud manifestándose a través de cada una de nuestras máquinas relativamente
individualizada. En este estado no hay ni miedo ni deseo. Pero para entrar en el
cuarto estado de la conciencia humana con algún grado de permanencia, ya debemos
estar en funcionamiento en el tercer estado de consciencia.
d. El interior de esfuerzo requerido para la auto-conciencia el "cómo" o esfuerzo
interno necesario para experimentar el tercer estado de la conciencia humana, la de
auto-conciencia, es el esfuerzo intencional para meternos en nuestra atención.
Ouspensky expresó esta como dividir la atención, de la siguiente manera:
Cuando observo algo, mi atención se dirige hacia lo que observo, una línea
con una punta de flecha:
I > El fenómeno observado.
Al mismo tiempo, intento recordar a mí mismo (auto-consciente), mi atención se
dirige tanto al objeto observado y hacia mí. Una segunda flecha-
cabeza aparecerá en la línea:
I < > el fenómeno observado. 10
19

Gurdjieff dio a conocer

nuestra única herramienta para conocer el estado de la auto-conciencia es el uso
intencional de nuestra atención, para dividir la atención. Otra forma de ver el uso
intencional de nuestra atención es mirar el esfuerzo como incluyendo más en la
atención. Ese "más" es la inclusión de los mismos en nuestra atención al mismo
tiempo que nuestra atención se incluye todo aquello que entra a través de los
sentidos y/o a través de la memoria.
Algunos estudiantes encuentran útil imaginar una observación de parte de sí mismos
en algún lugar cerca del techo mirando hacia abajo e incluso ellos mismos en la
observación. Pero esta técnica sólo debe adoptarse como una ayuda transitoria para
ayudar en la creación de la idea.
En realidad, no hay ninguna observación de parte de nosotros porque esa parte sería
en la personalidad, y la personalidad no es real, en el sentido objetivo. Sólo hay
observación.
Hay una sutil distinción entre la verdadera auto-recordando e ilusorio auto-
recordar. True Self-recordando no sólo requiere ser conscientes de nosotros mismos
en nuestra atención y, al mismo tiempo, incluido el objeto interno o externo.
También significa que debemos ser conscientes de ser conscientes de nosotros mismos
en el momento. El objeto es relativamente poco importante. Lo importante es estar
consciente de estar consciente. Esta sutil distinción puede ser expresado de la
siguiente manera:
Observar un objeto. El objeto puede ser un objeto externo, como una vela o puede
ser un objeto interno como un estado emocional: es decir, ansiedad, temor,
considerando, deseo interno, el orgullo, la vanidad, etc. Consulte el objeto. Vea
lo que está viendo el objeto. Colocar el objeto. Lo que queda es lo que estás
viendo o observar lo que está viendo el objeto.
En otras palabras, ustedes son conscientes de ser conscientes. Esto es cierto, el
recuerdo de sí o auto-
conciencia, evitar la trampa de ilusorio el recuerdo de sí. 11
e. Atención
el esfuerzo interno que es necesario se expresa mejor en términos de atención.La
persona que realmente quiere una nueva vida, una nueva libertad, es decir, un
cambio duradero, interior, tiene, además de su cuerpo planetario, la fábrica que
abastece a él o a ella con todas las energías necesarias para trabajar, sólo una
herramienta: la atención. El único instrumento eficaz para llevar a cabo el trabajo
necesario es la atención. La mayoría de las veces nuestra atención se ha tomado
completamente por que con la que estamos identificados. Algo o alguien
constantemente, se apodera de atrae y retiene nuestra atención. Ahora, es celebrada
por lo que están leyendo, pero al menos una parte de su atención si desea
experimentar la auto-conciencia debe permanecer conectada a usted mismo, a su
presencia aquí, con su actividad ahora, en este momento.
En otras palabras, debe estar en el estado que Gurdjieff llama "auto-recordar" o
"auto-conciencia" o "auto-conciencia." Si usted ha olvidado que es usted que está
leyendo este texto y si estás leyendo mecánicamente sin la conciencia de que es
usted
20

la expansión de la conciencia
que están leyendo, donde luego es su sentido de discriminación, su facultad
crítica? Falta, como es el caso de la mayor parte del tiempo.
Aquí es fundamental y más importante de la enseñanza de Gurdjieff, y la enseñanza
oculta detrás de todas las tradiciones espirituales. Cabe repetir y pasar muchas
veces hasta que esté completamente entendido. Ser capaz de permanecer en este
estado especial es extraordinariamente difícil, pero no imposible. Esta es la
pequeña posibilidad, nuestra capacidad para ser conscientes de ser conscientes de
nosotros mismos, que es nuestra única clave de la verdadera libertad y la única
forma de acceder a los "mundos superiores" del que hablan todas las tradiciones
espirituales.
f. Un experimento de atención examinemos la labor en la atención. He aquí una
sugerencia: vamos a intentar un experimento como podemos leer o escuchar el resto
de este material. Colocar tu atención en tu mano derecha. Si usted acepta lo que se
sugiere, aceptan libremente, elegir a hacerlo porque no es sugerido, sino porque
han decidido, por su propia voluntad y decisión, para hacer este experimento.
Ustedes son muy libres de aceptar o rechazar. Si elige colocar tu atención en la
mano derecha, trate de relajarse al mismo tiempo. Si han aceptado hacer este
experimento, que se ha convertido en una consciente de una cierta sensación en tu
mano. Usted sentir tu mano sosteniendo algo, quizás el libro. A continuación,
empezar a sentir el peso de la mano y te vuelves consciente de que está conectado y
es parte de su cuerpo, que es parte de lo que se usan para llamar "I." permanecer
relajado y atento y seguir teniendo la sensación en tu mano mientras continúa
leyendo o escuchando.
También en su vida, en medio de todas sus actividades de la vida diaria, cada vez
que se recuerde, trate de no olvidarse de hacerlo. Trate de relajarse y poner su
atención en alguna parte de su cuerpo, cada vez más conscientes de la sensibilidad
normal que siempre está presente en esa parte, pero de la que generalmente no son
conscientes.
Porque disponemos de una cantidad limitada de energía disponible, cuando es
utilizado conscientemente para centrar nuestra atención, cuando dirigimos algunas
de esta atención a una parte del cuerpo mientras participan de otra manera, una
menor cantidad de energía que estará disponible para mecánica reacciones a los
acontecimientos circundantes. La energía sigue la atención, de manera que aunque la
energía es utilizada para la atención a los estímulos externos, una cierta parte de
la energía es literalmente la vuelta dentro de incluyendo en nuestra atención una
parte de nosotros mismos como se sugiere.
Después de lo que acaba de decirse, el objetivo de este ejercicio es bastante
clara. A través de hacer el esfuerzo de mantener parte de su atención en la mano
derecha (o cualquier otra parte del cuerpo elegida por usted) usted no va a ser tan
completamente por lo que se ve o se escucha o experimentando. Usted ya no será
totalmente sometidos al inconsciente y desapercibida sueños que pasan a través de
usted. Va a ser un poco más libres en su estado normal de identificación.
21

Gurdjieff desvelado
ahora sabes que tienes una mano y que tiene una sensación específica; este es un
hecho que está experimentando. Y no eres tan listo como lo fueron anteriormente
para escuchar su monólogo interior acerca de lo que lee o escucha: "Ya he
leído/escuchado esto; es bastante viejo sombrero; lo tonto que puede ser", y así
sucesivamente; o perder su atención en algo que no tiene nada que ver con lo que
lea o escuche: "Me pregunto si él/ella realmente me gusta? ¿Qué es lo que estamos
teniendo para la cena? Que el conductor que me deshiciera fue un verdadero idiota",
y así sucesivamente. Mientras se mantenga la mano de detección (Frota tus dedos
juntos si eso ayuda), tus pensamientos no esenciales tendrá menos fuerza, será
menos convincente y le permitirá ser más agradecido de la novedad y de la
importancia de las ideas de Gurdjieff, incluso si parecen estar ya conocido o
extraño o absurdo.
Ahora viene la pregunta: ¿cómo va a ser capaz de mantener la conciencia de tener
una sensación de su mano? Seguro que se ha dado cuenta ya de que esta sensación
desaparece después de unos pocos segundos y que usted no puede sentir su mano por
mucho tiempo antes de tener que hacer un nuevo esfuerzo intencional para llevar su
atención hacia la mano. Cada vez que te das cuenta que ya no sentir tu mano, no
hacer el esfuerzo de sentido nuevamente.usted se olvida a menudo, para una longitud
variable de tiempo, quizás incluso durante días, para continuar a hacer el esfuerzo
necesario.Ya se han percatado de que? Muy buena: seguir intentándolo.De todos
modos, ¿por qué? Para ser más conscientes de la existencia de su cuerpo a través de
la experiencia directa de ella y para que sepáis que tenéis el poder de dirigir su
atención y el lugar donde se decida hacerlo.No tienes que dejarla vagar
inútilmente, inconscientemente y mecánicamente, perdido en pensamientos
irrelevantes y/o emociones (sentimientos). Si dejas que lo haga, es de su propia
elección, no porque no puede hacer otra cosa. Y ahora usted sabe que la conciencia
sólo puede obtenerse a través de un voluntario, intencional y persistente acción.
Al tratar de ser conscientes de nosotros mismos, cada vez que hacemos el esfuerzo
para ser consciente, sobre todo cuando creemos que estamos actuando, nos
encontramos con que no sabemos realmente qué es "acción", ya que casi nunca actúan:
tenemos que reaccionar. Somos increíblemente pasiva: nosotros sólo reaccionar,
tomando el camino más fácil. Estamos bajo la influencia de las presiones externas,
los estímulos externos. Es cierto, pero existe la posibilidad de una acción
voluntaria, intencional, porque la única forma en que podemos actuar en lugar de
reaccionar es a través de la voluntaria, control intencionado de nuestra atención.
Como tratamos el experimento sugerido durante el resto de esta lección, hagamos
notar qué diferencia hay, si hay alguna, en que estamos actuando con intención.
Mucho se hará hincapié en los experimentos en dividir la atención mientras
procedemos a través de estas lecciones. El trabajo de dividir o incluso más, el
"más" de ser nosotros mismos, en nuestra atención es de suma importancia en el
trabajo. Requiere esfuerzo intencional para dividir la atención y por lo tanto
estar en el tercer estado de
22

la expansión de la conciencia, la
conciencia, el estado en el que tratamos de ser siempre y en todas partes. Reunión
como un grupo es especialmente útil para este propósito ya que actúan como
recordatorios para cada uno de los demás. Reuniones de grupo debería incluir
siempre este fin si o no un determinado experimento se está llevando a cabo.
Recuerde utilizar cada grupo reunión como un recordatorio para participar en la
división de la atención, con la sensación de una parte o de todo el cuerpo como una
herramienta para este propósito.
g. La relatividad de la consciencia en siete diferentes niveles de
seres humanos se sugiere aquí que estamos sólo relativamente criaturas individuales
porque todos somos conjuntada en identidad con el ser mayor que Gurdjieff ha
llamado infinitud. Se sugiere además que la única evolución es la evolución de la
conciencia y que la conciencia humana puede dividirse en cuatro estados diferentes,
cada relativamente más consciente que el estado anterior.
Para ayudarnos a comprender la relatividad de la consciencia, Gurdjieff divide a
los seres humanos en siete categorías de hombre/mujer, cada uno con su propio nivel
de conciencia. Miremos un poco más detenidamente este Acuerdo a ver si podemos
entender que hay grandes diferencias entre las personas dependiendo de cómo están
conscientes.
Los seres humanos no. 7 es el único que ha perfeccionado a él/ella a través de su
súper-esfuerzos. Él/ella tiene libre albedrío, consciencia objetiva, un permanente
"I", y su propia fuerza de voluntad. Por lo tanto, él/ella puede hacer lo que
quiere y lo que él/ella quiere siempre es visto desde y al servicio de la
infinitud, porque la metanoia ha tenido lugar en él/ella y él/ella experimenta
completamente su identidad con la infinitud. Él/ella es iluminada. Él/ella se
levanta en la visión unitiva.
Este es el perfecto hombre o mujer que es inmortal, que residen en el cuarto estado
de conciencia. Gurdjieff hace una interesante distinción entre ser humano no. 7 y
ser humano no. 6. La ex reside permanentemente en la visión unitaria, y ya no
pueden ser privados o pierden habilidades y poderes.
Los seres humanos no. 6 es el que realmente sabe de él o ella, está permanentemente
en el estado de auto-conciencia, y se ha puesto en contacto con los centros
superiores, que, por lo tanto, participar en todas sus funciones. (Nos han tocado
los tres centros generalmente familiar para todos, el movimiento intelectual,
emocional y centros.
Gurdjieff nos dice que, en la actualidad hay siete centros, incluidos dos centros
superiores, y este es el tema de la sección siguiente, "Los siete centros"). Ser
humano no. 6 ha adquirido todo un hombre o mujer puede adquirir: su "yo", por
voluntad propia, "psíquico" facultades, etc., todo excepto la permanencia. Él/ella
todavía puede perder cada cosa que él/ella ha obtenido a través del trabajo y, en
ese sentido, no es inmortal.
23

Gurdjieff reveló
ser humano no. 5 se ha desarrollado plenamente y equilibrado correctamente todos
sus centros inferiores, y ha establecido contactos con uno de sus centros
superiores, los llamados "emocional" del centro superior. Este hombre o mujer está
continuamente en el estado de auto-consciencia, el estado que nosotros, ordinaria
"hombre" y "mujer", introduzca sólo esporádicamente y, a continuación, sólo si y
cuando nosotros debemos comprometernos a hacer los ejercicios que nos llevan hacia
él. Los seres humanos no. 5 tiene atisbos de la visión unitiva.
Los seres humanos no. 4 es transitoria. Él/ella tiene lo que Gurdjieff llama un
centro magnético, habiendo adquirido un centro permanente de gravedad, sabiendo lo
que él/ella realmente quiere y lo que realmente necesita. En otras palabras, este
hombre o mujer tiene un objetivo bien definido y lo mantiene constantemente en la
vista. Todo lo que él/ella no está en relación con este objetivo. El objetivo es
ser más conscientes, y él/ella no lo lleva hacia una expansión de la conciencia,
porque él/ella puede elegir lo que debe hacerse. Él/ella ha llegado a ser capaces
de apreciar el valor real de cada "cosa" en su vida porque él/ella es equilibrada.
Esto ya no es tanto el aspecto físico, emocional, intelectual o el hombre o mujer,
el tipo en el cual el ser humano nació. Hombre o mujer no. 4 equilibrado
físicamente, emocionalmente e intelectualmente. Cómo funciona el ser humano y su
evolución en el ser humano no. 5, entonces no. 6 y, finalmente, no. 7 vienen?
Él/ella es el producto de continuo trabajo práctico sobre él/ella misma, mucho más
en la línea de los ejercicios prácticos dado a lo largo de este texto. Es una forma
de vida.
A través de este trabajo he/she ha evolucionado desde el no. 1, no. 2, o no. 3,
como todos nacemos. Los seres humanos no. 4 es el producto de la labor sobre
él/ella.
Los seres humanos no. 1 El físico, hombre o mujer, no. 2 el emocional, hombre o
mujer, y no. 3 El hombre o la mujer intelectual es cada uno de nosotros, todos en
el mismo nivel, pero de diferentes tipos, reaccionar en una forma radicalmente
diferente a los mismos estímulos. Cada uno de nosotros nace en una u otra de estas
tres categorías de hombre/mujer. Todos nacemos al mismo nivel básico, con las
mismas posibilidades, pero con diferentes formas y capacidades de percibir y
reaccionar ante acontecimientos de la vida. Desde un punto de vista objetivo,
ninguno de nosotros es nacida de "mejor" o "superior" a los demás. Tampoco es ser
humano no. 3 superior a no. 1 o no. 2. Hombres y mujeres núms. 1, 2 y 3 están todos
en el mismo nivel de conciencia.
h. Los siete centros (cerebro)
Otro concepto Gurdjieffian que está conectado a los siete niveles diferentes de los
seres humanos es el de los "centros". Estos centros Gurdjieff a veces llamados
"cerebros", y calificó a todos los seres humanos como "tres seres cerebro." Por
esto él significa que todos los seres humanos tienen un cerebro/movimiento
instintivo o centro, un cerebro emocional o centro, y un cerebro intelectual o
centro. Estos tres aspectos del ser humano, físico, emocional e intelectual, son
reconocidos en otros psicológicos y
24

la expansión de la conciencia de
los sistemas religiosos. A veces se hace referencia a ellos como la mano, el
corazón y la cabeza.
Gurdjieff subdividió el centro en movimiento instintivo instintivo, moviendo y
centros sexuales, dando cinco centros. Él también sostiene que existen otros dos
centros existentes, pero que suele pasar inadvertido.
Gurdjieff dice que en realidad hay siete "centros", dos de los cuales son
calificados como "superiores" y cinco de los cuales son llamados "bajar" a cada
hombre y a cada mujer, hay dos centros denominados "emocional superior" y los
"centros" intelectual superior. Están completamente desarrolladas y tener la
capacidad de funcionar perfectamente a través de la experiencia humana y madurez.
En el hombre o la mujer, personalidad, consistente en los cinco centros inferiores,
no está conectado con la esencia, que consta de los dos centros superiores y que es
nuestro verdadero ser. Debido a nuestra educación impropia o condi- cionado,
esencia ha sido reprimida en el subconsciente y no toma parte en nuestras vidas
ordinarias. Por lo tanto, un objetivo principal de cada escuela esotérica, incluido
el trabajo Gurdjieff, es ayudar a los estudiantes a establecer conexiones
permanentes entre los centros inferiores (personalidad) y los centros superiores
(esencia) para convertirse en un completo hombre o mujer.
Los cinco centros inferiores se denominan instintivo, movimiento, sexo, pasión o
inferior, y el pensamiento emocional o intelectual inferior. Los centros de
movimiento instintivo, incluida la sexual, pueden ser consideradas como suelen
trabajar juntos en un solo "acción" o "instintivo- mover" centro.Los centros están
asimilados a los cerebros y la ciencia médica de hoy reconoce en cierta medida la
localización de la inteligencia (cerebro) en varios lugares dentro del cuerpo.El
instintivo-"Movingcenter" está localizada en la columna vertebral, el centro
emocional inferior en el plexo solar y el centro intelectual inferior está
localizada en la cabeza.
Sin embargo, aspectos de todos los centros aparecen en todo el cuerpo.
Los seres humanos no. 1 es aquel en quien el centro de movimiento instintivo
predomina.
Esta es la "física", hombre o mujer, el atleta, el soldado, el explorer, a menudo
el actor. Él/ella quiere ser un campeón, jugar a juegos, escalar montañas, a
luchar.
Para él/ella, el cuerpo y sus actividades son las más importantes, los sentimientos
y pensamientos ocupa el segundo lugar en todas las decisiones.
Los seres humanos no. 2 es aquel en quien la pasión/sentimental o centro emocional
inferior predomina. Para él/ella, todo está sujeto a las exigencias de sus
pasiones, el sentimentalismo, los sentimientos y las emociones, principalmente
"negativas". Este es el hombre que quiere tanto a la vida religiosa contemplativa
como monje, monja o sacerdote, o una vida artística: pintor, poeta, etc.él/ella
quiere vivir en su interior, una vida de pasiones que no requieren demasiado
esfuerzo físico o de pensamiento.
25

Gurdjieff reveló
ser humano no. 3 es aquel en quien el centro de pensamiento predomina. Este es el
científico, el erudito, el profesor de la escuela, o profesor universitario. Para
él/ella, es el trabajo del centro intelectual que es lo más importante. Él/ella
utiliza principalmente las habilidades mentales e ignora o descuida sus
sentimientos y actividades físicas.
Usted puede ver ahora por qué no hay un solo "hombre/mujer", pero "siete
varones/mujeres." Sabiendo esto, podemos comenzar a comprender por qué no podemos
comprender el uno al otro. Supongamos que queríamos discutir la política o el arte,
la religión o incluso el deporte con alguien y hablar en serio. Debemos
preguntarnos: "cuya política estamos hablando?" es la política del ser humano no. 5
cuyos centros están equilibradas y que es capaz de auto-conciencia continua? O las
de los seres humanos no. 2, el emocional, apasionado, hombre/mujer, pueda
convertirse en un fanático? O NO. 1, el soldado que quiere pelear en lugar de
hablar de ella? O NO. 3? Todos son política y todas son diferentes.
Lo mismo se aplica a muchas otras cosas, a la religión, por ejemplo. La religión
del hombre no. 1 no es la religión del ser humano no. 2 o no. 3. Dos personas de
diferentes tipos pueden discutir violentamente, pensando que no están de acuerdo,
cuando en realidad sus maneras de mirar y de expresar la misma cosa, es realmente
lo que les separa. En contraste, también es posible que dos personas parecen estar
de acuerdo, cuando cada uno de ellos tiene diferentes objetos en mente, pero
utilizar las mismas palabras para referirse a ellos. Y esto podría conducir
posteriormente a mutuas acusaciones de mala fe. Si tomamos en consideración las
diferencias de enfoque y el lenguaje de las diferentes categorías de personas, los
debates tendrían menos posibilidades de degenerar y finalizando en la acrimonia,
malentendidos o violencia.
i.
El tema del tiempo desempeña una gran parte de la cosmología de Gurdjieff. Es un
tema que ha dejado perplejo a filósofos y físicos. Muchos alumnos de la enseñanza
de Gurdjieff han interesado en este tema y algunos, como P.D. Ouspensky y Maurice
Nicoll, han escrito tratados sobre el tema. Gurdjieff nos dice que el tiempo en sí
no existe. Al menos no existe en el sentido objetivo. Sin embargo, desempeña un
papel importante en nuestras vidas. Gurdjieff sugiere que debemos tratar de
entender el tiempo en términos de la teoría de la relatividad. Señaló, por ejemplo,
que un mundo infinitesimalmente pequeños como una gota de agua contiene todo un
universo de seres. Sabemos que esto es cierto cuando consideramos las bacterias y
las entidades incluso ahora son más finos que pueblan la gota de agua.
El tiempo para ellos es relativamente diferente que es tiempo para nosotros.
Ouspensky intentado calcular las diferencias y llegó a la conclusión de que las 24
horas de vida de una gran celda es igual a los 80 años de vida de un ser humano. En
este sentido, el tiempo es subjetivo porque el tiempo de vida de una célula es
completamente diferente de lo que es el tiempo de vida de un ser humano.
26

La expansión de la conciencia
por ahora simplemente queremos apreciar la relatividad del tiempo. Sólo en la
medida en que la conciencia, como hemos visto, es relativamente diferente para
diferentes seres, así que es tiempo.
j. Un ejercicio de conciencia: un "stop" antes y durante
cada comida porque el cuarto camino es un camino en la vida, un estudiante de esta
manera debe hacer esfuerzo durante su vida ordinaria a estar más consciente de los
acontecimientos del día y de la semana desarrollan. Aquí tiene un ejercicio en el
que podemos emprender durante la próxima semana, y que nos puede ayudar a ser más
conscientes, especialmente más conscientes de nosotros mismos.
El ejercicio coloca una demanda sobre nosotros para hacer este trabajo. Si estamos
estudiando este texto como parte de un grupo y la realización de este ejercicio
como grupo, somos un grupo de personas que han acordado mutuamente para llevar a
cabo el ejercicio y presentar sus conclusiones en una semana. Observe que el grupo
proporciona una "voluntad" que de otro modo podrían no tener si fuéramos a llevar a
cabo el ejercicio por nosotros mismos.
Si usted está leyendo este texto por sí mismo, puede no obstante participar en este
ejercicio para la próxima semana, tomando nota de sus observaciones. A
continuación, lea la siguiente lección al final de la semana.
El ejercicio es, entonces, que al comienzo de cada una de nuestras comidas diarias
(para la mayoría de la gente estos serán en número de tres), antes de sumergirse en
el comer, nos "stop" y de nuevo volvemos a la sensación de nuestro derecho (o
izquierdo) de la mano. Tratamos de mantener esa sensación en nuestra atención
durante tanto tiempo como sea posible, incluso a través de toda la comida, si es
que eso es posible.Hemos sentido también los utensilios en nuestra mano. De esta
manera estaremos auto-consciente a través de algunas o de todas las comidas.
Algunas personas, que viven juntos y participan en el trabajo juntos, el esposo y
la esposa, por ejemplo, han encontrado útil observación "bon appétit" o alguna
frase similar al comienzo de una comida. Esto sirve como un recordatorio tanto a la
persona que hace la observación y a la pareja a ser auto-consciente. Esto puede
hacerse sin que sea excepcionalmente notable para otros también en la mesa.
Este recordatorio o "stop" es la razón esotérica de la tradición de la "gracia"
diciendo lo contrario o recitar una oración al comienzo de una comida. Estas
tradiciones fueron diseñados hace mucho tiempo como una especie de recordar o
ejercicio de "parada" como se la denomina en la enseñanza de Gurdjieff. Como es el
caso de tantas enseñanzas reales que han llegado hasta nosotros desde hace mucho
tiempo, la inevitable distorsión de su significado real a lo largo del tiempo les
ha causado a convertirse meramente prácticas mecánicas, el verdadero propósito de
lo que se ha perdido para la mayoría de los actuales profesionales de la oración
que dice en la mesa o en otros lugares.
Los practicantes actuales de la oración, en la mayor parte de los casos, ofrecer
oraciones de petición. Estos cubren una variedad infinita de peticiones: todo,
desde pedir que nuestros nombres inscritos en
27
Gurdjieff presentó
el libro de la vida de otro año a las peticiones de un nuevo automóvil o para ser
curados de cáncer. Todos estos tipos de peticiones destacan la permanencia y la
realidad objetiva de la personalidad, mientras que la personalidad no es permanente
ni es objetivamente real. Todos estos tipos de peticiones pedir algo de una entidad
fuera de nosotros, pero no existe una entidad fuera de nosotros, porque nosotros
somos la manifestación en forma humana de esa entidad.
Sin embargo, si utilizamos la de recitar una oración como recordatorio en el
momento y, como se sugiere por Gurdjieff, sentimos nuestro cuerpo en ese momento,
somos capaces de usar la herramienta de atención para incluir a nosotros mismos en
nuestra conciencia. Al hacerlo, nos detenemos el mechanicalness de la máquina por
un momento o momentos. En esos momentos, nos introduzca ese estado superior de
conciencia, llamado aquí la auto-consciencia, donde somos conscientes de ser
conscientes de nosotros mismos.
28

LLeessssoonn 33
La transmutación de la energía
. Un segundo experimento en atención comencemos esta lección por considerar
nuestras observaciones durante la semana con respecto a la cuarta forma de
ejercicio que hemos emprendido como parte de la segunda lección. Si estás leyendo
esto por sí mismo y no como parte de un grupo, sólo debe considerar cómo se hizo en
el ejercicio.
Había alrededor de 21 oportunidades, sobre la base de tres comidas por día, a
participar en el ejercicio. ¿Cuántos de esos tiempos no olvides parar, detener, y
el sentido de la derecha (o izquierda) mano antes de empezar a comer y seguir
sentido durante la comida? La mitad del tiempo? Muy bueno! Si no, o si usted se
olvidó de tratar el ejercicio completo (y que ocurre con frecuencia), esto también
es una observación importante. Le permite comprobar el estado de su conciencia y la
medida en que ustedes tienen sobre ella.
Ahora, durante el período de duración de esta tercera lección, aprovechemos de
nuevo en otro experimento en atención. Probemos un experimento como podemos leer o
escuchar el resto de este material.
Esta vez, ponga su atención en su pierna izquierda. Si acepta hacerlo, aceptar
libremente.
Elija hacerlo no porque se ha sugerido a usted, sino porque han decidido, por su
propia voluntad y decisión, para hacer este experimento.eres muy libre de aceptar o
rechazar. Si elige colocar tu atención en su pierna izquierda, trate de relajarse
al mismo tiempo. Si han aceptado hacer este experimento, que se ha convertido en
una consciente de una cierta sensibilidad en la pierna. Tiene la sensación de los
pies apoyados en el suelo, la presión de la superficie de la silla en que estás
sentado contra la parte posterior del muslo, el contacto de la ropa contra la piel
de su pierna. Elegir lo que desee. Entonces empiezas a sentir su peso y te vuelves
consciente de que está conectado y es parte de su cuerpo, que es parte de lo que se
usan para llamar "I." permanecer relajado y atento, tener la sensibilidad en la
pierna izquierda mientras continúa leyendo o escuchando.
Repetir: porque disponemos de una cantidad limitada de energía disponible, cuando
es utilizado conscientemente para centrar nuestra atención y somos parte de esta
atención directa a una parte del cuerpo mientras participan de otra manera, una
menor cantidad de energía que estará disponible para mecánica reacciones a los
acontecimientos circundantes. La energía sigue la atención, de manera que aunque la
energía es utilizada para la atención a los estímulos externos, una cierta parte de
la energía es literalmente la vuelta dentro de incluyendo en nuestra atención una
parte de nosotros como se sugiere.
29

Gurdjieff develado
esta energía que ha sido reservada, quedará disponible para su transmutación en
sustancias más finas. Estas sustancias finas son necesarios para este trabajo, y su
transmutación es el tema de esta lección.
b. La cinco-obligolnian desean los propios escritos de Gurdjieff incluyen un
lenguaje especial. Algunas de las palabras de ese idioma se han rastreado a uno u
otro idioma conocido, otros a las combinaciones de palabras de diferentes idiomas,
y otros aún no pueden rastrearse a todos.
Estas palabras especiales desde el lenguaje de la consciencia objetiva están
diseñados para tener un efecto específico sobre las personas. Después de uno de los
estudios a fondo las nuevas ideas, aportadas por Gurdjieff, a través de los
escritos de Ouspensky y otros, acoplando Gurdjieff directamente, como el estudiante
debe hacerlo al final de cuentas, trae un nuevo entendimiento a través de la
comunicación directa con él por medio de este objetivo, el lenguaje. Esto requiere
el estudio de relatos de Belcebú a su nieto.
Algunas de estas palabras ya han sido mencionados. Dos palabras (obligolnian
especiales adicionales y martfotai) se presenta aquí como el personaje de Gurdjieff
Belcebú describe la cinco-obligolnian esfuerzos a través del cual un ser que
trabaja conscientemente a sí misma en conformidad con ellos, puede alcanzar el
objetivo de la conciencia. Varias palabras adicionales de este lenguaje especial
será introducido a lo largo de este texto. Los cinco-obligolnian esfuerzos son:12
1. La primera procura: a tener en su ser ordinario existencia todo satisfactorio y
realmente necesaria para su cuerpo planetario.
2. La segunda procura: tener una constante e incansable Exigencia instintiva para
la auto-
perfección en el sentido de ser.
3. La tercera: el consciente tratando de conocer cada vez más y más sobre las leyes
de mundo-creación y mantenimiento del mundo.
4. Cuarto: la lucha desde el principio de su existencia, a pagar por sus derivados
y su individualidad tan rápidamente como sea posible, con el fin de posteriormente
a ser libres
para aclarar en la medida de lo posible el dolor de nuestro padre común.
5. La quinta: el procurando siempre ayudar más rápido perfeccionamiento de otros
seres, tanto aquellos similares a sí mismo y a aquellos de otras formas, hasta el
grado de la sagrada
martfotai hasta el grado de autonomía de la individualidad.
Gurdjieff da mucho énfasis a estos esfuerzos en su escritura. Dijo que muchos seres
humanos de hace mucho tiempo que trabajó conscientemente a sí mismos en conformidad
con estos cinco esfuerzos, rápidamente llegó a la objetividad de los resultados.
30

La transmutación de la energía
en esta lección nos eche un vistazo más de cerca a la tercera consciente luchando:
conocer cada vez más y más sobre las leyes de mundo-creación y mantenimiento del
mundo. Las ideas presentadas pueden ser difíciles de comprender, porque se trata de
cuestiones de naturaleza cósmica y son cuasi-matemático. Pero no se deje intimidar.
Intente algo para "sentir" lo que se sugiere en el texto. Estas son las ideas de un
orden superior, y aunque podamos sentirlos emocionalmente para ser correcto,
nuestro intelecto ordinario no puede aceptarlas.
Las ideas deben ser tomadas en serio, pero no necesariamente literalmente.
c. La relatividad en mayor escala
como hemos comparado la relatividad de los diferentes niveles de la conciencia de
hombres y mujeres en la lección anterior, tomemos otra palabra, la palabra "mundo"
y examinarlo. Es imposible en unas pocas palabras para expresar o incluso mencionar
toda la gama de ideas que esta palabra puede desencadenar, pero podemos hablar de
algunos de ellos. Seamos abiertos también a la idea de que así como hay diferentes
niveles de conciencia entre los seres humanos, también puede haber diferentes
niveles de conciencia entre los cuerpos cósmicos a gran escala. La idea de que un
cuerpo cósmico como la tierra tiene conciencia puede parecer extraño o absurdo.
Tomemos sólo como hipótesis sujetas a verificación.
¿Qué significa "mundo"? ¿Qué es el mundo en que vivimos y cuál es nuestro lugar en
ella? Podemos considerar en primer lugar el mundo más cercano a nosotros, el mundo
de la humanidad. Pero la humanidad es sólo una parte de la vida orgánica en la
tierra. Así, para la humanidad, el mundo es esta vida orgánica o biosfera de la que
somos parte. Este es nuestro mundo. La biosfera de la tierra es un recubrimiento en
la corteza de la tierra que pertenece a la tierra. Es dentro de la esfera de
influencia de la tierra. Como somos parte de la biosfera, la tierra es nuestro
mundo.
Pero lo que es el mundo de esta tierra que es nuestro mundo? La tierra es uno de
los planetas de nuestro sol todos pertenecientes al sol y, como tal, la familia de
planetas del sol que la tierra es una parte de la tierra, es nuestro mundo. ¿Qué es
el mundo para esta familia de planetas? Su mundo es la gravitacional y otras
influencias de nuestro sol, el sistema solar. Y para este sol, cuál es su mundo? La
galaxia que llamamos la Vía Láctea, es su mundo. En ella nuestro sol ocupa un lugar
insignificante como una pequeña estrella cerca del borde galáctico, lejos de su
centro.
La propia Vía Láctea es sólo uno de un número incontable de galaxias.
En el mundo de nuestra galaxia, la Vía Láctea, consta de todas las galaxias de la
que sólo es uno de ellos. Entonces, llegando a la conclusión definitiva, pero si
pudiéramos ver el mundo de las galaxias como un todo, este sería el de un mundo, el
universo (megalocosmos como Gurdjieff lo llama), derivados de la Infinitud y
contenida en el desconocido, centro desde el cual se origina toda la creación. Este
megalocosmos, el universo, incluyendo todas sus dimensiones y niveles de
conciencia, es nuestro mundo real.
31

Gurdjieff Develado
en esta enseñanza, todo el universo se considera como una entidad, es decir, un
organismo vivo, en el mismo sentido que el ser humano es un organismo viviente, una
entidad. Nuestro mundo real, el universo es, como mínimo, por hipótesis, un ser
vivo. Estamos tan acostumbrados a las cosas muertas, a ideas encontradas muertas en
los periódicos y las estadísticas, que no podemos apreciar incluso la posibilidad
de que las estrellas son seres vivos.No consideramos que puede haber una
inteligencia de estrellas diferente del de los PLANETAS.Estos conceptos están más
allá de nosotros. Nunca pensamos en nuestro universo como un ser vivo, creado por
el grupo de leyes específicas, un cosmos que nace, crece, se desarrolla, madura y
se hace más o menos consciente, exactamente como una persona nace, crece, se
desarrolla, madura y se hace más o menos consciente.
Pensamos en el universo como un objeto inerte, inanimado, una especie de gas en
diferentes estados de condensación. Y por lo que nunca nos tratan de establecer
cualquier tipo de comunicación entre nosotros y nuestro mundo más grande. Pero
debemos estar conectados y comunicarse con este universo en el que vivimos, nos
movemos y tenemos nuestro ser.
Si queremos realmente conocer y comprender a nosotros mismos, primero debemos
encontrar nuestro lugar en el universo. No podemos ser estudiadas en un vacío. No
podemos estudiar a nosotros mismos sin hacer referencia a nuestras capacidades, de
nuestras posibilidades, a nuestros diferentes estados de conciencia, ni sin las
capacidades, posibilidades y estados de conciencia de nuestro universo.
Si queremos estudiar y comprender el universo, debemos comenzar por estudiar en
nosotros mismos, porque cada hombre y mujer es un universo, un cosmos, infinitud,
pero en diferente escala. Este es el significado de la expresión "es probable que
haya oído que el ser humano es un microcosmos, una pequeña reflexión en escala del
macrocosmos Gurdjieff, el nombre que da a la Vía Láctea, nuestra galaxia. Este es
el significado del antiguo axioma hermético: "Como arriba, es abajo." En más
esotéricamente términos exactos, el nombre para un ser humano como en los cuentos
de Belcebú a su nieto es "tetartocosmos" y cada humano tiene un aspecto
tetartocosmos siete veces dentro de él o de ella, tal y como el gran megalocosmos
tiene su aspecto siete veces.
d. El rayo de la creación de la relación de siete veces desde la infinitud de la
luna es conocido como nuestro rayo de creación. Podemos ver esto con mayor
facilidad en la relación gravitacional de los cuerpos astronómicos. Hay un número
casi infinito de rayos de la creación que emana de infinitud. Estamos preocupados
con nuestro rayo de creación que puede ser mostrado como un gráfico (Cuadro 2,
página 33).
Considerando tanto la relatividad de control gravitacional y la relatividad de la
consciencia, Gurdjieff sugiere que la relatividad puede ser expresado en términos
de lo que él llama el número de pedidos de leyes. Por órdenes de leyes que él
entiende el nivel de restricción de la libertad impuesta a cada nivel de
conciencia. Infinitud, por ejemplo este
32

La transmutación de la energía
astronómicos Nombre esotérico nombre nº de órdenes de leyes
Mundo 1 Sun-Absolute (infinitud) Protocosmos 1 (3 en 1)
mundo 2 todos los mundos (todas las galaxias) Megalocosmos (universo) 3 Mundo 3
Galaxia Macrocosmos 6 Mundo 4 Sun Deuterocosmos 12 Mundo 5 Todos los planetas (como
grupo) Mesocosmos 24 Mundo 6 Masa Tritocosmos 48 Mundo 7 Luna Tesserocosmos 96
Tabla 2: El rayo de la creación del
método de análisis que es completamente gratuito, limitado sólo por un orden de
derecho, que la ley es sólo la voluntad de infinitud.
La restrictividad en cada nivel de conciencia impuesta por las órdenes de leyes se
deriva de la suma de todos los órdenes de leyes en niveles por encima de un
determinado nivel, además de la adición de tres nuevos pedidos de leyes a cualquier
nivel. En el gráfico anterior, nuestro sol, por ejemplo, está restringido por 12
órdenes de leyes: tres impuestas sobre el universo manifestado por la naturaleza de
la manifestación, además de seis impuestas a la galaxia de la Vía Láctea. Los seis
impuestas a la galaxia de la Vía Láctea incluyen los tres impuestas sobre el
universo manifestado más tres nuevos pedidos de leyes impuestas a la galaxia de la
Vía Láctea. A continuación, otros tres más órdenes de leyes impuestas en el sol.
Así, en total, nuestro sol es bajo 12 órdenes de leyes: tres más seis más de tres.
La razón por la que, en cada nivel de la manifestación, tres pedidos adicionales de
las leyes de la restricción de la libertad se impuso porque la estructura misma del
universo manifestado y todo lo que se basa en lo que Gurdjieff ha llamado a los dos
grandes leyes de mundo-creación y mantenimiento del mundo. El estudio de estas
leyes es largo y penetrante. Por lo tanto, la siguiente explicación de estas dos
grandes leyes es necesariamente abreviadas. La segunda de estas dos grandes leyes
es mejor explicada en primer lugar porque es una con la que estamos muy
familiarizados. Es conocida como la ley de las tres fuerzas o, usando una de las
palabras especiales de Gurdjieff, la sagrada triamazikamno. Se deriva de la primera
división de la orden de la ley (la voluntad de infinitud) en tres para traer al
Universo en manifestación, de modo que la infinitud puede saber por medio de la
manifestación.
e. La ley de las tres fuerzas (la sagrada triamazikamno) Todos nosotros hemos
experimentado la ley de las tres fuerzas, a pesar de que la mayoría de nosotros
nunca han pensado como un derecho universal, y nuestra experiencia nos muestra
habitualmente sólo dos de las tres fuerzas.
33

Gurdjieff presentó
dos grandes leyes fundamentales del mundo de la creación y mantenimiento del mundo
comienzan a formar el universo en la infinitud o la Sun-Absolute (el nombre dado
por Gurdjieff a la fuente de donde emana toda la creación, que equiparamos con el
sitio del "big bang"). Tres fuerzas noumenal están presentes allí, y empezar a unir
y dividir de acuerdo con sus naturalezas, obedeciendo a la razón por la cual fueron
creados en primer lugar; y donde se reúnen, se producen fenómenos. Estos fenómenos
son los diferentes cosmos, los diferentes mundos de nuestro universo.
Rastros de esta ley han llegado hasta nosotros desde la antigüedad y se encuentran
expresadas en términos alegóricos a través de las enseñanzas religiosas
tradicionales. En el cristianismo, por ejemplo, las tres fuerzas que constituyen
este derecho son representados por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En el
hinduismo, encontramos como Brahma, Vishnu y Shiva. Los alquimistas en nombre de
ellos el mercurio, azufre y sal. En la enseñanza de Gurdjieff, estas tres fuerzas
están a menudo llamado el afirmar la fuerza, el negar la fuerza y la fuerza
reconciliadora.
En este resumen de la enseñanza de Gurdjieff nos sólo necesita ver que estas
fuerzas representan los bloques de construcción del universo manifestado. La
mayoría de nosotros estamos familiarizados con sólo dos de estas fuerzas, que
experimentamos como opuestos a lo largo de todo el universo, a veces se llama la
ley de los opuestos. Los ejemplos son positivos y negativos, masculino y femenino,
etc. Nosotros rara vez son conscientes del tercer o conciliar la fuerza, que causa
la involución y la evolución de todo el universo, aunque el conocimiento de esta
tercera fuerza que ha llegado hasta nosotros alegóricamente en las enseñanzas
religiosas tradicionales. La tercera fuerza que emana de la voluntad de infinitud
para ser consciente de sí mismo, y eventualmente retornar a su estado primigenio de
la unidad. Este es el estado en el que existió antes de llevar toda la diversidad
que experimentamos debido a la manifestación del universo, pero con plena
conciencia. Así, la primera división de la unidad de la Infinitud en las tres
fuerzas primordiales como se muestra en el rayo de la creación, en el cuadro 2, es
el comienzo del proceso de adquirir experiencia que sea totalmente infinitud
consciente de sí mismo.
La tercera fuerza sirve su propósito primero, para lograr el estado de la
manifestación del universo en que vivimos los opuestos en todo.Esto se conoce como
la involución.
En segundo lugar, la tercera fuerza sirve su propósito de lograr el estado de
unidad en el que los contrarios se vuelven a combinar en uno y el universo
manifestado con toda su variedad devuelve a la unidad.Esto es lo que se conoce como
evolución.
Podemos considerar este proceso como un movimiento a lo largo de una parábola. El
arco "descendente" de la parábola representa el "Descenso" del espíritu, un Estado
Vibratorio, infinitamente rápidas, que representa infinitamente finos, en el
Grosser y grosser unidos hasta en la parte inferior de la parábola hay un estado
vibratorio infinitamente lento, que representa infinitamente la materia densa. El
arco de retorno de la parábola representa justo lo contrario, el "ascenso" de la
materia al espíritu. A veces se le llama el sendero de retorno (a la unidad).
34

La transmutación de la energía
Gurdjieff llamados seres humanos, "tercera fuerza ciega", y esto es así porque la
tercera fuerza es una propiedad del mundo real, El mundo visto desde el punto de
vista de la Infinitud en completar la no identificación. El mundo real puede ser
experimentado solamente en el estado de consciencia objetiva. Es el cuarto estado
de conciencia, descrito en la lección anterior, de la que no somos conscientes,
pero para el que trabajamos. Es el estado en el cual estamos completamente libre de
todo tipo de identificación.
Mirando el mundo desde el punto de vista de la Infinitud que podemos comenzar a
entender lo que Gurdjieff llamó el ser sagrado impulso de amor auténtico. A veces
tenemos una visión de él en nuestras actividades sexuales normales donde hay una
especie de fusión de dos fuerzas opuestas, masculino y femenino, y los
participantes en un momento de éxtasis, puede experimentar momentáneamente la
visión unitaria, y, con ella, el verdadero amor. Pero como señaló Gurdjieff, esto
es como encontrar dinero en la calle. Es sólo a través de la larga y difícil tarea
en nosotros mismos que podemos ser lo suficientemente separada de nuestra
personalidad para pararse en nuestra verdadera naturaleza y al hacerlo para
experimentar el verdadero amor.
f. La ley de la octava (la sagrada heptaparaparshinokh) que acompañan a la ley de
las tres fuerzas (la sagrada triamazikamno) es la ley de la octava (la sagrada
heptaparaparshinokh), que trae consigo toda la diversidad que experimentamos en el
universo. Es la ley que, por su estructura, trae consigo irregularidad intencionada
en los procesos de involución y evolución a fin de producir variedad y experiencia.
Tan pronto como el proceso de creación cósmica comienza, habiendo formado el primer
nuevo cosmos, las tres fuerzas siguen haciendo automáticamente más cosmos, de
acuerdo con esta primera ley fundamental, la ley de la octava (la sagrada
heptaparaparshinokh).
A veces es llamada la ley de siete pasos. Este proceso de creación se convierte en
mecánica, secundaria y crea nuevas órdenes de "leyes", así como el nuevo cosmos,
situado más y más lejos de la Sun-Absolute.
Porque los siete pasos o etapas han sido intencionalmente desigual por la fuerza
creativa detrás del universo manifiesto, trabajando de acuerdo con las dos grandes
leyes de mundo-creación y mantenimiento del mundo, la maravillosa multiformidad que
observamos, ocurre. A algunos estudiantes les gusta pensar de esta desigualdad como
riesgo esté integrado en el universo manifestado.
La megalocosmos así creado se compone de un número incontable de "rayos de
creación", cada rayo de que, de conformidad con la ley fundamental de la sagrada
octava o siete pasos consecutivos, tiene seis cosmos, cada uno más distante de su
padre Sun-Absolute. La primera (proto) cosmos, es compartido por todos los rayos de
la creación que emanan de ella. Cada uno de estos cosmos está bajo la influencia de
un creciente número de pedidos de secundaria de leyes que limitan sus posibilidades
y obstaculizar su libertad.
35

Gurdjieff develado
del último mundial en cada rayo, su extremidad, es un "Bud" capaz de evolucionar y
transformarse en un mundo sujeto a un menor número de leyes. En el rayo de creación
de que nuestra tierra es uno de los cosmos, esta creciente bud es nuestra luna,
satélite de la tierra.
Aunque algunas teorías científicas afirman que esto está sucediendo, otras teorías
argumentan en contra de ella. Trate de pensar en este proceso en el plano
psicológico, que se aplicaría a estos cuerpos cósmicos como si estuvieran vivos.
Según esta doctrina, la luna no es algo muerto, sino un joven viviente, todavía
niño, capaz de crecer hasta la madurez, si no recibe el alimento necesario, el
derecho de alimentos para sobrevivir y desarrollarse normalmente. Para ello, es
dependiente en la biosfera terrestre. La biosfera de la tierra produce vibraciones
de toda la vida orgánica como esta vida orgánica muere y se pudre. Si la luna
continúa recibiendo los alimentos correctos de vibraciones que gira alrededor de la
tierra, atrayendo a la tierra cast-off vibraciones esenciales para su maduración,
acabará convertido en un planeta.
De la misma manera, cada planeta, si recibe los alimentos apropiados, puede
convertirse en un sol, y así sucesivamente a lo largo del rayo de creación. En
nuestro propio sistema solar, uno de los planetas, Júpiter, se especula que en el
proceso de convertirse en un sol.
Esta aparentemente peculiar enseñanza sobre la luna recibe las vibraciones de la
decadencia de la vida orgánica de la tierra y la vida humana no es exclusivo de la
enseñanza de Gurdjieff. Aparece en el gnosticismo, medievales y renacentistas y
referencias que pueden encontrarse en los Vedas, el Indio primordial textos
espirituales.13
g. El eneagrama
a pesar de las recientes afirmaciones en contrario y una serie de libros, basado
principalmente en la psicología de los nueve tipos de personalidad como los
utilizados por los psicólogos, el extraño símbolo conocido como el "eneagrama" o
nueve-señaló el diagrama (en griego ennea = 9), que se muestra en el diagrama 1 de
la página 37, se introdujo por primera vez en Occidente por Gurdjieff en sus
primeros grupos de Moscú y San Petersburgo en 1914. El propósito principal del
Eneagrama es visualizar gráficamente el funcionamiento de las dos grandes leyes de
mundo- la creación y mantenimiento del mundo, la ley de las tres fuerzas y la ley
de la octava.
Es una figura mucho más compleja de lo que parece a primera vista porque, a través
de su uso, todos los procesos y manifestaciones, psicológico, psíquico y
espiritual, así como físico, puede ser descrita. Porque todo en el universo
manifiesto está construida como el resultado del trabajo de los dos grandes, las
leyes pueden ser encontrados en la estructura de todas las cosas se manifiesta,
físico, psicológico, psíquico y espiritual.
36

La transmutación de energía
Diagrama 1: El eneagrama
Gurdjieff dijo: "El eneagrama es el jeroglífico fundamental de un lenguaje
universal que tiene tantos significados diferentes que existen niveles de hombres."
14
El triángulo equilátero dentro del círculo, se muestra como una línea de puntos, es
una representación de la ley de las tres fuerzas, la sagrada triamazikamno. La
peculiar de seis puntas también figura inscrito en el círculo junto con el
triángulo proporciona una representación de la ley de la octava, el sagrado
heptaparaparshinokh.
La importancia de la interposición de una figura (el triángulo) a la otra (la cifra
de seis puntas) es mostrar las tres ubicaciones donde las distancias entre los
pasos de la octava han sido disharmonized intencionadamente. Gurdjieff califica
estas distancias, "stopinders." utilizando la octava musical simplemente como un
dispositivo de conveniencia para ayudar a explicar este, con hacer como el primer
punto de una descendente (involutionary) Octave o el último punto en una octava
ascendente (evolutivo), estas ubicaciones están entre mi-fa, sol-la, y si-do. Es en
estos puntos en cualquier proceso esa energía adicional debe ser introducido si
queremos actuar en lugar de reaccionar de forma intencionada en nuestro habitual de
forma mecánica. Todos nuestros procesos, aquellas que afectan la digestión y
aquellos que involucran la atención, por citar sólo dos ejemplos, está sujeto a
esas leyes. Por lo tanto, la labor que es fundamental para la enseñanza de
Gurdjieff está diseñado para permitirnos introducir nuevas energías donde y cuando
se necesitan. El eneagrama, mostrando como lo hace el gran mundo de las leyes
fundamentales de la creación y el mantenimiento del mundo, es un tema para un
estudio profundo como son las leyes fundamentales.
h. Los derechos químico o alquímico, fábrica, porque los seres humanos formamos
tetartocosmoses, reflexionamos macrocósmicas microcosmically estructura del
universo astronómico. En este sentido, somos nuestro propio universo en miniatura,
porque las leyes fundamentales de la creación del mundo y el mundo-
37

Gurdjieff develado
mantenimiento son iguales en todas partes. Así, tenemos siete aspectos
interdependientes, justo como lo hace el megalocosmos. En estas enseñanzas
teosóficas son vistos como interdependientes siete cuerpos de materia más fina cada
vez más. Excepto el cuerpo físico que podemos ver, los seis órganos se
interpenetran de tal asunto enrarecido como para ser indetectable a la mayoría
(pero no todas) de la visión humana. Los siete cuerpos se interpenetran, a veces
llamado el Cuaternario inferior y el superior de la tríada, son, en orden creciente
de miembros de finura: 1) 2) el físico, el etéreo (una especie de sombra de la
física), 3) el astral o emocional, y 4) el cuerpo mental. Estos cuatro órganos
"inferior" son el producto de esta vida en la que todos nos encontramos. Los tres
llamados organismos "superiores" son: 5) la intuitiva (a menudo llamados
"superiores" cuerpo mental) y de otros dos organismos, las palabras sánscritas que
son 6) 7) buddhi y atma, pero para los que no existe ningún equivalente inglés
exacto. Podemos pensar en los tres cuerpos juntos "superior" en el término que
Gurdjieff llama esencia. Esencia es aquello con lo que llegamos al principio de
esta vida.
Gurdjieff a veces habla en términos de siete cadáveres, pero también se refirió a
otros sistemas que clasificar estos organismos como tres o cuatro en número. El
método de dividir es sólo de significación intelectual al tratar de describir
nuestra naturaleza.
Lo que es de mayor importancia es, en primer lugar, comprender que estos órganos se
interpenetran sólo existen en ideal o potencial. Cristalización (o revestimiento,
Gurdjieff el término preferido) de ellos es necesario si queremos ser más
conscientes, y para que esto suceda, transmutado se necesita energía. Y, en segundo
lugar, comprender que la "bajada" de cuatro cuerpos, el físico, el etérico, el
emocional y el mental inferior, conocidos colectivamente como la personalidad, son
productos de esta vida y por lo tanto no son permanentes. Los tres organismos
"superiores", intuitivo, buddhi y atma son permanentes y en ese sentido inmortal.
Volvamos al "hombre/mujer" y nuestra falta de conciencia. ¿Qué debemos hacer para
ser más consciente? La persona que quiere ser más conscientes deben aprender qué
hacer para no perder toda la energía que su cuerpo puede producir y transmutar, y
cómo utilizar una parte de esta energía para ser más conscientes. La naturaleza nos
ha hecho como somos, con nuestras muchas habilidades. Podemos construir puentes,
declarar la guerra, hacer el amor, escribir poesía, componer música, caminar en la
luna. Pero si queremos desarrollarnos y convertirse en individuos libres e
independientes, si queremos tener el poder de elegir nuestros pensamientos,
nuestros sentimientos, nuestras sensaciones, si queremos adquirir la unidad dentro
de nosotros mismos y tener una voluntad de nuestra propia, entonces debemos
aprender cómo hacer y usar energías superiores a los necesarios para la vida
vivimos ordinariamente.
Debemos procesar, de manera especial, los tres diferentes categorías de alimentos
que nuestro cuerpo, nuestras emociones y nuestro intelecto necesario. Para nuestro
cuerpo, los alimentos necesarios es el tipo ordinario ya comer, sino que debemos
aprender a tomar y absorber de manera diferente. Por nuestras emociones, la
alimentación adecuada es el aire que respiramos, y debemos aprender a
38

la transmutación de la energía
para respirar correctamente para recibir desde el aire los elementos raros
especiales destinados al desarrollo emocional. Para nuestro intelecto, la comida es
todas las impresiones percibidas por nuestros sentidos. En lugar de aceptar todas
las impresiones indiscriminadamente, debemos aprender a tomar y absorber de manera
particular, aquellas que nos traen la energía necesaria para expandir nuestra
conciencia, para hacer posible el establecimiento de conexiones con los centros
superiores, y adquirir nuestros propios permanentes "I." la digestión, como todos
los procesos, funciones de conformidad con las dos grandes leyes de mundo- la
creación y mantenimiento del mundo. El eneagrama de digestión (diagrama 2) muestra
el
Diagrama 2: El eneagrama de digestión 15
Esto demuestra la ley de las tres fuerzas y la ley de la octava en los procesos de
digestión de los
alimentos. La octava de aire automático administra un choque a la octava de
alimentos para facilitar su diges-
ción. La octava de las impresiones, si se toman en forma consciente, administra un
choque intencional tanto a
la octava de los alimentos y la octava del aire para facilitar su digestión. Un
segundo choque intencional
puede ser administrada a la octava de los alimentos, la octava del aire y la octava
de las impresiones para la finalidad de la procreación y el propósito de la
creación (o la cristalización o revestimiento, utilizando
términos preferidos de Gurdjieff) mayor siendo órganos. Estas son algunas veces
llamado Kesdjan cuerpo
y el cuerpo espiritual.
39

Gurdjieff reveló
cómo cada una de las tres categorías de alimentos deben ser tomadas en el organismo
en un lugar adecuado para maximizar la transmutación de energías.
Nuestro cuerpo humano es un químico o fábrica alquímica. Es un mecanismo para el
refinamiento y la transmutación de las energías que recibe. Sabemos por la
observación de la naturaleza que cada organismo transforma las energías que recibe,
y en cada caso las mejores energías, resultando al final de la cadena de
procesamiento de alimentos, es la energía sexual que se requiere para producir un
nuevo ser.
Así, el resultado de la transformación es el esperma y el óvulo (o sus
equivalentes), que juntos generan un nuevo crecimiento, un nuevo órgano. En el ser
humano son energías transmutable no sólo para crear nuevos órganos externos como en
la procreación, sino para cubrir nuevos órganos internos de evolución continua más
allá de nuestra vida planetaria.
Esta breve incursión en el mundo de las leyes fundamentales de la creación y el
mantenimiento del mundo descrito por el eneagrama, como se ilustra en el diagrama 2
(página 39), y la función esotérica del organismo humano como una fábrica de
productos químicos para la transmutación de energías, sólo está destinado a mostrar
al estudiante la dirección que debe tomar el estudio esotérico. Es un mapa de
carreteras para ser estudiado en gran detalle, cuando nos sumergimos en la
enseñanza. El trabajo en sí es el hollar el sendero que esta hoja de ruta indica, y
esto tiene que ver en gran medida con el aumento de la energía directamente en
nuestro desecho para la transmutación, y tapar los agujeros por donde la energía
sale de nosotros.
i. Un ejercicio de conciencia: un "stop" en la puerta,
aquí es otro ejercicio en el que podemos participar en el medio de vida, durante la
próxima semana. Durante la semana siguiente a la lectura de esta lección, cada vez
que se pasa a través de la puerta de su casa, parar mientras físicamente en la
puerta y el sentido de su pierna izquierda como usted lo incluye en su atención.
Obsérvese: sus sensaciones, sus pensamientos, sus emociones, como usted está parado
en la puerta. Esta parada de auto-observar es parte del proceso de desacoplamiento
de la identificación con la personalidad Siempre hágase la pregunta en este
momento: ¿quién está haciendo la observación? Esto conduce hacia el reconocimiento
de nuestra verdadera naturaleza.
Este ejercicio no es nueva. Las instrucciones para hacerlo se dan en el Antiguo
Testamento:
y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón ... y usted deberá
escribir en los marcos de puerta de sus casas, y en tus puertas.
(Deuteronomio 6:4-9).
¿Y cuáles son estas palabras? "El Señor es Uno." (Deuteronomio 6:4).
40

La transmutación de la energía
dada la antigüedad del texto, es notable que la instrucción ha sobrevivido más o
menos intactos hasta el día de hoy. Se incorporó en la tradición judaica, siguiendo
las instrucciones del Antiguo Testamento, de instalar una mezuzá (contenedor) en el
bastidor de la puerta de una casa. En el recipiente, junto con otro texto
relacionado son estas palabras: "El Señor es uno". El significado de esto ha
distorsionado para la mayoría de la gente contemporánea, quienes tienen la
instrucción para significar que hay un solo Señor, una especie de Mister etéreo a
Dios, y no un grupo de ídolos. Pero el verdadero significado es que el Señor (Dios)
es la Vida Una, de la que todos somos manifestaciones, difiriendo únicamente en
escala. La escala principal es la relatividad de nuestra conciencia.

Gurdjieff develado

LLeessssoonn 41 42 44
La conservación de la energía
. Un tercer experimento en atención empecemos por considerar nuestras observaciones
durante la semana con respecto al ejercicio que se dio al final de la última
lección. Si estás leyendo esto por sí mismo y no como parte de un grupo, considere
cómo se hizo en el ejercicio. No se detenga por un instante a medida que pasa a
través de la puerta de su casa para detectar la pierna e incluirse en su atención.
¿Cuántos de esos tiempos no olvides parar? Incluso una vez de cada cinco veces
sería muy útil. Si no, o si usted se olvidó de tratar el ejercicio completo (y que
ocurre con frecuencia), se trata de nuevo de una observación importante. Le permite
comprobar el estado de su conciencia y la medida en que ustedes tienen sobre ella.
Ahora, durante el período de duración de esta cuarta lección, aprovechemos en otro
experimento en atención. Esta vez, ponga su atención en su cara. Si acepta hacerlo,
aceptar libremente. Elija hacerlo no porque se ha sugerido a usted, sino porque han
decidido, por su propia voluntad y decisión, para hacer este experimento. Ustedes
son muy libres de aceptar o rechazar. Si elige colocar tu atención en la cara, al
mismo tiempo, tratar de relajarse, especialmente para relajar los músculos pequeños
de la cara. Si usted ha elegido para realizar este experimento, tienes notaron
inmediatamente la sensibilidad en la cara, porque se llama a su atención. Mantenga
la sensación de su cara en su atención durante tanto tiempo como pueda mientras
explora esta lección. Permanecer relajado y atento, incluida la sensación de su
cara en su atención mientras continúa leyendo o escuchando. Si la atención a tu
rostro desaparece, incluso después de unos pocos segundos, esto no es inusual. De
repente te recordará este ejercicio y en ese momento de recordar comenzar
nuevamente a incluir la sensación de su cara en su atención.
b. La importancia de la conservación de la energía en el capítulo anterior hemos
hablado de los derechos químico o fábrica alquímica, que es un mecanismo de
acumulación y transmutando energías para el revestimiento de los órganos internos.
Hemos hablado de hacerlo directamente por ingerir eficientemente las tres
categorías de alimentos que están a nuestra disposición: 1) física de alimentos y
agua, 2) y 3) del aire entrante de impresiones. Hemos hablado de la manera correcta
de tomar el alimento más potente, entrantes, impresiones, a través de la técnica de
dividir la atención
43

Gurdjieff develado
para incluir tanto la conciencia de nosotros mismos y las impresiones que entran en
nuestro organismo, ya sea desde el exterior a través de los sentidos o de nuestros
recuerdos almacenados. En este sentido, una parte de la energía que se necesitaría
para prestar atención a los estímulos externos está reservado para la auto-
conciencia y proporciona una nueva y muy potente fuente de energía que nuestro
organismo pueda utilizar para su transmutación.
También se ha comentado en la lección anterior, es la necesidad de detener las
fugas a través de la cual derrama continuamente la energía de nuestro organismo.
Esto sucede cuando la mayoría o la totalidad de nuestra atención se centra en la
identificación de estímulos externos. Aquí, vamos a tomar un vistazo a esto y ver
qué se puede hacer al respecto.
Además de los continuos esfuerzos para ser auto-consciente, que el sida en la
transmutación de las energías, el trabajo requiere que tratamos de averiguar cómo
las energías disponibles fuga de nosotros y cómo taponar estas fugas. Nuestro
comportamiento en nuestro estado, el estado de "Sueño de vigilia", fugas de energía
en muchas maneras.
c. Identificación
El elemento común que está presente en las muchas formas en que las fugas de
energía de nosotros es la identificación. No nos damos cuenta de que siempre nos
han identificado. Nuestra atención se toman siempre por algo: por una idea, una
persona, un miedo, un deseo, por lo que estamos haciendo o diciendo, o por lo que
alguien está diciendo o haciendo. Esta identificación no es otra cosa que una
esclavitud interior. Cuando estamos en este estado y en la vida ordinaria estamos
en este estado la mayor parte del tiempo, ya no somos nosotros mismos. No somos
hombres y mujeres normales en el sentido de tener voluntad real; estamos realmente
autómatas controlados por estímulos externos. No tenemos ninguna voluntad real de
nuestra propia, aunque no nos damos cuenta de esto. Uno puede decir que dejamos de
existir. Si queremos ser conscientes, no debemos estar totalmente identificados con
nada. Si estamos totalmente identificados, ya no somos conscientes. Por ello es de
la máxima importancia para dividir nuestra atención de modo que no estamos
totalmente identificados y para que el testimonio de la conciencia está presente.
Gurdjieff habló a Ouspensky y otros acerca de la maldad de la identificación. Él lo
llamó "uno de nuestros más terribles enemigos." Continuó diciendo:
es necesario ver y estudiar la identificación de sus propias raíces en sí mismo ...
La identificación
es el principal obstáculo para el recuerdo de sí. Se identifica con un hombre que
es incapaz de recordar nada de sí mismo. Con el fin de recordar uno mismo es
necesario en
primer lugar no identificar ... La libertad es ante todo la libertad de
identificación. 16
Sabemos por experiencia que es imposible no identificar excepto por muy breves
instantes. Nuestra atención siempre es atraído por una cosa o la otra, y es con la
que estamos identificados. Por ejemplo, se puede ver algo azul mientras pasa una
tienda
44

La conservación de energía
, la ventana le gusta el color azul, que deje de tener un mejor aspecto. Esta es la
primera etapa de atrajo la atención.Usted reconoce que la cosa es un abrigo
azul.continuar mirando, olvidando dónde iba antes se detuvo a mirar; se trata de la
segunda fase. A continuación, te gusta el escudo que tanto usted ir a la tienda
para examinar más de cerca y tal vez para probarlo. Esta es la tercera etapa. Y
finalmente, la cuarta etapa, a pesar de su precio, el hecho de que tienes poco
dinero para gastar y no tenía ninguna intención, cuando salgas a comprar nada, y
mucho menos un costoso abrigo, comprarlo. Este es un panorama general del curso de
identificación.
Sin embargo, también podemos comprobar que es posible dividir la atención. De modo
que, aunque una parte de la atención se identifica exteriormente con lo que atrae,
el Blue Coat en el ejemplo anterior, el resto de la atención puede girarse hacia
adentro con el propósito de auto-conciencia, y Gurdjieff sugiere que percibimos el
cuerpo físico en su totalidad o en parte como una ayuda para este propósito. Es de
esta manera que podemos llegar a ser libres de ser totalmente identificados. Es la
división de la atención (o incluso nosotros mismos en nuestra atención), que es la
puerta a la verdadera libertad y a lo que Gurdjieff llama al mundo real.
d. La doctrina de la "I"s y el papel de "buffers" Una de las formas de observar la
identificación en nosotros mismos es observar lo que Gurdjieff llama todos los
pequeños "I"s de que constan. La gran ilusión que tenemos acerca de nosotros mismos
es que somos "uno", "unidad"; que tenemos una permanente "I", un "yo" quién decide
y comienza a todas nuestras acciones, y un "yo" siempre responsable de todo nuestro
comportamiento. Esta creencia es totalmente errónea. No somos una unidad, somos una
legión, un ejército de conflicto "I"s, cada una de las cuales se llama a sí mismo
el conjunto. Una coordinación de los "Yo" está ausente en el hombre o la mujer como
él/ella es. Gurdjieff llama a tal persona un "hombre" o "mujer" (entre comillas) y,
por lo tanto, no es una persona real.
Es posible adquirir una verdadera coordinación de "yo" en sí mismo, pero sólo
después de la realización de estudios especiales y a través de la larga y ardua
labor en auto. "Hombre/Mujer" no tienen una única voluntad, orientando todos los
que él o ella hace. Todo en "hombre/mujer", cada pensamiento, cada sensación, cada
pasión, cada movimiento, cada manifestación, cada emoción, cada deseo, cada acto,
es la manifestación de una de estas pequeñas "I"s. Cuando un "hombre" dice:
"Tengo sed", "Voy a ser tarde", "Quiero comprar este libro", "No me gusta esto",
"Quiero este pastel", "tengo prisa", "Me gusta", "I love you", "no me gusta este
hombre," "lo mataré", etc., es otro "yo" que está hablando, y cada uno de estos
pequeños "I"s es desconocido para todos los otros pequeños "I"s. Aparecen al azar,
llamado por acontecimientos exteriores en el escenario que es esta vida. Cada uno
de estos "I"s desempeña su parte habitual en conformidad con su tipo y
fragmentaria, a menudo erróneas, la educación que recibió. Cuando haya terminado
con su parte, a menudo sólo un minuto o dos, desaparece. A continuación, otro "yo"
aparece y lo sustituye en el escenario. Este es el verdadero retrato del
"hombre/mujer" como él o ella es.
45

Gurdjieff develado
todos vivimos bajo la impresión de que somos responsables, que podemos decir la
verdad, que podemos elegir nuestras acciones, podemos mantener nuestra palabra, y
que somos capaces de hacer esto y aquello. Pero la auto-observación demuestra que
esto no es así. Todo esto es completamente falso, la imaginación, la ilusión. En el
mundo de "hombre" y "mujer" (entre comillas) nadie hace nada y nadie puede hacer
nada. Todo sucede en reacción a los estímulos externos.
¿Cómo podemos decir siempre la verdad con todos estos "I"s no sabemos siquiera, y
que no se conocen entre sí, pero cada una de las reglas que nosotros como el rey o
reina por un minuto? Que uno de estos "I"s realmente pueden hablar por nosotros, en
nuestro nombre? Un "yo" dice "Sí!" y otra dice "¡No!", un "yo" dice "prometo hacer
esto!" Pero quien lo reemplaza ni siquiera sabe lo que fue prometido y hace algo
muy diferente. ¿Cómo podemos, compuesto de tantos "I"s como somos, elegir? Quién
hará la elección? No es toda la que decide, sino una desconocida "I."
el papel de lo que se denomina "buffers" en el trabajo juega un papel importante en
apagar todos estos "I"s de otros para que no vemos las contradicciones internas. La
idea de tampones en el trabajo proviene, por ejemplo, en el caso de vagones de
ferrocarril que amortigua los dispositivos conectados a los extremos de cada coche
para reducir las sacudidas cuando se golpean el uno contra el otro.
Los búferes son inevitables e importantes en cada persona porque están formadas
durante la creación de la personalidad, y la personalidad es importante dar la
experiencia que requiere la vida humana. Pero si no se hace de la personalidad
pasiva y subordinada a la esencia, entonces los búferes crean normalmente continuar
con la fuerte personalidad y nos impiden viniendo en contacto con nuestra verdadera
conciencia.
Ejemplos de áreas de influencia son todas las justificaciones que personalidad
activa presenta para defender su importancia. Por ejemplo, puedo justificar mi
airada reacción al empleado de tienda o restaurante camarero que percibo como
grosera porque no me dan mi debido.
Justificar mi enojo me impide ponerme en la posición de la otra persona.
El método de suprimir dicho búfer es la división de la atención, de modo que toda
mi energía no fluye en la identificación con mi airada reacción. La porción
volvieron dentro me ayuda a observar la situación desapasionada y conservar
energía. Si la ira es necesaria para lograr algo, puedo actuar como si enojado.
Pero si me siento identificado con la ira, entonces el búfer de auto-justificación
sigue y me impide ver la verdadera situación.
e. El "hombre/mujer" de la máquina y el terror de la situación porque no tenemos
permanente y controlar el "yo", no hacemos nada que esté dirigida desde dentro,
desde lo que es nuestra verdadera conciencia y que ha sido enterrado en
46

la conservación de la energía en
el subconsciente. Pensamos equivocadamente que "hacer", mientras que en realidad
nuestras acciones son todas las reacciones a los estímulos externos.
Esta es la terrible situación de la humanidad: "el terror de la situación", como lo
llama Gurdjieff (véase el capítulo 26 de cuentos de Belcebú a su nieto). Saber esto
ayuda a explicar un gran número de contradicciones y de otra manera inexplicable y
fenómenos conflictivos del comportamiento humano. Cada día escuchamos acerca de
suicidios, homicidios, accidentes, violaciones, guerras. ¿Cómo puede ser el
producto de las acciones humanas?
¿Cómo podría la gente "responsable" permiten tales cosas? Esto es posible
precisamente porque "el hombre" o "mujer" no hace nada desde dentro. Todos nuestros
llamados haciendo es en respuesta a estímulos externos o a recuerdos almacenados.
En este sentido, Gurdjieff nos vio como máquinas que son controlados desde fuera, a
partir de estímulos externos o la memoria que está alimentado desde fuera y no
desde dentro.
Cada máquina está hecha para un uso específico. Hay muchos tipos de máquinas, desde
un simple martillo para un equipo. Somos una especie de equipo complicado. La única
diferencia es que tenemos la posibilidad de convertirse en algo más que sólo un
equipo. Pero para ello, debemos trabajar y pagar. Nada es gratis en la vida.
En primer lugar, cada uno de nosotros debe darse cuenta de que, como somos, es una
máquina, nada más. Como una máquina, no somos nuestro propio maestro. Si nunca
hemos aprendido que sólo somos un equipo, no podemos ponernos a trabajar para dejar
de ser una máquina, para escapar de la suerte de los restantes una máquina toda
nuestra vida. Si no nos hacemos conscientes de nuestra esclavitud, si no nos
hacemos conscientes de que estamos a la merced de estas pequeñas "I"s, si no
comenzamos a observarlas, estudiarlas, para encontrar sus puntos débiles y la forma
de deshacerse de la peligrosa "I"s, ¿cómo podemos aprender a armonizarlas?
Enseñarles? Regularlas?
Y finalmente dominarlas y combinarlas en un único y permanente "Yo?" hasta
entonces, cualquiera de estas pequeñas "I"s, en 10 minutos, lo suficiente daño para
el "hombre" o "mujer" a sufrir las consecuencias de lo que se hizo y a ser
obligados a expiar por el resto de su vida. Consideremos el ejemplo de un "hombre"
o "mujer", que en un momento de reacción, en un momento de "rabia", "bravado", "La
lujuria" o "patriotismo" compromete a todo el organismo a un peligroso y prolongado
innecesariamente enterprise o servidumbre.
Compromiso al servicio militar o al matrimonio es un ejemplo de una pequeña "I" que
posiblemente compromete todo el organismo. Tal es nuestra situación, y que ni
siquiera lo saben. Pero no es necesario que sea nuestra situación si, mediante el
trabajo sobre nosotros mismos, desarrollamos una verdadera voluntad, un único,
permanente y controlar el "I."
La primera etapa de la obra de un "hombre" o "mujer" que desea desarrollar su
consciencia es ser consciente de la existencia de estos "I"s, para observarlos,
para aprender todo sobre ellos, para entrar en contacto con ellos. Debemos
averiguar cuáles de ellas son útiles y que son peligrosos: en otras palabras, cuál
de ellos los residuos
47

Gurdjieff develado la
energía y que actúan de una manera conveniente, o incluso en una forma
absolutamente esencial para nuestra supervivencia como entidad que puede ser un
hombre o mujer sin comillas.
¿Puede ver ahora la enorme ventaja existe en saber lo que es el "hombre" o "mujer"
entre comillas, en conocer profundamente y no sólo superficialmente, sabiendo que
en los sentimientos y en el cuerpo? ¿Apreciar el inmenso poder tal conocimiento
daría "hombre" o "Mujer?"
Pero, ¿qué debemos hacer con este poder? ¿Qué podemos hacer? El poder está aquí
para ser más conscientes, para realmente "ser". No podemos simplemente matar a
todos los pequeños "I"s. Muchos de ellos son no sólo allí, sino que son
absolutamente esenciales, y, en cualquier caso, muchos otros están profundamente
arraigadas, y seguirá siendo, independientemente de lo que hagamos. Pero en una
persona que es suficientemente consciente, estos "I"s ya no puede actuar como le
plazca. Llegan a ser obediente. Entonces es una imagen diferente. Nuestra situación
no es el que era antes. Podemos cambiar.
Toda identificación utiliza energía, de modo que incluso si nos identificamos con
algo agradable, el deseo, por ejemplo, poseer el Blue Coat, que todavía es un
drenaje de energía. Toda identificación puede clasificarse como un deseo o un
temor. Participan en este trabajo, observamos los diferentes tipos de deseos y
miedos a los que hemos dado a las etiquetas, y observamos a nosotros mismos, hacer
el esfuerzo para ser auto-consciente. Esto nos ayuda a retener algunos de nuestra
energía que de otra forma serían expulsados a través de la identificación, y hemos
conservado transmutar la energía hacia los mejores sustancias necesarias para el
recubrimiento o cristalización de mayor siendo órganos.
Categorías de deseos a los que hemos dado etiquetas incluyen: la avaricia, la
jactancia, soberbia, gula, avaricia, lujuria, pompousness, el orgullo, el amor
propio y la vanidad. Hay muchos más. (Ver la lista de palabras clave en el apéndice
3.)
Categorías de temor, a la que hemos dado etiquetas incluyen: cólera, ansiedad,
odio, irritación, considerando interno negativo y la mentira, la imaginación, la
rabia, la auto-importancia, innecesario hablar. Hay muchos más. (Ver la lista de
palabras clave en el apéndice 3.)
Gurdjieff señala que el realmente pesado drena de energía son los drenajes que
vienen desde la identificación con las asociaciones negativas. Todos estos son
aspectos de miedo. Se agrupan todas estas en lo que él llama "emociones negativas"
y dijo que es imperativo no nos identificamos con ninguna de ellas y que nosotros
no expresamos ni interior o exteriormente. Hay muchas categorías de emociones
negativas y dentro de cada categoría, hay varios tipos diferentes. Dirijamos
nuestra atención a examinar algunas de estas categorías, mientras que al mismo
tiempo, incluyendo la conciencia de nosotros mismos en nuestra atención.
f. En primer lugar, no mentir es mentir. Todos mienten y todos nos sentimos
identificados con nuestras mentiras. Mentimos a los demás y a nosotros mismos.
Incluso cuando queremos para nosotros mismos, no podemos dejar de mentir. Hace
48

La conservación de la energía
esta declaración parece extraño? En la obra, mentir es expresar no sólo lo que
sabemos que son falsedades, sino también para hacer declaraciones sobre asuntos que
no entendemos como si hacemos entender. Gurdjieff llama a esto "wiseacring."
en la vida ordinaria, pequeñas mentiras a menudo son necesarias y de todos modos
poco importante. Pero en el trabajo, las mentiras que nos decimos a nosotros mismos
son las mentiras más dañinas de todas. Tales son, en particular, las mentiras para
justificar nuestro comportamiento. Ver y convencernos de esta verdad, debemos
observar a nosotros mismos en todo momento. Así que no nos olvidemos de recordar
que debemos observar nosotros ahora! Pero para obtener los mejores resultados
debemos observar a nosotros mismos de una manera especial. Debemos observar a
nosotros mismos con nuestra atención dividida. Usted está todavía consciente de la
sensación de su cara incluido en su atención?
Esta mentira es, al menos en parte, una consecuencia de nuestra dispersión en
muchos pequeños "I"s y de la imposibilidad de saber que uno de ellos habla en
cualquier momento dado. El "hombre/mujer" entre comillas es sólo una máquina, un
robot, controlado por estímulos externos y por los sucesos accidentales que activa
cada uno de estos "I"s.Te encuentras con un amigo, Ella halaga, sois felices. Un
poco más tarde, ella dice algo uno de sus "I"s considere ofensivo, y le duele.
Cuando su feliz "I" está activa, puede hablar extensamente con su amigo y una gran
pérdida de energía en una pequeña charla, creyendo que se trata de un buen uso de
su tiempo; cuando su otro "yo" está lastimado, resentimiento y piensa mal de su
antiguo amigo. Esto también gasta energía, pero usted piensa que tienen razón al
pensar así. Esta es una pequeña imagen basada en nuestra vida cotidiana.
g. Hablando innecesaria una manera común de despilfarro de energía está hablando.
Hablamos mucho, constantemente en el hecho, y no sólo a los otros, sino a nosotros
mismos. A menudo hablamos porque no tenemos algo importante que decir, pero
simplemente por el gusto de hablar, para evitar que el silencio se sentía a menudo
como vergonzoso, y por hábito. Incesante hablar más a menudo que no es una
manifestación de miedo, miedo del silencio, el miedo a la vergüenza, el temor a la
inseguridad, y así sucesivamente.
Nuestra pequeña "I"s hablar todo el tiempo, a todos y sobre todo. Si un "yo" no
puede encontrar a alguien con quien hablar, habla para sí mismo. Este interno
continúa hablando cada día el día entero y esta interminable, rara vez
interrumpida, Soliloquio derroche de energía. Así, si necesito una cierta cantidad
de energía para solucionar un problema, ya no está disponible: he desperdiciado en
hablar y el problema sigue sin resolverse. Es indispensable aprender a guardar y
almacenar la energía y mantenerlo intacto para cuando es realmente necesario.
h. Considerando otro interno estado frecuentes indigna de un ser humano se llama
"examen". Es el estado de estar preocupado por lo que otros piensan de mí, y sobre
todo de ser infelices por no recibir de los demás la admiración, amor, etc. creo
que son debido a mí, este
49

Gurdjieff develado de
manera muy importante la personalidad a quien me imagino que soy.Este es otro tipo
de esclavitud interior, otro tipo de identificación. Estoy atormentado por lo que
la gente piense en mí y por su comportamiento hacia mí. No me dio el crédito que
merezco. No soy lo suficientemente respetado. No he recibido la respuesta que yo
debería haber recibido. No he conseguido el trabajo que he solicitado. No he
notado, y así sucesivamente. Mientras estoy en ese estado, no soy libre. Estoy
condicionado por lo que me imagino que otros piensan o sienten sobre mí; sin
embargo, a menudo, lo que me imagino que no es en absoluto lo que otros piensan.
Este considerando internos pueden dividirse en dos categorías para la comodidad de
observación. Por un lado hay un tormento de lo que otros piensan de mí. Por el otro
lado, está la elaboración de cuentas cuando considero que otros no me valoraran
correctamente, me respetan lo suficiente, etc. Estos son, en realidad, dos caras de
la misma moneda, y necesitamos buscar al interno considerando en estos dos
aspectos. En el primer caso me preocupa estar avergonzada: "Estoy vestida
correctamente?" "mi coche es lo suficientemente bueno?" "¿Qué pensará la gente?"
"No lo digo sonar estúpido?" En el otro caso, estoy indignado y ofendido por lo que
percibo que la gente piense de mí. "Deje que él/ella espera, él/ella no es
importante!" La otra persona puede no estar pensando esto, pero me parece que
él/ella hace. Considero interiormente. ¿Quieres ver cómo ambas situaciones son
iguales? Interiormente estoy preocupado con lo que alguien piensa en mí, si ellos
no me valoraran lo suficiente o si creo que piensan que no soy digno de ser
correctamente valorada.
Siempre que me creen erróneamente en la auto-importancia de ser yo, mi
personalidad, nunca voy a permanecer en la unidad del mundo real.
i. Negativo y inactivo (no constructiva) de la imaginación a través de este
trabajo, me doy cuenta de que yo vivo en un mundo de fantasía creado por mi
imaginación, influenciado por mi proyección de otros' imaginado opiniones. Este es
otro drenaje de energía.
Normalmente, la gente piensa que la imaginación es admirable, una cualidad creativa
que debe alentarse. Sin embargo, ¿puede una persona que no es ni siquiera
consciente de él o de ella misma crear algo que vale la pena? O incluso simplemente
crear? Aunque creo que soy un "creador", yo sólo soy una máquina. Un pensamiento
entra en mi mente en un extremo y algo que contenga ese pensamiento sale en el otro
extremo. no me creen? La imaginación como fantasía no es saludable. En lugar de
estar presentes para mí y mi entorno aquí y ahora, me imagino que esto o aquello y
pat, yo en la parte de atrás como "creativo". Alternativamente, en un estado de
imaginación negativa, una persona puede temer miles de fantásticas cosas
imaginarias, creyendo que ellos sean reales.
La imaginación es la fantasía no debe confundirse con Insight, que ocurre en todos
nosotros de vez en cuando en el giro pensamientos se calla, si involuntariamente
50 por breves

momentos la conservación de energía o intencionalmente a través de la meditación

durante largos períodos de tiempo. En el estado de la mente calla, insight de lo
que Gurdjieff llama "el mundo real" ha llevado a la humanidad a profundos
descubrimientos.
Tampoco es una fantasía imaginación para ser confundida con la intencionalidad de
la imaginación creativa inteligentemente empleado por una persona que ha dividido
la atención para que no se auto-conciencia.
En el estado de auto-conciencia, imaginación constructiva es posible. Cuando nos
constructivamente imaginar algo que es objetivamente verdadero, aunque todavía no
tenemos la experiencia, la imaginación de verdad puede integrarlo en nuestra
experiencia real.
j. Soñar despierto
relacionados con imaginación negativa es soñar despierto. Podemos soñar todo el
tiempo. No nos damos cuenta, pero detrás de nuestro comportamiento, de nuestro
hablar y nuestras reacciones, nuestros sueños están constantemente desenrollado,
tingeing y falsear nuestras percepciones de todos los acontecimientos que nos
rodean. Soñar acerca de cosas negativas es un tremendo drenaje de energía, e
intelectualmente sabemos que esto es así. Dado que el motivo para la clase de soñar
despierto que llamamos imaginación negativa radica en el centro emocional, nuestro
intelecto a menudo se siente impotente para detenerlo.
Sin embargo, soñar incluso en cosas agradables también es un sumidero de energía,
aunque a menudo no se dan cuenta de esto, ni siquiera intelectualmente. De hecho,
con frecuencia consideramos la fantasía de un ensueño agradable para ser no sólo
una diversión inofensiva, pero una útil actividad mental que conduce a la
creatividad. No es nada de eso y es realmente una especie de pereza intelectual que
es muy diferente de la imaginación creativa.
Tanto negativos y agradable ensoñación son las pérdidas de energía, fugas que
debemos enchufe si vamos a tener suficiente energía para el desarrollo interior. El
método de tapar la fuga es, como siempre, para dividir la atención. Al hacerlo,
tomamos conciencia de nosotros mismos y podemos observar nosotros mismos más
objetivamente.
k. Identificar y expresar las emociones negativas de
la peor clase de el mal funcionamiento de nuestro equipo es desagradable, la
expresión de las emociones negativas. Todo lo desagradable que nos sucede nos hace
expresarnos negativamente: a quejarse, a tener una rabieta, sulk, para llorar, o
para mostrar, en cierto modo, la emoción, la pasión que se ha apoderado de
nosotros, a menudo a través de la imaginación.
Queremos ir a dar un paseo en el parque, empieza a llover, y nos enfadamos. Hemos
perdido en las carreras, estamos descontentos. Ofrecemos un regalo a nuestra esposa
o esposo, no es bien recibido y estamos irritados, herido. Estamos furiosos. Nos
identificamos con estas emociones negativas y esto drena energía. Cuando expresamos
negatividad interiormente, el drenaje es genial. Cuando lo expresamos verbalmente,
el consumo de energía es aún mayor.
51

Gurdjieff develado
l. Función principal: nuestra gran botón
Gurdjieff habla a menudo de "función principal" o "jefe de fallo", una
característica central de la personalidad alrededor de la cual gira toda la vida.
Normalmente es la emoción negativa con los que nos identificamos con más fuerza. Es
difícil determinar si tenemos sólo una o más de una característica principal.
Gurdjieff habló de ella como uno, pero otros practicantes del trabajo han visto en
ellos más de una característica principal. Característica principal se ha llamado
nuestra "gran botón", la insistencia de que provoca una fuerte reacción de nuestro
organismo. El más fuerte que re-ley, el menor es nuestra verdadera voluntad.
Esta característica es casi siempre el resultado de la primera infancia
acondicionado, y por esta razón es, como dice Gurdjieff, "necesarias para ver y
estudiar la identificación de sus propias raíces en uno mismo." El auto-examen
psicológico necesario para descubrir la principal característica es un proceso a
largo plazo, y la naturaleza de nuestra principal característica es difícil
descubrir sin ayuda exterior.
El estudio de nuestros sueños para el significado de los símbolos expuestos en el
sueño de cuentos es una ayuda importante para descubrir nuestra principal
característica. Aunque la ayuda externa de un asesor de confianza puede ser de
beneficio en el descubrimiento, la característica principal de trabajo siempre es
el propio trabajo, y nosotros podemos aprender el lenguaje de los sueños y cómo
trabajar con ellos para descubrir su significado. Para una discusión más completa
de los sueños como una herramienta para ayudar en el trabajo sobre uno mismo, véase
el apéndice 2, "Gurdjieff y el estudio de los sueños."
La identificación involucrados en mentir interior y exterior, interior y exterior
innecesario hablar, atrajo la atención interna, considerando, en ralentí y
negativas, la identificación con la imaginación y la expresión de las emociones
negativas, y soñar despierto son todas las categorías de las muchas maneras en que
podemos desperdiciar nuestras energías vitales, privarnos de la mayor parte de
nuestra fuerza. Hay muchas más categorías de identificación y función de jefe(s) es
la más fuerte de todas nuestras identificaciones son todos los resultados
desastrosos del deficiente funcionamiento de nuestras máquinas. Todo esto disipa
enormes cantidades de energía, en detrimento de las cosas de mayor valor. Este es
el resultado de nuestra mechanicalness.
Cuando percibimos esta verdad, podemos empezar a entender por qué no pasa nada
justo en nuestro mundo. Tal es nuestro mundo interior, el fantástico mundo de
ensueño en el que vivimos incluso sin saberlo y, por lo tanto, sin tomar en cuenta
estos fenómenos. Sobre esta base es lo que lo que llamamos nuestro "acciones". Es
el mundo de nuestra esclavitud interior.
Sin embargo, podemos sacar de ella como podemos encontrar los medios para
conocernos a nosotros mismos y a ser más consciente.
m. La consideración exterior
del frente interno de considerar es la consideración exterior. No sólo es
exactamente el opuesto de considerar internos, es algo que no es accesible para
nosotros en nuestro
52

La conservación de energía del

estado habitual de identificación con algún aspecto de nuestra personalidad. Es
sólo cuando estamos en el tercer estado de conciencia, la auto-conciencia, y la
conciencia de ser conscientes de nosotros mismos que podemos empezar a abordar la
consideración exterior, porque requiere un destacamento de identificación.
La consideración exterior es literalmente ponerse en los zapatos de la otra
persona. Es entrar en la posición de otro de tal manera que realmente somos capaces
de entender y sentir lo que otra persona piensa y siente. Es el material del que
están hechos los santos. Esto no quiere decir que es un estado que no es posible
para nosotros, por lo que estamos en este trabajo es algo muy grande.
Todos sabemos de los santos. No sólo son los beatos cifras de nuestros libros de
historia cotidiana; ellos son los santos quienes, si somos afortunados, darse a
conocer a nosotros. Poniéndonos en los zapatos de la otra persona es un estado
hacia el cual nos esforzamos con la enseñanza de la obra.
En Cuentos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff habla del "Planeta Santo Purgatorio."
Él explica el purgatorio no como un ambiguo a medio camino entre el cielo y el
infierno del mito cristiano. Es más bien un estado especial accesible para quienes
se dedican a la labor intencionalmente y es parte del proceso de volverse
consciente en el camino sobre el cual Gurdjieff habla de la conciencia. El "Planeta
Santo Purgatorio" es el más alto estado de conciencia humana. Es el estado
contraídos por aquellos que, en términos de Gurdjieff, ya han revestido sus más
altos que el cuerpo. Grabado en la entrada principal del "Santo Planeta
Purgatorio", Gurdjieff nos dice, están las palabras: "Sólo él puede introducir
aquí, QUE SE PONE EN LA POSICIÓN DE LOS OTROS RESULTADOS DE MIS labores."17
n. Un ejercicio de conciencia: interno considerando durante esta próxima semana,
como un ejercicio Fourth-Way, echemos un vistazo a una de las categorías de
identificación que nos drenaje de energía, la categoría de "internal considerando."
Cuando usted entra en un supermercado o restaurante, observe su impaciencia con la
lentitud del servicio, la actitud indiferente de los asistentes, la falta de la
mercancía o comida para los que vinieron, a cualquiera de los demás irritaciones
que comúnmente se encuentran en esta situación.
O bien, cuando estás trabajando, la rudeza de sus clientes o clientes. Obsérvese a
sí mismo y los pensamientos y emociones que van a través de usted: "Cómo se atreve
me tratan de esta manera, soy un cliente importante y no estoy siendo dada mi
deuda," o "Yo hago mi mejor esfuerzo para ayudar a estas personas y están abusando
de mí", o parecidos pensamientos y emociones.
Este es interno considerando. Observarlo. Divida su atención para que la
experiencia de uno mismo es incluido en su atención al mismo tiempo que la emoción
negativa de considerando interna está incluido en su atención. Vea lo que sucede.
¿El esfuerzo de trabajo mejorar la negatividad, y si es así, se puede comprobar que
la energía se conserva?
53

54
55 LLeessssoonn Gurdjieff presentó

una meditación. En primer lugar, un vistazo al interno considerando comencemos

analizando nuestras observaciones durante la semana con respecto al ejercicio que
se dio al final de la cuarta lección. Si estás leyendo esto por sí mismo y no como
parte de un grupo, basta con pensar en cómo lo hizo en el ejercicio. ¿Pudieron
observar a sí mismo en los momentos de considerar internos? Si es usted, ¿ha notado
usted porque usted divide su atención que no fueron tan negativamente identificado
con cualquiera de los aspectos internos de considerar que has observado? ¿Te
sientes tan ofendido por el ayudante de la tienda o restaurante que no ayudarle, o
por parte de su cliente que abusa de usted? Parte de su atención fue empleado para
incluirse en la experiencia y una parte de ti estaba observando toda la escena.
Gurdjieff puede entender qué quiso decir cuando dijo que mientras un hombre o una
mujer no separarse de sí mismo, él puede lograr nada y nadie le puede ayudar?
Ustedes ya han comenzado a separarte de ti mismo. Ustedes han comenzado el proceso
de liberarse de la tiranía de la falsa creencia en la permanencia de la realidad
objetiva de su personalidad,
recordar una vez más que si usted se olvidó de tratar el ejercicio completo, esta
es también una observación importante. Le permite comprobar el estado de su
conciencia y la medida en que ustedes tienen sobre ella.
Como leemos esta quinta lección intentemos incluir una sensación mundial de nuestro
cuerpo entero en nuestra atención. La técnica se explica con más detalle a medida
que examinamos los Gurdjieffian técnica de meditación. Recuerde que esta técnica
requiere incluir la sensibilidad en la atención. Comienza con un pensamiento pero
luego pasa a las sensaciones del cuerpo físico, parte por parte.
b. La teoría de esoterismo la teoría de esoterismo y la necesidad implícita de la
meditación fue explicado por Gurdjieff de esta manera:
La teoría de esoterismo es que la humanidad se compone de dos círculos: un gran
círculo exterior, abrazando a todos los seres humanos, y un pequeño círculo de
instrucciones y comprensión
55

Gurdjieff dio a conocer

a la gente en el centro. Instrucciones Reales, que es lo único que nos puede
cambiar, sólo puede venir desde este centro, y el objetivo de esta enseñanza es que
nos ayude a prepararnos para
recibir esa instrucción. 18
En la meditación, cuando hemos observado suficientemente nosotros y ha sido capaz
de separar de nosotros mismos a través de las técnicas de trabajo, somos capaces de
sentarse tranquilamente, carente de pensamiento común y ordinaria de la emoción.
Esta es la preparación a la que se refiere Gurdjieff. En este tranquilo estado,
instrucción real desde los planos internos de la psique puede ser recibido. Si esta
instrucción es visto como la intuición o insight, viniendo desde la parte más
elevada de nosotros mismos, el centro intelectual superior o el centro emocional
superior acerca de que Gurdjieff habla, o de alguna inteligencia discreta de la que
somos parte y a la que hemos dado una etiqueta, es secundario. Esta es la
instrucción para que Gurdjieff se refirió en su respuesta, citado anteriormente, a
una pregunta de él en 1922.
El estado meditativo, cuando se cumplan todas las demás condiciones, proporciona la
base para la visión unitiva. Esta es la visión de videntes que tienen la abrumadora
y sin palabras la experiencia de la unidad de toda la vida con su libertad de todos
los miedos y deseos.
c. Meditación Gurdjieffian
"meditación" es una de esas palabras que significa diferentes cosas para diferentes
personas.
Hay muchas prácticas que pasan por la meditación. Aquí, la meditación se considera
una práctica específica que presumiblemente se introdujo en el trabajo de grupo por
Gurdjieff cerca del confidente, Jeanne de Salzmann. En la tradición de Gurdjieff es
algunas veces llamado "mañana" o la "preparación de mañana" o simplemente
"sentarse." El
propio Gurdjieff meditación sugerida en contextos particulares a determinadas
personas. Pero exactamente qué técnicas sugirió habría sido conocido sólo a esas
personas.
Sin embargo, Gurdjieff describe la calidad del estado de meditación de esta manera:
y sólo cuando, a partir de ese momento, yo había alcanzado finalmente la libertad
completa de todas las
asociaciones corporal y espiritual de la vida ordinaria, comencé a meditar cómo
ser. 19
¿Qué se entiende hoy día como Gurdjieffian meditación sentada es la técnica que se
da a modo de demostración en grupos. No es una técnica exclusiva y es similar, por
ejemplo, a la práctica de meditación Hindú conocida como nidra yoga y meditación la
práctica de meditación budista conocida como Meditación de Vipassana. Esta es una
técnica de meditación que se centra alrededor de utilizar nuestra atención para
incluir en él la sensación de nuestro cuerpo físico, a fin de evitar toda nuestra
atención llevárselos girando los pensamientos y emociones. La meditación de este
tipo conduce a una libertad o desprendimiento de la identificación con el cuerpo
físico, y como el torneado pensamientos y emociones se calman, un destacamento de
ellos, así como de un vacío de pensamientos y

emociones Meditación 56. Las características de esta particular técnica de

meditación incluyen los siguientes, que se describen con más detalle:
1. Inclusión de una sensación mundial del cuerpo en la atención, incluyendo la
respiración.
2. Silencio absoluto: no hay cantos, hablar o escuchar música.
3. Los ojos se mantienen cerrados. No existe el llamado "soft ojos" la condición de
abrir ligeramente los ojos.
4. No hay visualización.
5. No hay atención al llamado "pensamiento simiente".
6. No hay demanda de cualquier postura particularmente rígidos o inmóviles. Lo que
se busca es una posición que es lo suficientemente cómodo para permitir sentarse
tranquilamente durante un
período de tiempo prolongado sin dormirse.
Lo que estamos tratando en la meditación es llegar a un lugar muy tranquilo donde
no hay ni siquiera un pensamiento fugaz que se interpone en el camino de nuestra
percepción. Es en esta extremada tranquilidad, cuando la atención es tomado por el
pensamiento común ni ordinario ni emoción, que la ventana de visión se borra. En
esta claridad, lo llaman insight si lo desea, podemos experimentar la visión
unitiva, otro nombre para la iluminación, o en los términos Gurdjieffian,
"consciencia objetiva" y el "mundo real."
En la visión unitaria, la identidad de la persona con la experiencia universal, y
se percibe que esta identidad abarca todo el ser, como un hecho eternamente
válidos.
No ha llegado a ser con el vidente de la consecución de la visión, sino que
simplemente es.
Lo que viene a ser, o, más verdaderamente, es desarrollado en el vidente, el
vidente de la capacidad de percibir la identidad. En este contexto parece inútil
decir que ningún hombre individual nunca alcanza nada. El Espíritu suscita su
vehículo humano fuera de su propio ser y, a través de este medio, alcanza el
conocimiento tanto de las cualidades que ha hecho manifestarse a sí mismo y de la
materia indiferenciada y unmanifest está dentro del cual todas las cualidades
inherentes. Nuestra vida es su vida; nuestra conciencia es su conciencia; nuestro
deseo de vivir,
de experimentar y conocer, es su deseo. 20
d. Preparación comprender la importancia primordial de la meditación en el trabajo,
querremos mirar algunas consideraciones preliminares en preparación para nuestros
períodos de silencio sentado.
Las técnicas de meditación sugeridas aquí presuponen que tenemos alguna experiencia
con "sentado tranquilamente." Pero si no lo hacemos, ahora es el momento de empezar
a adquirir esta experiencia.
Debemos considerar el período meditativo como la parte más importante de nuestros
días. Es un

tiempo de 57 Gurdjieff reveló que intencionalmente hemos entregado a algo más, un

"algo" que todavía no podemos entender, pero que sabemos que es completamente
separados y aparte de nuestras actividades ordinarias de la vida. Habitualmente, el
principal período de tiempo para ser entregado a la meditación es de
aproximadamente una hora, aunque deberíamos considerarlo como ONU-denomina. El
período real de sentarse dentro de la hora es más probable que sea de 30 a 50
minutos, aunque algunas personas se sientan durante más de una hora. El periodo de
meditación debe ser suficientemente larga y libre de cosas que debemos hacer
después, así que no nos encontramos preocupados por las limitaciones de tiempo
mientras estamos sentados. Muchos practicantes han encontrado que es necesario
sentarse tranquilamente durante al menos 20 minutos para llegar a un lugar de
quietud suficiente para que el giro ordinario de pensamientos y emociones, y habrá
dejado un vacío está experimentado en los momentos antes de un nuevo pensamiento
surge.
Además del periodo de meditación principal, uno o dos más breves momentos de
tranquilidad durante el día resultará útil. A veces, como un ejercicio de auto-
impuesta, el momento exacto de estos tiempos de silencio puede ser determinado
durante la mañana preparación. Estos períodos se les llama "citas con uno mismo." a
la hora de meditación principal habitual es temprano en la mañana. La ventaja de
este tiempo es que la mente todavía no se llena de pensamientos relacionados con
los acontecimientos del día.
Sin embargo, algunos médicos han descubierto que es más útil que el principal
período de meditación en la tarde o en la noche después del trabajo y los eventos
del día se han completado. La ventaja aquí es que hay una menor demanda en la
atención de lo que uno debe hacer durante el día.
Obviamente, si podemos participar en las dos principales períodos de meditación,
Esto fortalecerá aún más nuestra labor sobre sí mismo. Pero debemos recordar que
esta enseñanza es el cuarto camino, un camino en la vida, no en un monasterio, así
que tenemos que participar en la práctica de meditación dentro de las limitaciones
de tiempo de nuestra vida ordinaria. Cada uno de nosotros necesita encontrar el
periodo o periodos de tiempo que funcionan mejor, y no debemos ser reacios a
experimentar.
Es importante que el periodo de meditación se convierte en una normal, natural y
parte esencial de nuestra existencia. Al principio, a 15 minutos de sesión diaria
es preferible sentarse durante 2 horas una vez cada semana. Incluso si los 15
minutos de sesión es insuficiente para llegar a una verdadera tranquila, es la
primacía de al menos una cita diaria que es lo más importante.
Si somos nuevos en la meditación, debemos darnos cuenta de que esta demanda para
hacer la sesión período una parte esencial de nuestro día no será fácil. Pero si
continuamos con nuestra determinación, un cambio en nosotros se producirá a lo
largo del tiempo, de manera que la meditación no es habitual, natural y primordial.
Debe haber un lugar especial reservado en nuestro hogar donde la meditación se
suele hacer. Una sala especial es bueno, si está disponible, pero la misma esquina
de una habitación utilizada para otros fines es bastante satisfactorio. La almohada
o asiento debe asimismo ser especiales,
58 la

meditación de
la misma que se utiliza regularmente. Se ha afirmado que creamos una atmósfera
única de vibraciones alrededor de nosotros y que estas vibraciones permanecen cerca
de nuestra ubicación normal. Incluso si esta no puede ser verificada,
independientemente de lo que podamos hacer para hacer la experiencia principal y de
importancia, como el uso de un lugar especial y/o una almohada especial, agrega la
primacía.
El asiento de loto, medio loto asiento, arrodillado y sentado sobre los talones, o
simplemente sentarse con las piernas cruzadas son preferibles las posturas, aunque
sentado en una silla de respaldo recto con ambos pies en el suelo es satisfactorio
si uno no puede acomodar sentada en un colchón en el suelo. La ventaja del asiento
de loto, medio loto o asiento simple cruz- posición de patas es que concentra el
tamaño de nuestro organismo y, a su vez, nuestra energía, haciendo que sea más
fácil incluir toda la experiencia de nosotros en nuestra atención. Generalmente,
nuestras manos serán embutidas juntas en nuestro regazo. Sentado en una silla de
respaldo recto con las manos en nuestros muslos, también conocida como la posición
egipcia, a menudo funciona mejor para las personas que son demasiado desbarató por
sentado con las piernas cruzadas. En cualquier posición, la columna vertebral debe
celebrarse razonablemente perpendicular al centro de la tierra. Esto facilita el
movimiento de la energía a través del cuerpo. Confort adecuado que permita un
período prolongado de sentarse es preferible a una rígida postura incómoda.
La técnica de meditación que se presenta aquí es un dispositivo intencionada para
profundizar la experiencia del tercer estado de conciencia, llamado por Gurdjieff
auto- conciencia, o la auto-conciencia, o el recuerdo de sí. La frecuente y
prolongada experiencia de este estado para despertar a la vida ordinaria mientras
hacemos nuestro rondas es útil para nosotros en entrar en este tipo de meditación
cuando estamos sentados tranquilamente. Por lo tanto, regular el trabajo sobre
nosotros mismos a ser auto-consciente durante nuestras actividades ordinarias de la
vida nos prepara para la profunda experiencia meditativa en el que queremos
participar. Por el contrario, participando regularmente en este tipo de meditación
mejora nuestra capacidad de residir en el estado de auto-consciencia en el medio de
vida.
Hemos aprendido que hay impedimentos para que residen en el estado de auto-
conciencia. En general, estos obstáculos son las diversas categorías de
identificación:
identificación con temores e identificación con los deseos en todas sus múltiples
formas.
El requisito adicional para acoplar correctamente en la meditación es la
realización de los esfuerzos en curso destinados a limpieza de identificaciones
psicológicas para que la quietud que conducen a la serenidad es posible en nuestra
meditación.
e. Silenciamiento de la mente el primer propósito de la meditación es la mente. "La
mente es el matador de lo real fantástico", Madame Blavatsky dice acertadamente en
la Voz del Silencio.21 Ella está hablando del centro intelectual inferior y bajar
el centro emocional o mente ordinaria, la máquina de traqueteo que pasa en nosotros
a lo largo de todo el día, arrojando un pensamiento después de
59

Gurdjieff develado
otro temor o deseo, uno tras otro, en sucesión interminable. Cada uno de nosotros
necesita descubrir que es así, y las prácticas de trabajo Gurdjieff nos demuestra
esto. Aunque no podamos comprender exactamente el cuarto estado de conciencia que
deseamos introducir, descubrimos que cualquier cosa es posible, que esto no es
posible en la medida en que nuestra atención es tomado por el traqueteo de la
mente. Por lo tanto, todas las técnicas de meditación buscar como su primer
objetivo de tranquilizar la mente, y no hay un método que pueden ser reclamados
para ser mejor que otro. Para cada uno de nosotros, de una u otra de las técnicas
probadas y pueden funcionar mejor.
Cualquiera de los siguientes métodos pueden ser útiles para la mente. Los dos
primeros métodos son particularmente Gurdjieffian ya que implican el uso de
sensaciones corporales.
1. Incluyendo la sensación de todo o parte del cuerpo físico en la atención.Este es
el método principal utilizado en los grupos de Gurdjieff. Se explicará aquí en
detalle.
2. Mediante la inclusión de la sensación de la respiración en la atención. Esta es
una técnica muy utilizada
y es parte del cuerpo Gurdjieffian método de detección.
3. Mediante el control directo de los pensamientos. Algunas personas son capaces de
controlar el pensamiento directamente.
4. Observando pensamientos detachedly hasta todo el proceso del pensamiento se
silencia.
5. Trazando pensamientos hacia atrás, viendo cómo cada pensamiento ha surgido de un
pensamiento anterior todo el camino de vuelta a su fuente. Al llegar a la fuente de
pensamiento, puede
ser más fácil dejar ir.
6. Trazando los pensamientos hacia atrás con la pregunta, que está explorando? Esta
técnica
desplaza la atención lejos de los pensamientos y hacia el consultante.
7. Obligando a la mente a atenerse a un mantra, repite silenciosamente, no en voz
alta. Mantra ahoga el
pensamiento, pero finalmente el mantra también debe ser detenido.
8. Por notar la repetición de pensamientos. Este método mueve la atención lejos de
los pensamientos y hacia el noticer.
Estos métodos también servirá para relajar el cuerpo, y esto es importante porque
la relajación nos ayuda a ser relativamente separado del cuerpo y para conservar
energía, ingredientes esenciales para el estado meditativo. El primer método, que
es el principal método Gurdjieffian, incluida la sensación del cuerpo en la
atención, es similar a la mencionada nidra yoga meditación hindú en la práctica y
la meditación Vipassana en la práctica budista. Se trata de un ejercicio que ha
sido utilizado por muchos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff. Busca ampliar
la atención dividiendo, mientras se relaja la tensión corporal para ahorrar
energía.
60 La

meditación
P. D. Ouspensky describió esta división de atención. Es relatada en la lección 2 de
este libro. También podemos comprender el ejercicio como la inclusión de más y más
en la atención. Cuando se intenta hacerlo, descubrimos que la atención es de una
calidad dinámica que permite su infinita expansión mediante el esfuerzo
intencional. Como hemos intencionalmente incluir más y más en nuestra atención, en
este caso más y más de la experiencia de nuestra presencia física a través de la
sensibilidad, descubrimos que el observador en nosotros se vuelve cada vez más
fuerte o "cristalizado." Eventualmente, esa parte se vuelve más y más desprendido
de identificación con nuestra personalidad y conduce hacia la realidad mayor de la
experiencia unitiva. Como nuestra experiencia de observación profundiza, hemos
llegado a darnos cuenta de que no hay observador, hay sólo observación.
La cuenta siguiente, escrita en primera persona, describe la experiencia de un
practicante de este método como él se dedique a ella cada mañana.Si lo desea, puede
seguir este procedimiento, variando a acomodarse a su situación particular.
f. Preparándome para la meditación (sentado)
es temprano en la mañana y todavía oscuro fuera. He despertado intencionalmente más
de una hora antes de mi día de actividades comenzará. Necesito este tiempo para mí,
para vivir una experiencia distinta de mi vida, por otra posibilidad sobre la que
entiendo poco. Puedo librarme, beber un poco de agua y hacer cualquier otra cosa
que sea necesaria, antes de irme a mi
acostumbrado lugar para la meditación.
Me voy a mi lugar especial, el lugar donde puedo meditar. Tengo un lugar dentro de
una habitación que se utiliza para otras actividades durante el día. Pero ahora, a
esta hora temprana, yo soy el único en esta sala. Comprobar para ver si hay una
ventilación adecuada y si la habitación está a una temperatura confortable. Puedo
necesitar una manta sobre mis hombros, y cualquier otra cosa que sea útil para que
mi sesión será irreprochable. Hay una almohada sobre la que me sentamos
regularmente. Posición I para mi gusto y sentarse en ella. Puedo asegurar que mi
posición sentada es cómodo y que el músculo del esfínter en mi recto está
cómodamente cerrado. I Asegúrese de que la ropa que llevo están sueltos para que no
se trabe o de lo contrario me incomodidad durante la meditación. Si es necesario,
me siento contra una pared para apoyar mi espalda. Puedo utilizar un cojín o
almohada entre mi espalda y la pared. Hago estas cosas para proporcionar cierta
comodidad razonable a mi cuerpo, de modo que será más fácil acomodar la demanda que
haré
ahora sobre ella.
Cruzo mis piernas y coloque mis manos uno en el otro en mi regazo. Ahora estoy
listo para
empezar a meditar.
I lentamente y con intención de cerrar mis ojos. Me doy cuenta inmediatamente de
que la mayoría de impresiones externas son cortadas. También me doy cuenta de que
suena aún entrar mi organismo
61

Gurdjieff dio a conocer

a través de los oídos y que otros exterior impresiones como los olores, la textura
de la atmósfera y la sensación de frío o de calor, también introducir y atraer mi
atención.
Mientras estas impresiones inicialmente puede atraer mi atención, descubro que
mediante la detección de cuerpo ejercicio descrito a continuación, estoy dispuesto
a dejar marchar, y ellos
siguen mayormente inadvertidas en el fondo.
Hago un acuerdo tácito con mi cuerpo que ya habiendo ministró a sus necesidades,
voy a ministro a cualquiera de sus necesidades y deseos al final de este periodo de
meditación.
Pero para el siguiente periodo de tiempo, 15 minutos o una hora, estas cosas,
picazón,
irritación, presión urinaria, flatulencia, sed, etc., quedará en suspenso.
Me tome un momento para reflexionar sobre por qué estoy haciendo todo esto. Yo
podría haber tenido un sabor de la "otra cosa" a través de la meditación anterior,
pero es más probable que no lo he hecho. Así que lo que tengo es una teoría: algo
que he leído en un libro, algo que alguien me ha dicho, algo que me intuit. Esto
algo tiene que ver con otra posibilidad para la humanidad en general y para cada
ser humano en particular. Este algo, confieso que no entiendo realmente aunque
tengo mis opiniones, es acerca de otra realidad. En términos de Gurdjieff es el
cuarto y más alto estado de conciencia humana, que él llama consciencia objetiva.
Gurdjieff dice que este estado podría introducirse en otros, no por casualidad,
sólo a través de la ya existencia intencional en el tercer estado de la conciencia
humana: auto-conciencia. Así pues, intentaré a través de este ejercicio meditativo
a existir más profundamente en el estado de auto-conciencia, y de que tal vez algo
más sucederá. No puedo hacer nada y debo evitar expectativas, pero puedo ponerme en
las condiciones recomendadas donde algo más es posible,
y esto es lo que ahora me intento.
g. Describiendo el cuerpo global-sensing ejercer la siguiente es una descripción de
la detección del cuerpo global del ejercicio. El objetivo es obtener una
experiencia más completa de uno mismo a través de una progresiva sensación más
completa del cuerpo físico incluido en la atención. Es un ejercicio en la expansión
de la atención, pero lo aquí especificado no es fijo y rígido. No hay nada único
sobre las partes corporales que se mencionan, ni el orden en el que están incluidas
en la atención. Puede que queramos experimentar, incluso con mayor o menor detalle
como proceder para aumentar la conciencia de nuestra presencia física. Al mismo
tiempo, es un ejercicio de relajación de la tensión muscular para conservar
energía.
Una de las cosas que vamos a observar es que casi seguramente al pasar a través de
este ejercicio nos "desaparezca". Nuestra atención es tomada por un giro u otro
pensamiento, y es sólo unos segundos o incluso minutos después de que nos damos
cuenta que no han completado la creación de una conciencia global de nuestra
presencia física. En este caso, es
62

veces la meditación mejor simplemente recapitular todo el ejercicio, pero podemos

descubrir que no tenemos que ir a través de él en tanto detalle hasta el punto
donde nos "desaparecieron."
Quiero comenzar este ejercicio mediante la detección de la parte superior de mi
cabeza, y no pensar en ello, pero realmente hacer el esfuerzo para tener una
sensación de ello. Aunque un pensamiento es necesaria al principio, la experiencia
real es uno de sensación física. Como voy a través de los siguientes pasos, yo
trate de incluir a cada nueva sensación en la expansión de la atención,
manteniéndolos en la atención.
Yo próximos incluyen la sensación de mi frente con aviso especial a su centro. Esta
es
la ubicación del "tercer ojo". En la doctrina secreta, a comienzos de la humanidad
se describe
como tener un funcionamiento tercer ojo, el ojo de la intuición.22 Para la mayoría
de nosotros estamos
ahora, sólo es vestigial en la glándula pineal, pero la observación cuidadosa de
esta área revela una sensación vibratoria que podamos incluir en la atención. Al
mismo tiempo, reconozco que los pensamientos, como la especulación sobre algo como
el "tercer ojo", mientras que en el medio del ejercicio, son una desviación de la
atención en la identificación con el pensamiento. Por lo tanto, yo simplemente
dejar el pensamiento de lado y continuar la
detección.
Yo entonces comprender la sensibilidad de la parte posterior de mi cabeza. En este
punto tengo una
experiencia más completa de mi parte superior de la cabeza.
Voy a pasar ahora mi atención a mis cejas y luego a mis ojos, zócalos. Tengo la
sensación de que mis ojos en sus zócalos. Yo podría moverlos hacia la izquierda,
derecha, arriba, abajo, centro, detrás de los párpados cerrados.Esto me ayuda a ser
más consciente de mis ojos. Tengo la sensación de que mis párpados como se tocan
unos con otros. Me inhale profundamente a través de mis narices varias veces,
notando la sensación de la inhalación de aire en mi organismo y su posterior de la
exhalación. Yo no interfieren con la respiración. Yo simplemente observar y
sentido.
Tengo la sensación de que mis oídos a cada lado de mi cabeza, y veo que es posible
tener una
sensación de ellos, sintiendo incluso cada lóbulo de la oreja, además de la parte
superior de la oreja.
Tengo la sensación de que mis mejillas. Me puede notar las tensiones musculares en
los músculos pequeños de la cara o, de hecho, en muchos otros lugares en el cuerpo
como debo proceder con el ejercicio.
Cuando me encuentro con tensión muscular, yo simplemente, lo mejor que puedo,
intencionalmente relajar esos músculos. La relajación de los músculos como debo
proceder es una parte esencial de este ejercicio, los músculos tensos, porque el
uso de la energía, la energía que quiero contener. Mi cuerpo debe estar relajado si
estoy para superarla. (Nota: a muchas personas les resulta más fácil relajar
los músculos después de la primera tensing ellos tan duro como pueden.)
Me doy cuenta de las diversas partes de la boca e incluirlos en mi atención: la
sensación de mis labios tocar juntos, mi lengua tocando mis dientes y/o mi paladar,
la humedad de la saliva en mi boca.
63

Gurdjieff develado
percibo mi barbilla y la mandíbula. Aquí de nuevo, me permito especialmente observe
la tensión muscular
y, si es así, simplemente quiero tratar intencionalmente para relajar los músculos.
En este punto me doy cuenta de que tengo una experiencia más completa de toda mi
cabeza. Tiene forma y tiene el peso que recae sobre mi cuello, y me doy cuenta de
estas cosas.
Sigo abajo del cuerpo, presintiendo mi cuello, especialmente su parte central
delantera donde yo
también puede notar una ligera vibración. Este es el llamado chakra, descrito en el
sistema de chakras hindú como uno de los siete centros de energía del cuerpo, como
es el
tercer ojo del centro de energía ya mencionadas. Las vibraciones de la energía son
reales y aunque puedo encontrarlas, yo trato de no ir a la identificación con los
pensamientos acerca de los
chakras o centros de energía. Yo simplemente observar, observando lo que hay para
ser detectada.
Tengo la sensación de que la unión del cuello al torso, de nuevo notando todo el
peso de
la cabeza y cuello, descansando sobre el torso.
Puedo seguir, hacia abajo, en el lado izquierdo del cuerpo, incluyendo más y más de
mi atención. Yo podría muy bien haber escogido ir abajo del lado derecho del
cuerpo.
Yo especialmente observe la tensión muscular en los hombros y la parte superior de
la espalda, y yo simplemente trate de relajar los músculos. Tengo la sensación de
mi hombro izquierdo, en la parte superior del brazo, codo, antebrazo, muñeca y mano
izquierda con todas sus piezas. Tengo la sensación de que mi dedo pulgar, dedo
índice, dedo medio, cuarto dedo de la mano, dedo meñique. Yo podría notar la
humedad en la palma de mi mano y la
sensación de una mano tocando el otro.
Tengo la sensación de que mis nalga izquierda como paso mi atención más abajo en el
lado izquierdo del cuerpo.
Noto el peso de mi cuerpo sobre ella y quizá la textura del cojín debajo de ella.
Tengo la sensación de que mis muslo izquierdo, la rodilla, la pantorrilla, el
tobillo, la parte superior del pie izquierdo, el talón, el arco, el empeine, la
bola del pie izquierdo, y cada uno de los dedos de los pies en orden, desde el dedo
gordo del dedo pequeño, como me paso a
mi atención hacia abajo, en el lado izquierdo de mi cuerpo.
En este punto es claro para mí que tengo una experiencia mucho más inclusivo de mi
cabeza, cuello y parte izquierda de mi cuerpo que del lado derecho. Puedo comprobar
esto
a través de mi experiencia.
Ahora me circle hasta el lado derecho del cuerpo detectado cada dedo del pie
derecho en orden, desde el dedo pequeño al dedo gordo del pie, luego la parte
superior del pie derecho, la bola del pie, el
arco, el empeine, el talón, el tobillo, la pantorrilla, la rodilla, el muslo y
glúteos.
Continúo con la mano derecha, la detección del dedo meñique, el cuarto dedo de la
mano, dedo medio, dedo índice y el pulgar. A continuación, tengo la sensación de
que la palma de la mano, el dorso de la mano, la muñeca, el fore-brazo, codo, brazo
y hombro derecho. Si me han sentado con mis manos
juntas, veo de nuevo la sensación de un lado tocar el otro.
64 La

meditación
me siguen para verificar tensiones musculares y cuando me doy cuenta de ellos, yo
intente intencionalmente
para relajar los músculos.
Hay, en este momento, de una forma más completa la experiencia global de mí mismo.
Sin embargo, también quiero incluir más plenamente el torso en esta experiencia,
así que yo intencionalmente respirar profundamente, notando la inhalación y la
exhalación, y, sobre todo, experimentando el movimiento del diafragma como mi pecho
se expande y se contrae. Tengo la sensación de que el aire que pasa a través de mis
fosas nasales y en mis pulmones como yo inhala y exhala. Si soy una persona que ha
aprendido a respirar abdominally, yo también he sentido el movimiento dentro de
mi abdomen como se contrae y se expande.
Paso mi atención el torso hacia abajo desde la parte superior a la inferior,
continuando a incluir más y más en la atención, la detección del plexo solar, el
abdomen, los genitales.
Yo también deseo pasar mi atención desde la parte inferior a la superior, en forma
paralela a la columna vertebral y sintiendo cada parte del torso en el sentido
inverso. Me puede notar un flujo de energía vibratoria que fluye a través del
cuerpo, elevándose desde el área de los genitales. Yo posiblemente puede notar un
flujo adicional de energía que parece descender a través del cuerpo de la cabeza.
Lo veo yo simplemente incluir en mi atención. Mientras tanto yo sigo sosteniendo la
experiencia global de mi presencia física incluyendo todas mis
extremidades, en mi atención. (Estudiantes de hatha yoga puede reconocer el flujo
vibratorio como
el despertar de la Kundalini, la fuerza vibratoria generalmente paralela a la
columna vertebral.
A veces esto se llama Kundalini yoga. Los estudiantes del Tao puede entender lo que
aparece como un movimiento vibratorio circular, como la llamada "Órbita
Microcósmica".)
Ahora, aquí estoy, en este lugar, en este momento, relajado con esta experiencia
más completa de mí mismo. Incluido en mi atención es la sensación mundial de mi
presencia física, la toma de conciencia de ciertas impresiones externas que
continúan llegando a la atención, la experiencia de la energía vibratoria, e
incluso pensamientos y emociones que miro detachedly. Estoy aquí ahora! Tengo
todavía en este estado de atención pura y ampliado, la mente calla, y
constructivamente imaginaria o realmente experimentó la energía que fluye a través
del cuerpo. Estoy en este estado y consciente de ser consciente de mí mismo. Soy
consciente de sí misma y no tenía ni siquiera un pensamiento fugaz en mi atención.
h. Holding aún en preparación para la visión unitiva
(consciencia objetiva) malestar físico a menudo establece un límite al período de
meditación inalteradas. Podemos, por lo tanto, tienen que aprender a cambiar
nuestra posición ocasionalmente (no agitarse) sin alterar el estado de ánimo. Esto,
por cierto, es uno de los beneficios colaterales de acostumbrarse a un trabajo
físico, con todas las molestias y dolores que debe ser tolerada y vivió con.De este
modo, aprendemos a poner con un buen grado de malestar antes de sentirse obligados
a moverse. Cuando la mente verdaderamente se retira, el cuerpo y sus malestares son
olvidados.
65

Gurdjieff presentó
otro obstáculo a la larga meditación, es el mero hábito de dormir un número fijo de
horas, acompañado con la convicción de que debemos tener todo nuestro sueño para
ser brillante y alerta en el mundo competitivo. La necesidad real de sueño de una
persona en el cuarto camino es de aproximadamente 4-5 horas,23 posiblemente con un
extraño 10 minutos (o más si es posible) de retirada a la meditación ocasionalmente
durante el día, además de la meditación de la mañana período. Los últimos estudios
médicos insisten en que la mayoría de los seres humanos no duermen lo suficiente.
Muchos practicantes del trabajo encontrar exactamente lo contrario. El punto es que
el estado de la verdadera meditación es tan relajante como dormir y a menudo más.
Lo que estamos luchando realmente no es el cuerpo de demandas para el descanso,
pero el mental fijo convencimiento de que esas demandas deben ser satisfechas.
Apoyar esa "creencia" es el conocimiento consciente o inconsciente de que el sueño
es un escape. La meditación no es un escape.
Ejercicios de meditación como esta puede temporalmente de la mente, pero todavía
seguimos, por decirlo así, en medio de un proceso mental que se aquieta y arranca
de nuevo en cualquier momento. Quietud adecuados generalmente requiere de un
período de permanecer sentado durante un tiempo prolongado.
Si mantenemos tranquilos, la próxima cosa a buscar es una leve disociación del
proceso de pensamiento, lo cual hace que sea relativamente fácil mantenerse en este
estado tranquilo. Es tranquilo pero finalmente insatisfactorias. Este estado puede
profundizar en el estado donde el cuerpo pasa a dormir y estamos despiertos dentro
de ella. Invocando deliberadamente el sueño, mientras se mantiene en una posición
que desalienta el sueño, es una ayuda en este proceso. También señala el hecho de
que este movimiento no es, en principio, todo lo que podemos lograr por la
intención. En la práctica, tenemos que mantener en estado de silencio y dejarnos se
cansan.
Después de sentarse tranquilamente durante un período suficientemente largo, habrá
un "desplazamiento" de la conciencia intensa del cuerpo, para un total
desprendimiento de ella. Aquí comenzamos a "volver", mediante la atención a avanzar
más y más en nuestra conciencia del cuerpo separado.
En este momento, a través de las técnicas sugeridas anteriormente o algo similar,
la cadena de pensamiento se han agotado, y una especie de vacío existe antes de la
siguiente cadena de pensamientos comienza. En este momento crítico, un anhelo
emocional (no un pensamiento) para la auto-trascendencia puede ser configurado. En
este momento entre cadenas de pensamiento no parece estar en el tiempo, aunque no
es mensurable en el tiempo, porque el potencial de la experiencia es de un orden
diferente. Esto tiene un componente emocional pero sin pensar. Para ir más allá en
la visión unitaria, requiere:
1. Esfuerzo prolongado.
2. Aspiración.
3. La ayuda de energía maximizada obtuvo a través de la transmutación y la
conservación.
66

Meditación
4. La gracia, o lo que aparece como gracia, porque no tenemos control directo sobre
él.
Perseverancia persistente sin expectativa real de esta "gracia", que a veces
se denomina "ayuda desde arriba", es una especie de control indirecto.
Este esfuerzo es como inclinado con la espalda a una puerta. Nos mantenemos firmes,
fijo! Finalmente, se abrirá la puerta de su propio acuerdo y vamos a "caer". Es una
caída a través de la "barrera" al mundo real, libre de todo miedo y deseo. Habrá un
momento de inconsciencia, pero entonces uno se vuelve consciente en un estado
diferente. Es como caer a dormir, excepto que al caer a dormir usted acaba de ir
inconsciente y permanecer de esa manera. Aquí, después del momento de la
inconsciencia, uno es consciente de pie en el auto más grande, de ver las cosas
desde una perspectiva más objetiva, la perspectiva de la visión unitiva. Pasando a
través de la "barrera" puede ser una experiencia extática, pero no ocurren
necesariamente a todas las personas como algún tipo de cosa dramática. Algunas
personas no es tan fácil.
i. La visión unitaria,
la experiencia unitiva o visión unitaria, es el objetivo último de la meditación.
Pero los diferentes términos utilizados para describir: el "mundo real",
"consciencia objetiva", "ilustración", toda falta especificidad en ayudarnos a
comprender de qué se trata. Se ha dicho que la experiencia unitiva no puede
describirse con palabras, a pesar de que numerosas personas han intentado una
descripción. Thomas Merton, la mística cristiana, fue una de las muchas personas
que han intentado describir el éxtasis de su despertar en la visión unitiva. Su
descripción es representante:
entramos en una región que nunca había siquiera sospechado, y, sin embargo, es este
nuevo mundo que parece obvio y familiar. El viejo mundo de nuestros sentidos es
ahora el que
nos parece extraño, remoto e increíble ...
Una puerta se abre en el centro de nuestro ser y nos parecen caer a través de él en
el inmenso abismo que, aunque no son infinitos, son accesibles a nosotros; toda la
eternidad parece
haberse convertido en nuestra en este plácido y emocionante contacto ...
Usted parece ser la misma persona y usted es la misma persona que
siempre han sido: de hecho, eres más tú que nunca has visto antes.
Usted apenas han comenzado a existir. Te sientes como si estuvieras en el último
nacido plenamente. A todos los que fueron antes de que fue un error, un revuelto la
preparación para el parto. Ahora que ha salido a su elemento. Y, sin embargo, ahora
se han convertido en nada. Se han hundido en el centro de su propia pobreza, y allí
se han sentido las puertas abiertas vuelan en libertad infinita, en una riqueza que
es perfecta porque no es suya y, sin embargo, todo
le pertenece a usted. Y ahora usted es libre de entrar y salir del infinito ...
67

Gurdjieff develado
y usted, mientras ustedes son libres de ir y venir, sin embargo, tan pronto como se
intenta hacer
palabras o ideas acerca de lo que están excluidos, puede retroceder en el exterior
con el fin
de hablar. 24
El "emocionante" contacto escrito por Merton es la que tiene lugar en el vacío
entre dos cadenas de pensamiento. La región que él describe no está en el mundo de
los sentidos y, por lo tanto, no parece que el meditador que se experimenta en el
transcurso del tiempo.
Una vez que hemos tenido la experiencia de romper, sabremos que la experiencia que
ha tenido. Entonces no necesariamente ser repetible a voluntad, pero la dirección
en la que ir serán conocidos, y continuos esfuerzos eventualmente traerá el acceso
repetido. Haber tenido la experiencia, queremos mirar, observar, stick, incluso
push. Estamos obligados a hacer "errores", pero no podemos encontrar el camino
correcto sin probar unos equivocados.
Necesitamos recordar, si se atasca con no pasa nada, es probable que sea porque
creemos que nosotros podemos hacerlo, la mundana ordinaria "I", mientras que "I"
sólo puede servir el ser superior que hace la cosa. Por lo tanto, hemos de ir a
sentarse y mirar más allá, necesitamos en primer lugar. No podemos hacer que algo
suceda.
Simplemente nos hacemos disponibles para la experiencia.
Este paso de "ir más allá" es que para que el trabajo anterior debe prepararnos
para des- calificó los períodos de sesión. A pesar de que podamos ser capaces de
llegar a una quietud suficiente después de unos 20 minutos de sesión, tenemos que
dejar tiempo suficiente después de que, durante el cual nos hacemos disponibles a
nuevas experiencias. Es mejor no establecer un límite de tiempo predeterminado.
Debe recordarse que el tipo de instrucción que se da aquí es para personas que han
practicado el tiempo suficiente para haber formado un grado de auto-conciencia a
través de los ejercicios preliminares. Sólo entonces hay algo para permanecer
despierto cuando la barrera está aprobado.
Es mejor si lo que estamos buscando puede ser entendido en términos más sutiles, de
modo que la atención puede ser girado en la dirección correcta, y una especie de
"imaginación activa" se puede poner en práctica. Pero para que esto funcione, tiene
que haber una plena aceptación de la realidad de las energías sutiles. "Imaginación
Activa" no puede funcionar si se piensa que es mera imaginación.
Una vez que hayamos aprendido a trascender la barrera, la enseñanza de un orden
superior puede ser recibido. Esto no significa necesariamente que habrá visiones de
un sabio sabio proponiendo una gran sabiduría. A menudo, la enseñanza recibida es
simplemente como insight que parece

venir de la Meditación 68, no sabemos donde, desde el mismo centro de nuestro ser.
Al mismo tiempo, las imágenes recibidas en el profundo estado meditativo, según lo
distinguido de giro o pensamientos imaginativos ensueños, debe ser cuidadosamente
observado para el propósito de familiarización, antes de que sean retiradas.
Deberíamos darnos cuenta de que la facilidad en la práctica meditativa es
ordinariamente alcanzables sólo con larga experiencia. Así que no necesitamos ser
desalentado ante una aparente falta de éxito, y debemos recordar que nuestra labor
es proporcionar las condiciones para una experiencia diferente, no suponer que
podemos generar la experiencia misma.
j. Un ejercicio de conciencia: meditación meditación debe ser practicado cada día
al menos una vez al día, preferentemente al levantarse.
Es un recordatorio diario para funcionar en la auto-conciencia como procedemos a
través de nuestros días. Su quietud nos ofrece las mejores condiciones para la
experiencia de la división de atención.
División de la atención es necesaria para iniciar la separación del yo real de la
personalidad. Recuerde Gurdjieff's dictum: "Mientras un hombre (o mujer) no
separarse de sí mismo, él puede lograr nada y nadie le puede ayudar." Durante esta
semana próxima, tomemos como un ejercicio que cada día vamos a ir a algún lugar en
nuestra casa y siéntese tranquilamente utilizando las técnicas meditativas que han
sido sugeridos aquí o algo similar. Es importante que esta mañana se convierten en
una escuela primaria y una parte regular de nuestro día, algo que no queremos ir.
La meditación puede ser una práctica esencial, sin la cual nada importante
va a suceder. 25
Pero debemos advertir a nosotros mismos que más se requiere de nosotros que
simplemente sentado en silencio una vez o dos veces cada día.
Los requisitos de la entrega total no puede ser satisfecha por una o dos horas de
práctica.
Uno no puede ser totalmente "dadas" en algún momento del día y siguiendo la propia
auto-ish intereses en otras épocas. El intento que se ha hecho para llevar la
totalidad de la
naturaleza en armonía con la percepción de la naturaleza y el origen del ser. 26
69

70

66 LLeessssoonn desvelado Gurdjieff

Gurdjieff
para grupos donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo con ellos.
(Mateo 18:19-21)
. Soy capaz de meditar?
Permítanos examinar y compartir nuestras experiencias con respecto a la meditación.
Yo era capaz de sentarse tranquilamente cada día, desde el ejercicio para meditar
fue dado? ¿Qué técnica puedo usar? ¿Por cuánto tiempo me siento? A qué hora del
día? Qué hice observar acerca de las fuerzas que me impedía sentarse regularmente?
Observaciones sobre nuestro esfuerzo para meditar son especialmente útiles en la
que nos muestra el alcance de nuestra voluntad.
Incluso si aún no entendemos la importancia de la meditación diaria, debemos
tomarlo como un ejercicio que vamos a intentar cada día. Sin embargo difícil nos
encontramos con este ejercicio, debemos decidir intentar cada día. Debemos dar
intencionalmente sobre una porción de cada día para una experiencia diferente de
nosotros mismos, al compromiso con nuestra vida interior.
Y debemos hacer este esfuerzo primario, dándole valor y puesta por delante de todas
las actividades exteriores. Hablando francamente, es poco probable que cualquier
cambio se producirá en nosotros si no nos acostumbremos a sentarse tranquilamente
durante un tiempo al menos una vez cada día.
Ahora, para el resto de esta sexta lección, tomemos como un ejercicio para sentarse
con ambos pies en el suelo. Aviso al examinar este material cuán a menudo nos
revertir o intentar volver a la postura habitual de sentarse con las piernas
cruzadas. Va en contra de las posturas habituales nos ayuda a ser conscientes de
nosotros mismos. Tenemos que resolver para ir siempre contra tales hábitos y
ciertamente cuando nos reunimos como un grupo.
b. La importancia de un grupo en el pasaje de la nueva Testamentat el jefe de esta
lección sugiere, como hacen muchos otros pasajes en la Biblia, un significado que
está oculto y, sin embargo, se ve a simple vista.
Se habla de la necesidad de reunirse con otros porque en el encuentro con los
otros, "no hay 'I' am." Tomamos el "yo" que significa Jesús en el pasaje anterior,
pero en términos de Gurdjieff "I" es "permanente I." Es ese estado en el cual sé
que soy infinitud.
Gurdjieff considera a Jesús como uno de los varios grandes figuras históricas,
incluyendo el Buda, que eran seres iluminados. Por ello entendía que tal se sabe
71

Gurdjieff reveló
que no hay distinción entre él o ella y el estado que Gurdjieff llama "infinitud".
Es en este sentido que Jesús es "Dios" y por lo tanto, somos todos. La única
diferencia es que Jesús sabía quién era él, pero nosotros, identificados con
nuestra personalidad, todavía no sabemos quiénes somos.
Es nuestra tarea, mediante el trabajo, para descubrir quienes somos. En ese
descubrimiento nos encontramos con que no hay nadie: ningún sacerdote, ningún
ministro, ningún rabino, ningún imán, ningún líder de grupo Gurdjieff, quien es el
delegado que se interponen entre nosotros y nuestra verdadera naturaleza, esa
naturaleza que Gurdjieff también llamadas permanentes "I." Es ese estado en el cual
estamos presentes a nosotros mismos, esa condición en la cual se auto-consciente y
esa condición en la cual somos conscientes de quiénes somos. Podemos comprobar que
estamos raramente en ese estado sin hacer esfuerzo intencional. Después de haber
intentado la autoconciencia ejercicios que han sido sugeridas, sabemos lo difícil
que es para recordar a nosotros mismos. Estamos totalmente identificados con
nuestra personalidad, ese tejido de sensaciones y recuerdos que nos erróneamente
llamada "I." Esto no deja espacio en nuestra atención por la experiencia de
nosotros mismos.
La mayor parte del tiempo nos han olvidado por completo el ejercicio de recordar
nosotros mismos.
Esto es de esperarse porque tal como somos, no tenemos ninguna voluntad real. Pero
cuando nos comprometemos a cumplir con los demás, para reunirse como grupo, es el
propio grupo que proporciona la voluntad que nos ayuda a ser consciente de sí misma
hasta que seamos suficientemente conscientes de haber desarrollado una voluntad
real.
Existen excepciones a la necesidad de un grupo. Hemos escuchado o leído de grandes
seres que han hecho el trabajo sobre sí mismos en un solitario de la moda. El gran
santo hindú Ramana Maharshi era conocido por haber tenido una profunda experiencia
de la iluminación a la edad de 17 años. Después de esa experiencia, fue el
contenido para vivir en el patio de un templo en la India del sur. Con otras
personas o solos, no hace ninguna diferencia.
Pero para la gran mayoría de nosotros, habiendo comprobado nuestra incapacidad para
permanecer consciente durante más de un momento, descubrimos que necesitamos de
otros para recordarnos y hacer una demanda a nosotros trabajar en nosotros mismos.
La reunión del grupo, generalmente semanal, en el que discutimos nuestras
observaciones de nosotros mismos, hace que esta demanda.
Hay otros beneficios de personas que se reúnen juntos como un grupo. Hay, por
ejemplo, la interacción social de que disfrutamos, la camaradería y el esfuerzo de
un grupo que ayuda a hacer las cosas, ya sea tendiendo un jardín o construir una
casa. Existe el beneficio de fricción si trabajamos con otros en un grupo, "roce"
frente a otros a trabajar en alguna tarea. Al hacerlo, podemos observar a nosotros
mismos y nuestras reacciones a lo que nos parece la manifestación desagradable de
los demás. Pero es el grupo, sustituyendo temporalmente por nuestra propia falta de
voluntad para ser auto-consciente, que es el valor principal de un grupo de
personas que se reúnen juntos.
72

grupos Gurdjieff
c. Los grupos existentes y el pago se han organizado grupos de Gurdjieff a lo largo
de diferentes líneas y servir a sus miembros en una variedad de maneras. Si somos
capaces de encontrar un grupo existente dentro de los que podemos tomar parte,
somos afortunados, porque la labor de organización de establecer ese grupo ya se ha
hecho. Ese grupo probablemente será conducido o facilitado por un antiguo alumno(s)
que tiene experiencia previa en el trabajo y que presumiblemente entiende más que
nosotros, que somos más nuevos a estas ideas.
Gurdjieff habló acerca de la necesidad de un estudiante sobre la manera de poner a
otra persona en su lugar para que el estudiante para ir más allá. Como cuestión
práctica, debería ser obvio que si un estudiante mayor no puede explicar a un nuevo
estudiante lo que él o ella entiende sobre el trabajo, entonces hay una verdadera
pregunta sobre el nivel de comprensión de esa persona. Además, la existencia de un
grupo que ha sido organizado por un estudiante mayor coloca una mayor demanda a ese
estudiante que se auto-consciente que es la demanda impuesta a nuevos estudiantes.
Por estas razones, el trabajo de grupo es incluso más importante que la persona que
conduce o facilita un grupo que para los miembros del grupo, aunque el valor del
trabajo en grupo es importante para todos y no puede ser sobrestimada.
Entre las actividades externas a menudo llevadas a cabo por grupos de Gurdjieff
son, por ejemplo, cocina, jardinería, trabajando con artesanías, y así
sucesivamente. Estos tipos de actividades satisfacen las necesidades sociales de
los miembros junto con generar fricciones entre ellos para ayudarles a observar por
sí mismos. Todas estas actividades pueden ser solidarios de los principales pur-
plantean del grupo, que siempre es una especie de voluntad temporal en sustitución
de la insuficiente voluntad de los miembros del grupo a hacer los esfuerzos
necesarios para ser auto-consciente.
Gurdjieff dice que hay tres líneas de trabajo. En primer lugar, existe un trabajo
sobre uno mismo, por lo que estudiamos las ideas, y participar en todo tipo de
ejercicios en el esfuerzo de ser auto-consciente. En segundo lugar, es trabajar con
los demás, lo cual es facilitado por participar en un grupo. El trabajo con los
demás, además de compartir nuestras observaciones en relación a un ejercicio de
grupo semanal, apoya el esfuerzo de cada uno de nosotros a ser auto-consciente, y
nos ayuda a observar nuestras identificaciones negativas como "roce" contra los
demás, soportando sus manifestaciones desagradables. Tercero, hay que trabajar para
el trabajo. Esto tiene que ver con la organización y el mantenimiento del trabajo a
través de grupos y otras actividades, para que el trabajo sigue vivo y puede ser
detectado por otros. La mayor de estas tres líneas de trabajo que mantenemos,
cuanto mayor sea la demanda de consciencia que está puesto sobre nosotros y menor
es el despertar del sueño en que estamos cautivados.
Lamentablemente, hay gente que sabe algo sobre la enseñanza, organizar grupos para
su propio ego engrandecimiento y/o por el poder y el dinero que ese grupo puede
llevar a ellos. Gurdjieff llamó a esas personas pícaros y charlatanes. En
73
Gurdjieff develado
buscando un grupo, ten cuidado! Use su sentido común y tenga cuidado con las
demandas extraordinarias de dinero. Una demanda, por ejemplo, que usted paga al
grupo o a su líder, un porcentaje de sus ingresos o cualquier otro esquema
financiero inadecuado es un indicio de que puede estar a punto de obtener fleeced.
Hay una tradición de muchos de los grupos esotéricos que el estudiante mayor o
líder no debe ser apoyada por los jóvenes estudiantes. El líder debe tener su
propia fuente de sustento. Esta es una protección adicional de un falso líder que
utiliza un grupo como fuente de su propia riqueza material. Gurdjieff era su mejor
ejemplo de esta tradición en muchas empresas en las que él contrató para su propia
subsistencia. Él vendió alfombras, vendía corsés, vendía pestañas postizas, y
participó en numerosas otras empresas comerciales durante su vida. Aunque puede
haber algunas circunstancias en las cuales hay muy buenas razones para que los
estudiantes más jóvenes para apoyar el estudiante adulto/líder, una nota de
advertencia suena cuando el grupo funciona en el apoyo material del líder.
Algunas tarifas son necesarias, como se haría en cualquier grupo, no solamente un
grupo de Gurdjieff.
Los suministros deben ser comprados, una planta necesita ser alquilado, y así
sucesivamente. Pero estos tipos de gastos son razonables y no onerosos,
especialmente cuando se reparten en un número de personas. Quizá la primera prueba
de idoneidad para cualquier persona acercarse al trabajo Gurdjieff es su capacidad
para hacer buen uso del sentido común y no conseguir fleeced.
d. Organizar un grupo Si un legítimo grupo Gurdjieff existente no está disponible
para nosotros, podemos organizar un grupo de nosotros mismos. Esta no es una tarea
fácil y es realmente mejor para los nuevos estudiantes para aprender de primera
mano y de forma oral de "uno que sabe" lo que se trata. Pero cuando esto no es
posible, el esfuerzo por organizar un grupo servirá al alumno. Sin embargo, sería
presuntuoso y casi ciertamente mejoran la personalidad para organizar un grupo de
uno mismo como su líder. Esto es exactamente opuesta a la labor de mak ing la
personalidad pasiva que es una parte esencial de la enseñanza. Así, el gran cuidado
debe ser tomado. Una persona que intenta organizar esa labor debería verlo a él o a
ella, como facilitador y compañero en vez de como un líder o maestro.
1) participando en el estudio de los cuentos de Belcebú a su nieto, junto con los
otros dos pilares fundamentales de la obra, 2) ejercicios en grupo hacia la auto-
pro- sciousness, especialmente como se sugiere en las páginas de cuentos de Belcebú
a su nieto, y 3) la meditación diaria, el alumno realmente no puede ir mal. De
hecho, la persona que se compromete a organizar esa labor beneficia más a causa de
las demandas adicionales de auto-conciencia hechas a esa persona. Haciendo el
esfuerzo de organización necesaria para establecer un grupo, nos ayuda a recordar a
nosotros mismos, y el grupo asimismo ayudar a quienquiera se une a nosotros en esta
tarea. Gurdjieff nos ha dado a todos los
74

grupos Gurdjieff
las herramientas que necesitamos a través de relatos de Belcebú a su nieto. En
ella, dijo, son todas las teclas, sólo que no están cerca de sus bloqueos. Así, se
convierte en nuestro trabajo para encontrar esas claves y los bloqueos en la que se
integran. Gurdjieff predijo que en los próximos años, el libro se lee desde los
púlpitos de todo el mundo. Tenemos que saber del libro se pueden utilizar ahora.
Recuerde que, incluso dos o tres constituyen un grupo, y si el grupo es demasiado
grande se vuelve ineficaz, porque no hay suficiente tiempo en la reunión semanal
para todo el mundo para hablar acerca de sus observaciones durante la semana. Por
esta razón, los grandes grupos de Gurdjieff que se han producido a lo largo de los
años han necesitado para subdividir a sí mismos con el propósito de una reunión del
grupo.
No hay recompensa para números grandes. De hecho, si queremos ir tras los números
perderemos nuestro camino. Esto es porque el motivo de la exaltación personal entra
en el esfuerzo, y la mejora de la personalidad es exactamente opuesta a la
iluminación. En la ilustración, sabemos que somos uno y que no hay separación
alguna entre nosotros.
Entonces, ¿qué es un grupo? Desde la muerte de Gurdjieff, grupos de todo tipo han
surgido en pos de la enseñanza. Gurdjieff nos trajo una fiesta de ideas y métodos.
Los grupos utilizan una amplia variedad de técnicas. Algunas técnicas pueden
demostrarse que han sido utilizados por Gurdjieff mientras él enseñó, pero otros
parecen ser la invención de aquellos que han llevado a un grupo particular. Se
mantiene aquí que al menos tres elementos primarios son útiles necesarios para el
trabajo en grupo:
1. Un grupo debe reunirse regularmente, preferiblemente semanal.
2. Un grupo lee y discute juntos Cuentos de Belcebú a su nieto.
3. Un grupo alienta a sus miembros a meditar.
Sin embargo, un grupo también pueden participar en muchas otras actividades, en
particular la segunda línea de trabajo, con los demás y participar como grupo en
los movimientos de Gurdjieff. Estas dos últimas actividades son realizadas
habitualmente por los miembros de un gran grupo establecido y generalmente
requieren el uso de una propiedad física adecuada.
Pero un grupo de cualquier tamaño, sin embargo, pequeños, pueden realizar una labor
útil por involucrarse en los tres elementos principales.
Estos tres elementos principales del grupo de trabajo puede ser realizado por un
grupo de tan sólo dos o tres, como se describe a continuación.
1. Reuniones semanales de
un grupo debe reunirse regularmente y con frecuencia, debido a que los miembros
utilizar la reunión para hacer una demanda sobre ellos mismos para utilizar la
herramienta de la atención de la experiencia de
75

Gurdjieff develado la
auto-conciencia. Los individuos de ese grupo han acordado llevar a cabo tratando de
ejercicios, recordando a los ejercicios, y la auto-observación ejerce en su vida
ordinaria en búsqueda de la auto-conciencia. Las reuniones del grupo son utilizados
por los miembros para relatar sus observaciones y experiencias vis-à-vis estos
ejercicios semanales. Esta es la principal demanda del cuarto camino, y la
existencia del grupo, por su naturaleza, hace que esta demanda de auto-conciencia a
sus miembros, una demanda que cada miembro por él o ella pueden no ser capaces de
hacer.
2. El texto recomendado si, como se ha sugerido aquí, Gurdjieff escribió cuentos de
Belcebú a su nieto de una manera particular, por lo que tendrá un efecto particular
sobre el lector-oyente, entonces nosotros, como sus estudiantes, así como Hassein,
Belcebú es estudiante en la historia, empezará a ser cambiado por la lectura de
este libro. Tenga en cuenta que al principio del libro, Gurdjieff recomienda que se
lea, no una vez, sino tres veces. La primera vez, él sugiere, el libro debe ser
leído como ya estamos acostumbrados a leer, que es en lo cotidiano de nuestra de
forma mecánica. La segunda vez que se deben leer como si estuviéramos leyendo en
voz alta a otra persona, y la tercera vez tratando de desentrañar la esencia de sus
escritos.
La sugerencia para la segunda lectura, como si estuviéramos leyendo en voz alta a
otra persona, debe tomarse literalmente. Lo que recibimos a través de nuestra
facultad auditiva tiene la posibilidad de omitir el intelecto y caer directamente
sobre nuestras emociones. Esto es especialmente importante porque el centro
emocional es mucho más rápido y más potente que el centro intelectual. Gurdjieff
señaló que la velocidad con la que los tres centros inferiores trabajo difieren
mucho de unos a otros. La velocidad del centro intelectual es mucho más lenta que
la velocidad del movimiento/centro instintivo, y la velocidad del movimiento/centro
instintivo, a su vez, es mucho más lento que la velocidad del centro emocional. Por
tener ideas caen directamente sobre las emociones a través de la audición, son
educados y se procesan con gran rapidez y fuerza.
Luego están las vibraciones causadas dentro de nuestro organismo, cuando escuchamos
los sonidos especiales que son generados por el vocabulario de más de 500 palabras
únicas que Gurdjieff utiliza. Si estos sonidos especiales tienen un efecto
saludable esotéricamente al oyente es algo sujeto a verificación personal de cada
persona.
Los cientos de objetivamente imparcial críticas de la vida del hombre esparcidos
por Beelzebú los cuentos a su Grandsonhave un efecto acumulativo en la psique del
lector u oyente. A través de estas críticas, descubrimos cómo nuestra educación
inadecuada desde el momento de nuestro nacimiento nos ha hecho perder nuestro
sentido de propósito. A través de estas críticas, comenzamos a darnos cuenta de
cuán estúpido ha sido mucho del comportamiento humano a través de los siglos. A
través de la repercusión de estas críticas sobre nosotros, el proceso de cambio,
que Gurdjieff ha denominado metanoia, comienza. Gurdjieff nos ha informado de ello,
habiendo
76

grupos Gurdjieff
expresó declarando su propósito declarado por escrito cuentos de Belcebú a su
nieto:
destruir, sin piedad, sin compromisos de ningún tipo, en la documentación y los
sentimientos del lector, las creencias y opiniones, por siglos arraigada en él,
sobre todo
en el mundo actual. 27
Si un grupo se ve facilitada por un estudiante que está completamente familiarizado
con relatos de Belcebú a su nieto, que el estudiante puede decidir adoptar
inicialmente uno de los otros bien conocidos textos de la obra para servir de
puntos de discusión y para la generación de ejercicios.
Ouspensky en busca de la Milagrosa y Nicoll's Comentarios psicológicos sobre las
enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky, entre otros textos, han sido comúnmente
utilizadas. Estos pueden servir útilmente como puntos de partida de la literatura
Gurdjieff, pero finalmente el grupo y su facilitador se quieren llevar a cabo el
más difícil Cuentos de Belcebú a su Grandsonfor su profundo beneficio.
3. Meditación
La meditación es un esfuerzo solitario, sino a través de la meditación de grupo se
puede impartir instrucción, instrucción y meditativo es más efectiva cuando se
administra oralmente y a través de la demostración. Sin la meditación, es
improbable que se producirá algún cambio real en el alumno. Un periódico de la
meditación de grupo de apoyo es el solitario esfuerzo de meditación por el
estudiante cada día.
Normalmente, se celebró una reunión de grupo semanal y, dependiendo del número de
miembros, durará entre 1 y 2 horas. Esto proporciona suficiente tiempo, primero
para cada miembro del grupo para hablar acerca de su auto-observaciones durante la
semana, abordando el ejercicio acordado y, en segundo lugar, leer y discutir una
porción de cuentos de Belcebú a su nieto. Dentro de sus páginas, Gurdjieff sugiere
todo tipo de ejercicios.
El apéndice 3 ofrece un listado de palabras clave sugerir ejercicios en grupo para
fomentar la auto-conciencia. Algunos ejercicios se basan en lo que Gurdjieff ha
sugerido, mientras que otros se basan en las sugerencias de los estudiantes. Esta
lista no debe tomarse rígidamente, y grupos inventar constantemente nuevos
ejercicios en aras de la auto-conciencia.
e. Las tres categorías de ejercicios prácticos
los ejercicios generalmente realizados por personas involucradas en prácticas de
trabajo Gurdjieff pueden dividirse en tres categorías. Estos son diferentes de los
ejercicios especializados que no están recogidos en este texto, pero también se dan
como parte de la enseñanza, tales como los relacionados con la danza sagrada (los
movimientos de Gurdjieff) o ejercicios de memorización.
La primera categoría de ejercicios pueden ser vistos como principal ejercicios o,
para usar el término de Gurdjieff, "esfuerzos". A diferencia de la segunda y
tercera categorías de ejercicios,
77

Gurdjieff ha desvelado
que deben cambiarse de una semana a otra, estos van a ser practicado siempre y en
todas partes. Necesitamos recordar a participar en ellos. Nos ayudan a agitar
suelto en la idea errónea de que somos de la personalidad y de nuestra
identificación con él. Practicado durante un largo período de tiempo, estos
ejercicios o esfuerzos que nos libre de esta identificación errónea y llegamos a
darnos cuenta de que la personalidad (nuestro cuerpo, emociones y pensamientos) es
sólo una herramienta. Es el vehículo, físico, emocional y mental, a través del cual
se manifiestan como seres humanos para la experiencia de la autoconciencia. Nos
encontramos con uno de los principales ejercicios en intentar ponernos en la
posición de otra persona.
La segunda categoría de ejercicios se refiere a aquellos que nos recuerdan que
debemos ser conscientes de ser conscientes de nosotros mismos. Pueden ser llamados
recordando o ejercicios de "parada", ya que nos obligan a detenernos, sentido de
nosotros mismos, y ser conscientes de ser conscientes de nosotros mismos en este
momento. Nos hemos encontrado con esta categoría de ejercicio en ejercicio de hacer
una parada antes de comenzar cada comida, y en el ejercicio de parar en la puerta
de nuestra casa como entramos y salimos. Si bien no es un "stop" en el sentido
técnico que requiere una persona fuera de los EE.UU. llamar "stop", estos avisos
nos ayude a ser auto-consciente.
La tercera categoría de ejercicios incluye ejercicios psicológico en el que
observamos una característica particular de identificación en nosotros mismos,
generalmente un tipo de llamado emoción negativa. Estas características
psicológicas tomar nuestra atención y nuestra energía, la misma energía que se
necesita para pararse en la consciencia objetiva. El ejercicio de la auto-
observación interna de considerar en que ya hemos conectado es un ejemplo típico.
f. Los principales ejercicios o esfuerzos reemplazando los muchos ejercicios
creados por el propio Gurdjieff y numerosos estudiantes de la enseñanza de
Gurdjieff a realizarse a partir de tiempo al tiempo, hay lo que podemos llamar
"principales ejercicios o esfuerzos." A diferencia de los ejercicios que se deben
cambiar de vez en cuando porque se convierten en mecánica, estos son los ejercicios
que tenemos que esforzarnos por realizar siempre y en todas partes. Están
específicamente dadas por Gurdjieff en relatos de Belcebú a su nieto. Como somos,
no podemos llevar a cabo con éxito estos ejercicios sobre una base continua, pero
pueden ser vistos como maniobras hacia la cual nos esforzamos para entablar siempre
y en todas partes. Los cinco primeros se enumeran como el ser-obligolnian esfuerzos
(véase la página 386 de cuentos de Belcebú a su nieto). La redacción exacta es dada
en la lección 3 (página 30) de este libro. En el lenguaje contemporáneo son:
1. Esforzarse por tener todo satisfactorio y realmente necesario para nuestro
cuerpo planetario.
2. A esforzarse constantemente para la auto-perfección en el sentido de ser.
78

grupos de Gurdjieff
3. Esforzarse por conocer cada vez más sobre las leyes del mundo mundial--creación
y mantenimiento. [Estas son las leyes que rigen la estructura de nosotros mismos
(el microcosmos) y el universo del que somos un reflejo (el macrocosmos).
Estas dos grandes leyes son también conocidos como la ley de las tres fuerzas (la
sagrada
triamazikamno) y la ley de la octava (la sagrada heptaparaparshinokh).]
4. Esforzarse para pagar nuestra derivadas e individualidad tan rápidamente como
sea posible. [Debemos
considerar lo que esto realmente significa. Hay muchas maneras de pagar.]
5. Para tratar de ayudar a los más rápido perfeccionamiento de otros seres, tanto
aquellos parecidos a
nosotros y de las otras formas.
Además de estos cinco-obligolnian esfuerzos, más siete principales ejercicios o
esfuerzos también se imparten en Beelzebub's Cuentos a su Grandsonand en la tercera
serie de los escritos de Gurdjieff, La vida es real sólo cuando "YO SOY." Estos
ejercicios adicionales son:
6. Esforzarse para observar el reflejo del esplendor del amanecer cada día en el
estado de auto-conciencia. Su importancia queda de manifiesto cuando hacemos esto
porque nos damos cuenta de que es un recordatorio diario de la relatividad. Pone la
tierra y todos los eventos en perspectiva como menos que el significado de un grano
de arena en el plan universal.
(Consulte la página 78 de cuentos de Belcebú a su nieto). En la práctica, ya que el
cuarto
camino es un camino en medio de la vida de un estudiante, por razones de trabajo,
en la vida, o algo similar, que no puede estar disponible para ver el amanecer,
puede seleccionar otro acontecimiento cósmico durante el transcurso de cada día.
Por ejemplo, podemos observar la puesta de sol o la
luna o moonset o el cielo estrellado.
7. Esforzarse para meditar cada día. (Consulte la página 355 de cuentos de Belcebú
a su nieto.)
8. Para tratar conscientemente de la mano de obra. En todas nuestras actividades
siempre debemos esforzarnos por actuar conscientemente o de trabajo en el sentido
de Gurdjieff del significado de la conciencia humana.
Estos son el tercer y cuarto de estados de conciencia. El tercer estado es la auto-
conciencia en el que incluimos nosotros mismos en nuestra atención. El cuarto
estado es consciencia objetiva en el que la identidad de la persona con el
universal es
percibida. (Consulte la página 792 de cuentos de Belcebú a su nieto.)
9. Esforzarse para sufrir intencionalmente. (Consulte la página 792 de cuentos de
Belcebú a su nieto.)
Gurdjieff explica esta dando, por ejemplo, el mayor sufrimiento intencional.
Esto es para obligar a nosotros mismos para ser capaces de soportar la exasperante
manifestaciones de
otros hacia nosotros. (Consulte la página 242 de cuentos de Belcebú a su nieto.) Él
también simplificó esta luchando con el aforismo, que debemos como lo que "es" no
como ""
refiriéndose a la personalidad.
79
Gurdjieff develado
10. Para tratar de ponernos en la posición de otros seres, tanto aquellos parecidos
a nosotros y de las otras formas. Esto está tratando de ponernos en los zapatos de
la otra persona porque en esencia somos la otra persona. En esencia somos todos los
otros seres.
(Véase la página 1164 de cuentos de Belcebú a su nieto.)
11. A esforzarse constantemente por sentido y ser consciente de la inevitabilidad
de nuestra propia muerte, así como de la muerte de todo el mundo sobre los cuales
descansa nuestra mirada o atención. (Véase la
página 1183 de cuentos de Belcebú a su nieto.)
12. Esforzarse para manifestar "como si" ya están en consciencia objetiva.
Gurdjieff consideró que se trata de una útil forma de auto-engaño. En otras
tradiciones es visto como la imaginación constructiva. En teoría, si una persona
que está en la consciencia objetiva experimenta una cierta forma de manifestación,
como una reverberación vibratorio en ciertas partes del cuerpo o de una particular
visión del mundo, manifestando que si experimentamos esa vibración o tal visión del
mundo, nos puede aportar su experiencia en
nuestra realidad porque es una verdadera experiencia de lo contrario no observado
por nosotros. (Ver la vida es real sólo cuando "YO SOY", páginas 132-136)
. g. Recordando a la categoría de "parada" y de ejercicios
los recordatorios y "stop" categoría de ejercicios son aquellos que nos recuerdan
que debemos ser conscientes de nosotros mismos en este momento. Tres de ellas, por
ejemplo, han llegado hasta nosotros en forma distorsionada en las costumbres de las
prácticas religiosas. Dos de ellos han sido dados como ejercicios anteriormente en
este texto. Cada uno de estos puede servir como un ejercicio de Gurdjieff durante
una semana o más. En teoría, ellos, al igual que los principales ejercicios, debe
practicarse siempre y en todas partes. En la práctica, tienden a convertirse en
mecánico, pero podemos intentar aplicarlas tan a menudo como sea posible. Grupos
Gurdjieff conforman todo tipo de variaciones de recordatorios y detener los
ejercicios.
En el sentido técnico en que Gurdjieff utilizó el término "detener" el ejercicio,
se requiere que se "stop" invocado por una persona independiente. Nadie puede
llamar a un "stop" en sí mismo, porque el elemento de sorpresa ha desaparecido. Que
la persona independiente es a menudo el propio Gurdjieff en los grupos que él
dirigía. Iba a gritar "stop", por ejemplo, sorprendieron a un grupo de personas
comprometidas con la danza sagrada. En ese momento de "stop", los bailarines tienen
una profunda experiencia de auto-conciencia, la auto-observación de sus
pensamientos, emociones y posturas, y conscientes de sí mismos en su atención.
Para nuestros propósitos en la construcción de ejercicios de recordatorio y tipos
de "stop", la sorpresa viene a nosotros en la repentina recordatorio de que la
construcción del ejercicio en sí mismo está diseñado para invocar.
Los tres ejemplos de ejercicios dados a continuación pueden servir como inspiración
para cualesquiera variaciones cualquier grupo deseos.
80

grupos de Gurdjieff
el primer ejemplo es la elaboración de un "stop" antes de comenzar cada comida.
Para la mayoría de nosotros que comer tres comidas cada día, este ejercicio servirá
como un "tope" tres veces en el día. Como siempre, en el momento de recordar el
ejercicio, volvemos a la experiencia de ser conscientes de ser conscientes de
nosotros mismos en nuestra atención a través de la sensibilidad del cuerpo físico.
Cuando hacemos este "stop" al comienzo de la comida, se intente continuar con la
experiencia de la autoconsciencia durante el mayor tiempo posible a lo largo de la
comida. Este ejercicio se practica en muchos monasterios donde los habitantes son
conscientes de su importancia. En menos espiritualmente exigentes circunstancias y
a menudo en un entorno familiar, sentados alrededor de la mesa de desayuno, comida
o cena, ha tomado la forma de decir una oración, al decir de gracia, antes de
comenzar la comida. Para aquellos que entienden el significado de "stop", este es
un ejercicio muy poderoso. Incluso para aquellos que no son conscientes de la
significación interior, el "stop" de formular una oración al comienzo de una comida
puede tener efectos beneficiosos, porque al menos una ligera cantidad de
recordatorios y detener inevitablemente se lleva a cabo.
El segundo ejemplo de estas actividades es la elaboración de un "tope" para algunos
segundos mientras está de pie en la cabecera justo antes de ir a la cama en la
noche, y una similar "stop" de pie en la cabecera justo cuando nos surgen de dormir
por la mañana. El refrán de cabecera oraciones, como es costumbre en muchas
tradiciones religiosas, es un "tope" aunque el orante no es consciente del
verdadero significado.
El tercero de estos ejercicios de "parada", también basada en la tradición
religiosa, es la de hacer un "stop" cada vez que vayamos hacia adentro o hacia
afuera de la puerta de nuestra casa.
El Señor es uno ... Estas palabras que yo te mando hoy ... escribir sobre la
puerta-
marcos de vuestras casas y en tus puertas. (Deuteronomio 6:4-9)
en la religión del judaísmo, el mandato bíblico para publicar estas palabras sobre
el bastidor de la puerta de la casa suele ser obedecidas por instalarlas en el
puerta-marco en un recipiente pequeño conocido como una mezuzá. Como es el caso de
las palabras de una oración antes del inicio de cada comida y el dicho de oraciones
de cabecera, el significado interior de la mezuzá detener ya no es ampliamente
conocida.
h. Ejercicios psicológicos para observar identificaciones
como hemos visto, la auto-observación de estados psicológicos de identificación que
nos impiden la auto-conciencia y que nos drenaje de energía son una parte
importante de la labor Gurdjieff. Muchos ejercicios para ayudarnos en la auto-
observación se han ideado por Gurdjieff y por los estudiantes de la enseñanza. El
ejercicio de la observación interna que se dio cuenta anteriormente es un ejemplo
de un ejercicio psicológico.
El apéndice 3 incluye otro ejemplo de un ejercicio llamado psicológico por
Gurdjieff "wiseacring" junto con las listas de palabras clave a partir de la cual
se pueden construir ejercicios similares.
81

Gurdjieff develado
i.
Cualquier música Gurdjieff introducción a la enseñanza de Gurdjieff sería
incompleta si no mencionara su música y sus movimientos. Gurdjieff trajo su
enseñanza en diversas formas para atraer a distintos "tipos" de personas. Él tomó
la ciencia de "tipos" como una parte importante de su propio trabajo. Para llegar a
los distintos "tipos" de gente que utiliza lo que él llama "objetivo" de música y
danzas del templo sagrado (conocido ahora como los movimientos de Gurdjieff), junto
con una exposición de su enseñanza intelectual, lectura de cuentos de Belcebú a su
nieto y trabajo práctico en auto por el camino de la cuarta forma de ejercicios.
Ciertos tipos de personas nunca abra un libro, otros no puede sentir ritmos, otros
son oídos sordos. Gurdjieff intentó llegar a todos ellos.
Nuestra conciencia no está hecha de conceptos mentales e ideas; también comprende
nuestros sentimientos y nuestros impulsos espirituales. Nuestros verdaderos
sentimientos y emociones son en su mayoría fuertemente obstaculizada en la vida
ordinaria, mucho más de lo que podemos imaginar. Pero podemos acercarnos a ellos a
través del objetivo de la música que afecta a todas las personas de manera similar.
Esto no debe confundirse con la música subjetiva, que afecta a algunas personas de
una manera, otras personas de otra forma, y aún otras personas no en todos. No es
posible hablar tan fácilmente acerca del objetivo real de la música, ya que se
trata de ideas y pensamientos. Por supuesto, teoría musical puede ser aprendido y
hablado, si uno conoce el vocabulario apropiado. Pero para hablar de ella, sin
embargo learnedly, no es la misma cosa que para escucharlo o bien realmente
escucharlo. Hay una gran diferencia entre simplemente de escuchar, quizás al pensar
en algo, y la audiencia, es decir, realizando un esfuerzo voluntario intencional de
ser concientemente atento a lo que uno escucha, mientras que al mismo tiempo,
incluyendo la experiencia de nosotros mismos en nuestra atención.
Gurdjieff utiliza a menudo la música, especialmente en relación con la música que
acompaña los movimientos especiales y las danzas sagradas que aparentemente habían
presenciado durante sus viajes.
Pronto, él intentó transmitir su enseñanza a través de estos métodos a los alumnos
para quienes fueron adecuados. Fue capaz, con la ayuda de una antigua alumna, el
músico Thomas de Hartmann, para reproducir el objetivo sagrado de la música.
La música de Gurdjieff, consciente, objetivo, toca música nuestros más profundos
impulsos y libera de sus cadenas, no todos a la vez, pero poco a poco y
seguramente. Algunos de nuestros nudos interiores, nuestros complejos, nuestras
tensiones y malos hábitos, incluso las más arraigadas, que también ha tocado y
liberado por esta música especial. Se trata de un objetivo, consciente, música
porque tiene un propósito consciente. Si Gurdjieff observada y recordar la música
de sus viajes en esta tierra o si provenía de un lugar más lejano y profundo en sí
mismo sigue siendo una pregunta abierta. En cualquier caso, el propósito de este
tipo de música es para ayudarnos a ser más conscientes de nosotros mismos. Esta
expansión de la conciencia, si queremos obtener, ya sea a través de la música, o en
cualquier otra forma, no se limita al desarrollo de nuestras capacidades mentales.
Objetivo música
82

grupos Gurdjieff mejora la

percepción de nuestras sensaciones corporales normales y de nuestros verdaderos
sentimientos, así como nuestra capacidad para pensar de forma consciente. Y la
conciencia de sentirse conectado a la "conciencia", el cual también es raramente
libre para manifestarse. El objetivo es la expansión de la conciencia global.
j. Danza sagrada: los movimientos de Gurdjieff
Gurdjieff atribuye gran importancia a la danza sagrada como método de enseñanza.
Si Gurdjieff se le permitió ver a las danzas sagradas en Medio Oriente y templos
orientales y posteriormente en el estudio (aún desconocidos) monasterio de la
supuesta "Hermandad Sarmoung" acerca de lo que escribió, o si él les trajo desde un
lugar más lejano en el tiempo y el espacio no es conocido para nosotros.
Gurdjieff la interpretación que de ellos han pasado a ser conocidos como los
movimientos de Gurdjieff, de los cuales existen varios cientos, algunos que se
consideran a sí mismos y a los demás movimientos especiales como ejercicios
preliminares.
El estudio de los movimientos puede ser visto como una especie de ejercicio de
Gurdjieff especializados. Para algunos grupos de Gurdjieff, son la piedra angular
de la enseñanza de Gurdjieff, y los participantes realizan movimientos clases una
vez a la semana o más. Un grupo es necesario para la participación desde los
movimientos exigen inevitablemente varios participantes a participar en ellos.
Algunos estudiantes Gurdjieff que se han especializado en el estudio de los
movimientos ofrecen a los "movimientos" y talleres intensivos durante todo el año
en diversas partes del mundo. Información acerca de estos se pueden encontrar en
Internet.
Muchos movimientos requieren que el participante para lograr la participación de
diversas partes del cuerpo simultáneamente en diferentes ritmos. En un cierto punto
en esta actividad, el centro intelectual, cede su control y existe un equilibrio
entre el movimiento/instintivo, el emocional y el centro intelectual. El
participante y, a continuación, en un profundo estado de auto-conciencia,
experiencias en el desapego de la actividad que está teniendo lugar.
Sin participación real, un estudiante puede apreciar correctamente los movimientos
y palabras descriptivas son generalmente inadecuados. Sin embargo, un exponente de
los movimientos de Gurdjieff, Pauline de Dampierre, quien era un estudiante de
Gurdjieff en París, en 1940, intentaron algunas explicaciones en una entrevista
realizada para los teosofistas Americana en 1985. Cuando se le preguntó cómo
describirlos dijo:
cómo describirlos -quizás no hay mejor manera que la respuesta Gurdjieff
dio a su discípulo Ouspensky, cuando le dijo a imaginar que existe un mecanismo
para el estudio de los planetas que representado visualmente las leyes que rigen
sus movimientos, recordando al espectador de todo lo que sabe sobre el sistema
solar. Dijo
que era algo así como que en el ritmo de las danzas sagradas.
83

Gurdjieff develado
de la experiencia del participante, ella llegó a decir:
El primer requisito es la correcta posición pura; de lo contrario, el significado
se pierde.
La posición se convierte en algo menos inconsciente. Esquemáticamente, digamos que
es un bufete de abogados, una posición equilibrada, que permite a la persona
mantener una presencia interior haciendo un simple gesto, seguido por sin tensión,
sin ningún tipo de gastos inútiles o involuntaria de la energía. Uno tiene que
sentir la posición, tener una
impresión de la vida, para que sea justo y puro ...
Una y otra vez, mientras se realiza el movimiento, el alumno intenta volver a él y
a recordar el sentido de su búsqueda. Él debe tener una mirada más profunda, más
relajado,
más atención sostenida ...
Pero si esa atención es sostenido, una nueva energía parece que es mayor y más
activos, lo cual despierta él a sí mismo. El cuerpo se relaja por completo y
comienza a participar en una forma más libre; una nueva inteligencia acompaña el
movimiento. Por el
momento, el alumno se aproxima a la "exacta haciendo" de la que hablaba
Gurdjieff.28
k. Cuentos de Belcebú a su nieto
relatos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff su magnum opus, ha sido mencionada con
frecuencia en este texto. Debe prestarse especial atención a esta labor debido a su
naturaleza extraordinaria. Con la excepción de algunos escritos anteriores,
Gurdjieff destina toda su esfuerzo literario para ser incluidos en una labor
global, a la que llamó de todo y más. Debía constar de 10 libros en tres series. El
título dado a la primera de estas tres series fue una crítica objetivamente
imparcial de la vida del hombre o cuentos de Belcebú a su nieto. Aunque la segunda
serie fue puesto como una cuasi-libro autobiográfico titulado encuentros con
hombres notables, y una tercera, al parecer nunca se terminó, la serie fue también
publicado bajo el título la vida es real sólo cuando "YO SOY", es la primera serie
que se convirtió en la pieza central de Gurdjieff en su labor durante la última
parte de su vida, desde 1924 hasta su fallecimiento en 1949.
Como publicó originalmente, la primera serie tomó el nombre del trabajo global, de
todo y más. En ediciones posteriores se hizo conocido como Cuentos de Belcebú a su
nieto, con el subtítulo de una Crítica objetivamente imparcial de la vida del
hombre.
Mientras que enmascara una odisea del espacio, la supuesta conspiración de los
cuales se describen en el apéndice 4, relatos de Belcebú a su nieto contiene capa
sobre capa de sutil significado. Trabaja su magia en aquellos que hacen el esfuerzo
necesario para leerlo. No hay duda de que los cientos de objetivamente imparcial
críticas de la vida del hombre a lo largo del libro tienen un profundo efecto sobre
nosotros, haciéndonos dudar seriamente de nuestro comportamiento. Quizá aún más
importante es el efecto vibratorio sobre nuestro organismo de audiencia y
pronunciar las más de 500 palabras especiales creados por

Gurdjieff Gurdjieff y 84 grupos

que aparecen a lo largo de todo el texto. En este sentido, pero siempre sujetos a
nuestro propio personal acerca de verificación tal especulación, el libro es
mágico.
l. Los brindis a los idiotas, una de las actividades más inusuales que Gurdjieff
empleadas en su enseñanza es lo que se conoce como "el brindis de los idiotas." En
las comidas rituales hospedado por él, principalmente en su apartamento en París en
sus últimos años, a veces, iba a pedir a sus comensales para declarar qué tipo de
idiotas que eran. Los brindis fueron entonces borracho para ellos. Él utilizó el
término no sólo peyorativamente, sino también en el sentido de la raíz de la
palabra griega, que va hacia la descripción de un tipo de persona. Gurdjieff estaba
muy interesada en los diversos tipos de personas y los niveles de su ser. Él
desarrolló una lista de 21 categorías diferentes de los idiotas, y a menudo decía
la gente qué clase de idiota que eran. Para una descripción más detallada de esta
actividad, incluida la lista de categorías de Gurdjieff de idiotas, véase James
Moore de Gurdjieff: La anatomía de un mito.29
Desde Gurdjieff está pasando en 1949, los estudiantes generalmente han abandonado
esa actividad, la mayoría siente inadecuado para la tarea de determinar a qué
categoría de idiota cualquier persona en particular pertenece. Sin embargo,
estudiantes individuales a veces han tomado como un ejercicio para evaluar por sí
mismos qué tipo de idiota son.
m. Para quién es el trabajo Gurdjieff adecuado?
Gurdjieff utilizó una palabra rusa, obyvatel, describiendo a Ouspensky lo que
podríamos llamar un adulto responsable. Se trata de alguien que ha tratado con las
cuestiones que la vida ha puesto delante de él o ella de una manera responsable.
Tal persona sería la más que probable que, al menos en sus treinta años y a menudo
mucho mayores. Esta persona habría tenido suficiente experiencia de vida que han
tenido la oportunidad de tratar con los acontecimientos de la vida de una manera
responsable.
A pesar de haber cumplido las cuestiones de la vida responsablemente, un pequeño
número de esas personas tienen una persistente sensación de que debe haber más en
la vida que lo que hasta ahora se habían percibido. Ellos empiezan a preguntar las
grandes cuestiones mencionadas en la primera lección: ¿Quién soy yo, y cuál es el
propósito de la vida humana? Ellos entonces van en búsqueda de conocimiento, a
menudo el conocimiento que no es normal. Es lo que podríamos llamar conocimiento
ocultista.
Aunque hay excepciones, los más jóvenes, que tienen 20 años y más jóvenes, que
acuden a estas ideas, suelen estar en busca de un escape de las responsabilidades
de la vida en lugar de tratar con ellos. El trabajo no es una fuga. Por
consiguiente, la mayoría de las personas que estudian la doctrina de Gurdjieff
tienden a estar en sus treinta, cuarenta, cincuenta, e incluso mayores.
n. ¿Cuál es la duración de este trabajo?
Gurdjieff el trabajo es esencialmente una enseñanza práctica. Aunque contiene una
rica cosmología que pueden ser estudiados y reflexionaba sobre la cosmología, que
es sólo la carretera
85

Gurdjieff develado
mapa. Haciendo el trabajo es la aplicación práctica de las técnicas que Gurdjieff
trajo.
Cuando los usuarios se acercan a esta enseñanza, suelen preguntar cuánto tiempo
tomará para la práctica de los trabajos para comenzar a efectuar el cambio en
ellos? No es una cuestión irrazonable. En respuesta a esta pregunta, Gurdjieff
señaló a Ouspensky que generalmente toma alrededor de 5 años para el estudio básico
de la medicina y quizás el doble de tiempo para aprender sobre música o pintura.
Por lo tanto, no debería sorprendernos que muchos años de trabajo se requieren
antes de que el cambio real empieza a tener lugar en nosotros.
Una vez que nuestros ojos se han abierto un poco y somos menos profundamente
dormido, cada uno de nosotros tiene que dar su consentimiento y, en cierto sentido,
confirmar nuestro yo consciente- la dedicación al trabajo. Si nos negamos, nos
condenarnos a la insignificancia, a una serie de vidas que dim en la repetición sin
sentido. En esta vida, a medida que nos acercamos a la vejez, nos enfrentamos con
la disminución de nuestra importancia, no importa lo que nuestros logros mundanos,
porque de la impermanencia de la personalidad. Pero a través del trabajo, el
inmenso valor de nuestra experiencia de la vida, como se refleja en la
personalidad, está integrada en la unidad de consumo en que nos encontramos. De pie
en la unidad, experimentamos la verdadera libertad.
o. Amor Gurdjieff opina que el amor verdadero es un ser sagrado impulso no puede
exagerarse.
Debe hacerse una distinción entre el amor verdadero y lo que pasa por el amor en
nuestra sociedad, basada en la polaridad o tipo. Es sólo cuando nos son
completamente libres de todo temor y todo deseo, y nuestra individualidad personal
está integrado en la unidad del ser, consumidores que experimentamos la sagrada se
impulso del amor auténtico. En ese estado, sabemos que estamos infinitud, como todo
lo demás, y nuestro amor, por lo tanto, se extiende a todo y a todos, porque todos
son de nosotros. Así, el ser sagrado del amor auténtico impulso experimentado en la
visión unitaria, más que nada es una medida objetiva de cuánto tiempo es la
duración de este trabajo.
El amor es la luz y el amor es el camino. Donde ere amor los camellos gire, la
verdadera forma
está allí. (Un favorito diciendo sufí de Sri Madhava Ashish)
p. Conclusión Para resumir: atribuimos a nosotros mismos la conciencia, libre
voluntad, la voluntad, la capacidad de elegir lo que queremos, y el poder de hacer
lo que queramos, cuando en realidad no tenemos ninguno de estas capacidades. Si
antes no se dan cuenta de la falta de estos atributos, no podemos empezar a
remediar la situación. Sin embargo, tan pronto como seamos conscientes de nuestra
falta y la realización que se manifiesta sólo como personalidades, lo transitorio y
por lo tanto no es objetivamente verdadero entidades que no tienen ninguna de las
cualidades que creíamos, tenemos
86

grupos Gurdjieff
comienza a percibir los obstáculos en nuestro camino y a buscar los medios para
superarlos.
También podemos buscar un camino que nos llevará de vuelta a lo que deberíamos ser,
es decir, nos fijamos en la búsqueda para el "camino de retorno" para la
realización de nuestra naturaleza divina, la fuente de la conciencia. Si buscamos
diligentemente, nos encontramos con un mentor o un grupo. Si es necesario, nos
encontramos con otros y organizar un grupo. A continuación, podemos ir en nuestro
camino paso a paso, y, en última instancia, alcanzar el destino deseado donde
descubriremos lo que pensábamos que ya sabíamos: quiénes somos y cuál es nuestro
propósito.
Para la supervivencia de la humanidad, nuestra triste estado debe ser conocida por
nosotros, así como para hacernos reflexionar seriamente acerca de quienes somos y
que deberíamos ser. Especialmente, debe ser revelado a nosotros que una verdadera
enseñanza y un método práctico existe, permitiendo que cualquiera que sinceramente
lo sigue hasta convertirse en una persona libre e independiente, un verdadero
hombre o mujer (sin las comillas).
Pero primero debemos darnos cuenta de que sólo somos esclavos de estímulos externos
y, por lo tanto, en la cárcel. Si no sabemos esto, no vamos a hacer ningún esfuerzo
para escapar y llegar a ser libre.
Cuando nos damos cuenta de que nuestra libertad y deseo, entonces y sólo entonces,
tendremos la posibilidad de escapar, a liberarnos.
En la conclusión de cuentos de Belcebú a su nieto Hassein pide a Belcebú, dado el
lamentable estado de los seres humanos en la tierra, cómo ellos podrían ser ayudado
a percibir la realidad y entender lo que realmente son. Beelzebú respuestas con la
esperanza de que si todos los seres humanos de alguna manera podrían tener delante
de ellos la inevitabilidad de su propia muerte y la muerte de cada uno alrededor de
él/ella, entonces esto podría destruir el egoísmo, que es el sello de la
personalidad y que impide la realización de la verdad.
Lamentablemente, es muy cierto que casi todos aquellos que Gurdjieff llama "hombre"
o "mujer" (entre comillas) no son conscientes de que están en la cárcel, la prisión
de identificación.
Por consiguiente, estos "hombre" y "mujer" no hacen el esfuerzo, y la mayoría de
ellos están satisfechos con la seguridad de estar en prisión. Trágicamente, la
mayoría ni siquiera saben que están encarcelados. Si, como sugiere Beelzebub,
podríamos ser constantemente conscientes de nuestra mortalidad, entonces estaríamos
inspirado para trabajar por nuestra libertad.
Esta introducción a la enseñanza de Gurdjieff podría dar la impresión de que el
trabajo es algo que puede ser escrito, hablado, y participan en un esfuerzo común.
Para la mayor parte, hacemos uso de las técnicas sugeridas en una manera sencilla
de acercarse a la realidad. Pero un dedo señalando a la luna en sí no es la luna.
Lo que estamos es algo bastante sutil, y si bien las palabras pueden apuntar a él,
las palabras no lo son. Lo podemos poner palabras, no lo es. Cuando hablamos de
saber
87

Gurdjieff dio a conocer

quiénes somos, si lo llamamos infinitud como Gurdjieff prefiere, o por cualquier
otra palabra, que no lo es, al menos no en modo alguno para que las palabras pueden
ser puestos. Puede ser experimentada, como Thomas Merton intentó la descripción
dada en la lección sobre la meditación. Pero como dice Merton, "tan pronto como se
intenta hacer palabras o ideas acerca de lo que se excluyen." 30
En definitiva, estamos ante el misterio del ser:
la raíz del misterio del ser se encuentra en la raíz de la conciencia que percibe
el universo. Cada ser humano es un ser humano en virtud de esa conciencia. Cada ser
humano es, o puede ser consciente de que él es consciente. Cuando que la
autoconciencia se remonta a su fuente interior, sólo entonces podrá la identidad de
la persona con el
universal se encuentra, entonces sólo el misterio del ser puede ser solucionado.31
88

32 11 AAppppeennddiixx
Mister Gurdjieff ¿Quién eres tú? Una investigación especulativa
. ¿Qué hace que un maestro?
Los estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff han preguntado a menudo a sí mismos y
a los demás: "¿Quién es Gurdjieff?" El poder de su enseñanza práctica y la
elegancia de la cosmología propuso han hecho parecer que Gurdjieff fue ningún ser
humano normal. No es la intención aquí para afirmar la condición de Gurdjieff, sino
más bien sugerir posibilidades inferido a partir de sus propios escritos y los
escritos de los demás en relación a este asunto.
Los estudiantes que conocía personalmente Gurdjieff estaban abrumados por el poder
que irradia desde él. Uno de esos estudiantes, René Zuber, un periodista francés,
se convirtió en un alumno de Gurdjieff en París durante la Segunda Guerra Mundial.
Allí, bajo la ocupación Nazi, Zuber, junto con otras, participaron en las sesiones
de enseñanza que Gurdjieff llevó en su apartamento de París.
En una ocasión, Zuber la pregunta: "Señor, ¿quién es usted, entonces? Eres un
maestro verdadero o falso? Yo nunca a bordo de un buque sin estar perfectamente
seguro del viaje y la identidad del capitán." 33 Zuber llegó a escribir un libro,
como lo hicieron muchos de los estudiantes de Gurdjieff, y tituló su libro con esa
misma pregunta: "¿Quién es usted Monsieur Gurdjieff?"
En su libro, Zuber dice que la pregunta ardía en él, y él respondió de esta manera:
¿Quién podría propio orgullo de haber visto nunca Gurdjieff? Un maestro cumple
usted con el único propósito de mostrar la dirección, el camino del Maestro
interior que se llama conciencia. Le ayuda a descubrir que son ya de su tema, pero
que no eran conscientes de ello. Y luego desaparece. Él se funde en el cielo como
la
montaña sí en el momento en que se cree que han puesto un pie en ella ...34
en relatos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff se refiere a muchos maestros. Los
únicos con los cuales estamos familiarizados han sido los difusores de la
sabiduría, y cuyas enseñanzas han formado las grandes religiones. Krishna, Moisés,
Gautama, Jesús y Mahoma son bien conocidos entre los maestros mencionados por
Gurdjieff. En la descripción de la toma de nacimiento por ese ser, Gurdjieff dice:
Santos a veces las personas actualizar dentro de la presencia de unos tres
terrestre cerebro, un "definitized" concepción de un individuo sagrado, a fin de
que
89

Gurdjieff reveló
que, habiéndose convertido en un ser terrestre con tal presencia, que haya en el
terreno propio de "orientar" y dar al proceso de su ser ordinario existencia ...
una
nueva dirección correspondiente ...35
Era Gurdjieff uno de estos santos individuos actualizada dentro de la presencia de
un ser humano ordinario? Gurdjieff acerca del Maestrazgo, el monje Hindú y gurú
indio, Sri Madhava Ashish, tenía esto a decir:
El Maestro es uno con el espíritu. Él ejemplifica el logro final. Él es lo que
hasta ahora es sólo un potencial obtenido parcialmente en su propio ser.Usted puede
"reconocer" él sólo en la medida en que usted puede sentir las respuestas en su
esencia, al igual que
respuestas a como. G. [Gurdjieff] es un maestro. 36
b. Blavatsky y el concepto de patrones el concepto del maestro es muy antiguo, pero
en el contexto de la pregunta del Sr. René Zuber, que devuelve el eco de Helena P.
Blavatsky, quien fundó la Sociedad Teosófica en 1875, presumiblemente siguiendo las
instrucciones de sus dos maestros quien afirmó haber encontrado en el Tíbet en años
anteriores.
Blavatsky llamó a dos maestros, El Morya y Kuthumi, "maestros." Ella dice que
conoció por primera vez el Maestro Morya en la carne en Londres en 1851. Dijo que
el Maestro Koot Hoomi fue un brahmán de Cachemira educado en Europa y que El Morya
era un príncipe Rajput, y que eran parte de una fraternidad de seres evolucionó a
quien ella llamó a los maestros de sabiduría, y que en su mayoría viven en el
Tíbet. Blavatsky también describió estos patrones como imbuidos de poderes
extraordinarios como consecuencia de su desarrollo evolutivo a través de la
experiencia de una serie de vidas, y entre estos poderes fue la habilidad de
comunicarse con ella psíquicamente a distancia. Ella misma se sabe que poseen
facultades psíquicas altamente desarrolladas.
Blavatsky era fluente en varios idiomas y fue un escritor prolífico. 37 Entre sus
logros fue la escritura de su magnum opus, La Doctrina Secreta, publicado en 1888.
Blavatsky dice que recibió ayuda de El Morya y Kuthumi, quien, afirmó, había
transmitido psíquicamente mucho del contenido en ella.
La Doctrina Secreta, publicado en dos volúmenes, pretende ser una descripción
teórica del universo o macrocosmos en el volumen uno, y una descripción teórica del
ser humano, o microcosmos, en el volumen 2. En este sentido, el hombre, el
microcosmos, es un reflejo del universo, el macrocosmos, construido bajo las mismas
grandes leyes de mundo-creación y mantenimiento del mundo, y diferentes desde el
macrocosmos sólo relativamente, es decir, sólo en términos de escala.
En los dos volúmenes publicados de la Doctrina Secreta, escrita hacia finales del
siglo XIX, hay declaraciones que indican que las porciones adicionales de
90

Apéndice 1: Mister Gurdjieff

introdujo la enseñanza en estos volúmenes sería dada por los maestros en el siglo
XX. Blavatsky nos dice que hay partes importantes de la enseñanza no revelada por
ella en los dos primeros volúmenes, especialmente en lo relativo a los trabajos
prácticos.
... Estos dos volúmenes debe formar al estudiante un adecuado preludio para los
volúmenes III y IV. Hasta la basura de las edades es despejado de las mentes de los
Teósofos a quienes estos volúmenes están dedicados, es imposible que el más
práctico enseñar- ing contenidas en el tercer volumen debe ser entendida. Por
consiguiente, depende enteramente de la recepción, con el cual los volúmenes I y II
se reunirá en manos de los Teósofos y místicos, si estos dos últimos volúmenes
nunca será publicado,
aunque están casi terminadas. 38
En el Volumen III de esta obra (dicho volumen y la IV está casi listo) una breve
historia de todos los grandes adeptos conocida entre los antiguos y los modernos en
su orden cronológico será dada, como también una vista de pájaro de los misterios,
su
nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte final - en Europa. 39
En ese volumen (III) una breve recapitulación de los principales adeptos
a la historia. 40
En el siglo XX el discípulo algunos más informados, y mucho mejor equipado, puede
ser enviado por los Maestros de Sabiduría para dar final y pruebas irrefutables de
que existe
una ciencia denominada Gupta-Vidya (esotérico o Ciencia Secreta); y que, al igual
que la otrora
misteriosas fuentes del Nilo, la fuente de todas las religiones y filosofías que
ahora se sabe que el mundo ha sido durante muchos años perdido y olvidado por los
hombres, se
encontró por fin. 41
Los ancianos de la Sociedad Teosófica en la primera parte del siglo XX, bajo la
dirección de Annie Besant, no estaban haciendo caso omiso de Blavatsky la
predicción acerca de un discípulo es enviado por los Maestros de Sabiduría. Besant
habla incesantemente de la inminente llegada del Maestro del Mundo. Beneficiando de
las percepciones psíquicas de su colega Charles Leadbeater, descubrieron el joven
Jiddu Krishnamurti, el hijo de un trabajador en la sede de la Sociedad Teosófica en
la India, y vieron en él el cumplimiento de la profecía. Los acontecimientos
posteriores demostraron Krishamurti para ser un serio profesor.
Algunos estudiantes afirman que los discursos de Krishnamurti, dado principalmente
en forma de diálogos, constituyen la enseñanza práctica anticipada en los ya
emitidos volúmenes de la Doctrina Secreta. Otros no pueden encontrar en ellos el
"cómo" en una forma utilizable. Krishnamurti mismo parece haber resuelto el
problema, negando cualquier manto de autoridad como predijo el discípulo en su
discutiblemente más importante discurso "La verdad es una tierra sin caminos", ante
miles de teósofos en Holanda en 1929.
91

Gurdjieff develado
c. Gurdjieff entra en escena Ahora veamos la posición de Gurdjieff cuando él
apareció en Rusia en 1907, que entra en el ojo público en Moscú en 1912, y
considerar sus acciones a lo largo de las décadas siguientes. Supongamos por un
momento que es un maestro Gurdjieff, habiendo tomado encarnación en el cuerpo de un
niño armenio/griego en conformidad con la teoría Teosófica. Esta teoría sostiene
que un maestro se vuelve en la encarnación de un nuevo hijo, recapitula rápidamente
los conocimientos adquiridos en las encarnaciones anteriores, y luego procede a
enseñar de nuevo. Si es así, entonces, como otros maestros, narrada en cuentos de
Belcebú a su nieto, como Krishna, Moisés, Gautama, Jesús y Mahoma, Gurdjieff había
tomado para ayudar a guiar la encarnación relativamente inconsciente a la humanidad
en el siglo XX y entrado el XXI.
Gurdjieff teosófica, a través de sus contactos, es sin duda consciente de las
predicciones de Blavatsky en la Doctrina Secreta. P.D. Ouspensky, a quien conoció
en 1913, y quien se convirtió en su alumno más destacado, ya era bien conocido en
círculos teosóficos ruso. A.R. Orage, el aclamado editor literario británico y
finalmente Gurdjieff la representante estadounidense, fue un orador público para la
Sociedad Teosófica en Inglaterra. Otros dos estudiantes, también teósofos, Maud
Hoffman y Trevor Barker, participaron activamente en la publicación de las Cartas
de los maestros, como veremos más adelante.
Podemos asumir a partir de estos y otros contactos que Gurdjieff sabía mucho acerca
de la Teosofía y el Movimiento Teosófico. Sigamos asume que él quería dar al mundo
indicios de que él es el maestro predijo en la Doctrina Secreta, que traerá la
enseñanza práctica. ¿Cómo lo hace?
Por supuesto, ha traído a la enseñanza práctica. Ese era su trabajo. Es por eso que
regresó en la encarnación. La enseñanza práctica es, según la Doctrina Secreta,
tanto oral como escrita. Gurdjieff dio oralmente y fragmentario a Ouspensky y otros
en los primeros grupos rusos. Ouspensky reconoció esto y nos dimos cuenta de que
"una gran cantidad de tiempo que debe transcurrir antes de que (él) podría decirle
(en persona) que (él) podría describir todo el sistema correctamente." 42
Finalmente, Ouspensky esbozó el Sys- tem y lo escribió tal como él la entiende, sin
embargo, incompleta. Este relato, En busca de la milagrosa (anteriormente
fragmentos de una enseñanza desconocida) sólo se publicó después de la muerte de
Gurdjieff Ouspensky en 1947 y en 1949.
En 1920, Gurdjieff es ciertamente consciente de Krishnamurti es la selección por
los Teósofos como la encarnación del nuevo maestro del mundo. Él no podía resistir
en oposición a esto. Habría aparecido indecoroso y él habría sido acusado de ser
egoísta. ¿Qué hace? Él comienza a escribir.
d. Escribir cuentos de Belcebú a su nieto Gurdjieff tenía, por ahora, tras el
importante accidente automovilístico que sufrió en 1924, que determinó que él
tendría que cerrar su escuela residencial, se dedicó a
92

Apéndice 1: Mister Gurdjieff

escrito. Ahora escribe el intencionalmente abstrusa Cuentos de Belcebú a su nieto.
Este libro es, ante todo, una guía práctica para el trabajo, dando exer- cises
prácticas específicas con el fin de trabajar en uno mismo, junto con la
presentación de un elegante cos- mology y cientos de críticas sobre el
comportamiento de los seres humanos desde tiempos antiguos y en el vigésimo siglo.
Pero Gurdjieff escribió también en cuentos de Belcebú a su escenario Grandsona que
cumpliría la predicción de Blavatsky. Él hizo esto por crear, como un personaje
principal, un gran científico que aparece como un pájaro, Gornahoor Harharkh
saturniano. Esta ave científico ayudó a Belcebú Gurdjieff (O) para construir un
telescopio en el planeta Marte, por medio del cual él pudo observar los
acontecimientos en la tierra. De esta manera, él es capaz de dar, en las palabras
de Blavatsky, "una vista de pájaro [a través del telescopio] de los misterios, su
nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte final" 43 como Blavatsky predijo. Para
buena medida Gurdjieff recita en su libro lo que Blavatsky calificó de "una breve
historia de todos los grandes adeptos conocida entre los antiguos y los modernos en
su orden cronológico", 44 también como Blavatsky había predicho. Gurdjieff no
tendría que haber hecho todo esto y todavía podría haber dado las enseñanzas
prácticas en cuentos de Belcebú a su nieto. Que él eligió este escenario en el
cumplimiento de las predicciones de Blavatsky es altamente sugestiva de Gurdjieff
tiene la intención de cumplir la Doctrina Secreta profecía.
e. El Mahatma cartas conexión 45
mientras que el escenario de cuentos de Belcebú a su Grandsonstrongly sugiere
Gurdjieff en sus esfuerzos para hacer que encaje con las predicciones de Blavatsky,
existe evidencia adicional de Gurdjieff la conexión con los maestros de Blavatsky,
quien la llamó "maestros." Este es el curioso caso de cartas escritas por dos de
los maestros y su posterior publicación.
Cuando Blavatsky trasladó la sede de la Sociedad Teosófica en la Ciudad de Nueva
York, donde fundó en 1875, en Mumbai (Bombay), en 1879, y posteriormente a Adyar,
un suburbio de Chennai (Madras), India, su actividad llegó a la atención del
establishment británico que gobernó la India. Entre los más prominentes ingleses
que se interesaron en Blavatsky y su trabajo eran Alfred P. Sinnett, editor en la
época de los Pioneros, el periódico en idioma español más grande de la India, y
Allen O. Hume, un funcionario gubernamental de carrera, Secretario del Gobierno
británico de la India y fundador del Congreso Nacional de la India.
En 1880, al tener conocimiento de Blavatsky es reputado poderes psíquicos y la
audiencia de su relación con sus dos maestros, los maestros El Morya y Kuthumi, los
ingleses deseaban, especialmente Sinnett, para ponerse en contacto con estos
maestros.
Blavatsky era dudoso, pero, sin embargo, acordaron intentar, intentar psíquicamente
transmitir el contenido de una carta escrita por Sinnett al Maestro Kuthumi. A
93
Gurdjieff develado
Blavatsky la sorpresa de Sinnett, recibió una respuesta por escrito de Kut Humi.
Esta respuesta fue presumiblemente transmitidos por medios ocultos, y de que una
continua correspondencia subsiguiente. Las letras son una combinación de
correspondencia personal entre los maestros y Sinnett y Hume, así como documentos,
en forma de cartas, que contiene importantes enseñanzas ocultistas.
En total, 148 se recibieron cartas de estos maestros entre 1880 y 1884 por Sinnett
y Hume, después de que la correspondencia se detuvo. Poco después, Sinnett retirado
y devuelto desde la India a Inglaterra, tomando las cartas con él. En Inglaterra,
en 1910, conoció a Maud Hoffman, un americano y teosofistas actriz de Shakespeare,
que se convertiría en su executrix, tras su muerte en 1921.
Así, en 1921, Hoffman se convirtió en el "propietario" de las 148 cartas escritas
por el Maestro Morya y el Maestro Koot Hoomi a Sinnett y Hume, y ella decidió que
deberían hacerse públicos. Ella eligió a otro miembro de la Sociedad Teosófica,
Alfred Trevor Barker, para editar las cartas para su publicación. Las letras se
convirtió en hablado y conocido como "Mahatma letras." (en 1939, las letras reales
fueron dadas por Hoffman a la British Library, donde ahora pueden verse.)
durante ese mismo año, 1921, P.D. Ouspensky llegó a Londres desde Estambul
(Constantinopla) y comenzó a dar conferencias públicas sobre la enseñanza de
Gurdjieff en la Sociedad Teosófica. Hoffman y Barker asistió a estas conferencias y
se convirtieron en estudiantes de Ouspensky. Poco después, a principios de 1922,
Gurdjieff llegó a Londres en ruta, eventualmente, a Francia, donde iba a asentarse
después del extenso viaje que le llevó a través del Cáucaso y fuera de Rusia.
Gurdjieff Hoffman y Barker se reunió durante su estancia en Londres, y trasladado
desde Ouspensky's group para convertirse en estudiantes de Gurdjieff. En el otoño
de 1922, Gurdjieff pasó a Francia, donde había alquilado el Château du Prieuré des
Basses Loges en Fontainebleau-Avon como el sitio para su escuela residencial.
Hoffman y Barker pronto seguido de Inglaterra, junto con otros que ayudarían a
Gurdjieff preparar la escuela para recibir a los estudiantes. Barker, mientras se
aloja en el Prieuré junto con Hoffman, fue la edición del Mahatma cartas en
preparación para su publicación.
Durante el año siguiente, 1923, Hoffman escribió un extenso artículo del New York
Times, detallando las danzas sagradas y otros trabajos en los que participó con
Gurdjieff y sus otros estudiantes en el Prieuré. Eran sensacionalistas en la prensa
como el "bosque filósofos." (Este artículo apareció en el New York Times el 10 de
febrero de 1924.) Entretanto, Barker completó su edición de las cartas de los
maestros y estos fueron publicados por la Sociedad Teosófica En Diciembre de 1923.
Puede ser visto desde esta cuenta que existía una relación mucho más estrecha entre
la gente en el movimiento teosófico y personas que eran estudiantes de Gurdjieff
94

Apéndice 1: Mister Gurdjieff

que generalmente se ha supuesto. En varios casos, las mismas personas eran miembros
de ambos movimientos. También demuestra que Gurdjieff estaba presente en el lugar,
mientras que el trabajo de edición del Mahatma cartas estaba pasando. Sería ingenuo
pensar que Gurdjieff no sabía nada acerca del trabajo con el Mahatma cartas en las
que sus estudiantes, Hoffman y Barker, se dedicaban, desde febrero de 1922 hasta
septiembre de 1923, cuando las cartas se están preparando para la publicación por
parte de la Sociedad Teosófica.
Esto nos trae un círculo completo a Blavatsky, quien en una carta a un miembro
temprano de la Sociedad Teosófica, psíquicamente presagiaba la venida de Gurdjieff.
f. Blavatsky la predicción: un instructor de baile el Dr. Kenneth Walker, un
eminente médico de Londres, cirujano y profesor de medicina, era un estudiante de
la enseñanza de Gurdjieff bajo Ouspensky. Él siguió trabajando con y a escribir
sobre la enseñanza hasta su muerte en 1966, la publicación de varios libros. En su
libro, un estudio de las enseñanzas de Gurdjieff, Walker narra la experiencia de
Gurdjieff como profesor de danza sagrada. A través de tales bailes (que han sido
reconocidos como los movimientos de Gurdjieff) junto con música especial que trajo
con él cuando surgieron en Rusia, Gurdjieff también trajo su enseñanza. Gurdjieff
vio esto como otro método, adecuadas para ciertos tipos de personas que, mediante
su participación en estas técnicas de la danza y el ejercicio especial, podría ser
ayudado a alcanzar un estado vivencial de conciencia más elevada. Walker hace la
siguiente declaración: de
hecho, en la mayoría de los círculos europeos Gurdjieff fue considerado no tanto
como un filósofo, sino como uno de los mayores expertos en vivo las danzas sagradas
de Oriente. Lo que puede ser de interés para muchos lectores, es que en una carta
escrita por Madame Blavatsky a uno de los primeros miembros de la Sociedad
Teosófica, ella predice que el próximo gran
maestro de ideas Orientales en Europa será un instructor en danza oriental. 46
para ayudar a dibujar esta conexión para el lector que aún no está familiarizado
con los Cuentos de Belcebú a su nieto, nos recuerda Gurdjieff de un título que
atribuye a sí mismo al final del primer capítulo del libro. Él se llamó,
"simplemente, un "maestro de baile.' " 47
95

96

22 AAppppeennddiixx desvelado Gurdjieff

Gurdjieff y el estudio de los sueños
.La importancia de acceder al subconsciente,
si el estudio de los sueños es realmente una parte de la enseñanza de Gurdjieff es
controvertido.
Esto es debido a dos charlas Gurdjieff dio en 1923 y 1924, en el que menciona los
sueños.48 La confusión acerca de lo que significaba Gurdjieff en estas
conversaciones han convertido a muchos estudiantes lejos del estudio de sus sueños.
Esto es lamentable porque un examen minucioso de la enseñanza de Gurdjieff, revela
la importancia que atribuía a la necesidad de acceder al subconsciente. El
instrumento más ampliamente utilizado para este propósito es la interpretación del
simbolismo de los sueños, y el viajero alumno quiera acogerse a él o a ella misma
de esta importante herramienta. El uso de esta herramienta no es nueva, y cuentas
de la interpretación de los sueños se remontan a miles de años. Sólo hay que mirar
en el Antiguo Testamento para descubrir su amplia utilización en los tiempos
bíblicos.
Para comprender la enseñanza de Gurdjieff acerca de la importancia de acceder al
subconsciente, necesitamos entender lo que él entiende por los diversos términos
que se utilizan para describir lo que está en nuestra conciencia cotidiana
ordinaria y lo que ha sido reprimido en el subconsciente.
Gurdjieff se define como un ser humano que se divide en dos componentes
principales:
personalidad y esencia.
Él habla de los tres centros inferiores: el movimiento-instintivo, el emocional, y
los centros intelectuales como constitutivos de la personalidad. A veces se habla
de la mudanza del centro instintivo como sí se compone de tres centros: el
movimiento, la instintiva, y los centros de sexo. Estos tres (o cinco) centros
inferiores representan el crecimiento, la educación y la experiencia de esta vida.
Los dos centros superiores de que Gurdjieff habla, el centro emocional superior y
el centro intelectual superior, forman nuestra esencia, nuestra naturaleza esencial
y superior.
Estos centros superiores son sinónimo de otros dos términos Gurdjieffian
intercambiables, la consciencia objetiva y el objetivo de la conciencia. Gurdjieff
nos dice que los centros superiores son siempre transmite la sabiduría para
nosotros, sólo que no podemos oír, porque, como él explica en cuentos de Belcebú a
su nieto, objetivo de conciencia ha sido reprimido en el subconsciente.
97

Gurdjieff develado
es importante comprender que la esencia es lo que realmente somos y es eterna,
mientras que la personalidad es limitada en el tiempo, que surgen en el nacimiento
y termina con la muerte o poco después.
Al describir lo que realmente somos, Gurdjieff ha utilizado indistintamente una
variedad de términos: infinitud, esencia, centros superiores, conciencia objetiva,
y la consciencia objetiva entre otros. El recubrimiento del cuerpo espiritual, que
Gurdjieff nos dice es necesaria, se refiere a nuestra capacidad para permanecer en
esencia, más que en su personalidad.
En una charla dada en el Prieuré en enero de 1923, Gurdjieff dijo que los centros
de una persona nunca duermen, y que lo que consideramos como la memoria, la
atención y la observación es simplemente la observación de uno de los centros por
otro.49
La observación de un centro por otro se realiza mediante conexiones entre los
centros inferiores. Si las conexiones están rotos, el sueño se produce, y el mayor
número de conexiones que están rotos, el más profundo es el sueño. Gurdjieff habla
de varios grados de sueño, desde los más ligeros a los más profundos, dependiendo
de cuántas conexiones están rotos. Cuando dormimos y soñar, al menos una de las
conexiones entre centros no está roto. Cuando las conexiones ininterrumpidas son
sólo entre los centros inferiores, estos resultan innecesarias en la mitad-sueño y
sueño mundano estados. Pero si la conexión ininterrumpida(s) están entre los
centros superiores y los centros inferiores, entonces podemos recibir la sabiduría
de los centros superiores. Por lo tanto, si bien es importante que las conexiones
entre los centros inferiores están rotos de manera que podemos dormir brevemente
pero relativamente profundamente, querremos las conexiones entre los centros
superiores e inferiores que permanecen inalterados durante nuestra noche de sueño.
La importancia de recibir la sabiduría de los centros superiores es reconocida en
los escritos de dos de los más prominentes estudiantes Gurdjieff, Maurice Nicoll y
Margaret Anderson, 50 y lo que es más importante, en la escritura del propio
Gurdjieff.
El Dr. Maurice Nicoll fue un destacado psiquiatra británico y discípulo de C.G.
Jung, quien fue a estudiar con Gurdjieff en el Prieuré en 1922. Nicoll es mejor
conocido por las conversaciones sobre la enseñanza de Gurdjieff que dio a los
grupos de estudiantes durante un período de 12 años desde 1941 hasta 1953. Estos
son publicados en los cinco volúmenes: Comentarios psicológicos sobre la enseñanza
de G.I. Gurdjieff y P.D. Ouspensky.
Como un psiquiatra, Nicoll estaba familiarizado con el uso de los sueños para
acceder al subconsciente y particularmente con la obra de Jung en el simbolismo de
ensueño. 51 Nicoll menciona los sueños en cinco de sus comentarios, y él intenta
aclarar la distinción entre lo mundano sueños y sueño importantes mensajes
procedentes de centros superiores. Sueños mundanos sin particular importancia son,
como dice Gurdjieff, nada más de un centro de observación de otra. Estos son los
centros inferiores observando el uno al otro con al menos una de las conexiones
entre estos centros restantes ininterrumpidas durante la noche de sueño.
98

Apéndice 2: sueños
pero Nicoll señaló que hay grandes sueños y que estos sueños significativos desde
el emocional superior y superior centros intelectuales. En este sentido, la mayor
en US imparte sabiduría a nuestra conciencia de vigilia ordinaria.
Hay sueños intelectuales, emocionales sueños, sueños sexuales, movimiento
instintivo y sueños, y también hay sueños que provienen de los centros no
utilizamos
-es decir, más emocional y mayores centros intelectuales ... ¿Te acuerdas de lo que
el trabajo enseña acerca de centros superiores? Enseña que los centros superiores
están plenamente desarrollados en nosotros y siempre están transmitiendo
significado para nosotros sólo podemos escuchar
ellos ... Muy a menudo G. solía decir que debemos escuchar a nosotros mismos ...
[Pero] escuchamos el más crudo "I's ...pero todo el tiempo hay influencias, tan
claramente expresada
en el diagrama del rayo de creación, que están tratando de tocar y hacernos
comprender mejor, y nos cura de males de nuestra vida y nos llevan a nuestro propio
desarrollo interno. A veces estas influencias nos llegan en forma de sueños.52
En el listado los aspectos más destacados de la enseñanza de Gurdjieff, Margaret
Anderson en el Incognoscible Gurdjieff, incluye el estudio de los sueños acerca de
lo que ella escribe, "Estudio de tus sueños. Hay un auto-contenida la energía
sobrante en uno de los centros." 53
Gurdjieff lugares gran importancia a nuestra necesidad de acceder al subconsciente
para que podamos recibir la sabiduría de los centros superiores. Explica la
importancia de acceder al subconsciente en los capítulos 25 a 28 de cuentos de
Belcebú a su nieto, a través de la saga de Ashiata Shiemash.
A diferencia de otros conocidos profesores alrededor de los cuales las religiones
tradicionales han formado, Ashiata Shiemash es desconocido para nosotros. Según
Gurdjieff, tomó encarnación en un muchacho nacido en Sumeria Pispascana, cerca de
Babilonia, unos siete siglos antes de la altura de la civilización babilónica. Esto
sería alrededor de 2400 a.c. no hay pruebas históricas de la existencia de ese ser,
así podemos suponer que Ashiata Shiemash es una figura alegórica creada por
Gurdjieff a exponer un aspecto particular de su enseñanza.
Aunque Ashiata Shiemash docente fue existente para sólo unas pocas generaciones y
fue finalmente perdió a la humanidad, fue, según Gurdjieff, la única "messenger
desde arriba" quien ha logrado crear condiciones a través de la cual los seres
humanos en la Tierra puede vivir una vida normal.
Central para la enseñanza en el Ashiata Shiemash alegoría es la idea de que el
objetivo de conciencia ha sido reprimido en el subconsciente. En el Ashiata
Shiemash capítulos Gurdjieff utiliza el término objetivo-conciencia como
equivalente a la consciencia objetiva, el cuarto estado de la conciencia humana, o
iluminación. Pero, como
99

desvelado Gurdjieff
Gurdjieff nos dice a través de las palabras de Ashiata Shiemash, objetivo de
conciencia ha sido reprimido en el subconsciente.
El factor que debería generar que el ser-impulso en el que toda la psique de los
seres de un tres-cerebro del sistema en general se basa, y que existe un impulso
bajo el nombre de Objective-Conscience, todavía no está atrofiado en ellos, pero
permanece
en sus presencias casi en su estado primigenio.
Gracias a la anormalmente establecido condiciones de ser ordinario externo-
existencia aquí existentes, este factor ha penetrado gradualmente y se incrustan en
la conciencia que aquí se llama "subconsciente", a consecuencia de las cuales
no toma parte independientemente en el funcionamiento de su conciencia
ordinaria ...
Yo ... entiende ... que si el funcionamiento de ese ser-factor que aún sobreviven
en
sus presencias común iban a participar en el funcionamiento general de que la
conciencia de los suyos en el que pasan en sus actividades cotidianas, como dicen
aquí, "despertar- existencia", sólo entonces ¿todavía es posible salvar los tres
seres contemporáneos- cerebro aquí ...
He decidido consagrar la totalidad de mí mismo a partir de ese momento a la
creación de esas condiciones que el funcionamiento de la "conciencia sagrada", que
aún sobreviven en su subconsciente, podría pasar gradualmente en el funcionamiento
de su
conciencia ordinaria.54
La buena noticia es que, a causa de su represión en el subconsciente, objetivo de
conciencia aún no está atrofiado en nosotros. Pero porque la conciencia objetiva,
los centros superiores de Estados Unidos, ha sido reprimido en el subconsciente, no
toma parte independientemente en el funcionamiento de nuestra conciencia ordinaria.
Nuestro trabajo es, por tanto, acceder al subconsciente de manera que el objetivo
de conciencia o los centros superiores puede impartir su sabiduría con nosotros.
Gurdjieff dice que su enseñanza se distingue de muchas otras en que afirma que los
centros superiores existen en el hombre y están completamente desarrollados.55
porque los centros superiores son objetivas y no identificada con la personalidad,
pueden objetivamente nos muestran las identificaciones con características de
personalidad, que debemos observar en nosotros mismos y que necesitamos para
liberar a nosotros mismos.
Es la identificación que nos bloquea desde la objetividad, desde la consciencia
objetiva.
Gurdjieff nos advierte específicamente de la tiranía de la identificación y llama a
uno de nuestros más terribles enemigos. Él dice que es necesario ver y estudiar la
identificación a sus propias raíces en sí mismo.56
100

Apéndice 2:
Identificación de los sueños, de la cual debemos liberarnos, es el flujo de nuestra
atención en "deseo" y a su contraparte, "miedo", en todas sus múltiples formas. Nos
dice que debemos ayudar conscientemente no quiere predominan sobre los deseos.57
Gurdjieff también nos dice que liberarnos de identificación con deseos y miedos
requiere limpieza nuestra psique de esas identificaciones, pero con el fin de
llevar a cabo esta limpieza de manera racional, tenemos que ver qué necesita ser
limpiado y dónde y cómo hacerlo.58
Estudio de identificación a sus propias raíces en nosotros mismos y nuestra máquina
de limpieza de la suciedad que se haya obstruido en el transcurso de nuestras vidas
es un trabajo de carácter psicológico. Por esta razón, es necesario utilizar
herramientas psicológicas y, en particular, herramientas psicológicas para acceder
al subconsciente para que podamos llevar la sabiduría de conciencia objetiva en
nuestra conciencia ordinaria.
Psicología ha desarrollado una variedad de herramientas para acceder al
subconsciente.Estos incluyen, por ejemplo, el hipnotismo de que Gurdjieff había un
médico, psicológico, el sondeo y el análisis de los sueños.
El análisis de nuestros sueños es especialmente útil porque es algo en lo que cada
uno de nosotros puede participar sin depender de un analista o fuera del
hipnotista. Porque la conciencia objetiva es reprimida en el subconsciente, que nos
habla a través de sueño en forma simbólica para evitar la censura de la
personalidad, como es bien conocido en la psicología moderna. Con algunos textos de
orientación, basada en los principios de la psicología moderna, y nuestro propio
sentido común, podemos aprender a interpretar estos símbolos.
Cuando aprendemos a interpretar nuestro sueño símbolos, somos capaces de recibir
enseñanza objetiva proveniente de nuestros centros superiores de conciencia
objetiva.
b. El desarrollo de una teoría de los sueños59
Es sabido que Gurdjieff habló en privado con algunos alumnos, como Margaret
Anderson, sobre la utilización de símbolos de ensueño para acceder al
subconsciente. Otros alumnos como Maurice Nicoll han presentado para afirmar su
importancia. Pero no tenemos las cuentas publicadas de instrucciones concretas de
que Gurdjieff dio a estudiantes particulares sobre cómo ir sobre el estudio de los
sueños.
Por lo tanto, pasamos a un seguidor y exponente de la enseñanza de Gurdjieff, Sri
Madhava Ashish (1920-1997), quien, junto con su mentor, Sri Krishna Prem (1897-
1965), desarrolló la teoría de análisis de sueño esotérico, sobre la base de la
docencia y Gurdjieffian Junguiana principios psicológicos.
Ni Ashish ni Prem son nombres conocidos para la mayoría de los estudiantes
occidentales de la enseñanza de Gurdjieff, aunque son bien conocidos por los
admiradores de India como habiendo sido
101

Gurdjieff develado
exponentes de la enseñanza de Gurdjieff. A lo largo de los años un número
sorprendente de los estudiantes occidentales de la enseñanza de Gurdjieff había
hecho su camino hasta el ashram Mirtola en el Himalaya de la India para visitar
estos dos hombres, ingleses, que se habían convertido en monje Hindú. Visite
luminarias han incluido Olga de Hartmann, Philip Lavastine, Bernard Courtenay
Alcalde, Ethel Merston, Lizelle Reymond y Laurence Rosenthal. Jeanne de Salzmann
reunió Madhava Ashish en Delhi y P.L. Travers fue un corresponsal regular.
Todos nosotros, Madhava Ashish dijo una vez, "beber del mismo vaso de verdad." Él y
Krishna Prem se refieren siempre a Gurdjieff con gran reverencia, llamándolo "el
gran Federación Boddhisattva" después de que el país en el que apareció por primera
vez en público. Madhava Ashish parecía saber Gurdjieff íntimamente como hizo
Krishna Prem, aunque ninguno de ellos había conocido jamás Gurdjieff en la carne.
Muchos otros estudiantes menos conocido de la enseñanza de Gurdjieff incluyendo
este escritor han visitado Mirtola o no corresponde. En una ocasión, hablando de
sueños, Ashish dijo:
Tus sueños son importantes. Comenzar a prestar atención a ellos.tus sueños te dirá
cosas sobre usted mismo que han enterrado demasiado profundamente para descubrir
directamente. Es otra forma de "conócete a ti mismo", esa famosa exhortación del
oráculo de Delfos acerca de qué
habla Gurdjieff.60
Aunque es posible que, al principio, perciben un sueño mensaje como viniendo de
alguien externo a nosotros mismos, si parece ser Gurdjieff o Jesús, o lo llamamos
los centros superiores, finalmente hemos llegado a comprender que los centros
superiores son de nosotros.
No son la colección de tejidos y recuerdos que llamamos "yo", sino más bien nuestra
esencial que Gurdjieff también pide el cuerpo espiritual.
Gurdjieff nos dice que es necesario cristalizar o cubrir el cuerpo espiritual. Esto
no significa que no tengamos un cuerpo espiritual. Es más exacto decir que no nos
mantenemos en el cuerpo espiritual o esencia, porque no sabemos quiénes somos.
Recubrir el cuerpo espiritual es el trabajo de cambiar nuestra mirada para que nos
encontramos, en esencia, más que en su personalidad. Gurdjieff se refiere a esto
como entrar en el planeta Santo Purgatorio, y él dice, "sólo él puede introducir
aquí, que se pone en la posición de los otros resultados de mi trabajo." 61 El
revestimiento del cuerpo espiritual sólo es posible cuando estamos en esencia en
lugar de en la personalidad, y está conectado con dos requisitos adicionales para
recubrir el cuerpo espiritual. Gurdjieff enumera estos como participar en "trabajo"
y de "consciente del sufrimiento intencional." 62 Todos estos requisitos requieren
esfuerzo intencional.
102

Apéndice 2: los sueños

a través de este esfuerzo intencional, al final hemos llegado a ver que en esencia
no hay separación alguna entre nosotros. Somos nosotros mismos y, al mismo tiempo,
todos somos unos de otros. Hablando de seres que ya han realizado este, Madhava
Ashish dijo:
Cualquiera de esos seres (si tiene algún sentido hablar de estos más de uno siendo
esencial) puede mirar hacia fuera a través de los ojos de cualquier formulario
existente que tiene ojos. Hay una serie de máscaras, plasmada en las conocidas
formas de Gurdjieff, Jesús, Buda, Maurya, etc., para que los idiotas como nosotros
les puede reconocer, a través del cual
el poder puede comunicarse con nosotros.63
de nuestro papel en todo esto, pasó a decir:
comprender G y sus hermanos uno tiene que ser uno de ellos. ¿Cómo puedo entender a
alguien que literalmente tiene una dimensión de su ser que yo ya sea falta o han
desarrollado sólo en un formulario? Que no me deje de tratar de entender, pero debe
saber que la parte más importante de mi esfuerzo por entender debe radicar
en el esfuerzo para entenderme y para encontrar el "yo superior" en mí mismo. 64
Es por esta razón que el estudio de nuestros sueños es tan importante. Los centros
superiores están siempre transmite la sabiduría para nosotros, solamente nosotros
normalmente no puede oírlo. A través de la interpretación de nuestro sueño
símbolos, permitimos que la sabiduría de los centros superiores para pasar en el
funcionamiento de nuestra conciencia ordinaria.
c. Psicología y el uso de sueño simbolismo hay una distinción entre el uso por
psicólogos de las herramientas analíticas de sueño simbolismo análisis para ayudar
a las personas a lidiar con su vida mundana, y el uso de las mismas herramientas
para reconocer las enseñanzas de nuestros centros superiores. Madhava Ashish
explicó la importancia del uso de la moderna psicología esotérica como sigue:
La teoría psicológica de soñar, obviamente, ha sido popular desde Freud.
Esto sigue siendo buena. Qué es lo que falta en la teoría de los sueños más actual,
ya que carece de la visión del mundo actual, es la presencia de un centro
espiritual y una visión universal para que los patrones psíquicos personales pueden
estar relacionados, y que da importancia
a la persona y su lucha con su naturaleza.65
La psicología moderna (la obra de Freud, Jung & Company) en general adopta el
punto de vista materialista, especialmente en su forma psiquiátrica, y por lo tanto
niega la existencia real de todo lo que está representado por la palabra alma. La
antigua psicología es la ciencia del alma. En este sentido, el budismo es conocido
como la primera religión psicológica, porque el Buda enseñó las causas del dolor y
su extracción en términos de estados de ánimo y sentimientos. Así, cada uno de los
maestros del interior de la obra ha sido un psicólogo. Nuestra dificultad radica en
el hecho de que la psicología moderna ha alcanzado
103
Gurdjieff develado
notable comprensión del funcionamiento de la mente subconsciente-sentimiento
complejo y los efectos que tiene sobre los sentimientos y pensamientos somos
conscientes de. Todo esto es de gran utilidad para cualquiera que luchan para
controlar su mente, para lidiar con las emociones negativas, a distinguir entre su
conciencia esencial y el tipo de conciencia que está presente en lo que G se llama
"dormir." Pero no podemos permitirnos usar este conocimiento
sin distinción de los usos a los que la psicología moderna pone ...
En nuestro campo podemos tratar como hecho de Freud decía que los sueños son el
camino real hacia el inconsciente, pero no por ello han de aceptar las teorías de
Freud sobre el ego y el id, etc., o para aceptar el sabor académico que adormezca
mucho de su trabajo. Freud no descubre los sueños; le dio una estructura para el
área de (des)la conciencia de que los sueños (y gran parte de nuestro
comportamiento compulsivo) toman su lugar. Sueños y visiones han proporcionado
asilo con datos para su búsqueda desde el principio de los
tiempos.
Nuestro trabajo es tan difícil que tenemos cada bit de ayuda que podamos obtener.
Realmente no importa dónde o de quién tomamos ayuda, siempre que tengamos
suficiente inteligencia y una visión lo suficientemente clara de nuestro objetivo
para poder aprovechar la ayuda que está en consonancia con
nuestro objetivo y rechazar aquellos componentes que son contrarias a ella.
Es evidente que el peligro reside en la incapacidad de distinguir entre la
consonante y al contrario. El prestigio de los psicólogos modernos es tal que se
cree tan profundamente sabia que nosotros tenemos que creer en ellos totalmente o
no en absoluto. Por otra parte, nosotros quieren usar sus percepciones, sino a
rechazar sus
conclusiones ...
Respecto de la psicología moderna hay al menos tres clases de personas estamos
interesados:
En primer lugar, existen casos patológicos, las personas que están tan alteradas
que están fuera de contacto con la realidad y, a lo sumo, puede ser ayudado a
llevar vidas "normales". Tales personas a menudo se sienten atraídos por el camino
interno, pero es peligroso tener nada que
ver con ellos. Se les recomienda buscar ayuda psicológica o médica.
En segundo lugar, hay personas que pueden tener un potencial considerable para el
trabajo, pero que son tan enredado con traumas, compulsiones o bloqueos emocionales
de uno u otro tipo que no se puede trabajar con un sentido de propósito real y la
alegría. Si nosotros no podemos proporcionar los conocimientos para ayudarles,
pueden beneficiarse del psicoanálisis, psicoterapia, etc. En este caso tratamos de
recomendar un practicante que está personalmente que simpatizan con la labor. Él no
será objetivo convertir un confuso
en un paciente bien adaptado de Morón.
104

Apéndice 2: sueños
en tercer lugar, tenemos el razonablemente bien adaptado quienes parecen ser aptas
para el trabajo, pero que nadie puede ver a estar atados en los nudos habituales de
la patria "fijación", inhibe las emociones, inseguridades y todo el resto de los
deseos y miedos que hacen que el control de la mente tan difícil tarea que muchos
de ellos la desesperación. Estos son los únicos que pueden beneficiarse de la
perspicacia psicológica, pero que no deben ser enviados a los profesionales. A fin
de calificar para la práctica, los profesionales han tenido que suscribirse a la
no-ética espiritual de sus escuelas especiales, y esto se contagia a sus pacientes.
También debemos precavernos contra la suposición errónea de que el psicoanálisis
puede equipararse con el trabajo. Queremos que las herramientas analíticas para
ayudarnos en nuestro trabajo, concretamente para ayudar a liberarnos de las
compulsiones que, a menos que sea visto y tratar, controlar nuestras mentes. Pero
el trabajo en sí es algo muy diferente. Análogamente, el análisis nos ayuda a la
mente, pero todavía una mente es sólo un paso para trascender la mente. También
debo añadir que no hay ninguna razón para suponer que psicológica calificaciones
serían útiles para un líder de grupo. Tan amplia lectura de misticismo, mitología,
religión y otros temas de importancia para alguien en este trabajo, por lo que es
una familiaridad con la psicología moderna. Pero uno no necesita más capacitación
académica en la psicología moderna para ayudar a la gente con sus problemas
psicológicos vis-à-vis el trabajo interior, que uno necesita para ser un sacerdote
o un profesor para ser inspirados por la mística
y el mito.
También parece ser un hecho que la psicología moderna se adapta a la mentalidad del
hombre moderno; y esto es en parte porque rompe con las viejas convenciones en
mucho la misma manera que la vida moderna ha roto las viejas convenciones. Sin
embargo, también es claro que los hombres han seguido este camino a lo largo de los
años sin la ayuda de este conjunto particular de ideas que llamamos la psicología
moderna. Nuestro punto no es, por lo tanto, que la psicología es una condición sine
qua non, pero que no debe ser rechazada de plano o
negado su utilidad para las personas que podrían beneficiarse de ella ...
Aunque es muy obvio para cualquiera que tenga los ojos abiertos que la totalidad de
G's self- recordar, tratar con emociones negativas y otros muchos puntos están
estrictamente
psicológico en el verdadero sentido de la palabra, no hay ninguno tan ciegos como
aquellos que se niegan a ver ...
Cabe destacar que necesitamos las herramientas, pero no a los hombres que de moda;
estas herramientas las utilizan para ayudar a las personas que son tan cagado que
ni siquiera pueden administrar sus vidas diarias; tenemos la intención de
utilizarlas para liberar nuestras mentes de
la compulsiva de las fuerzas que actúan sobre ellos.66
d. Los siete principios del análisis de ensueño
Madhava Ashish había elaborado una lista que él llamó los siete principios del
análisis del sueño, que distribuyó en privado a los estudiantes. Estos principios
subrayan la

importancia de 105 Gurdjieff develado acceder al subconsciente mediante análisis de

sueño, de modo que la instrucción de consciencia objetiva puede pasar al
funcionamiento de nuestra conciencia ordinaria. Gurdjieff destaca la importancia de
este en la enseñanza de Ashiata Shiemash alegóricas.
Todos podemos seguir estos principios de análisis del sueño. Son herramientas de
buen sentido común, como son las técnicas de sentido común para recordar y
recordando los sueños. Por comprometiéndonos en esta forma, estamos siguiendo las
instrucciones de Gurdjieff, lo puso en la boca de Ashiata Shiemash, para acceder al
subconsciente de manera que lo que es reprimido en nuestro subconsciente se ha
traído a nuestra conciencia ordinaria.
Abreviación y reformular estos principios para el estudiante occidental, pueden
enunciarse de la siguiente manera: 67
1. Aunque en ocasiones los sueños pueden decirnos acerca de otros, necesitamos
mirar en ellos como si sólo se aplican a nosotros. De hecho, casi todos nuestros
sueños no sólo se aplican a nosotros. Incluso si un sueño parece afectar a otra
persona, deberíamos tomar principalmente el sueño como nos muestra algo acerca de
nosotros mismos. La otra persona en el sueño generalmente es un
símbolo para una característica que tenemos que ver en nosotros mismos.
2. El auto (que somos pero no lo saben) nos está dando sentido a través de nuestros
sueños
y nos impulsa al crecimiento, madurez y plenitud.
3. Debemos tener sueños como dándonos útiles críticas acerca de nosotros mismos,
acerca de las cosas en nosotros que necesita mirar y cambiar. Los sueños suelen
utilizar la crítica de una manera creativa.
Ellos revelan verdades ocultas, han sido factores que inhiben la plenitud de la
vida, pero de una manera que aliente y afirma, con frecuencia ofreciendo su ayuda
hacia la resolución de cualesquiera dificultades que revelan, a menudo en la
ingeniosa y formas inesperadas. Los sueños pueden
también parecen ser complementarios, pero cuando lo hacen, no necesariamente de
valor terapéutico. Lo bueno toma el cuidado de sí mismo, así que no tiene que
molestarse felicitándonos cuando nuestros sueños parecen felicitar a nosotros.
Necesitamos ver
las cualidades negativas en nosotros que nuestros sueños están tratando de
mostrarnos.
4. Debemos estar preparados para mirar los más bajos y repugnante partes de
nosotros como demostrado por nuestros sueños. Desde el auto (la inmutable real),
con el que buscamos la unificación, incluye todo en el universo y más allá, nada
puede ser excluido de ella. Debemos mirar todo aquello con lo que nosotros, como
personalidades (nuestro ego inferior) identificar, por ejemplo, toda clase de ira,
enojo, problemas sexuales, el miedo, la codicia y la larga lista de otras
identificaciones de personalidad. Podemos tomar como guía a esas identificaciones
cualesquiera características existen en nosotros que captura nuestra
atención. Necesitamos dejar ir de todos estos rasgos de nuestra personalidad.
5. El propósito de liberar material reprimido en nosotros a través de la
interpretación de los sueños no es sólo para ayudar a mejorar nuestras vidas aquí,
aunque sin duda es bueno para esto.
106

Apéndice 2: sueños
estas cosas son bloques a nuestra entrada en estados superiores de conciencia que
son
característicos de la unificación con el auto.
6. Si tomamos como hipótesis que nuestros sueños son guiados por una inteligencia
superior y sabia que nuestro estado de vigilia ordinaria, la inteligencia del auto,
tenemos que honrar esa inteligencia actuando sobre su orientación. No debemos tener
sueños como pedir que hagamos algo, pero si el consejo es dado a nosotros a través
de nuestras interpretaciones, necesitamos
ver lo que el asesoramiento es y actuar sobre ese asesoramiento de manera
inteligente.
7. Todo el mundo sueña. Si decimos que no tenemos sueño, es una cuestión de no
hacer
suficientes esfuerzos para recordar y grabar nuestros sueños.
e. Técnicas para recordar los sueños muchas personas se quejan de este último
principio, insistiendo en que no sueñan.
Los estudios clínicos han demostrado que esto es falso y que todos hacen soñar. El
movimiento rápido del ojo (REM) el estado que todos experimentamos periódicamente
durante el sueño ha sido identificado como el tiempo de sueño la actividad. Lo que
necesitamos son herramientas que nos ayudan a recordar nuestros sueños. Estos son,
en la mayoría de los casos, el sentido común de herramientas como estos:
1. Afirman su intención de recordar y anotar los sueños antes de retirarse. Esta
mentalidad hace que la mente más fácil recordar un sueño así como la mentalidad de
determinación
para despertar a una hora particular generalmente se permite hacerlo.
2. Mantenga el papel y lápiz o una grabadora de cinta en la cabecera, y concertar
cualesquiera otras
condiciones facilitará el registro de un sueño, una luz en la cabecera de la cama,
por ejemplo.
3. Proporcionar condiciones de dormir que no sean demasiado cómodo. Dormir en un
colchón duro y almohada, por ejemplo, parece mejorar sueño recordar.
4. Si has leído antes de acostarse, leer algo espiritual, algo conectado al
trabajo interno. Esto convierte a la mente en la dirección adecuada para recuperar
el sueño.
5. Hacer el esfuerzo para grabar el sueño tan pronto como se despiertan, ya sea en
el medio de la noche o durante el día. Usted puede intentar la interpretación
posterior. Si el sueño no se registran inmediatamente al despertar, incluso lo que
parece ser el más claro de los
sueños frecuentemente simplemente desaparecen.
6. Mantener un diario de los sueños a fin de observar los temas recurrentes. El
mensaje enviado a nosotros desde centros superiores a observar una determinada
personalidad identificación se repita frecuentemente en un sueño diferente historia
si no es observado y actuado cuando
recibió por primera vez.
7. Cada estudiante de los sueños pasa por períodos "secos". Estos son períodos
cuando los sueños no parecen venir. Ya sabemos que todos soñamos todo el tiempo,
por lo que
107

Gurdjieff develado
no podemos volver a caer en la queja de que no estamos soñando. El problema es
principalmente que nuestros llamados "voluntad" no es suficiente. Nos hemos vuelto
perezosos. Una de las técnicas recomendadas para ayudar a restaurar nuestra
atención y conocimiento de los sueños pasando en nosotros es crear un organismo
independiente y externa "artificial" que hace una demanda a nosotros recordar
nuestros sueños. Esta voluntad externa puede ser proporcionada por consultar con un
asesor de confianza que luego nos espera para informar de nuestros sueños, o puede
ser proporcionada por la participación en un grupo de estudio de sueño. Este es un
grupo de personas trabajando todos juntos en la esperanza y en la confianza que se
reúnen periódicamente y que cada uno presente sus sueños del grupo para ayudar en
el análisis de los mismos. La reunión periódica hace que la demanda de nosotros
para recordar y anotar los sueños que
tenemos material para llevar a la reunión del grupo.
f. Sueños y sueños noumenal purificatoria cada sueño no trae un mensaje de centros
superiores. Muchos sueños son mundanos, generado, por ejemplo, la pizza picante
comido antes de ir a la cama. Descontando los sueños mundanos resultante de las
conexiones ininterrumpidas entre los centros inferiores, asesor de importantes
sueños ofreciendo la sabiduría de los centros superiores se pueden dividir en dos
amplias categorías: sueños y noumenal purificatoria 68 sueños. La distinción entre
estas dos clases se pueden asimilarse a las diferencias entre la limpieza de una
ventana y mirando a través de él.
Entender y trabajar con los mensajes contenidos en los sueños purificatoria es la
limpieza de la ventana. Estos sueños nos muestran nuestras identificaciones,
identificaciones que no hemos notado. La observación de esas identificaciones,
generalmente identificaciones con emociones negativas, comienza el proceso de
liberarnos de estas identificaciones. Como estamos libres de nosotros mismos, de
nuestra ventana de visión se vuelve más limpio y nítido.
Noumenal sueños nos permiten ver a través de la ventana de visión cuando se ha sido
lo suficientemente limpia.
Los siete principios de la interpretación de los sueños enumerados anteriormente
están dirigidos principalmente a la primera clase de sueños, sueños purificatoria.
Estos sueños son vistos como enseñanza que proviene de los centros superiores, la
consciencia objetiva, mostrándonos las identificaciones de personalidad que deben
ser observadas y desprendido de.Este es el trabajo de limpieza de la ventana de
visión. La segunda clase de sueños son noumenal, en el sentido de que a través de
ellos podemos ver y experimentar lo que Gurdjieff llama al mundo real.
En la primera clase de sueños, vemos nuestra propia reflexión, el reflejo de
nuestra personalidad y su identificación con todos sus temores y deseos. En la
segunda clase de sueños, una vez que la ventana ha sido limpiado, la mente se calla
y somos conscientes de que nos encontramos en la consciencia objetiva. Esta es la
razón por la cual Gurdjieff dice que un hombre puede desarrollar
108

Apéndice 2: los sueños de

sus capacidades y facultades ocultas sólo por su máquina de limpieza de la suciedad
que se haya obstruido en el curso de su vida.
g. Noumenal sueños lúcidos y soñando
cuando la ventana de visión ha sido suficientemente limpiada mediante el trabajo
sobre sí mismo, metanoia se lleva a cabo. Este es el cambio de punto de vista de
forma que comenzamos a vernos no como la personalidad a la que se le ha dado un
cuerpo físico y generalmente un nombre. Comenzamos a vernos como esencia.
En los verdaderamente noumenal sueño, el soñador experimenta su identidad con lo
universal, con la infinitud. En ese sueño el soñador es consciente del sueño y es
consciente de ser consciente de él o de ella misma en el sueño. Existe la
experiencia de testigos silenciosos por la calla la mente. Metanoia habrá tenido
lugar y ha cambiado la perspectiva del soñador.
El objeto de la meditación auténtica en la que la mente ordinaria es completamente
calmado es la misma que es la experiencia del sueño noumenal. Así como es posible
experimentar lo que Gurdjieff llamó consciencia objetiva en el estado meditativo,
con nuestra mente lo suficientemente calmado podemos entrar en consciencia objetiva
a través del sueño noumenal. Si en la meditación o en el sueño, el meditador
noumenal/ dreamer's viewpoint habrá cambiado. Uno ya no está dedicado a la ruta
interior sólo parte del tiempo y a raíz de la personalidad los propios intereses
egoístas en otras ocasiones. La totalidad de la naturaleza se armonice con la
percepción de la naturaleza de la fuente del ser.
Un método para entrar en el estado de sueño noumenal siempre, como siempre, que la
ventana de visión ha sido suficientemente limpia, es la siguiente:
intentar hacer despertar la conciencia en el estado de sueño. Hay varias maneras
y la primera es mantener la intención durante el día y mientras se queda dormido.
Hacer un montón de trabajo físico durante el transcurso de un día. A continuación,
se agotan, en lugar de estar acostado a dormir, permanecer sentado tranquilamente.
Esto puede permitir que el cuerpo para ir realmente a dormir mientras estás en la
posición sentada, mientras que la mente consciente, que funciona a través del
cerebro, permanece despierto. Estos hipnagógicas (entre la vigilia y el sueño
profundo) y hypnopompic (entre el sueño profundo y el despertar)
miembros, ... son estados en que es especialmente posible experimentar lo que G se
llama "el
mundo real" el estado consciente objetivamente. En momentos de pre-despertar, uno
no puede dejar el cuerpo físico de despertar, pero uno puede mantener el estado de
auto-
conciencia, de manera que uno está libre de identificación, y luego ir más allá.
Puede tomar varias semanas o meses de esfuerzo...
109

g de Gurdjieff dio a conocer los ejercicios de relajación pueden conducir al mismo

estado - cuerpo dormido, mente despierta. Ninguna
verdadera meditación tiene el mismo resultado. Pocas personas reconocen este hecho,
ya que el sueño
es una palabra sucia de los meditadores.
Don Juan [el maestro de Carlos Castaneda en sus libros sobre brujería] funciona al
revés, no por llevar despertar conciencia a través de la barrera, pero mediante la
planificación
para despertar y mantenerse despierto en el estado de sueño - efectivamente el
estado de
proyección astral.69
modernas sueño investigadores han llamado el despertar de la conciencia de que
"esto es un sueño" por el término "lucid dreaming". Pero el soñador lúcido (y
algunas personas parecen tener esta habilidad natural), que no tiene otra cosa la
máquina limpia de la suciedad que se haya obstruido se toda su vida, no reconocerá
el estado libre de la noumenal sueño porque la mente no es lo suficientemente
calmado. El sueño se convierte entonces en purificatoria porque de las
identificaciones que siguen planteándose en el soñador.
Un error común de naturalmente lúcidos soñadores es la tendencia a manipular el
sueño a causa de su personalidad las identificaciones. Los sueños son manipulados
para producir una historia que es satisfactorio para la personalidad del soñador.
No debemos manipular el sueño lúcido a nuestro gusto. Tal manipulación distorsiona
el estado de contenido menos presenciando la conciencia y nos priva de la sabiduría
y la comprensión que es nuestra verdadera naturaleza.
h. ¿Cuánto sueño necesitamos?
Los estudiantes suelen preguntar, "¿Cuánto sueño necesito?" acerca de esto,
Gurdjieff dice que si nuestro organismo está en buen orden, se necesita muy poco
tiempo para fabricar la cantidad de energía para que el sueño está destinado. Pasó
a decir que si nos podía dormirse a la vez y despertar del sueño nocturno con
prontitud, necesitaríamos sólo un tercio del tiempo que ahora nos gastamos en estos
estados de transición.70
Para una persona en el camino de la investigación interna, cuatro o cinco horas de
sueño es suficiente, con una ocasional de 10 minutos de descanso una vez o dos
veces al día. Esto es en adición a períodos de meditación diaria, que son tan
relajante como o más que ordinario tranquilo Sueño.
Estudios médicos recientes afirman que la mayoría de nosotros no duerme lo
suficiente. Es claramente diferente para las personas en el trabajo. Podemos dormir
profundamente intencionalmente y brevemente y la fabricación de la energía
necesaria para que el sueño está destinado. Al mismo tiempo, también podemos, con
intención, acceso nuestros sueños y recibir la sabiduría de los centros superiores
de consciencia objetiva, en la medida en que aprendemos a interpretar nuestro sueño
símbolos siguiendo los principios del análisis del sueño dada aquí.
110

Apéndice 2: sueños
i. Formando un grupo de estudio de ensueño para los estudiantes que desean valerse
de las enseñanzas recibidas a través del estudio de sus sueños puede querer formar
un grupo de estudio de sueño. Dicho grupo se reúne por separado del grupo de
estudio de Gurdjieff semanal típico, porque se requiere tiempo adicional para
presentar y discutir los sueños. El propósito principal del grupo es proporcionar a
la voluntad externa para recordar y anotar los sueños. De nuevo, es una cuestión de
proporcionar una "voluntad" artificial en sustitución de nuestra propia falta de
verdadera voluntad. Otro importante objetivo es dar el soñador una visión más
amplia del significado de sus sueños. Participación con otros en un grupo de
estudio de sueño nos ayuda a recibir ideas. Estos no son sólo el soñador los
propios conocimientos, sino también las ideas de los demás participantes. Estos
conocimientos a menudo muestran el soñador su identificación permanente con los
llamados emociones negativas que el soñador puede tener asumió erróneamente que se
han librado de a través del trabajo.
Normalmente, un grupo de estudio de sueño se reunirá semanalmente, y tan sólo dos o
tres participantes pueden constituir ese grupo. Si hay más de 10, el grupo pueden
ser difíciles de manejar. Dependiendo del número de participantes, el sueño de los
grupos de estudio suelen reunirse para entre 1 y 2 horas. Los siguientes parámetros
han demostrado ser útiles para el sueño de los grupos de estudio organizada según
los principios que aquí se sugiere.
1. Cada soñador trae una reciente (sueño soñado dentro de la semana anterior a cada
sesión de grupo. Pero no es necesario que cada soñador el sueño de presentarse en
cada período de sesiones.
2. Cada soñador a su vez presenta su sueño dando los hechos del sueño, la vida-
eventos antecedentes que pudo haber estimulado el sueño historia, las emociones que
sienten tanto dentro del sueño y al despertar, el soñador y el dictamen de lo que
significa el sueño.
3. Los miembros del grupo pueden hacer preguntas para aclarar el sueño a fin de
entender
el contenido.
4. Discusión del sueño se abra a los demás participantes que responden:
"Si este era mi sueño, ... " Y, a continuación, dar una visión de lo que significa
el sueño. Por lo tanto,
resulta claro que los miembros del grupo de que esa respuesta se basa en las
proyecciones de los estados que está hablando y no necesariamente los del soñador.
A menudo, pero no siempre, el soñador tiene un "ah, ja", un logro que "sí, eso es
realmente de lo que significa el sueño." en la teoría, esto es posible porque en
los niveles más profundos
de la psique, todos somos uno. Todos somos infinitud.
5. Los sueños suelen revelar información personal sensible. Por lo tanto, el
soñador, así como el/la facilitador/a(s) del grupo está facultado para cortar la
discusión de un sueño en cualquier
momento.
111

Gurdjieff develado
6. Muchos sueños abrir claves sexuales. Los participantes en un grupo de estudio de
sueño deben estar preparados para dar interpretaciones sexuales de sus sueños y
deberían darse cuenta de que los
demás comentando el sueño puede dar interpretaciones sexuales.
7. Los participantes en un grupo de estudio de sueño deben estar dispuestos a
respetar mutuamente su privacidad.
Existe un acuerdo tácito de que los sueños de los participantes no serán discutidos
con
otros fuera del grupo.
8. Los participantes pueden tener acceso a uno o más diccionarios de símbolos de
sueños.
Cualquier diccionario de símbolos de sueños el soñador puede dar ideas para el
significado de los símbolos.
Pero debe señalarse que todos sueñan con diccionarios hecha por regla general de
interpretación de los símbolos en los sueños no tienen mucho valor en sí mismos.
Los sueños son simbólicos y su simbolismo no se encasilla. Los símbolos son muy
personales, aunque algunos símbolos arquetípicos a menudo, pero no siempre se
aplican a grupos más grandes de la humanidad, es decir, minorías étnicas, raciales,
culturales, grupos geográficos.
No obstante, cualquier diccionario le dará el soñador alguna idea de cómo alguien
ha interpretado un sueño símbolo, normalmente el diccionario interpretación del
escritor de
su propio símbolo.
9. El libro que muchos estudiantes de dream simbolismo han encontrado útil es el
hombre y sus
símbolos por C.G. Jung. Esto no es un sueño diccionario. Es más una explicación de
cómo la psique de los seres humanos ha utilizado los símbolos en los sueños, a
menudo los mismos símbolos dentro de los grupos de la humanidad, para representar
una idea. Hay muchos ejemplos de símbolos, y muchos son símbolos históricos. El
principal valor reside en un examen de estos símbolos para entender cómo están
siendo utilizados por el mismo, los centros superiores,
reprimidas en el subconsciente, para comunicarse con la personalidad.
112

33 AAppppeennddiixx
ejerce
una. Un típico ejercicio semanal, normalmente al final de la reunión de grupo
semanal, los miembros se pongan de acuerdo sobre un ejercicio que se comprometieran
a realizar durante la próxima semana. Estos ejercicios están diseñados para
ayudarnos a ser auto-consciente y a observar los obstáculos para la auto-
conciencia.
Dado que esta es la cuarta vía, un camino en la vida, los miembros participan en el
ejercicio mientras realizan sus actividades diarias, ya sea en la escuela, en el
negocio o profesión, en casa o dondequiera que se encuentren. Porque estos son
ejercicios de interior, nadie necesita saber que el miembro está participando en un
ejercicio de este tipo. Es mejor que otras personas no saben, puesto que puede
discomfit ellos.
A modo de ejemplo, un ejercicio puede enunciarse de la siguiente manera: durante
esta semana el ejercicio es la auto-observación de "wiseacring." Este término
aparece muchas veces a lo largo de relatos de Belcebú a su nieto. Es una forma de
mentir en la que pretendemos saber más de lo que realmente saben. El diccionario se
llama "wiseacre", quien representa a él o ella a estar bien informados o
inteligente, que todo lo sabe o sabelotodo.
Este ejercicio tiene dos partes:
1. Auto-observar cuando nos wiseacre a otra persona. Observe esta forma de mentir
en
nosotros mismos.
2. Auto-observar nuestras emociones cuando alguien wiseacres para nosotros.
Como siempre, en el momento de la auto-observación, el uso de la herramienta de
"atención" para dividir la atención, así como a incluir la sensación/experiencia de
sí en el momento. Utilizar la atención a las sensaciones de una parte o de todo el
cuerpo como herramienta principal para este propósito.
El método de auto-observación y auto-conciencia resultante puede ser expresado como
sigue:
Observar un objeto. El objeto puede ser un objeto externo, como una vela o puede
ser un objeto interno como un estado emocional: es decir, ansiedad, temor,
considerando, deseo interno, el orgullo, la vanidad, etc. Consulte el objeto. Vea
lo que está viendo el objeto. Colocar el objeto. Lo que queda es lo que estás
viendo o observar lo que está viendo el objeto.
113

Gurdjieff Develado
en otras palabras, ustedes son conscientes de ser conscientes. Esto es cierto, el
recuerdo de sí o auto-
conciencia, evitar la trampa de ilusorio el recuerdo de sí.71
Hay una sutil distinción entre la verdadera auto-recordando e ilusorio auto-
recordar. True Self-recordando no sólo requiere ser conscientes de nosotros mismos
en nuestra atención y, al mismo tiempo, incluido el objeto interno o externo.
También significa que debemos ser conscientes de ser conscientes de nosotros mismos
en el momento. Esto requiere de una especie de "respaldo" como se describe en el
capítulo sobre la meditación. Para re-citando a Thomas Merton en el intento de
descripción: "Una puerta se abre en el centro de nuestro ser y nos parecen caer a
través de él en el inmenso abismo." 72 Esto es más bien una regresión infinita
dentro como "back" más, cada vez más separada de la personalidad.
La teoría detrás del beneficio de un grupo realizando un ejercicio de este tipo es
que el Grupo suministra una especie de "voluntad" que como individuos asumimos que
tenemos, pero en realidad no tenemos.
b. Las tres categorías de ejercicios
(ejercicios o tareas, tal como se denomina a veces) pueden dividirse en tres
categorías.
En primer lugar hay lo que se llama aquí, los principales ejercicios. Estos
ejercicios son tan fundamentales para el trabajo que debe llevarse a cabo siempre y
en todas partes.
No obstante, al tratar de ellos, descubrimos que no podemos participar en ellas,
siempre y en todas partes. Todo el tiempo, nos olvidamos y esto nos ayuda a
comprobar el nivel de nuestro ser.
Así, se convierte en un ideal para nosotros participar en estos ejercicios. Es
estas, hacia la cual nos esforzamos, y se les puede llamar esfuerzos.
En segundo lugar, existen los llamados ejercicios de "parada". Estos son ejercicios
que nos recuerdan en el momento de "stop" y volver a la conciencia de nosotros
mismos en nuestra aten- ción. Estos ejercicios nos ayudan a entrar en la auto-
consciencia, el tercer estado de la conciencia humana en la enseñanza de Gurdjieff.
En tercer lugar, hay muchos ejercicios psicológicos o tareas en que nos
comprometemos a respetar las identificaciones psicológicas que nos impiden estar en
el tercer estado de conciencia.
A través de la auto-observación, hemos podido comprobar que no podemos seguir
cualquiera de estas tres categorías de ejercicios por mucho tiempo sin que se
conviertan en mecánica, en el sentido de que olvidamos a participar en ellos. Es
una manifestación de nuestra voluntad insuficiente y la debilidad de nuestra
atención. Por lo tanto, es costumbre en el trabajo en grupo para cambiar tanto la
segunda y tercera categorías de ejercicios de semana a semana. Los principales
ejercicios, sin embargo, intentamos inadecuadamente, debe permanecer con nosotros,
al menos como un ideal, siempre y en todas partes.
114

Apéndice 3: Ejercicios de
las listas que aparecen a continuación en este apéndice presente keywords
sugiriendo la construcción de cuarta vía ejercicios. La mayoría son tomadas de las
sugerencias de los propios escritos de Gurdjieff, principalmente de cuentos de
Belcebú a su nieto. Algunas referencias de página se dan cuando la palabra es usada
en el texto, pero varias de estas palabras aparecen en muchos lugares a lo largo de
los escritos de Gurdjieff. Cualquiera de estas palabras clave se puede utilizar
para construir un ejercicio de auto-observación similar al ejercicio de la auto-
observación de wiseacring en el ejemplo anterior de un típico ejercicio semanal.
Estas listas no están pensados para ser inclusivo, sino demostrar la variedad de
características que pueden ser objeto de un ejercicio de grupo.
Si bien estos ejercicios están pensados como ejercicios en grupo, también podemos
participar en ellos solos. La principal dificultad a la hora de intentar ellos
solos es nuestra incapacidad para recordar a participar en ellas sin el apoyo y la
voluntad que son suministrados por el grupo.
Recuerde que un grupo puede ser de tan solo dos personas, y de trabajar con los
demás como parte de un grupo, por pequeño que sea, es importante. Así que trate de
encontrar a otra persona, o dos, o tres con el que trabajar si no forman parte de
un grupo mayor.
c. Los principales ejercicios o esfuerzos cuarto camino ejercicios tienen que
modificarse periódicamente, a menudo semanalmente. Esto es para que no se
conviertan en mecánica, perdiendo así su capacidad para generar la auto-conciencia.
Hay, sin embargo, algunos de los principales ejercicios o esfuerzos a los que
Gurdjieff da un énfasis especial y que, por lo tanto, debe practicarse siempre y en
todas partes.
Estos incluyen los cinco enumerados ser-obligolnian esfuerzos (página 386 de
cuentos de Belcebú a su nieto), además de al menos otros siete ejercicios o
esfuerzos, como se muestra a continuación. Esfuerzos adicionales o ejercicios que
el alumno se sienta debe practicarse siempre y en todas partes pueden añadirse a
esta lista. Todas las páginas se refieren a los Cuentos de Belcebú a su nieto,
excepto la última entrada.
Página palabras clave se
esfuerza por ofrecer sólo lo que es necesario para el cuerpo planetario 386
luchando por su auto-perfección en el sentido de ser 386 tratando de entender las
leyes de la creación y mantenimiento del mundo 386 luchando para pagar nuestra
derivadas e individualidad lo más rápidamente posible 386 tratando de ayudar lo más
rápido perfeccionamiento de otros seres 385 tratando de observar el reflejo del
esplendor del amanecer cada día 78 tratando de meditar cada día 355 tratando
conscientemente de 792 trabajo procura intencionalmente sufren 792 tratando de
ponernos en el lugar de los otros 1164
115

Gurdjieff develado
página Palabras clave
que se esfuerzan por ser conscientes de la inevitabilidad de la nuestra y la de los
demás mortales
(Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto) 1183
tratando de manifestar "como si" ya están en consciencia objetiva
(Gurdjieff, La vida es real sólo cuando "YO SOY") 132-136
d. Ejemplos de los recordatorios y "stop" Cuarto camino ejerce ciertos ejercicios
son simplemente los avisos que nos ayude a ser conscientes de ser conscientes de
nosotros mismos en este momento. Algunos de estos nos recuerdan tan de repente que
podemos llamarlos "stop" ejercicios. Los siguientes ejemplos son ilustrativos (con
referencias, cuando estén disponibles, para libros por Gurdjieff Ouspensky o), pero
no constituyen una lista exhaustiva de recordatorios y ejercicios de "stop", y se
alienta a los estudiantes a experimentar con la amplia gama de posibles
variaciones.
Página palabras clave
actuando: ser un actor consciente (Gurdjieff, vistas desde el mundo real) 176-178
ruido Animal (es decir, ladrando, cantando, cantando, mewing)
(Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto) 223
cita a una hora determinada
cabecera
cepillarse los dientes
imaginación constructiva, por ejemplo, imaginando una vibración cuando digo, "Yo
soy,
puedo, deseo" (Gurdjieff, La vida es real sólo cuando "YO SOY") de 132 136
muertes, el conocimiento de su inevitabilidad, es decir, utilice la muerte de
alguien
(Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto) 1183 el enjuague del inodoro
recordatorios de vacaciones, por ejemplo, la Navidad, Halloween, Día de Acción de
Gracias
"stop" cada hora en la hora
escuchando con auto-conciencia
comidas mezuzá ejercicio: una parada en la puerta la
mano contraria, haciendo las cosas con
fotografías, teniendo de sí (Ouspensky, en busca de la Milagrosa) 146
orando con auto-conciencia
del amanecer (u otro acontecimiento astronómico) (Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a
su nieto) 78
Teléfono
116

Apéndice 3: Ejercicios
e. El juego de las paradas
un ejercicio útil que un grupo puede utilizar de vez en cuando, se llama "El juego
de las paradas". Es un ejercicio que proporciona una lista de sugerencias deja que
una persona puede hacer cada día durante un período de varios días, mantener un
seguimiento de la frecuencia con que él o ella realmente recordado y hecho los
topes, como se muestra en la Tabla 3 a continuación.
Lista de Paradas Mo Tu We Th Fr Sa Su totales
de la cama Primero limpie el desayuno fuera de la puerta 10:00
Almuerzo 3:00 p.m.
en la puerta de la
cena en la cama
totales
Tabla 3: El juego de las paradas puntuarse una puntuación perfecta (70)
Instrucciones para el juego de
1 paradas. Hacer que cada parada sugerida y contar hasta 10 a sí mismo sintiendo tu
cuerpo
y dividiendo (expandir) su atención.
2. Y auto-detección de continuar recordando incluso después de los 10 segundos
durante tanto tiempo como
sea posible.
3. Si usted pierde la parada, cuando lo recuerdo (antes o después) también utilizar
esto como una
oportunidad para ser auto-consciente y contar hasta 10 mientras que el cuerpo
sensing.
4. Al final de cada día, después de la parada final, introduzca una X para cada una
de sus
paradas exitosas y anotar el total.
5. Este juego puede ser usado sobre una base semanal para ayudarle a ser consciente
de sí mismo, pero las semanas se debe saltar, así que el juego no se convierta en
mecánica. Por la misma razón, las paradas debe variar de semana a semana. Por
ejemplo, en lugar de una parada en la primera a ras del wc en la mañana, puede ser
hecha cuando se cepilla los dientes. Otra variante sería la de participar en
cualquier actividad con la mano contraria a la que estamos acostumbrados. Son
posibles muchas variaciones.
117

Gurdjieff develado
f. Ejemplos de ejercicios psicológicos en orden alfabético los individuos y los
grupos que estudian Belcebú los cuentos a su Grandsonwill encontrar sugerencias
para ejercicios cuarto camino psicológico dado sutilmente a lo largo de todo el
texto. La siguiente lista de palabras clave, en orden alfabético, sugiere que tales
ejercicios. Las referencias a los números de página en el texto correspondiente a
un determinado estado psicológico. Aunque la mayoría son de cuentos de Belcebú a su
nieto, unos son de textos afines (según lo especificado). No todas las palabras
clave pueden estar relacionados con un texto específico. La lista no pretende ser
exhaustiva y sólo es sugerente. Ha sido el resultado de ejercicios construidos por
los estudiantes en los grupos anteriores basándose en sus ideas. Los estudiantes
son, por lo tanto, anima a construir ejercicios basados en sus propias ideas que
son el resultado de cada nueva lectura del texto. En consecuencia, el desarrollo de
esta lista está en curso.
Como siempre, todos los ejercicios requieren de la división de atención mediante la
sensación corporal.
Palabras clave de la página
exterior de adorno de un
distanciamiento de 227 (véase el considerando
379 ambición interna) Ira 1205-1207 la
ansiedad (ver miedo)
arrogancia 356
avaricia (ver la codicia)
jactancia (véase el orgullo, la vanidad)
Bootlicking alardear 539 356
Búferes, identificación con (Ouspensky, en busca de la Milagrosa) 154-155
Confort 953-957 compasión 188 Condescendencia 539 trabajo consciente 179, 792, 384,
379 desprecio
credulidad Cringing 1194 107 539 719 503, criticando la astucia de 379, 384, 1084
deseos, la lucha contra la desesperación Disdainfulness 373 1221 28 Enfermedad de
"mañana" 362-364 doble facedness 379 duda 736 Downing otro 719
118

Apéndice 3: Ejercicios
página Palabras clave
egoísmo 107
Envy 379, 627, 719, 1048, 1114
La consideración exterior 188, 1160, 1164,
1141 El bien y el mal externo falsa humildad 539 135 387 ,503 fantasiosa miedo
adulación 384, 1194
alimentos, identificación con 944-952 codicia 1048
Hate 379, 384, 627, 379, 539 de la arrogancia
hostilidad 42 humillación 1077 Hipocondría hipocresía 127 379
"I", al decir de (Ouspensky, en busca de la Milagrosa) 59 -60 identificaciones
(Ouspensky, en busca de la Milagrosa) 150
Identificación con la propiedad 19-21 ociosidad 688 imaginación 356
Impaciencia (véase el considerando
223 internos) indignación, 1077 Infamia 1018
sufrimiento intencional de 179, 242, 792
, 223 considerando interno 1205-1207 Intuición 304-305 554-557
celos Irritableness 627, 719, 1048, 1114
Sentencia, haciendo de 566-567
justificación (ver auto-calmante
pereza) 984
277 mintiendo 384,1107,1110 lujuria-1111
Dinero, identificación con 920
moralidad subjetiva, 342-343, 1141
inflación mutua 399 no-deseos 373 impulsos osnian Naloo-405-406
todo tipo de depravación, consciente como inconsciente
sentimiento de auto-satisfacción de destacados Otros extraviados
119

Gurdjieff develado
página Palabras clave
Naloo-osnian impulsos (continuación)
Irresistible inclinación a destruir la existencia de otras criaturas
instan a ser libres de actualizar el ser esfuerzos exigidos
por la naturaleza
intenta ocultar a los demás los defectos físicos
calma la auto-satisfacción en el uso de lo que
personalmente no es merecida.
Tratando de no ser lo que uno es
obstinación 17 ofendido-ness Patronization 223 539 276 596
pobres placer amabilidad me (ver considerando interno)
920-Acicalarse 921 Prestige 719 pretensión 102
, 223, 107 Orgullo 295, 356, 1074
Rage (véase Rabia)
auto-humillación 539
Auto-calming 105, 197, 954, 1144
Auto-vanidad 107, 356 Auto-importancia 615 auto-justificación 980
auto-amor 107, 356, 1074
sensibilidad 188
servilismo 379, 384, 539, 1194
vergüenza (o falta) de 423, 627, 107, 379 Slyness sugestibilidad superioridad 960
1194
, 356, 501 Swagger 1085
adulación 539
hablando (Gurdjieff, vistas desde el mundo real) 91
cosquillas en 1074 timidez 627 223 Touchiness irrealidad, viendo sólo 85
Vanidad 107, 683,1074,1087
Wiseacring 17, 100, 259, 426-431, 736 que deseen debilidad o muerte en otros 719
120

Apéndice 3: Ejercicios
g. Ejemplos de ejercicios en orden de número de página de
cuentos de Belcebú a su nieto de los individuos y los grupos que estudian Belcebú
los cuentos a su Grandsonwill encontrar también sugerencias para la cuarta forma
ejercicios destinados a lo largo de todo el texto, a medida que lee el texto,
página por página. En la siguiente lista, en orden de número de página, sugiere
ejercicios que pueden ser construidos, como sugiere palabras en el texto. Esta
lista no pretende ser exhaustiva y sólo es sugerente. Ha sido el resultado de
ejercicios construidos por los estudiantes en los grupos anteriores basándose en
sus ideas. Los estudiantes son, por lo tanto, anima a construir ejercicios basados
en sus propias ideas que son el resultado de cada nueva lectura del texto. En
consecuencia, el desarrollo de esta lista está en curso.
Como siempre, todos los ejercicios requieren de la división de atención mediante la
sensación corporal.
Palabras clave de la página
17 obstinación 17 Wiseacring
19-21 Identificación con la propiedad (el kurdo de Transcaucasia) 27-28 Nunca hacer
como hacen otros
28 Disdainfulness
35 si salen de juerga, vaya cerdo entero incluyendo el franqueo
42 hostilidad
45-50 Prepararse de antemano para un evento (el Karapet de Tiflis)
57 Irritación
71-72 la meditación (pasivo)
77 remordimiento
78 amanecer y/u otros grandes acontecimientos cósmicos
85 irrealidad, viendo sólo
93 No hagas a otro como lo haría á su propia
anathematizing 96 Rechazar (
99) otro auto-amor 100 102 Wiseacring pretensión
105 Auto-calming
107 credulidad, el egoísmo, el orgullo, la vanidad, la propia auto-amor, vanidad
107 Sugestibilidad
112 Astucia
118 Identificación (con la multitud o la causa)
121-129 Observación de la relatividad del tiempo
127 Hypocondria 141
179 135 fantasiosa remordimiento consciente e intencional de trabajo sufrimiento
(siendo partkdolg-duty)
121

Gurdjieff develado la
página Palabras clave
188 compasión
188 considerando
188 Sensibilidad externa 197 Auto-calmante Indignaiton 223
223 internos
ofendido-ness considerando 223
223
223
227 Touchiness orgullo Adorno de uno exterior del
sufrimiento intencional
Wiseacring 242 259 276 277
277 lujuria placer astucia
295 el orgullo, el amor propio, la vanidad
304-305 342-343 moralidad intuición (subjetivo)
356 la arrogancia, la jactancia, la imaginación, el orgullo, el amor propio, auto-
vanidad
356 Swagger, vanidad
362-364 Enfermedad de mañana
373 deseos (la lucha contra)
379 la ambición, el desprecio, la astucia, la doble facedness, envidia, odio
379
379 la soberbia, la hipocresía, el servilismo slyness
384 el desprecio, la astucia, la adulación, el odio y la mentira, el servilismo
387
399 el miedo mutuo
Naloo inflación 405-406-
423 impulsos osnian vergüenza (o falta) de
426-431
501 Wiseacring Swagger criticar 503
503 Miedo
539 Bootlicking, condescendencia, cringing, falsa humildad
539 Altanería, patronization, auto-humillación, adulación
servilismo 539
554-557 566-567 sentencias Irritableness (Making of)
596 Amabilidad
615 Auto-importancia
122

Apéndice 3: Ejercicios de
palabras clave de la página
627 la envidia, los celos, la timidez
627
627 Odio vergüenza (o falta) de
683 vanidad 688 ociosidad
719 criticar, downing otro, envidia, celos, Prestige
719 que deseen debilidad o muerte en otros
736 duda
Wisacring 736
792
792 trabajo consciente del sufrimiento intencional
920-921 dinero (con identificación), acicalarse 944-952 alimentos (identificación)
con 953-957 Confort
954 Auto-calmante sugestibilidad 960
961-965 cuenta el maquillaje de primera eran alimentos
980 auto-justificación
984 pereza 1018 Infamia
1048 la envidia, la codicia, los celos
1074 Orgullo
1074 auto-amor 1074 Vanity
1074-1077 cosquilleo
1077 humillación 1077 indignación 1084 Astucia 1085 Swagger 1087 vanidad 1107
1110 Balderdash Acostado: creer en ella; ver al otro lo pone a usted
1111 mintiendo
1114 la envidia, los celos
1115-1118 la cognición muerte inminente
1120 Laboral
1131 conscientemente consciente de fatigas y sufrimientos intencional
externa 1141 1141 el bien y el mal moral (subjetiva)
1144 Auto-calmante
externo 1160 considerando
123

Gurdjieff develado la
página Palabras clave
1164 La consideración exterior
1190-1192 "I", al decir de
1194 desprecio 1194 adulación 1194 servilismo 1194 superioridad
1205-1207 el enojo, considerando interno
1221 desesperación
124

AAppppeennddiixx 44
's Cuentos de Belcebú a su nieto de la parcela
.
Gurdjieff enterrar el perro más profunda hecha cuentos de Belcebú a su
Grandsonintentionally difícil acercarse a ella mediante sentencias engorroso y
difícil idioma. Él escribió y revisó durante muchos años y había capítulos lea en
voz alta a diversos grupos de sus estudiantes. Si los significados más profundos de
lo que deseaba transmitir era demasiado clara, él podría reescribir el capítulo que
hace aún más difícil de comprender, porque creía que la gente no valor que
adquieren sin esfuerzo. Al explicar sus frecuentes la reescritura de los capítulos
de Cuentos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff dijo que tendría que "enterrar el perro
más profundos." 73 Algunos estudiantes han conectado a una expresión común ruso que
utiliza la palabra "perro" en lugar de "hueso", y otros a la estrella Sirius,
conocido desde la antigüedad como la "Estrella Perro" a causa de las dificultades
que el lector puede encontrar la siguiente descripción parcela con especulación
dating es ofrecido como una ayuda.
Cuentos de Belcebú a su Grandsonis una vasta alegoría dentro de una descripción de
visitas y observaciones del planeta tierra durante muchos miles de años, narrada
por Belcebú, que es un viejo y sabio viajero espacial. En la historia, Belcebú, a
quien algunos estudiantes ven como el propio Gurdjieff, explorando el universo
quizá por su última vez en la nave Karnak, es acompañado por su cerca de asistentes
y sus parientes, incluyendo a su amada joven nieto Hassein. Él se embarcó en un
largo viaje espacial para asistir a una conferencia.
Muchos estudiantes toman Hassein para representarnos que sentarse a los pies de
Gurdjieff e intentar empaparnos de su sabiduría. Durante los largos períodos de
este viaje cósmico hay mucho tiempo para conversar, y Hassein, quien se ha
convertido en especialmente interesado en el cerebro tres extraños seres (seres
humanos) que habitan el planeta tierra, preguntas continuamente su abuelo sobre
ellos.
Lo que sucedió fue que anteriormente, debido a su juventud indiscreciones, Belcebú
había sido exiliado por un tiempo muy largo desde el centro del universo a nuestro
sistema solar remoto, donde estableció su residencia en el planeta Marte. Desde
allí hizo seis estancias (descensos) a tierra cubriendo varias épocas, el primer
principio durante los
125
días desvelado Gurdjieff de Atlantis y el último termina a principios del siglo XX.
Entre estas visitas Belcebú supervisan continuamente las actividades en la tierra
desde su base en Marte con la ayuda de un telescopio.
Para responder a las múltiples preguntas Hassein, Belcebú narra sus experiencias
durante estos seis visitas junto con los resultados de sus observaciones
telescópicas. A través de estas cuentas Gurdjieff alegórico de Belcebú revela la
enseñanza de Gurdjieff.
Porque Gurdjieff hizo Cuentos de Belcebú a su Grandsonso difícil acercarse a ella,
el nuevo lector puede renunciar al esfuerzo. Esto es especialmente así porque el
primer capítulo no está relacionado con la línea de la historia de una odisea en el
espacio. Además, Gurdjieff ha creado y utilizado en el texto de más de 500 palabras
especiales elaboradas a partir de una variedad de idiomas y a la cual él ha
impartido significados especiales que en muchos casos no será evidente para el
lector desde la construcción de la palabra.
En 1971, un grupo de estudio de Gurdjieff en Toronto, Canadá, publicó una guía para
estas palabras especiales titulada Guía e índice de G.I. Gurdjieff es todo y todo:
Relatos de Belcebú a su nieto. Se publicó una segunda edición en 2003. Esta guía
tiene un enfoque poco habitual pero muy útil para ayudar a los lectores a entender
los cuentos de Belcebú a su nieto. Más de 500 palabras especiales se enumeran
alfabéticamente, pero en lugar de intentar definir cada palabra, una tarea para la
que nadie más que el propio Gurdjieff se consideraba cualificado, esta guía muestra
cómo cada palabra es usada en varias partes del libro, repitiendo las oraciones y
frases que contengan la palabra especial. A partir de la lectura de estas frases y
oraciones en la guía, el estudiante generalmente puede espigar el significado que
Gurdjieff ha destinado la palabra especial.
El primer capítulo de cuentos de Belcebú a su Grandsonis llamado "el despertar del
Pensamiento." No es parte de la historia, pero que contiene importantes enseñanzas.
El lector ocasional que posibilidades de todo el libro y comienza a leer las
primeras páginas de texto pueden ser fácilmente engañados en cuanto a lo que el
libro es sobre todo porque la historia real línea comienza con el capítulo 2. Por
lo tanto, no se desanime cuando lea el capítulo uno y no entender lo que el libro
se acerca. Quédate con ella, como la historia comienza con el capítulo 2.
La mayoría de la gente encuentra más fácil acercarse a los Cuentos de Belcebú a su
Grandsonby leerlo con otros y juntos discutir los diversos temas que se presentan.
Al comenzar la lectura, debemos recordar que el principal título del libro es una
crítica objetivamente imparcial de la vida del hombre, y que los Cuentos de Belcebú
a su nieto fue inicialmente el subtítulo. Los dos ya han sido invertidos. Ambos se
incluyen en el título global que Gurdjieff dio a sus escritos, todos y todo, y él
llamó a este libro la primera serie de las tres series de sus escritos.
126

Apéndice 4: Relatos de Belcebú a su nieto

. b. Las perturbaciones
en la respuesta a las preguntas del Hassein, Belcebú relata que durante la larga
historia de la tierra ha habido cinco transapalnian cataclismos o perturbaciones en
el planeta:
1. Cuando dos piezas se separó de la tierra por la colisión con el cometa Kondoor.
Estas piezas son la luna y Anulios. Anulios, al igual que la luna es el satélite de
la tierra,
pero no podemos ver Anulios porque no podemos ver la realidad.
2. El hundimiento de la Atlántida, de alrededor de 10.000-15.000 A.C. (?)
3. Debido a los vientos, grandes partes de la tierra estaban cubiertas con arena,
circa 2500 A.C. (?)
4. La gran inundación, circa 5500-1600 A.C. (?)
5. Posiblemente más cobertura de partes de la tierra por las arenas, circa (?)
c. Los descensos
durante su largo destierro desde el centro del universo, cuando residía en Marte,
Belcebú observado los acontecimientos en el planeta Tierra a través de un
telescopio (teskooano) que él había establecido en Marte con la ayuda de su amigo
el científico saturniano, el Pájaro-ser Gornahoor Harharkh. Durante este período
también Beelzebú hizo seis descensos de 74 a la tierra para observar ciertas
cuestiones de primera mano. Beelzebú relata su las observaciones efectuadas sobre
el terreno y sus observaciones telescópicas en respuesta a las preguntas del
Hassein. La datación especulativa y las razones de estos seis descensos personales
fueron:
1. Durante los días de la Atlántida, de alrededor de 10.000-15.000 A.C. (?), para
resolver dificultades causadas por un miembro de la tribu de Beelzebub. (Atlantis,
si alguna vez existió históricamente, se cree que han existido desde alrededor de
10.000 a 15.000 a.C., en base a los
comentarios de Platón. Esta datación es totalmente especulativas.)
2. Unos 11 siglos después del primer descenso, para ayudar a erradicar la costumbre
de
sacrificio animal (página 177 de cuentos de Belcebú a su nieto).
3. Poco tiempo después el segundo descenso, para continuar a desarraigar la
costumbre de
sacrificio animal (página 207).
"La capa de dicho individuo sagrado [Santo] Buda con un cuerpo planetario de un
cerebro tres terrestre se actualizan varios siglos antes de mi primera visita al
país Pearl-land" (India) (página 234). Históricamente, el Buda se piensa para haber
vivido desde 563 a 483 A.C. si esto era Belcebú varios siglos antes de la primera
visita al país de la India, esta primera visita que Belcebú es parte del tercer
linaje habría sido alrededor del año 200 A.C. Esto está en contradicción con la
afirmación de que la tercera visita fue un corto tiempo después del segundo
descenso. El segundo descenso
127

Gurdjieff develado
se dice que han sido unos 11 siglos después del primer descenso. Estas afirmaciones
en el texto en conflicto los unos con los otros. Dada la datación estimaciones para
el cuarto y quinto descensos, parece que el tercer descenso fue mucho antes de que
el segundo o tercer
siglo A.C.
4. Tras un periodo de descanso, Belcebú ascendió a Saturno para invitar Gornahoor
Harharkh a descender con él a Marte para ayudarlo a organizar su observatorio
telescópico.
Mientras que la observación de la Tierra desde Marte, Belcebú y Gornahoor Harharkh
se interesó en el "ape pregunta." vieron que esta estaba agitando el cerebro tres
seres de la tierra. Así Belcebú descendió de nuevo a la tierra para traer de vuelta
algunos simios a Saturno con el fin de llevar a cabo ciertos experimentos de
dilucidar. Esto fue durante la época del principio de Tebas, más tarde la capital
del futuro Egipto, circa 3000
A.C. (?)
5. Tras el período de los grandes vientos, circa 2500 A.C. (?), Belcebú voló a la
tierra nuevamente para dilucidar la cuestión de por qué el cerebro tres seres de la
tierra tienen el periódico-necesidad de destruir la existencia de otros-como uno
mismo. Esto está relacionado con la cuestión de por qué las vidas de los tres
cerebro seres de la tierra se ha convertido en acortaron considerablemente. Belcebú
había notado estas cosas a través de sus observaciones telescópicas. Esto fue a la
altura de la civilización babilónica, circa 1700 A.C. (?) 6. Haber notado un
incremento en el proceso de destrucción recíproca debido al uso de explosivos,
Belcebú voló de nuevo a la tierra para comprender mejor el extraño la psique de la
tres-cerebro seres. Belcebú nos dice que este sexto descenso a la tierra fue por un
período de más de 300 años, pero la descripción textual establece la mayoría de
ella durante la última parte del siglo XIX y la primera parte del siglo XX
, aproximadamente paralelo a los años de la encarnación de Gurdjieff sobre la
tierra.
En el capítulo dos comienza, Belcebú acababa de regresar a su planeta hogar
Karatas, desde su sexta visita a la tierra. Él finalmente había recibido el perdón
por sus pecados y juvenil empezaba su largo viaje a una conferencia que se
celebraba en un planeta de la estrella polar.
Los capítulos 2 a 47 son los capítulos de la odisea en el espacio.
El capítulo final de cuentos de Belcebú a su nieto, al igual que el primer
capítulo, que no es parte de la odisea en el espacio, pero al igual que en el
primer capítulo, que contiene importantes enseñanzas.
El lector que ha hecho su camino a través de los 47 primeros capítulos del libro
seguramente querrán leer el capítulo 48.
128

NNootteess
Lección 1
1. Referencias bíblicas a lo largo de todo el texto de la Biblia: Nueva Versión
Internacional.
2. Ouspensky, la psicología de la posible evolución del hombre, pág. xiii.
3. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pp. 165-166.
4. Gurdjieff, La vida es real sólo cuando "YO SOY", pág. 23.
5. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 775.
6. En Cuentos de Belcebú a su nieto, Belcebú explica que debido a una
calamidad cósmica, incluso seres perfeccionados permanecen separados de los Sun-
Absolute
infinitud, el lugar donde habita, y debe permanecer en el planeta el Purgatorio (el
estado de ser perfeccionada) pero imposible de completa unidad con infinitud
tan larga como el universo permanece en la manifestación. Los teólogos están
divididos en cuanto a si
es posible que exista un retorno completo a la fuente.
7. Ver Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pág. 44.
8. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 58.
Lección 2
9. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 148.
10. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pág. 119.
11. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 224.
Lección 3
12. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 386.
13. Para una traducción en inglés de las referencias, véase Pannikkar Védica, la
experiencia,
Mantramanjari Védico, págs. 557, 560, 598, 715, 741.
14. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, p. 294.
15. Modificado de Nicoll, Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de G.I.
Gurdjieff y
P.D. Ouspensky, vol. II, pág. 388.
Lección 4
16. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pp. 150-151.
17. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 1164.
Lección 5
18. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 78.
19. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 355.
20. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pp. 165-166.
21. Blavatsky, La Voz del Silencio, pág. 17.
129

Gurdjieff develado
22. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, pág. 20.
23. Vea las opiniones de Gurdjieff sobre nuestra idea equivocada de que tenemos
muchas horas de sueño en las vistas del
mundo real, pág. 119.
24. Merton, nuevas semillas de contemplación, pp. 226-228.
25. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 226.
26. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 226.
Lección 6
27. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. v.
28. De Dampierre, entrevistado por Le Vallois, "danza sagrada: la búsqueda de la
armonía consciente." 29. Moore, Gurdjieff: La anatomía de un mito, pp. 353-355.
30. Merton, nuevas semillas de contemplación, pág. 228.
31. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 281.
Apéndice 1
32. Extractado y modificado de Ginsburg, "Gurdjieff, Blavatsky y los maestros de la
Sabiduría", págs. 43-73.
33. Zuber, Monsieur Gurdjieff ¿Quién eres tú? Pág. 10.
34. Zuber, Monsieur Gurdjieff ¿Quién eres tú? Pág. 65.
35. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 347.
36. Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 138.
37. Blavatsky las obras han sido recopilados y publicados en 14 volúmenes por la
Editorial teosófica, bajo el título La recogen escritos de H.P. Blavatsky.
38. Blavatsky, La Doctrina Secreta, tomo II, págs. 797-798.
39. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, pág. 437.
40. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol I, p. xl.
41. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol I, p. xxxviii.
42. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pág. 64.
43. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, pág. 437.
44. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, pág. 437.
45. Detalles de la posible conexión entre Gurdjieff Gurdjieff, los estudiantes, y
la
publicación de las Cartas de los maestros fueron denunciados por Moore en "La
Blavatsky-Gurdjieff
pregunta: una nota sobre Maude Hoffman y A.T. Barker", pág. 77.
46. Walker, un estudio de las enseñanzas de Gurdjieff, pág. 152. Ningún registro de
esta carta, ni a quienes
fue enviado, está dado por Walker.
47. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, pág. 50.
Apéndice 2
48. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, 115-123.
49. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 117.
50. Véase Anderson, el fogoso Fuentes.
51. Ver Jung, el hombre y sus símbolos.
52. Nicoll, psicológicas comentarios sobre la enseñanza de G.I. Gurdjieff y P.D.
Ouspensky, vol. I, 353-354.
130
Notas
53. Anderson, el Incognoscible Gurdjieff, pág. 54.
54. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, pp. 359-360.
55. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pág. 194.
56. Ouspensky, en busca de la Milagrosa, pág. 150.
57. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, pp. 372-373.
58. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 50.
59. Ver Ginsburg, "Gurdjieff y la doctrina de los sueños."
60. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 15.
61. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 1164.
62. Gurdjieff, Cuentos de Belcebú a su nieto, p. 792.
63. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 137.
64. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 233.
65. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pp. 275.
66. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pp. 120-124.
67. Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 40-41.
68. "Noumenal" se usa aquí para significar "real" en el sentido de "Gurdjieffian
del mundo real."
69. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, págs. 41-42.
70. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, pág. 119.
Apéndice 3
71. Sri Madhava Ashish, Ginsburg, en busca de la visión unitiva, pág. 224.
72. Merton, nuevas semillas de contemplación, pág. 226.
Apéndice 4
73. Bennett, Gurdjieff: hacer un mundo nuevo, p. 274.
74. Algunos estudiantes de hermetismo han atribuido un significado alegórico
totalmente diferentes a los seis "bajadas." En este punto de vista alternativo, los
descensos son vistos como
descensos meditativa en la mente. Ver Lonsdale, Gurdjieff y el Arco ridícula, pág.
17.
131

Gurdjieff develado
132

WWoorrkkss
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Zuber, R. quién eres Monsieur Gurdjieff?Londres: Routledge & Kegan Paul, 1980.
134
IInnddeexx
Advaitic absoluta, 8, 4 (véase también el hinduismo) la alquimia, xi antiguas
tradiciones, 4, 34 Anderson, Margaret, de 98, 99, 101, 130, 131 de la antropología,
xi, 32 cuerpos astronómicos Ashiata Shiemash atma, 38, 2, 99, 100, 106, atención,
como una herramienta, 18, 19, 20-23, 28, 29-30, 43, 44, 60, 66, 75; dividiendo el
19, 18, 20, 22, 23, 44, 45, 46, 49, 51, 55, 60, 61, 69, 117, 118; ampliación de la
detección, consulte ejercicios (ejercicio); leyes de, 37 autómatas, 44 (Ver también
Máquina)
Barker, A.T., 92, 94, 95 ser-obligolnian esfuerzos, 30-31, 78-79, 115-partkdolg
siendo libres, de 18 años, Annie Besant, 91 Biblia, 1, 6, 9, 40-41, 71, 81, 97, 129
Blavatsky, Helena Petrovna, xii, 8, 9, 59, 90-91, 92, 93-94, 95, 130; La Doctrina
Secreta, XII, 63, 90-91, 92, 93, 130; y La Voz del Silencio, de 59 años, 129
Brahma, 10, 34, 10 Brahman (véase también Blavatsky) Bennett, John Godolphin, xi,
131 aliento, 38, 39, 57, 60, 63, 65, 68, Peter Brook, 2 Buddhi, 38 El Budismo, 4,
56, 60, 71, 89, 92; Buda Gautama, 103, 127, 45-46 búferes chakra, 64 el
cristianismo, xii, 4, 6, 8, 9, 34, 53, 67 Collin, Rodney, coma xi, 17, 18
acondicionado, primera infancia, conflicto de 52, 45, 47, 128 la conciencia, véase
la consciencia objetiva la
cosmología, xii creación, proceso de creación, de 35 años, Ray de 32-34, 35-36, 99
mente crítica, 6
Dampierre, Pauline de, 83 a 84, 130, danza sagrada (ver Movimientos Gurdjieff)
darshan, 16 evolución darwiniana, 15 muertes, 4, 11, 79, 87, 98, 33 deuterocosmos
digestión, 37, 39 Sueños, 17, 18, 52, 97 y 112; Gurdjieff daydreams, 97; 51, 52;
Sueños Lúcidos, véase el despertar del sueño
, las emociones negativas, 48-52, 53, 78, 104, 105, 108, 111 infinitud, xi, 7, 8,
9, 10, 11, 12, 16, 19, 23, 31, 32, 33, 34, 35, 71, 86, 88, 98, 109, 111, 129,
drenajes de energía, 48, 50, 51, 81; las fugas de, 44, 51; de transmutación, xii,
29-41; el despilfarro de 49, 52, 63 la iluminación, 16-17, 18, 19, 23, 57, 67, 71,
72, 75, 99 (véase también la consciencia objetiva) eneagrama, xvii, 36-37; de la
digestión, 39 enseñanzas esotéricas, xi, 4, 5, 7-8, 10, 15 esencia, xii, 4, 6, 10,
11, 12, 13, 14, 17, 25, 46, 80, 90, 97, 98, 102, 103, 109 Evolución, 15, 23, 24 34,
35, 37, 40, 90 ejercicios, 3, 11, 13, 14, 15, 24, 27, 29, 53, 55, 61, 68, 69, 71,
72, 74, 76 (ver también los movimientos de Gurdjieff); la cuarta forma ejercicios,
115-116, 118, 121; los principales ejercicios o esfuerzos 77-81, 93, 113-124;
ejercicio de detección, 62-65; pare el ejercicio, 27-28, 29, 40-41, 43, 78, 80-81,
114, 116-117
135

Gurdjieff develado
Faivre, Antoine, xii, 2 películas, las categorías de alimentos, 38-40, 43 fuerza,
afirmando, negando, conciliar (véase noumenal fuerza) cuarta vía, XVI, 1, 11-12,
13, 27, 29, 53, 58, 66, 76, 79, 82, 112 (véase también ejercicios) la libertad, 3,
5, 7, 20, 21, 32, 33, 35, 44, 45, 56, 67, 86, 87, Sigmund Freud, 103, 104
- Escritura de, 92-93; la vida es real, sólo entonces, cuando "I Soy", 3, 7, 79,
80, 84, 116, 129; reuniones con notables hombres, 2, 84; Movimientos, xi, 75, 77,
82, 83-84, 96; música, 82-83; vistas desde el mundo real, XVII, 116, 120, 129, 130,
131; el trabajo, ver el trabajo, la Fundación Gurdjieff de Nueva York, XIII ; el
gnosticismo, 36 Dios, 7, 8, 9, 41, 72, 67, gracia 81 grupos, XII, XIII, XIV, XV, 1,
2, 3, 23, 27, 29, 36, 40, 55, 56, 71-88, 115, 118, 126; el sueño de los grupos de
estudio, 108, 111-112, tamaño del xv, George Ivanovich Gurdjieff, todos y todo, 2,
3, 7, 84, 126; Relatos de Belcebú a su nieto, XII, XIII y XV, XVII, 1, 2, 8, 9, 30,
32, 47, 53, 74, 75, 78, 79, 80, 82, 84, 85, 87, 89-90, 92, 95, 97, 99, 113, 115-
124, 125-128, 129, 130, 131; - cómo leerlo, 76-77; - Hassein, 87, 125-127; - nota
histórica, 1-3; - índice de
Olga de Hartmann, 126, 102 Hartmann, Thomas de 82 hatha yoga, véase yoga
heptaparaparshinokh, 35-36, 37, 79 (ver también leyes) Hermes Trismegistus,
tabletas de Esmeralda, xi hermeticism, 131 órgano superior/centros superiores, 9,
23, 24-26, 38, 39, 48, 53, 56, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 107, 108, 110, 112
Hindusim, 4, 7, 10, 34, 56, 60, 64, 90 (ver también Ashish Madhava, Sri, y Krishna
Prem, Sri)
136
Hoffman, Maud, 92, 94, 96, Kut Humi, 90, 93, 94 Hume, A.O., 93, 94
'I', 6, 8, 11, 21, 23, 29, 39, 45-46, 47-48, 49, 68, 71 Identificación, 7, 18, 35,
40, 44, 46, 48, 49, 52, 53, 56, 59, 61, 63, 73, 78, 81, 100, 101, 106, 107, 109,
110, 111, 114; en sueños, 108; prisión de identidad, XII, 87, 7, 8, 9, 11, 12, 57
(véase también la infinitud) ilusión, 3, 20, 45, 46, 12 la inmortalidad sufrimiento
intencional, 79, 102, 119 internos, considerando 20, 48, 49-50, 52, 53, 55, 78, 81,
113, 118, 119, 120, 122, 124 involución, 34, 35, 37, 4, 7 El Islam Imam Muhammad,
71; 89, 92 Jesús, 6, 89, 102, 103; Gurdjieff visión del judaísmo, 71-72, 4, 9, 41,
81, Carl Gustav Jung, 98, 103, 112, 130
cabalística, 4 (véase también judaísmo) Kesdjan cuerpo, 39, 89, 92 Krishna
Krishnamurti, J., 91 92 Krishna Prem, Sri, 101, 102, véase yoga Kundalini yoga
, Philippe Lavastine, 102 Ley de contrarios, 34 (ver también involución) Leyes, 10,
30, 31, 32, 38, 39; de octava, 35-36, 79; de mundo-Creación/mantenimiento del
mundo, 10, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37,39, 40, 79; pedidos de 33-36; Leadbeater C.,
91 Lonsdale, Alegría., 131 cuerpos inferiores y centros, 11, 24-26, 38, 59, 76, 83,
97, 98, 108 mintiendo, 48, 49, 113, 119
, el hombre como máquina, 6, 15, 18, 19, 28, 46-48, 49, 50, 51, 52, 59, 101, 109,
110 del macrocosmos, xi, 79, 90, 32, 33 del macrocosmos, 79 Madhava Ashish Sri,
XIII, XV, 86, 90, 101-106, 129, 130, 131

el centro magnético, 11, 24 Mahatma Cartas, XII, 92, 93, 95, 130, 30 martfotai
Maurya, véase El Morya Alcalde, B.C. 102 comidas, 27, 29, 78, 81, 85 la meditación,
XII, XV, 51, 55-69, 71, 74, 79, 88, 115, 121, 131; y los grupos, 75, 77; y el
sueño, 109-11S, 114; megalocosmos, 8, 9, 31-32, 33, 35, 38, 102, Ethel Merston,
Thomas Merton, 67-68, 88, 114, 130, 131 mesocosmos metanoia, 33, 11, 23, 76, 109
microcosmos, xi, 79, 90 microcosmos, 9, 32, 33, 65, 79 mindfulness, véase el
budismo existencia monástica, Luna 12, 32, 33, 38, 87, 127; maduración de 36, James
Moore, 85, 130 El Morya, 90, 93, 94, 103, 81, Moisés 92 Motion picture, véase la
película mystic, 67, 91, 105 la experiencia mística, 9-osnian naloo impulsos, 119-
120, Maurice Nicoll, xi, 26, 77, 98, 99, 101, 129, 130, véase yoga yoga nidra
fuerzas noumenal, 34
consciencia objetiva, 5, 8, 10, 12, 18, 19, 23, 30, 35, 57, 62, 65-67, 78, 79, 80,
97, 98, 99, 100, 106, 108, 109, 110 (véase también centros superiores) renacimiento
ocultista, XI, XII, Alfred Richard Orage, xi, 92, 11 oskiano, Piotr Demianovich
Ouspensky, XI, XVI, 1, 3, 18, 19, 26, 30, 44, 61, 77, 83, 85, 86, 92, 94, 95, 129,
130, 131; en la búsqueda de la Milagrosa, XVI, 1, 3, 77, 92, 116, 118, 119, 129,
130, 131 personalidad, xii, 3, 4, 10, 11, 12, 13, 14, 20, 25, 28, 35, 46, 50, 52,
53, 55, 61, 69, 71,74, 75, 78, 79, 86, 87, 97, 98, 100, 101, 102, 106, 107, 108,
109, 110, 112, 114; nueve tipos de
índice 36
Phipps, Alexander, véase Madhava Ashish Platón, 3, 127; la República, 3 oración,
27-28, 81, 33, 35 protocosmos psicoterapia, 104-105 el purgatorio, 53, 102, 129
Ramana Maharshi, consulte Ramana, Mararshi Reymond, Lizelle, 102 Rosenthal,
Laurence, 102
santos, 53, 72, Jeannne Salzmann, de, xiii, 56, 102, Michel de Salzmann, xiii
hermandad Sarmoung, 83 la auto-conciencia, XII, 17, 18, 20, 59, 88, 109, 113 (véase
también la auto-conciencia y auto-Recordando a) auto-consciencia, 6, 10, 11, 15,
17, 18, 19, 20, 23, 26, 27, 28, 44, 45, 51, 53, 59, 62, 68, 69, 71, 74, 76, 77, 78,
79, 80, 81, 113, 114, 115 la auto-observación, 15, 46, 49, 76, 78, 81, 114, 115 el
recuerdo de sí, 15, 17, 20, 44, 59, 105, 114, 116, 117 (véase también la auto-
conciencia) Shiva, 10 Choque de 34, 17, 39, 46, A. P. Sinnett, 93-94 dormir, 3, 13,
17, 18, 66, 67, 81, 98, 109; cantidad necesaria, 110; grados de, 98 (ver también
los sueños) despertando a dormir, 3, 13, 18, 19, 44, 73, 109-110 durmiendo la
humanidad, 3-4, 6 alma, XI, XVII, 9, 10, 103 (véase también órganos superiores)
espíritu, 7, 8, 34, 57 cuerpo espiritual, véase la esencia de Sri Krishna Prem, ver
Krishna Prem, Sri Sri Madhava Ashish, consulte Madhava Ashish, Sri stopinders, 37
esfuerzos, ven-obligolnian esfuerzos Sufi, xii, 4, 7, 86, véase Sun-Absolute
infinitud
tao, 65 Tereschenko, Nicolás V, XIII, XIV, XV, XVII tetartocosmos tesserocosmos,
33, 9, 10, 32, 37
137

Gurdjieff develado
el Pioneer 93 Sociedad Teosófica, véase la enseñanza Teosófica Blavatsky, 8, 38, 92
(véase también Blavatsky) tercer ojo, 63 tres cerebro, 9, 24-25, 89, 100, 127, 128
tostadas a los idiotas, 85 transmutación de energía, XII, 40, 43, 44, 48, 66
Travers, Pamela L., 102 triamazikamno, 33-35, 37, 79, 33 tritocosmos visión
unitiva, 18, 19, 23, 24, 35, 56, 57, 65-69, 86 (ver también la iluminación y la
consciencia objetiva) universal, xii, 4, 7, 8, 9, 14, 79, 88, 33, Ley universal
universo, véase megalocosmos Vedas, 36 referencias védicas, 129 vibraciones, 17,
36, 59, 64, 76, 80, 116 la energía vibratoria 65, 76, 80, 84, 10, 34 Vishnu el
sueño de vigilia, sueño ver
138
, Kenneth Walker, 95, 130, 49, 81 wiseacring, 113, 115, 120, 121, 122 (véase
también mentir) Amado, Sophia, XII, el trabajo, XI, XIII, XIV, XVI, 4, 11, 14, 15,
18, 19, 22, 26, 30, 37, 39, 44, 46, 48, 49, 52, 53, 57, 60, 66, 71, 74, 81, 87, 93,
99,104, 105, 110, 111, 114 (véase también el cuarto camino); la definición de, xiv-
xv, 73; la duración de 85-86; la gran obra, objetivo principal de Xi, 25; textos
de, 77, tres líneas de trabajo, 73 mundo-creación, véase leyes mundo-mantenimiento,
véase leyes
yoga Hatha yoga, 65; yoga Kundalini yoga Nidra, 65, 56, 60; yogui,
René Zuber, 12, 89, 90, 130

AABBOOUUTT TTHHEE AAUUTTH Seymour B. Ginsburg (SY) nació en Chicago, Illinois, en

1934, y se graduó de la
Universidad Northwestern HOORR con grados en contabilidad y derecho. Fue fundador
de una empresa predecesora y el primer presidente de Toys R Us, y posteriormente un
miembro de la Bolsa Mercantil de Chicago. En una visita privada a la India en 1978,
conoció al gurú, Sri Madhava Ashish, quien le aconsejó: "Si quieres estudiar en una
forma occidental el camino que seguimos aquí en Mirtola, necesita estudiar y
trabajar con la enseñanza de Gurdjieff." Sy está activo en la Sociedad Teosófica y
fue presidente de la Sociedad Teosófica en el sur de la Florida durante muchos
años. Fue fundador del Instituto Gurdjieff de Florida, y ha sido alumna de la
Teosofía y de la enseñanza de Gurdjieff desde hace más de 25 años. Con su esposa
Dorothy, actualmente divide su tiempo entre el sur de la Florida y Chicago, donde
periódicamente da a este curso introductorio sobre la enseñanza de Gurdjieff para
introducir la enseñanza a aquellos que puedan estar interesados.
En la búsqueda de la visión unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish a un empresario
norteamericano, 1978-1997, compilado con un comentario por Seymour B. Ginsburg,
(Nuevo Paradigma, 2001) da cuenta de la enseñanza que recibió de los británicos-
gurú indio que vive en el Himalaya que ofreció Sy la solución a sus dificultades
personales y a los grandes problemas de nuestro mundo atormentado por el
descubrimiento de lo que él llama la "visión unitiva."

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prefacio de Roger Friedland (2004). Nuevo abundante material escrito y oral ha
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los contextos culturales y sociales de América entre 1924 y 1935 de forma más
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