IBN ARABÎ de ces arguments spécieux (shubah) des horreurs
(umûran) telles que si l’homme venait à les exposer, elles
LA CONNAISSANCE DES
PENSÉES SATANIQUES
Traduit par
ABDALLAH PENOT
Extrait des Futûhât al-Mekkiyyah,
chapitre 55 : al-khawâtir al-shaytâniyya.
Si Dieu ne nous faisait saisir les sagesses qui s’y
(fîhâ) trouvent incluses
Tu estimerais cette réalité hors de la portée de la
pensée et des aspirations (himam).
Elle est si subtile que même les Paroles synthétiques
(jawâmi’u-l-kalim) ne sauraient te l’exprimer !
Les pensées qui affleurent la conscience (khawâtir)
ne peuvent être que de quatre sortes : d’origine
seigneuriale (rabbânî), angélique (malakî), psychique
(provenant de la nafs) ou satanique ; il n’en existe pas
d’autres.
Nous avons déjà traité de la connaissance des
pensées qui affleurent à la conscience, que ce soit ici ou
dans nos autres ouvrages mais, dans ce chapitre, nous
traiterons plus particulièrement des pensées d’origine
satanique.
Diverses catégories de démon
Sache que les démons (shayâtin) sont de deux
sortes : les uns relèvent du domaine intelligible (ma’nawî)
et les autres, qui appartiennent au domaine sensible
(hissî), se subdivisent à leur tours en humains et en djinns.
Dieu – exalté soit-Il – affirme : Nous suscitons des
ennemis à chaque prophète, des démons choisis parmi les
djinns et les hommes qui se suggèrent mutuellement de
belles paroles trompeuses ; si ton Seigneur l’avait voulu,
ils ne l’auraient pas fait. Détourne-toi d’eux et de leurs
mensonges (Cor. 6, 112) en les décrivant comme des
individus qui profèrent des mensonges au sujet de Dieu ;
et ce qui se déroule entre ces deux catégories génère
(hadatha) chez l’homme un démon appartenant à l’ordre
intelligible. En effet, lorsqu’un démon, homme ou djinn,
fait au cœur de l’homme une suggestion grâce à laquelle
il l’éloigne de Dieu, soit il y fait une suggestion
particulière sur une question spécifique, soit il y fait une
suggestion d’ordre général et lui laisse faire son chemin,
ce qui lui ouvre des perspectives auxquelles ni les
hommes ni les djinns n’auraient pensé ; c’est alors la nafs
qui approfondit cette question (tatafaqqaha fîhi) et déduit
seraient en mesure d’enseigner la transgression à Iblîs lui-
même !
Ces différentes pensées (litt. : « aspects », wujûh) qui
ont été éveillées (dans la conscience) par cette suggestion
d’ordre général (« méthode » uslûb) initialement insufflée
par un démon humain ou par un djinn, sont appelées des
« démons intelligibles » ; car les démons, hommes ou
djinns, (qui les ont provoquées), ne les connaissaient pas
au départ et ne les avaient pas en vue en tant que pensées
spécifiques. De prime abord, ils voulaient seulement lui
ouvrir cette porte, sachant que ses capacités naturelles et
son acuité d’esprit le pousseraient à une réflexion
minutieuse produisant en lui des pensées mortelles qu’ils
ne seraient plus en mesure de repousser.
La raison de cet égarement réside dans le premier
principe (açl) qui fonde (sa réflexion) ; car (au départ)
l’homme choisit un principe de base sur lequel il s’appuie
et dont il approfondit l’étude par la réflexion (tafaqquh)
au point de se détourner de ce principe même.
Comment les démons
s’introduisent dans l’âme du savant
C’est le chemin que suivent les innovateurs et les
hérétiques ; au départ, les démons leur inspirent un
principe valable dont ils ne se doutent pas ; puis,
surgissent à leur esprit des pensées confuses (talbisât),
dues à leur manque de compréhension, qui finissent par
les égarer. On attribue en général cette confusion au
démon comme en étant le principe... si seulement ils
savaient que sur toutes ces questions, c’est le démon qui
est l’élève (de l’homme) et qu’il est à son école !
Cela est manifeste dans le Shiisme, en particulier
chez les imâmites qui ont été initialement abusés par des
djinns lesquels leur insinuèrent l’amour des « Gens de la
Maison du Prophète » (Ahlu-l-Bayt) et le dévouement à
leur égard. Aussi virent-ils dans cet amour un des moyens
les plus élevés de s’approcher de Dieu et il en eût été ainsi
s’ils s’en étaient tenus à cela sans rien y ajouter. Mais
leurs outrances en matière d’amour des « Gens de la
Maison » les ont conduits à deux déviations.
Les uns se mirent à détester les compagnons et à les
insulter, ne leur reconnaissant aucune préséance et
s’imaginant que les « Gens de la Maison » étaient plus
dignes qu’eux d’occuper des fonctions mondaines
(dunyawiya) ce qui les amena à adopter un comportement
déjà connu de tous.
Et il y eut un autre groupe qui, à l’injure des
compagnons, adjoignit la critique (qadh) du Prophète –
sur lui la grâce et la paix –, de Gabriel – sur lui la Paix –
et de Dieu Lui-même – que soit magnifiée Sa Majesté –,
sous prétexte qu’ils n’auraient pas explicitement fait état
de leur rang ni de leur droit au Califat, à tel point que
certains d’entre eux n’ont même pas hésité à proclamer
que « Celui qui avait envoyé le « Fiable » (al-Amîn,
surnom de Gabriel l’ange de la révélation) n’avait pas été
fiable » !
Tout ceci s’est pourtant produit en partant d’un
principe valable, à savoir l’amour des « Gens de la
Maison », qui a généré à travers leurs cogitations stériles
une pensée erronée, laquelle les a conduits à s’égarer et à
égarer les autres !
Considère le résultat de l’outrance (ghuluww) en
matière de vie traditionnelle : elle leur a fait perdre toute
mesure (« limite », hadd) et les a fait parvenir à l’opposé
de leur intention ! Le Très-Haut a dit : Ô gens du Livre,
ne soyez pas excessifs dans votre religion au point de
déformer la Vérité et ne suivez pas les passions d’une
fraction qui s’est égarée dans le passé tout en égarant de
nombreux autres et qui se sont éloignés du chemin de la
Vérité (litt. : du bon chemin) (Cor. 5, 77).
À d’autres groupes, les démons ont insufflé (dans
leur cœur) un principe valable dont ils ne se doutent point
car il émane du Prophète lui-même – sur lui la grâce et la
paix : Quiconque établira une règle louable en retirera
une récompense pour lui-même ainsi que pour tous ceux
qui l’auront appliquée. Mais après leur avoir donné le
désir d’agir selon ce principe, les démons les ont
délaissés. Alors, tel membre de ce groupe désireux
d’obtenir une récompense pour tous ceux qui agiraient de
la sorte (à son initiative) s’est mis à l’étude ; et après
avoir établi une règle louable, il a craint qu’en se
l’attribuant personne ne l’accepte et a forgé en
conséquence un hadîth de l’Envoyé de Dieu – sur lui la
grâce et la paix – afin de la faire accepter ! Puis, il a
justifié son acte comme étant conforme au principe
contenu dans le hadîth : Quiconque établit une règle
louable..., légitimant ainsi sur le compte de l’Envoyé de
Dieu – sur lui la grâce et la paix – en lui faisant dire ce
qu’il n’avait pas dit ! Il a même estimé que c’était une
œuvre bénéfique, soutenu qu’il était par les principes
(contenus dans le hadîth) ! Et lorsque l’ange lui rappelle
ces autres paroles du Prophète – sur lui la grâce et la
paix : Que celui qui ment délibérément à mon sujet
s’apprête à prendre place dans le feu !, et encore : Mentir
à mon propos n’est pas comme mentir sur autrui :
quiconque ment délibérément à mon propos prendra
place en Enfer !, il les prend comme étant des suggestions
diaboliques en argumentant ainsi : ces hadîths ne
concernent que celui qui invite les hommes à l’égarement
alors que, moi, je n’ai fait qu’établir une règle louable !
Certes, il sera nécessairement récompensé pour avoir
établi une règle louable, mais il se chargera également
d’une faute (ma’zûr) pour avoir menti à propos de
l’Envoyé de Dieu – sur lui la grâce et la paix – et en lui
faisant dire ce qu’en réalité il n’avait jamais dit.
De la précipitation à recevoir le commandement
chez ceux qui s’adonnent aux exercices spirituels
Il en est de même pour ceux qui pratiquent des
retraites spirituelles (khalawât) et l’ascèse (riyâdât), et
qui sollicitent la maîtrise avant même que Dieu ne leur ait
ouvert une des portes de Sa servitude (‘ubûdiyya) ; ceux-
ci s’attachent à suivre la voie de la vérité (çidq) mais ne
se réfèrent pas à l’Envoyé de Dieu – sur lui la grâce et la
paix – comme leurs prédécesseurs ; bien au contraire, ils
se livrent à des mensonges au sujet de Dieu en lui
attribuant des règles qu’ils ont eux-mêmes établies. Puis,
ils se justifient en affirmant qu’ « il n’y a pas d’agent
(fâ’il) en dehors de Dieu » et que « c’est Lui le Très-Haut,
qui fait parler Ses serviteurs ». Dès lors, un tel serviteur
devient un ash’arite et un « janséniste » (majbûr). Il
prétend que « tout ceci est bien, puisque je n’avais d’autre
but que de corroborer telle tradition louable et que je n’ai
pas vu de moyen plus efficace pour ce faire que de
l’attribuer à Dieu le Très-Haut, ce qui est une réalité,
puisqu’elle est une création du Très-Haut qu’Il a exprimée
(litt. « fait passer par », yujrî) par ma bouche (litt. :
langue) ! »
Tout ceci, il ne se le dit qu’à lui-même et à personne
d’autre ; mais quand il est en compagnie d’autres
personnes, il leur suggère que cela lui est venu de Dieu à
la manière dont ces choses arrivent aux protégés de Dieu.
Et lorsque l’ange lui remet en souvenir la parole de
Dieu – exalté soit-Il : Qui donc est plus inique que celui
qui profère des mensonges au sujet de Dieu et prétend
avoir reçu une révélation alors que rien ne lui a été
inspiré ? Ou que celui qui prétend pouvoir faire
descendre cela même que Dieu a révélé ? (Cor. 6, 93), il
l’interprète, en accord avec lui-même, en disant : « Ce
verset ne me concerne pas mais s’adresse aux gens qui
ont des prétentions (da’wa), c’est-à-dire ceux qui
s’attribuent les actes à eux-mêmes ; en effet, Dieu
emploie le terme « profère », c’est-à-dire qu’Il attribue
l’acte d’inventer à celui qui prétend (que l’action est la
sienne). Or, moi, je soutiens au contraire que les actes
n’appartiennent qu’à Dieu – exalté soit-Il – et non à moi :
c’est donc Lui qui parle par ma bouche. Ne vois-tu pas
que le Prophète lui-même – sur lui la grâce et la paix –
affirme qu’en prière (çalât) Dieu dit par la bouche de Son
serviteur : Dieu écoute celui qui Le loue ? Il est de même
ici ! De plus, Dieu a bien dit : prétend avoir reçu une
révélation..., c’est-à-dire que ce serviteur s’est attribué le
propos ; mais qui suis-je pour pouvoir dire « moi »
(ilayya) alors que c’est Dieu qui parle et Dieu qui écoute ?
Enfin, cet illusionné prétend pouvoir faire descendre cela
même que Dieu a révélé ; mais je ne soutiens pas cela, au
contraire, je prétends que tout ce qui descend vient de
Dieu Seul ! » C’est ainsi qu’en devisant par-devers lui, il
profère bel et bien un mensonge au sujet de Dieu tout en
embellissant son action viciée.
Le diable ne se présente à l’homme
que selon ce qui est conforme à sa nature
Voici donc comment Iblîs a insufflé à ces deux
catégories un principe valide en le leur abandonnant ; il
en reste une autre qui procède à un « apprentissage
individuel » (fiqhan nafsiyyan) : si l’homme n’est pas
circonspect vis-à-vis de ses pensées (khawâtir) et manque
de discrimination au point de ne pas savoir distinguer ce
qui relève de l’inspiration (ilqâ) diabolique (même s’il
s’agit d’une chose juste) de l’inspiration venant de l’ange
et de l’âme, et s’il n’est pas en mesure de discerner entre
les deux de façon correcte, (alors mieux vaut) qu’il
n’agisse pas car il ne réussira jamais !
Car le diable ne s’adresse à chaque groupe qu’en
fonction de ses tendances dominantes : ce qu’il espère des
gens pieux (çâlihin) c’est qu’ils ignorent ce qui vient de
lui et que, dans leur ignorance, ils l’attribuent à Dieu
puisqu’ils ignorent par quelle voie l’information leur est
parvenue ; c’est comme si Iblîs, satisfait de leur degré
d’ignorance, les savait en son pouvoir. Il ne cesse de les
séduire graduellement à travers leurs bonnes actions elles-
mêmes jusqu’à ce qu’il parvienne à leur faire prêter foi
aux pensées qu’il leur suggère et à leur faire croire
qu’elles viennent de Dieu. Ainsi, les dépouille-t-il de leur
religion (dîn) à la façon dont un serpent abandonne sa
peau. N’as-tu jamais vu que la peau dont le serpent s’est
dépouillé n’en conserve pas moins la forme de celui-ci ?
Eh bien, dans le cas qui nous occupe, la chose n’est pas
différente !
C’est sous l’aspect d’un vieillard qu’Iblîs vint
trouver Jésus – sur lui la paix – car le diable n’a pas accès
au for intérieur des prophètes – sur eux la paix – si bien
que toutes leurs pensées (khawâtir) sont d’origine
seigneuriales (rabbâniyya), angélique (malakiyya) ou
subtiles (nafsiyya) et il n’y a aucune place pour lui en leur
cœur. Pour ce qui est des saints, qui sont également
préservés de toute éternité (litt. : dans la Science divine),
leur état est partiellement comparable au leur en ce qu’ils
bénéficient d’une protection (‘içmâ) à l’égard de ce que le
diable leur insuffle mais ils ne sont pas protégés pour
autant de la venue de ces pensées à leur esprit. Le saint
qui est l’objet de la Sollicitude Divine (al-mu’tanâ bihi)
distingue, grâce à un signe (‘alâma) qui lui est
communiqué par Dieu, ce qui relève d’une inspiration
satanique : la raison de cette différence (entre prophètes et
saints) est que ces derniers ne légifèrent pas, alors que les
prophètes sont chargés de légiférer, et c’est pour cette
raison que leur for intérieur est hors d’atteinte (du
Diable).
Iblîs demanda donc à Jésus – sur lui la paix : « Ô
Jésus, dis : « il n’est d’autre divinité que Dieu ». » Il
aurait certes tiré une grande satisfaction s’il lui avait obéi
ne serait-ce que dans cette proportion. Mais Jésus – sur lui
la paix – lui répondit : « Je vais dire : « il n’est d’autre
divinité que Dieu » mais pas parce que tu l’as dit », si
bien que le Diable s’en revint dépité.
À partir de là, tu feras désormais la différence entre
savoir une chose et avoir foi en elle et tu sauras que la
félicité réside dans la foi, laquelle consiste à dire ce que tu
sais, mais en tant qu’information provenant de l’ultime
(litt. : ton second) Envoyé qui n’est autre que Muhammad
– sur lui la grâce et la paix – et non en tant que provenant
du premier Envoyé, c’est-à-dire de Moïse – sur lui la paix
– ni de ta propre science. Alors, on te reconnaîtra la foi et
tu seras promis à la félicité. Mais si tu dis cela, non sur la
foi de ce qu’il a dit, mais simplement en feignant d’y
croire, c’est que tu es un hypocrite.
Dieu – exalté soit-Il – a dit : Ô vous qui avez la foi
croyez en Dieu et en son Envoyé, au Livre qui a été révélé
à Son Envoyé et aux Écritures qui ont été révélées avant
lui (Cor.4, 136) par référence aux gens du Livre qui n’ont
affirmé ce qu’ils avaient affirmé qu’en se conformant à
l’ordre donné par les prophètes antérieurs, Jésus ou
Moïse, ou encore en se référant à ceux qui avaient foi en
des Écritures antérieures. C’est pourquoi Il S’est adressé à
eux en ces termes : Ô vous qui avez la foi en précisant
croyez (en tous) Mes prophètes et soutenez qu’il n’est de
divinité que Dieu pour l’avoir entendu de Muhammad –
sur lui la grâce et la paix – et non parce que vous le saviez
ou parce que vous aviez foi en votre premier prophète.
Ainsi aurez-vous doublement la foi ! Ainsi aurez-vous
une double récompense !
De la différence entre ce qui vient de Dieu,
de l’ange, de l’âme et du Diable
Pour obtenir une pleine satisfaction, il suffit donc au
Diable de semer la confusion dans l’esprit de l’homme si
bien que celui-ci n’est plus en mesure de discerner ce qui
vient réellement de Dieu de ce qui Lui est simplement
attribué et qu’il devient incapable de distinguer la voie de
l’ange de celle de l’âme ou de celle du démon. Que Dieu
t’accorde un signe te permettant de reconnaître tes
différentes catégories de pensées.
À titre d’exemple, lorsque les pensées d’origine
sataniques prennent l’allure d’incitations à l’obéissance,
comment les reconnaître ? Tu les reconnaîtras à leur
fugacité et à la rapidité avec laquelle tu passes d’une
pensée à une autre ; car le Diable est avide (harîs), il a été
créé d’une flamme incandescente et la flamme se meut
avec rapidité. Par essence donc Iblîs est impermanent et
cela dès les origines de sa création : en cela il est
conforme à son principe originel. Au contraire, l’homme
est stable car il procède de la terre qui est sèche et froide :
il est donc constant dans ses occupations et il en est de
même pour ses pensées qui proviennent de la nafs et qui
demeurent stables tant que ni anges ni démons ne
viennent les troubler.
La genèse des pensées d’origine satanique est en
étroite relation avec ce qui relève de l’interdit (mahzûr),
qu’il s’agisse d’un acte, d’une négligence ou d’une
omission ; puis avec ce qui relève du domaine du
blâmable qu’il s’agisse d’actes ou de négligences, les
premiers concernant la majorité des hommes et les
seconds les adorateurs (‘ubbâd) faisant partie du commun
des mortels. Parfois ces pensées portent sur ce qui est
licite (mubâh) en particulier chez ceux qui débutent dans
la Voie de Dieu ; chez ceux qui se situent à des degrés
intermédiaires, tels ceux qui participent au dhikr collectif
(litt. : açhâb al-samâ’, les « gens de l’audition »), ces
pensées sont dirigées vers ce qui est recommandé
(mandûb). Car le Diable égare chaque catégorie en
fonction de ses tendances prédominantes et il connaît fort
bien les moments où il convient d’exercer la tromperie et
la séduction !
En ce qui concerne les connaissants (‘arifûn), le
Diable se présente à eux à travers les actes qui ont un
caractère obligatoire (wâjibât) et n’a de cesse qu’ils
manifestent l’intention devant Dieu d’accomplir un acte
de soumission (tâ’a) qui est en même temps un
engagement (‘ahd) que le connaissant prend devant Dieu.
Lorsque le Diable s’est assuré que le connaissant est
fermement décidé et qu’il ne lui reste plus qu’à passer à
l’acte, il lui fait alors miroiter un autre acte d’adoration,
préférable au premier au regard de la Loi. Le connaissant
estime alors qu’il doit employer son temps de la meilleure
manière, il néglige le premier rite pour entreprendre le
second et Iblîs se réjouit de lui avoir fait rompre le pacte
qu’il avait contracté avec Dieu. Le connaissant ignore tout
cela car, s’il avait su dès le début que cela provenait du
Diable, il aurait également su comment l’accueillir et lui
résister, à la façon dont Jésus – sur lui la Paix – l’avait fait
et dont le font tous les hommes de Dieu confirmés
(mutamakkin), en tant qu’héritiers des prophètes. Il verrait
qu’en dépit de ce qu’elles contiennent de bon, il ne s’agit
que de suggestions sataniques.
C’est ainsi que le Diable se présente à l’hypocrite
(dissimulé) parmi les gens du Livre et lui dit : « Ne
savais-tu pas que ton Prophète avait déjà annoncé (la
venue de) cet homme ? Tu savais bien que c’était lui et
que la prophétie les réunissait tous deux ; c’est pourquoi
tu peux lui dire qu’il est l’Envoyé de Dieu sur la foi de ce
qu’a annoncé ton Prophète et non parce que c’est lui
(l’ultime Envoyé) qui te l’a dit car, en réalité, il n’y a
aucune différence entre les deux ! » C’est alors que
l’hypocrite proclame : En vérité tu es bien l’Envoyé de
Dieu ! (Cor. 63, 1) mais le Très-Haut récuse son
mensonge en ces termes : Lorsque les hypocrites viennent
à toi, ils te disent : Nous attestons que tu es l’Envoyé de
Dieu ! (Cor. 63, 1) en fonction de la conviction que le
Diable a ancrée en eux ; et c’est pourquoi il ajoute : Dieu
sait fort bien que tu es Son Envoyé mais Dieu atteste que
les hypocrites sont des menteurs (Cor. 63, 1) parce qu’ils
soutiennent cela non pas parce que tu le leur a dit (mais
parce que Satan le leur a suggéré). Et si une telle
profession de foi avait été prise en compte, cela serait
revenu à nier la mission même de (notre Seigneur)
Muhammad – sur lui la grâce et la paix.
Comment reconnaître la
pensée satanique d’une autre
obligatoire ni interdit et il en est ainsi pour tous les statuts
légaux.
S’il te survient une pensée relative à quelque chose
d’obligatoire, mets-la immédiatement en pratique sans en
douter car elle te vient de l’ange. S’il te survient une
pensée relative à quelque chose de recommandé, retiens la
première pensée et tiens-t’y ! car il se peut parfois qu’elle
provienne d’Iblîs ; et si, ensuite, la pensée te traverse de
délaisser cette recommandation pour une autre plus élevée
et plus digne d’attention que la première, ne renonce
cependant pas à la première et tiens-t’en à elle tout en te
souvenant de la seconde et, quand tu l’as accomplie, alors
seulement entame la seconde et accomplis-la aussi : ainsi,
Satan s’en reviendra, éconduit (khâsi’an), car il ne sera
pas parvenu à ses fins.
Ainsi se soigne la maladie de Satan quand elle
agresse ton âme ; tu obtiendras alors la station de ‘Umar
(‘umariyya-l-maqâm), et le Diable ne pourra te rencontrer
sur un chemin sans être obligé d’en prendre un autre si tu
le traites de cette manière. Tâche donc de préserver ce sur
quoi nous avons attiré ton attention ! En vérité, Dieu fait
l’éloge de ceux qui, tout en rivalisant dans
l’accomplissement (ou : qui, s’empressant d’accomplir)
de bonnes œuvres, se retrouvent parmi les devanciers (en
Paradis) (Cor. 23, 61). Nous nous contenterons de ce qui
vient d’être dit et Dieu dit la Vérité et c’est Lui qui
conduit vers la (bonne) Voie (Cor. 33, 4).

Je t’ai ainsi instruit sur la façon dont le Diable

procède pour s’insinuer dans les âmes des êtres afin que
tu puisses t’en préserver et demander à Dieu qu’Il te
donne un signe par lequel tu le (Iblîs) reconnaîtra ! De
façon générale, Dieu t’a déjà fourni un instrument de
mesure (litt. : une « balance », mîzân) qui n’est autre que
la Loi en précisant pour toi au sein de cette Loi ce qui
était obligatoire, recommandé, licite, blâmable, dé-
conseillé ou interdit, en exprimant tout cela par écrit, que
ce soit dans Son Livre ou par la bouche de Son Envoyé.
S’il te survient une pensée relative à quelque chose
de blâmable ou d’interdit, sache qu’elle provient certai-
nement de Satan ; s’il te survient une pensée relative à
quelque chose de licite, sache qu’elle provient sans nul
doute de ta nafs (l’âme concupiscente). Évite fermement
les pensées suscitées par le Diable et relatives à ce qui est
blâmable ou à ce qui est interdit, qu’il s’agisse d’une
action ou d’une négligence (ou : d’une omission) ! En ce
qui concerne ce qui est licite, tu as le choix de t’y adonner
(ou non) ; mais si la recherche du bénéfice (arbâh) te
domine, alors évite le licite pour te consacrer à ce qui est
obligatoire ou recommandé ; et si tu t’emploies (taçarruf)
à l’usage de ce qui est licite, fais-le en gardant présent à
l’esprit (hudûr) que ceci est licite et que, si le Législateur
ne l’avait pas établi comme tel, tu n’en aurais pas fait
usage ; de sorte tu seras récompensé en accomplissant ce
qui est licite, non pas parce que la chose est licite, mais
parce que tu es convaincu qu’il s’agissait bien là d’un
point de la Loi (shar’) divine ; car le statut légal (hukm)
(d’une chose) n’est pas modifiable (lâ yantaqilu) après la
mort de l’Envoyé de Dieu – sur lui la grâce et la paix – et
ce statut s’identifie avec la Loi (shar’) elle-même dont la
porte s’est désormais fermée. Par conséquent, ce qui est
licite est licite à jamais et ne sera plus jamais ni lagrandeguerresainte.blogspot.fr