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CAPITULO I
EL MUNDO DE IFA

OGBE MEJI - EJIOGBE

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REZO: BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN OKO AYA LOLA OMODU
ABOSHUN OMO ENI KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI ADIFAFUN
ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA BELEDI AGOGO.

REZO: ORUNMILA NI ODI ELESE MESE,

MONI ODI ELESE MESE
ONI OKO MESE TIRE KO BAJA.

SUYERE: ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA

ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA
ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA

“La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó
su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue
cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afín y Orisha -nla”
Ejiogbe
EN ESTE ODU NACE:

Nació: Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.
” : El Itá del Santo.
” : El golpe de estado.
” : Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve carbón encendido, porque Obatalá se la
quitó.
” : Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes
preguntarle a Orúnmila.
” : Orí
” : Todo lo que el hombre no puede hacer por si mismo.
” : Olokun.
” : El día, como las fuerza de Olorun.
“ : Luto.
” : El escalafón de Ifá.
” : El renacer a la vida material por motivos bien definidos.
” : La dispersión de los idiomas.
” : Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6to día
” : A la gba fo guede.
” : Los Ríos.
” : Que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano
con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
Nació: Los vasos sanguíneos y la linfa.
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” : El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino
Olofin y los niños).
” : El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y
Orishas.
” : La gran virtud de la palabra sagrada del Coco (Obi)
” : La respiración
” : El principio que determina que sin oxígeno no hay vida
” : El intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.
” : El hacer Ashinimá para espantar la Muerte (Ikú)
Aquí: El Awó de este Odu y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
“ : Hay problema con la válvula Mitral
“ : Hay que tener, humildad y paciencia.
“ : Habla la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxico.
“ : Habla la voluntad, de pérdidas y de llanto.
“ : Habla de tres hermanos uno hijo de Orúnmila, otro de Obatalá y el otro de Yemajá
“ : Habla de caretas y de cegueras.
“ : Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
“ : El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y
flechas.
“ : Habla La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.

ESTE ODU PROHÍBE:

Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar interés para que no se pierda.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.
No ande jamás con cosas de brujo.
No se come Boniato ni huevos ni frutas arenosas.

ESTE ODU RECOMIENDA:

Debe atenderse la salud.
Se prepara una botella de aguardiente mezclada con corteza de Ayúa después de varios
días se toma y es buena para el asma.
Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para
depurar la sangre cura la sífilis y el reumatismo.
Tome el jugo de Bejuco Ubí para desinfectar la vejiga, cuidado porque es abortivo.
Tome sumo de güira como expectorante y para la pulmonía.
Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
Hojas de hierba Atiponlá en cocimientos para la vía urinaria.
Loa capullos del Algodón verde, exprimidos lentamente en agua tibia y en gotas para
los dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.
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Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompañó a Ifá-Orúnmila y a Olofin Akoko (Oduduwa), y
que constituye el Odu Isalayé de ambos.

DESCRIPCIÓN DEL ODU BABA EJIOGBE

Este es el Odu # 1 del Orden Señorial de Ifá

Ejiogbe es el más importante de los Odus de Ifá, simboliza el principio masculino y se

reconoce como el padre de los demás Odus, además, ocupa el primer lugar y es el signo fijo de
Orúnmila.

En Ejiogbe las dos caras son idénticas, Ogbe está en los dos lados, por eso es que es llamado
Ogbe Meji, pero se reconoce universalmente por Ejiogbe. Se llama el Odu del lenguaje doble
porque en él hablan tanto lo bueno como lo malo. Hay un balance de fuerzas que siempre es un
buen presagio.

Este Odu representa el Sol (la Luz), es el principio y el fin de todos los procesos y eventos
universales, por esta causa se le denomina (Ye Yesán)

Es el hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Es el Mesías de Ifá y el Príncipe de los Odus, porque
encierra los secretos de la creación y lo positivo y lo negativo, Él es *Yin y el Yang. Se
relaciona con las aguas, las palmas, la nuez de kolá, las espinacas, la columna vertebral, el
esternón, los vasos sanguíneos, y la *linfa. En este Odu nace la respiración, el principio que
determina que sin oxígeno no hay vida, y el intercambio de energías y fluidos entre los seres
orgánicos y su entorno.

Este Odu manda en la tierra y asegura un buen augurio durante el día, mientras Olorun esté
alumbrando. Es él el encargado de mantener la vida de todo y su perfecto equilibrio mientras
existe luz, es el rey de la procreación, pues la luz es la fuente principal para este principio. En
este Odu se rige todos los procesos y leyes naturales, a escala cósmica, mientras hay un rayo de
luz solar perceptible. Se relaciona con las lluvias, los ríos, los mares, las lagunas y todos los
cúmulos de agua dulce y salada.

Se identifica también con las aves de rapiña, animales carroñeros y la descomposición de los
cadáveres. Habla de la voluntad, como un arma poderosa. El hombre divide la tierra en
continentes, estado, provincias y pueblos y se apropia de ella aunque no le pertenece. El punto
cardinal de este Odu es el oriente (Este), donde se funde la carne con el espíritu.

Este Odu está muy relacionado con Obatalá porque significa la cabeza y fue donde se
estableció el Orí en el cuerpo de todo, además porque significa la grandeza y extensión del
Cielo; con Yemajá por la inmensidad del mar; con Orúnmila por la rica cosmogonía que
encierra. Es un Odu de grandeza infinita porque en él nace todo lo que el hombre no puede
hacer por sí mismo.

Es el Odu del astro que representa al Todopoderoso, Olorun (el Sol), el que nos tramite el calor
con su maravillosa luz, la bóveda celeste y los cuerpos que en el se encuentran, sin el cual no
sería posible la vida. Por eso su color asociado es el blanco y el naranja. Está relacionado con
todos los Orishas, aunque en este Odu nace Olokun, que es la oscuridad que reina en las
profundidades del mar. Es punto de referencia de la dicotomía entre el bien y el mal, dos
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tendencias muy marcadas y opuestas, que una sin la otra no existirían. El bien no fundió el mal
y viceversa, pero la razón de una es la otra. En él hablan todos los Orishas, y fue la separación
de la Tierra y el Cielo. Aquí el buitre desciende sobre los cadáveres para comérselos.

Se convirtió el padre de los demás Odus y maestro del día. La noche (Babá Oyeku Meji) se le
opone como la fuerza negativa por su oscuridad y penumbra, ya que todo lo que no es claro, es
opuesto y nocivo para él. En él nació el escalafón de Ifá, en el cual cada uno en este Mundo, le
corresponde un lugar determinado. Es el renacer de la vida material por motivos bien definidos.

Este Odu habla de la luz y del buen bienestar general, de la victoria sobre los enemigos, de los
despertares espirituales y de la paz de la mente. Nuevos y grandes negocios, relaciones se
pueden esperar. Hay una posibilidad de confrontación, que requiere sentido común para
triunfar.

El espíritu que trabaja con Ejiogbe (el Egun), se llama Obá Igbolá, y es al que hay que invocar
cuando se precisa ayuda de este signo. Aquí el camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la
persona de manos del Awó, es Eshu-Elegba Alampe. En este camino a Orúnmila se le conoce
como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle cuando se trabaja con él.

En este Odu para la prosperidad y el vencimiento de las dificultades, se le dedican azucenas a

Olorun en un búcaro sobre la mesa y cada día la persona las huele y le pide, lo que desea, para
vencer sus dificultades. Habla de persona desgraciada en amores. Discordia, malos entendidos,
discusiones familiares, hay que cuidarse de la risa no lo ahogue. Separación de familia, raza,
pueblos, de lo negro y lo blanco. Si el en una adivinación viene Iré, habrá hijos y dinero aunque
sea en los últimos días de su vida.

La persona con este Odu, los enemigos no lo pueden destruir con sus propias fuerzas, para ello
precisan de algo que está más allá de sus posibilidades. Los hijos de este Odu son
indestructibles por sus semejantes, sólo los Orishas pueden hacerle daño. Ejiogbe cuenta con el
poder de Olorun y de todos los Orishas, no hay fuerza humana capaz de vencerle. La suerte de
esta persona ha sido y será grande, pero sus enemigos le tienen los ojos encima, le envidian
cuanto hace y tiene. Actualmente la persona no sabe que hacer para resolver sus problemas. La
cabeza anda por el suelo y ésta es la que guía el cuerpo.

Por este Odu hay que tener calma, porque se encontrará alguien que le ayudará a salir de su
problema y casi seguro será una persona vieja canosa y de ahí saldrá una bonita amistad y
estimación por ambas partes. Debe moderarse el carácter y cuidarse de abandono de pareja.
Ante todas las circunstancias deberá atender a su Ángel de la Guarda, y rogarle mucho a
Yemajá que en este Odu da suerte y prosperidad.

Si sale para una persona en una adivinación ordinaria, la persona viene buscando la paz y la
prosperidad, o también desea tener hijos o tener un nuevo proyecto, donde se le dirá que Ifá
dice, que si la persona hace un ofrecimiento o Ebó, todos los deseos se lograrán y tendrá éxito.
Pues este Odu habla de posibilidad de riqueza y desenvolvimiento, siempre que se hagan los
sacrificios necesarios.

Ejiogbe predice larga vida, con la condición que la persona cuide de su salud, para lograr este
Objetivo. Las personas encarnadas con este Odu deberán consultar el Oráculo de Ifá antes de
tomar cualquier decisión importante en la vida.
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Este Odu habla de sombras que se mueven en la casa. Tres hermanos y una familia que se
recuesta y que siempre andan pidiendo cosas. Hay abuso mal intencionado de confianza. Se
explotan los buenos sentimientos. Aquí la suerte ronda. Cuando este Odu habla malo(osobo),
habla de pérdida de un ser querido, que es una persona mayor. Todo está flojo, menos la
cabeza, si es en un plante de Ikofafun o Awafakan y ese Osobo es Ikú, se deberá hacer
Ashinimá, para espantar la muerte. Puede haber perdición por mala compañías, drogas o
alcoholismo. Discordia entre amigos o familiares.

Debido al este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra, cuando él sale durante la ceremonia de
iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2
chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el
Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración
de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

PREDICCIONES DEL ODU EJIOGBE:

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín en adivinación ordinaria o

consulta diaria, se le debe aconsejar al adivinado que:
Ha de convertirse en seguidor de Orúnmila, por lo que tendrá que preocuparse su propio Ifá
para reducir su deuda con la humanidad. Debe ofrendar un gallo a su cabeza y caracol marino a
Ifá. En el Libro del Ebó del autor Adrián de Souza viene explicado el significado del caracol
marino dentro del Ifismo.

Para una mujer que pretende abandonar al esposo, se le advierte que no lo haga porque ello le
traerá la muerte, sobre todo si es esposa de un Sacerdote de Ifá. En el caso de un hombre, se le
dice durante la consulta que ofrezca un chivo a la cabeza de su esposa. Debe decírsele además,
que su esposa más antigua, si es de raza amarilla, es una bruja benévola que lo ayudará a
prosperar siempre que él no la menosprecie. Si por otra parte, la esposa más antigua de un
hombre lo ha abandonado, se le dice que vaya y le suplique sin demora que regrese a él, o de lo
contrario volverá a la penuria.

Para una persona que tenga un juicio pendiente, debe ofrecer dos gallinas, cordel hilado a
mano, y bastante jengibre. El sacerdote de Ifá prepara las plumas de las gallinas y las semillas
de jengibre ensartándolas en el cordel para formar un collar, que usará hasta el día del juicio,
después del cual se lo quitará con la vara de autoridad frente a Eshu-Elegba.

Cuando este Odu aparece para una mujer que desea tener hijos, esta ofrecerá una guinea y un
chivo a Eshu-Elegba y depositará el sacrificio en un desagüe corriente. Sin falta tendrá muchos
hijos.

Para evitar comentarios, se deberá ofrecer cuatro palomas y cuatro bolsas de sal a Ifá.

Si viene una mujer casada, ella debe preparar una fiesta en múltiplos de cinco (cinco platos de
sopa, cinco platos de puré de ñame, cinco platos de carne, vino, semilla de kolá y agua),
además, lavará la ropa, barrerá y limpiará la casa y sacudirá el polvo de la sopera de Ifá del
esposo, para evitar la ofensa de las divinidades destructivas que lo acompañan a él. De esta
forma, no la destruirán a ella.

Cuando este Odu venga osobo Ikú, para evitar la muerte sé ofrendará un chivo a Eshu-Elegba y
una campana de bronce lavada con las hojas apropiadas para que la suene a su Ifá todas las
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mañanas.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU EJIOGBE

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, muchos asheses, muchas cuentas de los santos,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, velas y mucho
dinero.

Paraldo:
Se hacen tres el mismo día.
El primero a la 6 AM con: Pollo, las telas y hierbas rituales, Ciruela amarilla, mar pacífico,
álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de
estas hierbas
.
El segundo a las 12 M. Con: pollo negro, las telas rituales, dos velas, aguardiente, hierbas:
escoba amarga, rompe saragüey y paraíso, se marca Babá Ejiogbe.

El tercero a la 7 PM. Con: pollo, carne de res, 9 clases de telas, las carnes con las telas se
amarran ala pata izquierda del pollo, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada.
Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su cabeza con lo que diga Ifá.

Procedimiento del paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo Ebó-paraldo, se
comienza a hacer el Ebó y se rezan los Odus, Omoluos, a continuación se le hace el primer
paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el Ebó rezando los Mejis hasta
terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el Ebó y los tres paraldos. Esto se
hace con 3 pollitos recién nacidos (jio- jio) y 3 palomas.

Obra para quitar hechicería o brujería(Ogú):

Para quitar hechicería (ogú) del estómago: Tome infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de
peonía, y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar Ifá:

Se prepara un Inshe-Osanyin con una monedita de diez centavos.

Ejiogbe osobo enfermedad (Arun)

Problemas en la válvula Mitral. Se debe hacer la siguiente obra: marcar Ebó, Paraldo, Sarayeye,
Ebó- Misí, Rogación de cabeza e infusiones.

Ejiogbe osobo perdidas(ofo)(aquí Obatalá creía que Oshosi no tenía padre ni madre)
Marcar: Ebó, Sarayeye, Rogación de cabeza y baños con hierbas.

Ebó para alejar la muerte( Ikú unló)

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastita. Al
interesado se le hace Sarayeye con dos gallinas blanca y se le echa las plumas de la gallina a la
canastita, las dos gallinas blancas se le dan a Oduduwa, la canastita se pone en el portal de la
casa los días que diga Ifá.
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Ebó por enfermedad (Intorí Arun)

Cabeza de carnero, jícara con arena de mar, gallina, la ropa que tenga puesta, jutía y pescado
ahumado, se desnuda a la persona y se le echa la arena por encima para que corra por su
cuerpo, se recoge y va para el Ebó.

Ebó Para Awó Ejiogbe

1 gallo, guineo, paloma, tres palos distintos, un huevo de gallina, de guineo y de paloma,
plumas de esas tres aves, ropa sudada, mucho ashé, mucho dinero.

Ebó para refrescar y preparar jabón(Oshe)

1 gallo, 2 gallinas, 3 jabones, canastita, 3 tipos de manteca, jutía y secado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.
Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a Eshu-Elegba, las gallinas se le dan a Orúnmila.
Los jabones se cargan con la sangre que tiene Eshu-Elegba y de Orúnmila, para que el
interesado se bañe con ellos. La canastita, para el Ebó. Las mantecas se entierran en el patio de
la casa.

Ebó para mantener el negocio

3 gallos, tierra de las esquinas del negocio, tierra de los zapatos, ropa sudado, pimienta de
guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Después de hecho el Ebó
se le da uno de los gallos a Eshu-Elegba, el otro a Eshu-Elegba en la esquina de la casa, y el
tercero a Eshu-Elegba en la puerta de la casa (Shilikun Ilé)

Por este Ifá agarrase de Eshu-Elegba y de Orúnmila, por lo que hay que hacer tres Ebó el
mismo día, camino de Eshu-Elegba y del Ideu.
Primer Ebó
1 pollo directo a Eshu-Elegba, un güiro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3
pescado fresco, 3 trampas, cuchillo, tierra de un camino y demás ingredientes, mucho dinero.
El Ebó se lleva a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la casa del Awó,
saludar a Eshu-Elegba, tomar agua y descansar un rato.

Segundo Ebó
Un pollito chuiquito (jio-jio), un porrón( igbon) con agua, una calabaza, ropa sudado, tierra de
un camino, tierra dela casa, de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba,
tomar un poco de agua y descansar un rato.

Tercer Ebó
Un gallo pequeño, una gallina, tela amarilla, una cazuelita de barro chiquita, un güiro, 16
palomas blancas, 16 vara de tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Llevarlo,
al mismo lugar de los anteriores y después regresar a su casa

Nota:
Cuando Ejiogbe no coge Ebó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se le
presenta a Obatalá con 3 palomas blancas y se arrodilla delante de Obatalá hasta que la anguila
muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres palomas, la cabezas las patas y
los corazones de las palomas se hacen con polvo(iyé) y se ligan con semillas de calabaza,
hierba bledo blanco, manteca de cacao, cascarilla, todo esto se reza en el tablero de Ifá por este
Odu y se monta en un Inshe-Osanyin.
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Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el
asunto del ascenso, se le echa miel de abejas y cascarilla, se embarran dos velas en miel de
abejas e azúcar blanca y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueves.

Antes de ir a ese lugar se darán 8 Ebó-Misi con hierbas: Dormidera y 8 con Campana Blanca y
cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara el polvo de hierba: Dormidera, cenizas de
plumas de las palomas blancas, cada vez que se termine una vela, se renuevan los jueves.
Cuando se consiga el ascenso se cumplirá con Obatalá

Se le encienden a Obatalá una lámpara para la casa en un plato blanco con un huevo de
paloma,, aceite de almendra, manteca de cacao, nombre y apellidos.

Por este Ifá el Awó debe tener siempre ókpuele en el bolsillo.

Por Osobo Ikú:

Se hace Ashinimá con una paloma blanca, se le da la paloma al polvo de la granada con carbón
de Osanyin.

Por enfermedad (intori Arun)

Se le da paloma detrás de Eshu-Elegba. Marca problemas en la válvula Mitral

Para quitar hechicería(Ogú) del estómago

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awó pueda hablar Ifá

Se prepara un Inshe-Osanyin con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Cabeza de jutía, de pescado, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao.

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orúnmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se
le dan dos gallinas negras a Orúnmila.

Obra para la impotencia

Se cogen dos clavos (insherí) de marco de puertas y se cortan a la medida del miembro viril, se
lavan con omiero de hierba guenguere, después es hierba se come como ensalada. Se hace Ebó
del Odu(Tenteború) y después uno de los clavos se pone como refuerzo de Ogún y otro dentro
de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un gallo blanco se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el cuchillo del
Kakuanardo y lo carga con caracol de Osha lavado con Elegba, un papel con las generales y el
Odu del ahijado y Ejiogbe, se pone el cuerpo del gallo delante de Elegba y por la noche se
lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este gallo logre salir por sí mismo del hueco
entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los enemigos (Araye)

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Se pone un plato pintado de negro donde se pinta Ejiogbe, encima se coloca una jícara con 7
clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de cocos con una pimienta de guinea
sobre cada uno, acto seguido se le da 2 gallinas a Orúnmila(una blanca y una negra), la gallina
negra que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato y a los cocos, se enciende 2 velas
en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la
esquina, el plato y la jícara se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los enemigos (Arayes)

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en el otro cascarilla y en el
tercero polvo(iyé) de carbón de Osanyin de Ifá. Se pasan por el tablero y se echa Iyefá rezado,
se atan los güiros con tres hilos y se le dan tres gallinas, una amarilla al Almagre, una blanca al
que tiene cascarilla y una negra al que contiene polvo de carbón de Osanyin, después los tres
güiros se le ponen a Eshu-Elegba

Obra para levantar la salud

Con Iré Ashegun Ota (vencimiento de los enemigos), Iré Aye (bien de dinero), se ruega la
cabeza con dos guineos uno blanco y uno jabado, si la persona es hijo de Shangó, La rogación
es con codornices y que la sangre, caiga sobre Shangó.

Obra para Ejiogbe

En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del
mar, a parte se le pone cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, maíz tostado, a
esto se le sacrifica cinco palomas blancas y las cabezas se le echan dentro de la cajita, y sobre
la tapa se ponen dos cocos pintados con cascarilla y se coloca la cajita debajo de la cama del
interesado; Al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los cocos en la calle, se
rellenan las cazuelas con sus correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar 5
palomas blancas y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente cabezas, se
cierra la cajita y se le pone encima dos cocos nuevos pintados de blancos y se vuelve a colocar
debajo de la cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Eshu-Elegba trabaje

Se coge una jícara con agua, se pican 16 quimbombós bien finitos y se le echa Iyefá, se
revuelve con la punta del Irofá rezando Ejiogbe y se le echa por encima a Eshu-Elegba-Elegba

Inshe-Osanyin para suerte venga.

Un peso plata, corazón de guineo, pelo de chiva, atare, Iyefá, obi motiwao, obi, kolá, osun
naború, anun, aira, jutía ahumada, aguardiente, miel de abejas. Antes de cerrarlo se le echa
agua bendita, se forra en pelo de leopardo o tigre, vive detrás de Orúnmila.

Para obtener la suerte

Se hace Ebó con: carnero, chivo, 4 gallos, Odu-Ará, cartera de piel, 16 matas, maíz, una piedra,
dos tobilleras de piel con 8 cascabeles y 8 caracoles (dilogunes) cada una o con dos cascabeles
y dos dilogunes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le
pone dilogunes entonces dos cascabeles al Ebó y viceversa. El chivo y un gallo a Eshu-Elegba,
el carnero y dos gallos para Shangó, un gallo para Osanyin. La cartera se adorna con plumas de
distintos aves vistosas y dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al Osha que halla
determinado Ifá.

Para evitar el atraso

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16 cocos, 16 peonías, 16 capullos de algodón, 16 pesos plata, un calzoncillo o camisón de 4
colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16
pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven.

Obra a Oshosi.
A Oshosi se le enciende una vela, se le sopla anisado u aguardiente y se echa humo de tabaco y
se le ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar.
Se le da a Obatalá 2 gallinas blancas, a Oshún dos palomas blancas y después se dará 6 Ebó-
Misi con: Albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que la muerte(Ikú) siga su camino.

Una cabeza de chivo, quemar pelos del chivo y se untan en la cara en la puerta de la casa,
después con la cabeza y lo demás que marque Ifá se hace Ebó, se abre un hueco en el piso de la
cocina, se coloca una tela blanca donde se pinta con osun naború los siguientes Odus: Oshe-
Turá, Babá Ejiogbe, Otura-She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encima limayas
de hierro. El interesado con su cabeza toca tres veces la cabeza del chivo usada para esto para
que esa reemplace la suya delante de Ikú.

Se pone a Eshu-Elegba al lado del hueco (kutún), se le da coco(obi omi tuto) a lo del hueco
llamando a Ikú, se sacrifica el chivo echándole sangre a Eshu-Elegba y a lo que está dentro del
hueco, la cabeza del chivo para el hueco, el cuerpo del chivo se rellena y se manda para al pie
de una Ceiba. Se echa mucho manteca de corojo sobre la cabeza del chivo en el hueco, se cubre
con una cazuela de barro en la que se pinta un Atena de Egun y se echa arena en el hueco hasta
cubrir la cazuela, entonces se ponen tres piedras, encima se le pone una hornilla y se cocina
durante 16 días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del hueco y así se recocina
la cabeza del chivo que representa a La Enfermedad y la muerte(Arun e Ikú) y dejen tranquilo
al Awó Ejiogbe.

Secreto para relaciones sexuales exitosas (Ofikale trupon odara)

Resina de pino diluida en agua, con el dedo del medio se le unta a la mujer en el clítoris, se
reza Ejiogbe.

Pomada para el miembro viril para tener relaciones buenas.

Pomada alcanforada, polvo de palos: No me olvides, espuela de caballero y paramí, se reza
Ogbe-Tua, Iroso-Fun, Otura-Niko, Okana-Yekun, Okana-Sabilari y Ejiogbe, se unta en el
glandes antes de las relaciones sexuales (Ofikale Trupon)

Paraldo de Ejiogbe
Este se hace con Eshu-Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una paloma blanca,
las telas rituales, un pollito recién nacido(jio-jio), en las telas se pinta el Odu de Ifá; Odi-
Fumbo, se hace un circulo donde se pinta el Odu; Otura-Niko, Ejiogbe, Okana-Yeku, se para
al interesado al lado del trazo de Ejiogbe con Elegba detrás y dos velas encendidas se hace
Paraldo con la paloma y las hierbas: Algarrobo, Albahaca Morada, espanta muerto(Aberikonlo)
y algunas más si las cogió. Terminado el Paraldo todo se envuelve en la tela y después en papel
cartucho, llamando a Eshu-Elegba y se le da un pollito recién nacido(jio-jio) que se bota en el
monte con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas,
aguardiente, etcéteras.
 16
Ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe, se prepara el plato como para Shangó,
se escribe el signo Ejiogbe, se le da coco (obi omi tuto) para ver si lo recibe y se le pone la
ofrenda en el plato

DICE IFA.

Que su suerte ha sido grande y buena, pero la humanidad le tiene puesto los ojos encima,
envidiándole todo lo suyo.-Que usted está desesperado y desea irse de donde vive.-Ud. Tiene
que vivir organizado con todas las cosas de la vida e inclusive con la parte religiosa o los
Santos, trabajo, hogar, en fin con todo, sino se organiza su vida será una tormenta. Y podrá
verse en la miseria.- Tenga calma y paciencia porque usted en un viaje que dará, conocerá a una
persona la cual si la trata bien y es legar en su amistad, le ayudará en su suerte futura.-Ud.
Tiene que moderar su genio y sus formas, que algunas veces no son las mejores, pues con esa
forma perderá.-Por una incomodidad puede costarle la vida o sufrir deterioro de su salud.- No
puede estar en faltas de respeto con sus mayores tanto de sangre como de religión, ya que lo
pueden maldecir y esa maldición, puede llegar al Cielo y lo alcance.-Hace rato que usted quiere
encontrar estabilidad y tranquilidad, pero hay personas que por una causa o otra le trastornan
todas sus buenas cosas, es por envidia.-Hay veces que usted se encuentra una cosa extraña en
su cerebro, como una dolencia que corre desde la espalda hasta la cintura.-Tuvo un sueño y se
sorprendió, ya que se le apareció una persona difunta que le pide misa, cumpla con ese difunto,
para que le de una suerte que dejó en este mundo.-Por lo regular a usted se le olvidan los
sueños, cuando lo recuerde no lo cuente a nadie, para que no atrase.-Obatalá le dará una suerte
en sueño.-Reciba su Eshu-Elegba para que se le arregle su vida, cuando lo reciba debe ser
Eshu-Elegba Lampe.-La prosperidad y el vencimiento de las dificultades de este Odu, es
dedicándole azucenas a Olorun en búcaro sobre la mesa de su casa.-Marca abandono de pareja,
problemas de justicia, de muchos enemigos.- Usted vino al mundo para ser cabeza, pero parece
que prefiere la cola, lugar que no le corresponde, de ahí gran parte de sus problemas actuales.-
Habla de cambio de vivienda por falta de dinero y por dificultades económicas.-Habla de
cuatro mujeres y una señorita muy joven, todas le quieren, pero falta correspondencia de su
parte.-Hay que tener cuidado con los líos de justicia por cualquier causa, ya que a usted siempre
lo están vigilando.-Habla de sombras que se mueven en la casa.-Señala perdida de empleo u
otra perdida importante.-Le falta el animo para salir y hasta para hablar, por causa de un muerto
que perturba.-Mujer que deja su marido, o marido que deja su mujer, por infidelidad causada
por malos tratos e incomprensión. –Marca llegada de los Orishas a la casa y alejamientos de
algunos amigos por miedo, pero volverán pidiendo ayuda los que fueron renegados de sus
creencias religiosas.-Padres y abuelos muertos que se quieren llevar a la persona.-Perdida y
llanto.-Verá vecinos que están a tanto de sus pasos y hablan mal de casi todo el mundo.- Se
podrá huir de la justicia por error cometidos. Habla de la perdida de un ser querido, que es una
persona mayor.-Todo está flojo menos la cabeza. Hay que tener cuidado con las compañías,
drogadictos, alcohólicos, homosexuales y personas con conductas morales confusas.-Tenga
cuidado con discusiones entre familias o amigos.

HIERBAS DEL ODU:

Mangle rojo Palo Bobo Mano pilón
Itamorreal Ceiba Orquídea
Ayúa Bejuco Bí Güiro
Cundeamor Coralillo Orozuz
Iroko Rosa cimarrona Jobo
Romerillo Almácigo Granada
 17
Algodón Prodigiosa Piñón de Rosa
Atiponlá Bledo Blanco Almendra
Canutillo

REFRANES:
-
El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde según sus méritos y
aptitudes
No tan pobre que se le vea el ano.
La cabeza manda en el cuello.
La felicidad en casa del pobre, dura poco.
No hay mal que dure cien años, médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista.
Este río y el otro río tienen un solo Rey, el mar.
Las manos alcanzan más alto que la cabeza.
Nació para gobernar.
No hay variedad de telas que sea singular entre las telas
Caracteres similares, forjan una amistad,
Para poder encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para poder encontrar a un búfalo
hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho
tiempo.
La lluvia forma nubes negras en el Cielo para bien de los sordos y hace ruido para bien de
los ciegos.
Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el
problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie.
El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia
con un rico se vuelve impertinente.
Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies
en el agua salada, no nos cabe duda que estamos frente al mar.
Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que este cuando
crezca vivirá de ella.
Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia.
El camino es libre para el perro.
El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella.
Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra.
Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza.
La piedra china nunca se ablanda.
Un solo rey gobierna a su pueblo.
Dos amigos inseparables se separan.
Aquel que oculta sus males, será enterrado con ellos.
Rey muerto, rey puesto.
Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los Ancianos de la Noche.
Todo lo tengo y todo me falta.
Siempre que se escuche música, el sonido de la campana será más alto que el de los demás
instrumentos.
El mar hizo sacrificio y volvió a su hueco.
Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona.
Olodumare le da barba al que no tiene quijada.
La palmera tiene más influencia que los demás árboles.
 18
Nadie se come la tortuga con el carapacho.
Protector de la ciudad es el nombre de Eshu-Elegba.
La cabeza manda al cuerpo.
Las deudas cuelgan en nuestro cuello.
Ningún traje es más largo que el que usan las Brujas.
La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
No hay mal que dure cien años, médico que lo asita, ni cuerpo que lo resista.
Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar.
La felicidad en casa del pobre, dura poco.
Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra, son menores que el honor del mar.
La mano alza más alto que la cabeza sólo para protegerla.
Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo.
La sabiduría, la comprensión, y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra.
Ningún rey es tan grande como el mismo Orúnmila.
Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
La corona del gallo es su cresta.
El médico puede curar a otro, pero no a sí mismo.
Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño
prodigioso.
A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores.
Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ifá.
Sobreviviré a las frías manos de la muerte.
El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y fuera de la casa.
Es un error no aprender de los errores cometidos.
La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la Boa.
Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
Solo Orúnmila es capaz de cambiar los destinos.

ESHU-ELEGBA DEL ODU EJIOGBE

Eshu-Elegba Akueleyo:

Es el monstruo de este Odu Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: Se pone una
palangana con varios caracoles entonces se mete ahí una anguila (Ejá-Eyó). Se deja que se
muera y en ese instante se le da 2 palomas blancas, las cabezas de esas dos palomas blancas
con sus patas y corazones van para la carga con la anguila. El agua, los caracolillos, tierra de
cangrejo, 21 Ikines consagrados, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun, tierra del monte, tierra de
la parte de debajo, del medio y de la parte superior de una loma, tierra de un pozo ciego, de la
tumba de un presidente o de un general, cabeza y patas de tiñosa, cabeza y patas de lechuza, 21
pimienta de guinea, 21 pimientas negra(de cocinar), 21 pimientas de maravilla(agumá), 21
pimientas chinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 7 agujas, 7
anzuelos, l pluma de loro. Los demás ingredientes secretos.

A la masa se le da un pollito chiquito (jio jio) y un huevo de gallina.

Este Eshu-Elegba vive sobre una guataca y es donde se le da de comer.

Eshu-Elegba Obasin-Laye:
 19
Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una jícara, y va sembrado en la cazuela de
barro(ikokó)

Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de hierbas de Obatalá y de este Ifá y de
Eshu-Elegba. Se adorna con una mano de 21 dilogunes por su parte externa sobre el cemento
que queda sobre la cazuela y la base del cobo.

La carga lleva: camaleón, cabeza de codorniz, tierra de un basurero, cáscara de huevo de

gallina y paloma, tres Ikines, cuentas de todos los Santos, patas y corazón de paloma, jutía y
pescado ahumado, 21 granos de maíz, 21 pimienta de guinea, raíz de hierba celestina blanca,
Atiponlá, Ceiba, álamo, prodigiosa, almacigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito,
bambú, curujey. Palos: amasa-guapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, paramí, cedro.
Hierba ortiguilla, hierba iná, cardo santo, pata de gallina, intamoreal, escoba amarga.
Bibijagua y tierra de cangrejo. Los demás ingredientes secretos.

Rezo: Oshé bile Eshu-Elegba Obasin-Laye Oshé Omolu loroke Ogbe Sa Laroye.

Eshu-Elegba Agbanikue:

Este es de tierra Arará. Vive dentro de una cazuela de barro y tapado con otra o una jícara
grande.

Carga: tierra de cangrejo, tierra de la suela de los zapatos. Cabeza ratón, gallo, chivo, tres
caracoles para ojos y boca, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüera, 21 pimienta de
guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, cabeza de tiñosa,
de cotorra, pluma de tiñosa, frijoles carita, eru, obi, kolá, osun, orogbo, aira, una piedra de la
loma, raíz de Ceiba, jagüey, jobo, 21 hierba, 9 palos fuertes preguntados. Los demás
ingredientes secretos.

Se va a una bibijagüera y se coge tierra que se mezcla con 21 pimientas de guinea, aceite,
manteca de corojo, harina, frijoles caritas, maíz tostado. Se le da un pollito chiquito negro (jio
jio), cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en tela blanca.

En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a esta se le amarra un chivo pequeño y un
gallo, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el chivo y el gallo a Eshu-Elegba-
Elegba del Awó echándole de ambos animales a la masa que esta en la tela blanca dentro de la
canastita.

Los animales se tuestan su cabeza y el cuerpo se come y se le echan las cabezas tostadas a la
masa.

Con la piedra se prepara la figura y en la frente se le pone una campanita chiquita con su
badajo, a continuación su corona correspondiente con sus plumas de loro, cuentas de Orúnmila,
etc. Y en el occipucio una cuchilla. En el cuello lleva 41 caracoles alrededor del mismo.

Cuando este montado se lava y se le da de comer un gallo y un pollo. Para darle de comer se
prepara una jícara con: siete pimientas de guinea, manteca de corojo, harina, jutía y pescado
ahumado, maíz, que se pone al lado de Eshu-Elegba Agbanikue y se le echa sangre del gallo y
del pollo. A esta jícara se le echan las cabezas de esos animales al momento de sacrificarlos y
después se le lleva a Eshu-Elegba a la loma.
 20

Eshu-Elegba Agbanikue se cubre con una cazuela o jícara grande y vive entre mariwó. Se cubre
porque puede dejar ciego al que lo mire directamente.

*Descripción del Yin y el Yang

La teoría del Yin y el Yang sostiene que todo en el universo contiene dos fuerzas opuestas: el
Yin y el Yang. Los antiguos chinos utilizaron este principio para explicar las leyes del cambio
del movimiento de las cosas en el universo. El Yin representa la quietud y el frío; el Yang, la
inquietud y el calor. El Yin y el Yang son dos corrientes opuestas integradas en la unidad de
cada cosa. Según la medicina tradicional china cuando en el cuerpo de una persona aparecen el
desequilibrio y la falta de armonía entre Yin y Yang, aparece la enfermedad. Las propiedades y
el sabor de los medicamentos tradicionales chinos reflejan en lo esencial las características del
Yin y del Yang. Usar medicamentos de múltiples propiedades permite corregir el desequilibrio
del Yin y del Yang en el cuerpo del paciente y volver a la normalidad fisiológica. En esto se
puede ver los principios terapéuticos de la medicina tradicional. En nuestra Religión el Yin y
el Yang también se representan, con los mandatos de Olodumare y las travesuras de Eshu-
Elegba.

Descripción sdel sistema Circulatorio.

DESCRIPCION ANATOMICA
 21

Arteria pulmonar
Arteria izquierda
pulmonar
derecha Venas pulmonares
izq.
Vena cava
superior Aurícula izquierda

Válvula aórtica
Aurícula Válvula mitral
derecha
Ventrículo
Válvula izquierdo
pulmonar

Tabique
Válvula interventricular
tricúspide
Aorta descendente
Ventrículo
derecho

Vena cava
inferior

El Corazón:

Es un órgano muscular situado en la zona media de la cavidad torácica, formando parte del
tabique mediastino que separa a los dos pulmones. El músculo cardiaco miocardio está
revestido en su exterior por una fina membrana serosa llamada pericardio, constituida por dos
hojas, una parietal o externa, y otra visceral, adosada al corazón en íntimo contacto con el
miocardio. Entre ellas, existe, normalmente, una cavidad virtual que contiene una pequeña
cantidad de líquido pericárdico que permite que las dos hojas de esta estructura se lubriquen y
puedan desplazarse sin dificultades una sobre otra, facilitando el movimiento del corazón en el
mediastino. Cuando aumenta anormalmente el líquido del pericardio, como consecuencia de su
inflamación o pericarditis, o debido a hemorragias causadas por accidentes o heridas que
penetran el tórax (hemopericardio), el corazón puede ser comprimido por el exceso de líquido,
hasta el extremo de reducir o incluso impedir la entrada de la sangre que retorna por las venas
(taponamiento cardíaco). Esta alteración, a su vez, produce acumulación de sangre venosa en
otro órganos, especialmente el hígado, que se hincha y crece en tamaño, al mismo tiempo que
origina una reducción del gasto cardíaco.
 22
El interior del corazón está tapizado con una suave membrana conocida como endocardio, cuya
textura y composición, semejantes a las del revestimiento interno de las arterias y venas, le
permiten estar en contacto con la sangre sin que esta se adhiera a su superficie y se formen
coágulos y trombos.

Las válvulas cardíacas también están revestidas de endocardio, y cuando éste se daña, sufren
roturas y deformaciones que pueden permitir que la sangre refluya, o se estrechan,
obstaculizando el paso de la sangre.

El corazón está protegido por la parte inferior por el esternón y los cartílagos costales; por
detrás por el diafragma que lo separa de las vísceras abdominales, y por arriba por el esófago y
la aorta que lo separan de la columna vertebral.

El corazón se ubica, más o menos, encima del esternón. En el lado izquierdo de este, el borde
izquierdo del corazón se proyecta hacia afuera como una especie de triángulo redondeado, y su
punta se ubica casi justo sobre el pezón más anterior.

El trabajo del corazón, consiste, en bombear sangre por dos circuitos diferentes.

En uno de ellos, la impulsa hacia las arterias, que riegan los diferentes aparatos y sistemas
corporales a través de la aorta, la arteria principal del cuerpo. Esta sangre, circula a través de
los órganos y tejidos, proporcionándoles nutrientes y oxígeno; luego de entregar estos
elementos y retirar el anhídrido carbónico y otros deshechos, retorna al corazón por las venas.

En su segundo circuito, el corazón bombea la sangre hacia los pulmones para que elimine el
anhídrido carbónico y renueve el oxígeno, con el cual vuelve al corazón.

Existen en el corazón cuatro cavidades principales que regulan el bombeo: dos ventrículos y
dos aurículas. Cada una de ellas es como una bolsa muscular con paredes que se contraen para
empujar la sangre. El grosor de sus paredes, dependerá de la cantidad de trabajo que debe
realizar. De esta forma, el ventrículo izquierdo, tiene las paredes más gruesas, puesto que se
encarga de la mayor parte del bombeo. En cambio, las de las aurículas son paredes más
delgadas, ya que reciben la sangre desde las venas y la descargan a través de una válvula hacia
un ventrículo, el que, a su vez, la bombea hacia la arteria principal.

Las dos aurículas se ubican detrás y por sobre los dos ventrículos y son adyacentes a estos
últimos. Los tejidos, que separan sus paredes se denominan, tabique ínter-auricular y tabique
interventricular.

Cómo Funciona El Corazón:

La sangre vuelve al corazón desde los pulmones por las venas pulmonares con su provisión
renovada de oxígeno. Se dirige hacia la aurícula izquierda, que se contrae y la impulsa hacia el
ventrículo izquierdo, a través de una válvula denominada válvula mitral.

El ventrículo izquierdo se contrae a su vez y, al hacerlo, la válvula mitral se cierra, de modo

que la sangre sólo pueda salir hacia la aorta a través de la válvula aórtica abierta, tras lo cual se
dirige a los tejidos para entregar su oxígeno.

La sangre retorna al corazón desde la parte posterior del cuerpo por una vena principal - la vena
 23
cava posterior o caudal- y desde la cabeza y las extremidades anteriores por la vena cava
anterior o cefálica y se dirige a la aurícula derecha. Esta última se contrae, y la sangre pasa
hacia el ventrículo derecho a través de la válvula tricúspide. Enseguida una contracción del
ventrículo derecho cierra la válvula tricúspide, y envía la sangre hacia la arteria pulmonar,
pasando por la válvula pulmonar, y a través de los pulmones, en donde renueva su oxígeno.
Luego, vuelve al corazón por las venas pulmonares, lista para recomenzar el proceso. Esto, se
repite aproximadamente 70 veces por minuto depende de la especie.

Las Válvulas:

El corazón, depende de una serie de válvulas para funcionar correctamente.

En el lado derecho, se encuentran la válvula pulmonar y la tricúspide; en el lado izquierdo, se

ubican la válvula aórtica y la mitral. Cada una de ellas se abre y se cierra automáticamente para
recibir y descargar sangre desde y hacia las cavidades, de tal manera que circula en un sentido
único.

Las válvulas pulmonar y aórtica se llaman también válvulas sigmoideas y poseen una estructura
similar, ya que tienen tres hojas en forma de nido y están formadas por un tejido delgado y
fibroso pero resistente, cuya parte cóncava mira hacia la luz de la arteria, mientras su
convexidad mira hacia el ventrículo.

Las válvulas, mitral y tricúspide, llamadas válvulas atrio-ventriculares son más complejas;
Poseen una estructura semejante pero son diferentes, la mitral tiene dos hojuelas y la tricúspide
tres.

Cada válvula atrio-ventricular se asienta en un anillo entre la aurícula y el ventrículo. Las bases
de las hojuelas están adheridas al anillo, mientras que los extremos libres se tocan entre sí y
cierran el paso entre el ventrículo y la aurícula cuando la válvula está cerrada. Estos extremos
libres están también adheridos a una serie de finas cuerdas tendinosas que se internan hacia la
cavidad del ventrículo, en cuya pared se fijan por prolongaciones musculares llamadas
músculos papilares, que impiden a la válvula retroceder hacia la aurícula a causa de la presión.

SISTEMA DE SINCRONIZACIÓN O SISTEMA DE CONDUCCIÓN:

Con cada latido, las dos aurículas se contraen al mismo tiempo y llenan de sangre los
ventrículos, los que posteriormente también se contraen.

Esta ordenada serie de contracciones depende de un complejo sistemas de fibras miocárdicas

especializadas que se ubican entre las demás fibras musculares del corazón en una distribución
especial, constituyendo nódulos y agrupaciones interconectadas entre sí y con el miocardio
contráctil por medio de haces o vías como en un circuito eléctrico. A este sistema se le conoce
como éxito-conductor, porque es capaz de generar automáticamente impulsos eléctricos
excitatorios rítmicos y conducirlos hasta los componentes contráctiles, de modo que éstos se
activen de manera secuencial, ordenada y reiterada.

Este sistema autonómico tiene una organización que incluye un nódulo sino auricular, ubicado
en la parte alta de la aurícula derecha, vecino a la desembocadura de la vena cava anterior.
Desde este nódulo sinusal o sino-auricular parten en reposo una gran cantidad de estímulos por
 24
minuto (70 a 100), destinados al miocardio de las aurículas y por vías internodales, hacia el
otro nódulo ubicado entre las aurículas y los ventrículos. Este nódulo aurícula-ventricular, se
conecta a través del Haz de His, y sus ramas derecha e izquierda con todas las fibras del
miocardio ventricular mediante una fina red de distribución o red de Purkinje. El nódulo
Sinusal marca el paso del corazón.

VASOS:

Los vasos, son tubulares y recorren casi todas las partes del cuerpo. Son, llamados según su
contenido, vasos sanguíneos o linfáticos.

En el cuerpo existen dos clases importantes de vasos sanguíneos: las arterias y las venas.

Las arterias son los conductos encargados de distribuir por todo el cuerpo la sangre expulsada
por los ventrículos, mientras que las venas llevan la sangre con deshechos y anhídrido
carbónico al corazón.

La sangre contenida en el ventrículo izquierdo sale de éste hacia la arteria aorta, la cual es el
tronco del que nacen todas las demás arterias.

Sus primeras bifurcaciones surgen tan pronto como deja el corazón. Estas, constituyen las
arterias coronarias derecha e izquierda que proporcionan sangre al corazón. Tan pronto como la
arteria coronaria se origina de la aorta, se divide en dos grandes ramas, lo que hace aumentar a
tres las arterias coronarias: la derecha y las dos bifurcaciones de la izquierda, las cuales se
prolongan hasta rodear completamente el corazón y penetrarlo suministrando sangre a cada
parte de él. Las otras arterias transportan sangre a otras partes del cuerpo. Al llegar a su destino,
se dividen y van formando bifurcaciones cada vez más finas llamadas arteriolas y terminan en
los capilares.

Estructura de las arterias:

Poseen tres túnicas:

Túnica externa, o adventicia, conformada de tejido fibroso.

Túnica media, conformada de fibras musculares lisas y elásticas.
Túnica interna, o íntima, conformada de células endoteliáles sobre una capa elástica ( forman la
válvulas semilunares en la piel y extremidades).

Sistema de conducción:

1.- NÓDULO SENO AURICULAR (S - A) o sinusal (Marcapaso).

2.- NÓDULO AURÍCULA-VENTRICULAR (A - V ).
3.- El HAZ AURÍCULA-VENTRICULAR.

Son fibras musculares cardíacas especializadas.

CIRCULACIÓN.-

El corazón recibe sangre venosa de tres fuentes:

Una vena cava craneal, trae sangre de la cabeza, cuello, apéndices torácicos y tórax.
 25
Una vena cava caudal que colecciona sangre venosa del abdomen,, pelvis y apéndices pélvicos.
La aurícula derecha recibe sangre venosa proveniente del miocárdico por medio del seno
coronario.

Cuando la sangre vuelve al corazón a través de las venas del cuerpo, en la aurícula derecha de
donde es impulsada al ventrículo derecho.

Es bombeada a los pulmones por el tronco pulmonar que tiene su origen en el ventrículo
derecho.

Las arterias pulmonares dan gas carbónico y absorben oxígeno.

La sangre oxigenada en los pulmones vuelve por las venas pulmonares a la aurícula izquierda
que la empuja al ventrículo izquierdo.

El ventrículo izquierdo bombea la sangre a través de la aorta, arterias sistémicas y a través de

los capilares retorna al corazón por las venas.

SISTEMA LINFÁTICO

¿Qué es la LINFA?

Es un líquido incoloro que constituye el verdadero medio ambiente en el que viven las células
que forman los tejidos, los órganos, los aparatos del organismo. Tiene su origen en el plasma
sanguíneo y asume la función de intercambio entre la sangre y las células. El líquido linfático,
después de haber bañado internamente todos los rincones del cuerpo, se recoge dentro de los
finos canalículos (los vasos linfáticos) , que van formando canales de mayor espesor
terminando en el torrente circulatorio. A lo largo del trayecto de los vasos linfáticos, se
encuentran los ganglios linfáticos o glándulas linfáticas, y el bazo que es una gran glándula
linfática. Aquí se depura la linfa circulante. El tejido linfático tiene una doble función, producir
los glóbulos blancos llamados linfocitos y la de detener los microorganismos y sus toxinas.

COMPARACIÓN ENTRE DIVERSAS ESPECIES

1.- Las venas conducen la sangre hacia el corazón y las arterias se la llevan. La estructura
fundamental de las venas y arterias es la misma, pero las arterias tienen sus paredes más
gruesas que las venas, y únicamente éstas últimas poseen válvulas que impiden el retroceso de
la sangre.

Los capilares, con un diámetro aproximadamente igual al de los glóbulos rojos, forman una
complicada red extendida entre las arterias y las venas.

2.- El corazón de las aves y de los mamíferos carece de seno venoso, y las venas sistémicas se
abren directamente en la aurícula derecha.

Las 2 aurículas y los 2 ventrículos son cavidades separadas.

El ventrículo derecho se abre en el tronco pulmonar, y el ventrículo izquierdo en la aorta.

Por consiguiente el lado derecho del corazón contiene exclusivamente sangre venosa, mientras
 26
que el izquierdo contiene sangre arterial.
La pared del ventrículo izquierdo es mucho más gruesa que la del derecho.

3.-Vasos pares, se oxigenan por ramificación a partir de la aorta dorsal dirigiéndose hacia los
órganos y tejidos, varios vasos grandes impares vascularizan los órganos del sistema digestivo.

Los vasos pares se oxigenan a partir de los vasos segmentarios originarios; los impares se
forman bien a partir de una fusión de los vasos segmentarios o mediante el aumento de tamaño
de uno de ellos.

La disposición de las ramas de la aorta es notablemente semejante en la mayoría de los

vertebrados.

4.- En los tetrápodos el retorno venoso sistémico se realiza mediante una única vena cava
posterior.

5.- Los fluidos extra-vasculares son recogidos por sistemas muy intrincados de capilares
linfáticos. Estos convergen hacia vasos mayores, los cuales a su vez drenan la linfa hacia el
sistema venoso.

Corazones linfáticos pulsantes ayudan en los vertebrados inferiores a la propulsión de la linfa

hacia el corazón.

Ganglios linfáticos interpuestos a lo largo del trayecto de los vasos linfáticos substraen los
productos de desecho de la linfa y producen linfocitos; los ganglios linfáticos son
esencialmente característicos de los mamíferos.

6.- Los eritrocitos y leucocitos granulares se forman en los órganos hematopoéticos.

El primer órgano hematopoético del embrión es el saco vitelino.

El hígado, el bazo y la médula ósea se encargan más tarde de estas funciones.

En los mamíferos adultos, la médula ósea es el principal órgano formador de sangre, pero en
muchas especies, el hígado y el bazo siguen realizando esta función.

A GBA FO GEDE
Esto nace en Ejiogbe.
Dice Ifá que cierta vez que Orúnmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés
mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo
recibió fue Olokun que al verlo le echó la bendición de esa forma, echándole agua entonces
Orúnmila comenzó a beber agua y cuando Orúnmila estaba bebiendo el agua dijo, echándole
agua en espalda: A Gba Fo Guede 0foCCUAND

Orúnmila: La divinidad de la sabiduría.

Esta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá que interviene en todos y cada uno
de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el cuerpo literario de Ifá. Es quien
 27
conoce las preferencias y los tabúes de todas las Divinidades, quien interpreta los deseos de
Olodumare (Dios) para la humanidad y quien decide qué sacrificio efectuar en cada momento
determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades y fue el único
que supo como neutralizar las fuerzas de Eshu-Elegba a través del reconocimiento, el agasajo y
las ofrendas en sacrificio.

Orúnmila es la única deidad, además de Olodumare, capaz de cambiar el destino de los

hombres en la Tierra cuando estos se ven amenazados de muerte. Tuvo participación activa y
decisiva en la población de la Tierra.

Es creencia yoruba que mientras Orishanlá es el diputado de Olodumare en la Tierra en sus

funciones creativas y ejecutivas, Orúnmila es un diputado en asuntos correspondiente a la
omnisciencia y la sabiduría.

Muchos se ha dicho sobre su nombre, algunos investigadores dicen que es una contracción ya
sea de Orun-l' –o-mo-a-ti-la “Solo el cielo conoce de salvación” u Orun-mo-ola Solo el cielo
puede efectuar deliberación.

Orúnmila es la deidad del Oráculo. De acuerdo con las tradiciones orales el vino primero al
mundo cuando fue enviado por Olodumare (Dios) para acompañar y aconsejar a Orishanlá en el
asunto de ordenar los atavíos de la Tierra. Hay evidencias en las tradiciones orales, de que
Orúnmila obtuvo un privilegio especial de Olodumare para conocer sobre el origen de todas las
cosas, incluyendo el origen de muchas de las deidades y del hombre, por supuesto.

Orúnmila es adorado universalmente en toda la tierra Yoruba a y en Cuba. Su curto se

encuentra en todas partes. Hoy en día a través de la fuerza que ha adquirido este culto en Cuba,
se está extendiendo por toda América y Europa. Podemos decir que en Venezuela, Colombia,
México, España, Italia, Panamá, y otros países existen una gran cantidad de seguidores de
Orúnmila, los cuales se han consagrado en Cuba y están llevando las esencias de este culto a
sus tierras, con el fin de lograr arreglar el destino de los hombres.

Él es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia yoruba. Diferentes autores e

informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar en que están realizadas sus
investigaciones.

Algunos yorubas, especialmente aquellos de Ilé Ifé, hacen hincapié en la tradición que sostiene
que Oduduwa fue el creador de la Tierra y sus habitantes, como resultado del fracaso de
Orishanla, al no poder cumplir el mandato de Olodumare por haber estado ebrio.

Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de Ilé Ife, que plantea que mucho después
que Ife ya había sido creado y poblado, un grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más
tarde llegó a ser conocido como Oduduwa, llegaron a Ife, conquistaron a los habitantes
originales y se establecieron allí. Oduduwa procreó muchos hijos que posteriormente se
convirtieron en los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituye el pueblo yoruba.

En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa, existe en la actualidad
una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que los pobladores de Ugbo eran los
habitantes originales de Ilé Ife.
 28

Los Habitantes de Ugbo reclaman que ellos habían vivido en Ilé Ife desde mucho antes de que
Oduduwa y su grupo llegaran y los expulsaran. Los mayores del pueblo de Ife no desconocen
esta lucha, la cual tuvo lugar hace tiempo entre ellos y los Ugbo (llamados Igbo en Ife)

La adoración de Oduduwa está limitada. La misma prominencia principalmente en Ilé Ife

donde Obadio, sacerdote jefe de Oduduwa, está siempre dispuesto a informarle al investigador
que Oduduwa descendió indiscutiblemente del Cielo, en el mismo lugar en que él (el sacerdote
jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. (Esta información es de J. O.
Awolalú: Creencias y ritos de sacrificios yorubas)

En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA,

ODUDUWA: El OLOFIN AKOKO (el Señor del Castillo).

Esta Deidad fue creada por Olodumare, lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros, le
dio riquezas y lo hizo su secretario, pero Oduduwa se tornó soberbio y orgulloso, por causa de
todos los poderes que poseía. Entonces Olodumare le fue quitando uno a uno los poderes que
poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es Oduduwa.

Después en Babá Ejiogbe, fue Orúnmila quien le hizo Ebó durante 16 días seguidos y así le
volvieron a surgir todos los miembros y volvió a ser como lo creó Olodumare.

Oduduwa: vocablo Yoruba significa: Persona que existe por sí sola.

Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo fosforescente. Es una
masa Espiritual de enormes poderes que no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus
vasallos para manifestarse. Él fue el primer Obá sobre la tierra.

La corona de Oduduwa reposa en el templo de Oshalufón y se corona en casa de Obatalá. Es

por eso que Oduduwa tiene sus secretos en la casa de Obatalá.

Se dice que la madre de Oduduwa es Ayalua. Oduduwa son dos (Jimagua) uno es Odu y el
otro es Oduduwa. Odu gobierna en el Cielo y Oduduwa en la Tierra.

El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en el Odu Odi-Ika y se llama: Odi Ka Orisaye

Oduduwa Akuaesi. (Esto es la guabina).

LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON:

1.- Oni de Ife. 9.- Alara de Ara.

2.- Alafin de Oyo 10.- Elejunde de Idé.
3.- Orishgbe de Shagbo 11.- Elekele de Ikele
4.- Alaketu de Ketu 12.- Obá de Odo (Benin)
5.- Oshemone de Onfe 13.- Onipopo de Egun
6.- Owa de Ilesha 14.- Onidada de Abenay
7.- Orangun de Ilesha 15.- Oninana de Oran
8.- Alaye de Efun 16.- Ileke de Oke.
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Oduduwa habla por Ifá, ya que en el Odu Oragun el se cortó la lengua con un cuchillo, para
poder alimentar a su hermano Orúnmila y sus hijos.

En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su recipiente tiene forma de
cofre, acompañado de un ESHU-ELEGBA (Eshu-Elegba Laboni), de Bromu Y Bronciá que
son divinidades inferiores y de un Osun.

A Oduduwa se le ofrece todo tipo de animales, no tiene prohibición de comida por lo que come
todo lo que hay en el mundo. Sin embargo todos los que reciben esta Deidad no pueden comer
carnero o carnera (abo o agutan)

El Eshu-Elegba que acompañó a Oduduwa cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama Eshu-
Elegba Obasin. Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompaño a Oduduwa al venir a la Tierra, por
eso es su Odu Isalayé

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU EJIOGBE.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de Ejiogbe en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en
si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las
Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una
de las Divinidades.

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado
Ori), se llamaba Amure, Awó Eba Ono, quien vivió en el Cielo.

Orúnmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una
fisonomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades) tenía una cabeza en ese
entonces. El Awó le dijo a Orúnmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una
cabeza (duzosori en Yoruba o uhunawun arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio
con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.

Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante
inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.

Ori (cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Ángel guardián
con cuatro nueces de kolá, las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empeza-
ría a prosperar después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orúnmila dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar
sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Eshu-Elegba anunció en el
Cielo que Orúnmila tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba
buscando una Divinidad para que las partiera.

Encabezadas por Ogún, todas las Divinidades visitaron a Orúnmila una tras otra, pero él le dijo
 30
a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas se
sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.

Hasta el mismo Orishanla (Dios el hijo) visitó a Orúnmila, pero éste lo obsequió con distintas y
mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser parti-
das por él. Como se sabe que Orishanla al igual que DIOS nunca pierde la calma, éste aceptó
las nueces de kolá frescas que Orúnmila le ofrecía y se marchó.

Finalmente, Orí decidió visitar a Orúnmila, ya que era él la única Divinidad que no había
tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía
permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces
se dirigió rodando hasta la casa de Orúnmila.

Tan pronto como Orúnmila vio a Orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo
entró cargado. Inmediatamente, Orúnmila cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la
esponja y el jabón para lavar a Orí. Luego de secarlo, Orúnmila llevó a Orí hasta su lugar
sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían
sido reservadas.

Luego de agradecer a Orúnmila su honroso gesto, Orí rezó por Orúnmila con las nueces de
kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación,
ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores. Entonces Orí rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces
de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho
del Cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato

que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de Orúnmila y todas
sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a
todos, incluyendo Orishanla. Cuando posteriormente Eshu-Elegba anunció que había sido Orí
quien había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la
Divinidad indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello,
etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron
irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos,
todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Orúnmila, la cabeza fue
coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por Orúnmila en su fortuna
que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orúnmila hasta el día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades, Orúnmila
sea la más importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la Tierra, él debe buscar Awos inteligentes
que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la
Divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el Cielo quien realizó el sacrificio que
convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

Ejiogbe ha resultado ser el más importante Odu de Orúnmila en la Tierra a pesar de que
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originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas
que sé ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar
para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de Orúnmila muy caritativo, tanto cuando estaba en
el Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe parte hacia la Tierra.

Mientras tanto, Orishanla ya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer, llamada
Afin, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero Orishanla quería
desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, Omonighorogbo
había ido ante el altar de Olodumare para desear venir a la Tierra como hijo de Afin y
Orishanla. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que sé necesitaba para ser
benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego
de Obtener el permiso de su Ángel Guardián, él partió hacia la Tierra.

3- El nacimiento de Baba Ejiogbe.

Entre tanto, Afín, la esposa de Orishanla, quedó embarazada en la Tierra. Tradicionalmente,

Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afín tenía prohibida la sal.
(Orishanla koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de Afín no alivió del todo la tensión que
existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su embarazo
avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se dio cuenta de que
no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la
granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoró un poco en regresar
de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había
dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una
confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el
matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que Orishanla tenía prohibido el
vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla
del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la
cama y salió a visitar a sus vecinos.

Entre tanto, Orishanla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su
esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija
habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber
del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua
porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño
de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

Orishanla, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia, le echó sal a la sopa
a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa,
se fue de la casa para jugar una partida de Ayo con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y
se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de
nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."

Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los
vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado
un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas
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Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de Orishanla. Este recibió
la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo
momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.

Fue Ogún quien presidió la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional, se

encontraba en el banquillo en esta oportunidad. Ogún invitó a Afín a que dijera lo que había
sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba
prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido
su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido.
Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan
pequeño podía hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó que
efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había
hecho para castigar una acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese
mismo día.

Acusó a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla de agua de beber cuando todos,
incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido
conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién
nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había
echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien ya se le consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que
faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON " La traducción significa; “Que
él había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores”, y que esta era la
razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción.
Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre
sus padres decidieron llamarlo "Ejiogbe" o doble salvación.

Es debido a este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia
de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2
chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el
Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración
de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las obras de Ejiogbe en la Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo
realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único
mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban
toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.

Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender
iban al mercado.
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5- El milagro del mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un
problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él
conocía sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba
embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que
hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y
miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de fríjol) y ekó para
hacer el sacrificio a Eshu-Elegba.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, Ejiogbe le aseguró
que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin
problemas, debía traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constrictora llamada Oka
en Yoruba, para ofrecérsela en agradecimiento a Orúnmila. Le dijo que agregara caracol y
cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien Ejiogbe se encontró en su camino al mercado fue un lisiado
llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste
tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él
(Ejiogbe) quien lo tenía. Ejiogbe sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a
las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Entonces Aro
comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote.
Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una enfermedad con la
cual había nacido. Sin embargo, Ejiogbe le aconsejó que fuera y le sirviera a Orúnmila, pero
que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo
Olodumare daría respuesta a sus plegarías. Ejiogbe señaló que si alguien escondía sus
padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.

A continuación, Ejiogbe se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego

le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más Ejiogbe apuntó con su Uroke a los
ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de
dicha, fue aconsejado por Ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor de Orúnmila, a
fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su
casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, Ejiogbe llegó al mercado.

Ejiogbe realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de Ejiogbe.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. Ejiogbe se encontró con
una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a Eshu-Elegba
con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la
destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba
obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba.

Muy cerca, él también vio a la Boa, llamada Oka en Yoruba y Aru en Benin. Le dijo a la Boa
que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la
calamidad, le aconsejó a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol.
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No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera
su cabeza.

Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba) y le aconsejó que
ofreciera sacrificio a Eshu-Elegba para evitar problema sin garantía. También se encontró con
la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu-Elegba para que los
problemas de otro no le rompieran el cuello.

La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.

Después de esto, Ejiogbe fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken
normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el
mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba
de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un
encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de
los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas
hasta este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza
(Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que
de carne para alimentar a su mujer.

Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había
tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que
Ejiogbe había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa
del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su
casa.

Tan pronto como la Oka se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras
Oka decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Oka respondió alterado a Okere
que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la
casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKA, JOKOO
KPEKPE RE KPE.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Oka, escuchó a la
ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando
histéricamente, Oka le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara
ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vio al lado de Oka
a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y
partió hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una
alta palma. La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los
arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la
única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la
ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se
esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste.

Esto también explica por qué la aparición de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en
Igbodun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,
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quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste
no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el
pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios
prescritos.

8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de
visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos
de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a
parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la
admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los
Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy
pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Ángel guardián le decía que
algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana
siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifá siguientes:

AJOGODOLE EFO NI MO KPE IFA MI.

OSIGI SIGI LE EKPO
USEE MI OOJAGBA IGBO
ABU KELE KON LO OBE IDE.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni
siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había
ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su
interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de
los caracoles para que Ejiogbe se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Por esto cuando Ejiogbe aparece
durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando sale en
Igbodun, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se
debe ofrecer en ese día de Igbodun son caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando Ejiogbe recuperó la paz de espíritu después de la ceremonia, él se regocijó cantando:

UROKO IRO, ERERO LU UROKO ERERO.

9- Ejiogbe regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus
medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el
Cielo uno tras otro para informar a Olodumare. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al
introducir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

Ejiogbe, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros.
Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con en-
cantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía
a los oprimidos.
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Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente
injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, Olodumare (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a
Ejiogbe. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para
aplicar una estrategia con el fin de llevar a Ejiogbe al Cielo. Antes de llegar a la casa de
Ejiogbe se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en
busca de trabajo. Al llegar a donde estaba Ejiogbe, muy temprano en la mañana, le rogó que le
diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. Ejiogbe le informó que no
disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente
del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera
con él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo
plato que Ejiogbe. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que
Ejiogbe hubiera comido.
Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de
ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que Ejiogbe
fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a
la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual
pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudó, abrió
los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que

ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue
derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su
arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le
dio Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua,
él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron junto en el mismo
momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir
compensación alguna.

Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él
aún no había desayunado. Cuando estaba llegando a la casa él sé encontró con una gran
multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco
fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se
reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante
quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a
la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a Ejiogbe que éste era un mensajero
divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por
el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que Olodumare deseaba que él fuera
enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre.

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se
hallaron ambos en el Palacio de Olodumare. Al llegar, la voz de Olodumare preguntó por
Omonighorogbo (el nombre celestial de Ejiogbe antes de que partiera hacia el mundo) para que
diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar
a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una
explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado
a buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre
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Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la
Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo
siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir
compensación de tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la
Tierra al igual a ellos se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del
dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, Olodumare ordenó a Ejiogbe que
se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra
eran producto de la envidia y los celos. Olodumare entonces le ordenó que regresara al mundo
y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar
honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados. Él
entonces recibió la bendición de Olodumare y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho
adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a:

EDUWE KOKO MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE

EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a Eshu-Elegba. Le dijeron que se cruzaría
con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él
debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a Eshu-Elegba, de modo que la mujer no
lo dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si
permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuria. Él hizo el sacrificio a Eshu-Elegba
en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero
Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué
Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

10- El matrimonio de Ejiogbe. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vio esa mañana fue una mujer de tez
clara llamada Eji-Alo. Se enamoró de ella enseguida que la vio y la mujer le dijo que ella venía
a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío
grande a Eshu-Elegba como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un
jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre,
quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho
de que: "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con Ejiogbe
para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente,
Eshu-Elegba, Ogún y Obalufón se reunieron con Ejiogbe para preguntarle por qué era que
desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un
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niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. Eshu-Elegba entonces se ofreció para hablar con
un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes
coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para Ejiogbe durante su
último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a Ejiogbe el macho cabrío grande que le
habían dicho que diera a Eshu-Elegba después de haberse casado en la Tierra para que su
esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le
volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a Eshu-Elegba. A pesar
del sacrificio y de la curación del niño, Eji-Alo no se reconcilió con Ejiogbe porque ya ella se
había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de
Ejiogbe se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que
regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a
Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife.
Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se
encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en
un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás.
Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en
el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a
ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la
muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifá.

11- El segundo matrimonio de Ejiogbe.

La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su lado a

no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de Ejiogbe se llamaba Iwere Were, y era una
bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los
cuales Ejiogbe aparece durante la iniciación de Ifá o Igbodun) se casan, con más frecuencia,
con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de
ellas serán brujas.

Ejiogbe aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo
del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, Orúnmila le daba la cabeza a la esposa. Lo
mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron
disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar.
Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus
hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de
agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes
que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de
más antigüedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de
esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,
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alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la
parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada
la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y
solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte de él, ella abandonó la
comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de Ejiogbe y se fue a vivir
con su hermano, llamado Iroko, quien poco después le dio un santuario. Después que
terminaron las ceremonias de acción de gracias, Ejiogbe salió a buscar a la mujer. Cuando la
buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le
había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, Ejiogbe le preguntó por qué le había abandonado tan descortésmente. Con
lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuando ellos eran pobres, él frecuentemente le daba la
cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de
la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo
cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de
una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué
ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina
etc. ? En un encantamiento poético exclamó:

¿Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante?

¿Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo?
¿Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey?
¡Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la
noche!
¡Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas!
¡Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona!
¡En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza!
¡La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta!
¡Dónde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos
los otros instrumentos!

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como Ejiogbe escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le
perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición
de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con
un chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante Ejiogbe en Igbodun tiene que servir la
cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante Ejiogbe, a ésta se le
preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa
más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida
siempre que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin
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demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.

12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Babá
Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, Ejiogbe invitó a otro Awó llamado: Ajagba
Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Babá Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese
caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jengibre
(Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él produjo todos los materiales y el Awó le preparó el
sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jengibre fueron cosidas con la hebra para
formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el
lugar sagrado de Eshu-Elegba. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado,
Babá Ajagba ganó.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente,
se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante,
tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

13- Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

EBITI OKPALE LIGBE

OOWO LE KUURU KU
ADIFA-FUN OLOMO AGBUTI.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe, cuando éste hizo adivinación
para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera
sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le dijo que llevara la
ofrenda a un desagüe de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como
se le indicó.

No obstante, Eshu-Elegba estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del
sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella
previamente había hecho muchos sacrificios a Eshu-Elegba y que había sido en vano. Eshu-
Elegba entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desagüe
disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el
desagüe llevó el sacrificio hasta el río (Olokun), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó
al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de Olodumare estaba enfermo y se había invitado a los
Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación
acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a Olodumare que fuera a la parte de atrás de su
casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la
cura del niño.

Cuando Olodumare llegó a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio de Elerimoju. Lo cogió
y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun (polvo de adivinación) y posterior-
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mente tocaron con él la cabeza del niño. Casi inmediatamente después, el niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoró, Olodumare invitó a Olokun para preguntarle qué estaba
buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

Olokun explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desagüe) había traído el sacrificio.
Olokun invitó al desagüe a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que
había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Ángel Guardián en el
Cielo y ella explicó que Orúnmila le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio
porque había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra.
El Ángel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que
habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

Olodumare entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y
que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus
propios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le
quitó, tuvo relaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo,
a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al
Cielo.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un
hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos
abundantes.

14- Como Ejiogbe ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

AJA KULO MO, AJAA KUULU MO.

ADIFAFUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO.
EBO OKE SHOOTA, OTA LEGBEJE ADAA.
EBO OKE SHOOTA.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes
malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que
la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no
pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña inclusa creció más. Él se regocijó y le dio
las gracias a su adivinador.

15- Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de
Ejiogbe, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le
dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a
Eshu-Elegba.

La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó
para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:
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UKU GBEMI, OTIMI;
TIRI ABATI, ABATI TIRI;
ARUN GBEMI, OTIMI;
TIRI ABATI, ABATI TIRI.

Traducción

La Muerte me agarró y me soltó.

La enfermedad me tuvo y me dejó.
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.
Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.
La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

EFIFI NII SHOJA OMO TEEREE TE

OKPA TEERE BE EJO LEYIN
OSHUDI EEREKO
OSHUDI EREEKE.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de Ejiogbe,
cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él
realizaba. Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma
gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a Ejiogbe.
Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de
su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

17-Como Ejiogbe se convirtió en el rey de los Olodus (Apóstoles).

Después que los dieciséis Olodus hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un
jefe entre ellos. Ejiogbe no había sido el primer Olodu en venir al Mundo. Muchos otros los
habían hecho antes que él. Ante ellos Oyeku Meji, quien era el rey de la noche, había estado
reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo o el representante en
la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

Orishanlá los invitó a todos y les dio una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una
pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano
restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedadd convencional.
A Ejiogbe, por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, Orishanlá le entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente
un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso,
Ejiogbe recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, Orishanlá los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de
transcurridos tres días. Cuando Ejiogbe llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera
un macho cabrío a Eshu-Elegba. Después que Eshu-Elegba se comió su macho cabrío, le dijo a
Ejiogbe que en el día señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso
junto con un güiro de agua. Eshu-Elegba también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de
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los Olodus en el Palacio de Orishanlá.

En el día señalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba
asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino
junto con un güiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal
y como Eshu-Elegba le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la
mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La
mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al
instante, Ejiogbe sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dio de comer. Después de
comerse el ñame ella le pidió agua y él le dio el güiro de agua que igualmente traía. Pasado este
momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer
era la madre de Orishanlá.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba
tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la
cual Orishanlá iba a designar un Rey entre los Olodus. Le expresó que de todos modos se iba a
tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodus
o Apóstoles de Orúnmila.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la
casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al
identificar la casa de Orishanlá, fue que él comprendió que la mujer que él había estado
ayudando no era otra sino la madre de Orishanlá. Entonces suspiró con alivio. Ella le dijo que
la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató
una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de
cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha.
Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa
de Orishanlá y le orientó a Ejiogbe que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba
en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la
cámara exterior de Orishanlá.

Pasado algún tiempo, Orishanlá les preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y
ellos respondieron que esperaban por Ejiogbe. Orishanlá entonces les solicitó que le informaran
el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.

Ellos no pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Orishanlá les dio instrucciones para que fueran
y mostraran sus respetos al hombre.

Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde Ejiogbe se
hallaba parado. Después de esto, Orishanlá proclamó formalmente a Ejiogbe como Rey de los
Olodus de la casa de Orúnmila.

Casi unánimemente todos los otros Olodus murmuraron molestos y no disimularon su

desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese punto,
Orishanlá les preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado
dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la
cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada
uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas
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a Ejiogbe.

Orishanlá entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían
designado a Ejiogbe como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo, el resto ya
no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodus abandonaron la casa de Orishanlá, decidieron mantener a Ejiogbe a

distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que
no iban a servirlo. Antes que se dispersaran Ejiogbe compuso un poema el cual utilizó como un
encantamiento.

OJA NII KI OWO WON JAA

OWUWU ONI KOO WO WON WUU.
IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU
IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU
ETUU KII OLO WON NI MO
INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en
su contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey,
él tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLÁ
ETC., ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos
sabían que Ejiogbe no podía costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sentó y se
lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto Eshu-Elegba se le acercó para conocer la causa de su melancolía y Ejiogbe le

explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los
Olodus antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. Eshu-Elegba respondió que el
problema podía ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió
tiempo en darle otro macho cabrío, Eshu-Elegba le aconsejó que preparara sólo una de cada una
de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada
cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado.
Ejiogbe siguió el consejo de Eshu-Elegba. Mientras tanto, los Olodus se habían estado
burlando de él pues sabían que no había modo en el cual Ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la
comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero,
supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los
recipientes vacíos, Eshu-Elegba fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al
 45
preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron
con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como Oyeku Meji llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo
que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a
que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron Iwori-
Meji, Odi-Meji, Iroso-Meji, Ojuani-Meji, Obara-Meji, Okana-Meji, Ogunda-Meji, Osa-Meji,
Ika-Meji, Otrupon-Meji, Otura-Meji, Irete-Meji Oshe-Meji, Ofun-Meji. Antes de que se dieran
cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus cabezas y comenzaron a
bailar en una procesión, cantando:

AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.
AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, Ejiogbe les
dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sa-
crificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de Orúnmila,
con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último
sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

18- Lucha entre Ejiogbe y Olofen.

En su posición de Rey de los Olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la
presencia de un Rey poderoso en su dominio, Olofen, el gobernante tradicional de Ifé, organizó
un ejército para luchar contra Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un
ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado Oole Jagida, Olupe Kperoja (Un
arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él. Se le dijo que buscara
un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una
comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí comieron del
puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando Olofen vio que Ejiogbe aún andaba por los alrededores y
que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear
en su contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo
(Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas
pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a Ejiogbe que no
comiera de él. Después de la comida, los designados por el Olofen para luchar diabólicamente
contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a Ejiogbe. Después de cada una de
las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos
animales.

Cuando Olofen descubrió que Ejiogbe aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular como
siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más, Ejiogbe
invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo
 46
para un sacrificio especial a Eshu-Elegba. Ejiogbe obtuvo los dos animales, los cuales fueron
utilizados para hacer sacrificio a Eshu-Elegba. El Awó utilizó la carne para preparar otra
comida, de la cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La gente, incluso después de haber
disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a Ejiogbe de Ife. Por mucho que
trataron, esto no se materializó.

En este punto, Olofen decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a Ejiogbe
para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado,
Olofen le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para Ejogbe y
lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar sagrado de Eshu-
Elegba con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a Eshu-
Elegba con un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no
sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Odu en el
suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera inci-
dente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. Olofen se sorprendió al verlo y como
no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. Olofen
estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando Ejiogbe se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que
Eshu-Elegba interviniera. Tan pronto como Ejiogbe se acercó al lugar de la emboscada, Eshu-
Elegba llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se
volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada.
Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que
llegaron al Palacio de Olofen. Cuando el antílope penetró en el Palacio de Olofen se produjo
una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la
conmoción, Ejiogbe calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en
modo alguno.

Por su parte, Olofen acusó a los asesinos que enviara a asechar a Ejiogbe de no cumplir sus
instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente fue al
Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su
bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más
a Ife.

Después de esto, Ejiogbe invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para
que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a
Orúnmila, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse
con Olofen. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que
Olofen lo molestó y de Eshu-Elegba quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y
dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de Ejiogbe en Igbodun tienen prohibido el puercoespín, el
erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para
aplastar los planes malvados de Olofen en su contra. Esto también explica por qué los hijos de
Ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier Obá o Rey en sus dominios.

19- Ejiogbe lucha con la Muerte.

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Ahora está claro que Ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que
se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los
Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a
la Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille Olodumare.
Aron kii ja nille Olodumare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A Ejiogbe se le dijo que
moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un
macho cabrío a Eshu-Elegba. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana
fue preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir
hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando Ejiogbe
aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vio que Ejiogbe lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con
él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategia,
Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor.
Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó,
llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en
un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20
nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a Eshu-Elegba y debía romperle a Ifá una
de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (Ikin) y mientras lo hacía debía
recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete
nueces de kolá para Ikin nunca morirá”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

20- Rasgos notables de Ejiogbe.

En un poema especial, Ejiogbe revela que si él aparece en Igbodun para una persona de tez
clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber
alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el
origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a
Orúnmila de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad
de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja
talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en Igbodun para una persona de tez
oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de Ejiogbe. No solamente prosperará, sino que
será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal
más adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona
no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de Ejiogbe, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la
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mala fe. En general, los hijos de Ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de
ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de Ejiogbe deberán limitarse de comer la carne de los animales
siguientes: antílope, erizo y puercoespín.

Los hijos de Ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el
riesgo de dolor de estómago.

Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca
para que se violente, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de Ejiogbe son, además, muy
perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que Orúnmila no cree en

imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Denme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.
Denme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las
divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es de sabio.
No aprender de errores pasados es de tonto.
La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias,
fueron los dos sustitutos de Ejiogbe que hicieron adivinación para la tierra de las
desavenencias.

Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para
que pudieran verse libre de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio.
Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a Ogún, quien con Osanyin
siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del
sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohíbe los caracoles), le fueron dados a Osanyin.
Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se
prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de
Ejiogbe se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez que Ogún comenzaba
a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, Ogún comenzaba a
perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión.

Por otro lado, cada vez que Osanyin se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba una
gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.
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22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orúnmila en los días de Ejiogbe, el Rey
de Ife decidió probarlo junto con los otros Awos con la esperanza de afectar o reducir su
creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados
por una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho
etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar
sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del
güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awó llamado
Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los
sustitutos de Ejiogbe, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en
la bandeja de adivinación (Akpako) y apareció Ejiogbe. Entonces dijo que los materiales a
utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e
indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho.
Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez
oscura.

23- Poema de Ejiogbe para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.
ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.
ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.
ERUN- Maarun kaasha, maada mi.
EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.
EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.
ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.
ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.
OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.
Osemowo aamu udu ghaaran
eleno diirure, Orúnmila ome kikan
eekekun ro raba eleno diiru re.
Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja
Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade
Aasofun oloware yi aalesio.

Traducción

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del
cuerpo.
TRES- Yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.
CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.
CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.
SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.
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OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.
NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.
DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente.
ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los
regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y Orúnmila también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no
se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su
equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y
las venidas nunca terminan en la casa de las hormigas / comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema,
que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de
que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de Ejiuogbe.

24- Akpetebi molesta a Ejiogbe.

Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas
lo irritó tanto que abandonó la casa molesta.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno tras otro, Eshu-
Elegba, Hechicería, Duende, Enfermedad y Muerte, los cuales le preguntaron hacia dónde se
dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa
quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había
ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que decidió ir por adivinación a la
mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban tras su
rastro debido a que Orúnmila había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que
barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de Ejiogbe y que preparara una comida en
cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el
regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la
casa.

Ejiogbe estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades
lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que
esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló
para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la comida múltiple, una por cada día
que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, Ejiogbe cogió la comida y se la dio a las cinco
Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer
pero Ejiogbe les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había
preparado la comida que ellos recién habían disfrutado. Les recordó la regla divina de que uno
no mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá
decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha
ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.
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25- Orúnmila adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori
erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le,
elu-kelu ki itOni, okun ki itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.
Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope
yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi
yo, l-ako ke.
Nje ti yesi ni o yo-ri ju?
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-okan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-ogan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
T-emi yo t-emi yo l-ako ke;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere
A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

Traducción:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer
la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del
mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en Ife hace tiempo.
Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda
que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como
El Oní. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE;
YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas
alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas
viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan
alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es
importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es más importante?"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"
"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"
"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"
"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"
"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"
"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".
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26- Orúnmila adivinó para la organización

Orúnmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko
ba ja.
Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko
ba ja.
Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko
ba ja.
Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re
ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja
nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota
Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,
oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o
nfe se na yi.

Traducción:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; Él dice que veinte cauris toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; Él dice que treinta cauris toman su línea pero no puede llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; Él dice que cuarenta cauris toman su línea pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonire, padre mío, quién puede completar su línea". Él dice, cincuenta
cauris sólo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta
cauris.

Ifá dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere
hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki
o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe
ogede. O gbo o si ru-bo.
Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta
o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni
omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi
awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa
di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo
were ku ni-di ogede. Omo ki itan owo yeye, omo were
ko ni tan l-ese ogede.
Ifá ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifá bi o ba
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ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Traducción:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifá para
Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía
sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano.
Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella
tomó cinco cauris y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos.
Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente
mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la
mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre,
los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el
sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta.

28- Adivinaron para Orúnmila para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owo a-bi-ku bo-le
ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o
to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan
orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si
ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara
awon obinrin re.
Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le
ru-bo yio da-wo-duro.

Traducción:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron
para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en
que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde
los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le
dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir
Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode
Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere
kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo
o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi
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yio di arugbo.
Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si
odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si
bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu
iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe
o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma
nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode
Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.

Traducción:

"Kolá amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó
Ifá para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían
en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga,
débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea
muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá
muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los
adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando
el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una
persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca
y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y
uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio
ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan,
akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epo. A-o mu ori eku ati eja na, a-o
ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe
ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelogun
si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Traducción:

"El tenue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna"
fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el
sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un
pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. Tomaremos las cabezas de la
jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja
de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas
incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.

31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

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obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si
oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi
nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na
ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko
re, ki o si ma pa-le oko re ki o si
ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa
oko re l-oni.
Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran
Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu
ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa
aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise
ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la
ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta
o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo
nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi
ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o
Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile
oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi
Ifa oko re.
Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra
ti
aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi
Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun
wa da-hun o ni:
O soko, nwon ni bani
Iku ma ma p-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Arun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Ofun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Iya ma ma j-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le
l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Traducción:

"Las campanas de Ifá tienen una boca afilada" fue el que adivinó Ifá para Ore, la esposa de
Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy
considerada con su esposo, pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe
hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de
su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente.
Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando
Agbonniregun vio el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dio una medicina mala
para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore
se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco cauris y fue donde los adivinadores
para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le
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había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la
pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos
veces y preparó seis panes de ñame triturado y se los puso en el Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonniregun regresó a la casa. Cuando el vio que su
esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había
puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo:

"OH shoko; ellos respondieron Bani

que la muerte no le cause más problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la epidemia no le cause más problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la pérdida no le cause más problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que el castigo no le cause más problemas a Ore,oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para
castigarla.

32- Orúnmila adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi
Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni
eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.
Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni
eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.
Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila
s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun
te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu
n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu
omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o
ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Traducción:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros
debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios.

Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos
Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese Iyefá al agua. La persona que se le vio el signo debe
 57
tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.

Después derramamos de la que quede al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que la persona que se le
vio este Odu quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

33- Se adivinó para Orúnmila cuando iba hacer la amistad con Eshu-Elegba.

Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, Ogogoro l-awo

Ijamo, b-ore ba dun l-a-dun-ju a dabi
iye-kan a da fun Orúnmila t-o nlo ba Eshu-Elegba d-oluku
"A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju owo pon-ni
Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku
A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju aya pon-ni
Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku
A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju omo pon-ni
Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku"
A-o pa akiko ni a-pa-l-aiya a-lo fo igbin ka si a-o
bu epo si a-o gbe lo si idi Eshu-Elegba. Ifá ni e-l-eyi
nfe ni ore titun kan, ore na yio se ni anfani.

Traducción

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es
extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre", fueron quienes
adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu-Elegba.

"Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas monetarios.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo
Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con las esposas.
Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.
Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con tener hijos.
Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con

babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu-
Elegba. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de
su beneficio.

34- Se adivinó para Orúnmila cuando enamoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe
Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo
ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo
adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo
fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.
Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe
eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.
Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o
 58
di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu
pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni
idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re
o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo
igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe
ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo
ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri
Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni
ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya
Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re
Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni
o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:
"A gb-Aiye ka-le
Awa o lo mo o, e,e."
Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin
na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Traducción:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá-nuts" fue
el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el
vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos
gallinas para poder casarse con ella. Él ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y
la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se
casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra
entró al bosque a defecar. Eshu-Elegba aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que
Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la
jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos
vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila
llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra
vio a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas
desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de Orúnmila. Él llevó todas las
pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra,
comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, OH, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una
bendición. La mujer le traerá, muchos tipos de beneficios.

35- Se adivinó a Orúnmila cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar
Olokun.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila
ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja
oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo
 59
si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila
fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju
mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni
on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe
Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?
Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke
Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o
jaja ri eni-ti yio fe.
Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi
won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi
se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun
Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti
Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,
o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so
fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo
kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni
gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di
obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di
o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,
o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi
ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja
Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na
si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.
yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
 60
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Traducción:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para
Orúnmila cuando él se iba a casar con Nwon, hija de la Diosa del Mar Olokun. Ellos dijeron a
Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que
pueda casarse con ella.

Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de
dinero. Cuando llegó, Eshu-Elegba le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo.
Cuando Nwon lo vio, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del
Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Nwon, pero que ella los había
rechazado, y ¿dónde podría llevar Orúnmila a Nwon que pudiera escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Nwon. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria
con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Nwon amaba a Orúnmila se enojaron
muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la
izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu-Elegba vio esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en
el hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la
gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los
barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iba donde ellos
para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río
metió a su esposa Nwon en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la
cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas
deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en
Ife, puso la bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se
desilusionaron y se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, OH
Fue el que adivinó Ifá para mí, Orúnmila.
Cuando me iba a casar con Nwon, la hija de la Diosa del Mar.
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un
hoyo tan profundo como la altura del cielo.
 61
Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha, OH;
Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;
Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;
Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.
Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,
Por lo tanto podemos estar juntos;
Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y
conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi odun se ara a da fun omo a-r-ese
sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni
afi-bi o ba ru obi merindinlogun, abo adie meta, awo dudu
tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo
O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si
mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun
ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Traducción:

"Él está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando
conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de rafia" fue quien adivinó Ifá
para "Él esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una
mujer debiducha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica dieciséis kolá-nuts, tres
gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el
sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que
si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tie-
ne.

37- Se adivinó para la madre de Agbonniregun.

Owo t'ara
Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya
Agbonniregun
Won ni ki o ru
Abo adiye meji eyele meji ati
Alesan egberidelogun owo
Kiofibo Ifa omo re
Won ni: Uwa re a s'ure
O gbo o ru

Traducción:
 62
Las manos pertenecen al cuerpo.
Los pies pertenecen al cuerpo
Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú
La madre de Agbonniregun
Se le pidió que sacrificara:
2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauris
Para aliviar el nacimiento del hijo.
Dijeron que su vida sería próspera.
Ella realizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awos que adivinaron y consultaron el
oráculo de Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun, uno de los títulos de alabanza de
Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregun, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a
su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregun.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá dijo: Que
los Ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chi-
vo, hojas de Ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e
hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de
Agbonniregun. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los
sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos
en la medicina tradicional. Y se cree que todas las hierbas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en

muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben hierbas y plantas para las curas o preven-
ción de enfermedades.

En este Odu, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige
este Ifá. Alimentando Orí.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la
cabeza y es quien controla nuestro destino.

39- Se adivinó para Ogbonniregun.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)
Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos
de Oba Makin.
Se adivinó para Ogbonniregun.
Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.
 63
Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.
Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.
Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las
trompas de Falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que
se la coman sus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de
Agbonniregun pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron
hincapié en el sacrificio.

40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una
delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una
escalera. Él no quiso sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano)
facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una relación entre el plátano y el
campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Odu se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un
alto costo por su forma de ser.

41- Se adivinó para conseguir algo bueno en la vida

K´á má fi kánjúkánjú j´ayé.

K´á m´fi wàràwàrà n´okùn orò.
Ohun a bá fi s´àgbá,
K´á má fi sè´bínú.
Bí a bá dé´bi t´ó tútù,
K´á simi-simi.
K´á wò´wajú ojó lo títí.
K´á tún bò wá r´èhìn òràn wò.
Nítorí àti sùn ara eni ni.

No nos dejes ocupar el mundo a la carrera.

No nos dejes sujetar la cuerda de la riqueza impacientemente.
Que lo que debería ser tratado con un juicio maduro,
no nos dejes tratarlo con un estado incontrolado de pasión.
Cuando lleguemos a un lugar frío,
Déjanos descansar plenamente.
Déjanos dar atención constante al futuro.
Déjanos dar profunda consideración a las consecuencias de las cosas
Y esto a causa de nuestro eventual paso.
 64

Ésta es una enseñanza la cual nos habla de que debemos de tener una medida dirigida a
conseguir lo bueno de la vida. Esto lo refleja el hincapié que hace el Odu en la virtud del
ÌWÒN ó EQUILIBRIO, y el AMÚWÒN ó LA PERSONA EQUILIBRADA. Nosotros no
ocupamos la tierra apresuradamente, despreocupados o de manera imprudente. Ni nosotros
buscamos las ganancias materiales impacientemente.

Aunque la ética del Odu posee riqueza como una de las bendiciones principales de la vida tanto
como una importante condición para vivir una verdadera vida plena y un significado para
ayudar y compartir con los otros, existe un interés continuo de perseguir las ganancias
materiales no excesivas ó consumidas.

Lo bueno o la vida moral, la enseñanza nos dice, que también se necesita que nosotros tratemos
los asuntos importantes con la razonabilidad y la calma que se requieran. Además el texto nos
sugiere que lo bueno de la vida también requiere que nosotros sepamos cuando y como
descansar. Esto plantea el descanso como una condición esencial no solo para la buena vida en
general, sino también específicamente para la seria moral y la reflexión crítica. Finalmente, el
texto nos dice que nosotros deberíamos dar plena y desarrollada atención al futuro y el estar
constante y profundamente interesados en las consecuencias de las cosas.

Esta moral dual enfatiza al hablar de nuestra necesidad de estar interesados por el efecto de
nuestras acciones, no solo en la calidad de la vida y las relaciones en el mundo contemporáneo,
sino también en el futuro del mundo y las generaciones venideras. Y de ese modo, esta moral
particular no significa sólo la calidad de las relaciones humanas, sino la integridad del medio
ambiente.

Tal moral concierne según nos sugiere el texto, en abrazar no solo la buena vida aquí, sino
también asegurar nuestro lugar en la eternidad dando nuestro pase eventual. En una palabra,
habla de nuestra necesidad de vivir la vida que deja un legado de bondad en este mundo lo que
no sólo promete respeto a la memoria en este mundo sino también la vida eterna en la próxima.

42- Adivinó Ifá para la moderación

Òrúnmìla ní ó di kérékéré.
Èmi ní kérékéré l´àá j´orí eja.
Akí igbà tobi t´erin, a kí se yèkètè t´éfòn.
Òjá kí it´ója igba lé.
Elú k´élú kí it´Óni Ife.
Okùn owó eyo kí it´ókùn Yemideregbe.
Yemideregbe l´orúko a p´ólókun.
Òrúnmìlà ni k´á wòn n´ìbú k´á wòn n´ìró.
Gbogborogbo l´owó yo j´orí.
Gbogborogbo ni màrìwò òpe yo j´ogomo
Igbó kí´dí kí ìrókò kí ó má yo.
A kí ik´eré jo kí t´agogo kí ó má yo.

Traducción
 65
Orúnmila dice que debería ser hecho poco a poco.
Yo dije que poco a poco nosotros comemos la cabeza del pescado.
Nosotros no somos tan largos como el elefante ni tan robustos como el búfalo.
La faja gastada por debajo no es igual a la faja gastada en la superficie.
Ningún noble es tan grande como el Oni de Ife.
Ninguna cuerda de caracoles es tan larga como el Yemideregbe.
Yemideregbe es lo que nosotros llamamos el dueño del mar.
Orúnmila dice que nosotros deberíamos medir la longitud y la medida de la
anchura de las cosas.
La mano alcanza mas alto que la cabeza.
Y la joven y frondosa palmera se extiende mas alto que la vieja palmera
frondosa.
Pero ningún bosque es tan denso que el árbol de Iroko no puede ser visto.
Y ninguna celebración es tan alta que el gong no puede ser oído.

Esta es una enseñanza sobre la moderación en nuestra consideración de la vida y en nuestra

verdadera evaluación de nuestras habilidades, potencias y posibilidades. Cosas que deberían de
ser hechas “poco a poco” ó “paso a paso”, el texto nos lo dice. Cada medida considerada nos
permite hacer evaluaciones adecuadas en nuestros compromisos y entendimiento de las cosas.
Para la metáfora de la faja por debajo de la superficie requiere nuestra ida por debajo de la
superficie para ver la diferencia y la distinción. Y, realmente, el examen de cada situación
propia, requiere profunda reflexión.

Este verso también nos enseña que aunque no debemos sobreestimarnos, nosotros debemos
determinar nuestras posibilidades, seguirlas y hacer nuestra propia contribución al conjunto. De
este modo, nosotros no podemos ser tan largos como un elefante o robustos como un búfalo,
pero nosotros tenemos nuestras propias fuerzas. Nosotros no somos el Rey de Ife; ni tenemos
las riquezas del mar, pero tenemos realeza en la rectitud y la riqueza del buen carácter. Y si
nosotros no somos intelectuales, debemos continuar usando nuestras cabezas para el camino,
podemos encontrar el trabajo mas alto en nuestras manos que pueden alcanzar y hacer.

Además, la enseñanza sugiere que existen ventajas de ser joven y anciano. La vieja palmera
frondosa ha definido y reforzado el árbol, perola joven palmera frondosa, construida sobre la
base, debe encontrar su significado adelantándose mas allá y mas alto. Y, finalmente, el texto
nos enseña que en medio de todo, lo distinto, por definición destaca. De este modo, ningún
asunto como la densidad del bosque, el iroko o árbol africano de la teca destacará sin reparar en
la altitud de la celebración, el gong desafiará ser oído.

En conclusión, nosotros debemos considerar la vida y las cosas ante nosotros en un camino de
medida y reflexión. Y nosotros no deberemos inmovilizarnos o desanimarnos por que nosotros
no podamos ser o hacer, sino que más bien descubrir y limpiar nuestros propios senderos de
posibilidades y perseguirlos.

43 Se adivinó Ifá para saber esperar, para encontrar lo bueno.

IMo dé re.
Mo rín rere.
Èmi nìkan ni mo mò rin àrìnkòórìn.
À sèsè ´nkóhun orò sìlè,
Ni mo wolé wéré bí omo olóhun.
 66
Èmi èé s´omo olóhun.
Ìrìn àrìnkò ni mo mòó rìn.

Traducción.

Llegó bien.
Viajo bien.
Yo soy uno que normalmente viaja y encuentra fortuna.
Como ellos estuvieron fijando riquezas,
Yo entré sin vacilación como la descendencia de un propietario.
Pero yo no soy descendencia de un propietario.
Yo soy solo uno que sabe como viajar y encuentra buena fortuna.

Este Odu nos enseña la virtud de esperar y encontrar lo bueno dondequiera que nosotros
vayamos. Esto dice que viajar bien y llegar bien permitiendo o dejando encontrar a uno buena
fortuna. El texto sugiere que la clave para viaja y llegar bien es una actitud positiva para esperar
y encontrar lo bueno en el mundo. Esto también sugiere que cuando nosotros encontramos los
bueno en el mundo nosotros deberíamos audaz y confidencialmente tender la mano para
abrazarlo y participar en ello.

Este es el significado de la línea que dice la persona en el texto “entré sin vacilación como la
descendencia de un propietario”. Pero como la persona dice, él o ella no era descendencia del
propietario, solo “uno que sabe como viajar y encontrar buena fortuna”.

De nuevo la lección clave aquí es que encontrar buena fortuna o bondad en el mundo empieza
con una actitud positiva, un sentido necesario de posibilidad que culmina con una audaz y
confidente autoafirmación en el momento correcto para abrazar y participar en lo bueno del
mundo. Y esto, por supuesto, es una reafirmación del sentido de la delegación humana que es
la clave para la Ética del Odu y la espiritualidad.

44 Se adivino Ifá para la enseñanza de Odu, Obarisa y Ogún

A dífá fún Odù, Òbàrìsà àti Ógún

Nijó ti àwòn nti´kole òrun bò wá ilé ayé.
Odù ní: Ìwo Olódumarè; ó ní, ilé ayé
L´àwon nlo yìí
¿ Ó ní, nígbàtí àwon bá dé òh´n nkó?
Olódùmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé
Ayé ó dára.
Ó ní gbogbo ohun ti won yìó bá sì máa,
Ó ní òun ó fún won l´ase ti wón ó máa fi see,
Ti yìó sì fi máa dára.

Odù ní: Ìwo Olódùmare; ilé ayé t´àwon nlo yìí,

Ògún l´ágbára ogun jíja.
Ó ní: Òbàrìsà, òun náà l´ase làti ìse gbogbo
Ohun t´ó bá fé se.
¿Ó ní kíni agbára ti òun?
Olódùmarè ní “ìwo l´ó máa jé iyá won lo láíláí.
 67
Ó ní ìwo ni o ó sì mú ilé ayé ró.”
Olódùmarè l´ó bá fún òun l´ágbára.
Nígbàtí ó fún òun l´ágbára, ó fún òun l´ágbára eye.

Ni ó gbé fún obìnrin l´ase wípé gbogbo

Ohun yìó wù,
Okùnrin kò gbódò lè dá nkannkan se l´éhìn obìnrin.
Odù ní gbogbo ohun ti ènìyàn bá nse,
Ti kò bá fi ti obìnrin kún un,
Óní ò lè se se.
Òbàrìsà ní kí wón ó máa fi ibà fún obìnrin
Ó ní ti wón bá ti nfi ìbà fún obìnrin,
Ilé ayé yìó máa tòrò.

E kúnlè o; e kúnlè f´óbìnrin, o.

Obìnrin l´ó bí wa
K´áwa tó d´ènìyàn.
Ogbón ayé t´óbìnrin ni.
E kúnlè f´óbìnrin.
Obìnrin l´ó bí wa
K´áwa tó d´ènìyàn.

Ésta es la enseñanza de Ifá para Odu, Obarisa y Ogún,

cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.
Odu preguntó: “ OH Olodumare; Señor del cielo,
esta tierra donde nosotros vamos,
¿ qué sucederá cuando nosotros lleguemos?”
Olodumare les dijo que ellos iban a hacer
el mundo
así que el mundo sería bueno.
El también dijo todo lo que ellos
Iban a hacer allí,
Él les daría el Ase, Poder y Autoridad,

Para realizarlo,
así que sería hecho bien.
Odu dijo:” OH Olodumare ésta tierra donde vamos,
Ogún tiene el poder para emprender la guerra.
Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo
lo que él desea hacer.
¿Cuál es mi poder?
Olodumare dijo: “ tú serás su Madre por siempre.
Y tú también sustentarás el mundo.”

Olodumare, entonces, le dio el poder.

Y cuando él le dio el poder, él le dio
el poder del espíritu del pájaro.
Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder
y la autoridad de modo que cada cosa que los hombres
 68
desearan hacer,
ellos no podrían hacerlo exitosamente
sin las mujeres.
Odu dice que todo lo que la gente
deseará hacer,
si ellos no incluyen a las mujeres,
no será posible.

Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.
Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente, el mundo
estará en recto orden.
Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres
efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro
antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.
La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres.
Da respeto a las mujeres por tanto.
Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro
antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Este verso es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu
OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo
el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina
y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas
importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres
divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto,
como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por
eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer
bien su trabajo. La palabra usada aquí es “dara” que significa “bien”, no solo en el sentido de
beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos
la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el
comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino
y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase,
usado para completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer
en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer – madre y sustento de la tierra-.
Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo
para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el
sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo
otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y
guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el
cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del
gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el Odu
Oshe-Tura a Oshún se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el
 69
florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orúnmila) para hacer
el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto
que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensables para el éxito, todo
aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso
hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres
como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como
madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el
personal y profundo sentido humano que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifá y de la tradición africana en general, todos los humanos,
hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos
sugiere dar un respeto añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que
fuéramos reconocidos como humanos. El texto literalmente dice “ Antes que fuéramos seres
humanos”. Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece, hacer referencia al
periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido
incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es
potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un
miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es “
Reconocido como ser humano” no un espíritu o àbíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como
seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de
nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad
humana. Y por esto ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que
nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.

Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que
poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder
especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por
el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y

culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las
mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la
cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.

RELACIÓN DE HISTORIAS CRIOLLAS

45- Cuando Olofin invitó a los 16 Odus Mejis.

Historia.

Olofin invitó a los 16 Mejis a una cena y Ejiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en
la necesidad de comer cabeza de pescado en la basura, los Mejis por envidia convencieron a
Olofin de empezar la cena sin Ejiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su
parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Ejiogbe
comiendo en la basura, lo hace cabeza „ Si comes cabeza, cabeza serás „‟. Aquí fue donde
Ejiogbe pasa a ser el primer rey.
 70

46- Cuando había dos poderosos pueblos.

Historia.

Había dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto
mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal,
por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre
los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos
ejercitos para lograr la paz.

Maltrecha y asqueada de los hombres se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún
Yemú), donde Yemajá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su casa, ya algo
recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orúnmila, que se
entera de todo, va al río con un pretexto de hacer Ebó, finge caerse y se deja salvar por Oshún
que acude a su pedido de auxilio, Orúnmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su Odu
de Ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de
compromiso),Orúnmila actuando con inteligencia y ternura hace feliz a Oshún, por eso es que
Oshún es la Apetebí Ayafá.

47- Las cuatros hijas solteronas de Oduduwa (Cuando Orúnmila se siente nostálgico)

Historia.

A Orúnmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun,
Oduduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ife-
Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en
cuya redada también había caído Orúnmila, en donde este se preguntó: Que como era posible
que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí, pero Orúnmila se había visto
este Ifá antes de salir y se había hecho Ebó, con: 2 gallos y palomas y demás ingredientes.

En eso Orúnmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que
era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus
hijas no se habían podido casar. Entonces Orúnmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al
gobernador y le dijo, Ud. nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho
la verdad del porque sus hijas no se han casado. Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la
segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan
las mujeres.

Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orúnmila de esta manera salvó su
pueblo.

48- Cuando Orúnmila vivía en la tierra de Oshas.

Historia.

Orúnmila en la tierra de Oshas pero alejado de ellos porque los Oshas no creía en Orúnmila,
pero Eshu-Elegba al que Orúnmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en
la tierra de Oshas y se lo comunicaba a Orúnmila, cierta vez los Oshas retaron a Orúnmila a
que demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu-Elegba le
 71
contaba le dijo a los Oshas lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que los
Oshas a partir de ese momento le rindieron Mo-Foribale.

Al ver Eshu-Elegba todo lo que Orúnmila había alcanzado, le pidió que le hiciera Ifá, Orúnmila
le dijo que sí que le trajera las hierbas y Eshu-Elegba se lo trajo todo, faltándole dos chivas,
Entonces Orúnmila le dijo: -está bien, te voy a hacer Ifá, pero Eshu-Elegba aclaró que faltaban
dos hierbas que eran orozuz y coralillo, Orúnmila comprobó lo que Eshu-Elegba le decía y
entonces le dijo:-a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos son
para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.

49- Cuando Orúnmila se encontró perseguido.

Historia.

Orúnmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su Ifá
que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser
del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al
verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y
los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto.

Transcurrido el tiempo Orúnmila regresó en busca de su Ifá y cual sería su sorpresa al notar la
ausencia de su Ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a Mo-Jubar y
apareció el cangrejo que con sus tenazas fue entregándole su Ifá. Es por esta actitud que
Orúnmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendencia jamás me los comeré.

50-Cuando había un hombre con muchos animales en su casa

Historia.

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivían con él. Un
día se enfermó uno de los familiares y se puso en estado de muerte, todos estaban tristes menos
el quiquiriquí que no tenía porque estar triste, ya que la muerte estaba rondando y él no le tenía
miedo. El dueño de la casa tampoco estaba triste porque conocía el lenguaje de los animales y
comprendió la actitud del quiquiriqui.

Un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta
enferma y no deberiamos estar correteando, el quiquiriquí se sonreía diciendo: -que cobardes
son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve.

Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se
asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el quiquiriquí se
reía de todos y así riéndose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se
enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero
cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma se ahuyentó a la muerte y
la esposa del amo se curó. El dueño se dio cuenta que el animal más inteligente que tenía en la
casa era el quiquiriquí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

51- Cuando Olofin quiso crear la Tierra.

 72

Historia.

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kolá y esta calló en el mar, de
ella surgió una palma y los siete príncipes que se posesionaron del cogollo o copo, entre ellos
estaba Oramniyan y Shangó que era el más pequeño y de las provisiones que Olofin les dio se
las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejándole a Shangó una tierra con tela y
veintiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor.

Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a
excavar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de
la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo, pues ellos sin tierras
no podían gobernar, trataron de arrebatárselas pero las veintiunas barras de hierro se
convirtieron en barras defensivas y éste tomando una espada avanzó decidido sobre ellos,
donde los príncipes le planteaban que tenía que compartir la tierra con ellos pero Shangó le
contestó: -esta bien compartiré pero seré yo quien gobierne. Así fue como Shangó repartió las
tierras formando la ciudad de Oyo donde asentó su primera dinastía.

52- La guerra entre el hijo del cuchillo(Obe) y el cuerpo(ará).

Historia.

El hijo de Obe y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obe siempre había
perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre
naturales y por esa causa Obe no podía ganarle, por consejo de su padre Obe fue a ver a
Orúnmila y le vio este Ifá aconsejándole que hiciera Ebó con: Un carretel de hilo blanco y uno
negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba
tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a
ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que
buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo
que Ará vivía en un laberinto que el que entraba no salía.

El hijo de Obe se fue muy contento hizo el Ebó, soñó con la doncella, más tarde la conoció y
ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre, iba al combate decisivo y que
llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella a
su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la saya y le dijo
que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del
laberinto, este entró y como había hecho Ebó encontró a Ará dormido aprovechando lo
suspendió en el aire estrangulándolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza. La doncella
comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obe pudo salir, pero ésta se había quedado
completamente desnuda, al verla Obe se sintió completamente extasiado y se pusieron hacer el
sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que
experimentó.

El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó
loco de contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le
había dicho que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro.
Naciendo el Luto.

49- Principio y fin de todas las cosas.

 73

Historia.

Hubo un tiempo en que los santos, personas y animales se odiaban uno a otros, se tiraban entre
los familiares, madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se
tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe, pero no había cabeza ni profeta para gobernar y
ante esta situación se le dio cuentas a Olodumare, éste viendo que el mundo iba en camino de
su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran
responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual Olodumare
los reunió a todos y les preguntó: -que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas
Olofin solo dijo: -traigo cabezas y ante esta respuesta Olodumare le entregó el mando del
mundo entero para su gobierno.

Olofin le dice a Olodumare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros
principalmente el del sol, el mar, el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en
la tierra. ( Estos lugares son los 16 Mejis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los
compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en este
recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en
distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo
soy Elegba. Olofin le respondió, no tú eres Eshu-Elegba. Y este le dice que lo que él buscaba
estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dándose cuenta
Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos, es
decir que eran fenómenos.

Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que
anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.

Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero
dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio
la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del
mundo y le dijo también que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las
cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es
decir que Orunmila no será nadie sin ti, y tu no será nadie sin Orunmila.

Maferefun: Olofin, Eshu-Elegba, Egun y Orunmila.

50- Cuando Inle indisponía a sus hijos.

Ebó : 2 palomas , akerebé, agua, pluma de tiñosa, mucho dinero.

Historia.

Cuando Inle se encontró a Olofin, indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles
buenos consejos les daba mal ejemplo, pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él
demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.

Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajándose la
tierra, muriéndose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar
 74
por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se
comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.

El primero que hizo el compromiso fue Agayú el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro
las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar
dicho mensaje el Águila (Ashaá), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir
en la tierra que subir arriba. Entonces se decidió la Tiñosa (alakaso), y subió con el Ebó y
venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al
fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y
con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía allí y le
contestó que traía un mensaje de Inle y sus hijos para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que
la trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que
ya estaba convencida, entonces Olofin le dijo a la Tiñosa has venido tú y por esa causa están
perdonados, vete y tras de ti caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el
motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir la Tiñosa, Olofin le preguntó porque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que
las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciéndole que
encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del
mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.

51- Los pájaros quieren imitar.

Historia.

El Halcón y el Águila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos
pueden volar muy alto. Cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían, se
reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Águila y el Halcón, que consistía en saber
quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Águila pesa más
que ellos pensaron, que era fácil ganarle.

Llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja
de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Águila y el Halcón y se comieron a todos
los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían y la
poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita fracasa.

52- El bochorno de Ejiogbe.

Historia.

Aconteció una vez que Orúnmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía, lo
cuidaba con esmero, pero Orúnmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en
que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela.

Una mañana en que Orúnmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el
justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo: -parece
mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés, pero me robas,
al oír esto Orúnmila se fue de la casa de la gallina abochornado.
 75

De ahí que Ejiogbe tenga que pasar un gran bochorno.

53- La cabeza sin cuerpo, sólo Orúnmila lo salva.

Historia.

La cabeza estaba sin cuerpo en la plaza y tenía delante muchos cocos, con lo que comerciaba.
Llegó Shangó y la cabeza le dijo que no podía coger los cocos y que para tomarlo tenía que ser
con la condición, que le remediara su situación, porque ella solo podía hablar y tenía que
hacerlo todo lo demás y no podía y que estaba aburrida y cansada de esa situación.

Shangó cogió los cocos y no le remedió nada, y la cabeza lo mandó a paseo. Después llegó
Orúnmila a la plaza y vio los cocos, y se los pidió a la cabeza y esta le dijo: -se los entrego
todos a cambio de que me remedie mi situación. Orúnmila aceptó y le dijo:-tienes que hacer
rogación con animales, viandas, 2 cocos, y mucho dinero. Tú cabezas debes estar comiendo
coco durante 16 días que durará esta situación.

Así lo hizo la cabeza y cuando transcurrieron los días señalados, le fue saliendo el pecho,
después los brazos, y demás extremidades, llegándose a completar a término de los 16 días
todo el cuerpo. Entonces la cabeza se quedó muy agradecida de Orúnmila y le dijo:-usted es mi
padre. Él le contesta:-pues ha venido para al mundo para gobernar, pero era necesario que le
pasara todo lo ocurrido, para que todo fuera completo. Desde ese instante Ejiogbe gobernará el
mundo y todos tendrán que ir a sus pies.

54- Aquí nacen los ríos.

Historia.

En este Odu Yemajá y Oshún tuvieron problema y se separaron, pasando Oshún muchos
trabajos y fue precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que
Oshún pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.
Todos los ríos desembocan en el mar.

55- La traición de Ejiogbe a Oragun

Historia.

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero,
pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la
puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: -yo, su hijo padre, lo hizo pasar y le
preguntó: -¿qué quiere hijo? ,Vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó
Olofin, pero Ejiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una
chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y
éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que
Ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu
buena conducta y conocimiento. Ejiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó
la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que Ud. me iba dar, Olofin
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colérico le dijo: pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le
contestó: padre pero si UD no me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa.
El se retira avergonzado y lloroso, y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta
que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a
casa de Olofin pero Oragun se niega, pero San Lázaro logra convencerlo, al llegar Olofin
pregunta como de costumbre que quien era, Azojuano tu buen amigo, lo manda a pasar y le
pregunta que quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares una
injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo ocurrido, a lo que Olofin contesta: ya
no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de
Ejiogbe.

56-Yemajá crea los remolinos (recibir Olokun)

Aquí fue donde Yemajá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadores
iban y se llevaban gran cantidad de gansos, y no dejaban para la procreación de éstos pero
Yemajá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprodujeran,
pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los gansos había que cruzar el mar pero
Yemajá esperó que regresaran y cuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron
los botes con los cazadores dentro.

57-El cuerpo se cansó de llevar la cabeza.

Historia.

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y los pies a la cabeza, hasta que el cuerpo dijo,
hagan lo que ustedes se les antojen, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.

La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo
hacerle ver, eso constituía goce, triunfo, hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera
que sentarse en un lugar donde el solo pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo
empezó a hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que
Olofin dijo: -yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más
así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin.

A pesar de este arreglo, debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle
gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza. Ud. tiene una enfermedad en su
cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Nota: Aquí lo único
que sirve es la cabeza, no la pierda

58- Los tres poderes de la sombra.

Historia.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de
todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de
esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá.

Esta contesta hizo que la sombra llena de ira fuera a casa de Obatalá a contárselo todo, pero
éste le dijo que hiciera Ebó con un chivo , agua , tierra , gallo, tres cujes , género blanco , jutía
 77
y pscado ahumado , cascarilla, mucho dinero, y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé
y lo soplara a los cuatro vientos. Para que todo el mundo la viera después del sol.

La sombra hizo Ebó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde
entonces la ella adquirió los tres poderes que son:
1._ Consiguió ser amigo de la muerte.
2._ Ser amigo del enemigo.
3._ Ser salvadora del inocente.

Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

59- Los dos hermanos.

Historia.

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero
aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que
ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda.

Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir
gobernando porque estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber
también a su propio hermano y este le contestó: -tú si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó
el mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo. El hermano menor comenzó
su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual
puso como condición que si querían que él fuera otra vez el jefe, tenía que darle el gobierno
completo.

60- El día y su rival la noche

Historia.

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más
inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era
amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un
día, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la
noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los
demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos.

El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras
tenían que ser escritas con ácido, para que la Luna al leerla perdiera la vista. Por el resplandor
la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para
que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba.

Cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le
dijo:- mira a propósito quería verte, que te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se
lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a
la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría.

En eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que
discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza que todo lo había hablado y
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entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien empleado, porque nada
que se vaya hacer debe confiarse a nadie. El Día llamó a la Lechuza y le dijo, que mientras que
el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del día y que nada que pasara debía
hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.

Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a
beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del
día y el otro sin hablar más.

61-Cuando la desobediencia se cansó.

Historia.

Orúnmila y su padre la naturaleza, obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos

necesarios a la vida. Pasaba el tiempo y se iba acabando la comida, los animales se morían, las
plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la
circulación de los astros en fin que la situación era espantosa. Entonces la Tiñosa la más
atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo: -así pensando nos moriremos sin defensa
alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto.

Ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, que le
faltaba una pierna, un ojo, una oreja, y una mano. Al saber la Tiñosa el nombre de aquel
hombre se burló de él y le dijo: -chico a ti té falta lo que todos tenemos. El hombre le contestó,
porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto.

Entonces la Tiñosa logró que el hombre le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los
tres güiros que eran; el aire, el agua, el sol, el viento, pero en el último estaba la candela y le
dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo Hot Ashé to
y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una buena amistad y se
puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente dormido
momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo y
empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la candela, esta lo
quemó, donde la Tiñosa perdió las plumas de su corona, quedándose sin plumas en su cabeza,
Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contárselo a Olofin y éste de castigo le dijo:
desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las
plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñosa, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se
alimentará más que de animales muertos, y el agua la ahogará.

62- La Tierra era hija de un Rey

Rezo: Ifá ni Kaferefun Eshu-Elegba, Kaferefun Osanyin, lodafun ilagueré adifafun Orúnmila

Ebó: 2 pollos, 2 gallinas, una rata, con un collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas,
una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Eshu-Elegba.

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Un pollo con sus ingredientes para Osanyin, en el monte de ser posible.
Dos gallinas con sus ingredientes para Orúnmila.

Nota: Se le da sangre al Ebó, enviando éste para el monte junto con el resto de los artículos del
Ebó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.

Historia.

En éste camino, la Tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura
200 pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia
hubo de propagarse por todo el territorio.

Ala mañana siguiente Orúnmila que vivía en aquel lugar, se hizo osode viéndose éste Ifá y
enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey. Orúnmila se hizo Ebó y las
ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un
alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al monte.

La tierra, al oír el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa
persecución porque entre los matojos y arbustos, y a cada paso que daba la tierra por el
intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente
desnuda.

Orúnmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero
reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orúnmila le dijo: -¿qué haces aquí? Y este le
recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer
comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orúnmila, y
cuando se casó con la tierra, comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo: Hemos
Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

63- El camino de los Pigmeos

Rezo: Adifafun Orúnmila, umbati unlo, Obá ashe lowo Olodumare orubo siwa fi ashé okuni,
kekere okuni,umbati gbogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto
gbogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun Obatalá Babá furuku
Oshalofun.

Ebó: Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, ejá ,orí ,
awadó, obí ,oñí , itaná, owó medilogun.

Historia:

En la tierra de Siguainle, vivía un Awó de Orúnmila llamado GEOKUE Awó el cual era de
Odu Babá Ejiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie
comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió
emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores, y en todas le sucedió lo mismo.

Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña
estatura, eran Pigmeos, a Ejiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo.

Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores
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de Awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía,
pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Babá Ejiogbe y la duda de su semejante
volvió a surgir en su mente y él se dijo: -tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas
personas que de una forma u otra me deben favores, entonces cogió y se embarró con sangre
del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno
de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste fingiendo decía, he matado al hijo del rey,
entonces todos llenos de miedo le decían, por favor siga su camino que Ud. me perjudica, y
Gereoke Awó omó Ejiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos
entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria pintada de blanco,
allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo
lleno de sangre le pregunto lo que le sucede, y Ejiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a
los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los días le
decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle
noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de Ejiogbe le fue remordiendo que su falta
estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al
anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas
solo y que me tienes a mí que soy Babá Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras
y el que te va a consagrar en la cabeza lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su
bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la cabeza y le dijo,
pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Ejiogbe y cogió un gallo blanco.

Pero antes cogió una Eje Bimben untado de mucha manteca de cacao, y lo puso sobre el Ifá de
Ejiogbe y le puso el gallo en la cabeza y le rezó:

“Babá Ejiogbe boshe adifafun Ejá tutu yomilo Babá ororo Babá oto to mokaneyi adele ni Ifá
Olorun ototo kola yekun ototo molayeifan Babá Eleri-Ipin ono baleri mola efun adelenifa eri
odara”.

Entonces cogió un cuchillo de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obatalá y
Shangó y mató al gallo en su cabeza y que fuera cayendo en el Ejá Bimbé y el Ifá y le cantaba:

“ Eri eyeni akuko fokun Ifá nifa mokuaye”

Y le echó mucha miel de abejas y omiero de hierba Aragba de Iroko, Bledo fino, prodigiosa,
Atiponlá, hierba sapo, guengueré, algodón, entonces le puso tela blanca en la cabeza, y lo metió
en el Ejá Bimbé y lo mandó al mar y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dándote baños con
este omiero, y trajo arena de allí. Al tercer día omo Ejiogbe se hizo osode con su Ifá y se vio su
signo donde Obatalá le dijo, coge esa arena, el gallo y la tela blanca que tenías en la cabeza y te
haces Ebó-Igbin y lo llevas a esa Aragba y le cantas,

“ Erupintebo meyiro Ejiogbe obani Ikú ashegun Olúo indiri Olofin”.

Así Ejiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la
organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él.

64 : La justicia divina.

Historia.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Dios, pero por estarse
 81
fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer
justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la
justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin.

Como Dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta
donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le
propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó
comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión
salió a cabalgar.

Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó
a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar
que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su
comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y
que después de quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de
dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba
despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante
cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él
definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos,
en eso se personó otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía
un cuchillo clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene,
después de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la
copa del incrédulo o dudoso hombre.
Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos
y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el
que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo
había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el
asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la
muerte, y así se cumplía la justicia.

65- Obatalá condenó a morir en la horca al gallo.

Rezo: Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní
Barabaniregún Agba Niloyé Ibeji nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boshe Obele Adie Ounko
Wa Akukó Lodafun Egun.

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, mucho ashé, muchas cuentas de Santo, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, velas, mucho dinero.

Rezo: Ibeji ,Ibeji Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeji Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeji lorun.

Historia

En la tierra Adie Miyeren que gobernaba Obatalá estaba terminantemente prohibido matar
ratones y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su
vida por decreto de Obatalá.

En esta tierra vivía el gallo que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los
hombres de esa tierra y Obatalá lo estimaba mucho. El gallo siempre estaba en casa de
 82
Orúnmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orúnmila le hizo osode por
primera vez al gallo le vio Baba Ejiogbe y le dijo: -Tienes tres cosas de las que debes cuidarte
para no perderte que son:

1- La ostentación y el culto a la personalidad.

2- Las Mujeres.
3- El Dinero.

En esa tierra vivían los Ibejis y jugaban cerca de la cueva de los ratones y sin querer mataron a
unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque
sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el gallo que al verlos
llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido.

El gallo les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató
sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obatalá, no me pasará nada y él me
perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.

Cuando Obatalá se enteró de lo que había pasado y que el gallo decía que había sido él dijo: -El
gallo es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. El gallo
tiene que morir.

Prendieron al gallo y lo condenaron a morir, que esa tierra era la horca en una mata de Aragba
que había en las afueras del pueblo.

El gallo había desobedecido lo primero que Orúnmila le había advertido. El día de la ejecución
todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al gallo este miró a Obatalá y
para Orúnmila y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los
pies a todos los que allí estaban, entonces mataron, ahorcaron al gallo.

Orúnmila, les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del gallo, de ahora en
lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que lavarles las patas en recordación al
gallo, Orúnmila cogió de esa agua y rezó:

“Abelle belle Adie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó”

Osanyin y Egun no estaban presentes y quedaron excepto de las predicciones de Orúnmila.

Desde entonces nació que para matar gallo, gallina, guineo, paloma, codorniz, etc. Ya bien sea
para Osha o para Orúnmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo
sea fresco.

Nota: No se lava a los animales para Egun y Osanyin.

66-La pelea entre el majá y el cangrejo.

Historia.

Un día la paloma le prestó dinero al cangrejo y desde entonces todos los días quería cobrar,
pero el cangrejo no se los devolvía porque no tenía. El majá por ganar la amistad de la paloma
 83
se brindó a cobrar y fue directamente a la casa del cangrejo y metió su cabeza dentro de la
cueva y comenzó a buscar al cangrejo, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así
pudo atrapar la cabeza del majá, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer
fuerza con sus patas y el rabo, la paloma veía esto y creyó que era el majá quien estaba
ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva.

Al fin el majá logró sacar la cabeza fuera de la cueva y la paloma observó como la tenía toda
ensangrentada y con profundas heridas, el majá dijo: -Por tu culpa mira con el cangrejo me ha
puesto la cabeza, la paloma le dijo: -chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la
cueva pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metes.
Dice Ifá: Que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede
meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De
comida o pague la deuda con Obatalá. No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

67- No matar animales sin consultar con Orúnmila.

Historia.

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres Awó, uno
era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los
otros dos Awó estaban luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un día se le
presentó un individuo mandado por Eshu-Elegba a cada uno de los Awó para que se acabara la
lucha, cuando le hicieron osode le salió este Odu Osobo a cada un de los aleyos. Dos de los
Awos después de hacerles Ebó mataron los animales sin consultar con Orúnmila. El otro Awó
que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orúnmila y éste le orientó
el día que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo,
en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueran mal, uno se
enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió.

Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Awos que
vivían allí.

Nota : El Awó no debe matar animales por gusto en éste Odu y por éste camino, se pregunta si
se mata a los siete días.

68- Olofin y los niños.

Historia.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en
castigo le suspendió el agua a la tierra poniendo a Eshu-Elegba de guardián. Cuando se terminó
el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los
habitantes de la tierra y los santos se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que
perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él.

Yemajá se transformo en un tiñosa aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin.
Cuando Yemajá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en
un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus
hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el agua, pero poco a
poco para que no hubiera desgracia.
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Por eso es que cuando los santos vienen se les da agua porque vienen sedientos.

69- Peregrinaje de Ejiogbe, donde se le dio la vuelta al Mundo.

REZO : Babá afofó Babá Aroró Adifafun Oshún Lordafun Orúnmila Kaferefun Olokun
Lodafun Olofin, Shangó, Olúo Popo, owo pipo, Eshu-Elegba, Olokun, Oluopopo, Alafia,
Orúnmila unyen ogú.

Nota: Los hijos de Ejiogbe son muy adictos a robar de vez en cuando y a mirar.

Historia.

Este era un Awó hijo de Ejiogbe que tenía muchos enemigos que le echaban hechicería en
cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por la brujería que le enseñaban los enemigos
que no lo dejaban tranquilo.

Este Awó siempre se hacía osode pero no hacía nunca Ebó completo y Eshu-Elegba siempre le
pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Obatalá. El Awó se vio tan mal que
tenía que ir al a la plaza a robar para poder comer, pero la policía hacia tiempo que le
perseguía por que los enemigos daban parte.

Sucedió un día en la noche cuando dormía Awó soñó con Olofin, donde este le decía que le
diera 2 cocos junto con Eshu-Elegba y que luego osode y que lo que Ifá le dijera que lo hiciera
completo.

Cuando se despertó, se dio los dos cocos a su cabeza y se hizo osode y se vio Ejiogbe que le
marcó Ebó con 3 palomas blancas y 3 cabezas de jutías, 3 cabezas de pescado, flecha, Ifá le
marcó que lo llevara a tres puntos distintos del mar y cuando regresara de llevar el Ebó, se
hiciera sarayeye con un 3 huevos y los echara uno en la plaza, el otro en el río, y el tercero en
la loma y cuando hiciera 7 días tenía que irse de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para
otra, el Awó se fue enterando que sus enemigos poco a poco se morían.
.
En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un
sueño con Orúnmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo
que se metía, le salía mal, que la policía lo perseguía. El Awó cuando pasó el sueño se dio
cuentas de que todo era cierto, lo que el sueño le indicaba puesto que todavía iba a cada rato a
la plaza a robar.

Se hizo osode y se vio Ejiogbe: Tragedia con la justicia a través de los enemigos(Eyo intori
ashelú lese arayé) y que hiciera Ebó con: 5 plumas de tiñosa, 25 pimienta de guinea, 25 gujas,
jutía y pescado ahumado, 5 gallinas, tela negra y blanca, 5 caracoles ayé , corazón de tiñosa,
todo lo que se come, mucho dinero.

Entonces le dijo que el Ebó lo llevara al río, además que tenía que hacer un 2 Inshe-Osanyin
con 5 plumas de tiñosa, a cada pluma le tenía que poner 5 agujas, 5 pimientas de guinea y
pluma de cada gallina para cada una de las plumas de tiñosa, además un aye, hilo negro y
blanco, Iyefá que este Inshe-Osanyin tenía que ir al pie de Eshu-Elegba y Oshún o detrás de la
puerta de la casa
 85
.
El otro Inshe-Osanyin era para llevarlo encima, y llevaba: corazón de tiñosa, hilo blanco y
negro, palos fuertes, una güira, 5 gallinas son para Oshún en el río y llamar con agogo a Oshún
en el río, el agogo va en el Ebó junto con lo demás.

Cuando el Awó hizo el Ebó, no cerraba y cansado de preguntar, se puso el Osun en la cabeza y
entonces Ifá le dijo que a los 3 días tenía que hacerse osode y irse para otra tierra, él
obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osode vio Ejiogbe, Osalo-forbeyó y Ogbe-Tua,
perdida a través de aleyos(intorí ofo lese aleyo), el Awó se sentía enfermo de su cabeza y se fue
a dormir sin terminar osode y sueña con Eshu-Elegba, el sueño era duro y se despertó,
entonces el Awó asustado se fue a continuar el osode. Ifá le dijo que hiciera Ebó con: 1 pollo,
21 pimienta de guinea, 3 agujas, 3 vainas de ejese, un pashan(cuje) de hierba aroma, 1 vela.
Que antes de hacer el Ebó le enciende la vela a Eshu-Elegba, además otro cuje de almácigo,
álamo.

Cuando el Awó terminó, cogió el ókpele y se lo puso a Eshu-Elegba y tomo el pollo para
dárselo, como Ifá lo había dicho, asi mismo según las indicaciones de Ifá le metió las agujas
por ano y los nombres de los enemigos, las 21 atare por detrás y con el cuje de hierba aroma
ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a Eshu-Elegba. Nota : La sangre que da el pollo
al matarlo con el cuje se lo da a Eshu-Elegba y que cogiera el pollo y lo metiera en el Ebó y que
después lo llevara al monte y asi lo hizo .

Donde Ifá le dijo que cuando regresó que luego se bañara con hierba, y asi de ese modo se
fueron acabando los enemigos antes del año. El Awó se asustó y cogió un huevo de gallina, un
pollo, una vela, se hizo sarayeye con el huevo y se lo dio a Oke y con el jio jio se hizo también
sarayeye, lo abrió y se lo puso a Eshu-Elegba junto con una vela y luego se hizo rogación de
cabeza(Ko-Bori) con dos palomas blancas, 2 cocos, dos velas cascarilla, hierbas: algodón,
bledo blanco, frescura , agogo y 16 eru . Después de esto se fue a dormir y tuvo un sueño con
Eshu-Elegba, Olokun ,Shangó y Orúnmila y Egun de su padre, donde le decían que había
vencido a sus enemigos, pero que tenía que dar una chiva a Orúnmila y darle de comer a Osha
y a Egun.

El Awó al día siguiente le dio Mo-Fooribale a Orúnmila y a Osha bien temprano, le encendió 2
velas al Egun de su padre, rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos, después de
esta operación se hizo osode y se vio Ejiogbe, Ifá le marcó lo mismo que en el sueño, pero
adicionándole que tenía que darle de comer a Eshu-Elegba un chivo, a los Eguns carnero y
carnera, antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que hacer Ebó con: 2
gallos, 6 gallinas, 5 palomas, guineo, pato, 3 pollos, Sara-Ekó, jutía y pescado ahumado,
quimbombó, harina de maíz, frijoles, miel de abejas, 2 codornices, harina a Shangó, pollo a
Eshu-Elegba, pollo para Paraldo. Todos los animales de orugbo son para Osha y Orúnmila,
pollo para Eshu-Elegba en Itá meta y que todos los animales los llevara a su destino.

Ebó 2 codornices, harina con quimbombó se le dará a Shangó, y se lo llevará a una palma y
que hable allí con Shangó, que cogiera una pollona y se la diera a Inle Aafokan Yeri que
cuando saliera el sol hiciera Nangareo, cogiera un gallo se lo diera a Eshu-Elegba, Ogún,
Oshosi y Osun, y a Osanyin le diera gallo, a Oduduwa 4 palomas. Cuando el Awó llegó a la
palma puso el encargo de Shangó, se le presentó 2 hombres le dieron Mo-Foribale y le contaron
todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había muerte, enfermedad
,perdida, y luto, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el Obá de allí pero como
era muy tarde tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Shangó y ellos en el sueño le dijeron que iban a
 86
cada rato a hacer osode y ver a Ejiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de ir
tenía que ponerle Sara-Ekó a todos los Orishas y a Orúnmila.

Así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el Obá ofo eleda pero Ifá habló
con su omó (ikú). El Awó le dijo al Obá que antes de de dos días tenía que hacerle Ebó a su
hijo que no se muriera, y le significó que todas las cosa andaban con perdidas(ofo) que había
ido La muerte(ikú), enfermedad(arun), perdida(ofo), tragedia(eyó), que el Ebó de su hijo era
con: 1 paloma. El Awó se fue para su osode y vio Ejiogbe, aquel día llegaron a casa del Awó
para darle gracias por la comida que él le había dado y para saber como estaba.

Entonces el Awó le contó a los tres Oshas lo que había pasado con el Obá ofo eleda, y estos le
dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el hijo del Obá moriría, visto esto el
Obá mandó a buscar a los hombres viejos para que ellos fueran a buscar al Awó, pero éste se
había rogado la cabeza y tuvo un sueño con Shangó, Eshu-Elegba y Oluo-Popo, donde le
decían lo que ellos le habían hecho.

Los hombres viejos, tanto le rogaron al Awó que este accedió, donde los hombres viejos les
dijeron que ellos querían que él aconsejara al Obá que Yoko Osha y después Untefá Orúnmila,
para que él no se muriera como su hijo.

Estando durmiendo dicho Awó, llegaron los hombres viejos, el Awó fue acompañado por ellos
y cuando el osode al Obá le salió: ona lese Osha y Untefá Orúnmila, también le dijo al Obá
que primero hiciera Ebó con 16 palomas que son para Olofin, jutía y pescado ahumado,
cascarilla, manteca de cacao, tela blanca, y que después tenía que ir para la tierra de Ifá.

Salieron para ese lugar y el Obá Yoko-Osha y Untefa a los 7 días después. Cuando acabaron
de Untefa el Obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo
mejor pero que Shangó, Eshu-Elegba y Oluo- Popo se habían quedado allí arreglando todo,
cuando el Obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el Obá
nombró al Awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida.

El Awó mandó a buscar a Eshu-Elegba y le dijo para empezar a Ifá hay que darle de comer,
pero a ti primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte comida antes
de empezar cualquier Ifá a Oluo-Popo le dijo y Ud. es el jefe de la enfermedad, para cualquier
motivo de esa índole hay que contar contigo y a cada uno de los viejos le dio un puesto para
cuidar Ilekan, surgiendo así dan imole de ogbeni.

Nota :Este camino es de Ejiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orúnmila. Se
coge un plato llano y otro hondo un pedazo de tela roja se desbarata la letra con: gallo blanco, y
demás se mata el gallo en el plato poniendo el nombre de la persona dentro. Se le pone manteca
de corojo y miel de abejas a las dos alas , patas y a la cabeza. Se le da el plato a la persona y se
le dice , que un ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del gallo, la mete
en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona, en
nombre de Shangó y otros Santos. Que coja al otro día por la mañana lleve el plato con la tela
al monte, allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone
debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y
lo deja ahí más de dos días si hace falta.

70- Aquí Orúnmila le enamoró la mujer al gallo.

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REZO :Orunmila shokofobae inle adie eru oterkoko bokoro la adie eru dada del oloakeyebi
Orúnmila yio adie eru Orúnmila trofa abaní koto toshegun oda abani Ifá lashe Adifafun Olofin.

Ebó: 1 gallo , 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas,
muñeco hembra y macho, mucho dinero.

Historia.

Aconteció que Orúnmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía
mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a un
Leoncito y le preguntó, como se llamaba y éste le respondió; Leoncito, mi padre se llama León
y mi madre se llama Leona y Orúnmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en
busca de otro lugar.

Llegó a otro pueblo se encontró con un Leopardito y le preguntó por su nombre y este le dijo,
me llamo Leopardito, mi madre se llama Leoparda y mi padre Leopardo, y Orúnmila se dijo
este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró
a un pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió: mi madre se llama
gallina negra y mi pare gallo y mis hermanos el mayor pollo y mi hermana pollona. ¿ Y dónde
vives pollito? Yo en la loma. ¿Me puedes tú llevar a tu casa?, Si, como no, sígame, y
Orúnmila siguiendo al pollito echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba la
gallina.

Orúnmila al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, se quedó impresionado con ella y le
dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días
si hacerlo, y ella le respondió, bueno para eso tiene que ver al gallo, mi esposo para que éste lo
autorice, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orúnmila, pues presumía de que las mujeres
no se le resistían pero él ignoraba que la gallina era una mujer de orden y decidió esperar. Al
rato de estar allí vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el gallo pues
camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que había hablado con la gallina y el
gallo le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la gallina no le agradó, esta luciendo una
gran señora de su casa no puso reparos pero Orúnmila estaba profundamente impresionado
por la gallina y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orúnmila comenzó a hacer chistes
sin que la gallina pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la gallina y el gallo se
retiraron a descansar puesto que el gallo era trabajador y se tenía que levantar muy temprano.

El gallo se levantó al alba y Orúnmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de
la gallina aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la gallina
tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo.

Cuando el gallo vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo
puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo
hicieron pero Orúnmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y
para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y allí saca su
ókpuele se hace osode saliendo Babá Ejiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a
proclamar al adivino, Orúnmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y empezó a hacer
Ebó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orúnmila no dejaba de pensar en
la gallina.
 88

Un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al
lado y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe
de aquel pueblo Orúnmila le había consagrado un Ifá y se llamaba Ofun-Susu y el fue al frente
de lo guerreros y acabaron y cogieron a la gallina negra y se la llevaron a Orúnmila y cuando
ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orúnmila le dijo: - tanto que me hiciste sufrir y
ahora te tengo y la gallina seguía negándose a las caricias de Orúnmila escupiéndole y
abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo
que estaba pasando le dijo a Orúnmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea
mundo tu solo comerás gallinas negras y a ti Ofun-Susu te perseguirá la maldición de gallina
negra y solo podrás comer para tranquilidad de tu pueblo gallina blanca. Ofun-Susu se puso
bravo, como loco y hubo que darle urgente gallina blanca rápido en su cabeza para aplacar la
tierra de Babá Ejiogbe y Ofun-Susu, entonces Olofin le dijo a Orúnmila: para recordarte tu
compromiso con las mujeres ponle a cada una plumas de gallina en su cabeza y le dices : juju
lerí adie apeteví abana y entonces le dijo a Orúnmila, para que Ifá no se ponga ofo coge
manteca de corojo y la liga con grasa de gallina y pásale la mano a tu Ifá con todo esto.

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace
que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a Ifá con
manteca de corojo y grasa de gallina ligada, para que no se ponga ofo, en recordación al abuso
que cometió con la gallina negra la mujer del gallo.

71-La rosa roja y el sacrificio en vano de Ejiogbe.

Historia.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta
que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su
altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría
cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras
lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después
de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la
riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran
tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía
en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se
hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy
triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole
todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella
le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien
que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el
matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y
que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no
la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a
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silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale
a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su
amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que
no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y
cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa
blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el
ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa
roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se
encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su
sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta
y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio,
sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo
pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y no percatándose del
sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja
y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría
a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando
el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás
será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se
sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

72- Los súbditos de Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la
bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y
mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño
nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles.

Ejiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de
muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que
cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás.

Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin
Ejiogbe le dice: Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía, a lo
que Olofin le respondió, observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba
fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su
felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces
ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Ejiogbe no quedó conforme y cada mañana
le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido.

Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los súbditos le rindieran
Mo-Foribale y los paró y en presencia de Ejiogbe les preguntó: súbditos míos, yo deseo saber si
Uds. me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he
enseñado. Entonces los súbditos poniéndose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá
nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos
que es para nuestra felicidad.
 90
Cuando los súbditos se retiraron Ejiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de
eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros,
no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una
vez y por siempre que yo tengo toda la razón.

Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Ejiogbe preparó una canasta llena de
monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los súbditos se iban a poner de
rodillas para demostrar la adoración por Olofin, Ejiogbe dando un paso al frente y levantando la
canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de
monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Ejiogbe tubo que apartar a
Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal
golpe.

En ese momento Olofin comprendió las razones de Ejiogbe y sentenció , Ejiogbe es verdad que
son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

73- Olofin subió a Oke a las cuatro de la mañana

REZO: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine
omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifEshu-Elegba ebedilogun owo.

Historia.

Tres personas distintas, mandaron a Orúnmila al mundo con la orden de engañar a los
primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.

Orúnmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros hijos de Olofin, estos
con diferente y verdadera fe, se arrodillaron delante de Orúnmila, y todo los días y le hacían
todos los honores que precisaban.

Orúnmila en su prédica les decía, que un día le verían llegar o venir, pero que para ello,
primero tendrían que construirle una casa, para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que
cosa era la casa.

Entonces Orúnmila subió al Cielo(Ayiguo) y le dijo a Olofin, que sus hijos le querían ver ni
conocer. Olofin le dijo a Orúnmila, que el Padre Eterno si podía bajar, pero tenía que hacer
Ebó, para poder bajar y esto era con: manteca de cacao, cascarilla, 8 agujas, jutía y pescado
ahumado, gallo para Eshu-Elegba. Hizo el Ebó y lo llevó a 4 caminos. En un punto estaba un
ciego escondido dentro del monte y cuando Olofin estaba poniendo el Ebó, el ciego se hincó un
pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía
daño en el pie y que daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había
enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de
mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4
caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo, que subiera encima de Oke y mirara para el
otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.

74- Adán y Eva.

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Adán y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran Ebó para que con la multiplicación
de los humanos al nacer, para que con la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo
su Ebó, pero Adán no.

Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s
con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orúnmila, ya era tarde para él. Y desde entonces
el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

75- Cuando Orúnmila no tenía donde vivir.

Historia.

Orúnmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver
donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una
ballena quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco adanes, se los tiró a la ballena y
la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orúnmila
para que viviera con Oshún.

Nota: el Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Tierra de la casa, eru,
obi, kolá, obi motiwao, oro, plata, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas,
arena. Después de cargado viven dentro del Ifá del Awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este Trabajo.

76- Un respeto a la naranja.

Historia.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo Awó con el Odu de Ejiogbe que vino
a Cuba, y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de
los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo
llevo a su hacienda quitándole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión.

En cierta ocasión hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la
región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó
entre los hacendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de
la hacienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmaba la libertad del
esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la
libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y
se le ocurrió hacer un ókpuele con 8 cáscaras de naranja , que habían sido servidas también en
la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que
realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusión y
mutuo acuerdo de que por su sabiduría era correcto entregarle el salvoconducto de su libertad,
quedándose Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.

77--Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi Cabeza es buena.
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Historia.

Cuando Ojo y Cabeza vinieron al mundo, Ojo era el mayor y Cabeza el menor. Un día su padre,
el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de pasta roja hecha con
el aceite de palma(Epó) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la
lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con
trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su
voluntad.

Ojo escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojo abrió la
Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza
desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena. -¿Cómo Papá pudo ponerme
arena en esta Calabaza? -¿No puso nada de comida que pueda comer?, -¿Que le daría a mi
hermano? -¿Este es el trato que me da mi padre?-¡Sin embargo debe haber algo bueno! -¡No
obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la
abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro
algunas perlas preciosas. Y dijo: -¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano!
Y Cabeza sé volvió rico.

Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: ¡Eh, Pues! -¿Qué han
encontrado en sus Calabazas? Ojo contestó: -yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la
pasta de Epó.

Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre
dijo: -Ojo, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que
reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba
escondida una riqueza.

Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojo serás su segundo.

De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos
son buenos.

Canción:

TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

BO TA YI VO.
OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE!
OI EE!....OLI TA DOKPO,
O GBO GE, GBO GE, GBO GE!
tradución

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más.
Mi cabeza es fuerte y pensante,
 93
¡OH! Cabeza. Tengo una sola cabeza,
¡Pero fuerte y pensante!

REFRAN. GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.

78- La doble salvación

Historia.

Ejiogbe tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad. Dos meses después
de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible
y quedarse con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que
podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida.

El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo
al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes
de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el
segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.

El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con
la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor
de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a tomar
el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi
madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país
que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la
salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al momento del cambio, el segundo
niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y
grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante.

El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Obá obre los hechos
que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para
aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que
contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados.

Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su
padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un
infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una
pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de
haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que
cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su
nacimiento llevó el infortunio a la casa.

OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se
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llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá
tiempo para desbaratarla.

79-Ashinimá

Historia

Obatalá en un día, ordenó a la Muerte traer las cabezas de todas las personas que la piel fueran
roja. Entonces, IFA para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia,
hizo una consulta. Saliendo Ejiogbe osobo Ikú, y recomendó hacer un sacrificio compuesto de
Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos Chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de
tela. Y toda la familia de IFA, sé lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo
la familia de IFA escapó de la matanza de IKU, mandada por Obatalá

80-Una cosa pequeña podría hacerse muy grande.

NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Historia

TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día a AJINAKU el
elefante que lo derrotaría en un combate singular.
¿AJINAKU sé asombra: -¿Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puedes contra mí! ¡Sí! Dijo
TITIGOTI al elefante que le pegaré y lo derrotaré.

Pero AJINAKU comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras
rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto
en recipiente (Calabaza pequeña en forma de botella ATAKUGWE). Con cascarilla(EFUN)
mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón
en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña. El Oba de país sé llamaba
Oduduwa.
Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con
AJINAKU.

Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir!
Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó
reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante
no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas.
Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI

rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza.
Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este
dijo: tiene una lesión sangrienta en la cabeza.
AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás
avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡-
AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa
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que sé mancho toda de rojo.

Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la
cabeza del elefante.
¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban.

TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza,
y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI
vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro,
AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El
cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su

trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia
ningún dolor.

En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya.
TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa.

AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su
cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del
elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya esta bueno. No puede continuar así. Y
TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU
pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado.

Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto: TITIGOTI I MA SO
ATE BO HU AJINAKU
N BU AGBANGBA!...
AGETE, AGETE, DU DO AGETE!
N BU AGBANGBA!
AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la
¡Tierra!
¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!
Tengo que matar algo grande como la
¡Tierra!
¡Alegría!

81- El Ashibatá

Historia.

Hay en la albufera(Lago), una planta pequeña flotante que sé nombra Afutu(Ashibata). Ahora,
 96
Afutu nunca tuvo hijos.

Quedaba sola en la superficie del agua. Estaba marchando para atrás siempre. Ladeando de
sufrimiento, fue a buscar al Oluwo Alufi para consultar su destino y le dijo de sus dolores y
sufrimiento que eran en extremo pesados.

Este le mandó los elementos del sacrificio. Afutu lo hizo. Después del sacrificio comenzó ver a
sus niños. Tomo hilo y sé los asió su cuerpo, y así constituyó una madeja con ellos. Esto es
porqué, cuando uno tira de un Afutu(Ashibata) del agua, viene un hilo largo y es difícil sacarla
y nunca sé voltea.

Canción de Afutu:

Mi sacrificio tuvo éxito. ¡Bien!

Si el viento quiere voltearme mis niños me tiran y me sostienen.

82-Cuando Ojos y Cabeza vinieron al Mundo.

Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena.

Cuando Ojos y Cabeza vinieron al mundo, Ojos era el mayor. Un día su padre, el creador de
todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de Pasta roja hecha con el aceite de
palma(Epo) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro,
dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios.
Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad.

Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojos, abrió la
Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza
desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena, y dijo: - ¿Cómo Papá pudo
ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a
mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? !¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No
obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la
abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro
algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y
Cabeza sé volvió rico.

¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! -¿Qué han
encontrado en sus Calabazas? Ojos contestó: - yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la
pasta de Epo. Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza.
Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías
tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el
interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tú ojos serás
su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos
son buenos.
 97

Canción:

TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

BO TA YI VO.
OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE!
OLI EE!....OLI TA DOKPO,
O GBO GE, GBO GE, GBO GE!

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más.
Mi cabeza es fuerte y pensante,
¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza,
¡Pero fuerte y pensante!

Refrán: GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.
PATAKI.
EJIOGBE tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad.
Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que
quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer.
Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su
marido. Y que se lo pusiera en su comida.
El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella
le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes
diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba
el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.
El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el
recipiente con la salsa envenena (Akassa).
Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé
había dado cuenta del hecho.
La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente.
Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y
agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por
culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa
comestible, y el padre cambió los dos recipientes.
Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el
mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló
bastante.
El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Oba sobre los
hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de
edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que
contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados.
Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a
su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un
infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una
pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.
 98
El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después
de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que
cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su
nacimiento llevó el infortunio a la casa.
OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos.
Se llamaran de aquí en adelante: OBEJI.
Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

Cunado Ifá era de color rojo.

Nota: Una vez, IFA era un personaje de color rojo.

Osogbo IKU Ashinimá.
Historia.

Obatala, en un día, ordenó a la Muerte traer la cabeza de todas las personas que la piel fueran
roja. Entonces, Ifá para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, e
hizo una consulta, saliendo, Ejiogbe Osobo Ikú, Orúnmila recomendaba un sacrificio
compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos chivos, dos gallinas, dos palomas,
dos pedazos de tela. Y toda la familia de Ifá, sé lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo
la familia de Ifá escapó de la matanza de Ikú, mandada por Obatalá.

Cuando una cosa pequeña puede volverse grande.

NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Una cosa pequeña podría hacerse muy grande.

TITIGOTI, el Pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día al Elefante
(AJINAKU) que lo derrotaría en un combate singular. El Elefante se asombra y dice: ¿ Qué?
¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puede contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare
y lo derrotare.

Pero el Elefante comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras
rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto
en una Calabaza pequeña en forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza(EFUN) mezclada
en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y
vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña.

El Obá de país sé llamaba Oduduwa.Oduduwa, se acompañó de todos los animales del bosque, a
ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le
dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en
la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI
hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de
AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.
 99
Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI
rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló hacia Oduduwa, y le pidió
enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: -tiene una lesión sangrienta en
la cabeza. AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la
sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan
pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su
trompa que sé mancho toda de rojo.

Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la
cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los
animales miraban. TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a
romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese
momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y
Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera
su cabeza. El cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa
por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún
dolor.
En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya.
TITIGOTI le dijo: -cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa.
AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su
cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del
elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: -Ya esta bueno. No puede continuar así. Y
TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU
pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado.Y sé martilleo la cabeza contra los
árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto:

TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU

N BU AGBANGBA!...
AGETE, AGETE, DU DO AGETE!
N BU AGBANGBA!
AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la
¡Tierra!
¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!
Tengo que matar algo grande como la
¡Tierra!
¡Alegría!
 100
La disputa entre el agua la plaza y ñla tierra.

Historia.
Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua, porque los tres deseaban ser el primero, por lo
que nació la discusión entre ellos y el aja (el perro) que los oyó, les dijo: -ustedes pelean por
gusto, porque ninguno puede jamas ser el primero, porque los tres tienen el mismo derecho por
lo que deben de vivir unidos. Ellos al oírlo, le dijeron: -pues explíquenos mejor. El perro les
dijo: -los tres tienen el mismo derecho porque si el agua no cae sobre la tierra, esta no produce
y entonces no habría nada que vender en la plaza. Si no hubiera tierra el agua no podría caer
sobre la misma para que produzca. Si no hay plaza no se pueden vender los frutos productos de
la tierra y del agua que la fertiliza. Así los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La
tierra le dijo al perro: -"Por muy lejos que tu vayas nunca té perderas. La plaza le dijo:
-"Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea un hueso encontraras. El agua le
dijo: -" si caes al agua nunca te ahogaras. Y así todos fueron amigos del perro.
 1

CAPITULO II

EL MUNDO DE IFA

OGBE OYEKU

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
O I II I

REZO: OGBE YEKU NI BABA OMOLU AGBA OLORUN NIRE DEMU, AGOGO
NILA SHENU GBOGBO LONI NI PARIKOKO OTENU DUNDUN NA LORÍ NI PARAKIDI OTENU
BATA JAD OGBE YEKU ADIFAFUN OSANYIN, LORDAFUN ORUNMILA.

SUYERE: “ EDA FON SHURE MI ORE, EDA EWO EDA EFUN AGAYU RAUN OSOMOBO MOBO
SODEROMI YARE IYA LODE ABA.

"El que escapó de la Muerte, el que vivió tanto tiempo en la tierra que se comió sus excretas, el que llegó al
mundo y dio a conocer los metales preciosos. Se lanzó Ifá para el animal que no muere de muerte súbita.
Odu de Ifá OGBE-YEKU.

EN ESTE ODU NACE.

Nació: Los Adanes de Oshún.

“ : Que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de los alimentos para la
higiene y buen estado de la dentadura.
“ : La virtud de la Orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la Orina Ud. tiene que
despojarse de todo lo malo que la rodea.
“ : Orungan.
“ : Los tres Itá de Ifá.
Aquí: Marca desquite, Ogbe-Yeku será importante por las buenas o por las malas.
“ : Marca despojo de cargos, cuidado no lo quiten del cargo que ostenta.
“ : Deudas con Oshún. Ella está brava.
“ : Habla el chivo (la persona no tiene casa, tiene sudor fuerte, sus digestiones son lentas, no puede
tomar muchos líquidos en las comidas, le gusta comer ensaladas, siempre esta protestando. Duerme
poco, es nervioso).
“ : Habla de padecimientos en el estómago y de problemas circulatorios.
“ : Habla se vive rodeado de enemigos y de envidiosos.
“ : Se busca un conjugue bueno y no se encuentra.
“ : Habla de persona viciosa. Control del desenfreno sexual.
“ : Habla de situaciones delicadas por causa de engaño entre familia.
“ : A la persona no lo crió el padre.
“ : Habla de que la madre no desea que el hijo se case.
 2

PROHIBICIONES DEL ODU:

No discuta con nadie.
Domine su genio para que no pierda.

RECOMENDACIONES :
Si desea que todas sus cosas salgan bien, atienda a los Santos y los Muertos.

ADVERTENCIAS :
Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le pregunten para que no
se perjudique
Cuidado con el padre que si esta vivo puede morir en término de un año.
Cuidado con la justicia y con trampa en cuestiones de papeles.

DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE YEKU.

Este es el Odu # 17 del Orden Señorial de Ifá

REFRANES
El Arco Iris solo ocupa el tramo que dios le mande.
El que desee que no lo engañen, que no engañe.
Para hacer el mal, no hay hombre pequeño.
Cuando la boca no habla, las palabras no ofenden.
Desciende sobre la muerte.

HIERBA DEL ODU:

Zapote:

Árbol de la familia de las Sapotáceas, Originario de Méjico, naturalizado en Cuba y propagado a tal
extremo que parece espontáneo. Es un árbol elevado de follaje denso, con hojas alternas, óvalo-lanceoladas,
de cuatro a cinco pulgadas de longitud y la mitad de ancho; flores pequeñas, blancas o rosadas e inodoras.
El fruto se le da su mismo nombre Zapote, es redondo u ovalado del tamaño de un limón o más grande, y
lechoso; cuando madura es de color pardo exteriormente y amarillo rosáceo por dentro; las semillas son
negras, lustrosas. Es una fruta de sabor muy agradable, muy dulce y perfumado. El látex de este árbol se
extrae el chicle en Méjico. La madera es dura y pesada, de color pardo rojizo.

El peso de esta fruta, si bien es variable, puede estimarse alrededor de 65 gramos, en el tamaño más
corriente. Los doctores Cárdenas y Moreno en un estudio de las frutas cubanas dieron los siguientes datos

Composición por ciento:

Agua............................ 78.00
Proteínas .................... 0.04
Grasas ....................... 0.50
Azúcares...................... 11.20
Carbohidratos.............. 2.24
 3
Fibras crudas.............. 7.00
Acidez ........................ 0.16
Cenizas....................... 0.50
100.00
Valor alimenticio.

Calorías.................... 57.93
Relación nutritiva........ 1.36

En la zona Oriental de Cuba esta planta y su fruto se llama níspero.

El zapote es el Calocarpun sapota (Jacq.). Merr. (Lucuma mammosa Gaertn, F. Calocarpum Mammosum.

OSOBO IKU.
-La persuasión.
-Puede haber situaciones con el padre de la persona pues puede morir en término de un año.

OBRAS: Ebó del Odu, Paraldo, Sarayeye.

Nota: El Ebó se hace poniéndole los adanes de Oshún en la cabeza del interesado, y hojas de Zapote en vez
de hojas de Malangas.

OSOBO ARUN:
-Nace la virtud de la Orina.
-Control del desenfreno sexual.
-Se padece del estómago posible causa falta de higiene bucal.
-Se padece de problemas circulatorios.
-Se padece de dolores de muelas, por problemas posibles de caries y otras índoles.
-Se padece de digestiones lentas.
-No debe tomar muchos líquidos en las comidas.
-No debe comer las ensaladas y demás comidas subidas de sal.
-Atienda su problema con los nervios y trate su insomnio. Tome hojas secas de Zapote en cocimiento para
este problema y para recuperar las fuerzas perdidas en largas faenas cotidianas.

OSOBO OFO:
-Domine su genio para que no se pierda.
-La persona no tiene casa.
-A la persona no la crió el padre.
-Busca un cónyuge bueno y no lo encuentra.

OSOBO EYO:
-Marca desquite.
-Marca despojo de cargos.
-Cuídese de expresar juicio u opinión sobre algo que le pregunten para que no se perjudique.
-No se meta en lo que no le importe.
-Hay situaciones delicadas por causa de engaño entre familiares.
-La madre no desea que el hijo se case, pues piense que como ella nadie lo atenderá sin darse cuenta que el
hijo necesita de relaciones sexuales.
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-Cuidado con la justicia.
-Cuidado con trampas en papeles.
-No discuta con nadie.
-Domine su genio para que no se pierda.
-La persona siempre esta protestando.
-Marca deudas con Oshún que esta brava con Ud.
-Se vive rodeado de enemigos y envidiosos.

OSOBO OGÚ
-Se vive rodeado de enemigos

IRE AIKU
-Aquí coronaron de rey al viejo vendedor de la plaza.
-Camino donde Oshún encontró a Oduduwa en el río.
-Ud. va a morir de edad avanzada.
-Cuídese la salud en general y vaya al médico.

ESHU DEL ODU OGBE YEKU

ESHU EMERE:
Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la tierra acompañando a Oshumare
lleva en su carga: tierra de cangrejo, tierra de un cementerio, del monte, 7 agujas, polvo de cabeza de gallo
y de jicotea, obí motiwao y tres Ikines comidos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OGBE-YEKU

Secreto del Zapote para conseguir cosas.

Se dan dos palomas de colores a Osanyin, 9 pescados chiquitos frescos, con las hojas y semillas de Zapote,
Iyefá rezado, un Pitirre seco en polvo las cabezas, las patas y los corazones de las palomas, obi motiwao,
tres Ikinis, montar un Inshé-Osanyin.

Nota: Las hojas de Zapotes machacadas y mezcladas con cenizas matan la brujería.
Si el período en la mujer es abundante recibir la sombra del árbol.

Obras para eliminar brujerías tomadas.

Para sacar las brujerías del estómago, durante 7 días se toma cocimiento de raíz de perejil con flores de
romerillo y sacu-sacu ligado con leche cruda y aguardiente. Si se dificulta conseguir la raíz de perejil y el
sacú-sacu, se utilizan las hojas que se machacan bien para sacarle el zumo.

Obra para la salud.

S e hace Ebó con un chivo, tela blanca, después se le da a Eshu.

Obra para cuando Oshún esta brava. Deuda con Oshún.

Se hace Ebó con un chivo, gallo, carne de res, una cazuela de barro, pelo de tigre, dos gallinas, tres
piedras, una tusa de maíz, miel, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, agua, arena, mucho dinero.

El chivo para Oshún, se adorna con cintas de colores y se castra fuera del cuarto, la tusa de maíz se corta en
tres partes y se traza con cascarilla una raya atravesada en el piso, la tusa cortada, dentro va la piedra y
 5
miel, delante de la cazuela se pone Eshu, se le da una pollo y también se le da sangre ala cazuela, a Oshún,
el chivo y las gallinas carmelitas a la cazuela se le echa Iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la casa.

Ebó para estar bien en la vejez (para hombre).

Gallo, dos palomas, cepilla de dientes, 16 codornices, raíz de china, chivo, un lazo, jutía y pescado
ahumado, y el secreto de los adanes, mucho dinero.

Para mujer.
Chivo, dos gallinas, dos palomas, un lazo, miel, y demás ingredientes, mucho dinero.

Obra para resolver.

Se le ponen a Oshún cinco Zapotes enganchados en los Adanes.

Ebó: gallo, dos gallinas, dos guineos, carne de res, miel, maíz tostado, un delantal, con dos bolsillos, 16
vareta de coco, jícara, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: cabeza de res, de cerdo, un gallo, mucho maíz tostado, mucha manteca de corojo, una cachimba (para
que fume por la noche y eche bastante humo, para que así venza a la muerte y a sus enemigos), después de
darle el gallo a Eshu se lleva la cabeza del puerco al río y la de res a una loma, si es para mujer lleva dos
gallinas, dos palomas, miel, 16 pedazos de carne de res y a cada uno se le encaja una vareta de mariwó y se
echan en la jícara, se le echa miel y se le pone delante a Oshún.

Ebó: gallo, 2palomas, una campana, un tambor negro, un tambor bata, todo lo que se come, una botella de
aguardiente, una de botella de miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo, jícara, agua fresca, cenizas, tres garabatos, hierba de Irá laurel, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo negro, 2 gallinas, 3 pollito chiquitos, 1 pollo, un cofre, coco, tela que tiene guardada, ekó, una
corona, una calabaza, melado, muñeco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Distribución
El gallo negro para Paraldo, las gallinas para Oshún.
El pollo con sus ingredientes para Eshu, los pollitos con sus ingredientes también para Eshu.

Ebó: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, careta, jícara, demás ingredientes, mucho
dinero.

RELACION DE ESES O HISTORÍAS DE OGBE YEKU.

1- Ogbe-Yeku adivinó para Agboya.

Ogbe Oyeku, Baba imolu

Ogbo ato baba edon,
Adifa fun Agboya
Epon ko abiru Kilo nigbat wonfi
Iku re de ojo kini kin.

Significa:
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Los dos adivinos que adivinaron para Agboya: el animal de la maleza que tiene una gran cola encorvada
sobre el que se había pronunciado sentencia a muerte.

Los dos adivinos le aconsejaron a Agboya que hiciera sacrificio con dos rabos de vaca (colas) y un carnero
padre. Cuando los cazadores estaban buscándolo desesperadamente para matarlo, él hizo el sacrificio.

A la mañana siguiente, su cuerpo estaba cubierto de abundante pe-lo. Los pelos que cubrían su cuerpo
imposibilitaron que los caza-dores lo reconocieran en el bosque. El cazador organizó una cace-ría, la cual
siguió su pista durante 7 días. Aunque ellos pasaron cerca de él muchas veces, no pudieron ni verlo, ni
reconocerlo. Entonces lo dejaron en paz.

Así fue como surgió el dicho: “AGBOYA ERON, ABIRO KILO”.

“El animal que no muere de muerte súbita”.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le aconseja a la persona que sus enemigos lo
están persiguiendo. Él deberá hacer sacrificio para escapar del peligro de muerte.

2- Ogbe-Yeku adivinó para Obalufón.

Cuando Obalufón (deidad de los metales preciosos) dejaba el Cielo, fue a Ogbe-Yeku en busca de
adivinación para saber que hacer para poder vivir para siempre. Le dijeron que hiciera sacrificio con un
azadón, un machete, un pedazo de tela y un carnero padre. Él hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo, él dio al lugar del nacimiento del oro, la plata, el plomo, el cobre y todos los demás
tipos de metales, los cuales viven para siempre. Por esa razón se pregunta a menudo. ¿Quién oyó alguna
vez que la plata, oro, bronce ha muerto?

3- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el bronce y para el Tambor.

Ogbe Oyeku baba molu Oríogbo, Ogbo Orí ato ato,

baba edonMaaje tete, Babalawo Edon. Odifa fun Edon.

Él adivinó para la imagen de bronce. Por otra parte, el awo que adivinó para el tambor grande se llamaba
"MAAJE WOMU WOMU, BABA AWO, AGBA."(El tambor usado por los Ogbonis en Uledi). La función
del Edon de bronce dio lugar al "gong o batintín"

4- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el Tigre.

Orí Agbo baba Edon Ariku baba Awó. (Estos fueron los Awos que adivinaron para el tigre).

El tigre estaba ansioso por saber que hacer con tal de prosperar y fue a donde estaba Ogbe-Oyeku por
adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con la carne de un mono. Incidentalmente, el mono era
amigo íntimo del tigre. Él ideó una estrategia para tentar a su amigo para que cayera en su trampa.

Él provocó que se anunciara públicamente que él, el tigre, estaba muerto. Él se vistió y se metió en la cama
como sí realmente es-tuviera muerto. Su esposa e hijos asumieron una postura de luto.

Mientras tanto, todos los miembros de la familia del animal empezaron a hacerle visita de condolencias a la
 7
casa, donde yacía acostado, ofreciéndole sus últimos honores. El mono estaba entre los últimos que le
ofrecían honores; sin embargo, el mono vaciló antes de ir porque tuvo el presentimiento de que su suerte se
iba a volver agria. Sin embargo, él decidió visitar la casa del tigre.

Al llegar a la casa del tigre, la tigresa lo condujo a donde yacía su esposo. Como él estaba lleno de recelos
respecto a la veracidad de la muerte del tigre, decidió por instinto no acercarse demasiado al cadáver. Por lo
que se paró en la puerta y comenzó a cantar una canción, imaginando qué le sucedería si lo capturaban.

Él imaginaba que manera asaría su cadáver, su apresador para comérselo. Mientras el mono cantaba, el tigre
saltó fuera de su lecho de muerte para atacarlo y el mono pudo escapar hacia el bosque, desapareciendo en
la copa de un árbol. Después del fracaso de su estrategia inicial, se le aconsejó al tigre que sirviera a OGUN
por causa de su expedición de caza.

5- Él adivinó para él mismo cuando venía al Mundo.

Ifá fOrí rakpa otun. Agbipore lakpa Orí. Estos fueron los Awos que adivinaron para OshOrísa cuando él
venía al mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre a su Ifá, y que se dedicara al
comercio al llegar al mundo. Él hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo, encontró varios enemigos por causa de su modestia en su actividad comercial. Algunos
de estos enemigos estaban de hecho preparándole mortales hechizos para destruirlo. Entonces él adivinó y
se le aconsejó que no respondiera al ataque de sus enemigos. Sin embargo, le dijeron que hiciera sacrificio a
su Ifá con un pato y a Eshu un chivo, realizando el sacrificio.

No mucho tiempo después, sus compañeros íntimos, quienes conspiraban en su contra, empezaron a mOrír
uno tras otro.

6- Se adivinó para Ogbe-Yeku contra la Muerte.

Onoghere ghere koode le Orun. Babalawo Orúnmila Odifafun Ogbe-Oyeku.

Adivinó para Ogbe-Oyeku cuando tuvo un sueño presagiando el peligro de muerte. Le aconsejaron que
hiciera un sacrificio con dos ratas, dos pescados, dos palomas y una carnera al Ifá, un chivo a Eshu y un
perro a Ogún, para que así, si él escapaba de la muerte, no perdiera a ninguno de sus hijos. Debía entregar
también un gallo para apaciguar a Uja quien había sido sobornada para que lanzara un misil contra la casa
de Ogbe-Oyeku. Uja se comió el gallo sacrificado antes de comprender que ella le estaba prohibido hacerlo.
Eso la incapacitó para llevar a cabo su morboso designio contra Ogbe-Oyeku.

Nota: En la adivinación se le debe aconsejar a la persona que haga un sacrificio semejante para evitar el
peligro de muerte.

7- Se le adivinó a Ogbe-Yeku para una larga vida.

Anuumina agolo Oode. Babalawo Ogbe-Oyeku Odifa-fun Ogbe-Oyeku.

Ese es el nombre del Awó que adivinó para Ogbe-Oyeku y le dijo que él viviría hasta una edad bien
madura, con la condición que hiciera un sacrificio con un chivo, una cabra, un carnero padre, un cerdo,
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carne de vaca, 16 cascabeles y 3 huevos.

Él recogió las hojas apropiadas para preparar el sacrificio Ono-Ifá en una jabonera para que él la usara.
Después de este sacrificio especial Ogbe Oyeku vivió una vida prolífera hasta edad muy madura. Once años
después el Awó lo visitó y fue compensado y glorificado por eficacia del sacrificio que hizo.

8- Adivinó para el puerco espín (erizo Ure) y para el cazador.

Antes de dejar el Cielo, el puerco espín fue en busca de adivinación para saber que hacer para vivir una
larga vida en la tierra. Él fue por adivinación a: Ogbe yekutu yekete. Baba mi olu Odifa-fun Ure. Abufun
ode.

Después de la adivinación, Ure fue aconsejado que hiciera sacrificio para evitar que Ogún le hiciera la
guerra en la tierra. Él también aconsejó al cazador que hiciera sacrificio para poder ser beneficiado del
descuido y negligencia de los animales del bosque.

El cazador hizo el sacrificio pero el puerco espín no. Esa es la razón por lo que el cazador mata al puerco
espín con impunidad cuando sale a cazar.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que sirva a Ogún
con un perro para evitar la muerte accidental.

9- Adivinó para el hombre adulto en busca de longevidad.

Cuando el hombre adulto partía para la tierra, fue por adivinación para saber que hacer para vivir hasta la
vejez. OGBE YEKU BABA MOLU ORÍ AGBO, ORÍ ATO le dijo, que hiciera sacrificio con una carnera y
una manzana (osan agbalumu), él realizó el sacrificio.

Se le dijo que hiciera sacrificio porque él viviría tanto tiempo en la Tierra que se comería sus propias
excretas.

Al llegar al mundo, se dedicó a la hacienda (labranza). Un día, cuando iba hacía su finca, recogió una
manzana, comiéndosela más tarde. Mientras se comía la fruta, se tragó una de las semillas accidentalmente.
Ese mismo día más tarde fue al retrete (letrina) en la periferia de su finca, usada solamente por él
tradicionalmente. Sin saberlo, echó la semilla de la manzana con sus desechos humanos.

Pasado algún tiempo envejeció demasiado para continuar su trabajo de cultivo. Luego se retiró del campo
para vivir en el pueblo. Mientras tanto, la semilla de manzana que excretó germinó y se convirtió en un
árbol productor de manzanas. El árbol empezó a dar frutos. Poco después, las manzanas comenzaron a
madurar y a caer en la tierra. Cuando sus niños fueron al campo, descubrieron muchas manzanas al pie del
árbol. Ellos recogieron los frutos y los trajeron a casa de su padre.

Mientras chupaba la fruta, descubrió que eran muy dulces. Entonces le preguntó a sus hijos de donde
procedían las mismas. Ellos contestaron que venía del manzano que creció cerca de la finca, el usado como
letrina exclusiva. Luego de reflexionar profundamente, comprendió la manifestación de su adivinación
previa cuando le dijeran que viviría hasta una edad tal que se comería sus propios excrementos.
Verdaderamente, fue él quién excretó la semilla que germinó, cargando los frutos que se estaba comiendo
 9
en aquel momento.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Igbodun, se le dirá a la persona que haga un
sacrificio especial con una carnera, y una manzana, para que pueda vivir una vejez consumada.

10-Se adivinó para el león.

Ogbe-Yeku padre de las combinaciones. "Él vive hasta la edad madura", el adivino del Cetro, fue quien
adivinó Ifá para el cetro. Antes que el cetro muera, los ancianos de Iworo estaban cerca de la muerte.

"El que circuncisa a la tortuga, no puede circuncidar a la babosa", fue quien adivinó Ifá para el León, el hijo
de "Cuyo Orine toma el denso bosque" cuando los otros animales le estaban tomando ventaja.

Ifá dice que la persona es alguien que no tiene ni platos ni calabazas, es decir que está sumido en una gran
pobreza. Todo el mundo, incluida su familia, dicen que tiene una mala cabeza y se burlan de él. Ifá dice que
la persona se convertirá en muy importante en un futuro cercano y que tendrá su venganza.

Al inicio de los tiempos todos los animales tenían ventaja sobre el León. Si estaba durmiendo en el suelo,
brincaban sobre él sin mostrarle ni el más mínimo respeto. El León se fue donde los adivinos y preguntó
qué podía hacer para tener honor y gloría entre las personas que lo rodeaban. Le dijeron que debía sacrificar
una calabaza de agua, cenizas, tres garrotes y hojas de Ifá (Hojas del honor). Le dijeron que ripiara las hojas
en el agua, le agregara las cenizas y se lo tomara, después de lo cual debía acostarse.

Le explicaron que cada vez que se acostara debía hacer un círculo de Orine a su alrededor. Después de
hacer el sacrificio, cuando él quería acostarse, hacía previamente un círculo de Orine a su alrededor.
Cuando los otros animales querían saltar sobre él como hacían antes, si al acercarse a él pisaban él Orine,
caían muertos al instante. Entonces, el León se convirtió en un animal temido por los otros animales.
Cuando ellos oían su rugido temblaban de miedo. Desde entonces, cuando el León ruge dice: "Aparte del
hombre, aparte de mí y aparte del Dios de los Cielos, ¿quién mas está ahí?".

11- Ogbe-Yeku adivinó para el rey que había sido destronado.

El sólido Ogbe Oyeku, fue el que adivinó Ifá para un rey que había sido destronado. Ifá dice que hay
alguien que tiene un título; será removido de su cargo y una persona que permanece en un rincón será
escogido para ocupar esa posición. Todo el mundo le tenderá la mano al del rincón y lo homenajearán.
También existe un santo que era adorado por todas las personas de la casa; pero ya no lo adoran y el altar ha
sido abandonado. Este altar debe ser retomado y adornado. La persona del rincón es alguien a quien los
jóvenes y los ancianos miraban con desprecio, pero él abandonará su rincón y se convertirá en alguien
importante. En la casa de la persona a la que se le adivina hay una gallina con pollitos. Ambos, la gallina y
los pollitos, deben ser cogidos para hacer sacrificio.

12- Se adivinó para el Rey de Ofa.

"La cabeza que no debe ir descubierta encontrará una tela apropiada cuando el mercado abra" fue el que
adivinó Ifá para "El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo", hijo de "Aquel que tose como la
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trompeta de un elefante", hijo de " Aquel que usa la tapa de la calabaza para medir los frijoles para la ama",
hijo de "Aquel que disfruta el mundo húmedo y empapado, como alguien lamiendo miel". Ifá dice que una
persona que permanece en el rincón, saldrá de él, ocupará una posición importante y permanecerá por
muchísimo tiempo en su oficina.

"El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo" era un hombre viejo que estaba en la pobreza,
pero tenía una tela larga escondida. Él nunca usaba esta tela, pero se las prestaba a otros para que la
vistieran y la lucieran. Este señor fue donde los adivinos y les preguntó qué debía hacer para ganar en
importancia. Le dijeron que debía sacrificar un chivo negro, dinero y una tela larga que tenía escondida. Él
oyó y sacrificó. Poco después el que ocupaba el puesto de Rey murió y el pueblo decidió poner en su lugar
al Rey de Ofa, pensando que no duraría mucho tiempo y moriría. Pero después que ocupó el cargo, en vez
de morir, mejoró su salud, todas las cosas fueron buenas para el pueblo de Ofa y todas las cosas eran fáciles
para todos. Por esto, ellos no desearon jamás que su Rey muriera.

Ifá dice que una persona que está pobre y es despreciada, saldrá de ahí y ocupará una posición importante y
permanecerá en esa posición antes de morir.

13- Se adivinó para Odogbo.

"Después que esté muerto, cortamos un elefante; después que esté muerto cortamos un búfalo; después que
esté muerto, cortamos una lonja de ñame machacado", hijo de Completamente Desnudo, fue quien adivinó
Ifá para Odogbo cuando vivía en medio de la pobreza. Ifá dice que hay alguien en extrema pobreza. Si su
madre está viva, debe sacrificarle a su cabeza; y si está muerta, debe sacrificar en su tumba.

Ellos dijeron que las riquezas de Odogbo serían completas en ese año. Le dijeron que debía hacer sacrificio
y éste sería de 4 palomas, 4 tipos de frijoles y dinero.

Él hizo el sacrificio. Tan pronto terminó de sacrificar le dijeron que debía ofrecerle sacrificio a su madre.
Le dijeron que no debía salir pues su bendición la encontraría en su casa.

Cuando Odogbo hizo el sacrificio y además le sacrificó a su madre, permaneció por tres días en su casa,
pero no vio nada que pareciera una bendición.

En el cuarto día fue al campo a recoger leña, pues decía que no iba a permanecer en la casa hasta morir de
hambre. Cuando recorrió todo el campo, había recogido una buena cantidad de leña y regresó con mucha
mas leña de la que podía cargar. Cuando regresaba con su carga, se apareció su madre en forma de pájaro y
comenzó a cantar:

"Odogbo, bota la leña;

La bendición llegó a tu casa mientras estabas fuera."

Cuando Odogbo oyó esto, dijo que de todas maneras debía llevar la leña a su casa. Cuando llegó y descargó
la carga de madera en la tierra, ésta se partió y apareció una botija de perlas valiosas. De esta forma el
dinero y la salud llegaron a Odogbo y sé convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a cantar que
sucedió como los adivinos habían predicho cuando dijeron:

Después que esté muerto, cortamos un elefante.

Después que esté muerto, cortamos un búfalo.
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Después que esté preparado, cortamos una lonja de ñame machacado; hijo de Completamente Desnudo.
El día en que yo, Odogbo, vivía en medio de la pobreza.
Odogbo lanza tu leña; La bendición llegó a tu casa mientras estabas afuera.

14-El gobierno de un pueblo.

Historia.

Cuando el León el Tigre y el Chivo querían gobernar su pueblo, acordaron que gobernara el que más
pueblo amaestrara. El León convocó al pueblo en el llano, el tigre al pie de un árbol, y el Chivo en una
loma. Como el pueblo concurrió a la loma, y el León creyó que era una mala pasada de Tigre, y el Tigre lo
mismo del León, por lo que al encontrarse se destrozaron entre sí quedando el chivo gobernando el pueblo.

15. - El Chivo, el León y el Tigre.

REZO: KUKUTU KUKO ADIFAFUN GONITI BIYE LOUGBO ORUNGO

EBO: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, caretas, 16 barrita de manteca de cacao, jícara,
jutía y pescado ahumado, huevo de gallina, carne de res mucho dinero.

Historia.

El Chivo tenía un terreno y lo fabricó, y por ese lugar el León era el rey. Todos los animales se metían en
casa del León, hasta el mismo Chivo.

Un día, el Chivo fue a reclamar su posición y todos los animales se reviraron en contra de él y acordaron
matarlo en una junta. El Chivo al darse cuenta de todos esos enemigos, fue a casa de Orúnmila quién le
hizo Osode viéndole este IFA y le hizo ebó el indicado arriba. Después de echo el ebó, Orúnmila le dijo
que fuera a la junta que iban a celebrar con una jícara con carne de guinea y comida y que no le diera nada
más que al León, que era su amigo y que lo iba a defender.

Cuando el Chivo llegó a la junta, se arrimó al lado del León y cuando este vio la jícara, le preguntó que era
lo que él comía; el Chivo le dijo lo que contenía y le agregó; prueba si deseas, el León probó y le preguntó
al Chivo si él le podía cocinar esa carne, el Chivo le dijo que si, entonces el León le dijo: - yo te salvaré.

El Chivo que estaba chequeado por el Tigre, fue y se lo dijo al León, el cual muy inteligentemente se le fue
acercando al Tigre, cuando este vio la acción del León le preguntó que pasaba y este le respondió que era
que no oía bien, pero en un descuido del Tigre, el León se le tiró y lo despedazó.

Al ver los demás animales lo que le había hecho el León, huyeron de allí y el León le entregó los papeles
de la fabricación al Chivo y entonces le exigió que le cocinara de aquella carne, pero el Chivo le exigió
también que le dijera a los demás animales que no lo molestaran más. El León así lo hizo saber a los demás
animales diciéndoles: Aquí mando yo cuidado con molestar al Chivo. Todos los animales obedecieron y se
retiraron de aquellos lugares.
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16- Cuando Oduduwa se hizo confianza de Olofin.

Historia.

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orúnmila le recomendó hacer Ebó con dos chivos, 4 ashé kolá, tela
blanca, tres palomas y tres gallinas blancas. Más Oduduwa no hizo el Ebó y descendió sobre la tierra. Pero
él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía el agua caía sobre él, y el Sol le castigaba desde la
aurora.

El no podía aplacar su hambre. Él retornaba de imprevisto a Ode-Orun para ver a Orúnmila. Él le pidió
permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebó del primer Osode, y Orúnmila le dijo: Tienes que hacer
doble el Ebó, Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a lA Tierra y calló de nuevo en las espaldas de
Olofin.

En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres en cinta mal parían, ningún fruto del
campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin mandó a buscar a un Awó llamado GbOrí Jobi
Ogulenu Awó (dios universal del destino y la medicina). Este llegó cogió la awofakan que tenía Olofin en
su casa y Untefá Osode nile Olofin, y le ve Ogbe Yeku, y le pregunta que quien es ese extranjero que tu
dejas vivir sobre tus espaldas, construye a éste una casa e instálalo decentemente. La casa fue hecha por el
mismo Oduduwa, cuando terminó la construcción Ogulenu, le dijo a Olofin: para mantener esto hay que
darle a Oduduwa dos chivas blancas, una cesta con 101 babosas, 101 panes, miel, cascarilla, manteca de
corojo, mucho dinero.

Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa iba a visitaba a la Tierra.
Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la
tierra.

17- Él destronó del Rey de Ife.

EBO: chivo negro, dos gallinas, 3 politos chiquitos, un pollo, un cofrecito, coco, tela que tiene guardada,
ekó, una corona, calabaza, melado, muñeco, velas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia

Había un Rey en la tierra de Ife, que estaba sumido en un ambiente de traición, por parte del personal que
componía la corte. A medidas que el tiempo pasaba, la situación del rey era más tensa, por lo que llegó a
enfermarse.

En este pueblo vivía un hombre mayor, de apariencia pobre y de creencias religiosas, este hombre presintió
que debía de ir en busca de un adivino, para que le Orientara en arreglar su situación. Se dirigió a casa de
Orúnmila, quien le hizo Osode y le salió este Ifá, donde le decía que le venia una gran suerte, algo que iba
cambiar completamente su vida y que se convertiría en un hombre importante y rico, pero que para que esa
suerte llegara, tenía que hacer ebó. El hombre lo hizo, y poco tiempo después de realizada la ceremonia el
rey de Ife murió.

El pueblo se reunió para elegir a un nuevo monarca y decidieron nombrar Rey a aquel viejo que tenia ideas
religiosas.
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Los que lo eligieron pensaron, que como el nuevo Rey tenía muchos años no viviría mucho tiempo, pero
después de ocupar el cargo el viejo gozó de buena salud y su gobierno le fue muy benéfico al pueblo de Ife
y él se sintió muy orgulloso y cómodo en su actividad de mando.

18- La persuasión.

Historia.

Ogbe Yeku era el padre de los Omolú, él era un hombre poderoso y temido por todos por un gran poder,
todos le tenían miedo, y él decía que aquel que pisara su tierra lo pagaría con su vida.

En su terreno él tenía grandes plantaciones de árboles maderables donde él colgaba los cráneos de sus
enemigos de aquellos desdichados que equivocadamente entraban en su tierra y no había nadie que se
atreviera a acercarse.

Un día todos los habitantes de la Tierra acudieron ante Olofin buscando solución a esto y éste los mandó
ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meji, que le mandó hacer Ebó con instrumentos musicales y llevarlos a la
tierra de Ogbe Yeku. Pero no había nadie que quisiera hacerlo, a lo que dijo la hija de Ojuani Meji, - yo voy
y lo dominaré. La doncella llegó y entró en aquellas tierras tocando la música, y al verla Ogbe Yeku dijo:
Párate bella mujer, que eres muy bonita y no quiero hacerte daño, a lo que ella respondió, vengo por ti y te
llevaré. El se quedó maravillado por la valentía, belleza y música de hija de Ojuani Meji.

Ella lo dominó y lo condujo ante Olofin, y dijo, a todos ustedes lo venceré yo, a lo que Olofin dijo: To
Iban Eshu. Lo restituyó en su tierra y cada vez que lo necesita hay que buscar a Ojuani Meji para que lo
traiga.

19- El camino de la Transformación.

Era una época en que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía una parte de sus tierras
sembradas de Ishu (ñame), Orúnmila al pasar por allí, sacó unos ñames y los echó dentro de su bolso, pero
Nifomoloko lo vio y lo acusó de ladrón.

Cuando la justicia llegó, también llegó Eshu que enterado del problema le dijo a Orúnmila: muestra a la
justicia el contenido de tu bolso, cuando la justicia miró solo vio ratones y Nifomoloko dijo: -si yo lo vi
cuando echaba los ñames dentro de su bolso. ¿Ahora como son ratones?. Era que Eshu con su virtud, había
transformado los ñames en ratones, Eshu dijo: -como Nifomoloko ha acusado a Orúnmila de ladrón siendo
inocente, pues como él no ha robado nada, tiene que indemnizarlo por la difamación.

Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.

20- Cuando querían destronar a Olofin.

En este Odu fue cuando al principio del Mundo, querían destronar a Olofin y se le puso Adé (Corona) y se
le dieron 2 gallinas, para que se sostuviera en el puesto y fuera como había sido siempre, cabeza de todos
los Santos, y respetado por todos hasta el final del mundo.
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21- Donde el Chivo montó a la Madre.

El Chivo vivía en compañía de su madre y llegó el momento en que éste necesitó tener a su mujer y una
mañana antes de ir al trabajo le dijo a la madre: Que para la noche le tuviera una mujer y le dejó
veinticinco pesos. Por la noche cuando llegó el Chivo le preguntó a su madre por su encargo, y esta le
contestó que ya todo estaba arreglado. Ala hora de acostarse se le presentó la madre, ¿Qué más mujer que
yo?.
Y desde entonces el Chivo monta la madre.

22-Cuando Oduduwa bajó a la casa de Olofin en la Tierra.

Cuando Oduduwa trataba de descender en la tierra, su Babalawo le recomendó un sacrificio: Dos chivas,
cuatro Obi-kolá en su concha, una tela blanca, cuatro palomas, cuatro gallinas blancas.

Pero Oduduwa no hizo el sacrificio y descendió en la tierra. Llegó a la casa cuarto de Olofin en la tierra. Y
cuando llovía, el agua siempre entraba y el sol sé metía por las hendiduras en el alba. Y no podía aliviar su
hambre, ni estar ahí.
De golpe volvió al cielo para ver de nuevo a su OLUWO. Y le pidió, la autorización para hacer el sacrificio
que él había determinado en su primera consulta. El OLUWO dijo: Si pero, ahora es necesario doblar su
sacrificio.- Oduduwa aceptó, e hizo el sacrificio.

Después del sacrificio volvió a la tierra y sé quedo de nuevo en una casa de Olofin. Y en aquel tiempo la
tierra estaba árida, la lluvia dejó de caer, las mujeres embarazadas no daban nacimiento y las frutas en los
campos no maduraban. Ante estos infortunios, Olofin envió al parecer por un OLUWO de nombre
Ogulenu. Olofin se consulto y salió el signo Orbe Yeku.

Después de haber encontrado este signo, Ogulenu pregunto a Olofin: ¿Quién es el extraño que entro en su
casa, y rápidamente, sé instalo a su antojo? El que esta habitando la casa es Oduduwa. Después Ogulenu le
dijo a Olofin: es necesario que consiga dos vacas, muchas telas blancas, y un cesto de caracoles (Igbin).
Para dárselos a Oduduwa en su honor para que haya en la tierra prosperidad.

En la ciudad se hizo una asamblea, y sé les ofreció el sacrificio ante Oduduwa.

Una vez ofrecidos los objetos, comenzó llover, las mujeres dieron nacimiento y las frutas maduraron. Y la
tranquilidad y la paz reinaron en la ciudad.

Aquí es donde Oduduwa tomo el nombre de "La mo no du vi do Akpo me" los animales y los hombres no
deben comer Obi-kolá. Está prohibido para ellos por Oduduwa.

23 La disputa del Sol y la Luna

Oduduwa creó el Sol y la Luna. Y los dos tenían muchos niños. Y cuando los niños del Sol crecieron, los
hombres, los animales y las plantas comenzaron a morirse.

Los hombres consultaron Ifá: ¿Bajo que Odu nos defenderemos contra los niños de Sol? Y encontraron a
OGBE YEKU, e Ifá les dijo que tomaran cuatro mil quinientas piedras blancas (Badakewo), dos sacos para
las piedras y en otros dos, una gallina blanca y un gallo blanco, para preparar un sacrificio que sé harían al
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lado del río.

Ahora, con la aparición de los niños de Sol sé opuso a los de la Luna que tan también fue a consultarse con
Ifá. Encontró el mismo Odu, e Ifá marco cuatro sacos, una gallina blanca, un gallo, en manera de sacrificio.
La Luna le trajo todo a Ifá, pidió, además, un Kokpowe hecho de hojas, una Calabaza, Akassa. Ifá
recomendó a la Luna guardar los sacos y hacer las ofrendas al lado del río. Al lado del agua, la Luna
encontró los sacos dejados por los hombres y los lleno de piedras. Eshu-Elegba siguió a la Luna. Le dijo:
Llena el volumen de estos sacos, y llévalos arriba. Entonces le propondrás al Sol, para terminar con el
problema, que meta sus niños en sacos, y los tire al agua y tú prometerás hacer lo mismo, y tirarás las
piedras en lugar de tus hijos. Esto es para librarse de los niños de Sol y guardar los tuyos.

Y la Luna toma las piedras y volvió al cielo con todo. Entonces, llamó el Sol y dijo: nuestros niños van a
ser sólo un fastidio para nosotros. ¿Quieres que nos libremos de ellos? Cada uno de nosotros llenará unos
sacos con sus hijos, y los lanzará al río. Entonces, el mundo podrá aliviarse, y todo sé regocijará.

El Sol aceptó esta proposición. Y la Luna tiró un saco de piedras. El Sol, ante una duda, le dijo a la Luna:
Me muestras a uno de tus niños que vas a tirar al agua.- Y la Luna tomo a un niño de ella, sé lo mostró al
Sol, y lo lanzó en el agua para poner el Sol en confianza. Entonces el Sol lanzó a todos sus niños en el río.
Y la Luna lanzó todas las piedras.

La tarde cayo. Todos los niños de la Luna, excepto uno, crecieron. El Sol, furioso de haber sido engañado,
descendió a la tierra y quiso rescatar a sus niños. Cogió a uno del agua, el niño se quemó, sé agitó y murió.
Tomo un segundo: sé retorció, y murió. El Sol decidió entonces, para no matar a todos sus niños, los dejo
donde estaban, en el río.

El hijo de la Luna que sé lanzó al río, hoy se ve de nuevo y su nombre es Su-Vi, niño de la Luna (estrella
del mar), otro nombre es Hwe-Vi, hijo de pez del Sol. Es desde ese tiempo que el Sol y la Luna están
molestos un contra el otro. El Sol sigue la Luna y llega a ella periódicamente: Hwe Wli(Eclipses solar y
lunar).

Cuando se le ve este Odu a una mujer en adivinación. Abandonará cuatro sacos vacíos al lado del río y
cogerá una piedra del río y se preparará un Inshé-Osanyin con lo que pida Orúnmila, para que no aborte.

24-Cuando Oshún salvó a Agayú

Aquí Oshún no veía a Agayú porque este se enterró en el fango del río, ella con sus adanes comenzó a
pinchar en el fango hasta que lo encontró y canto así: " Eda afon shuro mi oreweda ewe eda efon agayu
kaun. Osomobo mobo sodoromi yare iyalode aba "

Historia.

En una ocasión cuando el Obá de Ife, murió los miembros de la corte buscaban a uno que viviera poco para
coronarlo Obá, el vendedor de paños de la plaza enterado del problema, fue a mirarse con Orúnmila y este
le hizo un Osode y le vio este Ifá, y le hizo Ebó con un chivo negro, muchas telas y mucho dinero, y lo
mando a ponerlo cerca del palacio de Ifá.

Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su Ebó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese
viejo es al que necesitamos para Obá, para que muera pronto y después coronar a otro que nos convenga
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más.
Así lo hicieron y coronaron Obá al vendedor de paños, pero después fue coronado Obá y gozo de buena
salud y gobernó con sabiduría y el pueblo no quería que el mismo muriese y este Obá gobernó muchos años
la tierra de Ife.

25-Las tres Madrinas.

Historia.
Cuando se casaron Ogbe y Oyekun, esta ultima quedo en cinta y resulto que Ogbe, su hermano y esposo, se
indispuso con ella por causa de su poder, y le dio a tomar un veneno como consecuencia de la cual se
murió; pero al morir nació la criatura, pero con el veneno dentro resulto que todo lo que tocaba moría. Por
esta causa fue separado de todos y llegado el día de su consagración, nadie respondía por él, por lo que
Olofin viendo esto, ordeno a todos los Mejis, pasar una prueba consistente en tomarse cada uno una jícara
con el Omiero de los hierbas de Ogbe-Yeku, para saber quien resistía el poder.

Los Mejis se la tuvieron que tomar y se enfermaron casi todos, menos Odi Meji, Ojuani Meji y Oragun, las
tres hermanas que gracias al Ashé que pusieron en las jícaras, salieron airosas y desde entonces fueron las
madrinas de Ogbe-Yeku y por lo tanto las encargadas de todo lo suyo, hasta de su Ebó, por mandato de
Olofin.

OGBE-YEKU

Ogbeyeku ni baba amulu

Aye ni baba teniteni
Babalawo Orí lo dIfá fun Orí
Orí nbe lohun nikan soso
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Oju se keke oju mOríduro
Keke Orí manman ndi eleni
Imu se keke imu mOríduro
Keke Orí manman ndi eleni
Gbogbo ara se keke gbogbo ara mOríduro
Keke Orí manman ndi eleni
Ebo eyele
Ogbeyeku
Ogbeyeku, el padre de todos los signos menores
La riqueza la mayor de todos
Los sacerdotes de Orí, hicieron adivinación para Orí
Orí estaba solo
Le indicaron que hiciera sacrificio
El entendió, y lo hizo
Vinieron los ojos de repente a quedarse con Orí
De repente a Orí le llegaba gente
Vino la nariz, de repente a quedarse con Orí
De repente a Orí le llegaba gente
Vinieron todas las partes del cuerpo a quedarse con Orí
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De repente a Orí le llegaba gente.
Dice Ifá, que la persona esta sola. Debe hacer Ebó
para que venga la gente.
Dice Ifá que la gente se reunirá para servirle.
Suerte de mucha gente para beneficio de la persona
Ebó: paloma

Ogbeyeku
Ogbe-yekun ni baba amulu
Orí logbo la to ni baba Edan
AdIfá fun Orísanla Oseremogbo
Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Keepe
Keefina
Ebanini jebutu omo
Ebo eware, igbin.
Ogbe-yeku
Ogbe-yekun el padre de todos los signos menores
Longevidad, con buena salud el padre de Edan
La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse
Hicieron adivinación para Agbodiwaran
Cuando estaba enfermo y no podía levantarse
Le dijeron que hiciera sacrificio
El entendió, el hizo sacrificio
El hizo inmediatamente el sacrificio
El no espero para hacer el sacrificio
Vengan a verme con buena salud
Ebó, chivo
Dice Ifá que hay una persona enferma
Dice Ifá que haga sacrificio para que la persona se mejore

Ogbe-yeku
Ogbe-yekun ni baba amulu
Orí logbo la to ni baba Edan
AdIfá fun Orísanla Oseremogbo
Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo
Ebó won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Keepe
Keefina
Ebanini jebutu omo
Ebó eware, igbin.

OGBE-YEKU
Ogbeyekun el padre de todos los signos menores
 18
Longevidad, con buena salud el padre de Edan
La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse
Hicieron adivinación para Orísanla Oseremogbo
El que picaba la carne de chiva
Dice Ifá que hay una persona enferma
Dice Ifá que haga sacrificio para que la persona se mejore

Ogbe-yeku
Ogbe-yekun ni baba amulu
Orí logbo la to ni baba Edan
AdIfá fun Orísanla Oseremogbo
Omo are Igbin poman eran ni t-Orí omo
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Keepe
Keefina
Ebanini jebutu omo
Ebo eware, igbin.

OGBE-YEKU
Ogbeyekun el padre de todos los signos menores
Longevidad, con buena salud el padre de Edan
La puerta grande, Babalawo que toca la puerta al levantarse
Hicieron adivinación para Oríshanla Oseremogbo
El que picaba la carne de chiva
El que picaba la carne de babosa
Para poder tener hijos
Le dijeron que hiciera sacrificio
El entendió, el hizo sacrificio
El hizo inmediatamente el sacrificio
El no espero para hacer el sacrificio
Vengan a verme con mis hijos
Ebó chiva y babosa.
Dice Ifá, alguien esta buscando tener hijos.
Dice Ifá que revolviendo la carne de chiva con la de babosa y darle de comer
a Obatalá podrá conseguir lo que se esta buscando.
Notas:
Este Odu hace referencia ala perdida de amistades, familiares e incluso de
esposo, o esposa.
El círculo social para esta persona es muy importante.
Es un Odu de tratar de alcanzar algo, como prosperidad rápida, o proyectos
personales
En el presente es Odu de soledad
El buscar hijos o compañía sentimental es propia de este Odu.
La salud, es uno de los principales mensajes de Ifá.
Ifá dice que la persona debe cambiar su carácter, para poder llevar una
vida, normal y feliz y que sus relaciones de amistad como sentimentales, se prolonguen por toda su
vida.
 19
Ifá dice que si la persona hace el Ebó, se le abrirán las puertas de la prosperidad, felicidad y salud.
Haciendo Ebó Ifá anuncia vida matrimonial feliz, y muchos hijos.
El rencor es el sentimiento que mata la felicidad del presente.

Orishas en Ogbe-yekun
Ifá
Odu
Egbe
Eshu
Obatalá (Orisha-Nla)
Shangó
Orí
Ogún

Historía:
Pequeños secretos, pequeños niños
Secretos de maldad, los últimos y bastantes en el tiempo
Secretos de los viejos a los jóvenes
Ellos los necesitan para la pelea
Se hizo adivinación para Alagemo, el día que se dirigía alas festividades
anuales a Olokun.
Ifá advierte que se tiene que hacer una medicina con hierbas para vencer en
la competencia.
Alagemo recibe la medicina de hierbas, la cual la deja en el sitio donde se
se acordó seria la
competencia. El se adelanta a la fecha de la competencia, mientras Olokun
esperaba, con una
risa burlona. La competencia era de quien tenia las mejores ropas. Olokun al
verlo trata de verlo y le dice que debe ofrecer una estera con 200 caracoles y otras cosas, traer
unas yerbas para la medicina especial para la competencia. El hizo el Ebó,

El canto "Yo creí en mi triunfo, el buitre se come solo el sacrificio,

cuando se deja en el monte"
Al final el llevo la estera al río y la dejo flotando. El tuvo un regreso
triunfal a su casa.
Ebó: una estera 200 caracoles y diferentes ropas.
 CAPITULO III
MUNDO DE IIFA

OGBE IWORI
OGBE BO JU WEYIN
OGBE IWEYIN

+ +
O I II I
I I I I
I I I I
O I II I

REZO: OGBE WEÑE MAFEREFUN OBATALA, OBATALA ALEYO UMBO INEDI IRE UMBO
OMOFA OBE BODE KINO IDERELE ADIFAYOKO ASHEGUIDA ORUNMILA ADA ASHO KUE KI
EYELE, AIKODIE, EKU, EJÁ, EPO,AWADO OPOLOPO OWO.

Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu, que aparezca en la
bandeja de adivinación por Ikin. Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para
predecir el resultado de la adivinación con Ibo. Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado
más como un secreto. Se lanzó Ifá para Orúnmila.

Odu de Ifá Ogbe Iwori.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El Juramento de Osanyin con hierro en la tierra mandinga.

“ : Las Glorias para los collares. Se usa un collar de Orúnmila confeccionado solo con Glorias.
“ : El palo Pierde Rumbo
“ : Ponerle a Oshún ókpele, un Tablerito, un pomito de Iyefá y cubrirla con un paño amarillo.
“ : Que la Hechicería, tenga poder sobre la existencia humana.
“ : La vaca. Y su cola para espantar la enfermedad.
“ : La atmósfera.
Aquí: Cuando se vea este Ifá virar la cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia la izquierda
porque vienen cosas malas.
“ : Habla de que la persona puede ser perversa de malos sentimientos.
“ : Habla de Bochorno.
“ : Habla del hombre que no puede con su mujer.
“ : Habla de que no se tiene asiento en la vida.
“ : Prohíbe vestirse con ropas negras.
“ : No se puede burlar de los viejos.
“ : No se puede maldecir.
“ :La persona no se puede desesperar.
“ : Fue donde Orúnmila engañaba a Oshún.
RECOMENDACIONES:
Si es doncella debe recibir rápidamente Ikofafun para evitar una vergüenza y desconfiar de los
hombres.
Tenga paciencia y tranquilidad para vivir
Tenga cuidado con un sombrero o gorra cambiado pues se trabaja para perder a la persona
Cuidado con los frenos si conduce algún tipo de vehículo
Investigue Ud. que quiere Shangó
Atienda al espíritu de su madre para un bien.
Dice Ifá que más que él no hay quien vea
El marido y la esposa tienen que hacer obras
La persona es velluda no se afeite que ese es el don que necesita para triunfar en la vida.

DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE-IWORI

Este es el Odu # 18 del Orden Señorial de Ifá.

Cuando este Odu sale en una adivinación, con ókpele o Ikin, el Sacerdote o los Sacerdotes, deben mirar
para la derecha y después hacía la izquierda,

HIERBAS DEL ODU:

Jobo
Saúco
Pierde Rumbo.

RELACION DEL OBRAS DEL ODU OGBE-WEÑE

Para alejar enemigos:

Se coge una calabaza de color verde y con un cuchillo se le hace a lo largo y alrededor 7 cortes llamando
los enemigos delante de Azojuano y se ponen durante 17 día con un vaso con flores moradas y una vela
rogándole la muerte para esos enemigos, las flores moradas se llevan al cementerio todos los días,
poniéndole frescas todos los días, a los 17 días la calabaza se corta en 4 partes que se hierven sin sal,
después cada pedazo se envuelve en tela negra y se lleva al cementerio y se recorren las 4 esquinas
rezando Ogbe-Weñe, después los 4 pedazos se entierran en una tumba pidiendo la destrucción del los
enemigos. Después se baña 16 días con hierbas de Obatalá.

Ebó para alejar enemigos:

Jicotea, gallo, 2 gallinas blancas, un mazo de leña, lagartija, maja, flecha, mucho dinero.

Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe
Un arriero, se coge el corazón, la cabeza, un pedazo de Zurrón de niño, tierra del naciente y del poniente
de un Bibijagüera, palo: cuaba, 3 pimienta de guinea, obi, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de
caballero, tarro de buey, se forra en cuentas de colores, come codorniz, guineo, y los viernes se sopla
vino seco.

Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe:
Alacranes Bibijaguas, cochinillas, semillas de calabaza. cabeza de zunzún, un crucifijo, tela dril blanco,
un collar de Obatalá, se viste con cuentas blancas.
Obra para alejar enemigos:
Se dará 16 baños(Ebó-Misi) con saúco blanco y después se hace Ebó con un hurón y con un anillo de
bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo lo usará de por vida.

Obra para conseguir mujer

Se le pone a Orúnmila una cesta de maníes crudos, se hace Ebó con: gallo, 2 gallinas negras, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

El gallo para Eshu-Elegba, las gallinas para Orúnmila y los maníes crudos se siembran en el patio de la
casa del interesado.

Para alejar enemigos:

Una jícara grande, dentro se le pinta Ogbe-Weñe, papel con las generales del enemigo, sobre lo anterior
una tinaja con un Ekó, se pone al lado de Eshu-Elegba, se reza Ogbe-Weñe y se le da un chivo pequeño a
Eshu-Elegba, después se pone todo con un poco de Iyefá en la puerta de la casa y al rato va todo envuelto
en tela blanca y roja para el cementerio.

Ebó para la lucha con los Hechiceros.

Esta obra sólo se hace para el Awó mismo, pues si lo hace para otra persona al Awó le puede costar la
vida o su salud, se hace en lo alto de una loma.

Tres cepas de plátanos, hierba mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, Ekó, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, muchos granos, 7 velas, 12 bolas de harina con una
pimienta dentro de cada una de ellas, una gallina blanca, dos palomas blancas, 4 pelotas de fango del río,
2 palomas negras, guineo.

En la loma se plantan las tres cepas de plátanos y frente a ellas s hace un circulo de cascarilla, se le hacen
8 segmentos y en cada uno se marca un Odu de Ifá, sobre los 4 puntos cardinales del circulo se ponen las
4 pelotas de fango.

Se llama a Orun con sus rezos y se le matan las palomas una negra y una blanca, se loe da sangre a los
Odus sin echarle a las bolas de fango, se para de frente a las cepas de plátanos, se limpia con cada uno de
los ingredientes y los va poniendo al pie de la cepas, se limpia con los animales y se le da la gallina a la
cepa de la derecha, una paloma a la cepa del centro y una guineo a la cepa de la izquierda.

Regresa al circulo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa del centro, la del sur la tira en la
cepa de la izquierda, la del oeste la tira sobre la cepa de la derecha, la bola de fango que queda, que es la
del este la coge y la lleva para lanzarla en la puerta de la casa del hechicero.

Los Odus que se ponen son: Babá Ejiogbe, Oyeku-Kana, Babá Odi Meji, Oragun, Babá Oyeku Meji,
Otura-Niko, Babá Iwori Meji, y Ogunda-Fun.

Obra para salir de apuros económicos:

Se hace Ebó con una tijera, 4 palomas, aguardiente, demás ingredientes, todos los días se echa sobre la
tijera un poco de aguardiente del Ebó sobre Orúnmila y Eshu-Elegba y cada día se pide lo que se desea.

Jabón para baños:

Polvo de hierba corazón de paloma, Mastuerzo, Bledo Blanco, hojas de Fruta Bomba caídas, Hierba fina,
Maravilla, Verdolaga, dos jabones derretidos y sangra del animal que coja.

Ebó: gallo, un saco, un machete, una cabeza de fango, trampa, ropa sudada, tierra de la casa, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero.
Este Ebó va debajo de3 una Ceiba

Ebó: gallo, dos calabazas podridas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cascarilla, mucho dinero.

Ebó: gallo blanco, 3 pollos, 3 ratones, 3 muñecos, 3 Ekó, tierra de la casa, tierra de los zapatos, muchos
palos, muchas hierbas, cuentas de santos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: gallo, una gallina, 2 palomas, una silla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 palomas, un cuchillo de punta que tiene, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
cascarilla, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 8 cocos pintados de blanco, un mazo de leña, un machete, una flecha,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Obras de Awó Ogbe Weñe

Un taburete con sus Inshe-Osanyin, come de vez en cuando con Orúnmila.
Cuando se le pone calabaza debajo y esta después se entierra al pie de una mata de tuna.

Sacrificio de la biajaca a Eshu (Ejá-Oshe).

Este animal se sacrifica para que el devoto pueda alcanzar paz en su alma y espíritu.

Procedimiento:
En la cazuelita de barro donde se depositará a Eshu se marcan con cascarilla y aguardiente y osun naború
los signos de Ifá siguientes: Oshé-Turá, Ogbe-Iwori, y Otura- Oshé. Se da cuentas, coco (Obi, omi, tuto), a
la deidad y se le informa del sacrificio que se va a realizar y las causas fundamentales que lo motivaron.

Se procede al sacrificio como de costumbre del Awó oficiante, para los pescados, y añil concluir este, el
Ejá-Oshé se embadurnará de manteca de corojo, a lo cual se le agregará jutía y pescado ahumado y maíz
tostado y se le preguntará el destino final.

No requiere de otro ritual de mayor complejidad, si se debe definir si Eshu precisa de otro animal de sangre
caliente.

Cuando Ogbe Weñe tiene problemas debe darle:

Un pollo a Egun o a Eshu-Elegba
Chivo a Yemajá
Canario a Oshún
Rogación de cabeza con 2 palomas blancas.
Obra especial para el bienestar y el vencimiento en general del Awó.
Se coge un rabo de vaca y se pinta de 4 colores, Rojo, Blanco, Azul, y amarillo, el Awó se limpia bien
con él y lo pone en la sopera de Obatalá, todos los días le arranca un poco de crin y con mucha paciencia
hace una trenza y la pone arriba, después vuelve hacer la misma operación y lo pone encima de Obatalá,
después lo mismo a Oyá y posteriormente a Yemajá, hecho esto se le piden a los hijos que le rueguen a
Orúnmila, la Apetebí y el Awó se sientan en la estera y ambos le pasan la mano a Orúnmila pidiéndole
por el bienestar y el vencimiento en general de todos los problemas.

REFRANES:
El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Cuando una aguja se le cae a un Leproso, se esfuerza para volver a apoderarse de ella.
Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el extraño.
El Abikú convierte en misterio al médico.
Cada cual vino a lo que Dios lo mandó.
Aunque me crean solo, no lo estoy.
El gran tambor Akete dijo: que él demoraría mucho en emitir su sonido.
Eres valiente, te fías de tu fuerza, más si no moderas tus ambiciones, tendrás una vejes solo para secar
lágrimas.
La esponja va alegremente al baño, pero sale llorando.
El que disimula una injuria, es un cuerdo.
Los Odus de Ifá, es más fuerte que la brujería.
Guerra del Awó con Hechiceros.

Eshu de Ogbe Iwori:

Carga para este Eshu: Muchos palos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
alacranes, cochinillas, Bibijaguas, semillas de calabaza, cabeza de zunzún, collar blanco, se hace una mas
con todos los ingredientes y se le dan dos palomas blancas. Los corazones, hígados, mollejas y cabezas,
van a la carga, además lleva otros ingredientes sabidos de la carga de Eshu-Elegba

Otros:
El collar de Orúnmila de Ogbe--Iwori es blanco y verde pues Obatalá fue quien lo salvó.

El hijo de este signo no puede mojarse ni andar en el sereno, vivir muchos años llevando una vida
religiosa y le vendrá una suerte de herencia de terreno o de dinero

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE IWORI.

1- Preparativos para dejar el Cielo Ogbe-Iwori.

OKULERE AIYERE, OKU ARON LOOJU AIYERE.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Ogbe-Iwori antes que él dejara el Cielo para venir al
mundo. Le dijeron que él sería un líder de equipo y colector y que realizaría grandes hazañas. Le dijeron
que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con una cabra muerta, gallina y 16 caracoles.
También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y que hiciera fiesta a Ogún con un
gallo, un perro y una tortuga. Él hizo los sacrificios y vino al Mundo.

Antes de salir para la Tierra, le dijeron que no viajara a ningún lugar que estuviera lejos de su casa sin
consultar a su Ifá, porque el único punto doloroso en su vida sería el riesgo de catástrofe que podía ocurrir
en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, todos los que
están presentes deben mirar hacía atrás, a la derecha y a la izquierda y rezar:

"Que Orúnmila no permita que la batalla me invada por la espalda."

2- Ogbe-Iwori demuestra que un animal muerto clama más que uno vivo.

Ogbe-Iwori nació hijo de un Sacerdote de Ifá. De niño estaba reuniendo multitudes y él se convertía
inconscientemente en el jefe o cabecilla de tales reuniones. Sin tener entrenamiento formal, era capaz de
ayudar a su padre en el arte de Ifá y en la práctica de éste. Su pericia como joven Sacerdote de Ifá, fue
aclamada con rapidez y pronto comprendió que él había nacido para adquirir grandeza.

Cuando se hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoli en Oyo, estado de Nigeria. Su casa se
convirtió en escena de reuniones semanales de todos los Sacerdotes de la localidad. Él era el más joven del
grupo. En la época del festival anual, la conferencia decidió usar una cabra de tres años para la ceremonia.
El joven sugirió que era mejor que usaran una cabra muerta porque su llanto era más alto, la sugerencia
molestó a los mayores. La controversia se resolvió pidiéndole a Ogbe-Iwori que viniera con su cabra muerta
al festival. El resto traería cabras vivas.

Al llegar a su casa Ogbe-Iwori consultó a su Ifá, quien le pidió que hiciera sacrificio con una cabra, que le
quitara la piel y la dejara secar para hacer un tambor para llevarlo al festival, el día indicado.

El día del festival los Awoses trajeron sus cabras vivas y le pidieron a Ogbe-Iwori que mostrara su cabra
muerta, para que demostrara que su llanto era más alto que el de las vivas. Ogbe-Iwori ocultó el tambor y el
bastón usado para golpearlo dentro de sus ropas, y respondió que él mantenía su promesa de demostración.

El Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para hacer sacrificio a Ifá) recordó que la festividad debía comenzar
con la ofrenda de un macho cabrío a Eshu. Ellos se agruparon ante Eshu para hacerle la ofrenda. Mientras
esto sucedía, Ogbe-Iwori comenzó a golpear el tambor, cuando regresaron los demás al santuario de Ifá él
continuaba golpeando el tambor. Ante aquel sonido los Awoses empezaron a bailar.

Llegó el momento de ofrecer la cabra viva. Esta vez le dijeron que enseñara su cabra muerta. Prometió
hacerlo después que las cabras vivas hubieran sido sacrificadas. Mientras que duraron los sacrificios, él
continuó tocando el tambor al ritmo de las canciones tradicionales que cantaban los Awoses. La música era
tan bella que todos olvidaron su cabra muerta.

El Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra muerta. En ese momento, él preguntó a los Awoses que
voz sonaba más, la de las cabras vivas o la de su tambor. De común acuerdo, confirmaron que
Su tambor sonaba más.

Él contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado tocando había sido extraída de una
cabra muerta y, de esa manera, él servía a Ifá.

Al final, todos admitieron que él tenía la razón, que una cabra muerta clama más que una viva.

3- El se prepara para reunir una multitud a su alrededor.

El nombre del Awó que adivinó para él antes que se hiciera famoso, era Otukutukutu Gbede Korun.

Le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos boas constrictoras, dos serpientes boas (oca en
Yoruba y Aru en Beni), un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos palomas para que pudiera
prosperar. Hizo el sacrificio con el encantamiento: "Un tejedor no se establece en la ciudad, porque ellos
congregan en multitudes".

Este es el Ono Ifá principal para Ogbe Wañe. Después del sacrificio se convirtió en el pilote, donde se
congregaron todas las multitudes y trajo la salvación a su pueblo.

4- La enemistad entre Oyo y Iwo.

La rata resultó muerta y viró su cabeza hacia delante después de muerta, cuando se le preguntó por qué él
miraba hacia delante, explicó que había sido un ataque frontal que había matado a sus antepasados, el pez
murió y viró su cabeza hacia atrás. El carnero padre sedujo a la esposa de una divinidad, pero mientras
corría le lanzaron una lanza que rompió sus cuernos. Estos fueron los nombres de los 3 Awoses que
adivinaron para Elegba, que conocía mucho de la práctica, tanto del arte Ifá como de la medicina
tradicional.

Su pobreza había imposibilitado que se librara con éxito alguna guerra en la tierra de Oyo. Antes que
Elegba viniera a Oyo, el pueblo de Iwo siempre venía a hostigar a Oyo, los convertía en esclavos. Al venir
Elegba a Oyo, marcó el fin de los ataques de Iwo. El siempre aconsejó al rey de Oyo para poder vencer el
ataque enemigo.

El rey de Iwo invitó a todos los sacerdotes Ifá de su reino a que adivinaran sobre como desarrollar una
estrategia para capturar a Elegba, pues el sabía que este era quien protegía a Oyo.

Después de la adivinación, fue Ogbe-Iwori quien le dijo al rey que era imposible hacer algo contra Elegba,
lo único posible era que saliera del pueblo, con sus debilidades que era una mujer hermosa y con nueces de
Kolá.

La única muchacha adecuada era la hija del propio rey, pues era cautivadora y estaba en edad para el
matrimonio. Ella debía ir donde Elegba con un cesto de kolanuts para pregonar, y con un espejo en la mano.

El rey de Iwo preparó a su hija para que fuera en busca de Elegba. Cuando la princesa llegó a Oyo, pregonó
sus Kolanuts hasta llegar a casa de Elegba. Cuando este oyó la voz de la muchacha pregonando Kolanuts,
salió rápidamente. Al ver la belleza que pregonaba el Kolanuts, se sonrió, la muchacha se ruborizó y le
devolvió la sonrisa. Él se ofreció para comprar todos los Kolanuts y la llevó dentro de su casa. Ella
enseguida le aceptó su oferta de matrimonio. Tocaba ahora a la muchacha continuar el plan creado por su
padre.
Un día en que Elegba salió, la princesa cogió su cola de caballo, la asó y utilizó su piel para preparar sopa
para que él comiera. Cuando él regresó preguntó por su cola de caballo. Ella respondió preguntando que si
el había dejado dinero para comer.

Elegba no perdió su calma, cuando volvió a salir la muchacha rompió su bandeja de madera (akpako) de
adivinación y la uso para leña. Cuando Elegba regresó, descubrió que su bandeja de adivinación había
desaparecido. La muchacha le explicó que la había usado para leña. Otra vez él se mantuvo apacible.

Al día siguiente, ella uso la vara de adivinación (uwere) para leña. Otra vez Elegba mantuvo la calma. La
mujer se preguntaba cómo era posible que Elegba no perdiera la paciencia, después de varios intentos por
acabar con su paciencia. Ella comenzó a preparase para regresar a casa. Le dijo a Elegba que quería ir a su
casa a ver a sus padres, que era demasiado tiempo y sus padres no sabían de su paradero, si estaba viva o
muerta.

Él la acarició y le dijo que quería ir con ella a conocer a sus padres y formalizar su compromiso. Ella
arregló sus pertenencias y las necesarias de Elegba para emprender un corto viaje, su Ókpuele, akpato,
Iyerosun o polvo de adivinación, los vestidos y otras cosas. Él le dijo que la alcanzaría después.

A 300 metros aproximadamente, él la encontró. La muchacha le dijo que por allí había un bandido llamado
Eluju-Shono-Fe que atacaba y que ninguna mujer debía ir sola. Él le dijo que debían regresar pero ella
insistió. En ese momento, ella sacó el espejo y le dijo que lo mirara. Una vez más Elegba le dijo que debían
regresar a casa.

Ella nuevamente sacó su espejo y él propuso de nuevo regresar; ella apeló a él apasionadamente, diciéndole
que sería despreciada si el hombre que la había tenido durante todo ese tiempo no aparecía delante de sus
padres para confirmar su compromiso. Al final, él aceptó y le dijo que solamente iría por un momento, pues
no estaba preparado para ninguna reunión formal con nadie.

Las gentes le saludaban como un digno Sacerdote de Ifá y seguros de que iría a entrevistarse con el rey de
Iwó.

Él continuaba diciéndole que no estaba preparado para pasar tanto tiempo fuera de la casa, allí es cuando
ella sacó todas las cosas de él que ella había preparado, como el Ókpuele, las ropas, el Iyerosun, etc. Ante
esto, él no tuvo otra opción que continuar.

Él estaba convencido de que había caído en una trampa pero continuó, porque su dignidad y valentía no le
permitían retroceder, él comprendió que ella era la princesa de Iwó.

Como huésped real se le ofreció una casa para que estuviera con su esposa, fue tratado con una hospitalidad
sin límites, dando festines todas las noches.

Mientras esto ocurría, el rey de Iwó ordenó que atacara al pueblo de Oyó. Como Elegba no se encontraba en
el pueblo, el rey de Oyó fue capturado y decapitado, todos sus jefes prisioneros, la cabeza del rey fue
llevada al palacio de Iwó en una caja especial. Él le dijo a su hija que invitara a su esposo para que
adivinara que contenía la caja. Elegba tocó la caja con su Ókpuele y apareció su propio Ifá Ogbe-Iwori.
Inmediatamente quedó abrumado de aflicción y empezó a rezar llorando:

Iyari Sogbe, nile Orun

loogun fije ile iwo
Olori Oba Oyo niyii.

Mientras que Elegba lloraba, el rey estaba aturdido y confundido en cuanto a como Elegba supo el
contenido de la caja. El rey le dijo a Elegba que él soltaría a cualquiera de los prisioneros que él pidiera.

Temprano en la mañana, ya Elegba había hecho sacrificio con dos gallinas blancas, era tiempo de que Eshu
interviniera para cumplir el propósito del sacrificio. Elegba le dijo al rey que cualquiera de los prisioneros
que tuviera canas en su cabeza era su propio seguidor.

Eshu convirtió todas las plumas blancas con que Elegba hizo el sacrificio en canas y cubrió las cabezas de
todos los prisioneros. Cuando el rey vio que las cabezas de todos los prisioneros estaban cubiertas de
blanco, los soltó a todos para que regresaran a Oyo, Elegba dejó de llorar con una exclamación:

! Ogbe - Beju Weyin!

Que significa: Fue la batalla por la espalda que lo venció.

A partir siempre que sale este Odu en adivinación tanto el adivino como el indagador virarán sus cabezas
hacia atrás, a la derecha y a la izquierda diciendo "Que la batalla no me invada por la espalda".

Así Elegba recogió a todo el ejército, así como a su mujer para regresar a casa. Sus mayores preguntaron
dónde había conseguido aquella bella mujer y él respondió:

Uya nimonje lule Iwó

Recortado a Iya Lle Iwó
Abreviado a Iyawó

Que significa: "Esta mujer es el resultado que encontré en Iwó".

Este es el origen de la palabra "Iyawó" en Yoruba, que significa: una nueva esposa o novia.

5- Como Ogbe-Weñe cura el dolor de estómago y el lumbago.

Adoondo ado, addundo ado

Akeregbe shebi adoon degba
Adifa fun kogbe kaawo inu alara
Kaawo eyin ajero
Ogbe Oba Tiiwo inu alaara
Koba tiwo eyin ajero
Kaan Kpec Ogbe Mieyin.

Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre de dolores de estómago, lo cual está
afectando su cintura, esto es causado por los ancianos de la noche.

Para curarlo, las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el preparado especial que lleva dos
días porque necesita quemar un gallo entero y 10 huevos para preparar la medicina para que la persona la
tome cada mañana durante 7 días.
En un período de 7 días se logrará una curación total.

6- Ogbe-Iwori toma una nueva esposa.

Alakpe suni beere

Olafa wowo tiwo

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron cuando él iba a casarse con una mujer inteligente. Le dijeron
que hiciera sacrificio con dos gallinas y que sirviera su cabeza con una cabra. Realizó el sacrificio y
enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su segunda esposa.

Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que sé propone casarse con una nueva esposa, se le
dice que la mujer tiene una cara hermosa, nalgas macizas y anchos pechos, ellas tendrán cinco hijos
elocuentes y famosos. Sin embargo, él debe hacer sacrificio para convertirla en su esposa.

7- Como la benevolencia produce ingratitud.

Orire kii ri iran mi loju

Adifa fun Ejimere
To inlo yo ikorito ninu ofi
Ebó ki ore miada obi mani lowo.
Loma ri o akiko adiye ni ebó.

Este Odu postula que el favor no complace a los parientes de uno. Ese fue el nombre del Awó que adivinó
para un animal llamado Ejimere, cuando él iba a rescatar a su hermano que había caído en un hueco.

El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo profundo del hueco y nadie se atrevió a
socorrerle. Ejimere, que pertenece a la familia del chimpancé, oyó el llanto del león desde la copa de un
árbol.

Cuando Ejimere llegó al hoyo, vio al león que le rogaba a que lo ayudara a salir. Sabiendo cuan de maligno
era el león, corrió a casa primero por adivinación y se encontró con el Awó que le dijo que hiciera sacrificio
con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la muerte. Él realizó el sacrificio rápidamente.

Regresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no resulta, o no se sale bien
recompensado para los miembros de la familia. Luego preguntó al león que si no lo mataría después de que
lo salvara. El león prometió que no haría nada parecido. Ejimere se trepó al árbol y se agarró con firmeza a
una rama, dejando caer su larga cola en el hoyo para sacar al león.

Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimere trepó al árbol. Cuando el león llegó a la superficie,
cerró sus puños para atacar, Ejimere le dijo que se detuviera en el acto, le recordó el proverbio que decía
que la benevolencia hacia los familiares era a menudo recompensada con ingratitud. Él le dijo al león que
antes de matarlo debía implorar a Dios perdón. Mientras el león removía su puño para rezarle a Dios para
implorarle que le perdonara, Ejimere sobrevivió a la ingratitud. Ejimere escapó subiéndose a la copa del
árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a la ingratitud del león.

En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad no le favorece, en especial, cuando se trata
de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe hacer sacrificio para su benevolencia no le gane
ingratitud, si es Iré, o muerte, si es Osobo.

8- El encantamiento de Ogbe-Iwori.

Babalawo kii gban gban gban

Komo Ifá tomaa da loju okpon
Babalawo kii gban gban gban
Komo ibo to maa gba
Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro
awon me teta loun difa fun Orúnmila
ijoti agbo baa Orúnmila shota.

Significado:

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu.

Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin.

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para predecir el resultado de la
adivinación Ibo.

Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un secreto.

Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para Orúnmila en el Cielo, cuando el carnero
padre tenía enemistad con Orúnmila. Los nombres de esos sacerdotes Ifá son la encantación que un
sacerdote Ifá debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá.

9- Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro.

Lle to yoo ara iwaju

kii eru eyin kii ye si ora
eni ti ekun kpaa ejule reje
bi oba ri omo agba riye yo, aasa
Adifa fun omo kunrin jogolo
ti yio lofe laa ye, Aya ebiti
Ebó Ki o maa ku ni ojiji loma ru
Abuko ati okiko ni ebo re
kii ayera fun alagberi Obinarin

Que significa:

La tierra que vio deslizarse al pueblo delante, advierte a aquellas que vengan en pos de ellos. La persona
que perdió un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver un zorro.

Estos son los nombres de los Awos que adivinaron para el joven que se proponía seducir a la mujer de un
hombre más fuerte. Se le aconsejó que no lo hiciera. Sin embargo, en el caso en que él se comprometiera a
retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío y un gallo para evitar la muerte repentina.

10-Cuando se adivinó para que Odogbo se convirtiera en rico

Ehin l-a k-erin ehin l-a k-efon

ehin l-a k-araba iyan omo
Ologogololo l-o d-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o wa ni-nu
oyikiti ipon-ju Ifa ni eni-kan wa n-isisiyi ni-nu
ipon-ju nla, bi o ba ni iya ti o wa ni aiye ki o
bo ori iya na, bi o ba si ku ki o bo o
Nwon ni ni odun yi ni oro re pe. Nwon ni mi o ru-bo
o ru-bo eiye-le merin, Iwowo-akun-k-akun-merin
egbarin o le ogorin. O ru-bo, nwon ni bi o ba
ru-bo tan ki o lo bo iya re, nwon ni ile ni
ire re wa ko gbodo lo si ibi-kan.
Ni-gba-ti Odogbo ru-bo tan ti o si bo iya
re, o joko si ile titi di ojo kerin, sugbon ko ri ohun-k-
ohun bi ire, ni-gba-ti o di ijo karun Odogbo mu-ra o lo si
oko igi, o ni o ko ni je-kiebi ki o pa on ku; ni-gba-ti
o de oko o se-gi dara-dara, o si ru ni a-ru-t-eru
bi o ti gb-eru ti o mbo, iya re di eiye o
si bere si wi-pe:
"Odogbo da-gi nu
Ire ti de-le l-ehin re."
Ni-gba-ti Odogbo gbo, o ni o yio ru eyi de-le bi o ti
de-le ti o fi idi igi so-le be-ni o jin si-le
akun, bayi ni owo de, ti ola de ti o si di
o-l-oro Odogbo wa bere, o ni be-ni awon Babalawo wi,
nwon ni:
"Ehin l-a k-erin
Ehin l-a k-efon
Ehin l-a k-araba
iyan omo Ologogololo
Ni ojo ti on, Odogbo wa ni-nu
oyikiti ipon-ju
Odogbo da-gi nu,
Ire ti de-le l-erin re."

Significa:
"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la muerte, nosotros
cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos hojas de ñame", hijo de
Completamente Desnudo, fue el que adivinó para Odogbo cuando él vivía en el centro de un problema.

Ifá dice que ahora mismo hay alguien en un gran problema. Si su mamá está viva hay que rogarle la cabeza
y si está muerta hay que hacer sacrificios en su sepultura.

Ellos dijeron que Odogbo sería completamente rico en ese año. Ellos dijeron que el debía hacer sacrificio.
Debía sacrificar cuatro palomas, cuatro cuentas ( de cualquier tipo o color) y dinero. Él hizo el sacrificio.
Cuando terminó el sacrificio le dijeron que debía hacer sacrificio en la tumba de su madre. Le dijeron que
su bendición la tendría en la casa y que no podía salir a ningún lugar.

Cuando realizó todos los sacrificios, permaneció en la casa por tres días, pero no vio nada parecido a una
bendición. En el cuarto día se preparó y fue al campo para recoger madera diciendo que no moriría de
hambre. Cuando recorrió todo el campo y había reunido una buena cantidad de madera, mucho más de la
que podía cargar decidió regresar. En camino de regreso se le apareció su madre en forma de ave y le cantó:

"Odogbo, bota tu madera que la bendición llegó a tu casa mientras tu no estabas"

Cuando Odogbo escucho estos cantos dijo que de todas maneras llevaría la madera a la casa. Cuando llegó
a su casa y soltó la carga de madera que llevaba en la tierra las últimas rompieron la tierra e hicieron un
hueco que estaba lleno de piedras preciosas. De esta forma obtuvo Odogbo dinero y salud y se convirtió en
un hombre rico. Odogbo comenzó a cantar exactamente lo que los adivinos habían predicho cuando decían:

"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante

Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo;
Después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del ñame, hijo del Completamente Desnudo;
El día que yo, Odogbo, estaba viviendo en el centro de un problema.
Odogbo, tiro su madera;
La bendición llegó a su casa, mientras él no estaba."

11- Se adivinó para Odogbo cuando quería convertirse en campesino.

Ehin l-a k-erin, ehin l-a k-efon

ehin l-a k-araba iyan, omo
Ologogololo l-a da-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o nlo mu-le-bu-do
l-oko. Nwon ni bi kan pa-bu-do de
si ibe nwon ni ki o ma-se lo. Nwon ni ki o ru-bo
obuko kan, ati egbafa. O ni on nlo, o ni o yio wa ru
bi on ba de. N-igba-ti o de oko o ba awon Irun-mole,
nwon ki i mo-le nwon be l-ori, nwon si gbe ori re
ha iwawa ope n-igba-ti awon ara ile reti re titi
ti nwon ko ri, nwon wa lo si oko.
N-igba-ti nwon de oko, nwon ba ori re n-ibi-ti eiye gbe
nse e. N-igba-ti nwon ri i, nwon pada, nwon nbo wa si ile;
nwon wa bi ara won lere pe bawo ni awon yio ti se ro bi
awon ba de ile; n-igba-ti nwon ko mo eyi-ti nwon yio se ni
won ba bere si k-orin wi-pe:
"Eiye nse-ku oge
Eiye nse o oseresere."
Ifá ni ibi kan p-ago de eni-kan ni oko tabi eni-kan nfe
lo so ibi-kan iba-se idale, ibi duro de ni ibi-ti o
nlo na ki o ru-bo ki o to lo.

Significa:
"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la muerte, nosotros
cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del ñame", hijo del
Completamente Desnudo, fue el que adivinó Ifá para Odogbo cuando fue a adquirir una tierra para
asentarse en el campo. Ellos le dijeron que el Diablo lo estaba esperando allí; que no debía ir. Le dijeron
que debía sacrificar un chivo y dinero. Él dijo que él podría ir a cualquier lugar y que realizaría el sacrificio
cuando regresara. Cuando llegó a la finca se encontró con Las Cuatrocientas Deidades. Ellos lo tiraron al
suelo y le cortaron la cabeza, luego tomaron la cabeza y la pusieron arriba de una palma joven. Las persona
de su casa esperaban por él, pero no regresaba, por lo que decidieron ir a la finca a buscarlo.

Cuando llegaron a la finca, encontraron su cabeza y unos pájaros chirriando encima de ella. Al ver eso
comenzaron a retornar a la casa preguntándose qué dirían al llegar. No sabiendo qué hacer comenzaron a
cantar:

"Los pájaros están chirriando sobre el cadáver de un petimetre,

los pájaros está chirriando, oh, oshereshere."

Ifá dice que hay un diablo en el campo que está esperando por alguien, o que hay alguien que quiere viajar a
algún lugar de cierta distancia y el diablo lo está esperando donde va. Debe realizar un sacrificio antes de ir.

12-Cuando se adivinó para una bruja.

A-joko i-f-ehin-ti agba bi eni-ti-o naro n-iri

l-o d-Ifa fun la-i-l-okun omo A-s-Oro
s-Obalufon ti o ni ipa on ko ni ka aiye. Nwon
ni ipa re yio k-aiye. Nwon ni ki o ru-bo. O
ru akika meji, oruka owo re ati egbetalelogbon. la-i-l-
ori eda.
Ifa ni aje mu eni-kan n-isisiyi afi-bi o ba le fi
ebe ti, boya won ko ni mu a lo.

Significa:
"Un anciano que se sienta sin recostar la espalda da la apariencia de una persona parada" fue el que adivinó
Ifá para "Donde quiera que el honor cambia se encuentra la salud" la hija de "Aquel que adora a Oro y a
Obalufon". Ellos dijeron que su fortaleza podría ser un contrincante para este mundo. Le dijeron que debía
hacer un sacrificio. Ella sacrificó dos pangolines, el anillo de su dedo y dinero." Donde quiera que el honor
cambia se encuentra la salud" es lo que nosotros llamamos brujas; a pesar que ella hizo el sacrificio, las
brujas han tenido siempre poder sobre los humanos.

Ifá dice que las brujas agarrarán a alguien ahora mismo, a no ser que pueda rodarles que cambien de su
mente la idea de sacrificarlo, entonces quizás puede que no se lo lleven.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando no tenía esposa.

Ogbe w-ehin wo b-aja re yio ba pa-kun l-o

d-Ifa k-Orúnmila ti o nso-kun a-l-ai-l-obinrin;
nwon ni ki o ru-bo pe ni odun yi ni yio ri ire
aya. O si ru agbon epa kan, ayebo adie meji ati egbaji o le oko.
N-igba-ti o ru-bo tan, nwon bu fon n-inu
 epa na pe ki o lo ma gbin; n-igba-ti epa yi gbo
ti o si to wa, Orúnmila bere si ri owo n-inu re o si ro pe
ikun ni o nwa je, o si bere si so oko epa re.
Ni ojo kan bi o ti nso epa re o ri awon wundia meji, bi nwon ti wo inu oko epa Orúnmila, nwon
bere si wu, be-ni
Orúnmila ja-de si won o si mu awon ni ole, awon wundia yi si bere si be e pe ki o jowo ki o ma-se mu
awon ni ole.
Orúnmila da-hun o ni nitori-ti ki on ba ni aya ni nwon
se so fun on pe ki on ki o gbe epa yi, sugbon bi e ti
wa nji wu yi, bawo ni on yio ti se le fi fe obinrin mo.
Nwon ni ki o jowo awon yio kuku fe e; bayi ni Orúnmila fe
awon mej-eji.
Awon wundia meji kan wa, aya Ifa ni won, ki a mu won fun
Ifa ki nwon ma ba ko abuku ba awon ara ile won.
Okonrin kan si wa ti o nfe fe aya kan yio ri aya na fe bi ofe ni obinrin na yio te l-owo bi o ba le ru-bo.
Ki o-l-obinrin kan so-ra ki a ma ba mu ni ole ni odun yi.

Significa:
"Ogbe, mira atrás para ver si tu perro matará una ardilla" fue el que adivinó Ifá para Orúnmila cuando él se
lamentaba porque no tenía esposa. Le dijeron que debía hacer sacrificio para poder obtener una esposa ese
año. Él sacrificó un cesto de maní, dos gallinas y dinero.

Cuando terminó de sacrificar, los adivinadores apartaron algunos manís para que los sembrara. Cuando los
maníes crecieron lo suficiente como para recogerlos, Orúnmila se percató de que alguien los estaba
robando. Él pensó que alguna ardilla se los estaba comiendo y comenzó a vigilar su campo de maní.

Un día estaba vigilando su maní y vio dos doncellas y como entraban en su campo de maní y comenzaban a
recogerlo. Orúnmila salió de su escondite y las cogió en el acto de robar su maní. Las doncellas comenzaron
a rogarle que les perdonara y que no las tomara como ladronas. Orúnmila replico que los adivinadores le
habían hecho sembrar el campo de maní para encontrar esposa pero si ellas estaban robando, cómo se iba a
casar con ellas. Ellas le dijeron que si las perdonaba, ellas estaban dispuestas a casarse con él antes de ser
tomadas por ladronas. Entonces Orúnmila se casó con las dos.

Hay dos doncellas juntas; ellas son esposas de Ifá, hay que darles Ikofafun para que no traigan desgracia
sobre la familia.

Y hay un hombre que quiere tener esposa; el se casará sin tener en cuenta la dote, si es capaz de sacrificar.
Y una mujer debe tener cuidado no la cojan como ladrona este año.

14 – La victoria de Orúnmila sobre el Hechicero.

En la tierra de Zambia, había en Rey Brujo muy poderoso, llamado Karamazó, el cual tenía un Fetiche o
Cazuela muy poderosa llamada Endoki y decidió conquistar la tierra y el Reino de los Fang. Preparó una
brujería para su ejército, pero en la conquista le entró la ambición por llegar a Ifé.

El Obá de Ife era Awó de Orúnmila y se llamaba Lamujerin, éste se hizo Osode y le salió Ogbe-Weñe,
donde Ifá le marcó guerra de religión y le mandó Ebó con: chivo, 2 gallinas negras, manteca de corojo y
cacao, jutía y pescado ahumado, y 101 pesos, y darle el chivo a Orúnmila, pero esto tenía que ser con
todos los ahijados.

Él mandó el correo a todo Yoruba, Dahomey, Ashantí, Mandinga, Rausa y recordó que tenía un ahijado
Awó, que era Kindundun de Angola, hijo de Elegba que se llamaba Mawambo Eshu Alawana y éste
también fue a la reunión.

Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el chivo a Orúnmila y en el Itá volvió a salir Ogbe-
Weñe y cada Awó fue marcando Ebó, hasta que le tocó el turno a Mawambo, y este marcó: sangre de
chivo, Iyefá, fango del río, de Pomarrosa ( Irú ewé Yilobosemillas) y 16.80 owó.

Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awoses y con él se armaron para enfrentarse a la
wemba de Karamazó, y junto al río Ayaná se enfrentaron los dos ejércitos. Al momento que todos los
Awoses soplaron el iyé, calló del caballo Karamazó, cortándole la cabeza Mawambo, el hijo de
Alawana, cuyo signo era Ogbe Weñe.

El ejército fue vencido por los aliados de Ife, estos llegaron hasta Zambia y obligaron a los Congos a
firmar la paz, pues el caldero de Karamazó, cuando éste murió se desbarató. Por eso gracias a Eshu y a
Mawambo con el poder del Iyefá, vencieron al Mayombero

Nota: El secreto es. Irú Ewé Yilabó (la semilla de Pomarrosa), que sirve para destruir la prenda.

15. La separación del hijo y el padre y su reencuentro.

Había un Awó que era Osainista, que vivía con su hijo pero que por cuestiones de carácter el hijo tuvo
dificultad con su padre y libertinamente se separó de él, el padre a su vez se retiró también a otras tierras.
Al paso del tiempo el hijo convertido ya en hombre se hizo un gran Osainista, su conocimiento de
Osanyin eran tan bastos, que llegó el momento en que el pueblo donde él vivía, había eliminado a todos
los Mayomberos los cuales tenían guerras con él. Engreídos de sus poderes, se dedicó a porfiar con
distintos Mayomberos y Osainistas de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras.

Un día llegó a su pueblo la noticia, que vivía en un pueblo lejano un Osainista que era más poderoso que
él, que ganaba todas sus guerras, así emprendió el viaje hacia esa zona, teniendo que atravesar ríos y
lugares áridos.

Después de varias marchas de arduo caminar, llegó a una zona donde predominaba ese llamado
Osainista, después de preguntar supo que éste vivía en la cima de la loma más alta de esa región,
dirigiéndose hasta allí el joven en esos momentos ya iba enfermo, por la distinta inclemencia del tiempo.
Al llegar a la base de la loma empezó a llover y a sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos.
Con esas condiciones del tiempo y agravado en su enfermedad, tuvo que desistir de su empeño en querer
combatir a ese llamado Osainista. Y por lo agreste de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más
cercano, se decidió llegar a la casa del Osainista.

Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde dentro que le decía: pasa hijo mío, la voz no le fue del
todo desconocida para él, y al pasar dentro de la casa quedó sorprendido al ver que aquel Osainista con el
cual tuvo a punto de enfrentarse, era su padre.
16- La epidemia.

Historia.
Los muchachos que eran guiados por Kuariboshe que era la hija pequeña de Olofin, empezaron a registrar
todas las cosas del mundo y en las cosas que registraron, llegaron hasta la casa de Olofin, registrando sus
cajas sagradas, donde éste tenía los poderes del bien y del mal.

Los muchachos abrieron una donde se encontraba la enfermedad (Arun) y la despertaron, saliendo la
Epidemia y los cogió y comenzaron los niños a padecer de enfermedades y todo el mundo tenía miedo
porque la Epidemia se iba extendiendo y con la muerte de los niños venía la tristeza en el mundo.

Entonces Obatalá que vio aquello, fue a casa de Orúnmila registrarse, éste le hizo osode, y le vio este Ifá,
y le dijo que el animal sano que había en el mundo era la res.

Orúnmila le dijo a Obatalá que cogiera pelos del rabo de la res y con eso hiciera una trenza y limpiara a
todos los niños y mezclara su collar con el de él y se los pusiera a los niños, y así lo hizo Obatalá y de esa
forma se fueron salvando los niños.

Olofin que vio esto por la virtud de Orúnmila y Obatalá dijo: -Uds. lo salvaron pero desde hoy la
enfermedad (Arun) atacará más a los muchachos que a los mayores y siempre penderá sobre ellos la
sombra de la Epidemia.

Nota: Por eso es que Orúnmila y Obatalá, son los protectores de los niños en caso de Epidemias.
Aquí nació la res, nació el rabo para espantar la enfermedad, la epidemia.
La raíz de este Ifá es la ingratitud.
Aquí nació la atmósfera.

El Sarayeye mayor que hay es el de cola de res, porque es el único animal que espanta a los insectos con
el rabo y es muy raro que una vaca tenga epidemia
Aquí la granada se usa para baños y el Algarrobo para baldeo y es para vencer los problemas.

17- Donde nace la personificación de Orun.

Historia.

Obalufon necesitaba un esclavo y se enteró que en el mercado había uno muy fuerte llamado Oro que
estaba de venta, antes de ir a comprarlo él se fue a mirar con Ifá con un adivino llamado Manibú Egun, el
que le dijo que para comprar Oro tenía que hacer Ebó con dos carneros, 2 gallos y bastante dinero... más
Obalufon dijo: tener que gastar dinero en el Ebó, voy a comprar el esclavo, así mismo lo hizo, y compró
el esclavo.

Cuando Oro llegó a la casa de Obalufón, este tenía un hijo único llamado Ajana, el cual hizo trabajar a
Oro muy duramente. Ajana le dio una mañana a Oro un cesto y un machete para que cortara mariwó lejos
en el campo además de preparar la comida y cocinar el ñame. Esta situación continuó varios días y esto
molestó mucho a Oro.
Un día Elegba fue a visitar a Oro, creyendo que estaba en el camino y este estaba haciendo un recuento de
lo que estaba pasando y le dijo como tu te dejas molestar así por ese joven Ajana, él te mortifica más que
su padre que es tu dueño. No podrás tu devorarlo, Oro respondió, este niño yo me lo devoraré.

Al día siguiente Ajana como de costumbre le dio el sombrero, la canasta y el machete a Oro y le dijo las
mismas ordenes de siempre. Cuando Oro llegó al campo cortó las hojas de las palmeras, las puso sobre la
tierra formando una litera, sobre la cual se acostó. Ajana más tarde llegó al campo y llamó a Oro que no
respondía y Ajana comenzó a buscarlo y lo encontró durmiendo, lo llamó diciéndole donde está la salsa
que hiciste del ñame, ¿cual fue tu trabajo hoy en el campo?, Oro no respondió nada. Ajana le dio una
bofetada, dos, tres, a las tres bofetadas Oro dijo: aaahhhh ya estoy cansado de esto y le tomó por los pies
a Ajana y se los metió en la boca y comenzó a comérselos poco a poco.

Elegba que estaba observando fue corriendo a donde estaba Obalufón y le gritó: corre, corre, que Oro se
está comiendo a tu hijo y si no vas rápido no queda nada de él, pero cuando Obalufón llegó no quedaba
afuera nada más que la cabeza de Ajana. Obalufón suplicó a Elegba que debes hacer para arrancar a su
hijo de Oro y éste le dice: -que él tiene que darle a Oro en ese instante los dos carneros que le pidieron en
el Ebó y tu no quisiste dar así mismo los dos gallos y dinero. Corriendo va Obalufón a buscar todo y
sacrificó un carnero sobre de Oro y después hizo lo mismo con el otro. Entonces Oro vomitó al niño,
Ajana que recibió el sacrificio del segundo carnero se convirtió en un Orisha.

Desde entonces Orun vive en el campo y Ajana Kitika en la casa, pues los dos son Orishas de Egun.

18.-Donde Orúnmila engaña a Oshún.

Historia

En este camino fue donde Orúnmila vivía con Oshún pero como este era muy mujeriego engañaba a
Oshún con otras mujeres, como Orúnmila tenía tanta suerte no se ocupaba de Ifá tanto fue lo que
Orúnmila hizo que Oshún se vio separada de él pues no se ocupaba de ella y los comentarios del pueblo
ya eran demasiado para seguir viviendo con él.

Ofendida juró no descansar hasta ver a Orúnmila destruido y así fue, ella comenzó a buscar brujerías,
muertos y polvos para perjudicar a Orúnmila, como Orúnmila no se ocupaba de Ifá comenzó a tener
trastornos y desgracias, tantas fueron estas que tuvo que recurrir a su Ifá y se hizo osode, donde Ifá le
dijo, que para evitar un problema que tenía en los pulmones tenía que hacer Ebó con: todo tipo de
pájaros, y que hiciera un muñeco de cera y se lo pusiera a Obatalá, ya que todo venía por una enemiga y
que para poder quitársela, tenía que reconciliarse con ella convidándola a comer en una mesa.

Así lo realizó y se libró de una enemiga mortal.

Nota: Aquí se hace Ebó con un muñeco de cera

19 – Shangó y Oshún vivían separados.

Historia

Shangó vivía con Oshún y vivían con la familia de Oshún. Los dos tenían un negocio que marchaba bien
pero empezaron a tener problema con la familia de Oshún, entonces ellos recogieron y se fueron a vivir
con la familia de Shangó.

Según fueron pasando los días se empezaron a producir problemas entre Shangó y Oshún y también de
ellos con los familiares, mientras transcurrían los días, más se acentuaban esos problemas y peor se
ponían los negocios hasta el punto de verse separados y en la miseria.

Shangó tuvo que emigrar hacia otro pueblo, donde se encontró con un viejo que consultaba, y fue para
que le hiciera osode y en la consulta el viejo le dijo: Su error fue mudarse con su familia y que para que
sus negocios volvieran a su nivel tiene que hacer Ebó con: todo tipo de animales, para que su familiares
se unan y pueda tener desenvolvimiento y poder vivir con su mujer.

Así lo hizo, y vivió con su mujer en paz y con buen desenvolvimiento, pero vivió solo en unión de su
mujer y lejos de su familia.

20. –Los hermanos de Ogbe-Iwori eran sus enemigos

Historia

Había un muchacho llamado Ogbe-Weñe que tenía varios muchachos ayudaba a la mayoría de sus
hermanos y después en sus ratos libres se ocupaba de estudiar y de mejorar sus trabajos. El muchacho
tenía varias mujeres con las cuales hacía vida. Por cuestiones de envidia, había indisposiciones entre los
hermanos ya que dos de ellos que eran los que más lo odiaban.

Las cosas del muchacho comenzaron a funcionar mal y empezó a confrontar problemas, incluso, con sus
propias mujeres, una de las cuales trigueña y con un lunar de canas comenzó a hacerle brujerías para
dejarlo impotente desde el punto de vista viril, producto de estas cosa además de las brujerías que hacían
los hermanos empezaron los problemas de justicia, y donde se vio totalmente solo. Él era de carácter muy
fuerte y gracias a eso pudo vencer muchas de estas dificultades.

Un día ya agobiado por tantas dificultades consultó con Orúnmila y este le orientó, tomar cocimiento en
ayuna para los problemas de impotencia, que tenía que dedicar una gallina cinqueño a Orúnmila para que
pudiera identificar a sus enemigos y que le pusiera también maíz delante, Orúnmila le orienta que
cuando estuviera comiendo soplara aguardiente a Ifá y le diera las quejas de todo lo que estaba pasando.

Con el cocimiento se curó la impotencia, la gallina cinqueño, vio que pasaba por el patio uno de los
enemigos de su amo a hacerle brujerías, voló sobre éste y lo arañó con sus patas. A los pocos días lo pudo
identificar siendo uno de sus hermanos, el cual tenía las cinco rayas de las pezuñas de la gallina.

Nota: Este Odu prohíbe botar a Osanyin y manda al Awó a trabajar Osanyin solo cuando Orúnmila lo
oriente.

Cuando se le da gallina a Orúnmila se coge el dedo más pequeño de la gallina y se hace un Inshe-
Osanyin de bolsillo, y los cristales que tenga dentro del buche se le echa dentro.
21. –Osanyin rey de la medicina y de los perjuicios.

En la cima de una loma vivían padre e hijo, el padre era Palero o Hechicero y el hijo no estaba de
acuerdo con esa religión, según iba el niño creciendo más problemas iban surgiendo entre padre e hijo,
hasta que ya siendo el niño un muchacho se fue de la casa para hacer su vida, después de pasar mucho
tiempo y trabajo tuvo que vivir mucho tiempo en el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre
que tenía un solo ojo, manco y cojo el muchacho asustado trató de echarse a correr pero no pudo el
hombre lo calmó y le explicó todos los trabajos que el había pasado por causa de la brujería de su padre
pero que él no era malo, el muchacho se acercó a aquel hombre raro y le preguntó que Como él sabía
tanto de su vida a lo que este le respondió:

Diciéndole que él era el Rey de los montes y que él aunque imperfecto poseía facultades tan grandes y
extensas hasta el punto que sin su ayuda no habría nacimiento de ninguna religión pues poseía todos los
secretos y que si le quedaba alguna duda él le daría su nombre para que no dudara más y le dijo, yo me
llamo Osanyin y soy el Rey de todos los elementos medicinales y perjudiciales que existen.

El muchacho se sorprendió más aún, pues sabía que por allí vivía un ser al que todos llamaban Osanyin y
que todos temían. El visitante se retiró prometiendo volver al día siguiente y así lo hizo, al cabo de repetir
sus visitas por tres Viernes consecutivos Osanyin el tercer Viernes sentó al muchacho y le dijo, porque
con la necesidad que tienes y el hambre que estás pasando no me has pedido nada, por lo que el
muchacho contestó que él era el Rey de aquellos parajes, tenía que saber todo lo que pasaba y no le pedía
porque él estaba acostumbrado a no pedir porque le daba pena. Osanyin dijo acompáñame y lo llevó
hacia la parte más intrincada del monte, ya dentro pasaron tres viernes en los cuales Osanyin le preparó
un Caldero al muchacho, el último Viernes lo llamó y le dijo te entrego esto para que de ahora en lo
adelante no atraviese más dificultades ni malos ratos proporcionados por los Hechiceros, todas las
batallas ganarás siempre que me obedezcas, pero siempre responderás a tu padre pues él te hizo y va a
necesitar de ti. El muchacho salió del monte y se estableció en las afueras de un pueblo donde conoció a
varias personas a las cuales sirvió al cabo del tiempo, fue a visitar a Orúnmila y le consultó y este le dijo
que tenía que hacer Ifá para que su suerte fuera completa y así lo hizo. Al pasar de los años este
muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y sus virtudes, no desentendió a
Osanyin ni a Orúnmila.

Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia pues estaba enfermo y el hijo acudió donde el padre y lo
encontró que desde hacía ya mucho tiempo venía padeciendo de enfermedades que su prenda no lo
curaba, el hijo lo consultó y mandó hacer ebó con varias cosas y también que se hiciera Sarayeye con un
gallo grifo y se lo diera a Osanyin, el padre así lo hizo y se curó y desde entonces se llevaron como padre
e hijo (El muchacho era Ogbe Weñe).

22. – La siembra de maní.

EBO: 1 Pollo, 2 gallinas, maní, 2 muñecos, tierra de la casa y zapatos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, velas, mucho dinero.

Distribución: El pollo con los ingredientes para Elegba, las gallinas para Oshún y el maní para sembrarlo.
Historia

Orúnmila sufrió la falta notable de su Apetebí, a la que por mucho buscar, no aparecía.
Un día Orúnmila se hizo Osode y le salió este Ifá donde le mandaban a que hiciera ebó (el de arriba),
cuando terminó el maní que quedó, Ifá le dijo que lo sembrara en el patio de su casa. En este pueblo el
robo esta catalogado como pecado capital. Pasaron los días, y un tiempo después la siembra de maní
estaba a punto de ser recogida, y en cierta ocasión Orúnmila notó que alguien trataba de robarle sus
maníes, y pensó que una ardilla estaba escarbando y comiéndolo, y comenzó a vigilar su campo de maní
y vio a dos jovencitas en su campo tratando de coger algunos maníes, momento en que salió de su
escondite y las agarró en el momento en que robaban. Las jóvenes comenzaron a rogarle que las
perdonara y que no las tomara por ladronas, éste le contestó que había sembrado esos maníes por orden
de Ifá.

Para así encontrar la mujer con quien casarse y que si ellas le robaban de que forma podría hacerlo. Ellas
le dijeron que si él las perdonaba, ellas preferían vivir con él antes de que las tomaran por ladronas.
Entonces Orúnmila s quedó viviendo con las dos jóvenes.

Nota: Este Ifá prescribe que el Awó puede vivir con dos mujeres en la misma casa.
Hay doncellas juntas, ellas son mujeres de Ifá, nosotros le daremos Ifá, y ellas así nos traerán desgracias
sobre sus familias. Hay que darle a las dos Ikofafun.

23. – El pacto entre el Awó Sarako e Ibara Kolade.

El dueño de este Ifá tiene que tener una silla preparada con un Inshé-Osanyin.

REZO: Lorizan adifafun Awo Sarako Babá Sere Wele Awo Abaria Aye Babarumile Kolade Ere Kailebe
ebó Ogbe Weñe Sarako Layó.

EBO: Gallo blanco, 3 pollos, jutía y pescado ahumado, 3 ratones, maíz tostado , muchas hierbas, muchos
palos, collar de Obatalá, tierra de los zapatos y de la casa, 3 ekó, 3 muñecos, mucho dinero.

Gallo blanco a Obatalá. El asiento una gallina y dos palomas. Se le da sangre la silla y a la cabeza de la
persona.

2 Ebó: Pollo, palo; Pierde Rumbo, muñeco, mucho algodón, varias tiras de hilo, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, vela, mucho dinero.

El pollo se le da a Ayalaibo hermana de Osanyin que vive en el monte, con todos esos ingredientes se
hace un Inshé-Osanyin para alejar la justicia.

Historia.
Awó Sarakó le contaba sus cosas a Obatalá, al igual que a Elegba. Todo le salía bien, el tenía un amigo
que se llamaba Baba Seré que siempre le estaba aconsejando que fuera a casa de Ibara Kolade el cual era
Brujo. Awó Sarako nunca le había hecho caso al ver que su amigo se mantenía firme Awó Sarako fue a
casa del Brujo, un buen día Awó Babá Seré salió a caminar para buscar a su amigo pero cuando lo vio en
vez de saludarlo se escondió y no lo llamó, entonces fue para casa de Awó Sarako y le robó el asiento,
Elegba que venía por el camino vio a Awó Babá Seré cuando robaba el asiento y Elegba se puso a cantar:

“Ogbe Weñe Silodeo Awó Sawo Ilé”.

Awó Baba Seré se desmayó del susto. Entonces Elegba toma el asiento y se va para casa del brujo Ibará
Kolade y cuando llega a casa de éste se puso a bailar y a cantar: Malogo, Malogo Ikoanafo Malogo Ikú, y
la casa del Brujo cogió candela y el brujo salió corriendo y en eso venía Obatalá que sabía lo que estaba
pasando. El Brujo quedó paralizado como una Momia y entonces Obatalá empezó a cantar: Orisha
Osanla Babá Orisha Osanla Babá Orisha. Llegó Awó Sarako y le preguntó a Obatalá que era lo que
pasaba y vio a Elegba con su asiento, Elegba le quitó el Iruke a Obatalá y sacudió al Brujo volviendo en
sí, donde Obatalá dijo:

Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y cuando te veas muy apurado me
llamas que te saco del apuro. Awó Sarako e Ibara Kolade tienen desde hoy un pacto el cual tienen que
respetar y Además desde hoy vivirán juntos para que todas sus cosas le salgan bien

24.- El niño huérfano

Rezo: Ogbe Weñe Dowe Adafa Oní Babalawo Era Ojona Ewe Aya Ayalorun Ewe Eba Kara Omí Aigba
Ikodie, Eyelé, Etú, Ifá ni Kaferefun Olofin Ogún, Elegba.

Ebó: gallo, paloma, 3 muñecos, tierra del monte, muchos palos, camaleón, tierra de la casa, cabeza de
jicotea, de maja, ministras, ropa sudada, una moneda de medio peso.

Nota: Se coge medio peso con jutía y pescado ahumado, maíz tostado la persona se limpia bien y lo bota
para el monte.

Dice Ifá que Ud. esta apurado y le viene una suerte de dinero, no le de albergue a nadie en su casa porque
lo traicionaran tarde o temprano. A Ud. lo están vigilando tres personas, uno de mediana estatura que
tiene un defecto en una pierna, la otra es alta y delgada y la tercera también es delgada y de mediana
estatura.

Inshé de Osanyin: Moneda de medio peso, cabeza de gallo, camaleón, jicotea, maja y muchos palos.

25.- El gran Osainista.

Rezo: Ogbe Weñe Ogbe Guori Ifá ni Geñi Wato Orunmila Lordafun Alaleyó, Lordafun Shangó Shaquitin
ebó Oluwo Oba Adifafun Orunmila Ilé Okun Fure Lebbo Shakitin Lebbo Oluwo Adifafun Oshosi Kinshe
Lare Lori Orda Akukó Lebó Kaferefun Yalorde, Obini Orunmila Kinshe Ologbo Adifafun Abelé Lebó
Ekú Eyá Ayakoní Eledé Ikán Koní Ayá Adrian Tankate Iyolé Grian Eledé Etio Orion Ebitipan Awo Mio
Ewepayá Río Obini de Eyó.

Ebó: 2 gallinas blancas, gallo, trampa, flecha, arena de río, cascarilla, cuchillo, tierra de la casa, muñecos
mujer y hombre, tela roja, huevo, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y dos cocos.

Nota: Los cocos se pintan con cascarilla para rogarle a Orúnmila, Las Adié para Oshún Y Orúnmila, se
cocinan y se ponen directamente a ellos las sobras para el río.

Inshé Osanyin:

Cabeza de gallina y gallo, arena de río, plumas de la parte del cuello de las gallinas blancas, los ojos de
las gallinas y el gallo, hierba Orozus, Abre Caminos, Salvadera, Romerillo, palo Dominador, Vence
Batalla, Yo Puedo más que tu, Vencedor, Ramón, Cambia Voz, Varía , y Para Mí. Además lleva
guabina. Iyefá Iruke ni Osanyin y Òrúnmìlà.
Este Inshé come nada más que con Orúnmila y Oshún.

Nota : Cuide la puerta de su casa.

En este camino había un Awó que era un gran Osainista llamado Awó ni Osanyin, él vivía en una tierra
aparte que era gobernada por él, ya que estaba dividida por un río y del otro lado vivía un Obá llamado
Ogbe-Weñe, que necesitaba que le trajeran al Awó Osanyin y se valió de Oshún para ello.

Nota: Ifá de infiltración de enemigos en la casa, su suerte es una hija de Oshún.

26.- Cuando Shangó se vio en mala situación económica.

Rezo: Dowe, dowe doafá oní Babalawo, era elena eroe Ayalorun, Ewe ebó kara omó aiba.

Ebó: gallo, gallina, 2 palomas, guineo, ñame, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Nota: Este ebó se bota en la casa de Oyá (cementerio)

En este camino Shangó se encontraba atravesando una situación y su comercio del cual vivía, estaba en
quiebras hasta tal punto que sus amigos le viraron las espaldas, no tenía personas que vinieran a
compartir con él como en tiempos pasados cuando él estaba bien, al verse despreciado por todo el mundo,
pensó abandonar aquel lugar para salir a buscar fortunas. Pero su familia al conocer su determinación, le
aconseja quedarse y que no se marchara hasta no haber agotado todos los recursos.

Shangó sé vía tan mal que solo pensaba en irse, pero la familia insistió y le aconsejó que fuera a casa de
Orúnmila el cual le hizo Osode, le vio este Ifá que le decía que hiciera Ebó y que lo llevara al Ilé de Oyá,
que allí encontraría su felicidad. Shangó así lo hizo, y al poner el ebó en el lugar se encontró con Oshún,
que le preguntó que para qué era ese paquete, donde este le responde que Orúnmila lo había mandado a
ponerlo allí. Entonces Oshún le preguntó que si quería hacer sociedad con ella, puesto que él tenía esos
artículos con que había hecho ebó, que era gallo, gallina, paloma, guineo y ñame.
Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y volvió a ser feliz.
27-Se adivinó para lo imposible.

Òrúnmìlà declara qué es simplemente una perdida terrible

Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre

Ifá pregunta por una opinión sobre la música qué se toca para el sordo

Ellos responden que es bien interesante

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Porque el sordo no la puede oír

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre

Ifá pregunta por una opinión sobre la danza ofrecida para el ciego

Ellos responden que es bien interesante

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Porque el ciego no la puede ver.

 CAPITULO IV

MUNDO DE IFA

OGBE ODI

+ +
I I I I
O I II I
O I II I
I I I I

Se le dio de comer a Eshu para poder tener su apoyo, relevó que Dios no fue el que creó a Eshu ni al
mal, como también que Orisha -Nla fue la última deidad creada por Dios, y determinó la infiltración
de Eshu en las deidades. Se lanzó Ifá para neutralizar las maquinaciones de Eshu.
Odu de Ifá OGBE ODI.

NACE:
El parpadeo para la nebulización del Globo del Ojo.
Los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes.
Los Arayé.
Las virtudes de los Anzuelos.
El secreto de la pimienta guinea.
El derecho a pagar cuando se recogen hierbas.
El camuflaje

HABLA:
El muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachitas de la casa ya que a él se las hicieron
y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga estará peor, y para que eso no
suceda se le hace ebó al muchacho (ver Obras)
Que en este Odu Shangó protege gratis a la persona
De que aquí el hombre se hizo aliado de la jicotea (Ayapá) para ponerle freno al caballo
De ponerle jutía (Ekú) asado a Obatalá como defensa
De que cada alma antes de bajar del cielo, en el momento de su nacimiento, se arrodilla ante
Olofin para recoger su destino en la tierra.
De no abandonar sus cosas para arreglar la ajena, para que no tenga pérdidas
Que aquí es donde Shangó guiaba a Obatalá diciéndole por donde tenía que ir.
Obatalá que se llama Obalufon Dei que es un Obatalá que levanta a la persona, pero después se
queda así hasta que llega Ikú
De que cuando Awó le ve este Ifá a su ahijado o aleyo, no se le dice todo, porque todo lo conversa.
De que en este Ifá esta el bien y el mal
De que el Awó Ogbe Di sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será grande y protegido por
Olofin.
De que la inexperiencia es su peor enemigo
De que debe adornar el frente de su casa con ramas, porque aquí nace el camuflaje.
De negocios, explotación, de persona cerebral, de gran facultad en lo sexual.
De que el Awó Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos en su vida por causa
de su suerte, sus negocios y habilidades
De que al aleyo que se le vea este Odu tiene que llegar a ser Awó o santero(a)
De tres Omologu (Mayomberos)
De que no debe decirles los defectos a los demás en la cara.
Oshún Yumu y hay que agasajarle
De que para darle Pinado a su ahijado tiene que hacerse muchas obras para que no se pierda
De que UD. será el poder y será la comprobación de lo que Ud. diga. Obatalá decía una cosa e iba
a comprobarlo Osanyin, todos los demás santos le creían paro el no lo hacía realidad por sí mismo
De cuidarse en el baile de una traición de una mujer.
De que le levantan falsos testimonios, se descubrirá una trampa

PROHIBICIONES: No se toma café

No se toma agua depositada

RECOMENDACIONES:
Para que Awó de este Odu no se quede impotente, tiene que tener relaciones sexuales con la mujer
cuando ella esté menstruando.
La hija de Ogbe Di debe vivir con Babalawo.
Hacerle algo al espíritu de su mamá (Iyá Tobí).
Por este Ifá se le da carnero a Shangó.
Hay que darle de comer a la tierra y al viento
Cuídese de una venganza
Hay que darle un carnera a Egun
Para resolver un gran problema Ogbe Di debe darle un tambor a los Jimaguas
No salga de fiador de nadie ni coja problemas ajenos para resolverlo Ud. porque de seguro pierde

REFRANES DEL ODU

Completamente claro. Ogbe cierra

Pagan justo por pecadores
Nacen las bagatelas
El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe
Después de ofrecerle el beneficio me dejan colgando
La flecha tiene la virtud de no sonar

HIERBAS DEL ODU:

Guanina
Ceiba
Paraíso
Algodón
Moruro
Mangle Rojo
OBRAS CON OGBE DI

Para que no vaya preso por algo que la quieran achacar: Se hace ebó con gallo, dos gallinas, 8
afiles, un cordel del tamaño de su pie izquierdo, esta medida se toma de dos cordeles y cada uno se
le hacen 7 nudos, una al ebó y la otra para que la pongan debajo de la almohada
Ebó- Misí de Ogbe Di:
Dos gallinas, 3 palomas, una sábana, Estropajo de mata, 2 cocos, 4 velas, manteca de cacao,
cascarilla, miel, algodón, una muda re ropa vieja puesta, una muda de ropa nueva y blanca, un
bastoncito, una jícara con oshinshín, 15 bolas de gofio y miel, hierbas: Orozú, Bledo Blanco,
Romerillo, Platanillo de Cuba, Botón de Oro, Yedra, 1 jabón blanco, 1 jabón amarillo y mucho
dinero. Se necesitan dos Awoses para hacer la obra, una de las palomas es para que se limpien los
Awoses al terminar la obra.

Inshé-Osanyin.
Limallas de todos los metales, Millo, 2 Alacranes, cabeza y corazón de Arriero, Cáscaras de huevo
de gallina y de paloma sacadas, plumas de gallina y paloma, 21 Bibijaguas, Tierra de Bibijagüera,
21 pimienta de guinea, Raspadura de tarro de buey, Raíz de Sacú-Sacú, Ceiba, Palma real, Cardo
Santo, Canutillo, Pata de Gallina, Atiponlá, Tierra de una sepultura, 7 palos distintos se preguntan
cuales son, cabeza de ratón. Todo vestido en cuentas de colores.

Ebó para que al muchacho no le suceda nada

Un cordel del tamaño de su pie izquierdo, 7 agujas, un gallo, 2 gallinas, 8 agujas, a la medida se le
hace 7 nudos y una al ebó y la otra se le pone debajo de su almohada o dentro de la misma, para
que en un futuro no lo vayan a matar por este defecto

Obra para curar a un loco

Esta obra se le hace preferentemente a las personas que se han vuelto locas por leer libros
espirituales que marcan distintos trabajos mentales y aquellas cuyas locuras se deben a la acción de
un Egun obseso, los locos por enfermedades hereditarias como la sífilis, se le mandan a que vayan
al médico, para que las trate, pero se le puede dar un brebaje compuesto a base de tallo de fruta
bomba rayada, al que se le saca el jugo que se liga con cocimiento de hojas de fruta bomba caídas
y se le da a tomar tres veces al día, después que durante 7 días se haya bañado con ese mismo
preparado.
Cuando la locura es producida por Egun obsesores se le manda a bañar con omiero de hojas de
fruta bomba caídas y berikola(San Diego), después se prepara un cocimiento con hojas de fruta
bomba caídas, hojas de San Diego y jugo del tallo de la mata de fruta bomba, para tomar en ayuna
en días alternos durante 9 días. Después se le ruega la cabeza con lo que diga Ifá.
El San Diego tiene la facultad de alejar a los Egun obsesores.

Inshé de Obatalá
Se coge un ñame, se coloca y se pela, se le hace una inclinación y ahí se le pone papel de traza con
las generales de los enemigos (araye), se escupe tres veces y se le echa manteca de cacao y
cascarilla, se pone un plato y se le coloca encima a Obatalá hasta que se seque, o sea un mes o dos,
después se entierra, esta obra se hace dos o tres veces y cada vez que se realice se le da una jicotea
(Ayapá)
Para Awó rogación de cabeza
Esta rogación se hace con pescado fresco (ejá- tuto), el mismo Awó se la hace y solo se pone en su
cabeza la cabeza del pescado

Inshé para unlo al pie de Shangó

Un gallo rojo, y con el mismo se le hace Sarayeye al interesado dos días seguidos, el segundo día
después del Sarayeye, se le pone a Shangó harina con quimbombó cocinado con ajo, cebolla y
hueso de res, con todo eso se hacen 6 pelotas y en cada una se le pone una pimienta de guinea, una
munición y las generales de los enemigos. Esto se monta a las 12 del día y se pone en un plato
delante de Shangó. Shangó en el piso y al lado el plato con las 6 bolas, se le da el gallo a él y a las
bolas, el cuerpo del gallo se lleva a donde haya dicho Shangó preguntando con cuatro pedazos de
cocos, la cabeza se envuelve en un papel de traza con los nombres de los enemigos y se forra con
tela negra y roja y se pone dentro de Shangó.

Después de haberle rogado a Shangó durante 6 días, se lleva esa cabeza del gallo al pie de una
Ceiba o de una mata de Aroma, llamando a Shangó.

Obras para resolver situaciones

Se coge una pez cherna y se pone en el suelo encima del trazo del Odu Ogbe Di, al otro día se lleva
a la playa (Onika), se entierra en la arena con la cabeza hacia arriba y fuera de la arena, si la madre
del interesado es difunta, la invoca pidiendo salud.
Cuando la cabeza del pez cherna se entierra es para obra mala.

Inshé-Osanyin de Ogbe Di para conseguir lo deseado

Se le da a Osanyin de frente una paloma y nueve pescados pequeños, la cabeza de la paloma,
corazón, y patas, con la cabezas de los pescaditos, hojas y semillas de Zapotes, Iyefá del Odu, un
Pitirre seco que se le haya dado a Osanyin, se monta el Inshé-Osanyin con todo lo otro que indique
Ifá

Obras por este Ifá

Por este Ifá se le da una Jutía al Kutún (hueco). La cabeza se asa y se le pone a Elegba, las 4 patas
se asa y se le pone a Obatalá en una canastita con: jutía y pescado ahumado, manteca de cacao,
cascarilla y hojas de mariwó

Obra para que se aleje la muerte.

Se abre un Kutún y se limpia al interesado con 3 pollitos recién nacidos (jio-jio meta) y se le dan a
la tierra echándole dentro del Kutún. También se limpia con muchas ministras, viandas, 3 huevos
de gallina con los Odus; Oshe-Turá, Ogbe-Di, Irete-Intelu y Otura-She, y se cubre con tela de 9
colores y se tapa el Kutún, encima se hacen surcos y se siembra maíz y frijoles.
Esto se hace cubriéndose la cabeza con un pañuelo o gorro blanco.

Obra para cambiar los malos sentimientos sobre el Awó

Se le dan tres gallos a Elegba, mañana, tarde y noche
Obra después que el Awó Ogbe-Di recibe Kakuanardo (obe-fun)
Se cogen 4 palomas, tres muñequitos y se hace ebó con eso.
Después las 4palomas se le dan a Ogún junto con su pinado en la frente, se hace omiero con las
siguientes hierbas; Verdolaga, Bledo blanco y Prodigiosa. Después el ebó se pone encima de Ogún
con las 4 palomas asadas con mucha manteca de corojo y Imelda abeja, se toman 16 pesos y 16
monedas de a 5 centavos y se envuelven en hojas de malanga, se le echa Iyefá, lo reza y se deja al
pie de Orúnmila y después se le lleva al padrino.

Obra para iré unlo

Se coge un ñame y se asa bien, se unta manteca de corojo y a las diez de la noche se sienta con el
ñame en la puerta de su casa, habla con el ñame, mira hacia la calle y dice: Elegba, ya cogí la
muerte; entra y lo pone a Elegba y reza.

A Shangó se le dan dos pollos en el patio, se cocina harina y quimbombó bien caliente que se le
pone encima a Shangó y se deja en el patio

Ebó: gallo, delantal con dos bolsillos, maíz crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, taparrabo, obi,
velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 palomas, un tambor, una piedra, flecha, palos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 gallinas negras, paloma hembra, 9 pescados, semillas de zapotes, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: 2 gallinas, una tinaja, 16 caracoles, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, muchos Ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: 5 palomas, pescado fresco, una trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.

Ebó: gallo, 2 gallinas, un palo, miel de abeja, carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

Inshé- Osanyin
Tierra de cangrejo (Ilekán), polvo de muelas de cangrejo, coco, aguardiente, demás ingredientes.

Ebó-misi de Ogbe Di
Se necesitan dos Awoses para hacer la obra.
2 gallinas, 2 palomas, una de estas es para limpiarse (Sarayeye) los Awoses presentes cuando
terminan la obra. Una sabana blanca, estropajo de mata, una muda re ropa nueva blanca, un
bastoncito, una jícara oshinshín, 15 bolas de gofio con miel, hierbas: Orozuz, Bledo blanco,
Romerillo, Platanillo de cuba, botón de oro, hiedra, un jabón amarillo.
Inshé-Osanyin
Millo, tierra de cangrejo (Ilekán), polvo de semillas de maravilla, semillas de Canistel, de palo
Cambia Voz, Amansa guapo, se pregunta si se hace con el canario (Ibako), de lo contrario se hace
el macuto y se le echa polvo de igbin y ají picante. Come un pollo grifo.

Obra para resolver problemas de guerra

Se le da un Pitirre a Osanyin, la cabeza se pone debajo de Osanyin con las generales de los
enemigos, el cuerpo del Pitirre se divide en tres partes y se bota en el techo de la casa para que la
tiñosa se lo coma.

Adimú
Obatalá: Se le pone jutía ahumado para la defensa de ese Ifá. Zapotes a Obatalá.

Oshún: Lámpara de naranja de china, un huevo con 5 hojas de Mejorana en la lámpara

Elegba: Se le pone ñame asado con manteca de corojo.

Por este Odu el Awó debe rogarse la cabeza 7 veces distintas para estar bien.

Osanyin para Oshún Iyumu

Hueso de gato, de perro, de avestruz, cabeza de codorniz, de jicotea, de gallo, de Sinsonte, de
Pitirre, esto va forrado con cuentas. Come Gallo shashará.

Por este Odu el Awó debe darle 2 gallinas amarillas a Oshún en el río todos los años.

Por este Odu el Awó debe usar un pañuelo amarillo en la cintura

Por este Odu se le da tambor a los Jimaguas, Oshún, Oyá y Egun.

Eshu de Ogbe-Di: Eshu Frekete

Es un Eshu Arara. La base se confecciona y se cubre con polvo de ñame, cascarilla, se marca Ogbe
Di y se da una paloma lleva: Osun naború, obi, kolá, obi motiguao, eru, polvo de cabeza de perro,
de Egun de niña, tierra de monte, 4 esquina, tierra de cangrejo (Ilekán), 7 palos de Elegba, 7
pimienta de guinea, 7 peonía, 7 hierbas de Elegba, demás ingredientes, se forra con 101 caracoles.

OTRAS OBRAS CON OGBE-DI.

Ebó para alcanzar el poder y parir a un reformador contra lo malo.

Un chivo a Eshu, tela blanca, un carnero padre, 201 cocos.

Ebó para prosperidad Igbodun.

Rogarse la cabeza 201 vez en su vida y lavarse su cabeza con la leche de dicho coco.
Ebó para venir al mundo(Igbodun)
1 chivo a Eshu, una tortuga a su Ifá
Ebó para evitar ser robado o acusado de robo
1 chivo a Eshu cocinarlo y ponerlo en un camino

Ebó contra la miseria

Frijoles cocinados, maíz, coco, pan, y Ekó, un Gallo a Shangó y Azojuano, Aceite de palma, todo
se pone en un patio se invita a comer a las divinidades y después todos los presentes comerán de
esto.

Ebó para obtener la fuerza protectora de Orúnmila.

Debe sacrificar a la mata de Ikines con una paloma si la persona es campesino, si no lo es, debe
darle una paloma a su Ifá.

Ebó para evitar cargar con los problemas de otras personas.

Un chivo a Eshu.

Ebó para tener hijos y prosperidad.

Una chiva a Ifá, 1 gallina, 1 saco de dinero vacío, 1chivo a Eshu

Ebó para evitar la recaída de una enfermedad y la pobreza

1 chivo a Ifá, 1 chivo a Eshu, 4 plomas a Osanyin

Ebó por el abandono de una deidad

2 carneros padres, 2 chivos, 2 gallinas, 2 imágenes de madera (Oro)

Ebó para evitar que la mujer lo engañe

1 gallo, una gallina, bebida a los sacerdotes

Ebó para evitar un registro e ir preso por negocio de contrabando o acusación real
1 chivo a Eshu, sacar de la casa las cosas o materiales de contrabando

Ebó para no ser detectado el adulterio. Para casarse de nuevo y tener hijos y no morir en manos del
marido.
1 chivo a Eshu, caracoles a Ifá, conejo a los dignatarios de la noche

Ebó: 1 Pescado fresco, 1 trampa, 4 palomas, jutía y pescado Ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero, 1 gallo, 2 gallinas,1palo, miel de abeja, carne de res.

Para evitar que le roben

1 gallo, ñame asado desbaratado con manteca de corojo. Regarlo por la puerta de la calle con jutía
y pescado ahumado, miel de abeja, maíz tostado, mucho dinero.
Gallina, paloma, trampa. Pescado fresco y para conseguir se hace el secreto del zapote, owó la
megua(100) . Por este camino Eshu cumple el mandato de Orúnmila y este le da jutía y pescado
ahumado, gallo, paloma, refresco, dinero.

Obra para defenderse

Se le pone jutía a Obatalá, Orúnmila y Elegba.

Ko-Borí Eleda del Odu

2 gallinas blancas después con pollitos recién nacidos y pescado fresco.

Obra para que la mujer estéril de a luz.

2 Jutías a Elegba, 2 pescados y 2 gallinas a Orúnmila. La niña se debe llamar Dadá, darle de comer
a Shangó (será su ángel guardián). Niña de mucho pelo.

Ebó para muchacho enfermo sexual que hay en su casa

2 cordeles del tamaño del pie izquierdo, 7 agujas, gallo, 2 gallinas, 8 agujas, y a las medidas se le
hacen nudos y se le echa una en el Ebó y la otra se pone debajo de la almohada.
Tener en el patio una cabeza de Ilekán dentro de un cazuela de barro. Come gallina

Awó Ogbe Di debe tener el Orisha ARE.

Un güirito de pasión forrado con cuenta azul vitral oscuro con: 7 palos dentro, raíz de guaguasi y
pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba-tumba, dominador y estate quieto, tierra de la puerta de
la casa. Cuando alguien le está haciendo daño coge su rastro y lo mete dentro del güirito, debe
tener aparte un collar de cuentas azul vitral oscuro con una espina de guaguasi que se debe poner al
salir de la casa, se le coge el rastro al enemigo.

Ebó para cuando se sienta mal del estómago y cuando le han hecho brujería.

2gallos, coco, pescado, manteca de corojo, cuentas de colores, aro, vino seco, huevo de gallina,
muchas piedras, todo lo que se come y mucho dinero.

Nota: Después del Ebó se coge un coco seco y se raspa bien y se le dibuja los Mejis, Oshe-Turá y
Ogbe Di, se le abre un hueco y se le saca el agua y se le echa machacadas hojas de Sigüaraya,
Salvadera, guaguasi, aceite de palo de comer de recino, manteca de corojo y cacao, manteca de
carnero, de majá, vino seco, yema de huevo, sal, azúcar, y se tapa el agujero bien, se abre un
agujero en la tierra y se le echa arena en el fondo se marca Ogbe-Yeku, se pone parado el coco, se
tapa y se pone ahí 7 días, al cabo de estos se saca de ahí y se guinda en la casa y cada vez que se
sienta mal del Estómago o crea que le han hecho hechicería toma un poco de esto.

En el hueco al sacarlo se le da una paloma blanca y se entierra. Además se pone un collar Azul
vitral oscuro con una espina de guaguasi colgada al salir de su casa.

Esto representa a ARE, hijo de Olokun y de Boromu, vive 6 meses en el agua y 6 meses en la tierra
recostado al tronco de una mata de guaguasi, es el guardián de Ogbe Di, se representa por el güirito
de pasión que describimos en la historia.
Preguntar si el Ebó va al pie de una mata de Ikines.

Obra : En Ogbe Di se hace orugbo con pescado, el cual se lleva al mar y en la arena se entierra con
la cabeza que quede afuera. Cuando es para malo se entierra completo.
Para resolver un gran problema de estabilidad.
Dar un tambor a los Jimaguas.

Para cazar enemigos

Poner una anguila y un arco a Elegba y a Yemajá

Ebó para que la suerte venga:

Se coge un Ñame y se asa bien, se le unta manteca de corojo y el Awó se sienta en la puerta de la
calle a las diez de la noche y después que lo mira bien dice: Elegba ya yo cogí la suerte. Entra y se
lo pone a Elegba y le reza.

Obras contra los enemigos

Poner a Elegba detrás de la puerta, echarle humo de tabaco y aguardiente.

Secreto de la Owiwi a Oshún.

La Lechuza a Oshún, es directa para Ibú akuaro, pero cualquier otro Oshún puede comerla cuando
lo marque el Oráculo de Ifá.

Esto se encuentra entre los ritos de Ogbe Di. Esa ceremonia es de la tierra Iyesá, el nombre
corriente de la Lechuza es Owiwi, pero religiosamente se llama Aju Tolá.

Se necesita: 1 lechuza, 2gallinas amarillas, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
miel de abeja, 5 olele, 5 akará, 5 ekrú, 5 adalú 5 ekó, velas. Se hace un Osun de Oshún en el piso,
ahí se pone a Oshún y a su lado se pone un plato con la siguiente Atena.

Oshe- Tura, Oshe-Meji y Otura-She.

Se pone 5 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno, al lado de
Oshún se pone un güirito con una piedra, kolá, ero, obí motiwao, palo vencedor, Yamao, Paramí y
se le pinta dentro el Odu, Oshe-Turá Elegba va en la puerta de Igbodun, se le da coco (obí omí
tuto) a Elegba u Oshún cantándole su Oriki:

Aju Tola Lode Oshún Obá Ará Onu

Ashe Olofin Ashe bogbo iré wonile.

Después se la da sangre primero al plato, luego al güirito y por último a Oshún cantándole este

Suyere:
Oshún opaje Tola Oso Aju Tola Aja
Ayesi Aju Tola.
Entonces los presentes cantan:
Eni- Eni Awaniye Owiwi Oshún
Awaniye Owiwi.

Se le arranca la cabeza y se echa dentro del güirito, después se saca, se le dan 2 gallinas amarillas.
La Lechuza se asa y se le pone al igual que los iñales, las gallinas y sus iñales apartes de los iñales de
la Lechuza

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE DI.

1- Adivinó para ORISHA-NLA, para que ganara en supremacía sobre todas las Divinidades.

Fue este Odu quien reveló que ORISHA-NLA fue la última de las deidades creadas por DIOS. Fue
cuando DIOS descubrió que ESHU se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las
mentes de las primeras 200 divinidades, que él creó a ORISHA-NLA (Obiemwen en Beni). Él debía
actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de DIOS en términos de bondad al tratar
con divinidades. Sin embargo, como ESHU advirtió a DIOS en la creación, pronto ESHU tomó
posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que llevaran a cabo sus deseos. En lugar de
comportarse como ejemplo de excelencia, como DIOS esperaba, se volvían antagónicos y
destructores unos con otros. Así fue como ESHU demostró que aunque él era incapaz de crear, era
capaz de mutilar los productos de la propia obra de Dios. También fue este Odu el que reveló que
DIOS no creó ni a ESHU ni al mal.

ORISHA-NLA es la única deidad a la cual ESHU no puede influenciar, aunque es un hecho histórico
el que ESHU a menudo lo tentó creándole problemas. ORISHA-NLA pudo neutralizar las
maquinaciones de ESHU por causa del sacrificio que hizo:

Awon tolo tolo

Ofi kekere fun urugban ye were
Adifa fun ORISHA-NLA
Nijo toun lo di eni akpesi
laaro awon gbogbe ugba erunmole
ofi obuko agbo ati aso fifun ruebo.

Que significa:
El pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. Ese fue el Awó que adivinó para
el hijo de DIOS ORISHA-NLA antes que él ganara en supremacía sobre todas las demás 200
divinidades.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío, 201 cocos, un
carnero padre y un pedazo de tela blanca. DIOS invitaba a todas las deidades para amonestarlas por
tragedias, no estaban cumpliendo los mandamientos que él había dado en la creación. Les dijo que al
haber caído víctimas de las maquinaciones de ESHU, habían propiciado para que triunfara el mal
sobre el bien, y habían dado la impresión de que él les había creado para que hicieran el mal.
DIOS proclamó que él es la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia, que cuanto mal ellos
hicieran los confiaba como seguidores de ESHU y no como sus hijos. Advirtió que mientras se
empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad (ASHE) que él les
había entregado, mientras que cada acto de bondad aumentaría su poder.

OGUN, que previamente se consideraba como la primogénita y más poderosa de las deidades,
preguntó a DIOS porqué el permitió a ESHU que los despojara y tomara a fuerza viva, ¿por qué le
dio la autoridad que él empuñaba? Le preguntó ¿por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de
la Tierra?, ya que era todopoderoso.

Después de una pausa, DIOS proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban.
Entonces les preguntó, si como sus servidores, ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y
poner un lobo en su interior. Todos ellos respondieron en forma negativa. Después reveló que él no
creó a ESHU, todas las deidades quedaron mudas. Le tocó su turno a OBALIFON, quien preguntó
entonces quien era el creador de ESHU.

ORÚNMILA añadió que él siempre había creído que DIOS había creado a ESHU para poner a
prueba la firmeza de las demás divinidades.

DIOS les preguntó si no habían observado que ESHU nunca estaba presente en las asambleas diarias
que realizaba el consejo divino si él era uno de ellos. Todos recordaron que ESHU nunca había sido
invitado.

DIOS agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. ESHU existía de forma
independiente y con su propio poder. Tanto ESHU como él vivían el AIMA (Orima en Beni) antes
que él comenzara sus obras de creación.

Él les reveló que la primera PRIMEVAL era una ancha esfera de oscuridad total, en la cual él
ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la plenitud
de los tiempos, se transformó en la existencia de la divinósfera, el Cielo y la Tierra. DIOS terminó el
relato revelando que cuando él creó la deidad de luz para eliminar la oscuridad de lo primero que
ESHU se sintió provocado a hacer el juramento que hizo de quebrantar sus esfuerzos creadores. Él
recordó que ESHU se jactaba diciendo que toda vegetación que él creara bajo el cetro de luz, sería su
propio terreno de labor y que todo ser que creara sería su sirviente.

DIOS reveló que aceptaría el desafío de ESHU, creando a Orisha-Nla como su representante, con sus
propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo,
reconociendo a ORISHANLA como el presidente de Concilio Divino, siempre que DIOS no
estuviera en condiciones de asistir. Así fue como Orisha-Nla fue proclamado como el hijo de DIOS o
DIOS el hijo.

NOTA: Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le dice a la persona que él dará a luz a un
último hijo, que prosperará y se hará mas poderoso que sus otros hijos, siempre que haga sacrificio
para su prosperidad, fama y florecerá pronto, después de servir a su cabeza con 201 cocos.
2- Estos fueron los nombres de dos Awós que adivinaron para OGBE - DI cuando él venía al Mundo.

ALE OFOJU EEDI, ETI ALE OGBORO EERENO

Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU, quien sería su problema principal en
la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificios frecuentes a ESHU. Si le ofrecía de comer a ESHU
siempre, tendría su apoyo y cooperación eterna.

Si no hacía los sacrificios, ESHU se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito. Sin
embargo, en el Cielo, le dijeron que le diera un chivo a ESHU y una tortuga a su Ifá. Realizó el
sacrificio y salió para la Tierra.

NOTA: Cuando OGBE ODI se manifiesta en Igbodu, se le dice al iniciado que nunca emprenda
negocios de pesca. Se le debe aconsejar que se abstenga de comer pescado para evitar problemas
estomacales malignos. Se le dice a la persona que sufrió dolores de estómago en su infancia que no
coma pescado.

3- OGBE DI revela como comenzó el fraude y la trampa entre los hijos de las 200 Deidades.

Como la Tierra estaba anegada en agua de la inundación que puso término a su primera habitación,
sus habitantes no tenían mucho que hacer. Recurrieron al uso de redes para pescar. ESHU pescaba
con ellos, con su propia red. Las redes de los demás no cogían ninguna presa, mientras que la de
Eshu siempre estaba llena de peces.

Los demás pensaban que el éxito de ESHU estaba en poner la boca de su red mirando hacia abajo.
mientras los otros ponían la boca de las suyas hacia arriba. Decidieron seguir su ejemplo. A pesar de
todo, la única red que se llenaba era la de ESHU.

Las divinidades estaban indecisas en que hacer para deshacer el desafío de ESHU. Se reunieron y lo
convencieron que fuera al Cielo a llevar un recado como estrategia para quitar a ESHU del camino.
Le dijeron que fuera a OGUN para que este soltara instrumentos nuevos para ellos usarlos en la
pesca. Entre los instrumentos estaban anzuelos, arpones y agujas gigantes.

Después de preparar su red, ESHU decidió partir al Cielo. En cuanto puso el pie fuera de su casa, ya
estaba en el Cielo. Cuando llegó a casa de OGUN era de noche y la fábrica no estaba abierta aún.
Además, OGUN se preparaba ante un llamado del palacio de Dios. ESHU le imploró que necesitaba
los instrumentos y OGUN le dijo que esperara a que regresara. Como ESHU estaba presionado por
falta de tiempo, decidió hacer que OGUN se quedara para que hiciera los instrumentos.

Los hijos de OGUN estaban comiendo y ESHU observó que uno de ellos se ahogaba de hipo,
mientras que el niño luchaba por respirar, ESHU fingió interesarse por sus sufrimientos, siendo por
el contrario el causante de su problema.

En posterior operación de rescate, ESHU fue a la parte trasera de la casa de OGUN a arrancar
algunas hojas, pero lo que en verdad hizo fue desatar la soga con la que misteriosamente había
amarrado el esófago al niño. En un gesto de gratitud, OGUN pospuso su viaje al palacio y reunió a su
equipo para producir los materiales que ESHU necesitaba.

OGUN encendió su horno, ESHU pestañeó con un ojo a la vista del fuego. Todos los materiales que
estaban sobre el fuego se afilaron de acuerdo a los tamaños, diseño y cantidad requerida. Cuando
OGUN los sacó del horno, fue en busca de agua para enfriarlos. ESHU le dijo que no se preocupara.
ESHU hizo parpadear otro ojo y los instrumentos empezaron a brillar para asombro de OGUN.
ESHU recogió los materiales y estiró un pie, que lo transportó a la Tierra. Al llegar vio que las
deidades habían robado los peces de su red. El los amonestó diciendo que se salvaran a ellos mismos,
les anunció que el precio que pagarían era 30K. Todos los demás pagaron con placer la multa, menos
ORÚNMILA que se negó categóricamente.

ORÚNMILA sonó su Ifá quien le aconsejó que matara un macho cabrío y que friera la carne
guardándola en un atajo. Entretanto, ESHU concluyó sus preparativos para regresar al Cielo donde se
propuso acusar a ORÚNMILA de robo. ORÚNMILA frió la carne del chivo y la guardó
escondiéndose cerca. El olor incitante llegó a casa de ESHU que no pudo resistir. Cuando vio la
carne, supo que ORÚNMILA quería tentarlo y pasó por al lado de la carne sin tocarla. Cuando
ORÚNMILA vio a ESHU pasar de largo sopló su polvo de adivinación (Iyerosun) haciendo
encantamiento.

Eso hizo que el olor de la carne pareciera más fascinante. ESHU regresó al lugar para comer de la
carne y terminó con toda ésta. Cuando rajaba el cráneo del macho cabrío, ORÚNMILA salió de su
escondite y le acusó de estar robando la carne que él preparó para hacer banquete para las deidades.
Con la acusación de robo, a ESHU no le quedó otra opción de comprometerse en la acusación que
había proferido con anterioridad a ORÚNMILA, porque él también había robado, en contravención
a las leyes del Cielo.

Como parte del convenio de paz entre ORÚNMILA y ESHU, éste último revocó la acusación y
anunció que él había dicho que ORÚNMILA se convertiría en:

Thief - Ladrón
Chief - Jefe, caudillo

Posteriormente ORÚNMILA fue convertido en jefe. También ESHU estuvo de acuerdo de

permanecer al servicio de todas las deidades, en especial de ORÚNMILA, con la condición que le
dieran de comer de vez en cuando.

NOTA: Esa es la razón por la que cuando Ogbe-Odi se manifiesta en la adivinación se le aconseja a
la persona servir a Eshu con un macho cabrío, fría la carne y la deposite en un atajo por el camino
para evitar problemas de robo o falsas acusaciones.

4- Otras obras Celestiales de OGBE DI. Él adivinó para el foso (odi en Yoruba y iya en Benin).
 OGBE ODI, DIN, DIN, ODIFAFUN ODI, ABUFUN TARA EYIRRE.

OGBE ODI adivinó para el foso que rodea el pueblo. Kii aye Obaje, Igharafa ulu, aatu aye adishe,
que significa: El foso que rodea al pueblo muere de indiferencia. Los ancianos convocaron a una
reunión para repararlo.

NOTA: Si se manifiesta a la persona en adivinación se le dice que no importa cuán mal le vayan las
cosas, encontrará a alguien que lo rescatará en el momento preciso, la persona se lamenta por falta de
dinero, pronto el dinero llegará a ésta. El sacrificio se hace cocinando frijoles, maíz, coco, se le
añade akará y ekó, con un gallo para SHANGO y AZOJUANO

El aceite de palma se vierte en el piso y las deidades son invocadas a venir y comen en el lugar.
Después todos los presentes comen los materiales cocinados.

5- La fuerza protectora de ORÚNMILA.

ORÚNMILA preguntó a sus seguidores que árbol era el más fuerte para que una persona se apoyara
y permanecer como la fuerza protectora detrás de ella, así como dirigirla en lo que debe no hacer.

Sus seguidores le dijeron que el roble. ORÚNMILA dijo que no, pues el roble estaba propenso a ser
extirpado.

Cuando él volvió a preguntar, sus seguidores le dijeron que si no era el árbol llamado Iroko. El dijo
que ese árbol era susceptible a ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores decidieron que no
conocían el árbol.

ORÚNMILA dijo que la palma era el único árbol capaz de apoyar, proteger, y decirle el futuro a la
gente. Así como "Okpe shaga abikulu ara weerewe, Oni oun nikan lotu feyin tika shubo orun
tuuuru". Que significa:"Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda y decirte sobre el
futuro".

El sacrificio se hace con una paloma. Si el indagador es campesino, se le dice que hay una palma
cerca de su granja que pertenece a ORÚNMILA. El debe ir y servir a la palma la paloma. Si no es
campesino o granjero, debe darle una paloma a su Ifá.

NOTA: Si OGBE DI se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que sirva a su cabeza con
un coco, usando su leche para lavarse la cabeza de vez en cuando. La prosperidad llegará a él
después que haya lavado su cabeza 201 veces en su vida.

6- Médico, cúrate tú mismo.

ORÚNMILA había ganado gran reputación en torno a si mismo por su filantropía y su disposición
para ayudar a los demás a resolver sus problemas, problemas pequeños que afectaban su tranquilidad
mental.
Cuando le llegó el turno de resolver sus propios problemas (pequeños que sólo afectaban su
tranquilidad mental) aparentemente no se veía en condiciones de resolver sus problemas.
Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que era médico que resolvía todos sus problemas, pero a
la hora de resolver los suyos no podía.

Fue en ese momento que invitó al Sacerdote de Ifá que vivía con él, llamado Fiirin Jigini, para que le
adivinara. Él le dijo que hiciera sacrificio con 3 ratas, las tres ratas se llamaban Eku-emo, Eku-edra y
Eku-afo, después del sacrificio todos sus problemas menguaron. Este es el sacrificio que el Awó
aconseja al adivinador.

NOTA: Cuando sale en adivinación se le dice que la gente se ríe de él por ayudar a los demás y no
poder ayudarse él mismo.

7-Él adivinó para el Ejo y Eku.

Ejo (serpiente) y Eku (rata) eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo, como uno de
los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas estaban muriendo; pero
por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey siempre había comida. Ejo fue amparar a una
de las esposas del Rey, mediante la cual él comía regularmente. Eku, que vivía con su hermano, se
preguntó como a pesar de la miseria y el hambre universal, Ejo se mantenía fresco y robusto.

Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de que se trataba. Sin
embargo, le dijo que una amiga le daba comida gratis y le había dicho que no dejara que nadie lo
acompañara a su morada. Existía una trampa en la entrada del harén para atrapar a los intrusos, pero
la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma física. Es por eso que se dice que una trampa no atrapa
a una serpiente.

Se pusieron a cuidar la entrada del harén el gallo, para que cantara en caso de peligro, Ugba la
calabaza y Awoo, marmita de arcilla, los cuales estaban colgados al techo para caer sobre el intruso
en cuanto el gallo cantara. Se esperaba que el ruido de la caída alertara a la guardia humana que
vigilaba la casa real.

Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida, pues tenía mucha
hambre. Ejo no sabía como pasar a su hermano a través de la trampa, pero se apareció ESHU con la
idea de que Ejo se tragara a Eku para pasar por la trampa como un simple pasajero.

Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo, su tamaño aumentó. Al pasar por la trampa, ésta lo
atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que como traía a alguien en su interior lo
había atrapado.

El gallo cantó Uren Alaana kpee ejoo, hoo lie: la trampa ha atrapado a la serpiente. Al oír la amante
de Ejo salió y cogió la cabeza y la cola de la serpiente guardándola en su cazuela de agua. La
calabaza y la marmita cayeron al piso para avisar a los guardias, estos vinieron pero al ver aquel
animal se preguntaron que haría en el harén del Rey y no pudieron desenredar el enigma.
La serpiente, sin embargo, murió por hacer un favor a un familiar.
NOTA: Cuando OGBE DI sale en la adivinación se le aconseja a la persona se abstenga de
arriesgarse por hacer un favor en el que pueda perder la vida o salir con problemas, tampoco debe
hacer coqueteo de extramuros, albergar o amparar visitantes; también se le dice que dé un macho
cabrio a ESHU para evitar riesgos de cargar con el problema de otra persona.

8- OGBE DI se instala en Iwara Ola.

OGBE DI KA KA KA, OGBE DI ELE LE

OGBE DI LALA ARAN OGUN,
OGBE DI LA LA ARAN ORISHA,
ADIFAFUN ORÚNMILA NIJO TOON SHAWO LO SI IWARA OLA.

Estos son los Awos que adivinaron para OGBE DI cuando él se iba a instalar en el pueblo de Iwara
Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos y 6 gallos, debía servir su
cabeza con 3 gallos y 3 cocos. Con el resto debía preparar un sacrificio a Ifá especial para él.

Cuando llegó al lugar todo le fue bien, consiguió dinero, esposa e hijos. En la cima de su
prosperidad, alabó a los Awos que le adivinaron y también le dio halagos a ORÚNMILA con este
poema:

Aje Timo Mani,

Ola she ni wara lowa,
Ire gbogbo niwara, niwara,le wa.

NOTA: Si OGBE- DI se manifiesta en Igbodun se le dice a la persona que no ha llevado la vida

estable antes de su iniciación Ifá, y que la prosperidad solo llegará a él si regresa a su pueblo de
nacimiento, porque Ifá le ha aconsejado que todo lo que está buscando, está esperando cerca de su
casa.

9- OGBE- DI adivinó para prevenir el peligro que implica tener un hijo único.

ENI WURE OGBE IDI

OLAWURE OGBE IDI
ADIFA FUN EKIIRI BOLOJO
OMO ABIKAN KPADI MOFE.

Él adivinó para una mujer llamada Ekiiri Bologo cuando se iba a casar. Él le aconsejó que hiciera
sacrificio para que evitara la posibilidad de tener un solo hijo. Ella no hizo sacrificio, se casó y dio a
luz un hijo. Al intentar tener otros, no pudo.

NOTA: Si este Odu se manifiesta en adivinación para una persona, especialmente una mujer que
tenga un solo hijo, se le dirá que haga sacrificio para que no lo pierda. Aún cuando tenga otros hijos,
los perderá a todos, hasta que quede uno solo.
10- Adivinó para el murciélago grande y para el martín pescador (guardario).

El murciélago y el martín pescador volaron hasta la Tierra sin hacer sacrificio o adivinación en el
Cielo, OGBE-ODI le dijo al murciélago que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y un saco de
dinero vacío y que le diera un macho cabrío a ESHU para poder tener hijos, el murciélago (Oloja
Olowo ron en Yoruba, y Owo en Benin).

Al martín pescador OGBE-ODI le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y cuatro
palomas. El murciélago no estuvo satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra en la Tierra, por
lo tanto salió del Cielo sin hacer sacrificio. Ya en la Tierra fue en busca de adivinos terrenales. Los
adivinos terrenales estaban molestos con él por no hacer lo que le dijo OGBE-ODI, entonces
decidieron engañarlo diciéndole que tendría hijos si hacía sacrificios a sus abuelos.

Él decidió regresar al Cielo, donde OGBE-ODI, cuando llegó ante él, le dijo que la deuda inicial
hacía que doblara él sacrificio. Pese a ello, él presentó todos los materiales para dicho sacrificio.
Después de hacerlo, se fue a su casa, y al día siguiente su esposa quedó embarazada y tuvo un hijo.

El murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a OGBE-ODI con muchos regalos, jurando que
solamente expresaría su agradecimiento al Awó del Cielo y no al de la Tierra. Esa es la razón por la
que hasta nuestros días el murciélago inclina su cabeza cuando está en la cima de un árbol,
expresando así su agradecimiento al Awó del Cielo.

NOTA: La pobreza y enfermedad del martín pescador creció cada vez más. Es por eso que cuando
OGBE-ODI sale en adivinación se le dice a la persona que se cuide de una recaída por enfermedad
que él padeció, a menos que realice el sacrificio señalado para el martín pescador (guadarrio).

11- Él adivinó para el pueblo de Oro.

KPENGELE AJO FIDI GBE DI

ADIFA FUN WON NI ODE ORO
NIJO TI ODE FI OMU OJU
SHU BERE OMO TUURUTU

La divinidad del secreto Oro (misterio) vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria,
llamada Oro.

A él se le hacía anualmente un festival, las generaciones posteriores se olvidaron de atender el

festival anual hasta que desapareció dicha celebración.

Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres
emigraban hacia el sur, al norte.
 Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Nisi (ahora Ifé) para que adivinaran
respecto a que hacer para reponerse a sus problemas.

Les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrón, durante mucho tiempo.

Les dijo que ofrecieran sacrificio a él con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos
imágenes de madera y dos caracoles.

Les dijo que su pueblo había quedado despoblado en gran manera a causa de la emigración, pero si
hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí.
Finalmente le dijo que su Tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de
comerciar.
El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el
regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.

Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro (deidad del secreto).

NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación, debe decirle que ha menospreciado a su divinidad
guardián y que debe ofrecerle sacrificio. Debe decirle que el no vive en su tierra natal porque su
fortuna yace lejos de su hogar. El prosperará en el extranjero y regresará con riquezas. Se le debe
aconsejar que visite su tierra al menos una vez al año, para que haga fiesta allí después de haber
prosperado.

12- Adivinó para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
AWO KOFI OTINGUA
DA OWURO OLA
ADIFAFUN IFAJIMI NIJOTI
AYA RE KPURO FUN.

Significa:

No dejemos nuestras bebidas para darle mañana en la mañana. Dadnos el trago ahora.

Estos son los nombres de los awoses que adivinaron para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía.
OGBE DI aparece en adivinación y se le debe decir a la persona que produzca bebidas para él o para
ellos.

La esposa de Ifa-Jimi le mentía, si compraba en el mercado, le aumentaba el precio a su esposo. El

Sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampas y que ORÚNMILA le castigaría si no hacía
sacrificio. El no se afectaría pero ella estaría expuesta a algo malo. Le dijo que hiciera sacrificio con
un gallo y una gallina.
Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dio el equivalente de
50K. Ella insistió diciendo que el precio actual era mayor que ese, él rehusó porque todo el dinero
que tenía
era ese.

La mujer fue al mercado y regresó a casa con el dinero, poniendo como argumento que no pudo
comprar las dos aves. Sin embargo cuando ella regresó a casa, ESHU mandó a una muchacha que
pregonaba la venta con un cesto a la cabeza para que pasara por la casa de Ifá-Jimí. La muchacha
pregonaba:"Ewa ra abo ati akuko adie-o". Esto quiere decir: " ven y compra gallina y gallo".

Cuando Ifá-Jimi oyó el pregón, salió a preguntar sus precios, la muchacha le dijo los precios, que
eran menores que el dinero que él le había dado a su mujer. Después de esa conversación, el engaño
de su mujer quedó de manifiesto. Como castigo y para evitar la ira de ORÚNMILA, el sacerdote de
Ifá que vino luego a hacer el sacrificio multó a la mujer con el equivalente del costo del gallo y la
gallina y le advirtió que dejara de hacer trampas inmediatamente, porque ORÚNMILA la descubriría
como había sucedido en aquella ocasión.

13- Él adivinó para ORÚNMILA cuando la especie animal lo denunció a DIOS.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
OGBE KURA KURA
OGBOLOGBO OKPE
NIHU IMU LEYIN
ADIFAFUN ORÚNMILA.

Él adivinó para ORÚNMILA cuando 1800 animales se apiñaron para ir al Cielo a delatarle ante
DIOS. Le acusaban de matarlos, sin importarle si tenían o no razón, argumentaron que DIOS los creó
a él y a ellos para que vivieran juntos, entonces porqué él mataba y se alimentaba de su carne, cuando
DIOS creó a los hombres para que se alimentaran de las frutas, los vegetales y los tubérculos de las
plantas.

ORÚNMILA fue aconsejado que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío y así lo hizo.
Después vino ESHU a requerir a ORÚNMILA de la acusación hecha contra él por los animales.
ESHU le dijo que desmintiera los cargos ante DIOS, pero antes de ir a la situación debía poner su
casa en orden, limpiándola de todos los huesos y cráneos de animales, ORÚNMILA así lo hizo.

Cuando llegó al palacio de DIOS, se encontró a todos los animales sentados, DIOS leyó la acusación,
él negó el cargo, los animales seguían manteniendo la acusación y propusieron a DIOS que fuera a la
casa de ORÚNMILA para que viera los huesos de sus hermanos. Dios le preguntó a ORÚNMILA si
estaba de acuerdo con esa verificación, él le respondió que aceptaba. Dios envió a sus emisarios para
efectuar la revisión, antes de partir le preguntaron a los animales si ellos tenían forma de reconocer si
los huesos pertenecían a sus hermanos, hijos o demás familiares, los animales quedaron mudos ante
esto.
Cuando llegaron a casa de ORÚNMILA lo encontraron todo limpio y en orden, registraron los
huecos cavados recientemente pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron ante DIOS,
acusando los animales de falso testimonio contra ORÚNMILA. En su veredicto DIOS proclamó que
desde ese momento los animales quedarían sin habla, y no podrían informar a nadie con palabras de
sus bocas, Dios se volvió a ORÚNMILA y le entregó una autorización eterna para que matara y se
alimentara de los animales a su voluntad.

NOTA: En la adivinación se le debe decir a la persona que es eminente una acusación contra él de
algo que es culpable y que hay un posible registro en su casa. Debe ofrecer un chivo a ESHU y
quitar o sacar toda evidencia dentro de su casa, a la vez debe desmentir toda la acusación.

14- Adivinó para la mujer adúltera.

Ologbo gigiri adivinó para la madre de igherekpe cuando se enamoró de otro hombre. Cuando el
esposo descubrió su infidelidad, ella fue donde ORÚNMILA por adivinación. Ella había vivido con
el esposo muchos años sin tener hijos. Le dijo que el esposo actual no era el destinado para ella, y
que se había demorado en hallar al nuevo amante por causa del sacrificio que ella no hizo en el
Cielo. Él le dijo que el amante era Sacerdote de Ifá, y ese era el esposo que ella escogió desde el
Cielo. Le dijo que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, caracoles a Ifá y conejo a los ANCIANOS
DE LA NOCHE, para evitar la muerte de manos de su esposo anterior y para facilitarle que tuviera
un hijo que sería una hembra.

Realizó el sacrificio y el esposo la dejó sin armar líos ni pelea. Quedó embarazada y dió a luz una
hembra llamada Igberekpe.

NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer, se le dice que ella tiene un amante, que
es su esposo escogido celestialmente, que debe hacer sacrificio para poder casarse y engendrar hijos
para su nuevo esposo.

15- Él origen de Oguega o Agbigba como arte de adivinación.

Aquella noche hubo fiesta en la casa real, después que todos se retiraron, Ominigbon que era llamado
Oguega en Eziagbon, al llegar a su casa le dijo a sus familiares que no lo verían más. Le dijo a su
hijo OGBE DI que le enseñaría su arte de adivinación después de su regreso a la Tierra. A la mañana
siguiente amaneció muerto y el Rey ordenó que se le diera un funeral de tipo real.

Semanas más tarde, el hijo de Ominigbon se dio cuenta de que sobre la tumba de su padre había
salido una planta. La planta creció, dio flores y frutos. Al caer los frutos, el hijo de Ominigbon pudo
ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver. Viendo las cortezas fue capaz de predecir
acontecimientos futuros.

OGBE DI guardó el secreto porque se dio cuenta que esa era la manifestación de la última
proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino. Al enterarse el
Rey, lo invitó con otros adivinos para comprobar sus habilidades.
Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá que estaba ejerciendo en Eziagbon, que se llamaba OGBE
ATE, este le había salvado la vida al príncipe de Eziagbon, lo que otros sacerdotes y adivinos no
pudieron hacer. El Rey lo invitó a su concurso de destreza. Primero, éste se negó, pero al consultar
con Ifá, éste le dijo que podía participar si le daba un macho cabrio a ESHU y aceptó.

Todos fueron invitados al concurso, así como OGBE- DI y OGBE- ATE, que no realizó sacrificio.

El Rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin revelar a
nadie que se proponía.

Después de comer el macho cabrío que le dio OGBE- ATE, ESHU se presentó tarde y fue donde las
prisioneras estaban, allí ayudó a parir a una que estaba en avanzado estado de gestación. Antes del
alba la mujer dio a luz un varón.

Más tarde los invitados y concursantes se habían reunidos. El Rey fue el último en sentarse,
divulgando que quería proclamar quien sería el vidente más diestro del reino. Él había guardado
ciertos materiales en sitios separados, añadió que el primer adivino que declarara el contenido de los
paquetes le sería dado el título de Sumo Sacerdote del Reino de Eziagbon o Ibere Aiyo.

Mientras todos agitaban sus instrumentos de adivinación, OGBE- DI se adelantó y adivinó que el
Rey mantenía a 100 hombres y mujeres desde el día anterior. Otros declararon otros tipos de cosas
las cuales estaban muy lejos de su propósito. Cuando llegó el turno para hablar a OGBE- ATE, en
adivinación, salió su Odu y cantó el encantamiento apropiado.

"Que Dios (OLODUMARE) creó 200 deidades (Ugba Erumale), pero que ESHU las infiltró. Puesto
que el Rey quería saber cual era el número de los materiales agregados que él guardaba en los dos
sitios, tuvo la autoridad de ORÚNMILA, la deidad de la sabiduría para proclamar que había 201
seres humanos en prisión.

El Rey asintió con la cabeza expresando su aprobación cuando OGBE DI hizo la declaración y
empezó a mostrar señales de inquietud. Después que todos los concursantes habían pasado por sus
turnos de adivinación, era el momento para que el Rey declarara quien había sido el ganador. Antes
de hacerlo, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar cada una de las cámaras y para que in-
formara luego lo que allí, había en ellas.

Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos habían contado 100
hombres, aquellos que fueron a verificar la cámara femenina revelaron que se encontraron 100
mujeres y un niño recién nacido. Los ojos que se encontraban hacia OGBE- DI como el ganador, fue
eventualmente el sacerdote de Ifá OGBE- ATE quien se convirtió en el miradero de todos los ojos.

OGBE DI se sintió tan desilusionado que concedió supremacía a OGBE- ATE. Como OGBE- ATE
era sólo un visitante de Ifá y no un ciudadano de Ibere Aiye, él rehusó aceptar el nombramiento de
Sacerdote Jefe del reino. Se la ofreció a OGBE- DI, quien había sido igualmente correcto su
adivinación. En ese instante, el Rey intervino como mediador diciendo que sin la participación de
OGBE ATE, él hubiera declarado a OGBE DI el ganador del concurso porque realmente él había
ordenado que encarcelaran a 100 hombres y 100 mujeres durante la noche. El rey dio la adecuada
compensación a OGBE-ATE, quien debía regresar a Ife.

Confundido ante la actitud con que OGBE ATE hizo su declaración, OGBE DI se ofreció a aprender
del anterior su arte de adivinación de Ifá. Así fue como aconteció con respecto a la semejanza entre
los 256 Odus de Ifá y Oguega (Agbigba) como se puede verificar de los 16 Odus principales.

Nombres de los Odu de Ifá. Nombre de los Odus de Oguega

1.-Ogbe 1.-Ogbi
2.-Oyeku 2.-Ako
3.-Iwori 3.-Oghori
4.-Odi 4.-Odin
5.-Irosun 5.-Oruhu
6.-Ojuani 6.-Oghae
7.-Obara 7.-Oba
8.-Okana 8.-Okan
9.-Ogunda 9.-Oha
10.-Osa 10.-Oha
11.-Ika 11.-Eka
12.-Otrupon 12.-Erokhua
13.-Otura 13.-Eture
14.-Irete 14.-Ete
15.-Oshe 15.-Ose
16.-Ofun 16.-Ohun

16- Cuando se adivinó para la cabeza.

Ogbe di pe-pere l-o d-Ifa k-ori ti o kun-le

ti o yan-wa ti e-l-enini ko je-ki o se e. Ifa ni
on ri alaromo kan ti ko fe ki a se n-kan eni. Ifa ni on
yio ba-ni se-gun alaromo na. O ni ki a ru-bo
akiko-die meta ati egbata o le oko.

Significa:
"Ogbe termina muy generosamente" fue el que adivinó Ifá para la cabeza cuando ella había perdido
su destino y sus enemigos prevenían ejecutarlo.

Ifá dice que hay un diablo que no quiere que tengamos éxito en lo que estamos haciendo. Ifá dice que
nos ayudará a conquistar al diablo. Dice que debemos sacrificar tres gallos y dinero.

17- Se adivinó para Lukoun cuando hacía la guerra.

 Oni wiri-wiri ija Ogbe-di; ola wiri-wiri ija
Ogbe-di, ako eiye ni f-apa s-ogan, Ogbo-l-ogbo ope ni
w-omu l-ehin l-o d-Ifa fun Lukoun ti o ngb-ogun lo si
Il-eje. Nwon ni odidi enia ni nwon yio mu ti ibe bo.
Nwon ni ki o ru-bo ayebo adie meji, egbaji o le oko owo eyo
Lukoun ni oruko ti oko je. Il-eje ni oruko obo. Eni-kan
ni o nse n-kan osu re l-owo yi ki o ru-bo
ki o ba le di omo. Okonrin kan si nfe ba eni-ti
o nri n-kan osu re ni oro po ki nwon ru-bo
ki odidi enia le ti ibe ja-de.

SIGNIFICA:
"Hoy Ogbe-di lucha nebulosamente, mañana Ogbe-di lucha nebulosamente; el pájaro macho es el
único que hace.... con sus alas, la palma vieja es la única que tiene la planta "omu" en sus espaldas"
fue el que adivinó para Ifá para Lukoun cuando este le estaba haciendo la guerra en el Pueblo de la
Sangre. Le dijeron que debía sacrificar dos gallina y dinero.

Lukoun es el nombre que le damos al pene. El Pueblo de la Sangre es el nombre que le damos a la
vagina. Alguien que está menstruando debe hacer sacrificio para que esa descarga se convierta en un
niño. Un hombre quiere tener un romance con una mujer que está menstruando, debe realizar
sacrificio para que de esa unión surja una persona completa.

18- Cuando se adivinó para la mujer estéril.

Iro-fa a b-enu ginginni l-o d-Ifa fun agan

ai-bi ti o tori t-omo d-Ifa. Nwon ni yio bi
omo. Eku meji, eja meji, agbedo adie meji, ati egbaji o le
oko. Ifa ni obinrin kan nwa omo. Yio si bi omo-binrin kan a
ko si gbodo pa oruko re da. Dada ni omo na yio ma je
Ki e-l-eyi ti a d-Ifa yi fun ki o ru-bo
tan ki o si tun lo bo. Songo pelu Ifa ni on
ri ire omo-binrin kan babalawo ni yio si se oko re.

Significa:
"Las campanas de Ifá tienen la boca afilada" fue el que adivinó Ifá para la mujer estéril porque no
tenía hijos. Ellos dijeron que ella podía concebir hijos. El sacrificio era de dos jutías, dos pescados,
dos gallinas y dinero. Ifá le dijo a la mujer, que deseaba un niño, que ella iba a parir una niña cuyo
nombre no puede ser cambiado. La niña debe llamarse Dada.

A quien le salga este signo debe hacer el sacrificio completo y sacrificarle también al Dios del
Trueno. Ifá dice que él tendrá la bendición de una hija y que ella se debe casar con un adivino.

19- Cuando se adivinó para el garabato.

Je mi-lo se m-bo l-o d-Ifa f-ariwowo ti o ngb-ogun

 lo si i-n-iti nwon ni ko ni san-wo bo. Eiye-le
meji, akiko meji, ati egbaji. O ru-bo. Lati igba-na
ni ariwowo ki iti san-wo bi o ba na si oke fa ohun-k-ohun.
Ifa ni nna-wo si ohun kan. Ifa ni ki a ru-bo ki
a ma ba p-ofo n-inu n-kan ti a nna-wo si
na iba se ise tabi n-kan miran.

Significa:
"Suavemente yo voy, igualmente regreso" fue el que adivinó Ifá para el Garabato, cuando sostenía
una guerra con la maraña. Ellos dijeron que no podía regresar con las manos vacías. El sacrificio es
dos palomas, dos gallos y dinero. Él hizo el sacrificio. Desde entonces el garabato nunca regresa con
las manos vacías cuando se levanta para traer algo hacia abajo.

Ifá dice que estamos extendiendo nuestras manos hacia algo. Ifá dice que debemos hacer sacrificio
para no regresar con las manos en blanco sin alcanzar lo deseado ya sea un trabajo o alguna otra
cosa.

20- Se adivinó Ifá para OGBE cuando iba en una expedición de caza.

Cuando Ogbe iba en una expedición de caza, se le hizo adivinación. Se le pidió hacer sacrificio para
que no encontrara tropiezos. Sacrificio: 3 chivos, 3 gallos, 6,000 cauries. Él rehusó el sacrificio.

Cuando Ogbe llegó al bosque comenzó a llover. El se echó a correr para buscar donde guarecerse, al
momento vio un gran hueco, que pensaba estaba en un árbol o era un hormiguero. Cayó dentro del
hueco sin saber que era un elefante que había abierto su ano. El elefante cerró su ano contra él, por lo
que Ogbe no pudo encontrar una salida.

Su gente comenzó a buscarlo ya que los cazadores habían regresado y Ogbe no estaba entre ellos.
Pasado un rato cuando vieron que no podían encontrarlo, decidieron hacer el sacrificio que él se
había negado, entonces después del sacrificio, fue excretado por el elefante. Entonces dijeron: "El
Ogbe que salga de un ano se llama OGBE-DI.

21- Se adivinó Ifá para ESHU.

Cuando ESHU estaba de esclavo con ORÚNMILA, ORISHA-NLA, ORISHA-OKO y OGUN. Se le

hizo adivinación. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que pudiera pagar sus deudas. Sacrificio:
varias conchas, semillas de palma, 9 palomas y 18,000 cauries. La medicina de Ifá se preparará con
el objetivo que él pueda pagar sus deudas. Rehusó el sacrificio.

En aquellos tiempos ESHU era pescador. Cada vez que él pescaba una cantidad de pescado en su
red, lo que eran las 400 deidades tenían envidia de él, pues pensaban que ESHU podía ser en poco
tiempo mucho dinero, y lo podía sacar de su situación financiera. Por esta razón decidieron enviarlo
a lugares distintos ese mismo día.

Orúnmila envió a ESHU a Oke Misi por su saco y su bandeja. Después de enviarle, determinó
consultar el oráculo de Ifá, llamó a los Babalawos que adivinaban Ifá para él y salió OGBE DI Kaka.
A Orúnmila se le aconsejó hacer sacrificio con 6 conejos, 6 palomas y 12,000 cauries.

Se preparó la medicina de Ifá, se ataron los 6 conejos dentro de un saco y se le advirtió que siempre
llevara el saco con él.

Orisha-Nla le pidió a ESHU, que fuera a Orange y que le trajera su bastón y un saco. Orisha-Oko
mandó a ESHU a Ode Irawo para que le trajera el azadón. Ogún lo envió a Ode Ire para que le trajera
su machete grande.

Rápidamente ESHU se levantó y fue a un arbusto cercano, donde conjuró y obtuvo todo lo pedido.
Inmediatamente después, ESHU se fue. Todas las deidades fueron y le cogieron todos los pescados
de la trampa.

Cuando ESHU regresaba a casa los encontró dividiendo sus pescados, pues apareció
inesperadamente. Todos, al verlo, guardaron los pescados. Él entregó todo lo que le pidieron. Eshu
entonces empezó a preguntarle a cada uno donde habían encontrado los pescados que estaban
dividiendo. Algunos se disculparon y otros no sabían que decir. Aquellos que le pidieron perdón
decidieron renunciar a las demandas de dinero que él debía. Él quería escuchar que se lo habían
robado. Pues era costumbre en Ife que nadie debía robar.

Orúnmila dijo que él no había robado el pescado a ESHU. ESHU dijo que Orúnmila debió haber
robado el pescado que estaba atado dentro del saco que él sostenía. ESHU pensó que las narices de
los pescados se estaban saliendo del saco. Decidieron llevar la cuestión a la corte de Ife. Entonces
ellos discutieron.

La corte le hizo la petición a Orúnmila, que vertiera el contenido del saco, él lo abrió y vieron que lo
que contenía dentro del saco eran los 6 conejos del sacrificio. Esto dio como resultado que
empezaron a culpar a ESHU, éste le pidió disculpa a Orúnmila. ESHU le brindó su casa, a lo que
Orúnmila rehusó aceptar el ofrecimiento.

Los mayores de Ife, le preguntaron a ESHU que pretendía hacer, éste respondió que él iría a casa de
Orúnmila para servirle como siempre.

Ellos entregaron a ESHU a Orúnmila. Cuando llegaron a casa de Orúnmila, ESHU quería entrar con
él a la casa, a lo que Orúnmila rehusó y le dijo a ESHU que se estableciera afuera.

Entonces Orúnmila dijo: Lo que yo coma dentro de la casa lo compartiré contigo afuera. ESHU
vive desde ese día afuera.

22 - AQUÍ FUE DONDE OLOFIN LE ENTREGO TODO EL ASHE A ORÚNMILA.

REZO: Ogbe Di kaka afofo agori tayeye ika bomin Ilú meta bioretibo iyabomi bioetito lordafun
tonitan ahemule ashé amuemban Orúnmila orunten un kawe araela lordafun Olofin.
EBO: 1 gallo, 3tambores Baata, todo lo que se come, muchas hierbas, mucho dinero.

Aquí fue donde nació la gracia de Olosha y del Ashé, aquí se tocó tambor para llamar a todo el
mundo, porque todos los Oloshas tenían ashé y cuando se necesitaba había que ir donde el Osha en
cuestión rogarle y pedírselo. Había que ir a su encuentro y a veces no se podía localizar o bien era
tarde y se negaba a entregarlo, entonces se presentaba el problema de no tener el ashé de ese Osha
que era muy necesario. Como todos los Oshas tenían el suyo, Olofin viendo los problemas que esto
generaba, decidió entregarlo a uno solo. Ese fue Orúnmila que no era coronado que no había
alcanzado el Adé de Osha, y Olofin le entregó todo el Ashé para él.

23.-LA GUERRA ENTRE OGBE DI Y OTURA SHE Y ÉL DESTRONO.

EBO: Collar de Obatalá, flecha, Fadaka, carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo
y cacao, cascarilla, maíz tostado, y mucho dinero.

Nota: Ogbe Di hizo Sarayeye con: Álamo, Ceiba, Paraíso, y Algodón, hizo 3 mazos de hierbas y le
amarró a cada uno con una tira roja, agua de mar, esencia, aguardiente, y Ashé y cogió uno para
deshollinar la casa, el otro mazo para los muebles, y el otro para limpiarse él y sus hijos. Esto lo
hizo durante tres viernes, llevando al río los tres mazos cada vez que terminaba, además con el
tercero se hace ceremonia con el fango del río y el polvo de las cabezas de pescado, este se mete en
una tinajita y se lleva para la casa hasta que Ogbe Di tenga a Olofin.

Historia
Otura-She era rey de la tierra de Adafa mucho antes que llegara Ogbe-Di. Y Otura-She era un rey
muy astuto y avaro y con tal de lograr sus propósitos lo le importaba los medios que utilizaba y la
gente del pueblo comenzó a emigrar y no se notaba porque era un pueblo muy grande.

Un día uno de esos inmigrantes llegó a casa de Ogbe- Di para que lo consultara, saliendo en el
Osode su propio signo, donde le dijo Ud. padece de incomprensión y por eso se fue de su tierra,
pero es por el gobernante de su tierra, que no lo trataba bien y le marcó ebó con lo de arriba y que
lo llevara a la tierra de Otura She.

Este hombre así lo hizo y prosperó mucho y los del pueblo le preguntaron que como había podido
romper el hechizo de Otura She y este respondió que por un ebó que le había hecho Ogbe Di y
todos corrieron para la casa de Ogbe Di. Este asombrado por la pérdida de su poder y el porqué
había perdido su ashé se enteró que todo se debía a Ogbe- Di, pero la causa era su carácter
despectivo y prepotente, pero su ceguera era tal que no veía sus defectos y entonces preparó una
gran brujería para destruir a Ogbe Di, la que fue a preparar a la orilla del río y empezó la guerra,
Ogbe Di molesto por la brujería de Otura She se hizo Osode y le salió su propio signo donde le
decía que tenía una guerra constante e Ifá le marcó ebó con lo mismo de arriba y además Sarayeye
con hierbas Ifá y llevarlo a la orilla del río y resultó que Olofin iba todos los días a ver a su hija
Oloshe y al llegar Ogbe Di con el Sarayeye le preguntó que le pasaba, y Ogbe- Di se lo contó todo,
entonces Olofin cogió fango del río y hizo una mezcla con Iyé que siempre llevaba consigo de
cabeza de Pescado Oro y Awadó, le marcó los 16 Mejis, Oshe Tura, Otura She, y Ogbe Di y
embarró la cara de Ogbe Di y la suya, entonces se apostaron al pie de una mata de Salvadera a la
orilla del río, cuando llegó Otura She con su Jolóngo lleno de brujería comenzó a pedir la
destrucción de Ogbe Di, sin percatarse de la presencia de aquellos dos seres de aspecto lastimoso
que los observaban desde la Salvadera, cuanto más destructivas eran sus peticiones, el más viejo
de los dos personajes se acercó y se le paró delante y lo llamó por su nombre diciéndole, Otura She
¿ Que estas haciendo? Este al reconocer la voz levantó la cabeza aterrado y vio como aquel ser se
limpiaba la cara llena de fango y le dijo, Yo Soy Olofin y éste Ogbe Di, el cual es tu hermano y lo
quieres destruir injustamente, sin ver que tu mal radica en ti mismo. Desde hoy vendrás conmigo y
dejarás tu poder y mando en la tierra Adifa para que Ogbe Di dirija tu pueblo. To. Iban. Eshu.

24.- LA RECONCILIACION ENTRE ELEBGA Y ORUMINLA.

Una vez Elegba le llevó un chivo a Orúnmila para que se lo guardara pero un día Orúnmila le hizo
falta el chivo y lo cogió, al enterarse Elegba y como eso era lo que él quería porque estaba en pique
con Orúnmila, fue donde Olofin y le dijo que Orúnmila le había robado el Chivo, Olofin mandó a
buscar a Orúnmila, pero como ya este estaba enterado de todo se hizo Osode antes de ir y se hizo
Ebó con Chivo, lo mató y envolvió la carne en el cuero del Chivo de Eshu-Elegba y lo repartió por
varios lugares y puso guardianes. Eshu-Elegba que iba por el camino al ver carne fresca sin darse
cuenta que era una trampa la cogió y comenzó a comérsela y los guardianes que lo vieron le
dijeron: Eshu-Elegba tu no dijiste que Orúnmila te había robado tu Chivo, pues vas a quedar mal
delante de Olofin porque tu mismo te lo estas comiendo y Orúnmila va con el cuero para donde
estaba Olofin, Eshu-Elegba se asustó y salió corriendo para donde Orúnmila y lo alcanzó y le dijo,
perdóname que desde hoy no vamos a pelear más, que lo que yo haga para ti estará bien, y lo que
tu hagas para mi estará bien. Aquí Orúnmila doblega a Eshu-Elegba por medio de su sabiduría,
hacer un pacto y lo redujo a la obediencia. En este Ifá es donde Orúnmila y Eshu-Elegba se
reconcilian.

Nota: Su bien esta en distintos lugares. Viajará por el mundo y así encontrará su suerte.
Cruzará el mar o el río. Se le ofrece a Oshún y después no se le cumple

25.- AWO Y SU MUSICA CON TAMBOR.

Rezo: Ogbe Di kaka Ogbe Di lele, OgbeDi lese afefe oyan ofá, yeyé ayan lamborotile ayan
lamborotile adifafun shemí baebanlo umbo gugu lashe

Ebó: 1 chivo, gallo, gallina, palo, piedra, pistola, mucho dinero.

En este camino fue donde mandaron a buscar al Awó para un negocio, y era mentira, lo que
querían era matarlo por envidia y mala voluntad, porque habían oído hablar de su fama y este fue y
lo recibieron a palo y tiros y a pedradas, este se ocultó en una casa donde le dieron albergue y allí
hizo ebó con lo de arriba y lo mandó a llevar al monte y se sentó a tocar el tambor en la casa con la
puerta cerrada y como la gente de aquel lugar le gustaba la música se juntaron en la puerta de la
casa y le rogaban pera que abriera la puerta y que tocara y él le dijo que no y entonces le
prometieron hacerle gobernador de allí, el abrió la puerta y siguió tocando porque Eshu le dijo que
lo hiciera. To. Iban. Eshu.

26.- OGBE DI EL DUEÑO DEL SABER.

Historia.
Por la mañana temprano llegó Ogbe Di a casa de Orúnmila, a las seis de la mañana. Yeyé Matero
lo recibió y le dijo: Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a Orúnmila. Yeyé
Matero observándolo atentamente le dijo:¡ Pues despiértalo¡ Ogbe Di arrodillándose delante de
Orúnmila y si tocarlo hizo el rezo que Oshún le había enseñado: Ogbe Di kaká, Ogbe Di lelé
adifayoko barabaniregun adifafun Oshún, adifafun Ogún, obiní Ogbe Sa Yeyé Matero afefe lo salú
obolode Awó lodá lo Inkin.

Orúnmila se despertó intranquilo, y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la puerta de

Orúnmila y este dijo: Iború, Iboya, Iboshishé ¿Quien es ese joven que sabe tanto? Yeyé Matero le
respondió, es Awó Ogbe Di de la tierra Iyesá y desde hoy reemplazará a Ogbe-Sa en la tarea de
despertarte y será el dueño del saber. Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y el encargado
de despertar a Orúnmila con su rezo por la mañana.

POR QUÉ OGBE DI ES EL QUE LEVANTA A ORÚNMILA.

Rezo: Ogbe di Kaka Ogbe Di Adifoyoke Barabaniregun Adifafun Oshún, adifafun Ogún, Obiní
Ogbe Sa yeyé Matero Afefe lo Salu Obolode Awolada lo Ikin.

Historia.
Orúnmila tenía un secretario que lo despertaba, era Ogbe-Sa, su misión era recibir al coco del
Oráculo, pero fue tanto su saber que ya no lo llamaba, sino lo tocaba para despertarlo.

Un día Yeyematero, la madre pensadora, mujer de Orúnmila vio como Ogbe-Sa tocaba a Orúnmila
y este se despertaba sintiéndose mal. Ella pensó en buscar otro secretario. Un día llegaron Oshún y
Ogún, Oshún era amiga intima de Yeyematero y esta le dijo: -Ogbe-Sa ya no sirve para secretario,
y le contó lo que pasaba, Oshún le dijo: En mi tierra hay un Awó llamado Ogbe di , te o voy a
mandar a ver si te sirve.

Al llegar a su tierra Oshún le dijo a Ogbe-Di: Te voy a mandar para que te hagas grande, tu misión
será despertar a Orúnmila a las seis de la mañana, le enseñó el rezo y le dijo: -Cuando llegues ya
estaré en la puerta con Ogún para que tus palabras sean verdaderas. Al otro día en la mañana llegó
Ogbe Di y le dijo a Yeyematero, vengo a despertar a Orúnmila, ella lo miró y le dijo: -pasa. El se
arrodilló, y sin tocar a Orúnmila, lo despertó. Orúnmila se despertó y en ese momento llegaron
Oshún y Ogún, Orúnmila dijo: Iború, Iboya, Ibosheshe, quien es ese joven que sabe tanto, Oshún le
dijo: -es el Awó Ogbe-Di y reemplazará a Ogbe-Sa, también será el dueño del saber.

Desde entonces Ogbe-Di es el dueño del saber y despierta a Orúnmila por las mañanas, a cambio
del favor que Oshún le hizo Ogbe-Di le dio a Oshún 2 gallinas amarillas en el río y a Ogún un
pollo en el monte. Con esto reafirmó su poder en todas las tierras Yoruba
27.- AQUI OBATALA TENIA UN COMERCIO.

Ebó: gallo. paloma, refresco, mucho dinero.

Historia.
Obatalá tenía un comercio y no vendía nada porque su enemigo con las mismas mercancías que le
había cogido a Obatalá se había establecido cerca del mismo lugar igual negocio y le robó toda la
clientela. Pero un hijo de Obatalá que vio lo que pasaba, se tomó la venganza por sus manos, pero
un enemigo que se enteró preparó una trampa. Y cuando el hijo de Obatalá fue a castigar al
enemigo de su padre cayó en la trampa y lo mataron

28.- LA TRAMPA Y EL MAJA DE OGUN.

Historia
Oshún vivía con Ogún y se enfermó del estómago y Orúnmila tuvo que hacerle ebó con: 1 gallo y
4 trampas,, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Y que después del ebó pusiera las
trampas en los rincones de la casa.

Ogún tenía un hijo que era el Majá, y este sin ser visto salió a comer Millo y cuando regresaba
tomaba el agua de la tinaja de Oshún y como Oshún no comía Millo porque le hacía daño y el
Majá bebiendo agua de su tinaja la tenía enferma del estómago. Oshún puso las trampas y el Majá
antes de salir a comer pasó por debajo de las trampas y cuando regresó más gordo, al entrar en la
trampa no pudo pasar y se trabó tanto fue lo que haló que se ahorcó él mismo.

29.- EL ROBO DEL CANGREJO A OBATALA.

Ebó: corona, 1 paloma hembra, pescado fresco. Y para conseguir se hace el secreto del Zapote,
mucho dinero. Por este camino Eshu cumple el mandato de Orúnmila y este le da jutía y pescado
ahumado.

Historia.
El Cangrejo fue donde Obatalá y bebió de su Sambumbia y después que acabó de tomarla se fue y
no le pagó, vino el Majá bebió la suya y le pagó, entonces Obatalá le dijo: -hay hijo, si todos
fueran como tu., Entonces ell Majá le preguntó que pasaba y Obatalá le contó lo que había pasado
con el Cangrejo y lo mandó por un trillo que encontraría al Cangrejo, éste al ver al Majá le
preguntó: -¿Que te pasa? Y el Majá le respondió, que venía a cobrarle el dinero que tenía que
pagarle a Obatalá, porque lo que había hecho con él era un abuso, al entrar en la cueva del
Cangrejo éste lo cogió por el pescuezo y lo ahorcó, y como el cangrejo tenía varias salidas, salió
por otro lado. Se fue a casa de Obatalá y le dijo:- Ese que tu me mandaste a mi casa lo maté.
30.- EL TRIBUTO AL RIO.

En un pueblo tenía la obligación de pagarle todos los años tributo al río, pero una vez no lo
hicieron y el río se desbordó y si a tiempo no le pagan su tributo él hubiera acabado con todo, ebó
2 gallinas al río.

Si es Babalawo tiene que hacerle todos los años tributo al río para que no se crezca, porque cuando
se crece barre con todo.

31.- LA COMPROBACION.

Obatalá decía una cosa y Osanyin iba a comprobarla, todos los demás Santos lo creían pero lo
hacía realidad por sí mismo.

32.- LA PROMESA INCUMPLIDA.

Una mujer le pidió a Oshún una hija a cambio le prometió una ofrenda. Oshún le dio la hija pero la
mujer se olvidó de su promesa. Un día fueron al río y Oshún le quitó su hija.

33.- EL BOCHORNO DE OSHUN.

Oshún fue a un tambor y sus enemigos trataron de ridiculizarla quitándole las ropas, Oshún
desnuda llamó a Yemajá con este suyere:

Ade asesu aki Yemajá akota kueilo oda asesu were were asho ewe

Yemajá Asesu la cubrió con lino y desde entonces en el río hay lino igual que el mar.

34.- EL SABER SE REPARTIO.

Cierta vez llegó ante Olofin el hombre con el saber en su poder y le dijo, he traído el saber y no he
dejado nada en la tierra. Olofin le dijo, -¿Por qué?. Aquí eso no hace falta, yo mandé el saber para
la tierra para el bien de todos, regresa y haz buen uso de este. El hombre regresó decepcionado
porque pensaba que había hecho algo grande, una vez en la tierra repartió el saber entre todos.

Dice Ifá:
Que aquí es donde la muerte tiene su trono y su corona, en este camino una persona esta en trance
de muerte y los emisarios de la misma le pasaron la mano.

35.- EL CAMINO DE ESHU MALE.

Olofin le dio a Orúnmila Ehsu Male, este Elegba le dijo a Orúnmila donde estaban las esquinas y
por eso este Eshu-Elegba vive en el monte y lleva todo lo de Orúnmila.
Eshu Bi.................... Vive en las 4 esquinas
“ Laroye... ......... “ “ la esquina
“ Ashikuelu........ “ “ la Plaza o Mercado
“ lle Aloba.......... “ “ en la loma
“ Akere............... “ “ en la sabana
“ Alaguana.......... “ “ en la orilla del mar
“ Laborni............. “ “ en la orilla del río

36.- EL QUE DESEABA LA MUERTE.

Este era un hombre que deseaba morirse y tenía colgado un güiro en su cuello, donde tenía todos
los secretos que Olofin le había entregado para que los repartiera en la tierra. Cierto día el hombre
presiente que se iba morir y se fue para Nike y allí se acostó, porque creía que se iba morir, en eso
se le presentó una imagen de Olofin que le preguntó: -¿Ud. desea morir?, Si, le contestó, Olofin le
dijo, yo le he dado los secretos que Ud. guarda en ese güiro para que se lo repartiera a las gentes y
Ud. no lo ha hecho, pues cuando termine de repartir el último de esos secretos ya podrá morirse.

Nota: La persona sabe más de la cuenta y hay veces que desea la muerte, ve sombras, cuando
reparta todo lo que sabe entonces morirá tranquilo.

37.- PACTO DE ORISHAOKO Y OLOKUN.

Historia
Orishaoko no tenía mujer y vivía con su caballo y su carretón con lo que buscaba sostén, en ese
tiempo era invadido por el mar. Cierto día en que caminaba por la orilla del mar, vio una bella
mujer y se enamoró. Al otro día fue de nuevo y la enamoró, ella le dijo, mira yo me llamo Agana
Eri, y no puedo casarme porque tengo un defecto, el le dijo, no importa. Ella contestó, esta bien,
pero haremos un pacto, si mencionas mi defecto nos separamos.

Agana Eri era muy linda pero su cuerpo era deforme, tenía una pierna flaca y la otra gruesa, le
faltaba un seno y tenía pelotas en el vientre. Urusgaiko estaba enamorado de ella pues tenía un
magnetismo sobrenatural.

Olofin les dijo, deben casarse por cuanto tu Orishaoko te has enamorado de mi esposa en la tierra y
yo le echo un reino aparte en el fondo del mar para que nadie la humille así que tu no cuentes lo
que te digo.

Afefe Ikú juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a la mujer, durante tres años vivieron
felices, pusieron un negocio donde Afefe Ikú sembraba aguado, eres y Agana Eri y los vendía en la
plaza. Cierto día discutieron y le echó en cara a la mujer todos sus defectos, rompiendo el
juramento, fue tan grande el bochorno de ella que su rostro se transformó en muerte, las huellas del
dolor por la pena que le hacía pasar el hombre y que tanto le había suplicado su matrimonio,
echándole en cara públicamente todos sus defectos. Le dijo: Orishaoko mientras el mundo sea
mundo te detestaré y vivirás separado lejos de mí, cuando quiera me pasearé por tus dominios y
penetraré y nunca mencionaré palabra alguna. Deberán rogarme y pagarme las contribuciones, un
año y salvaré a todos mis hijos.

Nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti te castigaré con tu propia arma,
tus animales te atacaran, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no recogerás el fruto
que cultivas y pisarán tu tierra.

Olofin desató una sequía en la que las cosechas murieron, el ganado y la tierra se secaban y
agrietaban y el caballo de Orishaoko no quería trabajar. Orishaoko fue donde Orúnmila que le dijo:
-Recolecta de todas las frutas que produces y algunas aves, un cerdo, etc., haz una barca y
pagándole el derecho al portero de Olokun échalo todo al mar, después recoges sobrantes de
comida y basuras de la plaza y con 2 gallos se los das al pozo y de los 2 bueyes que tienes dale uno
a Olofin para que evites una epidemia venidera.

Orishaoko lo hizo, Olofin le mandó a buscar y le dijo, Te perdono, desde hoy serás el dueño de la
siembra y los aperos de labranza, la tierra siempre vivirá separada del mar.

38.- EL LADRON DE LICOR.

Un comerciante vendía licores que añejaba en toneles, un día se le coló un borracho que agujereó
un tonel de vino y todos los días iba a la bodega a saciar su sed, al terminar tapaba el hueco. Así
pasó un buen tiempo, hasta que el tonel se vació, el dueño al ver que no tenía vino se dio cuenta
que en su casa se burlaban de sus bienes.

Nota: Esta Ifá debe de darle calor a su casa, tener cuidado con su mujer. Dice Ifá que su hijo nació
de pie o de nalgas y por poco lo pierde.

39.- LA GUERRA DE LOS MAYOMBEROS.

Historia.
Orúnmila vivía en el desierto junto con un Hechicero y otros hombres que profesaban otras
religiones, Orúnmila logró con Ifá gran éxito en el desierto, pues tenía una mata de Ikines que era
su secreto, los demás hombres se enteraron y se formó una guerra, el hechicero cogió ratones que
preparó, estos entraban en el patio de Orúnmila de noche y comían su mata, los Ikines caían
perdiendo su poder, los ratones volvían a casa del hechicero.

Orúnmila hizo Osorde y salió este Ifá que le dijo que le estaban haciendo hechicería, hizo ebó y lo
puso al pie de la mata de Ikines, al volver los ratones pisaron el ebó, se asustaron y volvieron a
casa de los hechiceros.

Nota: En Ogbe Di se hace Ebó con Pescado fresco y se lleva al mar y se entierra en la arena con la
cabeza hacia fuera, cuando es para malo se entierra completa.

40.- LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKU.

Historia.
Ogbe Di fue un tiempo el Obá de Ifá, era famoso por su sabiduría, en ocasiones se dejaba arrastrar
por la soberbia de creerse más sabio y esto le acarreaba problemas, hasta el punto que el mayor de
todos Ogbe Yekú al enterarse que su padre había designado al soberano del mundo a Ogbe Di
decidió eliminarlo, se confabuló con los demás enemigos de Ogbe Di y preparar un banquete
donde ofrecía comidas, bebidas y café, Ogbe Yekú que era un gran químico preparó un veneno
para el café de Ogbe Di.
Ogbe Di sospechó lo que tramaban, se hizo Osode y le salió su signo, marcándole Ogú por envidia,
Ifá le dijo que hiciera ebó e inshé Osanyin para eliminar Ogú de su cuerpo.

Llevó una porción del ebó al convite, cuando estaba sarao le echaron el veneno y él lo sintió, pero
el collar que llevaba encima con las espinas de guaguasi impedía que el veneno llegara al corazón,
como él había rogación de cabeza con 2 guineos se le mantenía claro el pensamiento, aunque su
faz era la de un cadáver salió afuera y tomó lo que llevaba en su pomo y expulsó todo el veneno.
Al entrar de nuevo iba sonriente, sus enemigos se horrorizaron pero no dijeron nada. Cuando Ogbe
Di llegó a su palacio se hizo Osode y le salió este Ifá que le decía que la guerra no había terminado
y para vivir no podía comer en casa de nadie y si no le quedaba más remedio tomara el remedio
que le marcó, que protegiera su casa con un güiro de pasión pierde rumbo, aléjate, vence guerra,
tumba- tumba, dominador, estate quieto, tierra de la puerta de su casa y que cuando creyera que
alguien le estaba haciendo daño, cogiera su rastro y lo metiera allí, desde entonces Ogbe Di no
come en casa de nadie y así se salvó de la trampa mortal.

41.- CUANDO LE ROBARON A ELEGBA.

Historia.
Obatalá, Ogbe Di, Orúnmila y Elegba tenían sus mujeres, una vino a registrarse y le salió esta
letra, las mujeres vinieron al cielo a hacer la rogación.

--Una a buscar el tablero

-- La otra el bastón
--Y la otra a buscar manteca de corojo

Había que hacer rogación, pero el único que tenía pescado era Elegba. Orúnmila y Obatalá temían
robarlo, porque el que robaba en esa tierra recibía un gran castigo.

Elegba fue a buscar a su mujer en lo que le robaban el pescado, al llegar y notar la falta gritó que
Obatalá y Orúnmila se lo habían robado. Estos dos prepararon ebó de la oca y de la canasta,
cuando los fueron a prender mostraron lo que habían hecho y los dejaron en paz, así fue como
ganaron.

42.- EL CAMUFLAJE.

Historia.
Tres cazadores que salían juntos cazaban muy poco, usaban lanza y Ogbe Di flechas y arco, como
cazaba mucho los otros le cogieron envidia.

Frente a casa de Ogbe Di había muchos árboles, un vecino le pidió permiso para tumbar unos
gajos, pero como tumbó muchos no se lo pudo llevar todos y regresó al otro día a recoger los
demás con un carretón, pero como no pudo llevárselos todos quedaron muchos gajos tapando la
casa de Ogbe Di.
Sus enemigos iban y hablaban sin saber que esa era la casa de Ogbe Di, cuando veamos a Ogbe Di
lo matamos, al oír eso Ogbe Di disparó una flecha a uno y los otros dos salieron huyendo. Ogbe Di
es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos, por su habilidad en los negocios.

Todo lo que desea tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana temprano.

43.- EL BRAZO DE MAR.

Historia.
En la tierra de Ifé había un brazo de mar y un Osha que nadie se ocupaba de él. Este era Olokun,
todo el mundo pasaba y nunca echaba nada en el mar, un día Olokun se molestó y todo los que se
aventuraban a pasar por allí eran tragados por las olas.

Obatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus hijo y se fue a ver a Orúnmila, este le vio este
Ifá y le dijo: -Tienes que hacer ebó con: Todo lo que se come y botarlo en el mar para darle comida
a esa deidad. Cuando Olokun vio la ofrenda, se fue retirando. Orúnmila le dijo a Obatalá que todos
tenían que asentar Santo (Yoko-Osha). Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se retiró hasta
secarse y desaparecer, las gentes pudieron pasar por allí.

44.- CAMINO DE LA FIERA.

REZO: Ifá ni Kaferefun Orúnmila Kahu adifafun Shangó.

EBO: Chivo, 3 pollos, una lanza, hierba espanta muerto, mangle rojo, palo Moruro, tierra de la
casa y zapatos, maíz tostado, trampa, muñeco, mucho dinero.

--El chivo y un pollo para Eshu-Elegba que se le da en la casa. El chivo se degüella y se hace
akuarana delante de Eshu-Elegba, todo se empaqueta y se envía al mar.
--El mangle Rojo para tomar, para combatir las ulceras.
--Los otros 2 pollos para Shangó que se le dará en el medio del patio a la intemperie y se le dejará
sobre él.
--El espanta muerto (Aberikunló) para preparar Omiero y echarlo en la casa.

Historia.
En este camino había un pueblo y al mismo llegó una fiera que todos los días se comía a una
persona y todo el que podía se mudaba para otro pueblo, los que no podían hacerlo por falta de
recursos, se conformaban con su suerte.
Un día Ogbe-Di llegó al pueblo, se hizo Osode y se vio este Ifá, su signo, hizo ebó y publicó que
había llegado al pueblo, para que la fiera lo supiera. Se instaló en una casa e puso un chivo en la
parte exterior de la puerta y un gallo en la parte interior. Enterada la fiera de la llegada del
desconocido fue a buscarlo, al ver en la entrada de una casa al chivo y al oír el canto del gallo no le
cupo la menor duda que esa era la casa del recién llegado.
La fiera se aproximó al chivo que comenzó a berrear, al oírlo Ogbe-Di se preparó con una lanza,
preguntó: -? Quién esta ahí? -la fiera se abalanzó sobre la puerta y Ogbe di le clavó la lanza, la
fiera cayó muerta.
Ogbe Di le quitó la piel, fue al centro del pueblo y contó lo que le hizo a la fiera, fue proclamado
rey del pueblo.

45.- IFA CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO.

REZO: Ifá ni Orisha adifafun mokelu Awó Borokoton Kutua. Egun nile lordafun Orúnmila
Kaferefun orisha Elegba.

EBO: 2 gallinas, una tinaja, 16 caracoles, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.
En la tierra cuando los ancestros morían había que ver a un hechicero que traficaba con los
muertos. El usaba una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo. Cuando un hombre moría, la
familia iba con dos gallinas y el hechicero trabajaba y la voz del difunto salía de la tinaja. Cuando
nacía un niño lo llevaban para saber cual era su muerto protector.

Ogo uno de los ayudantes del Obá de esa tierra, le dijo que había un hombre llamado Mokobi
Awó, que conocía el futuro mediante Ifá.

Hubo una gran sequía que ningún adivino hechicero pudo controlar, el Obá llamó a Mokobi Awó
que le marcó ebó al Obá y la lluvia cayó, demostrando que Ifá era adivino de verdad.

Un día fue llamado a la corte para explicar su sistema, dijo que lo primero es llevar a los niños de
3 meses para ver su ángel guardián, explicó que Ifá tiene 16 secretarios de Olorun, cada secretario
tiene 15 subalternos, cada uno trae una cosa distinta y cada Ifá es dueño de su lenguaje. Ifá conoce
todas las historias del mundo del cielo y de la tierra, domina todos los sacrificios, abre las puertas
del cielo, cada cosa feliz en la tierra lo es primera en el cielo gracias a Elegba e Ifá.

46.- NACE LA GUERRA.

Historia.
Había dos Awoses que discutían porque uno quería saber más que el otro. Olofin vino a repartir la
diferencia entre ellos y le dio a uno el peso del mundo y al otro lo puso a escuchar en él. El que
siempre quería saber más comenzó a discutir, soltó el mundo y este le cayó encima. Le pidió ayuda
al otro y este le dijo que no podía, pues al mundo hay que dejarlo como está.
47.- CUANDO OGBE DI SE CREIA EL MAESTRO DEL MUNDO.

REZO: Ogbe Di adifafun Ogbe aiye lara ni okutá Ayalorun Kaferefun Elegba.

EBO: 2 palomas, 2 gallos, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.
Cuando Ogbe-Di fue nombrado repartidor del saber, enseguida lo rodearon los hombres que
querían sabiduría. El les enseñó ciencia y el Arte del Oráculo.

Pasado un tiempo Olofin pensó que la misión de Ogbe-Di había terminado pero como los hombres
se quejaron decidió prorrogar su estancia en la tierra. Ogbe Di se llenó de soberbia y volcó sus
secretos en sus discípulos.

Olofin mandó a Elegba a averiguar, este se disfrazó y fue a una sesión de Ifá en casa de Ogbe-Di
sobre secretos de Ifá. Ogbe-Di estaba sentado en la estera y cada uno de sus discípulos hablaba
sobre los secretos de Odu, en esto Ogbe-Di se paró y dijo: -Voy a hacer el resumen sobre el secreto
de Odu, y comenzó hablar sobre el tema, cuando terminó, Elegba que estaba disfrazado s levantó y
le dijo: -Solo te falta saber que llegó la hora, y le entregó la orden de Olofin.

Ogbe-Di ya le había enseñado todo, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden, retirándose de la
Tierra para Cielo.

48.- CUANDO SHANGO TUVO QUE RECONOCER A ORISHAOKO.

REZO: Orishaoko abure ni Shangó are leso kawati olofine unlo shanashon Ogún Orishaoko afefe
Ikú areko unyen Shangó ara umbo ni Shangó tiya tiya oni Yemajá oku Kaferefun Oshún omí
dundun ashiri Lordafun Orúnmila.

EBO: 2 gallos blancos, 2 palomas blancas, mucho ekó, ñame, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

SUYERE: Omó Ifá omó Orishaoko omó odara.

Historia.
Orishaoko era mayor que Shangó, y ambos eran hermanos, salieron a recorrer el mundo, pero
Orishaoko se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado. Como Shangó tenía que ir a la guerra,
dejó a Orishaoko en la tierra Irawo y partió.

Orishaoko se dedicó a sembrar y hacía sus ofrendas, presentes de ñame, maíz tostado, manteca de
corojo, etc. a Oyá la dueña de la plaza. Las cosechas fueron abundantes, permitiendo abastecer al
ejercito de Shangó, lo que le ganó mucha admiración entre la gente del pueblo.
Cuando Shangó no tenía más tierras que conquistar se acabó la guerra, la gente del pueblo cuando
veía a Shangó decía: -cuidado ahí viene la guerra y se escondían.

Un día Shangó llegó al pueblo de Irawo donde celebraban un gran homenaje, el pensó que era para
él, pero resultó que era para Orishaoko. Yemajá odiaba a Orishaoko porque este la había votado de
su lado y le había matado a su gallina gris, que era la base de su hechicería, se puso a pinchar a
Shangó contra Orishaoko.

Cuando el homenaje estaba en su apogeo Shangó gritó: -Ustedes homenajean a este que es muy
flojo, yo tuve que cargarlo hasta aquí. Orishaoko le dijo:- Hermano no me ofenda, yo soy mayor,
sin la comida que te mandé, no hubieras podido ganar la guerra. Shangó furioso, levantó la mano y
derribó a Orishaoko.

Ogbe-Di que era el Awó del pueblo, le dijo a Shangó:-Eres injusto, tú lo cargaste por una herida
que tenía en la pierna por un ebó que no hizo. Después que lo dejaste hizo el ebó y tiene su bastón
de su antepasado Osun, el luchó por ti, trabajando día y noche par alimentarte, a ti, a tu pueblo y tu
ejercito. Shangó abochornado abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: -para que seas fuerte
y poderoso te entrego esto. Dio una patada en el suelo y cayó un rayo, dándole a Orishaoko una
Odú-Ará, en señal de poder y alianza, Shangó reconoce a Orishaoko y éste usa Odú-Ará.

Nota: En Ogbe- Di es donde Shangó protege gratis a la persona. Se hace un Inshé-Osanyin con el
pájaro preferido de Shangó que es el Mayito.

49.- EL EGUN QUE CUIDABA A OGBE-DI POR MANDATO DE OLOFIN.

Historia.
Cierta vez que Ogbe-Di estaba en su reino, tuvo conocimientos que los reyes de las tierras cercanas
cometían abusos. Se puso triste y le rogó a Olofin que le concediera la forma de resolver aquello.
Olofin llamó a Egun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe-Di y le alumbrara la
inteligencia, que no lo abandonara y le hiciera ver en sueños. Además que le recordara que Ogbe
Di tenía que rogarse la cabeza dos veces al mes, pues eran muchas las guerras que libraría, tenía
que tener paciencia y solo con la cabeza fresca obtendría todo. Egun le transmitió el mensaje de
Olofin y este le dijo: To Iban Eshu.

Ogbe-Di reunió a su pueblo y le comunicó la decisión de acabar con la injusticia, dejó a su Madre
y a sus hermanos de Ifá a cargo del pueblo.

Tan pronto como partió sus hermanos dejándose influenciar por los integrantes de aquella tierra
comenzaron a difamar de Ogbe-Di para tomar el poder y mandaron un mensaje a los enemigos que
Ogbe-Di iba hacia allá con el objetivo de que le apresaran en cuanto llegara.

El Rey enemigo era un hechicero y preparó su cazuela de hechicería, advirtiéndole a su gente de

confianza para cuando Ogbe-Di llegara lo mataran.
El Egun se adelanto advirtiéndole a Ogbe-Di de los trajines del rey, éste empezó a pensar en la
forma de entrar sin ser reconocido y como era posible que supieran de su llegada, escondió a su
ejercito y les dijo que esperaran su orden par avanzar. Se dio cuenta que el palacio del hechicero
quedaba por una parte cerca del mar y por la otra más lejos del bosque, Ogbe-Di habló con Yemajá
así:
- Yemajá iyá mí -si Ud. me permite cruzar por su casa, yo ganaré esta batalla.
Yemajá le contestó: -Habla con Ogún y el te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar.

Ogbe-Di se puso al habla con Ogún y este le dijo: -Tus deseos serán cumplido pero tienes que
darme un gallo relleno con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de
abejas y aguardiente, y dejármelo al pie de una mata con una jícara de Sara-Ekó, prodigiosa y miel
de abeja y debes rogarme 3 días y después botarlo al mar y verás como lo puedes cruzar.

Así lo hizo Ogbe-Di y al tercer día fue a llevar el Sara-Ekó al mar y vio como unos maderos, se
tiró al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo. Disfrazado se introdujo en el pueblo,
observó los animales y penurias que lo aquejaban y el hambre que pasaban. El Egun le aconsejó
que tuviera un Elegba de madera de ácana con 3 caras, abrirle un hueco y cargarlo, 3 noches al
sereno y 3 días al sol y que le caer agua de lluvia y que comenzara a adivinar. Así lo hizo.

Tan pronto como el rey se enteró que había un adivino en su tierra fue a mirarse: Ud. espera a un
rey de otra tierra que viene a hacerle la guerra, pero nada que haga contra de él le dará resultado.
Lo mandó hacer una obra arriba de su cazuela y que la arriara tan pronto tuviera la obra puesta.

Tan pronto regresó mandó a buscar lo que el adivino le había mandado, en el momento de quemar
la fula, esta lo dejó ciego, se formó el caos y este fue el momento que aprovechó Ogbe di para
hacer la señal a su ejercito de atacar. Ogbe Di se dio a conocer y le dijo al pueblo que él había
venido para salvarlos.

Poco después eran felices, Ogbe Di planeaba liberar a Otro pueblo cuando recibió la noticia que en
sus tierras sus hermanos se destruían por el poder. Ogbe Di dejó a su segundo en aquella tierra y
regresó a su pueblo. Con la prisa olvidó rogarse la cabeza, perdió el control de sus pensamientos,
por instante se olvidó que hacer, Shangó se le presentó y le dijo: -Coge este Pargo (Ejá-Bo) y
dáselo a tu cabeza y dame un tambor (Añá) directamente a mí.

Tan pronto hizo lo que Shangó le dijo su pueblo salió a aclamarle, arremetieron contra los
traidores y le devolvieron su corona y su reino.

Ogbè di
Ogbe di
Ogbe di winnikinkinjala
Difá fun gbogbo irunmole
Nigbati won ntorun bo wa si ile aye
Wennikiwon orube isokan…
Traducción aproximada:

Ogbe di , Ogbe di, Todos eran Ogbe

Se consulto a Ifá para todos los Irunmole

Cuando venían hacia la tierra

Les dijeron que hicieran ebó para tener unidad entre ellos…

Historia

Odu Ifá Ogbe di nos cuenta que cuando Olodumare ordenó a todos los Irunmole que fueran hacia la tierra,
estos no poseían ropaje alguno. Por tal razón Olodumare mando a su sirviente para que les proveyera de un
único traje, el cual debía ser compartido por todos independientemente de su género.

Una vez que todos los Irunmole arribaron a la tierra, obedeciendo los designios del poderoso creador y
empezaron a utilizar su único traje, habiendo genuino amor y unión entre ellos. Sí un día Shangó se iba por
alguna labor, vestía el único traje y los demás esperaban en calma. Y así continuó por mucho, mucho tiempo.
Obatalá, Yemajá, Oshún compartían el mismo traje sin quejarse de su limitación y evitando pelearse; con lo
que su aprecio por unos y otros se mantenía fuerte.

Cuando Olodumare vio que existía conformidad entre ellos, se sintió complacido y envió un mensajero para
que le indicara a los Awós en la tierra (ile aye) que debían atender con devoción a los diversos Orisha y/o
Irunmole. Uno de aquellos Awó era el sabio Orúnmila, quien hizo Dafá para ellos, manifestándose el Odu
Ogbe-Odi en su tablero, siendo aconsejados de hacer Ebó con su única prenda de vestir.

Eh…?, entonces, cuál usarían después ¿

Confusión y malestar se expresaron entre los Irunmole, quienes no esperaban que Ifá les hiciera tal
requerimiento. El primero fue Obatalá quien señalo la necesidad de hacer lo que Erigi abola, Edu, Barapetu u
Orúnmila había aconsejado y de esa manera cumplir también los deseos de Olodumare. Luego de que todos
convinieron, decidieron hacer la ofrenda. Acordando el despacho y exposición de dicha ofrenda durante las
horas de la madrugada y en las afueras de su morada, de modo que una vez fuese extendido el vestido, se
colocarían otras ofrendas sobre el mismo.

Olodumare observaba todo el proceso, sintiéndose profundamente complacido con la obediencia y humildad
exhibida por los Irunmole. Por lo que decidió compadecerse y enviarles un mensajero que bajaría hasta ellos
por medio de una cadena, portando numerosos y espléndidos trajes para cada uno de los Irunmole.

Cuando hubo amanecido todos se levantaron y con asombro vieron algo semejante a una montaña (Oke).
Mas asombrados se sintieron cuando se dieron cuenta de que tal montículo estaba hecho por el
aglomeramiento de trajes y/o vestidos. Gritaron que Olodumare les había dado algo maravilloso y recordaron
el consejo de Erigialo (Orúnmila) sintiéndose muy agradecidos con él. Y acto seguido procedieron a escoger
sus ropajes según sus particulares gustos y colores, aquel que le gustaba el rojo, aquel el azul, aquel el
blanco, etc., etc. Con lo cual desde aquel día empezaron a poseer sus distintos trajes.
 CAPITULO V

MUNDO DE IFA
OGBE IROSUN

OGBE ROSO

+ +
I I I I
I I I I
O I II I
O I II I

El que conocía la forma de librar al pobre de sus afecciones, el que le dio a conocer como
ganar la insignia de autoridad, el que tuvo paciencia para resistir a la desgracia, y se liberó
de los planes hechiceros. Se lanzó Ifá para la medicina de los niños.

Odu de Ifá OGBE IROSUN.

IFA de: La verdad y de la mentira. Vigilancia

NACE:
Que las personas se vistieran con plumas de las aves
Que cuando se mata animales de plumas antes de tapar la sangre se reza Ogbe-Roso
Que aquí fue donde Ogún le enseñó a los hombres el arte de las herramientas
El ojo de la providencia
HABLA:
De que a la persona no le crió su padre sino otro, el verdadero es muerto.
La maldición de Obatalá que dijo: El que me haga un daño a mí que no que nada malo he
hecho a nadie se quedará ciego.
De un familiar que se ahorcó

SEÑALA:
Que antes de morir Ogbe-Roso, e Egun viene a pasar por su cabeza.
Que el Awó de este Ifá adivina por el poder de los Egun
Que cuando se ve este Ifá, la persona está presa para el santo.

PROHIBICIONES:
No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia.
Cuidado al bañarse en el mar, no vaya ser atacado por un pez grande.
No sea impaciente

1
No se puede incomodar no sea que Ud. misma ponga fin a su vida.
No puede apartar a nadie que este en una bronca, ni esté entre la tragedia

RECOMENDACIONES:
Ruéguese la cabeza con Pargo
Darle a Eshu-Elegba lo que desea para que no le haga trampas
Darle gracias al espíritu de su padre, y si es vivo, dé gracias también por todo lo que ha
hecho por Ud. y si es difunto hay que darle Eya Bo Tuto(un Pargo grande y fresco) a su
espíritu, y hacerle ebó al hijo para que no lo tumbe.
Cuidarse mucho la vista.
Darle gracias a Shangó, a Eshu y a Orúnmila.
Hay que hacer paraldo o una investigación espiritual a la persona.
Gallo a Egun enseguida y un Pargo grande a Orúnmila para vencer.
Usar un collar de Orúnmila con 16 cuentas verdes y 16 amarillas en cada tramo. Y se
pone en su ifá.
No se confíe de nadie.

ADVERTENCIAS:
Cuando en atefá sale este ifá, los Awoses deben limpiarse con Eku, Eya y Awado y
echarlo en un joro-joro.
Ud. es muy incrédulo y eso puede costarle la vida.
Eshu-Elegba esta parado en la esquina riéndose de su problema.
Hay quien por hacerle un daño, lo que está es haciendo un bien
En su casa hay una gran revolución
Es hijo de un santo barón pero de barón no tiene nada
Si es mujer puede ser lesbiana(invertida), o tener dos maridos, si se descubre su marido la
mata por infiel.
Ud. es adivino.
Lo están vigilando para traicionarlo
Tenga cuidado con sus enemigos
No tenga miedo que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar
Sus enemigos no duermen de noche porque lo vigilan
No trabaje de noche ni siquiera con una luz porque con el tiempo puede quedarse ciego
Aquí se le sopla polvos a la persona por la espalda.

REFRANES
Lanza el sueño al camino, Ogbe ve el Osun, Ogbe saca el Osun
Las mentiras viajan por 20 años y jamás llegan
Un mentiroso huyó a un viaje por 6 meses y jamás volvió
El padre nunca niega la ayuda al hijo
La verdad dice: Que es verdad mejorar la verdad o morir
El ojo del hombre va a dios, solamente entre las lágrimas
El hacer el padre por el hijo, es hacer por sí mismo.

HIERBAS DEL ODU:

Cucaracha
Cordobán
Piñón Africano
Ojo de Buey
2
OBRAS CON OGBE-ROSO.

Para resolver problemas de trabajo:

Un pollito pequeño. Se va a la equina y se echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, aguardiente, agua, caramelos y se le da el pollito. La cabeza del
pollito se deja ahí con todos los ingredientes.

Obra para mujer:

Se le limpia a la mujer la vista con una moneda de plata, después se le lava la cara con
omiero y con Iyefá del Odu y la bota en el río. Con esto encuentra suerte de hombre
propio, pues ella tiene su hombre pero hace tiempo están separados en lo material.

Para quitar hechicería en la puerta de la casa.

Se hacen tres cruces debajo de la puerta de la casa y se escribe Ogbe-Roso, se pone un
vaso de agua encima de cada cruz y va votándolo uno a uno cada día. Al tercer día se
pone jutía y pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo, se limpia el Awó con
paloma blanca y se da sobre los signos Ogbe-Roso que están debajo de las cruces, se
hace con la sangre de la paloma una cruz detrás de la puerta de la casa, se le echa miel y
se cubre con plumas y así se deja durante tres días. Después se limpia todo y se bota.

Para alejar policía:

Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta cerrada, se coloca una vela
encendida, se pinta en el piso Ogbe-Roso, y se le da coco(Obi omí tuto) a Oshosi. Se le
da una paloma a Oshosi, la que después se raja con un cuchillo desde el buche hacia
abajo y se pone abierta sobre Oshosi, se pregunta dónde va y como la quiere.

ESHU DEL ODU OGBE-ROSO

Eshu Wonké
Este es el Eshu de la mentira, lleva tres caras y una carga por cada cara.
Carga de la primera cara: Marfil, eru, obi kolá, osun naború, Ologbo, colmillo de tigre,
espuela de gallo, Iyefá.
Carga de la segunda cara: Eru, obi kolá, osun naború, Ologbo, 7 frijoles Caballeros, 7
pimienta de guinea, 7 pimienta china, hojas de copey.
Carga de la tercera cara: Azogue, arena de mar, tierra de cangrejo consagrada, tierra de
cuatro esquinas.

Este Eshu se monta o moldea sobre una piedra de río y la base es un pecho de
jicotea(Ayapá). Antes de lavarlo se le dan tres Gorriones, las cabezas de los gorriones se
le ponen secas y se forra en cuentas de Eshu-Elegba.
A éste Eshu-Elegba se le encienden tres mechas o lámparas, una por cada cara.
Cada vez que sé baya dar de comer sangre de cualquier animal, primero hay que darle de
comer tres pollitos chiquitos, uno por cada cara.

Ebó-misi: Con hierba eran(pata de gallina) para problemas de celos.

3
Ebó: gallina 9 cabezas de pescado fresca de distintos colores, una cinta de distintos
colores en cada una de estas cabezas, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo y mucho dinero.

Ebó: gallo, chivo, carnero, uñas de las manos, una paleta, un pargo(se le da a Orúnmila),
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo, mazorca de maíz, un machete, una guataca, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Ebó: ratón, paloma, un gancho, un machete, una guataca vieja, taparrabo, con bolsillo,
frijoles de carita, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: gallo, paloma, pescado fresco, tres piedras, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Inshé-Osanyin de Awó Ogbe-Roso

Un pescado chiquito fresco, un pollo blanco que se le da al espíritu del padre si es difunto
o a otro Egun familiar, se tuesta la cabeza, los ojos y el corazón, se hace polvo, además 3
pimienta de guinea, de maravilla, 3 caracoles ayé o un ámbar en polvo, una pluma de
loro o del ala de una guinea chiquita, jutía y pescado ahumado, azufre hierba dormidera,
Palos: Amansa guapo, Cambia voz, Paramí, Llamao, tres cochinillas, limallas, 7 tierras
distintas, polvo de palo podrido, bichos de distintas clases de palos podridos, se reza
Ogbe-Roso, come sangre de pescado fresco.

Para resolver problemas de mujer

Una copa de cristal con agua clara en la repisa con cortina blanca. Esto representa a
Olofin y se reza:

Obá Ipa Komi Oroko Ala Laye Kori Yana Kere-Kere Lamishe
Orúnmila Lawao Omo Titun Lamishe Omo Orisha Ashe Awashe
Orisha kobu Bawao Omo Titun Lamishe Omorisha Olofin

Obra para resolver situaciones

3 pescados frescos a Elegba, Ogún y Oshosi, se escaman encima de los guerreros como si
fuera plumas y se dice:

Ogbe Roso Untele Hurun Mole Pin

Bobo bo Mi Eshu bobo bo mi Ejá.

Después se asan los tres pescados y se hacen Iyé para resolver situaciones.

Obra para problemas de cáncer

Un hígado de res al que con Osun naború, polvo de Guabina(ejá-oro), Ofun e polvo de
palo de Moruro se le pinta Ogbe-Roso, Okana-Yeku, Otura-Niko, Oshe-Tura, y Otura-
She, se hace ebó con los demás ingredientes que haya marcado Ifá. El hígado se corta de
la tetilla superior y después del ebó se deja pudrir en el patio de la casa del interesado,
después se lleva al cementerio y se pone encima de una tumba donde algunos de los

4
sepultados allí tengan las mismas iniciales del interesado y de espalda se sacrifica un
pollito chiquito.

En la casa todos se bañan con las hierbas que marque Orúnmila.

Para quitar vicio de masturbación

Se ponen junto a un gallo y una gallinaé y cuando el gallo monte a la gallina rápidamente
se desmonta y con un algodón se recoge el semen y se hace ebó con plumas de ambos.
Los animales se dejan sin darle comida ni agua hasta que se mueran. Al gallo se le cogen
las espuelas que se cargan con: Iyefá del ebó, eru, obi, kolá, obi mogatiguao, obi Edun,
Osun naború. Una se le pone a Elegba y la otra la usa en el bolsillo.

Obra para potencia sexual.

Se coge un clavo de línea férrea o de los que tenga Ogún, se le amarran 7 ariques al pene
del interesado y se le da de comer la sangre del animal que haya determinado Ifá sobre
Ogún.

Obra para resolver problemas y quitar maldición de Ogbe-Roso

Se va a dos palmas reales Jimaguas con una gandinga, tres varas de tela roja, virutas,
alcohol, un gallo, a las 12 de la noche comienza la obra amarrando un palo o un alambre
entre las dos palmas y se le pone la cortina de tela roja y se cuelga la gandinga, debajo en
el suelo se echa la viruta, se rocía alcohol y se le da candela, el interesado estará parado
dentro de un circulo de cascarilla con el gallo en la mano, se reza Ogbe Roso y se
comienza a dar vueltas alrededor del circulo (las palmas Jimaguas tiene que estar dentro
del circulo), se llama a Abita y cuando se de la vuelta 16 alrededor de la palma llamando
Abita, se sacrifica el Gallo sobre la candela para que la sangre la baya apagando, el
interesado entonces sale del circulo, regresa a su casa y se baña con hierbas de Obatalá.

Obra para obtener el poder

Un Gallo, una Odu-ara, todo lo que se come, se va al pie de una palma real y en la tierra
se marca: Oshe-Tura, Ogbe-Roso, Otura-She, se amarra el gallo que queda colgando por
las patas del tronco de la palma, se pone la odu-ara sobre la tierra marcada, se da
coco(obi omí tuto) a Shangó, se sacrifica el gallo sin separarle la cabeza del cuerpo
echando sangre a la atena y al odu-ara, se deja el gallo colgado del tronco de la palma, se
encienden dos velas, se recoge el odu-ara que se envuelve en hilo y tela blanca y se
regresa a la casa, hay que hacerle paraldo en la orilla del río para apartarle al cabecilla de
los Egun obsesores que le perturban.

Obra para problemas de salud

Se le da de comer a la tierra, la atena: Oshe-Tura, Ogbe-Roso, Okana-Yeku y Otura-he

Obra para la vista

Se toma un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con
Iyefá rezado por el Odu, y después la bota en el río.

5
RELACION DE ESES O HISTORIA DE OGBE IRUSUN (OGBE ROSO).

1.- OGBE-IROSUN revela como ORÚNMILA ganó Ude.

ABINU ERIN, AMU OWORE DA SAN

ABINU OGBO MOMO AMU ORIRE KON OGIRI
ABINU OKPE LUJU KON YA GBUDE KOMI
AWO ME TELA LON DIFAFUN ORÚNMILA NIJO
TE FE GBA UDE
LOWO OLORDUMARE

Ude: Insignias de autoridad de parte de Dios.

Significa.
El que se molestó con el elefante pero se comió su carne en su sopa.
El que se enojó con el carnero padre y golpeó su cabeza contra la pared antes de matarlo
para comer.
El que se molestó por causa del vino de palma en el bosque y lanzó el medallón de
autoridad (Ude) al agua.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila, cuando éste iba a heredar el
instrumento de autoridad de parte de Olodumare(DIOS). Los Cielos llegaron a poblarse con
gran exceso, después de la creación de los seres humanos y llegó hacer engorroso para
DIOS sentarse junto a sus criaturas como acostumbraba a hacer tradicionalmente, para
escuchar sus quejas diarias. El Todopoderoso
Anunció a sus servidores deidades, al igual que a los seres humanos, que él quería
evaporarse en el vacío. Antes de hacer esto, proclamó que iba a una de sus 200 divinidades
para actuar en su lugar en el Cielo y la Tierra. Invitó a todas las deidades a poner a prueba
cual de ellas podría realizar esta tarea.

Antes de partir a dar respuesta a la invitación de Olodumare, Orúnmila decidió consultar a

Ifá quien le dijo que debía dar un chivo a Eshhu antes de ir. Realizó el sacrificio y partió.

Cuando todas las deidades se reunieron, DIOS sacó su gallardete de autoridad (Ude en
Yoruba y Egbeda en Beni). Todas las deidades se adelantaron fanfarroneando. Entretanto,
ESHU se transfiguró en un señor (dignatario celestial) y le aconsejó a DIOS, diciéndole que
aquella deidad perezosa que entraba vestida de blanco era la única que poseía el potencial
para llevar a cabo esa tarea en el Cielo y en la Tierra. El mismo DIOS se preguntó si sería
capaz esa deidad de acometer dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de ESHU.

DIOS decidió someter a prueba a Orúnmila durante 7 días, entregándole el gallardete. Al

llegar a casa de Orúnmila colgó el gallardete en el santuario de su ángel guardián. Osanyin
(Osun en Beni), es decir, la deidad de la medicina, era amiga de Orúnmila y obraban entre
ambos como uña y carne, Él era la única divinidad que podía venir libremente a casa de
Orúnmila.

La deidad de la hechicería reunió a su rebaño y conspiró para persuadir a Osanyin para que
6
cooperara con él en consolidar esta estrategia para robar el Ude de la casa de Orúnmila
porque él creía que era el candidato justo para la custodia de la insignia de DIOS. La deidad
de la hechicería argumentaba que él había sido el principal de los cuatro agentes que
velaban por el pendiente, siempre que DIOS tomaba su baño antes del canto del gallo. Las
brujas llegaron a persuadir a Osanyin para que estuviera de acuerdo en robar el pendiente.

Después de llegar al acuerdo con los brujos, Osanyin fue al dormitorio de Orúnmila y lo
hipnotizó, sumiéndolo en un delicioso sueño. Robó el pendiente y se lo envió a la divinidad
de la noche (las tinieblas). Tan pronto como tomaron posesión, cavaron un hueco en la
chimenea (Aryewu en Beni y Ori Ikano en Yoruba) del hogar de Orúnmila y lo guardaron
allí.

Al despertar, Orúnmila descubrió que el pendiente había desaparecido. Invitó a sus

Awoses, mencionados en la apertura, a que vinieran a ayudarle. Le aconsejaron que hiciera
sacrificio con
Ñame machacado mezclado con la carne de rata y de pescado y que la lanzara a los
alrededores de la parte trasera de su casa y que pusiera en la chimenea de la cocina. Él hizo
el sacrificio.

Después de esto las aves y las cabras visitaban los alrededores de la casa alimentándose de
la ofrenda del sacrificio, incluyendo la de la chimenea.

Ese mismo día la esposa de Orúnmila, Akpetebí, iba a la cocina y vio el pendiente de
autoridad y alertó a su esposo, quien lo recogió, lo limpió y se lo puso alrededor del cuello.
Se requería que lo llevara puesto a su regreso a los 7 días para poder ocupar la silla en las
reuniones diarias de las divinidades. Cuando asistió a la reunión, se puso su pendiente.

Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales para abrir la puerta:
Salama alaikun
Todos respondieron
Salauku Baba-o

Este acontecimiento era lo suficiente para asegurar a las divinidades, principalmente a

Osanyin y a la deidad de las tinieblas, que Orúnmila había recuperado el pendiente.
Entonces todos se postraron para saludarle.

Después de la reunión, él decidió guardar el pendiente dentro de su almohada. Esa misma

noche, Osanyin regresó para felicitarlo por el éxito, esperó que Orúnmila se quedara
dormido y de nuevo lo hipnotizó. Levantó su cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo
entregó a los ancianos de la noche. Estos lo cavaron en los terrenos del vertedero de basura,
(Otitan en Yoruba y Otiku en Benin). Al despertar, Orúnmila descubrió el robo del
pendiente y mandó a buscar a sus Awoses.

Cuando los 3 Awoses vinieron, en la adivinación apareció OGBE-IROSUN. Ellos le

aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y
pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero de basura, y que le diera un chivo
a Eshu. Uno de los sustitutos que vino con los Awoses sugirió que al enviar el sacrificio al
vertedero, cualquiera que lo llevara debía ir con un machete. Al llegar al lugar la persona
vería una cueva de rata, la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio.
7
Como el fue el autor de aquella idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al
llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata y entró por una segunda cueva debajo de la
raíz de un árbol que se encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la rata,
golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente robado. Mató a la rata y la trajo a la
casa con el pendiente, se la trajo a los Awoses.

Después de lavar y limpiar el pendiente, Orúnmila se lo volvió a poner en el cuello y con él

asistió aquella noche a la reunión de las deidades. Después del intercambio de saludos,
ORÚNMILA tomó la silla que estaba en el medio, cortesía tradicional a la cabeza de la
gran mesa. Los conspiradores se percataron que había recuperado el pendiente.

Al finalizar la reunión, los Ancianos Dignatarios de la Noche planearon arrojar el pendiente

al río. Otra vez Osanyin fue a robar el pendiente realizando la operación anterior. Cuando
se lo entregó a los Brujos ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba
como diamante, todos los peces se sintieron atraídos por sus rayos. Un pequeño pez fue el
primero en llegar a él y se lo tragó, un pez más grande que iba en busca del pendiente se
tragó al pez pequeño, cuando Amiegho, el rey de los peces vio lo que había sucedido, se
tragó al segundo pez. Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó atrapado.

Llegó la víspera del anunciado día en que Orúnmila debía devolver el pendiente a DIOS.
Orúnmila quedó asombrado al no encontrar el objeto y una vez más invitó a sus Awoses
favoritos.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio al río Okun Osa con un macho
cabrío a Eshu y un guineo y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven que
encontró el pendiente en la última adivinación propuso que primero debía lanzarse en el río
un sacrificio preparado con ñame machacado mezclado con pescado y rata, después de
obtener tres pescado en uno, desde una canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a
que se refería el joven cuando decía tres pescados en uno, entonces le propusieron otra vez
a que él desenredara aquel acertijo.

Él pidió una bolsa de dinero que era equivalente de 65K en aquella época (Oke Owo en
Yoruba y Ebi gno en Beni). Él propuso que cualquiera que fuera al río vería un pescador,
llevando a tierra su canoa con dos pescados no grandes que sería vendido por 65K. De
nuevo se le ordenó al joven que él realizara la obra. Al llegar al río vio un pescador en una
canoa, en la misma habían dos peces, uno grande con un gran abdomen y otro pequeño, él
preguntó el precio del mayor y el pescador le dijo que era 65K. Él lo compró, y tiró el
sacrificio al río y regresó con el pez a casa.

Al cortar el pez vieron que en su interior había otro más pequeño, al abrir el estómago de
éste vieron que había otro pez y quedaron asombrados al encontrar el pendiente en el
interior de éste. De esta forma recuperó el pendiente.

Orúnmila, temeroso de que el pendiente le fuera robado durante la noche, imploró a sus 3
Awoses y a sus sustitutos que mantuvieran vigilia durante la noche bailando, comiendo y
bebiendo hasta el amanecer. Ellos estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con
regalos y dinero mientras bailaban.

Orúnmila preparó una lámpara de aceite gigante en cinco sitios situados en el vertedero, el
8
santuario de Eshu, la parte delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ifá.

Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo y bebieron abundante vino hasta
el amanecer. A la mañana él ofreció el chivo a Eshu y los Awoses compartieron la carne
entre ellos y partieron a sus respectivos hogares.

Aquel fue el día más esperado para la presentación del pendiente, se congregó la asamblea
y Orúnmila se puso el pendiente. Con DIOS sentado en su silla, él se lo quitó del cuello y le
ofreció arrodillado al Gran Padre. Olodumare le dijo que le dejara en su cuello y que lo
llevara siempre como su herencia divina. Con esa proclamación, DIOS le aseguró que
muchos enemigos tratarían de arruinarlo, robando el pendiente, pero que después de aquel
día nadie volvería a tener éxito.

Osanyin fue nombrado por Orisha-Nla en el Cielo, para que se convirtiera en su médico,
profesión que él realizaba honorablemente. Un día Osanyin fue invitado a preparar una
medicina para una de las esposas de Orisha-Nla. Después de realizada la tarea, él empezó a
cohabitar con la mujer. ORÚNMILA había usado su instrumento de autoridad para
maldecir a todo aquel que le causó tantos problemas.

Una noche, Orisha-Nla oyó una voz amortiguada (Osanyin hablando a través de sus fosas
nasales) que venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al harén,
al llegar a la habitación de su esposa favorita, tocó a la puerta y al no encontrar donde
esconderse, Osanyin se transfiguró en una serpiente y se arrastró hasta una cueva que
estaba en la chimenea de la esposa de Orisha-Nla. Cuando él entró en la habitación,
preguntó por el intruso. Aunque no vio a nadie, mandó a buscar a Orúnmila, quien a través
del espejo de su pendiente, vio a Osanyin dentro de la cueva de la chimenea, Osanyin
empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por causa de la unión que existía entre
ellos desde mucho tiempo Orúnmila no entregó a su amigo. Aconsejó a Orisha-Nla que
hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallina, la cabra y la leña que estaba en la chimenea
de su esposa, ÉL presentó los materiales insistiendo que se realizara allí mismo el
sacrificio. Orúnmila le rebatió diciendo que el sacrificio tenía que ser en su propio santuario
Ifá. Con esto, todos los materiales incluyendo la leña que contenía Osanyin, convertido en
serpiente, fueron llevados a casa de Orúnmila. Al llegar, él ordenó a los mensajeros que
regresaran a casa.

Osanyin salió para agradecer a Orúnmila, quien le dijo que él sabía que él había cooperado
en el robo del pendiente, que la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus
pecados. Osanyin se desahogó y confesó su confabulación para el robo.

Osanyin rogó la reparación de sus fechorías ofreciendo convertirse en siervo de Orúnmila

hasta la eternidad, realizando todos sus deseos. ORÚNMILA estuvo de acuerdo.

Nota: Es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes que nazca un niño, Osanyin es quien
prepara todas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del
nacimiento, mientras que Orúnmila se atribuye el mérito final.

En Igbodun se le debe decir a la persona que prepare el sacrificio especial mencionado

antes para ganar tiempo, a él se le haría una prueba o debate para obtener un puesto de alta
autoridad. Él debe cuidarse de su hermano menor, familiar o amigo cercano. Si el hermano
9
o familiar lo traiciona, no debe reaccionar demasiado porque la ley de justicia distributiva
lo pondría sin dudas de rodillas. Él siempre debe ser paciente y vigilante.

2- OGBE IROSUN sale del Cielo para venir al Mundo.

Cuando OGBE-IROSUN llegó al mundo, empezó a practicar el arte de Ifá igual como lo
hacía en el Cielo, al principio tuvo contrariedades. Aunque era un sacerdote hábil y
compasivo, derivó tenues beneficios de su trabajo, porque la gente estaba explotando su
magnanimidad. Los dos Awoses que se convirtieron en sus adivinos eran: Uroke mi lawo
ligorin y Uruke milawo le turuye. Le aconsejaron que le diera un chivo a Eshu, un conejo a
los ANCIANOS DE LAS TINIEBLAS y un gallo a su cabeza. También debía sacrificar
una campana (cascabel), la cual después de preparada con las hojas apropiadas, debía
colocarla en su santuario de Ifá. También debía tener mucha paciencia porque iba atener
muchos cambios, tribulaciones y experiencias. Él realizó el sacrificio en la forma indicada.

Sus problemas eran porque sus Awoses celestiales estaban molestos con la generosidad con
que él dispersaba su benevolencia a la ingrata humanidad de la Tierra. Él conocía la forma
de librar al pobre de sus aflicciones, sin recibir honorarios a cambio. Los Awoses del Cielo
no estaban contentos con esto porque su trabajo en la Tierra no les estaba dando nada que
hacer en el Cielo.

Sus enemigos del Cielo le enviaron un problema detrás de otro y comenzaron a enviarle
incontables deudas (Igbese en Yoruba y Oseka en Beni) para que asolaran la Tierra. Luego
vieron la divinidad de la muerte para que lo trajera de nuevo al Cielo, también vieron la
divinidad de la Enfermedad para que lo trajera de vuelta al Cielo.

Los tres agentes de la destrucción (deuda, muerte y enfermedad) se negaron, porque él los
reconocería. La muerte sólo dijo que iría si antes enviaban riquezas y dinero, porque creía
que como OGBE-IROSUN era pobre caería fácilmente por el dinero. Por su parte la
enfermedad dijo que solo iría si antes le enviaban una esposa, pues él no tenía esposa en la
Tierra. La deuda dijo que solo iría si antes le enviaban un hijo, pues él no tenía hijos en la
Tierra.

Entre tanto los conspiradores del Cielo tramaron enviar perseverancia (Suuro en Yoruba e
Iziengbe en Beni) para que fuera primero y lo cansara hasta rendirlo. La misión de
perseverancia era tenerlos informados hasta que punto él sería vulnerable como para recibir
a las otras visitas celestiales. Siendo la paciencia la hermana mayor y más repugnante de la
riqueza, se requería por tradición inicial que ella visitara a los ángeles de la guarda de todos
los habitantes de la Tierra. Cuando paciencia llegó a casa del ángel guardián de OGBE-
IROSUN, este le rogó que protegiera a su pupilo en la Tierra y lo preparara contra todos los
peligros. Ella estuvo de acuerdo y con ese pacto decidió regresar a casa de OGBE-
IROSUN.

A OGBE-IROSUN le dijeron que recordara mantener siempre mucha paciencia. Los

visitantes decidieron partir a la casa de OGBE-IROSUN, mientras tanto los 2 Awoses que
vivían con él le aconsejaron sacrificar un macho cabrío a Eshu y 3 estacas.

10
Esa noche su Ángel de la Guarda le salió en un sueño en el que le dijo que para su casa
venía cantidad de dinero, entonces la campana de su Ifá comenzó a llamar y lo alertó.

Al despertar vio una gran cantidad de dinero que venía para su casa y detrás venían
escondidos los mensajeros de la muerte. Si hubiera permitido la entrada del dinero en su
casa, la muerte lo hubiera alcanzado.

Entonces, gracias a la paciencia, cerró sus ojos y le dijo al dinero que antes de abrirlos
debía desaparecer de su casa, y de no haber sido por las maquinaciones de sus enemigos, lo
hubiera recibido con los brazos abiertos. El dinero rápidamente se fue.

Le llegó el turno a la enfermedad, entonces mandó a la esposa y detrás venía la enfermedad,

nuevamente su Ángel Guardián le avisó con la campana de su Ifá que venía una esposa con
la enfermedad detrás. Al abrir la puerta vio a una bella muchacha con la enfermedad
escondida detrás de ella. Otra vez la paciencia le dio fuerzas para poder decir: bella
damisela, yo hubiera sido muy feliz a tu lado, pero porqué tuviste que permitirle a la enfer-
medad que te siguiera hasta mi casa, me temo no poder darte alojamiento. La muchacha se
fue espantada y la enfermedad junto con ella.

Entonces salió la deuda con un niño delante, nuevamente su Ángel tocó la campana y le
avisó con esta canción:

Ogbe-Maasun on
Alukereje
Ogbe-Maasun
Alukereje

Cuando él despertó vio un grupo de niños y con la ayuda de la paciencia los rechazó porque
vio la deuda escondida detrás de ellos. Los niños se fueron y la deuda detrás de ellos.

Al reunirse en el Cielo los mensajeros se quejaron. El dinero se quejó de que por culpa de
la muerte no se pudo asentar con un hombre honrado, la muchacha se quejó de que por
culpa de la enfermedad no pudo casarse con aquel hombre cariñoso y los niños se quejaron
con la deuda de no poder haberse quedado con aquel padre que les hubiera dado tan buena
educación.

Por su parte ellos lamentaron que su hermana mayor, paciencia, vivía con OGBE-IROSUN
en la Tierra y decidieron quedarse en la Tierra con ella sin ninguna escolta.

Por la tarde el primero en entrar a casa de OGBE-IROSUN fue el dinero, y él se hizo

excesivamente rico, seguido por un grupo de muchachas. El se casó con todas y como los
últimos en llegar fueron los niños, tuvo un montón de niños simultáneamente. Decidió
agradecer a los Awoses y a su ángel guardián por los sacrificios, realizó una fiesta matando
vacas, cerdos, carneros padres y cabras con abundante bebida. Mientras la fiesta continuaba
él cantó:

Ogbe-Maa-sun-o
Alukeneje
Ogbe Maasun-o
11
 Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Suru wole mi o
Alukereje
Mogbalejoo
Alukereje
Owó-de-lemi-o
Alukereje
Uku lele eyin o
Alukereje
mowa le won-lo-o
Alukereje
won kpada leyin mio
Alukereje
aya de lemio
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Arun lele yin o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpada leyin min o
Alukereje
omo wale mio
Alukereje
gbese le le yin-o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpade leyin min o
Alukereje
Ogbe maaama sun-o
Alukereje
Ola-wa sile min o
Alukereje
Omo le yin o
Alukereje,Ogbe-Mosun Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Alukereje
Won joko sile min o
Alukereje
Awon bamin jo o
Alukereje
Awon bamin jo o Alukereje.

Nota: Esta canción relataba la visita de los mensajeros de las desgracias, las cuales pudo
resistir gracias a la paciencia.
12
Resistió con éxito la tentación y gracias a la paciencia y a los sacrificios, todos los bienes
regresaron a él sin ninguna desgracia escondida y así pudieron vivir felices por siempre.

Nota: Cuando este Ifá sale en Igbodun se le dice a la persona que enemigos poderosos
conspiran contra él y si realiza los sacrificios necesarios tendrá paciencia para resistir y
vencer. También se le dice que la perseverancia es la panacea necesaria para lograr la
felicidad permanente y la prosperidad. Aunque las cosas le vayan mal, con mucha paciencia
él logrará todo lo que el dinero puede comprar (no el dinero que se obtiene ilegalmente.)

3- Como OGBE IROSUN perdió a su primera esposa.

Historia:-

Al llegar al mundo se casó con una mujer llamada Moriyeke, que significa: una madre
reencarnó para convertirse en su hijo. Ella era una pilluela corrompida. Por aquellos
tiempos, los Awoses acostumbraran hacer reuniones semanales en casa de OGBE-
IROSUN. Desde que ella empezó a vivir con él, se conducía mal y él fue muy infeliz.

Un día, después de una pelea, ella empacó sus cosas y se fue con su madre. Un hechicero,
llamado Ojibona, la comenzó a cortejar, pero ella le advirtió que estaba casada con un
hombre muy fuerte. Pero tanto dio Ojigbona que se casó con ella, no sólo satisfecho de
seducir a su esposa comenzó a lanzar dardos misteriosos a OGBE- IROSUN, que por su
parte, gracias a un amuleto mágico que siempre llevaba colgado del cuello, pudo ver los
malignos propósitos de su enemigo y cantó así:

Ogbe-Maasun-o
Alukereje
Ogbe-Maasun-o
Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Aluke Ogbe-Maasun-o
Alukereje

Aquello quería decir que se aproximaban enfermedades y muerte y debía permanecer

despierto. Es por eso que el apodo de este Odu es OGBE-MAASUN. Con estas
advertencias pudo neutralizar las malignas maquinaciones de Ojibona.

Un día, Shangó llegó desafiándolo y preguntándole si no vengaría a su mujer que se fue con
otro hombre, que si no se avergonzaba. Él preguntó por qué debía avergonzarle el que su
mujer lo abandonara y que no estaba molesto, que sólo lo estaría si las divinidades,
incluyendo Shangó, se molestaban con la acción de su esposa.

Con ese reto Eshu, Sakpana, Shangó y Ogún le dijeron que estaban molestos y que habían
decidido ir a visitar con ira a la mujer.
13
Le preguntaron que les daría si lograban castigar a la mujer, él prometió darle un gallo a
todos y a Eshu un chivo. Ellos le prometieron traerle la mujer encadenada en 7 días.

Esa noche, Ogún le dio en la cabeza con su mandarria mientras dormía. Cuando el fuerte
dolor la agravó, su esposo decidió consultar a su oráculo. Este le dijo que el dolor sólo
cesaría si ella regresaba a su anterior esposo. Ojigbona fue descaradamente donde Ogbe
Iroso y le pidió que curara a su esposa. Este le dijo que él no era médico y que como
Sacerdote de Ifá sólo sabía de sacrificios, y lo que él debía hacer era darle un gallo a Ogún.
Ojigbona mostró enseguida el gallo, con lo que Ogbe Iroso pagó su promesa a Ogún. El
dolor de cabeza desapareció, pero ella siguió viviendo con Ojigbona.

Al otro día, Shangó le metió a la mujer un tambor en el pecho y comenzó a tocarlo, ella se
quejó de dolor en el pecho y cuando estaba a punto de morir fue llevada donde estaba Ogbe
Iroso, que pidió un gallo en sacrificio, con el cual compensó a SHANGO por sus esfuerzos.
La mujer se alivió momentáneamente, pero siguió viviendo con Ojigbona.

Al llegar el turno a Sakpana, éste le lanzó maíz. Ella sé levantó con una fiebre muy alta. Al
llevarla a su antiguo esposo, éste pidió un gallo con el que gratificó a Sakpana. Ella mejoró,
pero siguió viviendo junto con Ojigbona.

Por su parte, Eshu esperó que pasara el tiempo y cuando ella se consideraba totalmente
curada, le amarró los pies, las manos, la garganta, el estómago y la cintura. Al otro día, al
verla su esposo en ese estado se rindió y se fue de la casa, dejándola sola con la madre. Su
madre la llevó a donde Ogbe Iroso y le pidió que la curara. Él le pidió un chivo para Eshu y
un carnero para su propio Ifá. Ella mejoró, pero él no quiso volver a aceptarla como esposa.

Es importante advertir en estos acontecimientos y sacar la conclusión de que Orúnmila

normalmente no toma venganza contra sus ofensores. Si las deidades hubieran sido más
violentas, hubieran destruido a la esposa de una sola abatida. Pero él esperó hasta que los
demás comenzaran a ridiculizarlo, aún cuando él tuvo que reaccionar, se abstuvo de hacerlo
directamente, permitió que otros hicieran el trabajo sucio. En ninguna ocasión la mujer es
castigada por Orúnmila en persona, él le dejó esa tarea a otros. Se conoce que él tiene el
poder y la fuerza para hacer y deshacer, pero en esa ocasión se negó. Es así como él espera
que sus hijos y seguidores se comporten, es decir, que mantengan la perseverancia como
una virtud perpetua.

Nota: Si este Odu se manifiesta en Igbodun en una iniciación de Ifá, se le dice a la persona
que sirva rápidamente a su cabeza y a la de su esposa con un guineo en el santuario de Ifá.
De otro modo, la mujer lo dejará y después regresará cuando esté entre la vida y la muerte.
Está prohibido seducir a la mujer de un sacerdote de Ifá, porque el criminal puede volverse
loco o morir. Se le aconseja al sacerdote de Ifá que no debe seducir a la mujer de otro
hombre para evitar el dolor de estómago.

4- Él adivinó para el nacimiento de un hijo.

MORU WERE, MOTU WERE

BABALAWO IKAN ADIFAFUN IKAN,
MORU WERE, MOTU WERE,AWO ORERE
14
 ADIFAFUN ORERE
MORU KAN KPO MOTU IKAN PO,
AWO AGOGO ADIFAFUN AGOGO.

Agogo y sus amigos Ikan y Orere, querían tener hijos y fueron a los Babalawos
mencionados anteriormente. Se le aconsejó sacrificar con todo tipo de comestible que
tuviera a mano. Agogo sólo sacrificó con un producto, mientras que sus amigos
recolectaron varios alimentos. Hay un dicho de Ifá que dice: " De cada cual según su
habilidad, a cada cual según el peso del sacrificio". Orere e Ikan dieron a luz varios hijos,
mientras que Agogo sólo dio a luz uno.

Por eso es que Orere e Ikan andan cantando alabanza a los Awoses que adivinaron para
ellos, de esta forma

MORU WERE, MOBI WERE.

Por otra parte Agogo (campana) sólo da a luz un hijo o cuando más gemelos. Canta en
alabando al Awo que adivinó para él así:

MORU KANKPO, MOTU KANKPO,

MOBI KANKPO.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta para un neófito en Igbodun se le aconseja que
sacrifique varios tipos de comida para desviar el riesgo de sólo tener un hijo.

5- Él adivinó para Mangalaja.

OGBEDA WOSUN TILE

NOSO OLORUN MANGALAJA
MANGALAJA LO OLORUN ARASES
ENI GBU KPA SO ODU LADAN KORUN
KARARE TILE SHE

Ogbe Masun adivinó para Mangalaja cuando éste venía al mundo. Él quería saber lo que
tenía que hacer para prosperar en la Tierra. Orúnmila le aconsejó que sirviera a su cabeza
con un gallo y que le diera un chivo a Eshu. Le dijeron que a menos que él hiciera
sacrificio, correría el riesgo de volverse inválido en la Tierra, lo cual terminaría con su vida
prematura.

Él prometió hacer el sacrificio y partió para su casa. Al llegar se quejó de Orúnmila

simplemente quería la carne de un chivo a su costa y juró que no haría el sacrificio.
Después razonó que si la cabeza era el rey del cuerpo, simplemente apelaría a él para que lo
guiara lejos del peligro, también se negó a ofrecer el gallo a su cabeza.

Vino al mundo y nació en el seno de una familia rica, en la adolescencia desarrolló en hiena
(Eve en Beni y Ikpaa en Yoruba), lo que le impidió ejercitar todos los atributos de
naturaleza humana.

Sus padres hicieron todo lo posible para ayudarlo, pero como ellos no eran dados a la
15
adivinación, no pudieron descubrir la causa de su mal. Mientras tanto, él desarrolló un
tumor en la garganta.

Su familia era notable por el servicio de una deidad dada a oraciones y al uso de túnicas
blancas. En cuanto le aquejó el tumor, llegaron a la conclusión de que él era un caso de
mala suerte y no bueno para la comunidad. Posteriormente fue condenado a ser usado para
la unción en los sacrificios hechos a la deidad del suelo.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que él o alguno de su
familia tiene un tumor en la garganta, debe cuidarse de una tal persona y que ofrezca un
gallo a su cabeza y un chivo a Eshu, para que no haga contacto con una enfermedad
incurable.

En una adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que haga sacrificio similar para
evitar así caer en infortunio o desdichas.

6- Las obras de OGBE-IROSUN en la Tierra.

ALUKU RINJIN AWO ILE ORÚNMILA ADIFAFUN

BABA AGBONIMIREGUN NIJOTI OLARE DUROSONO.

Alukunrinjin fue el primer Awó que adivinó para OGBE-IROSUN cuando llegó al mundo.
Aunque había hecho los sacrificios necesarios, las cosas no le iban bien. En la adivinación
le dijeron que la prosperidad que él adquirió en el Cielo, se había detenido en algún lugar
del camino entre la Tierra y el Cielo.

Para liberar a la prosperidad del cautiverio se necesitaba hacer sacrificio con un gallo, una
paloma y una gallina, el cual realizó. Se le dio los preparativos con lo que debía encender
un farol durante 7 noches.

El patrón de la prosperidad que se encontraba atrapado en una nube encontró la iluminación

que le mostró el camino a la casa de OGBE-IROSUN, antes del 7mo día la riqueza empezó
a entrar a la casa, se hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvo varios hijos.

Él cantó en alabanza de Alukunrinjin, el Awó que adivinó e hizo sacrificio para él.
Mientras él se alegraba, el Awó le dijo que para poder acoger con agrado a la prosperidad
en su casa, se requería que él hiciera dos sacrificios más. Él debía velar la primera lluvia
que cayera después de la llegada de la prosperidad y usar un gallo para hacer sacrificio en
el lugar en el que el agua de lluvia tocaba el piso desde el techo de su casa. También se le
aconsejó que sirviera la cabeza de su padre con otro gallo. Después de esto su prosperidad
se consolidó adecuadamente.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación, se le debe decir a la persona que él tuvo un
sueño la noche anterior y que él debe seguir el consejo recibido en el sueño. Si se mani-
fiesta en Igbodun, se le debe decir al iniciado que no use ninguna ropa, particularmente
ashó oke, o sea con bordes o filos sueltos o destejidos (flecos).

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7- Él adivinó para los dos hermanos, la Mano y la Boca.

OKON KPORI BABALAWO OWO ADIFAFUN

OWO ABUKUN ENU.

Él adivinó para la Mano y la Boca cuando ellas salían del Cielo para venir a la Tierra. La
Mano y la Boca eran dos hermanos inseparables que no podían viajar el uno sin el otro.

La Mano era una persona muy laboriosa mientras que la Boca tenía una voz muy buena con
la cual podía cantar muy bien. Un día, ambos fueron a buscar adivinación a un pueblo
donde se había acabado de cometer un crimen. Cuando llegaron al pueblo, los asesinos
vinieron a la Mano y a la Boca para prepararles maléficos para que no revelaran la verdad.
Los dos hermanos pidieron a los asesinos que trajeran seis cauries, los cuales presentaron
rápidamente, los hermanos prepararon la medicina necesaria para los asesinos y partieron a
casa.

Después que ellos salieron, la Boca, que era la mayor de los dos, le dio dos cauries a la
Mano, y se quedó con cuatro para él. La Boca argumentó que él estaba autorizado a tener
parte del león porque él era el mayor y el adivino principal, la Mano no estuvo contenta y
decidió arruinar a la Boca. Tanto la Mano como la Boca siguieron a los asesinos hasta el
sepulcro de sus víctimas para enterrar el preparado medicinal.

La Mano corrió al palacio a informar que había sido la Boca quien asesinó a la persona
desaparecida y que él sabía donde estaba enterrado. La Mano se retiró del palacio, ESHU se
transfiguró en amigos de buenos deseos y fue a alertar a la Boca.

La Boca sacó su instrumento de adivinación y consultó a Ifá quien aconsejó que hiciera
sacrificio a Eshu con huevos de jardín con espinas prendidas en todo su cuerpo, una botella
de agua y una botella de vino, añadiéndole hollejos del aceite de la almendra de palma.
Debía dar vino a Eshu y hacer contingencia contra el enemigo que había tenido en su
contra, maldiciéndolo para que no tuviera boca para plantear contra él. Debía encender el
aceite de palma sobre el santuario de Eshu, mientras quemaba tenía que moverse hacia atrás
y echar el vino en él diciendo: Eshu, acabo de ver a alguien (nombre del enemigo) encender
fuego sobre tu cabeza, después darte vino lo cual tu prohíbes. Esa es la razón por la que he
traído esta botella de agua para apagar el fuego.

Siguiendo lo informado por la Mano en palacio, el rey envió por la Boca (Enu) a que
viniera a defenderse. Enu negó tener algo que ver con la muerte de la víctima.
Desdichadamente, su hermano Mano (Owo) estaba a la mano para desafiarlo diciendo que
él conocía donde estaba el sepulcro. El rey envió policías al sepulcro a verificar la
existencia del cadáver.

Eshu se puso a trabajar el sacrificio que Enu había hecho para él causando que una serie de
berenjenas de jardín crecieran alrededor del área donde se había cavado la tumba. Cuando
Owo llegó con la policía, se quedó sin hablar al ver la espesura del arbusto que rodeaba el
lugar. Cuando se le pidió que apuntara el sitio del sepulcro, se quedó mudo y empezó a usar
su mano para indicar en varias direcciones. Al no haber señales de una tumba recién
17
cavada, los policías lo arrestaron por dar falsos testimonios.

Así fue como la Mano o Owo se quedó muda y nunca más ha hablado.

De regreso al palacio, los policías le dijeron al rey lo sucedido, y entonces el rey proclamó
que los Cielos habían tomado la decisión de castigarle, liberó a Enu proclamando que la
Mano (owo) nunca podía abrir la boca, mientras que la Boca siempre encontraría las
palabras para defenderse contra falsas acusaciones. Antes de salir del palacio, Eshu usó un
gallo para rezarle a su cabeza, prometiendo matarlo si regresaba a casa victorioso. Al
regresar le dio las gracias con el gallo y lo mató por la noche.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación a una persona que tiene un caso pendiente
contra él, se le debe decir que el caso fue presentado en su contra por un familiar o amigo
cercano. Si sale Ire, se le debe decir a la persona que alguien cercano está tramando
mentirle. En cualquier caso se le debe aconsejar que sirva a Eshu con berenjenas (huevos de
jardín) con espinas clavadas sobre ella, hollejos de aceite de almendra de palma, vino y
agua. Debe servir su cabeza con nuez de kolá (kolá-nut) por la mañana y por la tarde, sin
cuartearla o partirla, añadiendo un gallo al anochecer del mismo día para servir a la cabeza
formalmente.

8- Adivinó contra la enemistad.

ATAA RATA OFIFE-WA

ADIFAFUN GBIRI A BATI
OMO ELE SHE EBO ORIKU
OGBE DAWO OSUN TILE
ODURO GBAIN GBAIN
ADIFAFUN AKE
OMBE LE ERIRIN
IBIYE OMO ARAYE
EBO ASHEGBERE AKEREGBE OMI
AKIKO ADIYE LE BO.

Fue el forzudo en hechizos y medicina que adivinó para Ake cuando su éxito logrado con
honestidad lo rodeó de enemigos. Los que lo envidiaban por su prosperidad conspiraron
para destruir su éxito para quitarle la vida. El Awó le aconsejó hacer sacrificio con una
botella de agua y un gallo. Él realizó el sacrificio después de lo cual siguió prosperando en
su negocio.

Nota: En la adivinación se le deberá decir a la persona que él tendrá éxito en cualquier

profesión que emprenda, pero que su éxito le ha rodeado de enemigos, debe hacer sacrificio
para poder impedir las malignas maquinaciones de sus enemigos.

9- Adivinó para OLOFIN (Obá de IFE)

Olofin era dictatorial en su estilo de gobierno, sus súbditos empezaron a fraguar un plan
para incapacitarlo. Congregaron a todos los médicos para ocasionarle una enfermedad
18
incurable.

Él tuvo un sueño espantoso que lo hizo invitar a Orúnmila para que adivinara para él.
Orúnmila le dijo que hiciera sacrificio para evitar adquirir una enfermedad incurable que le
imposibilitara gobernar eficazmente, le dijo que hiciera sacrificio con una chiva y con
cualquier ropa que tuviera bordes toscos. Él hizo el sacrificio y los planes de los hechiceros
se redujeron a nada.

10- Adivinó para Onigode.

Cuando dinero Aje o Igho salió del Cielo para la Tierra, sólo se detenía en las casas de la
gente que tenía un ambiente conducente al hospedaje y al alojamiento eficiente. Cuando
Onigode vio que el dinero estaba entrando en varias casas y a la suya no, invitó a Orúnmila
por adivinación.

Se le dijo que sacrificara tela blanca, paloma blanca, ñame blanco machacado (Ewo o
Obobo.) El sacrificio se hizo desplegando las plumas de la paloma y el ñame alrededor del
patio exterior de la casa y clavando una bandera blanca sobre un poste largo frente a la
casa. Cuando Aje volvió al mundo vio en casa de Onigode todas las cosas que le gustaban y
se quedó a vivir con él.

Nota: En la adivinación se le dice a la persona que el dinero le huye porque su casa está
regada. Si tiene Ifá, le sirve con una chiva, si no lo tiene debe pintar su casa con pintura
blanca y hacer sacrificio para obtener dinero con tela blanca y ñame de pantano con
paloma blanca. El seguramente prosperará después de ésto.

11. - EL OBA DE LOS EGUNS.

Rezo: Opa eri apo oba aneshe ni orun agbo nawo osa obasho eri peri awo oda yje bu
adafun Olofin tinshe oko abutun wo nigui olole lojun parugo ki ayere wundia ifá naba
ecuci bogbo ishe ati wanala eleri leyi obini nonaba be iguiripa punko lebo ada lepen
caruso keloso aya coigba ede orico odolofo kosi cojo mesan ni awo irun omote ati awon
Egun nitu urumbowasiye igba bu oni emi ojan ninu awon Egun woyiti Egun nosi omu
omiti obí nigbe ibani polu titi bogbo igba tio omó bisin nigbe omó sirin omifun Egun oba
agba beyin bebe yale refun Orúnmila.

Suyere: ogbatun omoca odara ishe omó lodé igba figba ishe koni ashé omolode ashé
omolode.

Suyere: (Para darle agua a Egun) Oba fi omó ishe omí komi oshe omolode ashe omolode
towo towo burugudu ashe omolode (se repite)

Suyere: (para despertar Egun) Oyile igbe omó nije omó ije Oragun.

Historia.
Olofin se iba casar con una bella muchacha que era la doncella más pura que había en
aquellas tierras, hija de una de las mejores tejedoras del pueblo. Olofin temeroso de
fracasar en ese matrimonio mandó a buscar al Awó más famoso de aquellas tierras de los
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Iyesá, y al más mentado de la tierra de Iyebú, estos Awoses le bajaron Ifá donde salió
este Odu, marcándole ebó, para evitar que su prometida se muriera sin llegar a ser su
esposa y el dinero que el le diera como dote fuera dado en vano, pero él como era un
individuo indeciso no se decidió hacer el ebó y lo que hizo fue apresurar la fecha se la
boda.

Su novia fue la víspera de la boda con una jícara a lavar la ropa, pero ella no sabía que
ese día era el que los Egun bajaban a caminar al Obá de los Egun, desosado y continuó su
camino. Elegba que estaba escondido y lo vio todo corrió a casa de la madre de la
muchacha y se lo contó todo, esta que era hechicera cogió el hueso de su telar y salió a
buscar a los Egun y cuando les dio alcance comenzó a cantar:

Eyile igbe omó nije omoniye omó ije omó Oragun.

Los Egun le contestaron que ellos no habían sido quienes devoraron a su hija y ella
comenzó a destruirlos a todos hasta que llegó frente al Obá de los Egun y este le dijo: yo
fui quien devoró a tu hija, y la madre comenzó a luchar con él hasta que lo hubo
destruido con sus 200 cabezas coronados y el Oba de los Egun cayó a la tierra y cuando
lo desbarató ya la muchacha estaba muerta y así se cumplió la palabra de Orúnmila y de
Ifá.

Nota: Dice Ifá que el Awó de este signo debe de darle un chivo a Eshu-Elegba para que
no pierda la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara con agua
fresca en la jícara de Egun para el Obá de los Egun.

12. - LA CUCARACHA.

REZO: Adifafun Ayan ashe asho lodun asheko shebo aje un lafa amayo adodi nile
lordafun olode.

Ebó: Gallo, 2 gallinas, pollo, muñeco hombre y mujer, todo lo que se come, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado manteca de corojo, 2 velas, mucho dinero.

Historia.
Cuando se creó el mundo, Olofin le dio a la Cucaracha(Ayan) un vestido llamado Odu,
que era carmelita y las puso a vivir en la casa. Pero lo mismo Ayan macho que Ayan
hembra, se vestían igual, no se sabía cuál era el macho o la hembra y fueron a la casa de
Ogbe-Roso, para que éste les arreglara su problema. Cuando llegaron las Cucarachas
hembras a la casa de Ogbe-Roso no estaba y su mujer les dijo que había ido a otro
pueblo.

Ellas explicaron su problema y la mujer le respondió: En casa de Ogbe-Roso lo mismo

vale un hombre que una mujer, yo les arregló su problema, Mandó a quitarse las ropas y
cuando las estaba limpiando con un pollo, llegó Ogbe-Roso, quien al ver eso se puso
furioso con su mujer. Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo: ni tú ni yo podemos
cambiar lo que Olofin ha creado en el Mundo, y no se sabrá, cuál es el macho ni cual es
la hembra, pues en apariencia tienen el mismo sexo. Y así será para siempre. To Iban
Eshu.
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Y Ayan se quedó con esa maldición para siempre.

13. - CUANDO YEMAJA FUE A VER A OLOFIN PARA QUE LE HICIERA IFA A
SU HIJO
.
Yemajá fue a ver a Olofin para que le hicieran Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía
ser, y Yemajá se fue muy disgustada y pensando en que forma convencía a Olofin para
que le hicieran Ifá a su hijo.

Enterada Yemajá de que Orishaoko era el que vendía los ñames a Olofin y que aquel
tenía el secreto de como sembrarlos, fue a verlo con el propósito de robarse el secreto.
Entonces ideó la forma de llevar a cabo sus planes y se le presentó desnuda a Orishaoko y
lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemajá hizo esto de nuevo no
obteniendo resultados alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orishaoko se dejó
seducir por Yemajá, llegando ésta a enterarse del secreto que tenía Orishaoko.

Después que obtuvo el secreto se fue del lado de éste y se puso a sembrar ñames por su
cuenta, saliendo la siembra de los frutos de ella más grande y hermosos que los de
Orishaoko.

Yemajá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ñames que
ella había sembrado, resultando esto superiores en tamaño y calidad a los de Orishaoko y
se los propuso a cambio de que le hicieran Ifá a su hijo, Olofin accedió al ver aquellos
ñames que eran mejores si se comparaban con los que Orishaoko sembraba.

14. - PORQUE EL EBO SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBA.

Olofin estaba enfermo y mandó a buscar a tres Awoses para que lo consultaran, ellos le
vieron Ogbe-Roso y le marcaron ebó con: chiva, chivo, pollo, carne de res, tela blanca y
negra, 3 pashanes, demás ingredientes, mucho dinero.

Cuando la mujer de Olofin vio a los animales para el ebó dijo: Pobrecitos los animales,
hagan el ebó con los pelos y las plumas de los mismos y déjenlos vivir. Los Babalawos le
preguntaron a la mujer, ¿Ud. desea ver todas las cosas? Y ella contestó que sí.

Lo tres Babalawos hicieron el ebó con los animales y 3 pashanes y con los mismos
golpearon la tierra y esta se abrió y la mujer de Olofin vio dentro del profundo hueco a
todos los animales del ebó y demás cosas. Los Babalawos le dijeron que los cogiera, pero
ella no podía tomarlos, los Babalawos le preguntaron a Olofin: Padre ¿Ud. desea bajar
para que se pueda cerrar la tierra?, Olofin les dijo: No, que baje mi mujer, pues ella fue la
que habló.

La mujer se negó a bajar y los Babalawos la cogieron y la tiraron dentro del profundo
hueco y la tierra se cerró.

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15. - DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE.

EBO: 2 Gallo, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con dos
bolsillos, maloja, agua, aguardiente, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Historia.
En un pueblo vivía un Rey poderoso, el cual oía hablar de un famoso Awó que residía en
sus dominios y resolvía lo imposible. Por tales razones preconcibió una prueba con dicho
Awó. Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas, arando la tierra y
sembrándola de maíz tostado. En tale condiciones lo mandó a buscar expresando lo
siguiente:-Awó ya que Ud. es tan poderoso que resuelve lo imposible tiene que
demostrarme en esta prueba, acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho,
enseñándole una lave de cada puerta y diciéndole, coge una y abre con ella una puerta, lo
cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awó ya que no pudo con esa, y tomó la otra
sucediendo lo mismo.

Entonces el Rey le dijo: En un plazo de 72 hrs. Ud. Awó, tiene que hacerme crecer el
maíz tostado que tengo sembrado ahí. A tal mandato del Rey el Awó se responsabilizó de
hacerlo, entregando el Rey una llave y guardando la otra, le dijo: Awó, al cumplirse las
72 hrs. Los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones anteriores, para ver si
Ud. ha podido cumplir mi mandato.

El Rey fue para su palacio y el Awó se marchó para su casa, tiene la suerte de encontrarse
a Elegba por el camino, el cual le preguntó que pesar le agobiaba, entonces el Awó le
contó el compromiso en que lo había metido el Rey, Elegba le manifestó que esa
situación él se la resolvía si tu me das dos Gallo donde el Awó le responde de inmediato
que está de acuerdo con el trato, haciendo entrega enseguida de los Gallo. Márchese
tranquilo, dijo Elegba, eso ya está resuelto.

Inmediatamente Elegba buscó a Shangó y le contó la situación que tenía Orúnmila y

pidiendo su ayuda, por la cual le dio Gallo a Shangó y éste combino en ayudarlo, Elegba
le dijo que su ayuda consistía en que relampagueara cuando el se lo solicitara,
seguidamente Elegba se marcho para su casa y se puso un delantal con dos bolsillos, uno
lleno de maíz crudo y el otro vacío.

Salió de la casa y se dirigió hacia el lote de terreno cercado por el Rey y valiéndose de su
poder penetró en el mismo. Ya dentro le hizo la solicitud pertinente a Shangó y este
comenzó a relampaguear, cuya luz facilitó el que Elegba sacara el maíz tostado sembrado
y se lo echó en el bolsillo vacío, y sacando del otro bolsillo el crudo el cual iba
sembrando. Terminado de realizar esta obra le pidió a Shangó que lloviera lo que
inmediatamente hizo.

Después Elegba fue para casa de Orúnmila y le informó que todo estaba resuelto y que
estuviera tranquilo. Al plazo fijado por el Rey, comparecieron ambos al lote de terreno,
cada uno con su llave abrieron la puerta y pasaron. El Rey se sorprendió al ver todo
sembrado y nacido el maíz, y manifestándole a Orúnmila que lo había convencido, es
verdad que resuelves lo imposible.

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16. - AQUI LA PERSONA NACE PARA INSTRUMENTO DE LOS ORISHAS Y NO
PARA INTREPRETAR IFA.

EBO: Carnero, Gallo, pescado fresco, maíz tostado, cadena, manteca de cacao, mucho
dinero.
Historia.
En la tierra de Ibo kuo la mayoría de los habitantes eran tomados por los Egun, y sólo se
dedicaban a esta práctica y no se conocían los Orishas, pero en el pueblo había uno que
aunque era tomado por los espíritus en diferentes ocasiones se transformaba de forma
distinta a los demás.

Cierta vez este personaje estando en este trance comenzó a hablar un lenguaje
desconocido por los demás, y la acción que lo animaba era tan frenética que lo tiraba
contra el piso, y así siguieron las cosas hasta que un día tuvo una revelación en que le
decía que se fuera de esa tierra para que encontrara su verdadero camino. Este personaje
así lo hizo y se fue a la tierra Aragba donde no le conocían, y estuvo deambulando
porque no conocía las costumbres de allí hasta que un día fue tomado por la acción nueva
y empezó hablar y la gente lo entendía y esta acción no era más que Shangó, que dijo que
cuando se retirara que llevaran a su hijo a casa de su Awó.

Lo llevaron a casa de un Awó que le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo que el había
nacido para ser tomado por la acción de los Inimos, por Shangó, y que si cumplía con los
requisitos estaría bien en aquella tierra que no era la suya, por lo que tenía que hacer
ofrendas a los Orishas, el hizo lo que el Awó le dijo y se trasladó a la tierra de los hijos
de los Orisha.

Al poco tiempo aquel hombre que había llegado sin pertenencias se vio rodeado de
cuanto pudiera desear sin embargo interiormente era Ambicioso, al tener noticias de que
en el pueblo había un hombre respetado por todos y muy afable que resolvió todos sus
problemas por medio de Ifá quiso hacer lo mismo y fue a su casa, este era Awó
Orúnmila, y le dijo que le arreglara su camino, aquel Awó le hizo Osode y le dijo:-Tú
eres una persona ambiciosa y quieres tener más de lo que tienes, pero sólo naciste para
ser un instrumento de los Orishas y no para interpretar Ifá, confórmate con lo tuyo, y no
puedes ser más que eso. To Iban Eshu.

17. - NO SE DUDA DE LA PALABRA DE UN AWO.

Historia.
Un matrimonio se consultó con Orúnmila porque la mujer se sentía mal, y Orúnmila le
marcó rogación, hicieron el ebó pero los animales quedaron para la olla. Al poco tiempo
el hombre desconfiado volvió para casa de Orúnmila y le dijo: -Mi mujer no ha tenido
mejorías, por lo que el hombre creyó que Orúnmila lo engañaba y que había pedido los
animales para él.

Orúnmila le dijo que estuviera paciencia y así pasó hasta que el hombre volvió otra vez y
le dijo a Orúnmila que como él no había visto nada que venía para que le devolviera el
dinero junto con los animales. Orúnmila no tuvo inconvenientes, le dijo que sí, pero que

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para podérselos devolver, tenía que traer la mujer, porque él se los había entregado a
presencia de ella. El hombre fue a buscar a su mujer, pero ésta se negó a ir y él la obligó.

Cuando llegó a casa de Orúnmila éste cogió los animales y el dinero y los mandó a ellos
a que se arrodillaran y cuando le fue hacer la entrega, se abrió la tierra delante de él, el
dinero y los animales cayeron dentro. El hombre que vio esto, se fue a meter dentro del
hoyo para sacarlos, momento en que se cierra la tierra nuevamente dejándolo sepultado.

El Que Duda de la Palabra de un Awo Recibe un Castigo.

18. - AQUI ESHU LE PIDIO UN CHIVO A OGBE-ROSO.

REZO: Ogbe Roso efidi kue jujú osorie naberdi olelé elelé omó olelé baba bialé omó obá
lelé olelé okua euré elelé okua euré elelé lakua odá aun aniyá bayekun losile elelé aun
mamufukete aun malenacin orugbó.

Ebó: chivo, gallo, gallina, pez guabina, tamal de maíz, cadena, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado y mucho dinero.

Historia
Eshu-Elegba le había pedido un chivo a Ogbe-Roso para que no fuera a pasar un gran
apuro, pero él no hizo nada. Un día el Obá lo mandó a buscar para que le hiciera una cosa
de suma importancia, Secar el Mar, (un imposible) entonces Ogbe Ros le dijo que él lo
haría, si el Obá era capaz de buscarle un hombre Obamba maletudo y calvo.

El Obá solicitó dicho hombre y le fue imposible obtenerlo, entonces Eshu se le presentó
disfrazado al Rey diciéndole que le diera un chivo que de esa forma encontraría al
hombre que buscaba, este lo hizo, y así Ogbe-Roso perdió.

Ogbe-Roso se estaba haciendo ebó, donde se le presentó Eshu y le dijo: -¿Ves lo que te
pasó por no darme el chivo que te pedí? Y Ogbe Roso preguntaba y preguntaba una y
otra vez para cerrar el ebó, pero no cerraba, hasta que cansado preguntó si tenia que irse
él dentro del ebó, y le contestó que si(Monigei), el ebó para el mar y él también, por lo
tanto murió ahogado.

Al hijo de Ogbe- Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza con un Pescado grande
fresco, y en la Plaza no los había sino en los viveros en la orilla del mar, fue y lo compró
y al picarlo se encontró con el espíritu de su padre que estaba dentro del pescado, éste le
dijo: -Con cuidado hijo que tu padre está dentro, y aunque yo sea un muerto tenme aquí
en tu casa secretamente para el mundo.

El hijo en unión de unos amigos ingirió bebidas alcohólicas, y olvidando le recomendación

del espíritu de su padre, se fue a ver al Obá y le dijo: yo si sé, a mi no me va ocurrir lo
mismo que a mi padre, porque aunque esté muerto lo tengo en casa. El Rey le dijo que iría
a ver si eso era cierto, y le respondió que por 30 monedas de Oro se lo demostraría, ambos
salieron juntos para la casa del hijo de Ogbe-Roso y allí pudieron realizar la comprobación
cuando el espíritu del padre salió todo cubierto de plumas de paloma blanca.

Al ver esto el Obá se quedó ciego. Esta es la razón por la cual no se puede ver a Olofin.
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19. - OSHUN LA ESCOGIDA POR ORÚNMILA Y OLOFIN.

REZO: Ogbe Roso adifafun obini shishé Ounko ilé odara Orúnmila molure Oyá atí
Oshún obini odara lordafun Olofin.

EBÓ: Gallo gallina, hierba bledo blanco, soga, tela de colores, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia.
Oyá vivía con Orúnmila, éste no quería a Oshún por su mujer, un día Elegba le dijo a
Oshún que se hiciera ebó para que se quitara el enemigo que tenía encima(los malos
ojos), ya que todos la deseaban por su belleza. Ya Olofin le había preguntado a Orúnmila
que porqué no quería a Oshún por su mujer, y este le contestaba, que porque era muy
linda y hermosa.

Un día Orúnmila se hizo ebó con jutía y pescado ahumado, maíz tostado ,el ebó era para
limpiarse y llevarlo a la manigua, vio un campo de Bledo blanco muy bonito y se dijo
esto es bueno para mi casa, y cuando fue a dar un paso para recogerlo cayó en un pozo
ciego que había por el campo de Bledo.

Ese mismo día Oshún había hecho ebó y coincidentemente lo llevaba a ese mismo lugar,
y que quería también recoger Bledo, vio a Orúnmila y se dijo, pero si es Orúnmila, éste al
verla se sintió salvado, ella se quitó las ropas e hizo una soga y sacó a Orúnmila, al verla
desnuda le causó pena se quitó la capa y la envolvió en ella, entonces la llevó cargada en
brazos para el pueblo. Donde la gente empezó a decir: Mira Orúnmila cargando a Oshún.

Orúnmila le preguntó a Olofin que si esa mujer era la que le convenía, y éste le dijo que
sí. Y Orúnmila hizo lo que Olofin le dijo.

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 CAPITULO VI
MUNDO DE IFA

OGBE -OWANRIN

OGBE-OJUANI

+ +
O I II I
O I II I
I I I I
I I I I

El que pudo engañar a la muerte, y además forjaba los metales, el que tomó el trono de su padre
contra medidas diabólicas, el que prefirió la piel obscura. Se lanzó Ifá para la invitación de comer.
Odu de Ifá OGBE OWANRIN.

REZO: Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo
mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó.

IFA de:
Vicios. El perro antes de montar le lame la vulva a la perra. El chivo antes de montar le huele la
vulva a la chiva.

NACE:
La Teja De Egun. Por eso se escribe en la Atena de Egun y en el Paraldo. Hay que darle de comer a
todos los Ebora-Egun (difuntos).
Que aquí Orun recibió a Ifá
Que Elegba comió Biajaca (Ejá-osun)
Que en toda piedra de Eshu-Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Eshu-Elegba.
Que Oshún comiera gallina por primera vez
El origen de la creación

MARCA:
Guerra dentro de su propia casa.
Advertencia.
Ardentía y dolores en la planta de los pies.
Padecimiento de la vista.
Cáncer en los huesos.
Padecimientos del Corazón.
Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca(Tisis).

HABLA:
De falsos testimonios, cuídese de ello.
De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no- se divulgue.
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De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos.
De prostitución en la mujer cuidarse de eso.
De engaño conyugal fundamentalmente del hombre.

SEÑALA:
Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas.
Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran experiencia
en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree importante.
Que se queda solo en la vida social y Religiosa.
Que todas sus consagraciones son flojas.

PROHIBICIONES:
Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás.
No trabajará después de la seis de la tarde, pues sacará agua en canasta.
No caer en problemas de Prostitución.

RECOMENDACIONES:
Por este Ifá cuando se le da chiva a Orúnmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un
perro.
De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte.
Debe ser obediente y oír consejos.
Darle de comer a menudo a todos los Ebora-Egun (a todos los difuntos).
El Awó de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Osanyin, Jurarse en Orun, recibir Oduduwa y Olofin,
para afirmarse la tierra(camino de las 5 piedras de la corona).

REFRANES
Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa.
El momento de la creación ha llegado
Ud. es candil de la calle y oscuridad de su casa
El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casa
El amor mata al amor
Al Este o al Oeste mi casa es mejor

HIERBAS DEL ODU:

Malanga (Yemajá) Hierba Buena
Trepadora Zarzaparrilla
Coralina Chamico(Eshu)
Girasol(Oshún) Campana Blanca(Obatalá)
Tua-Tua Malva Blanca

OBRAS DEL ODU OGBE-WALE.

Fricciones
Resina de Copal, Girasol, Romero, Carolina y alcohol de 90 grados
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Para Tomar
Tua-Tua y tres capullos de Zarzafran. A Elegba se le pone una hoja de malanga y 7 huevos de
gallina, se preguntan cuantos se toman y al restante el camino que cojan. Comer Perejil con tuétano
de hueso de res. Tomar infusión de hojas de guama como agua común. Tomar zarzaparrilla y Giba
con azúcar después de tenerlo tres días al sereno.

Ebó especial
gallo jabado, clavo de comer, manteca de corojo con 9 centavos, pan, trampa, pescado, telas de 9
colore, 5 naranjas de china demás ingredientes y mucho dinero.

Distribución:
El gallo jabado para Olúo-Popo el cual se asa con manteca de corojo y se lleva para el monte.
El pan embarrado con manteca de corojo detrás de la puerta
Las 5 naranja de china con los 9 centavos embarrados en miel se le ponen a Oshún y van para el río
cuando ella lo disponga

Obras para la casa.

Paloma blanca, se hace limpieza a la casa y después se guarda tres días y así al cabo de ellos se
muere se pone detrás de la puerta los días que coja. Después al lugar indicado, si a los tres días no
muere, se le da a la casa y a la tierra lo que pidan

Obra para cuando una mujer desea destruir al Awó

Se hace un circulo de cascarilla, se le hace la atena la cual se cubre con hojas de peonía, el Awó
brinca el círculo con Orúnmila y se acuesta a dormir en la estera con las dos velas encendidas. Al día
siguiente brinca afuera del circulo, se baña con omiero de Zazafran y se le dan dos gallinas negras a
Orúnmila, al tercer día se hace itá para ver como queda.
Nota: En esta Odu no se come pescado, comer perejil con tuétano de hueso, tomar guama como agua
común, baños de hierba escoba amarga, un pollo a Eshu-Elegba y dos gallinas a Oshún

Para el estómago: Tomar raíz de Agrimenia

Para la próstata: Mamu de cocimiento de capullo de MariLope.

Un pedacito de pan con manteca de corojo detrás de puerta de la casa con miniestras, vino seco para
San Lázaro.

Obra para Tuberculoso

Se hace una muñequita(o) de cera, según el sexo del interesado y se le pone a Obatalá y come con
Obatalá todo lo que se le de.

Obra para asegurar la casa.

Ebó: Carnero, gallo directo a Eshu-Elegba, tierra de la casa, trampa, ropa sudado de ambos conjugue,
jutía y pescado ahumado (el carnero a Shangó) demás ingredientes y mucho dinero.

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Ebó: Gallo, 2 palomas, coco, todo lo que se come, 3 muñecos varón, una jaba, ropa sudado, tierra de
dos caminos y del cementerio, 3 garabato, tela de 7 colores, velas, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, aguardiente, miel, mucho dinero.

Ebó: vencimiento de la leri:

Gallo, hojas de malanga, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla,
mucho dinero. Se hace rogación de cabeza con las palomas).

Ebó: gallo, una jícara, retazos de telas, comida cruda y cocinada, 3 flechas, hierbas: Malva Blanca,
Botija, Ayo, collar de azabache, una cruz de cuero de buey, una escalera, demás ingredientes, mucho
dinero.

Ebó: gallo, 2 gallinas, chiva, 2 majá, pescado, maíz tostado, ñame, muchos palos, velas, coco,
aguardiente, miel, tela blanca y negra, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: 3 pollos, trampa, 3 flechas, muñeco, muchas hierbas, muchos palos, velas, coco, aguardiente,
miel, tela blanca y negra, tierra del monte, playa y casa, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, cascarilla, mucho dinero.

Obra para derrotar a los enemigos

Se cogen dos vasos de aguardiente y a cada uno se le pone un ala igui agogo funfun, se pone detrás
de la puerta y se le reza Ogbe-Wale, además se baña con hierba baiyeku y se hace ebó con 7 talegas
pequeñas de cuero de venado y arena aurífera.

Paraldo-Omiero para destruir toda hechicería

Se prepara un omiero con tres hierbas piñón de botija, quita maldición, malva blanca, después se
busca una mata de Caimitillo y al pie de la mata se abre un hueco, se le pone una jícara con los Odus
de rigor. Se ponen los Ibeyis, se ponen recostados al Caimitillo y se hace Paraldo limpiándose con
muchas telas de distintos colores, también se limpia con todo lo que se come, todo se tira en al
hueco, se ejecuta el Paraldo metiendo el gallo en el hueco, se tapa, dándole coco(obi omí tuto), se
cogen los Ibeyis y se llevan para la casa y se le dan 6 palomas blancas y se baña con el omiero
durante 3 días.

ESHU DEL ODU

ESHU-ELEGBA AREREBI OKE

Este Eshu-Elegba su piedra es de la loma, que se busca una forma alargada y se cementa en una
cazuela tipo freidora y se adorna con cuentas de Elegba y la corona con cuentas de Orúnmila.

Carga: Cabeza de pescado, de jutía, de galo, palos: vencedor, amansa guapo, palo santo, hierbas:
hierba buena, pica- pica, hoja de malanga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, aguardiente, erú, kolá, obí, osun naború. Y se adorna con 41 caracoles.

ESHU-ELEGBA OBIWE
Este Eshu-Elegba se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en una
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silla de bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de jicotea. El chivo que se sacrifica sé ahuma,
y se lleva al monte, este Eshu-Elegba no come gallo.
Carga: cabeza de chivo, de paloma, de jutía, 4 pimienta de guinea, raíz de Bledo Blanco, algodón,
coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, azogue, tierra de cangrejo consagrada, tierra de río, del
monte, 21 palo fuertes. Carga del Bastón: cabeza de gallo, de pescado, de jicotea, colmillo de perro
y de tigre.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-OWANRIN (OGBE-JUANI)

1- OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos.

FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN

ADIFAFUN LESU
ABUFUN AGBADO
ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando estos
dejaban el Cielo para venir a la Tierra. Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que evitaran viajar
muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que hicieran sacrificio con el
machete con el que iban a la granja.

Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios para ser
entregados para sacrificio. El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron. A la mañana siguiente,
partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de palillos de dientes para limpiárselos.
Los otros usaron sus propios machetes para cortar palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la
Tierra. El cocoyan le rogó a los demás que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando
como argumento que por hacer usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la
obligación moral de prestarle el machete.

Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los otros
continuaron el viaje hacia la Tierra.

ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera cortar
palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por mas que lo intentaba.

Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido bailando
con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra.

Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la frontera del
Cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba irritado por su
fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las manos vacías al Cielo.

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En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus cadáveres
al Cielo. La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol.

En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la gente le
preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte. Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo
que pasar, inmediatamente la gente exclamó: "eni tuku eko, lo cual le ganó el nombre terrenal de
"Ekoko", esto es, el que pudo engañar a la Muerte.

Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son generalmente
decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos producidos por el cocoyan
son arrancados sin cortarlos.

Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales usuales, que
debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy temprano por la mañana
para alejar el riesgo de muerte accidental.

2- OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad.

ORÚNMILA NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN

ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO
A FUN EFON, KO MO LO
A FUN ERANKO MERIN DILIJO
WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE
ORÚNMILA GBA LI OWO WON
O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO
OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO
MO ASO YI LO
ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO

Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo, fue donde estaba ORÚNMILA por adivinación para
prosperar en la Tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y con la
piel de cuanto animal él pudiera encontrar. Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá.

Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra. Los pedazos de animales con que hizo sacrificio se
prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que: Todas
las cosas buenas del Cielo le acompañarían a él hasta la Tierra y que él nunca sería pobre o estaría
necesitado.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento
que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá hacer buen uso de
ella, sin echarla a perder.

3- Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo.

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Antes de dejar el Cielo, consultó a ORÚNMILA, en busca de consejo antes de ir al mundo.
ORÚNMILA le dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la Tierra.

Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos, con tres botellas de aceite de palma
y tres nueces de kolá, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le aconsejaron que
después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un poco y entrar en la manigua
cercana y recoger la primera cosa que viera. Él fue a casa para preparar su viaje.

Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada Orita Ijaloko,
donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró una piedra descansando
sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las tres cosas y salió para el mundo,
por consiguiente no es de sorprender que a partir de una temprana edad en la vida, OGBE
OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce, negocio en él que prosperó.

Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a alguna
profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su prosperidad estará
segura.

4- Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra.

El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo fue que se cuidara de bailar y de ir a
fiestas donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando él preguntó que
debía hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra lo que le habían dicho en el Cielo,
le dijeron que comprara un pedazo de tela y se la diera a su esposa. Él realizó aquel simple sacrificio.

Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en aquel
pueblo. Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo.

Cuando llegó a la fiesta, bailó. La mayoría de las mujeres lo preferían porque era diferente, tez clara
y atractivo. Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara y bien parecidos, ellos deben
evitar el ir a fiestas bailables.

Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de aceite en la
cocina. Al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al ladrón llevarse el
aceite y que el delincuente era un hombre de tez clara. OGBE OWANRIN era el único hombre de
piel clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta. Mientras corría a casa, se
encontró en un entronque de tres caminos y cogió por uno de ellos en dirección a su casa.

Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un grupo de personas a perseguirlo. Después

que hubo pasado la bifurcación del camino, ESHU echó abundante aceite para desordenar el camino.
Cuando los perseguidores llegaron al entronque vieron el aceite fluyendo del piso y llegaron a la
conclusión de que los niños de la casa debían haber echado el aceite en el piso.

Entonces regresaron a la fiesta para informar que el aceite había sido derramado por algunos niños en
el entronque del camino.
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Como él creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la vestidura de
un hombre de la piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta.

Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le
preguntaron por qué había cambiado, él explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo que le
ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo, trayendo falsa acusación en su contra. Ellos le
explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los caminos.

OGBE OWANRIN replicó que él vio como sus perseguidores venían a defenderlo después que
descubrieron el aceite derramado, pero cuando él salió de su escondite, no vio el entronque ni el acei-
te. Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las dificultades que él sufrió fue el
precio por desafiar el consejo dado en el Cielo para él.

ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio que él había hecho en la bifurcación cuando venía
del Cielo. Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite
de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para evitar el riesgo de ser acusado
falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en
adivinación por las mismas razones. Ya sea en Igbodun o en la adivinación, se le debe aconsejar a la
persona que se abstenga de ir a cualquier fiesta bailable.

Cuando se manifiesta en Igbodun para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá una
enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la ceremonia de
iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa.

5- Él adivinó para ORISHA-NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara.

Debe recordarse que ORISHA-NLA fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a la
Tierra. Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su capacidad como
representante del propio DIOS en la Tierra. Aunque él hizo de Ifé su base de operaciones, tenía
hábito de visitar a todas las deidades de vez en cuando en sus respectivas casas.

En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa y a sus deidades existentes allí. Antes de ir, fue a
donde estaba ORÚNMILA por adivinación.

Ukoko eti aso seke

Ejeji gburodo elere
Oun lon Adifafun ORISHA-NLA
Nijo ti onlo shawo
Lode Obá Akoko

Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA que hiciera sacrificio para evitar

dificultades durante su viaje a Obaa. El pueblo de Obaa en la división de Akoko de la provincia de
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Ekiti del estado de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual ellos servían.
ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas, un
pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra. Él hizo el sacrificio y salió hacia Obaa.
ORÚNMILA le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos y que hiciera sacrificios tan pronto
llegara a su destino.

Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue recibido
por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas.

El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades anualmente. Después
de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo, era hora para el festival y él había sido designado para
dirigir las festividades.

Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los estorbos del
sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó hacer sacrificio del
macho cabrío a ESHU. Una mañana se vistió de harapos para cazar y salió con su arma en el
hombro, aparentemente a cazar. Tan pronto como entró en el bosque se encontró con la gente del
pueblo que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá. Sin reconocerlo, lo confundieron con un
provocador que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le
abofeteó y el resto le dio una golpiza, dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo.

Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El
Obá de Obaa se disculpó, preguntándole a sí mismo que había salido mal.

Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a ORISHA-NLA,
éste recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrío a ESHU y se había vestido de
harapos. Él le dijo al Obá que no se preocupara, que él era el culpable de la situación.

Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad era contra la ley divina, el castigo sería
como el día y la noche, le dijo al Obá que el festival que se realizaría sería de mal augurio para la
gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo completo se vio envuelto en
tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta de partos y pobres cosechas a todo lo
largo del año.

Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU y dejó de vestirse de esa forma,

solamente con vestiduras divinas. Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el sendero
al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de
loro en la cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha.

Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino, ellos le rindieron homenaje y se
postraron ante él clamando: Baba o, OBATALA. Ellos le dijeron que despejaban el camino para
recibirle en el santuario del festival, él les recordó como ellos lo habían magullado el año anterior,
ellos negaron haber efectuado aquello y les enseñó las cicatrices, pero proclamó que no era culpa de
ellos porque fue por su culpa lo ocurrido. Él les dijo el refrán que dice:"Es la manera en que se viste
y se comporta un visitante lo que hace que su anfritión lo invite a participar en tareas domésticas".
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ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé) y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de
prosperidad y abundancia durante los años siguientes.

Había abundantes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por la causa de la
forma en que ellos lo habían tratado. Ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino
separados desde el santuario.

Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal, usualmente
regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en grupo. La ceremonia de
aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Obaa.

Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o de formas
desaseada para evitar dificultades.

En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos de su casa,
que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado durante el viaje.

6- Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre.

Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko, le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke de sucederle en
el trono. El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador, aunque la tradición le
favorecía porque todos los demás hijos eran mujeres. Los otros eran niños pequeños.

Cuando los coronadores descubrieron que no podían hacer nada para evitar que él tomara el poder,
fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo.

Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN para que adivinara para él, así sabría
que hacer para empuñar el cetro sin estorbo, el nombre del Awo era Okiki Bababa nimeru Okpokpo.

En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife que era el cónclave secreto en el cual
empezaban las ceremonias de coronación. El Obá venidero tenía que caminar con los ojos vendados
desde su casa hasta el santuario. Nugbuke no sabia que los conspiradores estaban decididos a pararse
entre él y la corona, tramaban poner a lo largo de la ruta todo tipo de instalaciones peligrosa,
sembrando erizos, insectos peligrosos y animales, serpientes y escorpiones por todo el camino hasta
el santuario. Las instalaciones peligrosas fueron ocultadas con cuidado y plantadas en los escalones a
lo largo del camino.

Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera preparativos de
sacrificio con 3 ramas de palma como la que usaban para reforzar el piso de un nuevo edificio o un
pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba.

El Awo preparó una marmita especial con gallina, gallo y las hojas apropiadas usadas como antídoto
para el terreno envenenado. Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y camwood (madera roja de
Angola) OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron para acompañar a Nugbuke hasta el
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santuario.

Era tradición para los hacedores de reyes ir al santuario antes que el príncipe de la corona. El
heredero salía del pueblo hacia el santuario y era declarado toque de queda. Tan pronto como fue
declarado el heredero, comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer.

Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma, mientras que Okiki Bababa sostenía la
marmita con el antídoto. Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al santuario, los dos
Awóses desafiaron la costumbre porque ninguna crónica secreta (oro) puede detener a ningún
sacerdote de Ifá.

El Awó sostenía la marmita y rociaba el líquido, mientras que los otros golpeaban el piso con las
ramas de palma. Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la siguiente canción.

Ela ooo
Elamosin ki awari babalawo
Nugbuke mura yajoye abare Oni oo
Orúnmila dafa fun Nugbuke
Ogboo oni oru lutu Eshu
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo uku
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo ojojo
Orere dami dami orere
Dami lowo otao
Orere dami dami lonio Orere
Dami lowo Osika
Orere dami dami lonio Orere
Dami lowo Ogún baleje
Orere dami dami lonio Orere
Ugbogbo kpaa o omoren kpao
Ejirin omoran lale
Ejirin jino
Irete motee omorenla le itete teeo

Significa:

El sacrificio se manifiesta
para aquellos que lo realizan
Nugbuke el heredero del trono
está comenzando hoy
Sus ceremonias de coronación
Todos los peligros por delante y por detrás
A la derecha y a la izquierda
del camino que conduce al conclave de la corona
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deben derretirse y evaporarse
porque desde la salida hasta la puesta del sol
ningún peligro acontece al sol
que yo he neutralizado
Todos los peligros y venenos
que yacen en el camino
al conclave de la coronación
muerte enfermedad infortunio
Todos deben apartarse del camino

Con estas operaciones pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario.

Cuando el viaje llegaba a su fin le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión. Cuando los
coronadores lo vieron en la puerta, se pararon y le dieron una ovación, asombrados de que estuviera
allí y había podido sobrevivir a la difícil prueba. No tuvieron otra alternativa de comenzar la
ceremonia de coronación.

Después de concluir las ceremonias del santuario, los Ancianos lo guiaron en procesión para
completar la instalación en el palacio. Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa Akoto.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o suelo de su
casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma operación que hizo
Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el tramo que va desde el santuario de
Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe rociarse en derredor de la casa.

Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura hereditaria
esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe realizar la ceremonia que
implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él por sus enemigos, quienes
intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones.

7- OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko.

Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko, mandó a buscar a OGBE OWANRIN
un día en la mañana. Antes de partir, adivinó para saber que hacer para el éxito en su viaje. Hizo
sacrificio con una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela blanca.

Bi iwaju anjujo
Urele si miomon biejin
Leyin lajinjo
Urele si miomon
Adifafun Ogbe-Owanrin nijoti o lo
gba oye
Lowo Obá Akoko

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Aunque debía hacer sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros, que le dijeron que
debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente.

En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer). Él se detuvo para pedirles que
dejaran de pelear.
Considerando que él era un intruso, ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo. El se
incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa, que le acompañaba en el viaje, le recordó que él debía
tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar por no hacer el
sacrificio señalado antes de partir.

Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después regresó
nuevamente su viaje. Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título de Balogun de
Obaa. Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa.

Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron a ver que
pasaba. Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que era el conducía la
triunfante procesión, se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida.

Él les pidió que se pararan, porque ORÚNMILA no estaba dado a perder los estribos en ninguna
circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos.

El sitio donde cayó al tirarlo la pareja fue untado con la sangre de una cabra. Este acontecimiento
ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no hacer sacrificio señalados.

8- Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey.

En su nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase aristocrática

de la sociedad.

Owu didu kolse ikururan

Owo igbake ko se ikurobo
Aso taafun oku eegben
Adifafun ologun erun
Abufun Oloji Olofa
Abufun Aganribi ile Ife
Ton bowa fowo alasorin.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ifé, el caudillo guerrero
de Offa, así como para el Olofa de Offa.

A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener hijo. Al
Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similares para poder satisfacer
sus deseos. Todos hicieron los sacrificios, la mujer se curó y empezó a tener hijos. El guerrero de
Offa fue invitado a combatir contra un ejército invasor y fue ganador, el botín de la guerra lo volvió
rico y poderoso. El Olofa pudo traer paz a su dominio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y
13
próspero.

9- Él jugó el Ayo con el Olofen.

Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar de la fama de OGBE OWANRIN en Aruko, lo mandó a
buscar. Él se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la cual fue llamado, el
rey sacó un juego llamado Ayo.

Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofen, que comió sin invitarlo. Poco
después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió, lo mismo ocurrió
los 7 días que estuvo en Ifé, durante este tiempo Olofen comía y no lo invitaba.

Después que Olofen perdió su séptimo hijo, invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la causa,
cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con OGBE OWANRIN.

El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede comer si
antes no se invita al mismo.

El le dijo que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que le hizo
pasar a OGBE OWANRIN y que diera un macho cabrío a ESHU que era el responsable de la muerte
de sus hijos. Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos.

Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el invitado
rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo.

En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar problemas
con sus hijos.

10.- TUN-TUN COMO BAILA MI OSO.

REZO: Agonikoko oba Enigbe fawo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni mokunlo erú
laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó lebo magua lebo,
lordafun Shangó.

EBO: gallo, pelo de Oso, tambor, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come,
aguardiente, agua de río, cadena, mucho dinero.

Historia
El Oso era rey en una tierra y siempre el hombre había querido cazarlo por lo bonito de su piel, pero
le tenía miedo. Un día el Oso tuvo porfía con la jicotea, pues esta le dijo:- Que a los animales que
iban al río a buscar agua ella los entretenía con un secreto que ella tenía, y el Oso le dijo: -Ni a mí ni
a los míos tú lo puedes lograr. La jicotea tenía un tambor, que le había preparado Shangó y con eso
dominaba todo lo que quería.

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El Oso fue a casa de Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó con: gallo y tambor, y el Oso le dijo
a Orúnmila que a él no le hacía falta hacer ebó porque el era el rey.

Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa y dijo: -El Rey tiene sed, y el Venado
dijo, -yo voy a traer el agua. Cuando el Venado llegó al río la jicotea le dijo: -Anda toma agua, y
cuando la estaba tomando, la jicotea empezó a tocar con su tambor y a cantarle al son de la música:

Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo.

Entonces el venado se entretuvo bailando y no le llevó el agua al Oso. El Oso estaba preocupado y
mandó al caballo y cuando este llegó al río le pasó lo mismo. Entonces el Pero dijo: -Yo voy a ir, y le
pasó lo mismo, al ver que no regresaban el Oso dijo: -Que se habrán hecho los animales, no puedo
aguantar la sed, no me queda más remedio que ir yo.

Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando y les dijo: -¿Que es esto? Entonces los
animales le dijeron sin dejar de bailar, anda toma agua, y como el Oso tenía sed, empezó a tomar
agua y la jicotea empezó a tocar su tambor y a cantar:

Ala Odo Mayo Made Ibere ni Mayo.

Entonces el Oso dijo: -me doy por vencido, a bailar, y en eso el hombre que acertaba pasar por la
orilla del río y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo:-este ya es mío, y compro a la jicotea su
tambor y como el no sabía el canto que ella cantaba, comenzó a tocar el tambor y le decía al Oso:
Tun-Tun baila, baila mi Oso, y se lo llevó como esclavo para enseñarle a los demás hombres, y
ganar mucho dinero.

11.- PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE.

Historia.
En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji(Orisha-Nla) sentados estaban creando hombres y así
crearon a Elegba. Olodumare entonces dijo: -este hombre que hemos creado será una deidad y se
llamará Elegba y tendrá la virtud de vivir en la casa de los Orishas a la entrada.

Orisha-Nla enviaba a Elegba a cumplir distintos cometidos y este lo cumplía y regresaba y se ponía
en su sitio. Un día se apareció Orúnmila en casa de Orisha-Nla y le pidió que le entregara al niño a lo
que este le respondió que no había ningún niño, que si el quería uno tenía que esperar un mes para
hacerlo, Orúnmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba al niño que ellos tenían,
ellos le dijeron que no, que esperara un mes, Orúnmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran al
niño que tenían sentado en la puerta, cansado ya Orisha-Nla de todo esto manda a Orúnmila a
ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orúnmila así lo hizo y
cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado, a los 9 meses
parió un barón y Orúnmila se dijo: Este es el niño que Orisha-Nla me dijo, este es el que me dijeron
que sería el poder y le puso por nombre Elegba, que significa dueño del poder. No era más que la
contrapartida de Eshu.

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El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte, la madre le consiguió las ratas y le dijo:
come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre, y ella le consiguió y le
dijo. Come niño, come.

Orúnmila ante esta situación compró todos los pescados secos que había en el pueblo y los guardó en
su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros y el le dio pollo y gallina y al
cuarto día le pidió perro, después puerco, chivo, ovejas, toro, caballo, y así comió todos los animales
de cuatro patas, pero un día le dijo a la madre, yo quiero comerte y se la comió.

Orúnmila al ver la situación va donde un Obá para preguntarle que debía hacer, entonces el
Babalawo le dijo que tenía que hacer ofrendas, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes, y
Orúnmila hacer ebó con eso.

Al regresar Orúnmila el niño le dijo, padre yo quiero comerte y él le repitió lo de la madre, come
hijo, come. Elegba se puso de pie frente a Orúnmila y este sacó la espada, se la puso frente al niño,
este huyó despavorido y Orúnmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y le cortó en pedazos hasta que
fueron 200 y el resto huyó y los 200 pedazos los cuales se convirtieron en piedras(Otá) y así
sucesivamente hasta que fueron completados 9 Orun, entonces Elegba le dice a Orúnmila, que ya no
le siga cortando ya que todas las piezas de su cuerpo eran una Orúnmila dijo: -Puedes ir a los pies de
todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo, y entonces Orúnmila
le preguntó por su madre y él le dijo:-Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas casas había
comido de esa forma.

Orúnmila regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa la cual empezó a parir muchos niños de
ambos sexos.

Entonces empezó una guerra con los adoradores de santos(Iworos), y Orúnmila, su mujer y sus hijos
tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orúnmila es hecho prisionero, pero este logra mandarle
un recado a Elegba, donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros.

Elegba se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tiene que
regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo y así Orúnmila regresa a su tierra, donde Elegba le
dice, aquí tienes un Yanguí y vienes de nuevo a la guerra, debías mandar a este Yangui ejecutar
cualquier trabajo que hiciera falta y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el Yanguí, debía
decir: -Yo pago propiedad a Ifá, Yo reconozco la autoridad de Ifá, -Yo pago propiedad a Elegba(Igba
Ifá Eshu). Y el tipo de hierba que se usa para lavar el Yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el
poder de Elegba(Agba Eshu) y permanecerá con él.

Luego de lavarlo su poder entrará en él, y hará cualquier trabajo que se le mande.

12.- EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO.

REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa esu ajuu idi
laaro kotoruo adifafun ekuté.

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Nota: El chivo antes de montar a la chiva le huele la vulva y después le pasa la lengua, levantando
sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para el cielo en señal de disculpa por lo
que acaba de hacer pero, resulta que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica
una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que había criticado.

Historia.
Una vez Olofin citó a una reunión a todos los animales con el fin de darle a cada uno su posición,
según su genero. Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían tener, por lo
que todos los animales estaban atentos a su palabra, en eso se apareció la perra y el perro que hacía
rato que estaba en la reunión, abandonó la misma para seguir a la perra y cuando la alcanzó lo
primero que hizo fue olerle la vulva y pasarle la lengua, tocando la casualidad que la perra estaba
menstruación.

En ese momento Olofin mira y lo sorprendió, indignado lo increpó diciéndole que era un
antihigiénico e inmoral y lo condenó a ser siempre un pordiosero y que por mucho cuidado que con
él tuvieran siempre padecería enfermedades pestilentes y que para poder hacer vida con la perra esta
viera tenía que caer con la menstruación. El chivo que sin saberlo el perro era su enemigo, lo acusó y
lo ultrajó duramente. Olofin que ignoraba los sentimientos de este hacia el perro lo felicitó por su
comportamiento sobre la moral ,y el perrro fue expulsado de la reunión.

Pero como todo esta vida se paga, pasado un tiempo, el chivo se vanagloriaba de su moral en su trato
con la chiva, pero como el que critica la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba.

Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales que no estuvieron de acuerdo con el chivo y
juraron vigilarlo día y noche, esos animales eran, la lombriz, el majá, la Hormiga, la mosca y el
Ratón.

Un día después de una paciente vigilancia el ratón, pudo ver que este a la hora del chivo montar a la
chiva, primero le olió la vulva y después le pasaba la lengua, tal y como lo hacía el perro. Al ver esto
el ratón reunió a todos los animales, para que ellos por su propia vista lo comprobaran siendo el
chivo expulsado del pueblo condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el perro.

13.- EL SUFRIMIENTO.

REZO: Adifafun Obatalá ona suare Ogbe-Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké ibinu toku
lerí omode Ogbe-Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho mongbe omó dierin
lordafun omana ore.

En este camino Obatalá (Ona Suare), estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin saber de él.
ÉI iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer
sentada dándole el pecho a un niño y al ver a Suare con los Alacranes encima de sí mismo, se asustó
y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los alacranes picara al bebé dejándolo
paralizado, ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá se apiadó de ella y con su poder
volvió la vida al bebe, viendo entonces que este tenía la insignia real de la corona blanca con una
pluma de loro que era la de su hijo desaparecido.
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Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era
un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe-Wale y que vivía con mucho sufrimiento,
porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta.

Obatalá fue a ver a Ogbe-Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando
no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este Ifá el adivino le dijo:- Señor, Ud. tiene un
gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos.

Obatalá le contesto, lo mismo que tu, que te llamas igual que este Ifá y no conoces a tu padre, y
diciendo esto se ciñó su corona blanca con una pluma de loro y entonces Ogbe-Wale reconoció a su
padre. Y Obatalá le dijo: -hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano tiene cinco
dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes y viven juntos en la
mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo.

Ogbe-Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó Ebó: gallo, cinco alacranes,
cinco pollitos chiquitos, muñeco, 5 acollos con las medidas de los dedos de la mano, telas: blanca,
roja, amarillas, azul, morada, todo lo que se come, mucho dinero.

Y desde entonces Ogbe-Wale dejó de sufrir por sus hijos.

Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes:
Atampakó(Pulgar)
Ifá Bela(Indice)Obá Orun(Medio)
Ashó Mongbé(Anular)
Omo Binrin(Meñique).

14.- EL ALACRAN.

Historia.
El Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre, trabajo y
sufría las vejaciones de los demás animales.

Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el
aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia
podía perderlo.
Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en
casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían,
salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey.

Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de que el
Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el Alacrán soberbio, no
quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este al verse rodeado por el fuego, y
no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña.

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15.- LOS TRES ELEGBA.

REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin Ishugara
manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Orúnmila.

EBO: gallo, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Historia:
La siembra de Eshu-Ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores
que se vendían. Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción
no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Eshu-Ekuté le hacía trampas a sus hermanos.

El resultado de los trabajos de los hermanos de Eshu-Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el
agua de riego de estos para su siembra.

Eshu-Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orúnmila y a su vez le decía que los otros no querían
darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar
parte de su producción a ese viejo brujo.

Orúnmila ante las manifestaciones de Eshu-Ekuté, decidió actuar contra Eshu-Laroye y Eshu-
Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse
donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo Orúnmila de
todo y que Orúnmila ordenó que no se comprara nada de ellos.

Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe-Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces
Orúnmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación.

16.- DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA(Ejá-Ose).

En tiempos pasados, en la cámara de Ijobu-Odo, había un Rey llamado Alakesí, que tenia un
estanque de Biajaca, que apreciaba mucho.

Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo. Entonces Alakesí, fue a mirarse con Orúnmila y le salió
Ogbe-Ojuani, y este le mandó hacer ebó con: 2 gallo, 2 gallinas, una tarraya con cuentas y boyas,
demás ingredientes, mucho dinero. Este ebó era para obtener fortuna próxima a llegar.

El no lo hizo y en eso llegó Eshu-Elegba a hospedarse y como era costumbre, fue huésped en el
palacio del Rey. A medianoche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y balcones del palacio,
hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego, esta todo perdido y dentro de la enorme tarraya
tenia una incalculable fortuna.

Los gritos despertaron a todo el pueblo y al Rey, que llegaron junto a Eshu-Elegba y al oírlo. Dijeron.
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Conque pagaremos la fortuna de Eshu-Elegba. Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu-
Elegba que deseaba, y éste dijo que se conformaría con comer las Biajaca del estanque y que él le
daría Alakesí en pago de esto, “larga vida, más poder y riquezas”.

Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajacas a Eshu-Elegba, y fue más rico y poderoso que antes, siendo
mencionado en toda la Tierra Yoruba.

17.- LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES.

Historia.
Ogbe-Wale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa, realizando trabajos que Orúnmila le
mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aún por sus propios hijos.

Un día Ogbe-Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra
porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba, incluso, ni sus propios hijos. Olofin le
respondió: -¿Porqué quieres esto, si tu siempre has pedido el bien para tus semejantes?.

Desde ese día se volvió Ogbe-Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de
todos.

Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría, pero
como a los mismos las cosas le empezaron a salir mal, se dieron cuenta que eso se debía a que no
habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprocha la
actitud mantenida para con su padre y les dijo: -Vayan inmediatamente a buscarlo y considérenlo
como el se merece pues siempre ha sido buen padre.

Rápidamente se dirigieron a casa del padre, sucedió que ese día Ogbe-Wale se había hecho osode,
donde se vio su Odu, hizo ebó y le dio comida a Eshu-Elegba y después se engalanó con el ópkuele
en su mano, bandera de todos los Orisha y Eshu-Elegba.

Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así, pensaron que se trataba del mismísimo Eshu-Elegba y lo
saludaron como tal, quedándose este ligado firmemente a Ogbe-Wale Ikú Kotowale Ikú.

18.- LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA.

Historia.
Ogbe-Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado pues
los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe-Wale sale de paseo
y se encuentra con un viejo que le dijo: -si quieres progresar y tener poder, debes ponerle esta piedra
a tu corona y le entregó la piedra.

El viejo era Ashikuelu, Ogbe-Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual
que el anterior y le dio otra piedra, ese viejo era Osanyin, siguió de paseo y más adelante se
encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y llegando al
final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este viejo era Oduduwa.
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Cuando Ogbe-ale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra
y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba.

Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe-Wale con aquella corona de la cual relucían las cinco
piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que Ogbe-Wale había
adquirido y desde ese día Ogbe-Wale se consagró a okan shonshon Obiní

19.- CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO.

Historia.
Este era un hombre llamado Ogbe-Wale, y a todas las mujeres le decía algo, no respetando quien
fuera. Un día enamoró a una hija de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde abochornada
no quería tomar ni comer nada, no asía más que llorar, y tanto fue su sufrimiento que acabó
enfermando de tuberculosis y murió a causa de eso.

Pero en esa tierra cuando moría una persona, antes de enterrarlo los familiares acudían a casa de
Orúnmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer osode , salió Ogbe-Wale,
donde ese espíritu estaba brava con él, Orúnmila le dijo a los dolientes que ya la pérdida estaba
hecha, que vieran a Ogbe-Wale y le aconsejaran de parte de Orúnmila que hiciera ebó con la ropa
que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, jutía y pescado ahumado y que echara el ebó
junto al Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu-Elegba.

Ogbe-Wale no hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu-Elegba de las correrías de este.
Un día le proporcionó una mujer y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior. Esta mujer
guiada por Eshu-Elegba fue al cementerio, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de
éste, sintió una vos lejana que le cogiera un pedacito de hueso (gungun) de su cuerpo y que lo raspara
para que se lo diera de comer y tomar a Ogbe-Wale, así lo hizo la mujer.

Ogbe-Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío por la acción del Egun, le
empezó una tos seca y se quejaba del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso,
por no oír los consejos de Orúnmila.

Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo.

20.- DONDE OSHUN COMIO GALLINA POR PRIMERA VEZ.

EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, hierbas: Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, miel de abejas, maíz tostado, velas, mucho
dinero.

Distribución:
El gallo para Eshu-Elegba, dos gallinas para Oshún(se manda al río con miel y la forma que ella
quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar dejándole reposar y
21
que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños).

Historia.
En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo, no tenía tranquilidad ni paradero fijo y no
encontraba un lugar adecuado para hacer su nido, se dirigió a la orilla del río y vio allí árbol de
Guama y empezó anidar poniendo un huevo pero se cundió de piojos, por lo mal que estaba y la
picazón que sentía decide irse de allí. En el camino se encuentra con Eshu-Elegba y ambos se rinden
Mo-foribale, y le cuenta a éste sus angustias y penas, y éste le dijo: -cuando veas la hierba escoba
amarga se restregara a ella para que se le quitara la maleza(Ebo-misi).

Después de andar la gallina se acordó de lo que había dicho Eshu-Elegba e hizo todo lo indicado
por él, y empezó a cambiar su suerte pero al tiempo comenzó a ser prepotente y despiadada con sus
semejantes. Eshu-Elegba se mantuvo todo el tiempo observándola y maquinando que hacer para que
ella lo respetara a él y a los Santos y tomó diciéndole a Oshún: -Yo te voy a enseñar una cosa que
nunca has comido.

Ambos caminaron juntos y cuando Eshu-Elegba divisó a lo lejos la gallina, le dijo a Oshún: -Ahí
está lo prometido, donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió. A partir de ese momento
Oshún comenzó a mejorar y también todas sus cosas gracias a Orúnmila y a Eshu-Elegba. La gallina
por mal agradecida pagó con su vida haber difamado de Eshu-Elegba.

Nota: Después del ebó deberán darse dos gallinas a Orúnmila en virtud del agradecimiento y la ayuda
conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina para que se fortalezca con rapidez.

21. - LA DESORGANIZACION.

Historia.
Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues todos estaban desorganizados
y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas, solamente ellos eran los que comían. Un día la
mujer se le fue a este hombre y luego comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas, en
poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura, fue tal su desesperación que comenzó a
pedirse la muerte hasta que un día amaneció muerto.

Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Eshu-Elegba.
Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de su propia
casa.

22. - CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE-WALE.

REZO: Ogbe Wale ktowale, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Elegba kaferefun
Orúnmila, Lodafun Ayá..

EBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.

Una vez Olofin le dijo a Ogbe-Wale que cada vez que fuera comer antes tenía que ponerle a su perro
22
de todo lo que comiera, para que éste lo probara primero. Ogbe-Wale lo estuvo haciendo varios
meses, más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y
medio molesto decía: -Como va a ser que yo busque la comida, la cocine y el perro vaya a comer
primero que yo. No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que
dejaba Ogbe- Wale.

Un día Ogbe- Wale le dio una chiva a Orúnmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a
pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció, un día viendo que su amo no se curaba fue a casa de
Orúnmila y este al verlo llegar le preguntó: -¿Que haces Aquí?, Y este le dijo:-vengo por Ogbe-Wale
que estaba enfermo, echando sangre por la boca. -¿Que fue lo que comió? Preguntó Orúnmila, comió
chiva respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero pues la chiva estaba tuberculosa.
Orúnmila le hizo ebó con hígado, restableciéndose de nuevo Ogbe-Wale.

23. -. LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO.

REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe-Wale barade ni ifá barare ni buruku ofena ilé
Ogbe-Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Orúnmila Lodafun Ibejis

EBO: Una Jícara, un gallo, retazos de telas, comida cruda y cocinada, tres flechas, hierbas malva
blanca, piñón de botija , quita maldición, un collar de azabache con una cruz de tarro de buey, una
escalera, y seis palomas blancas.

Distribución:
Se prepara el Omiero con las tres hierbas, se busca una mata de caimitillo y al lado de su tronco se
abre un hueco, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibejis se ponen recostados al
caimitillo con una escalera, se cuelga el ebó al caimitillo y se hace el Paraldo limpiando con los
retazos y la comida, todo se va echando en el hueco después con el gallo se limpia con el canto de
paraldo y se le da sangre al hueco y los Ibejis y el gallo se echa dentro del hueco. Se llevan los Ibejis
para la casa y allí se le dan seis Palomas blancas y se baña con el Omiero durante tres días.

Historia.
En este camino Ogbe-Wale tenía un guía espiritual que era un Ebora de los altos planos espirituales
el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz. Su padrino era Akreshumulei Ekirí
Burukú(Brujo Diablo Malo) y tenía mucha envidia de la virtud que tenía Ogbe-Wale y le hizo
hechicería para cerrarle el camino.

Ogbe-Wale comenzó a pasar mucho trabajo hasta que un día su guía que quería abrirle el camino y
alejarle todo lo malo y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le
presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su Ifá, al levantarse dio de comer a su Ifá y se hizo
osode y se vio reflejado este signo en el tablero, done Ifá le dijo:-La salvación tuya la tiene tu guía
que es Ibejis y le marcó la obra del Paraldo al pie de la mata de caimitillo y que desde ese momento
usara un collar de azabache con una cruz de tarro y que además le pusiera tres flechas a los Ibejis.

Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado
bajo pena de que perdiera la vida.
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24. - LOS HIJOS DE OLOFIN MALTRATABAN TODO

EBO: Gallo jabado, tela de 9 colores, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1 pan,
trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución:
El gallo Jabado (para Olúo-Popo) se asa con manteca de corojo y se bota en la manigua, el saquito
con los 9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se bota en el río.

Nota:
Este Odu para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de la raíz de
Acrimonia. Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo de gallina o de
pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano. No se puede tener mujeres
que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse enfermedades en el estómago, la persona tiene
la sangre descompuesta, está padeciendo de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y
esto le afecta el cerebro, la persona puede quedarse baldada, hacer reposo. Después de 16 rogaciones
esta queda preparada para rogarse la cabeza con un Pargo.

Ceremonia para la casa:

Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días si al cabo
de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y después se bota en la
manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces se le da a la puerta y a la tierra
lo que pida.

Historia
Olofin tenia dos hijos los cuales maltrataban y despreciaban todo, incluso a las mujeres, y de
pudientes, llegaron a verse en la miseria debido a la vida equivocada que llevaban.

Un día empezaron a rogarle a Oshún para que esta lo ayudara y le decían que todo el mundo tenía
una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orúnmila intercedió a su favor y les mandó a rogarse la
cabeza 16 días seguidos con diferentes cosas y después se dieran un pargo, además vestirse de
blanco.
Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo-Popo y así se consigue el perdón.

25. - EL RICO DE LOS ÑAMES.

EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, ñame, traje nuevo, aguardiente, maíz tostado, tiera de
la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, coco, mucho dinero.

Nota: El hijo de este Ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras cosas tales
24
como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una caída total con su
desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades contagiosas, que le puedan costar la
vida.

Osobo:
Vivir con mujeres mulatas de muchas nalgas o de ojos algo saltones, el hijo de este Ifá puede morir
ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de Recedad y con raíces hervidas.

Distribución:
El gallo debe darse a Eshu-Elegba, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás ingredientes se
preguntan. Por este Ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de saco y si es hombre un
pañuelo amarillo. Para la desintoxicación y el estómago, tomar hojas de Llantén por agua común.

Historia.
Una mujer fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le dijo que su marido era rico
en ñames, que por lo tanto tenía que hacer ebó, y que si no lo hacía iba ser objeto de una gran
contrariedad.

La mujer cuando llegó a la casa le informa al marido lo que Orúnmila le había dicho, pero éste le
dijo que no tenía necesidad de hacer eso. Cuando Orúnmila marcó 500 ñames era porque Orúnmila
sabía que él tenía ¿y como Orúnmila supo que yo tenía un traje nuevo?. La mujer viéndose acosada
sólo dijo: -Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de Orúnmila y este le había dicho eso.

Un día el hombre tenía que hacer un negocio y se puso a recoger ñame en el granero, el hombre
partió un ñame y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron y en ese momento al hombre le
entraron unas convulsiones y empezó a brincar y cayó al suelo privado y la mujer al notar que su
esposo se demoraba fue al granero a buscarlo y lo encontró en el suelo, la mujer asustada se acordó
en el acto de la advertencia de Orúnmila y quiso llevarle los 500 ñames pero pensó que pesaban
mucho y dijo: le llevaré 2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo, fue a casa de Orúnmila y éste al
enterarse de la noticia, tiró el ópkuele y le volvió a salir esta letra y le dijo a la mujer ya es tarde, su
esposo no tiene salvación, lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames y el traje nuevo que le
servirá a tu esposo para cuando se muera.

26. - EL LEÑADOR.

En este Odu la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos. Antes piedra que ser
porfiado.

Historia.
Había un leñador que iba todos los días a la plaza, junto con otros muchachos leñadores pero la única
madera que se vendía era la de él, por lo que los demás se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe-
Wale, lo siguieron pero éste vivía en un monte, rodeado su casa de árboles por lo que los ramajes la
tapaban y no dejaban que los rayos del sol entraran en su casa, ni el mismo Olofin sabía donde estaba
la casa, un día salió confiado y por un capricho, entonces los enemigos descubrieron su casa y
esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron
25
bichos.

El leñador llevó de nuevo sus maderas y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la venta de sus
maderas.

Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comején, o sea bichos que produce la
madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el comején en los huesos.

Nota:
La persona dueña de este Ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto la cabeza, y gran
desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de enfermedades en los huesos
producto de la humedad o ciertos gérmenes.

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 CAPITULO VII

MUNDO DE IFA

OGBE BARA

+ +
I I I I
O I II I
O I II I
O I II I

REZO: Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Shangó, bi
aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni Orunmila to Iban Eshu.

La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pesado río, la lluvia cayó, y el rocío siguió a la lluvia,
pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado. Se lanzó Ifá para la
esposa bruja.
Odu de Ifá OGBE-BARA.

IFA de:
Cosas Escondidas
Traición: Donde los Ministros le dijeron al rey que tenía que sacrificar a su hijo para salvar
al pueblo y era para destruirlo
Cosas escondidas
Doncella, habla de violación
Fenómenos

NACE:
El secreto de la fruta del pan
Que los pájaros Alimenten sus hijos vomitando en sus picos.
La tela del Lino.
La Gesticulación al hablar.
Él porque se ruega la cabeza con palomas blancas
Que se quita el Oshe (jabón) en el pinado del omo Agayú

MARCA:
Traición.
Padecimiento del oído, no se descuide puede ser grave.

HABLA:
De la familia. Hay enfermos
La persona esta atrasada
Shangó, hay que darle carnero a Shangó para salvarlo de Ikú
De recibir a los Guerreros, Osanyin y a Ifá
De que a la paloma cuando se le aprieta en pecho muere
De la mujer que puede fracasar sin llegar a casarse
De un Egun que le habla al oído.
De que en este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padrino.
De que la persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición
1
Que la persona tiene un secreto en su vida. Ifá de cosas escondidas
De que aquí Shangó buscaba una Jutía para dársela a Elegba para que no lo interrumpiera.
De que aquí los ministros le dijeron al Rey que tenía que sacrificar a su hijo mayor (primogénito),
para salvar a su pueblo y era para destruirlo como Rey y como hombre.
De descomposiciones, atrasos.
De que las cosas malas siguen al Awó como siguieron a Orúnmila
De que aquí nació el Bacán, nació Shangó, cuyo padre se llamaba Shubulu Ado Madere Ayai
Oku
De padecimientos del oído, no se descuide que puede quedar sordo
De que aquí Olofin recibe a la persona con los brazos abiertos.
Que los ahijados del Awo se vuelven enemigos, como también la persona que se mira
Que Ogbe Bara esta perdido si piensa que no puede vivir separado de la mujer que ama
Que si los hijos no hacen ebó se vuelven enemigos el día de mañana
De que aquí se le pide a Shangó para que no venga su destrucción
De que hay que darle comida a la tiñosa que representa al awo Ogbe Bara
De que en este ifá gobierna Olofin.
Que en problema de Ituto, si Ogún se va, se va también Oshosi, y si se queda Oggún, se queda
Oshosi

SEÑALA:

En un enfermo que se muere, porque al igual que la ewé Alukerese (la Hiedra), que vive pegada
a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba.
Que en Ituto es favorable.
Que la persona por lograr sus deseos no escatima en nada.
Enfermedad del Pecho.

PROHIBICIONES:

No confíes en nadie.
No coma ningún fríjol grande pintado, ni colorados, se sirven delante de sus enemigos
No vaya a ninguna reunión o fiestas con ropas pintadas.
No discuta con nadie.

RECOMENDACIONES:

Si tiene Olokun cambie la tinaja.

Lávese la lerí con hojas de la fruta del pan, Obí y clara de huevo.
Reciba los Guerrero, Osanyin e Ifá.
Cuidado con Enamorados en la calle.
Cuide las afecciones del oído.
Cuidado con la puerta y las esquinas de su casa que le pueden echar malo.
Cuidado con las fiestas y convites pues hay traición en el ambiente.
Cuidado con las bebidas alcohólicas porque puede ser su desgracia.
No de su nombre fácilmente sin averiguar primero.
Si lo llaman no mire para atrás si no reconoce antes de quien se trata.
Si le pregunta su nombre dígale que se llama Delgado como una aguja.
Darle carne fresca a Ogún y Oshosi.
Cuidado con los enamorados en la guagua y en la calle, porque pueden venir a la casa
Para progresar de comida a Egun en un día de lluvia, tormenta y relámpagos

2
REFRANES:

El Jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos.

Edificar el cuerpo. Es el dueño de las lluvias
El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se comportan los pájaros
Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro
Un Rey que muere, un Rey que come. A Rey muerto Rey puesto
La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo.
Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su nacimiento
A la gran tinaja no le falta jamás un hueco
El buen sol se conoce en la aurora
Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.
La gran tinaja no puede romperse ella misma.

HIERBAS DEL ODU:

Alukerese(Hiedra)
Avellanas
Árbol del Pan

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OGBE BARA.

Se coge a Elegba y se le unta manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente se le
echa agua fría y se le dice: Así tú me tienes a mí, Así yo te tengo a ti, tú me tienes que dar.........
(Se le pide lo que desees)

Para Desenvolvimiento
Se cubre a Elegba con tela de mosquitero a las doce del día, se le enciende una itaná se echan
tres pocos de agua en la puerta y le toca Agogo a Obatalá pidiéndole Salud, tranquilidad y
desenvolvimiento.

Aquí nace el secreto de la hoja de la fruta del Pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos
hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le echa una clara de
huevo.

También se ruega la lerí sin fruta del par y clara de huevo. Además se baña con Omiero de hojas
de frutas del pan y clara de huevo.

Para la firmeza
Se coge un cuje de palo rasga barriga, se le cuelgan tres güiritos, uno pintado de rojo y cargado
con jutía ahumada, uno de blanco cargado con pescado ahumado, y uno pintado de negro,
cargado con maíz tostado y manteca de corojo y se le dejan a Elegba.

Obra para Obatalá

A Obatalá se le da 2 gallinas blancas y 4 palomas blancas junto con Osun, después de limpiar a
todos los presentes, a las adié se le quitan todas las plumas y se cocinan bien con manteca de
cacao y se le pone a Obatalá 16 días y se le lleva a lo alto de una loma, las gallinas se cocinan
bien y se le ponen 3 días a Obatalá y se llevan una a la orilla del río y la otra a la orilla del mar

Obra con Elegba

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Se coge a Elegba y se embarra de manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente
se le echa agua fría y se dice: Así como tu me tienes a mí, así yo te tengo a ti, tu me darás lo que
yo quiero.

Obra para desenvolvimiento

Se cubre a Elegba con tela de mosquitero a las 12 del día y se le enciende y se le echa tres
pocos de agua en la puerta y lo toca con agogo de Obatalá pidiéndole dinero.

Ebó: 2 gallos blancos , pollo para Eshu, 3 cabeza de pescado, 3 muñecos, muchas cuentas de
Santo, telas de colores, 3 Ekó, tierra de un hueco, una piedra, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, muchas hierbas, mucho dinero.

Ebó: 2 gallos, hueso de res, gallina, una cabeza de muñeco, 3 agujas, ropa sudado, tierra de la
casa y zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo directo a Eshu, cuero de tigre, granos de maíz, trampa, tres coronas, demás
ingredientes, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE BARA.

1- OGBE BARA adivinó para SHANGO.

OGBE BARIRA RABA, ONONEGIGI ARABA SOSO ORIRE OGUN.

Él adivinó y preparó Ifá para SHANGO, cuando éste era muy pobre en el Cielo. El mismo OGBE
BARA también era muy pobre. Cuando la ceremonia terminó, lo invitó a su casa, pero sabiendo que
no estaba presentable, SHANGO no aceptó. OGBE OBARA fue solo a su casa.

SHANGO vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado. Juró eliminar a
todos los malhechores de la faz de la Tierra.

Cuando SHANGO se preparaba para librar la batalla, un tornado removió los techos de muchas
casas en la Tierra. Cuando sopló el primer viento, OGBE OBARA andaba en viaje de adivinación,
dejó a su esposa en la casa.

Mientras caían los árboles y los edificios SHANGO vio como caía el techo de la casa de OGBE
BARA, sin saber que era su casa. Su mujer cantaba:

" Arira, arira mo juare,

Ule Ifá dowo re-o
Arira mo-ju-are".

La canción le indicó a SHANGO que esa era la casa de su benefactor. Cuando oyó la canción, dejó
la casa y se fue al Cielo.

Nota: Cuando OGBE OBARA se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la persona cuidarse

de ingratitudes con su benefactor.

2- Nacimiento de OGBE BARA.

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Nació en un lugar llamado Obá, al sur de Nigeria, bajo los ojos de los ancianos y el Rey creció y se
hizo gran Sacerdote de Ifá. Posteriormente, fue nombrado jefe adivino del Oloba de Obá.

3- Él adivinó para tres hermanos.

La primera adivinación importante que realizó fue para tres hermanos. Por eso, cuando este Odu
sale en la adivinación, se le pregunta a la persona si es uno de los tres hermanos o socios.

El padre de los hermanos recolectaba pescado en el lago, sacaba el agua y atrapaba los peces.
Por eso se le dice al neófito en el cuarto Igbodun cuando la iniciación que sé de un baño en el lago
más cercano.

Los hermanos fueron donde Orúnmila para ver que hacer para mejorar el negocio de su padre. Él
les aconsejó dar un chivo a Eshu. Cuando dejaron su casa, comenzaron a dudar sobre dar o no el
sacrificio a Eshu, pues el padre tenía éxito sin hacer sacrificio.

La Boa (Oka en Yoruba y Aru en Beni) fue también a Ogbe-Bara y éste le dijo que diera un macho
cabrío a Eshu, para poder sobrevivir de la muerte que le había quitado la vida a su padre. También
le dijo que sirviera a su cabeza. Sólo sirvió con coco a su cabeza, pero no hizo sacrificio a Eshu.

El conejo fue también donde Ogbe-Bara y este le dijo que sirviera a Eshu, con un chivo y a su
cabeza con un guineo para evitar problemas en su casa. Iroko también fue por adivinación, el gui-
neo igual, todos recibieron el mismo consejo, pero ellos rehusaron hacer el sacrificio.

Mientras, los hermanos fueron a su trabajo. Cuando el mayor se metió a sacar el agua, se hundió
en el pantano. Al segundo, al intentar rescatarlo, se le separaron las manos del cuerpo y el tercero,
al intentar gritar, se le rompió la mandíbula.

Cuando la ardilla vio lo que sucedía, comenzó a reír y a saltar, pero la rama en que estaba se partió
y cayó sobre la boa que descansaba debajo. Las carcajadas de la ardilla y la embestida de la rama
del árbol le recordaron a la boa que esos fueron los incidentes de la muerte de su padre y sus
hermanos. Rápida, la boa fue al agujero del conejo a implorarle refugio. En ese momento, la coneja
estaba lactando a sus 7 bebitos recién nacidos. La coneja no se opuso a que la boa se quedara,
pero ya al amanecer la boa se había comido a los 7 bebitos y estaba buscando a la coneja para
comérsela también.

Para salvar su vida, el conejo fue a casa del árbol Iroko, una de las ramas le dolía por mas que
trataba de acomodar al conejo, Iroko le dijo que tuviera cuidado con su adolorida mano. El pánico
del conejo le hizo olvidar la advertencia y se trepó en la rama afligida. En ese momento, el guineo
estaba escondiendo 201 huevos al pie del Iroko, pero el peso del conejo rompió la rama y cayó
sobre los huevos. Al ver aquel desastre, el guineo decidió provocar conmoción en la Tierra y en el
Cielo, y comenzó a gritar:"Ara kanmi gogogogo-o". El grito del guineo indica guerra repentina en el
bosque. Al oír el grito los animales comenzaron a correr, sin orden ni concierto.

DIOS, que había oído los gritos, envió a un Caballero del Grial Celestial para ver que pasaba. Este
inmediatamente ordenó un alto al fuego, le pidió a los animales el por qué de ese desconcierto, y
ellos le dijeron que lo que los había desconcertado era el grito del guineo y la orden de
apareamiento. Por su parte, el guineo dijo que fue Iroko el que había roto sus huevos.

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Iroko contó que esa rama la tenía deformada hacía 4 años y que el conejo la había roto al caminar
sobre ella. Este explicó que la boa había abusado de su hospitalidad al comerse a sus hijos. La boa
a su vez se disculpó diciendo que la ardilla la había asustado y fue buscando refugio a casa del
conejo. Él recordó que fue el creador de toda existencia el que había autorizado a la ardilla a que
anunciara su paradero, puesto que él había matado al ciervo de DIOS y la ardilla anunció la
carcajada que llevó a la muerte a sus familiares y antepasados.

La ardilla explicó que le causó risa la experiencia de los tres hermanos en la laguna. El caballero
llamó a los tres hermanos y todos salieron de sus aflicciones instantáneamente, explicando que
sus desdichas eran por no haber hecho el sacrificio.

El caballero conocido como Omo-oni ghorogbo Oru, los amonestó para que siguieran la tradición de
su padre. Les recordó que su padre acostumbraba hacer sacrificio antes de pescar anualmente.
Les dijo que hicieran el sacrificio. En cuanto a la ardilla, le prohibió reírse de la desgracia ajena para
no atraer la ira del cazador. Culpó a la boa por la desconsideración con el conejo, le advirtió al
conejo bloquear la entrada de su casa para evitar agresiones. Esa es la razón por la cual, hasta el
día de hoy, el conejo bloquea su madriguera en varios puntos.

Desde ese momento en adelante, la boa debía abstenerse de entrar a cualquier cueva. Por eso,
hasta el día de hoy, no entra a ninguna cueva. El caballero también absolvió a Iroko, pero le dijo a
la guinea que nunca más pusiera sus huevos en ningún árbol, sino que los ocultara en una cueva o
en la arena del desierto.

Nota: La panoplia anterior de historias de mala suerte resume la secuencia de sacrificios especiales
(Ono Ifá o Odiha) los cuales debía hacer el hijo de Ogbe-Bara en Igbodun para recibir salvación.
Primero, él debía bañarse con hojas de plantas preparadas después de servir a Eshu con un chivo
en un lago. No se mata al chivo, se lanza vivo al lago. Luego va al pie de un viejo árbol de Iroko con
un manojo de tres ñames amarrados a un conejo y se da otro baño al pie del árbol.

Después de bañarse, debía quitar la corteza del árbol y prepararse en su casa una vara especial
para toda la vida. Cuando este Odu sale en la adivinación se le aconseja a la persona que no
demore la ejecución de ningún sacrificio para evitar se desate un cataclismo general.

4- Él adivinó para Akensheolu.

OGBE OBARA DA TELEGAN LOKU, ADIFA FUN AKENSHEOLU.

Él adivinó para Akenshelou, bandido depravado que no se detenía por nada. Él impedía que las
novias llegaran a casa de los novios, evitaba que los hombres fueran a sus haciendas, las mujeres
al mercado y los niños al río, porque les aterrorizaba su bandolerismo. Los ancianos mandaron a
buscar a Ogbe-Bara para que resolviera esa situación.

En la adivinación, se le dijo a él mismo que lo vencería si hacía Ebó con: un gallo, chivo, machete,
rata, pescado, pan, tamal de maíz tierno y ñame machacado. Él hizo el sacrificio y se dispuso a
enfrentarse al bandido.

Mientras iba en su busca, Ogbe-Bara llegó a la bifurcación de 4 caminos. Sin saber cual conducía a
casa de Akensheolu, se acostó fingiendo haber perdido el sentido. Un grupo de transeúntes dijeron:
¿Quién será este desafortunado que yace con la cabeza apuntando al mercado y los pies a casa
de Akensheolu?.

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Así obtuvo la información deseada. Al llegar a la casa, llamó a Akensheolu, empuñando su única
arma: un arco y tres flechas. Akensheolu gritó que quién osaba gritar su nombre. O acaso no sabía
que él era el dispensador de la muerte. Al salir le preguntó de donde había sacado tanto valor para
venir a desafiarlo, Ogbe-Bara le respondió que venía a matarlo. Akensheolu se rió diciendo que
sólo sus pisadas darían testimonio de su osadía, porque no regresaría vivo a su casa.

Ogbe-Bara le dijo que le cortaría la cabeza para llevarla como prueba de su muerte, Akensheolu
sacó una flecha, Ogbe-Bara dijo un encantamiento que implica a una madre lactante que apoyaba
a su hijo en el lado izquierdo. Akensheolu soltó la flecha, pero el viento se la llevó al lado izquierdo
de Ogbe-Bara y se extravió.

Cuando le llegó el turno a Ogbe-Bara, el bandido replicó con el mismo encantamiento para que la
flecha se extraviara al Cielo porque cuando el árbol Ekikan (Okikhan en Beni) dispara su flecha,
esta asciende al Cielo. El bandido volvió a disparar, pero Ogbe-Bara la conjuró para que cayera al
piso, porque es a lo profundo de los genitales de una mujer que el pene de un hombre dirige su
cabeza. Entonces la flecha golpeó y penetró en la tierra.

Ogbe-Bara disparó la segunda flecha al bandido, el cual la conjuró para que se extraviara y así fue.
Luego Akensheolu apuntó con su última flecha a Ogbe-Bara, quien instantáneamente conjuró a que
temblaran las manos que sostenían el arco y la flecha se extravió. Le llegó el turno a Ogbe-Bara y
tocó el piso con la flecha y la conjuró a que se dirigiera a donde la enviaba, porque un mensajero va
a donde se le envía. En cuanto quitó su mano de la base de la flecha y antes que el bandido
pudiera pronunciar palabra alguna, la flecha lo hirió en el pecho y cayó al piso.

Murió bañado en sangre, porque la flecha penetró su corazón. Tan pronto como el bandido murió,
Ogbe-Bara le cortó la cabeza, la guardó y se la llevó a casa.

La esposa de Akensheolu vio el duelo todo el tiempo que duró. Entonces invocó para que se
produjera un eclipse de sol y oscurecerlo todo, para que Ogbe-Bara no supiera regresar. Ogbe-
Bara, viéndose envuelto en esa oscuridad, invocó a la luz para que volviera a aparecer, porque
cuando uno cierra los ojos, con el tiempo los abre. La oscuridad desapareció y el camino se aclaró,
al llegar al pueblo informó de su victoria. Lo cargaron desde su casa hasta el palacio del Rey donde
le aguardaba una recepción.

Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga Ebó para sobrevivir
a una difícil misión que le mandaron y no deberá rehusar por honor.

5- La experiencia de Ogbe-bara como cazador.

Ogbe-bara fue diestro cazador, su campo de operaciones fue un trecho del bosque llamado Ahe.
Un día se encontró otro cazador, no sabía que venía del Cielo. Llamó la atención de su amigo hacia
un tramo particular del bosque, al que nadie, ni él, había entrado. Comprendió que había mas caza
en ese lugar. Se decía que ese lugar era utilizado por los ciudadanos del Cielo y la Tierra. Se
arriesgaron y entraron, cavaron un hueco para atrapar animales. Acordaron que la presa sería
dividida en dos por el primero que la encontrara, el otro pedazo quedaría para el socio.

Un día, Iya Orun, que vivía en el Cielo, cayó en la trampa. Cuando Ogbe-Bara llegó al hoyo cumplió
el acuerdo. Su socio celestial se enfureció al descubrir a su madre muerta en la trampa y a un perro
muerto de la manera usual junto a ella. Al descubrir la gente del Cielo la muerte de su madre, se
enfurecieron y castigaron a la Tierra impidiendo que la lluvia, el Sol, el rocío y la frescura llegaran a
la Tierra. Esto dio lugar a una hambruna en la Tierra, muriendo miles de personas diariamente.
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Ogbe-Bara adivinó para sí mismo y se le dijo que hiciera un sacrificio especial para lograr la
intervención de DIOS, Él aconsejó que hiciera una hacienda entre los habitantes de la Tierra y del
Cielo.

Hicieron la hacienda. Un día, la evacuaron y le prendieron fuego. Entre las llamas descubrieron 7
animales muertos y compartieron la carne entre los dos grupos, cogiendo 3 pedazos cada uno.
Luego sobrevino una disputa a quien debía coger la última carne. Las gentes de la Tierra, que era
más vengativa y cruel, tomaron la carne. Las gentes del Cielo se molestaron y se fueron, jurando no
compartir más nada con las gentes de la Tierra.

La vida se hizo más difícil en la Tierra. Sus habitantes pidieron perdón a las gentes del Cielo. DIOS
proclamó que como él había creado primero el Cielo, éste era el hogar permanente de toda
existencia. Las gentes del Cielo se establecieron en la Tierra y por lo tanto, ésta siempre sería
morada temporal para sus habitantes, que regresarían al Cielo. DIOS decretó que el Cielo era el
hogar y la Tierra morada, los hijos nunca podrían pasar por encima de sus padres.

La gente de la Tierra reconoció la superioridad del Cielo. DIOS solicitó a Arone, el guardián de la
llave de la Tierra, que abriera el camino para que las cosas buenas regresaran a la Tierra y le
recordó a la gente que la llave de las buenas noticias que venían estaba guardada en el Cielo.

Nota: Cuando Ogbe-Bara sale en adivinación, la persona debe servir a Ogún y ofrecer una cabra
para sacrificio en el altar sagrado de sus antepasados para no tener dificultades como resultado de
la acción de su relación y para evitar venganza por parte de una autoridad mayor.

6- Ogbe-Bara sobrevive a un incendio.

Ogbe-Bara era casero. Un día que salió, el fuego destruyó las propiedades de su padre. Sus
padres, que no sabían que había salido, lloraban su muerte. Su padre decía: Ogbe ami bo Obara,
que significa: "Orúnmila, ayúdame en ir en busca de mi hijo y salvarle".

Por la mañana, Ogbe-Bara regresó a su casa. Al verlo, la gente lo saludaba: "Oku Orire", y él se
preguntaba él por qué. Le dijeron que le daban por muerto, especialmente cuando su cabra favorita
entró en las llamas para salvar a su dueño.

Él lamentó la muerte de su cabra. Cogió sus cenizas y proclamó que cada vez que se desatara
fuego en una casa, toda cabra que hubiera vivido en la misma, debía ser consumida por el fuego.
Esta es la razón por la cual, hasta hoy, toda cabra criada en una casa morirá en las llamas siempre
que haya fuego.

Ogbe-bara consiguió una tortuga, la picó a la mitad y la amarró a la entrada de la casa de su padre,
diciendo que si algún visitante atravesaba la puerta y caía sangre de la tortuga en su ropa, esa
persona era su enemigo. Si no caía la sangre, la persona era amiga con buenos deseos. Así el
padre distinguió entre los que venían a simpatizar o los que se alegraban de su infortunio en el
fuego.

Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que sirva a la entrada de su
casa con una tortuga para evitar un incendio.

7- Ogbe-Bara hace sacrificios buscando prosperidad.

8
 OGBE-BARA BARA LA GE SI, ADIFA FUN ANGBERI, OMO AKON ILEKUN ORUN, GARI
GARI MALESI.

Él adivinó para Angberi para que tuviera éxito en su vida. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo,
ñame asado y pimienta de lagarto. Hizo el sacrificio y después prosperó.

8- Adivinó para Adegoroye. El príncipe de EWI-ADO.

IJO KIJO NIJO ASINGUIO, AYO KAYO LAYO DIN-DIN-RIN, ADIFA FUN ADEGOROYE OMO
OBA EñI, EBO AMUBO TORI OYE. EWURE NLA RABARA NI AOFI, KPELU EBO EYI TORI
ARISAN NI LA.

Significa: El lunático baila todo tipo de danza:

El idiota se alegra con toda clase de emoción.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el príncipe Adegoroye de Ewi-Ado. Cuando el Ewi se
reunió con sus antepasados, comenzó la búsqueda de un sucesor. El hijo de Adegoroye fue
aclamado popularmente como sucesor del trono, por ser popular, inteligente y elocuente. Algunos
dijeron que no había ley del primogénito en Ado-Ekiti, lo que permitía al hijo de un Obá fallecido que
sucediera a su padre en el trono. Esto argumentaba que, para elegir el nuevo Obá, deberían ir a la
próxima casa en la línea de sucesión, como era tradición en la Tierra.

Los defensores del heredero le dijeron que fueran a ver a Ogbe-Bara. Orúnmila le aconsejó
sacrificar un carnero padre grande y un vestido multicolor. Él hizo sacrificio y ocupó el trono hasta
avanzada edad.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le aconseja al aspirante de un cargo que sacrifique
un carnero padre grande y una prenda multicolor. En el hipismo, el morueco o carnero padre se usa
para hacer sacrificio para obtener jefatura, la oveja para vivir una larga vida, el cerdo para encontrar
paz y tranquilidad, mientras que la cabra es el alimento principal de ORUNMILA.

9- Él adivinó para un hombre embrujado por su esposa.

Ukege fue donde a Orúnmila para adivinar para mejorar su suerte. Este fue el poema que Orúnmila
utilizó para adivinar en él:

ATOTO BI ATOTO, ENINI BI ENINI, KOJE KI OJO ARO ODA, OJO ARO OTI DA EWURU
WURU RE KOTAN NILE, ADIFA FUN OKEGE ATI
IYA RE AJE. EWURE ATI EWU ALARABARA RE LEBO.

Significa: La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pescado de río, la lluvia cayó y el rocío
siguió la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado.

Ese fue el epílogo, en el que Orúnmila adivinó para Okege, cuya esposa era la bruja que le estaba
creando problemas. Okege fue aconsejado que hiciera sacrificio con una cabra y con su vestido
multicolor. Posteriormente, cuando la esposa se durmió rápido, ella entró en delirium tremens y
comenzó una hazaña de confesión abierta. Admitió que era responsable de los problemas de su
esposo.

Reveló que usó su hechicería para traer prosperidad a la casa y sólo se enojaba cuando el esposo
protegía a otra amante. Entonces rogó a Orúnmila le perdonara la vida, después de prometer
9
anular lo hecho al esposo. El esposo la perdonó y prosperó.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que su esposa principal es una
bruja y es la responsable de sus problemas recientes, porque él se casó con una nueva esposa y
está cortejando a otra. Esta es la razón por la que se cree que es fácil casarse con una bruja, dado
que el esposo es un hechicero o está preparado para ejercitar la disciplina de auto imposición de no
casarse o coquetear con otra mujer. Si se casa con otra mujer, para añadir una bruja a la casa,
estará truncando su destino. En cualquier caso, debe hacer los sacrificios referidos anteriormente.

10- Adivinó para la mujer embarazada.

Una mujer embarazada tenía pesadillas, fue por adivinación para tener un parto seguro:

KI ADURO KI AKANSE, KI ABERE KI AKANSE, ADIFA FUN ABOYUN

TINI BENI EKAN AYE, ASUKAN ORUN.

Significa: Párate y golpea con tu pie sobre el poste, encórvate y para tu pie.

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para una mujer embarazada que,
sin saberlo, tenía un pie en la Tierra y el otro en el Cielo. Después de la adivinación, se le dijo que
sacrificara una cabra y con la ropa que llevara puesta para que el niño en su vientre conociera al
padre. Si no hacía el sacrificio, el padre no conocería a su hijo porque moriría. Ella hizo el sacrificio
y la pareja crió al niño hasta edad adulta.

Nota: En la adivinación se le pregunta a la persona si tiene una mujer embarazada, la que debe
hacer sacrificio para evitar la muerte de su esposo poco después del nacimiento del niño. Esto es si
el Ifá se manifiesta con OSOBO. No obstante si es IRE la mujer debe hacer sacrificio para lograr un
parto seguro.

11-Cuando se adivinó para el Dios de la Pureza.

Didun ni-se eiye gbigbon ni t-okunrun, okunrun l-o mo

se aje le se l-oru, ku abo ma re-wa
l-o d-Ifa k-Orisala Oseregbo ti yio ba won na-ja
f-ogbo na ti o ma se gege ire aje. Nwon
ni ki o ru eku meji, eja meji, igbin meji, ahun meji, adie meji, akiko ati ayebo egbejilelogun
Orisala Oseregbo ru-bo
Ifa ni a nlo se owo kan tabi a fe se ise kan ti a
ru-bo ki O-l-orun ki mu-ni pade aje n-ibe.

Significa:

"El ruido hecho es del trabajo de los pájaros, temblar es de los inválidos; el inválido es el único que
conoce qué hacen las brujas de noche; Bienvenido, adiós." Fue el que adivinó Ifá para el Dios de la
Pureza cuando trataba de comerciar en el mercado del lino e iba a recibir una bendición de dinero.
Le dijeron que debía sacrificar dos jutías, dos pescados, dos babosas, dos jicoteas, dos pollos, uno
macho y otra hembra, y dinero. El Dios de la Pureza realizó el sacrificio.

Ifá dice que vamos a hacer algún negocio o que queremos realizar algún trabajo, y debemos hacer
sacrificios al Dios del Cielo para que nos envíe el dinero.
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12- Cuando se adivinó para Pluma de Buitre cuando venía a la Tierra.

Imonamona san kan-le san kan-run l-o d-Ifa ko-gun

otuye awo Ilode ni-jo ti o mbo l-ode aiye. Nwon ni
oju ko ni ti nwon ni ni akoko ti oju ba ma ti
ti ebi ba ma pa ni-sele yio se. Nwon ni
ki o ru-bo obuko kan, egbedogbon, oru epo
ati aso ara re. Nwon ni ojo ti o ba w-aiye ni a-o gbo
a ko ni gbo iku re ati pe ojo ti ebi ba ma pa
ni isele yio se.
Ifa ni eni-kan ni, o ni on ko ni je-ki oju ki o ti
O ni bi oju ba ma ti eni-kejire orun
yio ran l-owo asiri re yio si ma bo lati odo
O-l-orun wa.

Significa:

"Los relámpagos, tocan la Tierra y tocan el Cielo" fue el que adivinó Ifa para Pluma de Buitre, el
adivino del distrito de Ilode, cuando él venía a la Tierra. Ellos dijeron que él no podría ser
desgraciado, que cuando él estuviera en desgracia y muriéndose de hambre vendría un desastre.
Le dijeron que debía sacrificar un chivo, manteca de corojo, ropa de él y dinero. Ellos dijeron que
nosotros oiríamos el día que el Buitre vino a la Tierra, pero que nunca oiríamos de su muerte y el
día que el se esté muriendo de hambre, el desastre ocurrirá.

Ifá dice que hay alguien que dice que no permitirá que sea desgraciado. Él dice que si él tuviera
que ser desgraciado su guía espiritual lo ayudará desde el Cielo y el secreto que él trajo cuando
estuvo frente al Dios del Cielo permanecerá oculto.

13. EL JOVEN DESOBEDIENTE(Los tres nombres de Shangó).

Ebó: Carnero, 2 gallos demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

Había una vez un joven que era muy desobediente y a él le gustaba ir de pueblo en pueblo. En
cierta ocasión llegó a un pueblo y enamoró a una linda muchacha y la deshonró, pero en ningún
momento la dijo su verdadero nombre, le dijo que se llamaba Kabiosile.

Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo y le dijo llamarse Oba Kosó, pasó un tiempo y llegó a otro
pueblo y dijo llamarse Shangó, enamoró a una muchacha también, en esa ocasión la familia de la
muchacha lo denunció a la justicia, al ver que era buscado por la justicia, fue a casa de Orunmila
quien le vio este ifá y le dijo que hiciera ebó con carnero y dos gallos.

El muchacho, era bastante irrespetuoso y dejó a Orúnmila esperando y no realizó el Sacrificio.

Las cosas se pusieron de mal en peor y volvió a casa de Orúnmila para realizar el Ebó y después
de efectuado, este le dijo: Que él lo conocía con tres nombres distintos y que a partir de ese
momento que escogiera uno, pues no podía recibir una herencia que le pertenecía, el joven hizo
caso de lo que le había dicho Orúnmila y la justicia dejó de perseguirlo.
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De las tres mujeres se quedó con la más formada y fue feliz porque hizo lo que Orúnmila le había
indicado.

14.- LA DUALIDAD.

Rezo: Agba jigbo olewolaku kara eru meji obirikiki baje kono karan omo amanbi koshemibi tanyi
koditokobo kelebe ojwu kola geri Oduduwa Alawana oni eti Egungun alala sewa apa mata opeleri
mariwo Orunmila afuru bi oye adabidare lordafun Egun meyi ni Oduduwa.

Ebó: 2 pitos, cogollos de palma, 16 palomas, una sabana blanca, 2 cabezas de palo de hueso, 1
camaleón, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

Oduduwa Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía un cerebro muy grande que le
permitiría vivir en el mundo que le rodeaba a la vez que vivía en el mundo interior del espíritu, con
lo que él podía vivir dos vidas a la vez, pero algunas veces cuando él estaba con todo su poder
para el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos y estos creían que estaba sordo, sus
hijos eran Aguema.

Un día Orúnmila fue a casa, y al ver su estado le hizo osode y le salió este ifá, donde e hizo ebó
con dos pitos y cuando él le pitó Oduduwa Alawana se despertó del mundo interior a su mundo
material, bajando de su casa que era la palma, a la tierra cubierto con una sabana blanca,
cumpliendo en todo lo que sus hijos solicitaban rindiéndole Moforibale a Orúnmila, pues gracias a
él pudo Oduduwa Alawana, por medio de Ogbe-Bara, comunicarse con los dos mundos, material
y espiritual.

Nota: El secreto de Alawana se llama Kara Eru Awó, son dos cabezas que se tallan en palo
hueso, va cargada con raíz de palma, ero, obí kola. Osun naború, obí motiguao, cabeza de
paloma, Egun, Aguema, estas cabezas comen palomas con Oduduwa, sobre ellas van dos pitos,
uno abierto y el otro cerrado, van cubierto con un paño blanco y los Egun de la carga son niño y
viejo (Mokekeré y Arugbo), si fueran Albinos mejor.

15.- ESHU FORUN LA GRANDEZA DE OGBE BARA.

REZO: Ogbe Bara ikiyo lordafun orika mogun oda onile Oggún lorubo akukó lebo bate aya Eshu
eta mota akukó ekú, eyá.

REZO: Elebo Eshu Forun Orunmila unlo ilé Ifé inlé Ogún Lordafun Elegba Shonshon Ado.

EBO: gallo, jutía y pescado ahumado, ñame, perro, 3 maníes, mucho dinero.

Historia.

Orúnmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe-Bara había venido desde muy lejos y llegó a Ife
que era gobernado por Ogún y Elegba.

Ogbe-Bara empezó a adivinar en esa tierra donde adquirió fama llegando a disponer de muchos
ahijados y dinero, pero su máxima aspiración era convertirse en Oba de esa tierra. Pero en su
afán olvidó que tenía que contar primero con los reyes de aquella tierra que eran Orun, Elegba y
12
Ogún.

Elegba tenía una cría de gallos en su patio y el se complacía en mirarlos, pero un día Ogbe-Bara
mandó hacer ebó con unos de los gallos de Elegba, y éste al enterarse lo increpó delante de
Orun y Ogún acusándolo de utilizar animales ajenos en sus eboses, entonces Orun y Ogún
botaron a Ogbe-Bara de la tierra de Ife y tuvo que salir a peregrinar por la tierra de los Orishas
donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un chivo.

Ese personaje era Eshu Forun y este le dijo si tu me das de comer yo te doy mi ayuda a
levantarte pero tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando pues tu naciste para
ordenar las cosas pero no puedes tener mando en la tierra de Ife, solo en la tierra de los Orishas,
solo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes Ogbe-Bara le dijo , esta bien, y
llevó a Eshu Forun y le dio comida que este le pidió, y de esa forma logró dominar la tierra de los
Orishas, y desde Ife observaban como Ogbe-Bara dirigía la tierra de los Orishas.

Y entonces comenzaron a llamarlo de nuevo. Que aunque no tuvo mando en la tierra de Ife se
hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha.

16.- LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN

EBO: 3 gallos, chiva negra, una estera, una saya interior, mucho dinero.

Historia.

Tomu era el Awó más famoso que tenía la tierra de Obi Aya Nile y Olokun que vivía en esa tierra
siempre estaba quejoso y llorosa porque su mujer nunca había tenido un hijo y entonces decidió
consultarse con Awó Temu para ver que este le decía, Awó Temú le vio este Ifá, que tenía que
hacer ebó para que su mujer pariera también le dijo que aunque no hiciera ebó su mujer pariría,
pero que el ebó debía hacerlo para que los hijos no tuvieran de enemigos después, Olokun
realizó el ebó pero lo dejó incompleto pues no trajo el akukó meta que llevaba cuando su mujer
parió resultó que trajo Jimaguas y le puso por nombre Eshin y Afon que significa el Caballo y el
otro el Árbol de la fruta del Pan.

Pasaron los años y los descendiente de este le sucedía lo mismo que a su padre Olokun querían
tener descendientes y fueron a casa de Awó Temu el cual le marcó ebó que años atrás le había
marcado a su padre y volvió acontecer lo mismo no trajeron los tres akukó que llevaba el ebó y
este quedó incompleto durante el embarazo de Eshin, la mujer de Afon tuvo un hijo Eshin se
preguntaba que pasaba que su mujer no acababa de parir y fue a casa de Temu y Temu le dijo
que el ebó que había traído su hermano para el no estaba completo ya que faltaban loe tres
akukó, entonces Eshin se enfureció y fue para casa de Afon y comenzó a pisotear a los hijos de
Afon hasta que los mató.

Entonces al pasar el tiempo la mujer de Eshin parió un niño varón y Afon cuando se enteró le
trajo agua y fue tanta la que dio que lo ahogó.
Desde entonces Eshin y Afon son enemigos a muerte.
Por este camino hay que hacer el ebó completo

17. - LA TRAICION A LA PALOMA.

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Al principio del mundo todos los Pájaros trataban de matar a la Paloma. Y prepararon una trampa
con pegamento, con el fin de atraparla con vida, el pretexto fue que se iba dar una gran fiesta en
su nombre. Pero la Paloma antes de ir fue a casa de Orúnmila e hizo Ebó y después asistió al
convite.

Se posó en un Árbol y cuando fueron a echarle mano, emprendió el vuelo. Descubriéndose así la
traición que contra ella se tramaba.

18. -. AQUI ES DONDE QUERIAN SACRIFICAR AL HIJO DEL REY.

Historia.

Una vez los Babalawos le aconsejaron al rey que para salvarse y salvar a su pueblo, tenía que
sacrificar a su hijo, y tanto dieron que el rey consintió. Cuando se acercaba la fecha del sacrificio
todos fueron a ver y entre la comitiva que llegó al lugar estaba Orúnmila, que oyó que un preso
cantaba. Y se preguntó ¿Qué como siendo hijo de un rey lo iban a degollar?, Entonces Orúnmila
mandó a que le trajeran al preso y este le contó lo sucedido. Inmediatamente Orúnmila fue a ver
al rey y le preguntó: ¿Qué cosa le sucedió a Ud.? Y este le contesta que los Babalawos le
aconsejaron sacrificar a su primogénito. Pero este es el carnero, no a su hijo, contestó Orúnmila.

Entonces Orúnmila llamó a los Babalawos y todos tuvieron que convenir que el primogénito era el
carnero, no el hijo del rey. Donde soltaron al hijo del rey y sacrificaron al carnero.

Nota: Al que le salga esta letra tiene que darle un carnero a Shangó para que lo salve de la
muerte.

14
 1
CAPITULO VIII

MUNDO DE IFA

OGBE OKONRON

OGBE OKANA

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
I I I I

REZO: Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun.
Ogún babaré. Orúnmila lorubo.

El que la avaricia lo llevó a la muerte, el que la deformidad fue una bendición, y su prosperidad
la obtuvo en otra tierra. Se lanzó Ifá para el que buscaba esposa.
Odu de Ifá OGBE-KANA.

IFA de: Menosprecio

NACE: El Tablero(Atepón de Ifá) y sus secretos. Y el Irofá

Donde le quitaron el poder a Yemajá
Donde sacrificaron a Oduduwa

MARCA:
Envoltura de Espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad.
Por eso se hace ebó con: maíz, muchos granos, 1 gallina, ropa sudado, mucho dinero, se va
al cementerio y con la gallina se hace Paraldo.

HABLA:
- Obatalá, Oduduwa y Shangó
-Oduduwa que por dejarse dominar por Ejiogbe fue crucificado.
-De congestión pulmonar que termina con la persona.
-De Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio 6 días ponerle
una bandera roja, soplarle aguardiente y tocarle asheré
-La corriente esta en el cuerpo de la persona.
-De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo hasta
que la derrumbó.
-De enfermedades ocultas que salen de momento.
-De enemigos ocultos que trabajan bajo
-De que a la persona le gusta masturbarse.
-Ogbe-Kana es Babalawo nato trabaja solo Ifá.
 2
-Este Odu es par resolver problemas laborales.
-De hincadas y de Tétanos

PROHIBICIONES:

-No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten

-No se recogen animales enfermos en la calle
-No se recoge a nadie en su casa para que Ud. no se perjudique.
-No vaya a paseos ni a bailes de Máscaras
-No porfíe con nadie

RECOMENDACIONES:

-Vístase de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca

-Cuídese de las corrientes de aire y de una congestión pulmonar.
-Báñese con: Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey y después ruéguese la cabeza
con frutas distintas.
-Darle un pescado fresco a Shangó par resolver al pie de una Ceiba
-Poner un pedacito de Arrecife en el ebó
-Para la mujer tiene que hacer Ebó para que el daño lo le alcance y le perjudique su Matriz y
pueda tener hijos.
-Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar
-Reciba Ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de Ifá
-De comida a un difunto
-De comida a su cabeza
-Atienda su casa y a los santos
-Ponga una Tuna detrás de la puerta
-Ponga un caballo de juguete al ángel de su guardia.

REFRANES
-Toca el Cuerpo
-La corriente está en el cuerpo
-El hombre desaprueba lo que pueda realizar
-La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla.

HIERBAS DEL ODU

Tuna Espinosa
Cardón
Añil

OGBE-KANA OSOBO IKU

-Enfermedades ocultas que salen de pronto y terminan con la persona
-La Montaña se creía muy fuerte y el mar la trabajó por debajo hasta que la derribó
-Hay muertos envuelto que se lo quieren llevar. El ebó al cementerio y la adié para Paraldo.
 3

OGBE-KANA OSOBO ARUN

-Habla de enfermedades ocultas
-Congestión pulmonar que termina con la persona
-Cuídese de hincadas pues habla de Tétano
-Cuídese de las corrientes de aire
-Darle de comer a su cabeza.

OGBE-KANA OSOBO EYO

-Habla de Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio con
bandera roja, soplarle aguardiente y tocarle asheré durante 6 días
-Habla de enemigos ocultos que trabajan bajo para perjudicarlo
-No recoja a nadie de la calle ni animales enfermos para que no se perjudique
-Cuidado con paseos o bailes de máscaras.
-No porfíe con nadie
-Ponga una Tuna detrás de la puerta

OGBE-KANA OSOBO OFO

-Atienda a los santos y no meta a nadie en su casa para que pierda
-Cuidado no pierda su trabajo.

OGBE-KANA OSOBO OGU

-Habla de guerra y de enemigos ocultos que trabajan bajo.
-Habla de espíritu que se lo quieren llevar. Haga ebó con maíz, muchas miniestras, gallina ,
ropa sudado y mucho dinero.
-A la mujer se le enferma la matriz por daños que le hacen

OGBE-KANA IRE ARIKU

-Apóyese en Obatalá, Shangó y Orúnmila
-vístase de blanco pues ahí estará su felicidad
-Cuídese de las corrientes de aire
-Ebó Misí con: Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey, después rogación de cabeza
con 8 frutas distintas.
-Recibir Ifá, Awofakan o Ikofafun
-De comida a un difunto
-de comida a su cabeza
-Atienda su casa y a los santos
-Tenga cuidado con enfermedades interiores

OGBE-KANA IRE ASHEKUN OTA

-Habla de guerra
-Habla de problemas laborales
-No se deje dominar ni influenciar por nadie
-No recoger a nadie en su casa para que no se perjudique
-No porfiar con nadie
-La mujer debe hacer ebó para que evite un daño
 4
-Reciba Ifá

OBRAS DEL ODU OGBE-KANA

Inshé-Osanyin para la policía

Un Adán(murciélago) vivo, uno muerto, tela blanca y negra, 7 pelos de rabo de Zorra. Todo
hecho polvo en dos bolsitas, una blanca y una negra. Come codorniz. Por el día se usa la
bolsita blanca y por la noche la negra.

Paraldo con un Chivo

Elemento: Un chivo , un Pollo, un pollo para Paraldo, seis velas, dos cocos, ramo, vela,
jutía y pescado ahumado , maíz tostado, cascarillas, miel de abejas, una botella de
aguardiente, cazuela de Omiero, dos libra de harina de Castilla, comida cocinada, café
tabaco etc.

Para Egun:
Arroz, frijoles dulces, refresco, caramelos, juguetes para los muchachos, una jícara grande.

Hierbas: Añil, Albahaca Morada, Espanta Muerto, Sargazo, Algarrobo, Almácigo, Mar
Pacífico, Escoba Amarga, Canutillo Morado.

Procedimiento:
1. Se hace un Omiero
2. Se le da coco (Obí omí tuto) a Egun
3. Colocar a Elegba en posición de ponerle a cada lado 60 montoncitos de harina de
Castilla en línea recta
4. Se le da coco a Elegba y se procede a la matanza del chivo y del pollo, dándole sangre a
Elegba y a los 120 montoncitos de harina de Castilla
5. El chivo se prepara para comer
6. En una jícara grande se echa arroz congrí, se le echa la cabeza del chivo cruda, de todas
las confituras y el pollo del Paraldo, más 120 montoncitos de harina de Castilla. Esta
jícara se lleva al monte tupido, y se llama a una deidad que se llama Oloshe, dándole
cuentas a esta de lo que se ha hecho y que todos los años se le va llevar su comida.

Después de esto se saca un plato de todo lo que se ha comido y de todos los dulces y se llevan a
todos los muchachos para el fondo de la casa y se le da el plato al niño enfermo en la mano y se
hace una procesión con los niños, de atrás para delante con el niño enfermo delante. Los niños
exhortando y alabando al niño que se llamará Apati, para que coma. Después se reparte todo a
los niños y a los mayores, cuando se acabe la fiesta se baldea la casa con Omiero.

Para resolver Problemas

Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de 7 colores hacia dentro y se
le pone a Yemajá pidiéndole resuelva lo que uno desea, se le canta:

”EYÉ APETEVI ARO IFÁ APETEVI OLOKUN EFE APETEVI OLOKUN EDE ME
UMPON EWA WO SÉ”.
 5

Esto es para llamar a EFE que es el espíritu que protege a Yemajá y es el alma del Manatí,
además se le pone 4 pescados Toritos del mar a Yemajá.

En este Ifá se lava la cara con agua con azúcar para que le entre el bienestar y la prosperidad.

En este Ifá a Yemajá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al mar
donde volvió a ser poderosa porque los arrecifes donde vivía, la protegieron de los enemigos de
la tierra. El Awó de este Ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebó y para
poder darle el poder a su Yemajá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro.

Trabajos para atraer:

Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo,
el nombre, 1pollito recién nacido, manteca de corojo, miel de abejas, y una aguja, 1vela, 1
coco, al pie de un Elegua.
Si es para atraer a una mujer: Tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, 1 pollito
recién nacido, manteca de corojo, miel de abejas, 1 aguja, 1 vela, 1 coco, al pie de Elegba.

Lámpara para atraer al pie de Oshún

En un papel se escriben las generales completas de los interesados, se le pone pelo de Gata
ruina, palos: llamao, Álamo, Amansa Guapo, se envuelve bien y se entiza en hilo amarillo y
rojo. Se pone dentro de una jícara y se le echa Azogue, vino dulce, miel, precipitado amarillo,
polvo de valeriana, aceite de comer y se enciende 5 día s al pie de Oshún, se lleva al río y allí se
dice:
“Oshún madre mía”. Que así como corren tus aguas, que así mismo fulano corra detrás de mí.
Después que Oshún se lo conceda se le da dos gallinas amarillas.

Obra para vencer a los araye

Por este Ifá según Tata Gaitan Odu Ogunda-Fun, la obra hay que hacerla al pie de Ogún, pues
aquí Ogún es él más fuerte que todos los demás Oshas

Obra al pie de Elegba para alejar las malas vistas y las lenguas
Una hoja de tuna se trata de introducir en un papelito con las generales de los enemigos y se
forra en tela blanca y roja, pero antes se le sacrifica a Elegba y a la tuna un pollito chiquito.
Después la lengua y los ojos del pollito son prendidos con alfileres en la tuna. Se deja al pie de
Elegba hasta que resuelva la situación.

Awó Ogbe-Kana debe sembrar una tuna alrededor de la casa. También se le pone un erizo de
mar dentro de una jícara y se pone delante de Elegba y se le pide que los enemigos no puedan
llegar a la casa.

InshéOsanyin de Ogbe-Kana
Dos tornillos de hierro, entre uno y otro se le pone, con tinta, el nombre de las dos personas, en
una hoja de Peregún, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de Peregún, con un cordel o
cáñamo se entiza y se le da paloma a este sobre Ogún, se pregunta cuantos días tiene que estar
allí, después se le entrega a la persona, para que la entierre en una maceta de flores.
 6

Obra para los Pulmones

Se coge hígado y corazón, se coge una copa de esto y otra de aceite de hígado de bacalao y se
une todo, se le echa una yema de huevo de gallina, se bate y se toma una vez al día

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE OKONRON.

1- Se adivinó para cuando éste dejaba el Cielo para venir al Mundo.

Erinkui ton ton ton lode, Ere keni oje tere olu akoko ko oha.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Ogbe-Okonron cuando este dejaba el Cielo para
venir al Mundo. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio para poder vivir mucho tiempo en la
Tierra y evitar así el riesgo de arruinarse a sí mismo. Él se negó rotundamente y hasta llegó a
jurar que sacudiría y refrescaría al Mundo, que por aquella época se reportaba como muy
caliente.

Al llegar al Mundo, realmente le hizo la vida muy difícil a las personas. Las personas de su
localidad se reunieron y fueron a ver al médico hechicero para que le dijera que hacer con
Ogbe-Okonron. Este les dijo que el Awó viviría 30 años, y no satisfechos con esto fueron a ver
al sacerdote adivino que les dijo que por lo menos viviría 20 años.

Puesto que aquel era el único sacerdote de Ifá que había por los alrededores, ellos decidieron ir
a él por adivinación para saber como acabar con Ogbe-Okonron. Le pidieron que le dijera como
hacer para acabar con su enemigo. Él les dijo que aquel hombre estaba preparado para la
muerte, aconsejándole que hiciera sacrificio con una gallina y así lo hicieron. Al poco tiempo,
Ogbe-Okonron murió, para reencarnar en Ifé, donde le habían dicho que hiciera un banquete
con cabra y le diera un macho cabrío a Eshu.

Oni Maatee Ifa mi, Kutu Oworo Ouni maa, Gbigbo Re, fueron los sacerdotes que adivinaron
para Ogbe-Okonron cuando vino a la tierra de Ifé. Le dijeron que hiciera fiesta a los Ancianos
de Ifé con una cabra. Él hizo la fiesta y los Ancianos oraron por él. Le aclararon el camino para
practicar su arte de Ifá. Él se hizo famoso.

Si este Odu sale en adivinación para alguien que está comenzando una nueva empresa o está
cambiando de residencia, se le debe decir que haga banquete a los Ancianos con una cabra y
que le dé un macho cabrío a Eshu.

2- OGBE KONRON parte hacia el Mundo.

Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo, fueron los Awós que adivinaron para OBGE KONRON
cuando venía al Mundo. Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas (Ati Kporo le en
Yoruba y Owa Nevbo Nasikpaa en Beni. También se le dijo que no jugara bolas con nadie,
mientras estuviera en el mundo, para disfrutar su suerte hasta el fin. Que sirviera a su cabeza
 7
con cuatro caracoles, una paloma y una cabra para recibir honores de la gente. Él hizo el
sacrificio.

Cuando entró en el Mundo, le dijeron que viviera en una morada abandonada. No recordando
lo aconsejado, fue a vivir en el lugar. La casa estaba deteriorada, el techo goteaba cuando
llovía. Él fue un afamado sacerdote, consultaba a todos en aquel desvencijado lugar. Él
consultó a su Ifá y este le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y una
paloma, una cabra y un caracol a su cabeza. Él realizó todo.

Después de esto, Eshu desafió a la gente del pueblo diciéndole que si no sentían vergüenza de
consultarse en un lugar tan destartalado.
Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él.

El encantamiento que usó Eshu para atraer a las gentes del pueblo fue:

Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere.

Significa:

Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la planta jengibre.

Después de esto, él vivió feliz y prosperó.

3- OGBE OKONRON adivinó para el elefante y Orúnmila.

Iroko amenu jigini

Adifafun Orúnmila
Abufon Erin
Nijo Tiwon She Awó
Losi Tiwon She Awó
Losi ile Owan
Ani Kiwon ruebo
Tori iku enikan ninu won
Tori erunke ki abakpo
kia tun sora ojukokoro

Uranke, un sustituto de Orúnmila, adivinó para el elefante y para Orúnmila en el Cielo cuando
ellos fueron a la tierra de Owan para la práctica de Awó. A ambos se le aconsejó que hicieran
sacrificio para evitar el riesgo de muerte a uno de ellos, el cual podía ser asesinado por codicia
o por palabras de la boca.

Orúnmila trató de persuadir al elefante para que hiciera el sacrificio pero él rehusó. Orúnmila
procedió hacer el sacrificio solo, con una cabra a Eshu y un perro para Ogún.

Cuando llegaron a Owan, el arte de Orúnmila impresionó a todos, teniendo una amplia
clientela. El elefante era el tesorero de los regalos y compensaciones que tuvieron, él guardaba
 8
las cosas en la bolsa que estaba dentro de su estómago. A los 17 días era hora que regresaran a
su casa, Orúnmila pidió al elefante que mostrara las recompensas para compartirlas y el
elefante se negó. Le dijo que todo lo que entrara en su bolsa no salía, a menos que él muriera, y
que ni Ogún el dueño del bosque, era capaz de hacerle nada. Orúnmila le deseó buena suerte y
se despidió.

Ogún había oído la conversación, le apuntó con su instrumento principal de caza y le disparó.
Él luchó un rato y al final murió Ogún llamó a Orúnmila y le dijo que tomara su recompensa.
Orúnmila agradeció a Ogún y le dio la recompensa adecuada por su ayuda. Orúnmila regresó a
casa en busca de ayuda para cortar la carne del elefante.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se aconseja al iniciado que si quiera vivir mucho
tiempo, debe abstenerse de ser mal hablado, avaricioso y alardoso. La codicia le ganaría
enemistad mortal y la locuacidad le traería la muerte. En la adivinación, se le debe preguntar a
la persona si él o ella está preparado para lanzarse a una aventura lejos de casa.
Si es así, se le debe aconsejar que evite la codicia y el alarde, para que no tenga riesgo de
perderlo todo, incluyendo su vida.

4- Él adivinó para el pozo (manantial) en el Cielo.

Mas tarde veremos en Ogbe Osa como el pozo perdió su cabeza para Ogongohiahia Olori eye
igbo y se convirtió en una criatura sin cabeza. Él vivía en la casa como cualquier otra persona.
Después de perder su cabeza ante la misteriosa criatura, decidió vivir fuera de la casa. Entonces
fue en busca de adivinación a Orúnmila, para saber que hacer para poder tomar alimento, a
pesar de su deformidad.

Irawwe wele wele

Odifafun Ofun
Nijo unlo iba Olugbodo
Ebo ifajije ni ohun
Ti afe she yio dara

Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo cuando iba a vivir en la manigua, le dijeron que
hiciera sacrificio con una paloma y una gallina. Él realizó el sacrificio, después empezaron a
caer hojas de los árboles, animales y otras cosas dentro del pozo y una vez dentro nunca
subieron a la superficie. Así fue como empezó a recibir donaciones, a pesar de su deformidad.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, se le debe decir a la persona que es probable que
sufra una deformidad durante su vida, pero que se convertirá en bendición disfrazada porque
marcará el comienzo de su prosperidad.
5- Adivinó para Meeriye.

Ikpe Ikpe lenu eja

OBGE KONRON male
Una ewoboba joni kojoni
Bioba nii jon Kodabo yeri bibu
 9

Estos fueron los Awos que adivinaron para Meeriye cuando iba a hacer una nueva hacienda a
principio de año.

Le dijeron que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y que tan pronto llegara al lugar,
debía hacer otra adivinación para saber qué hacer para realizar una buena cosecha. Le dijeron
que le diera un macho cabrío a Eshu.

Él viajó al pueblo de Okpoti. Al llegar, fue donde el rey y le pidió permiso para quedarse y
hacer una hacienda. Él obtuvo el permiso y se le encargó que construyera en un tramo
prohibido del bosque llamado Ugbo Umale. El bosque estaba habitado por animales peligrosos
que comían a los hombres y a los reptiles.

Al llegar al bosque, él frotó una porción de este y sacó su Ikines para adivinaren el piso raso.
Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y que hiciera abundante ñame machacado (Obobo a
ewo) y que lo rociara con el Iyerosun de este Odu en el bosque antes de pintar la hacienda
(pasarle el cepillo a la hacienda).

Él hizo el sacrificio y empezó la construcción. En la época de la cosecha, todas sus

recolecciones de maíz (planta y grano), ñame, llantén, plátano, melón, produjeron de tal manera
que asombraron a todos.

Al final del año metió en un establo varios tubérculos de ñame y granos. Envió al rey parte de
sus cosechas y un antílope entero. Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente hablara
y deseara dejar vacía esa parte del bosque. Al año siguiente, se le condujo a un valle pantanoso
donde le dijeron que hiciera su granja. Él no sabía que ese tramo de bosque estaba inundado en
tiempo de lluvias y siempre estaba hundido, por lo que la gente del pueblo hacían sus casas en
lugares secos.

Antes de empezar a dar cepillo a la tierra para construir la casa, decidió adivinar y el Ifá que
apareció fue OGBE-OKONRON. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu de nuevo,
lo cual hizo con rapidez. Posteriormente, cepilló la tierra, taló los árboles y en cuanto se secó el
follaje, quemó la hacienda. Plantó camellones de ñame y otras plantas tradicionales como maíz,
melón, plátanos, pimienta y vegetales. Luego de la estación de siembra vino la época de las
lluvias.

Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio, Eshu se aseguró que estaba regulando la pila de
agua en el Cielo para soltar solo pequeñas gotas de agua. Todos los indígenas del pueblo que
tenían granjas en terrenos secos no tenían agua para cosechar sus plantas. Eshu cerró la llave y
no hubo agua el resto de la temporada. La cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia y
el beneficio de sembrar en pantanos. Por otra parte las cosechas de los indígenas se perdieron y
esto causó una hambruna general en todo el pueblo. Los demás pueblos debieron comprarle a
Meeriye alimentos por todo el año.

En la próxima temporada de cosecha, los indígenas decidieron sembrar en pantanos y deltas de

ríos, pero al preguntar Meeriye por el lugar que debía sembrar le dieron un trozo de tierra firme.
 10
Antes de sembrar y talar, decidió adivinar nuevamente y le salió darle otro chivo a Eshu.
Después del sacrificio taló, sembró y cosechó. Cuando vinieron los tiempos de lluvia, Eshu,
que siempre estaba de parte de los que sacrificaran, abrió la pila del agua del Cielo y comenzó a
llover cada 5 días torrencialmente. La cosecha de Meeriye fue muy buena, pero la que estaban
en los pantanos, valles o deltas de los ríos, se perdieron.

Al final del año todos pasaban hambre y los que pudieron, le tuvieron que comprar a Meeriye
de su cosecha fructífera. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. Algunos decidieron
conspirar para ponerlo en el sendero de la muerte.

Al venir la próxima etapa de siembra, Meeriye preguntó dónde debía hacer su granja de
labranza. Le dieron un tramo del bosque que estaba prohibido pisar porque pertenecía a Ogún.
Es por eso que se dice que el extranjero no sabe cuál es el tramo de bosque prohibido si no se le
da a conocer. Como a nadie lo alertó, Meeriye se fue hacer su granja en aquel sitio.

Ogún se había marchado a la guerra hacía 3 años. Antes de comenzar a cosechar, Meeriye se
miró otra vez y se le dijo que debía sacrificarle otro macho cabrío a Eshu, pero antes de
sembrar debía sacrificarle a Ogún en la granja una tortuga y un gallo. Debía sacrificar además
en el rancho para Ogún: aceite de palma. Meeriye sacrificó el chivo a Eshu y después de
preparar para sembrar, sacrificó en la casa de Ogún. Para el sacrificio en la granja preparó una
ceremonia, a la que invitó a los Ancianos del pueblo.

Cuando él estaba taladrando los árboles, hubo uno que no pudo cortar, a pesar de todos los
intentos. Decidió entonces hacer la casa al pie de ese árbol, sin saber que allí era donde Ogún
limpiaba para hacer su festival anual siempre que estaba en casa.

Sin embargo, en la adivinación se le dijo que no matara los animales hasta que no llegaran los
invitados. Meeriye trató de invitarlos, pero le daban excusas porque sabían que estaba
prohibida la entrada a Ugbo Olore.

Mientras tanto, él mantenía a los animales y día a día los alimentaba. Cansado de enviar
invitaciones decidió consultar a Ifá. Se le dijo que criara los animales en la choza, que le
pusiera al perro Okpe-Ogún. Debía tostar mucho ñames (boniatos) y prepararlos para comer
todos los días en la granja, dejándolos en la choza por la noche. Él debía guardar una botella de
vino de palma fresco en la choza cada mañana y dejarlo sin consumir hasta el otro día.
También se le aconsejó que le cambiara el nombre y le pusiera apodos a sus hijos y sirvientes,
relacionados con Ogún, como: Ogunhimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye, Ogundarijimi,
Ogunbamila, Ogunbushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etc.

Conforme a esto, él cambió los nombres de los miembros de su casa para que tuvieran prefijos
Ogún y con sufijos que hicieran alusión a Ogún, elogiando a éste. Siguió haciendo las tareas
normales de la granja. Hasta este momento, él no tenía indicio para conocer porque Ifá le dijo
que nombrara a su casa según Ogún, ni tampoco las relaciones de Ogún con su granja. Ya era
hora de recolectar ñame. Meeriye y toda su casa hicieron escala temporal en la casa de la
granja, con el propósito de arrancar y guardar en el granero la cosecha de ñame.
 11
Así estaban las cosas cuando Ogún y su ejército estaban regresando. Cuando llegó a su bosque,
él descubrió que había sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí. Deliró con rabia y se
preguntaba quien era el atrevido que labraba en su propiedad. Directamente y como si Ogún
regresara a la batalla, arremetió contra la granja. Cuando Meeriye vio la gente agrupándose
frente a su casa, se sintió aliviado porque pensó que por fin aceptaría su invitación de servir a
Ogún. Rápidamente, reunió todos los animales y materiales con los que tenía que servir a
Ogún, colocándose al pie de un árbol sin derribar, que era el lugar donde Ogún realizaba su
festival anual.

Mientras que el grupo se acercaba a la casa, Meeriye empezó a llamar a los miembros de su
casa, a su hijo mayor Oguniyi para que trajera el perro: Okpe Ogunshorire para que trajera agua
y a la menor Ogundarijim, para que buscara la botella de vino. El proceso de llamado por
nombres continuó con aquella orden de sucesión hasta que hubo reunido a todos los miembros
de la casa. En ese momento fue que Ogún llegó al santuario. Él se postró para darle la
bienvenida a los visitantes, que él consideraba los Ancianos del pueblo.

Ogún, que había atacado, empezó a preguntarse quien era aquel extraño que mostraba tales
respetos hacia él, nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo. Él comenzó a
bajar el tono. Aún postrado Meeriye le dijo: "Mi señor y amo, te doy las gracias en nombre de
Olodumare por venir a honrar mi invitación, porque he estado aguardándote durante meses. Tú
me autorizaste a cultivar en esta tierra, día a día me he preparado para recibirte, para que
ayudes a servir a Ogún, la deidad más poderosa del mundo". En ese momento se levantó y
empezó a usar los materiales de sacrificio para rezar en el improvisado santuario de Ogún,
pidiendo que los protegiera a todos y que les ayudara a disfrutar del año que prometía cosecha
exitosa.

Cuando oraba, miró hacia arriba y vio al líder de la delegación en plena disposición de combate
y se dio cuenta que él nunca había visto a este hombre en el pueblo. Ogún permaneció inmóvil.
Meeriye y su familia empezaron a temblar. Sin decir nada, Ogún cogió el gallo, le cortó la
cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre. Después, le tiró el
cuerpo a sus hombres para que se lo comieran. Cogió la tortuga y realizó la misma operación.
Capturó el perro, bebió su sangre y arrojó el cuerpo a su ejército.

Meeriye temblaba. Ogún cogió el ñame tostado, lo despedazó y se comió la parte del medio,
lanzando el resto a sus seguidores.

Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido y lanzó la carne a los hombres que estaban
hambrientos del largo viaje. Después de beber toda aquella sangre, los ojos y el cuerpo de Ogún
se sonrojaron y se fue tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores. Después de
completar el ritual del sacrificio, le dijo a Meeriye si lo conocía. Meeriye le contestó que no. Él
le preguntó quien le había dirigido y autorizado a cultivar aquellas tierras, donde él servía a su
Ángel de la Guarda, porque el dueño de aquel bosque era Ogún.

Meeriye le explicó que él era extranjero, y el rey y los ancianos le habían pedido que cultivara
aquel sitio. Ogún exclamó que era cierto que un extraño no conocía un bosque divino si no se
 12
le decía donde estaba. En ese momento Ogún le dijo que no temiera más y que siguiera su
labranza con seriedad. Ogún ofreció su mano a Meeriye en señal de compañerismo.

Ogún ordenó a sus soldados la marcha hacia el pueblo. Al llegar, acusó a la gente de mostrar
ingratitud para él, ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras mientras él combatía en
tierras lejanas. Al entrar, masacró a 200 personas a la izquierda y 200 a la derecha.
Cuando se disponía a atacar a una de sus 4 esposas, Eleghalogho, ella se arrodilló para
recordarle que ella no había estado en casa todo el tiempo porque lo había acompañado a la
guerra. Él le perdonó la vida y ella cantó:

"Oku ooun nkon shoshohso".

Esto es lo que canta el sacerdote de Ogún hoy en nuestros días

Esta es la razón por la que un nuevo sacerdote de Ogún comienza su ceremonia de iniciación
sirviendo a Ogún en el bosque con los materiales y animales mencionados.

Ogún había mandado a Meeriye que lo acompañara al pueblo y fue testigo de la matanza.
Después se trasladó al palacio, indagó por qué el rey le permitió a sus jefes entregar sus
propiedades. El rey le dijo que ese forastero había superado a todo el pueblo en la agricultura
durante 3 años anteriores, por eso fue tentado para que labrara esas tierras. Así, cuando
regresara, pusiera fin a su vida.

Ogún decapitó al rey, a los jefes importantes y coronó a Meeriye como rey de Okpoti, con el
nombre de Ajoji Godogbo Obá oun gbile doo, que significa: " El forastero que vino al pueblo,
disfrutó las propiedades de la tierra con los hijos de la región, la ganó y también la corona de
ellos".

Actualmente la tierra de Okpoti existe en el estado de Ondo, de Nigeria, y solo los extranjeros
sobreviven como reyes del pueblo.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le aconseja a la persona que deje su casa actual para
instalarse en otro pueblo, porque es allí donde está su prosperidad. Cuando se manifiesta en
Igbodun, se aconseja que se inicie como sacerdote de Ogún junto con Ifá.

6- Adivinó para Ekunkun.

OGBE-OKONRON male dain dain lo Difafun Ekunkun.

Irin fue la esposa de Erin, el elefante. Ekunkun, por otra parte, estaba enamorado de Irin y
decidió a apartarla de Erin. La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin.
Cuando el elefante desafió a su mujer ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun. Erin mandó
un mensaje a Ekunkun de que, si no le devolvía a su esposa, los aplastaría a ambos. Ekunkun
sintió miedo y fue donde Orúnmila para que le aconsejara. Él le aconsejó que hiciera sacrificio
con 200 agujas, 2 gallos y un tenedor de palo. Él realizó el sacrificio. Después, Orúnmila le dijo
que construyera su casa en el pantano y viviera allí con su nueva esposa. Debía servir su cabeza
 13
y la de su esposa en la nueva morada, sobre la ciénaga.

Al ver que su mujer no regresaba el elefante, mandó otro mensaje. Al séptimo día, el elefante
se puso en camino hacia la casa de Ekunkun. Al llegar, el elefante rugió para avisar que había
llegado y que desaparecieran de su vista. Ekunkun contestó que él no haría nada de eso y que él
esperaba cualquier cosa. El elefante lo insultó, introdujo sus patas delanteras en el pantano y
comenzó a hundirse. Al introducir las traseras, le ocurrió lo mismo, todo su cuerpo se hundía
en la ciénaga.

Eshu intervino, cociéndolo con las 200 agujas que Ekunkun hizo el sacrificio. El elefante se
hundió en el pantano, entregando el espíritu. Así fue como el elefante perdió la vida y como
Ekunkun tomó la esposa del elefante y salvó su vida.

Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raíz Irin crece en el pantano. Las
200 agujas constituyen garfios espinosos alineados en todos los lados de sus hojas. Se llama
Ebó en Beni.

Cuando Ogbe-Kana sale en adivinación, se le aconseja a la persona que no seduzca a la esposa

de un hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin embargo, si ya él lo
hizo, debe hacer sacrificio rápidamente para salir airoso del problema.

Si es mujer, que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se entregó a otro
hombre, debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no causar problemas.

7- Como Araka perdió su esposa.

Babalawo Ifá ni,

Oun she Bi ojo bi ojo,
Oni shegun asi mashe,
Bi Aigboron bi Aigboron,
Aigboron Ishegunni,
o unko Ogunje ilu
Adifafun Araka,
nijo toon fi Omi Oju
Shubere Aya Tuurutu.

Araka estaba ansioso por tener esposa y fue donde OGBE-KANA por adivinación.

Araka buscó en vano mujer para casarse, le dijeron que hiciera sacrificio para que después que
encontrara esposa no la perdiera. Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina, pero el
segundo con un carnero padre, para no perderla, no lo hizo.

Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella, que se transformaba en elefante. Cierto
día ella trasformada en elefante, fue al mercado, pero se le olvidó comprar aceite de palma y se
quitó la piel de elefante para comprar los víveres olvidados. Ella no se dio cuenta que el
 14
guardia forestal, escondido la miraba. Cuando regresó del mercado, buscó en vano su piel de
elefante. Entonces el guardia salió y le dijo que si no quería que todos se enteraran de su
secreto, debía casarse con él. Ella no quería que su anterior esposo supiera de su entidad animal
y aceptó ser la esposa del guardia forestal, siempre y cuando éste no la llamara animal. Así
quedó sellado el pacto.

Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos. El guardia, antes de casarse, había
rehusado el consejo de hacer sacrificio para que sus palabras no espantaran a su nueva esposa.
Ella seguía transformándose en elefante puesto que cada vez que lo hacía cambiaba sus
colmillos por otro nuevos y le traía a su esposo los anteriores para vender. Así, la familia se
hizo excesivamente rica.

Entonces Eshu apareció por el Cielo, como de costumbre, preguntándole a su amigo Ighoroko
quienes debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado. Su amigo le respondió que era
Airowoshebo, el guardia forestal.

Entonces Eshu se disfrazó de informante y fue a casa de Araka a contarle que su esposa vivía
casada con un guardia forestal en el medio del bosque. Araka le pidió que lo llevara allí y Eshu
se ofreció rápidamente. Al verlo llegar, Erin lo abrazó alegre y confusa. Airowoshebo, celoso,
preguntó quien era el intruso, Erin le dijo que ese era su anterior esposo antes que él la
chantajeara. Airowoshebo, insultado, le gritó que era una ingrata porque él la había sacado de la
vida animal. Ella entró a la casa, recogió su manto de elefante y corrió al bosque. Su anterior
esposo, que al parecer aún la amaba, corrió tras ella cantándole este poema:

Araka ti raagbo
Erin kpadawa o,
Ki o ma loo.
Araka ti raagbo.

Significa:
Ya compré el carnero que me dijeron
que debía sacrificar para no perderte,
Por favor, regresa a mí, amada esposa.

Erin miró hacia atrás y replicó:

Oun gun oke aloo.

Agufun Erin gun oke alo.

Significa:
Soy y siempre seré animal.
He asumido y regreso a la
forma que fui creada,
porque aves de idéntico plumaje
Se reúnen en uno. (Cada oveja con su pareja).
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Con esa canción, volvió a la eterna vida animal en el bosque.

Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dirá que sacrifique
una gallina, un chivo y un carnero padre para evitar que ella le abandone o muera
prematuramente después de haberse casado.

8- Consejo de Orúnmila a los hijos de OGBE-KANA.

Aquellos hijos de OGBE-KANA, para los que aparece este Odu en la adivinación de
nacimiento o en una ceremonia de iniciación de Igbodun, son aconsejados por Orúnmila de la
manera siguiente:

Orúnmila ni odi Okitirikpa,

Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan
Orúnmila nikia mu okanti aletiale
fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eja Oni min she eja,
Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono.
Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.

Cuando no se hacen los sacrificios requeridos a Eshu, este pone sus pies en el camino para que
la gente no pueda ir a sus asuntos diarios, entonces estas personas comienzan a sentir hambre y
van donde Orúnmila, que les aconseja servir con akika (puerco espín) a Eshu, para apaciguar su
ira. Después de hecho el sacrificio Eshu retira sus pies del camino, diciendo:

Kabi Kara Kabi Kuro loju ono.

Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar, se le aconseja que
sacrifique la cabeza de un puerco espín para Eshu, con bastante akara. Pero no puede viajar
hasta después de 7 días de hecho el sacrificio.

9- Cuando la salud viene.

Agbonniregun dice que Ogbe debe tocarte; Yo digo que Ogbe debe tocarte; Él dice que cuando
Ogbe se detiene por un momento en la casa del Rey de Ara, se convertirá en saludable y
comenzará a gastar dinero profusamente en las calles; él dice que si se detiene en casa de su
aprendiz, es saludable.

Ifá dice que él ve una bendición de salud. Dos palomas, dos gallinas y dinero es el sacrificio.
Ifá dice que la salud viene.

10- Se adivinó para el pueblo de More Agbada.

"No mucho tiempo antes que las hojas de ekikun pertenezcan al elefante"; "No mucho tiempo
antes que el lodo pertenezca al búfalo"; "No mucho tiempo antes que la calle pertenezca a la
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muchacha de la aldea de Ilaun" ellos eran los que adivinaron Ifá para el pueblo del Guardia
More Agbada el día en que algo diabólico los forzaba desde el Cielo contra sus deseos. Ellos
dijeron que debían sacrificar una olla de frijoles y maíz hirviendo, una gallina y dinero. Dijeron
que cada persona debía cocinar su propia olla de frijoles y maíz.

Ifá dice que algo le está causando a alguien pérdidas, pero que el Dios del Cielo lo detendrá.
Alguien debe hacer un sacrificio para que algo que viene del Cielo no se lo lleve a él y a su
familia. Un grupo de personas debe hacer sacrificio por causa de espíritus malignos.

Hubo un tiempo en que los espíritus malignos venían del Cielo y se llevaban al pueblo del
guardia More con ellos de regreso. Ellos consultaron a los adivinos y les dijeron que debían
hacer sacrificios y ellos sacrificaron. Ellos cogieron los pollos y los sacrificaron, matándolos.
Los cocinaron con maíz y frijoles hirviendo en una olla. Además le dijeron que debían llevar el
sacrificio dentro del monte que estaba frente a sus casas y al que llamamos el Monte de Oloshe.

Cuando los espíritus malignos llegaron al monte y vieron la comida, comenzaron a comérsela.
Cuando terminaron de comerla, Eshu les dijo que el pueblo de More fue el que había cocinado
la comida y se las había ofrecido, por lo que tenían que regresar al Cielo. Ellos replicaron " La
muerte no come la comida de las personas, entonces los mata".

Ifá dice que se debe preparar comida para los espíritus malignos. Desde entonces, la muerte no
se llevó a ningún otro miembro del pueblo de More. Y todos los años el pueblo de More
cocina esta comida y la lleva al Monte de Oloshe. Ifá dice que este es un grupo de persona que
viven en comunidad. Ellos deben sacrificar para que los espíritus malignos no entren en su
comunidad.

11- Se adivinó cuando iba a comprar a los Ikines como esclavos.

"El agua del bosque es color índigo, el agua de la manigua es como aceite de palma, los Ikines
enterrados en el camino son como los Ikines de Ifá, pero ellos no beben sangre como los Ikines
de Ifá." Fue el que adivinó Ifá para "Él sacude los Ikines y conoce el futuro", cuando él iba a
comprar a Eda como su esclavo. Ellos dijeron que él debía servir su Eda. Él dijo que debía
servirlo. Eda es lo que nosotros llamamos las nueces de palma de Ifá. "Él sacude los Ikines y
conoce el futuro" es a quien nosotros llamamos Orúnmila.

Ifá dice que es un muchacho; que es un adivino, que estaba sirviendo a Ifá cuando vino del
Cielo. La salida o puesta del sol no debe encontrarlo en el campo, y sus pies no deben pisar el
rocío del camino al campo.

Ifá dice que nosotros queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe temer comprarlo.
Si no hay suficiente dinero, él debe agregarlo. Estas cosas que él quiere comprar lo beneficia-
rán. Éste es el día que él está comprando su juego de nueces de palma.

"Bien entonces, yo no puedo ir al campo,

Él sacude los Ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
 17
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al río,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al mercado,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir a lugares lejanos,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro."

Ifá dice que el destino de una persona nada mas que es hacer Ifá. No debe trabajar en el campo
sino en la ciudad. Esta persona debe regresar a lo que estaba haciendo y adivinar para Ifá. Debe
sacrificar una chiva y dinero, no menos, y también debe sacrificar una chiva a su propio Ifá.

12- Se adivinó para Cactus porque no tenía hijos.

"La plaza abierta pertenece a los extranjeros" fue el que adivinó Ifá para Cactus cuando ella se
iba a mudar para el campo de Igango porque no tenía hijos. Le dijeron que una chiva y dinero
era el sacrificio. Ellos dijeron que las brujas no podrán tomar su sangre menstrual y así podrá
tener hijos. Cactus sacrificó una chiva, dinero y hojas de Ifá.

Le hicieron pequeñas incisiones en el cuerpo de Cactus y esparcieron la medicina en ellas. Las

cicatrices de estos cortes son las espinas que tienen los cactus hasta nuestros días. Desde
entonces la sangre o sabia de los cactus no puede ser tomada.

Ifá dice que una mujer debe sacrificar para que las brujas no entren en su vientre y destruyan el
embrión y no menstruaría todos los meses.

13- Se adivinó para que el pueblo de More Agbada tuviera hijos.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el
campo pertenece al leopardo" y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la
aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifá para el pueblo del guardia More Agbada donde
habían pedido adivinación porque no tenían hijos. Ellos dijeron que ellos cargarían niños.
Diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero era el sacrificio.

Ellos dijeron que cada uno tendría un niño. En el año en curso, todos ellos cargarían un niño.
Desde ese día, en el pueblo del guardia More no han vuelto a comer frijoles y maíz hervido y lo
ofrecían cada año y al siguiente año bailaban y cantaban:

"Osara, tráenos hijos, oh,

Hin, hin, hin, hin!
 18
Yo cargaré niños con los otros, oh
Hin, hin, hin, hin!
Saludamos los niños, tú que tienes niños, oh
Hin, hin, hin, hin!"

Ifá dice que una mujer tiene problemas porque desea tener hijos. Ella debe sacrificar diez
calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero. Si ella es capaz de hacer el
sacrificio, el próximo año ella cargará un niño en sus espaldas.

14- Se adivinó para el niño de brazos que no comía.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el
campo pertenece al leopardo", y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la
aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifa para el pueblo del guardia More Agbada, donde
ellos estaban bailando el egemopati porque no tuvieron hijos. Ifá dijo que alguien no estaba
bien, él debía hacer un sacrificio para que fuera capaz de comer. O un niño de brazos está
enfermo y no puede comer; debemos sacrificar para que pueda comer. El sacrificio es un chivo,
120 bollos de maicena y dinero.

Cuando ellos hayan terminado el sacrificio llevarán los bollos detrás de la casa donde está el
niño enfermo, sus condiscípulos los comerán y regresarán cantando:

"Come, oh, egemopati."

Tan pronto sus condiscípulos terminen de comer, el niño que no está bien comerá algo.

15-EL MAL AGRADECIDO, A LA TUNA LE SALIO ESPINAS.

Había una época en que la Tuna brava no tenía espinas y vivía entre los árboles grandes y
pequeños y no progresaba, porque los animales al pasar junto a ella se recostaban para rascarse
y la tumbaban, y también a los hijos, ante esta situación fue a casa de Orúnmila lamentándose
de lo que le estaba sucediendo.

Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá, y le marcó rogación de inmediato. Este le empezó a
practicar una serie de incisiones en las que posteriormente le dio sangre, y con un preparado
que tenía le fue poniendo púas en esas incisiones, al transcurrir el tiempo cuando nacían sus
hijos ya tenían esas espinas por lo que los enemigos ya no se les acercaban, y la familia pudo
prosperar. Pero ellos fueron abandonados por sus propias familias y se fueron a vivir al desierto
donde nadie los molestaba.

Una vez Orúnmila se vio envuelto en una gran guerra en la que se veía aventajado por el
adversario, y en tales circunstancias se acordó del favor que años antes le había hecho a la Tuna
Brava y a ella se dirigió, ya que de su ayuda dependía la victoria.

La Tuna por su parte se mostraba indiferente a los ruegos de Orúnmila y le contestó: No me es

posible ayudarlo, Orúnmila ante tal ingratitud dijo: En verdad que Ud. es una mal agradecida,
 19
él le recordó el favor que tiempos atrás le había hecho, la Tuna al oír la recriminación que
Orúnmila le expresaba con razón, aceptó ir con él para apoyarlo en su problema.

Nota: La persona que se mira es mala, y no agradece nada, y cuando sale del apuro se olvida
del favor que le hicieron.

16-LA APODERACION DE EGGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS.

Había un niño raquítico por su poco comer, y un día le dieron una fiesta, el niño estaba en su
cuarto acostado. En la sala se reunieron un grupo de amiguitos, a los cuales se brindó una
comida, antes de comer empezaron a dar palmadas cantando: Queremos que coma nuestro
amiguito. Después de que terminaron de comer, fueron donde estaba su amiguito en el cuarto y
dando palmadas cantaban: Fulano de tal, queremos que comas, que coma nuestro amiguito.
Antes se le había dado un gallo a Elegba.

Ebó: gallo a Elegba, todo lo que se come, darle una comida a los niños y que antes y después
de comer que le den palmadas y que canten.

17-LA HERENCIA.

EBO: gallo, 2 palomas, 9 babosas, un cuerno de búfalo, un pedazo de marfil, un poco de

algarrobo, tela de distintos colores, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Vivía en un pueblo un padre con su hijo que era soltero, y sucedió que el padre viendo que se
iba morir llamó al hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te casaras
lo más pronto posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que te voy a decir: Cuando
hayan pasado siete días de mi muerte, tu verás que de mi tumba sale un gusano, tómalo, que ese
gusano se trasformará en un Elefante, a quien alimentarás hasta que pueda valerse por sí
mismo, después déjalo escapar al monte.

Con este cuerno de Búfalo que te entrego, y estas hierbas, pasado los siete primeros meses de
cada año, llamarás tocando el cuerpo del Elefante, este acudirá a tu llamada y así veras como va
creciendo, al cabo de los cinco años, con las hierbas que te doy vuelven a llamar al Elefante,
que le dirás vete al busque en busca de otros Elefantes y tráemelos, cuando hayas reunido gran
número de Elefantes en el sitio que te digo, harás una gran empalizada de modo que no puedan
escapar de allí, luego entierras el cuerno en un hoyo profundo que luego taparás con tierra,
cazarás uno por uno de estos Elefantes, y de sus carnes y colmillos tendrás riquezas, y el último
que quede es mi carne, podrás matarlo pero sus despojos, los repartirás entre tus amistades, tu
no comerás de ella porque sería como comerte a ti mismo.

Esta es la herencia que te puedo dejar, y diciendo esto, murió. El hijo siguió sus consejos y tuvo
riquezas en abundancia.

18-LA MUJER DEL ELEFANTE.

 20

Ate era la mujer del Elefante y un día Orúnmila se la robó, al saberlo el Elefante se indignó dé
tal manera que se puso furioso y salió con el ánimo de darle muerte a Orúnmila, este que se
enteró hizo ebó con Tuna y cargó toda su casa con bastante Tuna, cuando el Elefante venía
tumbando árboles y cuando llegó a casa de Orúnmila la acometió tan fuerte que se enterró las
espinas en el cuerpo, empezando a dar manotazos para quitárselas del cuerpo y mientras más
esfuerzo hacía más se las enteraba hasta que cayo muerto. Orúnmila salió y se percató de que
estaba muerto, le cortó el rabo y los colmillos para hacer Irofá y se puso a cantar.

19-AWO MONI BOSHE ERA INFELIZ PORQUE NO OÍA LOS CONSEJOS DE SHANGÓ

REZO: Ogbe-Kana Awó ni bebe ni lorun awó Boni Boshe abelekun lorun inlé ganga ni lo e
bani laye inlé borele oni ofotomi yo ni Shangó omó Awó Moni Boshe Olorun Shangó Ogbe-
Kana Shangó odara.

EBO: Pescado fresco, codorniz, granos, palo Aragba, una piedra, aguardiente, 3 pimienta de
guinea, miel de abejas, mucha manteca de cacao, maíz tostado, dinero.

Nota : El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca, para vencer las
dificultades, por este Ifá siempre hay que darle Pescado fresco a Shangó.

Historia

En este camino en la tierra Ganga ni Lode, vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni Boshe,
dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir la tierra, pues no se veían buenos resultados de
todo lo que mandaba y decía. Su pueblo comenzó a enfermarse y los problemas entre los
habitantes eran cada vez mayores, todo esto le pasaba a Awó Moni Boshe debido a que su
padre siempre le estaba aconsejando que se pegara a él y que no oyera los consejos de su madre
que en este Odu no se llamaba Eni Ofo Temillo, la cual le había enseñado nada más que todo lo
malo a su hijo Moni Boshe, esta lo tenía como si fuera un esclavo, por el egoísmo de que nadie
más estuviera a su lado, él no podía tener felicidad con ninguna mujer y cada vez que tenía una,
su madre Eni Ofo Temillo, iba al secreto que ella tenía , que consistía en una piedra y lo
llamaba de esta forma: Totori lala Eni Ofo Tomillo iyá Awó Boni Boshe Obini ofo, oreran lerí
Awó Moni Boshe.

Le untaba manteca de corojo a la piedra y la tapaba con un paño negro y la mujer que Awó
Moni Boshe tenía empezaba a esquivarse y lo abandonaba. Todo este problema a Shangó lo
tenía muy preocupado, al ver que su hijo no oía sus consejos y se guiaba por su madre.

Cierto día Shangó cogió un Pashán, Ero y con una gallina blanca llamó el secreto de Eni Ofo
Tomillo en esta forma: Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni Boshe Maliye Ibare Lekun Laye
Iyá Awó Moni Boshe. Y le dio a la piedra sangre de la gallina blanca, la madre de Mono Boshe
se empezó a sentir como atontada, momento en que aprovechó Shangó y se llevó a Mono
Boshe para la tierra de Ganga ni Lode, a que gobernara ese pueblo y que se olvidara de su
madre para que sea alguien en la vida, y le dijo: tienes que aprender aunque te cueste mucho
 21
trabajo, a dirigir esta tierra, la influencia de tu madre siempre te llegará, por eso es que tienes
que pegarte a mí que soy el único que puede salvarte.

Awó Moni Boshe no oía a Shangó y seguía con el pensamiento fijo en su madre, por eso en la
tierra Ganga ni Lode todo era atraso y enfermedad. Una vez toda la población se reunió frente a
la casa de Awó Moni Boshe, para pedirle que lo salvara de tanta epidemia y atraso, este dijo
que llamaría a Shangó su padre, así lo hizo y Shangó acudió enseguida a su llamado y fue con
su hijo a la tierra, al verlos llegar la población se puso muy contenta, pensando que Shangó les
podría ayudar, Awó Moni Boshe mandó a pasarle mensajes de obras y trabajos para su pueblo,
pero su pueblo empeoró, comenzaron a morir los enfermos y viceversa, todo esto se debía a la
acción de Shangó que le estaba creando Problemas a Su hijo, por éste no querer oírlo.

Viendo esta desgracia Awó Moni Boshe se tiró a llorar a los pies de Shangó le pidió perdón y
le dijo; Que le obedecería en todo, que perdonara a su madre para que me haga una ceremonia a
mí, al llegar la madre y ver a su hijo tan destruido le pidió perdón y le dijo: Que más nunca
tocaría el secreto de la piedra y que la perdonara por ser tan egoísta y dura con él. Awó Moni
Boshe la perdonó y le dijo a Shangó; Cual es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a
la tierra Ganga ni Lode y salvarla, Shangó le dijo; Busca un Pescado fresco y junto a una Ceiba
llámame bien y dámelo junto con tu cabeza.

Rezo para darle pescado fresco a Shangó y a la cabeza.

Salara ordo ni Ifá Awó Moni Boshe abeyemi Ifá kori bo wo ayé oni lorun Oduduwa Orúnmila
awa Ifa´moyare odara Ifá Shangó aguani lorun.

Suyere del Pescado a la cabeza.

“Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo.”

Cuando Awó Moni Boshe terminó la ceremonia, Shangó le puso las manos en la cabeza y le
dijo; Ahora ve para la tierra que poco a poco irás salvando, aunque siempre existirán los
problemas y las enfermedades..... To Iban Eshu.

20-EL NACIMIENTO DEL IROFA Y EL TABLERO.

Al principio de la creación Orúnmila era intimo amigo del Elefante y entraba con él al monte y
juntos hacían todas clases de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el sustento diario,
pero Orúnmila no tenía la misma fuerza que el Elefante no podía trabajar como él. Ellos
trabajaban juntos en el monte por espacio de tres meses y tres años consecutivos, pero cuando
terminaron Orúnmila tenía poco dinero y sólo su dinero le alcanzó para comprarse un traje
blanco, sin embargo Ayanaku (Elefante) había ganado mucho dinero.

En el camino hacia la ciudad Orúnmila le dijo a Ayanaku; Regresamos a trabajar al monte para
ganar más dinero, el Elefante le contestó: -regresa tú si lo deseas, pues yo gané bastante dinero.
Como Orúnmila tenía poco dinero que lo había gastado en su traje blanco regresó al monte,
pero antes le entregó su traje blanco a Ayanaku para que se lo llevara para su casa y se lo
 22
guardara hasta su regreso. Cuando Orúnmila regresó del monte con un poco más de dinero, se
encontró con el Elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y al preguntarle por el mismo,
este le contestó: Tu nunca me has dado a guardar nada, ambos pelearon pero Orúnmila no pudo
vencer al Elefante pues este era mucho más fuerte que Orúnmila, y a causa de eso se separaron.

Orúnmila tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el Elefante cogió por el camino de
Alo con el traje blanco puesto, en el camino de Ado Orúnmila se encontró con una cabeza que
le dijo que andaba a la caza de un Elefante, Orúnmila le respondió: Acabo de ver uno vestido
de blanco que tomó por el camino de Alo. El cazador se dirigió por ese camino y al ver al
Elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro le encontró su vertido blanco, después le
cortó la cabeza, el rabo y los colmillos, y se lo llevó a Orúnmila de presente. Entonces
Orúnmila con el rabo hizo el Iruke, con el colmillo hizo el Irofá y con el frontil hizo el
Tablero..

Nota: El vestido Blanco es el ALA, el manto intestinal de los animales.

21-TODO SE LE PREGUNTA A ORUNMILA o IFA.

Orúnmila salió a pasear y llegó a una finca donde había unas matas con frutas muy preciosas,
las cuales estaban envenenadas porque las gentes de ese pueblo estaban en guerra con otro
pueblo y lo estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas, porque de esa manera
era más fácil la lucha con los contrarios.

Orúnmila ignorando esta situación brincó la cerca y llegó hasta abajo de la mata, arrancó frutos
de ella y empezó a comer. La gente de ese pueblo al verlo comiendo de esos frutos le gritó:
Oiga no se coma esa fruta que están envenenadas, pero ya era tarde porque Orúnmila había
comido de las mismas y se había envenenado, por meterse en lugares ajenos sin antes
preguntar.
 CAPITULO IX

MUNDO DE IFA

OGBE OGUNDA

OGBE YONO

OGBE-OLIGUN OGBE-SURU

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O I II I

Quien rescata al mundo de las garras de Eshu, quien hizo elogio de la paciencia, el que proclamó
como obtener una buena cabeza. Se lanzó Ifá para Ájala.
Odu de Ifá OGBE-YONO.

Rezo: Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye adifafun OdUduwa wayeni efa ewaye Oduduwa
Ikú seguere, Arun seguere, ofo seguere, Eyó seguere, Ogu seguere, Onilú seguere, Ashelú seguere
ona seguere.

IFA de:
Traición
Repercusión

NACE:

-El ebó Shiré

-Él porque se le ofrece chivo capón a Oshún
-El collar de mazo de Ifá (Iñafá)
-Los ganchos de la carnicería
-Las muelas
-Ayalá Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios
-La unificación del mundo y la unión de los seres humanos.
-El empaste de los dientes
-El poner el hueso de Egun a Elegba
-Las alteraciones del Páncreas.
-El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakua
1
-Que aquí es donde no se enterraban los muertos
-Que se toque la cabeza con el Okpele y los Inkines para adivinar a las personas
-Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo
-Asentar Osha por primera vez
-Nacimiento de Ogún Shiro Shero
-El embalse de agua(La presa)

SEÑALA:

--Tres operaciones y dificultades en el ojo.

HABLA: Shangó, Oduduwa, Oluwo Popó, y Oshún

-De alteración del Páncreas.

-De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad
Sexual.
-De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa
como hombre.
-El gran ladrón: Vive y disfruta de los vienes del Estado, es el gran malversador del erario publico.

-De bochorno y de que Ud. por soberbia, puede usar un arma y tener desgracia
-De que existe oposición en las relaciones amorosas
-De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón
-De que la persona esta caída y los enemigos se ríen
-De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca
-De desbarate de un Altar y por eso tienen atraso
-De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos gallos blancos(camino de la unificación de
las tierras)
-De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán
-De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán.
-De quedarse tuerto o enfermo de un ojo
-De la muerte de un niño

PROHIBICIONES

-El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida
-No se puede ingerir bebidas alcohólicas
-No levantes la mano a ninguna mujer

RECOMENDACIONES

-Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico

-Recibir a Brosia
-Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa
-Haga ebó para evitar futuros problemas de impotencia
2
-Haga ebó par que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso
-Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón.
-cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos
-cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte
-Reciba primero a Elegba y después complete el resto
-Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido
-No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar

REFRANES

-Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre.

-Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.
-La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber.
-El gandido agranda el vientre y achica su cabeza.
-Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
-Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe-Yono será eterno.
-La oveja que se asocie a un perro, comerá excremento.
-El que lleve candela en las manos no puede esperar.
-El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.
-El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.
-El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo.
-El ojo no mata al pájaro.
-Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere,
nadie vacila en usar su piel como tambor.
-Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Oduduwa.

HIERBAS DEL ODU.

Jobo
Olobotuye
Atiponlá
Sigüaraya

ESHU DEL ODU

ESHU AGELO
Este Eshu se monta en un Caimán disecado que cuida la casa de Ogbe-Yono. Vive sembrado en
una Ikokó con: Tierra del cementerio, tierra arada, 4 Inkines, tierra de cangrejo, tierra de una
laguna, del río, del mar, de un matadero, de una cárcel, un mata y un Lamí- Lamí(caballito de
mar), corazón ,ojos y cabeza de gallo, 3 colmillos de Caimán, erú, obí, kolá, osun, cuero de
Caimán, 21 pimienta de guinea, 21 piedras chiquitas china pelonas, 21 piedras chiquitas de la costa
o playa, prodigiosa, hierva fina, bledo colorado, pata de gallina, helecho macho, raíz de Ceiba, de
3
mangle rojo, de jagüey, amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, para mí, yamao,
cambia voz, tres azabaches, tres corales, tres ámbar, oro y plata.
Se le ponen ojo y bocas de caracoles, cuchillas con de plumas de loro y de hueso de muerto. Se le
pone un collarcito con semillas de Piñón se le hace un asheré de semillas de mamey que se
rellenan con huesitos de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena.

Inshé-Osanyin de Ogbe Yono(Camino de Azojuano).

Cabeza de guineo de Azojuano(se pregunta cuantas), un aguoná, codorniz, corojos (se pregunta
cuantos), Tierra de Bibijagüera, Iyefá de Ogbe-Yono rezado, y se pregunta cuantos palos fuertes y
cuales son.

Inshé-Osanyin con Ogbe Yono:

Se le da un chivo a Elegba, se reparte la carne en la manigua, con la piel se forra un taburete para
sentarse un muñequito, de la piel se coge un pedazo para forrar un inshé-Osanyin y el resto se pone
de alfombra de Elegba, de los tarros se cargan para ponerlo a Ogún.

Para la Impotencia
Tomar, tisana de mangle rojo, Mastuerzo, y medula de Cobo como agua común

Inshe-Osanyin
Polvo de cabeza de gallo, gallina, tierra de distintos colores, pelo de Tigre o Leopardo, muchos
palos, obi motiguao, obi, edún, orogbo, eru, airá, jutía ahumada, manteca de corojo, maíz tostado.

Para el estómago
Tomar cocimiento de ewe Yini (cundeamor) con agua de la sopera de Oshún y un huevo.

Obra con la que Azojuano salvó a Orúnmila cuando kukutu vino a comérselo
A Orúnmila se le pone un plato con 16 ramas de albahaca del santísimo y el viernes ante de las 12
del día se prepara un Ebo-misi con esa albahaca, cascarilla, carne de res cruda, ero, Iyefá del Odu
para bañarse, después de haber dado las 6 de la tarde, una Jutía y dos guineos a Azojuano.

Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes

Se coge un palito largo de guayaba, con una punta afilada, en un plato se pinta Oshe-Tura, Ogbe-
Yono, Otura-She y encima se pone el palito y se le da comida con Elegba y se canta:

Afafa Bokino Fatawao Made.

Después los dientes se limpian con ese palito.

Ebó-misi para atraer mujer y para atraer hombre

Yamao, Paramí, Abre camino, Recedad, Sacu-sacu, Dormidera, No me Olvides, Pega Pollo,
vencedor, Canela, Oñí y agua de río y de lluvia

4
Obra para levantar la salud de Ogbe Yono
Se necesitan 16 palomas blancas y 8 Awoses, cada uno coge dos palomas y con ellas al unirse
cubren la cabeza de Ogbe-Yono y cada uno de los Awoses reza dos Odus Mejis de Ifá, después le
hacen Sarayeye con todas las palomas, y se le da a Obatalá

Obra para sacar a un Egun del Ilé

Se coge una jícara con agua y se le echa pedacito de ñame y se pone detrás de la puerta de la de
entrada de la casa, también se le echa un pedacito de cepa de plátanos e Iyefá, con un pollito
pequeño, se limpia a todos los presentes y se mata junto a la jícara echándole sangre dentro,
después el contenido de la jícara se rocía por toda la casa, machacando antes el contenido de la
jícara y el cuerpo del pollito, echándole manteca de corojo. Posteriormente se recoge todo y se
hace una bola que se lleva al pie de una mata de Cardón llamando a Azojuano.

Secreto de Ogbe-Yono
Odududuwa.

Cuando sale Ogbe-Yono en Itá.

Se tomará uno de los Dilogunes de Oshún y agua de la sopera, se le untará manteca de cacao y se le
pasará por el ombligo a todos los presentes rezando el Odu.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OGUNDA.

1- Adivinó para las 460 divinidades, para rescatar el Mundo de las garras de Eshu.

En los tiempos de la segunda habitación de la Tierra, Olodumare había creado 460 divinidades
subordinadas. La Tierra crecía y prosperaba con vigor, pero al Cielo llegaban noticias de que esta se
había convertido virtualmente en el reino de Eshu Fue OGBE-OLIGUN quien reveló como las 460
divinidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo de las garras de
Eshu.

En la adivinación, les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cabezas
juntas con un carnero padre, para evitar así que no anduvieran contradiciéndose y peleando unos con
otros. Ellos se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre, pero se negaron a ofrecer un
chivo a Eshu, porque aquel era el gran enemigo de ellos a quien venían a combatir en la Tierra. El
lugar en el cual ellos rogaron sus cabezas fue la calle Kolanut del Cielo, un lugar llamado Igun.
Después de comer el alimento del sacrificio, cada uno decidió tomar un nombre antes de salir al
Mundo. Antes de terminar el ejercicio de ponerse el nombre, Eshu había influenciado las mentes de
algunos de ellos.

No obstante, decidieron ir a matar a la cabeza de la casa de Igun. Sanpana la deidad de la epidemia,

los retó para que justificaran la acción que se habían propuesto. Después de eso, sobrevino una pelea
y al final, la mitad de ellos rehusaron acompañar a los demás al Mundo.

5
Así fue como la mitad de las divinidades subordinadas, permaneció en el Cielo, mientras que la otra
mitad vino al Mundo.

Aún antes que ellos dejaran el Cielo para ir a la Tierra a cumplir su objetivo contra Eshu, ya estaban
siendo tomados por Eshu. Así fue como OGBE-OGUNDA gana el nombre de "OGBE OLIGUN".

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe servir inmediatamente a Otalerun-Imale
(Osagbaye en Benin) fuera de la casa, dar un carnero padre a su Ifá y un macho cabrio a ESHU para
evitar contraer una enfermedad infecciosa.

2- Adivinó para tres amigos cuando venían al Mundo.

Igba Odu lungun waye okpari

Egberin oga lakala waye

Significa:
El Buitre vivió durante 200 años, pero sirvió hasta que se volvió calvo. Akala vivió 100 años, hasta
que perdió la mayor parte de su cabello.
Estos fueron los nombres de los dos Awoses que adivinaron para tres hermanos antes que salieran
del Cielo para la Tierra.

Orisekuo el hijo de Ogún.

Orile Imere el hijo de Osanyin.
Afuwakpe el hijo de Orúnmila.

Después de decidir visitar al Mundo fueron en busca de adivinación para saber que hacer para
prosperar en la Tierra. A cada uno se le aconsejó que hiciera sacrificio. Ninguno estuvo de acuerdo
en hacer sacrificio.

La tradición del Cielo es que todo aquel que viene al Mundo, vaya al moldeador de cabezas del
Cielo, llamado Ajala, a comprar una cabeza. Todo aquel que hace sacrificio antes de elegir una
cabeza tiene la suerte de escoger la afortunada, mientras que los que no hacen sacrificio en el Cielo,
tienen la desdicha de elegir la cabeza de la mala suerte. Como ellos rehusaron hacer el sacrificio,
sufrieron los destinos siguientes.

El mayor, Orisekuo, el hijo de Ogún, escogió una cabeza de pobreza. El siguiente, Orile Imere,
escogió la cabeza de un Fae (Igbakhuan en Benin e Imere en Yoruba). El más joven, Afuwakpe,
escogió una de sufrimiento.

Al llegar al Mundo, sus experiencias tuvieron lugar a la luz de la clase de cabezas que habían
escogido. Después de luchar en vano para avanzar, cada uno murió a edad temprana y regresaron al
Cielo a escoger una nueva cabeza.

Una vez más fueron en busca de adivinación y se le aconsejó que hicieran sacrificio con tres bolsas
6
de dinero, ahora el equivalente de N 1.50 y sal, a la divinidad del Obstáculo (Elinini o Idobuo) y que
dieran un macho cabrio a Eshu. De nuevo rehusaron hacer sacrificio. Orisekuo no había establecido
que su mala suerte era el no haber realizado el sacrificio, rehusó hacerlo nuevamente. El hijo de
Ogún prefirió confiar en la fuerza de su padre, quien lo equipó de todos los instrumentos para
adquirir fuerza física. El hijo de Osanyin prefirió confiar en la fuerza diabólica de su padre, quien
preparó todo tipo de hechizos para él. El hijo de Orúnmila confió en la sabiduría de su padre, quien
le aconsejó que no escogiera una cabeza ni regresara a la Tierra sin hacer el sacrificio. Él sirvió a
Eshu con un chivo y obtuvo los materiales para servir a Obstáculo (Elinini).

Orisekuo y Orile Imere regresaron al molino de Ajala a escoger nuevas cabezas. Escogieron cabezas
hermosas, sin el consejo del moldeador. En el momento en que ellos escogían las cabezas, Ajala
estaba siendo retenido para pedir rescate por la divinidad del Obstáculo con quien estaba endeudado.
Cuando Orisekuo y Orile Imere llegaron al molino, él estaba preso por Elenini, quien juró que lo
mantendría prisionero hasta que le pagara sus deudas. Ajala le dijo a los dos visitantes que fueran a
su fábrica a escoger sus cabezas.
Así fue como ellos escogieron la que consideraron las mejores y salieron hacia el Mundo.

Por el camino se encontraron con Afuwakpe, que les admiró las nuevas cabezas. Cuando él llegó a la
fábrica de Ajala se encontró que el fabricante aún estaba preso. Una vez más, Ajala aconsejó que
escogiera la que más le gustara, que él estaba preso y no podía escoger. Afuwakpe rehusó hacer lo
que él le dijo, diciendo que él no tenía medios de distinguir entre una buena y otra mala. Él le
preguntó a Ajala que cuanto le debía a Elenini y este le dijo que tres bolsas de dinero. Él metió la
mano en su bolsa y sacó el dinero del sacrificio, que era la misma cantidad que le hacía falta a Ajala.
Eleninni soltó a Ajala, quien agradeció a Afuwakpe. Ajala recordó que no tenía sal para la sopa y que
debía ir al mercado, Afuwakpe le dijo que no se molestara, que él tenía la sal que él necesitaba.

Después, Ajala le dijo a Afuwakpe que escogiera la cabeza. Este escogió la más llamativa y mejor
parecida del grupo, pero Ajala le dijo que los objetos más atractivos no eran los mejores. Él le
escogió una cabeza fuerte, tolerante y próspera, y se la dio al hijo de Orúnmila quien regresó a la
Tierra después de agradecerle a Ajala.

Antes que el hijo de Ogún y Osanyin llegaran a la última colina, ya había llovido con fuerzas. Las
hermosas cabezas se rompieron. De nuevo tuvieron que regresar al Cielo para elegir un tercer par de
cabezas, pero con la determinación esta vez de hacer el sacrificio señalado.

En el camino de regreso al Cielo, se encontraron con el hijo de Orúnmila, que iba hacia la Tierra con
la nueva cabeza, que se sostenía fuertemente en sus hombros.

Cuando vieron a Ajala, este les preguntó por las cabezas que habían escogido anteriormente. Ellos
contestaron que se les habían roto. Él les ordenó que pagaran por las cabezas anteriores primero. El
hijo de Ogún tenía dinero suficiente para pagar la cabeza anterior y pagar una nueva.

El hijo de Osanyin tenía suficiente dinero para pagar por la cabeza anterior pero no por la nueva.
Ajala le permitió que escogiera una nueva a crédito. Este incidente explica por qué las imágenes que
están sobre el santuario de Orúnmila y Ogún son muy fuertes y duraderas, mientras que las imágenes
7
y los recipientes son propensos a romperse con facilidad.

Cuando este Odu sale en el cuarto de Igbodun, se le aconseja a la persona que pague una deuda que
él debía en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Él debe preparar su santuario de Eshu con un
chivo, para evitar cualquier error que pueda repetir en su ceremonia de Ifá.

3- Se adivinó para Erumen cuando ella venía al Mundo.

Erumen (omí bebi) es un tipo de ñame.

Ella fue por adivinación a OGBE OLIGUN antes de venir al Mundo. El Awó que adivinó para ella
en la casa de OGBE OLIGUN se llamaba:
Lorun bowa Kola Aye
Kpanke denke (mortero o pistón)
Awo ile Orúnmila
Adifafun Erumen
Nijo Toun Kuro

El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con una esponja, un palo afilado y puntiagudo, un machete,
para evitar sufrir en manos de sus compatriotas mujeres en la Tierra. Le aconsejó también servir a
Eshu con un macho cabrio y que desmelenara una gallina para hacer sacrificio para tener honor y
respeto en la Tierra. Ella no hizo lo ordenado.

Al llegar al Mundo, creció y se puso muy bonita, dotada de un rico follaje que era de admiración
general. Cuando quedó embarazada, dio a luz un hermoso tubérculo, el cual cuando maduró y estuvo
disponible para la siega, su esposo, el campesino la arrancó de cuajo con una estaca afilada y
puntiaguda. Después lavó su cuerpo con una esponja y peló su piel. Aquello hizo que ella enfermara.
De ese modo, los materiales con los que ella debió hacer los sacrificios en el Cielo, se convirtieron
en su ruina en la Tierra.

Al observar el cambio experimentado en su cuerpo, el campesino la vendió en el mercado, lo cual

explica él por qué el ñame blanco (Erumen u Omí) no siempre se guarda en el granero. Es cocinado y
vendido cuando se cosecha. Las mujeres lo compran para cocinarlo, al llegar a casa sacan su
machete, el cual lo usan sobre su cuerpo. Cuando ella recordó que el machete fue el tercer
instrumento con el cual le aconsejaron que hiciera sacrificio en el Cielo para evitar enfermedades y
sufrimientos en manos de las mujeres, ella gritó: Moo Juuya. Que significa: "He sufrido".

Ese es el ruido producido por Erumen (ñame) cuando el machete se usa sobre él hasta nuestros días.
Después de cocinado, sus pedazos se ponían dentro del mortero, mientras que el pisón era utilizado
para golpearlo. En este punto, ella recordó y gritó los nombres del Awó que adivinó para ella en el
Cielo.

Kapankedenke, kapankedenke, kapankedenke

Que es el ruido que hace el ñame recién segado, cuando está siendo golpeado sobre el mortero.
8
4- Adivinó para la Luna.

La Luna, el Sol y las estrellas son los tres hijos de la divinidad de la Luz. El Sol brilla con fuerza,
desde que amanece hasta el anochecer. Las estrellas brillan con belleza durante la noche. ¿Por qué
razón la Luna ostenta lozanía y frescura y decadencia?.

Amaaka ukeregbe sherun

Bodo ukeregbe Sherun
Gbodo Sherun manka manka

Esos fueron los Awoses que adivinaron para la Luna, aconsejándole que hiciera sacrificio para que
su suerte no anduviera ondulando en zigzag. Se le aconsejó que sirviera a Eshu con un macho cabrio,
gallo, Ekó, pan. Después de la adivinación, pensó que sería superfluo hacer sacrificio, puesto que
estaba dotada de todo lo que alguien pudiera desear: encanto, tranquilidad, popularidad y fama.

No mucho después, apareció en el horizonte y todo el mundo se alegró por su belleza y esplendor. Le
llevó 28 días desarrollarse hasta llegar a su tamaño completo.

Eshu se levantó y fue a preguntar que a quien se le había dicho que hiciera sacrificio, pero se negó a
hacerlo, y sus seguidores contestaron que la Luna no realizó el sacrificio. Después, Eshu empezó a
soplarla y reducir su tamaño, hasta que se puso tan pálida y anémica que más nadie se preocupó por
mirarla. Eventualmente, palideció y se volvió insignificante.

Esa es la razón por la que después de florecer en toda plenitud, la Luna comienza a deteriorarse por
causa del sacrificio que rehusó hacer al comienzo de los tiempos.

Cuando este Odu sale en adivinación para un niño recién nacido, se le debe aconsejar a los padres
que hagan sacrificio para evitar riesgo de enfermedad en la sangre o deficiencia sanguínea durante su
vida.

Si se manifiesta para un adulto, se le aconseja que haga sacrificio para poder evitar la anemia o
leucemia.

5- OGBE OLIGUN revela la gran perseverancia que posee Orúnmila.

Fue OGBE-SURU, el apodo de OGBE-OLIGUN en la Tierra, el que reveló la inagotable paciencia

de Orúnmila. Orúnmila declaró que aunque él parece débil y enclenque, cuando decide moverse
puede ser rápido como el relámpago. Cuando es ofendido, le toma tres años para reaccionar,
dejándole de ese modo suficiente tiempo al ofensor para que se arrepienta y busque el acercamiento.
Aún cuando él decide tomar la ofensa, su reacción es tan lenta como el movimiento del caracol.
Aunque dotado de 100 pares de pies, se mueve lentamente. Y continua diciendo Orúnmila; -"Cuando
9
me muevo y mi movimiento es obstruido por una orca del camino, me enrollo como el cien pies y
espero a que madure el follaje de los árboles y caiga al piso, para formar un puente que facilite mi
movimiento por encima de la roca. Por otra parte, si mi movimiento es obstruido por un árbol caído,
espero a que el árbol se eche a perder antes de continuar mi movimiento".
Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en corroerse
y deteriorarse un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca.

Así es como Orúnmila enseña y encarga a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen una
disposición hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de Orúnmila es el
siguiente; Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero la eficacia de la paciencia
nunca falla.

6- Orúnmila hace elogio a la paciencia.

Orúnmila dice que para poder seguir sus caminos hay que aprender el arte y la eficiencia de la
perseverancia. Él dice que las medicinas y preparados diabólicos pueden fallar pero la paciencia es
tan constante como la existencia del Cielo y la Tierra. La paciencia requiere de dominio sobre uno
mismo y de la habilidad de resistir la tentación para poder vengar la maldad.

Si uno es ofendido por la acción determinada de los demás, no se espera que uno reaccione por
medio de la venganza, sino que deje el juicio a las divinidades, las que seguramente intervendrán a
favor de la justicia.

En cualquier caso, la gente está expuesta a incomodarse tan a menudo como lo es posible, pero no se
debe permitir que ese carácter irascible se extienda por más de una noche, porque el calor del agua
hervida no dura desde el anochecer hasta el amanecer.

Aunque Orúnmila nunca perdona a los que seducen a su esposa, él es estoico (indiferente) en cuanto
a su actitud con relación a la seducción. Cualquiera que seduzca a su esposa, así como la esposa que
permite ser seducida a sí misma, paga costosamente al final por la trasgresión cometida por ellos.

Ewure (la chiva), la esposa de Orúnmila, gustaba decirle a su esposo que ella tenía muchos
admiradores, más atractivos que él. Un día, la esposa lo desafió diciéndole que un admirador había
estado coqueteando con ella durante algún tiempo y que si él no le permitía a ella cohabitar con el
hombre, lo abandonaría para casarse con él.

Alamina Ajaminagun Emietiri Eyiteemaari looni yiotutire miilo adifafun Akpeterbi Orúnmila nijo
toun lofe ale. Ese es el nombre del Awó que adivinó para la esposa de Orúnmila cuando ella quiso
coquetear con su amante. Cuando Orúnmila se confrontó con el ultimátum de permitir que su esposa
coqueteara con el hombre o que lo dejara a él, Orúnmila le dijo que ella era libre para invitar a
su amante a la casa, en vez de correr el peligro de poner en riesgo su vida comprometiéndose en
infidelidades secretas

La esposa preguntó si existía algún hombre capaz de desafiar la rojura de los ojos de él, para
seducirla. Entonces ella se vistió y fue a casa de su amante, lo invitó a su hogar matrimonial. El
10
hombre nunca pensó que Akpetebi era la esposa de Orúnmila. Al llegar a la casa, el amante fue
invitado por Orúnmila a disfrutar de la comida que él había preparado. Orúnmila había vestido su
cama y le hizo señas a su esposa para que se acostara con el amante, que iba a dormir en otro cuarto.
Después de acostarse, la mujer acarició a su amante para hacer el amor. Después de vacilar durante
algún tiempo, el hombre rehusó tener sexo con ella, argumentando que no conocía cuales eran las
intenciones del marido. Antes del amanecer, el amante salió huyendo, pero no antes que Orúnmila
hubiera ido a buscar agua al río para que su esposa y su amante se dieran un baño. Después de eso, él
salió a visitar a sus amigos.

Cuando Akpetebi comprendió que fue por temor a Orúnmila que su amante se negó a hacer el amor,
ella salió por la mañana a trenzar su pelo, con un peinado llamado Shuuku, que tiene dos tejidos
perpendiculares. Después de eso, abandonó la casa para instalarse con el amante.

Pasó tres años con su amante. Orúnmila no hizo nada para mostrar ninguna ira. Entretanto, las otras
deidades comenzaron a ridiculizar a Orúnmila, por falta de valor para luchar contra el amante. El
seductor resultó ser Sakpana, la divinidad de la epidemia. En el tercer aniversario de la seducción,
vino a él Ogún y lo acusó de ser un idiota. Él replicó, preguntándole a Ogún si él estaba molesto
como resultado de la acción de su esposa. Ogún replicó diciendo que si alguna deidad lo ofendía a él
de esa manera él reaccionaría con la fiereza de un León. Orúnmila le pidió a Ogún que peleara en
nombre de él, si sentía que su cólera era irresistible. Ogún le preguntó a Orúnmila cual sería su
recompensa, si él forzaba a la esposa a regresar a casa, Orúnmila contestó que él lo recompensaría
con un gallo.

A la noche siguiente, Ogún esperó a que la mujer se quedara dormida antes de lanzar el ataque. Se
trasladó al dormitorio de la mujer y la golpeó en la cabeza.
Al instante, le comenzó un dolor de cabeza muy agudo, el dolor se volvió tan grave que la mujer
cayó en coma. Sakpana fue por adivinación. Le dijeron que presentara un gallo a su anterior esposo.
A la mañana siguiente, él llevó el gallo a casa de Orúnmila, el cual dio a Ogún para recompensarlo
por el trabajo que había hecho. La mujer mejoró pero no regresó a casa de Orúnmila.

Pocos días después, Shangó vino a amonestar a Orúnmila por no haber usado sus poderes para hacer
regresar a su esposa a casa. Una vez más, él le dijo a Shangó que él se enfadaría si Shangó
demostraba que él también estaba avergonzado. Orúnmila le dijo que hiciera lo que él pudiera para
demostrar su ira. Shangó le preguntó cuál era su recompensa, Orúnmila le dijo que le daría un gallo,
Shangó salió hacia la casa de Sakpana.

Por la noche, las nubes se congregaron y la mujer de Shangó, Oyá, convirtió la luz en relámpago para
que Shangó pudiera ver a la esposa de Orúnmila. Shangó entró en casa de Sakpana y rugió por todo
el techo de la mujer. A ella le dio un infarto y se quedó inconsciente. Una vez más, Sakpana fue por
adivinación y le dijeron que tenía que enviar un segundo gallo al esposo anterior de su mujer.
Sakpana fue con el gallo a Orúnmila, que a su vez se lo dio a Shangó.

La mujer se mejoró pero no volvió con Orúnmila. Las deidades estaban feroces por haber agotado
sus capacidades en vano, era el momento de que Orúnmila reaccionara por poderes. Entonces mandó
a Eshu, su árbitro favorito, lo recompensó con un gallo para que trajera de vueltas a Akpeterbi, y así
11
salvaba su dignidad divina, prometiéndole un macho cabrio después de regresar a la infiel a su casa.

Eshu fue al dormitorio de la mujer por la mañana, le amarró las manos, los pies, la garganta, el pecho
y la golpeó en la cabeza.
Por la mañana, Sakpana vio que su esposa estaba aparentemente dormida, pero ya bien entrado el
día, todavía no se despertaba. Entonces, al ir a verla, la encontró inconsciente. Él hizo todo lo posible
por despertarla pero ella no se movía. En esos momentos, Sakpana se dio cuenta que estaba librando
una batalla en la cual no tenía ninguna posibilidad de vencer y decidió escapar de la casa. Fue a ver a
la madre de Akpeterbi y le dijo que fuera a recoger el cadáver de su hija. Entonces, él entró corriendo
al bosque, donde permanece hasta el día de hoy.

Por su parte, la madre de Akpeterbi la llevó donde Orúnmila para pedirle que salvara la vida de su
hija. Orúnmila le dijo que le diera un chivo a Eshu. Después del sacrificio, Akpeterbi recobró el
sentido. Se arrodilló, para pedirle disculpas a Orúnmila. Mientras lo hacía, éste la apuntó con su vara
de autoridad Irukere y le dijo: "Ewuree, tú has deshonrado mi masculinidad y dignidad divina,
retando mi autoridad como tu esposo. Te ha tomado tres años arrepentirte de tus actos y solo cuando
te hallabas entre la vida y la muerte. De ahora en lo adelante, pisarás el suelo en la posición que lo
haces ahora, con las manos y los pies. El peinado que llevabas cuando me abandonaste por otro
hombre, se convertirá en tarros sobre tu cabeza".

Ewuree le imploró perdón gritando: Moobee, Moobee, Moobee. Luego se transfiguró en la cabra que
los Yorubas llaman Ewuree, en nombre de la infiel esposa de Orúnmila. Su llanto es el mismo de la
cabra de hoy en día.

Si este Odu sale en la adivinación para la esposa de un Sacerdote de Ifá, se le aconseja no lanzarse
por el sendero de la coquetería con otro hombre, no sea que muera como consecuencia de esto. En el
mejor de los casos, saldrá de esto con un fuerte ataque.

7- Demuestra OGBE-SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia, a tres principios.

Cuando Olofín murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y Oshikpeletu, que
vivían más allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de reyes fueron en busca de
Ashippagale, el hijo mayor, para que comenzara las ceremonias para tomar el cetro del padre. Antes
de partir, fue por adivinación con OGBE-SURU, que le aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un
chivo a Eshu y que sirviera a su entendimiento (espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el
pequeño sufrir al que estaba destinado antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente
con embarazoso ultimátum que le sería dado en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y
podía costarle la vida y la corona.

Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque habiendo sido
invitado por los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le tomaría llegar a ser el
nuevo rey, siendo el hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y partieron enseguida para Ifé. Al
llegar al río Omo, tuvieron que tomar una canoa para pasarlo. En medio de la travesía, el remero le
dijo al Príncipe que él lo transportaba hacia la gloria y no sabía que recompensa le daría por esto.
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Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero insistió y
Ashikpagale le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería hacerle el amor a su
esposa. Ashikpagale reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la cual se paga con la vida.
Entonces el remero viró la canoa, tratando de ahogar a todos en el medio del río. Luego nadó y
rescató a la esposa del príncipe heredero, para llevarla a su casa y hacerla su esposa.

Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y rápidamente
mandaron a buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había muerto su hermano, murió
de la misma forma, por no hacer el sacrificio ni tener la paciencia requerida.

Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se
preguntaba que habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin decirle el
motivo, para que los acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos comían fue a casa de
OGBE-SURU por adivinación. OGBE-SURU le dijo que sus hermanos ya no existían y que lo
mandaban a buscar para ocupar el trono que sus dos hermanos no pudieron ocupar. Le aconsejó
hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen en Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de
fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo el sacrificio rápidamente. Después de eso,
OGBE- SURU le dio la mitad del maíz frito y una de las esteras para que se la llevara en su viaje.
También le aconsejó que se aguantara ante cualquier posible maltrato que fuera a recibir mientras
cruzaba el río. Le dijo que fuera paciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pu-
siera fuera de control. Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y
partieron.

En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su esposa. Él
estuvo de acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera que llevaba en sus
manos y masticó el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica maíz no escucha lo que
sucede a su alrededor".Los dos navegantes le hicieron el amor a su esposa turnándose, antes de que el
viaje terminara. Al bajarse de la canoa, le agradeció a los marineros y no mostró ningún enfado. El
no le mencionó el incidente a nadie.

Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio. Los jefes
del Obá se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo mandaba. Una vez
reunidos todos, el rey preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en respuesta a un buen gesto o
acción, tradicionalmente? Los consejeros y jefes le dijeron: "Mi señor, la bondad produce gratitud,
así como bien con bien se paga". Entonces el rey informó que fue la magnanimidad y bondad de los
marinos lo que había posibilitado su coronación, los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo
que tenía que hacerles una petición más: nombró a dos candidatos para que los marinos los
entrenaran en la natación y el buceo, para que fueran capaces de llevar a cabo operaciones de
búsqueda y rescate dentro del río. Los marinos le agradecieron y aceptaron la misión.

Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse en dos
grandes expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año de la coronación,
se volvieron a reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales respetos al rey. Los dos
marinos, a los que se le habían conferido títulos de jefatura, también estaban presentes.
13
En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el hecho con el
que se debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra? Los consejeros y jefes
dijeron unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un castigo, así como un mal con un mal
se paga". Entonces el rey le pidió a los dos marineros jefes que contaran lo que habían hecho a él y a
su esposa en el último viaje que tuvieron antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir
clemencia y perdón.

Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la espada y la
pared y añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la misma razón. Terminó
pidiendo a los jefes que pronunciaran un adecuado castigo para aquel acto perverso. Estos decidieron
que el castigo era la pena de muerte.

En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para
arrepentirse y rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le ordenó a los
marinos adiestrados que los persiguieran, pues aquél era el motivo del entrenamiento recibido.

Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para sacrificio
de la madre Tierra y de Ogún, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias, los jefes se dieron
cuentas de la causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo que habían muerto porque no
permitieron que sus esposas fueran deshonradas.

Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos, se le
aconsejará a la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que sea el
sufrimiento humano al que está expuesto es probable que no dure más que la hora más oscura de la
noche, que es justamente antes del amanecer del nuevo día. Debe hacer el mismo sacrificio que
Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se le aconseja no caer en tentaciones de mujeres, o por
medio de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No debe beber ningún tipo de vino de palma.

8- OGBE-OLIGUN hace sacrificio contra la pobreza.

Ajala mukporo moba lere,

Oshemi bujo,
Oshemi bi oyo,
Oshemi de mi kuoshe meji;
Soike demi jo.

Significa:
El que estaba tan feliz,
Que se sentía como si estuviera bailando,
Su Ángel Guardián le preguntó:
¿ Cuál es la causa de tu diversión?
Y él contestó: Tuve un sueño.

14
Su Ángel de la Guarda le contestó que a menos que hiciera sacrificio, el dinero no le llegaría. El
sueño expresaba la expectativa de la prosperidad que estaba a su alrededor. En la adivinación a Ájala
se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra de 3 años, un carnero grande que tenga testículos
sobresalientes, 16 palomas y 16 cauries. El no hizo el sacrificio.

Al día siguiente, Ajala tuvo otro sueño, del cual despertó muy contento. Cuando su Ángel de la
Guarda le preguntó por qué estaba tan contento le dijo que, en su sueño, veía muchos niños entrando
en su casa. Sin embargo, su Ángel de la Guarda le explicó que su sueño no se manifestaría, porque él
no pagó por los niños del Cielo. Añadió que los niños llegarían a él, únicamente si hacía sacrificio a
Ifá con una cabra, gallina y caracoles, con lo cual él usaría para pagar por los niños que están en el
Cielo. Esta fue la forma que su Ángel de la Guarda le planteó que él no había efectuado el sacrificio.

La tercera noche, Ajala tuvo otro sueño en el que veía que él se había vuelto tan rico que era Rey.
Mientras se regocijaba su Ángel Guardián le dijo que él había visto una aparición de la suerte que le
esperaba, pero que lo lograría haciendo sacrificio a Ifá con una vaca, gallina, caracoles y 14 clases de
animales. Y que diera un macho cabrío a Eshu. Ajala contestó que una vez que se le dice a un pobre
que haga sacrificio con una vaca en adivinación, él finge estar sordo porque no puede imaginar como
adquirir una vaca para sacrificio.

Ajala levantó las manos, en gesto de no estar de acuerdo con hacer los sacrificios recomendados.
Vivió en la penuria hasta el fin de su vida.

Como breve explicación, Ajala no necesitaba hacer todos los sacrificios al mismo tiempo, él debió
haber empezado con el sacrificio indicado para que el dinero entrara en su vida. Después que entrara
en dinero, debió hacer el siguiente sacrificio y así sucesivamente.

Eso lo hubiera transformado de por vida con prosperidad y abundancia.

En adivinación, se le debe preguntar a la persona si ha tenido sueños como los de Ajala. Esta parte de
la revelación de Ogbe-Oligun está indicada para interpretación para todo aquel que sueña con riqueza
y prosperidad. En este caso, se le aconseja que haga los sacrificios en el orden cronológico. Esto es,
si el Odu que se manifiesta en adivinación del sueño es OGBE-OLIGUN.

9- Cuando se adivinó para Aiye, el hombre ciego.

En un posterior intento por demostrar la eficacia de la paciencia, Orúnmila reveló como 4 hermanos
y una hermana, nacidos de los mismos padres, intentaron molestar a su hermano mayor, Aiye. El
sacrificio que él realizó y la paciencia libró a Aiye de las perversas maquinaciones de sus hermanos.

Biko basi alaja

Ajakole de
Adifa fun Aiye
Abufun awonh mererin
Aburore, Keeke, Reere, Olugboi ati keke.

15
Estos fueron los awoses que adivinaron para Aiye y sus hermanos menores así como su hermana,
llamados Keeke, Reere, Olugboi y Keke.

Aiye era ciego y el mayor de cinco hermanos de los mismos padres. Esta es la razón por la que
cuando este Odu aparece en Igbodun, se le debe preguntar a la persona que si es el mayor de 5 hijos
nacidos de los mismos padres. Si lo confirma, se le dice que debe hacer sacrificio especial para que
evite ser víctima de sus hermanos. En la adivinación, se le dice a la persona que debe tener su propio
Ifá, para evitar quedar ciego. Se le debe aconsejar, a la luz de la posición que ocupa entre sus
hermanos.

Como Aiye era ciego, sus movimientos dependían de su perro, llamado Ere, quien lo acompañaba a
todas partes y le buscaba comida en el bosque. A pesar de su impedimento físico, su perro lo proveía
de abundante carne y alimento.

Entre tanto, sus hermanos conspiraron para hacerlo sufrir, privándolo de su perro, el cual tenía una
cadena con campanas en su cuello. Ellos le rogaron que les prestara su perro para usarlo en una
cacería. Sin embargo, él les dijo que dudaba que el perro les obedeciera sus instrucciones en su
ausencia. Ellos le aseguraron que harían que el perro operara sin él de todas formas. Entonces le
quitó la cadena con campanas al perro y lo soltó para que fuera con ellos al bosque.

Ellos viajaron finalmente por el bosque, pero el perro no tenía deseos de perseguir a ninguna presa,
por lo que regresaron a casa. Mientras tanto, ellos persuadieron a Aiye para que los acompañara con
su perro al bosque. El aceptó con gusto. Antes de la mañana siguiente, Aiye tuvo un sueño, en el cual
su Ángel de la Guarda le aconsejaba que hiciera sacrificio sin tardar, ofreciendo una guinea a su
cabeza y un pollo para Eshu, el hueso de un conejo y nuez de kolá, para que pueda regresar a salvo
del bosque. El hizo los dos sacrificios aquella noche.

A la mañana siguiente los hermanos, incluyendo a Aiye y a su perro, salieron al bosque en una
segunda expedición de caza. Al llegar, le pidieron a Aiye que esperara por ellos al pié de un árbol,
mientras el perro entraba con ellos a las profundidades del bosque en busca de caza. El perro pudo
cazar animales como para que los cuatro hermanos pudieran llevar a la casa. Después de eso,
llevaron la carne a casa y le pidieron a Aiye que esperara en el bosque. Poco sabía él que sus
hermanos no tenían intención de regresar al bosque a llevarlos a él y a su perro a casa.

Después que viajaron alguna distancia en su camino de regreso a casa, se detuvieron para
congratularse a sí mismos por el éxito de burlar a su hermano mayor. Mientras la hermana insistió
que ellos debían regresar en busca de Aiye, los demás dijeron que lo dejarían morir en el bosque.

Después que los hermanos partieron, el perro entró en el bosque y regresó con un fruto de nuez de
kolá sin partir, el cual se lo dio a su dueño. Aiye cogió la nuez y la guardó. El perro hizo un segundo
viaje y regresó con un conejo, que se lo entregó a Aiye, quien también lo guardó.

En el Cielo, uno de los niños de la casa de Dios estaba muy enfermo y los Awoses celestiales fueron
invitados para que adivinaran para él. Ellos habían recomendado sacrificio con una nuez de kolá sin
16
partir y un conejo, Dios había enviado mensajeros a buscar en el Cielo, sin éxito. Después que Aiye
realizó el sacrificio para Eshu, este fue al Cielo y provocó la enfermedad del niño, conjuró a todos
los árboles de nuez de kolá a guardar sus frutos y a todos los conejos a que se enterraran en lo
profundo de la tierra.

Este acto de Eshu era una manifestación de la proclamación que había hecho durante la creación del
Universo, llevada a cabo por Dios, que aunque él, Eshu, no disponía de capacidad creativa, tenía
todos los medios de mutilar todo lo creado por Dios.

Los mensajeros divinos se colocaron en los confines del Cielo y la Tierra y escudriñaron todos los
rincones de la Tierra, hasta encontrar al ciego que estaba sentado con su fruto fresco y un conejo vivo
al pié de un árbol. Estos mensajeros son llamados Ángeles de Dios.

Ellos se reunieron con Aiye al pié del árbol donde había sido abandonado por sus hermanos, le
preguntaron qué hacía solo en el bosque. Él les dijo que sus hermanos menores lo habían
abandonado allí aprovechando que era ciego.

Los ángeles censuraron la acción de los hermanos pero lamentaron que, debido a la urgencia de la
misión de ellos, no podían sacarle de apuros. Aiye quiso saber cuál era la misión y ellos le explicaron
el motivo de la misma. Aiye les entregó lo que él tenía, mientras que los demás arrancaban hojas con
la mano izquierda y se la daban a Aiye. Le dijeron que, cuando solo escuchara su voz y sus pasos,
estrujara las hojas y se limpiara los ojos. Le dieron la bendición y se marcharon.

Aiye esperó hasta que el bosque estuvo tranquilo. Entonces se arrodilló para darle las gracias a Dios,
a su cabeza y a su Ángel de la Guarda, y limpió sus ojos como le indicaron los mensajeros. Abrió los
mismos y por primera vez vio el bosque que lo rodeaba. Su perro fue el primero en notar el cambio
en la condición física de su amo. Él tomó a su perro y regresó rumbo a su casa. En el camino recogió
una estaca y se dirigió a casa de Keeke, golpeándolo con la misma hasta matarlo. Después, le prendió
fuego a la casa. Lo mismo le hizo a Reere y a Olugboi. Finalmente fue a casa de su hermana. Cuando
esta lo vio, salió corriendo por detrás de la casa y este la persiguió. Keke entró en casa de Orúnmila,
pidiendo protección y refugio.

Cuando Aiye llegó a la puerta de Orúnmila se detuvo, porque está prohibido pelear en la casa de
Orúnmila. Sin embargo, le pidió a Orúnmila que sacara a Keke para poder matarla. Orúnmila suplicó
a Aiye que tuviera misericordia de Keke. Aiye le contó lo que sus hermanos le habían hecho. Por
petición de Orúnmila, Aiye le perdonó la vida a Keke.

Ella se puso contenta y cantó:

“Aiye kpa Keeke
Aiye kpa Reere
Aiye kpa Olugboi
Olee Keke iboo
Bio ba siti Ifa
Bio ba si ti Orisa
Ta lo lee to
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 Keke gba o.”

Significa:
Aiye mato a Keeke
Aiye mato Reere
Aiye mato Olugboi
Pero salvo Dios y Orúnmila
Quien hubiera podido salvar a Keke de la muerte.

Así fue como sobrevivieron dos de los cuatro hermanos y la hermana.

Cuando este Odu aparece en adivinación, se le dice a la persona que él es uno de cinco hermanos y
hermanas de los mismos padres. Si la madre está viva, debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de
tres de ellos. A la persona se le aconseja que advierta a sus hermanos que no ofendan a su hermano
mayor, para que su cabeza no les traiga la muerte prematura.

10- La disputa de cinco hermanos por una mujer soltera.

Alamanagun (campesino)
Ajaminagun (viñador)
Emiletiri (mercader)
Lyiteriloni (cazador)
Yio Temilo (doctor nativo)

Ellos eran cinco amigos que sin saberlo cortejaban a la misma mujer. La mujer dividió las visitas de
ellos a su casa de tal manera que nunca coincidían dos de los amantes al mismo tiempo. Entre tanto,
tres de ellos, el campesino, el viñador y el cazador fueron por adivinación y les dijeron que hicieran
sacrificio para evitar perder sus vidas en una contienda. Solamente el campesino hizo sacrificio, el
cazador y el viñador no.

Por otra parte el mercader siempre estaba viajando y visitaba pocas veces a la amante.

El curandero había recibido una advertencia, por un presentimiento que tuvo, de que su amante era
un agente del Rey de la muerte y se había retirado tranquilamente.

Un día, el cazador y el viñador decidieron visitar a su amante. Mientras ambos continuaban sus
viajes cada uno descubrió por sí mismo que se dirigían al mismo sitio. Eventualmente terminaron
visitando a la misma mujer.

Tan pronto como se dieron cuenta que cortejaban a la misma mujer, sobrevino una disputa. Ambos
regresaron a casa peleando. Cuando llegaron a casa, le contaron el incidente al campesino, el cual
descubrió también que se estaban refiriendo a su amante. Después, los tres decidieron ir a casa de la
mujer. En cuanto la mujer los vio acercarse, escapó por la puerta trasera. Después, ellos empezaron a
pelear, lo cual llevó a la muerte al cazador y al viñador. Los únicos sobrevivientes fueron el
campesino, que hizo el sacrificio, el curandero que no participó en la pelea y el mercader que había
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ido lejos al mercado.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice que recuerde cualquier disputa que tenga con cuatro
personas. Si lo confirma debe hacer sacrificio y si es posible que se retire de la contienda a pesar de
que, si hace el sacrificio, tiene la posibilidad de ganar la disputa.

11- OGBE-OLIGUN deja el Cielo para venir a la Tierra.

Cuando OGBE-OLIGUN estaba en el Cielo, era muy vil y pugnaz y muchísima gente le temía.
Luego, cuando él decidió salir hacia la Tierra, fue a pedir sus deseos para la Tierra en el altar divino
de Dios. Después, él fue a su Ángel de la Guarda, quien le dijo que el no viviría mucho tiempo en la
Tierra, a menos que cultivara el hábito de la perseverancia y la humildad. Su Ángel de la Guarda le
aconsejó que fuera por adivinación. Le dijeron que libraría muchas batallas en la Tierra y que
encontraría pruebas y tribulaciones mientras estuviera en la Tierra. Sin embargo, él estaba seguro de
que sobreviviría si hacía sacrificios al Rey de la Muerte, a Ogún y a Shangó, así como a Eshu antes
de salir. Él tenía que hacer sacrificios a esas deidades con 7 jutías, 7 cocos, 7 perros, 7 peces, 7
gallos, 7 pimientas de lagarto, 7 botellas de manteca de corojo y torta de madera roja de Angola.
Estos sacrificios debían hacerse en 7 días antes de salir. Él le dio el chivo a Eshu y realizó lo demás
antes de salir.

Vino al mundo para convertirse en herrero. Ogún le había dado una vara, que fue encastrada en su
cabeza, lo que él permitía sobrevivir a todas las batallas terrenales. La vara estaba preparada con la
cabeza y la sangre de los perros del sacrificio. Preparó un hacha con la cabeza de un carnero, lo cual
era la fuente de su fuerza al llegar al mundo. Esa es la razón por la que se le prohíbe a los hijos de
OGBE-OGUNDA que coman carne de perro y carnero durante su vida. Si ellos son capaces de
prohibirse los dos animales, ninguna dificultad podrá contra ellos.

12- El Cielo le hace la guerra al Mundo pecaminoso.

Durante mucho tiempo, llegaron al Cielo noticias de los excesos de los hombres en la Tierra. Se
convocó al Consejo Divino para considerar que hacer con esto. El Consejo decidió enviar dos
pájaros divinos, llamados Orere y Ogogo, conocidos de otra manera como las reinas de las brujas.
Hicieron un viaje de reconocimiento y de regreso informaron al Consejo que no pudieron encontrar
justicia en ningún lugar de la Tierra. El Consejo se enojó y dictó un veredicto de condenación total
sobre los habitantes de la Tierra. A los dos pájaros se les autorizó saquear y hacer que todos los
habitantes de la Tierra regresaran al Cielo. A Orere se le autorizó para que le arrancara la cabeza a
todos los que encontrara y las llevara al Cielo, mientras que a Ogogo se le facultó para que tomara
posesión de un cruce de caminos adecuado en la Tierra, y que abriera su ano a todos los caminos que
condujeran a la bifurcación, para que el que tomara por esos, entrara en sus entrañas y regresara al
Cielo.

Después de recibir las órdenes, los pájaros hicieron varios viajes a la Tierra, dejando rastros de bajas
humanas, esposos perdidos o decapitados, esposas e hijos detrás de ellos perdidos.

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Hubo un cataclismo general. Un día, el pozo fue a casa de Orúnmila en busca de adivinación para
sobrevivir a la tribulación inminente de la muerte. Le dijeron que hiciera sacrificio para que las
batallas no pudieran alcanzarlo, con un gorro, caracoles, jutía y pescado y que diera un chivo a Eshu.
Él realizó el sacrificio, sin añadir su gorro y fallando en dar un chivo a Eshu. Él realizó el sacrificio
en casa de Orúnmila y se le dijo que lo llevara a un cruce de caminos. Tan pronto depositó el
sacrificio en el cruce de caminos, el misterioso pájaro se encontraba haciendo uno de sus mórbidos
viajes a la Tierra. Tan pronto Orere vio al pozo, le arrancó la cabeza. Es por eso que, hasta el día de
hoy, los pozos no tienen cabeza.

Ogogo se había colocado en una estratégica bifurcación del camino, por donde todo el mundo tenía
que pasar. Él abrió sus piernas traseras y su ano de tal manera que todo el que pasaba iba a parar a su
estómago. En cuanto su estómago se llenó, regresó al Cielo.

A medida que la población era aniquilada, sus 16 reyes sé reunieron en Ifé e invitaron a Orúnmila a
que hiciera adivinación. Por esta época, OGBE-OLIGUN era el Awó prominente en Ifé. Él tenía tres
sustitutos llamados:
Meera tori erin mu eremi gasa
Meera tori ale demi ose gegun
Meera tori Olori ku Urere gbe temi lo

Significa:
Yo no puedo pisar sobre el veneno o una trampa por causa del tamaño de un elefante.
No puedo meterme en problemas por causa de una amante.
No puedo salvar la cabeza de alguien perdiendo la mía.

OGBE-OLIGUN y sus sustitutos se lanzaron a la adivinación, para ver la causa y como eliminar la
calamidad.

Ellos descubrieron que tenía que haberse hecho un sacrificio con un gorro, jutía, pescado y caracoles.
Todos los materiales del sacrificio y el polvo de adivinación de OGBE-OLIGUN tenían que ser
introducidos en el gorro y llevados hasta el último cruce de caminos del pueblo. Debía habérsele
dado un macho cabrío a Eshu.

El segundo sacrificio tenía que hacerse cargando toda materia comestible dentro de una calabaza, con
un puñal afilado de dos filos amarrado en la parte de atrás del güiro y depositarlo en el cruce de Orita
Ijaloko. Después que se hubo preparado los sacrificios, llegó la hora de averiguar quien debía
llevarlos a la bifurcación del camino.

OGBE-OLIGUN fue nombrado para que usara el gorro que contenía el primer sacrificio y que
llevara el mismo al camino que estaba antes del pueblo. Se pidió un voluntario para llevar el otro
sacrificio a Orita Ijaloko, pero nadie estaba dispuesto a caer en las garras de Ogogo.

OGBE-OLIGUN se puso la gorra con el primer sacrificio y fue hasta la bifurcación del camino.
Cuando se acercaba para depositarlo, Orere se encontraba en su camino de regreso al Cielo.
Pensando que le estaba cortando la cabeza, quitó el gorro a OGBE-OLIGUN y voló. Él regresó a su
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casa con la cabeza intacta. La tortuga se había brindado para llevar el segundo sacrificio a Orita
Ijaloko.

Este estaba amarrado a la parte trasera de la tortuga y se dirigió al lugar indicado. De pronto se vio
atrapada, empezó a luchar en los intestinos del misterioso pájaro. Mientras luchaba, el puñal de doble
filo cortaba todo lo que obstruía su camino. El cuchillo cortó en pedazos los intestinos y el hígado
del pájaro, hasta que llegó a su corazón. El pájaro rugió y sacudió la Tierra como un terremoto y
luego entregó su espíritu. La tortuga cortó las costillas del pájaro y cayó al suelo, para su seguridad.
Regresó a casa. El sacrificio había sido enclavado dentro del estómago de Ogogo.

Mientras tanto, Orere aterrizó en el Cielo con lo que creía que era una cabeza. Cuando tiró la gorra
en el suelo, los miembros del Consejo vieron que era un sacrificio. Orere quedó desilusionado y
decidió regresar. El Consejo Divino le ordenó que no regresara, porque las gentes del mundo habían
hecho sacrificio de expiación. Decretaron que nunca mas Orere debía regresar al mundo a cortar
cabezas porque el Cielo nunca mata después que la víctima hace sacrificio.

De regreso en casa de Orúnmila, ellos habían esperado mucho tiempo a la tortuga, entonces OGBE-
OLIGUN empezó a cantar:

“Ogogo hiahia
Olori eye igbo
Omu Olobahun
Kpelu abemiloo”.

La tortuga oyó la canción de Orúnmila y replicó:

Ogogo hiahia
Tinshe olori eye igbo
Olori eye igbo tiki ooo.

Así fue como la tortuga anunció el fallecimiento de la reina de las brujas. Cuando regresó, explicó
las severas pruebas que pasó en el estómago de Ogogo y como el cuchillo del sacrificio terminó su
amenaza.

OGBE-OLIGUN fue coronado Araba de Ifé. Así fue como empezó el título de este nombre.

Cuando este Odu aparece en adivinación durante una crisis general, se recomienda hacer los
sacrificios anteriores para poner fin a la causa de los problemas. (Este era el sacrificio que debía
hacerse en Cuba en el año 1994, puesto que la letra del año era OGBE-YONO).

13- Consejo dado a los hijos de OGBE-OLIGUN.

OGBE-OLIGUN vivió hasta una edad madura, vivió una vida no violenta con el pasar de los años.
La paciencia y la perseverancia fueron sus consignas. Sin embargo, algunos enemigos confundieron
su mansedumbre con debilidad y empezaron a desafiarle. El demostró lo que era capaz de hacer.
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Un sacerdote de Ifá visitante, llamado Inakuana Inagejiva, Odifa fun Orúnmila nijo toun fi uton okiri
kpo olowo ija. Él adivinó para Orúnmila cuando sus enemigos lo retaron en una pelea a muerte.
Intentó tener cualquier tipo de combate con cualquiera, cuando su precaución fue confundida con
cobardía. El sacerdote de Ifá le aconsejó que hiciera sacrificio con la pata de una cabra de manigua,
la cual se usaba para preparar una vara especial. Con ella desafió a cualquiera que se le enfrentó pero
nadie lo hizo, porque nunca se le vio enojado.

Esta vara especial se prepara a los hijos de OGBE-OLIGUN y con ella ellos pueden destruir a sus
enemigos, sin importar cuan poderoso sean.

Cuando nadie aceptó su desafío, él cantó:

“ Lkpele mlkpele
Ugba kpele kinwo
Lkpele mlkpele
Awo kpele klinya
Nitaa leso mu kiibaje
Nitan fa o gbara mu
koko loonle
Ahara gbara gbi nagbe
Aaki gbo kpele kpele gbi
Eyin kinle awure
Lantin gba algbara lo.”

Significa:
Una calabaza de güiro que se transporta con cuidado no se rompe
Una olla llevada con cuidado no se rompe
Es una caída de una fuerte batalla, la que produce un fuerte ruido
Una caída suave
no produce ruido
El cuerpo de un fuerte combatiendo herido
es llevado por atrás de una casa de alfeñique

14-Como OGBE-OLIGUN resolvió el problema de sus hermanos parásitos.

Él tenía tres hermanos que dependían de él, se llamaban Ishe, Osi y Uya. Le molestaban tanto que él
no podía tener tranquilidad. Cuando se le hicieron insoportables fue donde un sacerdote de Ifá,
llamado Arandele Awonle, para que le adivinara. Le aconsejó que hiciera sacrificio con 4 palomas,
debía lavarse con tres de ellas y utilizar la cuarta para rogar su cabeza, rezando para que elimine la
amenaza de sus hermanos. Después de esto, tenía que soltar las tres palomas con que se había lavado
la cabeza, para que volaran a cada uno de sus tres hermanos. Él tenía que soltar las palomas
temprano, antes que sus hermanos hicieran sus acostumbradas llamadas matutinas a su casa. Él hizo
el sacrificio por la noche y por la mañana, antes que saliera el Sol, soltó las palomas para que volaran
hacia donde sus hermanos.

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Ishe fue el primero en salir. Al acercarse a la casa de su hermano, vio una paloma y corrió tras ella.
La persiguió hasta que se perdió con ella en el proceso. Lo mismo le sucedió a cada uno de los otros,
Osi y Uya. Al final de aquel día, llegaron noticias a OGBE OLIGUN de que sus hermanos no se
encontraban en ninguna parte. Los hermanos pasaron al olvido a espaldas de él, se acabaron los
peligros de pobreza que le acechaban.

Ishe, Osi y Uya significan respectivamente necesidad, pobreza y sufrimiento.

Cuando se manifiesta en Igbodun, se le dice que haga sacrificio para evitar el peligro de hacer las
cosas a la mitad (Amubo en Yoruba o Osobonomasunu en Beni).

15- OGBE-OLIGUN adivinó para la mujer estéril.

Inubibi awo alara Isa

Edon Afunfun Awo Ajero Kin osa
Agba ti ko binu ni un omo re kpukpo
Awo Orongun aga
Awo meteta loun difa fun aganbi
Nijo tonfi omo oju shubere
Omo tuurutu
Atun butun Alara ati ajero ati Orangun
Tori areko rere
Ebo ki ama fi ebimu
Gbe ire sonu.

El sacerdote de Ifá irascible, el sacerdote genio vivo y el sacerdote Ifá tolerante que era de
temperamento plácido porque creía que solamente perseverando podían los padres tener muchos
hijos, fueron los Awoses que adivinaron para la mujer estéril, ansiosa de tener hijos. Le aconsejaron
que se amarrara un conejo a la espalda de alguien que ella no conociera, para servir a Eshu. Ella viajó
a Alara con el conejo al santuario de Eshu, que pertenecía al rey de Alara.

Cuando ella rezaba en el santuario, los oficiales del palacio la arrestaron y fue acusada ante el mismo
Alara. Estuvo presa durante unos días y la soltaron después de un juicio simulado. A la mañana
siguiente, quedó embarazada y dio a luz un varón. El incidente fue informado al Rey, el cual se puso
muy alegre.

Como ella rehusó casarse con Alara, no quedó mas embarazada. Regresó al sacerdote de Ifá, que le
aconsejó el sacrificio. Esta vez le ocurrió lo mismo pero sin saberlo ella, hizo el sacrificio en el
santuario de Eshu, de Ajero de Ijero.

Como si la historia se repitiera, ella fue arrestada y traída al rey, el cual quedó fascinado. Tuvo
relaciones y quedó embarazada pariendo otro varón. El incidente fue informado al rey pero por más
que insistió, no pudo internarla en el harem.

Convencida de que era capaz de tener otro hijo, regresó a los sacerdotes y le aconsejaron que
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repitiera el sacrificio. Ella viajó hacia Orangun a hacer el sacrificio. Nuevamente fue arrestada y
llevada ante el rey, que le hizo el amor y la pidió en matrimonio y ella no estuvo de acuerdo. Tuvo
otro varón y le informaron al rey de inmediato.

Se retiró a su hogar en Ifá donde vivió el resto de su vida. Algunos años después sus hijos se
convirtieron en el Alara de Alara, el Ajero de Ijero y el Orangun de Lla.
Ella presentó a los sacerdotes que adivinaron para ella a sus tres hijos. Siendo una mujer mayor,
decidió enviar regalos a sus hijos. Preparó tres marmitas con perlas pero las cubrió con cocoyan en la
parte de arriba.

Cuando el mensajero llegó a Alara, su hijo se puso contento. Al destapar el recipiente, quedó
sorprendido al ver que contenía cocoyan, preguntándose si su madre pensase que él estaba pasando
hambre. Él decidió enviar el regalo al hermano que le seguía, el de Ajero. El Ajero de Ijero trató su
regalo de forma similar, enviándolo a Orangun de Lla.

El adivino de Orangun Lla le aconsejó que no subestimara ningún regalo que le enviara su madre,
aunque no pareciera muy atractivo. En ese momento, llegó el primer recipiente que su madre le
enviara. El se puso muy contento y ordenó a sus esposas que cocinaran el cocoyan para comerlo.
Cuando la esposa quitó el cocoyan de la parte de arriba se dio cuenta que el fondo estaba lleno de
perlas. Ella se lo comunicó a su esposo. A los dos días, él recibió los regalos de sus hermanos y los
recibió con alegría.

Como las perlas eran muy escasas en esos tiempos, él las utilizó para coser coronas, vestidos y
zapatos. Después de confeccionarlos él los envió a sus hermanos, en un equipo completo de corona,
bata y un par de zapatos, por el precio de diez esclavos cada uno. Los hermanos se pusieron muy
contentos al pagar por ello, lo cual hizo más rico a Oragun de Lla que a sus hermanos.

En la adivinación, se le dice a la persona que debe evitar el peligro de tener un temperamento

cambiante, que no subestime ningún regalo que le envíen sus familiares. Él debe hacer sacrificio para
no perder su fortuna por causa de la ira, el enojo y el desdén ante otra persona.

16- Se adivinó para dos hermanos.

Akanju wa wo iko niyu igbo

Akpo she she woro oju nfln
Adifafun Ajala Omo Aroko ese eke laa

Significa:
La persona que está buscando dinero va deprisa al bosque, pero él que busca dinero con paciencia se
dedica al comercio.

Estos fueron los awos que adivinaron para dos hermanos a los que les dijeron que hicieran sacrificio
y ellos lo hicieron. El mayor se dedicó a la agricultura e hizo su granja en el valle. El menor se
dedicó al comercio y empezó a recibir beneficios de su negocio desde el inicio.
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El mayor se lamentaba porque pensaba que había cometido un error al dedicarse a la agricultura,
porque no era probable que sus cosechas produjeran frutos hasta la segunda mitad del año. Antes de
la temporada de siembra del ñame, él regresó al sacerdote de Ifá, el cual le volvió a asegurar que si
volvía a hacer sacrificio, regresaría a él otra opinión en 14 días. Él hizo el sacrificio con un macho
cabrío a Eshu.
Mientras cavaba la tierra, golpeó una caja de madera que resultó ser un ataúd que había sido
enterrado hacia varias décadas. Pensando que contenía un cadáver, excavó alrededor sin abrirlo. En
la noche tuvo un sueño con su madre y esta le aconsejaba que desenterrara el ataúd, abriéndolo y
ofreciéndole la sangre de una paloma y tela blanca.

A la mañana siguiente, llevó una paloma y un pedazo de tela blanca, abrió el ataúd y encontró perlas,
plomo y corales. Extrajo el contenido y lo sustituyó con una paloma y la tela y lo volvió a cerrar. El
hallazgo lo transformó, convirtiéndolo en un hombre de abundancia y opulencia y fue convertido en
el Obá de Itoko.

Después de esto, su labranza la hicieron sus esclavos. Él recompensó al sacerdote de Ifá

primorosamente.

Cuando este Odu sale en adivinación para una persona ansiosa por averiguar que profesión debe
adoptar en su vida, debe decirle que su prosperidad está en la agricultura o la labranza.

17- Cuando adivinó para el rey de ITOKO..

Okpeku mariwo tosi

Iku oko ni uya obirin
Adifafun Oni Itoko
Tiyu ora oka ati ere ati agbado leru
Ebo kiama bawon jalogun Nitori ika Idele ere.

Significa.
La palmera sufrió una sequía y
Sus hojas empezaron a sufrir
La importancia de un esposo
Causa sufrimiento a su esposa.

Estos son los Awoses que adivinaron para el rey de Itoko, cuando él compró las personificaciones de
la boa, la pitón y el maíz entre sus esclavos. Los esclavos empezaron a pelear entre ellos, porque los
recién llegados eran agresivos para vivir en armonía.

El rey se puso inquieto y aconteció que el problema entre sus esclavos solo estaba destinado a
sorprenderlo y llevarlo a creer en la realidad de las cosas. Su meteórico éxito lo había hecho
ablandarse a su propia satisfacción, pero la disputa que se desencadenó entre sus esclavos, él pudo
haber dado por sentado su vida como un jardín de rosas. En adivinación, Orúnmila le dijo que el
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éxito que se manifiesta temprano en la vida, es seguido a menudo por la repentina desdicha o por la
muerte, y que la muerte que asolaba a los miembros de su familia estaba ya tocando a su puerta. Se le
dijo que hiciera sacrificio con un pitón y maíz, él hizo el sacrificio y prosperó hasta su vejez.

Cuando este Odu viene en la adivinación para una persona que está en el apogeo de su prosperidad,
se le dice que la muerte, que tradicionalmente ataca a los miembros de su familia, lo está acechando
a él. Debe sacrificar para escapar de ella y debe evitar comprometerse en disputas que tengan que ver
con la repartición de herencia.

17- La disputa entre Hero y Unassuming.

Hero, hijo del rey; Unassuming, hijo del rey. Hero estaba luchando contra Unassuming y le arrancó
su pene. Después, cuando hicieron a Hero rey, él le dio caza a Unassuming en el campo. Lo desterró
y le envió una mujer con la vagina constreñida. Ambos vivían en el bosque, trabajando y comiendo
de las cosechas.

Un día, el Dios de la Pureza estaba viajando desde Iranje y tenía hambre. Como iba caminando solo,
oyó la conversación entre Unassuming y la mujer, los cuales estaban preparando ñame machacado.

El Dios de la Pureza aplaudió con sus manos. Al oír el ruido, ellos miraron hacia atrás y vieron al
Dios de la Pureza y mantuvieron sus bocas cerradas hasta que terminaron de machacar los ñames. En
esta forma, el Dios de la Pureza lo que tenía para comer era ñame hablado.(Es un tabú para Obatalá
comer ñame que no se haya preparado en silencio).

Cuando terminaron de machacar el ñame, le dieron al Dios de la Pureza y él comió hasta que estuvo
satisfecho. Cuando hubo comido les preguntó qué hacían en el medio del bosque. Unassuming le
explicó que su hermano más joven, cuando estaban peleando, le arrancó su pene, lo desterró al
bosque y le envió esta mujer con la vagina constreñida. El Dios de la Pureza les dijo que seguiría su
camino, pero que cada uno debía buscar una babosa y mantenerla hasta que él regresara.

Cuando el Dios de la Pureza regresó, le dijo al hombre que se quitara sus ropas y que abriera las
piernas. Cuándo lo hubo hecho, el Dios de la Pureza tomó la babosa y le dijo Ha!. La babosa salió de
su concha y la lanzó contra la ingle del hombre. Entonces él hizo lo mismo con la mujer y la babosa
se pegó en su ingle. Él les dijo que durmieran juntos, como habían hecho antes.

Cuando la noche cayó y ellos estaban dormidos, la babosa de la ingle del hombre se lanzo
rápidamente hacia la babosa de la mujer, la cual tenía su boca abierta y entraron en el vientre de la
mujer. Al poco tiempo el vientre de la mujer comenzó a crecer y estaba embarazada. La gente que
vio lo que estaba pasando le dijo al rey que la mujer estaba embarazada, pero él los contradijo,
diciendo que eso no podía ser. Cuando ella parió, se lo dijeron al rey pero él no les creyó. Cuando la
mujer salió embarazada por segunda vez, fueron de nuevo a decírselo al rey. Él replicó que si con sus
ojos él veía que eso estaba sucediendo, lo podían expulsar de su trono y cortarle la cabeza. La gente
del pueblo le dijeron a Unassuming y a la mujer que fueran al pueblo. Cuando ellos llegaron, todo el
pueblo se reunió ante el rey. Cuando el rey se percató que la mujer realmente estaba embarazada, se
levantó y trató de correr hacia la casa, pero el pueblo lo tiró en el suelo y le cortó la cabeza.
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 "Lo que nosotros oímos es el pueblo haciendo cosas en voz alta;
No oímos las cosas que el pueblo hace callado;
Arrastramos a aquel que hace cosas en voz alta a la puerta de Unassuming;
Orúnmila dice que él hace las cosas callado cuando le entrega a alguien su destino."

Ifá dice que no debemos pelear. Un hombre debe hacer sacrificio para que no sea injuriado durante la
pelea por sus parientes. El pene de alguien está marcando sus días, y tiene problemas porque no tiene
hijos. Debe sacrificarle a una deidad para que esta le dé hijos. El sacrificio para el hombre es un
chivo grande y un gallo y una chiva y dinero para la mujer.

18- Se adivinó para Oluogodo, el Señor de los Ñames.

"Ñame petenleki, cierta cantidad de maíz, 800 pepitas de maíz" era el que adivinó Ifá para Oluogodo,
el hijo de" Ekunlempe quien le dio caza al extranjero dentro del río Níger", hijo de "El que usa la
otra punta de la lanza como bastón moraganniganni". Le dijeron que debía hacer sacrificio. Dijeron
que su cuerpo no tenía salud, que tenía un año para recuperar su salud. El sacrificio era de 6 gallos y
dinero. Oluogodo hizo el sacrificio.

"Oluogodo llegó, hijo de Ekunlempe, oh,

La madera se rompe, crash, su cuerpo está saludable."

Ifá dice que el cuerpo de alguien recuperará la salud si puede hacer el sacrificio.

Nota: Cuando decimos Oluogodom, significa el Señor de los Ñames y se refiere a Boromun, la Diosa
de los Ñames. Ekunlempe significa el Leopardo de Empe, refiriéndose a Azojuano, el Dios de la
Viruela, cuya aldea se llamaba Empe.

19-Se adivinó como tener dinero.

"Yo voy a través del mundo", el adivino de Egba, y "Yo camino y camino y camino a lo largo del
camino y llego al remoto Ijebu con mi ancha espada" (fueron los que adivinaron Ifá para ellos) los
que lloraban todos los días porque no tenían dinero. Les dijeron que tendrían dinero. El sacrificio era
cuatro palomas, mucha cascarilla y dinero. Hicieron el sacrificio y comenzaron a tener dinero.

Ifá dice que la persona tendrá mucho dinero. El dinero está llegando pero debe hacer sacrificio.

20.- LA UNIFICACION DEL MUNDO Y LA UNION DE LOS SERES HUMANOS.

REZO:
Ogbe Yono obo nilo osabo Ogbe Yono obo nile sabe aboni lara aguo feche iré bobo lerí omo lala
yireawo ifá unlo yeba meni lala aberi laye bobo ni yere obara dada ifá lade tinshe me aguo ni Alara
Ogbe Yono obati obo ifá laye nifa omo lala nifa omo lala Ogbe Yono ifá nifa be ashegun otá ifá
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omo lade kaferefun Orunmila ifá kaferefun Oggún kaferefun Shangó.

EBO: gallo blanco, muchas cabezas, muchas plumas, muchos agbo, muchos aro, muchas tierras,
muchas carnes, todo lo que se come, erú, manteca de corojo, maíz tostado, muchas cuentas de
santo y muchas hierbas, mucho dinero.

Historia.
Antes los seres humanos y la tierra vivían separados unos del otro. Olofin vivía por eso muy triste
y acomplejado, viendo la desunión que existía entre los hombres. El que no tenía que comer se
quedaba sin comer porque nadie le daba ni un pedazo de pan, ni lo ayudaba.

Obatalá que también estaba muy triste por eso fue a ver a Olofin, ellos se pusieron a conversar
sobre esta situación y llegaron a una conclusión, era necesario mandar a buscar a Shangó para que
arreglara dicha situación. Obatalá salió en busca de Shangó, pero al que se encontró fue a
Orúnmila, luego de contarle lo disgustado que estaba Olofin y el acuerdo tomado, Orúnmila sacó
el Opkuele y vio este Odu y le dijo: No solo hay que buscar a Shangó sino también a Ogún, pero
antes de ir a buscarlo es necesario poner detrás de la puerta de Olofin carnes y velas de Ogún,
después de hecho salieron en su busca e iban cantando:

Ogbe Yono Ogbara, Oba Odeo, ni Shangó aguo omo Ogún ala guedeo...

Ogún y Shangó vivían uno frente al otro, uno en su tierra al ver quien se acercaba salieron
corriendo a su encuentro y se abrazaron, entonces les dijeron, esta unión que Uds. han hecho es la
que necesitamos en el mundo, para que la vida sea más grata y mejor compartida entre todos, para
que así Olofin viva un poco más tranquilo y contento.

Al oír esto la respuesta no tardó Shangó dijo: Nosotros trataremos por todos los medios y con la
ayuda de todas las fuerzas de las distintas tierras se unan, y así los seres humanos vivan más
tranquilos, pero siempre existirán dificultades, la envidia la ambición y la guerra entre unos y
otros.

En el mundo, continuó Shangó no puede ser como Uds., de esa forma se terminan los seres
humanos.

Ogún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que algunos seres humanos compartan
sus cosas con otros. Así se dispusieron a regresar a casa de Olofin, por el camino iban recogiendo
un poco de tierra de cada una de ellas, así como de las cosas y productos que había en cada una de
ellas, mientras caminaban Obatalá le decía a Orúnmila que a su juicio le faltaba algo, en ese
momento vio Orúnmila que había gallo blanco y lo cogió.

Al llegar a la casa de Olofin Orúnmila se sentó y le hizo rogación a Shangó y a Ogún le dio de
comer gallo blanco y después contentos fueron a buscar algunos humanos para enseñarles el bien,
así Shangó con su palabra y Ogún con su fuerza lo lograron con algunas gentes.

21.- CUANDO VAYA A VIAJAR CONSULTE CON ORUNMILA(Los tres hermanos).

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REZO: Adifa Ayedogun Adifa Okankan Adifa Hoalale.

Había un hombre que murió dejando tres hijos y ellos tenían que ir a recoger la herencia a una
tierra que estaba separada de esta por el mar y tenían que hacer el viaje en barco.

El primero fue a casa de Orúnmila y este le hizo osode y le marcó ebó pero este no quiso hacerlo y
decidió embarcar con su esposa sin hacerlo se embarcó en un barco cuyo capitán le gustaba
quitarle la mujer a los viajeros y tan pronto como el capitán vio a la mujer de Okakan la cogió y la
deshonró entonces Okakan le reclamó al capitán y este lo mató.

El segundo también fue a casa de Orúnmila y le dijo lo mismo pero tampoco quiso hacer el ebó y
cuando embarcó le sucedió lo mismo que a su hermano.

El tercero fue donde Orúnmila el que le marcó el ebó y él lo hizo además Orúnmila le recomendó
que cuando se embarcara con su mujer llevara la criada con la ropa de su mujer y a la mujer con la
ropa de la criada y que cuando pasara algo no reclamara nada.

El muchacho hizo el ebó con un gallo, 3 pesos, un real, y un medio, y los demás ingredientes y
luego se embarcó.

Sucedió lo mismo, lo que en vez de pasarle a la mujer le sucedió ala criada y como no hubo
reclamación él pudo llegar a su destino.

Cuando Ayodogui llegó a su destino lo coronaron rey de esas tierras y la corte le preguntó que si
deseaba algo más después de la coronación, le preguntaron que si no tenía enemigos que si nadie
lo había ofendido, a lo que este respondió que el único enemigo que tenía era el capitán del barco
que lo había conducido hacia aquellas tierras y que lo había ofendido moralmente, contándole lo
sucedido a sus hermanos y la suerte que habían corrido. Entonces ordenó que le trajeran al capitán
a su presencia, tan pronto llegó reconoció inmediatamente a su ex pasajero y se asustó mucho en el
interrogatorio dijo donde estaban las dos mujeres que eran princesa de la corte y que estaban en su
barco.

Mandaron a buscar a las dos princesas y el rey dijo al capitán, tu serás muerto, y luego quemado y
tus cenizas serán esparcidas por el mar para que todos los que son como tu aprendan la lección.
Las dos princesas fueron recibidas con todas las ceremonias y toda la grandeza que ellas se
merecían y se quedaron a vivir en el palacio al lado de su cuñado.

Cuando vayas a viajar mírese con Orúnmila y haga las obras que le marque para que pueda llegar
bien a su destino.

22.- LA PACIENCIA SE HACE REY.

Aya era una bella Serpiente que hacía todas clases de milagros. Ella se cambió en mi mujer, se
casó con el Vodún Anjaca. Un día este se ausentó y le pide a su mujer que le prepare la comida. Al
29
quedarse solo cogió el bastón y el sombrero y sus cosas, ella le dijo: Lo que tu me dejaste a mi
tuve que tomarlo para hacer el fuego para cocer, convencido Anjuaca que más nunca recuperaría
sus prendas repudia a su mujer, ella se marcha y se encuentra con Komoso y se pone a vivir con él,
le sucedió lo mismo que con Anjuaca y este la bota.

Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, registraba cuando vino el signo de Ogbe-Yono
donde Elegba anuncia: Este año será bueno para todos, tu te casarás más para conservar tu mujer
contigo te tendrá que armar de mucha paciencia, 32 día después entra en su casa una bella y
coqueta mujer y él le pregunta ¿a qué vienes?, A ser tu mujer, dice ella, él le dice, eres tu y se casó
con ella.

Ifá nunca se había casado y Aja fue su primera mujer, un día le pidió de comer pues él saldría, ella
coge él ate de su esposo lo parte en pedazos y hace fuego con él, Ifá vino comió y no dejó nada,
salió de nuevo, ella quemó todas sus pertenencias de Ifá y mató a todos sus animales.

A los 15 días de la ceremonia ella le dijo a Ifá: Todo está distinto ¿cómo harás?, Él le dijo: No te
preocupes, mandó a tallar un tablero y compró los animales de nuevo, entonces Aja pensó le he
hecho daño a este hombre y él me hace bien y le dijo voy a defecar, llévame a la tumba de tu
padre, allí defecó mucho oro, el cómo los otros maridos no defecó.

8 días después ella le dijo en la noche, Ifá voy a defecar, él le dijo, ya conoces el camino, sí dijo
ella, pero esta vez será en la tumba de tu madre, ella fue y defecó plata y piedras preciosas. Una
noche cuando estaba junto a ella le dijo: no quería engañarte, yo tuve dos maridos antes y por mi
maldad me dejaron, te quemé tu tablero, maté a tus animales y ni peleaste por eso me defeque en la
tumba de tu padre y nada, yo te daré hijos que llevo en mi vientre, ve a las tumbas de tus padres y
coge todo lo que ahí te pertenece.

Ella le dio como hijos Amosun, Raka, Alughakevo.

Por eso a Ifá le dan sus riquezas sus esposas.

23.- OGBE YONO E ORI ONI IKOKO.

REZO: Babá Ogbe oro Ogunda orí ñaña ikokó Orun agbada alawo adifafun awó unikoko awobonu
omo Ogbe Yono Oluwo Popo. Awantefa odara ikokó toche Olokunolori burukú kuloso ya akuniko
omo Ogbe Ogunda ikokó kombeloyu Orí adenifa Elewa oba badon omisisikikin ewe onikoko akue
awó omo awan omo nifa.

EBO: gallo, pollito chiquito, 2 gallinas, juego de ashé, tierra de la casa, cazuela de barro, calabaza,
ñame, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, manteca de corojo, velas,
manteca de cacao, cascarilla, canasta chiquita, mariwó, cuentas de santos, muchos granos, hierbas
de Ifá, tela blanca y mucho dinero.

Nota:
El ebó va en la canasta, pero ésta antes se lava con omiero y se le da el pollito chiquito y las
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gallinas a Orúnmila. Se echa el sangre al ebó y al omiero. El gallo se le da a Elegba e igualmente
se le da sangre al ebó y al omiero, la persona se baña con el omiero, después la cazuela la guarda.
Las hierbas sobrantes se lleva junto con el pollito al mar.

Historia

Awó Onikokó que era hijo Ogbe-Yono vivía en la Awó Bonu y vivía cómodo, siempre estaba
dándole de comer a Olokun. Él le llevaba la comida cocinada en una cazuela grande y cruda en una
canasta y le cantaba:
“Olokun awankameme lodo Awó ilé Ogbe Yono ikokó Alashenifa.”

Entonces salía Olokun y le echaba su bendición.

En aquella tierra la gente se dedicaba a hacer cazuelas de barro y hacía mucho tiempo que no se
consagraba a nadie en Ifá. Awó onikokó se estaba poniendo viejo y siempre le decía a la gente de
Awó Bonu que para adorar a Olokun había que tener consagración de Ifá.

Un día Olokun le dijo, Ya tu no estas para estos trajines, vete buscando uno para que le consagres
en Ifá. Awó Onikokó empezó a buscarlo, pero como la gente de aquella tierra no andaba con Ifá,
sólo estaban para fabricar ikokó, no encontró ninguno que él pensara que sirviera y en eso se puso
en camino a casa de Olokun para llevarle su comida.

Por el camino se encontró con hijo Olokun y se dijo: Este mismo será el que me servirá para
consagrarlo, para que la gente de esta tierra piense un poco más en Ifá, entonces le dijo al hijo de
Olokun: Te voy a consagrar en Ifá para que me ayudes a mantener esta tierra próspera como
ahora y para que piensen más en Ifá, y Olokun se puso muy contento y le dio de todo a Ogbe
Yono(Awó Onikokó) para que consagrara a su hijo, Awó Onikokó empezó a prepararlo todo y
cuando iban para la plaza para comprar algunas cosas de comer se encontró con Elegba y Oluwo
Popo.

Elegba llevaba dos ikokó grandes y nuevas y Oluwo Popo una awan muy grande y mucha sangre.
Ellos le dieron Moforibale a Awó Onikokó y la dijeron: Te estábamos esperando para darte esto
que te hace falta para consagrar al hijo Olokun. Entonces Oluwo Popo le entregó la canasta (
awan) y le dijo: Mete aquí todo lo que hace falta, pero antes tiene que consagrarte, coge muchas
hierbas de Ifá y lava la canasta por dentro y por fuera matas el pollito chiquitodándole la sangre
por fuera y dices:

“Omó Adié omó Enifa Orun Awan”, El pollito lo botas en la esquina.

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Entonces él se hincó delante de Elegba y este le dio las dos cazuelas de barro y le dijo: Estas son,
una de la cabeza tuya, y la otra, la cabeza del hijo Olokun, tu hijo que va a nacer y se las dio y le
rezó:
“Ozainawo onikokó Agaba Alashenifa”

Y le dijo: haz el omiero y cuando lo prepare dale una paloma y canta:

“Oyeku niye kure, Oyeku Niye Kure, ibo eyelé Osanyin ibo”.

Y le enciende una vela, la otra ikokó la metes dentro de l a canasta junto con todo lo demás y lo
tapa con tela blanca y rezas:

“Akuré Ifá kun- kun awan atenifa”.

Ya todo estaba preparado para la consagración, sacaron la canasta para fuera y empezaron a
cantar:”

Awan, Awan Koshewarun Awan onikokó enifa alawo awan.”

Entonces Elegba, Oluwo Popo, Awó onikokó y todos los awos cantaron:

“Awan omonifa umbo awan ifá “

y lo llevaron para Igbodun donde fue consagrado y sacó Ogbe-Yono,

Elegba le dijo: Guarda esa cazuela que es la que estaba en la canasta para otro secreto que le falta
a esa tierra, que es el kakuanardo(Obé-Fun) para que todo le marche bien a él y a ti, entonces
llegaron mucha gente de Awó Bonu para que Awó Onikokó y awó hijo de Olokun los consagrara
en Ifá. Olokun se ponía muy contento y les mandaba riquezas a los dos, su hijo era Ogbe-Yono Ifá
Bonu. La gente pensó más en Ifá y utilizó las cazuelas en cosas sagradas porque eran las cabezas
de esa tierra de Awó Bonu Ifá Bonu.

Nota: Las cazuelas de Untefá deben ser siempre nuevas, pues se presentan en la cabeza del padrino
y el ahijado, la cazuela que se entrega al ahijado es la de la canasta, que este la cogerá para trabajar
hasta que coja kakuanardo, ya que esta es la que se rompe en el kutún.
Desde entonces Ogbe Yono es Orí Oní Ikokó.

24.- DONDE SE MONTO EL CHIVO.

En su trayecto hacia la tierra de Dahomey, Omolú demoraba mucho en llegar, atravesaba el agreste
largo camino, entonces en el pueblo de Shaki se encontró con una Ayaba de esa ciudad llamada
Ottanogoso, la que tenía muchos chivos grandes y barbudos que servían de cabalgadura en
aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofreció a Ogbe-Yono que era el guía de Omolú, un
chivo para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara, sus
servidores le ofrecieran presentes y un chivo fresco.
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Estas cuentas de su ileke en el ja y cuan hermosas piedras de su reino que le identificaba como
Ayaba de Shaki, conformaba la insignia que le diera.

Cinco días demoró el viaje desde Shaki hasta saya, cinco postas pasaron y en cada una de ellas al
mostrar la insignia recibió de los servidores de Ottanogoso, grandes regalos de frutas y caracoles
con Ogbe-Yono, desde entonces y hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande su
fama y poder de omolú, que después se tituló Azojuano, por esto que el secreto de Ogbe-Yono es
darle cinco chivos a Oshún para ser grande.

Por esto los vodeunsi Azojuano montan el chivo en su ceremonia en memoria a la cabalgadura que
este hizo desde Shaki hasta Saye y el Awó le da el chivo montado por el vodeunsi dando cinco
vueltas alrededor de yardua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron
Ogbe- Yono y Azojuano, como guía y el otro como jinete desde Shaki a Saye.

25.- LA SUERTE DE OSHUN.

Cuando Oshún fue a casa de Orúnmila a registrarse, Orúnmila le hizo osode viéndole este Ifá y le
marcó ebó con: 5 gallos, gallina, calabaza, demás ingredientes. Y caso que ella se mudara un gallo,
ahí fue donde le vino la suerte y Orúnmila se casó con ella.

26.- ÉL PORQUE OSHUN COME CHIVO CAPON.

Resulta que cuando la gallina vivía junto a Orúnmila y a Oshún como esposa este le había
prometido a su esposa que si ella moría él no tendría mujeres y que se castraría. Al poco tiempo de
ellos hablar esto Oshún murió, convirtiéndose en río, pasaba el tiempo y Orúnmila no cumplía su
compromiso. Un día Osanyin le cantaba a Orúnmila:
Okurin kuel ekó Adifa ekó Oshún

Y este le recordó el juramento a Oshún. Entonces se hizo osode y se vio este Ifá, donde Oshún le
reclamaba su deuda, Ifá le marcó que se comprara un chivo, lo castrara y los testículos los
envolviera en un calzoncillo suyo y se lo llevara al Alakaso para que este se lo llevara a Olofin
como prueba del cumplimiento de su promesa, y que lo promulgara a los cuatro vientos que él
Orúnmila, estaba enfermo, que después cogiera el chivo lo vistiera con sus ropas y se lo entregara
al río, para que Oshún lo recibiera.

Así lo hizo Orúnmila, y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el Chivo
capón.

27.- LA IMPOTENCIA.

Era un reino en el que Obá tenía a todos sus súbditos sojuzgado y pensaba que mientras más
súbditos tuviera más fácil le sería mantenerse como soberano, un día ordenó que castraran a todos
los súbditos hombres.
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Había un matrimonio, el hombre se llamaba Yumurí y vivía en una cueva y hasta allí llegaron los
soldados del rey, como este se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene
quedando emasculado.

Un día Orúnmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yumurí, que le contó lo que le habían
hecho los soldados del Rey Orúnmila le hizo osode y le vio este Ifá y cogió un caracol y con el
bicho del mismo le formó el pene a Yumurí y con ashé se lo pegó, después le puso los testículos de
chivo y con la baba del bicho Cobo, le dio a tomar para que se transformara en semen. Así Yumurí
volvió a tener relaciones sexuales con su mujer con la que poco después tuvo un hijo.

Un día el rey se enteró de que Yumurí tenía un hijo y contestó, que eso no podía ser ya que yo
mismo vi cuando mis soldados lo emascularon y le castraron, ante la persistencia de tal rumor el
Rey un día dijo: Vamos a ver a Yumurí y si es verdad que su mujer tiene un hijo, yo pago con mi
cabeza.

Cuando el Rey estuvo ante Yumurí, comprobaron la verdad y los que lo acompañaban le
recordaron su juramento y el Obá se mató.

Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo lleva a la impotencia.

28.- DONDE NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS.

En la tierra Arará había una gran mortandad y se estaba diezmando la tribu. Orúnmila fue a ese
lugar y el Rey le contó el caso y este le hizo ebó con: Pico, guataca, pala, saco de cascarilla, gallo.
Después de terminado el ebó que con esas herramientas abriera una gran zanja enterrando a todos
los muertos (porque allí no se enterraban a los muertos).

Después se ordenó que con la cascarilla se pintaran todas las casas de blanco. Terminada esta
operación cayeron grandes aguaceros, y él había recomendado que nadie se mojara. Y así
desapareció la epidemia de ese lugar. Y en tal virtud el Arará realizará todos sus trabajos al pie de
Orúnmila.

Otro verso de Ifa en Ogbe-Yonu dice:

No permitas que vivamos rápidamente, adivino de el palacio de Alara
No permitas que corramos por la posesión de riquezas, adivino de el palacio de Ajero
Cuando sea necesario aplicar la madurez
Debemos aplicar la madurez en lugar de el odio
Cuando llegamos a un lugar apropiado (cuando sea necesario descansar)
Permítenos descansar
Y pensar acerca de el futuro mientras estamos vivos
Y los eventos después de la muerte.

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Hicieron adivinación para Makanju-Loro (no vivas a prisa)
Quien fue el ultimo millonario entre sus colegas
Pero después se convirtió en el mas rico de todos.
Ifá dice que en cualquier situación que nos encontremos, no debemos perder la esperanza, le ha
sucedido a otros antes. Sobre eso debemos ser fuertes.

Otro verso.

Siempre que el carnero esta listo para pelear, se encorva.

Hizo adivinación para Alaketu
Quien tenia una bola (una hinchazón) en su espalda
Pero quien pensó que era una joroba
Descanso, descanso, descanso
Cuando Alaketu se dio cuenta que la hinchazón no era una joroba.
Ifá dice: que es la paciencia lo que un hombre tiene para administrar su casa. Y es por eso que el
nos aconseja que quien quiera tener una larga y estable relación debe ser paciente. A aquel que le
gustan las peleas no es lo suficientemente maduro para casarse pero el hombre que aguanta,
tolera y se coloca al nivel que debe estar es un hombre maduro. Todo esto puede ser encontrado
en el verso de Ogbe-Ogunda:

Otro verso.
La rabia no vale nada
La paciencia es el padre de un buen carácter
Un anciano que tiene paciencia
Lo tiene todo
Hicieron adivinación para Orúnmila
Cuando el fue a buscar Iya (sufrimientos) como su esposa Alas, el sufrimiento y las tribulaciones
que Orúnmila recibió en Iwo (un pueblo)
Le han traído frutos (hijos)

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 CAPITULO X

MUNDO DE IFA

OGBE OSA

OGBE RUKUSA

+ +
O I II I
I I I I
I I I I
I I I I

Se lanzó Ifá para aquel que iba a librar la guerra en la tierra de las mujeres, y no era un belicista, sino un
pacifista y fue para demandar paz y tranquilidad
Odu de Ifá OGBE-SA.

Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo, awayeni Orúnmila
Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana.

NACE:
-La Anuria Renal(Riñón que no trabaja).
-La caza de Ikú y el fundamento de Yewá.
-Aquí se creó la Luna (Oshupa).
-Aquí nació la cabeza de Osanyin.
-Aquí nació la cazuela o tinaja de Osanyin.
-Que el que tenga Oduduwa nunca debe de comer carnero.
-Que en este Odu se consagren los tres Egun Reyes: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo y Egun Oba
Kukunduku.
-En este Odu se consagró la Atemoleta.
-Que se prepara la corona de Olodumare.
-Aquí se le quitó el poder a Ogbe-Sa de despertar a Orúnmila sustituyéndolo Ogbe-Di.

MARCA:
-Marca Traición de Amigos
-Hay trampas
-Pérdidas siempre
-Traiciones

HABLA:
-El Trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun.
-De personas que no son amigas y antes lo eran.
-De padecimientos del Corazón, del empeine y del cuello.
-De que tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa de que todos la miran.
-Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.
-Siempre que éste signo sale se le da Adié a Oyá y al Ebó
-Hay que recibir Kakuanardo para borrar este Ifá
-Hay que preparar el estómago para cuando coma hechicería por este Ifá
-De enfermedades de los testículos
-De cuidarse la vista porque puede quedarse ciego. También ciego del alma.
-De cosas malas que se han hecho y que pueden descubrirse en cualquier momento.
-De problemas con la justicia
-De tener casa o establecimiento y que le irá bien en los negocios
-De un disgusto que tiene la persona
-De chisme, de envidia que le pueden hacer mal para verlo pasando trabajos
-De que su padre está enfermo(si es vivo) y de atenciones espirituales (si es muerto).
-De caídas y de dolencias en las piernas
-De enfermedades de los nervios.

PROHIBICIONES:
-No se come coco
-El día que Awó se ve este Ifá no se camina con nadie.
-Si hace ebó con carnero la persona en cuestión no lo come.
-No se fíe de nadie.

RECOMENDACIONES:
-Reciba Ifá, Awofakan o Ikofafun.
-Reciba a Oshosi a la carrera.
-Durante 7 días no visite enfermo, puede haber cambio de cabezas.
-Rogación de cabeza con Pargo (Ejá-Bo) y Cerveza.
-Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que Ud. Tiene.
-La persona posee una gracia espiritual.
-Las Obras o cualquier otra cosa que vaya a realizar hágalas completas para que no haya pérdidas.
-De comida a Egun.
-Ponga manillas de plata a Orúnmila dentro e igualmente al Ikofafun o Awofakan, si es Awó dos en cada
mano.
-Haga ebó para que se evite una desgracia o tenga pérdidas en la casa.
-De un Carnero a Shangó y gallo a Yemajá para que pueda vencer su dificultad.
-Que todos hagan ebó en la familia.
-No corra y no se meta en cuestiones que no le atañen.
-De una misa a su padre si es muerto.
-No responda por nadie para que no tenga que pagar por otros.
-De gracias a Oshún y a Shangó que lo han salvado de muchas situaciones.
-Cuídese de los vientos malos.
-Cuídese la vista y los testículos.
-Agárrese de Orúnmila.

REFRANAES
-Obtiene la fanfarronería.
-El que traiciona a su hijo, merece la misma forma que el carnero.
-Aquel que desea la muerte de otro, es porque esta muerto.
-Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer.
-La luz de la luna aclara, como los ojos de Olofin dan claridad a todos.
-Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
-Dos amigos no admiten un tercero.
-Asusta pero no mata.
-Cerramos el puño para darnos en el pecho.
-Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación.
-Se puede ser más astuto que otro, paro no más astuto que los demás.
-Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.
-Todos los animales no se amarran por el pescuezo.
-Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no andan bien.

HIERBAS DEL ODU

Ewe Bana(Jaboncillo)
Ceiba
Bejuco Jimaguas

OGBE-SA OSOBO IKU

-Donde murió mucha gente que no pudo curar al Oba de sus padecimientos(camino ewe Jaboncillo)
-Cuídese de sus enemigos y una trampa para matarlo(camino del tigre y el Venado)
-Aquí nació la casa de Ikú
-Haga ebó con adié donde se le dé eyé a Oyá y al ebó

OGBE-SA OSOBO ARUN

-Nace la Anuria renal(que el riñón no funciona).
-Enfermedad en los testículos.
-Cuídese de enfermedades en la vista, pues pude quedarse ciego.
-Padecimientos del Corazón, Empeine y el cuello.
-Habla de enfermedad en el padre de la persona.
-Habla de caídas y de dolencias en las piernas.
-De enfermedad de los nervios.
-Hacer ebó con gallina dándole sangre a Oyá y al ebó.
Rogación con pargo.
-Durante 7 días no visite enfermo para que no haya cambio de cabezas.

OGBE-SA OSOBO OFO

-Este Odu habla siempre de pérdidas.
-Todo lo que haga, realícelo completo para que evite pérdidas.
-Haga ebó para que no pierda.

OGBE-SA OSOBO EYO

-Habla de traición de Amigo.
-Hay trampas.
-Se han hecho cosas malas y pueden descubrirse.
-Cuídese de problemas con la justicia.
-Habla de un disgusto que tiene la persona.
-Habla de chismes y enredos, de envidia que le tienen por lo que le pueden hacer un mal.
-El día que se ve este Ifá la persona no camina con nadie.
-Haga ebó para que se evite una tragedia, si lo hace con carnero la persona es la única que no lo come.
-No se fíe de nadie y no responda por nadie para que no pague por otro.

OGBE-SA OSOBO OGU

-Cuidado que hay trampas.
-Habla de tener preparado el estómago, puede haber hechicería.
-Cuide de su hija o de su mujer de los malos ojos.

OGBE-SA IRE AIKU

-Aquí se le otorgan cargos a la persona Se dice que tendrá cargos, casa y dinero.
-Habla de mucha prosperidad.
-De comida a los Eguns, fundamentalmente a su padre si esta muerto.

OGBE-SA IRE ASHEGUN OTA

-De gracias a Oshún y a Shangó.
-Reciba Ifá, Ikofafun o Awofakan para que pueda resolver.
-De comida a Shangó para que pueda vencer las dificultades.

RELACION DE OBRAS DE OGBE-SA

Para Resolver Problemas con otras Personas

Hacer Apayerú con los nombres y apellidos de los enemigos escritos en el papel que se unta de manteca de
cacao, que se ponen en el paquete del Apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte.
Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el Apayerú con el papel con los nombres de los
enemigos, la intranquilidad se apoderará de esas personas.

Inshé-Osanyin de Ogbe Sa
S e coge un pedazo de palo cocuyo, cambia voz, raíz de eyero, pimienta de guinea, mate, hilo blanco y
negro, 5ctvs. tierra de Agujero, un poco de Iyefá de este Odu, tela del color que coja, se forra con hilo de 5
ó 4 colores, se pregunta a Orúnmila que come y los días que son, y que toma, si aguardiente , vino seco, y
rocío de la noche.

Otro Inshé-Osanyin.
Lleva en una bolsita de cuero de mono, Iyefá del signo, arena del mar, cabeza de tiñosa, de Gavilán, de
Cao, juego de ashé(eru,obi, kolá, olelé, y un Idé de Orúnmila. Come junto con Orúnmila.

Obra para enfermedades de Ogbe Sa:

El ewe Bana es el jaboncillo. Primero hay que darle dos pájaros a Osanyin dándole cuentas de la obra que
se va hacer, luego se colocan las hojas del jaboncillo encima de Osanyin y se le da coco. Luego estas hojas
se recogen y se hace un omiero con ellas. Se le ruega la cabeza al interesado con 2 palomas blancas y luego
se comienza aplicar el fomento en las partes dañadas. También curan las hemorroides, haciendo fomento.

Obra para salvar a la persona

Un juego de herramientas de Oyá, un gallo, 2 palomas, añil, ropa sudado, telas de 9 colores, tierra de la
casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, trampa, maíz tostado, mucho dinero
Nota:
Se pregunta si con esas cosas está bien el Ebó, de lo contrario se le agrega lo que coja, las herramientas el
camino que cojan.
En un plato blanco se pinta Oshe-Tura, Ogbe-Sa, y Otura-She, encima se ponen las herramientas, manteca
de cacao y cascarilla, al plato después se le echa un poco de agua con añil y se le pregunta a Olorun.
Después se le hace Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a la tierra, ahí mismo se entierra y encima
se le pone el ebó y el plato, esto se hace a espaldas del interesado.

Obra para curar la vista

Omiero de hierba Pasiflora, hierba Mora, Bledo blanco, Canutillo, agua de mar y de río, se reza Ogbe-Sa y
se le echa Iyefá rezado, se le da coco(obi omí tuto) a Osanyin y a Shangó preguntándole si no le falta nada y
a Shangó cuantos días tiene que estar a sus pies y cuantos días la persona tiene que estar lavándose la vista

Ebó: Una caja con 9 manillas, gallo, 1 coco entero, hierba yarako, una estaca, pelos de carneros, ropa
sudado, trampa, tierra de la casa, tela de los colores de santo, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó para la persona que esta enferma en la casa

Gallo, 2 gallinas, 10 pesos en medios, 101 piedrecillas de Mármol, ropa sudado, medida del cuerpo, de la
cabeza, instrumentos quirúrgicos, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: 3 Gallo, 1 pato, ñame, bandera, mucho dinero.

Ebó: Gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, 10 manillas, manteca de cacao, cascarilla, flecha,
ñame, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó: Gallo, gallina, shaguro, Idefá, hilo negro, demás ingredientes, mucho dinero.

Ebó:Gallo, Ekuekueye(no se mata, se le lleva a Yemayá al mar), un Asia azul y blanca(que se le entrega a la
persona), inshe meyi, eyele meyi, un saquito de frijoles Caritas, awado, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó: gallo, adié, eñí adié, asho funfun, pupua, dundun, Ogue de nitiwado, demás ingredientes, opolopo
owo.

Ebó:Gallo, adié meyi, etu meyi, eyele marun, ido mesan, apontepotika(cajón), demás ingredientes, owo la
mesan.

Ebó:Gallo, adíe, eyele, ileke, ori, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.

Ebó: Gallo fifeshu, eyele meyi funfun, cinco cuentas de Oshún, ocho cuentas de Obatalá, akofá, Ishu,
karakoa, asho timbelera, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.

Ebó:Gallo, abo, Abeboadié, eñí adié, asho funfun, dundun y pupua, demás ingredientes, owo mesan( el owo
no se gasta, se pone encima de Shangó para saber que se hace con él).

Inshé-Osanyin
Un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyu oro, rocío de la noche, atare meta, ou, dundun y
funfun, una moneda de 5 centavos con agujeros, Iyefá, asho del color que coja, se envuelve y se forra en el
hilo de cuatro colores, se le pregunta a Orunmila lo que come y los días que son, si toma oti, vino seco, oyu
oro (Agua de lluvia) o rocío de la noche.
Obra para cuando se ve este Odu intori ikú
Se retira el Okpele, se coge un Aye de igbin y se le pone eku, eya, epo, Iyefá del oddun y todo esto se le
pone a Elegba.
De: Euré a Orunmila y Obatalá

Nota: Intori ikú(a los tres días se puede morir)

Obra: Cuando hay guerra fuerte, se le da un abo a Shangó con un gallo viejo, el gallo se lleva al pie de Iwí
ope(palma)

Osanyin Yuan
Este Ozain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida.

Leri de Ekuekueye, de ekuté, de Ayandono, las uñas del gallo, de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos
Ikines de Ifá (uno de cada mano), raíz de Ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de acero, Iyefá
raspadura del Elegba, 101 atare, cadena, una vara de gamuza. Este come; eyele, gallo, vive colgado de la
cadena, detrás de la puerta de la calle.

ESHU-ELEGBA DEL ODU OGBE-SA

Eshu-Elegba de Ogbe-Sa
El Eshu-Elegba de Ogbe-Sa se monta en una piedra que tenga cara de carabela, se cementa en una cazuelita
de barro y se le empotra un peso macho. Este Eshu-Elegba se le pone un Mono de juguete. Al montarlo se
le echa polos y huesos de Mono y se cubre con mucha hierba (pata de gallina) y hierba fina y 7 flores de
mar pacífico.

Eshu Shiki
Se hace de masa. Además de los elementos fundamentales, lleva tierra de cementerio, dos Inkines, lerí de
Owunko, de Aya, de Agbibo(Cao), y mucho Azogue. Va forrado en cuentas de Elegua y de Orunmila.

Eshu Katero
Este Elegua se hace de masa. Además de los ingredientes fundamentales lleva: Ileakan, tres centavos
prietos, 3 granos de agbadó mora, hierva garro, picapica, pendejera, ekú, eyá, epó, otí, erú, kolá, osun, 13
ataré. La cuchilla va suelta en el ikokó.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSA.

1-Se adivinó para ORUNMILA para tener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro
enemigos.

Como ORUNMILA, OGBE OSA tuvo numerosos enemigos en el Cielo; fue por causa de los ANCIANOS
DE LA NOCHE que se apresuró en buscar refugio en la Tierra. Él revela lo que ORUNMILA hizo para
obtener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro enemigos mortales, que eran: El Sol
Brillante, La Luna, El Agua y El Fuego, cuyos nombres celestiales son:

Uno Omo Ojogbo............ El Fuego

Orunrun Ojodon.............. El Sol Brillante.
Oshupa Ota Giri Konran. La Luna.
Ojo Giri Ke Somo............ El Agua.

Ellos conspiraban contra ORUNMILA. Entonces, él hizo una adivinación temprana en la mañana, en la que
Ifá le indicaba el complot de sus cuatros enemigos. Por consiguiente, se le aconsejó que hiciera sacrificio
con una gallina y que preparara sopa en tres marmitas de arcilla a la vez que dejara una cuarta marmita
vacía, sin sopa. También debía preparar cuatro platos de ñame machacado, los mismos debían ser hechos de
calabaza o güiro. Tenía que conseguir un güiro sin cortar y un montón de estacas y depositar el sacrificio en
el último cruce de camino antes de llegar a su casa. Él hizo sacrificio sin demora alguna.

El día siguiente, el Sol, el Fuego, la Luna y el Agua partieron para combatir a ORUNMILA en su casa.
Cuando iban camino a su casa, vieron el sacrificio en el cruce del camino y se detuvieron para comer de él.
El fuego tomó un plato de ñame machacado y una marmita de sopa.

El Sol y la Luna cogieron los otros dos platos. Entre tanto, la divinidad del Obstáculo (Elinini o Idoboo)
había cogido y se había llevado lejos el güiro vacío, pensando que tenía alimento. El Agua, la más joven de
todos, cogió el plato de ñame machacado que quedaba, pero no quedaba sopa para él. Entonces, él le pidió
al Fuego que le diera parte de su sopa para comer su ñame machacado. El Fuego rehusó el pedido, con el
pretexto de que él no compartía su alimento con más nadie por tradición. También apeló al Sol y a la Luna.
Ellos también se negaron a darle parte de su comida.

Encolerizado el Agua, acusó a los otros tres de subestimarle porque era el más joven. Reaccionó lanzando
lejos su ñame machacado y empezó a cantar una canción de guerra. Golpeó al Fuego con la estaca, que
consistió en gotas de lluvia, que extinguieron el Fuego. También golpeó al Sol y a la Luna hasta
aniquilarlos con pesadas gotas de lluvia.

Así fue como los enemigos de ORUNMILA se destruyeron a si mismo y él quedó solo, con paz y
tranquilidad. Por lo tanto, cuando este odu se manifiesta en adivinación para una persona, debe decírsele
que tiene cuatro enemigos mortales que le andan buscando para matarlo. Él debe hacer sacrificio para
quitárselos de su espalda.

2- Él adivinó para una mujer Epikpayemi cuando ella tenía cuatro pretendientes.

Uno Omo Ojogbo......................... El Fuego

Orunrun Omo Ojodon..................... El Sol brillante
Oshukpa ntara wolu...................... La Luna
pip giri giri omo Ikeyin won leenje..... El agua

El Sol, la Luna, el Fuego y la Lluvia estaban enamorando a Epikpayemi. Sin saberlo unos y otros, cada uno
de ellos querían casarse con ella. Por su parte, la mujer alentó a los cuatro para que la visitaran sin tener
ningún tipo de relación íntima con alguno. Cuando ellos empezaron a desesperarse, Epikpayemi decidió ir a
ORUNMILA por adivinación, para ver cual de sus admiradores era el adecuado esposo.

Le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina, una paloma y un pedazo de tela negra. Ella hizo
el sacrificio. ORUNMILA le dijo también que preparara tres platos de ñame machacado y dejara un cuarto
plato vacío. Debía también usar la carne de gallo, la gallina y la paloma para preparar tres marmitas de sopa
junto con una cuarta marmita que se debía dejar vacía. Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que se
cuidara de la coquetería porque su pretendiente favorito podía no ser su esposo.

En cuanto llegó a su casa, preparó la comida y la dejó lista para comer. Se fue de casa para trenzarse el
pelo. El Fuego fue el primero en encontrársela y le preguntó si le había preparado comida. Ella le contestó
que fuera y comiera una porción de la comida que había dejado en su casa.

El Sol fue el siguiente en venir y ella lo mandó a que fuera y comiera en su casa. La Luna vino y le dijo que
hiciera lo mismo. La Lluvia fue el último en venir pero sólo encontró la marmita vacía. Entonces regresó a
ella para averiguar que comida ella le había preparado. Ella le confirmó que había preparado cuatro platos
de ñame machacado y cuatro cazuelas de sopa, ricamente condimentadas con carne. Entonces ella preguntó
cuál de sus rivales se había comido la cuarta porción de comida destinada para él. Al oír aquello, la Lluvia
se enojó y salió furioso para averiguar quien se atrevió a comerse su alimento junto con el suyo. La mujer le
dijo que no fue por culpa suya porque ella había preparado comida para los cuatro, adecuadamente.

En el momento en que la Lluvia se enojó, las nubes empezaron a reunirse y la lluvia empezó a amenazar.
Pronto comenzó un fuerte aguacero. Él metió al Sol y a la Luna en el Cielo "a marcha martillo" y el Fuego
salió corriendo, buscando refugio dentro de la piedra. Es por eso que el Sol y la Luna buscan refugio en el
Cielo cada vez que está amenazando lluvia.

De la misma manera, el hombre empezó a usar pedernal para extraer el fuego de la piedra durante la edad
de piedra, porque allí era donde el Fuego buscaba refugio cuando era confrontado por la arremetida de la
Lluvia, la cual golpea lo mismo a una deidad, que a los reyes, que a los ciudadanos comunes, de la misma
manera.

Después que la Lluvia venció a sus tres rivales, Ekpikpayemi corrió para abrazarlo, alegrándose de haber
descubierto al fin a su verdadero esposo. Entonces ella cantó:

Ojo moba koo dimba dona

Una Kpikpa beleje
Ojo didu dere
Ora ita ojo
Okpenu fun Orúnmila

Significa:
Yo había preferido el fuego al agua
Antes de hacer sacrificio
El sacrificio se manifestó
Para proclamar a la Lluvia
como mi esposo
Alabado sea Orúnmila
Que hizo sacrificio para mí.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, si es hombre, se le debe decir que él está disputando por algo
con otros tres. Él debe hacer sacrificio para salir victorioso, si es Iré. Si sale Osobo, debe decírsele que
olvide eso. Si se manifiesta para una mujer, debe recomendársele que haga sacrificio para que uno de los
cuatro admiradores que tendrá, pueda llegar a convertirse en su esposo. Sin embargo, ella deberá resistir la
tentación de sacar provecho de su belleza por medio del coqueteo.
3- Ekpikpayemi paga un alto precio por coquetear.

Debe recordarse que en la adivinación, ORUNMILA advirtió a Ekipkpayemi una mujer muy atractiva, de
tez clara, que evitara el riesgo de andar coqueteando. Incidentalmente de la canción triunfante, cantada
antes por la mujer, ella prefirió al más apuesto, el Sol, que a sus otros admiradores. No obstante, la
manifestación del sacrificio proclamó a Lluvia como el esposo correcto para ella. Sin embargo, ella seguía
secretamente al Sol. El invencible Sol no estaba preparado para aceptar la derrota con calma.

Cada vez que él se refugiaba de entre las nubes a las cuales él estaba consignado, él seguía haciéndole
declaraciones amorosas a Ekpikpayemi, la cual hizo todo lo posible por resistir a sus insinuaciones. Cuando
él estuvo convencido de que no iba a tener éxito en ganarse la mujer para sí, la castigó. Entonces él fue al
Fuego y le invocó que saliera de la piedra. Este salió y le dio al Sol su vara de autoridad (Ashé) para que la
usara contra Ekpikpayemi.

Con la vara de autoridad de fuego en mano, el Sol decidió visitar a Ekpikpayemi cuando su esposo se
encontraba lejos de la casa. En cuanto ella lo vio, se acordó de la admiración que en otro tiempo había
sentido por él, le abrazó apasionadamente y antes de que se diera cuenta de lo que había hecho, se volvió a
enamorar del Sol. Pero, advertida que ella no podía traicionar a su esposo, decidió que eso quedara como
algo platónico.

El Sol no estaba preparado para quedar satisfecho con ningún gesto que no fuera seducirla. Después de
tratar de convencerla en vano, decidió salir a casa. La convenció de que lo escoltara hasta el césped del
Cielo donde los arbustos estaban muy secos. Al llegar, el Sol se detuvo y le dijo que escogiera entre la
muerte o escapar con él. Ella permaneció inquebrantable.

Desdichadamente, Ekpikpayemi no alertó a su esposo de las insinuaciones amorosas del Sol, ni de regresar
a ORUNMILA por adivinación para saber que hacer, pues disfrutaba con toda esta situación. Sin embargo,
cuando el Sol se enfrentó a ella con el ultimátum de vida o muerte, ella prefirió morir antes de traicionar a
su esposo. El Sol sacó su vara de fuego, encendió el bosque y desapareció, dejando a la mujer quemándose
hasta quedar muerta. Mientras el Fuego la envolvía, ella llamó a su esposo para que la salvara de esta
forma:

Ololufemi Owon
Ikú ti fe pa mi
Lati owo awon Orun ati ina
Wa gbamila
Nitori mon ku lo, titori esin mi si o
Emi kotu asiri re
Egbami ni awon Orun ati ina
Ti koba jebe, Awo yio ni ri mi mo

Significa:
Mi querido esposo la Lluvia
Estoy al morir
De las manos del Sol y de Fuego
Ven a rescatarme
Porque estoy muriendo
Por lealtad a ti
No te he traicionado
Líbrame del Sol y del Fuego
No sea que no me veas más.

Tan pronto como la lluvia la oyó, se reunió en nubes. Inmediatamente cayó una tormenta de lluvia, que
extinguió el fuego. Ella se sintió feliz. Antes de extinguirse, el Fuego se atrevió a entrar por los alrededores
del bosque.

Cuando ella se dirigía a casa, el fuego había atacado una raíz de un árbol seco y la quemó introduciéndola
en la tierra. Ella pisó en el hueco y cayó en el fuego que se escondía en su interior, quemándose sus manos
y piernas. Sin embargo, la lluvia seguía cayendo y terminó con el fuego. Cuando al fin ella quedó liberada,
ya había perdido sus miembros, y tuvo que arrastrarse a casa, apoyándose en su abdomen.

Cuando su esposo la vio, no la reconocía. El se preguntaba quién era esa mujer que se arrastraba para entrar
a su casa. Cuando él se acercó, descubrió con horror que era su mujer. Ella le contó todos los sucesos y él le
abrazó agradeciéndole su lealtad y fidelidad. Juró que no la abandonaría a pesar de su deformidad. Él la
rebautizó con el nombre de "Ekolo" en Yoruba y Ikolo en Benin, que significa: "La Fiel".

Ekolo o Ikolo es la lombriz de tierra y en lealtad a su esposo aparece sobre la superficie solamente cuando
llueve, mientras que se entierra para evitar el peligro ante el fuego y el calor del Sol.

Cuando se manifiesta este odu, para una mujer que no está casada todavía o busca esposo, se le dirá que
tiene cuatro pretendientes y que ella tendrá que hacer sacrificio para conocer cual es el adecuado. Debe
aconsejársele que sea fiel al esposo después del casamiento, porque cualquier acto de traición la haría morir
o sufrir una deformación física que la privaría de sus miembros.

Si se manifiesta para un hombre, se le dirá que él está rivalizando por la mano de una mujer con otros tres,
que debe hacer sacrificio para evitar perder su vida en el proceso, porque alguno de los rivales son
agresivos y vengativos.

Si se trata de un hombre de tez oscura, se le dirá que la mujer prefiere a uno de los otros, principalmente el
de tez clara, pero si él hace sacrificio, ganará la mano de ella.

Si el indagador es de tez clara, debe decírsele que abandone a la mujer, porque ella no está destinada a él,
no sea que sufra inmensamente en el proceso de intentar imponerle su amor.

4- Él revela como ORUNMILA libró a un amigo del otro.

Obini bababa nimerun okpokpo adivinó para Okiki (ekhi en Benin), cuando el carnero padre (Agbo), su
amigo íntimo, conspiró para traicionarle durante el festival del ñame en el Cielo. Okiki había incurrido en el
desagrado de sus contemporáneos, negándose habitualmente a participar en tareas públicas.

Una noche, tuvo un sueño que presagiaba que un asociado cercano iba a entregarlo para que lo ejecutaran.
A la mañana siguiente, fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio, ofrendando un chivo a ESHU,
gallo a OGUN y gallo a SHANGO. Los realizó rápidamente. Después se le aconsejó que no acompañara a
ningún visitante lejos de su casa. Él alertó rápidamente a su esposa de que le advirtiera en caso de que él
fuera a cometer el error de olvidar alguna de las dos advertencias.

Mientras tanto, el plan era fraguado por sus enemigos para ejecutarlo durante el festival venidero. Sin
embargo, era de común conocimiento en el Cielo que Okiki era muy fuerte diabólicamente y que no iba ser
fácil prenderlo. Su mejor amigo, el carnero padre (Agbo), se presentó voluntariamente para capturarlo y en-
tregarlo vivo para la ejecución. Un día, el carnero salió a casa de Okiki. Al llegar allí gritó su nombre desde
afuera de la casa. Su esposa le recordó al instante que no respondiera. Reconociendo la voz como la de su
amigo el carnero, él le dijo a su esposa que ningún peligro podría acontecerle, respondió al llamado,
acomodó al carnero en su casa y lo entretuvo.

Cuando el carnero se retiraba para su casa, le pidió a Okiki que lo acompañara. Una vez mas la esposa le
advirtió el peligro y él ignoró la advertencia.

En cuanto los dos amigos llegaron al bosque, el carnero le dijo a Okiki que quería enseñarle un juego
nuevo, que consistía en trepar a la copa de un árbol y saltar hacia un ataúd de madera abierto. El carnero
demostró con éxito como funcionaba el juego y le pidió a Okiki que lo intentara. El carnero sacó una nuez
de Kolá de su bolsa y se la dio a su amigo para que la comiera. El efecto que debía hacer la nuez era
hipnotizar a Okiki para que aceptara sus sugerencias. El carnero sabía que Okiki no rehusaría esa oferta, su
comida favorita.

Okiki acostumbraba llevar puesta una ajorca de bronce sin costura, llamada Abagun, la cual tenía la
capacidad de ver a través de todos los peligros reales o aparentes. Comiéndose la nuez de kolá se había
neutralizado el poder de su ajorca de bronce. Esa es la razón por la que cuando este Odu aparece en una
ceremonia de iniciación en Ugbodu, se le debe decir a la persona que prohíba la nuez de kolá por el resto de
su vida.

Si este aparece en adivinación ordinaria, debe advertírsele a la persona que no coma nuez de kolá por un
período mínimo de siete días.

En conformidad con el deseo de su amigo, Okiki trepó a la copa del árbol. Mientras se lanzaba hacia el
ataúd que estaba en el piso, el carnero cubrió el ataúd inmediatamente con una red, preparada especialmente
para llevar a cabo su malvado designio. La red fue construida de perlas de SHANGO de múltiples colores
llamada Etutu-Okpon en Yoruba.

Tan pronto como Okiki cayó dentro de él, fue amarrado en el lugar. Rápidamente, el carnero cerró el ataúd
y salió a entregar a Okiki a sus enemigos.

Antes de lanzarse a la aventura, el carnero se había ofrecido para ser sacrificado si fallaba en su misión.
Viendo que había sido engañado por su amigo, Okiki recordó las advertencias de ORUNMILA, aunque el
nunca esperó que se fueran a manifestar. Viendo cuán desamparado se encontraba, empezó a llorar pidiendo
ayuda a las deidades, a las cuales le había hecho sacrificio, mediante el siguiente canto:

"Okpa kere mi ye mi-co

Oji fere mi ye mi-co
Agbo mumi lo orun-o
Okpe mi ye mi-co."

Fue un llamado de aflicción a ESHU, SHANGO y OGUN, pidiéndoles ayuda.

SHANGO respondió con un ventarrón fuerte que fue seguido por una tormenta eléctrica y un fuerte
aguacero.

OGUN reaccionó tumbando todos los árboles y sogas o cordeles que se encontraban a lo largo del camino
del carnero.

Entonces ESHU se movió sobre las copas de los árboles derribados y desató la red que amarraba a Okiki.
Al encontrarse libre, abrió el ataúd y se agarró a la rama de un árbol, trepó en busca de seguridad, dejando
su ajorca de bronce y el pedazo de nuez de kolá dentro del ataúd. Cuando llegó a su casa, le narró a su
esposa lo sucedido, la cual lo amonestó diciéndole que fue el precio que pagó por ignorar las advertencias
que le habían hecho.

Cuando se calmaron el viento y la lluvia, el carnero sacudió el ataúd y algo hizo ruido dentro de él, sin
saber que sólo eran la ajorca y la nuez. Llegó a su destino, puso el ataúd en el piso y dijo que había
cumplido su promesa, entregándoles a Okiki. ESHU, que sabía lo sucedido, aplaudió despreciablemente al
carnero y convocó a una conferencia de todas las mujeres del Cielo para que vinieran y aclamaran al
carnero.

Cuando abrieron el ataúd, vieron que estaba vacío, solamente encontraron la nuez y la ajorca. Al
preguntarle sobre el paradero de Okiki, el carnero respondió solamente Meeeh, que es su llanto hasta el día
de hoy.

Las mujeres insistieron en que ellas no podían esperar mas y pidieron la ejecución del carnero, en
conformidad con su promesa, antes de que dispusiera escaparse. Abrumado por la derrota y la vergüenza, el
carnero se entregó a las mujeres, quienes lo llevaron al ejecutor divino y fue decapitado. Esto explica
porque cuando el carnero padre es amarrado con una soga, sigue de buena gana a las mujeres por causa de
la vergüenza que lo abrumó aquel día en el Cielo. Un hombre tiene que arrastrar o ir tirando al carnero para
que lo siga, mientras que él no ofrece resistencia cuando una mujer coge la cuerda que está atada a su
cuello.

Él tampoco ofreció resistencia cuando estaba siendo ejecutado, lo cual permanece como tradición hasta
nuestros días.

Cuando se manifiesta en adivinación, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio con un chivo a
ESHU, gallo a OGUN y gallo también a SHANGO para poder evitar el peligro de ser engañado por un
amigo cercano.

5. - OGBE OSA SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.

Después de tomar su decisión de venir al mundo, él fue en busca de adivinación al cabecilla de los Médicos
hechiceros (Agbanmuere, Olori Awo Orun) en el Cielo para que adivinaran para él y saber qué hacer para
asegurarse una estancia exitosa en la Tierra. El Médico hechicero le aconsejó que hiciera sacrificio con un
carnero padre, un perro y una cesta de ñame machacado, para que su Ángel de la Guarda hiciera banquete a
los altos poderes del Cielo. Él también debería dar un gallo, un perro y una jicotea a OGUN 4 palomas,
cascarilla y cauríes a OLOKUN. La divinidad del agua, así como darle un macho cabrío a ESHU. Él
también tenía que hacer fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma, conejo y un manojo de ñames.
Él hizo los sacrificios, pero falló en añadir un perro a las ofrendas que se le aconsejó diera a su Ángel de la
Guarda, lo cual fue una señal inequívoca para YEYEMUWO, la esposa de la Divinidad del Obstáculo.
Después de eso, él partió hacia el mundo. Al llegar se dedicó al comercio, además de practicar el arte de Ifá
como actividad suplementaria. A él le iba muy bien en las dos ocasiones que lo hicieron muy popular en el
pueblo.

Por causa del sacrificio que él hizo a OLOKUN, la deidad del agua, en el Cielo, le envió a su hija para que
se encontrara con él en el mundo. La muchacha se llamaba Iwa, con quién el se encontró pronto en la Tierra
y se casó con ella.

Fue la estrella de la esposa la que le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Desdichadamente, ella no tuvo
hijos, lo que le preocupaba en gran manera porque él necesitaba desesperadamente que ella le diera un hijo.

Entre tanto YEYEMUWO, quien estaba enojado en el Cielo porque OGBE OSA omitió hacer el sacrificio
que correspondía a ella, decidió enviarle una hermosa hija para que se casara con él, con el propósito de
frustrar sus esfuerzos y hacer pedazos sus actividades en la Tierra. No mucho tiempo después, él fue de
viaje al mercado de Oja Ajigbe-mekon, donde se encontró con una muchacha bonita de tez clara. Él se
enamoró de ella inmediatamente.

La muchacha también le correspondió en su amor, y estuvo de acuerdo en casarse con él. Él la trajo hasta su
casa para que viviera con él como marido y mujer. Él no sabía que se había casado con el agente del
infortunio y la hija de la Divinidad del Obstáculo. Él estaba perdidamente enamorado de ella.

Apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa, su suerte empezó a declinar, por causa de su actitud
intransigente e inhospitalaria.

Los clientes de OGBE OSA dejaron de apoyarle porque ella era siempre muy austera e insolente con sus
visitantes. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable discordia en su casa, porque ella
siempre peleaba con su compañera principal, Iwa.

Las tribulaciones que había en su casa, especialmente entre las dos mujeres, se hicieron tan intolerables que
Iwa, la esposa superior, empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa de OGBE OSA.

Cuando él descubrió que Iwa, quien era el arquitecto de su suerte y fortuna había dejado su casa, él también
decidió dejar la casa para ir a buscarla, abandonando a la esposa inferior en su casa. Tan pronto como él
dejó la casa, la mujer, agente de la desdicha y la adversidad, decidió que ningún escondite podría acomodar
jamás a OGBE OSA. Adonde quiera que él fuera, pronto la mujer le daba alcance.

Después de refugiarse en pilares y postes, él decidió asentarse en un escondite en el cruce de caminos que
está entre el Cielo y la Tierra. Al llegar allí, él renunció al llano y construyó una cabaña en la cima de la
última montaña que estaba antes de llegar al Cielo, que se llamaba Oke-Alubode, con la esperanza de que la
mujer no lo descubriría allí. Mientras estaba allí, su Ángel de la Guarda se le apareció en sueños y le dijo
que el problema que él tenía con su segunda esposa provenía del hecho que él había omitido ofrecerle un
perro para YEYEMUWO antes de dejar el Cielo.

Rápidamente envió a sus sirvientes a que buscaran un perro. Este fue presentado inmediatamente, además
sirvió a su cabeza y a su Ángel de la Guarda. Después del sacrificio, arrojó el cuerpo partido y la cabeza del
perro a la base de la colina donde sé encontraba.

No mucho después, la mujer siguió el rastro de sus pasos hasta la base de la montaña Oke-Alubode donde
vio la cabeza y el cuerpo del perro. Ella quedó satisfecha de que el sacrificio hubiera sido destinado para
ella, pero se preguntaba quién lo había hecho. Cuando levantó la cabeza vio a ORUNMILA en la cima de la
montaña. Mientras intentaba subir para encontrarse con él en la cima de la montaña, OGBE OSA
desapareció.

Sin embargo, ella quedó satisfecha de que la deuda de sacrificio que él tenía había sido pagada al fin. Ella
se llevó el perro y la cabeza, dejando solo a OGBE OSA. Poco después, él regresó a su casa.

Al llegar, él fue saludado por una casa vacía porque Iwa, su esposa que provenía de OLOKUN, hacía
mucho tiempo que se había ido de casa. Inmediatamente, él decidió salir a buscarla. Por su parte, Iwa había
intentado en vano refugiarse con varios hombres, pero todos temían darle albergue por temor a la reacción
de ORUNMILA. Eventualmente, como ella no encontró alojamiento, emprendió un viaje por tierra y por
mar al país del hombre blanco. Fue así como OGBE OSA fue al país del hombre blanco en busca de Iwa.

Mientras viajaba cantaba así:

"Iwa mo wa o Iwa
Ebamiwa ayami
Iwa mowa o Iwa."

que significa:

Estoy buscando a mi esposa Iwa

Ayúdame a buscar a mi esposa Iwa
Quién ha visto a Iwa, mi esposa.

Después de buscarla en vano por la casa de los hijos de las deidades, los últimos le dijeron que ella había
ido mas allá del mar. Casualmente, el nombre de Iwa significa buen comportamiento.

Al llegar a la tierra del hombre blanco, la disposición humana de Iwa fue apreciada por la gente, quienes le
dieron hospitalidad. Tiempo después ella murió y la gente blanca pensó que fue por el desprecio de ciertas
personas por el color de su piel. Algunos decían que murió de soledad y nostalgia. De cualquier forma, le
dieron un entierro digno, ya que ella había sido la que había informado a la gente blanca que existían
personas negras al otro lado del mar.

Después que OGBE OSA se enteró de que su mujer estaba en ultramar decidió seguirla. Al llegar a Europa
preguntando por ella, se deshizo en lágrimas al enterarse que ella había muerto 3 días antes de su llegada.
Él decidió volver a su casa para asentarse en Okejeti en Ife y empezar una nueva vida.

6. - LA PRIMERA PRUEBA DE OGBE-OSA EN LA TIERRA.

OGBE OSA provenía de la tierra de Ife, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y adivinos para una
prueba. Había una gran piedra llamada Ota-kugbin. El rey de Ife quería que la levantaran del suelo. Todos
los Obás habían tratado pero sin buenos resultados, llegándole el turno a los adivinos de la sabiduría.
 Ota kunji-Ota orisa,
Alara isa gbe gbe gbe koo legbe,
Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe,
Obá ado ajuwaleke gbe gbe gbe oo legbe.

Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían. OGBE OSA, que sólo era un
futuro sacerdote de Ifa, también fue invitado. Él recolectó lana de algodón encrespada (Ele Owu en yoruba
e Ititi-Orun en beni) y la insertó sobre la piedra, diciendo entonces el siguiente encantamiento:

"Owo owo eewowo

Feree eegbon owu feeree"

Con estas palabras conjuró la piedra para que se levantara sola, la agarró, la levantó y se la llevó al rey de
Ifé. Todos le aplaudieron, la hazaña le llevó a la fama, pero logró la enemistad de sus amigos awos.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le aconseja a la persona no robarse el show de sus
contemporáneos, para evitar convertirse en el blanco de ataque.

7. - COMO OGBE-OSA TERMINO CON LA REBELION FEMENINA EN IFE.

Antes de que OGBE OSA regresara de Europa, las mujeres de Ifé se rebelaron contra los hombres y el rey.
Se cerraron con barricadas en el pueblo de Ilu-Eleye ó Ilu-Omuo. Fue Yeye-Omuo la que condujo a las
mujeres a la rebelión. Esta era bruja. El rey de Ifé convocó una asamblea de jefes para deliberar sobre lo
ocurrido.

Los hombres decidieron despachar parte de las fuerzas armadas para terminar con la rebelión de las
mujeres. El ejército marchó sobre las mujeres, pero la bruja Yeye-Omuo los convirtió a todos en mujeres, y
ellos se asentaron en el pueblo. Todas las mujeres, que eran brujas confesas y desterradas, en venganza por
el trato recibido, decidieron usar sus métodos esotéricos para eliminar a los hombres de Ife.

Después de eso, los hombres de Ife comenzaron a morir de forma misteriosa. El rey invitó a los awos del
reino y les encargó hacer algo para acabar con la calamidad. Los awos dijeron que sólo había un awó capaz
de acabar con aquella tragedia, llamado OGBE OSA, pero que no se encontraba en el pueblo.

Al llegar OGBE OSA de Europa y enterarse el rey, lo mandó a buscar. El rey le contó que, en adivinación,
él había sido escogido como el único capaz de acabar con la rebelión, OGBE OSA aceptó.

Inmediatamente fue a ver a un awo llamado Isa Wele Oawele para que adivinara. Se le dijo que vencería si
hacía el sacrificio correspondiente a ESHU con un chivo y que preparara instrumentos musicales especiales,
maracas, bongoes y tambores, añadiendo peine y espejo para que lo insertara en su santuario de Ifá y que
ofreciera una gallina a Ifá. También le dijeron que buscara un conejo, un pescado, una jutía y un ñame
machacado ( Ewo o Obobo) que debían ser preparados especialmente y guardados en la bolsa de
adivinación (Akpo mini jekun o Agba-vboko) con la cual él debía viajar. Isa wele Oawele le dijo que la
única guerra que podía tener éxito contra las mujeres de Omuo era la paz y no el combate, por lo tanto se le
aconsejó que guiara una procesión musical de baile y canto desde Ifé hasta Ilu- Omuo, sin armas de
combate de ninguna clase.
Había 4 mujeres fuertes que constituían la espina dorsal de la rebelión de Ilu-Omuo. Cada una de ellas tenía
prohibido una cosa u otra, incluyendo conejo, pescado, jutía y ñame machacado. El sacerdote de Ifá
también le aconsejó que fuera con 4 ajorcas o pulso, hechos de abalorios especiales llamados Tutu Opón.

OGBE OSA se dispuso a trabajar rápidamente para hacer todos los sacrificios y preparativos. El día
señalado, él mandó una partida de avanzada de tropas armadas para que rodearan al pueblo completo de
Omuo con instrucciones de ataque, solamente si él gritaba las palabras "Kpaye gbaa".

Después de esto, él se puso en camino con unos cuantos de sus seguidores en el viaje al pueblo. Él estaba
primorosamente vestido con el traje de un alto jefe, mientras que sus seguidores bailaban y cantaban a la
melodiosa música de maracas y tambores. Él guió la procesión con la danza apropiada a la melodía de la
música. Él sostuvo con sus propias manos el espejo y el peine preparado, a la vez que bailaba. Él no le dejó
dudas a nadie de que no había venido a pelear, sino a danzar por la paz, puesto que no estaba vestido para
operaciones de combate. En otras palabras, él no estaba vestido como guerrero, sino como jefe tradicional.
Mientras bailaba, sostuvo el espejo con su mano izquierda y el peine con la derecha, usó el espejo como
observador de cristal mesmérico para ver el movimiento de las mujeres. Él cantaba:

"Isa wele Oawele

Lon difa fun mi
Nijo timo gbe Ogun
Losi Ilu awon Obinrin
Ire nimowa ba yin she sawele
Miowa ja sawele."

Significa:

Isa wele Oawele fue el Awo que adivinó para mí

cuando fui nombrado
para librar la guerra
en la tierra de las mujeres
Yo no soy belicista
Si no un pacifista
Yo he venido a demandar
Paz y tranquilidad.

Dirigió la procesión directamente al pueblo. Cuando las mujeres oyeron la canción, comprendieron que el
intruso no venía a pelear, acudieron con sus instrumentos musicales y se incorporaron al baile. Las 4 líderes
con sus poderes visionarios extra perceptivos habían sido lo que quedaba detrás de la estrategia de OGBE
OSA. Las 4 mujeres habían tomado posición en los puntos cardinales del pueblo y observaban a OGBE
OSA, quién les miraba a través del espejo. Tan pronto se encontró con ellas, sacó el conejo y se lo arrojó a
Yeye-Omuo, la líder, le lanzó la jutía a la segunda, el pescado a la siguiente al mando y el ñame machacado
a la cuarta, a la vez que seguía bailando. A través del espejo pudo reconocer a la fornida mujer en su orden
de precedencia y discernir así lo que debía darle a cada una.

En cuanto ellas vieron lo que les estaba prohibido, quedaron neutralizadas, comprendieron que la base del
poder de las mujeres de Omuo había sido mutilada. OGBE OSA dio la señal de "kpaye gbaa" y sus
soldados salieron. Las mujeres le dijeron que ellas sabían que él había venido para recogerlas y llevarlas de
regreso a Ife, pero se preguntaban a sí mismas si él no las ridiculizaría, llamándolas brujas a su regreso.

En aquel instante, sacó sus brazaletes (tutu opón), los fijó y amarró a las muñecas de las 4 forzudas,
convirtiéndolas en esposas al instante. Esa es la razón por la cual todas las esposas de una persona para
quien OGBE OSA se manifiesta en Ugbodu están destinadas a ser brujas, si él realiza los sacrificios (Ono
Ifa o Odiha). Ellas también usarán su hechicería si el toma Ifa y limpia los obstáculos con sacrificios
tempranos en su vida.

Cuando terminó la ceremonia de casamiento, las mujeres hicieron señas a los demás para que acompañaran
a las tropas en su regreso a Ifé. Al llegar a casa con ellos, le dieron las gracias a OGBE OSA y fue alabado
por el rey y todo el pueblo de Ife. Mientras los hombres de Ife se preparaban para escoger esposas,
Ogbe_Osa dijo que antes de compartírselas no debían tocar las que llevaban puesto Tutu opon en las
muñecas, pues esas eran sus escogidas. Su deseo fue respetado. Después de eso, la paz y la tranquilidad
regresaron a Ifé.

8- El primer complot contra OGBE OSA en Ifé.

Siguiendo el éxito obtenido por el levantamiento de la piedra, OGBE OSA fue nombrado por el rey para
que sirviera a su cabeza durante el festival anual, esto hizo que sus detractores conspiraran para destruirlo.
Durante un sueño, su Ángel de la guarda le mostró el complot contra él. A la mañana siguiente, 4
sacerdotes celestiales tocaron a su puerta. Se llamaban:

Ikpeti gerelee Awo eba ono

Ogan lololo Awo eba ono
Ita ku ono gbani on lese lamo lorin
Efunfun lele tiin she omo Balorun
Awon niwon kpa arakpo biri
Won difa fun OGBE OSA.

Esos fueron los hijos del viento, la espesura, los árboles y las sogas. Adivinaron para OGBE OSA como el
único para servir a la cabeza de OLOFIN, lo cual le ganó la envidia de sus enemigos. Debía hacer sacrificio
con un carnero padre a Ifá y un chivo a ESHU. Lo hizo y antes de partir le aconsejaron que no respondiera
si lo llamaban de atrás de la pared y a quién él no pudiera ver. Él alertó a su esposa que le recordara esto
cada vez que fuera llamado de esa forma.

Una mañana, sin decírselo a OLOFIN, fue a la granja. Sus enemigos presentaron un médico hechicero,
llamado Ogbologbo, para que visitara al Olofen. Al llegar a su Palacio adivinó para él, diciéndole que él
tenía un sacerdote de Ifá en sus dominios, que era el responsable del sufrimiento humano y de las
privaciones del reino. Le aconsejó que usara a OGBE OSA para que sirviera su cabeza y los problemas
disminuirían.

Olofen replicó que OGBE OSA era tan fuerte que nadie podía capturarlo para propósitos de sacrificio.
Ogbologbo se ofreció voluntariamente. Ogbologbo era amigo íntimo de OGBE OSA, sabía que este llevaba
un pulso de bronce que podía hacerlo invisible o desaparecer ante el peligro.
Ogbologbo preguntó por el contenedor de madera con el cual Olofen acostumbraba a rogar su cabeza, pidió
nuez de kolá. Tradicionalmente a Olofen le era prohibido ver el bronce, no sabía que este era usado por
OGBE OSA en la muñeca izquierda.
Sabiendo que OGBE OSA había ido a la granja, Ogbologbo fue a encontrarse con él con el contenedor de
madera. Cuando llegó, dijo así:

El ave no rehúsa el llamado del maíz

El cuerpo no resiste la mordida de la abeja
El pie no ignora la mordida de la boa o la serpiente
Un niño no resiste la invitación del hipo.

Después de esto, llamó a OGBE OSA por su nombre celestial. Este respondió, porque sabía que sólo podría
llamarle Ogbologbo. Su esposa no pudo prevenirle porque no lo conocía por ese nombre. Él corrió a
abrazar a Ogbologbo y lo invitó a la cabaña. Después de comer y beber, Ogbologbo le dijo que había
adivinado en el Cielo y que debían encontrarse para rogar cabeza juntos. Declaró que vino a la Tierra sin
demora porque no podía ver a su amigo en peligro. OGBE OSA recordó que acostumbraban a rogar
cabezas juntos y le dijo que él había soñado con el peligro.

Para mostrarle como debían rogar cabeza juntos, se metió en el contenedor y con la nuez de kolá rezó por él
y por su amigo. Después la partió y le dio a su amigo. OGBE OSA hizo lo mismo y mientras rezaba,
Ogbologbo dijo:

Lo que boca se traga no sale por la boca

Lo que la vagina toma en su interior no sale de allí
Cuando el candado se ajusta no se suelta por sí mismo.

El contenedor se cerró y OGBE OSA le preguntó a su amigo qué era aquel juego. Este le respondió que lo
enviaría a Olofen. OGBE OSA llamó a los 4 awoses celestiales que habían hecho sacrificio y adivinado
para él:

Ikpeti geerele awo eba onoo

Ogan lololo tiin shawo eba onoo
itaku ono gbamon lose lamon lo oriri
Efunfun leleletiin shawo oba lorun
Ogbologbo muni gbelo ule Olofen oo.

Los adivinos respondieron y le preguntaron por qué había olvidado el consejo dado. El hijo del viento
empezó a soplar y causó oscuridad total, el hijo de las plantas ordenó a los árboles pesados que rompieran
sus ramas para boquear el camino, el hijo de la espesura puso un clavo en las piernas de Ogbologbo y este
cayó al piso, el hijo de las sogas puso sus manos en la tapa del contenedor de madera y la abrió, quitó la
ajorca de bronce de las manos de OGBE OSA y la depositó en el contenedor, se lo llevó lejos y
desapareció.

La esposa de OGBE OSA corrió a pedir ayuda y se sorprendió al encontrárselo esperándola. Mientras tanto,
la tranquilidad regresó al bosque. Ogbologbo sacudió el contenedor y como pesaba creyó que su amigo aún
estaba ahí. Al llegar al Palacio, Olofen lo recibió y le dijeron que se bañara y se vistiera, que sería nom-
brado servidor de la cabeza del rey.

Apareció en traje ceremonial y abrió el contenedor. Viendo la ajorca de bronce, Olofen quitó los ojos de
ella y concentró su atención en otro lugar, pues le estaba prohibido mirar bronce. Como Ogbologbo se
ofreció para ser ejecutado en caso de no presentar a OGBE OSA, el ejecutor real fue invitado para llevar a
cabo su misión. OGBE OSA siguió siendo el adivino de la cabeza real.

Cuando OGBE OSA aparece en Ugbodu, se le dice a la persona que evite confiar demasiado en amigos
íntimos. Podrá sobresalir en cualquier empresa, pero debe cuidarse de robar el show a sus colegas. Antes de
lanzarse a alguna contienda, debe ir por adivinación o servir a su Ifá o a su ESHU, siempre debe escuchar
los consejos de los adivinos y de Ifa. ORUNMILA le aconsejará a través de los sueños, debe verlos
seriamente y no lanzarse a ningún proyecto importante sin consultar su Ifá.

9- El regreso de OGBE OSA al Palacio de Olofen.

Cuando Ogbologbo venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber como le
iba a Ogbologbo. Cuando se enteró de la ejecución del mismo, decidió lanzarse en una venganza personal.

Oro tenía dos varas (ashé) mágicas. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al
Palacio de Olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los
árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo total confusión y el
Consejo de Dios decidió reunirse para ver qué hacer con Oro.

Dios le pidió a Osere-Igbo (Orisanla), su representante en la Tierra que llamara a ORUNMILA para que
hiciera adivinación. Como en aquel tiempo OGBE OSA era el sacerdote de Ifa en la Tierra, lo fueron a
buscar. Al llegar los mensajeros a su casa, sé lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el
Palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza de Ogbologbo cortada. Este no dijo nada, sólo le preguntó al
rey de que se trataba aquello. El rey, muy contento, le dijo que estaba alegre por su regreso y en cuanto al
hombre cuya cabeza yacía en el suelo, había muerto en una trampa preparada por él mismo.

El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. OGBE
OSA le dijo que seguro esa era la misma razón por la cual Osere-Igbo lo había mandado llamar y prometió
ir a ver a Olofen a su regreso.

Se dirigió a donde Osere-Igbo. Este le dijo que lanzara una adivinación para ver que hacer para calmar el
estado en que sé encontraba el pueblo, causado por Oro en venganza por la muerte de su amigo Ogbologbo.
OGBE OSA le dijo que Oro estaba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que lo único que se
podía hacer era quitárselos. Para esto le aconsejó a Orisanlá hacer sacrificio con 4 platos de ñame
machacado, 4 marmitas de sopa, 4 recipientes de vino y 4 nueces de kolá. Después de hecho el sacrificio,
OGBE OSA le aconsejó a Orisanla no llevarlo al santuario de ESHU, sino dejarlo en la puerta de su casa y
que se sentara a su lado. Y OGBE OSA se fue a su casa.

Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo. Cuando vio a Orisanla, le preguntó acerca
del contenido del paquete y Orisanla le dijo que si deseaba podía abrirlo. Oro lo abrió, se comió los 4 platos
de ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en sus bolsillos y pidió una taza para sacar una muestra del vino.
Luego de probarlo, le dijo a Orisanla que lo probara. Este se negó pues tenía prohibido el vino por
tradición. Oro lo amenazó con las varas mágicas y Orisanla bebió a regañadientes.

Oro se marchó, llevándose dos recipientes de vino después de haberse tomado los otros dos.

Orisanla se enfadó con OGBE OSA por haber hecho un sacrificio que al final tuvo que tomarse el vino por
la fuerza, pero ESHU se posesionó de uno de sus sirvientes, diciéndole que no-se preocupara ya que el día
era joven y todavía podían pasar muchas cosas.

Antes de llegar a su casa, el Iyerosun con el que se había preparado el vino comenzó a hacer el efecto de
intoxicado en Oro. El se bebió los dos recipientes de vino y los colgó junto a sus varas mágicas. Luego
comenzó a delirar, quedándose dormido muy pronto. Mientras, Orisanla envió a uno de sus hijos a buscar
los recipientes a donde Oro. El muchacho se los pidió a Oro y los tomó junto con los cuernos mágicos.

Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas. Orisanla, con los cuernos mágicos, devolvió
todo a su tranquilidad habitual y luego escondió el arma con que Oro hacía estragos.

Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó. Entonces recordó la visita de alguien durante su delirium
tremen. Al no ver tampoco los recipientes de vino, presumió que el mismo que envió Orisanla se debió
llevar sus varas. Entonces fue hasta casa de Orisanla, el cual, al verlo, le ordenó que se detuviera y después
de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia (Ukpa o Eve) con el siguiente
encantamiento:

Oni ki ukpa udi

Re koshan kon le.

Entonces Orisanla le ordenó que se retirara al bosque y nunca mas saliera al aire libre. Desde entonces, Oro
vive en el bosque y grita:

Oru memon gbe wo woko

Aye do rudu rudu.
Es Orudu rudu el llanto de Oro.

10- OGBE OSA detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ifé.

El éxito con el cual OGBE OSA abordó los problemas de Ifé, le dió el título de Ojugbona, lo que lo hacía
adivino real.

Kuyin kuyin oshuro ose olote,

Ose olote oshu rose kuyin kuyin
Odifa fun gongo hiyo toon sije
Olori eye ibini.
Eejo omo ile ife ugbagunle,
Eeja gba gba ile ife rigbale,
Ugba Erumole oju gotun
Ugba Erumole ojo gosii
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.

El cabecilla del culto de hechicería Beni, llamado Ogongo hiyo (Ogongo hiahia en Beni), había estado
asolando al pueblo de Ifé por mucho tiempo.

Las 200 divinidades a la derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos pero sin éxito
Entonces el pueblo de Ifé llamó a OGBE OSA para que se hiciera cargo.

En la adivinación, se le dijo a OGBE OSA que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo
(Obeke en yoruba o Abe-Osiwu en beni), un gallo, una paloma y 21 cauríes. Él hizo el sacrificio, recogió
las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga.

La tortuga, con la carga de sacrificio en su espalda, fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un
mortero. Aquella noche, Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de OGBE OSA. Parándose sobre la
azotea, gritó:

"Mo ni eye loun neye,

Amu ko sorororo,"

La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:

"Emi aghun
Emi aghun
Emi aghun
Moru kuja.

Ogongo hiyo dijo que venía llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la batalla de su
vida. Ogongo Hiyo se preguntó quien sería la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que
estaba en casa de OGBE OSA, hizo pedazos el techo y entró. Ya dentro, repitió el reto y la tortuga le
respondió igual. En la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del
mortero.

Luego, él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad. Él miró a la tortuga con
desprecio y se la tragó.

Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a
Ogongo Hiyo, causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y este murió.
Entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor de él.

El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el de las de senos grandes, el segundo grupo es el de las
de busto mediano y el último fue el de las de senos pequeños. No obstante la maldición de Ogongo Hiyo se
terminó.

A la mañana siguiente, OGBE OSA fue invitado a ver el cadáver. Mientras caminaba hacia el cruce
cantaba:

"Wori Awo wee mawo,

Awo ati okpa orere,
Riru ebó agbeni,
Ariru kesu kiigbe niyan,
Ebo taafi wi oni titu nigbeni,
Adifa fun OGBE OSA,
Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke,
Iba mushe yeu,
Eerere yeuke,
Olori eye Oku,
 Eerere yeuke."

Asi fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. En la adivinación se le dice a la persona
que está siendo víctima de brujería mortal y si realiza el sacrificio anterior, vencerá al hechicero.

11- OGBE OSA adivinó para el Ezomo y la razón por la cual los hijos de Ezomo no le sirven como
escuderos al Obá de Benin.

La fama de OGBE OSA se había extendido por todo el mundo, a él lo buscaban por adivinación desde
lugares lejanos. El Ezomo de Beni era uno de los pocos aristócratas bastante rico como para llamar a OGBE
OSA. En su viaje a Beni fue acompañado por uno de sus sustitutos, uno de ellos se llamaba Awo Kajuco,
apodado El espejo redondo. El jefe Ezomo había obligado por escrito a uno de sus hijos para que sirviera
como escudero (O muada), en la corte real del Obá de Beni. El jefe Ezomo había llegado a ser tan rico que
se consideraba más rico que el mismo Obá. Se volvió arrogante y un día retó al Obá para ver cual era más
rico. El jefe Ezomo hizo un recuento de sus riquezas, las cuales lo colocaban aparentemente sobre el Obá.

Después que el jefe Ezomo hubo enumerado sus pertenencias humanas y materiales, le llegó el turno al
Obá, que empezó nombrando al jefe Ezomo y a todas sus cosas de valor, principio este que era
incontestable tradicionalmente. Aquel fue el fin del concurso, el Obá había ganado fácilmente.

No obstante, el hecho de que el jefe Ezomo fuera lo suficientemente audaz como para desafiar a su rey y
dueño, trazó líneas de batalla entre ellos. Sin embargo, fue un combate secreto. Entretanto, el Obá ideaba
eliminar al orgulloso jefe Ezomo para confiscarle sus riquezas. Dio órdenes para que se cavara una gran
zanja en la cámara del Palacio y en el fondo le pusieran espinas envenenadas.

Se extendió una hermosa estera sobre el hoyo, después de reforzarlo con tablones flexibles que se
desplomarían, se colocó una silla de bronce arriba de la estera junto a la silla tradicionalmente ocupada por
el rey.

El Obá hizo que el hijo de Ezomo, que era escudero de la corte, hiciera juramento especial, con el efecto de
manifestarse dentro de 24 horas, que no revelara la conspiración contra su padre. El joven fue sujeto
posteriormente a una agonizante prueba cuando fue invitado por el Obá a que invitara a su padre para
consulta urgente.

Atrapado entre la lealtad al rey y a su padre, el hijo de Ezomo se puso su gorra de pensar e ideó un
cuidadoso compromiso que no le haría desleal a su rey y dueño, ni tampoco traicionaría a su padre. Se
preparó una trompeta (Ukpe en yoruba y Eziken/Ekpere en Beni) para llevarla a casa de su padre y llamarlo.
Él le dijo a su padre que el Obá quería verlo dentro de 7 días. Después de entregarle el mensaje real, no
estaba librado aún de su obligación, se puso a tocar la trompeta en la casa de su padre, era la siguiente:

Significa en Beni:
"Ezomo ughi renenegbue o
Nughe gie ehuan ruen
kevbe ose rue keke
Rhunwunda, aga en mose mose
Nugha tatayi
 No rhe Agbanwindin
Ghe fle gbue rua o."

Significa en yoruba:
"Ojomon omoto ojomo
Omo terin kpukpa dodo ro
Mama muiun bumole
Unkan won tiri ma."

Significa:
"Ojomo te conoce a tí mismo
No dejes que tu tez clara y
Hermosura vayan a corromperse
Sentándote en una silla hermosa
Que oculta la muerte debajo
Cuídate de la negligencia."

Al principio, Ojomo sólo admiró la melodía de la música de su hijo y él a veces bailó al ritmo de ella,
porque su hijo seguía cantando incesantemente. Al cuarto día su hijo cambió el tono de la música de
manera siguiente:

"Ugba oni ko suwa

Ugba oni kekon yin
Ojomon mai rele o
Ojo ma tarako."

Significa:
"Que nos salve este día
Que no te defraude este día
Que el día de hoy nos guíe a otro día
Padre, voy de regreso a casa."

Cuando el consejero de Ezomo (Umenwaen) oyó el estribillo, le aconsejó a su monarca que dejara de bailar
y prestara atención al contenido de la misma. El concejal le dijo a Ezomo que la canción del hijo le estaba
enviando un mensaje codificado. Con esto, Ezomo se sentó a escuchar la música con atención y se dio
cuenta que era un mensaje. Invitó al Awo Kajuko, sacerdote de Ifá, para que adivinara para él antes de
partir para Palacio. El Ifá que apareció en adivinación fue Ogbe-Rukusa, le aconsejó que su viaje a Palacio
presagiaba muerte y que él debía hacer urgente sacrificio para poder regresar vivo a su casa. Se le dijo que
diera un chivo a ESHU y presentara dos perros para sacrificio, uno para OGUN y el otro para que estuviera
con él. El Awo Kajuko preparó un bastón especial para él.

El sacrificio para su ESHU debía incluir Eko y Akara (fríjol, torta o especie de buñuelo y potaje). Después
del sacrificio su hijo regresó a Palacio, sin confirmar o negar las revelaciones de la adivinación.

Dos días después, Ezomo salió al Palacio. El Obá colocó a un batallón de tropas, de forma que se ocultaran
de la vista del Palacio de Ezomo, con un mandato real de saquear y confiscar todas las pertenencias de
Ezomo y traerlas a Palacio en cuanto su muerte se anunciara.
Cuando Ezomo llegó al Palacio, el Obá le propuso que se sentara en la silla de bronce que estaba a su lado.
En cuanto Ezomo fue a tomar asiento, su perro, que viajaba con él, empezó a caminar delante de él.
Mientras iba hacia la silla, golpeaba el piso con el bastón especial. Cuando llegó a la estera sobre la cual se
encontraba la silla, su bastón le indicó que en el suelo había una depresión, Ezomo se quedó tranquilo al
lado de su perro, sacó un pañuelo para frotarse la cara. Mientras secaba su cara, ESHU soltó el Akara y el
Eko con el cual Ezomo había hecho sacrificio y fueron a parar debajo de la silla de bronce. Al instante su
perro salió corriendo para comerse el alimento. De pronto todos se hundieron en el hoyo. Ezomo se quedó
asombrado y miró al Obá y preguntó si aquella era la trampa de muerte que le tenía preparada.

Indignado, Ezomo tiró de su espada para golpear al Obá, que salió corriendo hacia el interior del Palacio.
Sus seguidores declararon la guerra en el Palacio y todos fueron a buscar protección siguiendo al Obá.

Así fue como en este Odu, OGBE OSA se ganó el apoyo de Ogbe-Rukusa, es decir El que escapó a la faz
de la muerte.

Al ver que todos habían escapado, Ezomo regresó a su Palacio y decretó que ningún hijo de Ezomo debía ir
al Palacio del Obá como escudero o Omuada, por respeto al perro que salvó su vida. Ezomo decretó que a
partir de ese momento, todos sus descendientes debían eliminar comer carne de perro. Esa es la razón por la
cual, hasta nuestros días, los miembros de la familia de Ezomo no comen perro. Hace varios años, el autor
comió carne de perro sin saberlo en un restaurante extranjero y vomitó todo lo que tenía en el estómago y
fue hospitalizado inmediatamente. La única vez que Ezomo comió perro o bebió su sangre fue justamente
antes de salir de casa para ir a la guerra. Después de ponerse su traje de batalla, él decapitó al perro, bebió
su sangre y procedió al combate. No se conoce que haya perdido ninguna batalla en su capacidad como
comandante en jefe de las fuerzas armadas del imperio de Beni.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, debe decírsele a la persona que no entregue a
ninguno de sus hijos como sirviente. Si lo tiene ya en ese estado, debe retirarlos para evitar una maldición.
Debe evitar el uso de espejos redondos para evitar problemas en los ojos.

12- OGBE OSA adivinó para Oliha y su hermano Oruoni.

Entre los sustitutos que acompañaron a OGBE OSA a Beni, estaba un awo llamado Akirajo Akirajo Gbam
Gbam. Él adivinó para Oliha, uno de los coronadores de reyes del trono de Beni y para su hermano Oruoni.
Este tenía un apodo que significaba (cualquier cosa que se haga para arruinarme no me dolerá). Oliha
siempre discutía con su hermano que el cuerpo no podía soportar todos los dolores y prometió demostrarle
su argumento en un momento apropiado. Mientras su padre vivía, Oliha no pudo llevar a cabo sus mórbidas
intenciones contra su hermano mayor. Mientras tanto, el padre de ellos murió y se le hizo entierro real, en
conformidad con la tradición en Beni.

Después del entierro, Oliha se apoderó de una parte de la herencia que había sido destinada para su
hermano. Oliha también tomó las esposas y los hijos de su padre. Finalmente, le ordenó a su hermano que
se cortara sus propias manos y piernas y las metiera en un paquete para él. El hermano le replicó que no
podía hacer eso. Para demostrar que él intentaba hacer lo que dijo, Oliha envió sus guardaespaldas a que
fueran y realizaran la amputación al hermano y que le arrancaran también los ojos y le enviaran las partes
extraídas a él. Después de efectuada la operación, abandonaron al desvalido Oruoni, para que muriera al pie
de un árbol, Iroko.

La cima del árbol resultó ser el salón de secciones nocturnas del culto de brujo. Al caer la noche, después
que se reunieron los brujos, el jefe preguntó por qué el Ajero de Ijero estaba ausente y un miembro de Ijero
contestó que él se encontraba postrado en cama con un problema de un ojo. El jefe arrancó una hoja del
árbol y lamentó que si él estuviera disponible ellos hubieran apretado la hoja contra sus ojos para hacerle
recuperar la vista. Como la hoja no podía ser enviada, se dejó que cayera al piso. Incidentalmente, cayó en
el ojo de Oruoni que estaba debajo y se recuperó de la vista.

El rey preguntó por el Obá de Iakpa, quien también estaba ausente. Se le informó que también había
perdido sus manos y sus piernas. Una vez más, el rey de los brujos lamentó que si el Obá hubiera estado
presente, ellos hubieran usado otra hoja para frotar su cuerpo, lo que le hubiera ayudado a recuperar el uso
de sus manos y piernas. Al dejar caer la hoja al piso, la misma cayó sobre Oruoni y este recuperó sus
miembros.

Finalmente, el rey preguntó por el Owa de Ijesha y se le informó que estaba con hernia. Una vez más, el rey
advirtió el uso de otra hoja para curar al Obá. Al caer al piso la hoja, Oruoni la amarró en tres grupos.

Al primer cantío del gallo, la asamblea de brujos se dispersó. Cuando todo se aclaró, Oruoni se levantó,
sano y fuerte y se encaminó hacia Ijero. Al llegar al Palacio anunció que venía a curar al Ajero que se
reportara enfermo. La princesa lo recibió con un regalo de un hombre y una mujer y le prometió que si cura-
ba a su padre, ellos dividirían su reino en dos y le darían a él una parte de este. Fue llevado a la cámara
interior del Obá, donde él solicitó que pusieran cerrojo a la puerta, sacó la primera hoja, la comprimió y
administró la solución sobre los ojos del Obá, Inmediatamente, este abrió los ojos y se regocijó en gran
medida cuando descubrió que podía ver. El Obá miró a aquel que le había curado los ojos, observando que
vestía como andrajoso. Recorrió su harén abrazando a sus esposas e hijos. Después llamó a Oruoni para que
se quitara los harapos. Este rehusó porque tenía el otro grupo de hojas amarradas a la ropa y aclaró que
tenía otros compromisos antes de instalarse. Se realizó la promesa hecha a Oruoni y le dieron la mitad del
reino y lo nombraron Shashere (Iyasere en Beni), Primer Ministro.

El próximo punto de llamado fue Iakpa donde se encontró con el Obá. Usando la segunda hoja, lo ayudó a
recuperar sus manos y piernas. Después de su cura, el Obá extendió sus manos y saltó sobre sus piernas,
agradeciendo a Oruoni el milagro realizado. En conformidad, se le entregó un centenar de tesoros valiosos,
hombres, mujeres, vacas, cabras, dinero, joyas. Todo esto se transportó a Ijero que era su nueva residencia.

Finalmente, partió al Palacio de Ijesha llevando puesta todavía su andrajosa vestimenta. Al llegar le
hicieron promesas si curaba al Obá de Ijesha. Al encontrarse con el enfermo pidió una marmita con la cual
coció el tercer grupo de hojas. Tomó una taza de esta poción y se la dió al Obá. El Obá empezó a orinar y la
hernia desapareció. Cada una de las esposas le entregó regalos a Oruoni.

En menos de una semana, se había convertido en el doctor más famoso y una de las persona más
acaudaladas.

Su hermano Oliha comenzaba a oír las noticias sobre las actividades de un Awo llamado Oruoni, al
occidente de Beni. El no lo relacionó con su hermano, pues pensaba que estaba muerto. Al darse cuenta que
en realidad podía ser su hermano, partió para Ijero. Al verificar que realmente era su hermano, comprobó
que era fiel a su apodo, sobreviviendo a todas las tribulaciones a que lo sometieron. Oliha le dijo que le
entregaría la parte de la herencia que le correspondía. Oruoni se negó a aceptarla y le dijo que le daría parte
de las riquezas obtenidas. Oliha le dijo que no lo mencionara y que si insistía en eso, era que no quería que
él llegara a ser tan rico como él.
Oliha regresó a Beni e hizo una proclamación, en la cual decía que transfería todas sus pertenencias
terrenales a su hermano Oruoni. Convenció a uno de sus sirvientes para que le cortara las manos y las
piernas y le arrancara los ojos, con las instrucciones de que lo llevaran debajo del árbol donde habían
dejado a su hermano y así pasar las pruebas y llegar a ser tan rico como su hermano. Así se hizo, fue
mutilado y abandonado bajo el árbol como anteriormente le hicieron al hermano.

A la noche, se reunieron los brujos en la cima del árbol. Estaban asombrados con la noticia de que un
doctor había ido a curar los reyes de Ijero, Iakpa e Ijesha y que los tres fueron completamente curados de
sus males y estaban preparados para asistir a la reunión de esa noche. Todos comenzaron a indagar quién
sería el doctor pues solamente uno de ellos conocía de tales milagros. Sospechaban que allí había un traidor
y en la pelea que sobrevino después, dos de los brujos cayeron al piso viendo a Oliha. Cuando le vieron, le
acusaron de intruso y de espiar y lo arrastraron hasta la cima del árbol, diciéndole a sus compañeros que
dejaran de pelear, que ellos traían al espía, Oliha fue ejecutado, dispersándose los integrantes de la
asamblea.

Finalmente, Oruoni agradeció a su Ifá la transformación que le dió de la nada a la fama, hizo una gran fiesta
con vacas y cabras y cantó en alabanzas al sacerdote de Ifá que adivinó para él.

Si este odu aparece en adivinación, para poner nombre al niño se debe llamar Modukpe en yoruba o
Ikponmwenhi en beni, deberá decírsele a los padres que el niño prosperará en la vida gracias a la ayuda de
Dios y del Ángel de la Guarda. Cuando se manifiesta en Ugbodu, se le debe decir al iniciado que haga
sacrificio especial para su Ifá para que pueda sobrevivir a un complot futuro ideado por su hermano mayor
para arruinarle. Si efectúa el sacrificio, su ruina se convertirá en su dicha. Su prosperidad vendrá de afuera y
no de su lugar de nacimiento.

14- OGBE OSA adivinó para Alaakpa.

Alaakpa era el nombre de un Obá de Benin que fue abandonado por su pueblo a orillas del mar, haciéndose
pobre y desamparado. En este estado se encontró con ORUNMILA, Amerugugugu, apodo Afijagberulón
difa fun Alakpa Oruko Obá Ado Ajuwaleke.

El Awó recibió el apodo de Afijagberu, es decir el Awó que pelea con aquellos que se niegan a hacer los
sacrificios que él señala en la adivinación. Él tenía la costumbre de forzar a los indagadores a hacer
sacrificio señalados aunque eso no se hiciera necesariamente a través de él o por él, que era demasiado
pobre para costear los gastos del sacrificio señalado, levantó sus brazos desesperado.

El Awó le dijo que no se atreviera a negarse a hacer el sacrificio, insistiendo en que debía hacerse ese
mismo día. Por su parte, el Awó estaba preparado para garantizar que el sacrificio se manifestaría tan
rápidamente como él lo hiciera. Aquel día iba a marcar el regreso de Alaakpa a la prosperidad. Finalmente,
Alaakpa hizo todo cuanto pudo para tomar dinero prestado para el sacrificio, que incluía el hecho de
levantar o izar un pedazo de tela blanca, o una bandera blanca sobre su casa.

En la adivinación le dijeron a Alaakpa que hiciera sacrificio con un cesto de gallinas y huevos, abundante
maní frito, plátanos, cocos, y piñas, los cuales él debía guardar a la orilla del mar, como si estuvieran
exhibiéndose para venderlos. Se le aconsejó que construyera una cabaña temporal al costado del sacrificio y
que permaneciera allí, para que viera como se manifestaría su sacrificio.

El primer barco de exploradores blancos venía en camino desde Europa en busca de la tierra del hombre
negro, desde donde OGBE OSA vino a Europa. Mientras permanecían en el mar, el barco donde viajaban
quedó sin provisiones y la tripulación moría de hambre. Así estaban cuando avistaron humo que salía de
una cabaña que se encontraba a orillas del mar y allí se dirigieron. Al desembarcar vieron plátanos, cocos,
huevos, gallinas y maní. Como no se veía a nadie, dedujeron que esas provisiones eran regalos o dádivas de
Dios en contestación a sus rezos y se sentaron para servirse los alimentos.

Comieron hasta la saciedad, llevando los restos hacia el barco. En ese instante, Alaakpa salió de su cabaña.
Llevaba puesta las insignias reales de un Obá ( Ebuluku en Benin, Ebante en Yoruba). Desafió a los
hombres blancos, y les dijo que si esa era la manera que acostumbraban a robar las provisiones a los demás.
Pero ellos no comprendían su idioma.

Mientras el Obá gritaba, sus seguidores salían y rodeaban a los blancos. Un hombre pudo interpretarle al
Obá que los extranjeros pagarían por lo que habían tomado. Los blancos preguntaron a cuanto ascendía el
precio de la comida y el Obá contestó que 100 hombres y 100 mujeres. Ellos no tenían forma de pagar con
seres humanos y entonces ofrecieron pagar con el contenido de uno de sus barcos de su flotilla.

El Obá respondió que el contenido de cada barco de la flotilla sería el precio de cada una de las provisiones
por separado, o sea, un barco por los plátanos, uno por los huevos, y así respectivamente. Los blancos
estuvieron de acuerdo. Descargaron el contenido de tres de los barcos y escaparon de regreso.

Entre las mercancías descargadas había sal, ropa, porcelana, tabaco y dinero, lo cual hizo que Alaakpa se
hiciera muy rico. Alaakpa envió mensajes a los suyos para que lo ayudaran a trasportar las cosas hasta su
casa. Este hecho ocurrió en el siglo XVI en Eko (campamento de guerra), conocido ahora como Lagos.
Alaakpa era conocido por otra parte como el Rey Orhogbua en Benin, quien fundó Lagos aproximadamente
en 1540 AD. Su consignación de sal fue el primer contacto que el hombre de Benin tuvo con la sal refino.

En la historia de Benin, se refiere al rey Orhogbua (Orogun en Yoruba), como Olague, variación o
descomposición del nombre de Alaakpa, el hombre que indujo la sal del hombre blanco en Benin. Así fue
como el rey Orhogbua recuperó la aceptación y lealtad de sus súbditos en Benin.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una persona que ha caído en desgracia, debe aconsejársele
que haga sacrificio con una gallina, huevos y varias frutas (plátanos, cocos y piñas) y lo deposite al lado del
mar. Debe decírsele que ciertos acontecimientos le harán llevar a cabo transacciones comerciales con
extranjeros y blancos que le harían regresar a la silla de la prosperidad.

15- OGBE OSA adivinó para dos amigos.

Habían dos amigos que tenían nombres retadores, uno llamado Abashemi-Koodumi (shemi) y el otro
Emiase-Ojue-aja (Emi).

Un día, los dos amigos fueron al bosque y Emi le pidió a Shemi que pusiera su espalda contra un roble y
Emi enclavó los dos ojos de Semi al árbol y lo abandonó allí. El significado del nombre de Shemi era: Todo
lo que hagan para arruinarme, cualquier daño que me hiciereis no podrá impedir la manifestación de mi
destino.

Por otra parte, el nombre de Emi quería decir: Si logro abatirte te lo sentirás. Cuando Emí se iba, le dijo a
Shemi que como su nombre connotaba que todo lo que se le hiciera a él no impediría la manifestación de
su destino, él quería ver que manera él (Shemi) podía salir del árbol de roble. Evidentemente, Shemi estaba
padeciendo ahora y comenzó a llorarle amargamente a Dios y a su Ángel de la Guarda para que lo rescatara.

Mientras esto sucedía, oyó una voz a la distancia que le enseñó el idioma de los animales, los pájaros y
reptiles. La voz terminó diciéndole que un pájaro estaba en camino para entregarle un preparado especial
que le curaría su ceguera. No mucho tiempo después, un pájaro, llamado Elulu en Yorubá y Erimohi en
Benin, dejó caer algo en sus manos que él se aplicó con rapidez en sus ojos. Al instante, el clavo que
apretaba su cabeza al roble, cedió. Su dolor desapareció y él recuperó su visión.

Cuando él abrió sus ojos, vio que debajo de sus pies había una serpiente Boa. Rápidamente, él dió un salto
para librarse de ella, pero luego oyó que la serpiente chillaba y decía:
"Tonto, se aleja de mí, cuando fui enviada a venir a salvarlo".

Como ya comprendía el lenguaje del reptil, cesó de correr. Entonces la Boa se trasladó al pie del roble y
arrancó una hoja, diciendo: "Esta es la hoja con la cual yo me lavo mis dientes todas las mañanas, para que
la comida que yo me coma para ese día pueda venir a mi descansadero". Después de usar la hoja, la Boa se
fue arrastrándose. Entonces Shemi fue a donde estaba la planta para reconocerla Entretanto, él arrancó una
hoja de éste y las guardó en su bolso.

Cuando se disponía a regresar a casa, se encontró con una cobra gargajeante que removía algunas sustancias
de un charco de agua al pie de un árbol y que decía: " Todo aquel que pueda triturar estas sustancias junto
con las hojas de estas plantas y marque en su cabeza 201 incisiones, con esto, dispondrá del temor y respeto
de todos los animales incluyendo los seres humanos".

Cuando fue en dirección a donde se encontraba la cobra, la serpiente se alejó, pero Shemi recogió las
sustancias que dejó atrás, arrancó algunas de las hojas y las guardó en su bolso.

Cuando él salió de allí, ya tenía mucha hambre. En primer lugar, recordó las hojas usadas por la boa para
conjurar al alimento. Se lavó sus dientes con una de las hojas y al instante, llegaron a él todo tipo de
descripciones de alimentos y frutas desde varias direcciones. Luego, como él se encontraba solo en el
bosque, quiso disponer del respeto de todos. Luego, trajo todas las hojas de honor y las empleó para
inscribir 201 marcas en su frente. Entonces empezó a trasladarse en dirección a su hogar. Cuando llegó a
una callejuela, se encontró un racimo de plátano maduro y se sentó a comer de él. Cuando se sentó a comer,
se apareció la mujer dueña de los plátanos y quien, incidentalmente, había sido expulsada de su pueblo.

Ella lo acusó de robo y él confesó el robo, proclamando que él era una persona sin valor que no tenía ni
misión ni idea de adonde iba o de donde venía. La mujer se apiadó de él y lo justificó para que tomara todos
los plátanos que él pudiera llevarse.

La mujer venía de un pueblo en que el rey acababa de reunirse con sus antepasados y estaban buscando a un
extranjero para que le sucediera, como era tradición en el lugar. La ciudad se llamaba Llu Ajoji. La mujer le
dijo que la suerte le iba a sonreír a él y que a partir de aquel día, iba a personificar honor y respeto. Ella le
aseguró que él iba a ser coronado como el próximo rey de Llu Ajoji. Él se quedó sin habla, mientras la
mujer le decía que le siguiera. Cuando llegaron al pueblo, la mujer le dijo que había tres árboles de vida,
(Igi Akoko en Yoruba, e Ikhinwin en Benin) a la entrada principal del pueblo y que cualquier extranjero que
abrazara el árbol de vida que estaba en el medio, sería reconocido por el pueblo y coronado como el
próximo rey de ellos. Luego ella reveló que, tan pronto como su dignidad real fuera reconocida y
confirmada, los ancianos o jefes de familia reunirían automáticamente a todas las solteronas que estuvieran
disponibles para él, y escoger una como su reina. La mujer añadió que él estaba obligado, por tradición, a
tomar a la muchacha como esposa para que su reino pudiera durar. Él le dió las gracias y estuvo de acuerdo
en obrar de acuerdo con el consejo, si sus predicciones se llegaban a manifestar.

En cuanto llegaron al pueblo, él divisó a los tres árboles de vida, se dirigió al que estaba en el medio y lo
abrazó. Al instante, los ciudadanos del pueblo lo vieron y comenzaron a cantar en alabanzas, dando gracias
a Dios y a sus antepasados por haberle traído a su nuevo rey. Se reunió todo el pueblo, lo pusieron en un
caballo y le llevaron en procesión hasta el edificio del ayuntamiento, donde le vistieron apropiadamente y
coronaron como el Obá de Llu Ajoji. Se reunieron todas las jóvenes y se le pidió que escogiera una esposa.
Él escogió a la misma mujer que lo llevó a la fortuna. Se llamaba Amukla, porque sus piernas cojeaban.
Todos se asombraron pero, de todas formas, aclamaron.

Todos los viñeros de ese pueblo estaban obligados a traer un recipiente de vino para él todas las mañanas
(vino de palma), Emi, el amigo que le había enclavado a él al árbol Iroko en el bosque y el que le había
estado languideciendo de penuria, se había dedicado durante ese tiempo al empleo que consistía en hacer
incisiones a un árbol para extraer el jugo, que en este caso se trataba del vino de palma. Anteriormente, los
dos amigos habían vivido en el pueblo de Lleto. Pronto llegaron noticias al rey que había un extractor de
vino especial, cuyo producto era considerado una golosina por su dulzura. Sin saber que se trataba de su
amigo, el rey mandó a buscarlo. Shemi, el rey lo reconoció enseguida, pero el segundo no pudo reconocerle
como aquel que él había consignado y mortificado en el corazón del bosque.

Cuando Emi fue traído a Palacio, el rey pidió a sus heraldos que solicitaran la reunión de los ancianos jefes
de familia.

Cuando se reunieron, el rey proclamó que todo aquel que hubiera cometido daño mortal en el pasado debía
hacer una confesión abierta, en caso contrario, cualquiera que fuera acusado por tal ofensa, sería ejecutado
mediante crucifixión, es decir, clavado a un árbol. Inmediatamente, Emi se arrodilló y le imploró al rey que
no lo ejecutara porque él era un miserable.

Él confesó que su último acto de maldad lo había cometido contra su amigo de toda la vida, al cual clavó a
un árbol y lo dejó abandonado para que muriera y fuera comido por los buitres. El rey se apiadó de él y le
dijo que se parara firme, preguntándole que si podía reconocer a su amigo. Él le contestó que eso era
imposible porque su amigo había muerto por su culpa.

Entonces el rey ordenó que le quitaran al extractor de vino las ropas sucias que llevaba puestas y que lo
vistieran adecuadamente. Tan pronto le vistieron, el rey se identificó a si mismo como su gran amigo Shemi
y le dijo que, conforme al significado de sus nombres, se había manifestado su destino, pues todo lo que se
había hecho para arruinarle, no lo disuadió ni lo angustió. El rey le aconsejó que a partir de ese día, se
abstuviera de hacer algún mal, siendo nombrado el allegado del rey.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que él tiene un amigo de mucho
tiempo que le hará una mala acción que se convertirá luego en una bendición. Debe decírsele que haga
sacrificio con una boa, una cobra gargajeante y las hojas apropiadas, que serían preparadas por el sacerdote
de Ifá después de añadir el Iyerosun de este Odu y después de haber marcado 201 marcas en su cabeza. Él
será un hombre poderoso.

16- OGBE OSA adivinó para el cazador y para el ciervo.

Ase elu omoju ode ilu
Omoju yeye oshoro fun eni meji
jere ogojo
Adifafun Ode, Abufun Agbonrin
Ebo tori iku omo
Ki amu isu marun osuan, igbin
Eja-aro bo Orisha
Ki atoro omo rere ni owo Orisha.

Estos fueron los Awos que adivinaron para el cazador y el ciervo. El cazador tenía una finca donde el
ciervo se alimentaba. Temiendo que el dueño de la finca pudiera reaccionar de forma negativa a su
intrusión, el ciervo fue a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para evitar la ira del
dueño de la granja.

Se le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los cuales presentó rápidamente. Luego, ORUNMILA le
aconsejó que cogiera 40 de los 80 cauríes para dárselos a la anciana que tenía la casa por el camino que
conducía a la granja. Él le pidió que pusiera la rama de un árbol a la entrada de la finca antes de entrar
cuando fuera a comer.

Poco después, vino el cazador a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que hacer para capturar
al venado. Le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los que él mostró al instante. De nuevo
ORUNMILA le dió 40 de los 80 cauríes para que se los diera a la mujer que vivía en la última casa que se
encontraba en el camino que conducía a su finca. El cazador se marchó.

A la mañana siguiente, el ciervo salió con su pequeño en dirección a la finca. Cuando llegó a la última casa
que estaba antes de la granja, toco la puerta y le salió una anciana. El ciervo le preguntó si el cazador había
pasado a su finca. La mujer, molesta, le preguntó a su vez, que si él creía que ella era su guardían. Entonces
el ciervo le entregó los 40 cauríes, lo cual hizo cambiar de actitud. Entonces ella reveló que el cazador no
había pasado aún para su finca.

Después del diálogo, el ciervo salió en dirección a la granja, donde empezó a alimentarse de golpe con su
pequeño, después de haber colocado la rama del árbol a la entrada de la finca.

Al rato vino el cazador a la casa de la anciana, le preguntó si el ciervo había pasado por allí, la mujer le dijo
que ella no era su informante. Él le dió los 40 cauríes y ella replicó ahora de forma positiva, diciéndole que
el ciervo había acabado de pasar.

Al llegar a la entrada de la granja, el cazador vio en el piso una rama de un árbol, la quitó del camino y el
sonido alertó al ciervo, que vio al cazador apuntándole y entonces escapó rumbo al bosque. Él bebe ciervo
se preguntaba que había ocurrido que debían huir. Mientras que indagaba extrañado, si debía continuar
comiendo o huir, el cazador apuntó y lo mató.

Cuando el ciervo llegó a la casa, fue deprisa a preguntarle a ORUNMILA porqué razón había perdido a su
hijo a pesar del sacrificio. ORUNMILA le contestó que ella solamente hizo sacrificio para él y no para su
hijo. El ciervo quedó perplejo ante la respuesta y regresó a casa.

Luego el cazador fue a donde ORUNMILA a preguntar porque a pesar del sacrificio, pudo matar solamente
al hijo del ciervo, ORUNMILA le contestó que él no mencionó a ningún ciervo en especial, ni a dos ciervos
cuando hizo sacrificio. Terminado esto, el cazador dejó a ORUNMILA para irse a casa.

En la adivinación debe decírsele a la persona que haga sacrificio para que la muerte que estaba destinada
para él o ella, no alcance al hijo o hija si se le manifiesta como Osobo (Ayeo).

Si es Iré (Ure), para alguien que esté buscando lograr un objetivo deseado, debe decirle que sea específico y
claro al rezar y al hacer sacrificio para evitar que el objetivo se manifieste a la mitad.

Cuando la gente desconocida le declararon la guerra a Orúnmila

Bi oju ba npon Babalawo

Ki Babalawo ma puro
Bi oju ba npon Onisegun
Ki onisegun ma sera
Nitori ati sun awo
Dia fun Orunmila
Nijo ti eni Aimo wa nko Ogun ja Baba
Won ni ki Baba rubo
Nje eni Aimo
Emi ma wa mo yin o
Emi ti mo monu-monu
To finu jo Oka
Mo ti mo Agbadu
To finu jo Ere
Mo ti mo iwowo-Ereke
To finu jo Barapetu

Si un Babalawo está en una grave búsqueda

No lo dejes mentir
Si un yerbero tiene una necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad
Por las cuentas cuando él muera
Esta es la declaración del oráculo a Orunmila
Cuando gente desconocida empezaron una guerra contra él
Se le pidió a Orunmila ofrecer un sacrificio
El aceptó
Ahora los pretendientes
Tienen todo expuesto
Ahora conozco a la pitón
Que se parece a la cobra
Ahora reconozco a la serpiente de cascabel que comió la boa
Ahora puedo ver a través de Iwowo Ereke (interprete)
¡Quien pretende que él es Orunmila!

17- DONDE NO CONSIDERABAN A AWO OGBE SA.

REZO: Ogbe Sa ayanayo orun oni bawa Shangó, obani baye omo alara ateni bokun afefe salú Ayé afefe
salú Olorun, ayeni late baba kolu meyi Ogbe de Olorun laye ewiwa enifa, omo alara Shangó dedelogun ifá
tete eniwani laye Oshe Tura moyeni ifá Ogbe Sa Yeyé matero ronlonfe, awani afefe salú Ayé erini yae
oshanire etiwa Olodumare wamale yikotun eledifa inlé yeyene, Eleggua, etiniwa iyo kolun noye baba tete
atirenifa, babaeyide ifá ori.

EBO: Etu meyi, akuaro meyi, eya, bogbo igui, bogbo ewe, eyele, obi pintados de 4 colores, obi con ori y
efun, un agboran que se viste con tiras de todos los colores y come con Shangó, etu, eya, awado, epo, oti,
tierra de distintos lugares, tarro, cebo, flecha, opolopo owo

Antes de hacer el ebó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a comer a Shangó con
Oggún y se escribe: ” Dundun Eobon sé Lefh Efun Yori Epo” y se pone los oddun Ejiogbe, Ogbe Sa y Oshe
Tura.

Se presenta la Ayapá llamando bien a Olorun, Shangó y Oggún, se le da Oshe Tura y se le canta el Suyere:
“Egun ni mawa Oshe tura
Eyi ni laye Ayapá Egun
Malekun Shangó malele Egun
Malekun.”

Se cogen las dos palomas y se presentan bien llamando a todos los santos y se le da Ejiogbe cantando el
Suyere:
“Egun Eye Eyele
Kuarulo Egun Kuarulo”

Se coge la Etu y se habla bien a Shangó y se llama a Oggún en este forma:

“ Shangó Baba O Nilaye Egun

Oguani Olorun Shangó Baba Eri Layeo
Ini Lulu Gun Ara Oso Biriko Obanilaye
Kawo Kobiri Agogo Ni Laye Kabio, Kabio Sile”
Se mata el guineo y se dice:
“Sarayeye Egun Shangó
Egun Berun Loruneshunilayeo
Ogbe Sa Ni Layeo
Oshe Tura Ni Layeo
Baba Ejiogbe Ni Layeo”

Historia.
En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su mamá se llamaba Ayanao Orun, y estaba muy
disgustada porque en la tierra no le querían hacer caso, y no miraban a su hijo Ogbe Sa, lo hijos de Omo
Ejiogbe, presumían de hacer y ser sabios, ella se ponía triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el
tablero, lo bendecía todos los días y siempre le daba de comer Ayapá Tiroco, Amalá e Ilá y siempre
llamaban a Shangó.

Lo ono Ejiogbe eran los que veían, sé comían la Etu y se bañaban con ciruelas amarillas, y la madre que se
llamaba Ayani Laye cogió a su hijo omo Alara, lo vistió de negro lo llevo donde estaba Orunmila y este le
vio Ogbe Sa y le marcó el ebó anterior y se lo hizo y terminando el ebó se aparecieron distintas figuras y
todas hablaban de sus poderes en esos momentos apareció Shangó, envuelto en candela y cantando:
” Aika Fiku Aye Enifa.”

Orunmila que vio esto salió en su compañía dando Moforibale a Shangó y decía:
“Agogo Nilaye Agogo nifa.”

Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió Moforibale, le pidió una jícara grande con Laguer y metió
una Edun y empezó a mojugbar llamando a Oshe tura y decía:

Oshe tura Ebo Omoni Laye

Oshe tura Awatete Lereni ifá
Oshe tura Abeni Lawo Obini Bokun Omo Lara Ori Bokun
Ori Lona, Agbaladeni Awa Tetete losa beye Daba Kuele
Meyi Erie Ekubasulaye.
Se apareció Oshe tura, y la dijo: Vámonos, cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de Abo Kulambe Boku Oti
Lorun junto con Shangó y su Iyá, Shangó antes de salir le dijo a Orunmila, cuando yo llegue a consagrar a
Ogbe Sa, hay que quitarle el poder que tiene Ejiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa y Orunmila le dijo:
“Ashe Toshe Bo Ashe Berin Ni Ifa,”

Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió de camino y llegó a la tierra de Eleni Laye, y los hijos
de Ejiogbe que lo vieron se asustaron y fueron donde estaba su padre, Shangó entró cantando:
“Baba Ejiogbe Tutu Laye Enifa
Baba Ashe To Aguani Ari Baye Ori Enifa”
Puso a Ogbe Sa junto con Ejiogbe y le dio Etu meyi a las dos cabezas, Shangó comió Akuaro y le dijo: -
Ejiogbe tiene más poder que tu y Ejiogbe le dijo:- Nunca Me Llevaré con él.

18-EWE BANA EL JABONCILLO.

REZO: Adifafun Orunmila ishon shon lade bogbo aiye inlé oba Olofin aruye kaferefun barapetu lordafun
Ozain.

EBO: Eyele meyi, dos pájaros que se hayan cazado, hojas de jaboncillo, bogbo tenuyen, demás ingredientes
y opolopo owo.

Historia.
Orunmila andaba recorriendo el mundo y él llegó a una tierra donde estaba Epon Aro y Ofojude, donde se
encontraba con los testículos inflamados y casi ciego y Olofin había ofrecido recompensa a quien lograra
curarlo, pero al que no, le ofreció otokú.

Orunmila llamado en esta historia Ogbe Sa, estaba debajo de un árbol cansado y se estaba quedando casi
dormido después de una larga caminata, cuando oye la voz de dos pájaros que hablan entre sí, Orunmila
entendía el habla de los pájaros y uno de ellos le decía al otro, tanta gente que han muerto por curar al rey y
no saben que con las hojas de este árbol, se puede curar al oba de sus enfermedades.

Cuando los Pájaros hubieron ido, Ogbe Sa cogió ramas de aquel árbol y se presentó ante la corte pidiendo
permiso para curar al oba. Olofin que estaba allí le dijo: Orunla tu sabes que si no lo curas tu muerte es
cierta.
Ogbe Sa hizo la ceremonia correspondiente y precisas y le aplicó el fomento de aquel Omiero en los ojos y
en los testículos del oba, alas pocas horas se notó enseguida la mejoría y al otro día ya estaba casi bien el
oba. Olofin al ver aquello le concedió toda la riqueza a Orunmila y le dijo: con Ud. no hay quien pueda.

19-LA TRAMPA DEL TIGRE AL VENADO.

Historia.

En esta camino el Tigre era enemigo acérrimo del Venado y a toda costa él quería comerse al Venado.

Para su sueño ideó el Tigre una trampa con los demás animales feroces del bosque, que consistía en hacerse
el muerto y todos los demás animales tenían que correr la voz de que el Tigre se había muerto, para que los
animales débiles fueran a su entierro y así poder cazarlos.

Se preparó el entierro y corrieron la voz de la muerte del Tigre, la voz corrió por todo el bosque hasta que
llegó al Venado, ya en a tumba que habían preparado para el Tigre se percataron de que el Venado no había
acudido al entierro y se quedaron medio desorientados.

Todos se alejaron del Tigre he hicieron un ruedo a su alrededor para de esa forma caer sobre los animales
menores, cuando aparecieran.

Pero resulta que el Venado se había olido que algo andaba mal y no dejo que los demás animales fueran al
entierro, fue solo él, y llegó a toda carrera sorprendiendo a todos que no lo esperaban, de esa forma se
acercó al supuesto cadáver del Tigre poniendo la pata delantera izquierda sobre el pecho, esa pata es la más
sensible, y así detectó las vibraciones del corazón del Tigre, rápidamente partió como una tromba dándole
la voz a los demás animales.

Las fieras al ver esto se olvidaron de los demás animales y le cayeron encima al Tigre, al Venado no
pudieron alcanzarlo, y así se quedaron sin presa se quedaron sin festín, ni el Tigre realizar sus propósitos.

20-NACIO LA CASA DE IKU.

REZO: Ogbe Sa oba bori bokun larose iyá toku oba oni oshe obanire agba ifa ore bokolore oni Ogbe Sa ori
yeyekun oba awó yere ri eygun tonilo oni lona aba odiba Olodumare leri aboni afolowa ifa lanire Orunmila
ni Olorun owa tokun motokun Oduduwa obadu ore awó arara ifa ni Yewá ayeye makua lowa leri ikú jejua
obonirewa.

EBO: Etu meta, Osadie meta, eyele meta, aworin meta, árbol iyá tatu okan, asho oshe boilete, eko, eku, eya,
awado, opolopo owo.

Ewe: Albahaca morada, Llantén, Hojas de Álamo, Hojas de Guacalote.

Historia.

En la tierra Oba Bori Bokun, no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba regando el
mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios.
Awo Ifa Oba Guirere, vivía con su Iyare, que se llamaba Oba Oni Osha que estaba criando a una niña, que
se llamaba Oriyeye y Awo ifa oba Guirere vivía enamorado de Oriyeye, desde niña.

La Iyare de Awo de cierta forma siempre le estaba llamando la atención a Awo Ifa Oba Guirere y esta le
contestaba que él la quería como una hermana, hasta que un día , su IYARE Oba oni Oshe fue a visitar a
Oduduwa, este se molestó y le dijo, porqué tu has venido sola, tu sabes el peligro que tu tienes arriba, y lo
que te voy a volver, para que tu le sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha, Oduduwa
empezó a cantar y a rezar:

“OBANI Oshe Egun, Egun Oba Obani Oshe agba

Leri jekua Kokun Mawa Kokun Lerio Boni
Oriyeye Jekua, jekua leri Jekua Mawa Kokun.
Oba Oni Oshe, se fue transformando e iba cantando por el camino:
Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye
Egun Agba Tokun.”

Cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Oba Bori Bokun encuentra a su hijo con la falta que estaba
cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa, se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron dentro y
le dijeron a Awo Ifa Oba Guirere, tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a
fomentar de Leri Osha, pero tiene que darle cuentas a Olofin, esta se asustó y empezó a llorar, pero ella(el
egun de ellas) empezó a cantar:

“Tokun, Tokun Agba Osaire Lerí Osha

Osire Aboide Agba Okun Yewá.”

Y empezaron a salir caracoles de la tierra y hacer cosas pero no quería que Olofin supiera nada de lo que
pasaba y Olofin lo estaba viendo, ya Oduduwa había llegado a donde estaba Olofin y hablando con el y
Olofin estaba contento porque se iba conocer un gran secreto dentro de la religión.

Olofin viendo que Awo ifa oba Guirere no había llegado a donde estaba él a darle cuentas del gran secreto
que le dio su Iyare, le maldijo y empezó a pasar trabajo y ya iba a pedirle a su Iyare y no lo entendía, hasta
que este se vio tan desesperado y tubo que llegar donde estaba Olofin y este le Dijo: Tu serás el que hará Ilé
Egun, para que todo el mundo sepa donde esta el gran fundamento de los grandes Orishas y empezó a
cantar y a rezar:
“Awo Kaleleo Oba Awo Kaleleo Oba
Awo Mayere Iku Egun Obonire Iku
Awo Baswkeo awó.”

Y al tiempo este se volvió Abbo Obariafo se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de
Yewá.

21-LOS TRES REYES.

REZO: Oba Egun meta, Awayeifa omofá Ayewey Inlé Ogere Ademi Oba Eru Egun Oba Oyigbo, Egun Oba
Kukunduku Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Afefe Egun, Adifafun Orun, Egun Lodafun Orunla, Kaferefun
Oluopopo.

EBO:· Adié(negra, blanca y jabada), 3 malaguidí Okuni, Oro, Plata, Cobre, Oka, Akara, Ishú okan, Ikokó,
Kalalú, Ajiaco y opolopo owo.
Nota:
En esta Oddun se le dan 3 Adié a Olofin, una cada día primero se le da la blanca, 2do la negra, y 3ro la
Jabada. El ebó de Ogbe Sa lleva siempre los tres metales, siempre debe tener Ogbe Sa una cazuela de
Ajiaco a Egun, para obtener algo importante, se consagran 3 malaguidí uno negro, uno blanco y uno
mestizo.

Historia.

En la tierra Ayebi Inlé vivía un Awó llamado Adebi, el cual tenía siempre problemas en su pueblo, pues era
una tierra de envidia y de guerra, donde él estaba cansado de aconsejar que vivieran en paz.

Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran mortandad en el pueblo,
donde Adebi Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en el monte, después de caminar mucho llegó
al pie de una loma, vio en aquella loma un agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que
aquello parecía una casa y tenía tres pasillos que llevaban cada uno a una habitación. La primera tenía la
puerta de oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores a comida y
Adebi Awó Ogbe Sa decidió ir a la habitación que tenía la puerta de cobre por el aroma tan rico que salía d
allí. Lo que no sabía Adebi Awó Ogbe Sa que todo lo que pasaba llegaba ala mente de los tres habitantes al
instante. Cuando Adebi Awó Ogbe Sa se dirigía para aquella puerta, se abrieron las tres y él quedó
maravillado cuando vio salir de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de aquella
habitación, aquellos hombres tenían cada uno una Adé que los identificaban como Reyes y cada uno
deseaban que Adebi Awó Ogbe Sa fuera su esclavo.

Entonces ellos comenzaron a influenciar la mente de Adebi Awó Ogbe Sa era tan grande, que este se ponía
turbado, al fin Adebi Awó Ogbe Sa se decidió por el Oba del cobre. Pero aquellos otros dos Oba Egun no
quedaron conforme y decidieron acabar con Adebi Awó Ogbe Sa, pero entonces se hizo osode y se vio su
ifa, él hizo el ebó y al ponerlo al pie de un árbol de Moruro se la presentó Azojano, el cual le dijo: Ahora
cuando baya lucha entre esos tres Oba Egun tu me llamas y así yo te ayudaré. Cuándo la lucha era más
grande Adebi Awó Ogbe Sa llamó a Azojano, el cual llegó donde estaban los tres Oba Egun y los llamó, él
les preguntó, ¿qué era lo que pasaba? Y estos le respondieron que querían tener a Adebi Awó Ogbe Sa
como esclavo para que éste le sirviera como interprete en la tierra, entonces Azojano les dijo: Uds. tres
podrán protegerle, pero a él sólo lo rijo yo y Shangó, por lo tanto Uds. tienen que respetar eso, y entonces
los tres Oba Egun quedaron custodiando a Adebi Awó Ogbe Sa y se turnaba su corona con él, gracias a
Azojano.

22- LA SOMBRA DE UN EGGUN BURUKU.

REZO:Ogbe Sa Ogbe Yono ,oti ikú, atila biya, Ogbe sapar abasakuasa, kuasa okikan ki dubulo ikú, buro
omoshuban boro omo didé

EBO:Gallo Ikodié, adié meyi, eyele meyi, ewe Akikan, ewe Oya-ko, ewe Tete Nifa, Igba Omí Okun eku,
eya ,awado, obi, opolopo owo.

Historia.
Ogbe Sa era un hombre el cual le gustaba mucho tomar Aguardiente, y cuando tomaba se daba golpes él
mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres más queridos. Todo esto era
producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra cuando bebía.
Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación, determinó ir a casa de Orunmila que le hizo osode,
viéndole Ogbe Yono, donde Orunmila le dijo: Que tenía que hacer ebó, que fuera al pie de una mata de
Jobo, con una igba de omí y obí y se diera dos eyele. Después que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le
marcó, pudo quitarse la sombra de ese Egun, y tubo que dejar el vicio de la bebida.

Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se fue Ogbe Yono se debe de hacer esta obra o ceremonia.
Awó Ogbe Sa debe de usar Sandalias de cuero de Venado.

23- HAGA LAS COSAS COMPLETAS

Historia.

Había un cazador que hacía varios días que no cazaba, y por lo tanto se preguntaba la razón de esto,
haciendo reflexión decidió ir a casa de Òrúnmìlà, que le hizo osode y le mando ebó.
El cazador fue al otro día a casa de Òrúnmìlà para hacer el ebó, pero sólo llevaba la mitad de lo necesario.
Después llegó el Venado y le dijo a Òrúnmìlà que no tenía un momento de descanso por causa del cazador,
Òrúnmìlà le hizo osode y le mandó y le mandó la misma rogación, y este le llevó la mitad.
A los pocos días se apareció el Venado muy triste, y le dijo a Orunmila que le habían matado a su hijo el
cazador, Orunmila le contestó que se alegrara, porque la rogación se había hecho a medias y que no había
alcanzado para él.
Después se apareció el cazador quejándose que entre los Venados que vio, cazó el más chico. Orunmila le
contestó alégrate, porque el ebó que hiciste, lo realizaste a medias y confórmate con lo que cazaste.

Nota: Haga las cosas completas.

24- LA TRAICIÓN DEL CARNERO AL MONO.

Historia.

El Gato y el Perro estaban juntos en la casa. Pero llegó el momento que el Perro se comía la comida del
Gato. Y éste no podía parar en la casa, porque ya antes el Gato había arañado al Perro para quitarle la
comida.

El Gato decidió ir al monte para ver al Tigre, para darle cuentas de lo que había hecho el Perro. El Tigre
llamó al León para decirle lo del Perro. Y Ambas fieras acordaron dar una gran fiesta y una comida.
Adonde convidaron a todos los animales entre ellos al Carnero y al Mono que eran grandes amigos. Pero
ninguno de los dos asistió porque el carnero decía: Que los animales mayores los perseguían para
comérselos, y el Mono dijo: Que a él le tenían ganas porque él se trepaba en los árboles y se comía todas las
frutas maduras.

El día de la comida la rama del León llegó primero y se pusieron en la mejor parte. Y al llegar la rama del
Tigre, empezó la guerra entre todos los animales, excepto el Elefante, que como venía con mucha calma
llegó último. En estas condiciones Olofin preguntó, ¿Porqué peleaban?, Y ellos contestaron que estaban
muy quejoso, y que la lucha se debía a la gran escasez de alimentos, porque los Monos se comían todo de
las Matas y ellos no alcanzaban.

Entonces Olofin mandó a traer al Mono, y sabiendo que el Carnero era amigo del Mono le prometieron que
no lo molestarían más si lograba traerle, el carnero se comprometió a traerlo, se hizo de una trampa, una
cadena y un bozal, una soga y cocos.
Pero ya el Mono se había mirado con Orúnmila. Y este le había ordenado rogarse la cabeza tres días
seguido y no salir a la calle, porque había una trampa y traición.

Cuando el Carnero llegó a la casa del Mono la mujer de este no lo dejó entrar y le dijo: Que no estaba, que
se fuera porque el mono no se encontraba en la casa y no se sabía cuando regresaría.

Pero el Carnero en la puerta preparó la trampa. Y al saber el Mono que su amigo el Carnero estaba allí,
salió a la puerta para verlo y el Carnero le dijo, vine a verte para traerte estos cocos y al irlos a coger, el
Mono cayó dentro de la trampa, donde lo amarró y lo amordazó llevándoselo. Ya cuando iba caminando al
pasar por las lomas el Mono evocó las regiones de lo alto y de los bajos, implorando por Yanzán. Entonces
se abrió la tierra y salió un volcán con mucha candela, que quemó la soga del amarre y salvó al Mono. Al
presentarse el carnero ante Olofin, le dijo a éste que iba dejar la búsqueda del Mono, pero como ya Olofin
sabía la verdad, mandó a Ogún a que le cortara la cabeza al Carnero.

26-El hombre que compitió con el caballo.

Ebó: Un gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, diez manillas, un pato(que no se mata y se
lleva a Yemajá al mar, ropa azul y blanca, 7 ñames, un saquito de frijoles carita, jutía y pescado
ahumado, melado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Aquí la persona debe hacer Santo: Es muy posible de ser hijo de; Obatalá, Olokun o Azojuano
Yemajá o Shangó.

Era una persona que estaba muy mal de todo y aburrida de sus males. Se sentó en la puerta de su casa a
pensar cosas malas. Paso un viejo que era Azojuano(Babalu-Aye) y le pregunto que le daba si él lo
ayudaba a salir de sus apuros. La persona le ofreció su casa(Ilé); El viejo lo mando a casa de Orúnmila
y este le hizo osode viéndole este Ifá, y le dijo que tenia que hacer ebó para que fuera a gobernar a un
lugar y consiguiera lo que él deseaba.

En este tiempo, el Oba de esa tierra organiza un concurso a caballo y el que ganaría seria el gobernador de
ese lugar. Cuando la persona se había hecho el ebó, se entero por los papeles que le trajeron, salió y se
presento a Yemajá. Esta le dijo que se presentara al concurso y que le dijera al Oba que él correría a pie.

Así lo hizo el hombre, y al decirle al Oba la situación, este se echo a reír, pero de todas formas lo
admitió en el concurso.

Cuando todos fueron a buscar la bandera azul, él salió y fue a casa de Yemajá, esta le presento un
pato(ekuekueye) y le dijo: -monta ahí que yo soy tu madre(iyare) y te ayudare. El hombre(okuni) se
monto y según iba caminando el pato iba creciendo y cuando había tomado el tamaño de un
caballo(eshi) ya él había llegado al lugar primero que los demás; los otros se habían quedado en el
camino como estropeados, porque el hombre iba como volando.
Cuando el hombre cogió el asta y oroko y viro para atrás hacia donde estaba el Oba, el pato se iba
poniendo chiquito y cuando llego al lado de la casa de Olokun, Yemajá lo estaba esperando; el hombre
le dio las gracias y le devolvió el pato, y le ofreció una buena recompensa.

Cuando el hombre le entrego la bandera(asia) al Oba, este se puso muy contento al ver que él siendo
más chico y a pie había ganado. Le puso su corona. Cuando el hombre tomo posesión de su cargo se
llevo al viejo a su lado y Olokun iba constantemente a su
Casa. De esta forma llega el estado de tranquilidad y prosperidad para Awó.

En Ogbè-sòó tó (Ogbè-Òsá) dice:

Bí ojú bá npón Bàbáláwo

Kí Bàbáláwo má puró
Bí ojú bá npón Onísègùn
Kí Onísègùn má sèra
Kéni má sèké, sèra
Nítorí àtí sùn awo
Díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti eni Àìmò wá nkó ogun ja Bàbá
Wón ní kí Bàbá rúbo
Njé eni Àìmò
Emi mà wá mò yín o
Èmi ti mo mónú-mónú
Tó finú jo Oká
Mo ti mo Àgbádú
Tó finú jo Erè
Mo ti mo iwówó-Erékè
Tó finú jo Barapetu
Traducción:
Si un Bàbáláwo está en una grave búsqueda
No lo dejes mentir
Si un yerbero tiene una necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad
Por las cuentas cuando él muera
Esta es la declaración del oráculo a Òrúnmìlà
Cuando gente desconocida (pretendientes) empezaron una guerra contra él
Se le pidió a Òrúnmìlà ofrecer un sacrificio
Él aceptó
Ahora los pretendientes
Tienen todo expuesto
Ahora conozco al pitón
Que se parece a la cobra
Ahora reconozcoa la serpiente de cascabel que se comió a la boa
Ahora puede ver a través de Ìwówó Erékè (intérprete)
¡Quién pretende que él es Òrúnmìlà!
 CAPITULO XI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE EKA

OGBE IKA

+ +
O I II I
I I I I
O I II I
O I II I

El que se debe abstener a robar, que tenía que sacrificar para coger un ladrón más fuerte que él, el
que predijo que había algo en el abdomen. Se lanzó Ifá para el cazador.
Odu de Ifá OGBE EKA.

REZO:
Ogbe Ka adifayoko kanfun ashe berébere omo Olofin orugbó euré, Akuko, Eyele, yarako, asho
pupua, Orunmila lorubo.

IFA de: Calumnias

Bochorno
Falsos Testimonios
Las Quincallas

NACE: Las Marcas de las Manos

Las propiedades de las tierras, donde primero se hizo la escritura de la Propiedad
Los Altares

HABLA:
--De cuidarse de la Justicia porque aquí se va preso
--De un Aro de poder que rodea al Awo para vencer a sus araye, que le dan
Shangó y Oshosi, por lo que no debe coger lo que no es suyo para que ese Aro no se rompa.
--De que la maldición del hijo alcanza al padre.
--De que viviendo como gente humilde es como vive bien
--De que una mujer lo puede Amarrar
--Aquí la mata de coco
--Los Testículos y el Miembro
--De problemas en el trabajo
--De persona con suerte y que nació para ser adivino
--De que tiene Ashe de Olofin
--De que le van a levantar un falso testimonio que lo llevará ante los tribunales
--De que Ud. mismo tiene la culpa de lo que le está sucediendo.
--De que tiene un muerto que le trastorna las cosas, ver que es lo que quiere
--De cuidarse de tratos con maleantes, la envidia que por causa de desenvolvimiento desean verlo
pobre y destruido.
PROHIBICIONES
--No duerma en casa que no sea la suya
--No coja lo que no es suyo
--No recoja nada del piso pues dirán que Ud. se lo robó
--No haga ostentación de ningún tipo.
--No meterse en ninguna conversación que no sea con Ud.
--No se puede tener tratos con maleantes

RECOMENDACIONES
--Tenga cuidado con la justicia, porque va preso
--Ponga un ileke en la mano chica y otro de Ogbe Ka en la mano grande
--Ponga un Cuchillo a Elegbara
--Ponga en su ifá ocho nueces de obi kola en cada mano
--Viva humilde y con la Gente humilde para que viva bien
--De Akuko a Elegbara, Ogún y a Oshosi.
--Reciba Ifá

REFRANES
--Esta descubierto
--No lleva la cosa
--El mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio
--Si Ud. quiere ayudar a otra persona, hágalo completo.
--Para sentencia un juicio, hay que oír las dos partes, o sino no se meta en el enredo
--Cuando se fajan dos carneros uno tiene que perder
--Dos carneros no beben agua en la misma fuente
--El calumniador es un hombre con un puñal en la frente
--Cuando se le hace a un traje a un vago, se le debe teñir de negro para que no sea
Le vea la suciedad.

HIERBAS DEL ODU

Eweriyeye
Salvadera
Hierba Garro

OGBE KA OSOBO IKU

--Si va preso se complica dentro de la prisión
--Este Ifá habla de relación y problemas críticos con maleantes y puede perder la vida.
--Habla de enemigos que buscan oportunidad para complicarlo, por envidia.

OGBE KA OSOBO ARON

--Tenga cuidado con enfermedades en el miembro y los testículos
--Tenga cuidado con enfermedades venéreas tales como: Sífilis, gonorreas, etc.

OGBE KA OSOBO OFO

--Se pierde la libertad

OGBE KA OSOBO EYO

--Tenga cuidado con lo que no es suyo
--Viva lo más humilde posible y no haga ostentación de nada
--Tenga documentos legales probatorios de todos sus bienes y propiedades.
--Se le presentan problemas y situaciones en el trabajo.

OGBE KA OSOBO OGU

--Cuidado con las obini, trataran siempre de Amarrarlo con Eran Malú que la
Mujer se pase por su Obó, u otras formas.

OGBE KA IRE ARIKU

--Maferefun Shangó y Elegba
--Viviendo humildemente es como obtiene su ire
--Persona con suerte Maferefun Olofin.

OGBE KA IRE ASHEGUN OTA

--Aquí Shangó y Oshosi, proporcionan un Aro de poder alrededor de la persona
Que tiene este odu para vencer a sus araye.
--No toque lo que no es suyo, para que no se busque problemas
--Tenga cuidado con una calumnia.
--Cuide su trabajo para que no tenga problemas.

OBRAS DEL ODU OGBE KA

Ebó:
Akuko fifeshu, 3 garabatos, asho funfun, dundun, y pupua, sobras de comidas, 3 akofá, abití, tierra
de 4 caminos diferentes, 3 adá, ewefá, un güirito, bogbo ashe, opolopo owo.

Para la impotencia
Cuando hable de impotencia es que la mujer lo amarró, dándole de comer un bistec que se pasó
por el culo, para desamarrarse se machaca pizajo y huevo de chivo de Elegbara, 16 Ewereyeye, ají
de la puta de su madre, se echa Ginebra y se toma 3 tácitas al día.

Obra para desamarrarlo

Se coge pizajo de Owunko y tinshomo okuni(testículo), Eweriyeye(peonía), ají guaguao, todo se
machaca bien en un mortero y se echa en ginebra para mamu.

Obra para araye unlo

Tierra de una esquina recogida a las 12 del día, tierra de otra esquina recogida a las 12 de la
noche, 16 tallitos de horma en Iyé y ligados con las tierras. Se pone Oggún y después a Shangó,
se pone un Pollón entre esos Oshas y se dice: Oggún Ud. le quiere quitar el Pollón a Shangó y se
le da a los polvos una sola gota de eyebale a Oggún y una sola gota a Shangó. Después se ponen
a secar los polvos y se le soplan al araye diciendo: Como las 12 del día no se puede juntar con las
12 de la noche, así fulano d tal no se puede topar con migo.

Obra para iré umbo

Ebomisi con flores de diez del día, maravillas, Girasoles, esto se prepara sin hervir

Para Ofikale trupon odara

Se le da un Owunko a Elegbara, se cogen los testículos y se echan en ginebra con jengibre, ají
picante y palo malambo para mamu.

Secreto de este ifá

Se le pone una tabla de atena, se pintan los meyis y se pone un ella tuto tipo Pargo entre meyi y
meyi con la leri hacia arriba, se le dan dos adié dundun a Orunmila y a los meyis, se necesitan 16
Awoses para hacer esta ofrenda a Olofin, cada awo encenderá una itaná y reza un meyi y al final de
los rezos poner las itaná en el piso de forma que queden frente a la cabeza de los meyis. Al tercer
día se hace itá por Orunmila.

Inshe de Ozain
Tierra de una esquina de la casa a las 12 de la noche, tierra de la otra esquina de la casa recogida
a las 12 del día.
Ewe Amansa Guapo, Abre Camino, Sherekuekue, Quita Maldición, la punta de Obe, Salvadera,
hierva garro, bien parado, eru, obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, oñi, efun, ori, epo, se forra
en asho del ángel de la guarda. Come Osadie y ayapá con Elegba, se alimenta los viernes con oti y
agua bendita.

Obra para Awo

Se hacen dos ileke de banderas de Orunmila, uno lleva un kilo prieto y el otro lleva un Inkin ofo, con
esto se envuelve a Orunmila.

Ebó:
Eyele meyi funfun, pan, azúcar blanca, semillas de calabaza, maíz se Salvadera, nueve cintas de
colores, Abiti, asho are, atitan ilé, eco, ella, awado, opolopo owo

Ebó:
Akuko fifeshu, tres garabatos, asho funfun y dundun, pupua, sobras de comida, tres akofá, Abiti,
tierra de cuatro caminos distintos, tres ada, ewefá, un güiro, eku, ella, epo, opolopo owo.

RELACION DE ESE O HISTORIAS DEL ODU OGBE EKA (OGBE IKA).

1- OGBE EKA adivinó para varios miembros de la familia de las aves cuando estaban en el Cielo.

Adivinó para Ugun, Akala, Asa y Awodi.

Los títulos de Oloori y Jogboloro quedaron vacante en el Cielo y solo las aves de edad madura
estaban calificadas para la contienda. Ugun (el buitre), Asa (el halcón), se disputaban el título de
Oloori, mientras que Akala y Awodi rivalizaban por el título de Jogboloro.

Los cuatro fueron a ORUNMILA, quien les aconsejó que hicieran sacrificio con una gallina, con la
condición de que debían comprar el ave y no robarla.

Por la mañana, estaba el halcón en la copa de un árbol y vió un ave que se movía por los
alrededores de su casa. No pudo resistir la tentación de ir en busca de su alimento principal. Voló
hacia abajo, atrapó al ave, y decidió usarlo para su desayuno. Antes de proceder a ir a buscar a la
otra gallina, lo vio un cazador, le apuntó y disparó. Así fue como llegó a su fin la búsqueda del Título
de Oloori por el halcón.
El buitre reunió todo el dinero que tenía y compró una gallina ya que él no estaba dispuesto a robar
una. Entonces le entregaron el título de Oloori.

Por otra parte, a Akala también le mató el cazador cuando él intentaba robar una gallina. Por su
parte, Awodi compró la gallina para su sacrificio y le dieron el título de Jogboloro.

Si este Odu se manifiesta en la adivinación como Iré (uree), debe decirle a la persona que él es un
ladrón, pero si se abstiene de robar en las semanas siguientes y sirve a su Ifá con una gallina,
evitará el peligro de caer muerto o ser asesinado durante un robo.

Si es Osobo (Ayeo), debe decirle que él es un ladrón y que su vicio no tiene cura y que pronto
morirá durante un robo, a menos que haga sacrificio.

2- Adivinó para Udi (Udero).

Udi es un enorme pájaro carnívoro que se alimenta de todo tipo de animales en el bosque. Él era
cazador. En una ocasión fue a ORUNMILA por adivinación. Le aconsejó que sirviera a ESHU con
un macho cabrío para evitar el peligro de suerte no consumada (Amubo u Osobo noma sunu).

Él se burló de ORUNMILA, diciéndole que el chivo con el que debía hacer sacrificio era tan bueno
como cualquier otro animal que él pudiera cazar en el bosque. Él hizo alarde de que ningún animal
pequeño o de mediana estatura había sido capaz de desafiar su arte de caza. Él se negó a hacer el
sacrificio pero procedió de todas formas a ir de cacería.

Cuando ESHU se paró con Orita Ijaloko temprano en la mañana para preguntar a quien le habían
dicho que hiciera sacrificio pero que se había negado a hacerlo, Igho el amigo íntimo de ESHU
dirigió la luz de búsqueda y reconocimiento en dirección a Udi. ESHU se dispuso a castigar a Udi
por no proporcionar alimento para él para el día.

ESHU se introdujo en la maleza y se transfiguró en una tortuga gigante, llamada Aragba, la cual es
capaz de transportar a un ser humano sobre su espalda. La tortuga se viró patas arriba y empezó a
mover sus patas en el aire como si fuera incapaz de moverse. Udi vio la tortuga y considerando que
esta era una presa fácil, se dirigió a atraparla, Aragba abrió su ano y Udi empujó su pico adentro, a
la vez que Aragba cerraba su ano al instante. El pico de Udi fue atrapado eficazmente y la tortuga
se negaba a abrir su ano.

Udi empezó a gemir y quejarse y permaneció en ese estado de agonía todo el día. A la noche, la
tortuga abrió su ano, soltó a Udi para que se fuera a casa tambaleante, hambriento y desolado.
Verdaderamente él no había podido capturar animal alguno para comer en todo el día.

A la mañana siguiente fue a rogarle a ORUNMILA que le hiciera sacrificio. Conforme a la tradición,
el sacrificio se había duplicado esta vez. Él buscó dos chivos y dos nueces de kola y se hizo el
sacrificio para él. Después, él comenzó a realizar exitosas cacerías.

Cuando este Odu sale en la adivinación, se le debe decir a la persona que no se demore para llevar
a cabo los sacrificios señalados para que pueda evitar obstáculos.

3- Adivinó para OGUN en el Cielo.

Cuando OGUN salía para la Tierra, fue OGBE EKA, el cual se llamaba Ookale, Ookano, Ookara
lule, Ookara lono en el Cielo. Él le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un
ladrón más fuerte que él en la Tierra. Le dijo que sirviera a su Ángel de la Guarda con un perro,
gallo, tortuga o caracol, un recipiente de jugo extraído de palmera y ñame asado, y que le diera un
chivo a ESHU.

Él tenía que hacerle la fiesta a su Ángel Guardián durante 14 días antes de partir hacia la Tierra.

Como era usual, confiando en la fortaleza física, OGUN se negó a hacer sacrificio. Entonces vino al
mundo con las otras divinidades.

Al llegar al mundo, ORISHA-NLA fue reconocido como líder de las divinidades, siendo nombrado
por DIOS como su representante en la Tierra. El consejo de las deidades terrenales se celebraba
en su casa cada cinco días. Cuando ellos llegaron a la Tierra, OGUN fue otra vez por adivinación y
le dijeron que realizara un festival de catorce días a su Ángel de la Guarda. Una vez más él se
negó, argumentando que no tenía tiempo para sacrificios. Mientras, su árbol de nuez de kola dio
frutos que maduraron para la cosecha. Su árbol fue el único que produjo frutos en aquel momento.
Él cercó su árbol, lo rodeó de dispositivos profesionales.

Antes de celebrarse la siguiente reunión del consejo divino, ORISHA-NLA buscó en vano nueces
de kola con las cuales abrir las discusiones. No le quedó otra opción que trasladarse a escondidas
una noche hacia donde estaba el árbol de OGUN, para arrancar uno de sus frutos.

Mientras que intentaba quitar uno de los dispositivos para proteger el árbol, se hirió en la mano y la
herida sangró desde el pie del árbol hasta su casa, donde él empleó un pedazo de tela para
vendarla.

Cuando OGUN fue a revisar el árbol, descubrió que a este le habían arrancado uno de los frutos.
Cuando miró vio manchas de sangre y siguió la pista para atrapar al ladrón. Siguió las huellas de la
sangre y paró en la casa de ORISHA-NLA con la mano vendada. Entonces, él dio la voz de alarma
que había capturado al ladrón que le había robado.

Cuando le preguntaron quien era el ladrón, él proclamó que era ORISHA-NLA. Luego le pidieron
que confirmara su alegato, a lo cual él llamó la atención hacia el rastro de sangre dejado por
ORISHA-NLA y hacia la mano que tenía vendada.

De este modo, exactamente como le habían advertido en el Cielo, por lo cual él se negó a hacer
sacrificio, OGUN había atrapado a un ladrón más fuerte que él mismo.

Mientras tanto las demás divinidades entraron en la conferencia con ORISHA-NLA para deliberar
de que manera iban a poner fin al desconcierto causado por OGUN.

En un acto que parecía como para desmentir la declaración de OGUN, todos ellos alzaron sus
manos aplaudiendo que si la única prueba que él tenía era la herida en la mano, entonces lejos de
ORISHA-NLA solo, todos ellos eran igualmente culpable de robo.

Sabiendo que ya no podía usar mas la segunda prueba circunstancial de las huellas de sangre para
justificar su alegato, ESHU había logrado que un fuerte aguacero borrara las huellas dejadas por
ORISHA-NLA. OGUN abrió sus ojos y su boca espantado sin saber que decir después.

Después de haber reflexionado, el consejo divino decidió que OGUN debía ser ejecutado por
difamar el buen nombre de su líder.

Cuando estaba siendo capturado para su ejecución, intervino ORISHA-NLA y apeló por que la vida
de OGUN fuera perdonada. Su deseo fue concedido. No obstante, ORISHA-NLA le ordenó a
OGUN que se acercara, él introdujo en las dos escápulas de OGUN y sacó dos largos objetos de
ellas. El efecto práctico de aquella operación era desestabilizar la fuerza física de OGUN y volverlo
menos dañino.

Después, ORISHA-NLA decretó que a partir de aquel momento, OGUN debía convertirse en el
esclavo que debía servir a todas las demás deidades para siempre.

Esa es la razón por la cual, hoy OGUN sirve a todos y cada uno, ya sea a los mortales como
deidades por igual, ya sea en forma de machete, azadón, pala, arado, niveladoras, bicicleta,
vehículo de motor, barcos, materiales de construcción, etc., sin recibir ninguna apreciación o
agradecimiento. Ese fue el precio que tuvo que pagar por negarse a hacer sacrificio tanto en el
Cielo como en la Tierra.

En la adivinación debe aconsejársele a la persona que no confié demasiado en su poder físico y

que respete a la autoridad superior, para que evite el peligro de no recibir ninguna recompensa por
su mayordomía y benevolencia.

4- Como las demás deidades obtuvieron sus coronas.

Antes que ellos dejaran el Cielo, DIOS reunió a las deidades y les dio 16 coronas para que las
compartieran entre ellos. Decidieron compartir por orden de ancianidad o decanato. Antes de eso,
le habían dicho a ORUNMILA que diera un macho cabrío a ESHU y él lo hizo así.

Cuando estaban compartiendo las coronas, le llegó el turno a ORUNMILA, siendo este una
divinidad mucho más joven y subordinada. Sin embargo, por aquel entonces OGUN se había ido
lejos a la guerra y ESHU intervino diciendo que como estaba prohibido compartir beneficios con los
ausentes que se encontraban lejos de sus hogares, la corona que de otra manera estaba destinada
para OGUN debía ser dada a ORUNMILA.

ESHU argumentó que siendo ORUNMILA la deidad de la sabiduría, él era capaz de administrar los
asuntos del mundo mejor que el belicoso OGUN.

ESHU alegó que ORUNMILA merecía tener una corona. Finalmente, la corona le fue dada a
ORUNMILA, quien le dio las gracias a ESHU con otro chivo.

Mientras tanto, OGUN regresaba del frente. Cuando descubrió que no se había guardado corona
para él, hizo una protesta a DIOS, el cual le explicó lo que había sucedido.

Él decidió retar a ESHU y a ORUNMILA por usurpar su legítimo derecho. Cuando se dirigía a casa,
se encontró con ESHU y lo golpeó en la cabeza con una porra. ESHU gritó y los fundamentos del
Cielo se estremecieron. OGUN lo golpeó por segunda vez y hubo una erupción volcánica que
prendió fuego a los fundamentos del Cielo. Cuando DIOS preguntó que estaba sucediendo, le
dijeron que OGUN estaba agrediendo a ESHU por darle la corona a ORUNMILA.

DIOS le ordenó al fabricante de coronas del Cielo que le proporcionara otra corona a OGUN.
SHANGO se ofreció para entregarla a OGUN. Así fue como OGUN se ganó el título de Amuja
Joya, es decir, el que se ganó la corona con una pelea.
Después de obtener su corona, OGUN soltó a ESHU. Finalmente, éste fue directo a ORUNMILA, el
cual lo calmó con un tercer chivo y expresó su pesar y remordimiento por no haber tenido el valor
de ir al sitio del combate que ESHU libraba con OGUN.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, debe decírsele a la persona que sirva a ESHU
con un chivo y los cráneos de dos chivos más, para que el puesto o categoría de autoridad que
está reservado para él, no escape o se vaya de sus manos. No obstante, él va a experimentar
considerable retraso y grandes dificultades antes de lograrlo.

5- Adivinó para la cabeza (lo primero o delantero).

Cuando la cabeza buscaba una morada permanente, se fue donde estaban tres sacerdotes
celestiales llamados: Omo oshin, Omo ora, Omo Ogun kpere lu urode.

Le dijeron que hiciera sacrificio para que pudiera multiplicarse. Hizo sacrificio con dos gallos y arena
tomados del foso que rodeaba el pueblo, (Odi en Yoruba y Iya en Benin). Le dieron uno de los
gallos y el Iyerosun de este Odu y una porción de la arena del foso.

Él tenía que rogar su cabeza con el gallo al llegar a la casa y mezclar la arena y el Iyerosun con la
sangre del gallo marcarlo sobre su cabeza. Él hizo el sacrificio y se convirtió en el líder de todas las
criaturas creadas por DIOS.

Cuando se manifiesta en la adivinación debe decírsele a la persona que haga un sacrificio similar
para que pueda convertirse en un líder en su profesión o vocación.

6- Adivinó para una mujer embarazada.

Yi olo ribiti mi ole keregun

kini ikon be nimu Omo eku
Oun na lom a Kapaa
Yi ole ribiti mi ole keregun
kini ikon beni inu omo eja
Oun na loma kpaa
Yi ole ribiti mi ole keregun
kini kon be nimu Omo eniyan
Yio no lom a kpaa
Mi eleyi odara o Orúnmila
Yio obirin ni akpawo dashe

Significa:
Hay algo en los abdómenes de la rata, el pescado y la cabra que es capaz de acabar con sus vidas.
También hay algo en el abdomen de una mujer embarazada que puede destruirla.

Le dijeron a ORUNMILA que no era bueno que esto sucediera. Luego le preguntaron que había que
hacer para evitar que el embarazo matara a una mujer.
Él recomendó el sacrificio con tres gallos y las prendas de vestir de la mujer embarazada.
El sacrificio se realizó de acuerdo con las instrucciones. Y la mujer tuvo un parto seguro.
Así es como debe hacerse el sacrificio para una mujer cuando la adivinación augura peligro (Osobo
o Ayeo).
7- OGBE AYOKA sale del Cielo hacia la Tierra.

Antes de dejar el Cielo, OGBE AYOKA consultó a los Ancianos del Cielo, que le aconsejaron que
sirviera a su cabeza con pescado aro. Él tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después
debía bailar por los alrededores del pueblo al día siguiente con el disfraz.

Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscara (shekere
en Yoruba o ukuse en Benin) y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después de ir
bailando por varios lugares del pueblo, entró en la maleza para desvertirse. Allí las mujeres se
dispersaron. Cuando se llevaba a cabo el baile de máscaras, la gente sospechó que era OGBE
AYOKA el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron por ninguna parte.

Entonces llegaron a la conclusión de que él era el que se había puesto el disfraz. Cuando él salió
después, los demás le aplaudieron y ya no pudo negar más el hecho irrebatible de que él era el
enmascarado.

Le preguntaron cuando sería la próxima sesión de baile. El replicó que se llevaría a cabo el año
siguiente, esta vez en la Tierra.

Cuando llegó al Mundo, siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día, decidió visitar al
Obá del pueblo. Su padre intentó detenerlo pues como él era un muchacho tan pequeño, no
conocía de que manera debía visitar al Obá.

Sin embargo, él insistió en ir a verlo. Al día siguiente, se vistió como si fuera a ir a un baile de
máscaras y se dirigió solo hacia el Palacio. Mientras iba bailando en dirección al Palacio, se le unió
una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del Palacio, siguió bailando como ningún otro
enmascarado lo había hecho antes.

Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de caudillos de Palacio,
dirigido por el jefe Agese Iyowo, se apiñó fuera del Palacio para observarlo con admiración. Los
caciques regresaron adentro del Palacio para desafiar al Obá por no haberles dicho con antelación
que iba a haber un baile de máscaras en el patio del Palacio. El Obá, sorprendido, se preguntaba
de donde pudo haber salido el grupo de baile, porque él no sabía nada acerca de su llegada.

Cuando el Obá salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también junto
con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Agese Iyowo que acompañara a la
compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y
presentara una función de gala real para el Obá.

El enmascarado prometió venir y bailar para el Obá cualquier día que él lo señalara. El cacique
Agese Iyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el
Obá porque iba a celebrarse una ceremonia importante aquel día en el Palacio.

El enmascarado se fue. Al llegar a su puesto de cambio, le hizo señas con ambas manos a sus
seguidores para que regresaran a su casa. Al llegar a su casa, el padre le preguntó que había
obtenido de su larga visita al Obá. Él contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al
Palacio del Obá dentro de tres días.
El día señalado, se retiró a su sitio usual donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de
enmascarado. Los niños, que sabían que el baile de máscaras iba a realizarse aquel día, se habían
reunidos para esperarle. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de
tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical
apropiado a sus canciones.

La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente, pasando por la casa de su padre.

Después de preguntarse como y cuando había venido al pueblo la comparsa, sus padres se
unieron junto con toda la familia a la procesión que se dirigía al Palacio.

En Palacio, el Obá y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio
para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia al Obá, él empezó a bailar. Casi
por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión
de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo.

Mientras se realizaba el baile, lo rociaron con regalos. Todo el mundo se maravillaba, imaginando
que sólo una máscara del Cielo podía haber realizado las hazañas que él hacía ver. Después de
todo el espectáculo, el Obá ofreció regalos y le dijo que regresara al día siguiente, para que se
identificara físicamente y así poder saber si él venía o no del Cielo, ya que parecía que nadie sabía
quien era él. Él le repartió algunos de los regalos a los niños y luego regresó a casa.

Al día siguiente, fue a Palacio a ver al Obá, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio.
El Obá se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento, el Obá le dijo que
reuniera a los niños y que presentara el baile de máscara cada día de mercado.
Él le dio las gracias al Obá y prometió cumplir con sus deseos.

El día del mercado, él presentó el baile conforme a las instrucciones del Obá. Al final, le pidió a
todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez que pedía a sus seguidores masculinos que
vinieran con él. Los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa, se
quitó la careta para que ellos supieran quien era. Después lo acompañaron hasta la casa de sus
padres, donde él les dijo a ellos que él era el enmascarado que ellos acompañaron al Palacio.

Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizado como acontecimiento soberano
y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el
pueblo de Ayoka en tierra Yoruba. Así fue como este Odu obtuvo el seudónimo de Ogbe Alayoka.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decirle a la persona que prepare un baile de
máscara y que sirva a su cabeza con un pez aro, porque va a prosperar mucho como líder de un
grupo.

Debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza anualmente. A la persona que se le manifiesta
este Odu en Igbodun, debe prohibírsele la carne de cerdo y de mono.

8- Se adivinó para Orúnmila cuando iba para Ika.

"La noche cae y extendemos nuestras esteras de dormir, el día termina y rodamos en ellas, alguien
que se acuesta sobre una urdimbre encorvada debe caminar hacia atrás y hacia alante; cuando
alguien muere cavamos un hueco que es muy, pero muy profundo a los ojos de un cobarde" fue el
que adivinó Ifá para ORUNMILA cuando él viajaba a Ika para adivinar. Ellos le dijeron que debía
sacrificar con un cuchillo recto y pequeño con su vaina, algunas semillas de kola caídas que estén
aún en sus vainas, dos gallinas, dos jutías, dos pescados y dinero, para que no sea tomado por un
ladrón en el lugar que piensa ir. ORUNMILA dijo que él no haría el sacrificio hasta su regreso. Ifá
dice que si alguien va a un lugar distante, debe hacer sacrificio para que no lo tomen por un ladrón.

Cuando ORUNMILA iba para la tierra de Ika, consultó a los adivinos. Ellos le dijeron que debía
hacer sacrificio, pero él dijo que no lo haría hasta su regreso. En su camino, cuando se aproximaba
a la entrada de la aldea, él vio un árbol de kola con frutos maduros y se antojó de coger algunos. El
lanzó el cuchillo que tenía en su mano fuera de la vaina y con él cortó una vaina de kola.

En el momento que lo cortaba, el dueño del árbol pasaba y trató de coger a ORUNMILA como un
ladrón, pero mientras forcejeaban el uno con el otro y ORUNMILA trataba de escapar, el cuchillo
que él tenía en sus manos cortó a ORUNMILA en la palma de la mano y escapó. Después, el
dueño de la kola regresó a su casa y fue a ver al Rey de Ika y le dijo que alguien estaba robándole
sus kolás y que había tratado de cogerlo pero se había escapado. Entonces el Rey convocó a
todas las personas del pueblo, incluidos los extranjeros, porque el ladrón estaba en algún lugar de
la aldea.

Cuando ORUNMILA oyó ésto, se atemorizó y consultó a los adivinos y ellos le dijeron que debía
hacer el sacrificio que no había hecho antes de abandonar su casa, pero esta vez tenía que hacerlo
doble. ORUNMILA hizo el sacrificio tal y como le habían indicado los adivinos.
Cuando terminó ellos le dijeron que debía encajar el cuchillo en la base del altar de ESHU y así lo
hizo.

Antes que comenzara el día, ESHU tomó el cuchillo e hirió las manos de todas las personas que
estaban en el pueblo, incluídos los embriones no nacidos y los niños no concebidos.
Cuando amaneció ,todo el pueblo estaba reunido. El Rey de Ika les dijo que un hombre había
estado robando nuez de kola y que el dueño del árbol podría reconocerlo porque su mano fue
herida por un cuchillo. El Rey le dijo al dueño del árbol que señalara al ladrón y él señaló a
ORUNMILA con su dedo diciendo "Este es el hombre". Cuando ORUNMILA oyó ésto, le dijo que
cómo podía identificarlo y él le dijo que por la herida que tenía en la mano. ORUNMILA le dijo que
todo el mundo, incluido el Rey, se miraran las manos. Cuando abrieron las manos, se dieron cuenta
que todos tenían una cicatriz en la mano.

Cuando el dueño del árbol vio ésto, se asustó y ORUNMILA empezó a llorar diciendo que él había
sido acusado de ladrón y se habían dicho muchas mentiras de él. Mientras ORUNMILA lloraba,
ESHU le dijo al Rey de Ika que no podía dejar que ORUNMILA llorara. Él se apresuró en pedirle
que parara. Todo el pueblo comenzó a pedirle y a pedirle que parara, pero él no los oía. Entonces
ellos le preguntaron a ORUNMILA que quería coger para que olvidara lo que había pasado.
ORUNMILA dijo que le gustaría coger doscientos objetos beneficiosos que cada uno que ellos
tuvieran y además diez muchachos y diez muchachas. El Rey de Ika reunió todas esas cosas y se
las dio a ORUNMILA. Cuando él recibió todas esas cosas y las llevó hasta su casa, empezó a bailar
y regocijado cantó:

"Oooooh shoko. Bani

El amanecer será bueno para los adivinos, oh
El amanecer será bueno para los adivinos;
Cuándo nos levantamos y vamos a encontrar algo, encontramos cicatrices en las manos, oh!
El amanecer será bueno para los adivinos."

9- Cuando se adivinó para el hijo de Orúnmila.

"Un caballo lleva su cabeza alta en la batalla" fue el que adivinó para "El adivino escoge sus casas
cuidadosamente", el hijo de ORUNMILA cuando él estaba sembrando, cazando y negociando
mercaderías.

Ifá dice que hay alguien que, cuando estira sus manos para hacer algo, Ifá no ve que su trabajo
tendrá una conclusión satisfactoria. Ifá lucha con esta persona, por lo tanto debe sacrificar a su Ifá y
cuidar de sus ikines. Ifá estropeará todas las cosas donde esta persona ponga sus manos y le
destruirá todo aunque cuide de su Ifá. Si hace lo que se le indicó, sus asuntos tendrán un orden
lógico y se enriquecerá por los éxitos de sus asuntos. Todos los hijos que nazcan de él, morirán. Ifá
pondrá su destino en orden si es capaz de cuidar de su Ifá y sacrificarle.

10- Se adivinó para Orúnmila cuando regresaba a su casa.

"Ogbe, que nosotros vamos a casa", hijo de reyes, hijo de altares, hijo de "Él adora al Dios del
Hierro bajo un árbol frondoso" fue el que adivinó Ifá para ORUNMILA, cuando venía de regreso a
su casa de Olomo Ofe en el pueblo de Ijero. Ifá dice que alguien quiere ir a un lugar lejano, en ese
lugar el Dios del Cielo le dará muchas posesiones y reinará sobre el pueblo de allí. Tanto los
esclavos como la gente del pueblo se postrará a sus pies y bajarán la cabeza en su presencia. Pero
debe sacrificar cuatro palomas y dinero.

11-La cabra y el elefante.

EBO: Cuatro mortero de pilar maíz, una cadena de 121 eslabones(cadena de ancla), tela
blanca(cuatro metros), demás ingredientes, opolopo owo.

Historia.

La Cabra de monte fue un día a casa de Awo Ogbe Ka, para que este le realizara un osode, ella
quería tener una gran estatura, porque no estaba conforme con la que ella tenía, entonces Awo
Ogbe Ka le hizo osode y le vio este ifá, y le marcó ebó con diferentes cosas. La Cabra se marchó y
encargó todo lo necesario para el ebó.
En ese tiempo el Elefante que tenía un tamaño normal y estaba trabajando a sueldo en casa de la
Cabra, el allí realizaba las distintas labores y las diferentes encomiendas que la Cabra quería.
El Elefante fue un día a casa de Ogbe Ka para que lo mirara, e Ifá le mandó ebó con diferentes
cosas, el Elefante le dijo a Awo Ogbe Ka que él haría el ebó y que le traería todas las cosas, y se
marchó para su casa, al llegar se dirigió a la Cabra pidiéndole dinero prestado para realizar el ebó
marcado por Awo Ogbe Ka.
La Cabra le prestó el dinero al Elefante y también le dijo que se acordara de realizar lo que Awo
Ogbe Ka le había mandado a ella. La Cabra era muy dejada para sus cosas y quería que el
Elefante hiciera todo lo concerniente a ella en el ebó.
El Elefante se marchó para la casa de Awo Ogbe Ka, llevando todo lo pedido por éste, con lo
pedido al Elefante y también con lo pedido a la Cabra, Awo Ogbe Ka pasó al Elefante y le puso dos
morteros delante y dos detrás, y allí lo encerró con una cadena, mandó al Elefante a que metiera
las patas delanteras en los morteros de alante y que metiera las patas traseras en los morteros de
atrás, y luego lo cubrió con una sabana blanca y así poco a poca en Elefante fue adquiriendo
tamaño y al no estar presente la Cabra, el ebó lo estaba haciendo el Elefante solo.

Después de terminado todo, el Elefante recogió el ebó en un fardo y se puso en camino para la
casa de la Cabra, por el camino se encontró con Elegba, quien le preguntó por lo que llevaba en el
fardo, y éste le respondió, que eso era un ebó que se había hecho en casa de Awo Ogbe Ka, y le
contó todo a Elegba, y entonces este le dijo: No estará tu loco, ¿no querías tener tu gran talla?, ¿No
fuiste tú el que realizó todo el ebó y los sacrificios que Awo Ogbe Ka mandó?, Pues ahora tú eres
más grande que la Cabra y desde hoy tu le dirás a la Cabra, que ella tiene que hacer lo que tu
digas.
El Elefante llegó muy pesadamente a casa de la Cabra y como había adquirido un gran tamaño y
un gran cuerpo muy voluminoso y pesado, la Cabra al verlo se sorprendió y le preguntó ¿Desde
cuando tu te has vuelto tan grande? Y así se echó a correr dejándole todo al Elefante.

Nota:
Todo Awo que posee este Odu no debe mandar nunca a nadie que realice sus cosas, ni que vaya a
tratar por él ningún asunto, porque perderá.

12-El ladrón de pescado..

REZO: Ebó yeku, yeku tua akawa Ekutele yeke abepeku iyala kutu tale anana

SUYERE: Okuwaye Ekutele nana okukaye okutale nana ananye kutale nana

EBO: 2 palomas blancas(para Olofin) ruedas de pan, Azúcar blanca, semillas de calabaza, raíz de
salvadera, 9 cintas de colores.

Historia:

Okunaye vivía en una tierra donde le era muy difícil vivir debido a la gran miseria que allí existía.
Un día llegó a su casa y encontró a su mujer llorando y a sus hijos sin comer, salió de allí
desesperado llegando a las afueras del pueblo, vio a un pescador con una cesta de pescado y en
un descuido le robó, sin saber que el pescador llevaba esos pescados para hacer una ofrenda a
Olofin.
Él estaba luchando por salir de allí porque la tierra no producía y él tenía tres hijos.
Al comer y darle de comer a su familia todos se enfermaron de muerte y entonces fueron corriendo
para casa de Orunmila este le hizo osode y le dijo: Sabrás que lo que has robado para comer era
de Olofin y le indicó ebbó para toda la familia y ebbomisí con hojas de Salvadera y también ponerle
pescado a Olofin uno por cada miembro de la familia y Sarayeye con eyele funfun.
Después de hecho todo esto Olofin le dio las gracias y le dijo, que se fuera para otra tierra.

Nota:
Se le pone la tabla de Atena y se escriben los 16 Meyis, en cada meyi se pone un pescado
chico(Pargo) con la cabeza para arriba o sea hacia la cruz y se le dan dos gallinas a la Atena y a
Orunmila.
Se buscan 16 Awoses y cada uno coge una vela y se van rezando los 16 Meyis, cada uno reza un
Meyi y pone la vela en el suelo que quede de frente a la cruz y la cabeza del eya.
Después de haber dado dos gallinas a Orunmila esto lleva Itá a los tres días

13.Asheberebe omo Olofín quería reivindicarse.

REZO:
Ogbe Ka Orunmila adifafun kanfun Asheberebe omo Olofin.

EBBO:
Akuko, ounko, adié meyi, euré, eyele, yarako, asho pupua opolopo owo.

Asheberebe omo ni Olofin era un muchacho muy travieso y muy malo y un día fue a ver a Orunmila
para ver que éste le decía. Orunmila le hace osode y le ve este ifá y le marca rogación con lo
indicado en el ebó anterior y que le diera de comer a Eshu, Asheberebe realizó todo lo indicado por
ifá, pues quería regenerarse y luego salió al camino para llevar el ebó.
En el camino había unos malhechores, los cuales al verlo lo tomaron prisioneros, para pedir rescate
por él, y lo encerraron dentro de una habitación en que ellos se encontraban bebiendo y comiendo y
discutiendo el plan a seguir.
Pasaban los días y Asheberebe se acordó del suyere que Orunmila había cantado cuando estaba
haciendo la rogación, y empezó a cantarla.
Awonw wono abibo
Alado obó nimisheni
Wonw, wonw abibo

Inmediatamente a esto que Asheberebe estaba cantando, comenzó un fuerte aguacero y comenzó
a tronar como antes nunca se había n oído aquellos truenos, y los relámpagos se multiplicaban.
Loa bandidos viendo esto se atemorizaron y salieron en estampida, dejando Asheberebe en la
habitación de la cual pudo escapar y llegar sano y salvo a su casa.

Nota:
La mata de coco, los testículos y el miembro
Se baldea la casa con Apasote Ewe dundun y Albahaca
Este Ifá habla de problemas en el trabajo
Cuidado con robo y estafa
La persona es del campo y vive en el campo
La persona no es muy creyente, y pone poca atención a sus problemas y deja a un
Lado las cosas que se le manda hacer.

14. - Donde no se pudo pagar la deuda.

Había un campesino muy rico y con una gran hacienda que lindaba con una pequeña y pobre finca
y ambos moradores están frente a frente, pues la familia que vivía en la pequeña finca envidiaba a
la familia del hacendado rico. Sucedía que cada vez que la familia salía a pasear la otra familia
pobre los veían alegres, contentos y muy vestido y la familia pobre comentaba, hasta el niño viste
bien, la familia rica había entregado a Orunmila el niño, para que lo educara. Orunmila le enseñó un
suyere:
Awone wene abibo Orunmila
Adefe itaná abibo Orunmila
Awone wene abibo Orunmila.

Para que en caso de verse en apuros lo llamara. E l niño a su vez tenía un esclavo para que lo
cuidara velando todos sus pasos.
Un día el niño salió a pescar con el esclavo, y la familia pobre al verlo solo, pensaron en
secuestrarlo para pedir por él un gran rescate(la codicia de los hombres) y la vez arruinar al rico(la
envidia) para lo que contrataron unos bandoleros, ya que ellos no podían realizar el secuestro. En
unos de los días que el niño salió a jugar solo, los bandidos lo secuestraron y los llevaron a un
paraje distante y le exigieron una gran cantidad de dinero al padre. Los padres atormentados(el
sacrificio por los hijos) fueron al lugar de la cita, pero la que llegó hacer el trato con los bandidos,
fue la madre del niño, pero sucedió que esos bandidos no hacían tratos con mujeres(el
sentimentalismo.
Cuando el padre llegó al lugar de la cita, entregó el dinero exigido por lo secuestradores y estos
entregaron al niño y cuando ambos van a irse de allí, los bandidos cambiaron de modo de pensar y
les dicen: Un momento el niño puede irse pero Ud. se tiene que quedar aquí, pues ahora tiene que
pagar un rescate por Ud.(la avaricia), los padres no sabiendo que hacer comenzaron a lamentarse
de su desgracia(la Inconformidad) pues con el pago del rescate por el niño, habían quedado
escasos de dinero. En ese momento el niño empezó a cantar:
Awene Wene Abigbo, Awene Wene Abigbo Orunmila
Afefe Otanse Orunmila Wene, Wene Abigbo Orunmila
Orunmila oyo y se hizo osode y se vio este ifá e hizo ebó: Akuko, Adié meyi dundun, eyele meyi,
malaguidí, abití awado, inlé ona, eku, eya, epo, ileke, ota, ashagba(se pone al shilekun), opolopo
owo.
Antes de partir en busca del niño, localizó al esclavo y le dijo:

Mira la situación que has creado por el abandono de tus obligaciones, el único trabajo que te
encomendaron fue la custodia del niño y por tu abandono, es que el niño se encuentra en un gran
apuro(el descuido del deber) así que ahora tu vienes con migo. Orunmila y el esclavo salieron a
camino guiándose por el canto del niño, cuando llegaron al lugar, los bandidos le explicaron la
situación que existía y lo que pedían por la liberación de los padres. Orunmila sabiendo que ellos no
podían pagar el rescate, porque ya muy poco dinero le quedaba, hizo que el esclavo se
comprometiera a pagar lo que faltaba. Hizo que se arrodillara delante de los bandidos y jurara que
él se hacía cargo de la deuda de los padres(la negligencia se paga cara).

De esta forma Orunmila salvó al niño y a los padres de manos de los bandidos y esto se fueron con
el dinero obtenido. El esclavo que ahora tenía que trabajar para ellos y no le dieron nada a la familia
pobre que les contrató para que realizaran esa fechoría. Poco tiempo después el esclavo murió sin
haber terminado de pagar sus deudas con aquellos bandidos.

Nota:
Hay que tener cuidado con la custodia de un niño no se vea en serios problemas con la justicia y
con los padres del niño.
Cuidado con tratos con maleantes, la envidia que por causa de desenvolvimiento desean verlo
pobre y destruido.

15. - La gorra de Elegbara Inshe Ozain.

EBBO:
Akuko, Fila(gorra), ileke, Abé(navaja), eran malú, maíz, eya, epo, awado, opolopo owo.

En este camino Elegba tenía una gorra muy linda que era su Inshé Ozain y se llamaba Fila Asia
Aketefún, que estaba forrada con cuentas y corales.
Él andaba buscando a Orunmila, y éste al verlo le preguntó: ¿Que te sucede que te ves nervioso?,
Elegba le contestó: Estoy muy apurado quiero que me mires por causa de una cosa que no he
hecho y me echan la culpa.
Orunmila le hizo osode y le vio este ifá, y le dijo: Todo es por motivo de la roña que te tienen por
esa gorra tan linda que tú usas, y tus enemigos te la quieren quitar. Dame la navaja que tienes pues
con ella o en ella esta el delito, porque tú la prestaste y con ella han cometido un asesinato.
Elegba le entregó a Orunmila la navaja he hizo todas las obras que éste le mandó, entre ella el
ebó(de arriba).
Sucedió que cuando la justicia se topo con Elegba, le pidió la navaja, y lo registraron y no le
encontraron nada, y lo dejaron libre.
Entonces su secreto que era su Fila(gorra), él se la dio a Orunmila para que él la usara y le dijo: De
vez en cuando le das jio-jio a ella en su lerí y cantas:
Awó Fila Enifá Aketefún Awó Lerí Asia Odara.

16. - El loro y la gallina.

El Loro se encontró con la adié y tuvieron una conversación donde él le dijo a la Adié, que sé fuera
de por allí, porque la podían coger para el Ibogdun, y la Adié no le hizo caso de lo que el Loro le
dijo.
En ese mismo momento vieron a la Adié y la aprendieron, y desde entonces se cogen las Adié para
hacer santo.

Nota:
Por éste camino la persona debe tener cuidado de no ir presa y deben de oír los consejos que le
den en su bien.
No puede ser testarudo y querer hacer las cosas por caprichos

17. - Cuando Elegbara salvó a Bana Petú. (Orúnmila).

EBBO:
Adié meyi, un saquito, ileke de Elegbara, obi meyi iyarake, demás ingredientes, opolopo owo.

Un día Bana Petu que era el nombre de Orunmila en esa tierra Iyesá se miró y le salió este ifá,
donde tenía que rogarse la cabeza. Pero tenía que salir y no se la rogó, cerca de su casa había una
finca en la cual había un sembrado de coco, al pasar por allí, Orunmila tubo necesidad de entrar
debido a que tenía que hacer una necesidad.
Resulta que en esa finca los ladrones robaban todos los días los cocos de las matas y Orunmila
que iba con un saco lo puso debajo de una mata de coco y este quedó con la boca abierta y de la
mata cayeron dos cocos y ambos cayeron dentro del saco sin que Orunmila se diera cuenta.
Al terminar Orunmila tomó su saco, se lo puso en el hombro y salió de la finca brincando la cerca, y
resulta ser que los hombres que estaban cuidando y vigilando le dan el alto y lo registraron, y le
encuentran los obi dentro de su saco.
Entonces los hombres dijeron este mismo es el ladrón y lo llevaron delante del dueño de la finca.
Cuando esto sucedía pasaba un muchacho, que no era otro que Elegba y vio lo que le pasaba a
Orunmila y como lo conocía se le acercó y le preguntó que era lo que le pasaba y Orunmila le
contó.
Luego sin decir palabras se marchó y llegó a su casa y se realizó el ebó de traición y terminando
este se dirigió a la casa del dueño de la finca, y le dijo: Señor, ese hombre es Orunmila, hombre
honrado y bueno, conocido por todo el mudo como excelente persona, logrando así que el dueño
de la finca lo soltara.

Nota:
Por éste ifá si Ud. va a robar tiene que hacer ebó por que lo van a descubrir y a prender. Ud. es una
persona que le gusta la aventura y el desorden y con eso no alcanzará nada bueno en esta vida.
No ande con persona que no sean buenas. No deje que la tentación lo domine. De la espalda a
todo lo malo.
 CAPITULO XII

MUNDO DE IFA

OGBE ETRUKPON

OGBE TOMOKPON

OGBE OTRUPON

+ +
O I II I
O I II I
I I I I
O I II I

El que vino por adivinación por curiosidad, el que se abstuvo a todo acto de maldad, el que se tuvo
que ir a otra tierra buscando prosperidad. Se lanzó Ifá para recibir el favor de Shangó.

Odu de Ifá OGBE TUMAKO.

REZO: Ogbe Tumako kukuyé Ayá kukuyé Ayá Arun atamá yubara kumisa ya adlewá Orúnmila
abuani lebo, abo lebo orun Iré nira kilodafun Eshu.

Ifa de: Maferefun Oshosi

NACE: El Carbón de Osanyin

El Pacto de Orúnmila y Aroní el esclavo de Osanyin
El Iré del Cielo
El coliseo
El Niño Prodigio

SEÑALA: Abandono de Domicilio

La posibilidad de que cada cierto tiempo entre un afeminado en Ifá

MARCA: Justicia en la puerta de la casa

HABLA:

-Aquí tuvo lugar la degollación de los santos inocentes

-De que tiene o tendrá un hijo barón. De niño enfermo. De barriga malograda y se mueren criaturas,
si nace será grande y más inteligente que los padres.
-De la muerte del padre de la persona sin estar cumplida, por problemas astrales
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-De guerra muy grande
-De situaciones familiares por asunto de herencia de terreno u otras propiedades
-De que el padrino debe hacerle todas las obras que le marque al ahijado
-De que a veces Ud. se siente invencible y vive poseída de Ud., de sus dominios pero debe pensar
que siempre hay gente que tiene más y vive mejor y no debe molestarse por ello.
-De intoxicación y úlceras en la piel.
-La Mula: vivía en el establo con los demás animales y era la más maltratada un día se cansó y se
fue del establo.
-De disgusto con tres mujeres por chismes, y cuyos maridos se unirán contra Ud.
-De tragedia por algo que se compra en la Plaza o sus alrededores
-De falta de consideración, donde la persona sufre porque no se le considera
-De que hubo dudas en su nacimiento o después que Ud. nació, algo amenazó su vida o esta se
vio en peligro.
-De que la persona vive flotando en el aire, con ideas no realizables y piensa hacer cosa que
están lejos de alcanzar.
-De vida corta.
-De nostalgia

PROHIBICIONES

-No tener losas ni tinajas rajadas en su casa

-No haga favores
-No haga negocios ilícitos. Porque puede venir la justicia a la puerta de su casa
-No hacerse abortos, hijos que caiga, hijos que tiene que parir
-No puede aplicarse remedios caseros indiscriminadamente, puede intoxicarse y enfermarse de
la sangre o la piel de por vida.
-No debe usar y si lo hace en muy poca cantidad, Aminofilina, Adrenalina porque en este Odu
habla de intoxicación de la que no se sale jamás

RECOMENDACIONES

-Hacerle ebó al padre del que se registra para que el hijo no lo destrone, y por cuestiones astrales no
muera antes de tiempo.
-Reciba a los guerreros para ganar las grandes guerras que se le avecindan
-Poner siempre a Ogún una botella de aguardiente
-El padrino debe hacerle todas las obras al ahijado para no perjudicarse
-El Awó de este Ifá debe poner Flecha de Moruro en las dos manos de su Ifá
-Cuídese de tragedia y en estos días no vaya a la Plaza
-Haga rogación cuando nazca ese hijo barón para que no se lleve al resto de la familia.
-Llevar siempre atributos a San Lázaro.
-No debe esforzarse por tener hijos, pues no sabe si el día de mañana uno de ellos le ocasione un
gran disgusto, o malos ratos y hasta causarle la muerte.
-Hacer algo a su padre para cuando Ud. se corone él no se pierda.
-Controlar su carácter impulsivo porque en una discusión Ud. puede hasta matar
-A Ud. hay que ayudarla para que ponga los pies en la tierra y afianzarla en la misma.
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-No debe molestarse porque hallan personas que vivan mejores que Ud.
-Debe dulcificar un poco su carácter para que viva más feliz y viva más años
-Debe tener un Canario
-Recibir Olokun de Babalawo con carnero blanco.

Hierbas del Odu

Cagadilla de Gallina Peregún

Hierba de la Virgen de la Caridad Verdolaga
Hierba Nitro Atiponlá
Frescura Bledo Blanco

REFRANES

-Cuando un niño llora hace llorar a la madre

-Alguien pudo hacer ñame más que dios mismo
-Quien pisa con suavidad va lejos
-Sujeta al hijo a la espalda
-Explica la muerte
-Pon a tu hijo sobre la espalda, y atiéndelo al instante

OGBE-TUMAKO OSOBO IKU

-La soberbia y los celos la pueden hacer cometer una barbaridad

-Cuídese de la muerte, enfermedad y tragedia (Ikú, Arun y Eyó) porque los puede encontrar juntos
-No practicarse Abortos, porque su vida peligra

OGBE-TUMAKO OSORBO ARUN

-Cuidado con intoxicaciones, su piel puede ser manchada o marcada por la enfermedad
-Cuídese de enfermedades de la piel tales como ulceras, Arañazos y picadas de Insectos. Que se
curan con un emplasto de hojas Guacamaya Francesa, Corona De espinas, Aceite y Sal.
-La enfermedad estará siempre amenazando su vida, cuando brota es porque es muy avanzada
-Realizar chequeos médicos periódicos pues este Ifá habla de vida corta.
-Lleve ofrendas a San Lázaro

OGBE-TUMAKO OSOBO OFO

-Marca pérdida de domicilio por abandono

OGBE-TUMAKO OSOBO EYO

-Habla de guerra grande que se vence con los guerreros

-De comida a los Egun y póngale machete y garabato
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-Ponga una flecha detrás de la puerta
-Evite discutir pues en un impulso puede hasta matar
-No tomar un Arma ni un Objeto cortante en sus manos porque en un momento lo puede proyectar y
buscarse una desgracia
-Cuide su soberbia para que no haga una barbaridad

OGBE-TUMAKO IRE ARIKU

-Maferefun Oshosi
-Dulcificarse para que viva feliz y más años
-Debe Yoko Osha, porque este es un Ifá de vida corta
-Cuídese de intoxicación y su salud en general, visite a su médico regularmente

OGBE-TUMAKO IRE ASHÉGUN OTA

-Reciba Oshosi y los guerreros para que pueda vencer las guerras
-Ponga una botella de aguardiente a Ogún
-Dar de comer a los Egun
-Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa
-Evita tragedias, no vaya ala Plaza en estos días
-Lleve atributos a san Lázaro.

OBRAS DEL ODU OGBE TUMAKO

Ebó: Se coge un Pañuelo azul y se le ensartan alfileres todos con las puntas que queden para dentro,
y se le echan cocos en pedazos sin separarlos de las cáscaras, maíz tostado, manteca de corojo, bollos
de maíz, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado y se le pone una piedra para que pese, se cierra y se
echa al mar para que se hunda hasta el fondo.

OBRA:
Se le pone a Ogún ñame con manteca de cacao, cubierto de tela blanca durante 7 días y se lleva
después al pie de una Ceiba.

Ebó: 2 Pollo, 1 porrón, 1 tizón de carbón prendido, 1 coco, hierba Peregún, Verdolaga, Bledo blanco,
Atiponlá, coco, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Nota:
2 Pollo a Eshu en el monte, con las hierbas , se hace limpieza(Sarayeye y baños y Sarayeye a la casa,
con el tizón de carbón prendido su poder pasa polvo para la policía y enemigos en general. Después
Ud. dará un gallo a Osanyin llamando a Aroní para que coma con él. Hay que recibir a Osanyin.

Polvos para que se vaya la policía.

Se quema plumas de tiñosa, 3 pimientas de guinea, guano(hojas de palma real secas), ese polvo se
utiliza en medio de la frente y la cabeza y detrás de la puerta de la casa se traza una línea con ese
polvo.
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Obra contra los enemigos.
Cuando se sospecha que un enemigo le esta tirando hechicerías, se coge un poco de agua y a las 12
del día se calienta un pedazo de hierro al rojo vivo, se introduce en el recipiente con agua, y se dice:

“Eshu ni niye fifun koshe awa iya adani Lokun otá agua ni.”

Después Ud. se baña con esa agua, esto le hace perder el efecto a la hechicería que le lancen sus
enemigos y a la vez es una coraza protectora, esto se puede aplicar en cualquier Odu de Ifá; pero es
de este Odu.

Polvo contra los enemigos.

Se machacan hojas de Zapote, se secan y se hacen polvo con hojas de croto, se rezan en el tablero,
este Odu y los Odus de rigor, después se soplan.

Obra
Se limpiara con tres cocos delante de Elegba, tenerlo tres días y después tirarlo al mar, rogarse la
cabeza con dos pichones de palomas y después con dos codornices

Ebó: Tres pelotas de carne, una tinaja rajada, un collar que llegue a su persona, las pelotas de carne
son para las esquinas, la puerta de su casa y la otra para la manigua.

Ebó: gallo, collar que le llegue a la barriga, una piedra de amolar, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: 3 gallos, carne de res, 3 pedazos de pan, 3 plumas de loro, telas de colores, muñeco, siete
flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE- ETRUPON (OGBE-OTRUPON).

1- Adivinaron para él antes de partir al mundo.

Antes de partir al Mundo, OGBE TUMOKPON fue aconsejado en el Cielo que hiciera sacrificio para
que pudiera sobrevivir a los problemas que estaba destinado. Tendría que enfrentarse con el hermano
que iba a nacer antes de él. Los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para él se llamaba:

Eni Tomu Ugba Godogbo Gbomi

Orire Logbon llo
Agba Tokpe Ibu Ike Rate
Omo oni Kpado

Significa:
Todo el que levanta agua en una cubeta plana
Invita a que el agua se derrame sobre su cabeza.
Todo adulto que siembra las simientes del odio
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Hará que sus hijos obtengan sus frutos.

Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un macho cabrío y un pescado. También le aconsejaron que
cultivara una disposición humana benigna y apacible y que se abstuviera de todo acto de maldad. Le
aconsejaron que uno de sus hermanos le iba a crear muchos problemas a él, pero que si él resistía al
impulso de devolver mal por mal, o sea, de aplicar ojo por ojo, diente por diente, tendría más
prosperidad que su hermano.

Él hizo el sacrificio y el Awó juntó las hojas apropiadas, le añadió cabezas de tortugas, rata y
pescado y las tiró juntas. Ellos prepararon la medicina, la amarraron al mango de un hacha muy
pequeña y lo escondieron en su cabeza, con el siguiente encantamiento: "Es con un solo extremo o
cuerpo que el hacha derriba 201 árboles en el bosque".

Cuando él llegó al Mundo, se convirtió en un Sacerdote de Ifá famoso y llegó a ser también un
agricultor afortunado. Prosperó mucho muy pronto y su riqueza y popularidad le ganaron la enemis-
tad de su hermano mayor, que empezó a conspirar en su contra.

Después de algún tiempo, él tropezó con grandes dificultades y su suerte empezó a decaer.

Él adivinó y su Ifá le recordó el mandato celestial de no vengar ningún acto de iniquidad que alguien
le hiciera y que no hiciera nada en estado de cólera o furor. Así fue como fue iniciado a devolverle el
golpe a su hermano.

Con el recordatorio de la adivinación, decidió ablandarse y se dedicó a sus asuntos con tranquilidad.
Su hermano hizo todo cuanto pudo para obtener su ruina. Aunque él estaba tambaleándose de la ceca
a la meca, permanecía sobre sus pies.

Después que todos sus planes y designios se frustraron, el hermano incitó a todo el pueblo en contra
de él. Algunas personas empezaron a predisponerse en contra suya. Entonces él invitó a los
siguientes Awós para que adivinaran.

Beeni Coniri, ola coribee

Oron ola eena sema teteri

Significa:
Hoy no puedo ser como mañana y
Nadie sabe lo que él hará mañana.

Ellos le dijeron que perseverara porque el niño que va a jugar afuera no se olvida nunca de regresar a
casa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar que alguien pudiera matarlo. Él le ofreció una
cabra negra a su Ifá e hizo una fiesta con ella. Rogó su cabeza con un gallo para invocar a la varita de
virtudes escondida dentro de ella, antes de que él dejara el Cielo. También sirvió a OGUN con un
perro, tortuga y gallo.

No mucho tiempo después murió su hermano, que había estado buscándolo para matarlo. La gente
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empezó a regresar a él con la excusa de que había sido su hermano el que había muerto, el que los
incitó en contra de él. Los demás le dieron esposas con palabra de casamiento y él llegó a tener
varios hijos.

Dieciséis años después, tenía una familia muy grande que incluía varias esposas e hijos. En la
cumbre de su prosperidad, preparó una fiesta de acción de gracias a su Ifá, a la cual invitó a los Awós
que adivinaron e hicieron sacrificio para él. Luego cantó loas a los Awós Celestiales y terrenales que
le ayudaron a sobrevivir a las severas pruebas.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio para que
evite problemas que su hermano mayor le ha creado, es decir, si es Uree. Si es Ayeo, debe decírsele
que sirva a su Ifá con una cabra negra, a su cabeza con un gallo y a Ogún con un perro, gallo y jicotea
para que su hermano, que había preparado peso de muerte para él, pueda cargar con éste.

2. - OTRAS OBRAS CELESTIALES DE OGBE TOMOKPON.

Ogbe Onle Ahun Maja fue el nombre del Awó que adivinó para la tortuga en el Cielo, donde él iba a
empezar su labranza. La tradición existente en aquellos tiempos era que los habitantes del Cielo iban
a Dios para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus fincas durante la
temporada de siembra.

Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para pedirle semillas
para sembrar. Dios le dijo que él había llegado atrasado porque los demás habían recogido las
semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie ningún pedido, le dijo a la tortuga que
las únicas semillas que quedaban eran las de calabaza o melón (Ugba en Yoruba y Okpan en Beni).

Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella y Dios le
advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera controlar su locuaz
disposición.

Debe recordarse que el Awó que adivinó para él le había advertido que si no hacía sacrificio,
recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello.

A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Dios. Sin embargo, Dios le
dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada.

Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al día
siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción, gritó: "¡Mi calabaza ha
germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: "Mi tortuga ha germinado.”

Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia conversadora.
No obstante, la tortuga no comprendió el presagio.

Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró mucho y
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exclamó: "Mi calabaza ha dado frutos", a lo cual replicó la calabaza; "Mi tortuga está embarazada".

Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga. Hasta ese
momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para él. Se fue a casa
contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha.

Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estaban lo suficientemente secos para ser
recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto. Al instante, la calabaza se apoderó de su
alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y la calabaza lo
persiguió.

Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar:

"Ugba onle ahun

Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni owo
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni ese
Tere gungun maja
Gun maja tere
Da mi low ugba
Tere gungun maja
Gun maja tere."

Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a salvarle de la
desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien venía a intentar salvarla
se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza.

La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se escondiera en
la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza. Cuando al fin él vio a la
calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente combate, la calabaza se rompió en
pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que sólo vino a la
adivinación por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe decírsele que es muy
conversador pero que debe refrenarse su lengua para que las palabras de su boca no lo pongan en
términos de un dilema. Debe realizar sacrificios para evitar una catástrofe inminente.

3. - SE ADIVINO PARA EL PRIMER OLU DE IWERE.

Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. Él escapó de su casa
cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además los Edos no le habían dejado dudas al rey
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Olua de que no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos. Él quedó tan desalentado con esto que
decidió ir al exilio donde languideció en una vida de abyecta penuria.

Para borrar todas sus relaciones con Benin, se cambió el nombre de Iginua por Ogbomodu.
Finalmente, se estableció en la tierra de Akoko, donde se encontró un sacerdote de Ifá llamado:

"Ojokpa, ekia kon

Omo aka konjo
Odafa fun Ogbomodu
Li iraran omo keya okun oreje."

Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le aconsejaron que
rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un cacique antes de hacer el sacrificio.

Le aconsejaron que sirviera a Eshu con un chivo, él hizo los sacrificios, pero siguió siendo pobre.
Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko, donde él vivía y la colindante Ekiti.

La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra llevado por las
fuerzas victoriosas a Ekiti. Luego, fue vendido como esclavo. Cuando el Ewi de Ado pidió que se
comprara un esclavo para su festival anual de la cabeza, Ogbomodu fue llevado a la casa real de
Ado. El Obá observó que el esclavo parecía demasiado bueno para ser usado en el sacrificio.

Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado en la casa real. El Obá
quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue nombrado para servir a la
cabeza del rey en los festivales anuales.

Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Obá, Ogbomodu se vistió como cacique para la
ceremonia. Él hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabeza del Obá, le dijeron que
tomara asiento y rogara su propia cabeza.

En sus propias oraciones, él le imploraba a su cabeza que lo condujera a su meta en la vida. Al oír
sus oraciones, el Obá lo miraba, preguntándose a qué otro lugar él quería que su cabeza lo llevara,
más allá de la enaltecida posición que él ocupaba en su corte. Al día siguiente, el Obá ordenó que lo
amarraran y lo revendieran como esclavo.

La tradición le imponía al Obá la no ejecución del hombre que había brindado su cabeza. Esa es la
razón por la cual fue condenado a servir como esclavo.

Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akure, donde fue comprado como esclavo para ser
utilizado para rogar la cabeza del Odezu (Deji de Ekue). Una vez más sirvió en la casa real de Deji
de una manera satisfactoria y fue liberado de la esclavitud para que sirviera a la cabeza del Obá.

Una vez más, después de servir a la cabeza del Obá, le dijeron que rogara su propia cabeza. A pesar
de lo que le había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para que lo condujera a la
realización de su destino.
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Al instante, el Obá no pudo esconder su furor. Le preguntó a que otro destino esperaba que lo llevara
su cabeza, más allá de la posición de privilegio que se le había dado en la corte. De nuevo fue
encadenado bajo las órdenes del Obá y vuelto a vender como esclavo.

Tal como el destino lo quiso, repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece Obás,
incluyendo la casa real de Ijero, Ilara, Orogun, fe, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu, Ijesha, Ondo, hasta
que finalmente fue vendido al Palacio real de Obá Ado Ajuwaleke. Él había completado con esto el
círculo completo de regresar encadenado a la tierra a la cual había jurado que nunca regresaría.

Cuando él llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como el príncipe
heredero que había dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados de su destino, volvió a
ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Obá. La tradición demandaba que, después de
rogar la cabeza del Obá, tenía que rogar la suya también una vez más. Él le rogó a su cabeza que lo
llevara a su destino final, cuya oración enojó al Obá de Benin.

A la mañana siguiente, el Obá invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu para que
fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Obá también invitó a los
ferreteros (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma de U afilados y puntiagudos
indispensables para clavarlos en el ataúd. El ataúd junto con los pernos fue fabricado y decorado con
ornamentos. El interior del ataúd fue decorado con tela blanca puestas en línea y luego le ordenaron
que se acostara dentro de él.

Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los pernos fue clavado en la
posición que se encontraba la cabeza y los demás fueron colocados en las posiciones de su pecho,
abdomen y pies. Él iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad marina, que se suponía estaba
muerta.

Sin embargo, ya era hora de que Eshuse pusiera en función, a causa de su macho cabrío. Mientras los
pernos eran clavados, Eshu insertó una membrana pedregosa entre la piel de Ogbomodu y la tela
utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las agudas puntas de los pernos antes de que
hicieran impacto en su cuerpo.

Por medio de la intervención de Eshu, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo. Luego, el Obá
ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar Olokun.

Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener su propio rey.
Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos un rey a través del agua porque se
les había prohibido nombrar a ningún hijo de Ighan como rey. Ellos habían hecho varios sacrificios a
su gran río, para que la divinidad del agua pudiera enviarles un rey.

Con tal propósito habían hecho sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales inanimados.

Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a orillas del gran
río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo abrieron con un hacha.
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Mientras la abrían, oyeron una voz que venía de la caja, pidiéndoles que la rompieran con cuidado.
Cuando quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto que pestañeaba. Cuando vieron
que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la manifestación de sus deseos y sacrificios
por obtener un rey.

Fue llevado en hombros en procesión de danza a través del pueblo anunciando que había llegado un
rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, él escogió personalmente ser
coronado con el título de rey del agua u Ogiamen. También decidió retomar el nombre original de
Iginua o Iginuwa, que fue el nombre que su padre le dio cuando él nació, antes de que se fuera al
exilio voluntario.

Tres años después de su coronación él decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de Benin.
Antes de eso envió, un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos gallinas y 6 bolsas
de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a las aves, estas se negaron a
tragárselo. Los mensajeros les amonestaron, revelándole que las aves se alimentaban de canutillos,
por lo cual se enviaban 6 bolsas que ellos habían traído.

Los mensajeros notificaron al Obá de Benin el nombramiento de un nuevo Ogiamoen de los iweros.
El Obá dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que aceptaba los canutillos.

Posteriormente el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con una corona
adornada de la misma forma para visitar al Obá de Benin. Cuando los beníes lo vieron, se
preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca antes habían visto.

Él se presentó a sí mismo como el Ogiamen de Ighan. Luego le preguntó al Obá de Benin si podía
reconocerlo y le contestó que no. Se quitó su corona y se identificó a sí mismo como Ogbomodu que
quiere decir "si la cabeza no llega a su destino, no se detiene". Consecuentemente, el Obá recordó
que aquel era el hombre que fue sujetado con clavos dentro del ataúd y lanzado al gran río. Entonces
el Obá tocó su cabeza con la suya y exclamó que verdaderamente "no hay coraza contra el destino y
que ninguna nube puede borrar la huella del destino".

Hubo conmoción final para el Obá cuando más tarde el Ogiamen se presentó como su hijo mayor que
se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces les contó sus hazañas, las cuales lo
condujeron a los Palacios de los quince reyes del mundo conocido antes de llegar al Palacio de su
padre, donde finalmente pudo realizar su destino en una nueva tierra mas allá de las aguas.

Mientras él narraba su historia, el Obá lloraba a la vez que lo abrazaba, dando las gracias a Dios y a
sus antepasados por estar vivo para poder ser testigo del acontecimiento ocurrido ese día. Entonces
entró al Palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen righo la cual usan todos los reyes de
Warri hasta el día de hoy.

Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después, él se levantó y le
entregó formalmente el título de Olua Namen o Rey Olua de Agua. La importancia que conlleva el
título era que le daba a su hijo la jurisdicción correspondiente sobre el área ribereña llamada Iwere.
De este modo, Iginua quedó reconocido como el Olua de Iwere y finalmente se realizó su destino.
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Olua fue abreviado con el pasar de los años quedando el Olu o Iwere y fue cambiado por los
exploradores por Warri.

El sonido del tambor que anunciaba su entrada a Palacio era tan melodioso que, a pedido del rey
Olua de Benin, ellos intercambiaron tambores. Esos dos tambores son los que los beníes llaman
emedo Emighan neguegbero, que se tocan en las ceremonias realizadas en Benin hasta el día de hoy.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a la persona que su destino se realizará
después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está en su tierra natal sino muy lejos de su
hogar. El debe servir a Eshu y a su cabeza para acelerar la realización de sus aspiraciones.

En la adivinación, debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que pueda
perseverar para recibir la suerte que debe venir. Él no debe reaccionar con violencia ante ningún
revés transitorio.

4. - ÉL LE REVELA SU DESTINO A AJIJA (EZIZA).

OGBE-TUMOKPON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del viento (Ajija
o Eziza). Él era experto en tecnología del follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las plantas y sus
usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Ajija. En el primer viaje que hizo
para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el machete en la mano,
aparentemente distraído, sin cortar un pedazo de césped.

Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus
manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían le informaron a
Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba
contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca. Cuando Ajija le
preguntó por qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que
si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas.

Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente,
tales como Ogún, Shangó, Olokun, Ake, Obalufon, Sankpana y hasta el mismo Ajija. Él amonestó a
Ajija, diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como esta tenía que ver con
el corte de las hojas, significaría el asesinato de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo
conduciría a la ingratitud. Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie
debe mostrar ingratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos
utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica la razón
por la que se le prohíbe a algunas personas el consumo o uso de ciertos animales y materiales.

Él le reveló a Ajija que él estaba destinado a ser cazador o herbario. Entonces Ajija le suplicó que le
enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas
que había en el bosque.

La primera planta que le enseño a Ajija fue Ewe gha ghoha, utilizada para curar la incidencia de la
mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años.
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Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y prepararlo en
forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su embarazo y también tenía que
preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el
peligro de muerte prematura para los infantes. Ajija hizo todo de la forma en que se le indicó y
cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron
al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifafeyi, que significa "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Le
tomó a Ajija tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque.
Esa es la razón por la que los descendientes de Ajija son propensos a desaparecer en el bosque por
largos períodos sin dejar rastros, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el bosque.
Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y médicos.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, debe decírsele a la persona que él terminará siendo un doctor
nativo, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de dedicarse a la profesión.

En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabilidad de que sea víctima de una
mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud. Debe hacer sacrificio para evitarlas.

5.- LA OBRA TERRENAL DEL OGBE TOMOKPON.

Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera sacrificio con
calabazas (Unwenkhen en beni o Eroku en yoruba). Él hizo el sacrificio. Él nació en una casa en la
Tierra que no tenía niños, porque los que habían nacido antes que él, nunca se quedaban en casa. En
cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se instalaban. Los padres no sabían que era Shangó, la
deidad del trueno, el que acostumbraba a ahuyentar de casa a los niños.

Se había convertido en tradición de Shangó golpear la palmera que estaba frente a la casa todos los
años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño actual, había
ofendido a Shangó anteriormente. Ese era el motivo por el cual Shangó estaba peleando con la casa
anualmente, cuyo incidente hacía que los niños asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto
crecían.

Sin embargo, cuando OGBE-TUMOKPON creció, le aconsejó a su padre que había que hacer un
sacrificio para detener el ataque anual de Shangó. Él le pidió que buscara semillas crudas o poco
maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando su padre las presentó, OGBE-
TUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de la casa y roció el aceite del recipiente
también alrededor de la casa. Pronto germinó la calabaza y constituyó una sombra de follaje sobre la
casa.

Al aniversario siguiente de su ataque anual, Shangó descubrió que la casa estaba rodeada de
calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún misil. Al
día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró con el propietario de la casa e
intercambiaron saludos.

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Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de Shangó y le dio la
bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante rompió la nuez de
kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año había construido la casa y él le
explicó que la había comprado a su anterior dueño. Shangó le preguntó dónde estaba el domicilio del
dueño anterior y este le dijo que la última vez lo había visto en el mercado.

Shangó insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por lo que el
dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de mercado porque él no
sabía dónde vivía el hombre.

Al otro día llevó a Shangó hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su casa y a
Shangó juntos, salió huyendo despavorido. Shangó le dijo al dueño de la casa que regresara a su
hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que fuera a refugiarse. Después
de la cita en el mercado, Shangó evitó un encuentro con el hombre. Pasó mucho tiempo antes que el
hombre que había ofendido a Shangó se llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente
llevado por la euforia de que Shangó le había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a
vender sus mercancías.

No mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de Shangó, Oyá, iluminó la sombría nube
con un relámpago y Shangó apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el
hombre murió instantáneamente.

Shangó dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa utilizó para
recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto y terror en
el mercado, el cual se dispersó espontáneamente.

Al día siguiente, Shangó se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de la casa.
Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado el día anterior. Él le
dio las gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba el hombre que fue víctima de la
pelea. Entonces Shangó proclamó que a partir de aquel día, no pelearía más en ninguna casa que
viera calabaza. También le aconsejó al dueño de la casa que cada vez que oyera su grito de guerra en
alguna parte, debía derramar inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así él pudiera
saber que la casa pertenece a su amigo. Antes de partir, Shangó le prometió a Dios que le enviaría un
favor especial al propietario de la casa. Después se fue.

No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño que fue
arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, Shangó se transfiguró en hombre y
fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. Shangó cortó la
bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una belemnita o piedra de rayo en la derecha y
un hacha en la izquierda, entonces les pidió derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les
dijo que guardaran los instrumentos que el niño traía del Cielo y que vendría un visitante a ponerle
nombre dentro de 7 días. Ellos le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia que
se llevaría cabo el séptimo día.

Al séptimo día, Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo trajeron y él lo
14
mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el regalo que había
prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía llamarse Oke y que era discípulo de Shangó en
la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía comprar un carnero padre y un mortero para
un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de tres meses. Pasados los tres meses, Shangó ofreció el
carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario
de Shangó en la Tierra. El niño creció y fue el primer sacerdote de Shangó en la Tierra, lo que
explica él por qué Oke es el discípulo mayor de Shangó en la Tierra. La paz y la tranquilidad
reinaron por siempre en aquella casa.

Cuando este Odu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga sacrificio con calabaza y aceite
de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el favor que viene de parte de
Shangó.

6.- ADIVINO PARA UNA MUJER ESTERIL..

"Ogbe-Tomokpon
Ogbe-Tomosun
Ogbe-suju omo,
sibere bere udi,
Agbakpan eeye mon eniyan,
Eese eni to matu,
Omo kpon leyin olomo,
Adifa fun agan bi,
To ma-nfo wo ala shosun."

Este Odu adivinó para una mujer estéril, que rezaba desesperadamente para tener un hijo.

Le dijo que sacrificara una gallina para Ifá, un carnero padre para Shangó, nuez de kolá blanca, una
gallina blanca para su cabeza y un macho cabrío para Eshu, tras lo cual ella comenzó a tener hijos. El
primero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin. En total tuvo 7, uno de ellos se llamó Owo miman
(Dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el segundo discípulo de Shangó en la Tierra.

Ese es el motivo por el cual, al principio, los hijos de este Odu tienen dificultades para tener hijos,
pero llegarán como máximo a tener 7 hijos.

7-CUANDO OLOFIN MANDO A OGBE-TUMAKO LO IMPOSIBLE.

Olofin mandó a Ogbe-Tumako que en la noche desmochara un gran tramo de Tierra, cosa que era
imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode, saliendo su mismo Odu, donde
Ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos y que implorara por ellos.

Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que
él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin.

Al día siguiente Ogbe-Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue recompensado por
15
Olofin.

8-LA MUERTE LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA.

Historia.
La mujer de Ogbe-Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la mujer de la
enfermedad, y la mujer de la tragedia.

El carnicero por atención a Ogbe-Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las demás
mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que ellos no servían
para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de Ogbe-Tumako(Orúnmila) llegó a
la casa este se miraba y en el osode se vio su signo, Ogbe-Tumako, le preguntó a su mujer si ella
traía carne que se la diera.

Ogbe-Tumako hizo ebó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la puerta de su
casa, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo que habían dicho la
mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a reclamarle a Ogbe-Tumako, la carne.

La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia la
encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua, la encontró también. Y
así Ogbe-Tumako se libró de esos personajes.

9-LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO.

Historia.
En una ocasión Ogbe-Tumako(Orúnmila) comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de
la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se ponía triste y se
quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa esta que no la concebía, ya
que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con olvido, oyendo el trinar de sus
Canarios.

Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios.

10-LA LEYENDA DE LOS TRES AWÓSES QUE INTERPRETARON A IFA PARA TODOS LOS
ORISHAS DEL CIELO.

Olofin le dijo a los Orishas, vengan yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Digamos como hacemos
para mandarlos para la tierra?.

Cada Orisha prometió a Olofin, yo seré el que los descenderá a todos.

Más había un agujero enorme entre el cielo y la tierra, Shangó fue el primero que se lanzó a la tierra
con una gran cantidad de niños pero al caer cayó en el agujero y todos murieron. Shakuata le pasó lo
mismo, y en igual forma a todos los Orishas.

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Orúnmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderé, y le fijó cinco días a Olofin.
Este le preguntó: -¿Tu crees que en cinco días lo puedes hacer?. Entonces Orúnmila se hizo osode
viéndose este Ifá, marcándose ebó con: Dos chivas, dos gallinas, dos palomas, dos paños de mujer,
dos bandas de hilo, mariwó y mucho dinero.

Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: -Ya estoy listo, y éste le pregunta,-¿cómo te las arreglarás?,
Yo creía que había hablado por gusto, por lo tanto serás él más fuerte de los Orishas y le muestra los
niños.

Orúnmila coge uno de los niños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al borde del
agujero, hace un esfuerzo y salta al otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve al cielo y así
transporta a dos en dos a todos los niños del cielo.

Terminado esto, Olofin felicita a Orúnmila y le dice: Gracias a tu inteligencia, yo te voy a dar ashé,
dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo, todos los Orishas que quieran hacer
algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti. Olofin escupió un poco de saliva en las
manos de Orúnmila, las juntó y dijo:

Ashé Too, Ashé Bo ashé Biwa (Lo que yo te digo se realizará)

11-LA DEGOLLACION DE LOS SANTOS INOCENTES.

Historia.
En un reinado los mensajeros del rey le dijeron a este que iba a nacer un niño que iba a sucederle y
que no tenía remedio porque era una cosa de la naturaleza. El Rey no lo creyó y después a todos los
recién nacidos barones, el rey dispuso la degollación de todos.

Pero una señora que había fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le indicó que
hiciera ebó con flechas, la mujer hizo la rogación y se quedó muy triste porque pensaba que su hijo
se le moría porque era un hermosísimo barón, toda la familia estaba muy triste, pero con gran
sorpresa, el recién nacido hablaba perfectamente y les dijo: No se asusten por mí. Lo que quiero que
pongan la cuna delante de la puerta y que le avisen al Rey, pero la familia se resistió porque lo
querían tener algún tiempo vivo. Pero él se lo volvió a ordenar, y cuando se lo comunicaron al Rey
este mandó a los guerreros necesarios para que lo degollaran.

Eran siete, el primero que entró lo mató con una flecha que el niño le tiró hasta llegar al último y le
dijo: A ti te perdono la vida para que vayas donde está el rey y le des la noticia, cuando el guerrero
llegó delante del Rey éste no lo creyó y entonces mandó a unos siete guerreros mas y le sucedió lo
mismo que a los anteriores, y el último llegó con la misma noticia y se lo comunicó al Rey.

Entonces este partió con su escolta personalmente para ese lugar y comprobó la derrota de su
ejercito. Y pactó con el niño para entregarle el gobierno.

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12-EL PACTO DE ARONI Y ORÚNMILA.

Historia.
En este Odu en tierra Iloban Inlé que estaba en el medio del monte, habitaba un ser monstruoso que
cada vez que alguien iba en busca de los distintos hierbas, él lo cegaba y lo enfermaba con hechicería
que contenía un tizón de carbón encendido que siempre lo acompañaba. Este personaje era Aroní el
espíritu de los bosques, un ser contrahecho y deforme que conocía el secreto de todos los hierbas, era
el criado de Osanyin.

Esta deformación era debido a las distintas guerras en que había participado a favor siempre y por
mandato de Osanyin. Internándose en el bosque, su deformidad inspiraba terror a todo el que lo veía
y este a su vez le tomó un odio terrible a la humanidad donde ya sus víctimas eran bastantes.

Un día se enfermó el Obá de aquella tierra y debido a su estado de gravedad hubo que hacer un
concilio de Awoses para consultar a Ifá, saliendo Ogbe-Tumako que marcaba, Ateba Ifá Oba.

Este era un gran problema pues hacía tiempo que esta consagración no se podía hacer, pues no había
quien quisiera aventurarse en ir a buscar las hierbas al monte, por miedo a Aroní.

Uno de los Oluwos presentes que tenía este Odu dijo: -Yo me brindo a ir al monte y traer las hierbas,
en vista de que los demás estaban temerosos, cogió un porrón con agua y una cazuela y se marchó al
monte, cuando llegó llamó a Eshu y le dio de comer Pollo, al rato ya tenía las hierbas que necesitaba,
la ripio y con el agua hizo un Omiero en la cazuela a la vez que cantaba.

Atraído por el canto llegó Aroní con su tizón de carbón y al ver al Awó lo increpó diciéndole ¿cómo
te has atrevido a entrar en mis dominios?, tu vida ya no vale nada, date por muerto, y a la vez le
atacaba con su tizón mágico, donde Ogbe-Tumako cambia posición y empieza a cantar de nuevo este
suyere:

“Emi Awó Lashéwao

Emi Awó Lashéwao
Iná Ilorun Insu Lorun
Emi Awó Lashéwao”

En el momento que sorpresivamente el tizón cae dentro de la cazuela de Omiero, donde el agua
apaga la candela, acabándose el poder de Aroní sobre los Babalawos, Aroní al ver esto le dijo a Ogbe
Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora pacto contigo. Ogbe Tumako dijo: yo no soy
poderoso ni grande, el poderoso es Ela mi padre y Sr. Por voluntad de Olodumare del que soy su fiel
sirviente, Aroní le contestó, bueno con él quiero aliarme a nombre tuyo y mío, sellemos un pacto
para toda la vida en bien de la humanidad, Uds. me darán su ayuda y yo les brindaré la mía, cada vez
que Uds. me necesiten.

Donde Aroní le entregó los secretos de las hierbas a Ogbe Tumako, dándole los hierbas de hierba
bledo blanco, Peregún, Atiponlá, y Verdolaga.

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Estos son los que abren el camino para todas las obras y consagraciones de Ifá.

Ogbe-Tumako le contestó, como prueba de nuestro pacto, me llevo el tizón de carbón encendido en
el Omiero para que los demás vean nuestra amistad, esta bien, dijo Aroní, pero siempre para
recuerdo de esto, cada vez que se ripien hierbas llevará su tizón de carbón encendido recordando el
pacto establecido entre Aroní y la humanidad, para que la maldad cese y el bien perdure, y así ha sido
hasta nuestros días. Donde el agua apaga la candela.

13-CUANDO ORÚNMILA LE HIZO IFA A LOS DELINCUENTES

Historia.
Orúnmila en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el rey había ordenado que se
ejecutara a un grupo de prisioneros, Orúnmila se personó ante el Rey y le pidió clemencia para
aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, viudas, y madres sin
hijos, el Rey le contestó: por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay huérfanos, mujeres
viudas y madres sin hijos hasta hombres sin mujeres y si dinero, ¿y Ud. viene a pedirme clemencia
para ellos?.

Orúnmila insistió ante el Rey por el perdón para aquellos hombres y tanto fue su empeño, que el Rey
le dijo: esta bien los voy a perdonar a todos, pero Ud. se los tiene que llevar de esta tierra y al que se
atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que Ud. lo pueda regenerar como hombres de
bien como afirma. Y Orúnmila salió de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre
los que había ladrones, estafadores, mujeriegos, asesinos, etc.

Entre aquel grupo habían también viciosos de todo tipo, víctima de las aberraciones sexuales, y a
estos últimos Orúnmila no lo pudo detectar, por lo que les hizo Ifá a todos.

Orúnmila después les dijo: -Ya Uds. están redimidos y como Awóses que son se tienen que olvidar
de sus vidas anteriores y dedicarse solo a hacer el bien trabajando Ifá, cada uno de Ud. se va a ir a
trabajar Ifá para una tierra distinta.

Ellos le preguntaron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos
aprenderlo. Orúnmila le contestó; ya Uds. son Awóses de Ifá y sobre la marcha aprenderán.

Y aquellos Awóses se fueron a vivir a distintas tierras.

Nota:
Este Ifá señala, que más temprano que tarde los ahijados se separarán del padrino y aprenden Ifá
separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por vicio se introduce en Ifá.

14- Se adivinó para la vaca y el caballo.

Aquí se adivinó para la vaca (eranla) y para el caballo (eshin). A la vaca se le aconsejó que realizara
los sacrificios secretos necesarios con Eshu para que pudiera dársele el estatus del caballo. La vaca
escuchó la adivinación, pero se rehusó a realizar el sacrificio. Pero, el caballo estaba cerca y
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escuchaba siempre todo, por lo que él rápidamente sí realizó el sacrificio con Eshu que se le
aconsejaba a la vaca en su adivinación. Resulta que, antiguamente la vaca era muy superior en
estatus a el caballo. Entonces, ocurrió que Eshu persuadió a todos en el pueblo aquel para tratar al
caballo como a un buen compañero, porque Eshu siempre favorecería a los que le hicieran los
debidos sacrificios aconsejados en adivinación.

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 CAPITULO XIII

MUNDO DE IFA

OGBE OTURA

OGBE ALAARA

+ +
I I I I
O I II I
I I I I
I I I I

El que la prosperidad venía en camino de él, el que el baile le trajo enemistad, el que no pudo coger
el título de su padre. Se lanzó Ifá para el hijo mayor de Oduduwa.

Odu de Ifá OGBE TURA.

REZO: Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole nifa
oyegue Oduduwa mowale yere Olofin.

IFA de: Maldición

Viaje
Pérdida de memmanteca de cacaoa

NACE: -El Okpele, donde por primera vez se amarró el Okpele con cadena.
-Oro-Iña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Manteca de cacaoshas.
-Los secretos de Azojuano.
- La Siclemia o Anemia Falciforme y las enfermedades sanguíneas.
-El conocimiento de las Esculturas.
-Que los BabalAwós por primera vez usaran Gorros.
- El Agujero que se abrió por primera vez.
-Afimaye, la sombra entre Orúnmila y el Awó.
-El domingo.
-El Ebó de los Iworos.
-Donde por primera vez se ahumó la carne.
-La ceremonia de la apertura del año.
-Donde Shangó come Codorniz junto con Olofin.
-Nacieron las dos manos de Ifá.
-Eshu Agogoro.
-Aquí se conoció el cielo.
SEÑALA: Maltrato, aquí Oshún maldijo a Orúnmila por el maltrato que le dio.
Que el Awó muere solo.

HABLA:

-De que los hijos se comen a la madre.

-De enfermedad de la sangre y del cerebro.
-De que los hijos son desobedientes.
-Aquí Olofin bendijo al Mono, al gato y al Ratón.
-De la diferencia entre el fango y la arena.
-Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
-De agresión entre padre e hijo.
-Aquí Orúnmila le vira la espalda al Awó, y de la gran sombra que existe entre Orúnmila y el
Awó.
-Aquí fue donde Oshún maldijo a Orúnmila por maltratos.
-Que la tierra se abrió por los pecados de la humanidad.
-De hacerle misas a su padre si es difunto.
-De viaje al extranjero con un familiar suyo y de que se casará allá.
-De que no se tienen perros en la casa porque le roban la mente
-Aquí fue el pacto entre Oro-Iña y Dada.
-De desobediencias de los hijos.
-De fortuna grande que está en su camino.
-De insomnio.
-De chisme de enredo que lleva y que trae.
-De persona que no es legal ni con sus amigos ni con nadie.
-De contratiempos, de trastorno de las cosas y desasosiego.
-De pleito o situaciones por problemas de terreno en el campo.
-De un susto que Ud. pasó o puede pasar, darle gracias a Olokun.
-De vigilancia y de pérdida del trabajo.
-De problemas con su naturaleza.
-De correr la sangre entre la familia por pérdida de dinero.
-De que Ud. Es espiritual y puede ser medio unidad, hay que hacer Santo y preguntar si es
necesario rayarse.
-De violación, vivido entre familiares, corrupción en el seno familiar.

PROHIBICIONES:

-No críe hijos ajenos.

-No tengas perros en la casa, porque le roban la mente
-No decir mentiras, porque se le puede convertir en una verdad y perjudicarse.
-No le levante la mano a ninguna mujer y menos si se trata de una hija de Oshún.
-No sea orgullosa y realice un chequeo mensual de sangre.
-No emparrillarse en ciclos ni motos para evitar accidentes.
RECOMENDACIONES:

-Si está Osobo hágale algo a los Egun primero que a nadie.
-Manda a salir a la calle para obtener el Iré.
-De gallo blanco a Ogún cuando este Ifá salga en un Ituto.
-Haga misa a su padre si es difunto.
-Reciba a Azojuano o ponerse su collar.
-No llore el dinero que gaste.
-No se ciege por su familia y cumpla lo que tenga pendiente o halla prometido.
-Ud. debe rayarse en palo y tener una cazuela de prenda y ponerle algo además a esa prenda que le
indiquen sus Egun que ni siquiera su Tata lo sepa.
-Hay que ser buena madre, porque aquí los hijos hacen sufrir mucho a la madre y pueden hasta
llegar a aborrecer a su madre y ser sus peores enemigos.
-Nace el ángel de la pintura, debe visitar las iglesias con frecuencia y deleitarse mirando las pinturas
en los altares.
-Procurar que cuando los hijos tengan la edad requerida, tengan cada uno lo suyo, porque aquí
nacen los 4 puntos cardinales donde Shangó le dijo a sus hijos, Uds. cojan cada uno por su lado
de aquí hasta donde mi vista llegue, allí gobernaran ustedes, porque si no, no será reina nunca.
-Debe traerle una prenda de Oro a su padrino para que se la lave, porque este es un signo donde se
tienen prendas de oro.
-Sus hijos no deben usar sus prendas ni su ropa.
-Vístase de blanco lo más posible
-Coma arroz la menos cantidad posible y de hacerlo, lávelo muchas veces y eche la mayor cantidad
de agua para que la bote, pues el arroz es su peor enemigo.
-Mucho cuidado en subir y bajar escaleras.
-Poner dentro de este Ikofafun una piedra de rayo para que pueda reinar.

REFRANES
-Tiene posición ventajosa.
-Sabe pensar.
-El cuero peligroso.
-La tierra pudre pero no muere.
-El que pida un fósforo, debe antes pedir un tabaco, sino se ira con su candela sin recompensa.
-Debes de dar antes que recibir.
-Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
-Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
-Da una cosa y toma otra.
-Una flecha no mata un pensamiento.

HIERBAS DEL ODU

Aguinaldo Blanco Aguinaldo Morado

Avellana Eucalipto
Albahaca Cucaracha
Orozuz Baobab
Farolito Ashibata

RELACION DE ESES O HISTORAS DEL ODU OGBE TUA

-Del 1 al 7 Eses Africanos.
-El comerciante y la Religión; La reciprocidad en la vida.
-La porfía.
-Las Hormigas.
-Cuando el padre perdió al hijo.
-Cuando Ogbe-Tua le salía todo mal.
-La herencia de Ogbe-Tua.
-No se hace Ifá a su propio hijo.
-Los Reyes destronados.
-El camino del sabio.
-Ifá de las pinturas.
-El camino del comerciante.

OGBE-TUA OSOBO IKU

-Tenga cuidado con levantarle la mano a una mujer.

-Haga algo a los Egun primero que a nadie.

OGBE-TUA OSOBO ARUN

-Nace la Ciclemia o Anemia Falciforme.

-Cuídese de enfermedades de la sangre y del cerebro.
-Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
-Se padece de insomnios.
-Habla de problemas en su naturaleza.
-Haga algo a los Egun.
-Ogbe-Tua es de sangre floja, las heridas demoran en sanarse, si se descuida puede llegar hasta
la Leucemia.
-Ogbe-Tua padece irrevocablemente aunque sea al final de su vida de azúcar en sangre
(Diabetes)
-Tomar hierba de la sangre y sasafrás, este último si no es hipertenso pues sube la presión
arterial.

OGBE-TUA OSOBO OFO

-Habla de pérdida de la memoria.

-Habla de pérdida del trabajo.
-De pérdida de dinero en la familia.
-Haga algo a los Egun.
OGBE-TUA OSOBO EYO

-Aquí los hijos se comen a la madre, son desobedientes y la matan basado en disgustos y malos ratos.
-Habla de diferencia entre el fango y la arena.
-Habla de maltratos a la mujer, por lo que se busca una gran tragedia y hasta la muerte.
-Se cometen todo tipo de pecados.
-Habla de chisme que lleva y trae y pueden ocasionarse tragedias.
-Habla de persona que no es legal con nadie, y eso le puede ocasionar problemas.
-Habla de disputa o pleitos por un problema de un terreno en el campo.
-Tragedia donde corre la sangre entre la familia por pérdida de dinero.
-Pasó o puede pasar un gran susto, de gracias a Olokun.
-Haga algo a los Egun.

OGBE-TUA IRE ARIKU

-De gracias a Olokun.

-Habla de fortuna grande en su camino.
-Manda a salir a la calle para que encuentre su Iré.
-Reciba a Azojuano para que le libre de todo lo malo y le traiga prosperidad.
-No llore el dinero que gaste para que no se atrase.

OGBE-TUA IRE ASHEGUN OTA

-No se deje dominar por la familia u otras personas y cumpla lo pendiente.

-Maferefun Azojuano.

OGBE-TUA IRE KIRIN, KIRIN

-Este Ifá habla de viaje al extranjero y que se casará por allá.

OBRAS CON OGBE-TUA

Para la memoria.
Cabeza de gallina, manteca de cacao, cascarilla, hierbas de Osanyin rezado. Se machaca y se
envuelve en hojas de Algodón y todos los días se pone un poquito en la cabeza.

Obra para la memoria.

Iyefá de Ogbe- Tua, manteca de cacao, capullos frescos de algodón, 2 palomas blancas, con las
palomas se ruega la cabeza, la sangre debe caer en el plato que contiene los otros ingredientes
machacados, después con lo del plato se hace una bola y de vez en cuando se pone un poquito sobre
la cabeza.
Para la mujer en estado de gestación
Se le pasa a la mujer un huevo de gallina embarrado en miel de abejas por el vientre desnudo
diciendo: Oshún así como Ud. come gallina y esta pone huevos y saca pollos, así esta mujer desea
tener a su hijo sano y salvo.
Nota: esta obra debe de hacerla la Apetebí. Después el huevo de gallina se forra en tela amarilla y se
le pone a Oshún los días que coja y se le da el camino que coja.

Perfume de Ogbe-Tua para conquistar mujer

Humo de Albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de Azahar, Agua de Oshún y vino seco, se echa
en perfume fino.

Polvo malo para soplar

Se mezcla cascarilla, Almagre, polvo de hoja de framboyán y Iyefá, se reza con Odus malos se hace
polvo.

Eshu Alamibara
Se confecciona con un muñeco de cedro, el cual tiene un barreno en la cabeza.
Carga: en la cabeza del muñeco se introduce un pedazo de hueso de la cabeza de Egun., juego de
ashé(eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, polvo de oro, polvo cabeza de Gavilán, de raíz
de moruro, de jobo, de atiponlá. Toda esto se ruega en el tablero con los Odus de Eshu-Elegba y
después se le añade los elementos secretos para cargar el muñeco. A la carga y al muñeco se le da
una palomas negra, y la cabeza, las patas y el corazón van se le añade a la carga.
Come: Jutía chiquita

Eshu Beleke
Una piedra china pequeña, 3 granos de maíz, 13 pimienta de guinea, 2 espuelas de gallo cargadas,
una con: jutía y la otra con pescado ahumado. A la carga secreta de los Ehu-Elegba, se le agregan 3
azabaches, 3 centavos prietos, 3 Oshosi pequeños, eru, kolá, obi motiguao, osun naború, orugbo,
Iyefá rezado con los Odus de Eshu-Elegba. Tres caracoles para ojos y boca y una pluma de Loro para
la cuchilla.

Eshu Alalu
Se monta con una piedra porosa.
Carga secreta. Se le agrega: 3 granos de maíz, 13 pimientas de guineas, 3 uñas de gallo, 3 centavos
prietos, oro, plata, coral, eru, obi motiwao, osun naború. Tres caracoles para la boca y los ojos.
La piedra se cubre por la espalda de cemento y se le ponen 11 caracoles. Lleva tres Oshosi keké en la
ikokó.

Eshu Obakere
Muñeco de Cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro y guayabera blanca y se le pone
sombrero de Yarey.
Carga: Cabeza de gavilán, de gunugun, Ayapá, Ekuté, eyá, gallo, aparó, 7 ataré , 7 iyeré, 3 caracoles,
3 azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de abrabá, de helecho macho, de mar pacífico,
levántate, hierba garro, amansa guapo, vencedor, cambia voz, vence batalla, barre con todo, Paramí,
yamao, eku, eya, epo, manteca de cacao, cascarilla, oti kana, oñí.
Se le ponen 11 caracoles en la faja del pantalón. Su collar es de 11 cuentas rojas, 11 cuentas negras,
11 cuentas blancas y 7 caracoles, come Owunko, Ayapá, .Gallo.
Obra:
Hacer una obra con una calabaza china para que tenga poder sobre los hijos
Bañarse con Aguinaldo blanco

Todos los 24 de Diciembre debe realizar una obra en un joro-joro, con un peso macho para que
pueda vivir el próximo año

Dormir con un Gorro de pico de 4 colores rojo, azul, blanco y amarillo y ponerle 16 plumas de loro
porque es reina y nació para reinar.

Obra para el desenvolvimiento

Se coge una Eleguede, se envuelve en asho Aperí (tela amarilla) y se le pone a Oshún encendiéndole
itaná meyi y rogándole por el owo.

Obra para la impotencia

Bejuco Berraco, Bejuco Garañón, Raíz de Abrojo, de Jobo, de Uva Caleta, después de siete días
tomar tres tazas diarias, después tomar cocimiento de tronco de fruta bomba macho

Para quitar Shepe

Se va al monte con eku, ella, awado, oti, oñi, y se limpia con un pollo criollo en nombre de Shangó y
con una eyele en nombre de Olofin y lo lleva todo al monte, llamando al ángel de su guarda, de
regreso al ilé, Osadie a Elegba y se entierra relleno, después 7 Ebomisi con hierbas
Shhierbasrekuekue y sargazo, a este omiero se le da eyebale de una eyele de color a las 12 del día y
después con ese omiero se prepara el agu7a del baño durante 7 días.

Obra para desamarrar

Guirnalda blanca, un plato blanco, 16 palanquetas, adié meyi dundun para Orúnmila, se ponen las 16
palanquetas en el plato delante de Orúnmila, se cubre con hierbas guirnalda Blanca, se dan las adié
meyi dundun a Orúnmila y al plato, después la persona se dará 4 Ebomisi con omiero de hierbas
Guirnalda Blanca y Sargazo y 4 palanquetas en cada Ebomisi.

Obra con akokan de res para problemas del corazón

Ingredientes: Un corazón de res, pedazos de palo cuaba blanca, pelusa de inkines, adié meyi dundun,
Osadie
Cocimiento: Pala Cuaba blanca, cebolla blanca, pelusa de inkines

Ebó:
Osadie fifeshu, huevo con el nombre del interesado y oddun Ogbe Tua, bogbo tenuyen, atitan ilé,
malanga, pan, epo, tiras de colores, eku, ella, awado, opolopo owo.

Baños: 16 pelotas de gofio y hierbas guirnalda morada, que se le da eyebale de las dos adié dundun
que se le dan a Orúnmila.

Procedimiento
Se le da Osadie a Elegba, dando obi omí tuto, mojugba presentación, etc. dándole cuentas de lo que
se va hacer y se le da eyebale al ebó y a Elegba, cogiendo las plumas de Ogbe Roso para el ebó.
Se toma el corazón de res y por dentro de las cavidades que son dos, se le echan pelusas de ikines,
Cuaba Blanca, astillas cebollas.
Se hace el cocimiento con cuaba blanca, cebolla y pelusas de inkines.
Se le da obi omí tuto a Orúnmila y se le da cuentas de lo que se va a ser y porque, se le matan las
adié dundun, dándole eyebale al corazón, al Ifa y a las 16 pelotas de gofio con la guirnalda, después
se hace el ebó con todos los ingredientes.
Los baños se hacen de la siguiente forma: 4 pelotas de gofio con un poco de guirnalda durante 4 días
seguidos, al otro día de haber dado eyebale al Ifá y al corazón, este se lleva a la manteca de cacaolla
del río donde se entierra de forma que quede parado; de tapará y se le pondrán las dos adié encima y
se le enciende una itaná. El pollón se preguntará para donde va(como es para salud, siempre se bota)

Nota:
Cuando se estén matando las adié dundun a Orúnmila el interesado estará tomando cocimiento y
pidiéndole salud a Orúnmila.

Pacto entre Oro-Iña y Dada Agbaní

Se va para el monte con un plato blanco y en Bibijaguero se abre un kutun y se introduce el plato
boca arriba y se le pone 8 pedazos de obi, 8 de cascarilla, 8 de Ekó, akara bibo con oñi y se cubre con
asho pupua, se le da obi omí tuto llamando a dada Agbaní y a Oro-Iña con el siguiente suyere:

“Oro Iña iya niwa meni eña bi Olorun niwa, Dada Abure agba ikú ofenile we Osanyin”

Después se limpia con gallo blanco y se le da sobre el plato cantándole a Dada y a Oro Iña. Después
el ara del gallo se entierra en el Bibijaguero.
Cuando se regresa al ilé, ebomisi con omiero de hierbas Salvadera, almendra, uva caleta, cascarilla,
omí Olofin, Iyefá durante tres días, el primer día después de darse el Ebomisi se Kofibmanteca de
cacao con: obi, oñi, cascarilla, eku y ella.

Cadena que debe usar Ogbe Tua

Awó Ogbe Tua debe usar una cadena de oro con una cimitarra colgada, un odu-ara, un Dilogún, un
colmillo de Tigre, una Akofá con un ojo en el cruce del arco y la flecha, un Inshé de Osanyin forrado
el ileke que lleva iye de leri y de akokan de Alakaso, hono, cuatro jujú de Aikodie y una okutá
aguamarina.
Esa cadena Awó Ogbe Tua la usa en la cintura cuando va a trabajar Ifá y en el cuello usa una usa
una cadena de Oro con una medalla con el oddun Ogbe Tua tallado y un ojo artificial en cada lado.

Oshe(jabón) de Ogbe Tua

El jabón de Ogbe Tua para la salud y evolución, se prepara de la siguiente forma:
Se le da una Jutía a Elegba y adié meyi a Orúnmila, se cogen las hieles de esos animales sacrificados,
se ligan y se echan en un jabón ahuecado tipo Castilla, además se le echa iyé de hierbas Guirnalda
blanca, Morada, ero, obi, kola, Iyefá y se le da una adié dundun con Orúnmila y una eyele con Osun,
con ese jabón se lavará hasta que se gaste
El Comejen
Es el secreto de este ifa para vencerlo todo, se hace ebó con gallo, palo Jobo, palo Jocuma, comején
de palo seco, el gallo para Osanyin y un pedazo de cada igi para Ogún.

Obra para obini okuni

A la mujer se le pasa un eñí adié untado en oñí por su vientre desnudo, diciéndole: Oshún, esta mujer
desea a su hijo, ayúdela.
Después el eñí adié se forra en asho Aperi y se le pone a Oshún los días que ella marque, y se le da el
camino que ella coja.
Ésta obra debe hacerla la Apetevi del Awó.

Oparaldo de Ogbe Tua

Un Osadie, un mamey colorado, las asho rituales, los hierbas rituales, algarrobo, Aberikunló,
albahaca morada, y las otras que haya determinado Ifá, demás cosas de los Oparaldo y otro obi seco
al que se le pinta por una cara; Baba Ejiogbe, Ogbe Tua, y Oyekun Meyi, por la otra cara; Ogbe Tua,
Otura Niko, Oragun y el Odun del Padrino si es difunto, al Mamey se le pinta Ogbe Tua por ambas
caras.
Al Osadie se le amarra el mamey a la cinta de la pata izquierda.

Se comienza a hacer un Oparaldo limpiando al interesado con el obi con los signos y se rompe detrás
de su cuerpo, después se continúa con los otros ingredientes como de costumbre.

Inshe de Osanyin de Ogbe Tua

Sigüaraya, Jocuma, Baría, Framboyán, Jagüey en Iye, estas hojas también se pueden usar en ebomisi,
hojas y palos amarrados con tiras y corteza de majagua, después se envuelven en hojas de fruta del
pan, este inshe de Osanyin se le rocía vino seco los viernes y cada 4 meses se le da eyebale del
animal que se haya cogido para matar, al pie del Osha que se haya responsabilizado con el mismo,
usarlo en el bolsillo.

Obras con Oshún

A Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí, y cuando se seque el girasol, botarlo en la calle
con un poco de oñí.

Obra para Baldear el ilé

Agua de río, de mar, cascarilla, flores, claras de eñí, adíe, después se saca a pasear a Elegba y al
regreso ponerle caramelos.

A Oshún se le ponen 15 bolas de Gofio con oñi, eku, ella, awado, Iwereyeye, Iyefá, el interesado se
arrodilla ante Oshún y se le presenta la ofrenda en un plato blanco, lo pide lo que desea y le enciende
dos itaná, a los 5 días coge 8 de esas bolas y va al río y se baña con ellas, cuando se cumplan los 15
días de habérselas puesto, coge las 7 restantes y una eleguede envuelta en asho Aperi y ropa para
cambiarse y se baña en el río y allí deja la ropa sudada y la eleguede.

Cuando se haga esta obra hay que ponerle también una ofrenda a Oyá que a los 9 días se lleva a la
manigua
Perfume de Ogbe Tua para cazar a una Obini
Zumo de albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de azahares, agua de Oshún, vino seco, todo
ligado se echa en esencia para la obini que lo use.

Para Awó conseguir aleyo

Se hace un inshe de Osanyin que se entierra en shilekun ilé, pedazos de saco de yute, un peso plata,
demás ingredientes que marque Orúnmila, come gallo meyi.

Osun de Awó Ogbe Tua

Es rematada en la figura de una palma real, alrededor del plato lleva colgado un Adán(murciélago),
una escalera grande, una escalera chica de 16 o 8 escalones respectivamente, un escudo, una espada,
un bastón, una flecha, una lanza, dos ojos, todo en plomo o en metal inoxidable.

Para asegurar la propiedad

Se cargan tres Ogue con: okokan de gunugun, palo divino, palo misterioso, bejuco haitiano, hierbas
Orozuz, Verdolaga, diez del día, siete moscas cantarinas(verdes), un Tomeguín, dos Arrieros, un
Zunzún, bejuco Jimaguas, raíz de ajenjo, tierra arada, un odu-ara, azogue, eku, ella, awado, ere
tostados, eri, cascarilla, oti, oñi, eru, obi kola, osun Naburuku, obi motiguao, se pregunta si lleva
modun, modun eri Egun, para que lo dirija. Se llenan los Ogue meta y se enrollan por separados en
ileke de Shangó, Orúnmila y Manteca de cacaoshaoko, se entierran uno en shilikun ilé y los otros dos
en el mismo lugar haciendo un triángulo con los tres, encima se siembra bogbo ere y se le da una
eyele blanco y un Osadie antes de taparlos con la tierra.

Obra para problemas de locura

Ogbe Tua en alguna ocasión estuvo muy loco o viene por una persona loca, para curarle la locura,
Kofibmanteca de cacao con un Osadie y hierbas Yenyoko, después se le hace ebó con fango podrido
y muchos oshinshe(bichos)

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OTURA.

1- Cuando OGBE OTURA buscaba longevidad.

URANKE MI LAWÓ LI GONRI, OROKO LOKPOKO, AWÓN MEJI MEJI, LONDIFA-FUN

ARIKU.

Ureke (vara de adivinación) y Oroke (cepillo volador o cola de caballo) fueron los dos servidores de
ORÚNMILA que adivinaron para lograr longevidad cuando él estaba dejando el Cielo para venir a la
Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un recipiente de vino, gallo, machete, rata y pescado y
una bolsa de dinero, para prosperar, pues tendría que pisar un camino con baches. Él hizo el
sacrificio. Una parte del vino fue preparada en un pequeño recipiente, con medicina para que él lo
bebiera.

Él nació en el hogar de OGBE OTURA, el cual tenía un hijo antes. Aunque su esposa había dado a
luz a varios hijos, morían al nacer.

Longevidad (Ariku) había ido ante el Palacio de OLORDUMARE para apelar a hacer beneficios en
el hogar de Ogbe Tua, porque sentía compasión por no tener hijos.

La esposa quedó embarazada y él fue a ver a ORÚNMILA por adivinación, para ver que hacer con su
futuro hijo. Le dijo que hiciera sacrificio con dos caracoles, gallo, paloma, pescado, rata, cadena y
tela blanca. El hizo el sacrificio. El líquido de los caracoles, la sangre de la paloma y la cresta del
gallo, se utilizaron para la medicina necesaria. Una parte de esta se utilizó en preparar un talismán y
un cinto mágico (akpalode).

ORÚNMILA le dijo que el hijo se debía llamar Ariku. El tenía que amarrar el cinto mágico a la
cintura del niño, durante 7 días después de nacer, y el talismán puesto en su cuello hasta que creciera.

Él hizo el sacrificio indiferentemente, pues estaba acostumbrado a perder a sus hijos. A los nueve
meses, la esposa dio a luz un varón. El séptimo día se realizó una ceremonia en la cual le pusieron el
nombre de Ariku, le pusieron el cinto y el talismán. Le dijeron que su esposa quedaría embarazada
después de su primera menstruación y que sería una hembra, y que se debería llamarse Omotade.

Le dijeron que volviera hacer sacrificio antes del segundo hijo con: un gallo, paloma, cimitarra (sable
de forma curva) y también con mitra, tela blanca y cauries para preparar medicina. Él fabricó todo los
materiales y la medicina fue preparada y amarrada a los pequeños como si fuera un talismán.

Tres meses después, su esposa quedó embarazada y dio a luz una hembra, llamándose Omotade.
Conforme con el mandato del sacerdote de Ifá, la medicina fue guardada debajo de la almohada del
niño, y el talismán se le puso en el cuello. Le dijeron a Ogbe Tua que el Cielo le había limpiado el
camino con su Ono de Ifá especial para sus hijos y que él viviría hasta una edad madura.

Él empezó a tener hijos y su complacencia empezó a descuidar sus obligaciones con su familia. Se
convirtió en músico, estaba presente en todas partes, bailando junto a los sacerdotes adivinos. Se
distanció de su esposa, la cual no pudo quedar más embarazada.

Ariku creció sin la adecuada atención paternal, empezó a comportarse mal y a pescar en aguas
turbias. Como se le había advertido en el Cielo, se convirtió en belicoso, peleando con todos.

Viendo el cambio en su vida, fue por adivinación, donde le recomendaron que su conducta iba a
poner en peligro su vida y la de sus hijos. La única solución era regresar a su casa e instalarse con su
familia, después de hacer sacrificio.

Tenía que dar un chivo a Eshu, servir a su Ifá con una chiva y abstenerse de andar por ahí. Como no
tenía casa, se instaló en un edificio destartalado. Ariku fue aconsejado que atendiera el Ifá de su
padre y que invitara a su padre a regresar a casa, para que Ariku pudiera prosperar como le habían
dicho en el Cielo.

Sacrificio especial (Ono de Ifá) de este Odu, el cual tuvo que prepararse adecuadamente, por temor
de que la vida del sujeto no se afectara o asentara.

2- Cuando OGBE ALARA empezó a amolar la educación de sus hijos.

El Awó le dijo a Ariku.

ARIKU MANALIFA NO, JEJE NI UWAREBO, LO ONO JENJE. ARIKU MA DA FANO.

UWARE BO LEYIN JENJE.

Significa:

Ariku no abandones a Ifá, porque la prosperidad va a camino hacía tí. Ariku no ignores a Ifá. La
prosperidad vendría lentamente pero llegará.

Después de regresar a casa, OGBE ETURA empezó a amoldar la educación de sus hijos, rehabilitó a
su Ifá y restableció las medicinas para la protección de sus hijos. Al poco tiempo comenzó a tener
más hijos, uno llamado Hierbasmilere y el otro Ifá Kiyeremi.

Él pudo construir su propia casa, la prosperidad se acumuló a su alrededor. Cuando los demás
sacerdotes descubrieron que él se había apartado del baile, del callejeo y la parranda, empezaron a
idear como abatirle.

Una noche, él soñó con un peligro que se le acercaba y decidió bajar su Ifá. Invitó a sus dos Awós,
donde le salió su propio Odu. Le aconsejaron que hiciera sacrificio porque sus enemigos le estaban
planificando librar una guerra contra él en su casa. Él tenía que hacer sacrificio con un chivo a
ESHU, pero tenía que freír toda la carne, para que ESHU comiera solo. Tenía que ofrecer una chiva a
su Ifá y comprar abundantes colas de caballo o cepillos voladores (Oroke). Él hizo los sacrificios.
Poco después todos los sacerdotes, acompañados por ESHU, se dirigieron a su casa para visitarle,
decididos a arruinar su vida. Cuando ellos llegaron, ya se había preparado el alimento para el
sacrificio.

En cuanto lo vieron, lo amonestaron por haberlos abandonado. Le dijeron que venían a ejecutarlo
porque el culto de las deidades ya lo había juzgado y era culpable de deserción, cuya pena era la
muerte. Le ordenaron que bailara saltando. El estuvo de acuerdo y dijo que estaba preparado para
llevar a cabo sus instrucciones, pero leS imploró que antes le concedieran audiencia. Entonces invitó
a ESHU, habiendo solicitado antes apoyo por mediación del sacrificio de OGBE ETURA,
recordándole a los sacerdotes que, en el Cielo, no condenan a nadie sin antes darle la oportunidad de
dar una explicación y de ejercer su derecho a defenderse.
Los sacerdotes estuvieron de acuerdo en escucharlo. Ya estaba lista la fiesta y ellos se sentaron a
comer y a beber hasta saciarse. Después OGBE ETURA pidió permiso para cantar una canción y
bailar. Comenzó cantando a los sacerdotes que adivinaron para él, refiriéndose al consejo que le
dieron, que lo transformó de pobre a prospero.

UREKE MI LAWÓ LIGONRI

OROKE MI LAWÓ LE TURU YO
AWÓ MEJEJI LODAFA FUN MI
MO GBO MORU LUTU ESHU
MOROLA MORAYOO MONAYA MONOM.

Después de esto, invitó a sus hijos a que se unieran a él y bailaran al compás de la canción llevando
cada uno un cepillo en la mano.

ARIKU OMO MI YAJO HON OO

AA MI LOLO SIWE
OMONI YEYE O AMILOLO SIWE
OMOTADE OMO MI YAJO HON MI OO
AMILOLO SIWEE
OMO MI YEYE O SAMI LOLO SIWEE
HIERBAS MI LERE OMO MI YAJO HON MI OO
AMI LOLO SIWEE
OMO MI YEYE O AMI LOLO SIWE
IFA SEMOYIN OMO MI
YA JO HONMI OP AMILOLO SIWEE
AE MIYEYE O AMILOLO SIWEE
IFA KIYEREMI OMO MI YA JO HONMI OO
AMILOLO SIWEE
OMO MI YEYE O AMILOLO SIWEE.

El canto y el baile se hicieron conmovedores, los sacerdotes le dijeron que gritara eeeyoo como él
acostumbraba a hacer con ellos anteriormente. Él se negó hacerlo, argumentando que como sus hijos
estaban ya bailando, él era el que bailaba. Añadió que él había pasado la escena de baile a eeeyoo.

Sus visitantes se quedaron asombrados al ver la cantidad de niños que él tenía, desde que él los dejó
e instintivamente todos ellos se pusieron histéricos y sobrevino una ola de lamento y crujir de
dientes.

Todos empezaron a lamentar que, retrospectivamente, si ellos se hubieran quedado y asentados en

sus respectivos hogares, ellos hubieran tenido tanta prosperidad como OGBE ETURA. Sin embargo,
él los apaciguó, aconsejándoles que cambiaran su forma de vida, que dejaran de andar bailando de un
lado para el otro sin rumbo y que se asentaran en sus respectivos hogares, igual como lo había hecho
él.
Después, todos se quedaron tan deprimidos y apagados que comenzaron a marcharse perezosamente
hacía sus casas, dejando a OGBE ETURA con paz y tranquilidad.

Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio para
que pueda desviar el peligro de perder a sus hijos en el parto. Si ya esto le está sucediendo a él, debe
aconsejársele que haga el mismo sacrificio especial o Ono de Ifá que su Odu patrón hizo para detener
la incidencia de la mortalidad infantil. Sin embargo, debe aconsejársele que nunca lleve una vida de
andar callejeando porque la suerte vendrá por el hecho de instalarse en su casa con su familia.

Si se manifiesta en la adivinación ordinaria para un aventurero atolondrado, debe aconsejársele que

tenga su propio Ifá, si él no tiene ya uno, y que se instale en su hogar y se asiente en el.

3- La prosperidad engendra enemistad.

Después de sobrevivir a la conspiración de los sacerdotes, él pensó que sus problemas habían
terminado. No imaginaba que le esperaba otra batalla, esta vez de parte de sus familiares, a los cuales
no leS agradó verlo sobresaliendo por encima de ellos en fama y realización.

Él perdió el contacto con sus adivinos, olvidando que sendero de prosperidad está delineado de
interminable garfios y espinas desde el principio al fin. Sus adivinos provenían del Cielo, lo cual él
desconocía, y decidieron regresar después de perder el contacto con él durante mucho tiempo.

Al tiempo, él se enfermó y murió prematuramente antes de completarse su tiempo, dejando a su hijo

mayor Ariku para que quedara a cargo de su familia. Esa es la razón por la cual se dice que:

Si el hijo de OGBE ETURA no se esfuerza por superar el riesgo que implica la complacencia y la
eufmanteca de cacaoa, no es probable que él pueda vivir hasta su vejez.

A su hijo Ariku se le había aconsejado que no se comprometiera a hacer trabajos mutuos o

contribuciones con nadie. Los sacerdotes llegaron a un acuerdo en una de sus reuniones, que
consistía en asistir o ayudarse uno a otro por medio de un esfuerzo mutuo de cooperación en sus
pretensiones socio económicas.

Ellos se pusieron de acuerdo en empezar, ayudando al hijo de OGUN a pintar con brocha y labrar a
su nueva finca, durante la temporada de limpia de maleza y arbustos. Mientras realizaban el ejer-
cicio, mataron 201 ratas y como ellos realizaban durante el trabajo conjunto debía ser enviado al
anfitrión, todas las ratas fueron entregada al hijo de OGUN.

Después de pasar otros nueves días, le llegó el turno de OLOKUN, hijo de la deidad del agua, de
disfrutar del beneficio de la asistencia mutua de los demás. Después de poner en orden su granja, el
grupo capturó 201 peces, los que, por costumbre, fueron también entregados al anfitrión.
Cuando le llegó el turno a Ariku, ya no había finca para limpiar o despejar. Él le dijo al grupo de
ayuda, que limpiaran de maleza y toda hierba mala que rodeaba a la casa de su padre y que llevaran a
cabo todas las reparaciones necesarias.
Mientras los hijos de las demás divinidades trabajaban en los alrededores de la casa de su padre, él se
retiró a su propio hogar para preparar comida para ellos. Antes que él regresara a reunirse con ellos,
ya habían limpiado el foso que estaba en la parte trasera de la casa de su padre y donde
incidentalmente, su padre había enterrado todo sus tesoros, lo cual desconocían todos. Esto era:
abalmanteca de cacaoos, oro, bronce, ornamentos de latón, colmillos de elefantes, dinero, etc.
Cuando ellos excavaron el tesoro, se lo dividieron, en lugar de enviarlo o restituirlo al anfitrión.
Ellos hicieron esto porque dedujeron que entregar los hallazgos a Ariku le harían a él mucho más
rico que todos ellos. Después de compartir los tesoros, se dispersaron.

Cuando él regresó después con comida para que ellos comieran, ya todos ellos se habían ido. Él
nunca se hubiera enterado de lo que aconteció, a no ser porque ESHU le reveló como los hijos de
otras divinidades encontraron y robaron todos los tesoros que su padre había enterrado bajo tierra.
Después de la revelación dada por ESHU, él regresó a casa e invitó a los siguientes Awós para adi-
vinar para él.

ALARA LE EKPO, EGBOUN EKPO WI, AGBADIBO UGBOUN, AGBADIBO WI.

Significa:

Aceite rojo se introdujeron en los frijoles

Pero se quedaron blancos por dentro
El potaje fue consumido por la marmita negra
Pero conservó su color blanco.

Después de la adivinación, ellos le dijeron que hiciera sacrificio para que pudieran recuperar sus
tesoros. Le dijeron que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera sacrificio con un Gallo, palo, piedra
areniza, arena de río, arena de exterior, manojos de cenizas, 31 cauries, colador de malla, barrote
blanco y negro, así como los cráneos de ciervo y chiva de la manigua.

Él juntó todos los materiales y se hicieron preparados medicinales, después de añadir las hojas
apropiadas. Después de preparar el sacrificio, los sacerdotes de Ifá lo pusieron sobre el colador de
malla y lo llevaron al santuario de ESHU con el chivo.

Con el encantamiento especial usado para invocar a ESHU para que entrara en batalla, Ariku y los
sacerdotes de Ifá sirvieron a ESHU con el macho cabrio. Mientras el sacrificio se realizaba, ESHU se
dirigió a la casa de OGUN para advertirle que Ariku estaba repitiendo un encantamiento para matarlo
en el santuario de su casa y que al menos que él le devolviera rápidamente su parte de los tesoros
robados, le recordó a OGUN que la pena que estaba establecida en caso de robo era la muerte. Con
su metafísica telepatía, él alcanzó oír lo que estaba diciendo los sacerdotes de Ifá en el santuario de
ESHU en la casa de Ariku. OGUN se asustó. Rápidamente, él recogió su parte de los tesoros,
añadiéndole algunos más y corrió a casa de Ariku a entregárselos. Luego, le imploró que lo
perdonara.

Después, ESHU fue a casa de OLOKUN y a cada una de las deidades restantes que se habían
beneficiado con los tesoros saqueados de las propiedades de Ariku.
Todos se encontraron con Ariku, que estaba aún repitiendo ese encantamiento especial. Sin embargo,
así fue como Ariku recuperó todos los tesoros que le había robado de su padre.

Esa es la razón por la cual se le prohíbe al hijo de OGBE ETURA, que se involucre en trabajos de
asistencia mutua o contribución económica con más nadie (esusu).

En la adivinación ordinaria, se le dirá a la persona que a él o ella le han robado algunos de sus
artículos más valiosos. Él o ella debe tener ayuda de un sacerdote de Ifá hábil para que haga el
sacrificio, usando el encantamiento especial destinado a ESHU para que los ladrones le devuelvan lo
que le robaron. Él o ella debe abstenerse de realizar trabajo de asistencia mutua o de contribución
económica por un mínimo de 3 meses de duración. Pero si OGBE ETURA es su Odu patrón, él o ella
debe de abstenerse de llevar a cabo todo tipo de trabajo de asistencia, reciproca o contribución
económica por el resto de su vida.

4- Como ORÚNMILA adivinó para el sueño.

Cuando el sueño fue creado por OLORDUMARE, él también siguió su propio camino como todas
las demás criaturas que tuvieron poca o ninguna influencia en otras. En pocas palabras, él no era
reconocido por nadie. Cada vez que él intentaba visitar a cualquier otra criatura, era rechazado como
huésped inoportuno y mal acogido, porque se le consideraba el amigo intimo de la divinidad de la
Muerte.

Quitando a la deidad de la Muerte, él no tenía otro compañero. Él decidió ir a la adivinación para

poder saber que debía hacer para ganar la aceptación. Loa adivinos que le hicieron la adivinación se
llamaban: Descanso (Isimi) y Pensamiento (Iro) y Ensueño (Ala).

AKPATA AKPATA OKPAARA, OKPARA RE LEJUGBA, ADIFAFUN OTALEGBERE

ENIYAN, TIBO ORUN ORUN SHOSHE OTA, ORUN NI OREYIN GBO GBO WON, ORUN
KUMI OO ORUN KASHA, RI KUN MI OO ORUN.

Ellos le aconsejaron a Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU, para que pudiera ver el fin
del Universo. Los Awós prepararon el Iyerosun (polvo divino Ashé) de este Odu para Sueño, para
que él lo soplara en los ojos (Iso) de los organismos vivos que estuvieran descansando, soñando o
pensando. Tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura, le soplaría el polvo en sus ojos y la
victima se rendiría de sueño. Así fue como Sueño conquistó a sus enemigos universales de criaturas
vivientes.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él tiene enemigos
acechándolo y que si hace sacrificio a ESHU, vencerá a sus enemigos.

5- Cuando el cazador y el campesino fueron por adivinación.

A comienzo de año, tanto el campesino como el cazador se acercaron a ORÚNMILA por

adivinación, para saber que hacer para asegurar el éxito de sus actividades durante el año. El
campesino hizo el sacrificio indicado por ORÚNMILA, pero el cazador se negó a hacerlo porque no
entendía que debía hacer sacrificio antes de cazar, ya que él era un buen tirador. El le dijo al
campesino que ORÚNMILA sólo buscaba carne para comer.

Las cosechas del campesino fueron abundantes, sacando gran provecho ese año. El cazador estuvo 6
días en el bosque, sin poder capturar una presa, nunca daba en el blanco. Al séptimo día decidió
regresar con las manos vacías. En el camino encontró un árbol de nuez de kolá, con frutos listos para
coger. Arrancó tantas como pudo llevar. Al llegar a la finca del campesino estaba muy hambriento.
El llamó al campesino por su apodo, Ogbe Olushi Ayetigi, el cual le contestó llamándolo también
por su apodo, Ode Omilinejo Akpakom Dagbo. El cazador le explicó que se extravió en el camino.
Cuando el campesino le preguntó que llevaba en el bolso, él contestó que eran nueces de kolá y no
carne.

El campesino sacó ñame asado con aceite de palma y vegetales frescos. El cazador comió y bebió
vino de palmera. Cuando estuvo listo para seguir camino, le dio una nuez de kolá al campesino en
pago de su hospitalidad.

La madre del Obá del pueblo hacía tres años que se había perdido. Se había comunicado que el que
la encontrara y la devolviera a su casa, sería recompensado adecuadamente.

Cuando el cazador partió, el campesino sacó un machete para partir la nuez de kolá, sintiendo una
vos que venía del interior del fruto, que le decía: "-Hijo, corta suavemente. Asombrado, el campesino
reunió varios miembros de su familia para que escucharan la voz que venía del interior de la nuez de
kolá, la cual siguió diciendo que la partieran suavemente.

El tuvo extremo cuidado en la operación. Al partirla, apareció la reina madre que se había
extraviado. Todos se postraron ante ella. La esposa del campesino la bañó rápidamente.

El campesino se dirigió al Palacio del Obá para averiguar por la recompensa. El Obá prometió
dividir el reino en dos y entregar uno de ellos al afortunado. Después, él mostró a la madre y recibió
la recompensa.

Hubo alegría general en el pueblo. El campesino recibió el título de el Shashere de Primer Ministro
del pueblo.

En el Igbodun debe aconsejársele que nunca se niegue a hacer sacrificios señalados y que debe
reflexionar antes de hacer regalos a alguien. El Eshu de este Ifá debe ser preparado en los dos días
empleados para ir al Igbodun. Debe prepararse OLOKUN para el Ifá, así como suministrarle una
belemita o piedra de rayo (Odu-Ará).

En la adivinación, la persona debe lavarse la cabeza con un chivo sobre el santuario de Eshu, para
poder apartar el peligro que implica desviar su suerte a los demás. Él debe servir a su madre para
evitar el riesgo de suerte no consumada (Amubo).

6- OGBE ALARA adivinó para Jegbe, el hijo mayor de ODUDUWA.

Antes de dejar el Cielo, Jegbe, que era miembro de la casa de OLORDUMARE, fue ante el divino
altar a pedir por su destino durante la estancia en la Tierra. Él se deseó a sí mismo no sólo nacer
como hijo de un rey, sino llegar a ser rey en su propio derecho.

Él fue a ver a Ogbe Kulenyo por adivinación. A este Adivino lo llamaban Manteca de cacao Omo
dara dara omon en el Cielo. Le aconsejó que sacrificara a su cabeza una chiva y a ESHU que lo
sirviera con un chivo.

Que diera parte de la chiva (corazón, cráneo, hígado, pulmones, lengua e intestino) con la cual sirvió
a su cabeza, como ofrendas para los Ancianos de la Noche. (brujos).

Él sirvió su cabeza con la chiva, pero no le dio las partes a los Ancianos de la Noche. Se negó servir
a ESHU y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Por negarse a servir a los
Ancianos de la Noche, ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra.

ESHU, por su parte, juró desbaratar todo lo que él hiciera hasta llevarlo a la frustración. Le
aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra. Debía hacer un sacrificio especial, para poder evitar el
peligro, que consistía hacerle el amor a la esposa de su padre, lo cual acortaría su vida.

Al principio tendría problemas antes de tener hijos, pero debía preservar, porque tendría varios al
pasar el tiempo.

El sacrificio se hizo con una gallina, ekó y akara junto con hilos blancos y negros. Nació en la casa
de ODUDUWA cómo el primer hijo, creció y se hizo campesino y cazador. Tan pronto fue bastante
viejo para hacer su propia finca independiente, se fue a encontrar con OGBE ETURA, que vivía en
Alara, para hacer adivinación, para saber que hacer para construir una próspera finca. Así fue como
OGBE ETURA obtuvo el título de Ogbe Kunle Ara o OGBE ALARA. Le dijeron que hiciera 3
sacrificios pendientes sobre su cabeza.

Le dijeron que diera una chiva a la noche, un chivo a ESHU y un gallo para su cabeza, todo tipo de
artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstáculo (Elinini) y que si dejaba de hacer esto,
iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. Él insultó a OGBE ALARA
por atreverse a declarar que el príncipe heredero de la corona de Ifé iba a tener problemas, se negó a
hacer los sacrificios, excepto el de servir a su cabeza con un gallo.

Una mañana, después que los miembros de su casa se habían ido, salió solo en dirección a la finca.
Era tiempo de cosecha. En el camino oyó gritos y alboroto. Al averiguar que sucedía, fue capturado
por los vigilantes, que pensaban que él era el asesino que buscaban. Fue encadenado y llevado ante
su padre, cosa que él no había cometido. Su padre no se preocupó por oir su defensa antes de
condenarlo al destierro eterno, debido a que anteriormente no hubo lujuria de amor entre su padre y
él. Mientras su familia le esperaba, él fue expulsado y condenado al exilio.

En el exilio, las ropas se le hicieron trizas. El cogió hojas y piel de animales para cubrirse. Mataba
animales y los ahumaba para comer. Un día, unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de una
choza y fueron a su encuentro. Ellas descubrieron que él tenía un enorme stock de carne. Le
compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo,
convirtiéndose en la fuente de suministro de las mujeres.

Al rey le dijeron en adivinación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. El ordenó a todos los
súbditos que le buscaran un mono vivo. Las mujeres le avisaron del mandato del rey y él se negó a
buscar un mono, aunque le dijeron que sería recompensado.

Él se apropió de un mono e insistió en enviarlo a su padre personalmente. Su padre le agradeció su

gesto y, en pago, le concedió la suspensión temporal de su exilio. Pero como se había acostumbrado
a permanecer aislado, no le era fácil reajustarse a la vida urbana y decidió seguir realizando la caza.

Un día, mató un elefante, le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a la casa como testimonio
de lo que había matado. Su padre envió gentes a que lo acompañaran a preparar las carnes del
elefante. Fue una ironía del destino, llegaron al lugar y descubrieron que el elefante se había
convertido en una montaña.

Él se quedó sin hablar porque parecía que había mentido. En otra ocasión cazó un búfalo y regresó a
casa con las orejas y la cola, cuando la gente le acompañó para recoger las carnes, se había
convertido en un fangal.

El ciclo de sus histmanteca de cacaoas de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado y
fue de regreso a casa con la cabeza del venado partida. Cuando le acompañaron a recoger la carne ya
se había convertido en hormiguero. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso.

En ese momento, su madre se dirigió a consultar a OGBE ALARA. Le dijeron que su lista de mala
suerte no disminuiría a no ser que hiciera un sacrificio especial en un bosque para poder quemar el
traje de pobreza que le pusieron los Ancianos de la Noche. En segundo lugar, el sacrificio a ESHU,
atrasado por mucho tiempo, tenía que realizarlo con dos chivos. En tercer lugar, tenía que darle un
perro a la deidad de la desdicha Elinini. La madre decidió que los sacrificios se debían realizar sin
demora. Se habilitaron dos chivos para el sacrificio a ESHU, se habilitó el perro para Elinini.
Finalmente, Jegbe fue vestido en completo traje y llevado al bosque, donde fue despojado de sus
ropas, le quitaron la ropa, OGBE ALARA preparó una fogata, juntó hojas apropiadas, añadió el
Iyerosun y arrojó a las llamas todos los vestidos y prendas de Jegbe.

Mientras el fuego ardía, OGBE ALARA y la madre regresaron a casa, dejándolo desnudo en el
bosque. Le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera ropas que ponerse por cualquier medio.
Él pasó la noche en el bosque.

Mientras tanto, 16 altos jefes de Ifé habían estado fuera del pueblo durante los últimos meses,
buscando el mono con el que el rey quería servir su cabeza. Eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera
el mono al padre. Por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Eshu antes de salir de sus
hogares, éste bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. Todos iban a
caballo y estuvieron analizando como encontrar el camino de regreso a casa.
Jegbe había dejado el fuego que quemó sus ropas durante la noche. En la mañana, los hombres
vieron el humo muy distante, decidiendo explorar en esa dirección. Cuando se acercaron al lugar de
la fogata, Jegbe les ordenó que se detuvieran, porque estaba prohibido verle desnudo. Los hombres
les ofrecieron enviarle ropas y él aceptó. Tan pronto como se vistió, los jefes se presentaron ante él.
Su cuerpo se había vuelto velludo por no afeitarse durante tres meses. Después de contarle, le
rogaron que los llevara a su casa en Ifé. Él les dijo que no podía ir a pié. Entonces le dieron uno de
los caballos de repuesto y así cabalgaron hasta el Palacio de su padre.

Su padre se encontró que su hijo le trajera los altos jefes extraviados durante tantos meses. Su padre
le dio una vara de autmanteca de cacaodad (ASHE) y le dijo que, a partir de ese momento, ellos no
podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino, porque se había decretado que Jegbe
tendría que encontrar un nuevo reino para él.

El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos, al corazón del mundo lleno de
bendiciones, hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería su rodilla izquierda. Él
debía permanecer allí temporalmente, continuando viaje hasta que su caballo se cayera a cuatro
patas, donde él debía instalarse permanentemente. Con esto él se despidió de su padre.

Viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquierda, se quedó alli tres años y
fundo el lugar que ahora se llama Ijesha. Recordando la orden de su padre, él continuo viaje a finales
del tercer año, hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus 4 patas. Él decidió instalarse
allí y en ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Así fue como Jegbe, el hijo mayor de
ODUDUWA, se convirtió en el primer Alaafin de Oyo, y la razón por la cual fue el segundo hijo de
ODUDUWA que era llamado Manteca de cacaooni, el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte
de su padre.

Esa es la razón por la cual que se cree que por edad natural. El Alafin de Oyo es superior al Onioni
de Ifá. Pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre, el Onioni de Ifé es superior
con solo el título de Alaafin de Oyo.

7- El castigo de Manteca de cacaomaye por tener una relación con la esposa de su padre.

Manteca de cacaomaye era el hijo mayor de Alaara de Llara. Era también el único hijo que tenía el
rey de Llara. Él era un hombre muy apuesto y su padre lo amaba excesivamente. Aquellos que
buscaban ansiosamente usurpar el trono de su padre, empezaron a trazar una estrategia para arruinar
el trono. Indujeron mediante engaño a Manteca de cacaomaye a que hiciera el amor a la esposa más
joven de su padre, la cual no le había dado hijo aún.

Manteca de cacaomaye fue lisonjeado por los conspiradores, con la mentira de que era posible que la
mujer se fuera después de la muerte de su padre, y que si él cultivaba una relación con ella durante la
vida de su padre, la mujer se quedaría para casarse con él. Sin embargo, lo que le ocultaron fue la
tradición que estipulaba la sentencia de pena de muerte por hacerle el amor a una de las esposas del
padre.
Tan pronto como él hizo el amor con la joven, los conspiradores informaron el incidente a su padre.
Cuando éste se enteró, se negó hacer algo argumentando que Manteca de cacaomaye era su único
hijo. Los conspiradores convocaron a una asamblea del consejo del rey, para permitir así que la ley
siguiera su curso y pronunciar la ejecución de Manteca de cacaomaye. Cuando vieron que el padre
permanecía indomable, incitaron al pueblo a rebelarse en contra del rey por aplicar patrones dobles.
Al darse cuenta que tendría que hacer frente a la insurrección, Alara capituló antes los conspiradores.

El rey insistió en que no podía ejecutar a su único hijo, pero prefería encontrar alivio en la antigua
tradición, que consistía en consignarle a su hijo a su hermano mayor, Oba Ado Ojumaleke (Oba en
Benin).

Le ordenaron a Manteca de cacaomaye que se preparara para ir a Benin sin exponerle el infortunio
que le acarreaba su misión. Era de acuerdo que todo aquel que iba a Ado no regresaba vivo, porque
el único que podía ejecutar sumariamente era el Oba de Ado. Los ejecutores de Llara prepararon una
calabaza curada y le insertaron una cuerda, un pedazo de tela negra, un carbón de leña y un mini
machete, lo taparon completo. El contenido del paquete indicaba que su portador había sido
condenado a muerte.

El paquete le fue entregado a Manteca de cacaomaye para que lo entregara al Oba de Ado. La madre
de Manteca de cacaomaye juntó todo el dinero que tenía y se lo dio a su hijo. En su camino, él oyó
algo que sonaba y le pareció instrumentos de adivinación, encontrándose con Okitipuke, Awó Oba
Ono que estaba adivinando para alguna persona. Él esperó, colocó su paquete en el piso y le pidió al
Awó que adivinara para él. Él le aconsejó que hiciera sacrificio porque era muy joven para sufrir el
destino que le aguardaba por causa del paquete, era la carga de la muerte. Debía hacer sacrificio con
un chivo, rata, pescado, eko, akara y ewo (obobo en Benin).

Con el dinero que su madre le dio, compró los materiales para el sacrificio, el Awó abrió el paquete y
sacó el contenido, colocándolo en el Santuario de ESHU, y sustituyéndolo por un pedazo de tela
blanca, tiza blanca, navaja de afeitar y abalmanteca de cacaoos, así cerró la calabaza una vez más,
utilizando las hojas del árbol de la vida como calzo, el joven continuó viaje después que se aseguró
que ya la muerte no sería más su destino.

Al llegar, se fue donde el Oba, que dijo que la calabaza se abriera. El Oba dedujo que debido a la
ausencia de algún título en Llara, que la gente decidió enviar el príncipe heredero a tomar uno,
porque aquella era la importancia del contenido del paquete, fue convertido en Iyashere o primer
Ministro de Ado, prosperó enormemente en su título de Iyashere en Benin.

Si este Odu se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que su prosperidad está lejos de su
hogar. Si él pertenece a una familia titulada, cuya sucesión está sujeta a la ley de primogenitura y es
heredero forzoso, se le dirá que nunca podrá ascender al título de su padre pero se asumirá un título
más digno en otra tierra. Si se manifiesta como Ayeo (osobo), se le debe aconsejar que él podría ser
tentado en su vida a hacer el amor con la esposa de su padre, pero debe resistir a la tentación si desea
vivir. En todos los casos, debe aconsejársele que haga sacrificio.
8-LA PORFÍA.

En una ocasión Orúnmila y Osanyin fueron a visitar a Olofin y allí se encontraron con Elegba y con
Ogún. Al poco rato Osanyin comenzó a porfiar con Ogún y Orúnmila con Elegba, a medida que se
prolongaban esas discusiones se fueron transformando, y al final lo que discutían eran Orúnmila y
Osanyin, por lo que Osanyin le declaró la guerra a Orúnmila.

Esa discusión fue por obra de Eshu. Después Orúnmila en su casa se hizo osode y se vio este Ifá e
hizo ebó con: Gallo fifeshu. Después que Orúnmila se hizo el ebó le dio el gallo a Eshu, y así
Orúnmila con la ayuda de Eshu le ganó la guerra a Osanyin.

Nota: No discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuentas se verá
involucrado en la misma.

9-LAS HORMIGAS.

Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los árboles y por
lo tanto estaban acabando con la vida de ellos, pero hubo un hombre que fue a ver a Orúnmila e hizo
ebó con una raja de leña y lubricante, esto fue inútil, ya que las hormigas abandonaron la tierra pero
se introdujeron en el interior de los árboles. Entonces el hombre fue a ver de nuevo a Orúnmila,
agregándole al ebó asho ará y dividiendo el pueblo en dos partes separadas por una muralla, el
pueblo se salvó al retirarse las hormigas.

10-CUANDO EL PADRE PERDONO AL HIJO.

Ebó:
Gallo blanco, adié meyi blanco, malaguidí okuni y obini, agada meyi, asho blanco, asho pupua, asho
aperí, hierbas mete(Bleo blanco), Verdolaga, asheré, manteca de cacao, cascarilla, tres tinajitas(una
con arena, otra con omí y otra con oñí), cascarilla, epo, opolopo owo.

Había un vendedor de leña y aceite, que se llamaba Aladí, quien tenía un hijo, y en el que tenía
cifrada todas sus esperanzas para dejarle su herencia de saber y su ashe como Awó.
Así el hijo fue creciendo y se convirtió en un hombre. Un día en una fiesta de ritual religioso, a la
que también asistía Aladí, el hijo se encontró a una mujer muy bella y vistoso, de color colorado y
muy simpática.

Enseguida surgió una amistad muy grande entre ellos, que más tarde se convirtió en amor.
La fiesta había sido por todo lo alto y el padre, o sea Aladí, no se enteró de las relaciones que había
comenzado entre su hijo y la mujer colorada.

Años atrás había existido una fiesta similar y en ella Aladí conoció esta misma mujer y también hubo
entre ellos un romance, sin que llegara a ser nada efectivo, sin embargo, cuando el padre se enteró
del romance de su hijo y la mujer colorada, a pesar de que el hijo ignoraba lo que había pasado entre
su padre y esa mujer años atrás, este trató a su hijo fríamente, así como también a la mujer colorada
estableciéndose una situación tirante entre el padre y el hijo, porque aunque el padre y esta mujer
nunca existió amor, entre su hijo y ella sí surgió el amor. Así siguieron las cosas, hasta que el padre
se convenció de que tanto la mujer como su hijo eran inocentes, porque ninguno de los dos conocía
la verdad completa.

Ella cuando se encontró con el hijo de Aladí, no sabía que este era su hijo, del que había estado
enamorado de ella y el hijo también desconocía la verdad completa, que esta mujer había tenido
relaciones con su padre y el padre perdonó al hijo.

11-CUANDO OGBE TUA LE SALIO TODO MAL.

En este camino es donde Ogbe Tua le salía todo mal, a tal extremo que estaba al borde de la miseria
y la indigencia, en este estado fue donde estaba Orúnmila y este le dijo que hiciera ebó con eran malú
bien cocinado, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra de oñí y otra con omí y que la llevara
al medio del monte y la pusiera al pie de una mata de Jagüey y Ogbe Tua así lo hizo, Aggayú y
Azojuano que estaban allí cuando llegó Ogbe Tua con el ebó, fueron los que los recibieron y le
dijeron que se diera un baño con Otosi, Okuma, Baría, Framboyán y Jagüey y que al baño le echara
un poco de oti y que juntara pedacito de esos palos y lo envolviera en un pedazo de fruta que con eso
vencería las dificultades de la vida.

Nota: Este Osanyin además del Aye que coja, los viernes se alimenta con vino seco y oñí, el eyebale
que coja se le da cada tres meses, o sea, en el año se le da de comer 4 veces. El eyebale puede ser
gallo, guinea o Ayakuá.

12-LA HERENCIA DE OGBE TUA.

En una ocasión Ogbe Tua andaba sucio y harapiento, pues había muerto su padre, dejándole como
única herencia un gorrito de cabeza para cuando se encontrara en apuros se la pusiera, él la guardó y
no se acordó de ella, era tanta el hambre, que en una ocasión se comió una Jutía que ya estaba
podrida, viendo que su situación no mejoraba fue a ver a Orunla, que le dijo, ¿Que cosa te dejó tu
padre al mmanteca de cacaor?, Ogbe Tua no se acordaba y dijo, nada, pero Orúnmila siguió
insistiendo, donde haciendo memmanteca de cacaoa se acordó de la gorra y Orunla le respondió,
pues ahí está tu virtud, y tiene que hacer ebó poniéndote la gorra y dándole dos Adíe al espíritu de tu
padre en el río y tierra de 16 pueblos distintos y hacerle una misa, pero el ebó no lo podemos hacer
hasta después de las 4a.m. de la mañana por lo tanto quédate aquí a esperar esa hora.

Así lo hizo, al terminar Orunla dijo: Ahora tienes que darle adié meyi a baba y un gallo y etu meyi a
Oduduwa.

Este salió a caminar y al llegar a un pueblo se encontró con un viejo apoyado en un bastón y la dijo
al viejo, tengo que darle adié meyi a baba, el viejo le dijo, ven que yo te acompañaré y fueron a su
casa ya que el viejo era baba, entonces baba le dijo, yo tenía mi casa perdida, pero tu me has ayudado
por lo que te voy a ayudar, ven conmigo y se fueron a las afueras del pueblo, allí observó Ogbe Tua
que en aquel pueblo gobernaban los rayos del sol y que la vida iba perdiendo la existencia, entonces
baba le dijo has rogación, empezando por Olorun con las etu y el gallo blanco, empezando por
Olorun al oírlo Oduduwa, le dijo a Olofin que si había estado abaniye pidiendo auxilio, que sólo el
mensajero de Olofin podía rogar allí en aquel pueblo y en aquella forma.

Entonces Olofin abrió las llaves de la virtud que estaba cerradas para aquel pueblo y salieron las
aguas corriendo por los causes de los ríos y la vegetación empezó a florecer y se salvó la vida y la
existencia de aquel pueblo, convirtiéndose Ogbe Tua en Akufa, el adivino de Olofin.

Nota : La persona no tiene memmanteca de cacaoa, y no le da valor a las cosas.

Obmanteca de cacao con adié meyi blanco, después con jiojio y con eya tuto.

13-AWÓ NO DEBE HACER IFA A SU PROPIO HIJO.

EBBO: Asho blanco y dundun, ounko, Quimbombó seco, eku, eya, awado, etc.

EBBO: Ounko, Eya tuto que hay que pedírselo a Oshún en el río, asho dundun y Pupua.

En una Tribu llamada Iyabu, muy distante de las demás, quedaba sólo un Awó viviendo llamado
Koleibiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un Eclipse de sol pero tardó tanto
en presentarse de nuevo otro Eclipse de sol que los Awóses se murieron por su edad, como la tribu
más cercana era enemiga, no mantenían intercambios de conocimientos religiosos. Kolebiyi tenía un
solo hijo que su gracia natural era muy aceptada, pero no estaba seguro si el muchacho era hijo de
Ogún o de Eshu.
El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo lo mismo en malo que en bueno se daba en
firme, pero existía egoísmo por parte del padre y no aceptaba que ningún Awó de otra tierra o tribu
fuera dar instrucciones sobre su hijo, y por no ir a rebajarse ante cuatro Awóses mayores que él, no
supo cual de los dos Manteca de cacaosha era el dueño de la cabeza de su hijo.
El aspiraba a tranquilizar a su hijo, para que en el mañana llegara a ser el Awó de la tribu y siguiera
la línea trazada por él. Pero en esta situación se presentó de repente un Eclipse de sol y el hijo se
enfermó. No le quedó más remedio que ir a buscar más Awóses para consagrar a su hijo, pero lo que
hizo fue buscar a los que él creía que sabían menos que él y más chicos para lograr sus propósitos, el
día del itá uno de los Awóses más chico dijo: El diablo sabe más por viejo , que por diablo, pero hay
viejos que saben para destruir a los nuevos, y esta ceremonia no esta completa, por eso habla este Ifá
directo con la muerte.

Explica este camino: Que encontrándose en un caso muy preciso un padre puede hacer todos los
esfuerzos posibles por salvarlo de la muerte a su propio hijo, pero en este caso hubo un gran egoísmo
por eso Ifá no ha recibido esta ceremonia con iré. Aquí tenían que llamar a los Adimu Manteca de
cacaoshas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para despedirle de la vida material, entonces
iniciarlo de nuevo como si fuera un hijo de Ud. que nació en la familia de Ifá.
Hacerle la ceremonia en los cuatro tiempo antes de iniciarlo en Ifá: Agua, Aire, Luna y Sol, para
confirmarlo en la tierra con Ifá y no de Ud., porque a él ya los Adimu Manteca de cacaoshas lo
despidieron para el otro mundo al que pertenece.

14-LOS REYES DESTRONADOS.

Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban sus esclavos, un hijo de Shangó, otro d Ogún y de
Elegba. Había que trabajar muy duro, de sol a sol, donde un día los hijos de Elegba y los de Ogún se
pusieron de acuerdo para abandonar la hacienda y convidar al hijo de Shangó, pero éste no aceptó,
porque cuando fue a consultarlo con Ifá, este le dijo que siguiera en su trabajo para que con el tiempo
se fuera ganando la estimación y la confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser rey con los
conocimientos que éste le proporcionara.

Ante la negativa de Shangó, Ogún y Elegba se van de la hacienda y comienzan a recorrer el mundo,
en el que pasa el tiempo sin haber logrado obtener nada de provecho para sus respectivas vidas y por
lo tanto siguieron pasando trabajo y sin sabores además de ser errantes.

Entre tanto, el hijo de Shangó siguió trabajando en la estancia donde un día logró hacer Ifá
convirtiéndose así en Rey y obteniendo así de esa forma la confianza de Obatalá, el que le nombró su
secretario, para que administrara aquella hacienda.

Un día se presentaron de regreso a la hacienda, el hijo de Elegba y el hijo de Ogún, los que venían
sucios y harapientos y ven con gran asombro que su antiguo amigo de infortunio era el secretario de
Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la hacienda, pero en esto nace la envidia y el
rencor, y después de comenzar a trabajar de nuevo, idean la forma de perjudicar al hijo de Shangó.
Entonces comienzan a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res puede comer
una persona y al enterrarla en la parte más pantanosa del río que atravesaba aquella hacienda.

Un día el hijo de Shangó se vio este Ifá que le dice que sus enemigos lo estaban perjudicando y que
hiciera ebó con: Huesos de Reses y demás ingredientes y que los llevara a la parte más pantanosa del
río.

Ya Shangó había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos días debía
entregar cuentas a Obatalá, es decir, darle un informe sobre la situación de la hacienda.
Después d hacer ebó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde se enterró
hasta las caderas, pero hubo de lastimarse un pie con una cosa dura y esto le llamó la atención, por lo
que se las ingenió para poder saber con que cosa se había hincado sacando una testa de res. Más
adelante se sucedió lo mismo y así fue descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas.

Entonces se poso en asecho y vio a Elegba y a Ogún en este asunto.

El día que rindió el informe Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses reportadas,
pidiéndole cuentas de las mismas a lo que el hijo de Shangó le respondió: Ud. tiene mucha razón,
esas no son todas, pero las que faltan, el hijo de Elegba y el hijo de Ogún se las comieron y las tienen
enterradas en la manteca de cacaolla del río, y este asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá.
Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de Elegba y al hijo de Ogún.

15-EL CAMINO DEL SABIO.

Ebó: Flecha, maní y un muñeco.

Pataki:

Había un sabio, que vivía de lo mejor y se daba buena vida por el capital que tenía, pero siempre que
iba hacer de las suyas iba con un hijo que tenía, que se prestaba junto con su padre para engañar a su
propia madre, ya que siempre recibía dinero de manos de su padre. Algunas veces el muchacho
representaba también tener algún capital que tenia un gran almacén de hierbas de las cuales vendía
una gran cantidad al extranjero, que de esas yerbas hacían aceite de maní, pero un día el padre se
enfermó y no podía atender el negocio, el padre tenía el secreto en la entrada del almacén y un día se
fue a registrar y le salió este oddun por el camino de Ifá, por lo cual fue al almacén por si le faltaba
algo pero al parecer no la faltaba nada porque el hijo se llevaba las cosas poco a poco, para que no se
notara la falta y vendía las cosas según lo hacía el padre disfrutando de muy buena vida, pero cierto
día que el padre había mejorado hizo un balance, notando la falta de mercancías, por lo que reunió a
toda la familia para vigilar el ladrón.

El hijo de su confianza fue el primero en protestar y los demás también protestaron por lo que el
padre indignado puso una trampa que era una flecha que disparaba en cuanto movían el saco.

Una noche el hijo le pidió permiso para ir al pueblo que el padre le había enseñado, pero a media
noche se sintió un grito de dolor por lo que dijeron en la casa, ya cayó el ladrón, y cuando se
dirigieron al lugar se encontró la gran sorpresa, su propio hijo muerto por la flecha de la trampa.

16-IFA DE LA PINTURA.

REZO:
Ogbe Tualara Olorun yeyé lemi Sheshe omo Olofin KAwó Ologueri adebe aboki owo efon oddun
kete yebe Elegbara adidda du a adi taure Olodumare ke fmanteca de cacaobale amo umbati lobe
Adechino Awó adifafun Orúnmila obara baniregun.

Ebó:
Gallo, adié fifeshu, eyele, maní(de diferentes colores), asho de todos los colores.

Patakin:

Manteca de cacaoña fue a casa de Olofin para saber como se distinguía cada cabeza, cada ángel de la
guarda y a que tierra pertenecía y Olofin y Orúnmila le dijeron que hiciera ebó y este lo hizo (el de
arriba) y cada vez que lo hacía, Orúnmila y Osha se ponía la primera pintura del color del ángel de la
y la tierra a que pertenecía y cuando el mandadero le fue a llevar el mandado a Olofin y a decirle que
todo estaba arreglado, al llegar dijo

”Oduduwa Areku Sekun Komashe Midare, Midare.”

Nota: Este es el omo de la pintura y la escultura y hay que recibir a Oduduwa.

17-EL CAMINO DEL COMERCIANTE.

REZO:
Adifafun Awó Ogbe Tua adifafun obaño kute, kute katoni inshe Orúnmila mayesi Awórun Malu
kokayini minikiki awanu ni pofa odara ninshe Olofin Orúnmila relikuin Orúnmila Awófun kushe,
kushe Awósun añarí kafercascarilla Elegwa lordafun Orúnmila.

EEBO: Adié meyi dundun, gallo okan, un Atepón(keké), Agboran, malú, inshe malú, añarí, eko,
bogbo tenuyen.

Patakin:

En este Ifá nació el problema de los Romanos que vaticinaban el exade de los hígados de las reses y
la adivinación de la arena.

El secreto de este Ifá es un tablero de la forma de un hígado de res, que tiene el signo de Ogbe Tua en
el centro, refiere este camino el del comerciante y la reciprocidad en la vida.

Orúnmila que era musulmán y gran sabio de a adivinación de la arena cuya sabiduría le valió su
pueblo que lo denominara el supremo adivino con su tablero que en aquel tiempo era un hígado de
res con el signo de Ogbe Tua que es el secreto de él en esta tierra, ya que en aquella tierra no existía
el tablero de madera sino en el que ya antes mencionamos, las cuales se sacrificaban a Orúnmila
donde después de Atefar marcaban ese signo y también marcaban sobre la arena.

Orúnmila Awódun Añarí Awó que era su nombre, se encontró caminando por el pueblo a Abaño, el
cual era Alashena Tallador y comerciante y vio que este vendía estatuilla de una vaca cuya base era
un hígado de res hecho en madera y tenía tallado el signo Ogbe Tua.

Orúnmila buscando adquirirlo le pregunta cuanto cuesta y Abaño le dice: Que por tratarse d Ud. se
lo doy en $ 75.00 pesos, pero Orúnmila le dijo: yo por tratarse de Ud., le doy $45.00 pesos, Abaño
alzo los brazos al cielo y exclamó $ 45.00pesos,Ud. esta burlándose de mi imagínese si Olofin se
entera, Orúnmila le dijo, no me interesan sus aspavientos, Abaño haciendo gestos de indignación
dijo: Prefiero regalarlo, encantado dijo Orúnmila alborozado y se guardó la pequeña obra de arte y le
dijo a Obaño tu has sido extraordinario conmigo y yo te estoy agradecido, pero como comprenderás
un regalo así sólo se le hace a un amigo, y de acuerdo con esto no tendrás líos, o lo encuentras mal,
que yo te haga un regalo a ti, claro que no dijo Obaño, entonces Orúnmila le hizo osode y le vio este
signo, donde él le hizo ebó, y después le dijo aquí tienes 45 monedas de oro empléalas en obras de
caridad y nunca te faltará nada, así Orúnmila le dio la lección de que había que ser recíproco,
despidiéndose de el y quedando los dos contentos y así Orúnmila Awósun Añarí Awó que era Ogbe
Tua pudo llevarse la obra de arte a su colección la cual le permitiría sedarse y apaciguarse sus
nervios los cuales estaban alterados en distintas ocasiones por la incomprensión de su familia y sus
hijos, lo cual le permitiría el poder de su mente y seguir siendo el supremo adivino de la arena.

Este es un Ifá de fantasía nació la actividad mental del hombre es un Ifá de proyectos, nació el amor
de los hombres por las obras de arte por ellos creados.
 CAPITULO XIV
EL MUNDO DE IFA

OGBE IRETE
OGBE-SI-LEKUN-OTE
OGBE ATE

+ +
I I I I
I I I I
O I II I
I I I I

REZO: OGBE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA
OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO

El que curó a la prosperidad, el que desplegó y extendió la adoración a Orúnmila, el que

transportó las botellas de bebidas en las axilas. Se lanzó Ifá para la máscara de Egun.

Odu de Ifá
Ogbe-Irete.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Oshún.
“ : La peste
“ :Todos los poderes del Cerebro y del sistema Craneoencefálico
“ : La madre de Abita, Ará Unlá
“ : Ogún Zarabanda
“ : Osun
“ : Parte de los secretos de Osanyin
“ : El mal de San Vito
“ : Elegba de Caracol
“ :Obokoyé, la sombra protectora de Ogbe-Ate, el padre de la sombra se llama Obe Ikun, este
camino es de la tierra Iyesá

Nació: Ode
“ : La Gonorrea
“ : La tortura
“ : La Cadena del Mono
“ : La ceremonia de Olokun, donde se llama al espíritu de Efe Akaro.
“ : Donde Osanyin vive con Shangó

MARCA:
Un poco de impotencia

SEÑALA:
Dislocación del cerebro.
Que Ogbe-Ate ve la corona pero nunca podrá alcanzarla, aunque el Awó de este signo llegue a
recibir Olofin que es la cúspide de esta religión, es difícil que pueda trabajar él mismo y mucho
menos aún ser reconocido como Obá pues ese es su destino en la tierra.

HABLA:
De problema de justicia.
De accidentes en vehículos.
De que Ikú entra y sale de su casa.
De que Oshún está impaciente esperando por Ud.
De que Orúnmila siempre hace algo por las mujeres
Poner dentro de Ogún un freno para el control de los hijos y de los ahijados.
De ponerse una faja de cuero de Toro en la cintura para resolver situaciones.
Aquí se conocieron Oshún y Ogún.
De tener cuidado con las mujeres.
De que aquí botaron a Orúnmila al río.
De chisme de mujeres.
De contagio y enfermedades infecciosas.
De pérdida del Cerebro.
De un viaje y de dificultades para realizarlo por causa de una mujer
De levantamiento de mano a una mujer que quiere gobernar a los hombres.
De problemas de bronca por mujeres.
De calumnias o falsos testimonio que le van a levantar, no le sucederá nada.
De niño majadero y de persona que sé esta secando dentro de su casa.
De que su mujer se le quiere ir y que debe hacerle santo a ella
De que Ud. mismo se desbarata sus cosas.
De que pasó o va a pasar un gran susto, y de que tiene la boca dura
De un hijo que tendrá que hacer Ifá antes de los 7 años para afianzarlo en la Tierra y no se
muera.

PROHIBICIONES
No se puede tener Jaulas vacías en la casa.
No se puede levantarle la mano a ninguna mujer ni faltarle el respeto
No se puede tirar piedras(fundamentalmente para niños y adolescentes)
No se anda con Mayombe (por lo menos para el mundo)

RECOMENDACIONES
Ponga en su Ifá un pedazo de palo Quiebra Hacha
El Awó de este Ifá debe tener un Ókpuele de metal para que Oshún sepa que esta trabajando
Ifá.
Ponga trampas a Elegba y a Ogún.
El Awó de este Ifá debe mirarse con otro Awó cuando esta enfermo.
Reciba a Orúnmila a Oshún y a Ogún para que no vaya preso.
Cuide a Elegba..
No deje dormir a nadie en su casa para que no se busque problemas
De un pescado fresco a su cabeza, para que pueda salir bien de sus asuntos.
Su mujer debe moderar su boca pues habla mal y puede traerles problemas.
Por Osobo: No tenga Gallinas echadas en su casa.
Hay que tener cuidado con los hijos tenga 1 o 2 nunca 3, porque el 3 ro puede salir malo,
enfermo, anormal o costarle la vida.
Atienda a un Egun que es su sombra
Poner a su Ifá 21 piedras
Awó Ogbe-Ate no puede vivir con mujer hija de Oyá porque lo destruye. Se le da
venado(Agbaní) a Orúnmila y con los sesos se ruega la cabeza.

REFRANES

Es aplanado
Divisa la corona, pero no la alcanza
La comadre compra escoba nueva
La lengua perdió la cabeza
No hay lengua, que en la vida dios no castigue
Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer.
Un hombre trabajador rara vez esta necesitado
El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
El que tiene sus brazos y no lo trabaja, es el padre de la haraganería.

HIERBAS DEL ODU

Cardón Cabo de Hacha
Gandul Hierba Fina
Cuajaní Atiponlá
Dagáme Verbena Cimarrona
Quita Maldición, conocida como hierba de Sapo (Shewerekuekue).

OBRAS DEL ODU OGBE- ATE.

El Ókpuele de Ogbe-Ate es de palo Quiebra Hacha, de pone a comer gallo con Shangó y
después un pescado con Ogún, para que nunca diga mentiras.

También debe tener un Ókpuele de metal para que suene al ser tirado, para que Oshún sepa
que está trabajando Ifá.

Para curar el Mal de San Vito.

Excremento de perro callejero, cáscara de matas de Aguacate del naciente y del poniente que
se cocina y se muele. Todo se liga con atare meta para tomar.

Inshe-Osanyin.
21 palo fuerte, cabeza de 2 majases, cabeza de jicotea, de jutía, hueso hechas polvo, piedra
pequeña, cuentas de Santos, calabaza, 3 peonías, arena de río, limallas, cabeza y colmillos de
gato, tierra de Ceiba, 3 palomas, 7 pimienta de maravilla. Las 3 palomas se le dan a Egun.
Después siempre comerá guineo, se forran en cuentas negras, verdes y amarillas, come paloma
y pescado.

Secreto de Ogbe Ate

Una cadenita, una tira de cuero de res, cáñamo fino, con estas tres cosas se hace una trenza y
se le lleva a la manigua con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, Iyefá
de este Odu, allí se busca una piedra poco mayor que un huevo y se amarra en la punta, y se le
echa todo lo que lleva en el mismo lugar, arrastrándolo o llamando el nombre del Awó, y su
nombre de Ifá, saca la piedra que amarró arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días
dentro de Ogún.
Paraldo
1 pollo, gallina clueca, se mata el pollo, la gallina se suelta con los ingredientes.

Para los Pulmones

Una copa de hígado de res y corazón de res ligado con otra parte igual de aceite de hígado de
bacalao, se le echa una yema de huevo, se bate y se toma una vez al día.

Para las úlceras interiores

Agua con corteza de Cuajaní de los 4 lados, corteza de mango, y raíz de Dagamé.

Para Prosperidad
Se le da un Cerdo a Elegba, se abre una zanja o al pie de un caño(al aire libre), se le da sangre
a la zanja o caño y se le pone una batea con agua, de esta, coge un poco en las 5 jícaras, se
viran y se quedan de mayor y se toca con dos palitos de Yamao el borde de la batea cantando
suyeres de Elegba, el puerco no se abre.

Secreto del Odu

Cuando sale este Odu, hay que darle un gallo a Abedú y no se tiene este santo(Orisha), se lleva
a Shangó al pie de un Algarrobo a las 3 de la tarde y se le da un gallo.

Refuerzo de Ogún
Palos:, Yagruma, Yaya, Guayacán, Jiquí, Ácana, Quiebra Hacha, Aroma, fuelle, Yunque,
cadena, 3 clavos de línea férrea, tres herraduras. A Ogún se le ponen 7 piezas mayores que las
que tenga.

Para resolver problemas de enfermedad cerebral

Se pone a Oshún a comer junto con Orúnmila, 2 gallinas negras, después se asa y se le ponen
una a Oshún y la otra a Orúnmila, después se lleva a donde diga Ifá

Inshe-Osanyin.
2 maja, cuentas de los Santos, cabeza de pescado, de gato, limallas, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, aira, anun, obi motiwao, eru, obi kolá, obi
edun, osun naború.

Inshe-Osanyin.
21 palos fuertes, 2 cabezas de majá, de guineo, tiñosa, piedra chiquita, calabaza, 7 pimienta de
guinea, 3 peonía, arena de río, tierra arada, limallas, 7 pimienta de maravilla, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, obi motiwao, obi edun. Come sangre de tres palomas con Ogún,
después come guineo, se forran en cuentas verdes, negras, negras y amarillas, también come
pescado fresco con Ogún.

Paraldo
Pescado fresco, gallina blanca, tres clases de albahacas, espanta muerto(Aberikunló) y
algarrobo, en el piso dentro del circulo se pinta Oshe-Turá, Ogbe-Ate, Otura-Niko y Otura-She.
En la tela negra se pone la atena del Egun correspondiente. Al comenzar se le pide la bendición
a la mamá, este Paraldo va para el río, debe coger ropa sudada en tiras que se amarran a las
patas de la gallina, se limpia con tela blanca y se deja aparte para envolver el Paraldo. A esa
tela se le echa manteca de cacao y cascarilla, agua de coco tierno y aguardiente.
Después que el interesado se bañe con un poco de omiero del Paraldo se echa por encima un
poco de agua de coco tierno, al pie del Ängel de la guarda del interesado o del Osha que salió a
defenderlo en el osode, se le pone una lámpara.

Suyere del Paraldo:

Belekun leleo Olodumare

Belekun Leleo Babá Olofin Ayara Nilogun
Ogbe-Ate Adié Iré Wao Olodumare
Belekun Leleo Olodumare.

Oparaldo
Pollo negro, paloma negra, coco, 2 velas, cazuelita de barro, carne de res, aguardiente, miel de
abejas, 2 gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, telas rituales y
hierbas: Algarrobo, Espanta muerto(Aberikunló), Albahaca, Atiponlá, demás ingredientes de los
Oparaldo, va al pie de una mata de cardón o de una mata de Atiponlá y ahí se le da una sangre
al Oparaldo. Se prepara por separado omiero de hierba Atiponlá, para que el interesado del
Oparaldo se lave las manos, cara nuca, articulaciones de los brazos y las piernas.

Se procede a hacer el Oparaldo como de costumbre, cuando llegue el turno de los animales,
primero con el pollo negro y después con la la paloma se canta:

Oparaldo Somo, Oparaldo Alado

Esi, eni Ikú Tabe Oun Rebo Koyebi Ifá, Ifá laye.

Cuando este Oparaldo se lleva a su destino allí se le da una paloma y se canta:

Obojun Babá Yeyere Omo Obokoye Ikú Sewere Arun, Sewere Ofo, Sewere Eyo Sewere, oto
berelade oko nire obokoye ofekeñi rikin eleni obokoye.

Oparaldo
Una gallina clueca, un coco, un pollo, 2 huevos de gallina, las telas rituales, una piedra, hierba:
Algarrobo, espanta muerto, albahaca, maravilla, hierba sapo, Atiponlá, demás ingredientes de
los Oparaldo.

Este Oparaldo es para alejar la justicia, se pone dentro del circulo de cascarilla un lazo grande
de soga y dentro de la casa se enciende una vela, ese lazo al comenzar el Oparaldo se le pasa
al interesado por la cabeza y se le saca por los pies y se corta en 4 pedazos y se echa dentro de
la cazuela del Oparaldo.

Par curar úlceras exteriores

Se toma cocimiento de corteza de mango y raíz de Dagamé

Secreto del huevo de gallina:

Se coge un huevo de gallina y se envuelve en tela amarilla y a la mujer embarazada, se le limpia
la barriga al pie de Oshún y se dice: “Oshún según la gallina pone huevos y saca sus pollos, que
esta mujer tenga a su hijo sano y salvo.

Comida de Belekun Laye:

Una jícara con oshinshín, una jícara con caldo de ñame y una tercera con caldo de quimbombó y
calabaza, se le dan tres palomas blancas, estas se cocinan y se le pone encima de cada jícara,
cuando se llama se canta el siguiente suyere:

“Eye eye Egun Nilorun Awó ni na sa Egun Belekun Nilorun.

Kolefebo Laikeke
Una piedra chiquita, una gallina, se entierran al pie de una Ceiba y se le da sangre de pichón de
tiñosa y de guineo, Todo esto se cocina con oshinshín y se ponen al pie de Ceiba(Aragba) y se
llama a Orun Laye con un cencerro. Se le enciende una lámpara de aceite de varios tipos de
aceites y palos, un poco de luz brillante y tocando el cencerro se canta el siguiente suyere:

“Ogogo iná Orun Laye, Ogogo iná Orun Laye”

Cuando el Awó tenga un enemigo prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se lo enciende

con 9 velas a Ogún y a Orun Laye.

Iyefá de Ogbe Ate:

Polvo(Iyé) de semilla de calabaza, de semillas de mamey colorado, canela, u los Adimuses que
se le puso a Ogún.

Para Ogún:
A Ogún se le da un chivo y se reparte.

Para la salud:
Se tomará hervido tabaco, y un bejuco de cochinilla, también se puede usar para baños de
despojo.

Obra para prosperar

A Elegba se le dará un cerdo; Se abre una zanja o se le da al pie de un caño o desagüe al aire
libre, se le da sangre a Elegba, a la zanja o al caño y a 5 jícaras que se ponen alrededor de
Elegba. Se pone un recipiente con agua, se echa un poco de agua en cada jícara, se le
sacrifica el cerdo a Elegba, a la zanja o al caño y a las 5 jícaras. El cerdo no se abre.

Se viran las jícaras al revés y se ponen de mayor a menor y con un palo de yamao se toca el
borde del recipiente de agua cantando suyeres de Elegba. Después se le da un gallo.

Obra de Ogbe Ate a Oshún

Se le pone a Oshún cinco instrumentos confeccionados en metal amarillo, que se montan en
una corona, pero antes de lavarlos con omiero, se pasan por el tablero.

Obras de Ogbe Ate

Se coge tres pescados pequeños, se le sacan las tripas y se rellenan con bicarbonato y cenizas,
se ponen en la puerta de afuera en la acera, al otro día si están ahí, se lleva uno al río, a Oshún,
otro a la manigua, a Ogún, y el otro para la cabeza.

Obra para enemigos.

Se prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se le encienden con una vela a Egun y a Orun
Laye.
Cuando Awó Ogbe-Ate va hacer un Ifá
Se untará su cuerpo con manteca de corojo y de cerdo, se acuesta desnudo en la estera sobre
hierba peonía (ewe Iwereyeye), después se baña al día siguiente con hierba prodigiosa y
verdolaga(ewe dundun y papisami).

Awó Ogbe-Ate se tiene que preparar una faja de cuero

Un cinto de cuero de res, una cadena, un pedazo de cáñamo, con esas tres cosas se teje una
trenza, se va a la manigua o al monte llevando la trenza, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, miel de abejas, tres monedas de un centavo, Iyefá de Ogbe-Ate, se busca
una piedra del tamaño aproximado de un huevo de gallina, la cual se ata a una de las puntas de
la trenza.

A la trenza con la piedra se le echan esos ingredientes y se llaman a su Odu patrón de Ifá,
después haciéndola arrastrarse por la otra punta se saca del monte o manigua y se lleva para la
casa y se le pone a Ogún y se le da un gallo después de haberlo lavado con omiero d Ogbe-
Ate, Cabo de hacha, Atiponlá y nieve fría, a los tres días se vuelve a lavar la faja para que Ogbe-
Ate la use.

La cruz de Ogbe-Ate
Se manda hacer una cruz del tamaño de la persona y en el entronque de los brazos se carga
con eru, obi kolá osun naború, cerebro de muerto viejo, cerebro de Egun niño, cerebro de tiñosa,
16 ewe iga, raíz de Aragba, tierra de ilé Oke.
La cruz se lava con omiero de ifa y come 8 eyele funfun.
El primer Domingo de cada mes se pinta en el patio de la siguiente atena de ifa:: Oshe Tura,
Ogbe Ate, Okana Sa, Otura She, sobre esta atena se acuesta la cruz y awo Ogbe Ate a las 12
del día se reza su oddun de ifa y se acuesta en short sobre la cruz, ese día no se sale a la calle,
a la 6 de la tarde se ruega la leri con lo que haya determinado ifa. Esto se hace porque Awo
Ogbe Sa nació un Domingo de Resurrección.
Ebbó:
Akukó Osaidie meta, eyele meta, ayapá, eñí adíe, Eleguede, bogbo ashe, inlé Erita merin, adíe
meyi, Abiti, omí ati añarí ilá Ibú, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebbó:
Akukó, Osaidie meta, ekuté, eran agbani, (carne de venado), insu de tigre, ewefá, eku, ella, epo,
asho arae, Abiti, opolopo owo.

Ebbó:
Osaidie shashara, ella tuto, akordie, 16 okuá keké, asho arae, tierra de un caracol, omí ati inlé
Ibú, eku, ella, epo, awado, opolopo owo.

Ebbó:
Jio-jio, ella tutu keké, kimbombó, Inshu, epo, eri, efun, awado, opolopo owo.

Tres días antes de este ebbó se hará lo siguiente:

Se tomarán los dos ella tutu keké y se le rogará a Shangó y se va desbaratando, sacándole la
lengua, los ojos y las aletas, se tomará el Quimbombó que se irá desbaratando también y
pidiendo a Shangó, se hará lo mismo con el ñame..
Después todo eso desbaratado se pondrá a cocinar, haciendo una pelota con epo, y se pone
encima de Shangó con ori, se vuelve a rogar a Shangó, a los tres día se hace el ebbó dándole el
jio-jio a Elegba y s le da cuentas, ese jio-jio va dentro del ebbó.
Este ebbó va para la sabana donde halla una mata, se rezarán los siguientes oddun: Ogbe Ate,
Odi Bara y Odi Yekun.

. Aquí, se le pone a Oshún: cinco utiles de labranza confeccionados en metal amarillo, que se
monta en una corona, antes lavarlos con omiero y se pasan por el tablero.

ESHU DEL ODU OGBE-ATE

Eshu Laroye Obaranke

Se confecciona con una piedra china pelona, tres caracoles o dilogunes (para la boca y los
ojos), pluma de loro y una cuchilla, la pluma de loro se le pone a la cuchilla. En la carga lleva:
tierra de cangrejo, de cuatro esquina, tierra cogida en un remolino de viento, hierba fina y hierba
garro, hierba muñequita, 13 pimienta de guinea, eru, obi, kolá, obi motiwao, orogbo, osun
naború, árida

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-IRETE.

1- Como curó a la deidad de la prosperidad Ola Aje.

OGBE-ATE fue un Awó famoso en el Cielo donde le llamaban Abaketekete. La obra más
importante que él hizo fue curar a la deidad de la prosperidad (Ola Aje en yoruba o Uwa en
beni). Ola Aje tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para
morderlo mientras dormía. Todos los Awós en el Cielo estaban bien informados y habían
intentado curarlo pero no pudieron, mientras mas ellos trataban de curarlo, mas enfermo se
ponía. Él tenía tres cuartos cuyas puertas estaban cerradas con cerrojo.

El primero de ellos encerraba al mensajero de la Muerte, que tenía una porra en la mano para
golpear hasta matar a todo aquel que osara entrar en él. La segunda puerta contenía a
Ogogohiahia, un agente de la divinidad de la hechicería que era capaz de tragarse a todo aquel
que se atreviera a entrar en la habitación. La tercera habitación contenía todos los dones de
prosperidad capaces de enriquecer a todo aquel que pudiera entrar en ella.

A todos los Awos que intentaron curar a Ola Aje les dijeron que tocaran en la puerta de
cualquiera de las tres habitaciones por compensación. Casi de forma pareja, todos los Awos
tocaron en las puertas equivocadas para no salir nunca más después de entrar. Cuando ya no
quedaban más Awos, le llegó el turno a Abaketekete oruko Ogbe-Ate. Ola Aje mandó recados
para informarle que la deidad de la prosperidad estaba gravemente enferma y que necesitaba
que él viniera a curarle. Tan pronto como recibió el mensaje, él invitó a sus dos sustitutos
favoritos; Uroke Mi Lawo Ligorin y Uroke Mi Lawo Leturuye para que adivinara para él. Ellos
sonaron a Ifá y Ogbe-Ate apareció. Le aconsejaron que hiciera sacrificio a Eshu con un chivo y
que buscara una paloma, rata, pescado cabeza de gato y 50k en costo de jabón, para hacer un
preparado especial para el viaje. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para
preparar un jabón de baño especial.

Ellos dijeron a su jefe que lo que incomodaba a Ola Aje estaba presente en él, en su casa, y que
si él se bañaba con el jabón especial, podría ver la identidad de los delincuentes en su sueño.
Armado con el jabón especial, Abaketekete partió para responder la invitación de Ola Aje. Al
llegar vio que este estaba realmente enfermo, utilizó el jabón en él y después le entregó una tela
blanca especial para que se cubriera cuando se durmiera.

Ola Aje tuvo un sueño esa noche, en el que veía a una de sus esposas que se transfiguraba en
ratón y entraba en su cuarto. Al instante, salía un gato de la jabonera preparada por
Abaketekete, perseguía al ratón y lo mataba. Al tiempo su servidor favorito se transformó en otra
rata gigante y entró en el cuarto, el gato se colocó y lo capturó. Uno tras otro los seis miembros
de la casa se transfiguraban en ratas para ir tras él y morderlo, pero eran eliminados por el gato.
Ola Aje durmió en paz el resto de la noche.

A la mañana siguiente, agradeció al Awó por ayudarle en la cura de su enfermedad.

Ellos se alegraban de la situación. Se oyeron llantos que venían en la dirección de su aren,

porque cinco de sus esposas y su servidor favorito no se despertaban. Ola Aje y el Awó fueron
las únicas dos personas que sabían cuál había sido la causa que provocó la misteriosa muerte
de los conspiradores mientras dormían. Sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados
después. A los 7 días, Ola Aje se puso totalmente bien y el Awó estaba todavía con él.

Al séptimo día, el Awó pidió permiso para regresar a su casa. Para expresar su agradecimiento
su huésped le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier
cosa que viera. Cuando se disponía a abrir una de las puertas, Eshu se transfiguró en jovencito
y le trajo agua para que bebiera. El muchacho le advirtió que no entrara en los dos primeros
cuartos. Le aconsejó que tocara a las puertas y después de oír el sonido de tres gongos,
saludara a sus ocupantes, diciendo que estaba de pasada. El muchacho le dijo que las cosas
buenas estaban en la tercera habitación. Después de la advertencia, se fue.

Abaketekete actuó de la forma indicada por el joven. Cuando llegó a la tercera puerta,
Abaketekete quedó confundido de indignación por la aparente ingratitud de Ola Aje. Él pensó
que si Eshu no le hubiera avisado, probablemente estaría muerto. En lugar de abrir la puerta,
decidió provocar estragos en el Cielo, para darle así a DIOS la posibilidad de intervenir y
determinar la buena o mala fe de Ola Aje. Empezó a cantar una canción que decía:

"Ere de saka
Lu bi olisaka
Ere fo bojo
Erate kporokporo."

Mientras cantaba, un niño que había estado esperando para vivir mediante Abaketekete, habló
desde el interior de la tercera habitación, omiala kpeji. El Awó llamó a Alakpejio y el niño respon-
dió, omi ro ni o. Abaketekete cambió el tono melódico de su canción y le habló al niño de esta
forma:

"Maafoooko du kpa asan lo rini

maafo obo gi do ri yon
maafo ni yan digi
owo lonje loni."

Después de esto, tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Al abrir la puerta, un
niño corrió a él para abrazarlo, llevando en su mano una corona. Se la dio y le dijo que se la
pusiera.

Cuando Ola Aje vio el curso de los acontecimientos, reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir
la puerta correcta. Sin embargo, tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación, Ola Aje
conjuró y la puerta se cerró bruscamente, encarcelándolo dentro de la habitación. Después de
pasar tres días en el cuarto, su ángel de la guarda le habló y le dijo que perseverara, que la
perseverancia engendra prosperidad.

Su huésped decidió darle la prueba final. Le dijo a Abaketekete que le dejaría regresar con toda
la riqueza que había en la habitación si era capaz de producir y mostrar un carnero padre, un
pato y una paloma. Al instante, ESHU amarro los huesos de un carnero padre, un pato y una
paloma a una soga y lo sopló contra la pared y ésta se abrió para que la soga pasara. En cuanto
los huesos pasaron a la habitación, se transformaron en vivos. Después de aquel milagro,
Abaketekete le contestó a Ola Aje que si abría la puerta vería a los animales. Ola Aje abrió la
puerta y cogió la soga para sacar los animales. Después soltó a Abaketekete para que se fuera
con todas las riquezas de la habitación.
El niño dijo que se uniría a él tan pronto llegara a su casa.

Llegó a casa en medio de gran alegría. Su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a
luz un niño, que fue llamado Alakpejiy Adeyemí.

Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, se le dice a la persona que sirva al nuevo Ifá con un
carnero padre, un pato y una paloma y a Eshu con un chivo. Debe advertirle que poco después
de preparar el Ifá, pudiera desarrollarse un acontecimiento que lo llevaría a su arresto. Sin
embargo, será puesto en libertad si los sacrificios se realizan por adelantado y el incidente
marcará el comienzo de la prosperidad. Tendrá un hijo después de la culminación de la
ceremonia de Ifá, el cual será llamado Adeyemí o Alakpeji.

En adivinación debe decírsele a la persona que tenga cuidado en extender su bondad a la gente
para que pueda evitar el riesgo de perder la vida por la ingratitud de sus beneficiarios.

2- Él adivinó para Olokun, la deidad del agua.

Cuando OLOKUN se disponía a venir al mundo, fue a ver a OGBE ATE en busca de
adivinación. Le aconsejó que hiciera sacrificios con numerosos caracoles, cauríes y cascarilla, y
que le diera a ESHU un gato. Le dijeron que tendría muchos hijos en la Tierra, pero que tenía
que hacer sacrificios para evitar perderlos ante la traición y falsedad del mundo.

Él realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cuando OLOKUN llegó al mundo, tuvo
muchos hijos. ESHU invitó a los seres humanos a que se alimentaran de sus hijos, que son los
peces del mar. Cuando vio que estaba perdiendo a sus hijos, fue por adivinación. Le dijeron que
había fallado al no hacer el sacrificio a ESHU antes de salir del Cielo. Le dijeron que sirviera a
ESHU con un macho cabrío, un gato y que le añadiera otro sacrificio.

Después de eso, ESHU frotó los cuerpos de sus hijos con un líquido viscoso de oro que le
dificultaba a cualquiera atraparlos con las manos. Esa es la razón por la cual el cuerpo del
pescado es resbaladizo para tocarlo con las manos. Le advirtieron a los niños que no
abandonaran la casa de sus padres para que evitaran ser víctimas de los numerosos enemigos
de su padre. Esa es la razón por la cual los peces no salen del agua, puesto que ningún animal
es capaz de capturarlos con las manos en casa de sus padres.

Cuando se manifiesta en adivinación, la persona debe hacer un sacrificio similar para evitar
perder a los hijos por la iniquidad de la humanidad.

3- OGBE ATE sale hacia el Mundo.

Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awoses por adivinación, ellos eran:

Ewure kiijole kee muobe jeun.

Odologbo ee mon ron keefa koko.
Obin rin monron ke wole oko.

Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el Cielo le acompañara
en el mundo. Él tenía que servir a su Angel con 50k de pescado, darle una paloma a la divinidad
marina y un macho cabrío a ESHU. Realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cinco días
después, mientras partía la nuez de kolá para servir a su Ifá, mandó a pedir otra rueda de
pescado. Entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de otros cinco días mas, Ifá pidió otra
rueda de pescado. Esta vez él se negó a comprar el pescado pero decidió ir al río a pescarlo.
Salió al río con su bolsa y su vara de adivinación (Uranke y Akpominijekun).

Al llegar, puso en el suelo la bolsa y sumergió su Uranke en el agua. Al instante varios peces se
pegaron a la vara, él la subió y la metió en la bolsa. La metió de nuevo en el agua y se volvieron
a pegar nuevos peces. Mientras sacaba los peces del agua, ESHU se transfiguró en policía que
salía del agua, lo saludó y le preguntó que hacía cerca del agua. El le explicó que pescaba.
Entonces el policía lo acusó de robo porque el agua no le pertenecía.

En la discusión, el policía lo abofeteó, lo arrestó, llevando como prueba el pez que había
capturado, conduciéndolo al comandante de las fuerzas armadas de OLOKUN.

Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusado de robo, atado con
cadenas y arrojado a confinamiento solitario. Al día siguiente, la esposa del comandante estaba
limpiando la casa cuando vió la celda en la cual estaba OGBE ATE. Ella le saludó y él le dijo que
su esposo se estaba preparando para la guerra, pero que debía realizar sacrificios para evitar
sufrir contratiempos tras su victoria. Le aconsejó a la mujer que le dijera a su esposo que sirviera
a ESHU con un chivo antes de salir para la guerra.

La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero. El comandante se negó a

escuchar el consejo y juró que regresaría y pisaría la sangre del prisionero.

Al tiempo, fue mandado a combatir con un ejército que se había rebelado contra su autoridad.
Inmediatamente movilizó su ejército y se lanzó a la guerra. Antes de partir fue a encontrarse con
OGBE ATE y le dijo que iba a la guerra, pero que lo pisotearía al regresar. El prisionero cantó:

"Tawo Laba Tawo Lase

Godo Gogo Godo Tawo Laba Tawo Lase."

Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente.

El comandante hizo una gran batalla y salió victorioso. Regresó con botines y prisioneros.
Después fue directo al Palacio de OLOKUN y reportó su victoria.
Al terminar, ESHU se puso a trabajar e influenció al jefe concejal de OLOKUN para que
insistiera, diciéndole que no era suficiente con que narrara su victoria, sino que lo demostrara. El
general le pidió a su banda que tocara la melodía de su danza de guerra. En cuando el canto fue
creciendo, él se quedó estático y como si estuviera poseído. El general empezó a bailar y a
demostrar como había utilizado su espada. El sentido de diversión que causó la demostración
envolvió la atención de los espectadores. El lanzó su espada varias veces hacia arriba. En una
ocasión, OLOKUN se levantó para abrazarlo y bailó junto a él. En un instante en que él tiró su
espada, esta cayó sobre OLOKUN, atravesándole el cráneo, y este cayó en estado de coma. El
baile terminó abruptamente. Entre tanto, el consejero que había sido influenciado por ESHU
ordenó encarcelar al general, acusado de intento de asesinar a su amo.

Antes de esto, la esposa había discurrido con OGBE ATE que todavía estaba preso, diciéndole
que si él estaba apto síquicamente para profetizar para otros, porque razón no se salvaba él
mismo. Él apeló a la esposa para que enviara un mensaje a su propia casa, instruyéndoles que
ofrecieran un chivo a ESHU. Esto se realizó inmediatamente.

Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de OLOKUN. En aquel momento OSONJIN
(Osun en beni), la divinidad de la medicina, fue invitada para curar a OLOKUN. Cuando
OSONJIN llegó a la escena de los hechos, le dijo al general que el motivo por el cual el
atravesaba esa situación era por quebrantar la ley del Cielo deteniendo un Awó, lo cual está
prohibido. OSONJIN proclamó que el Awó debía ser soltado porque era el único que podría sal-
varle la vida a OLOKUN.

El general admitió que tenía un Awó preso y que el prisionero había predicho lo que acababa de
suceder pero él se había negado a escucharle tercamente.

Cuando fueron a soltarlo, OGBE ATE se negó a ser liberado descortésmente. Insistió en que
necesitaba de dos hombres, dos mujeres, dos cabras y dos chivos para que lo tranquilizaran, no
fuera que hubiera un caos en el Cielo. Los sacrificios fueron presentados, traídos del Palacio de
OLOKUN. Cuando lo soltaron, le ofreció uno de los chivos a ESHU.

En este momento es pertinente enfatizar que ESHU puede ser servido en cualquier parte,
poniendo en el suelo palos con ganchos o garfios e invocándole para que acepte la ofrenda.

Al llegar al Palacio de OLOKUN, sacó una hoja, la estrujó y la aplicó en la herida, empleando el
encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el líquido a los ojos de OLOKUN,
golpeándolo con su vara de adivinación. La sangre se detuvo y OLOKUN recobró el
conocimiento. En reconocimiento por su rápida curación, OLOKUN le pidió que nombrara su
recompensa. En aquel momento, el consejero, influenciado por ESHU, fue a OGBE ATE y le
aconsejó que pidiera todas las pertenencias del general y al general. OGBE ATE nombró su
recompensa de acuerdo con esto y OLOKUN lo aceptó, después de añadirle algunos regalos. Él
amarró al general y se fue a su casa con todos sus efectos personales y sus seguidores.

Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido como sacrificio a su
Ángel de la Guarda, por el destino que él le había dispensado. Él invitó a sus tres Awoses e
insistió en que se actuara de acuerdo con la tradición del ifismo, "Errar es humano y perdonar es
divino". El sacó una de las cabras entregadas a él por OLOKUN, tocó la cabeza del general con
la de la cabra y lo soltó para que regresara a su casa.
Mientras que la cabra era sacrificada, los Awoses cantaban:

"Ibara ekpa eja si senren

Orúnmila no sesgun ota oo
Ibara kpa ma kpijoko
Ibara kpa eje sisenren
Orúnmila mo reyin odi
Ibara kpa eje sisenren
Ibara kpa awo dodoro
Ibara kpa eje sisenren."

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que se cuide de llevar a
cabo un comportamiento despectivo e insolente y que le ofrezca un chivo a ESHU, para que
evite el riesgo de arresto y encarcelamiento fortuito.

4- La experiencia de OGBE ATE en el Mundo.

Antes de partir al mundo, OGBE ATE fue a un adivino, llamado Okonjajaja ejija a ja. Él le dijo
que a él no le quedaba sacrificio por hacer. El Awó le dijo que cuando él llegara a cualquier sitio
que se dispusiera ir, sería hecho rey por causa de la corona que ya se había ganado durante
sus pruebas. Él viajó con su esposa hacia la Tierra. Cuando llegó al río Ominokpo, el que separa
al Cielo de la Tierra, se cayeron al agua, ahogándose.

Al llegar a las profundidades del río, los peces se alegraron y agradecieron a Dios por enviarles
un rey. Él se puso contento al estar allí. Cuando se disponían a ponerle la corona, él se detuvo
para preguntarles el nombre del lugar y ellos dijeron que era la tierra de los peces. Él replicó que
puesto que acostumbraba a servir su Ifá con peces, no podía convertirse en su rey. Rehusó ser
coronado y regresó al Cielo.

Al llegar al Cielo fue a otro adivino llamado Okan. Él le dijo que no le quedaba sacrificio por
hacer porque la realeza lo esperaba en la Tierra y que si iba al mundo en esa ocasión, no ten-
dría motivos para regresar al Cielo prematuramente. Partió hacia la Tierra con su esposa.

Esta vez llegó a la tierra de las ratas y estas se alegraron de que Dios le hubiera mandado un
rey. Cuando estaba a punto de ser coronado preguntó cual era el nombre del lugar. Ellas le
contestaron que se trataba de la tierra de las ratas. Él se negó a ser coronado alegando que
acostumbraba a servir a su Ifá con ratas. Regresando de nuevo al Cielo.

Allí fue a un tercer adivino llamado Oke ranyin eji ranyin. Una vez más, el adivino le dijo que
regresara a la Tierra que no le quedaban sacrificios por hacer. Llegó a la tierra de los animales.
Cuando se disponían a ponerle la corona, le dijeron que estaba prohibido para los habitantes del
pueblo llamado Lleeron, lavarse las manos antes de comer. Él se negó a instalarse en una tierra
donde la gente acostumbraba a comer sin lavarse las manos, regresando nuevamente al Cielo.

Allí fue por adivinación con un adivino llamado Koko baba, que le aconsejó que rogara su
cabeza con cinco materiales diferente y que sirviera a su Ifá con cinco materiales distintos. El
adivino le aconsejó que en cuanto llegara a su destino, debía negarse a hablar durante los
primeros cincos días. Después de eso, él sería servido por todos los habitantes del lugar.

Finalmente, llegó con su esposa a la tierra llamada Ibere Aiye (Eziagbon en beni). Su esposa
viajó desde el Cielo con una estera. Él también tenía un preparado medicinal, con el cual vino a
la Tierra. Él no habló con nadie durante los cinco primeros días.

Su preparado medicinal se llamaba Agbede Gbeyo (Asekasedu en beni), el cual enseñaba el

idioma durante sus primeros cinco días de estancia en el lugar. El talismán también le daba
instrucciones de lo que estaba sucediendo en el lugar. La medicina le dijo que el hijo del rey
estaba enfermo y que todo el mundo corría desordenadamente para salvar sus vidas y que él
sólo debía ir a Palacio después de cinco días de su llegada.

Al sexto día, él aguantó un ayuno de todo un día y esperó hasta el anochecer antes de ir al
Palacio. Él se fue con la estera de la esposa. Al llegar, extendió la estera y se paró sobre ella
fuera de la puerta del Palacio. Su presencia fue notada. Cuando el Obá le preguntó que quién
era, le dijo que él era un discípulo de ORÚNMILA que venía del Cielo, un sacerdote de Ifá. El rey
lo invita que entrara al Palacio. Al entrar los tradicionales médicos hechiceros lo expulsaron. Él
salió para pararse sobre la estera de su esposa. Cuando el rey preguntó porqué estaba parado
afuera, él le contestó que los médicos le habían impedido realizar la adivinación. El rey le dijo
que se sentara para que adivinara para él. Él sacó su ikin para adivinar, tras lo cual le dijo al rey
que tenía un hijo enfermo y que pronto se pondría bien si realizaba cualquier cosa que pidiera
que hiciera. Añadió que si el rey seguía su consejo y el niño no se mejoraba, él debía ser
ejecutado. Entonces el rey le dio la libertad para que diera sus revelaciones.

Empezó preguntando quien se llamaba Gbolojo Aja logo Ibini entre lo médicos del rey y
pidiéndoles que se identificaran. El hombre se levantó y OGBE ATE le dijo al rey que lo ofreciera
en sacrificio en el santuario de la divinidad que estaba en la puerta de atrás del Palacio.

Después preguntó por la persona llamada Otata Awó Aba Loran, la cual se identificó a sí misma
y fue ejecutado al frente del Palacio. Finalmente preguntó por la persona llamada Oja Mande Firi
Sebo, quien también se identificó, tras lo cual fue ofrecido a los ancianos de la noche. El rey
mismo tenía que llevar el último sacrificio a Awón Iya Mi Osoronga, es decir, al Rey de la Noche.
OGBE ATE proclamó que para cuando el rey estuviera regresando de ofrecer el sacrificio en el
cruce de caminos, si su hijo no se levantaba para abrazarlo, entonces él debía ser ejecutado.

Los sacrificios se realizaron. Cuando el rey regresaba al Palacio, su hijo, que había estado
inconsciente desde algún tiempo, estaba esperando en la puerta para recibir a su padre.
Cuando el príncipe abrazó al padre, este exclamó que ORÚNMILA era realmente adivino. El rey
trató de convencerlo de que se quedara en Ibere Aiye permanentemente.

Los hombres ejecutados eran los líderes de los médicos hechiceros del Palacio. OGBE ATE le
reveló al rey que los tres hombres eran descendientes de tres de los cuatro hechiceros mas
crueles y malvados que habían escapado del Cielo para venir a saquear al mundo y que la
prosperidad y la longevidad encontrarían tropiezos donde quiera que ellos vivieran. Él lamentó
que para poder eliminar sus malignas manos de la faz de la Tierra, hubiera sido necesario
destruir a la parentela completa. Como aquello no era posible, sería necesario un sacrificio para
neutralizar sus tendencias destructivas y para corregir el daño que ya ellos habían hecho. Más
tarde veremos, en el capítulo Eturukpon Oyeku, que el sacrificio que tenía que hacerse por cada
calle, ciudad, pueblo por todo el reino de Ibere Siye nunca se llevó a cabo.
Con la esperanza de persuadir a OGBE ATE para que sustituyera a los médicos muertos como
el Jefe de los Adivinos Reales, se le dio albergue en el Palacio. OGBE ATE descubrió los
problemas que él tenía que no era capaz de ayudar a los necesitados fuera de las paredes del
Palacio. Se prohibía que todo ciudadano buscara ayuda de adivinación del adivino real que
residía dentro del Palacio. De igual manera, se le prohibía a los adivinos reales realizaran sus
actividades para otro fuera del Palacio.

OGBE ATE le dijo que él no podía operar en un medio en el cual solo podía ver a gente
sufriendo sin poder ayudarles, cuando él sabía con toda conciencia que las podía ayudar.

El rey pensó de qué manera iba a tratar a OGBE ATE para impedirle al fin que pidiera ayudar a
los demás. Cómo el conocía lo que el rey estaba fraguando, OGBE ATE le advirtió que no
trazara ningún plan negativo, porque actuando así solamente crearía una catástrofe en su reino.

En ese momento, el rey le preguntó que si quería recompensa. Él le dijo que no quería nada. El
rey le ofreció dividir la tierra en dos mitades y entregarle una. Él le contestó que no venía del
Cielo para adquirir predios rústicos en la Tierra, él había venido para traerle socorro a la
humanidad. Todo lo que él quería era libertad para realizarlo.

El rey le permitió que abandonara el Palacio para instalarse en el pueblo. Mientras partía, le dijo
al rey que la única reverencia que debía ofrecerle a ORÚNMILA era que donde quiera que el
viera un santuario de ORÚNMILA se quitara su corona y tocara con su frente el suelo en señal
de respeto. El rey estuvo de acuerdo, pero conocía muy poco cuan difícil le iba a ser llevarlo a la
práctica. Posteriormente dejó el Palacio y tomo residencia en el pueblo, donde empezó a
adivinar para los ciudadanos comunes.

A partir de aquel día donde quiera que el Obá ve a ORÚNMILA se arrodilla, se quita su corona y
toca el piso con su frente para darle sus respetos a la deidad de la sabiduría. Esta obligación
explica por qué el Obá de Benin apenas visita a sus súbditos, porque si visita alguna casa y se
encuentra un santuario de ORÚNMILA, allí debe tocar el piso con su frente. Esta es la tradición
usada hasta el día de hoy.

Fue OGBE ATE quien desplegó y extendió la adoración de ORÚNMILA por todo el reino de
Benin. Deberá recordarse que tras la milagrosa hazaña que realizó a su primera llegada a
Eziagbon, el Rey mató una cabra y varios pollos para preparar una fiesta de recepción para él.
Como muestra de agradecimiento, proclamó que con motivo de la digna recepción dada a él por
Eziagbon, la aristocracia y la nobleza nunca abandonarían el Palacio. Él proclamó que a partir
de aquel momento todas las vocaciones importantes estarían marcadas por la matanza de
vacas, cabras y aves en todo el reino, lo cual explica por qué los habitantes de Benin carac-
terizan sus ceremonias de nacimiento, coronaciones, festejos y muerte mediante la matanza de
estos animales.

Sin embargo, él tenía que observar que el pueblo de Eziagbon se relacionara más
afectuosamente con los visitantes que con sus pariente y amigos. Él se decidió a averiguar por
qué razón en el pueblo no se amaban los unos a los otros. En adivinación, él recomendó que se
hicieran dos sacrificios, uno por el pueblo y otro por el mismo rey. Él le dijo al rey que tres de los
cuatros brujos más malvados creados por Dios vinieron a vivir a Eziagbon como hijos naturales
de los primeros seres humanos que existieron allí.

Sus padres se llamaban Tebite, el esposo, y Teghori, su esposa.

 Los tres brujos fueron los que sembraron la cizaña de maldad en la Tierra, destruyeron la flor
de la prosperidad. Por lo tanto, él le aconsejó al rey que buscara en el bosque un cerdo vivo
para el sacrificio requerido para disminuir la anomalía. Le pidió al rey que hiciera una
proclamación ordenando a cada calle, pueblo o aldea que contribuyera con dinero para que
cada comunidad comprara un chivo para servir a ESHU, quien era el que podía extinguir la llama
de odio, maldad y todo tipo de escisiones fraticidas abiertas o encubiertas en Eziagbon.

Consiguieron un cerdo chico en el bosque y lo amarraron al árbol de la vida. Por la noche llovió
con fuerza y el cerdo empezó a excavar la tierra y se enterró a sí mismo en el hoyo.

Cuando el rey se despertó, fue a ver como el cerdo había pasado la noche, descubriendo que
no se encontraba por ninguna parte.

Se acercó y miró al foso inundado y lo vio durmiendo profundamente dentro de él. Al mirar mas
de cerca, vio tres potes dentro del foso. El rey invitó a los escuderos para que sacaran los potes.
Cuando los sacaron, el rey descubrió que los potes contenían abalorios, cauríes y ornamentos
de bronce o latón. El rey dio órdenes de que el cerdo fuera puesto en libertad para que
regresara al bosque. Los tesoros fueron guardados en la tesorería real.

Por la mañana vino OGBE ATE con las hojas apropiadas para el sacrificio. Al preguntar por el
cerdo, el rey le dio razones de lo ocurrido. OGBE ATE se enojó y lejos de atesorar los tesoros, lo
que él se disponía hacer con ellos era añadir la sangre y la carne del cerdo y distribuirlas en las
7 entradas principales del Palacio, como un medio de recuperar las fortunas que los ancianos de
la noche habían enterrado bajo tierra desde el comienzo de la habitación humana.

Aquel hecho hubiera desplegado infinita riqueza para el rey y para todo el pueblo en todo el
reino de generación en generación. El rey se negó a anular su respuesta y su acción pero OGBE
ATE le advirtió que su acción tenía como significado que solamente la gente que acumulara su
riqueza fuera del reino prosperaría. Pero si ellos cometían el error de traer sus riquezas a sus
hogares, tropezarían con todo tipo de dificultades en las manos de los descendientes de los tres
brujos.

Añadió que los visitantes de Eziagbon prosperarían sin estorbo para asombro de los indígenas,
ya que ellos son hijos de la sociedad. Los mismos indígenas sentirían envidias si uno de sus
hijos fuera visto sobre el umbral de la prosperidad.

Como el rey quería atesorados hallazgos de la fosa excavada por el cerdo, solamente aquellas
joyas prosperarían y vivirían mucho tiempo en modesta afluencia. De este modo, para poder
vivir mucho tiempo, la persona tendría que iniciarse en uno de los cultos practicados en el
Palacio.

Esperó una semana para que los ciudadanos realizaran sus propios sacrificio a ESHU, pero al
quinto día los heraldos reales que habían proclamado el sacrificio, regresaron con la triste noticia
de que ni una calle, pueblo o ciudad había sido capaz de reunir la unidad necesaria para
comprar un solo macho cabrío.

Únicamente las casas que eran lo suficiente acaudaladas para costearlo pudieron hacerlo.
Como resultado, OGBE ATE declaró que determinadas familias tendrían chorros de
prosperidad, sobreviviendo de tiempo en tiempo, amplia proporción de la riqueza con la cual
ellos habían prosperado sería en parte utilizada para salvar sus vidas. Esa es la razón por la
cual se suponía que el sacrificio a ESHU con el macho cabrío tenía que haberse realizado
colectivamente y no individualmente.

Dos días después, OGBE ATE dejó esa tierra in-ceremoniosamente, aparentemente disgustado
y sin decir adiós a nadie. Llegó a un lugar llamado Llu Omuo, donde descubrió que se trataba de
la tierra habitada por el último de los cuatro crueles hechiceros creados por DIOS.

Cuando él llegó a Llu Omuo, ellos lo trataron más bien mal, haciendo fiesta para él con un perro,
lo cual le era prohibido. Él abandonó el pueblo tres días después porque comprendió que sola-
mente los hechiceros podían vivir felizmente en el lugar. Antes de partir, proclamó que todos los
acontecimientos de importancia que se llevaban a cabo en aquel lugar tendrían que ser
festejados mediante la matanza de perros.

Esa es la razón por la cual en esa área (en el estado de Ondo en Nigeria), el perro es una carne
popular dedicada al sacrificio.

Luego se fue a Une (conocida ahora como Ilé Ife) donde se instaló por el resto de sus días.

5- La primera obra de OGBE ATE en Ife.

Este relato ilustra como todo lo que uno experimenta en el Cielo, se repite en la Tierra, como
veremos por resultado de la adivinación de OGBE ATE hizo para Akogun Oduru o el Señor de la
Guerra de Ife cuando se disponía a ir a la guerra. Él le aconsejó que ofreciera un macho cabrío
a ESHU para que su éxito en la guerra pudiera durar hasta el fin. El Señor le dijo que la victoria
le había acompañado siempre en cualquier guerra sin hacer sacrificio y se negó a hacer los
mismos.

Durante la batalla, no perdió tiempo para alcanzar la victoria. Regresó con miles de prisioneros y
con la cabeza del rey de la ciudad derrotada. En un punto determinado del pueblo, donde se
detuvo a descansar, envió dos mensajeros para que informaran a OGBE ATE que ya había
tenido éxito en la guerra sin realizar los sacrificios en su descarriada adivinación. OGBE ATE le
dijo a los mensajeros que él no tenía motivos para cambiar su realidad porque sin aún haber
regresado a su hogar, él no había visto el final.

Justamente antes de llegar a Ife y mientras se preparaba para realizar su procesión triunfal
dentro del pueblo, Akogún Ouru envió a otro mensajero donde OGBE ATE para que se
preparara para recibirle. El Awó le envió otra respuesta igualmente sarcástica, diciéndole que
todavía era demasiado temprano para que el Dueño y Señor cantara victoria porque él había
visto la parte frontal de la batalla. Cuando la procesión entró en el pueblo, el amo de la guerra
envió un mensaje final a OGBE ATE, diciéndole que se preparara. OGBE ATE insistió en que el
fin de la guerra estaba aún por llegar.

Cuando la procesión llegó al patio del Palacio, el empezó a cantar. Mientras reportaba el éxito
de su misión, danzaba al ritmo del tambor. Cuando lanzó hacia arriba su espada, esta se desvió
y cayo sobre la cabeza del rey. Este se desplomó en un charco de sangre y el guerrerita fue
capturado en espera de juicio y ejecución. Sin embargo, él apeló antes del juicio, quería hacer
un sacrificio antes de ser ejecutado.

Le soltaron temporalmente, para que hiciera el sacrificio en casa de ORÚNMILA. Cuando llegó
donde OGBE ATE, se disculpó por su terquedad y le rogó que le permitiera hacer el sacrificio.
OGBE ATE aceptó pero insistió que como el sacrificio se había retrasado, ESHU lo había
duplicado.

Rápidamente, él buscó dos machos cabríos para servir a ESHU. OGBE ATE le dio Iyerosun del
sacrificio para que lo aplicara en la herida del rey.

Tan pronto como el polvo fue aplicado, la herida se trancó y el rey se levantó, aparentemente
recuperado. El rey proclamó que un fiel sujeto que había registrado tantas victorias en el pasado
no podía ser ejecutado por un error. Entonces lo soltaron para que guiara a todos los jefes y
ancianos en una victoriosa procesión por los alrededores del pueblo, después de darle el título
de Baalogun de Ife.

Después él regresó a OGBE ATE para recompensarlo con diez prisioneros de guerra, diez
cabras y diez bolsas de dinero.

6- OGBE ATE adivinó para Ogbere y para el Olowu de Owu.

Mientras estaba en Ife, su popularidad atrajo a varias gentes que quisieron aprender el arte de
Ifá de él. Después de instruirles, algunos de ellos ya se habían vuelto adeptos. Cuando el Olowu
de Owu mandó a buscarlo para que adivinara para él, él envió a Ogbere, uno de sus sustitutos
porque él estaba ocupado con el Olofen de Ife para emprender viaje el mismo. Sin embargo,
antes de ir, OGBE ATE hizo una adivinación para el viaje y le dijo a Ogbere que fuera con una
paloma para servir la cabeza del Olowu y que el Olowu le rogara su cabeza con otra paloma,
ceremonia que marcaría el comienzo de la prosperidad para él y la realización de los deseos del
Olowu.

Los adivinos del Olowu le dijeron que vendría un Awó a visitarle con una paloma con la cual
podría servir a su cabeza. Le aconsejaron que no tuviera remordimientos respecto al sacrificio.
También le aconsejaron que sirviera la cabeza del Awó con una paloma. Él puso todo en orden
para poder disponer de una paloma, anticipándose a la llegada del visitante.

Ogbere llegó a Owu y fue directo al Palacio de Olowu. Le dieron una habitación para que se
alojara. Descansó un rato, se fue con su paloma y dos nueces de kolá a donde Olowu,
diciéndole que él tuvo que venir en lugar de OGBE ATE, pues estaba ocupado en algunas
ceremonias. No obstante, le dijo al rey que su adivinación acerca del viaje le aconsejaba que
viniera con una paloma a rogar su cabeza, sugerencia que fue consentida por el rey con placer.
Él le contestó que a él también le habían aconsejado que sirviera con una paloma y que estaba
preparado para la ceremonia.

El rey le preguntó que cuales eran sus problemas y le contestó que la pobreza era su problema
principal. Él también le preguntó al rey que pasaba con sus esposas y el rey dijo que no había
podido tener hijos. Él le aseguró que sus esposas tendrían hijos.

Después de rogar la cabeza del rey, él utilizó la sangre molida y la molleja de la paloma para
preparar medicina para las esposas. Al mes siguiente, todas las esposas quedaron
embarazadas. El rey abrió la habitación de su tesorería y le pidió a Ogbere que recogiera todos
los tesoros que encontrara en ella. Ogbere quedó abrumado con la recompensa y solicitó el
permiso del rey para instalarse toda la vida en Owu. Le fue otorgada la solicitud. El rey ordenó le
construyeran una casa por medio de obra comunal, y le fue conferido el título de adivino real.
Ellos vivieron tantos años que no tuvieron contratiempos al unirse con sus antepasados.
Antes de fallecer se preguntaron uno a otro cual sería la forma para su regreso al Cielo, ya que
la muerte había rehusado invitarles.

El rey prefirió vivir transfigurado en la roca conocida ahora como Oke Olumo, pero después
cambió hasta llamarse solo Oluwo con el pasar de los siglos. Ogbere que tiene su origen dentro
de los presentes de Abekuta. Ese fue el origen de la canción siguiente.

Ogbere lonshe Awó Olowu

Olowu gbo gbo abo Odofa
Ogbere go gbo ondoni
Ogbere o Awó Olowu
Ogbere do do Awó ree lee

Significa:

Ogbere el Sacerdote de ifá

Adivinó para Olowu de Owu
Él hizo sacrificio para él
para poder vivir hasta la vejezque
se convirtió en una roca.
Que vivió para siempre
Ogbere también vivió tanto
Que se convirtió en un río eterno
He aquí Ogbere el hábil sacerdote
Cuyo nombre perdura para siempre.

Cuando este Odu sale en adivinación, debe decírsele a la persona que un sacerdote de Ifá
vendría a visitarle. Él debe servir su cabeza con una paloma y dos nueces de kolá, mientras que,
al mismo tiempo, el sacerdote deberá rogar su cabeza con los mismos materiales, de forma que
puedan superar sus desventajas y obstáculos mutuos. Cuando se manifiesta en Igbodun, la
ceremonia debe realizarse entre el iniciado y su patrón Ifá. En cada caso ellos vivirán en
prosperidad por tanto tiempo que sus nombres vivirán para siempre.

7- Matrimonio de ORÚNMILA con Ajiwenu.

Adin obere munkan eesuon

won waa kiri
Odifafun Orúnmila
Nijo toun fi Ajiwenu shaja

Ese es el nombre del Awó que adivinó para ORÚNMILA cuando quiso conquistar a una
muchacha llamada Ajiwenu. Anteriormente a ella se le había acercado varios admiradores y ella
se negó a casarse con todos ellos. ORÚNMILA lo tomó como un desafío y se lanzó a la
adivinación para saber que hacer para ganar su amor. Le dijeron que hiciera sacrificio, lo cual
hizo y luego él la visitó eventualmente, saludándola de la siguiente forma.

Omo eja wa fun eja

Omo eku wa fun eku
Omo eye wa fun eye
Omo ejo wa fun ejo
Omo eran wa fun eran
Beni Okurin wa fun Obirin
Eyi ti nse ofin ile aye
Ti mo si pa ni ase wipe iwo
Ajiwenu yoo wa fun emi gege bi iyawo

Significa:
Los peces se casan con los peces
Las ratas se casan con las ratas
Los pájaros con pájaros
Los reptiles con reptiles
Las cabras se comprometen con cabras
Los hombres se casan con las mujeres
Por consiguiente, esa es la ley de la naturaleza
Según la cual yo ahora te ordeno Ajiwenu que seas mi esposa

Ella abrazó a ORÚNMILA y consintió en convertirse en su esposa.

Por lo tanto, cuando este Odu se manifiesta para un hombre que trata de conquistar a una mujer
terca, debe hacer este sacrificio y usar encantamiento especial para solicitar su mano.

8- Adivinó para la máscara de Egun.

Cuando Egun venía del Cielo, no tenía alimento para comer y se fue a un pueblo llamado Egbo
Ona, donde había un árbol de la vida (igi Akoko o Okbinwin).

Se agarró a un árbol que se encontraba en el cruce de camino inmediatamente ante el pueblo y

gritó Oohooo, Oohooo. Cuando su gritería llegó al pueblo, la gente informó al Obá que un
hombre estaba vociferando a la entrada del pueblo. Como los gritos seguían, el Obá fue a ver lo
que sucedía. Cuando llegó vio que no tenía ropas, sólo una malla sobre su rostro. El Obá le
preguntó que sucedía y él dijo al Obá, que no debía permitir que nadie lo viera y que él sólo
estaba buscando a su hermano Oro. Él añadió que él venía del Cielo y que cuando su hermano
Oro estaba viajando hacia la Tierra, él tomo prestado de él la única ropa que llevaba puesta. Su
hermano no le había devuelto desde entonces sus prendas de vestir.

El Obá contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo. Por falta de un nombre con
el cual llamarlo, el Obá le puso Ara Onu ( El hombre del Cielo), suplicándole que lo ayudara a
hacer del pueblo un lugar próspero y populoso.

Egun dijo que él debía ir en busca de ekó, akará y oshosho igbado (maíz cocido) y vino de
palmera, que fueron traídos rápidamente. Después de comer, él prometió regresar en tres
meses, pero que antes de eso, habría prosperidad y la población aumentaría.

Los tres meses que él estuvo fuera del pueblo, hubo epidemia general, que llevó a la muerte a
gran cantidad de pobladores. Al tiempo señalado, regresó al mismo sitio y grito de nuevo Ohooo
varias veces.

El Obá fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemia, muerte y desolación
en el pueblo. Él pidió lo mismo que la vez anterior. Después de comer prometió regresar a los
tres años y que la ciudad mejoraría. Antes de su regreso a la ciudad, esta se había despoblado y
el Obá había muerto.
A los tres años vino al mismo lugar y volvió a gritar. Los jefes de las tribus decidieron que había
que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar vivo. Todos los hombres sanos y fornidos
del pueblo, fueron a él con palos en las manos para lincharlo. Cuando se dio cuenta de lo que le
pasaría conjuró a todos a que mantuvieran sus manos en alto y a que nunca volvieran a bajar
sus palos y estacas con los que atacarle, porque cuando el mantis religiosa levanta sus manos
para atacar, no las vuelve a bajar. Todas sus manos fueron traspasadas en el aire. Él les pre-
guntó qué les sucedía y ellos le contaron la desgracia que le había acontecido a su pueblo como
resultado de sus visitas.

Él rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o al agua. Él reveló que
existían tres factores que eran las causas de los problemas del pueblo. Ellos habían expulsado a
tres hombres y a menos que estos regresaran, el pueblo nunca mas recuperaría su prosperidad.
Al preguntar el nombre de esos hombres, contestó que eran Otin, Oguro y Oju. Luego explicó
que:

Otin se había ido a Ilari

Oguro se había ido a Ilode y
Oju se había ido a Ijarete.

Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les conjuró para que
bajaran sus manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a consultar a ORÚNMILA y apareció
OGBE ATE. ORÚNMILA les dijo que buscaran a Otin en tierra de Sankpana, Oguro al hogar de
OGUN y Oju en la tierra de las abejas.

Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como NO GO, es decir, zonas en que los
mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo, ORÚNMILA les aconsejó que hicieran
sacrificio con un chivo, una chiva, una paloma y un pedazo de tela blanca. Los materiales fueron
presentados rápidamente para realizar los sacrificios.

ORÚNMILA invitó a su propia esposa (Akpetebi) y le pidió que fuera con Iyerosun en la mano a
Ilari a encontrarse con una mujer llamada Keke, que era la base del poder de SANKPANA. Al
llegar al pueblo, soplaría el polvo en el aire. Después, todo lo que ella pidiera le sería concedido.
Ella tenía que pedirle a Keke que partiera hacia Egboona donde la habían invitado a convertirse
en el Obá del pueblo. Luego ella debía preguntar donde estaba la casa de Otin e invitarle a que
regresara a casa. SANKPANA no le hubiera permitido a Otin dejar Ilari mientras Keke estuviera
en el pueblo. Akpetebi hizo como le fue indicado, alagó a Keke para que dejara el pueblo de Ilari
para irse a Egbo Ona. En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a casa de Otin y le pidió que
saliera para Egbo Ona. Otin replicó que como le habían expulsado del pueblo y él se había ido
con sus propios pies, no volvería nunca, a menos que fuera transportado bajo la axila. Akpetebi
se lo llevó en su axila y regresó a casa con él, a Egbo Ona.

Al llegar, ORÚNMILA le dio otro Iyerosun y la envió a Ilode para que invitara a Oguro a regresar
a su hogar. Le dijeron que soplara el Iyerosun en el pueblo, lo cual haría que OGUN se quedara
dormido y eso le limpiaría el camino para que estableciera contacto con Oguro. Ella realizó todo
según le dijo su esposo. Oguro le dijo que sólo regresaría sobre la cabeza de alguien. Ella
convenció a uno de sus hombres para que lo llevara montado de regreso en su cabeza.

Finalmente realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el Iyerosun hipnotizó a sus
habitantes mientras ella procuraba el regreso de Oju. Este insistió que regresaría si era llevado
en las manos.

Esto explica la razón por la cual las botellas de bebidas alcohólicas son transportadas
tradicionalmente bajo las axilas, los recipientes de vino de palmera o jugo de palmera sobre la
cabeza y las calabazas de Oju son llevadas a casa con las manos.

Otin eran zumos alcohólicos.

Oguro era vino ordinario extraído de palmeras de la ciénaga.
Oju era vino ordinario, extraído de palmeras taladas.

A todos ellos le habían proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando su consumo fue prohibido por
proclamación real. Ese fue el comienzo de los problemas del pueblo. Después de los sacrificios,
la paz, la tranquilidad y la prosperidad regresaron a Egbo Ona.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las personas, debe aconsejárseles que
hagan sacrificios para que sus habitantes que estaban en el exilio puedan regresar llenos de
prosperidad al pueblo. Si se manifiesta en un individuo en particular, debe aconsejársele que
sirva a su cabeza y a su padre si es fallecido o que le regale un sombrero y otros regalos,
incluyendo bebida caliente, si aún está vivo.

Cuando se manifiesta en Ugbodu, debe aconsejársele a la persona que no regale ninguna de

sus ropas en uso y que no debe casarse con una mujer de tez clara.

9.- LA SOMBRA AL PIE DE LA BARRANCA.

REZO: Ogbe Ate Adié funfun agua ebekun bebe ode, aweyir oba inle ashete ashe akufa inle
yebiye, unsere Egun abekun le igui, abele bela wawa inle ala kisa begbe foribale Ogbe Ate,
Lodafun Egun, kaferefun Orúnmila.

EBO: Akukó, abiban, ibelesa, igui quiebra hacha, bogbo ashe, bogbo irin, bogbo tenuyen, obi,
efun, oñí, opolopo owo.

Historia

Había una vez una tierra que era la tierra Ashete, la cual la mandaba un Egun de un poder muy
grande, que se llamaba Abekun esta era la tierra de Iyesá, aquí todos vivían sin riquezas, pero
tenía un poder muy grande allí todos se vestían con pieles de venado y siempre tenía un olor
fuerte.

El Obá de aquella tierra deseaba tener cosas para vestirse mejor pues veía que la otra tierra
vecina, la gente tenían riquezas estas tierras vecinas era la tierra Yeviye y la separaba de la
tierra Ashete, una Barranca que había un árbol (igui) de Quiebra Hacha que servía de puente,
pero había una sombra que no dejaba a nadie pasar.

El Obá de la tierra Ashete que se llamaba Aweyere, fue a casa de Orúnmila, donde se vio Ogbe
Ate y Orúnmila le dijo: Que para lograr lo que quería, tenía que hacer un pacto con aquella
sombra de la Barranca y hacer ebó, con el gallo del ebó hacer un pacto donde se fue con el
akukó y todo el ebó y gbogbo tenuyen, para la barranca y cuando llegó comenzó a llamar a la
sombra.

Abekue, Oyiyi obekun lelo agba Egun, obekua lele

Agba oyiyi, agbaoro aye inle ashete, awo yire.

Cuando aquella sombra no te moleste más tu seguirás dándole de comer en el y tendrán que
ponerse tus pieles y vivir la ley de tu tierra.

Al poco tiempo los habitantes de la tierra Yebiye, venían como en la tierra Ashete, la gente
tenían un poder para adivinar y quisieron ir a ver ese secreto, pero cuando llegaron, vieron a la
orilla de la barranca junto al palo de Quiebra Hacha a la sombra que les decía: Para ir a la tierra
de Ashete hay que dejarlo todo aquí y ellos le dejaban todo a la sombra al pie de la Barranca y
pasaban encuero a los secretos de la tierra ashé. Entonces oba Awo yere, los vestidos y las
joyas que las gentes de la tierra Yebire le habían dejado, pero la sombra le dijo: Tu vivirá de todo
lo que la gente lleve a tu tierra, por el poder del secreto de la barranca, de ganar y nunca perder
que el pacto que hiciste conmigo lo confirma, lo único de la tierra Yebire, disfrutarás todo, menos
la corona, que la verás pero nunca la alcanzarás, porque esta es mía, pues yo soy el verdadero
Obá de la tierra Yebire.

10.- OSANYIN PAGO SU TRAICION A ORÚNMILA.

Osanyin tenía una guerra con Orúnmila y le hizo una trampa con la cual trajo grandes problemas
a Orúnmila al pasar los años Osanyin por conveniencia hizo las paces con Orúnmila y lo
ayudaba en sus cosas. Al cabo del tiempo se ocasionó en una tierra vecina una guerra en la
cual Ogún le estaba arrancando la cabeza a todo el que se acercara a sus dominios, Olofin
mandó urgente que fuera dar fin a esa guerra que había ocasionado tantas muertes, Orúnmila
que sabía la distancia que había, llegaría pasada unas semanas y tenía necesidad de llegar
urgente y Osanyin se brindó para llevar a Orúnmila ya que él conocía muchos caminos y que lo
llevaría mucho más rápido que si fuera con otro, Osanyin creyó que Ogún mataría a Orúnmila.
Orúnmila le preguntó que como él lo llevaría y Osanyin le contestó que convirtiéndose en chivo,
y así lo hizo llevando a Orúnmila por caminos verde y pasos, hasta llegar a la tierra donde
estaba Ogún y este le dijo que aunque viniera de parte de Olofin él ya había sacado el machete
y que a alguien el tenía que matar, a lo que Orúnmila respondió que matara al chivo si este era
su deseo con tal de que cesara la guerra. Osanyin al oír esto le rogó a Orúnmila y este le
respondió que al igual que él había pasado mucho trabajo para resolver sus problemas años
atrás ahora Osanyin tendrá que pagar por aquella falta que cometiste conmigo y Ogún le
arrancó la cabeza al chivo en pago de la traición hecha a Orúnmila 20 años atrás.
Nota: La memoria del dueño de este Ifá es buena.

11.- AQUI BOTARON A ORÚNMILA AL RIO.

REZO: Ogbe Ate adifayoko adifafun Orúnmila Ifá furulecio adifafun Yalorde.

EBO: Una gallina Clueca, 16 piedras, gallo, paloma, 5 revoltillo con camarones y especias
hechos con distintas hierbas

Nota: Aquí se le dan 2 gallinas a Oshún se asan y van al río, se le ponen 16 cosas a Orúnmila,
olelé, Bollitos de Caritas, Ogbe Ate tiene que darse un Pargo a la cabeza.
Orúnmila le pedía cosas a sus hijos todos los días para sostenerle en una guerra y que no la
perdiera, un día Ogbe Ate estaba cansado de tantas peticiones, y ese día Orúnmila le pidió un
pescado y este le dijo: Si quieres un pescado búscalo tu, y con la misma botó a Orúnmila al río.

Entonces Eshu calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate le había echado una
cosa al río para envenenarlo, esto llegó a oído de los soldados quien se lo comunicaron al Rey,
que ordenó prender a Ogbe Ate. Este estando preso recapacitó y atufó con 16 piedras que
encontró pidiéndole perdón a Orúnmila, los custodios se lo comunicaron al Rey que Ogbe Ate
era adivino, el Rey lo mandó a buscar y este la hizo osode y le salió este Ifá, donde le dijo que el
Rey brincaba en la cama y que tenía una gallina Clueca y que tenía que hacer con ella ebó, y de
esta forma obtuvo Ogbe Ate su libertad.

El rey después le preguntó que porqué lo habían metido preso y este dijo que le habían
levantado un falso testimonio, ya que las mujeres se estaban lavando en el río y Babaluaye se
estaba lavando las llagas en el mismo, este al salir de la prisión se enteró que Babaluaye se
había muerto de viejo y no de brujería.

12.- OGBE REKUNTELE.

REZO: Ogbe Rekuntele Odande ifá, kaferefun Ogún, Ogbe Rekuntele omo meta wayeni omobi
abidifa Orúnmila mowaye ifa omolaye omo eku meta lordafun Orúnmila Akualosiña omo ifa Ogbe
Rekuntele Osanyin Laye.

EBO: gallo , colmillo de Elefante, jutía y pescado ahumado, 3 pescados frescos, pelo de tigre,
muchos palos, muchas cuentas de santo, 3 jutías, manteca de corojo, maíz tostado, coco, miel
de abejas, vela y mucho dinero.

Nota:
Se cogen tres pescados frescos y se le sacan las tripas y las agallas, las tripas un beberé y los
tres pescados se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de la casa o parte
abajo de la acera y al otro día si esta ahí se lleva uno para el río a Oshún, otro para el monte a
Ogún y el otro para la cabeza.

Con las agallas, el colmillo y los pelos de tigre, clavo de ashá, hierba fina y Atiponlá, flor de
agua, hierbas de Ifá, vence batalla, limallas de Bronce, ero, obi kolá, osun, obi motiwao, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, coco, tres centavos, un Iyefá se hace un trabajo(inshé-
Osanyin) , que va forrado con cuentas rojas y amarillas.
Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo.

En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de la
familia porque se aparta de los consejos que le den.

Historia:
En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos ellos
jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra,
Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía
ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo Osanyin
Laye Oggunde Delawa
Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.
Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de
aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de Ellos
había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo seguía
porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado de sus
hermanos y de Ogberekuntele.
Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a Ogún
y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en esa tierra .

Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba:

Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele

Yalorde Awalona fun Awo.

Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos
esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de su
consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el mayor
como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos de
Ogberekuntele.
Pasado un tiempo el Ekun tubo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar con
él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en todo el
mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele enterado de los que
pasaba fue a su secreto y le cantaba:
Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere.

Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo habían
castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo. Entonces
Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron empezó la guerra y en
medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no pudieron sacar a Ekun de su
jaula.
Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía lo que
pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba:
Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye.

Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado, siguiendo
los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde entonces en la tierra
Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la gente.

13.- LA GUERRA DE LA RIQUEZA.

REZO:
Ogberekuntele Dande Ifá Kaferefun Ogún Ogberekuntola Ade Obarabaniregun
Orisha Wayeni Ifá mariyeyoa Obirifa Orúnmila, Akualosiña omo Ifá Ogbe Ate osado odaridé
Omorin yeyao Apetebí wada maiború Apetebí wada maiboya Apetebí wada mai boshishe,
moriyeyeo ifá aye mowa aye oyido ayori Olofin babá Orun, Orun layebini, ifá owo laye Ikú
ayeníIfei odedo Orun Ogún layé
Ogberekuntele osode Odande, Odande layé Odande orisha Odande ala Orúnmila omo ifá,
Olofin aguemo, agueto ashe Olofin ashe Ogún, Iboyé ifá Abó Shangó Obakosó obeyé Orúnmila
aborokuntele Osanyin Layé Olokukuakuará Layé.
Suyere: Arere Ogún Layé
Baba Ogún Layeo Ogún Laye.

EBBO:
1Adié clueca, 1 cadena, 1 tira de cuero, una tira de cáñamo fino, 1 otá , 3 hojas keké, Inle de
Ibú, odo losa, bogbo tenuyen akofá meta, $ 16.80
Patakin:

En la tierra Wayani Inle Ifá vivía un Awó llamado Ogberekuntele Odando el cual era
Olokunkuará(chulo) y su tierra era una tierra pobre vivían a la orilla del río y sólo había animales
de crianza que criaba su Apetebí y sus hijos ellos adoraban a Oshún y a Orúnmila. Frente a ellos
había una tierra que era la de Abó Bayé Inlé adoradores de Shangó, era rica y sus hombres
trabajadores y siempre hacían ofrenda a Osanyin, Ogún y Shangó
Las dos tierras vivían en paz pero resultó que un día Ogberekuntele Odande que le tenía odio a
la tierra rica porque esta lo maltrataba fue a la tierra a robar ciertos conocimientos que ellos
tenían y resultó que cuando él llegó no se había hecho osode y por lo tanto ignoró que para
llegar a la tierra Abé Inlé había que pagar tributos a Shangó y a Ogún, porque sin ellos no
podían obtenerse los secretos de Osanyin. Ogberekuntele pudo robarse los secretos de Osanyin
de esa tierra y llevarlos a la tierra de Wayení Inle Ifá, lo cual provocó que la gente de la otra
tierra invocaran a Shangó y a Ogún para declarar la guerra a esa tierra y entonces Ogún al
frente de numerosos guerreros avanzó sobre esa tierra de Wayeni Inlé Ifá donde la ocuparon
pronto y llegaron cerca de donde vivía Ogberekuntele Odando y este se había hecho osode
donde se vio Ogbe Ate y Oshún le amparaba, el al ver su tierra arrasada y como había sido
chulo y nunca se había ocupado de nada, tenía que darle una Adié a Oshún para salvar su tierra
y no sabía como hallarla, entonces su Apetebí le dijo: yo traigo una. Esta se cansó de andar por
todo el pueblo y no encontraba ninguna pues los saqueadores se lo habían llevado todo. Ella se
arrodilló implorando a Olofin:
Warekuntele Odando Ifá Ogberekuntele Ade ifá barabaniregun Eitobeni osi delemí tanfoshawo
ilé Ifá Adifafun Orúnmila bantilowaba Olodumare Iporaewamí.
Donde vio que en un nidal había una Adié clueca echada sobre su nidal y como que no había
otra le llevó esta a Ogberekuntele, ambos fueron al río y él comenzó a llamar a Oshún con el
santo: Iyalorde mofoyá balimo ilemí ayaba orini Odando kuanó koshobá tokuaní omo riyeyeo.
Entonces él le dio la Adié tohima y llamó a babá Orun, Orun Laye boní Ifá omo Layé Ikú Ayoní
Ifá odede Orun Ogún Layé.
Entonces orun y Oshún se embravecieron por la comida y el río comenzó a crecer y arrasó con
una gran corriente todas las tierras muriendo muchos guerreros de la tierra Wayaní Inlé Ifá y de
la tierra Abó Bayé Inlé donde tuvieron que pactar Ogberekuntele con Ogún y a la orilla del río
donde Orúnmila fue el que les dijo que los había salvado Wada Apetebí que había sido
escuchada por Olofin en su petición por lo que siempre hace algo por las mujeres y que
Ogberekuntele odando Ifá tenía que trabajar y dejar de ser ambicioso y desear lo que no le
pertenecía pues no tendría nunca nada y lo perdería todo en un abrir y cerrar de ojos.

14.- AQUI EL MONO QUEDO ENCADENADO.

EBBO:
Akukó, Una cadena de Plata, Eyele, bogbo tenuyen, eran Eledé, eku, opolopo owo.
Nota: En este camino se le da Eyele a Elegba

Patakin:
En este camino el Mono era un rey bondadoso e inocente y sin embargo siempre estaba
encadenado. El Mono y el Cochino eran grandes amigos, tanto, que iban al mercado junto a
recoger comida.
Un día el Mono fue a verse con Orunla y llevó $10.00 para que le dijeran que tenía que hacer
para recoger más golosinas que el Cochino, y le salió este signo, marcándole ebbó con una
cadena de plata y él no lo hizo.
El Cochino por su parte fue a verse por lo mismo y le salió la misma letra, marcándole para su
ebbó Osaidie merin, eyele y $8.00, pero tampoco lo hizo.
Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa que
llamaron la atención de Olofin que los mandó a prender, al interrogarlos los dos expusieron sus
argumentos, entonces Olofin mandó a encadenar al Mono y al Cocho para los corrales, el Chino
se dio una enorme hartada y trajo a su familia. Al día siguiente el Rey mandó a buscar al Mono,
estaba amarrado, vino solo el Cochino con sus hijos y Olofin dijo, cuando ellos sean grandes, los
venderé.
Olofin fue visitado por un extraño llamado Eshu, pero como no tenía nada que ofertarle, ifá le
aconsejó que cogiera uno de los Cochinitos, lo asara y se lo ofreciera. Olofin después dijo,
gracias al Cochino quedé bien con Eshu, y el Mono quedará encadenado.
Por eso a pesar de su inocencia, el Mono vive encadenado cuando está en cautiverio.

15.- ORÚNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES.

Había dos tierras divididas por un río, uno eran guerreros y las otras gentes pacíficas, los nativos
de la tierra guerrera le pedían de comer al obá del pueblo pacífico y le pedían sacos de arroz,
frijoles, manteca, etc.
El rey le contestó que él no podía regalar esa comida puesto que no era sólo de él, sino de todo
el pueblo, el rey de la parte guerrera le contestó, si no me la das a las buena o te declaro la
guerra. Como este pueblo no tenía armas con que defenderse, se alarmaron tanto que fueron a
ver a Orúnmila, pero éste venía por el camino y las mujeres lo acosaron y les dijo que él no tenía
con que mirarlas, a pesar de que él por las mujeres hacía cualquier cosa.
Ellas le rogaron que hiciera algo, pues estaban en peligro d morir o de ser echa prisioneras por
el enemigo, Orúnmila rápidamente cogió 21 piedrecitas y le pidió Adié meyi para Oshún en el
río, ellas le contestaron que no tenían ninguna a su alcance, pero una de ella le dijo que tenía 2
Adié en su casa pero que estaban cluecas, Orúnmila dijo que trajeran esas mismas y
rápidamente se las dio a Oshún en el río.
Cuando los enemigos arremetieron en son de guerra, comenzó a llover mucho al extremo que el
río se desbordó con furia, pero esos enemigos estaban en un terreno más bajo y por tanto en
una difícil posición y cuando intentaron cruzar el río muchos de ellos se ahogaron y ortos
cansados y en desorden no sabían dónde ir, donde las mujeres aprovecharon esta situación y
armadas con palos y pierdas e instrumentos de labranzas le pudieron ganarla guerra a loa
hombres.
Maferefun Orúnmila, Maferefun Adié, Lodafun Oshún, Lordafun Ota.
Nota:
Por este camino se le pone 5 Aperos de labranza a Oshún que tienen que ser de metal amarillo,
que van montados en una corona, pero antes hay que pasarlos por un Ate.

16.- CUANDO LOS HOMBRES NO TRABAJAN.

Este Ifá es de cuando los hombres no trabajan y eran Akuararbaye.

Orúnmila le dijo a los Okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para
ellos, pero no hicieron caso y las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su
casa y de alado de su familia por exceso de trabajo, y la esclavitud que los hombres vivían de
ellas, y al poco tiempo Orúnmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran
trabajo.

Las mujeres a los tres días de esto se enfermaron de las piernas, reuma y el lerí, no pudiendo
caminar, cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y les dijeron, eso fue que Uds. fueron
a los pies de Orúnmila para enfermarse y ellas les dijeron que esto era cosa de Olodumare, y
mandaron a buscar a Oluosain o sea onishegun, este llegó a casa y le dijo: no hay novedad esto
se cura. Entonces a los 7 días estaban peores, y al ver los hombres y preguntarles a ellas, estas
le dijeron su mal estado, por lo que acordaron ponerse a trabajar de una vez y para siempre.
Así de esta forma pudieron las mujeres irse a pasear en coche y descansar.

17.- OGE ATE EL TIRADOR DE PIEDRAS.

REZO:
Ogbe Wate, Ogbe mata, alumata otanla alamata noma owoye mafitarun adifafun omá mentira
tonlo soko omo laye, obonishe Lodafun Ogún.

EBBO:
3 otá, akukó, adié meyi, cuero, cáñamo, mawa( cadena ), ori, efun, eku, eya, awado, oñi, 3 pelo ,
opolopo owo.

Nota:
Se cogen la cadena s una tira de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace una trenza y
se lleva a la manigua con 3 eku, eya , ori, efun, oñi, awadó, 3 centavos e Iyefá , se buscan 3 ota
mayor que un huevo, se cogen y se amarran a la punta de la trenza y se echa todo lo que lleva
en ese mismo lugar llamando su nombre y rezando Ogbe ate y llamando a Ogún entonces la tira
hacia uno y la saca del monte y se pone dentro de Ogún 3 días y se hace ebbó, las adié par
Orunla y Oshún, el akukó a Elegba y Ogún.

Patakin:
Eran dos hijos de un Oba de esa tierra que andaban con otros de otra tierra, este era hijo de
Ogbe Ate, era muy ocurrente y divertido y andaban juntos con los owo de Obá en casa de
Orisha Ifá. Una vez se fue a ver con Orunla que le vio este ifá que era el d su padre y le prohibió
que hiciera los que sus amigos le indicaran, o le mandaban a Hacer, pero como joven al fin se
despreocupó y un día que iba de paseo a los dos hijos de él se les ocurrió tirarle una piedra a un
establecimiento y por complacer a sus amigos, sucediendo que los daños y perjuicios se los
achacaron a él, y a los hijos del Oba no les hicieron nada y tubo que ir Ogún a sacarlo de la
cárcel.
Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia a
causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir el cuerpo, entre el
cerebro y el cerebelo y a causa de eso el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles
convulsiones.
Al principio todo
marchaba bien, pero un día surgió la envidia a causa de esto, la lucha por obtener la
supremacía absoluta para dirigir el cuerpo, entre el cerebro y el cerebelo y a causa de eso el
cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles convulsiones.

Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mandó a Orúnmila para que revisara
la obra de Ogbe Ate y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y cerebelo.
Esto lo hizo Orúnmila marcándole Kofibori con aboreo y Eyembá meyi cueros de las patas
delanteras del toro y que se lo colgara alrededor de la cintura y medilogun akukó. Y esto logró
que el cuerpo marchara bien debido a que el cerebro y el cerebelo se ajustaron a sus funciones.
 CAPITULO XV
MUNDO DE IFA

OGBE OSHE
OGBE-SANWO
OGBE-KOWOJO

+ +
I I I I
O I II I
I I I I
O I II I

REZO: Ogbe She kantón obayé dewá kodidé saraundere olokukere ololodiye iyá lodé okeré yi moro
enidesun efideremo otolarefa eyi boyó nila odu ayibagadara ñawasi, ñawasi ikowoshe iyá mi washe shiya
mi morí yeyeo ashiyami morí yeyeo.

No hay necesidad de discutir cuando hay una forma de demostrar. Es mejor demostrar la verdad sobre un
asunto que ponerse a discutir sobre él. Se lanzó Ifá para el dinero.
Odu de Ifá Ogbe-She.

IFA de: Del Espía

De las Torrejas
Del Pino
De Tarro.

NACE: El Revolver
El Tatuaje
Aquí bajó la cadena a la tierra, la persona es utilizada y abandonada
La Salutación y la imploración a Olorun
El Secreto de la prenda de Oboniboshe
El Espía.
Que los hijos de Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los hijos de Shangó.
El Orisha, Adamu origen de Aguema.
El que Oba perdió la oreja
La premonición en los seres humanos. La Profecía
El cargo de Otorrinolaringólogo
La enfermedad llamada síndrome de Menier.

MARCA: Que las obras que se le hagan a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las 4 de la
mañana.

SEÑALA:
 Que el enemigo más poderoso de Ogbe She está en el seno de su propia familia
RECOMENDACIONES:
-Poner 6 Torrejas a Orúnmila para resolver
-Poner pescado fresco a Ogún
-Cuídese la vista
-Debe vivir con personas de color definido
-Usar un collar de banderas

HABLA:
-Poner a Elegba 5 instrumentos musicales.
-Cuando Awó se ve este Ifá debe poner a Oshún carne de cerdo fufú y ekó.
-No ofrecer lo que no puede cumplir
-Dar un pescado fresco a su cabeza
-Poner corona con 16 plumas de Loro a Obatalá. Aquí fue donde el Sapo le arrancó las plumas del rabo al
Loro y se las dio a Obatalá para su corona.
-Hay que tener cuidado con la mujer no sepa sus secretos
-Hay que ser espléndido con la mujer
-De que Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó
-De tiros
-De burlas
-De Maldición
-De enfermedades del Estómago, de Vísceras
-De problemas en la vista
-De que no se conocen amigos
-De que aquí no querían considerar al Loro pero sus carnes son cancerosas
-Habla Oshún(Ibú Akuaro) la reina de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír, vive afuera.
-De que aquí el Loro era el único que entendía a Ogbe She porque era igual que él.
-De cojera porque el dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo
-De que es el niño en brazos de Oshún, que lo crió Oshún
-De que aquí tubo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun
-De que aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Tiene que vivir con personas de color
definido
-De que hay que cuidarse la vista
-De un Egun protector
-De repulsión de que a la persona la repudian a veces en lugares donde no le dan entrada.
-De dinero y de vencimiento de enemigos
-De que a la persona le echan daños por envidia o por venganza
-De dolores en la pierna
-De que la persona se entristece
-De trampas de que tiene ojos malos encima que tiene que hacer rogación
-De que la persona tiene que hacer un viaje
-De herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio o de campo
-De persona rencorosa de venganza
-De deudas con Oshún
-De que la persona tiene la cabeza dura.
-De cosas que la persona esta destinada a realizar y por adversidades de la vida la persona no la hace, se
evita dando un chivo a Eshu un Gallo a Ogún y rogarse la cabeza.
-De que aquí fue donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Añá.
-Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin.

PROHIBICIONES:
-No se toma agua con azúcar
-No se trabaja de noche
-No se sopla afoshé a nadie
-No se puede teñir el pelo
-No se puede bañarse en el río pues Olokun lo ahoga
-El que tiene trabajo y deja algo que hacer
-Mentiroso revolucionario
-El hombre moral su espíritu no muere
-La carreta se va delante de los bueyes
-El que no tiene virtud, se desprecia más que el que tiene un vacío.

HIERBAS DEL ODU

Pino Frailecillo Platanillo de Cuba
Cabo de Hacha Mastuerzo
Artemisa

OGBE SHE OSOBO IKU

-Habla de Tiros
-Habla de que puede morir de entristecimiento
-Puede morir ahogado por Olokun

OGBE SHE POR ENFERMEDAD

-Habla de enfermedad. Aquí fue donde Oshún salvó a Obatalá
-Habla de enfermedad del estómago
-Habla de enfermedad en las viseras
-De problemas en la vista
-Se padece de una pierna

OGBE SHE OSOBO OFO

-Tenga cuidado no pierda su libertad
-Tenga cuidado con una pierna
-Cuídese de trampas para que no pierda lo suyo

OGBE SHE OSOBO EYO

-Ifá de Tarros de infidelidad
-Habla de Tiros
-De Burlas
-De maldiciones
-Donde no se conocen amigos
-De desconsideración. Aquí no querían considerar al Loro
-Habla de la guerra entre Oduduwa y Olokun
-Cuídese de una trampa
-Persona que tiene la cabeza dura
OGBE SHE OSOBO OGU
-Habla de que la persona tiene ojos malos encima
-Tenga cuidado con los polvos malos
-Habla de que le echan daños a la persona por envidia o por venganza

OGBE SHE IRE ARIKU

-Habla de riqueza de persona de mucho dinero
-Habla de herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio del campo, etc.
-Ogbe She es el niño de los brazos de Oshún, que lo crió
-Que la persona tiene un Egun protector.

OGBE SHE IRE ASHEGUN OTA

-Habla de vencimiento de los enemigos
-De que tiene ojos malos encima
-Habla de que la persona tiene que hacer un viaje
-La persona tiene un Egun protector.

OBRAS DEL ODU OGBE SHE

Secretos de Ogbe She

Es una prenda que se llama Aboniboshe, que es un muñeco de 12 “ de alto, con una cadena desde el cuello,
hasta los pies, se le da sangre de pescado fresco, come con Ogún, Orúnmila y Egun.

Obra del Pino

Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis, Oshe-Turá, Ogbe- She, Okana-Sa, Otura-She y se echan seis
reales, 4 huevos de gallina y se le da un Gallo. Se echa ero, obi, kolá, osun naború, y una piedra, que coma
con Shangó se siembra ahí un Pino al cual se le da todos los años un gallo y se le pone un Eshu de
centinela.

Remedios para la impotencia

Se coge un chivo recién nacido y un Gallo se le da a Ogún alas 12 meridiano, después se echan 7 gotas de
sangre del chivo y del gallo sobre el miembro de la persona, y con la cresta y la patilla del gallo se hace
polvo(afoshé) y se toma ligado con Bejuco garañón y canela todo hervido, el cuerpo y la cabeza del chivo y
del gallo todo va a una loma con 7 centavos.

Para Tomar
Corteza de Cedro Blanco, Jiba, Romerillo o ramas del Cedro Blanco de la parte que da el sol.
Obra Onile Kotonile:
Cuerpo de tigre, de gato, excremento de tigre y gato, pelo de carnero, flor de agua, orozuz, canutillo, espiga
de maíz morado, esto es para las 4 esquinas.

Obra para iré umbo:

Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis de Ifá, Oshe-Turá, Okana-Sa y Otura-She, se echan miniestras, 4
huevos de gallina, se le da un gallo a la tierra, se le echa obi kolá, ero, osun naború, se tapa el hueco y se
siembra una piedra de Shangó y se la da un gallo. Se pone un Eshu de centinela y todos los años se le da un
gallo.
Inshe-Osanyin para aleyo:
Cuero de un animal de 4 patas, cáscara de huevo de gallina, palo: amansa guapo, cambia voz, canela, palo
caja, hierbas de la cazuela de Osanyin.

Baños(Ebo-misi) para Aleyo:

Verdolaga de todas clases, Bledo Blanco, Algodón, Bejuco, Campanilla, mamoncillo, palo: Jaboncillo,
Iyefá, y sangre de 2 palomas.

Rogación de Cabeza:
Pescado grande fresco, cadena de su tamaño, el otro día el pescado se lleva para una letrina y la cadena para
Ogún.

Suyere de la rogación: “Ejá Bewa Ori, Ori Lawabe ejá Wa, Wa

Fari Mama Fari Ejá tutu Beleke Ori
Felekeke Mama Fara”.

Rogación de cabeza:
Paloma pintada, después se cocina y se le pone a Oyá, esta rogación se le hace al interesado de pie, parado
delante de Oyá

Baños.
Paraíso, Romerillo, Botón de Oro, hierba buena, Mejorana, Imo de Oshún. Después se ruega la cabeza con
un pargo(Ejá-Bo) y una cadena, también se le da a Oshún 2 gallinas amarillas y se le pone oshishin.

Baños con hierbas de Oshún

Se le echa sangre de las gallinas que se le da a Oshún.
Suyere del Baño: “Beyeni Ikú Mawa omo Iyalorde matori laye
Iya Okuo Oso.”
Pescado fresco a Elegba con maíz salcochado.

Obra para sacar de la cárcel:

Un gallo, 3 palomas, una cazuela de barro grande, muchas miniestras, arroz crudo, viandas crudas en
trocitos, una cadena del tamaño del interesado, carne de res, los ingredientes que haya cogido el Ebó.

Se abre un hueco(kutún) y ahí se pone la cazuela llena de miniestras y viandas crudas y cocinadas picadas
en trocitos, al lado del hueco se pone un Anafre lleno de carbón encendido, se cuelga sobre el hueco la
cadena con el carbón encendido, se pone el Ebó y se le da sangre a la cadena, los animales se queman con
alcohol y el hueco, después se echa el carbón del Anafre y se ruega que el interesado salga de la cárcel, se
tapa el hueco y cuando se gasten las velas, se lleva el Ebó con la cadena a botarlo lejos, paro arrastrando la
cadena con la carne de res por todo el camino.

Obra para no ser víctima de los chismes

Se monta un Inshe-Osanyin con pluma de Loro, mantweca de corojo, tinta de escribir, cenizas, hilo blanco,
negro, y amarillo, 5 monedas de 5 centavos, se envuelve en una vainita chiquita.
Camino de la Traba
Se hace Ebó y se pone una traba a un lazo que le pasa por la cabeza y se le saca por los pies, se corta en 4
partes y se echa en el Ebó.

Camino de la música
Se echa un poquito de arena en el patio, encima se pone a Elegba y se le da un gallo, mucha miel de abejas,
se le toca una flauta y se le pone una flecha untada en miel de abejas.

Camino de la prosperidad
Un cofre, 16 centavos, 16 granos de maíz tostados, una caña de Maloja, un gallo y mucha miel de abejas.
Se hace Ebó y se pone dentro del cofre y se coloca delante de Elegba con la caña de Maloja.

Ogbe She lleva un cazuela montada

Por dentro se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, Ogbe-She, Okana-Sa, Otura-She.
Carga: 6 monedas de Plata, 4 huevos de gallina, semillas de pino, arena de río, de mar, tierra de todas las
provincias, limallas, piedra imán, cabeza y patas de perro chiquito, de camaleón, de gallo, de paloma, de
guineo, de chivo chiquito, jutía y pescado ahumado, 7 garabatos, tierra de 7 tumbas, 21 mates,21 ojos de
buey, hierba Ayo, 3 tomates de mar, 7 Ikines, 21 alacranes, 7 caballitos del diablo, 7 caracoles tipo Igbo, 7
dilogunes, hierbas del cementerio, 21 raíces, manteca de corojo, 101 pimienta de guinea, 101 semillas de
maravilla, cascarilla, pichón de tiñosa, macao, caracoles de Igbin, 3 pedazos de coco con sus cáscaras
gruesas, nácar, 3 cabeza de totí, 3 cabeza de ratones, murciélago, 3 cuantas dundun, 3 funfun y 3 pupua.

Se abre un hueco, se pone dentro la cazuela y se reza Oshe-Tura, los Mejis, Otura-She y Ogbe-She. Se le da
un pichón de tiñosa, se tapa el hueco y se siembra un pino encima y se pone un Elegba de centinela y todos
los años se le da un gallo.

Obra para que Awó Ogbe-She pueda permitir que les hagan Ifá a sus hijos.
Cuando Awó Ogbe-She desea que sus hijos hagan Ifá, hay que hacerle la siguiente ceremonia para que él
no peligre:

Primera obra:
Se coge al hijo que le vayan a hacer Ifá y por el extremo de una cadena se amarra la cintura y por el otro
extremo se amarra al padre Awó Ogbe-She por su cintura, el padre le ruega la cabeza al hijo con un
pescado fresco al pie de Ogún cantando:

“Awo Nire Olofin Eri Ejá Ni Bawa Ayoní Bokun Ejá Eni Oba Mi”

Después la cadena se le pone a Ogún encima y al día siguiente se lleva la rogación a un hueco y se le da
cuantas a Yemajá y se le cantan varios suyeres.

Segunda Obra
Se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, después se lleva el padre Awó Ogbe-She al pie de una Ceiba con
la sopera de Oshún sin haberla limpiado, allí se baña con omiero de hierba: Paraíso, Botón de Oro,
Romerillo, Hierba Buena, Mejorana, e Imo de Oshún, a ese omiero se le echa la sangre que contiene la
sopera de Oshún y con eso se baña, y se canta:

“Obaniye Beyeni Ikú omo Yalorde Materi Laye Ifá Okuo omo”.
Después que se seque con una Toalla blanca al pie de la Ceiba, parado firma en la tierra, se inclina hacia
delante poniendo ambas manos sobre la tierra y así se le ruega la cabeza con un pescado fresco, sobre la
rogación se le pone hierba Romerillo y un gorro amarillo y ya se le puede hacer Ifá al hijo, pues de lo
contrario el padre morirá a los 16 días de consagrado el hijo.

Obra para bien de dinero.

Se pone un plato con bastante hierba Vergonzosa seca y perfume delante de Oshún y se le da candela y
según va saliendo el humo se abanica a Oshún y se le pide dinero.

Inshe-Osanyin de Ogbe-She
Muchos palos, cabeza de camaleón, muchas cuentas de Oyá y de Obatalá, pluma de loro, ceniza, osun
naború, eru, obi, kolá, obi motiwao, pluma de tiñosa, 5 agujas. Come paloma y camaleón.

Obra para la impotencia

Un Owunko y dos adié Aperí y demás ingredientes, la persona se desviste y se pone en taparrabos o faldeta
confeccionadas con jujú de distintos colores y se le pinta el cuerpo con fifí okan(puntos), con los cuatros
colores rituales de Osha, se toma el Owunko, al que se le habrá pintado con efun, oti, osun Naburuku y ella
Oro (iye de Guabina), Ogbe Yono en un tarro, Ogbe She en el otro, Baba Ejiogbe en la frente, Oshe Tura en
la pata delantera derecha y Otura She en la pata delantera izquierda, al montarse en el Owunko ya tendrá las
dos adié colgadas de la cintura, se le da el Owunko y las dos adié, al lado de Oshún se pondrá una vasija
con omiero de ewe Oshún a la que también se le da eyebale de esos animales.

Terminado el sacrificio, se baña al interesado con el omiero con eyebale del Owunko y de adié meyi,
después del baño se llenan 4 botellas y se lleva una al mar, una al río y una a 4 caminos, la última se le pone
a Elegba, que después se lleva al camino que coja.

La leri del Owunko, se manda a curtir o de lo contrario se sancocha para quitarle toda la carne y ya seca, se
le pone a Oshún.

Ewe de Ogbe She para Ebomisi

Cabo de hacha, Platanillo de Cuba, Artemisa y mastuerzo

Oparaldo de Ogbe She

Igi, Eleguede, Osaidie, asho mesan, obi, itaná, eñí adíe meyi, Abere, lo asho rituales, la ewe rituales. El
akukó u Osaidie se le unta eruru, osun Naburuku, tinta, epo, ori, Iyefá, en el Oguedé van los Abere o en el
ebó si se hizo, va para una esquina o un camino, al Osaidie en su pata izquierda le atan 9 cintas de colores
y ewe Oguedé(tiras de hojas de plátano secas)

Suyere: “Oparaldo somo Oparaldo sarayeye iba igi iba kilode Ifá intori araye kaure.”

Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con ewe de Obatalá y de Oyá no pudiendo faltar la Ceiba,
después obori con eyele meyi pintadas, que se hace de pie, se cocina y se le pone a Oyá.

Ebó para mujer Aboñu

Akukó, trapos sucios de su costumbre, jícara rota, demás ingredientes, opolopo owo.

Para vencimiento de los enemigos:

Se echará Iyefá en el tablero y se rezará lo siguiente:
AHA NI NSE ARIYA INA AWASE
EJINRIN NI NSE ARIYA ITI
TEWE TAGBA NI PEJO SE ARIYQ EGUN NLA
KI TEWE TAGBA PEJO SARIYA EMI
LAGBAJA(nombre) OMO LAGBAJA (apellido)
ABEWA O ASE.

Traducción:

El pericarpio de la palma da ánimo

Al fuego contra enemigos
Balsamina del tronco da ánimo a los árboles
Los jóvenes y mayores dan ánimo a destruir la mascarada grande.
Que la gente me dé (nombre y apellido) ánimo y me ayuden a salvarme.

Jabón para que venga el bien.

La persona se pone un gorro viejo, y llevará en la mano un gorro nuevo. Se va donde está Eshu con un
jabón negro, y se quita el gorro viejo y se lava la cabeza por encima de Eshu. Después de lavada la cabeza
se pondrá el gorro nuevo. Dice Orúnmila que dejará la pobreza y le vendrá la riqueza. Nota: deberá estar
pidiendo mientras se lava la cabeza.

REFRANES

1- El Awó nunca se apura, para no fracasar.

2- Mentiroso revolucionario.
3- Del hombre moral, su espíritu no muere.
4- La carreta se va delante de los bueyes.
5- Al que tiene virtud, se le desprecia más que al que tiene un vicio.
6- Nace el revolver, el tatuaje, y que las obras que se hagan a Shangó, para resolver problemas, deben
hacérselas a las 4:00 AM

SINDROME DE MENIER –

El cuadro clínico del "Síndrome de Meniere" se caracteriza por vértigo, nausea y /o vomito, "tinnitus" (no
recuerdo el nombre exacto en castellano) que es una sensación de timbrado o zumbido en el oído y perdida
de la audición.

Este es un síndrome no muy común, más común es "la labirintitis aguda" y /o "vértigo posicional benigno"
cuyo síntoma principal es el vértigo. En todos estos cuadros siempre es necesario el hacerse un examen
medico detallado, para descartar asi otras enfermedades que pudieran ser causa de estos síntomas.

Es imperativo un examen neurológico completo, incluyendo de ser necesaria una tomografía axial y /o
resonancia magnética de la cabeza, para descartar posibles tumores de la fosa posterior, colesteotomas,
aneurismas, malformaciones artería-venosas, etc. De descartarse otras causas patológicas, los tratamientos
son fundamentalmente sintomáticos:

(1) Antivert( Meclicina) 25mg cada seis horas.

(2) Los diuréticos se creen puedan ayudar, pero yo recomendaría las tiazidas (Hidroclorotiazida en dosis
pequeñas de 12.5 a 25mg al DIA) me mantendría al margen del Lasix (Furosomida), en cualquiera de
los casos seguimiento de niveles de potasio seria necesario (sobre todo con Lasix). No soy de la
opinión que el uso de las "Benzodiazepinas" (Valium, Ativan, Xanax, etc.) tengan una indicación
medica en el tratamiento de estos cuadros clínicos, su uso puede producir procesos de tolerancia y de
adicción importantes a no muy largo plazo.
(3) Complejo vitamínico B.
(4) Las maniobras posesiónales son parte importante del tratamiento medico clásico, no de la medicina
alternativa. De estos el más importante en mi opinión es el de "las 5 posiciones" descrito por Epley
(CRP) o "reposición de los canal-litos".

Los cambios posesiónales recomendados cambian con relación al tipo de "nistagmo" que el paciente padezca:
Izquierda, derecha u horizontal. Para su determinación el medico debe de realizar al paciente la maniobra de
"Dix-Hillpike". En caso de ser un nistagmo de lado izquierdo, los pasos son los siguientes: a) Mover al paciente
de la posición sentada a acostada, siempre mirando hacia a la izquierda. b) Extender la cabeza del paciente mas
allá del borde le mesa con un Angulo aproximado de 45 grados. c) Mover la cabeza del paciente hacia el lado
opuesto (derecha). d) Voltear al paciente sobre ese mismo lado (acostado sobre lado derecho), la cabeza se
encuentra ligeramente angulada, paciente mirando hacia el suelo. e)El paciente regresa a la posición sentada
con la cabeza aun ligeramente angulada, mirando hacia la derecha. f)La cabeza sé reposicionar al frente y se
flexiona anteriormente, haciendo tocar la barbilla del paciente con su pecho. En caso de que el paciente padezca
de nistagmo derecho, las pociones son inversas a las anteriores y en caso de este padecer un nistagmo
horizontal, los cambios posiciónales deben de ser de 360 grados ("rotación de parrilla de barbacoa").

De nuevo es importante hacer notar la necesidad de un diagnostico certero y la no-existencia de ningún factor
de riesgo importante como: artrosis cervical, ateromas carotideos, insuficiencias vertebro-vacilares, etc. antes
de realizar estos ejercicios. Para quien este mas interesado en estas maniobras les remite al articulo de la
Clínica Mayo: "The Canalith Repositioning Procedure for the Treatment of Benign Paroxysmal Positional Vertigo:
A Randomized Controlled Trial" (Mayo Clin Proc. 2000; 75:695-700). Espero haber sido de ayuda, un saludo y
buena suerte.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSHE.

1- Quién fue en el Cielo.

OGBE SHE, en el Cielo, se llamó Igbera-Orun, que significa "Él levantó cabeza y hombro por encima de
sus enemigos".

También se le llamó:

OGBE SANWO: El que reparte la fortuna a los hombres en la Tierra.

OGBE KOWOJO: El hombre dinero.

Este Odu fue el que reveló como el dinero vino a establecerse, cualquier persona nacida bajo el patronato
de este Odu; " Está destinada a ser inmensamente rico y próspero, siempre que sirva a ORUNMILA.
Él, no obstante, tendrá problemas iniciales con su familia, porque muchos enemigos lo siguen por el Mundo
para frustrar la realización de su destino. Sin embargo, si él hace la preparación adecuada por mediación de
los sacrificios requeridos (Ono Ifá Odiha); Él levantará cabeza y hombro por encima de sus enemigos
(Igbera Orun).

2- Los trabajos Celestiales de Ogbe-She. Él hizo adivinación de la cadena.

La cadena (eghan en Beni y Seke en yoruba) fue temida por todos sin excepción en el Cielo. A pesar de su
poder, ella(él) era muy pobre. Ella(él) fue llamada Seje Aroju Elebaa. Cuando su pobreza se convirtió
insoportable, se dirigió a Ogbe Ose, que era llamado Igbera Orun, para una adivinación. Le fue aconsejado
hacer sacrificio con un chivo a Eshu,0 gallo para Ogún y coco para su cabeza.

Se sintió ofendido(a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los mortales, igual que a los
objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle sacrificio a cualquiera. Permaneció en su
pobreza. Su trabajo en el Cielo fue de Jefe Carcelero, el que tenía la custodia de todos los pecadores delin-
cuentes. El sacrificio que le fue requerido hacer era el de evitar o eludir el peligro de la suerte no
consumada, es decir, Amubo en yoruba y Osobo-no-masuno en Beni. A pesar de la diligencia con la cual
llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía ningún tipo de compensación. Aquellos que
eran mantenidos a su custodia, eran absueltos después del juicio, multados, liberados o ejecutados si la
ofensa acarreaba la pena de muerte. Después que el acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra
vez. Su frustración se convirtió tan insoportable, que decidió venir al mundo. Sin embargo, hizo el
sacrificio. Mientras, en el Cielo, fue discípulo de la Divinidad del Hierro (Ogún).

Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras sustancia
orgánicas e inorgánicas que aguardaban el juicio o la ejecución.

Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su custodia, los ataba por
el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el destino de sus prisioneros estaba
determinado y debían ser consignados para la venta, matanza o sacrificio, se le pedía que los soltara,
ingratamente, sin ninguna recompensa.

Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia, aguardando por el juicio o
ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna ratificación. El grado de ingratitud era tal, que fue
usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca recibió palabras de agradecimiento de sus víctimas ni
de sus mentores.

Es por eso que se dice que nadie debe rogar para sufrir el destino de la cadena, quien trabaja sin ningún
agradecimiento y se echa a un lado después de realizar su trabajo, hasta que sea solicitada para otro.

Se ponía contenta cada vez que le traían a cuidar a un ser humano o un animal, porque de esa forma tenía
esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y comenzaba a lamentarse con obstinación,
por rehusar hacer el sacrificio en el Cielo contra los logros no consumados ( Amubo y Osobo no masuno).

Cuando este Odu sale en Igbodun, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer Ono Ifá u Odiha, el
cual la persona debe realizar para evitar ir a la cárcel terrenal o celestial antes de ver la luz de la
prosperidad.

En la adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir su cabeza, a Ogún y a Eshu con coco,
un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las personas nacidas bajo este Odu
son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo inaudito. De la misma forma, destruyen y aniquilan
cuando se sienten engañados y ofendidos, con sólo maldecir es suficiente para desviar de su Ona Ifá a
cualquiera que sea víctima de sus pensamientos.

3- Preparación de Ogbe-She antes de abandonar el Cielo.

Cuando este Odu, llamado en el Cielo Igbara Orun, decidió venir al mundo, fue a los adivinadores por
consejo. Ellos eran llamados:

Bo Babalawo ba kperonje
Ogbi loma sanwo re
Awó Mejeji lon difa fun
igbera orun
Afo kpukpu ila abarede.

Significa:

El chivo matado por un Awó para comer

Es pagado por el hombre profano.

Él fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo, de manera que los problemas a que estaba
destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran entorpecer su progreso en la Tierra.

Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatro patas de un chivo vendido en el mercado "eron
akpata" y ofrecerle un chivo a ESHU, porque él iba a operar como sacerdote de Ifá y como su comerciante.
Si él no hacía el sacrificio, experimentaría un problema estomacal maligno que le impediría emprender
exitosamente sus profesiones. Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas y los intestinos de un chivo,
en adición a la cabeza y las patas.

Realizó el sacrificio y los Awoses extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron hojas adecuadas para
preparar la medicina para hacer señales sobre su cabeza mientras comía parte de esto. Este es otro Ono Ifá u
Odiha, el cual tiene que estar preparado si este Odu sale en Igbodun.

4- La experiencia de Ogbe-Kowojo antes de marchar para el Mundo.

Su viaje al mundo no fue del todo como ir en una carrera de descenso. Cuando abandonó el Cielo para
dirigirse al mundo, no llegó a éste de primera y pata. Él hizo una parada en la ribera del río que separaba el
Cielo de la Tierra (Odo Mimikpo) y se estableció allí por un largo tiempo, hizo adivinaciones a cualquiera
que viniera de la Tierra.

Su derecho era siempre un caurí (akomo). Estuvo consultando a todo aquel de paso a la Tierra, hasta que le
llegó el turno a la Divinidad del Viento (Eziza). Cuando esta divinidad estuvo pasando, Ogbe Kowo no lo
supo porque el viento pasaba sobre su cabeza, mientras los otros caminaban sobre sus pies. Fue Ogbe-
Kowojo quien maldijo a la Divinidad del viento con su varita de autoridad (Ase) proclamando que ya que él
no lo vio con sus propios ojos, nadie sería capaz de ver más el viento con sus ojos. Desde aquel momento,
proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies, tendrían sacerdotes y altares, pero
que la Divinidad del Viento que voló sin ser vista no tendría ni un sacerdote, ni altar. Es por eso que hasta
nuestros días, no se le sacrifica ni tiene modo discernible de culto. Igbera Orun era muy temido en el Cielo
por sus hermanos (los Olodus), incluyendo los Mejis, que teniendo mas rango que él le rendían pleitesía y
lo agasajaban, pues decían que Igbera Orun tiene pacto con Elernini (la Divinidad del Infortunio, guardián
del sueño) y la cámara divina de Olodumare, al ver que la divinidad del viento quedó errante por el mundo
sin sacerdote y sin altar, le atribuían un poder especial que desequilibró la armonía de los 4 elementos de la
naturaleza. Su ira es comparable solamente con la ira de Dios

En ese momento, Igbera Orun, conocido como Ogbe-Kowojo (hombre dinero), decidió trasladarse al
mundo. Fue con el dinero que reunió de las adivinaciones en la ribera del río, el río separando el Cielo de la
Tierra donde él comenzó a comerciar cuando llegó a la Tierra.

En el Igbodun el hombre debe entrar en los negocios y se volverá muy rico. Si Ifá requerirá de dos Eshus (el
tradicional Eshu Obadara y el Eshu de agua) para enviar los mensajes, ellos deben ser preparados con dos
chivos separados. A la persona se le debe decir que su suerte no había sido consolidada antes de preparar su
Ifá.

En adivinación, a la persona se le debe decir que amarre un caurí y 65 k de pedazo de tela, para ser
mantenido en su altar de Ifá. El sacerdote de Ifá oficialmente le pedirá a Ifá que junte su riqueza, con el fin
de florecer.

5- Otros sacrificios hechos en la Tierra.

Cuando él continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá llamado:

"Ogbe Sheriaje
Kuku Kuku She
Ojo tiba luwe she wo wo."

Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el sendero de su destino.
Él hizo el sacrificio. Después, el sacerdote dispuso las hojas del sacrificio dentro de una calabaza, la cual
fue enterrada en el suelo y se le dijo que se bañara encima de esta. Luego le fue dicho que él estaba cercano
a entrar en la distancia aclamante de su suerte. Mientras estaba bañándose, le fue dicho repetir un conjuro
especial, con el propósito de que el agua escasee en el baño.

En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se esta quedando sin dinero. Los
caracoles se parten en el piso del baño, mientras que dice que el baño nunca se quedará sin agua. Mas tarde,
el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra vez. La preparación es hecha no obstante por
sacerdote de Ifá.

6- Su experiencia en la Tierra.

Él nació en el mundo en la casa de un sacerdote de Olokun, la divinidad del agua, donde ya antes que él
habían nacido muchos hermanos y hermanas. Sus hermanos y hermanas mayores fueron rápidos en divisar
la estrella de él y comenzaron desde el principio a crear todo tipo de problemas para él. Pronto manifestó un
problema estomacal crónico, el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento. El hostigamiento se volvió tan
intenso que fue por adivinación. Le fue dicho hacer un sacrificio mediante la reunión de todos los alimentos
comestibles, incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un chivo para ser echados al río. Mas tarde, él debía
comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos apuntando hacia delante, para servir a su Ifá. Después del
sacrificio, los Awoses tomaron el corazón, las entrañas y el duodeno de la chiva, agregaron las hojas de Ifá
a estos y cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las únicas partes del chivo que le permitieron
comer.

Por la noche empezó a vomitar todas las sustancias que se encontraban en su estómago, después de lo cual
su problema se calmó. Los hermanos que fueron responsables de su problema, murieron uno a uno. Su
nuevo estado de salud permitió prosperar en su práctica de Ifá que en su empresa de comercio. Aunque él
había partido del Palacio de Olokun en el Cielo, había olvidado servir a Olokun en la Tierra. Una vez más
las cosas empezaron a enredarse para él.

Convidó a siete Awoses para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que él había faltado a
Olokun, la divinidad del agua que lo guió al mundo. Se le dijo que buscara un hacha especial (Urobo en
yoruba e Ize en Beni). Inmediatamente, él ordenó a uno de los monjes del hierro o herreros que se la
prepararan. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo de
palmiche con la misma.

El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin tocar el suelo. El
segundo trabajo era cazar una cotorra viva y traérsela a ellos.

Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos esperaban por él en su casa. Para este viaje debía ir con un
desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una calabaza de agua, incluyendo maíz,
ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma y un chivo, para ser ofrecidos al río. Pero no le fue
dicho como usarlos. Al llegar al río, él lo tiró todo al agua y todo se hundió rápidamente. Así era como los
Awoses esperaban que él sirviera al Eshu del agua.

Él peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche madura y una cotorra, sin éxito.

Cuando regresaba a casa, al oscurecer, oyó las voces de las cotorras. Cuando levantó la cabeza para ver de
donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el palmiche madura. Las cotorras se estaban
alimentando del palmiche. Usó al desmochador para llegar hasta el tronco de la palma. Tan pronto como
alcanzó el tronco, todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante, él cortó un palmiche maduro
tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se desprendía. Cuando viró para ponerse en
posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río.

Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese momento una voz le dijo
que bajara poco a poco. Él no veía quien le estaba hablando. Bajó tranquilo y desalentado, en estado de
paranoia, lanzó el desmochador y su bolso al río y se sumergió para ir en busca de su hacha especial. Al
impactarse en el agua, una bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a picotearlo.

Inmediatamente, Eshu se percató del maíz con el cual él había hecho el sacrificio para que las aves
comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, él fue liberado. En ese momento le preguntaron,
¿qué buscas? Y él respondió que buscaba su hacha. Ellas le confirmaron que la vieron pasar un momento
antes de que él llegara. Le desearon éxito y le aclararon el camino para que continuara su búsqueda.
Entonces vio unos chivos con los cuernos apuntando hacia adelante, cargando para atacarlo. Al mismo
tiempo, Eshu se percató de los ñames y plátanos con los que él hizo sacrificio para que ellos comieran.
Siguió el mismo diálogo, ellos le dijeron ver su hacha un momento antes.
Mientras, se encuentra con el tigre, afilando sus uñas y rugiendo para atacar. Eshu se percata del chivo del
sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él se encontraba en la pista hacia el
destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego combustionando con fiereza y
Eshu le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio, el fuego se apagó al instante. Mas tarde,
él se encontró con la pitón (Ere en yoruba e Ikpin en Beni), a la que Eshu le tiró la rata. Finalmente vio una
ballena (Erinomi en yoruba y Eshue en Beni) que trató de tragárselo. Le tiró la paloma y ésta cerró la boca,
dejándolo continuar. La ballena le dijo que el hacha había entrado en el Palacio de Olokun.

Él entró en el Palacio de Olokun. Mientras tanto, Olokun se encontraba con sus catorce Awoses, quienes
habían sido invitados para hacerle una adivinación a ella sobre qué hacer para tener un hijo. Los 14 Awoses
le aconsejaron ofrecer un chivo a ESHU y buscar un hacha preparada por un herrero, para ellos hacer un
sacrificio especial que la habilitara para tener un hijo. El sacrificio a Eshu fue hecho la noche anterior.

Fue en recompensa por el chivo que Eshu se comió que ideó robar el hacha de Ogbe Sanwo para traerla a
Olokun. Al mismo tiempo, fueron los ofrecimientos de muchos platos hechos por Ogbe Sanwo a Eshu por
lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y lo poco hasta la prosperidad en el Palacio de Olokun.

Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de Olokun y fue detenida por el Awó que
esperaba, quien la encerró en un cuarto de guardia. Casi inmediatamente después de esconder el hacha,
llegó Ogbe Sanwo y el Awó le objetó si él venía a probarlos. Él respondió que lejos de venir a
confrontarlos, le seguía el rastro al movimiento de su hacha, la cual cayó de sus manos misteriosamente. El
Awó le preguntó si la reconocería si se la mostraban y él dijo que sí. Fue llevado a una habitación donde
había varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauries. Él dijo que la suya era de hierro y no estaba allí.
Lo llevó a una habitación de hachas en desuso. Él miró, vio la suya y la cogió. Entonces fue enfrentado,
hacha en mano, a Olokun, la divinidad del agua.

Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes de separarse de ella, porque de
ella dependía su vida. Olokun le ofreció comprarla, pero él rehusó.

Perpleja, Olokun le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en un hombre

próspero? Después de pensar, respondió: "Como el hacha fue creada con el propósito de volverme
próspero, no me importa entregarla bajo esa condición". Olokun ordenó a su jefe de la servidumbre moldear
a Ogbe Sanwo con todos los bienes parafernales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad perdurables.

Después de moldeado, fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al
apogeo, Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aclamaban, significaría que su
prosperidad estaba completa. Pero si los animales del aire aplaudían y los de la Tierra no, quería decir que
todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó al aire y los animales del aire aplaudieron pero los de la Tierra se
mantuvieron callados.

Entonces Eshu le susurró a Olokun que como ella era la Reina de las Aguas, podía ordenar al hombre como
el rey de la prosperidad en la Tierra, y esta así lo hizo. Al lanzarlo por segunda vez, todos los animales lo
aclamaron, lo que significó que su prosperidad estaba completada. Él entonces pidió los instrumentos con
los que fue moldeado para no llegar a su casa con las manos vacías.

Olokun moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con una cimitarra y
una mitra en la parte superior de la misma. Se encajonó en un cofre de plomo y latón, agregándole hachas
de cauries, plomo y bronce y todo le fue entregado. Después de agradecerle de rodillas, preguntó cómo
llegar a su casa sin dificultades. Ella le indicó que fuera por una cámara interna de su Palacio, la cual estaba
a oscuras.

Cuando se paró en la puerta, enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7 Awoses
esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar, él respondió:
"Misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para mí".

Contó lo sucedido y les mostró el cofre. Los Awoses le dijeron que Orúnmila lo impuso de embarcar en su
imposible misión para buscar la prosperidad y que sus encuentros difíciles fueron la oscuridad proverbial
antes del amanecer. Le dijeron que había colocado los pies en la escalera de su destino y que la prosperidad
llegaría al alcance de su poder desde ese momento en adelante.

Él les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se dispersaron. Luego colocó el
cofre moldeado en el altar de su Ifá.

No pasó mucho, cuando, de pronto, el dinero empezó a fluir de distintas direcciones de la casa. A cualquier
cosa que le ponía sus manos, el éxito era resonante. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular que
fue coronado rey. Luego de ser coronado invitó a los Awoses y otros sacerdotes, a las personas profanas y
comunes y los alimentó. Luego, cantó en alabanza a sus Awoses.

Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que está destinada a ser próspera y que debe
preparar un molde a Olokun para su Ifá, y darle parte de cualquier cosa que use a su Ifá. Prosperará después
de andar sobre algunos escollos y obstáculos, debe servir siempre a Eshu.

En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Ifá, Eshu y Olokun, pues está en el umbral de la
prosperidad. La persona nacida de este Odu no debe de comer aves de corral, chivo, tigre, pitón y ballena y
no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para evitar mostrarle ingratitud a sus benefactores, por temor
a que siempre sería una víctima de la ingratitud de los beneficiarios de su propia magnanimidad.

7- Ogbe-She reveló como llegó el dinero al Mundo.

En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el secreto de su nueva

prosperidad comprobada. No obstante, él siempre les dijo que el camino de la prosperidad fue siempre muy
riguroso y tortuoso y que el único secreto para posarse en su camino sin magulladuras era la perseverancia
ilimitada. Él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la divinosfera,
las divinidades habían estado suplicando a Dios que mandara dinero al mundo para que sirviera como
medio de intercambio.

Una noche, su Ángel de la Guarda se le apareció a Orúnmila en un sueño, para alertarlo de que, en
respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole), Dios estaba enviando dinero al mundo.
No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que cualquiera que fuera por el dinero con gula y avaricia,
perecería, que él debía dejar a todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que era el más joven de
todos.

Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás del dinero a la desbandada perecería antes
de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo,
él debería ser el último en ir por él.

Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra, sin revelar el
significado de hacer esto. Él actuó como fue dicho. Tres meses mas tarde, la cotorra comenzó a gritar toda
la mañana y noche "Owo towa la toorun, ekaa roo" que significa "Dinero que llegó del Cielo, Buenos días",
y si era por la noche decía, "Owo towa lato orun, ekaale o" que significa, "Dinero que llegó del Cielo,
buenas noches". La cotorra cantó estas palabras por varios días, sin que Orúnmila pudiera entender el
mensaje que la misma recalcaba.

Una vieja que vivía al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en yoruba y Oghhudian en
Beni), fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente, ella convino una reunión de todas
las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había
llegado al mundo y que ellos debían seguir la pista en dirección al este del pueblo o hacia donde miraba la
cotorra en sus saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana siguiente, Ogún salió impacientemente
para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos noches se topó con el dinero en lo intrincado
del bosque.

Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el Cielo y tenía su cima en el suelo. En su prisa y
precipitación, Ogún comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que había preparado
especialmente para este propósito.

Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se desató y cayó sobre él, pereciendo dentro de los
escombros. Después de matar a Ogún, el dinero depositó 16 de sus piezas (cauries) sobre su pecho. Una
tras otra acabaron y regresaron al Cielo en similar manera. Finalmente, Orúnmila faltaba por ir por el
dinero. Recuérdense que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del
dinero, Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se burlaron
de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada
para él, sin antes ir a adivinación. Ogún había dicho que Dios escuchó sus anhelos y aspiraciones
enviándole el dinero para terminar el comercio de intercambio que era el único medio de aquellos tiempos.
"¿Cuál es la necesidad", había preguntado Ogún, "de hacer adivinación antes de ir a este?" Él se
desentendió de la sugerencia de Orúnmila de la previa adivinación.

Poco sabían ellos de que Dios tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor.
Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de DIOS, él decidió enviar el dinero
al mundo para terminar con las vidas de los codiciosos y beneficiarlas de aquellos quienes perseveraron.

Curiosamente suficiente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda de dinero,
regresaron al Cielo a través de esta. Orúnmila estaba comenzando a pensar por qué todos aquellos que
fueron por el dinero deprisa no retornaron, él decidió ir a la adivinación antes de hacer cualquier
movimiento.

En la adivinación le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran
y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía. Eso significaba que él debía hacer
sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U. Orúnmila procedió hacer el sacrificio en un
sitio de la montaña de dinero. Él retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Eshu lo que
quedaban.

A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le sirvió a ésta con la sangre de la
paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los cerrojos en U. En concordancia con la
prescripción en la adivinación, él regresó a la casa después de hacer sacrificio sin tocar la montaña. Cuando
llegó a la mañana siguiente, Eshu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más
alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación, él comenzó el largo proceso de escalar la escalera para
excavar la montaña desde la cima. Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las
otras divinidades, él encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números
separadamente.

Es el número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos adeptos y
sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él
encontró 4 cauries son consultados por sus muchachos y sacerdotes en la adivinación con el mismo
número.

Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 8, 16 ó varios cauries son consultados en consecuencias con
aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el Oráculo con los cauries.

De esta manera, Orúnmila fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa, le dio el número de
cauries que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus respectivos hijos, los cuales comenzaron a
usarlos para la adivinación.

Así Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la montaña de dinero sin
perder la vida. Es por eso que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado
con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima.

En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una persona próspera sin
estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su paciencia debe ser incansable.

A cualquier persona que le salga Ogbe-She en el Igbodun, será seguramente rica en la vida. La persona
debe impedir prevenir el gusano de la palma (Ogongo, Iworiwo o Iton en Yoruba y Oruu en Benin). Debe
abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No debe comer maní o carne cortada por los dientes de
otro. Si se sumerge en el río, seguramente Olokun lo cogerá, porque es poco probable que haya ejecutado
el requisito del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del río, pero no debe nadar por debajo del
agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido del mismo. Su única profesión es comerciar, y
el arte de Ifá es la actividad suplementaria. Él hará negocios con los blancos expatriados. Debe servir a
Shangó y a Ogún junto con su Ifá.

8- Como Orúnmila obtuvo su cotorra.

Como se indicó anteriormente, la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo de las divinidades,
pero intentaron como ellas lo hicieron para conseguirlo y no triunfaron. Las cotorras no volaban al alcance
del agarre humano.

Mientras tanto, Orúnmila tuvo un sueño en donde su Ángel Guardián le aconsejó comenzar la única finca
que alguna vez preparó en su vida. Esta debía ser una finca de maíz. Ese fue el sacrificio, él tenía que hacer
no-solo para obtener una cotorra, pero también para evitar la muerte a través del dinero que llegaba al
mundo. Procedió a preparar la finca en la cual sólo sembró maíz. Cuando el maíz maduró para la cosecha,
él no fue a la finca, el grano se secó.
Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse de sus granos. Una
vez más, fue la oportunidad de Eshu para compensarlo por los primorosos sacrificios que él había estado
ofreciéndole. Eshu se movió hasta la finca para cortar los tallos de las plantas de maíz por la mitad. Una
bandada de cotorras había estado revoloteando por el espacio en busca de alimento para comer, cuando
divisaron la finca de Orúnmila.

Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para alimentarse de los
granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las cotorras estaban en el piso en la finca de
Orúnmila. Cuando más tarde, él vino a la finca se llevó a todas para su casa.

Más tarde las vendió a las demás divinidades y se quedó sólo con una. Ya hemos visto como la cotorra
anunció la llegada del dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo, wambeoo: significa: "El dinero está allí".

Es por eso que cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le aconseja criar una cotorra y sembrar
maíz como una vocación de parte del tiempo.

Consejos para los hijos de este Odu.

Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de este Odu llegan a
convertirse en personas que se sienten solas, desconfían abiertamente, les cuesta trabajo creer en lo que le
dicen los demás, es personas introvertidas y muy reservadas. Orúnmila le otorga el poder de la adivinación
a este Awó pues su voz es la palabra de Orúnmila personificada, diga bien o diga mal su palabra nunca cae
bien, siempre se hace realidad pues el Orúnmila de Ogbe-She vive en su garganta, de ahí que su voz sea
fina, baja, sin tonos graves.

Por lo que se aconseja nunca usar el poder ilimitado que Orúnmila le asignó para el mal, sino para
contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la profecía es otorgada por
orden divina. Comerciar y esparcir los conocimientos de Ifá en la Tierra con aquellos menos válidos. Así
vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida su muerte.

9- Aye Tola.

EBO: chivo castrado, 2 gallinas carmelitas, un plato, 5 palomas carmelitas, hierba vergonzosa, todo lo que
se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Babada Boshe Inlé era la reina, Aye Tola la cual era Oshún que se vestía de blanco, ella tenía
como consejero al Loro que tenía la misión de contárselo todo a Aye Tola y para eso le hablaba
secretamente. Ayé Tola era muy misteriosa y ella adoraba su Orisha que se llamaba Yewá a la cual ella
rendía Mo-Foribale.

Ayé Tolá tenía un marido que se llamaba Obadila Awó el cual regía allí aquella tierra severamente, donde
ellos guiaban aquel pueblo por el camino de la dicha y la responsabilidad, pero resultó que aquella tierra
también era codiciada por Aloi Abeshumuley y comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obadila
Awó, donde este se fue quedando impotente sexual(Adasile kosile) y al ver que ya casi no podía hacer vida
se hizo osode y se vio este Ifá donde le decía que había que hacer ceremonia a Oshún para que esta diera su
ashé completo y vencer a los enemigos, entonces Obadila fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en
su secretos junto con el Loro, entonces Obadila se asustó y empezó a cantar:
Ele Ayé Tolá ikú Aye Edén Lele Omo Lele Omo Akota Felewo Foyu Seye Foyu Seye.

Esta cuando oyó aquel canto se puso sus galas blancas y empezó a llamar a su secreto:

Yewá Lofini Obiní Lofini Yewá Lofini Nikalele.

Entonces salió aquella sombra blanca que precedía a Ikú sobre la persona(la Lechuza). Entonces Obadila
Awó le dio un chivo castrado a Oshún y cogió la cabeza y se hizo Ebó y la puso delante de Oshún
disecada. Diciendo entonces cuando tuviera hijos cambiar de casa o de lugar y así fue como Obadila Awó
volvió hacer potente y siempre vivía en las sombras con Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para
echar los hijos en sus secretos y tuvo que adorar a Yewá.

10.-EL CAMINO DEL AVARICIOSO

EBBO:
Akukó, eyele meyi, palmiche, mariwo, Ikordié, asho ará, asho timbelara, eku, eya, awado, epo, opolopo
owo.

Nota:
Esta historia nos enseña que, los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes de la vida son
como Loros, que por querer abarcar mucho una sola vez, se quedó sin nada(Avaricioso).

Patakin

Una vez Fundue fue a casa de Orunmila por encontrarse en mala situación y quería estar bien. Orunmila le
hizo osode viéndole este ifá y le dijo: Con paciencia Ud. , puede obtener todo lo que desea, pero no debe
ser avaricioso, para que no pierda la suerte que le avecinda y además tiene que hacer ebó.

Al Loro le gustó el consejo que Orunla le dio y se fue para el monte. Estando allí, divisó una palmera que
tenía frutos, y se dirigió a ella para comérselos, cuando hubo saboreado y picoteado en las frutas madura
dijo: Podré cargar con algunos de estos frutos, así me ahorraré el trabajo de tener que volver mañana aquí
para comérmelos.

Como lo pensó así lo hizo, cogió un de los frutos gruesos y rojos con el pico, y se lo puso sobre sus alas,
cogió otros dos con sus patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, más al intentarlo los frutos que tenía en
las alas se cayeron. Los que tenía en las patas, al pretender posarse en una rama para descansar se les
cayeron, al querer hablar se quedó sin la que tenía en el pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más que
pudo comer, cumpliéndose lo que Orunmila le había dicho.

11.- EL HIJO QUERE SER MAS QUE EL PADRE

Patakin (A)
Una vez a Olokun no le marchaban bien las cosas, y decidió ir a casa de Orunmila quien le hizo Osode y le
vio este ifá y le dijo: En su casa uno de sus hijos quiere ser más grande que Ud., y ese hijo es el Pino.
Entonces Orunmila le marcó ebó, y Olokun lo hizo y se fue para su casa. En ese intervalo de tiempo, el
Pino creció y creció, con ideas de verse más arriba del nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebó, el
Pino empezó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo.

Patakin(B)

Los Pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de este, pero resultó que Shangó vivía enamorado
del Pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el Pino quiso ser más que Olokun, y le dijo a este:
Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar
a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu.

Por eso en Pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse.

12.-AQUI LOS NEGROS EMPEZARON A PASAR TRABAJO

INSHE
Lerí de Etú, semillas de Calabazas, ileakan, oñi, se pinta una jícara de punzó y blanco, se amarra con un
cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofiní $ 50.00, sino que da pobre.

Patakin
Oboshe, era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía más que dar consejos y hacer todo el bien
que podía, y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fue las vejaciones de que
era objeto y los atropellos, que Oboshe decidió marcharse de aquel lugar.

Ante esa situación Oboshe que era como un Mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo
tiempo maldijo el lugar donde vivió yéndose para otro pueblo, pero en el pueblo adonde llegó gobernaban
los blancos, en el anterior eran los negros los gobernantes, al llegar allí las personas de ese lugar lo
respetaban y lo querían como él se merecía, y allí se quedó a vivir siendo la prosperidad de ese lugar.

Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo.

13.-LAS DIFICULTADES DE UN COMERCIANTE

REZO:
Adifafun mapuenu omo Ogbe She latikun awaantenun ifá Osobo mawau orogbo ate lordafun Orunmila,

EBBO:
Una Lengua de Baca, paja de vaca, eku, eya , awado, oti, oñi, obi, itaná, bogbo igui, opolopo owo.

Patakin
Había un hombre que vivía cerca del mar, tenía a su obiní y a su hija que se llamaba Mapuenu (cuando ifá
habla foré dice que no ha nacido la hija).

Este individuo era comerciante y vendía todo lo que encontraba para poder mantener a su mujer y a su hija
y eran tantas las dificultades y el dinero escaseaba que por consejo de su mujer, fue a casa de Orunmila y
este le vio este ifá Osobo y le dijo que oborí eleda con eya tuto y un pedazo de cadena que tenía que
ponérsela a Oggún(darle eyebale rogarle todos los días que diga y luego va al escusado) porque tenía
muchos ojos encima y maldiciones de araye y le marcó ebó con una lengua de vaca una panza de chiva o de
buey y demás pertenencias y también le dijo:

Va a ir a tu casa una limosnera con una niña, dale lo que tengas que será bien para ti, ten cuidado no vaya
ser que tengas interés con una muchacha que halla sido o sea tu entenada y te traiga líos de Justicia, no
bebas agua de azúcar prieta porque eso era el alimento que tenía la limosnera y la niña.

Nota:
Por este ifá se le pone una peineta a Olokun que tenga el lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores
blanco, azul y el color del barro.

14.-EL MUCHACHO DE LA FLAUTA.

En un pueblo los muchachos vivían carente de tranquilidad y por lo tanto se encontraban en mala situación,
allí vivía un joven que ayudaba a su padre en sus trabajos y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla
del río con su flauta y allí se ponía a tocar, un día se le presentó Yemayá y le dijo si Ud. se tranquiliza y me
obedece, su familia no pasará más trabajo y Ud. con el tiempo llegará a gobernar este pueblo, vaya a casa
de Orunmila y consulte, el muchacho obediente fue a casa del Awó del pueblo, quien le vio y le marcó ebó
y el muchacho pagó el ebó y la consulta con la flauta, ya que no tenía nada más.

A las pocas semanas de este, un hombre que tenía una finca muy distante de allí, requirió de sus servicios
para que le cuidara su siembra de maíz y de frijoles Caritas, donde el hombre le regalaba al muchacho
algunas mazorcas de maíz y pequeñas cantidades de frijoles, las que el muchacho llevaba para su casa y las
sembraba en el patio de su casa que era muy grande, llegando a tener una linda cosecha, la cual vendió a sus
vecinos, los que se libraron de caminar grandes distancias las siembras del muchacho fueron progresando
de año en año arrendando un terreno mayor y llegó el momento que lo que él producía abastecía todas las
necesidades de aquel pueblo.

Un día se aparecieron en aquel pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún ordenándole que dieran una fiesta para
celebrar la prosperidad del mismo y en dicha fiesta nombraron gobernador por su sagacidad, capacidad, e
inteligencia a este muchacho. Entre los regalos que recibió ese día estaba la flauta con que el Awó le había
hecho el ebó, el cual era un súbdito del pueblo.

15.-NACIO EL TATUAJE

EBBO:
1 akukó, 1 adié, 1 eyele funfun., osun leri, Iyefá, graga, carbón vegetal, igui seiku(yaba), demás
ingredientes, opolopo owo.

Patakin:
Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación a una de sus
mujeres: Bromu y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron
descendientes de Orishas.
Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un
día vivió con él y al cabo del tiempo, Orunmila tubo el miedo de que Oduduwa lo fuera a sorprender con
ella.
Entonces este se hizo osode y se vio este ifá que le marcó rogación con: Lo marcado en el ebó d arriba.

Después del ebó Orunmila se hizo tres incisiones en el cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres
iyé. Entonces ifá dijo que podía seguir viviendo con ella(Bromu) sin ningún temor.

Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su
alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebó y así, al mandato de ifá, impidió que los ojos
de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de Orunmila, la
figura de un Leopardo y salió corriendo muy asustado y Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar
a su casa sano y salvo.

Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

16. -ODIDE EL BAILADOR DE MUCHA FAMA(La Pluma de Loro)

EBBO:
Eyele meyi, opa, palo de su tamaño, Agutan, Ikordié meyi, pantalón funfun, semilla de Oshún, demás
ingredientes, opolopo owo

Patakin
Odide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara con él y muchas veces Olodumare lo había
visto bailando y era muy vistoso.

Sucedió que el día de la ausencia del Señor(Domingo) de resurrección que era su santo convidó a todos los
santos y parejas pájaros para la fiesta, para que fueran a baila r y comer.

Llegaron temprano y Olodumare que estaba sentado en su trono esperaba a Odide, el que se tardó en llegar
y cuando lo hizo empezó a bailar donde llegó al pie del trono de Olodumare, y éste le preguntó que porque
se había tardado tanto y este le enseñó sus pantalones que eran blancos y sus enemigos se lo habían
ensuciado con epó, eruru idu y se lo habían escondido por envidia para que no pudiera ir a la fiesta.

Olodumare le preguntó: ¿Y esto es todo lo que te sucede? Y éste le contestó, no, además me echaron Ogu
en los pies para que no pudiera bailar, pero fui a casa de Orunmila y me hizo osode y me vio este ifá Ogbe
She y me marcó rogación(la de arriba), para que le ganara a los demás pájaros.
Olodumare le contestó a Odide diciéndole: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que se haga Osha y
no esté tu pluma, yo no lo recibiré como tal, porque no lo hay ni lo puede haber. To Iban Eshu.

17. -SHANGO LE DEVOLVIO LA ALEGRIA A OLOFIN

Shangó era comerciante y cuando llegó a su tierra se encuentra que Olofin estaba triste y mudo, no había
nadie que le hiciera hablar y estaba encerrado en su Ibo bororo(su gran foresta).

Shangó al ver esto le dijo a los Orishas que él tenía el medio de poner a Olofin contento, y sacó de su Agó
un paquete de cuatro colores que al desenvolverlo, de su interior salió un hermoso Loro que dijo: Abde
Agua Foja Ado Ni Olofin(de todos los hijos yo soy el que veo la corona de Olofin). Olofin al oír al Loro
dijo: Pero si habla y comenzó a reírse y cargó al Loro y se lo puso en la cabeza muy contento.
Olofin volvió a ser feliz, pero todos los Orishas al ver que Shangó por haber devuelto la alegría a Olofin era
su confianza, estaban molestos y decidieron atentar contra Olofin.

Un día encapucharon al Loro y lo llevaron al centro de la tierra. Cuando Olofin notó la ausencia del ave
volvió a caer en su tristeza y a no hablar con nadie, Shangó al ver que el Loro había desaparecido lo buscó
encontrándolo a los pocos días famélico y encapuchado, y le preguntó: ¿Quién te puso así? Y él le
contestó: No sé, todos son traidores y el Loro Otokú, Shangó fue a ver a Orunmila, el cual le hizo osode y
le vio este ifá, donde le dio a Shangó un Loro al que le sopló ashé y Shangó se lo llevó a Olofin, volviendo
este a estar contento.

Olofin mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que todos ustedes respeten al Loro, desde hoy
tendrán sus jujú en sus coronas. To Iban Eshu.

18. -LACURIOSIDAD DE LA OBINI DE ODE

EBBO:
Euré okan, adíe meyi, asho funfun, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.

Patakin
Odé no tenía ni dinero ni comida, él fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe She, marcándole ebó, que
con muchos sacrificios pudo hacer.

Ode retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol una gran manada de Agbaní, que tenían grandes
cuernos. Ellos se encontraban todos en el fondo de un joro-joro en la tierra. Estos Agbaní invocaban a
Olorun y cuando pronunciaban palabras mágicas Olorun se abrió y ellos entraron.
Entonces Ode que le iba disparar con su arco, oyó una voz que era Elegba que les dijo: Yo te defiendo.
Fíjate en las palabras que ellos dicen a Olorun, apréndetelas y con ellos podrás hacer igual que ellos.

Ode estuvo tres días vigilando a los Agbaní y aprendiéndose el suyere. Al fin aprovechando que ellos se
fueron, él bajó y realizó todo, entrando dentro de Olorun. Encontrándose dentro con grandes riquezas,
tomando de allí dos rollos de ashó funfun y un saco de Esmeralda y Oro. Elegba le dijo: De esto no puedes
decir nada a nadie.

Al llegar de regreso a su casa le regaló a su Obini, los dos rollos de telas y ella le preguntó: De donde
sacaste esto, y Ode no le respondió, pero ella insistió varias veces, sin resultados algunos.

Los Agbaní regresaron y al entrar notaron la falta de Oro, las Esmeraldas y el Ashó. Ellos dijeron: Alguien
ha estado aquí en nuestra ausencia. ¿Quién será el hombre tan audaz que ha hecho esto?.
Un día en ausencia de Ode su mujer se metió dentro del saco de viaje de su marido, valiéndose de su magia,
pues ella era hechicera. Le hizo un pequeño agujero para ver, Ode ignorante de esto se echó el saco al
hombro y se fue a la caza. Su mujer vio todo lo que Ode hacía, saliendo de su escondite y esperando que
Ode se marchara, realizó la misma operación. Pero se entretuvo mirando los tesoros y llegaron los Agbaní y
la cogieron presa. La ataron a un igui Araba, a la entrada de un joro-joro, que comunicaba Aiye con Olorun.

Ode al ver que su Obini no estaba en su ilé al regreso, la esperó, pero al tercer día al ver que no venía, salió
a buscarla. Los Agbaní habían acordado matarla y ellos salieron en procesión, danzando con ella dentro los
cuernos. Ode que la vio apuntó con su akofá y mató a uno de loa Agbaní.
La rescató, le dio Oro y Esmeralda y se la devolvió a la familia diciéndole: Yo no la quiero más, ella es
indiscreta., Y quiere saber lo que no puede.
Entonces Ode se quedó muy rico con todo el tesoro de Olorun.

Nota:
Hay que tener cuidado, que la obini no sepa sus secretos.
Odu de riqueza. Hay que ser espléndido con las obini

19-Hicieron adivinación para Orúnmila cuando lo perturbaba su poder.

REZO: ILE GBO KINROYE

E WUGBO KIRIN EKA ORUN
KIJIPA LAYA GAARA KIRIN
ISE DI
ADIFAFUN ORUNMILA
IJOTI OGBIGBO I LEE BABARENGBOO
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFI LAJE
YEE GBOMIMAN O ODABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFINI
IRE GBOGBO
YEE GBOMIMAN O DABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN O DABO

EBO: GALLO

Traducción:

Cuando la casa se pone vieja de afuera se ve

Cuando la ropa se pone vieja en el cuello se ve
Cuando el pantalón se pone viejo en el fondo se ve
Hicieron adivinación para Orúnmila
El día que lo perturbaba en su casa su poder
Lo que perturba a uno para poder tener dinero
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe
Lo que perturba a uno para no poder tener toda la suerte
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe.

Ebó: gallo

Dice Ifá: Debe de dar de comer a su poder con un gallo, para que se le vaya los espíritus malévolos.

20- Hicieron adivinación para todos los Orishas.

REZO: IDERI APO SUN WON OJU APO

 IRU EKUN SUN WON OJU EKUN
OMO TUNTUN JOJOLO SUN WON
OJU BABALEO
ADIFAFUN OKOOKANLE IRUNMOLE
IJO TI WON NSA WORE ILU ORU
ADIFAFUN ORUNMILA
BABA NSAWO LO ILU ORU
EBO WON NI WON OSE
ORUNMILA NIKAN NI NBE LEYIN TINRUBO
ABEBE BEE FUN MI E NITI MABASE
ABEBE BEE FUNMI

EBO: ABANICO, GALLO, PALOMA.

Traducción:

La tapa de la aljaba(caja para flechas), tiene más valor que la aljaba

La cola del tigre, tiene más valor que el tigre
El niño recién nacido, tiene más valor que el padre
Hicieron adivinación para todos los Orishas
Cuando se iban a la ciudad del calor
Hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a la ciudad del calor
El abanico me pide por disculpa a cualquier persona que yo he ofendido
El abanico me pide por disculpa.

Ebó: abanico, gallo, paloma.

Dice Ifá: Usted debe estar usando el abanico para tener honor y respeto. Cuando se va a un lugar en grupo,
debe de ser el último para llegar, será famoso y rico.

21- Se hizo adivinación para Akinlawon

REZO: OGBESERE NI SEKE

ADIFAFUN AKINLAWON
TIEGBE AYE NRANNIPE
TI TODE ORUN NRANNIPE
ORI A KIN LA WODOTA
OGBESERE NISEKE
ORI AKINLAWON DOTA

EBO: TODO LO QUE COME LA BOCA( GBOGBO TI ENUNJE)

Traducción:

Ogbe Sere ni Seke

Hizo adivinación para Akinlawon
El que la fraternidad de la Tierra mandó a buscar
La fraternidad del Cielo lo mandó a buscar
La cabeza de Akinlowon ha sido dura como la piedra
Ogbe Sere ni Seke
La cabeza de Akinlawon ha sido dura como piedra.

Ebó: Todo lo que come la boca.

Dice Ifá: Usted tiene una fraternidad fuerte, debe de estar dando de comer a ellos constantemente para que
le apoyen en todo lo que hace.

22- Se adivinó para Orúnmila cuando iba de viaje de adivinación.

REZO: EKU FINFIN EKU OKUN

LA KOSIN MANBA EKU OSA
ADIFAFUN ORUNMILA
IFA NSAWO RELU KETU
EBO WON NI OSE
OSI GBEBO N BE ORUBO
EWU LOLUSA FAWOYO
OKETE LOLUSA FOGBESE

EBO: JUTÍA, GALLO

Traducción:

El ratón chiquito del mar

El ratón rallito de la laguna
Hicieron adivinación para Orúnmila
Cuando Ifá iba en viaje de adivinación
A la ciudad de Ketu
Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote
La jutía hizo un hueco para Ogbe-She
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote.
Ebó: jutía, gallo.

Dice Ifá: Cuando piense hacer un viaje o algo importante, no diga a la gente el tiempo exacto que lo va
hacer, debe ser discreto para que la gente no le ponga un obstáculo. En el camino debe de darle de comer a
los mayores, una ofrenda con la jutía.
Ifá le vencerá a sus enemigos y le hará ser grande.

23- Ser paciente.

También en Ogbe-Ose, Ifá recomienda a sus seguidores que sean pacientes acerca de la vida. Y todo
aquel que sea paciente disfrutara los frutos del trabajo de aquellos que no tuvieron paciencia. Dice asi:

O se logun logun
O rin logbon logbon
O wara nda gege danu
Difa fun igba Irunmole ohikotoun
A bu fun igba irunmole ojikosi
Eyi ti aje yoo so loke
Ti won yo naga lo ree kaa
Difa fun Orúnmila
Eyi ti aje yoo so loke
Ti yoo fi akaba lo re ka

Traducción
Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces)
Se convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos)
Destruye (algo bueno) con su falta de paciencia
Ese fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la derecha de Dios
Ese también fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la izquierda de Dios
Los que saltaron
Para arrancar dinero del árbol
Hicieron adivinación para Orúnmila
Quien subió usando una escalera
Para arrancar dinero del árbol.
A Ifá también le gusta que sus seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa, los tiempos difíciles no
son por siempre, son una manera de forzar el futuro. Los devotos de Ifa deben de saber que al final de
un tunel oscuro, existe la luz. Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose:

Traducción
El sufrimiento de un awo no es para siempre
La pobreza de un awo se convertira en riqueza
No importa que tanto dure el sufrimiento
Nos reiremos de el (se convertira en asunto de el pasado)
Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala)
Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo
El esclavo que compre es grandioso
El esclavo que compre me trajo prosperidad
El esclavo que compre es grandioso

24- La enseñanza de Ifá

Isé orí rán mi ni mò nse o

Ònà Èdu rán mi ni mò tò

Dífá fún Agbónbúla

La traducción del verso dice:

Yo ejerzo el trabajo que mi destino me ha asignado

Yo sigo el camino que Ifá me ha mandado

Esta fue la enseñanza de Ifá para Agbónbúla
 CAPITULO XVI

MUNDO DE IFA

OGBE OFUN
Ogbè-Òfùn / Ogbè-fohun-F’ólóhun / Ogbèfún

+ +
O I II I
I I I I
O I II I
I I I I

OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse
con OGBE KULEJO donde quiera que se halle. Se lanzó Ifá para el negociante.

Odu de Ifá OGBE OFUN.

Ogbè Fun Funlo ikú puani erí bawí ikú mayeyeri waní adifafun eruba unlofé omá Obatalá ashé
lebó Jekua odushe Egungun mariwo lebó abeboradie meyi, akukó meyi, eku, eya epo, owó.

IFA de: Maferefun Obatalá

Del Efun
De Abiku

NACE: Eruba, el miedo

Okunmolorun , el que crea el terror(Estupor)
La Tos
La adoración de la sal y la Arena, vino la sal al mundo para darle gusto a las comidas.
La Pomarrosa
El porqué para que el caracol hable en Estera hay que darle Obí
Primero.
Yewá
Donde se pone el Idefá
La coronación de la muerte
La jalea Real
El rejuvenecimiento de la persona

MARCA: Asiento de Yewá

Robo
Inconformidad
 Videncia Espiritual

SEÑALA: Proximidad de Matrimonio

Principio y Fin
Yoko Osha (preguntar por Elegba)
Que la virtud que le otorga Olofin se la entrega a otra persona
Que recibe la comida en su casa
Pérdidas por incredulidad

HABLA:
.La Puesta del Sol. El Ocaso
.De falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona
.De que se desea la vida eterna, donde Òrúnmìlà dice: según se cuide así vivirá
.De poner una cadena en la puerta de su casa(Aquí bajó la cadena a la tierra)
.De que la hija del Awó tiene que casarse con Òrúnmìlà y con Osha para felicidad
-De que la propia persona divulga sus secretos, pues habla de ello
-De que hay que poner el Idefá rápidamente
-De que la mujer le echa polvo y lo dejará
-De que es hijo legítimo de Obatalá
-Aquí bajó la Tos a la tierra
-Aquí la voz se la lleva el viento
-Ogbe Fun se hizo rico vendiendo Sal
-Aquí fue donde Obatalá mandó a Òrúnmìlà a que le trajeran la muerte
-Habla de problema de justicia fundamentalmente con una mujer
-La persona es utilizada y después abandonada. (La Cadena bajó a la tierra)
-Habla de Bochorno
-Habla de recibir una herencia, para esto debe de realizar un viaje
-De que le puede subir la sangre a la cabeza
-De padecimientos del Corazón y de mareos
-De que la persona puede ir presa
-De lucha con otra persona por posesión de casa o de algo, donde UD. vencerá
-De una tragedia donde UD. pudo haber muerto.
-Aquí el maja se convirtió en Obá
-Aquí se separó el Dilogún del Adele
-Aquí se dividieron los santos y los Orishas
-Aquí los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y responsabilidad.
-Baba Amunimu, el que controla el nacimiento y la muerte
-Aquí fue donde la muerte no quiso reconocer a Òrúnmìlà
-Le entregaron el poder del mundo a Obatalá y no tenía fuerza y Òrúnmìlà le entregó un bastón de
acero.

PROHIBICIONES:
-No hable sus cosas
-No tenga interés con conjugues colorados
-No se acueste acabado de ingerir alimentos
-No coma nada colorado
-No deje las lozas sucias
-No oiga cantos de Sirena (chismes) para que no se pierda
-No se puede tener a nadie albergado en su casa, porque le crea serios problemas
-No puede comer Nuez de Kolá ni Cocos
-Prohibido fumar porque el mal de este signo está en la garganta

RECOMENDACIONES:

-Cuídese pues según se cuide así vivirá

-Póngase el Idefá rápidamente, si no lo hay se le pone un collar de Oyá hasta que pueda resolver el
Idefá.
-Vístase de Blanco
-Aquí se hace Ebó con Sal.
-Atender a su mujer porque la suerte de ella es la de UD. No la desprecie si se va será su
desgracia.
-De comida a su cabeza y a la de su compañera
-No ejecute parado. Y virar las botellas vacías en la mesa.

REFRANES
-El que se ahoga
-Las palabras se las lleva el viento
-Los jóvenes nunca oyen la muerte del paño y esto se convierte en jirones
-Para ser respetado, primero hay que respetar
-El respeto engendra respeto
-La cortesía no cuesta nada, cada humano es digno de respeto
-La bendición de Olofin, no puede ser forzada
-Con la luna o sin ella, el Obá será respetado cuando se le encuentre
-Eso que tú quiere otro lo rechaza
-El hombre y la familia son como el río y el cause
-El río abre el cause y éste esclaviza al río
-Lo que uno se encontró, a otro se le perdió
-Ni sabio ni ignorante, pueden decir, que no encontraron un bastón en el monte.

HIERBAS DEL ODU

Cedro Pomarrosa
Manzana Moruro
Platanillo de Cuba

RELACION DE HISTORIAS O ESES

-El Libro de la muerte
-La Mujer Curiosa
-La guerra de Òrúnmìlà y Abita (nace la Pomarrosa)
-La dificultad en el matrimonio
-Kubito y la Trompeta de marfil
-El porque los Awoses no tiran caracol
-Cuando los santos están separados
-El pacto de Òrúnmìlà con la muerte
-El banquete del Rey
-El secreto de la vida eterna

OBRAS CON OGBE FUN FUNLO

Se hace una obra con un Ratón en el río par alejar los procesos cancerosos

Remedio para la garganta

Darle dos chivos a Elegba, aceite de palma (Epó), miel de abeja, coco asado y una mezcla de kolá
tostada y hojas de hierba de mármol quemada se hace una pasta y se mezcla con sal, y eso hay que
lamerlo de vez en vez, para alejar enfermedades de la garganta.

Otra:
El Awó tiene el poder de trabajar con las abejas (Inshé-Osanyin), aquí nació la Jalea real, y el
rejuvenecimiento de las personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo de cera en el cual se
han marcado los siguientes Odu, Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, después de rezar ese Odun
según el humo sale se le canta el siguiente suyere:
Agbo
Tu Oloko on Shiré
Okoriko Afefe Omo Lopo Agbon on Shiré

Con eso las Abejas vienen y el Awó las puede coger

El Bastón de Orbe-Fun
Se hace de Moruro, cargado en la empuñadura con: cráneo de paloma eru, osun, obi kola, obi
motiguao, aira, jutía y pescado ahumado, coco, cascarilla, aguardiente, guabina, raíz de Ceiba.
Se forra hasta la mitad con cuentas de color blancas con 8 dilogunes a cada lado, 16 pimientas de
guinea, se monta por la noche con un pescado fresco, en la cabeza con cascarilla, manteca de
cacao, miel, pimienta de guinea, después de terminado se quita la rogación de la cabeza, y la pone
junto al bastón de Obatalá y se le da a todo dos palomas blancas, la rogación de cabeza con las
palomas a la cima de Oke.

El bastón hay que lavarlo con 16 hierbas de Obatalá y de Òrúnmìlà, vive colgado detrás de la
puerta y sirve para salir.
Obra para mudarse de la casa
Se le pone a Shangó una copa de madera con tres tipos de vino dulce, se le dan dos palomas
blancas desde la cabeza del interesado sobre la copa de Shangó, se cogen las cabezas y patas,
puntas alas y corazón y se tuestan y se hacen polvo que se ligan con la raspa de lo de la copa
cuando se seque se le agrega eru, obi kola, obi motiguao, osun Naburuku, casa de carcoma, tierra
de 4 esquinas, tierra de casa deshabitada, tierra de casa en ruinas, polvo de 21 palos(preguntar
cuales son) y se hace Apayerú que se pone a Shangó y después se pregunta para donde se lleva a
enterrar, con un poquito de cada cosa de lo del Apayerú se monta un Inshé-Osanyin forrado en tela
ritual del Osha que se comprometió con la obra.

Obra para poner detrás de shilekun ilé

Se corta un coco seco al medio y a cada mitad se le echa obi kola, osun Naburuku, obi motiguao,
polvo de Oro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, miel, dulces,
grageas, caramelos, Iyefá para iré umbo.

Obra para que sus enemigos no lo destruyan

Una jícara con agua, 4 pedazos de ñame dentro, manteca de cacao y cascarilla, se pregunta a que
Osha se le pone, los días y el camino que coge.

Obra contra los enemigos

Un akukó funfun, Amalá, ilá, un Obe, generales de los araye, todo con Oú dundun y pupua, se
entierran.

Obra para separar matrimonios

Tres eñí etu, los tres precipitados, azogue, aceite de Alacrán, Almagren iyé se caña brava, tres tipos
de pimientas, una taza o cazuela honda, se ponen las generales de ambos en los eñí etu en cruz y se
ponen tres días al pie de Elegba y después se ponen en la taza o cazuela, que ya tendrá una pasta de
Almagre, aceite de Alacrán, iyé de caña brava, los tres precipitados, los tres tipos de pimientas,
azogue y oti y se pone al pie de Elegba con un cabo de itaná encendida y se le ruega a Eshu por la
separación de esa pareja, a la tercera noche se sacan los tres eñí etu y se rompen uno en cada
esquina y uno en la puerta del matrimonio.

Obra para separar dos personas al pie de Elegba

Un obi, oti, tres igi de Rompe Zaragüey, sal en grano, iyé de tarro de venado, aceite de Alacrán, las
generales de las parejas en dos papeles, el interesado antes se ruega la leri y le da a Elegba un
Owunko y un akukó.

Inshe de Ozain de este ifá

Lo principal para preparar el Inshe de Ozain de este Oddun es Cuyují del que se enreda en la palma
real.

Ebomisi
Albahaca Verdolaga, sígueme pollo, pega pollo, sándalo, agua de coco, menta, varias esencias,
efun Amalá, Iyefá, también se baldea el ilá con berro, vino seco, 5 yemas de huevos, sándalo,
polvo de Oro, agua de coco, azúcar blanca, pimienta, oñi, Amalá, Iyefá.
Iyefá para araye unlo
Iye de leri de ella tuto, caracol de igbin, leri de ekuté, de igi, Ayua, pierde rumbo, aroma, pellejo de
etu, de Gunugun y sus jujú, Macao bogbo jujú, se reza baba Ejiogbe y Oragun, tierra Erita merin y
semilla de ewe Oguma(maravilla).

Inshe de Ozain con Agbon” (Abejas)

Awo Ogbe Fun tiene el poder de trabajar con Inshe Ozain con Agbon, ya que en este oddun nació
la Jalea real y el rejuvenecimiento de las personas, la obra se hace poniendo a hervir un pedazo de
cera virgen en el que se marca Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, cuando el humo comience a salir
se rezan estos oddun y se canta:
“Agbon to Oloko enshirre okoriko a afefe omo Lopo Agbon enshire”.

Con esto vienen las Abejas y así puede cogerlas.

Confección del shaguro

Un güin de Castilla o un palo fino de Moruro, 8 caracoles de igbin, 8 cascabeles, ewe dundun,
Amukan(Júcaro), Aberikunló, 16 cintas funfun, dos varas de asho funfun, ori, efun, eyele meyi
funfun, asho arae, Abiti, atitan ilé, eku, ella , epo, oñi, oti, kola, obi motiguao anun, se prepara un
poco de las hierbas para Ebomisi, un poco para el ebó y un poco para las cargas de los caracoles de
igbin, y el del Osha con los distintos asheses señalados.

Con todo se hace ebó.

Con el asho funfun se hacen cintas y el resto para forrar el güin o igi Moruro. En la parte superior
del güin se ata el caracol de Osha y 4 tetas de Oú, se le ponen las 16 cintas y en las puntas
inferiores y alternadamente se le pone un caracol de igbin y un cascabel, los caracoles se ponen
cargados, se canta:

“Baba tewa male kontiwa male eri Lodafun Oke Lodafun Baba Eyiogbe, Lodafun Oyekun Meyi...
(hasta mencionar los 16 meyi) kin ban kin mogbaya iwiri shiriyina Iku.”

Esta última parte del suyere dice: Veo venir a Ikú y me fajo con ella.

Para confeccionar la masa para los caracoles, al romper las hierbas se canta:

Ewe dundun emese arami odara(prodigiosa revive mi alma y mi cuerpo)

Ewe Amukan Kawere emu Iku(Júcaro, has que mi cuerpo sea amargo al paladar de la muerte).
Ewe Aberikunló atiti unlo oma Iku orun(Aberikunló al instante manda a ikú a que regrese al cielo)
Después de cargado los caracoles de igbin y el de Osha, se forran por separados en asho funfun y
para poder cocerlos en sus respectivos lugares.
Ya confeccionado el Shaguro, al interesado se le ruega la leri con eyele meyi funfun del ebbó, de
forma que la eyebale caiga desde la leri sobre el Dilogún de Osha del Shaguro. Terminado esto se
recoge el Shaguro y se le entrega al interesado quien aún estará sentado, y se levanta cantándole:
“Dide dide era dide iworiwo magbaya wari nin moriko eweriwe meriko yeni iwari ibarempo
magbaya ikú, magbaya arun, magbaya ofo, magbaya Eyo, magbaya.”

Se le ordena que de 4 vueltas sobre sí mismo hacia la derecha golpeando en el piso con el Shaguro
para que suenen los cascabeles, se lo lleva para su casa y lo pone en la cabecera de su cama y por
la noche al acostarse lo suena para que ikú unlo, sacudiéndolo mucho y cantando:

“Olowo Oyiyi eyibue Awo ikú unlo, arun unlo, ofo unlo, Eyo unlo, araye unlo.”

El interesado se baña con omiero de ewe dundun, Aberikunló y Júcaro.

Obra para suerte

Esto en caso de ser Iré u Osobo, se hace tres ebó seguidos cada uno lleva, una adié, Ishu, ella,
demás ingredientes, el primero se lleva para el latón de la basura, el segundo se pone en la puerta y
el tercero en la orilla del río. Cada uno se hace cada 9 días.

Ebó:
Akukó, una cepa de plátano, ewe aguadi, Magbayin(Júcaro), asho ara.
La cepa de plátano se envuelve con las hojas de Júcaro y el asho se le da el akukó, junto con Egun
y todo se entierra.

Ebó:
Akukó cadena, Quimbombó, seis cascabeles, eyele meyi, eku, ella, awado, opolopo owo.

Ebó:
Akukó tres clavos keké, ina, yarabo, epo, un ekuté keké, ropa limpia, oshe, demás ingredientes,
opolopo owo, este ebó se hace en el río, se baña con el ekuté y jabón en el río y se viste con ropas
limpias

Ebó:
Owunko, akukó, una muñeca, eku, ella, awado, opolopo owo

Ebó:
Akukó, eyele meyi, efun, ori, asho pupua, asho funfun, estropajo, eku, ella, awado, opolopo owo.
Este ebó es para quitarse el bochorno con una mujer chiquita.

Ebó:
Akukó, dos pedazos de eran Malú, demás ingredientes, opolopo owo.
Este ebó es para que pueda coger la herencia.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OFUN.

1- Adivinó en el Cielo para dos hermanos del mono.

Durante su estancia en el Cielo, él realizó ceremonias principales de adivinación. Adivinó para dos
hermanos del mono (de la familia del mono llamados Edun y Ariwo). Le dijo que hicieran sacrificio
y que dejaran de estar discutiendo para que pudieran evitar la muerte súbita. Edon hizo el sacrificio
pero Ariwo se negó a hacerlo. No obstante, ellos no se abstuvieron de continuar con sus constantes
riñas y discusiones.

Un día, los dos hermanos estaban discutiendo por causa de una fruta, cuando estaban el lo alto de un
árbol. La discusión que se desató entre ellos atrajo al cazador, que aprovechó y le disparó. Ariwo
cayó herido y murió. Edon escapó corriendo.

Por consiguiente, en la adivinación debe decírsele a la persona que sirva a ESHU con un macho
cabrío y se abstenga a ser envenenado hasta morir.

Se cree que Ariwo no habría muerto si no hubiera tenido su altercado con Edon.

2- Adivinó para la tos y la garganta.

Sus sustitutos Baba Kou Kou y Baba kan Gidi Kan Gidi adivinaron para la tos y la garganta cuando
dejaban el Cielo. Ellos le aconsejaron a la tos que hiciera sacrifico para que pudiera tener morada en
la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrifico con nuez de kolá, coco y un pollo pequeño a ESHU. Él
hizo el sacrificio.

Ellos también le aconsejaron a la garganta que hiciera sacrificio a ESHU con chivo, aceite de palma,
miel y sal, para poder evitar en la Tierra el riesgo que conlleva albergar a un huésped parásito y
problemático. Él se negó a hacer el sacrificio.

Ambos vinieron al Mundo de forma separada. Al llegar, latos se puso a buscar una morada.

Se acercó a la garganta para que le diera alojamiento temporal y esta última estuvo de acuerdo en
concedérselo.

La garganta empezó a interesarse en los materiales utilizados por la tos para hacer sacrificio en el
Cielo, que era nuez de kolá y coco. Mientras la garganta comía estos materiales cada vez más, la tos
empezaba a desarrollarse en su casa. Los tres materiales con lo que la garganta se negó a hacer el
sacrificio en el Cielo, son los antídotos que hubiera impedido que la tos se desarrollara rápidamente,
pero él se negó a usarlos.

Mientras que la tos se desarrollaba, la garganta se enfermaba tanto que su voz se volvió inaudible.
Entonces la garganta fue a ORUNMILA por adivinación, donde le dijo que él mismo era el ar-
quitecto de su desgracia, al rehusar hacer sacrificio tal como le habían dicho que hiciera en el Cielo.

Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que lo hiciera con dos chivos, miel, aceite de palmera, coco
asado y nuez de kolá asada. Él produjo los materiales necesarios rápidamente. Después del sacrificio,
ORUNMILA tomó parte de los materiales, añadió semillas de mármol quemadas (akue en Benin),
nuez de kolá asada, los quemó y mezcló el polvo con sal, aceite de palma, miel y le dió la mezcla a la
garganta para que lamiera de vez en cuando.

Como los materiales usados para preparar la mezcla eran los mismos que le estaban prohibido a la
tos, este corrió y entró a la casa del estómago buscando refugio en cuanto la garganta empezó a lamer
la medicina. Fue solo a partir de aquel momento que la garganta empezó a tener tranquilidad de
espíritu.

En la adivinación, debe decírsele a la persona que haga sacrificio a ESHU y que se abstenga de alojar
a ningún visitante por algún tiempo, para que evite el peligro de hospedar a alguien que le creará
serios problemas, tales como insomnio o desvelo. Él debe abstenerse de comer nuez de kolá y cocos.

3- Como OGBE KULEJO trajo la sal al Mundo.

Después de hacer los sacrificios señalados, él consultó a los Ancianos del Cielo. Ellos le dijeron sus
buenos deseos para su estancia en la Tierra. Antes de partir, le pidieron que fuera a buscar arena de
mar para sacrificarla. El hizo como le fue indicado. Ellos lo dividieron para él y le dijeron que lo
sostuviera en sus manos para que lo llevara al mundo. Por aquellos tiempos, no había nada en la
Tierra para sacrificar el sabor de la sopa.

Le dijeron que dejara el paquete en un cruce de camino tan pronto llegara. Él lo hizo tan pronto como
llegó. A la mañana siguiente, el paquete se había convertido en un montón de sal que se multiplicaba
cada vez más.

Cuando la esposa del Obá iba a buscar agua al río en la mañana, vio un montón de una sustancia
blanca en el cruce de camino y pensó que aquello no estaba allí el día antes. Ella sacó una muestra, la
probó y vio que el sabor era bueno. Entonces tomó un poco, lo metió en la cazuela y lo llevó a casa.
Al llegar, se lo enseño al Obá quién también probó. El Obá le dio dos cauries para que fuera y lo
dejara caer en el sitio donde estaba la sal.

El Obá convocó a una reunión de emergencia de su pueblo. El Obá les preguntó por alguien que
había llegado por primera vez desde el día anterior para que se identificara. Todos dijeron que ellos
no tenían visitantes extranjeros.

Sin embargo, el padre de OGBE OFUN declaró que su esposa había dado a luz la noche anterior y
había llamado a todos para que vieran lo que había descubierto aquella mañana. Cuando la esposa
trajo la Sal, todos la probaron y quedaron encantados con el sabor que tenía. Entonces le atribuyeron
al niño el cambio aquel, pues él era el único ser humano nuevo en aquel pueblo.

El Obá permitió que todos cogieran un puñado de sal y que en su lugar pusieran dinero. Así fue
como OGBE OFUN trajo del Cielo la sal y la prosperidad de sus padres.

Cuando sale en adivinación, se le aconseja a la persona que sacrifique con sal y arena de mar, para
que a ella llegue la prosperidad

4- La experiencia de OGBE OFUN en el Mundo.

Él fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al Mundo. Había oído los ecos de los
problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la Tierra, por lo tanto se decidió a
hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián
con un cerdo y que sirviera a ESHU con un chivo. Le dijeron que la prosperidad vendría a él en la
Tierra a través de su Ángel Guardián y no por medios de seres. Realizó los sacrificios. Al mismo
tiempo, OGUN se puso en camino hacía la Tierra. Él también fue por adivinación, ellos fueron a los
mismos Awoses cuyos nombres son:

To to lo laagbo owanro
Gbo gbogbo laagbo owo amon
Orogba Orogba lauko kiti ologba
Orieni louje egun
Ojo ye wonron
Eniyon tiyon mosonon ofun kpin
Awonlo difafun Orúnmila
Abufun Ogun alagbede
Nijo awon meje tikole orun
Bowa ni ikole aye.

A OGUN le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su Ángel de la Guarda
y que diera chivo a ESHU. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física, se negó a hacer
los sacrificios. Al llegar al Mundo, construyó su casa en la cumbre de la colina que daba al río,
mientras que Ogbe Fun hizo su casa en la ribera del río. ORUNMILA se dedicó a la agricultura
además de la práctica de Ifá, mientras OGUN se convirtió en fundidor de hierro. Un día, le propuso a
ORUNMILA que debía regresar al Cielo para hacerle una declaración a DIOS, para que permitiera
que la prosperidad viniera a ellos en la Tierra.

Al llegar al Cielo, DIOS los convenció para que regresaran a la Tierra, donde prometió que cuidaría
de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.

Al día siguiente, DIOS dispuso todo tipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y abalorios, en un
pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko ogiri) y envió dos
mensajeros para que lo llevaran a OGUN como el alimento que él le enviaba.

Cuando los mensajeros Celestiales le entregaron el mensaje a OGUN, éste abrió la tapa con sus
tijeras (vara en forma de tijera) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó a dudar porque
eko Ogiri no era su alimento principal. Añadió que, como sólo su hermano menor OGBE OFUN
comía eso, le guardaría el pote a él.
En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a OGBE OFUN que asara dos tubérculos de ñame para
OGUN y que se lo entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a OGUN, le dio los
ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como recompensa, OGUN le dio el
pote de Ekó, el cual recibió con alegría. Se lo llevó a casa descubriendo que el Ekó solamente estaba
en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los tesoros y los guardó en un lugar seguro.

Cinco días después, OGUN volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la
Tierra e hicieron eco en el Cielo. Dios preparó un pote mayor que el anterior con el mismo con-
tenido. Cuando Dios ocultaba el contenido con la pulpa de frutas era para que los portadores no
descubrieran lo que contenía.

Cuando el pote fue entregado a OGUN, éste descubrió que el contenido era igual al anterior y lo
guardó para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofun oyó los gritos de OGUN por
hambre, preparó ñames para él, con una botella de aceite y vino para entregárselo.

Cuando le entregó la comida a OGUN, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa. Esta vez
pesaba tanto que no podía transportarlo e invitó a uno de los servidores de OGUN para que lo
ayudara.

Con el tesoro hallado, él compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para adornar la casa.
Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras y un vestido con abalorios para el caballo.

Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente, OGUN volvió a
gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra, como si fuera un terremoto.

Dios empezó a preguntarse qué había estado haciendo OGUN con los regalos que él le enviaba. Una
vez más, preparó un pote con tesoros cubiertos con pulpa, del cual OGUN se deshizo de la misma
manera.

Después que Ogbe Ofun le dio los ñames asados en intercambio, OGUN se quejó que Dios no le
estaba enviando lo que él quería, mientras que el otro exclamó que estaba satisfecho con la impor-
tante comida que estaba recibiendo.

Tres días después, OGUN rugió de nuevo. Esta vez Dios lo mandó a buscar para que se presentara
ante él en el Cielo.

La víspera de su salida al Cielo, OGUN puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó
hasta la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el viaje. A la mañana
siguiente, OGUN se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salió para el Cielo,
quemando todo lo que estaba a la vista a lo largo del camino.
Cuando llegó al Palacio, alzó el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso. Dios le ordenó que
se quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún y él contestó que venía en camino.

Ogbe Ofún se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo. Cuando llegó al
Palacio, se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre. Dios miró a Ogbe Ofún y le preguntó
a OGUN que hacía con el alimento que él le enviaba. OGUN le preguntó si conocía que él se
alimentara de pulpa de frutas y añadió desafiante que él siempre se la dió a Ogbe Ofún, que era el
único que sabía como alimentarse de pulpa de frutas.

Dios miró a OGUN con lástima y proclamó que OGUN nunca mas tendría tranquilidad de espíritu
por toda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte proclamó que
Ogbe Ofún siempre viviría en paz y prosperidad y que a la gente siempre le serviría donde él
estuviera.

Esa es la razón por la cual OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la
comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se encuentre. Así fue como este Odu se
ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en su casa.

Con aquella proclamación, Dios los justificó para que regresaran a la Tierra. Al llegar a casa, Ogbe
Ofún sacó un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festín de gracia a su Ifá, para lo
cual invitó a sus Awoses y cantó alabanzas a ellos.

En Igbodun debe decírsele a la persona que su ángel de la guarda lo hará rico y que siempre debe
recibir con satisfacción cualquier ofrenda de regalos que vayan a hacerle y usarlos para él. Nunca
debe regalar lo que le regalen los demás, no importa cuan poco atractivo pueda ser.

5- Adivinó para el vendedor de artículos.

"Ogbefunfun
Onuu kooja onuu koodea
Kaamaan to da kpelu egba
Odafa fun Oluhsowo kekere."

Estos fueron los Awoses que aconsejaron al vendedor de artículos pequeños que no robara la
mercancía de los demás para venderlas junto con las suyas. Sin embargo, él replicó que como él no
había robado, ni sentía inclinación hacia el robo, no tenía que hacer sacrificio. Ya le habían dicho
que ofreciera un macho cabrío a ESHU pero no lo hizo. Él estaba vendiendo Oja Agbaa (agbagii).

Por no hacer sacrificio, ESHU decidió castigarlo, lisonjeándolo para que robara un machete que él
vendía junto con su agbagi o mini machete. Después de vender el machete robado, ESHU reveló el
robo y él fue arrestado al instante. Él imploró que lo perdonaran, pero su apelación no fue oída.

Él le pidió que le dejaran hacer el sacrificio que debía, se le concedió lo pedido y él le ofreció el
chivo a ESHU. Después de comerse su chivo, ESHU intervino, desafiando a sus acusadores,
diciéndoles que no tenían razón para arrestarlo y les pidió que explicaran el motivo por lo que lo
habían arrestado si él no había robado.

Se desató una discusión y antes de que los hicieran la verificación de los hechos, ESHU transformó
el machete robado en Oja Agbaa. Ellos buscaron inútilmente el machete robado y no lo encontraron.
Entonces fue absuelto.

Cuando este odu sale en adivinación para un negociante o comerciante, debe aconsejársele que esté
satisfecho con sus mercancías y que no robe a los demás.

En adivinación, debe aconsejársele a la persona que haga sacrificio a ESHU con un chivo para que
evite ser acusado de una ofensa que él no podría negar.

6- Cuando adivinó para Obá Alaaye.

Obá Alaaye estaba sufriendo de miserias y privaciones. Finalmente Ogbe Ofún visitó su Palacio en
compañía de los siguientes Awoses:

"Mee mugba shewe, meemu awo shewe

Meeru gagaga ki mi domi ewe si uro ode lo Obá lu
Mee mon oron alaye kimoshe eniyon ona efon
Omo lo ogogogo owu bababa di ino
Adifa fun alaaye."

Ellos le aconsejaron que hiciera un festín para todo el pueblo con comida y bebida. Entonces Obá
Alaaye llamó a su esposa para razonar con ella sobre como iban de los medios para costear una fiesta
para toda la comunidad. Ambos elaboraron una estrategia para la situación.

Obá Alaaye se consiguió una linterna y fue de recorrido de finca en finca, hasta que se encontró con
una finca donde había dos largos graneros de ñame. La esposa buscó dieciséis potes en los que
amontonaron los ñames que robaron.

Anticipándose al momento en que el dueño de los ñames empezaba a protestar, la esposa del Obá
llenó los potes de agua. Al día siguiente, el campesino que era dueño de los ñames pudo rastrear las
pisadas de los intrusos hasta el césped de atrás del Palacio.

Satisfecho de que el ladrón proviniera del Palacio, él gritó que había rastreado las pisadas del ladrón
llegando hasta la parte de atrás de la casa de Alaaye. El reaccionó, invitando a la gente a que
rastrillaran su casa y la limpiaran para eliminar toda huella de los ñames. Ya no quedaban huellas de
los ñames robados porque habían sido escondidos bajo tierra debajo de los potes de agua.

Entonces ellos sólo vieron varios potes de agua. Cuando le preguntaron el por qué de los potes, él les
preguntó si ellos no sabían que en su casa se producían materias tintóreas o colorantes con bastante
frecuencia.

Después de buscar en vano los ñames robados, los investigadores abandonaron el Palacio y la fiesta
se realizó en serio. Alaaye tenía tres cazadores y tres sacerdotes de Ifá. Los Awoses acostumbraban a
adivinar para él cada cinco días. Al siguiente día de adivinación, los Awoses vaticinaron que sus tres
cazadores regresarían del bosque con diferentes animales el mismo día, pero que él no debía comer
de ellos.

Ellos tenían que ser dados a los Awoses. Él estuvo de acuerdo con esto. No mucho tiempo después
de esto, el primer cazador vino con un antílope. Ellos le partieron la cabeza y la pusieron en el plato
de ESHU, a la vez que los Awoses guardaron el cuerpo en la bolsa de ellos. El segundo cazador
entró con un ciervo, que fue tratado de la misma manera. Ellos esperaron que llegara el tercer
cazador, que llegó después con una cabra de la maleza (Edu en yoruba y Oguonziran en Beni). Sin
embargo, mientras el cazador regresaba, la esposa favorita de Alaaye, que se preguntaba donde ellos
iban a conseguir carne para usarla en la casa, detuvo al cazador cuando este se acercaba.

Ella lo obligó a entregarle el animal porque los Awoses habían cogido los dos primeros. Ella no
quería que ellos se llevaran el tercero también.

Luego, ella asó la carne, e hizo sopa con las partes pequeñas. El Awó empezó a indagar por qué el
tercer cazador no había llegado con su presa. Como él no llegó, ellos prepararon el sacrificio con las
cabezas de los dos primeros animales y lo enviaron a ESHU Después de esto se fueron a casa.

A la mañana siguiente, la esposa preferida de Alaaye preparó ñame machacado y sopa con la carne
de la cabra del monte y se la dio a él para que la comiera. Cuando el Obá tomó la primera ración de
comida, se le atragantó en su garganta. La segunda y la tercera ración se le atragantaron y empezó a
asfixiarse.

Cuando empezó a transpirar copiosamente, mandó a buscar los Awoses. Cuando estos llegaron, les
preguntó por qué no le habían dicho que al siguiente día moriría. Los Awoses le preguntaron qué
cosa había comido y él dijo que ñame triturado. Los Awoses le pidieron a la esposa que trajera el
pote de sopa. Cuando vieron la cabeza de la cabra, le preguntaron a la esposa de qué forma había
obtenido la cabra y ella confesó que se la había quitado al tercer cazador. Entonces le dijeron que le
salvara la vida a Alaaye. Su familia empezó a implorar perdón y ellos le pidieron a la familia de ella
que diera compensación por su delito, trayendo dos cabras, dos carneros padres, dos gallos, dos
gallinas, dos pescados, dos jutías y dos bolsas de dinero.

Después que se entregaron las multas, ellos trajeron la cabeza de la cabra que estaba en el pote de la
sopa, le abrieron la boca y encontraron un hongo dentro de la garganta, el cual ella se estaba
comiendo al aparecer el cazador y dispararle. Como Ifá sabía que Alaaye tenía prohibido comer
hongos, por eso le ordenó entregarle toda la caza del día a los Awoses, a los que no les estaban
prohibidos los hongos.

Entonces el Awó preparó hojas de planta, las comprimió y le dio a Alaaye para que bebiera su jugo y
él vomitó los mejillones de ñame triturado que se le habían atascado en la garganta.

Tan pronto como se sanó, sentenció a la ofensora esposa a ejecución sumaria. Entonces el ejecutor
real, comprendiendo que Alaaye había tomado la decisión en un estado de ira, le imploró en tres
ocasiones que moderara la justicia basado en la misericordia.
Él se negó, argumentando que su esposa sabía que él era capaz de matar una vaca para comer, y aún
así ella quería acabar con la vida de él, disponiendo de la carne de una cabra de monte. En ese
momento, el ejecutor presentó a la esposa del Obá para hacer la proclamación confirmatoria.

Cuando él estaba casi al pronunciar la condena final, la esposa se agarró a sus pies y se arrodilló para
recordarle que fue una mujer la que buscó el agua que había llenado los 16 potes recientemente. En
cuanto ella dijo eso, él la abrazó y pronunció el perdón.
Después del festín, la prosperidad regresó a Alaaye.

En adivinación, debe decírsele a la persona que sufre por causa de su pobreza, pero que él debe hacer
un esfuerzo para tomar dinero prestado para hacer un festín para los miembros de su familia. Debe
abstenerse por un tiempo en comer carne de cabra, pero nunca debe comer hongos.

7- Se adivinó para OGBE cuando iba a seducir a la mujer de OFUN.

Él adivinó Ifá para Ogbe. Ogbe quería seducir a la mujer de Ofun. Él estaba seguro del éxito. Una
gallina, una jutía, un pescado y dinero. Él oyó el aviso y realizó el sacrificio.

8- Se adivinó para La Muerte cuando quería casarse con la Enfermedad.

Oliwowoji, Oliwowojiwo. Ellos adivinaron Ifá para la Muerte. Ellos adivinaron Ifá para la
Enfermedad. Ambos querían casarse con Lasunwontan, la hija de Orisha. Orisha dijo que ella daría a
su hija a cualquier hombre joven que pudiera producir 201 cabezas frescas (Orí). Ikú fue al campo y
buscó 201 personas, las cuales fueron inmediatamente asesinadas. Sus cabezas se recogieron y ataron
juntas y él las cargó. Cuando él iba camino de la casa de Orisha, oyó a alguien cantando la siguiente
canción:

"Si yo veo a la Muerte lucharé con ella. Oliwowoji, Oliwowojiwo

Si yo veo la Enfermedad lucharé con ella. Oliwowoji Oliwowojiwo."

Cuando Ikú oyó esto, puso las 201 cabezas en el suelo y echó a correr, temeroso de que alguien fuera
lo suficientemente corajudo como para tratar a sí a él y a Arun (la enfermedad). Él no sabía que
detrás de estos actos estaba Arun, que había ido a ver un Babalawo para que lo ayudara porque
quería hacer a Lasunwontan, la hija de Orisha, su esposa. El Babalawo le dijo que debía buscar
doscientas conchas de babosas y él las buscó. El Babalawo ató todas las conchas unidas y las puso
alrededor del cuello de Arun y le enseñó la canción que debía cantar. Cuando Ikú lanzó las 201
cabezas y se fue, Arun las recogió y se fue a casa de Orisha. Ella, a cambio de las cabezas, le entregó
a su hija en matrimonio. Por esta razón tenemos el proverbio que dice: La muerte se sacrificó por el
éxito de la enfermedad.

Esta historia nos demuestra que cualquier instrumento que campanee, alejará a la muerte y a
cualquier otro espíritu malévolo.

Esta es la razón por la cual cualquier médico tradicional usualmente ponga instrumentos de esta
naturaleza a los abikús (nacido para morir) o a otros niños enfermos.

9- EL LIBRO DE LA MUERTE

REZO:
Owenikú Agba ashiri Amaiyegun, lesun, labó lerí Ogún, Shangó atí omokere, a lo aweniku
Egungun omokere, agba ashiri Eggun Ebora Imolé Lodafun Amaiyegun.

Historia

Amaiyegun el Oba Ikú de Ibosun Okunile, tenía los grandes secretos de los seres en la vida y en la
muerte, escritos en un libro que había pertenecido a Reyes lejanos y se llamaba el Libro de los
Muertos.

En ese libro se podía saber la manera de llamar a los espíritus de los Odun, de todos los muertos y
los poderes para llamar a los Egun a trabajar, tanto para el bien como para el mal, además como
revivir a todos los difuntos.

Ogún y Shangó, conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban tiempo detrás de este
libro, pero Ikú Amaiyegun dormía con este libro debajo de la almohada. Ellos se unieron a un
niñito de meses que era un prodigio, pues no teniendo los tres meses hablaba como los hombres y
pensaba como tal, lo que le faltaba era caminar. Este era hijo de Oduduwa, él le indicaba todo lo
que tenía que hacer para obtener el libro. Ellos fueron a casa de Òrúnmìlà quien les vio este ifá,
diciéndole que ellos querían ganarle a Ikú, pero que si no hacían ebó tendrían que pactar con ella,
que ellos eran protegidos por Oduduwa, pero que tenían que hacer ebó.

Entonces respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omo kekere Oduduwa.

Entonces tenían cercado a Amaiyegun en su casa y éste le dijo, esta bien, les enseñaré el libro de
los muertos, pero ustedes me enseñan quien los ha guiado tan magistralmente. Ellos le entregaron
al niño e Ikú le entregó el Libro (eran dos tomos pero Ikú les entregó uno solo). Ellos bebieron con
avidez la sabiduría pero al ver que no terminaba ahí, le dijeron a Ikú: Devuélvenos al niño, que nos
has engañado, pues eran dos libros y solo os diste uno, Amaiyegun dijo: El niño no se los doy,
pues él será mi representante entre los Ebora Orishas, pues “El que nunca ha puesto sus pies en el
suelo” será el Agboran Ikú, además ya ustedes tienen la sabiduría que querían. El segundo tomo lo
tiene Òrúnmìlà.
Así ellos por no hacer el ebó ifá, se quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas esferas
celestiales.

Nota:
Aquí se explica el porqué para obras de envergadura de Egun, hay que llamar al Awó Òrúnmìlà y
además el porqué entre los Ebora Orishas que si llevan Egungun en su Adé, como Oduduwa,
Yewá, Azowanu, Boromu, Boroseá, Ashipuelú, etc. Se le pone Egungun Mokekeré, pues este
agboran Ikú, o sea, que el que nunca puso el pie en la tierra es la imagen de Amaiyegun, el Obá de
los Ikú.

10.- LA MUJER CURIOSA

Había una mujer que se metía en todo lo que veía y lo que no le importaba, siempre estaba
pendiente de la vida ajena, Ogbe fun dijo: Tu verás como yo hago que se vaya, preparó una
comparsa de esqueletos. Cuando pasó por la puerta de la casa la comparsa de los muertos, ahí
estaba la mujer curiosa y chismosa, no queriendo perder detalles, Ogbe Fun preparó una caja y le
echo cabezas de muertos, pedazos de quijada de ratones, lagartijas y juguitos, entregándole la
cajita a la mujer y le dijo: Guárdame la cajita esta y no la abra, hasta que no vire la comparsa otra
vez.

Cuando Ogbe Fun se fue ella enseguida abrió la cajita, saliendo cabezas de Egun, las quijadas de
los Ratones y los demás animales y producto de esto se fue volviendo loca.

Nota: Esta persona anda con prenda judía, huesos de muertos que la perjudican.

11.- LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA (Nace la Pomarrosa)

Abita desde hace tiempo quería medirse con Òrúnmìlà, pues éste cada vez que Abita perjudicaba a
alguien con sus trabajos, Òrúnmìlà lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los
Ashumulei (hechiceros) para derrotar a Òrúnmìlà, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear
Òrúnmìlà se hizo osode y se vio este ifá, preparó el ebó para la lucha y llamando a su ayudante
Ogún se hizo ashinima y mandó a Ogún al monte a buscar ewe Yilobo que era la única que
derrotaba a Abita.

Òrúnmìlà le dijo a Ogún: Déjame pelear a mi solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio
en la lucha. El día de la lucha llegó (fue un viernes que es día de perturbación), empezaron por
hacer proezas, pero Abita tenía un Iyeka, un polvo maléfico, y en un descuido de Òrúnmìlà se lo
sopló y este cayó fulminado.

Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron, pues Òrúnmìlà estaba Ikú, lo metieron en su casa
y se reunieron el sábado para acordar:
1.-Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera.
2.-Si Ela volvía en sí, que no le dejaran levantarse.
3.-Si Ela se levantaba, no lo dejaran llegar a su tablero, para que no pudiera llamar a los Imolé del
cielo.

Abita y todo los Ashumulei estaban de guardia y llamaban a todo el mundo par que vieran a
Òrúnmìlà que estaba otokú. Òrúnmìlà no estaba muerto, pues el ashinima que había hecho lo había
evitado y el Iyefá solo lo había adormecido y el domingo, cuando menos lo esperaban, Òrúnmìlà
recobró el conocimiento agarrando el gajo de Pomarrosa ewe Yilobo que tenía al lado, empezó a
cantar:

“Ewe Yilobo igi Doré Iná Bakuaré Korawó, Korawó Iná Bakure Oye Oyo Nile Awó.”

Òrúnmìlà es como la Pomarrosa, árbol duro que el fuego de brujería ataca, paro no puede con el, la
brujería se va de la casa del Awó.
Y según cantaba golpeaba a los Ashumulei, destruyéndolos a todos.

Abita al ver esto, no le quedó más remedio de que Òrúnmìlà no podía y que era Apataki Imalé
Alakaiyé,(El más principal de los Orishas).

EBO: Gallo, dos polamas, semillas, hojas, raíz de Pomarrosa, coco, vela, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero.

Suyere: “ Ogbe Fun, eni Oya, Owo ashinima, ashinima

Edibere Ogún Yaya Eje Baile
Edibere Ogún Yaya Eje Baile
Ishe Ará Ikokó
Ogunda Ariwó ta Ilé”

12.- LA DIFICULTAD EN EL MATRIMONIO

Había una muchacha que tenía dificultad de no encontrar relaciones y cuando se reunían se decían
unas a otras cual será la mala suerte de ellas, pues no encontraban novios, y ya les iban pasando el
tiempo para el matrimonio. Ellas iban a fiestas y a reuniones, pero nunca encontraban novios. La
hija de Olofin se encontraba entre ellas y en las mismas condiciones.

Un día Olofin organizó una fiesta e invitó a todas las muchachas y ellas antes de ir a la fiesta
fueron a casa de Òrúnmìlà, quien le hizo osode viéndole este ifá diciéndole que tenían dificultad
para encontrar novios para casarse, y para resolver este problema tenían que hacer ebó. Todas
fueron a la fiesta que daba Olofin, después de haber hecho ebó. Òrúnmìlà les dijo que todas se iban
a casar

Eran seis jóvenes invitados, todas encontraron sus respectivos pero no le sucedió así a la hija de
Olofin, entonces viendo esto, que las demás se habían casado y que su hija se había quedado
solterona quiso saber la causa y el porqué. Fue a casa de Òrúnmìlà y este le dijo que su hija no se
había casado y las demás sí, entonces Olofin le dio la mano de su hija y se casó Òrúnmìlà.

13.- KUBITO Y LA TROMPETA DE MARFIL

Kubito, que era el que tocaba la trompeta de marfil a Olofin, para despertar a todos los hijos de
Olofin en Aiye, no tenía mujer, y deseaba saber, que tenía que hacer para casarse, se fue a ver a
Òrúnmìlà, este le hizo osode y le marcó ebó que él hizo.

Varios días después, Olofin llamó a Kubito y le dijo: Por tu labor te voy a premiar dándote una
mujer y le dio una hermosa y bella doncella, donde los hijos de Olofin deseaban esa doncella de
rotundos senos y cuerpo formidable.

Cada mañana al canto del gallo, Kubito llamaba con su trompeta al trabajo de los Orisha. Todos
los rivales amorosos de Kubito, pensaron como vengarse de él, y le robaron su trompeta que estaba
hecha de un colmillo de Ayanaku.

Al día siguiente al verse sin su trompeta, Kubito corrió a casa de Òrúnmìlà, quien le marcó el
segundo ebó de su signo, y llevarlo al monte y enterrarlo, al abrir el kutun par poner el ebó, se
encontró su trompeta que allí estaba, sus araye se la habían enterrado al primer canto del gallo,
Kubito tocó la trompeta.

Los enemigos se volvieron a robar la trompeta por segunda vez, él fue a casa de Òrúnmìlà, quien le
marcó el tercer ebó de su signo, y enterrarlo delante del secreto de Elegba y ahí se encontró su
trompeta, triunfando sobre sus enemigos, pero ellos no cejaban en su empeño y le volvieron a
robar la trompeta.

Entonces Òrúnmìlà invocó a todos los espíritu de odó y éste se salió de su cause, trayendo en sus
aguas Tuyako de Kubito, pues allí los enemigos la habían echado, muriendo muchos enemigos en
la inundación, y los que no murieron decidieron hacer las paces con Kubito, y éste gracias a
Òrúnmìlà vivió tranquilo con su mujer.

14.- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL

Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá, pues lo
había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó por sentencia de
Olofin al adivinar lo de la mujer en estado.

Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor llamado
Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la misión de ser el
intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado en las tareas de ifá y por
consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos estaban bajo su mando y dependían
de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre
Omolú y comenzó a conspirar en su contra, preparando un ejercito secreto para derrotarlo.
Resultó que estando Òrúnmìlà en la consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde
Ifá le decía que un ahijado lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus
ahijados era, y salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido,
para la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé
preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y también
el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado mayor todos ellos
tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como Rey supremo de toda la tierra
Adifá.

Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás siendo
el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas, no con Omolú para evitar
tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca más entrarás
y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para nada y el que así lo haga faltará a este
juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima,
To Iban Eshu.

Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe.

Nota:
Aquí fue donde se separaron Omolú y Adelé que aunque parientes tienen distintos nombres en el
Oráculo y por esto el Oluwo no debe nunca de tirar el caracol, para no faltarle a la sentencia de
Òrúnmìlà y al juramento de Omolú.

Aquí fue donde botaron a Azowanu de la tierra Yoruba, y se dividieron los Santos en Oshas y
Orishas de Deidad o sea en unas que hablan por el Dilogún y otros por Omolú Ifá.

15.- CUANDO LOS SANTOS ESTABAN SEPARADOS

EBO: Dos gallinas negras a Òrúnmìlà, gallo, dos gallinas carmelitas a Oshún, vestirse de blanco 16
días y rogación de cabeza con coco, manteca de cacao y cascarilla.

Historia

Cuando los Santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio, se conocía un rey y una
reina, esa era una época en que la muerte traficaba de noche y se vestía de negro, confundiéndose
en la oscuridad, se llevaba al que ella quería, los únicos territorios en que no traficaba era los de
Egun y Oshún.

Tanto llamó la atención a los demás santos que un día se reunieron y tomaron una decisión de ir a
casa de un sabio que vivía en ará Ifé, al llegar Allí, vieron que el sabio usaba para adivinar unas
semillas negras picadas en dos partes, enganchadas de una cadena que ellos desconocían, también
el sabio usaba un collar de semillas verdes y otro de semillas amarillas, pero ellos desconocían
para que el sabio las usaba, pero sabían que eran parecidas a las identidades de Oshún y Ogún y
que la muerte para agarrar a sus víctimas.

Ningunos de los representantes de esos pueblos se atrevían a denunciar esas pruebas, por temor al
sabio ya que era enemigo de la muerte y del territorio Ará Ifá Osha, pero en eso llegó Obatalá y se
dio a conocer y dijo, yo no creo que he llegado tarde, soy la representación de Olofin y conforme
cobro todo lo bueno, descubro todo lo malo, ustedes no se atreven a decir todo lo que sienten, por
temor de que el sabio sea amigo de la muerte y en especial de Oshún y Ogún, pero esto tenía que
suceder así.

Obatalá miró para el cielo y dijo, tengo 16 rayos de sol en mi poder, que Olofin me entregó para
que yo buscara la unificación de todos ustedes en la tierra, miren el resultado que obtuvieron en
tanto tiempo, por no tener comprensión y creerse unos con más poder que el otro, en esta casa que
estamos ahora, es la casa sagrada de Ifá, este es el lugar que ustedes no querían reconocer, porque
el sabio que ahora están viendo no tiene nombre de reyes como ustedes.

Este sabio que ustedes ven es el porta voz directo de Olofin, para predicar los mandatos y poderes
de él, este viejo sabio se llama Awó Òrúnmìlà en vez de sabio es el único que tiene el control y
descontrol de la muerte en la tierra.

Òrúnmìlà saluda de nuevo a Obatalá y enseguida registro y salió este Odun e inmediatamente
mando unificar las semillas verdes con las amarillas poner una bandera blanca en la casa y explicó:
El verde en mi identificación, el amarillo de Oshún, que representa la mitad del mundo, del Oro, la
sangre y la vida, las semillas negra con la cadena es Ogún que es la mitad del mandato de Olofin,
es el dios de la muerte, es por eso que la muerte no mata a nadie en Ará Ifá Osha.

Y ustedes buscaron lo que Olofin quería, que se reconociera por hoy mañana y siempre, les puso
su Idefá y les dijo: Las puertas estarán siempre abiertas para todos los hijos de Olofin.

16.- EL PACTO DE LA MUERTE CON ORUNMILA

Dice Ifá que cuando Òrúnmìlà salió a buscar a la muerte, después de mucho caminar se encontró
una casita, llegó hasta ella y se encontró un hombre en el suelo que estaba muerto y Òrúnmìlà le
preguntó a la familia que le había pasado a ellos, le dijeron que la muerte había estado allí y lo
había matado, Òrúnmìlà le preguntó donde vivía la muerte, y estos le indicaron el camino,
entonces Òrúnmìlà cogió una caja y le dijo, déjala aquí hasta que regrese, y se fue. Cuando llegó a
la casa de la muerte esta se puso muy contenta, pues tenía cuatro personas sin haber salido a
buscarla.

Òrúnmìlà le dijo que iba pasar la noche allí con los otros acompañantes, entrando todos en la casa
menos Shangó que durmió en el gallinero. La muerte salió de la casa donde aprovechó e hizo tres
almohadones con formas de cuerpos y después se metieron todos debajo de la cama a dormir y
cuando llegó la muerte le dio un guadaño a las almohadas y se acostó.
Por la mañana Òrúnmìlà, Elegba y Ogún se levantaron primero que la muerte y cuando esta se
levantó les preguntó que como habían pasado la noche, y ellos les dijeron que bien, que lo único
que habían percibido era un golpecito mientras dormían pero que no había sido nada, y así lo
hicieron durante dos noches seguidas y a la tercera noche Òrúnmìlà le dijo a Ogún que subiera al
tejado que quedaba arriba de la puerta con la cadena, a Elegba le dijo que consiguiera un saco y a
Shangó que regara harina con quimbombó en la puerta.

Cuando la muerte llegó resbaló y se cayó, Ogún se tiró y la amarró con la cadena y Elegba la metió
dentro del saco.

Salieron para el pueblo con la muerte prisionera y al llegar a la casa donde estaba el hombre
muerto, ya la familia lo había enterrado y por eso mientras el mundo sea mundo, la gente tiene que
morirse. Òrúnmìlà siguió para casa de Obatalá, cuando llegó al pueblo, la cadena iba sonando y
haciendo ruido y Obatalá preguntó, que es eso que hace tanto ruido y le contestaron que era
Òrúnmìlà que traía la muerte prisionera. Entonces Obatalá le dijo a Òrúnmìlà que hiciera lo que
quisiera con ella, pero Òrúnmìlà no la soltó y le dijo, tu nada más que sabes matar gente y no
respetas a mis hijos y la muerte le contestó, yo no conozco a tus hijos, a lo que Òrúnmìlà
respondió, para llevarte a un hijo mío tienes que contar conmigo, para que yo te ordene,, además
mis hijos estarán identificados con Idefá Òrúnmìlà.

En la realidad es así, pues de esta forma, la muerte pactó con Òrúnmìlà

Ebó: manteca de cacao, cascarilla, cheche, cheche,16 velas, harina y quimbombó.

17.- EL BANQUETE DEL REY IRE

El Rey Iré dio un banquete con la princesa Tiyá y para ello, invitó a todos los Iré y a los Osobo,
menos a Eyó, pues pensó que podía traerle problemas en la fiesta.

Este disgustó a Eyó y cogió una Manzana y le puso una inscripción que decía(Para La Más
Hermosa) y la arrojó en la mesa, acogiéndola Oba Shegun enseguida se entabló una reyerta entre
tres diosas que estaban presentes, ya que cada una se consideraba la más hermosa reclamaba la
manzana, entonces una diosa le prometió a cambio hacerle un gran guerrero, y la otra le prometió
darle la mujer más linda de la tierra y la otra hacerle un gran sabio.

Oba Shegun aceptó la promesa de tener la mujer más linda de la tierra y entonces le dio a esta la
manzana. Por este motivo las otras dos le empezaron a odiar profundamente maldiciéndole y
haciendo profecías. La otra cumplió su palabra, fueron al pueblo contiguo donde vivía una mujer
muy linda que era la esposa de Ayé y la secuestraron, Eyó fue y se lo contó todo a Ayé y este
encolerizado por la ofensa al honor de su nombre, reunió sus soldados y nombró Capitán a Eyó y
le declaró una gran guerra a Oba Shegun por haberla robado su esposa. Eyó invadió el pueblo y
Obatalá tubo que intervenir para restaurar la paz, castigando a Eyó por haber ocasionado la guerra,
devolviendo su esposa a Ayé y así pudo reparar el daño causado por Eyó
Nota:
Este Ifá viéndose con Osobo Eyó es muy peligroso para la persona que se está mirando, pero más
aún para el Awó, pues le puede traer guerra dentro de su casa con su esposa y con los ahijados y
los familiares. Pues estamos delante de una Manzana muy linda por fuera pero podrida por dentro.

18.- EL SECRETO DE LA VIDA ETERNA

REZO: Ikú pushi orbagun iruguaye yobi okun adifafun araba enilope omo Obatalá ashelebo jekua
odushe woro un maribo ide afere unto afefeleo Salu aye.

Suyere: “Onide kunya nide...... ayara anide kuya nile ayarawo”

EBO: Chiva, gallo, dos gallinas, ñame, dos coco, manteca de cacao, cascarilla, hierbas, mucho
dinero.
Nota:
Después de terminar el ebó, se le dará el Gallo a Elegba y con la chiva(que no ha sido pisada) se le
dará a la cabeza de la persona, si esta tiene santo hecho se le pondrá a Obatalá en las piernas y se
dará sangre de chiva, al mismo tiempo que se le da a la cabeza de la persona.
Este ebó se hace por el camino de Ikú o Arun, también se tiene que dar 8 baños de hierbas.

Historia

Había un hombre que toda su obsesión era encontrar el secreto de la vida eterna o sea el no morir
nunca, a tal extremo que se convirtió en buscador del secreto de la inmortalidad, un día después de
mucho caminar se sentó al pie de un árbol y se quedó dormido, teniendo un sueño en el cual se
veía dentro del mar y que una mujer le decía, tu buscas el secreto de la vida eterna, entonces la
mujer le dijo , mira cuando te vayas, coge d las matas que están a la derecha del camino una de
ellas, llévate las raíces y en su lugar déjame las hojas.

Al llegar a ese punto el hombre se despertó muy asustado pero después de un rato reflexionó y se
encaminó al mar, pero al llegar a la orilla se puso a meditar sobre el sueño que había tenido
decidiéndose a entrar en el mar, ya dentro se encontró con una mujer idéntica a la del sueño, que le
preguntó que era lo que hacía dentro de su reinado, contestándole él que buscaba el secreto de la
vida eterna, y que al mismo tiempo había tenido un sueño con ella y que esa era la causa de que se
encontraba en su reino.

La mujer le dijo de igual forma que en su sueño, que él cogiera las matas que estaban sembradas
en el camino a la derecha, que se llevara las raíces y que las hojas se las dejara en el lugar de éstas,
pero que tuviera mucho cuidado no se las fueran a robar, que guardara el secreto como a su vida
misma, que no le dijera a nadie lo que había hecho para que no perdiera su virtud.

Cuando el hombre salió del mar, iba contento porque había encontrado lo que quería, que era el
secreto de la vida eterna. Para llegar a su casa había que recorrer un largo camino, pero
encontrándose muy cansado se recostó en un árbol y se quedó dormido entonces vino Eyó (el
maja) y se comió las raíces que el hombre guardaba en sus manos, al despertarse vio que el Majá
estaba comiéndose las raíces que la mujer le había dado y que era el antídoto par no morirse,
maldiciendo al Majá y maldiciéndose él mismo.

Odu 45

Versión Yoruba

Obinrin Olorun
elesin,
abiyamo obinrin.
A dia fun Okerengbengbe
lojo to nsare ati deni nla,
to nsare ati goke agba,
ki ole di gbajumo, a i lafiwe laye,
A dia fun okerengbengbe
obinrin ti ko se fi oju rena,
abo to nba okunrin fori gbari.

A dia fun
Okerengbengbe
ti awon omo binrin mi le se awo,
gbogbo awon omo mi naa le se awo,
eso to jade lati ara mi le se awo,
ko si iyato laarin gbogbo won
mo gbodo se ojuse mi
ki nle gba oriyin
nipa ki won se ite Ifa,
ki won le di awo,
won gbodo te Ifa.

A dia fun
Okerengbengbe
tori agboye
tori ati gbani
tori atigba ase
itefa ara koto
itefa aye ni
ko to rara
ojuse won ni
lati kaye ja
gbogbo omo ati awon to je obinrin
gbodo gba itefa lodo mi
 itefa pataki
ti inu mi yoo yo si
ti ma fi fun won ni ase ati ibukun.

A dia fun
Okerengbengbe
to ntefa ninu ile awo
lai ya ani kankan soto.

Versión Castellana

Hija de Olorun
mujer sagrada
mujer fértil
Así declaró el oráculo de Ifá
Okerengbengbe
ella puede ser lo que tu puedes ser
ella puede alcanzar el cielo
tu puedes alcanzar el cielo
La hija de Olorun debe ser propiciada
debe ser reconocida su posicion
de igualdad en la tierra
Asi declaró el oraculo de Ifa
Okerengbengbe

La femeneidad no es causa de burla

no es causa para ser menos que el hombre
Asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Mis hijas pueden ser mis awos
mis hijos pueden ser mis awos
Los frutos de mi creación pueden ser mis awos
No distingo entre ellos
es mi decreto para ser cumplido
es mi mandato para ser alabado
ellas deben ser iniciadas
ellas deben ser awo
ellos deben ser iniciados
ellos deben ser awo

Mis hijos deberán ser iniciados

asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Para comprenderme
para recibirme
 para obtener el Asé
la iniciacion humana es insuficiente
es mundana
es insuficiente
es potestad de cada quien
hacerla como la ha aprendido
Mis hijos y mis hijas
deberán recibir mi iniciacion
la mas importante iniciacion
en soledad conmigo
que les otorga mi Asé y bendicion
Asi declaró el oráculo de Ifa
Okerengbengbe
Todos pueden ser iniciados
en mi sacerdocio
no habrá distinción.
 5
CAPITULO I
MUNDO DE IFA

BABA OYEKU MEJI

+ +
O O II II
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: BABA OYEKU MEJI ARIKU MADAWA AYORIN MASHOOKO EYO OGUN SIGUN
MOLE PORORO YARUN ONI PO BABALAWO ADIFAFUN OBE OLUO AGOGO.

SUYERE: “IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE IKU YEMILO

ARUN YEMILO ARUN YEMILO OYERE ARUN YEMILO
OFO YEMILO OFO YEMILO OYERE OFO YEMILO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Ikú(la muerte)

" : El esculpir Ceramista en el desarrollo de la humanidad.
" : Los Jimaguas.
" : Las Abejas.
" : Los Cítricos y el Mango.
" : El Color Rojo.
" : El salto en la boca del estómago(Padrejón y el mal de Madre).
" : El que se ponga pimienta (Ataré) a Egun.
" : Eshu.
" : El sentido del pudor.
" : Que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir roja.
" : La Ceremonia de Atemoletá.
" : El adivinar con un vaso de agua.
" : La Tinta para que los hombres pudieran escribir. (La Sagrada Escritura)
" : Darle de comer a Ikú y a Egun.
" : La Osteoporosis.
" : Los Tobillos y las Fracturas.
" : Los Riñones.
" : El Manatí (Efé)
" : El conocimiento del pescado en el Mundo.
" : El Secreto de darle pescado (Ejá-Tuto) a Shangó.
" : La Sagrada Palabra de Orúnmila.
" : Este: Es el Odu donde Egun bajó a la Tierra (Isalaye de Egun)
" : El Tabor a Egun.
" : Las honras fúnebres.
" : Por qué se viste la mesa de Ifá con la tela blanca.
" : El reino de las mujeres.
" : La agricultura como cualidad y disciplina de la naturaleza, y el aprendizaje de sus leyes por los
seres humanos.
" : La contaminación por la maldad y en contraposición, el castigo divino en masa.
" : El secreto de Oduduwa.
 6
Nació: El cuerpo del rinoceronte.
" : Los pueblos, los ancestros y los difuntos.
Aquí: Las plantas del Odu son: Jobo, marpacífico, heno, algarrobo, tamarindo, plátano, naranjo, mango,
osun, sangre de dragón, agracejo, guacalote, pendejera, maravilla, berro, bejuco batalla, galán
de noche flor de agua, verdolaga, papasamí, escoba amarga, abre camino, vencedor.
" : Debilidad en el cerebro o la cabeza(nada debe ir encima de esta), paludismo, filaria sanguínea,
trastornos digestivos, úlceras en el estómago, tisis, problema en los huesos(Osteoporosis),aumento
de los leucocitos por infección en la sangre y en la piel, sistema nervioso central.
" : Se hacen sacrificio con pájaros vivos para alcanzar la suerte.
" : No se come carne de cerdo ni pollona negra.
" : Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
" : Se recibe la deidad Albaña.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU MEJI.

Este es el Odu # 2 del Orden señorial de Ifá.

Este Odu significa oscuridad e infelicidad y alerta sobre la muerte, enfermedad, preocupaciones y un mal
augurio, realizando sacrificios le da soluciones a los problemas.

Predice que la persona que tiene una mala fortuna, encuentra todos los caminos cerrados. La persona de
buena fortuna tiene un fuerte apoyo ancestral.

Oyeku-Meji es el segundo Odu principal, simboliza el principio femenino. Ejiogbe y Oyeku-Meji dieron
a luz a los restantes Odu principales. La persona con este Odu deben hacer un hábito de hacer sacrificio
y alimentar su cabeza periódicamente, para evitar caer en depresión. Además deberán respetar lo que
dicen sus mayores. Deben hacer honores a sus ancestros.

En el Odu Oyeku-Meji Ifá advierte sobre el peligro de tener relaciones con muchas mujeres. Las mujeres
serán celosas y los problemas creados por ellas destruirán el progreso de la persona con este Odu, aquí
hay que aprender a tener una sola esposa.

Oyeku-Meji es un Odu Femenino, es hijo de dos mujeres: Oyantaro y Omilogbe, pero se desconoce la
forma en que ellas la concibieron.

Este Odu representa la noche, la penumbra, la oscuridad, la superficie de la Tierra como mundo
habitado por los seres creados por Olodumare. Pronostica muerte de dos grandes uno distante del otro.

Habla de desastre y destrucción de civilizaciones anteriores, por la avaricia de los seres humanos y por
mandato divino. Es el juicio de la maldad, el castigo de los trasgresores y el fin de todo lo que abandonan
el camino del bien.

Este Odu es el más viejo de todos los Odus de Ifá, pues nació antes que los demás Odus.

Un Orikí de este Odu dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros estamos compuestos de vida y de la
muerte)

Babá Oyeku-Meji fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este Mundo y de él dependen las Almas con
la Muerte y la Resurrección.

Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte. Se ocupa de los Cultos Fúnebres (Ituto) y tiene
 7
de ayudante a su hija el Odu Oyeku-Ika.

Oyeku-Meji tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en Otura Meji se dio a conocer Korokoto
(Orishaoko) Él nace de Marikoto, que es su Padre, el que fue Rey del Continente Perdido, hoy Tierra de
los Muertos, en el que rige Oyeku-Meji.

Este Odu rige la Litosfera o porción incandescente debajo de la Corteza Terrestre. En él se establece la
reencarnación sucesiva de las almas por mandato de Olodumare, con fin de obtener la perfección
espiritual y material de la creación aún imperfecta. En la búsqueda de los objetivos, el camino hacia lo
desconocido y el sendero hacia los nuevos procesos y cambios existenciales, la muerte de los viejos y
gastados, y el nacimiento de lo nuevo perfeccionado. Aquí nace la dependencia de las almas y espíritus a
los dictados de las leyes de Olodumare.

En este Odu, habla la Vejez, marca larga vida, con la condición de que nunca deje de hacer Ebó. Se
crearon los tobillos, los riñones, las Abejas, los pájaros cantores, los plátanos, las grasas de los animales,
todos los animales de pelos y de plumas de la vida nocturna.

Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el color Rojo, el Padrejón, el Mal de Madre y
que se le ponga Ataré a los Egun. En este Odu hablan los Espíritus de los Jimaguas, que es uno solo
encarnado en dos cuerpos distintos. También habla el Secreto de Oduduwa, los nudos en las maderas y
la escama del Caimán.

Este Odu representa la Oscuridad, la noche y la superficie de la Tierra.

El Espíritu que trabaja con Oyeku-Meji es Alokosi y vive en el agua. Su metal es el Plomo. Su día
propicio es Ojo Oba Meta (Sábado). Su planeta regente es: Bawao (Saturno).Color para vestir: Verde
pálido.

Su Orikí: Alagba Babá Maliwo.

Los Eshu de este Odu llevan dos cuchillas orientadas en dirección contraria.

Se dice que Eshu nació en este Odu, ya que se considera que Eshu partió de la oscuridad, ya que él es el
mal, el cual florece en tinieblas y confusiones.

Este Odu es semi-favorable.

Oyeku-Meji es el Padrino de Iroso-Osa, el dueño del caracol.

En este Odu, los hombres aprendieron a comer pescado y comprender el poder nutritivo que tenía para
el desarrollo del Ser Humano.

Oyeku-Meji fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orun y su adoración.

En este Odu hablan: Egun, Osanyin, Oduduwa, Shangó, Olokun, Azojuano y Daijuero.

El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los accidentes y nunca es vencido por los enemigos
(arayé)

Por este Odu, se muere de una disputa.

 8

Por este Odu, no se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyeku-Meji es ofrecerle carne de
cerdo (Eran Elede) a su guía espiritual.

Por este Odu, se hace Ebó con hierbas Espinosas, especialmente con la Rosa Francesa.

Por este Odu, no se puede vestir de rojo y no se puede tener en la casa: Gatos, perros, aves rapaces ni
animales salvajes.

Por este Odu, se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses, para poder tener el Gran Poder del
Egun del padre(Babare).

A Oyeku-Meji se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña Peluda canta, se dice que reina la
Muerte y es entonces cuando Oyeku-Meji se manifiesta. Se tiene cuidado con la ponzoña y el veneno de
los enemigos, así como con las malas lenguas de quienes están agazapados detrás de la falsa amistad. El
Espíritu Mayor de Egun vive en este Odu, en las profundidades del Mar, junto con Olokun, que es: "
Alagba Babá Egun", a quién se invoca para vencer. Como se relaciona con la morada de Olokun en las
profundidades del océano, allí pueden ir a parar los secretos y de allí venir la nueva sabiduría. Nace el
hecho de que los conocimientos adquiridos de los antepasados se trasmitan de generación en generación,
pero también el egoísmo de no enseñar a quienes los deben heredar. La sapiencia debe ser legada, ellos
determinan el progreso de la civilización y de la vida.

Oyeku-Meji dice: "OYIYI MEJI IROKO AYEKU KAMBOWA". La enfermedad viene para la Ciudad.

Este Odu, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egun. (El bien está al pie de Egun) Kaferefun Shangó,
Orishaoko y Orúnmila.

En Awafakan, este Odu predice que la persona tiene que hacer Ifá.

Este Odu marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado.

Awó Oyeku-Meji sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá tener Ifá pares consagrados, solo nones.

En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebó para no perder la suerte.

En este Odu, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres Humanos comenzaron a cubrirse con hierbas
sus partes púdicas, después con pieles, hasta llegar a la ropa.

Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir de color rojo.

Este Odu señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas, los Ancestros muertos, la Sombra de los
árboles, La Selva.

Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Realeza. La Plenitud.

Aquí nació la ceremonia de Atemoletá.

La medicina de Oyeku Meji es Miel de la Tierra(Oñí Aro). Para prepararla, se le reza este Odu y se pone
al Sol siete días y se pone en un lugar fresco y se toma en ayunas por cucharaditas.

Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o Aleyo con: jutía y pescado ahumado,
 9
manteca de corojo, maíz tostado, carne de res, manteca de cacao, cascarilla, miel, aguardiente y se le
pone a Eshu (Elegba) y por la noche se bota para la calle, diciendo Batisode.

Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de poder.

Awó Oyeku-Meji es una persona que nació para estar en la cúspide, pero ese poder que Olodumare le
otorgó, tiene que utilizarlo para el bien. Si lo utiliza para el mal, lo pierde todo. Aquí es donde todo lo
que se pisa está podrido.

Por este Odu, se vive entre las intrigas, los dolores, las lágrimas y la ingratitud. Su vida será un desastre y
sus familiares serán poco legales con Ud.

Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad, será grande y amado por el prójimo.

Este Odu habla: De tres enemigos que desean destruirlo: Una mujer, un hombre blanco y uno colorado.
Los tres se han unido y conocen de esta Religión y del Palo. Tenga cuidado que esos personajes pueden
llevarlo a la Muerte. Determine lo que hay que hacer, para evitar esto.

En este Odu, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo instituyó Oshún Agbeyami. Este Oshún lleva en
su Sopera una piedra (Ota) de Mina, que se le vean las partículas de Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar,
una corona chiquita, un bastón de Cedro cargado con: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, polvo
de cabeza de gallina, tierra de la casa. También se le pone una copa grande, con agua de río, agua bendita
y de pozo, que es la clarividencia Espiritual con una piedra de alumbre dentro.

Aquí nació la tinta, para que los hombres pudieran escribir y así dejar escrito su vida, y también para
escribir la Atena de Ifá, como también sus vivencias a través de la vida de Ifá. Aquí Olodumare bendijo a
Shangó.

Aquí en este Odu, Eshu previno la extinción de los peces por el voraz apetito del hombre.

Aquí nació darle de comer a Egun.

Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los requerimientos de Orúnmila, y desde entonces
el hombre le da candela a la tierra y aprisiona el agua en recipientes o presas.

Con este Odu se tiene que tener cuidado con enfermedades del pecho y tener cuidado no vaya a adquirir
la lepra, pues le pueden salir manchas y granos en la piel.

Aquí no se puede abusar del caído que se encuentre en su camino, así como tiene que respetar y querer a
los Padres, hijos y hermanos, tanto de sangre como de Religión.

Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se traiciona al hermano enamorándole la mujer. Si es
mujer, enamorará al marido de la hermana.

Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los enemigos (arayé) y de la maldición que está
sobre él.

Por este Odu hay que darle una chiva a Orúnmila, para que le limpie todo el mal de su cuerpo.

Aquí se hace baños (Ebó-Misí) con hierba: Quita maldición y Maloja.

 10
Aquí hay que darle de comer a Ogún.

Este Odu dice: Que la persona está enferma del Estómago y perseguida por Ikú, pero que Shangó no
quiere que se muera.

Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el desarrollo de la humanidad. Este Odu fue del grupo
que por encargo de Olodumare contribuyera al desarrollo de la humanidad.

Este Odu marca tempestad de Agua y Viento.

Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un consenso, sometidos todos los planteamientos
a la consideración de Orúnmila, para que sea él el que determine lo que hay que hacer, para evitar
responsabilidades.

Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de
Aminoácidos; habla de Piorrea, infecciones estomacales y de la sangre, paludismo y de filaria sanguínea,
alteración del Sistema Nervioso Central, Simpático y Parasimpático.

Este Odu señala la muerte de dos grandes, uno del campo Ara-okó y otro de la Ciudad o Capital.

Por este Odu, no se debe de entrar solo en lugares boscosos. Como prohíbe tener colmenas de Abejas.

Aquí, en este Odu, nació el Manatí (Efé) De este animal, el hombre utiliza sus carnes para comerlas y sus
huesos sólo se utilizan para la consagración de Olokun.

Aquí nació la Palabra Sagrada de Orúnmila, donde fue pronunciada por ELA, el hijo de Olodumare y
Aiye, que dijo como conversación de Ifá los 16 hijos e hijas, que serían los 16 Reyes de Ifá. Que
hablarían a través de los frutos de la mata de Ikines o Palmera. Y a partir de ese momento, a través de
ELA, sirvió para revelar los Secretos de la Vida, prediciendo el pasado, presente y futuro.

En este Ifá, nació que los viejos(Orubo), autoricen a los más jóvenes o ayudantes para que puedan pasar
a ser Operarios

En este Odu, nació el Secreto de darle pescado(Ejá-Tuto) a Shangó, en la cual esta ceremonia tendrá Itá.

Por este Odu, la persona no debe pedir a las deidades cosas que son imposibles, con el fin de satisfacer
su avaricia.

Este Odu revela que el Pargo ( Ejá-Bo) es una comida especial y que va a la mesa de Ifá el día de Iyoyé.
Mientras que la Guabina (Ejá-Oro) es utilizada en las consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque
el Pargo y la Guabina contienen “los secretos Arcanos de la sabiduría primitiva de los seres humanos”.

Por este Odu, las personas o Awoses deben recibir las siguientes deidades: Olokun y Osanyin, para que
pueda desarrollar sus actividades tranquilamente en la Tierra.

Aquí se le da de comer a la Tierra (Inle-Oguere) Otá-Ole u Oriole.

En este Odu, se le da de comer curiel a Eshu, para resolver problemas de salud o situaciones muy
delicadas ( ver Obra)

Este Odu marca destrucción de culturas y tradiciones. Hay que creer para no perder la propia identidad
 11
y el verdadero sentido de la vida. Es el reino de Eshu. La gente se aleja de la espiritualidad y cae en la
trampa de las falsas percepciones a través de sus imperfectos órganos de los sentidos.

PREDICCIONES DEL ODU BABA OYEKU MEJI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikin ( en adivinación ordinaria o consulta
diaria) se le debe aconsejar al adivinado que:

Debe comenzar una nueva vida.

Habla de enfermedad de cuidado, dislocación del pié, quebrantamiento de la cintura, postración,

parálisis. No hay seguridad de salvación para el enfermo si viene osorbo.

Se deben botar todas las imágenes de yeso.

Cuando este Odu aparece en el tablero ( bandeja de adivinación) hay que levantarse, dar una vuelta y
volverse a sentar. Se le debe advertir al interesado que la muerte lo está merodeando y que debe ofrecerle
un sacrificio a Eshu de puré de ñame mezclado con sal y aceite de palma y cargado con guijarros;
también debe estar una gallina negra viva en el altar de Eshu para ahuyentar a la muerte.

Este Odu reveló que Ikú no come guijarros y prohíbe el grito de la gallina negra. (Uke yec)

Si aparece para un recién nacido, se le debe decir a los padres que hagan el mismo sacrificio que hizo la
lluvia antes de venir al mundo con un chivo a Eshu, tela negra y haz de estacas; de modo que el niño
pueda erguirse por encima de los distintos enemigos poderosos que él tendrá que enfrentar en el curso
de la vida.

Este tipo de sacrificio exige encantamientos especiales que sólo pueden ser hechos por sacerdotes de Ifá.

Para tener hijos, debe ofrecer en sacrificio una chiva, una gallina y una paloma.

Los niños no deben usar sombrillas para protegerse de la lluvia.

Este fue el Odu que enseñó a la humanidad cómo Orúnmila logró detener la amenaza de la muerte
prematura.

Cuando aparece éste Odu para una mujer que desea tener un hijo, debe decírsele que ella es responsable
de su infecundidad porque no sólo es más fuerte, sino que tiene mayor visión que su marido.

Si aparece este Odu para un hombre que desea tener hijos, debe decírsele que su esposa no está tan
deseosa de tenerlo como él. Para que su mujer tenga un hijo debe utilizar una boa y hacer sacrificio a Ifá
si lo tiene o debe hacer preparativos para recibir el suyo propio con el fin de contener los poderes
diabólicos superiores de su mujer.

Cuando este Odu aparece para un niño, se le debe decir a los padres que su hijo viene como
"reformador" pero a menos que se hagan sacrificios especiales en su nombre ( como le dijeron a Ondo
Agutan en el Cielo), no vivirá para cumplir su tarea, y su popularidad sólo la obtendrá después de
muerto. El sacrificio consiste en un chivo a Eshu y un pedazo de tela roja.
 12
Es probable que al aparecer este Odu para una mujer, quede embarazada o que tenga la menstruación. Si
estas dos posibilidades fueran descartadas, debe aconsejársele que ofrezca un gallo a Ogún para que
impida cualquier incidente que le pueda provocar derramamiento de sangre. Entre los tres y cinco días
próximos, debe decírsele que hay una anciana cercana a ella que le está haciendo brujería. Entonces
deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche ( Etutu) para neutralizar las malvadas intenciones
de la anciana.

Debe decírsele a un adivinado, ya sea hombre o mujer, que si no ha perdido dinero, esto pronto
sucederá; pero que no debe preocuparse desmedidamente por ello, ya que la pérdida debe compensar
calamidades mayores o peores.

En consulta de Ikin (awofakan o Ikofafun), el hombre debe ofrecerle una chiva muerta a Ifá porque
Orúnmila desea hacerle una revelación secreta a ese hombre. Cuando el Odu Oyeku Meji se presenta en
las ceremonias de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Oyeku Meji es conocido
también con el sobrenombre de Edidu Kpere Oyumung.

Era hijo de un ateo y una bruja. Su nombre significa "El que escapó de la muerte." Nace el homenaje
póstumo.

Será rico y próspero en la vida si prepara cuidadosamente su Ono (su camino sobre la base del sacrificio
a Ifá)

Si tiene la suerte de casarse con la mujer adecuada a una edad temprana, su prosperidad será
positivamente influenciada por ella.

La persona no debe dedicarse a las consagraciones religiosas, puesto que esta no es su actividad
fundamental.

Para evitar la muerte cuando disfrute de la prosperidad, debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro jutías y
cuatro pescados. Así podrá disfrutar de las riquezas de su trabajo sin molestias ni riesgos de regresar a la
penuria.

Debe ofrecer una jutía y un pescado para evitar la muerte y la enfermedad, un cerdo a Ifá y una chiva a
su cabeza por segunda vez.

Este Odu fue el que realizó adivinación para la lluvia y nos revela que Olokun y Orúnmila son servidos
en manteles blancos y se le sacrifica dentro de la casa porque cuando venían bajando al mundo no se
protegieron del aguacero que había desatado Eshu y siguieron su camino hasta llegar al lugar de destino,
mientras que el resto de las deidades son servidas en sacrificio en el lugar que cada una escogió cuando
venían al mundo por segunda vez.

Ejemplo: Shangó (La Palma Real), Oshún (El Río), Sankpana (La entrada de los pueblos), Oke (La
Loma), etc.

Orisha-Nla que fue una de las últimas deidades en bajar a la Tierra), también es servido dentro del hogar
porque no bajó con el resto de las deidades.

Nunca se detenga ante la lluvia cuando esté realizando cualquier labor, tenga o ausencia de sombrilla,
siga adelante.

Debe decírsele que su cabeza no es fuerte, que él es un Fae o Abikú ( que viene de pasada a la Tierra), y
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que sacerdotes de Ifá conocedores deben llevarlo a la intercepción de una carretera o camino y preparar
un sacrificio especial con el cual se bañará. El sacrificio consiste en aceite de palma, tres pedazos de
semilla seca de nuez de Kolá, hojas secas de la mata de Ikin y un gallo.

El gallo se sacrificará en la interceptación del camino. El corojo, las semillas secas de nuez de Kolá y las
hojas secas de la mata de Ikin se trituran y con ese Omiero se bañará y se frotará bien su cabeza. Para
esta obra, los sacerdotes de Ifá deben pronunciar el siguiente encantamiento:

"Oloba (el Fuego) está enfermo y moribundo

La rata, el pez y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio
La chiva, más tarde, fue sacrificada para revivir el fuego.
Pese a estos sacrificios, su enfermedad se tornó grave.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OYEKU MEJI

Muestra como debilidad la cabeza superficial, nada debe ir encima de ésta.

Paludismo, filaria sanguínea, parálisis, dislocación de un pie, quebrantamiento de la cintura, postración,

infecundidad, trastornos digestivos, úlceras en el estómago, tisis, osteoporosis (problemas en los huesos),
aumento de leucocitos por infección en la sangre y la piel (lepra), piorrea, ceguera, cólera.

EGUNGUN O EGUN: DIVINIDAD DE LOS ANTEPASADOS.

Debemos aclarar que Egungun o Egun es una divinidad u Orisha, como Shangó, Oshún, Olokun y no la
muerte como muchos piensan.

Este Orisha, conocido como el espíritu de los antepasados, los padres difuntos, el muerto, mojiganga o
gungajingue y Ara Orun, el ciudadano del Cielo.

El espíritu de los antepasados se materializa en Egun. Este es la encarnación de los espíritus en una
persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos; de aquí
que se le llame Ara Orun ( El ciudadano del Cielo) En esta forma materializada, el Egun se viste de Ago,
una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la
persona de la cabeza a los pies, ninguna parte del cuerpo de Egun puede ser visible. Este se pone unos
zapatos improvisados que le cubren los pies y un velo de malla en la cara para facilitarle la visión, pero
también para ocultar su identidad. Se le atribuye, además, un tambor característico, el aberón (machete
utilizado en los sacrificios) y Alapata y Alate Orun ( símbolo del culto Egun) El Egun habla con voz
gutural.

Muchos Egun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros debido a la gran
cantidad de años que han estado en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que
se pone el traje de Egun

de la familia (Ago) también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta
forma materializada, el Egun puede hablarle a los vivos y rogar por ellos. ¡A él se le rinde todo el honor y
respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo! A las mujeres y a los iniciados les está
prohibido acercársele y los hombres que se le enfrentan deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y
postrarse. En días pasados, tocar el Egun significaba la muerte para los no iniciados.

El espíritu de un antepasado en particular, puede invocarse para que asuma una forma material, aparezca
solo, y le hable a los hijos vivos y a las viudas, dándole la seguridad de la atención espiritual y las
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bendiciones que ellos deseen. En ocasiones festivas, se puede llamar a los espíritus de todos los
antepasados, y entonces verán muchos Egun en las calles de las ciudades, pueblos y aldeas, que pasan de
una casa a otra y de una a otra calle, bendiciendo a los vivos y recibiendo ofrendas. Esta fiesta anual de
los Egun puede muy bien describirse como la fiesta de "todos los difuntos" de los Yorubas.

En las calles aparecen diferentes tipos de Egun, incluyendo el Egun Mayor, el Egun Travieso, los hijos
del Egun y el Egun Alago, el cual lleva puesto el "sudario" de una familia en particular. Estos reciben los
regalos de las personas y, a cambio, lo bendicen. Esta fiesta anual en honor a los antepasados es, en
muchos lugares, el acontecimiento más importante del año y señala el inicio de la nueva temporada del
ñame ( en algunos sitios la temporada de siembra) Los antepasados que han trabajado tiempo atrás la
tierra de modo exitoso, deberán recibir los productos agrícolas antes que cualquier otra persona.

Las ceremonias de la sociedad Egun se realizan entre los meses de mayo y junio en un festival llamado
Ikenle, una de las festividades más importantes de la cultura Yoruba y respetada por los demás
territorios, debido al poder místico que representa.

Este festival dura ocho días y comienza con ceremoniales secretos en donde sólo participan los
sacerdotes de Egun, cuyo máximo representante recibe el nombre de Alagba, quien es asistido por otros
de menor rango llamados Alaran, Ejorun y Aken.

Con relación al Egun, se debe mencionar que siempre que en un pueblo o aldea se produzcan
calamidades terribles y exista la necesidad de ofrecer un

sacrificio propiciatorio, la práctica común es que un Egun lleve el sacrificio prescrito al lugar adecuado
en medio de la noche.

La idea que existe con relación a esto, es que los antepasados están cerca de las divinidades (Orishas) por
un lado, y de sus hijos vivos por el otro; por eso pueden fácilmente interceder con las divinidades
enfadadas en nombre de sus descarriados y arrepentidos hijos.

Para algunas personas, el culto a los antepasados puede parecer burda superstición. Pero esto no es así.
La verdad del asunto es que los Yorubas, al igual que otros grupos étnicos africanos, lo utilizaron como
un modo de protestar contra la muerte. Este culto responde al rechazo humano de reconocer que con la
muerte termina todo, al deseo de sobrevivir, responde a algo que está arraigado en la naturaleza humana.

Nota: Este Orisha prohíbe la ropa roja.

La arboleda sagrada dedicada a su culto en específico se llama Igbo Igbale, Igbo Opa o Igbo Egun (
bosque)

Al Orisha Egun se le ofrecen nueces de kolá, ginebra, carnero, carnera, chivos, chivas, gallos, gallinas,
palomas, aceite de palma, panes fríos de maíz, resupo de frijoles, maíz cocido, vino de palma, pimienta
de guinea.

La planta que le corresponde a Egun es conocida vulgarmente como Mar Pacífico, cuyo nombre en
Yoruba es Atorí y su nombre científico es hidiseus rosa sinesis. Esta planta se encuentra en cualquier
jardín común y su origen es del continente asiático.

Esta flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma Arábiga para la tos y la ronquera. Se prepara un
refresco para brindar y agasajar a Egun.
 15
ESHU: Divinidad del bien y el mal.

EL LUGAR DE ESHU-ELEGBA EN EL SISTEMA PLANETARIO

Comúnmente a Eshu se le refiere como el Diablo. Hemos sabido, de otras religiones, de que él fue el
ángel de Olodumare -Dios-, que perdió la gracia y que, consecuentemente, fue desterrado del Paraíso. En
el mejor de los casos, Eshu puede ser descrito como la deidad mágica. Con frecuencia él es

instituido como el jefe de las fuerzas del mal en la Tierra aunque existen Deidades más devastadoras que
él.

El Rey de la muerte destruye masivamente. Ogún, Shangó, Azojuano no perdonan cuando son
ofendidos y destruyen despiadadamente. Ellos son deidades por derecho propio y no agentes de Eshu.
El castigo por ofenderlos es la muerte. Por otro lado, Eshu crearía obstáculos en el camino de uno para
darle a su víctima un chance para que lo reconozca, después de lo cual él podría transformar la desgracia
en suerte.

Él es un embustero, está bien, pero solo con aquellos que lo minimizan. Él es la Divinidad de la
Confusión y el Oscurantismo.

Ha habido un esfuerzo consciente por aproximar a Eshu, la Divinidad del Mal, con el bélico Lucifer, de
quién se dice perdió la gracia en el Cielo.

Veremos la diferencia entre ellos: es que uno existió autónomamente, codo con codo, con Dios, mientras
el otro fue creado por Dios e infiltrado por Eshu.

Se revela que la oscuridad existió antes que la luz. La oscuridad, es decir, cualquier cosa a través de lo
cual no podemos ver o comprender fácilmente, representa la fuerza del mal, la cual anunció la presencia
o existencia de Eshu.

De la misma manera que la oscuridad anunció el advenimiento de Eshu, es como la luz anunció el
advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, la bondad, la objetividad, la honestidad y el
positivismo. El bien y el mal existen codo con codo y se encuentran en una lucha constante y sin final.
Uno no es la creación del otro, porque el bien no puede engendrar el mal, de la misma manera que el
mal no puede engendrar el bien.

A la luz de lo anterior, la divinidad llamada Eshu, a la cual nos estamos refiriendo, es una entidad que
debe ser vista como independiente de Dios. Él surgió alrededor del mismo tiempo en que surgió Dios.
La superioridad de Dios descansa en el hecho de que Eshu no puede crear, por lo tanto, Dios es la única
autoridad que puede crear.

Pero Eshu puede mutilar, transformar y dañar cuando él quiere, y también puede ser constructivo y hasta
objetivo, cuando es persuadido a hacerlo.

Dios es la única mediación que puede ser bueno y dispensar el bien, objetivo desde el principio hasta el
final. El no tiene que ser sobornado para dispensar favores a sus criaturas. Por otro lado, Eshu se
encuentra siempre aprovechando cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su autoridad,
él obligará a uno a hacerlo, creándole problemas deliberadamente.

También Eshu, en su capacidad de distribuidor del mal, puede conquistar las mentes más grandiosas,
 16
tomándolas y manipulándolas.

Fue Eshu, este Eshu, quién invadió la mente de Lucifer y lo viró contra Dios. Él fue también quién
invadió la mente de Judas y lo viró contra Jesús Cristo.

Este es el mismo Eshu que viró a un hijo contra su padre, quién viró a una esposa contra su marido,
quién viró amigo contra amigo, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra
naciones, etc.

Se ha discutido que tiene la más grande cantidad de seguidores dentro de cualquier comunidad de
criaturas vivientes. No hay nada que Dios cree que no pueda ser manipulado, comenzando con las
Divinidades, que Dios primero creó para ayudarlo en la administración del Universo. Eshu creó tantos
problemas en ellos que él los usa a su voluntad.

Cuando la Divinidades perpetran el mal, ya sea una contra la otra o contra los mortales indefensos, están
actuando así bajo la influencia de Eshu y no como siervos de Dios.

Cuando se creó el Mundo, Dios creó a las 200 Divinidades favorecidas al Mundo, pero Eshu vino con
ellos como la divinidad 201. Todas las demás vinieron con los instrumentos que recogieron de la cámara
interna de Dios, excepto Eshu, quién es un fenómeno independiente.

Los instrumentos y avíos que las divinidades favorecidas trajeron al Mundo, constituyen los materiales
con los cuales sus seguidores fueron iniciados en el sacerdocio de sus diferentes fe y órdenes, hasta el
presente.

La diferencia entre las otras divinidades y Eshu, es que Eshu no tiene religión propia y nadie se inicia en
su culto. Aparte de la piedra obtenida, la cual se usa para preparar su altar y su favorito chivo macho, no
existe otro instrumento con el cual Eshu pueda ser asociado. Su altar es preparado en ocasiones solos
por aquellos que prefieren recurrir a su ayuda más bien que a

su antagonismo, y no es que sea servido en cualquier manera discernible.

Cuando Eshu llegó a la Tierra con las otras Divinidades, ellos todos lo condenaron al ostracismo. Ellos
rehusaron reconocer sus poderes y autoridad.

Por eso, fueron penetrados por Eshu y tuvieron que reconocer el gran Poder que tenía. Esto ilustra
claramente que nadie puede ganar en ninguna contienda con Eshu. Hasta el mismo Dios, que se supone
tener el poder de eliminar a Eshu de la faz de la Tierra, le permite morar libremente entre los profanos e
indefensos mortales.

Orúnmila es el único de las Divinidades que sabe como tratar a Eshu hasta el presente. Como se puede
ver en Ogbe-Odi, como Eshu se convirtió en
cercano asociado de Orúnmila. Él es la única deidad que conoce como apaciguar a Eshu y obtener lo
mejor de él. Es por eso que Orúnmila, conociendo que Eshu es el Arquitecto de la Desgracia, con
frecuencia le aconseja a sus seguidores hacerle frecuentes sacrificios.

Cualquiera que desee tener éxito en la agricultura, el comercio, la caza u otras actividades, es aconsejado
por Orúnmila comenzar por ofrecerle un chivo macho a Eshu.

OBRAS DEL ODU BABA OYEKU MEJI

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Para que llueva.
Al pie de una mata de Coco se pinta este Odu y se le da de comer un gallo, pidiendo que llueva.
A Orúnmila se le pone un machete tipo Alfanje.

Para médium que tengan perturbaciones con sus Eguns.

Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una gallina, una cazuela de barro chiquita con
los Odus de Eguns pintados, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y una pimienta de maravilla
sobre ellos, tela blanca, negra y roja, 2 velas, se va a la orilla del río, se marca con manteca de corojo
Oyeku Meji y encima se pone la cazuela, sé Mo-Juba y se rezan los Odus de Egun, se les da cuenta y se le
sacrifica la gallina. Después se pasan las velas desde un lado hacía el otro, mirando el agua del río.

Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con el rocío y se le pone a Egun con dos
velas encendidas y se pasa el rocío por la frente y

los ojos y se le ruega a sus Eguns.

Baños (Ebó-Misi) con hierbas: (Quita Maldición y Maloja)

Por problema de justicia:

Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá prisión por largo tiempo.

Inshé-Osanyin del Odu.

Se hace una Talla en forma de pescado, cargada con: cabeza de guabina (Ejá-Oro), pargo (Ejá-Bo), palo
moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira, jutía y pescado ahumado. Se lava, come y vive con Shangó, que
fue el que tuvo el ashé de dar a conocer al pescado (Ejá-Tuto) en el Mundo para salvar a la humanidad
del hambre y la desnutrición junto con Eshu.

Para conservar el poder:

Se pone un pescado(Ejá-Tuto) en una jícara untada de manteca de corojo frente a Osanyin. Se hace
Sarayeye con un pollo Jabado, se descuartiza vivo y se echa en la jícara. Se le da coco a Osanyin y se lleva
al Monte.
Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua de Rosas.

Al pie de Ogún y Oshosi, situaciones de prisión:

Se coge dos palomas, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo, se hace Ebó con ellas y demás
ingredientes. Se le da una paloma a Ogún y una a Oshosi. Se asan y se le echa cascarilla y manteca de
corojo. La paloma de Ogún para una línea férrea y la de Oshosi va para el cementerio.

Eboses del Odu.

Primer Ebó: Para vencer los enemigos:
Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato de barro, 1 gallo y 1 gallina.

Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan sobre el plato, en el cual el Awó ha
echado agua y plumas de animales. Después, hace Sarayeye (se despoja) a la persona.

La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace abluciones. El Awó guarda los animales y el
dinero.

Esto se hace para que los enemigos no lo derroten.

 18
Segundo Ebó: Para conservar el poder y la vida.
Ebó: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado, manteca de corojo.

Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con manteca de corojo, el pollo descuartizado
vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo se deja en el monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa.

Tercer Ebó: Para cerrar la fosa de Ikú.

Ebó: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo.

Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocada delante del Ifá del Awó; el chivo se le
corta la cabeza encima de la canasta, echándole la sangre dentro de ésta,

Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un hueco y se tapa. Este Ebó se realiza en la
casa del Awó.

Cuarto Ebó: (Ebó Kuye) Para que se aleje la muerte.

Ebó: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela blanca, un metro de tela negra, una tinaja
mediana pintada de negro, una tinajita carmelita llena de cascarilla, un paño de tela de saco, una gallina
negra y una blanca, una pluma de Loro.

Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Odu de Oyeku-Meji y así con todos los
ingredientes del Ebó de rigor en el Tablero. Después, coge la tinaja negra y la mete dentro de la cazuelita
de negro de humo y la envuelve con la tela negra.

La cazuelita carmelita con cascarilla, la coloca dentro del paño de saco y la envuelve con la tela blanca.
Esto se llama Soovi y la pluma de Loro lo remata todo.

La gallina se mata sobre el bulto negro y la gallina blanca sobre el bulto blanco.

En un sendero del campo se abre un hueco primero y se entierra la tinaja negra, se rellena con harina de
maíz y se deposita sobre él, la tinaja carmelita, envuelta con el paño blanco. Al lado de esto se pone el
tablero y se echa Iyefá, se parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone Ejiogbe y

en el lado izquierdo Oyeku-Meji.

Se rezan ambos signos. El Iyefá de Ejiogbe se echa primero y el de Oyeku-Meji es el último.

Este Ebó sirve para Ejiogbe también pero se tendrá que hacer al revés. Este Ebó permite enviar a Ikú al
Cielo representado por Oyeku-Meji y mandar a su sustituto, que es Ejiogbe, a la Tierra.

Paraldo Especial del Odu.

Ingredientes:
Un pollo negra, 9 velas, 1 canastita, los Ashé rituales - blanco, rojo y negro -, un estropajo negro y
blanco, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, miel, aguardiente, cascarilla, flores,
tabaco, arena de mar, alcohol, las hierbas rituales y seis más que se preguntan para completar nueve, una
muda de ropa negra.

Ceremonia:
Con las hierbas se hace Omiero, preparado en una cazuela de barro o palangana y se le echa colonia y
cascarilla. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio. Ahí se le pone una vela y por alrededor
de ella se ponen las ocho velas restantes; delante de la canasta se pone la arena de mar donde sé Atefá
 19
todos los Mejis de Ifá. Estos se rezan y se borran con el Irofá, después entonces solo se escribe Oyeku-
Meji, que no se borra. Al lado se hace un círculo con cascarilla, donde se pone el paño blanco, rojo y
negro. Sobre el paño negro se pone la siguiente Atena de Ifá: Otura-Niko, Oyeku- Meji y Odi-Ofun.

A la persona se le manda a parar sobre el paño negro y detrás dentro del círculo se ponen las flores, el
tabaco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, manteca de corojo y se le prende una vela.

Se le da coco a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa negra a la persona, echándole colonia

en la nuca.

Después se coge el pollo negro y se le pone en la frente con una cinta roja, blanca y negra y las hierbas
rituales. (Espanta muerto, albahaca morada, algarrobo, mar-pacífico)

Sé Mo-Juba y se rezan los Odus que se encuentran en la Atena: Otura-Niko, Oyeku Meji y Odi-Ofun.

Acto seguido, se le hace Sarayeye circular, cantando este Suyere:

“ONILE NILE .... IKU PARALDO ALADO”

“ONILE NILE .... IKU PARALDO SOMO”

Se mata el pollo en la sombra de la persona, con el siguiente Suyere:

“IKU YERE IKU YERE ... EWE EYE IKU YERE EWE EYE.
EYE MANKIO IKU EYE MANKIO
EYE EYE MANKIO NI EGUN ODARA”

Se procede a preguntar si el paraldo Cierra (Eboada) Se envuelve el pollo en los paños con la arena, las
flores, tabaco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel, aguardiente y
las ropas ripiadas; el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar.

Se echa alcohol donde se realizó el Paraldo y se prende candela. Acto seguido, todos se lavan la cara, la
nuca y las manos en el Omiero, en el orden de jerarquía, cantando el siguiente Suyere:

“ABERIKUNLO MAREO FOTEWAO ABERIKUNLO

IKU MAREO FOTEWAO.
ABERIKUNLO MAREO FOTEWAO ABERIKUNLO”

Como acto final, la persona se debe bañar del cuello para abajo con ese Omiero y se vestirá de blanco,
donde el Awó lo estará esperando para Ko-Bori solamente con coco y demás ingredientes.

Posteriormente, en su casa, se deberá dar varios baños con hierbas aromáticas y otros con flores blancas.

2do Paraldo Especial del Odu.

Este Paraldo se hace con gallina negra, un muñeco de trapo, un pescado pequeño, carne de res, hierba
Pata de gallina, Mar Pacífico, Algarrobo y Espanta Muerto, un huevo, aguardiente, Algodón (con el
capullo), vela.

Se hace el Paraldo como se realiza tradicionalmente y terminado se rocía la gallina negra con aguardiente
y se le da candela. Acto seguido se le echa agua y se canta el siguiente Suyere:
 20
“IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE,
IKU YEMILO IKU YEMILO OYERE”

Este Paraldo a veces se entierra o va a la manigua o camino.

Para la salud.
Se tomará una botella de Oñi-Aro ( miel de la tierra); se le reza este Odu, se pone siete días al Sol y se
toma en cucharaditas en ayunas.

Para la salud y vencimiento. (Pescado (Ejá-Tuto) a Shangó

Materiales: 2 pescados (Ejá Tuto), pintura de cascarilla, cabeza de guabina (Ejá-Oro), Osun Naború
polvo de palo Moruro, Arena de mar, hojas de siempre viva, gallo, manteca de corojo, miel, aguardiente,
ñame, maíz tostado, calabaza, Aira, harina, Olelé, Ekrú, Ekrú Aro.

Procedimiento:
Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la Batea se pone Oyeku-Meji se reza:

BABA AGBA LODE OLOFIN ODUPE BABA SHANGO

YERE FOBAE OLOFIN AGBA NI SHANGO
AKAKAMASIOLUO AGANTU AÑA ABAÑA ELUFINA
AKANLIOKE OBA ORI OBA NI SHANGO OUNYEN
MAFUN EJA LIRE NI SHANGO EJA NIRE
EJA EYE OBA EKUN NI SHANGO
OBADI LODO SHANGO.

Se pone Oyeku-Meji en el suelo y se cubre con arena a esto se le da sangre también. Se cubre a Shangó
con 16 hojas de siempre viva, después sé comienza a darle el gallo a Shangó y los dos pescados (Ejá
Tuto); se le echa manteca de corojo y miel, las escamas de los pescados y las plumas del gallo, rezando
Ogbe-Iroso; Después se le ponen los 16 Adimú de ñame, maíz tostado, jutía y pescado ahumado,
oshinshin, calabaza, aira, harina, ekrú, ekrú-aro, olele y Adon.

El ñame para estos adimus, debe de estar hecho de distintas formas, las cabezas de los pescados no se
separan del cuerpo, estos, junto con la del gallo y sus Iñales y los de los pescados, se ponen dentro de
Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyeku-Meji, que está cubierto de arena.

A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó, el cual directamente menos el gallo, que
va enterrado al pie de una mata de caña brava.

Nota: Esta ceremonia con Shangó tiene Itá, y siempre hay que darle dos pescados

Suyere: "EJA NIRE SHANGO OGNA LODEO, EJA NIRE NI SHANGO".

Para vencimiento.
Limpiarse con jutía y pescado ahumado, carne de res, y se le pone a Eshu-Elegba y por la noche se bota
a la calle diciendo (Batiesode)

Ebó para prosperar en el trabajo.

Un Güiro que lo tiene que llevar puesto en la cintura por la parte de alante, gallo, 2 palomas, demás
ingredientes, mucho dinero.

Ebó para viajar.

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5 palomas, 5pedazos de pan, 5 Ado Yalode, caracol aye, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel,
aguardiente, mucho dinero.

Ebó de vencimiento.
Un carnero a Shangó, gallos, ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, ajonjolí ( se hace polvo y se liga
con Iyefá), se ponen en un papel los Odus Mejis y después se sopla donde está la situación.

Ebó: 3 guineos, 9calabazas, mandarrias (van después en Ifá) según se gasten las mandarrias así se alarga
la vida de la persona. Este Ebó es para alargar la vida.

Ebó: paloma, una canastita de frutas, un tabaco, 1 pollo directo a Eshu-Elegba, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de barro, gallo, gallina, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: Gallo, gallina, ñame, manteca de corojo y cacao, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: 1 carnero, jutía, 16 maderas secas, careta, tela blanca, tela de araña, un machete, todo lo que se
come, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero.

Ebó: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2 gallos, 2 palomas, un
bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Para un hombre de tez blanca.

Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le servirá para pintarse todo el cuerpo de
negro y ofrendar un Tambor a su Ángel Guardián o a Ogún, para desviar la perspectiva de muerte.

Ofrenda para Orí (Para lograr lo deseado)

Sacrifique a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero. Esto le debe sacrificar el mayor de los
varones de su casa junto con él (para evitar morir durante ese año)

Para evitar enfermedades contagiosas.

Sacrifique un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de dinero.

Para dos amigos inseparables.

Sacrificar un chivo adulto a Eshu-Elegba, paño de tela roja que cubra su cuerpo y una bolsa de dinero.

Para la pobreza.
Sacrificar 4 palomas, una bolsa de dinero y la ropa que lleva puesta. El sacrificio se lo hará a la deidad
que Orúnmila indique.

Para una mujer deseosa de tener hijos.

Sacrificar a Orúnmila un chivo, la cola de un caballo, la ropa interior que ella use y una bolsita de dinero.

Para escapar de la muerte.(Tanto Awó como Aleyo)

Se tomarán hojas de Flor de Agua (Aro), se pulverizan y se ligan con Ashé de Orúnmila. Se echan sobre
el tablero de Ifá y se pone Oyeku-Meji, se reza este Odu. Esto se ingiere con caldo de almidón de maíz.
Además, se sacrifica una Jutía, pescado y carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu.
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Si el padre es muerto.
Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada, huevos, distintos tipos de granos, pescado,
gallo, jutía ahumada, maíz tostado, miel y cascarilla.

Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a Egun, y con posterioridad ofrecerle un Tambor,
pues Oyeku-Meji es el Odu Isalaye de Egun.

Para reforzar la salud.

Para Eshu-Elegba: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado,
coco, velas, manteca de corojo y agua fresca.

Para Ogún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, miel de
abeja, coco, velas y manteca de corojo.

Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja, vino tinto, velas, jutía ahumada, maíz
tostado, pescado ahumado y dinero.

Para evitar ser expulsado de la casa y hechicerías que lo pueden dejar ciego.
Sacrifique un gallo a Sankpana (Azojuano), dos gallinas a Ifá, dos gallinas amarillas a Oshún y un chivo a
Eshu-Elegba.

Cuando sale este Odu con problema de enfermedad(osobo-Arun).

Sacrifique a Sankpana (Azojuano) dos gallos, una guinea, una canasta, dos velas, diferentes tipos de
granos, diferentes tipos de hierbas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
ginebra, miel de abeja y dinero.

Para evitar abusos de personas superiores.

Sacrifique un chivo a Eshu-Elegba.

Para mantener la fortuna.

Sacrifique a Shangó: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado, dinero. Esta ofrenda deberá llevarla
después a una construcción en ruinas y dejarla al pié de un árbol.

Para obtener dinero.

Ser coge vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivinación, donde debe estar marcado
Oyeku-Meji, con el siguiente encantamiento:

" PRESTAMISTA NEGRO O TERCIOPELO

PRESTAME DINERO
PRESTAMISTA PRESTAME DINERO."

Para la salud.
Sacrifique un Curiel a Eshu-Elegba.

Sacrificio del curiel a Eshu-Elegba.

Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud.

Ingredientes: Un Curiel, un gallo, todo lo que se come, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, aguardiente, miel, maíz tostado, coco.

Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con hierba quita maldición (ewe ayo) y
 23
prodigiosa (ewe dun dun)

En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá: Oshé-Turá, Baba Oyeku Meji, Otura-Shé.
+ + +
I I O O I I
OO O O O O
I I O O I I
O I O O I O

Sobre esto se pone a Eshu-Elegba, al cual se le ha untado manteca de cacao. Se le da coco (Obi Omi
Tuto) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer. A continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando
el siguiente Suyere:

"ESHU PARAMAO MOFORIBALE

OKETE PARAMAO MOFORIBALE".

Se le echa bastante agua encima de Eshu-Elegba y a continuación se le da el gallo. Después, el Curiel se

descuera, se abre y sé ahuma, y se le pone untado con manteca de corojo.

Los Iñales del Curiel y del gallo también se le ponen. Al tercer día se hace Ebó con esos Iñales.

DICE IFA:

Que habrá distanciamiento de ahijado del Awó, del Babalorisha y Iyalorisha, o dela casa religiosa, por
razones de incomprensión y porque los primeros creen que pueden volar antes de tiempo y muestran sus
desagradecimiento a quienes les enseñan lo que no sabían.- Que donde Ud. vive hay dos personas a las
que están enfermas del estómago.-Uno ha soñado con un Santo.-Tiene una ropa que tendrá que hacer
rogación con ella para quitarse la muerte de encima.-Dele gracias a SHANGO.-Marca plaga, epidemia,
enfermedad que llega y destruye a través de la sangre, cuyo nombre es “Alagba Baba Maliwo”(que
significa “el Padre castiga a la civilización irrespetuosa y altanera).-Ustedes son tres hermanos y un
amigo.-No se ponga ropa de listados.-Ese amigo suyo se viste igual que Ud., no se siga vistiendo igual
porque la muerte esta detrás de su amigo y lo puede confundir.-Tenga cuidado con un niño que hay en
su casa, no vayan a tener contratiempos.-Oiga los consejos que le dan porque a veces Ud. no hace
caso.-Ud. tiene un disgusto, haga Ebó.-En su casa hay otra persona que está enferma y si no hace
rogación, se puede morir.-En el disgusto que Ud. tuvo, quiso que se dieran una satisfacción.-Ud. tiene
que hacer rogación con la manta que le regalaron o el vestido nuevo, para que la muerte se aleje porque
Shangó no quiere que Ud. se muera.-Ud. tiene que tener cuidado con una caída, no sea que se le afecte
un miembro.-Ud. tendrá que siempre estar haciendo Ebó, el cual lo tendrá que hacer doble.-Siempre
haga el bien para que pueda prosperar en la vida.-Ud. tiene tres enemigos que lo quieren destruir, haga
Ebó para que los pueda vencer.-Ud. no puede entrar solo en lugares boscosos.-Ud. no puede tener
colmenas de Abejas.-Ud. tiene que darle de comer a Egun.-Cuídese de una enfermedad del Pecho, como
tiene que cuidarse de enfermarse de la piel.-Ud. no puede abusar del caído que se encuentre en su cami-
no.- Ud. tiene que respetar a sus Padres como a sus hermanos de sangre como de religión.-Ud. debe
pedirle perdón a su Madre para que lo despoje de sus enemigos y se quite la maldición que tiene.-Dele de
comer a Orúnmila y recíbalo.-Ud. nació para Babalawo.-Dele de comer a Ogún.-Cuidado con problemas
en el estómago, haga Ebó.-Ud. tiene que recibir un Santo, que se llama Olokun. Los jóvenes no respetan
a los mayores y viene el castigo sobre ellos.- Habrá perdida de la memoria, conocimiento y sabiduría.- La
Naturaleza se representará agresiva y destruirá las cosechas, traerá enfermedades, desolación y llanto,
temporales, desastres ecológicos, aguas contaminadas y males estomacales.- Habrá destrucción de
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culturas y tradiciones, donde la gente tendrá que creer para no perder la propia identidad y el verdadero
sentido de la vida.

RECOMENDACIONES.

No debe vestirse igual a otra persona

Tratar de usar lo menos posible ropas rayadas
Hacer baños lustrares con frecuencias para descargar la negatividad que recoge con mucha
facilidad.
No hable sus secretos con nadie.
Mantenga su casa limpia y en buen estado.
Escuchar los consejos de los que deseen ayudarlo de corazón.
Rendirle mucha pleitesía a Shangó.
No entrar solo al monte, y mucho menos sin pedirle permiso a Osanyin.
Hacerse rogaciones y limpieza con plantas espinosas, especialmente con rosas.
Cuidarse fracturas de tobillos y brazos.
.

ESHU DE OYEKU MEJI.

ESHU BODE. (ESHU DE EGUN)

Este Eshu es el guardiero de Egun y es el Eshu que acompaña a los Egun.

Preparación:
Sobre un espejito se pone la maza de la carga que se prepara con: Tierra del cementerio, azogue, 9
hierbas de Egun (Mar Pacífico, algarrobo, albahaca morada, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa,
quita maldición, espanta muerto; lleva también palos: rompe-huesos, palo ramón, palo bobo, raíz de
Ceiba, moruro, pino, 9 pimienta de guinea, 9 peonías, 9 pimienta de maravilla, tierra de la cuatro esquina,
polvo de cabeza y canillas de Egun niño, un Ikin Ofo, polvo de cabeza de gallo, de paloma que se le den
a Egun. Esto se envuelve en tela blanca y negra y se cubre con cemento.

Lleva tres cuchillas con tres plumas de tiñosa. Los ojos y la boca son de caracoles(Dilogunes) virados al
revés.

Su cazuela de barro lleva: si es para Babalawo, una Atena de Egun pintada. Si es para Iworo, lleva una
firma pintada, que es para llamarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU MEJI.

Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la Tiñosa en los aires.
El hueco abre su boca. El hueco no abre su boca por gusto.
La Tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice:-Yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.
Al árbol Iroko, un viejo parásito trepado lo trepa igual y entonces ambos son viejos.
La piedra preciosa no cae más de una vez de la misma montaña.
El huevo no puede declararle la guerra a la Piedra.
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Jamás el Rayo puede fulminar a la Jutía en el corazón de la montaña.
Las cuentas blancas del color de Obatalá, no pueden nunca querer casarse con él.
La cola del pescado no cesa de moverse.
El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la noche es negra.
El ser humano está compuesto de vida y de muerte.
Si el Sol se esconde en el país de Ifá, todos los niños gritan: - ¡Es la Muerte, es la Muerte!” Pero Ifá le
responde: -“No se asusten, sólo es la noche que llega; el Sol no muere”
Cuando abajo te pones, abajo te quedas.
Es la cólera del Río la que provoca las sinusoides.
El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
La pequeña capa de agua se convierte en el Mar.
El Awó que no sea humano, un día tendrá que rendir cuentas.
El quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró; si crece así, lo arrancaremos y lo
cortaremos.
Los ojos no pueden salir de la cabeza.

SIMBOLOS DE OYEKU MEJI.

Una nudosidad contigua a un árbol no puede matar a éste.

Un nudo hecho en una soga no le quita su solidez.
Las escamas del Caimán no matan a ese Caimán.

OTROS REFRANES.

El que nació derecho está jorobado.

Un solo hombre salva a un pueblo.
El que anda bien, acaba bien.
Se salvó de la Guerra y el disgusto lo mató.
Flecha entre hermanos.
Acuérdese de la medicina que curó.
 26

OSTEOPOROSIS POSTMENOPAUSICA

Aunque los huesos parecen duros y estables

están en un constante estado de renovación.
Existen dos tipos de células, osteoblastos y
osteoclastos, involucrados en este proceso. Los
osteoblastos forman el hueso, mientras que los
osteoclastos lo descomponen, en un proceso
llamado reabsorción.
Normalmente estas funciones están en
equilibrio, manteniendo la densidad y fuerza
ósea estable. Después de los 40 años, sin
embargo, el proceso tiende a desequilibrarse y la
reabsorción supera la formación ósea.

La osteoporosis afecta a todos los

huesos, de un modo especial a la
cadera, columna vertebral y
muñecas

DESCRIPCIÓN.
La osteoporosis es un estado que ocurre cuando aparece este desequilibrio. El resultado es un
adelgazamiento progresivo de los huesos (pérdida de la masa ósea) que puede llevar a fracturas e
incapacidad física. Millones de personas en el mundo sufren esta enfermedad. Aunque puede ocurrir en
ambos sexos, es mucho más común en las mujeres que ya han pasado la menopausia, en

particular, tiene un alto riesgo de desarrollarla.

Aproximadamente entre la tercera parte y la mitad de las mujeres posmenopáusica padecen de esta
enfermedad. Aunque el término osteoporosis es el más conocido, existen diferencias entre los expertos
en la materia, tal que algunos de ellos prefieren denominar al proceso de perdida de

masa ósea, como osteopenía, reservando el término de osteoporosis, para

cuando a consecuencia de este fenómeno aparecen fracturas.

Consideraciones:
La osteoporosis seria hace que los huesos, especialmente la cadera, muñeca y columna, se vuelvan
vulnerables a fracturas a la más mínima presión. Las fracturas y compresión de la columna vertebral
disminuyen la estatura y producen la típica apariencia encorvada de los ancianos que se desarrolla en
mujeres con osteoporosis

Causas:
El estrógeno, hormona femenina, tiene un importante papel en la absorción de calcio para la formación
ósea. Esta hormona disminuye marcadamente después de la menopausia, ocasiona una rápida pérdida de
masa ósea.
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Otros factores que impiden la formación ósea incluyen: tabaco, abuso del alcohol, poca actividad física.
Uso de ciertas drogas como esteroides, diuréticos, antiácidos y suplementos de tiroides.

Consumo insuficiente de calcio, excesivo uso de la sal y consumo excesivo de café.

Además ciertas enfermedades pueden causar osteoporosis secundaria. Esta incluyen :
Hipertiroidismo, hiper-paratiroidismo y mieloma múltiple.

Signos y síntomas
Los principales síntomas durante la menopausia son:
Dolor en la parte superior de la espalda
Otras deformaciones de la columna

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU MEJI

1- Cuando los árboles no hicieron Ebó.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 gallinas negras, 2 machete, 2 tambores, jutía, quimbombó, maíz tostado,
manteca de corojo, mucho dinero.

Historia.

En éste camino, Orúnmila le dijo a los árboles que hicieran Ebó por una cosa mala que venía. La
mayoría de los árboles no hicieron caso de la advertencia de Orúnmila, sólo el Jobo, Mar Pacífico y el
Heno obedecieron e hicieron Ebó.

Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los árboles, sólo se salvaron los que
hicieron Ebó, que eran los que le hicieron caso a Orúnmila.

Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los que hacen Ebó, por lo que es muy
importante en éste Odu estar haciéndose Ebó para vencer las dificultades.

2- Donde los viejos autorizaron a los jóvenes como operarios.

Historia.

En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los viejos en la construcción de las casas,
hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban poco
dinero decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta.

Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que cuando llovía las obras venían al suelo,
y fueron tantas las protestas que llegaron a oído de Olofin, en donde éste llamó a una reunión a los
jóvenes y los viejos.

Olofin ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los muchachos. Olofin le preguntó a los
viejos en que consistía eso y ellos les respondieron que los muchachos ponían todas las tejas boca-arriba
en vez de hacerlo una boca-arriba y otra boca-abajo para formar el canal.

Olofin, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: -Desde ahora en adelante, los viejos son los que
autorizan a los muchachos como operarios. To. Iban. Eshu.
 28

3- El hijo de Shangó enfermo del estómago..

EBO: carnero, gallo, ekrú, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Este Ebó se lleva a una mata dónde exista una casa en ruinas.

Historia.

Había un hijo de Shangó que siempre estaba enfermo del estómago, por lo cual estaba muy débil y la
muerte lo perseguía constantemente. Un día decidió ir a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este
Ifá, Oyeku Meji, donde Orúnmila le dijo que tenía que hacer Ebó (el señalado arriba), pero no obstante
ese Ebó, tenía cada cierto tiempo hacerse Ebó, para que no cayera en la misma situación.

El hijo de Shangó hizo el Ebó y lo llevó a un lugar donde había un Palacio en ruinas. Al colocar el Ebó
pasó un gran susto, ya que se desplomó el árbol donde iba a colocarlo y fue de su sorpresa que debajo
del árbol encontró un tesoro. Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que Orúnmila
le dijo, que debía seguir haciendo Ebó, y volvió a la miseria y se enfermó, hasta que la muerte se apoderó
de él.

Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente haciéndose Ebó, tanto para la salud como
para prosperar.

4- Los dos amigos.

Historia.

En éste camino, habían dos amigos que tenían tanta afinidad que se vestían iguales, andaban juntos en
fiestas y borracheras y hasta se acostaban a dormir juntos en el mismo lecho.

Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se acostaron juntos y uno de ellos murió a
causa de la borrachera. Y mandaron a buscar a Ogún, que era el enterrador para que lo sepultara. Ese día
Ogún estaba borracho y al llegar a aquella casa y al ver a dos personas acostadas y vestidas iguales, se
llevó al que estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto.

Nota: Por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus amistades porque lo van a confundir con uno de
ellos y usted puede peligrar.

5- El porque en un Itá el consenso debe ser a consideración de Orúnmila.

Historia.

Orúnmila le dijo a la tela roja(Ashó pupua), a la tela blanca(Ashó fun fun) y a la tela negra(Ashó dun
dun), que hicieran Ebó para que no tuvieran contratiempos en la Tierra. Solo la tela roja lo hizo.

Al estar en la Tierra y como ellos eran Awoses, un día el Rey los mandó a llamar para que le miraran a su
hijo que estaba enfermo. Ellos le hicieron un Osode y le vieron este Ifá, Oyeku Meji, y le marcaron Ebó
con el animal que Ifá determinó.

Después que ellos le hicieron el Ebó al hijo del Rey, la tela roja dijo: -Estos animales de cuatro patas no
se pueden sacrificar, pues si lo hacemos el enfermo se muere. La tela blanca lo criticó y dijo: -Estos
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animales hay que sacrificarlos para curar al Príncipe. La tela negra se calló la boca, no apoyando a
ninguno de sus hermanos.

Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los animales, por entender que era lo
correcto.

Pocos días después de sacrificados los animales del Ebó; muere el hijo del Rey y éste prendió a los tres
Awoses y les dijo: -Los mandé a buscar para que curaran a mi hijo y lo mataron.

Ante aquel problema, la tela roja le contestó: -Majestad, yo dije que si se sacrificaban esos animales su
hijo moriría, mis hermanos no me apoyaron y usted fue el que ordenó sacrificar los animales, por lo
tanto no soy responsable de esa muerte.

El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía la verdad, lo mandó a soltar y acto
seguido mandó a que la tela blanca fuese sepultada junto con su hijo, y la tela negra lo mandó para la
cárcel por haberse callado.

Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de rojo y se deben vestir de blanco y los
familiares se visten de negro, que es la ropa de luto. Aquí también determina que en un Itá debe llevarse
a un consenso sometido todos los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que él determine
lo que hay que hacer.

EBO: chiva, chivo, carnero o carnera, y los animales se dejan vivos para que según ellos caminen y
brinquen el enfermo comience a levantarse, gallina, gallo, paloma, estos también se entregan vivos a los
familiares, si así lo determina Ifá.

6- La creación de Lucifer.

Historia.

Olodumare, después de creada la Tierra, creó a Lucifer y le otorgó los poderes y el gobierno del
Universo, pensando que gobernaría como él le había ordenado.

Olodumare no se percató que Eshu se le infiltraría a todas las divinidades que él creara, a lo cual lo hizo
con Lucifer, llevándolo a que llevara la discordia y el Mal, creando grandes situaciones y desastres, por lo
que Olodumare, al ver esta situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y lo hizo bajar a
la Tierra junto con Orúnmila, representando el mal en la Tierra hasta este momento.

Nota: Por esto Awó Oyeku Meji tiene que hacer mucho bien en la Tierra para no caer en la tentación
que cayó Lucifer, y no perder el poder.

7- La traición del hermano.

REZO: OYEKU MEJI BABA EYIDI ADIFA FUN BAREOKO OYUE OBINI FUN OKANA
REFU ORUBA.

Historia.

Eyide y Bareoko eran dos hermanos, Bareoko era el más chico y llevó a la casa de su hermano una mujer
que era Señora, con la que se iba a casar, pero necesitaba dinero para esto, y por eso la llevó allí y la tuvo
seis meses, mientras arreglaba todo para casarse.
 30

Cuando fue a buscar a la casa de su hermano, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él, según ella lo
había confesado pero Bareoko no se conformó con lo que le dijo su hermano, y fue a casa de Orúnmila
para que le hiciera Osode y le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer.

Orúnmila le hizo el Osode, viéndole éste Ifá, Oyeku Meji, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó, con 2
palomas. Él se las dio a Shangó.

Al poco tiempo hubo un fuego en la casa de Eyide y la que era novia de Bareoko tuvo que salir huyendo
con un niño que había dado a luz de Eyide, pues había tenido relaciones sexuales con la muchacha, y
estaba ocultándolo todo, pero Shangó descubrió el misterio y Bareoko se enteró de todo y se casó con
otra.

Al poco tiempo Eyide botó a la mujer con el niño y tuvo que ir al pie de Bareoko porque se vio muy mal.

Nota : Este camino habla de Traición de hermano en cuanto a mujer (siempre que sea Osobo) puede
haber trampa de una mujer.

8- Nació la sagrada escritura.

REZO: BABA OYEKU MEJI BABA OLOFIN OYU INLE ABBA NIYERUN OBA AKUELELE
SHANGO OKE OMO ABBA AYE AWO ERINDILOGUN EWA OYEKU IFA SHANGO
ATEFA ODUN IFA OKUE ODARA ORUNMILA NI LARE IFA ODARA BABA MOKIO
SHANGO MORARA OBA AKUELELE OYEKU MEJI BEY E MIWO AWO
AKUELELE BABA OLOFIN ORUN ILA YEYE ORUN ONI BARANIREGUN.

EBO: 1 gallina, 1 paloma, maíz tostado, tela blanca y roja, coco, ekó, mariwó, piedra, jutía y pescado
ahumado, mucho dinero.

Nota : Este Ebó se hace siempre en una jícara con una mezcla de cascarilla, osun naború y tierra de
cangrejo(Ilekán) El signo de Oyeku Meji mucha manteca de corojo. Se le da sangre de todos los animales
al Ebó, llamando bien a Shangó, Orúnmila y a Olofin. Al Ebó no se le pregunta el destino, siempre va
para una Palma, llamando a Shangó.

Historia.

En éste camino, Olofin estaba buscando la forma que existiera la escritura que permitiera hacer
consagraciones y su vez, que los hombres aprendieran a escribir en el Mundo, para que existieran los
Testamentos y dejaran escritas sus vivencias y sus realidades de la vida.

Todo esto tenía muy preocupado a Olofin. En sus deseos de encontrar esto, le contaron que en la Tierra
Obá Nujerun, que era dirigida por un Awó llamado Akuelele, existía lo que él buscaba, por lo que se
puso en camino hacia esa Tierra.

Cuando Olofin llegó a dicha Tierra, se encontró todo lo contrario de lo que le habían contado, pues la
gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy poco y escribían en la tierra, pero
aquella escritura no servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la escritura.

Olofin, que creía que allí encontraría el Gran Secreto, quedó muy disgustado por lo visto en aquella
Tierra, y salió de allí y por el camino iba cantando:
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"BABA BAYEKUN LORUN ATEFA OMO YERE OFITERU OLOKUN".

Llegó a la Tierra Obá Egun y se encontró que las personas que allí vivían eran Egun, estos tenían la
costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venía el agua y se las borraba. Olofin siguió su
camino muy disgustado y se fue para su casa.

Un día, siendo las 12 del día, Olofin cogió unas hojas de Palma y se limpió y se hizo rogación de
cabeza(Ko-Borí), después se acostó a dormir pero muy triste y preocupado porque en el Mundo no
existía la escritura ni los testamentos ni la confirmación de nada.

Olofin se puso a soñar en que debía ir a la Tierra Begua Oyeku, en donde él podía encontrar el Gran
Secreto que buscaba, para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente, cuando se
levantó, salió a

caminar para la Tierra Begua, pero desconfiado por lo que le estaba sucediendo, llevó con él al Awó
Medilogun para que lo acompañara y por el camino iba tocando Agogo y rezaba:

AWO DIRE AWO LAYENIRE AWO DIRE AWO LAYENIRE BABA ORUN

Shangó, que estaba en la Tierra Begua Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida comenzó a tocar Ashere y
preparó una Jícara con agua y cantaba:

“AGOGO ONI OLOFIN OLALA”

Cuando Olofin llegó, Shangó le rindió Mo-Foribale y le preguntó: - Mi padre, dígame lo que Ud. quiere.
Olofin le contestó a Shangó: -Lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en el
Mundo.

Shangó le dijo: -Quédese a dormir aquí esta noche, que mañana Ud. lo tendrá todo. Olofin accedió a la
solicitud de Shangó y se quedó a dormir.
Por la mañana temprano, Shangó se levantó y de una Palma que tumbó sacó un pedazo de tabla, la
limpió y la escondió en la casa. También tomó lo que tenía la Palma.

Cuando Olofin se levantó, Shangó se hincó ante él y le dijo: -Aquí tiene una de las cosas que Ud. necesita
para el Fundamento de su Gran Secreto, enseñándole la tabla de Palma y le dijo: -En la otra mano traigo
lo demás que Ud. necesita, pero debemos consagrarlo. Olofin y Shangó lo consagraron todo.

Lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin preocupado y a la vez emocionado. Esto, Babá Olofin,
dijo Shangó, servirá para las Grandes Consagraciones de Untefá y sin esto Ud. no podrá estar. Esto es su
Gran Secreto y Ud. lo tendrá encendido.

Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de esto no estaba contento. Entonces
Shangó empezó a llamar:

BABA ODARA LONIRE IFA ODARA AWO LONIRE BI OLOFIN. IFA ODARA ODU.

Shangó se hincó de rodillas ante Olofin, sosteniendo en la mano un palito de Mariwó y le dijo a Olofin:
-Ud. va a comprobar ahora el por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a escribir aquí,
tendrá el significado de Ud. mismo. Acto seguido hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con cascarilla y
dijo: -Ahora voy a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que sacaba un Odu, lo
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pintaba debajo de una de las cruces y al llamado de cada Odu, iba saliendo un Awó de la Palma y Shangó
le ponía el nombre. Así fue que se empezó a escribir en el Mundo, con firmeza y seguridad para lo bueno
y lo malo.

Olofin le echó la bendición a Shangó y le dijo: -Tú siempre tendrás que estar junto conmigo. Y Shangó le
contestó: -Quiero de Ud. para confirmación me conceda una cosa y es la siguiente: -En la parte derecha y
en el centro de la Atena se escribirá Oshe-Turá y en la parte izquierda y al final Okana-Sa.

Esta escritura deberá ser pintada con cascarilla y osun naború, los palitos, se rellenarán en su centro.
Entonces Olofin le preguntó a Shangó que quería decir aquello y éste le dijo: -Para nosotros será un
Secreto, pero para la humanidad significará que la primera escritura fue roja(Pupua) Olofin contestó: -
Esta bien. Entonces Shangó donde estaba la cascarilla y el osun Naború le dio sangre y se fue poniendo
negra.

Así nació la tinta negra y Olofin añadió:

Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros.Y así nació la escritura en el
Mundo.- To. Iban. Eshu.

9- El poder de Oranniyan(Atemoletá)

REZO: BABA OYIYI MEJI ARIKU MADAGUA PORO SEKUN MOLE EGUN OLUO AGOGO
ORANNIYAN SHANGO BABA AYAPA MOLUFODEOFA ORANNIYAN OMO OKUNI
AKIU LABARA MANA AGOGO LOWA SHANGO OYA MINI BABA ALAFIA OBA
OYO LAMORUN ODU AYALORUN IFA OLOYO ORANNIYAN OBONI BOSHE
EKINFA ADIE WAWASHE AGUEMA AKUA ODUDUWA EYOLA ORANNIYAN.

EBO: gallo, gallina cinqueño, camaleón, jícara adoshere, todo lo que se come, tierra de cangrejo, mucho
ashé, 1 piedra blanca, agogo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente,
velas, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero.

Nota: Con la tierra de cangrejo(Ilekán) se hace Atemoletá, se le da gallina, camaleón y paloma, van
dentro y los demás ingredientes, se ponen 21 Ikinis, esto se entierra con Ogún y Shangó y el Ebó va
enterrado en el hueco.

Historia.

A Oranniyan, Olofin lo mandó a venir a la Tierra, porque ya habían venido 15 de sus hermanos y habían
podido formar la Tierra y su padre Oloyo le dio para bajar una Igba Ado (Güiro) donde él había
mezclado tierra de cangrejo(Ilekán) con manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel,
y le dijo que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dio 21 Ikines y una gallina cinqueño.

Él fue a ver a Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Meji y le dijo que tenía que llamar a
Oquejan, que era el aleyo de la tierra( Aiyé). Entonces Oranniyan se puso en camino, donde iba tocando
Agogo y cantaba el siguiente Suyere:

"BABA ALAGOGO ORANNIYAN ORO KELEPA SHANGO".

En aquel tiempo, la Tierra era solo agua. Cuando Oranniyan llegó a la Tierra, se hincó y tocó su Agogo y
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rezó:

BABA OLOYU OYAMIMI ORANNIYAN OLODEO

BABA OQUEJAN ARA EMI YAEROKO
BABA ELEBORO ORANNIYAN FORO FORO SEKUN MOLE.

Entonces, él sacó un poco de mezcla del Güiro y la tiró al agua, enseguida se puso y entonces soltó la
gallina y ésta se puso a escarbar la tierra, donde esta empezó a crecer. Entonces el camaleón( Aguema),
que había seguido a Oranniyan desde casa de Orúnmila, saltó a la Tierra y le dijo a Oranniyan: Ya la
Tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oranniyan bajó por una cadena con su jícara(Igba), su
Agogo, su Bastón y sus Ikines.

Cuando llegó a la Tierra, cogió una piedra grande, la plantó y dijo: -Aquí haremos el centro de la Tierra y
se llamará Inle Ife Odaiye.

Entonces empezaron a bajar los Orishas. Los primeros fueron Oduduwa, Oshagriñan y Shangó.
Oranniyan los consagró en el centro de la Tierra; llamó:
Shangó - Ayalorum –
Oshagriñan - Obatalá-
Oduduwa -Osha Beji.

Ellos, a su vez, le coronaron y le dieron el nombre de Obá Alaiyeluwa (Dueño de la Tierra).Oranniyan

era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la Tierra y cogió sus Ikinis y se hizo Osode,
donde él se puso a camino e iba cantando:

"AYALORUN IFE SHANGO OBALODE GBOGBO OSHA WAWA".

En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el paso y tuvo que cambiar el
rumbo y llegó a la Tierra Yanga. Ahí todos los hermanos lo abandonaron y siguió por toda la Tierra.

Cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces él llegó a la Tierra Bariba y
ahí preparó un Inshé-Osanyin que se llamó Tougun y tenía forma de cabeza de camaleón y lo puso en la
cabeza de una paloma y cuando Oranniyan siguió el majá y llegó a una Tierra firme y llamó Oyo. Allí
puso a Shangó y volvió a partir para Ilé Ife y redondeó la Tierra, y entonces le dijo a la gente de Ilé Ife: -
Yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en el Secreto de Ikin-Ifá, tienen que llamarme a mí
y a Okejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me llaman en su defensa y me
llaman así:

AKI OTUN OSI AKI NILE AKI LOGUN OGUN WASHE LONIO.

Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y Oranniyan, que era una Sombra, salió y llegó a Ife y
estaban consagrando al Rey(Oní), donde él cogió los Ikin-Ifá y los pasó a la derecha, donde decía:

WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHORO NILE.

Después a la izquierda:

WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHOKO NILA.

Él lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe-Sa, para que lo consagrara a los hijos de Orúnmila.
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Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se los dio a Irete-Kutan para que lo
enterrara y le dio el gallo que él tenía y se lo comió Okejan y Ogún, donde le cantaba:

"LAYE LAYE LAYEWA LAYE LAYE LAFISI".

Después que taparon el hueco(Kutún), él cogió Omiero de hierba papasimí y mar pacífico y les lavó las
manos a todos mientras cantaba:

"WARA WARA KOBI ELEGUEDE KOKO ELEGUERE LONA WARA WARA KORO KORI.
Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la Tierra.

10- Cuando las Oshunes vivían juntas.

Historia.

Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud, ocurrió que una de ellas, que era ciega, y por
tal motivo tenía muchos resabios y por esto se alejaba de las demás hermanas, optando por estar
recogida en su habitación, esta Oshún sé conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares
donde estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para trasladarse de un lugar a otro; en
varias ocasiones había notado que sus cosas no estaban en el lugar que las había dejado y esto la hacía
estar muy disgustada.

Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las mismas le fueron sustraídas, dándose
cuenta de ello cuando fue a buscarlas, por cuyo motivo, ya cansada de esta situación, optó por irse de la
casa y vivir sola y apartada de la humanidad, siendo visitada solamente por Azojuano. Él era el único que
conocía donde ella residía.

Olofin mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una de ellas una virtud. Asistieron al
llamado todas, menos la que había optado por vivir sola. Esta no asistió por considerar que era un
engaño más de la humanidad. Olofin, al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella. Las
demás no pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia ni expresarle donde se encontraba. Olofin,
ante tal situación, recurrió a la ayuda de Orúnmila, para resolver la problemática.

Orúnmila le hizo Osode, donde salió este Odu, y le dijo a Olofin: -Que para darle solución al caso, era
necesario contar con la ayuda de Azojuano.

Olofin aprobó las palabras de Orúnmila. Localizó a Azojuano por Orúnmila, ambos se presentaron ante
ella y le hicieron saber que era verídico el llamado de Olofin, por lo cual tenía que presentarse ante éste,
para ser Coronada con

la virtud reservada para ella. Al oír estas palabras, Oshún contestó: -De la única manera que yo voy a
Coronarme es que sea conducida por Uds. dos. Y así fue como entró Oshún a la casa de Olofin, apoyada
en un brazo de Orúnmila y en el otro por Azojuano. Así llegó ante Olofin y fue coronada, recibiendo su
virtud.

Nota: Por este camino se le pone bastón a Oshún.

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11- Los secretos de la alfarería.

REZO: OYEKU MEJI OKUNI KISHE BEKO MAMU OMI LOWO INLE SHISHE MAMU OMI
INSHE ILE LODOFAN ORUNMILA ADIFAFUN OKUNI KAFEREFUN ASHEDA.

EBO: 1 Guataca, 1 pollo, 1 paloma, 1 chivo, arena de río, arcilla, cazuelita, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Nota: El Chivo y el pollo son para Eshu-Elegba, la guataca se le pone a Eshu (Debe ser una guataca
pequeña, como la de Ogún)

Este Odu fue del Grupo que por encargo de Olodumare contribuyera al desarrollo del Ser Humano.

Historia.

En este camino, al principio del Mundo los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger agua.
Ellos pensaban que sus manos no eran suficiente y cogieron un árbol, pero vieron que no se contenía ahí
y lo podría.

Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no conocían nada, se fueron a ver a
Orúnmila, este le hizo Osode y les vio este Ifá, y les dijo que tenían que hacer Ebó. Y les indicó el Ebó,
que ellos hicieron.

Orúnmila les dijo: Lleven el Ebó a la orilla del río. Allí Uds. verán a 25 pasos de la orilla y abrirán un
Kutú (hueco) que será proporcional a nuestra talla.

Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el Kutú, cantaban este Suyere:

"IFA BEWA ISHEDA, OSANYIN BEWA ISHEDA, OYEKU MEJI

BEWA ISHEDA".

Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre. En el fondo hallaron
una tierra muy húmeda, que era la Arcilla, que no conocían. Se preguntaron: ¿Qué clase de tierra será? Y
elaboraron con ella una vasija, la dejaron secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces
dijeron: La Palabra de Ifá es Sagrada y Santa.

Cogieron mucha Arcilla e hicieron los muros de sus casas y vasijas para recoger agua. Notaron que con el
tiempo las vasijas chupaban el agua y se la llevaron a Orúnmila y este les dijo: Le falta un Secreto;
tráiganme Paja Seca y déjenme una de las vasijas.

Orúnmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole fuego a la paja y les dijo que volvieran
dentro de tres días, para enseñarles el Secreto. El fuego fue cocinando el Barro. Cuando ellos llegaron,
Orúnmila cogió la tinaja y con los dedos la golpeó, para que vieran que estaba dura y sonaba bien. La
llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orúnmila instruyó a los hombres en el Secreto de la
Alfarería.

Eshu-Elegba dijo: -Esto pasó porque el agua no ha hecho Ebó, por eso es que ellos tienen que pasar por
el fuego para que sirvan. Y este es el gran Secreto de Oyeku-Meji.

Entonces los Hombres le cantaban a Ifá:

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"OFUMAWA OMORE OKUNI, OYEKU MEJI BABA NALIPE,

Nota: Quién le dio a los Hombres el Ingenio fue Oyeku-Meji "El Padre del Mundo"

12- Por qué Oyeku-Meji se ocupa de la noche.

Historia.

En este camino, cuando Ofun-Meji(Oragun) creó el Mundo entre tinieblas, llamó a Oyeku-Meji y le dijo:
-Tú abrirás las puertas de la luz y la dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas de la Tierra.

Él andaba en sus ocupaciones con su hermano Ejiogbe. Un día organizó un festín para celebrar que
Olofin le iba a dar el Poder absoluto a él. Oyeku-Meji invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió
hasta emborracharse. Se puso su gorra hasta las orejas y se quedó dormido. Entonces, Ejiogbe se valió
para ir a donde Olofin y valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del Poder, quedando
Oyeku-Meji, por su dejadez y olvido de las advertencias de Oragun, como sirviente de Ejiogbe.

Un día, Ejiogbe le dice a Olofin: -Oyeku es mi hermano y producto de la falta cometida, lo has reducido
a sirviente.- No podría Ud. tener compasión y darle una ocupación, pues Ejiogbe no quería darle a sus
hijos ni a sus hermanos ordenes por conveniencia.

Olofin le contestó: -Ya que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la noche. Por eso es que,
desde ese día, Oyeku-Meji comanda y se ocupa de la Noche.

13- Donde nació darle de comer a la Muerte.

EBO: chivo, una jícara, mucha harina de maíz y mucha manteca de corojo, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.
Historia.

En este camino, la primera mujer de Ifá, Agbo, mandó al mercado a su hija pequeña Aleuba con la
misión de comprarle un pescado para la cena. Al llegar al mercado, la muchacha se percató que sólo
había un pescado y delante de la vendedora había una vieja, que era la Madre de Kukuté(La Muerte), que
su hija la había mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.

Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa
escapó con el pescado para la casa. Cuando llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su Padre y le contó
lo que había hecho para satisfacer a su Madre. Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa porque has
disputado con la Madre de la Muerte.

Al ver esta situación, Orúnmila se hizo Osode, viéndose Oyeku-Meji y marcó el Ebó que aparece arriba
descrito. Entonces, Orúnmila degolló al chivo, echándole la sangre en la jícara y algunos pelos
arrancados del animal, y preparó una pasta de harina y manteca de corojo. Mezcló la pasta y un poco de
carne cocinada con la sangre y enseguida colocó la jícara delante del Portal.

Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orúnmila para vengar el insulto hecho a su Madre. Al
encontrarse con Orúnmila, le contó lo ocurrido en la Plaza. El aspecto del contenido de la jícara la
compró y comió opíparamente hasta que se hartó y así Kukuté, ya llena, se alejó de la casa de Orúnmila,
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olvidándose de la venganza.

14- Nacimiento de Efe el Manatí.

Historia.

En este camino, en el Río de Oye, vivía un Gran Animal, el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio
cuerpo de pez, recibiendo el nombre de EFE. Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron
a mirarse con Orúnmila, el cual les hizo Osode y le salió el Odu Oyeku-Meji, donde Orúnmila les dijo
que Ifá decía que para capturar a ese ser fantasmal había que esperar que él subiera del fondo del mar a la
superficie a comer hierba, además que entonces a sus Ofa (arpones) había que atarle un Osanyin o
magia para poder capturarlo. También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se utilizarían para
objetos de adoración de Olokun.

Que este era un hombre que había nacido en Injiyó, pero que había sido Rey de Lobón, donde vivían sus
hijos; que era el dueño de Akaro y Somugaga y que era el mismo Olokun, pues era el dueño de los
Guolodi que los Mandingas lo llamaban Ma y los Haussa Adjon.

Así lo hicieron los Aguado y prepararon la Corona(Ade) de Olokun.

15- Aquí es donde Oyeku-Meji es el Babalawo de la tierra de los Egun.

REZO: OYEKU MEJI OSHEIWO OSHEKU BABARE OMO OLOKUN AWO NI OGBONI
AGBO EGUNGUN UMBO WAILE ORUNMILA OSODE OYIOYI EBO
ORINDILOGUN ABO OKAN ASHEIWOMO KOBO IYAKU EGUN BABA
ALAGBALAGBA OKUNI OLEJA KOMONIYETADAGO ASHIKUELU ONJO OMO
AYOKU AWO KOBO OSODE OSHEIWOMO OSHEUNLO EGUN ADIFAFUN
OMO OLOKUN AWO KAFEREFUN EGUN.

EBO: 16 carneros, jutía, madera seca, careta, tela blanca, tela de araña, 1 machete, todo lo que se come,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

SUYERE: "BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN".

Historia.

En este camino, Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los Agboni. Este
hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su Padre, le haría las honras fúnebres
que deben serle hechas a los Egun de los Babalawos difuntos. Y para Esto, decidió mirarse con
Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá Oyeku-Meji.

En la conversación, Orúnmila le dijo: Tú piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu Padre, pero
como él era jefe de los Agboni, tienes que sacrificarle 16 carneros, comenzando 16 días antes que el
aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los 16 días.

Osheiwomo, al oír estas palabras de Orúnmila, se dijo a sí mismo: -Que voy hacer eso, el dinero que mi
Padre me dijo es para mí, no para gastarlo en eso; que se cree Orúnmila, y no hizo el Ebó.

El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de los Egun. El Padre de Osheiwomo montó
en un Egun y bailó al son del Tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de Marañón.
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Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de Mariwó.

El Padre de Osheiwomo en cabeza de Egun, al bajar de la Tarima y pasar cerca de la columna que tenía
la rama de Mariwó, se le enredó en ella el paño que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo, no podía
liberarse de ahí y se mantenía sujeto, saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no podía
soltarse y cayó sobre muchas telarañas.

Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas
que caían sobre el Egun que encarnaba a su Padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a
tocar su Ilú, pero el Egun de su Padre lo tomó por el brazo y le dijo: -Hijo mío, tú has visto la muerte,
esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta
de respeto. Y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los Egun.

Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al Reino de los Egun, donde el Obá era Ikú Alasho Ona, y el
adivino era Oyeku-Meji. El Padre Egun, mientras se lo llevaba, cantaba así:

"BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN".

Y entonces le dijo: Tú no comprendes que si tocas a un Egun, no eres obediente, te tienes que ir con él.

16- Oshún Aweyemi Ayaba la que adivinaba por el Egun.

REZO: YAYA OMONI FUN APON BALE BALELE IROKI ADIFAFUN AWEYEMI OMOLUNI
ORUN OSHUN ABONI INTORI OMO OGBONI AFEYA OMINI OSI OGBO ERU
ATUKESHU OTUN KADARA EBO YAFUN AWON AWORO OÑI IFA INILE
OSHUN OBAYEKO BOW BABALU AYE OMOLU ORUNMILA ORUN LALA OSHUN
KAFEREFUN OBATALA AYE KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2 gallos, 2 palomas, un
bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

En este camino, en la Tierra Orun Nile, Aweyemi, la que era una mujer muy bella, que tenía muchos
pretendientes, trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de esa Tierra. No aceptaba los
requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a pesar de ser estos tan poderosos como Oshún.

Un día, ella fue a casa de Orúnmila, porque sus enamorados eran muy impertinentes. Orúnmila la miró y
le salió este Ifá, donde le decía que ella tenía que hacerle un sacrificio a Eshu, para que ella no sufriera
accidentes en su vida.

Oshún le dijo a Orúnmila: -Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni tratarlo. Y no hizo el sacrificio y se casó
con Shangó y Eshu, para vengarse, preparó polvo de brujería(afoshé-Ogú) y cuando ella pasaba se lo tiró
a la vista y la dejó ciega.

Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa y estos la sacaron
fuera. Al verla ciega, Shangó la abandonó y ella tuvo que ir de nuevo a casa de Orúnmila. Cuando ella
llegó, estaba allí Azojuano(San Lázaro) y Orúnmila le dijo: -Por no hacerme caso, te pasó toda esta
desgracia. Tienes que ponerle Ebó-Shuré a Eshu. Y entonces ella obedeció y fue mejorando, pero ya no
tuvo su misma visión pues ella solo veía en espíritus.
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Tomada por los brazos de Orúnmila y Azojuano, la llevaron a su casa. Cuando sus hijos la vieron llegar
así, entre dos poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los perdonó pero les
dijo: -Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cobre a causa de
mi vista, no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre Azojuano y Orúnmila serán mi
compañía, con mis cinco criados.

Orúnmila y Azojuano le echaron su bendición y le dijeron: -Desde ahora, serás Oshún Aweyemi Ayaba
Aboni (Oshún la que adivina por el Egun), viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un
vaso de agua, adivinándole a la gente como antes.

Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las tinajitas, una piedra de la
Caridad del Cobre(Piedra Mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache, 1 machete pequeño, además el bastón
de cedro, que se carga con: Ero, Obi, Kolá, Osun naború, Obi Motiwao, cabeza de gallina, tierra de la
casa. Vive entre Orúnmila y Azojuano, se le pone frente a ella una copa de agua de Río, agua bendita,
agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro.

Los animales para el Ebó son: gallo para Eshu y Azojuano, las gallinas negras para Orúnmila, las gallinas
amarillas para Oshún. Se le pone Ebó-Shuré a Eshu.

17- El vendedor de herramientas.

EBO: Gallo rojo, 2 pollos, paloma, muñeco, herramientas de Santos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Distribución: Pollo para Ogún, donde se le arranca la lengua al pollo y se le pone al Santo. Esa lengua se
entiza con hilo rojo y negro, palo vira mundo y barre con todo y se envía a la casa de Ogún. El gallo rojo
se le da a Shangó y Sarayeye y se envía a al pie de una mata con jutía y pescado ahumado, maíz tostado y
manteca de corojo. El otro pollo y la paloma para los guerreros.

Historia.

En este camino, se habla de un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas de Santos.
Este hijo de Shangó era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón era muy
informal con las personas que le mandaban hacer sus trabajos para los Santos.

Los Santos eran Olokun Dada y Abañi.

La gente le entregaban el dinero adelantado porque le tenían confianza, ya que era un verdadero maestro
haciendo herramientas. Él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando. Cuando se ponía a
trabajar para dar cumplimiento a los compromisos atrasados, le cogía la noche y sin terminar recogía y se
iba para las fiestas, donde la hubiere esa noche, regresando a la casa al amanecer y se acostaba a dormir.

Un día, se fue corriendo la voz en el pueblo de la informalidad hasta que llegó a oídos de él. Entonces se
decidió a poner un aprendiz para que lo ayudara. La gente se seguía quejando.

Otro día, llegó una persona que tenía fecha fijada para recoger Abañi, pero las herramientas no estaban
terminadas. El aprendiz recibía los recados y al mismo tiempo recibía los regaños de las personas. El no
podía despertar a Shangó por las mañanas.

Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha con las personas por culpa de su Amo, y le dijo a
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éste que no estaba dispuesto a soportar más los regaños. Entonces el maestro lo despidió y el aprendiz se
fue y puso un negocio de herramientas, sin ser operario, y el negocio le fue muy bien.

Pero al hijo de Shangó le empezó a ir mal. Las personas ya no le mandaban a hacer nada por su
informalidad. Enfermó y fue a ver a Orúnmila, ya que él pensaba que le estaban echando brujería.

Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Todo lo que está pasando es por la mala propaganda
que te has hecho, unido alas malas lenguas y a los malos pensamientos sobre ti. Has Ebó para que te
sientas bien de salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas de Santo, pues todo lo
perdiste por tu cabeza.

18- El conocimiento del pescado en el Mundo.

REZO: OYEKU MEJI ADIFAFUN SHANGO YIYI MEJI EPON OPO EJA TUTU OKURDO EJA
TUTU OYIGUMEKUN ARUYE ETENURE AYE AIYE KONYE AIKU OFO ARUN
IKU EJO MI EGUN MOPENI OLOFIN EJA-BO TUTO UMBO WASIYE SEKUN
EKUN ODARA LODAFUN SHANGO EJA OMOLORUN OLOYO KAFEREFUN
OLOFIN.

EBO: Gallo, gallina, pescado fresco, guabina (Ejá-Oro), ñame, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Inshé-Osanyin: El Inshé Secreto de este Ifá, es un muñeco(Agboran) en forma de pescado(Ejá-Tutu),

que se carga con: cabeza de guabina(Ejá-Oro), cabeza de pargo(Ejá-Bo), palo moruro, ero, obi, kolá,
osun naború, aira. Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el Ashé de dar a conocer el
pescado en el Mundo, para salvar a la Humanidad.

Historia.

La Humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el Mundo. No tenía salud ni comida, la
tisis hacía estragos en la población, así como a su vez la gastroenteritis y todas las clases de deficiencias
intestinales no dejaban progresar a los niños(Omo Kekere) y Omo Titun de la Tierra.

Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las grandes
masas de agua, tanto dulces como saladas, pues grandes monstruos poblaban las tierras interiores y
hacían la vida imposible a los primeros habitantes. En fin, los seres humanos sufrían mucho, ya que
todos sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo suficientemente nutritivo para sostener las
necesidades de los humanos.

Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles, que después pasaron a ser Orishas,
comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin, para que tuviera clemencia de sus hijos.

Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin y éste le dijo

que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía aún en la Tierra, el Río y el Mar. Esto era
el pescado (Ejá-Tuto), donde Olofin le entregó a Shangó un muñeco(Agboran) de una criatura para que
la conservara con él y pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad, de los hijos de
Olofin.

Entonces vinieron a la Tierra en forma de lluvia, todas las clases de pescado(Ejá-Tuto), donde la
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humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus
huesos y cerebros, con lo cual pudieron ir progresando en sus vidas y alcanzar los puestos que Olofin
designaba a los Seres Humanos en la Creación.

Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los Secretos Arcanos de
la Religión Primitiva de los seres humanos. Estos fueron:
Ejá-Bo (El Pargo) y Ejá-Oro (Guabina)

A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando en distintas aguas, tanto saladas como
dulces, creando con ello por voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimentación muy
importante para la Humanidad.

Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de aminoácidos. Habla
también de la piorrea, infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar sopa de pescado y
gallina y comer ñame como alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en
el Mundo.

19- Donde Eshu previno la completa aniquilación de todas las especies de peces en la Tierra.

REZO: AWO OYE EMIOYE SHENSHELA BOLOKE AWOSHE BOYUMO NIWO ADIFAFUN
EJA TINSHOMO WO LALE ODO AWONI EJA ORUBO AWONI PIPO OMODE
ABUGBO BOROKO KORUBO AREYE KORU ONI BAWO LAWO OTA ASHEIE
ONIRAN ARAWO OMO OUN LALE ODO OPAWO LELE OPA ESHU LELE
OWORUN ÑAÑA BI ENITI ONIKU OKOTI OGOSHEBO NGBA TOMO ARAYE IDE
AWO NAWO OKO ADA ATI OGBUN AWO SE OKO AWO SIBORE AIGBONO IGBA
TO MITALEÑI EJA ATI AWO OMO ORE NI AWO OMO ARBAMU AWO AGBA SIFI
AGBA LERI IÑI ASHE NI KEYERI AWO EJA OLE ELAYE ASHUGBO TITI DONI
OLONI AWO OMO ARAYE AKO AWO OMO EYANI.

EBO: Gallo, pescado (Ejá-Tuto), fango de río, 1 pedazo de red, guataca, machete, 1 güiro ovalado,
ñame, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

Awó Oyé se llamaba Orúnmila en la Tierra Lale Ode y él siempre, cuando salía la luz del día, hacía
ceremonias en aquella Tierra, que era la Tierra de los Peces y éstos decían que para ellos salía la luz del
día antes que para nadie.

Awó Oyé les vio este Odu al Obá de los peces, quién era dueño del lecho de mar y de río. El Obá y sus
súbditos hicieron el Ebó que Orúnmila marcó y ellos tuvieron muchos hijos y se regaron por todos los
mares y ríos. Pero la mujer del Obá de los peces (Ejá-Tuto) no quiso hacer el otro Ebó que Orúnmila
mandó para prevenir el ataque de los Seres Humanos.

Ella no hizo el Ebó, porque ella decía que no era posible que ellos tuvieran enemigos, pues ella miraba a
sus hijos seguros en el fondo de los ríos y mares.

La mujer del Obá de los peces tomó a Awó Oyé como un estafador y a Eshu como un mentiroso, donde
ella miró al Cielo llena de respeto, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir.

Ella se hizo sorda de todo lo que dijo Awó Oyé y Eshu, y cuando los Seres Humanos se desarrollaron,
ellos tomaron guatacas, machetes, redes y un güiro ovalado, y embalsaron el río y comenzaron a desaguar
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el lecho de los ríos y mares; y los Seres Humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame hervido y
Shangó y Eshu les dijeron: -Cómanselos, que son un gran alimento. Y esto fue un mandamiento para los
Seres Humanos.

20- El secreto del pescado fresco(Ejá-Tuto) a Shangó.

REZO: BABA AGBA LODE OLOFIN ODUPUE BABA SHANGO YERE FOBAE OLOFIN
AGBA NI SHANGO AKAKAMASI OLUO AGAYU ÑAÑA AÑAÑA OLUFINA AKANLI
OKE OBA ORI OBA NI SHANGO UNYEN MAFUN EJA NIRE NI SHANGO EJA
MEJERE EJA EYE OBA EKUN NI SHANGO OBADI LODO SHANGO.

Materiales: 2 pescados(Ejá-Tuto), pintura de cascarilla, cabeza de Ejá-Oro (guabina), una poco de osun
naború, un poquito de polvo de palo, aguardiente y un gallo.

Ceremonia.
Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la Batea, se pone Oyeku-Meji y en el suelo también, (esto se
cubre con arena, que también se le da sangre), se tapa a Shangó con 16 hojas de Siempre Viva, después
se comienza a darle el gallo a Shangó y los dos pescados (Ejá-Tuto); se echa manteca de corojo y miel, las
escamas de los pescados y por último las plumas, rezando Ogbe-Roso. Después se le pone 16 Adimú de:
ñame, maíz, jutía y pescado ahumado, oshinshin, calabaza, aira, harina, Adun, Olele y Ekrú.

El ñame para estos Adimus debe de estar hecho en distintas formas. Cuando se trata de Shangó, las
cabezas de los pescados no se separan del cuerpo; estos, junto con el gallo y sus Iñales y los Iñales del
pescado, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyeku-Meji, que está cubierto con
arena.
A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó. Este Ebó va para el río, menos el gallo,
que va enterrado al pie de una mata de Caña Brava.

Nota : Esta Ceremonia para Shangó, tiene Itá, donde se le dan dos gallinas negras a Orúnmila, que se
pueden comer. Y siempre hay que darle 2 pescados(Ejá-Tuto) a Shangó.

Suyere:"EJA NIRE SHANGO OGBA LODEO EJA NIRE NI SHANGO".

21- Como Orúnmila reveló la forma de protegerse de la Muerte.

Fue Oyeku-Meji quién reveló cómo Orúnmila le enseñó a la Humanidad la forma de protegerse de la
muerte prematura. Cuando el Hombre fue creado, la Muerte consideró a la nueva criatura como la
comida preferida para él alimentarse.

Así, fue la Muerte la única divinidad que se alegró de que Dios creara al Hombre. Mientras que otras
divinidades consideraban al hombre como un ser inferior creado para servirlas, la Muerte lo consideraba
como provisión de alimento. No obstante, esperó a que el Hombre se multiplicara y después de esto se
dirigió a capricho a sus moradas a escogerlos con el fin de utilizarlos como comida.

Por carecer de los medios de defensa propia, sin mencionar la lucha por respuesta, el Hombre se resignó
a la Muerte, del ataque incesante por parte de la Muerte.

Los hombres no tenían a quién apelar, ya que la lógica era tanto como ellos consideraban a los animales
inferiores como comida para alimentarse, la Muerte consideraba al Hombre como carne para comer.
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Siempre que nosotros comprendamos la vencedora Filosofía de la existencia de las plantas y animales, los
cuales fueron creados para servir un propósito en el Sistema Planetario, no debemos molestarnos
indebidamente ante la inevitabilidad de la Muerte. Tal como nosotros utilizamos las plantas y animales
inferiores para satisfacer nuestros hábitos y deseos preferidos, de la misma manera nos encontramos a
merced de las divinidades más poderosas.

Habiéndose dado un papel que desempeñar en el Sistema Planetario, en el que se incluye la provisión de
comida para los altos poderes, Dios nos ha otorgado el intelecto para defendernos como mejor
podamos, ya sea apaciguando o mediante la diversión. Esto está claramente ilustrado en la siguiente
revelación de Oyeku-Meji.

UKO YOOE
IRUKO YOO
EKU MEYI LOORUWE
EJA MEYI AJOKO LOORE
OLOLO ADIYO
IDEREGBE AABA MUREDE
AGBOAHAKA, ELI LABA ODUMETA
AKO ELILA TOUN TO OSHUKAARE.

La Muerte se alegró de la creación del Hombre,

Robó humanos a capricho para comérselos,
Dos Ratas estaban jugando en la Tierra,

Dos pescados estaban jugando en el agua,

La Gallina había puesto sus huevos y había ido a descansar,
El chivo había tenido muchos hijos,
El fuerte Carnero de tres años de edad,
El macho de la Vaca dotado de jugosa carne,
Fueron todos creados para apaciguar a la Muerte,
Esta asamblea de animales
Ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte,
La Muerte continúa enfocando,
Su mirada en la carne humana.

Cuando el Hombre eventualmente se acercó a Orúnmila en busca de adivinación acerca de cómo

detener la amenaza de la Muerte, éste les dijo que no había sacrificio que pudiera desviar la atención de la
Muerte sobre el Hombre. Su carne constituía lo único que podía satisfacer su divino apetito.

Todos los otros, Ratas, Pescados, Aves, Chivos, Carneros, e incluso Vacas, eran las comidas preferidas
de los Sacerdotes de las Divinidades. Él les preguntó si había algo que pudiera impedir que ellos se
alimentaran con sus comidas preferidas. No obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una
divinidad malvada era haciendo sacrificio con lo que ella prohibía. Orúnmila, en su capacidad de Eleri
Ukpin (testigo de Dios en la creación), es el único que sabe lo que cada una de las otras divinidades
prohíbe.

Entonces él les aconsejó que prepararan Ñames machacados o revueltos (obobo en Benin y Ewo u Elo
en Yoruba) a lo cual se le debían agregar pequeñas guijas. También se les aconsejó que buscaran un pollo
pequeño vivo.
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Ellos buscaron los materiales y todos los Hombres se reunieron en el salón de conferencias donde la
Muerte acostumbraba a escogerlos uno tras otro. Orúnmila les aconsejó que se comieran el Ñame
machacado, pero que botaran las guijas. También debían atar el pollo a la entrada de la casa de Eshu,
sin matarlo.

Cuando la Muerte se acercó a la cámara de conferencias para asestar aún otro ataque, halló las guijas que
los Hombres estaban desechando de sus comidas. Al ponerse las guijas en la boca con el fin de probar lo
que los Hombres estaban comiendo, no las pudo masticar.

Entonces pensó que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros debían ser criaturas
aterradoras capaces de luchar si se los provocaba demasiado. Mientras que la Muerte meditaba en el
próximo paso que iba a dar, el pollo a la entrada de la casa de Eshu comenzó a exclamar “UKU YEE”
Al escuchar el grito del pollo, la Muerte se alejó corriendo por tener prohibido el sonido de un pollo. La
Muerte entonces dejó a los Hombres en paz y ellos se alegraron, dándole las gracias a Orúnmila por
mostrarles el Secreto de ella.

Fue desde esa fecha que la Muerte diseñó otras formas para llegar al Hombre, a través de terceros.

Desde entonces, la Muerte no pudo matar al Hombre directamente porque él es de otro modo una
divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus hermanos más agresivos y vengadores como Ogún, la
divinidad del Hierro, quién mata mediante accidentes fatales; Shangó, la divinidad del Trueno, quien
mata mediante el Rayo; Sankpana (Azojuano ó San Lázaro), quién mata mediante epidemias tales como
la viruela, la varicela y el sarampión; la divinidad de la Noche, quién mata mediante la brujería, etc.
Cuando estas divinidades mortales se muestran lentas en la búsqueda de comida para la Muerte, el Rey
de la Muerte utiliza a Enfermedad, su esposa, para que busque comida para la familia.

Esto tuvo lugar después que el Hombre hubo aprendido el secreto de cómo espantar a la Muerte. Con
anterioridad, la Muerte hacía presa del Hombre por sí misma.

Por lo tanto, cuando Oyeku-Meji aparece durante adivinación a la persona se le puede decir que la
Muerte lo está acechando, pero que debe hacer sacrificio a Eshu con Ñames machacados mezclados con
sal y aceite de Palma y cargado todo con guijas.

También deberá atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Eshu para espantar a la Muerte.

Sin embargo, cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para un niño recién nacido, a los Padres se les
deberá decir que hagan sacrificios similares a los que hizo Lluvia antes de venir al Mundo, de manera que
el niño se le pueda ir por encima a los diferentes enemigos poderosos que está destinado a tener en

el curso de su vida.

Este tipo de sacrificio requiere de encantamientos especiales que sólo pueden ser hechos por adeptos al
Ifismo.

22- Él hizo adivinación para lluvia

Con el sobrenombre de EDIDU KPERE KPERE OJUMUNA, él hizo adivinación para Lluvia en el
ciclo antes de éste viniera hacia el Mundo.

Lluvia se llamaba OJOGIDIGIDI TIINSHE OMO OKURIN ORUN. Él le aconsejó a Lluvia que
hiciera sacrificio debido a que éste iba a presentarse en el Mundo en medio de enemigos.
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A Lluvia se le dijo que hiciera sacrificio con un macho Cabrío, tela negra y un montón de garrotes. Lluvia
hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra.
Cuando éste estaba a punto de nacer, sus mayores más agresivos ya se encontraban en la Tierra. Ellos
eran: El Sol, la Claridad y la Sequía.

Antes de la llegada de la Lluvia, todos habían jurado que no iba a hacer un lugar para la Lluvia en la
Tierra. Mientras tanto, Lluvia comenzó a amenazar. Como ya él había hecho sacrificio a Eshu, se dispuso
a salir en su viaje hacia la Tierra. Eshu entonces sacó la tela oscura con la que Lluvia había hecho
sacrificio y la desplegó para formar una gruesa capa de nubes arriba en el Cielo. Se produjo una
oscuridad total en la Tierra.

Entonces Eshu le entregó a Lluvia muchos de los garrotes que usó para hacer sacrificio y le aconsejó que
los utilizara para golpear a cualquiera que se atreviera a pararse en su camino. Estos garrotes son los
aguaceros que utiliza la Lluvia para castigar tanto a Reyes como a esclavos, a los de arriba al igual que a
los de abajo, hasta este día. Fue así como pudo someter al rocío, la sequía, el calor, el polvo, los árboles,
etc., los cuales eran sus enemigos.

23- Como el pescado llegó a multiplicarse.

IWO OYE, EMI OYE, OYE ONTOKE BO, OSHEBI OJO LOOMO

Oyeku-Meji hizo adivinación para el Pescado cuando ella estaba llegando procedente del Cielo.

Pescado era la hija del Río en el Cielo. Oyeku--Meji le aconsejó que hiciera sacrificio con el fin de que
pudiera tener muchos hijos en la Tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, gallina y paloma.
Ella hizo el sacrificio y vino al Mundo donde comenzó a tener hijos en múltiplos de cientos a la vez.

24-Oyeku-Meji revela el regreso de las Divinidades al Mundo.

UJI ODO NIMO GBU UJI ODO, IBI ONO MEEWA MO GBU JI EDUN
AKEKE GE IGI NU UGBO, AGBOUN RE GEGEREGE IYOYO AGBO NI RIN KONRE
KONRE, OLULE OJE GBRIRONMU ROMU OJA TON TONTON, OLULE ETI GBI RONMU
RONMU OJA TITI RONRONRON, ADIFA FUN ORUNMILA NI IGBA TO TI KO, RUN
BOWA KOLE AYE.

El sonido del mortero repercute desde el punto en el cual se halla;

Me detuve en el camino y escuché el hacha talando el árbol; el hacha estaba talando un árbol en el
bosque y el sonido repercutió a varias millas de distancia; A medida que el Carnero se mueve, su capucha
oscila de izquierda a derecha; El hombre que habita en una casa cerca del mercado escucha el sonido de
la plaza.

Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-Meji, cuando éste estaba
viniendo hacia el Mundo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y que
ofreciera chivo, gallo, paloma, tela blanca y cauris a Olokun, la divinidad del agua.

Él hizo los sacrificios.

Las 200 divinidades (Ugba run mole en Yoruba y Ihenuri en Benin) decidieron visitar la Tierra para ver
cómo la estaban pasando sus habitantes. Cuando llegaron a la frontera entre el Cielo y la Tierra en Ojá
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Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Ojá y Ajé. Estas mujeres personificaban el dinero
y la prosperidad.

Como veremos más adelante, casi ninguna de las 200 divinidades hizo sacrificio antes de abandonar el
Cielo, ni se molestaron en obtener permiso de Eshu, a quien todas despreciaban por ser un oscurantista.

Apenas habían abandonado el Cielo, Eshu desató el cordón de la Lluvia. Pronto ésta comenzó a caer
pesadamente y todas las otras divinidades buscaron refugio en un lugar u otro.

Orúnmila, a quien su adivinador le había aconsejado que no se detuviera hasta llegar a la Tierra, sin
preocuparse por cuán pesadamente lloviera, continuó solo en su viaje, acompañado por las dos mujeres.

Cuando llegaron a la Tierra, sus hijos les dieron trajes blancos para que se lo pusieran.

La Lluvia cayó de manera continuada durante tres años.

Orúnmila, mientras tanto, vivió en matrimonio con las dos mujeres, Ayé y Ojá, y ellas habían tenido
hijos, pero las otras divinidades no habían llegado.

Después de esperar en vano por la llegada de las otras divinidades, sus hijos y seguidores en la Tierra
decidieron salir a buscarlas. Cuando los ciudadanos de la Tierra se encontraron con las divinidades y las
persuadieron de que las siguieran a la casa, ellas declinaron la oferta, alegando que estaban bastante
cómodas en sus nuevas moradas y ambientes.

Por su parte, Orúnmila había estado practicando el arte de Ifá de manera exitosa en la Tierra y había
reclutado a varios conversos. También se dedicó al comercio con la ayuda de Ajé y Ojá, quienes se
habían convertido en sus esposas. Ambas mujeres lo hicieron excesivamente rico.

Esta revelación explica por qué los lugares sagrados de la mayor parte de las otras divinidades se
mantienen fuera de la casa hasta este día, con la excepción de Orúnmila conjuntamente con Ajé y Ojá
(Olokun) quienes siguieron a Orúnmila al mundo. El resto se mantienen en las diferentes locaciones
donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban llegando al Mundo.

La razón por la cual a Olokun y a Orúnmila se le sirve con ropas blancas hasta este día se debe a que
esos fueron los trajes que utilizaron cuando llegaron a la Tierra empapados por la lluvia que cayó cuando
realizaban su viaje.

Esta revelación también explica por qué de los hijos de Oyeku-Meji no se

espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad patrona no se protegió de la lluvia que lo mojó durante
su viaje desde el Cielo. Si el Ono- Ifá se prepara con cuidado para los hijos de Oyeku-Meji (esto es,
aquellos para los cuales él sale en Igbodu), los mismos serán muy ricos y prósperos en la vida, siempre
que sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la lluvia les impida realizar
cualquier cosa que estén proyectando hacer. Su prosperidad frecuentemente está influida por las esposas
si tienen la suerte de casarse con la mujer adecuada temprano en la vida.

La mejor profesión para los hijos de Oyeku-Meji es la cría de animales de granja o el comercio. Este fue
el consejo dado a Oyeku-Meji antes de que abandonara el Cielo, debiendo él comerciar ovejas o
animales, aves, cerdos, chivos, vacas o lo que fuere. Esto le daría un buen inicio en la vida, aunque desde
ahí se graduaran hasta llegar a lugares más altos del empeño económico.
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25- El nacimiento de Oyeku-Meji.

El Padre de Oyeku-Meji era tan paciente como el vertedero de escombros (Otiton en Yoruba y Otiku en
Benin), mientras su Madre era tan fuerte como el cruce de tres caminos. En otras palabras, el Padre era
un lego mientras que la Madre era una bruja que solía transfigurarse en el mundo Astral y psíquico para
asistir a reuniones con los Ancianos de la Noche.

Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes para el Padre, éste fue por
adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con una Boa (Okaa en Yoruba y Arumoto en Benin). Él
hizo el sacrificio y la esposa pronto quedó embarazada.

La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformó para pasar al mundo de la brujería. Cuando
se despertó, Eshu había colocado la Boa, con la cual el esposo había hecho sacrificio, en el fondo de la
casa. En eso, ella sintió deseos de hacer sus necesidades. Se dirigió al fondo de la casa para ir al servicio,
el cual tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba hacia el servicio vio a la serpiente y
corrió atemorizada, alejándose de la casa hasta que llegó al cruce de los tres caminos. Fue allí donde de
repente se le presentaron los dolores y parió un varón, sin que nadie la ayudara.

Ella estaba tan contenta por la doble salvación y alegría que había tenido en una noche que al niño se le
llamó Oyeku-Meji. Se le había escapado a la muerte sobreviviendo el ataque de la Boa y, al mismo
tiempo, tuvo el hijo que había estado deseando durante años.

Cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para una mujer quien está deseando un hijo, se le deberá decir
que ella es la responsable de su infecundidad ya que no solamente es más fuerte que su esposo sino que
ve más de lo que él ve. Se le debe aconsejar que se subordine a la autoridad del esposo si verdaderamente
desea tener un hijo.

Si sale en la adivinación para un Hombre el cual está ansioso de que la esposa tenga un hijo, se le deberá
decir que ella no está tan deseosa como él de tener un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo, él
deberá utilizar una Boa para hacer sacrificio a su Ifá si tiene uno ó deberá hacer los preparativos para
tener su propio Ifá para así contener los poderes diabólicos superiores de su esposa.

26- La venida de Jewesun a la Tierra.

También fue Oyeku-Meji quien reveló cómo Jewesun vino a este Mundo. El Awó que hizo adivinación
para él antes de que abandonara el Cielo se llamaba:

BI ABA KPE OKU NI KPONKPO, ALAYIYE LOOMA DAUN

ODIFA FUN ODO AGUTAN, TIINSHE OKOMBI OMO OLODUMARE
OBE LAA ARINRIN IGBATEMA OMO ARAYE.

Que quiere decir:

Cuando la Muerte se le llama a distancia, es un ser humano lo que va a responder la llamada.
Al hijo de Dios, quien se llamaba Jewesun en el Cielo se le dijo que hiciera sacrificio con una oveja y tela
roja para que pudiera sobrevivir la conspiración que se iba a organizar por los seres humanos contra él en
la Tierra.

Se le dijo también que diera un macho cabrío a Eshu, lo cual bruscamente rechazó debido a que él había
jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representadas por Eshu.

Sin embargo, accedió a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja.

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El Awó le dijo que si no hacía el sacrificio a Eshu, los agentes de éste eran los que lo matarían y
acortarían el término de su vida y sus obras misioneras en la Tierra. No obstante, cuando ya él había
hecho sacrificio con la oveja, se despertaría pasados tres días y su fama lo sobreviviría después que
hubiera regresado al Cielo.

Cuando llegó al Mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad de la verdad, la forma en la
cual la gente vivía en el Cielo y el Amor a Dios por sus criaturas, Eshu se le apareció en un sueño y le
advirtió que ni siquiera Dios mismo había podido eliminar sus influencias (la de Eshu) de todo el Sistema
Planetario.

Eshu le dijo en el sueño que si no le daba el macho Cabrío, él tendría que echarse la culpa a sí mismo ya
que influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran.

Jewesun nuevamente se negó a servir a Eshu basado en que el bien nunca podría rendirse ante el mal.

A Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su trabajo en la Tierra.

27- Como fue que lo llamaron Jewesun

Su madre, secretamente, había ido a Orúnmila en la víspera de la partida de Odo Agutan hacia la Tierra y
lo persuadió para que hiciera el sacrificio a Eshu que su hijo había rehusado hacer. Ella llegó a la casa de
Orúnmila con el macho Cabrío justo después que el Sol se puso. Orúnmila le dijo que él tenía que arran-
car 201 hojas diferentes en el monte, con la que debía lavar la cabeza de su hijo en el lugar sagrado de
Eshu. Como es imposible lavar la cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el
sacrificio a Eshu.

Cuando la mujer insistió en que Orúnmila debía improvisar algún arreglo, él replicó diciendo que las
hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se debía molestar. Esta expresión en Yoruba significa
"JEWESUN", de lo cual Orúnmila dijo que debía ser el nombre de Odo Agutan, tiinshe okonbi omo
Olodumare, cuando llegara a la Tierra. Como Jewesun debía partir hacia la Tierra a la mañana siguiente,
no había posibilidad de hacer el sacrificio a Eshu y éste nunca se realizó.

Cuando este Odu sale en adivinación para un niño concebido, a los Padres se le deberá decir que éste
viene al Mundo como un reformador pero que, a menos que haga el sacrificio especial por él, al igual que
como se le dijo a Odo Agutan en el Cielo, el niño no vivirá para cumplir su tarea y que su popularidad
sólo florecerá después de su muerte.

LOS TRABAJOS TERRENALES DE OYEKU MEJI

28- Él hizo adivinación para el fuego(ologba).

AAMU EKU, EJA, ADIYE, KPELU EWURE

AMUSHE A YE OLOBA, AYE OLOBA KU DUDUDU.
WON LO BERE LOWO EJI OYE; KINI LAAMA MU SHAYE OLOBA
K'AYE RE ADIDE.

Oloba(Fuego) se hallaba enfermo y estaba muriéndose

La Rata, el Pescado y la Gallina fueron ofrecidos en sacrificio;
El chivo fue más tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar de estos sacrificios; Su
enfermedad se hizo aún más grave.
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A Orúnmila entonces se le preguntó qué podía hacerse para revitalizar al Fuego(Oloba). Después de la
adivinación, Orúnmila reveló que la única manera de traer al fuego de regreso a la vida era mediante el
uso de aceite de Palma, tres pedazos secos de Nuez de Kolá, hojas secas de Palma y un gallo para
preparar un sacrificio especial para bañarlo.

Después de preparado el sacrificio, Orúnmila lo llevó a un cruce de caminos y allí lo lavó. Después del
baño a Oloba se le llevó de regreso a la casa. Los tres pedazos de Nuez de Kolá, las hojas de Palma y el
aceite se molieron juntos y con eso se marcó la cabeza de Oloba.

Poco después, Shangó liberó el rayo en el Cielo, lo cual invocó a Oloba de regreso a la vida y encendió el
fuego, que rápidamente desató una conflagración.

Es por eso que a Orúnmila se le alaba con la canción /poema que expresa que él fue la única divinidad
que devolvió la vida al fuego cuando éste estaba enfermo y débil que no podía quemar ninguna cosa o
persona.

No obstante, Orúnmila le dijo que nunca debía pagarle con ingratitud y que siempre debía recordar lo
que había hecho por él.

Es por eso que hasta este día, cuando el fuego entra en una casa donde está Orúnmila, si se consume, no
tocará el lugar sagrado de Orúnmila. Siempre hará un círculo alrededor del lugar sagrado.

El poema /canción es el encantamiento utilizado por los Sacerdotes de Ifá para apagar el fuego ardiente
cuando está amenazado con causar la destrucción.

29- Por qué los hijos de Oyeku-Meji no usan gorros.

LIGBO LERE LIGBO, LIGBO NAA RE ERI, LIGBO NAA TIERI ELEDE ULE
LIGBA NAA RI AWORI, AIRI ERON EKON JEUN MODUN MODUN.

Hay virtud en el valor. Es el vigor lo que se multiplica;

Lo que permite que los cerdos domésticos se multipliquen sin problemas.
Es el vigor lo que hace que las guineas se congregan en grandes bandadas. Es también el vigor lo que
multiplica. A las Ovejas cuando llegan a un pueblo.

Estos son los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-Meji. Ellos le aconsejaron
que hiciera sacrificio de modo que él pudiera multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las carnes
de animales domésticos y del monte, tales como cerdos, guineas y dos ovejas, de manera que sus
hermanos pudieran multiplicarse. Él hizo el sacrificio.

Los sacerdotes prepararon una de las Ovejas con medicinas, adicionando las hojas adecuadas y el
Iyerosun de Oyeku-Meji.

Después de esto, llevaron a la Oveja al pie de la Palma donde se le bañó con las hojas preparadas. A
Oyeku-Meji personalmente se le dijo que se bañara con las hojas al pie de la misma Palma. Era una
Palma joven, que recientemente había comenzado a crecer.

Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la joven Palma. De ella se
esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue así como Oyeku-Meji floreció después de
echar a un lado el gorro de la pobreza al pie de la Palma. Por esto se supone que los hijos de Oyeku-Meji
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no usen gorros en su cabeza.

Oyeku-Meji entonces trajo para la casa a la Oveja bañada. La segunda Oveja y los animales /carne
restantes se prepararon y enterraron en el suelo de su casa. Fue así como la cabeza de Oyeku-Meji se
hizo fuerte. Él dejó que la Oveja paseara por el pueblo mientras que tenía buen cuidado de ella. A
medida que la Oveja gradualmente comenzó a multiplicarse. Él tuvo varias esposas e hijos.

Cuando Oyeku-Meji sale durante una iniciación en Igbodun, a la persona se le deberá decir que su cabeza
no es fuerte. Que deberá ser llevado, por lo tanto, a un cruce de camino por un sacerdote habilidoso que
conozca el Ono Ifá (Odi-ka) adecuado con un gallo, 3 pedazos de Nuez de Kolá y hojas secas de Palma
para allí ser bañado. También se le deberá decir que él es unión y que debe ser bañado por Awoses en un
cruce de caminos.

Si es capaz de hacer sacrificio, prosperará en la Tierra. Se le debe aconsejar que comience en la vida con
la cría de Ovejas o cerdos, los cuales se desarrollarán a dimensiones de mayor amplitud.

30- Como Eji-Oye soluciona el problema de la muerte.

Tan pronto como Oyeku-Meji comenzó a prosperar, la Muerte se puso tras su rastro debido a que
frecuentemente se dice que la Muerte no mata a un chivo que no tenga una existencia establecida. Del
mismo modo, raramente la Muerte va detrás de mendigos y vagos. En el momento en que una persona
comienza a escalar el árbol de la prosperidad, es cuando la Muerte comienza a perseguirla.

Es por eso que Orúnmila dice que el paso a la prosperidad frecuentemente es tortuoso y duro. En esta
ocasión, Oyeku-Meji comenzó a tener sueños aterrorizantes. Invitó a algunos de sus sustitutos a que
hicieran adivinación para él.

Los Awoses que invitó se llamaban:

OKPA GBOUNGBO OUNSHIWAJU DU ONA. ESE MEJEJI ONJIJA DU ONA.

Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 ratas y 4 pescados para que pudieran sobrevivir las
malvadas maquinaciones de la Muerte en su contra.
Él hizo sacrificio y Eji-Oye vivió hasta una edad avanzada. Se ha revelado que él en realidad no murió,
caminó de regreso al Cielo.

31- Como Oyeku-Meji gano favores y regalos.

Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin riesgos de regresar a la penuria, Oyeku-
Meji tuvo que hacer otro sacrificio.

Después de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la Muerte y de la enfermedad, se le dijo que
ofreciera un cerdo a Ifá y un segundo chivo a su cabeza.

Él hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no podía creer que fuera dueño de todo lo que tenía. Los
hijos de Oyeku-Meji con frecuencia son muy prósperos debido al sacrificio hecho por él al principio del
tiempo.

Los Awoses que hicieron esa adivinación para él, se llamaban:

 51
EROKE ILE AABERU GEGERE Y EROKE ILE ABIDI BIRIKPE.

El también le dio un macho Cabrío a Eshu, gallo a Ogún y tortuga a Osanyin.

Así, compró prosperidad de todas las divinidades principales.

32- Oyeku-Meji se convierte en Rey de la Noche.

Las divinidades tenían el hábito de celebrar reuniones cada cinco días. En una de las reuniones se hizo
una proposición de que cada una de las divinidades debía demostrar sus hazañas para que los otros la
vieran. Por su lado, Oyeku-Meji se vanaglorió de que él era el único que sabía cómo impedir que los
gusanos penetraran en una cosa podrida y cómo hacer que un animal muerto fuera más famoso que su
equivalente vivo.

Se le dijo que en la próxima reunión debía demostrar las capacidades declaradas.

Al siguiente día, Oyeku-Meji fue al mercado y compró un chivo al cual paseó por el pueblo con una soga
atada al pescuezo. Durante el paseo, el chivo sólo hizo los sonidos inocuos en los cuales nadie se fijó.

Al día siguiente, Oyeku-Meji sacrificó el chivo y le quitó la piel para ponerla a secar. Tan pronto como
ésta estuvo lo suficiente seca, él hizo un Tambor. Después de preparado el Tambor, su sonido se
escuchó en todo el pueblo cuando lo tocó y fue tanto que la gente comenzó a preguntarse qué se traía
entre manos.

En el día señalado, él fue a la reunión con su Tambor untado con un jabón negro, el cual fue
especialmente preparado para expulsar a las brujas del ambiente donde uno se desarrolla.

Entonces se le llamó para que demostrara los puntos que se habían mencionado en la reunión anterior.
Él respondió preguntando si alguien había escuchado el sonido del chivo vivo que recientemente había
paseado por todo el pueblo. Unos pocos miembros confirmaron que habían escuchado los berridos del
chivo, pero muchos otros expusieron que no habían escuchado sonido alguno.

Nuevamente, él preguntó si alguien había escuchado el sonido del Tambor que había estado tocando
durante los dos últimos días. Todos confirmaron haber escuchado el sonido del Tambor, aunque se
preguntaron como iba a demostrar su punto.

Entonces él explicó que el jabón pegajoso en la cara del Tambor era el animal podrido que no tenía
gusanos, mientras que el Tambor era el animal muerto que sonaba más alto que uno vivo. Todos los
miembros comprendieron los puntos y al instante fue hecho Rey de la Noche.

Si Oyeku-Meji sale en adivinación de Ikín para un hombre, a éste se le deberá decir que ofrezca un chivo
muerto a Ifá, matándolo antes de servir a Ifá con él. Esta es una ofrenda especial debido a que Orúnmila
desea hacer una revelación secreta al hombre.

Si sale para una mujer, ella tiene muchas posibilidades de estar embarazada o de estar teniendo la
menstruación. Si las dos probabilidades no son aplicables, a ella se le debe aconsejar que ofrezca un gallo
a Ogún para prevenir cualquier incidente que probablemente la conduzca a derramar su sangre en los
próximos tres a cinco días.

A ella se le debe decir que hay una mujer vieja que le está creando problemas con brujerías. Por tanto,
 52
ella deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche para neutralizar las malvadas maquinaciones de
la mujer.

A él o ella también se le deberá decir que si no se les ha perdido algún dinero, esto pronto sucederá,
aunque no se deberán molestar por esto ya que la pérdida está destinada a pagar por calamidades más
dolorosas.

33- Oyeku-Meji le puso Adenimia a un niño.

LIIMIKO, MIIMIIKO LE REINMIKOO. MI EJIOGBE YIO SHE TEERE KAARI.

LIIMIKO MIIMIKO ERIMIKO. MI IWORIMEJI YIO SHABE FIRIYAN.
LIIMIIKO MIIMIIKO, IRRIMIIKOO. MI EDIMEJI YIO GBIKU TUEI TUEI.
LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MI OBARAMEJI YIO SHORI TE BELE
LIIMIKO MIMIKO, IERIKIKO. MI OKONROMEJI YIO SHOSE GBEREGE
LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MOJE WO O BON WOODA SHOROMI
MEMO TII MIIKO IA FI OWUN. OYEKU MEJI YIO OWUN NUKON MIMIAYE KOBEN BEN,
OMO TOUNDA TI BI NI WA KATI TEUN A ANKPE LADENIMI.

Cuando sale en adivinación para una mujer embarazada, de seguro tendrá una hembra, a quien se le
llamará Adenimi.
Oyeku preguntó a sus seguidores:

¿Quién tiene un físico rollizo y corpulento?

Ellos respondieron: "Es Ejiogbe". Él respondió:
Ejiogbe es alto pero delgado.
El diálogo continuó con respecto a otros cuatro Olodus. Para cada uno, Oyeku respondió:
Iwori: Tiene la cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeño.
Odi: Tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande.
Obara: Tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes.
Okana: Tiene cabeza grande y estómago grande, pero piernas pequeñas y desproporcionadas.
Oyeku-Meji, entonces alardeó de que no había ningún otro Olodu con un físico simétrico de la cabeza a
los pies.

Es sólo él, Oyeku-Meji, el que está dotado con un cuerpo fornido desde arriba hasta abajo. Entonces
proclamó que cualquiera que naciera durante este tiempo se le debería llamar la corona rolliza y
corpulenta (ADENIMI).

La significación de este elogio egocéntrico sólo se puede apreciar echándole otra mirada a los signos de
cada uno de los Olodus anteriormente mencionados:

OGBE IWORI ODI OBARA OKANA OYEKU

I II I I II II
I I II II II II
I I II II II II
I II I II I II

34-Se adivinó para Olasumogbe cuando no tenía hijos.

"La espada de juguete tiene los pechos hundidos" fue quien adivinó Ifá para Olasumogbe cuando lloraba
 53
y se lamentaba porque no tenía hijos. Le dijeron que debía hacer sacrificio con una chiva, la cola de un
caballo, su ropa interior y dinero. Olasumogbe oyó e hizo el sacrificio. Ellos dijeron que tendría un hijo y
que lo vería crecer hasta obtener un título. Ifá dice que una mujer que añore tener un hijo y sea capaz de
hacer el sacrificio mencionado, tendrá un hijo y lo verá de adulto hacerse de un título.

Cuando Olasumogbe deseaba un hijo y no podía tenerlo, consultó a los adivinos. Ellos le dijeron que
tendría un hijo y que si realizaba un segundo sacrificio ella viviría para ver a su hijo obtener un título.
Poco después Olasumogbe quedó embarazada y dio a luz un niño. Cuando el niño creció lo hicieron jefe
de los sacerdotes de Osara. El día que él iba a recibir el título, comenzó a llover. Él quería detener la
lluvia para saludar a su madre pero la lluvia no se lo permitió. La lluvia comenzó a caer y a golpear fuerte
y él empezó a cantar:

"Olasumogbe, no puedo detener la lluvia para verte

Él vive en la lluvia, conoce al Rey, la lluvia viene."

Desde ese día en el pueblo de More, canta esta canción en el Festival del Coco y bailan en honor de las
deidades Osara y Oloshe.

35-Se adivino para el oso del árbol.

"El humo es la gloria del fuego, el relámpago es la gloria de la lluvia, una ropa grande es la gloria de
Egungun, fueron los que adivinaron Ifá para el Oso del Árbol, el hijo de "Aquel que tiene riquezas desde
su juventud". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio contra la enfermedad con un chivo, tela negra
y dinero.

Cuando el Oso del Árbol consultó a los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio por una
enfermedad seria, él oyó el sacrificio pero no lo realizó.

Poco después el Oso del Árbol cayó enfermo y casi muere. Él consultó de nuevo a los adivinos y le
dijeron que las cosas se habían puesto peor, que podía hacer el sacrificio prescrito pero que ahora tendría
que hacerlo doble. El Oso hizo el sacrificio tan pronto pudo. Ellos le dijeron que su enfermedad fue muy
grave, pero que ahora podría ser oído por todos y que no existiría árbol por muy alto que fuera que el no
pudiera subir hasta la cima.

Ifá dice que la persona que se mira es un caballero. Que debe hacer sacrificio para que no se enferme y
tenga hasta que vender su casa antes que se cure y quizás tenga hasta que abandonar el pueblo porque es
una enfermedad contagiosa.

36-Se adivinó para el hijo del rey de Oyó

"El hombre rico establece su caso en la corte, el agua cerca de la casa de Alake; El hombre rico no es
juzgado culpable, el agua en el camino de Ijero, no hay agua en la cual matamos al hombre pobre; agua
de Ijero, agua de Ojugbe" fue el que adivinó Ifá para él "Adivino que viene"; El hijo del Rey de Oyó, el
que comía manteca de shea en la finca mucho tiempo porque era muy pobre.

Ellos le dijeron que el dios del Cielo podría iluminarte durante este año con el fuego del destino. El
sacrificio es con cuatro palomas, los pantalones que tiene puesto y dinero. Cuando el hijo del Rey de
Oyó hizo el sacrificio poco después su padre murió y lo hicieron Rey.
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Ifá dice que alguien vive en la pobreza y tiene muchos problemas. Ifá dice que esa persona se convertirá
en un hombre rico, lo servirá todo el mundo y obtendrá un título por herencia de su padre.

37-Se adivinó para los 165 tipos de telas y calico (la zarasa).

"Cuando es sostenido en el frente, aún un bastón pequeño cepilla el rocío del camino; las plantas de
ambos pies compiten fuerte uno con otro por ganar el camino; la espada de las lanzaderas de las mujeres
tiene un filo agudo" fueron quienes adivinaron Ifá para los 165 tipos de tela y para Calico que compartía
con ellas. Le dijeron a los 165 tipos de tela que debían realizar sacrificio y Calico también debía sacrificar
para no encontrar la muerte al mismo tiempo. Los 165 tipos de tela no hicieron sacrifico, pero Calico
solamente sacrificó.

Poco después el propietario de todas las telas murió, y la gente de la casa decidió que todas las telas
acompañaran a su propietario al cielo. Pusieron todas las telas en el piso y a Calico entre ellas, pero Eshu
dijo: -"OH shoko". Y el pueblo contestaba: - "Van". Él dijo: -"Calico sacrificó. !OH!-Calico propició.- La
tela elegante no debe ser llevada al cielo."

Cuando Eshu terminó de hablar, la gente apartó a Calico de las otras telas con las cuales el cuerpo fue
envuelto. Desde ese entonces está prohibido envolver los cadáveres con tela roja o cualquier otra tela
que tenga color rojo. El sacrificio es con un chivo, tela roja y dinero.

Ifá dice que a la persona que le salga este signo debe hacer sacrificio para que él y sus parientes no
encuentren la muerte al mismo tiempo y sobre todo la persona masculina mayor de la familia debe
realizarlo para que no encuentre la muerte ese año.

38-Cuando Orúnmila regresó del mar y visitó a sus hijos.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande,
cuando él produjo, él produjo la finca.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande;
cuando él produjo, él produjo el mercado.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande;
cuando él produjo, él produjo la guerra.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande;
cuando él produjo, el produjo el camino.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría producir algo grande;
cuando él produjo, él produjo la casa, la última de todas.

Después de esto Orúnmila fue a casa de la divinidad de los mares para adivinar y allí vivió 16 años antes
de regresar. Cuando él regresaba a la casa, se detuvo a visitar primeramente a la guerra. La guerra se
alegró de saludar a su padre y le ofreció mucha comida. Cuando Orúnmila terminó de comer y beber le
dijo a su hijo que necesitaba defecar. La guerra le dijo que nadie podía defecar en su casa. Orúnmila
decidió seguir su rumbo y visitó a su hijo el mercado. Él hizo las mismas cosas en casa de mercado,
comió y bebió y quiso defecar y mercado le dijo que no había lugar para defecar.
 55
Entonces decidió visitar a la finca y de la misma forma, la finca le dijo lo mismo que le habían dicho sus
otros hijos. Después visitó al camino y sucedió exactamente igual que en los casos anteriores. Finalmente
Orúnmila fue a visitar a la casa.

Cuando él llegó y casa vio a su padre, mató un chivo y le brindó mucha comida, además machacó ñames
e invitó a varios de sus amigos para entretener a su padre. Cuando Orúnmila terminó de comer y de
beber, dijo que necesitaba defecar. Casa corrió y abrió una habitación y le dijo: "tú eres el propietario de
mi casa, mi padre puede defecar en cualquier lugar de esta habitación". Cuando Orúnmila entró, cerró la
habitación y defecó. Cuando salió volvió a cerrar la habitación. Poco tiempo después, le dijo a casa que
necesitaba defecar de nuevo, y casa le abrió otra habitación para que defecara. Orúnmila defecó y cuando
terminó también cerró esta habitación.

Después Orúnmila le dijo que debía ir a la primera habitación para limpiar lo que él había defecado.
Cuando casa entró en la habitación se encontró con que estaba llena de dinero y cuando abrió la puerta
de la segunda habitación estaba llena de piedras preciosas. Entonces Orúnmila dijo que desde ese día los
beneficios de cualquier cosa que hicieran la finca, el camino, el mercado y la guerra los disfrutaría la casa.
Ifá dice que viene un visitante y que deberá ser tratado con amabilidad y buen servicio porque nos traerá
algo que será beneficioso.

39-Cuando se adivinó para la mujer que no tenía hijos.

"Voluble es la canoa, como también lo son los seres humanos" fue quien adivinó para Ona Ishokun, que
era hijo del Rey de Oyó.

La muerte negra frota su cuerpo con carbón vegetal; la muerte roja frota su cuerpo con osun rojo, nadie
sabe cómo frotar su cuerpo con tierra roja a tanta distancia del cielo; palabras como estas, como estas",
fue quien adivinó Ifá para Itu(el chivo), el esposo de la chiva y para los que comparten con el carnero
fortachón, el esposo de "La que lame flores"(La carnera) y para "El gallo alto del pueblo de Ota", el
esposo de la gallina "Muy bien".

"Quien es cobarde no puede hablar como un héroe, quien es un héroe no puede hablar como un
cobarde; el Rey no nos permite hacerle la guerra al pueblo de las mujeres, yo voy con ellos, uno debe
comportarse gentilmente para que él pueda morir tranquilo y sus hijos sean capaces de venir a
enterrarlo", fue quien adivinó para el jefe de Apa-Moru, hijo de "La que se levanta todas las mañanas a
sacrificar un pescado grande porque no tiene hijos".

"Entonces por primera vez yo vengo al pueblo de Aro.

¿Yo digo, qué hacen ellos en Aro?
Ellos dicen que están recibiendo un título nuevo en Aro.
Yo digo, El jefe llegará a viejo como Oluyeye se hizo viejo.
Yo digo, el jefe llegará a viejo como Oluyeyetuye.
Él llegará a ser tan viejo como Oluaso, la esposa joven.
¿Quién es ambas cosas, bella y brava?
Quién usó los martillos del herrero como cuentas para su cuello,
Y los martillos se consumen y se consumen y se consumen hasta ser tan finos como agujas.
Hola, gente del pueblo de Apa,
Hijo de aquel que todas las mañanas engendra niños como aves.
Jefe de Apa, hijo del pescado.
Hijo del pescado, hijo del pescado es como llamamos al Jefe de Apa.
Jefe de Apa, hijo del pescado."
 56
El sacrificio es un pescado grande, una chiva y una gallina. Ifá dice que esa persona tendrá muchos hijos.

40- Se adivinó para evitar la Muerte.

"No se deben revelar secretos a las mujeres, las mujeres son mentirosas, las mujeres son las que rompen
los juramentos, Olojongbodu, es como es llamada la esposa de la muerte, el fructífero árbol de palma al
lado del río zambulle su cabeza de repente ya que el cuerpo de la muerte cayó a la tierra", fue quien
adivinó Ifá para Eji Oye cuando quería evitar la muerte en la cabeza de Alayunre.

"Entonces, ¿quién evita la muerte hoy en la cabeza del adivino? Sólo el polvo divino evita la muerte
hoy en la cabeza del adivino."

Marcamos Oyeku Meji en el Iyerosun en el tablero, ponemos un poco en la cabeza del cliente o
tomamos un poco y lo mezclamos con potaje de maicena y se lo damos a beber. O tomamos hojas de
Aro y las pulverizamos, marcamos Oyeku Meji en ellas y las bebemos con una atole de maicena.

Ellos consultaron juntos. Ellos llamaron a Olojongbodu, quien era la esposa de la muerte y le
preguntaron qué comía la muerte. Ella dijo que ratas, pescados y carne. Ellos dieron a la muerte ratas,
pescados y carne y cuando la muerte terminó de comer, sus manos y sus pies comenzaron a temblar y su
cuerpo cayó.

Sacrificaremos ratas, pescados y carnes y llevaremos el sacrificio al pie de Eshu.

41-Se adivino para que la casa del adivino nunca estuviera vacía.

"El fuego es muy caliente en la cara de aquel que recolecta miel, el sol es muy, pero muy caliente en la
espalda del campesino, aquel que recolecta miel tiene pérdidas, la miel de colmena y la miel de la abeja de
Ado (Miel de la tierra) se echa a perder, pero la casa del adivino nunca está vacía."

Ifá dice que no nos permite pintar de blanco las cosas para las cuales estamos adivinando. Dos gallinas y
dinero es el sacrificio.

42-Se adivinó para los dos amigos.

"El hombre se para de guardia frente a la berenjena, la berenjena muere, pero el hombre sé, mantiene
frente a ella", fue quien adivinó para Aro de la casa y para Aro del campo. Ifá dice que dos personas o
dos amigos deben sacrificar un chivo padre, dinero y tela para cubrir el cuerpo de los dos, para evitar que
encuentren la muerte al mismo tiempo.

Aro del campo y Aro de la ciudad eran dos amigos. El adivino dijo que los dos debían hacer sacrificio
para evitar que encontraran la muerte al mismo tiempo. Aro de la ciudad rehusó hacer el sacrificio y Aro
del campo falló en servirle a Eshu. Aro de la ciudad murió en su casa y Aro del campo murió en la finca.
Ellos dijeron que Aro del campo debía ser llevado a la ciudad. Cuando llevaron a Aro del campo a la
ciudad, dijeron que sus hijos tenían que venir a realizar los rituales del funeral. Pero ellos dijeron que
llevaron tanto tiempo en el campo que no sabían cómo debían ser tocados los tambores. Por esto aún el
pueblo de Ife dice "Aro estuvo tanto tiempo en el campo que no sabía cómo se debían tocar los
tambores". Y también por esto cuando alguien muere ellos cantan como canto funeral:

"Jorojorojo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro

Jo, Jo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro."
 57
Hasta nuestros días en el pueblo de Ife.

43-Se adivinó para Ewe del pueblo de Ipopo.

"El primer signo del amanecer está apareciendo, la gente piensa que está rompiendo el día", fue quien
adivinó Ifá para Ewe del pueblo de Ipopo que no tenía abalorios para su cuello y de quién el pueblo
decía que no era capaz de tener hijos. El tiempo pasó y ella tuvo muchos hijos.

"En Shopo-Agada ella parió a Eyinkoto", fue quien adivinó Ifá para Shopere que era la madre de la
lluvia.

"Nos encontramos la lluvia en manadas,

La lluvia nunca camina sola."

Ifá dice: que esta persona tendrá muchos hijos y también tendrá muchos seguidores.

44-Se adivinó para la persona que estaba sola.

Orúnmila dice habrá una multitud, yo digo hay una multitud. En la multitud nosotros podemos
encontrar un animal salvaje, en la multitud encontramos jabalís. No encontramos a "Aquel que se
mantiene en silencio" caminando solo, no encontramos al "Avaro" caminando solo. "Aquel que se
mantiene en silencio" es el nombre que le damos a Ewe; "El Avaro" es el nombre que le damos a la rata
de caña.

Ifá dice que esta persona formará una multitud a su alrededor y nunca caminará sola. El sacrificio será de
10 ratas, 10 pescados y 10 gallinas.
 CAPITULO II
MUNDO DE IFA

OYEKU OGBE
OYEKU NILOGBE

+ +

I O I II
I O I II
I O I II
I O I II

REZO: OYEKU NILOGBE BABA OMOLU OBAKABA BABA EDAN ADAFUN SHEBO
OKO ADEINDA IGI BO OSHORI KAKARAKA OKO KOBORU OBE OLOLA TOKO
AUN KOYE KONIN ADIFAFUN WENWU TIOLO BA IYE LOWO ERANKU OLUBERE
LOBI BGOGBO ERANKO.

SUYERE: “OROKIDI KUADE OMU DUDU DESHESHI

OROKIDI KUADE OMU DUDU DESHESHI, AWO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El bastón de Egun (Pagogu)

" : La petición de Osanyin.
" : La letra del año.
" : El porque los tambores no tocan gratis
" : La noche
Aquí: Los Awoses enseñan los caminos trocados.
" : Fue donde Olofin mandó a hacer el registro del año y le cambiaron la letra del año.
" : La Tierra y el Cielo no hicieron ebó ni le pagaron tributo a Osanyin.
" : Habla Agbani y Orisha Alashe, el hijo de Oduduwa (Dios de la tierra)
" : Marca pérdida de un órgano interno.
" : Habla la Caña Brava
" : Se adora a Orishaoko y Oduduwa.
" : Eshu tranca los caminos, hay que hacer Ebó.
" : Con este Odu se reorganizan los signos en el tablero.
" : La gente de este mundo no se ajustan con los del otro mundo.
" : Fue donde Olokun dijo que Olofin sería más famoso pero no más rico que él.
" : Es donde para arreglar las cosas hay que hacer Ebó.
" :Es donde se le da de comer a Eshu para que venga el dinero para comer y vestirse.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OGBE.

Este es el Odu # 32 del Orden señorial de Ifá

Este Odu de Ifá tiene como principal objetivo guiar y probar el camino por donde descenderán
todas las cosas del cielo, entregándoselo a Oshe-Paure, quien ejecutará el trabajo.

También reorganizará los Odu de Ifá que se pondrán en el tablero, no dejando que éstos se
liguen (A lo contrario de su contra Abure Ogbe-Yeku, el cual no se pone en el tablero, pues
distorsiona los Odus. Es por eso que en el Ebó, en el tablero está dentro de los 5 Odus
principales del Ebó.

En realidad su función es de guía, después que Oshe-Turá cumple la función de dar el Ashé.

Aquí fue donde Olofin mandó a hacer el registro del primer día del año, salió este Ifá y los
Awoses le cambiaron la letra y Eshu se lo comunicó por medio de chiflido. Ese año hubo
mucha hambre en la Tierra.

Por este Ifá los Awoses enseñan los caminos trocados.

Aquí fue donde la Tierra y el Cielo no hicieron Ebó, ni le pagaron tributo a Osanyin y vino la
miseria al mundo.

Habla Agbani y Orisha Alashé, el hijo de Oduduwa, Dios de la Tierra, por eso en este Odu se
adora a Orishaoko y Oduduwa. El Awó de este Odu debe recibir estos dos Santos.

El nombre de este Odu es Alari, el sirviente de Orúnmila. Por este Ifá no se come hígado de
ningún animal, aquí a Eshu se le ponen tres silbatos.

Por este Ifá, el Awó, antes de andar con Olofin, se baña tres días antes con omiero fresco de
Orúnmila, vino seco y agua bendita.

Este Ifá es Kaferefun; Orúnmila, Eshu, Shangó e Ibejis.

Aquí para que los Eboses den resultado, hay que llevarlos a su destino cinco minutos antes de
las doce del día.

Este Odu habla de algo que le quitaron hace años y para obtenerlo debe hacer Ebó ( trabajo,
herencia, hijos, dinero, etc. )

Por este Ifá hay que tener cuidado con los órganos internos, pues habla de la pérdida de uno de
ellos ( bazo, riñones, útero, pulmón, etc.)

Por este Ifá la persona tiene el corazón hueco, o seco, no ha amado a nadie en la vida, es
insensible ante el dolor ajeno. Habla la mata de caña brava.

Aquí la mujer no debe subirse encima del hombre en el acto sexual, pues se perjudica.

Se prohíbe montar a caballo, ni pasarle a ninguno cerca por detrás, para no ser pateado.

Por este Ifá se pasa mucho trabajo pero al cursar del tiempo, Olofin le da una gran suerte.
Por este Ifá el Awó debe de estar dándole de comer a Elegba - Eshu, para que no le tranquen
los caminos.

Aquí el mundo se iba a terminar pues Oyeku, que era la oscuridad, quiso matar a Ogbe, la luz,
y Olofin le dijo a Orúnmila que lo arreglara y éste mandó hacer Ebó.

Aquí la persona llora por dinero. Manda a ese Odu a tener casa propia.

Aquí nació la petición de Osanyin. Para que Osanyin conceda lo que se le pide, primero hay
que rezarle Oyeku-Nilogbe, hacerle la petición y después volver a rezar.

REZO : OYEKU NILOGBE OGBE OKO OYEKU OGUN OLOROSHE

EYANKA ELULU OYIESA EIYE LODAFUN OSANYIN
KAFEREFUN ORUNMILA.

Este Ifá prohíbe que dentro de la casa se chifle, ni donde este Eshu-Elegba. Aquí la persona
tiene que ser legal con los demás. Tiene que tener cuidado con trampas que le pueden hacer.
Quieren quitarle algo que le corresponde.

La persona es envidiada por su forma de ser. Un enemigo fuerte está trabajándola con prenda
de palos (Mayombe). Aquí hay que tener cuidado pues puede haber cambio de cabeza. Aquí se
le dio ashé a los Awoses chicos para que marcaran Ebó

Este Ifá marca que hay que estar siempre dándole de comer a Eshu-Elegba para que abra los
caminos. Tiene que tener cuidado con la salud de su padre, si está muerto darle de comer.

La persona no debe envidiarle nada a nadie, para que Olofin le mande una suerte. Tiene que
tener cuidado su enemigo no la mate en la calle con un cuchillo. No se come hígado de ningún
animal.

Trate de llevarse bien con sus hermanos.

Cuando este Odu augura el peligro de la muerte Ayeo (osobo) la persona debe sacrificar un
chivo al Rey de la muerte en la encrucijada.

Cuando este Odu sale en adivinación para una desamparada se le dice que debe hacer un
sacrificio especial con un chivo el cual debe ser enterrado en la tierra para que venga la
afluencia, él debe ser advertido de no despreciar a ningún pobre. El sacrificio debe ser
preparado poniendo la cabeza del chivo, dos palomas, dos partes de la cabeza de un puerco y
mucha manteca de cacao dentro de un pote o cazuela con las hojas apropiadas en el suelo de la
casa donde vive antes de enterrarlo con la siguiente encantación:

"Ifa Oyeku logbe Ishe ori ran mi ni mo nje Ona Orishanlá ni mo nto Mo tono titi mo de ilu
okoro jakomogbo gudu gudu agba ni ilé enifoagba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile remo gbo
kekere ipesi ni mo ya lowoIpesi ni a nfi ki olo arere gun jinomo aro korodoro agbe olu aye wa
si ilemo gbo jinrin jinbin bi mo ya lagbedeire mogun omo lagbede akoko."
Si la adivinación es Iré, la persona debe ser advertida de realizar sacrificios de acuerdo a la
problemática. Si la adivinación es Osobo, él debe ser advertido de no actuar con prepotencia ni
desafiar a altas autoridades porque será su desgracia.

OBRAS DEL ODU OYEKU NI LOGBE.

Ebó:
Se hace Ebó con rosas de colores y dos palomas, después todo se quema y se reduce a polvo
(Iyé) y se usa como Iyefá.

Ebó para la suerte:

Se le dan dos gallinas negras a Orúnmila.

Limpieza:
Aquí se hacen dos limpiezas, una va para un matadero y la otra a un camino.

Para Eshu-Elegba:
Se le ponen tres silbatos.

Baños(Ebó-Misi): Se hace con hojas de ciruela amarilla, agua de la sopera de Oshún y vino
seco.

Para Oshún:
Se le ponen 16 pedacitos de carne de res (eran malú) asada con una varillita de mariwó clavada
en cada pedazo de carne.

Para Obatalá:
Se le dan dos palomas blancas y se cubre con tela blanca. Tela blanca, después se hace
Sarayeye con esa tela y se cubre a Obatalá y se le pregunta con coco el camino que coge.

Para andar con Olofin (Awó)

Se bañará tres días antes con omiero fresco de Orúnmila, vino seco y agua bendita.

Para la enfermedad del padre:

Se le da a Eshu-Elegba: un chivo chiquito y un gallo. Después se quema completo y se hace
polvo y con orine del interesado se hace una pasta que se le unta por todo el cuerpo, para alejar
la muerte.

Para ganar un juicio o pleito.

Un pollo, dos palomas, cadena, hilo blanco y negro, velas, coco, algodón, dinero.

Si el acusado está bajo fianza, se limpia a la persona - Sarayeye - con el pollo y se le da a Ode o
Oshosi; la lengua del pollo se pone sobre un pedazo de algodón, con un papel con los nombres
y apellidos de los que acusan y del abogado defensor; se le echa manteca de cacao, bálsamo
tranquilo, tres pedacitos de palo amansa guapo y se entiza con hilo negro y blanco; esto se
entiza hacia afuera, se pisa tres veces al pie de Ode o de Oshosi.
Si el acusado está preso, se pregunta si se prepara un polvo con palos: abre camino, vence
guerra, verdolaga francesa, salvadera o con los palos que indique Ifá. Esto lo soplará en el
juicio un familiar.

Si está suelto bajo fianza, antes del juicio se bañará con: omiero de salvadera, prodigiosa,
hierba ayo y llevará el Inshé de la lengua en el bolsillo.

EBO: Tres palomas, 10 ekó - tamal de maíz - jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de
corojo y dinero.

EBO: Un gallo, dos gallinas negras, dos palomas blancas, un machete, tierra de la casa, tierra
de los zapatos, bandera blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y dinero.

EBO: Un gallo, pollo, tierra de un hueco, un muñeco macho, soga, varias hierbas, tela
blanca, negra y roja, Ekó, machete, trampa, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, ropa sudado y dinero.

EBO: Un gallo, tela de colores, ropa sudado, muchos granos, todo lo que se come, pescado y
jutía ahumada, manteca de corojo y dinero.

EBO: Un gallo, dos gallinas negras, cadena, tarraya, telas de colores, trampa, mucho ashé de
Orúnmila.

Nota: El gallo para Eshu-Elegba, la cadena se pone a la puerta de la casa, la tarraya en un lugar
de la casa, abierta. Este Ebó se manda al lugar o destino antes de las 12 del día.

EBO: Un pollo, tres palomas, una guinea chica, muchos granos, telas de colores, 16 pedazos de
carne de res asadas, 16 palitos de mariwó, tierra de la casa, hierba: bledo blanco, agua de coco,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, dinero.

EBO: Un gallo, cenizas, sal, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, dinero.

EBO: Un pescado, manteca de corojo, ceniza, maní, dos palomas, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado y dinero.

DICE IFA:

Que a Ud. se le perdió una prenda hace años y dentro de unos días la va a encontrar.-Ud. tiene
un amigo nuevo, que se quieren mucho, procure no engañarlo para que él tampoco lo engañe a
Ud.; no hable mentiras y dele de comer a su Ángel Guardián.-Ud. es hijo de los Ibejis.-Ud. no
duerme bien de noche, cuando Ud. se duerme siente ruidos, sonidos como de tambores.-Ud. y
su hermano no se llevan bien, porque el uno quiere ser más que el otro, y ese es el motivo por
lo que él está pasando trabajos.-A Ud. la mandaron hacer Ebó, y no lo hizo.-Ud. tiene que
recibir a Orúnmila.-Ud. botó una barriga, no porfíe, porque aquí sale que hay dos personas que
están peleando con su hermano, póngale un silbato a Eshu-Elegba, y a cada rato tóquelo, para
que venza a sus enemigos.-Ud. está muy atrasada, no regale ni preste su ropa.-Ud. tiene un hijo
fuera de su lado que se le puede morir.-Tenga cuidado con una nueva relación porque de una u
otra parte hay engaño, no se fíe de nadie y cuide siempre a Eshu-Elegba.-Ud. tiene una cosa en
mente que no la ha hecho.-Ud. no debe montar a caballo ni pasarle por detrás, no vaya a tener
un accidente.-Cuide su casa, que Ud. mañana o pasado va a ser el dueño de la misma.-Ud. no
debe llorar por dinero ni por nada, haga Ebó.-Ud. está peleando con una persona que es menor
que Ud. y le ha levantado la mano, y si no se cuida la pueden matar con un cuchillo.-Cuídese
los órganos internos para que no los pierda.

REFRANES DEL ODU.

Flecha entre hermanos.

Un rey lo quiere quitar a flechazos.
Nada de lo que Ud. haga en la ciudad le será beneficioso.
En los ojos del joven, arde la llama; en los del viejo, brilla.
La gente de este Mundo no se ajustan con la del otro Mundo.

ESHU DEL ODU.

No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O ESES OYEKU NILOGBE

1- Cuando le fueron a dar Ifá a Olofin.

EBO: 1 chivo, gallo, 3 silbatos, tela blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado,
dinero.

Historia.

En este camino, hubo gran necesidad de darle Ifá a Olofin, y siendo él la primera figura, ordenó
que el Ifá se lo llevaran. Los ministros Awoses le dieron curso a esta orden. Olofin mandó a
Eshu-Elegba para que viera lo que hacían.

Los Awoses vieron el signo que salió y dijeron entre ellos:-Ya Olofin es Rey, para que quiere
más Corona y decidieron cambiarle la letra. Detrás de todo esto se encontraba Eshu-Elegba, el
cual vio todo lo que estaban haciendo y diciendo los Awoses.

Cuando los Awoses iban para el Cielo a llevar el Ifá, Eshu se les adelantó e iba chiflando el
Odu que había salido y chiflaba así: FO-FI-FON FUFE-YE y donde Olofin le dijo a Eshu que
se fuera antes de que los Awoses Ministros llegaran. Ya Eshu le había hecho saber a Olofin
todo lo que estaba pasando y cual había sido el Odu que había salido, que era Oyeku-Nilogbe, y
cuando se presentaron los Ministros se vieron en gran apuro porque todo se descubrió y
tuvieron que darle Mo-Foribale a OLOFIN y pedirle perdón, donde OLOFIN les dijo:-Que si
ellos no eran legales con él, con quién lo eran entonces.
2- La trampa a Olofin.

EBO: 2 pollos, 1 gallo, 1 red de pescar, cadena, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz
tostado, dinero.

Nota: Los dos pollos para los Ibejis, el gallo para Eshu-Elegba la red de pescar en un lugar de la
casa, abierta, y la cadena en la puerta de la calle.

Historia.

En este camino, se iba a sacar la letra del año, para lo que Olofin mandó a Eshu a presenciar el
registro y le cambiaron la letra a Olofin, y le dijeron que era Iroso-Ogbe. Y otros que era Iroso-
Ofun, en ese Registro. En realidad, lo que Olofin quería saber era la enfermedad (Intori Arun)
que tenía su hija.

La letra que había salido era Oyeku-Nilogbe, y es cuando Eshu fue a dar cuenta a Olofin del
engaño que estaba pasando y éste dijo que pusieran Ebó. Y Eshu le señalo el ebó indicado
arriba. Entonces Olofin le dijo a Eshu:-Ve, que ellos piensan engañarme y yo los voy a engañar
a ellos; cuando hagan el Ebó, tú lo llevas y lo entierras sin que ellos se den cuenta. Así lo hizo
Eshu. Y ese año hubo muchos muertos y mucha miseria.

3- La petición de Osanyin.

REZO: OGBE EKO OYEKU OGUN OLEKOSHE EYANKA ELULU OYIESA EIYE,
LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Un papel con la petición de Osanyin, plumas de pájaros, velas, jutía ahumada, pescado
ahumado, aguardiente, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Ogbe era el marido de Oyeku, pero Ogbe tenía un rival que quería tener a
Oyeku de mujer. Este se llamaba Olekoshe y era Hechicero que trabajaba con prendas de brujo
- Elulu Oyiesa -.

Ellos comenzaron a trabajar a Ogbe Awó, el cual tenía una hija que se llamaba Oyeku-Nilogbe,
la que nunca había tenido Regla y era una hija de Osanyin, la que le dijo:-"Yo voy a luchar
junto a ti para vencer a nuestros enemigos." Las luchas fueron terribles, poblaron de muertos la
Tierra.

Después de largo tiempo de las luchas, Oyeku-Nilogbe pronunció una petición a Osanyin para
vencer los designios malignos de los hechiceros. Osanyin se presentó y le dijo:-Ellos no estarán
más entre los vivos cuando se metan contigo o con los que tú protejas.

Los hechiceros se convirtieron en pájaros, como son las hechicerías hoy en día. To. Iban. Eshu.
Nota: Es por eso que se pone la petición de Osanyin en su fundamento rezando Oyeku-Nilogbe.
4-Cuando los aprendices marcaron ebó a Orúnmila.

REZO: OYEKU NILOGBE, KOMA ARABO NISHE EKUM BAYE AYALI GBOGBO
NISHE EKUN AYALI UN BIAY OMODEGBOGBO OMO OUIBO RETRE AYESHE
OBIFA KONI NIBO.

EBO: Un chivo, un gallo, 2 gallinas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca
de corojo, aguardiente, miel de abejas, pimienta, sal, ceniza, 2 palomas, ñame, mucho dinero.

Historia.

En este camino, a Orúnmila lo mandaron a buscar de un lugar para componer este punto. Antes
de salir se hizo osode, donde se vio de Odu Toyale Oyeku-Nilogbe, y él llamó a sus hijos
aprendices para que le hablaran. Estos eran jóvenes y le dijeron a Orúnmila que tenía que hacer
Ebó para que pudiera volver del punto donde él iba.

Orúnmila les respondió:-Yo le he enseñado a Uds. y ahora me quieren poner Ebó. No lo hizo y
salió para la tierra donde lo mandaron a buscar, llegó muy bien y empezó a componer todo
aquel lugar.

Estando Orúnmila en esa tierra, llega Eshu a su casa y le preguntó a los muchachos aprendices
si Orúnmila le había dejado algo y ellos le contestaron que no.

Entonces Eshu sacó una cosa de un güiro y lo sopló y en ese momento Orúnmila estaba en casa
del Obá -Rey de aquella tierra-, y este le preguntó a Orúnmila que le dijera donde había nacido
su padre. En eso Orúnmila, sorprendido, comprendió que aquello era cosa de Eshu.

Al momento, Orúnmila determina ir a su tierra y, cuando iba en camino, lo cogió un temporal.

Cuando llegó, llamó a sus aprendices para que le hicieran Ebó, pero ellos le dijeron que ahora
le costaba el doble.

Y Orúnmila lo hizo, saliendo después para aquella tierra, y cuando llegó donde estaba el Obá,
le dijo:-"Ud. quería saber quien era su padre y donde nació. Pero el Obá le contestó que eso era
una broma que él había hecho. Entonces Orúnmila le dijo que todos los del pueblo tenían que
hacer Ebó.

Ellos lo hicieron y de ahí mejoró todo.

Nota: Aquí hay que darle chivo a Eshu. Y que los Awoses de poco tiempo tienen ashé para
marcar Ebó.

5- Cuando la Tierra se privó de Luz.

REZO: OYEKU NILOGBE ORUNMILA ADIFAFUN OUNKO BABA NUKU LAIMO

ALAKISA AYEDEFILEGBE ATI ORUN YEMILO AWO EWENIFA LESE OSANYIN OTI,
OMI KONISHESI LEBO. BABA NUKU ELEGBA ORUN DUNDUN LOKUA LERI
OPOLOPO OÑI OYU OTUN OLORUN OYU OSANYIN OSI OSHUPA OMODE
ORUNIRAWO LODAFUN AIYE LODAFUN ELEGON KAFEREFUN ORUNMILA IYA.

1er EBO: Un sombrero de fieltro, rositas de maíz, hierbas de Ifá (ponasi), dinero.

2do EBO: Jícara de agua, jícara de aguardiente, 1 chivo, 1 pollo.

3er EBO: Una escoba, 1 chivo, 16 bibijaguas, dinero.

Historia.

En este camino, Babá Nuku Obá Ounko Nile no tenía hijos y estaba en la miseria, a pesar del
poder que tenía por ser custodio de la puerta de la luz, aclarando el día e iluminando la noche
con La Luna (Oshupa). Él fue a mirarse con los Adivinos Awoses llamados Aiye Filogbe Awó
y Orún Yemiló Awó, los que le vieron este Ifá y le marcaron Ebó.

Babá Nuku Obá Ounko Nile obedeció haciéndose el Ebó, pero estos dos Awoses, que
representaban a la Tierra y al Cielo, tenían su mismo signo y habían dejado de hacer Ebó. Pues
Orun Yemilo Orun Awó, que representaba el Cielo, tenía que hacerlo con un chivo y un pollo a
Osanyin y una jícara de agua y una jícara de aguardiente y Awó Aiye Filogbe, que representaba
la Tierra, debía de hacerlo con una jicotea a Osanyin, una escoba y 16 bibijaguas.

En aquel tiempo, el Cielo y la Tierra estaban unidos por un camino infranqueable que no tenía
luz.

Y ninguno de ellos tenía hecho Ebó, pero osadamente se lo hicieron a Babá Nuku Obá Ounko
Nile.

Eshu, que lo vio todo, se dijo:-Esto no sucederá nunca más, y rechazó el Ebó de Babá Nuku
Obá Ounko Nile, y este no llegó a tener ni hijos ni dinero y muy descontento por el fracaso
sufrido, pensó que los culpables eran los Awoses que le hicieron Ebó, e ignorando la verdadera
causa decidió encerrarse y privó al mundo de la luz.

Por falta de la luz en la Tierra, ésta se oscureció y los hombres no sabían donde estaban y
Olorun no asomaba por el horizonte y todos desconocían la causa de ese fenómeno.

Al cabo de tres meses de oscuridad completa, la Tierra estaba en una crisis total por tantos
crímenes, robos, accidentes que crecían por día y Olofin estaba muy preocupado por lo que
sucedía en la Tierra y su madre le dijo:-Mi hijo, tengo una idea para resolver el problema de la
Tierra. Voy a ir a casa de Babá Nuku Obá Ounko Nile para convencerlo de que abra la puerta
de la luz hacía la Tierra, ella llegó a su casa y la encontró iluminada y habló con él. Babá Nuku
le contestó:-Pídele a Eshu que sea él quien de la luz de Olorun a la Tierra, pues yo hice Ebó
para tener hijos y dinero y él no me lo concedió. La madre de Olofin le suplicó tanto, que al fin
él se decidió a dejar que la luz de Olorun llegara a la Tierra; la vida comenzó a renacer en la
misma y todo se arregló.
La madre de Olofin regresó con Babá Nuku a casa de Olofin, y éste oyó todo lo que Babá Nuku
le contó y le contestó:-Todo se arreglará pues Eshu tendrá esa tarea, ya que los responsables
son los Awoses, mas mantente en el Cielo y tendrás mujer e hijos.

Olofin llamó a Eshu y este aceptó el cobro de Babá Nuku Obá Nile , y éste se elevó junto con
Olorun y tuvo mujer e hijos, la luz se repartió por el Mundo. Entonces para sustituir a Babá
Nile fue creado el chivo, que se le parece mucho aunque menor y para que no desapareciera le
dieron la condición que él eligiera a su mujer y antes de tener relaciones sexuales(Ofikale
Trupón) besara la tierra y le pidiera la bendición a la Tierra(Aiye) y después mirara a Olorun y
le pidiera la bendición.

Nota: Por eso es que cada vez que el chivo(Ounko) anda con la chiva(Eure) le huele la vulva y
toca con el hocico la tierra, después eleva su cabeza al Cielo y muestra sus dientes.

6- José el Awó Egun.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, jutía ahumada, manteca de
corojo, dinero.

El chivo y el gallo para Eshu, después de sacrificarle a Eshu, se hace una hoguera donde se
quema todo, se hace polvo y se le echa orine, untándoselo al enfermo para así curarlo.

Historia.

En este camino, había un Babalawo que se llamaba José y tenía a su padre muy enfermo. José
no sabía que hacer pues aparte de la enfermedad de su Padre estaba muy mal económicamente.

Un día, José salió a caminar y a lo lejos encontró un Awó Egun (espíritu), donde José empezó a
contarle todos sus pesares. El Egun Awó, después de oír todo el relato, le dijo a José:-Mañana,
a las 12:00 del día, tráeme a este lugar un gallo y un coco, que voy a hacer algo por ti.

Al otro día, cuando José se disponía a salir para encontrarse con el Egun, todos le dijeron que
no saliera, que su Padre cada vez estaba peor, a lo que José alegó que él tenía que ir, pues había
dado su palabra al Egun. Mientras esto ocurría, el Egun Awó se había reunido con los demás
Egun, explicándoles lo que le pasaba a José y recogieron una bolsa de dinero para aliviar la
situación precaria en la que José se encontraba.

A la hora señalada y en el lugar previsto, se encontraron José y el Egun. José le dice al Egun:-
Aquí te traigo lo que me pediste. A lo que el Egun le dijo: -Ponlo en el suelo pues yo no puedo
tomar nada directamente de tus manos.

José así lo hizo y el Egun le entregó la bolsa con el dinero, diciéndole: -En cuanto llegues a tu
casa, enseguida compras un chivo y se lo das a Eshu, después haz una hoguera y echas al chivo,
luego coge todas las pelusas que queden y las mezclas con orine y úntaselo en el cuerpo a tu
Padre, y verás que se curará.
Nota: Cuando sale este Odu, puede haber cambio de cabeza, también hay que darle un gallo a
Egun. Averiguar cual es. Cuando el padre está enfermo.

7- La riqueza de Olokun.

Historia.

En este camino, Olokun, dueño de las grandes riquezas del Mar, oía la fama que tenía Olofin y
se dijo:-"Será famoso pero no tan rico como yo”.

En vista de esto, Olokun dio una gran fiesta e invitó a Olofin. Cuando llegó la invitación a las
manos de Olofin, sabiendo éste los pensamientos malsanos de Olokun, decidió mandar a uno
de sus criados, llamado Alaguema, para que lo representara en dicha fiesta.

A la orden de Olofin, Alaguema salió a camino para el Palacio de Olokun, donde se celebraba
la fiesta. Por el camino iba recogiendo todos los colores que veía. Cuando ya estaba llegando al
Palacio, los criados de OLOKUN lo divisaron y dijeron a éste:- El señor Olofin no viene a su
fiesta, pues ha mandado a un criado suyo muy rico. Olokun se asomó a observar el camino y
comprobó que era verdad.

Nota: Aquí Olofin le da una suerte a la persona.

8- Cuando Eshu no quería comer.

EBO: Un chivo, gallo, vela, coco, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo y dinero.

Historia.

En este camino, Eshu no tenía donde comer ni donde ganar dinero. Sin embargo, el veía como
Orúnmila consultaba a la gente y le proporcionaba dinero y comida, por lo que decidió hacer
una de sus trastadas y la gente dejó de ir a casa de Orúnmila.

Orúnmila, al ver la situación, se hizo osode, viéndose este Ifá, Oyeku-Nilogbe, donde le
indicaba hacer Ebó y darle de comer a Eshu, que era quien le tenía los caminos cerrados.
Orúnmila hizo el Ebó, dándole de comer a Eshu, quien después de tener la barriga llena, dejó
que la gente pasara para casa de Orúnmila.

Nota: Por este Ifá, hay que darle de comer a Eshu, para que les abra los caminos. La persona no
debe llorar por dinero.

9- Cuando Oyeku mató a Ogbe.

Historia.

En este camino, Oyeku mató a Ogbe y en vista de esto, todos los Santos se reviraron, y a
consecuencia de esto el Mundo se iba a terminar. Olodumare, al ver esto, mandó a buscar a
Orúnmila y le planteó si se podía arreglar la situación creada en la Tierra.

Al momento, Orúnmila hizo osode, viendo este Ifá, Oyeku-Nilogbe, y rápidamente le respondió
a Olodumare para arreglar la situación: - Hay que hacer Ebó.- Y así se pudo salvar la situación.

Nota: Aquí la persona está peleando con otra y ésta la puede matar, cuidado no la maten con
arma blanca -cuchillo- en la calle. Haga Ebó rápidamente.

10- Cuando le quitaron el habla a la Tierra.

REZO: OYEKU OGBE OMONIRE BORO NISHE KUAYA AYAYE OMONIRE NI SHE
KUN AYA LOMU OMODEBAYE OMODE BAYE KOBAYE OMONIRE BORO NILASHE.

Historia.

En este camino, la muerte se quedó azorada cuando vio a Orúnmila y éste le preguntó que
quién la había mandado y ella contestó que nadie. Orúnmila le dijo que se fuera. Iba por el
camino, en dirección a la plaza, llorando, y entonces la mujer de Orúnmila, que era la Tierra, y
en ese tiempo la Tierra hablaba, le preguntó que le pasaba y le dijo:-"Fui a ver a Orúnmila y me
botó".

Entonces la mujer de Orúnmila le hizo Ebó y se salvó. Cuando Orúnmila lo supo, le quitó el
ashé a su mujer y le dijo que más nunca iba a hablar.

11- Cuando el camaleón ayudo a Obatalá.

Historia.

En este camino, Obatalá se puso a sembrar icacos en el litoral de la playa. Y como no había
pedido permiso a Olokun, éste se puso bravo y llamó a todas las gentes del mar para hacerle la
guerra a Obatalá.

Enterado Obatalá de lo que estaba pasando, llamó a todos los camaleones y les dijo que se
subieran en todas las matas que se encontraban a la orilla de la playa. Cuando Olokun llegó con
todas sus gentes, y vieron a todos los camaleones sacando eso colorado que ellos tienen en la
garganta, se asustaron y se retiraron, y ganó la guerra, gracias a los camaleones. Obatalá

12- Cuando Oyeku curó a su padre.

REZO: OYEKU NILOGBE BABA ODAJUN RA UNLO LORI ESHESI ODO ORISHA.

EBO: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas negras, tarraya, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
velas, cocos, aguardiente, 1 chivo, mucho dinero.
Historia.

En cierta ocasión, el padre de Oyeku se encontraba muy enfermo y, además, Oyeku estaba muy
mal económicamente; y desesperado salió a caminar y se encontró con Ogbe, que también
viajaba buscando 1 gallo, 2 gallinas y coco; quién le pregunta a Oyeku que le sucedía, dada a su
contrariedad. Este le contesta lo aburrido que se encontraba, tratando de curar a su padre y no
encontraba el remedio.

Ogbe le contó que venía de Eyite, buscando 1 gallo, 2 gallinas y coco, que le hacían falta, pero
en dicha región no habían. Oyeku le contestó que mañana se lo conseguiría. Ogbe le pregunta a
que hora sería eso y Oyeku le contesta que a las 12 del día sin falta. Ogbe le dice que a esa
hora, él le traería el remedio para curar a su padre.

Al siguiente día, se encontraron a la hora convenida y Oyeku le dio lo prometido. Ogbe le dijo:-
"Vete para tu casa y compra 1 gallo, 2 gallinas, 1 chivo, le das la sangre del gallo a la cabeza, el
chivo lo quemas y las cenizas del pelo la untas encima del cuerpo con sangre y le adicionas
acelgas y cenizas. Además, pregunta si hay que bañarlo con la sangre del gallo y del chivo.

Así Oyeku lo hizo y salvó a su padre.

13- Los tambores no tocan gratis

Un Tambolero que nadie se ocupaba de él y le habían mandado hacer dos limpiezas y el no la

había hecho por no tener recursos, pero se sacrificó y al fin las pudo hacer, la primera era para
el matadero, la segunda a un camino real, cuando concluyó de hacer los Eboses Orúnmila le
dijo: -“ mientras el mundo sea mundo no tocará gratis”. Entonces empezó a tocar, la gente lo
llamaba y ganó mucho dinero.

14- Aquí fue donde el mar pacífico recibió el poder de Osanyin

Historia.

En un tiempo todas las hierbas tenían un camino o destino y discriminaron al Mar Pacífico
porque no tenía ashé. Producto a esto el Mar Pacífico se fue a ver con Orúnmila y este le hizo
osode, viéndole este Odu y le mandó hacer ebó con una jícara, después de hacer el ebó, la
jícara se la regaló a Osanyin y este en agradecimiento le dijo: -Nadie más podrá curar sin tu
presencia.

15- La mentira tiene alas cortas.

Historia.
Había un Rey que quería ser más que los demás reyes y comenzó a decir que sus cosas eran
mejores que la de los otros pueblos, cierto día se hizo una competencia entre varios pueblos
para ver quien tenía el pájaro que más volaba el rey aprovechó la ocasión y disfrazó de pájaro
una máquina que le hizo un hechicero aquella máquina con plumas blancas volaba con candela.
El día de la competencia, todos los reyes soltaron sus pájaros y el pájaro de hierro voló muy
lejos por delante de los demás a punto de ganar la competencia. Orúnmila que se dio cuenta de
las patrañas del rey, mandó la lluvia que cayera y cuando cayó apagó el motor al pájaro de
hierro y cayó al suelo perdiendo el rey la competencia y además se descubrió su mentira y
quedó desprestigiado ante los demás reyes y desde entonces los reyes antes de hacer algo lo
consultan primero con Orúnmila.

16- Aquí nace la imagen de Olofin en la tierra

REZO: OYEKU NILOGBE UMBO WA ILE Olofin EYU MEDILOGUN AWO IFA
BATINSHE ATEFA AWO OMODE Olofin OMO LAYE LOBI OMO OLUO INTORI
KEKERE oDU

EBO: 2 gallos, 16 palomas blancas, 16 velas, 2 cocos, azufre, mucha manteca de corojo, una
cazuelita de barro, algodón, tela de colores rituales, hierba bayekun, shayo, higo, ashibatá,
llantén, Iroko, caimito, güira, araba, corazón de paloma, mucha cascarilla y mucho dinero.

Historia.

Aconteció una vez que Olofin llamó a los 16 Mejis porque todos ellos estaban por su cuenta,
que ellos significaban la imagen y representación de Olofin en la tierra en virtud de los poderes
y virtudes dados a cada unos de estos por Olofin. Enterado Olofin por Elegba de la disputa que
existía entre estos por el poder y el dominio del poder sobre la tierra, pues cada uno de ellos
creía que Olofin se representaba en ellos mismos, Olofin determinó que debía arreglar esa
situación, por lo tanto citó a una junta a todos los Odus Mejis, en la junta todos ellos alegaban
que ya Olofin estaba representado en cada uno de ellos propiamente. Olofin los dejó hablar, y
les dijo que eso no podía ser, Ustedes se han puesto a pensar en la realidad que representa que
sobre la tierra no puede haber solamente Odus Mejis, ustedes se ha hecho la idea de que cuando
ustedes tuvieran hijos estos fueran Mejis igual que ustedes, todos contestaron es verdad eso no
puede ser, Olofin contestó, vuestros hijos se llamarán Omolú que quiere decir hijos de rey
adivino, por eso de ustedes se desprenderán esos Odus compuestos. Por eso todos me podrán
tener a mí cuando yo esté representado por cualquier Babalawo en la tierra no importa que el
Awó no sea Meji, porque en mí están tanto los Mejis como los Omolus y todos por igual
representarán mi imagen y semejanza , cuando los Mejis oyeron esto dijeron, bueno ya todos
estamos aquí y no falta nadie, y Olofin dijo , al que falta ya lo mandé a buscar, al poco rato se
apareció Oyekun Nilobe, acompañado por Eshu-Elegba ,Ogún y Shangó, los que rindieron
Mo-Foribale a Olofin, dijo: Baba ya estoy aquí a su disposición, y Olofin le dijo tu que ere mi
joyero empieza a poner los Mejis en el cofre de marfil, cuando terminó de ponerlo dentro le
preguntó, en que posición te pusiste tu, bueno yo me coloqué delante de Oragun y Olofin le
dijo, porque escogiste ese signo, bueno Baba porque determiné por sus propias palabras, que
los Mejis no son los únicos sobre la tierra y con este signo como se sabe, solo la desobediencia
causa la pérdida después de dicho esto Oyekun Nilobe se arrodilló delante de Olofin y los
Mejis que estaban allí y dijo rindo Mo-Foribale a Olofin por ser yo el primer Omolú que ha de
representar sobre la faz de la tierra, y entonces Olofin llamó a Orúnmila y puso la mesa con las
palomas, Prendió las mechas de Azufre y se sentó entre Ogún y Shangó diciendo a todos los
Mejis. To Iban Eshu.
17-Los Trabajos de Oyeku-Nilogbe en el Cielo.

Cuando sale este Odu de Ifá la persona debe ser aconsejada que su fortuna está cerca de los
mares o los grandes ríos. Si todavía él no se encuentra en esta condición significará que su
subsistencia deberá realizarla en el lugar apropiado por el resto de su vida. Tan pronto sea
posible deberá preparar una imagen de las divinidades de las aguas, porque de estas recibirá los
beneficios.

Fueron a hacer adivinación para los tres hermanos, La Boa, El Pitón y La Culebra (Víbora).
Ellos hicieron adivinación antes de venir al mundo y fue éste Odu el que les fue profetizado, La
Boa era la mas vieja entre los hermanos (Oka en Yoruba y Arumwoto en Benin), el segundo en
rango fue El Pitón (Ere en yoruba e Ipin en Benin), el más joven fue la Víbora quien es llamada
Paramole en yoruba e Ibiepo en Benin. Orúnmila le dijo a cada uno que lavaran su cabeza con
un chivo y que dieran otro a Eshu y todos deberían contribuir en comprar los ingredientes del
sacrificio para mas tarde ofrecerlo al padre.

Cuando este Odu aparece en adivinación la persona se le preguntará si tiene dos hermanos, se
especificará si uno de ellos es hijo de Oshún u Olokun, él debe ser el segundo hermano de los
tres. Si él hace el sacrificio encomendado le vendrá una tremenda prosperidad.

El Pitón persuadió a sus hermanos a que hicieran los sacrificios y estos se negaron. Orúnmila
les aconsejó que si ellos hacían los sacrificios encomendados por Ifá, la Boa se convertiría en la
reina del bosque, el Pitón en el Rey de los mares y la Víbora en la reina de los bosques abiertos
(sabanas). La Boa hizo el sacrificio con una gallina a su cabeza, un gallo a Eshu y le hizo
sacrificio a su padre con nuez de kolá y vino de palma. El Pitón lavó su cabeza con un chivo y
ofreció otro a Eshu, además ofreció a su padre un gallo y un chivo por haberse negado en un
principio a hacer los sacrificios encomendados por Ifá. La Víbora no realizó los sacrificios.

Los tres hermanos tenían la propiedad individual de su propio ashé y en aquel entonces fueron
donde Orúnmila para realizar los sacrificios de una jutía, una gallina y vino de palma y todo fue
comprado a crédito a tal punto que los que le ofrecieron el crédito fueron donde Orúnmila a
demandarlo por el pago de las deudas. El volumen del crédito era inconcebible que a los tres
visitantes les provocaba una gran molestia. En ese instante en lo que el Pitón atacaba al
vendedor de chivos, la Boa atacaba al vendedor de gallinas y la Víbora atacaba al vendedor de
ratas y vinos. Todos murieron dejando sus deudas.

Por este motivo cuando sale este Odu, a la persona se le advierte que no debe dar mucho largo
a sus deudas para que no vaya a perder la vida por tal motivo. Después la Víbora se asentó en
las sabanas, la Boa tomó lugar en la profundidad del bosque y el Pitón nadaba en los mares.

La Víbora no tenía suficiente alimentación en su territorio a excepción de insectos y por esto

ella no creció mas de 12 pulgadas. La Boa pudo vivir de ratas, lo que existía en la profundidad
del bosque y lo que había sacrificado a Eshu, El Pitón por ser el mayor contribuidor en los
sacrificios tuvo suficiente comida en los pantanos y creció de tal forma que se podía tragar un
chivo completo, grandes pescados y otros reptiles de los pantanos. Por eso que ésta llega a
crecer de cien a trescientos pies. Ella creció tanto que ocupaba todo el espacio de los pantanos y
ciénagas y decidió ir a las arenas blancas de la rivera del mar a tomar sol y baño, influyendo los
rayos del sol en la formación de sus colores reluciendo bajo las tardes.

Mientras tanto uno de los sirvientes de Olokun salió de las profundidades del mar y vio a este
largo objeto brillante en la superficie de las aguas, el sirviente corrió desesperado a comentar a
las divinidades Oshún y Olokun y les dijo que vio a un hombre alto, elegante y brillante
acostado en sus camas de arena. Olokun decidió ir en persona, y al ver al elegante y atractivo
cuerpo ella se maravilló. Lo llamó y éste hizo intento de escapar, pero Olokun lo persuadió a
que la siguiera, tomando al Pitón como esposo y haciéndolo tener prosperidad y convirtiéndolo
en un hombre de honor. Así fue como el Pitón recibió la compensación de los sacrificios
realizados y profetizados por Ifá.

Se puede observar que los tres hermanos de la familia de las serpientes tienen iguales colores
en sus escamas y cada un recibió hasta donde ofrecieron. Aquí sus responsabilidades y la dife-
rencia de sus tamaños.

18- Cuando Oyeku-Nilogbe vino al Mundo.

Antes de venir al mundo fue conocido en el cielo como Omó oni gborogbo Orun por hacer
reformas celestiales y tener disposiciones liberales. Para continuar con sus prácticas benévolas
en la tierra, fue por adivinación a casa de un sacerdote llamado Oshinu apo yorun aroni maja
Awó, a él se le determinó hacer un mundo mejor y se le dijo hacer sacrificio con una guinea
grande, una paloma para rehacer un festín o banquete de Akara para los pequeños hijos de cielo
y ofrecerle un chivo a Eshu. Él realizó todos los sacrificios y vino al mundo a realizar su
trabajo como Ifá le predijo en la tierra.

En un tiempo le vino a la tierra una gran epidemia de cólera que le quitaba la vida a los
infantes. Oyeku Ni Logbe, recolectó hojas que le servían para curar el cólera, yendo casa por
casa administrándole de estas a las víctimas de la epidemia. Sin saber cómo la epidemia fue
abatida y todas sus víctimas fueron curadas. No por mucho tiempo apareció alta fiebre y
convulsiones en los niños lo cual él también curó.

En esos tiempos él se había establecido como un gran físico y pediatra. Tan pronto regresó al
cielo reportando su experiencia en la tierra en el concilio de los adivinos, cómo se podrían
curar las enfermedades, que las embarazadas pudieran tener hijos y que los ciegos pudieran ver
y fue llamado y renombrado Omo oni gborogbo aye, recibiendo la bendición para un nuevo
regreso a la tierra y continuar sus trabajos. Estuvo largo tiempo en la tierra con la ayuda de
Eshu y las Brujas, comenzando a tener algunos seguidores de sus trabajos.

19- El trabajo de sus seguidores.

Él le sugirió a Oye lugbada y a Oye lugbadu realizar sacrificios para la prosperidad y el

matrimonio. Ogun kori, Ote koja fueron sus seguidores que adivinaron para Alaran Oyiyi omo
ageigun fara yira cuando la muerte lo rondaba. Él fue advertido de ofrecer un chivo al rey de
los muertos para que lo dejaran tranquilo y continuar floreciendo en la tierra.

Cuando este Odu augura el peligro de la muerte Ayeo (osobo) la persona debe sacrificar un
chivo al Rey de la muerte en la encrucijada.

Akeke ni gegi jaale fue otro de sus seguidores al que se le adivinó e hizo sacrificios para
Shaake, para que pudiera tener su propio Ashé. El sacerdote tiene su manera especial de
preparar el Ashé de este Odu. Cualquiera que sea el uso de este Ashé se verá manifestado
durante las veinticuatro horas. Este fue un especial facultad que Olodumare le dio a él antes de
su segundo viaje.

Los instrumentos para la preparación de éste Ashé, no encontraron lugar en éste libro y es
específicamente preservado por los sacerdotes de Ifá.

20-Él hizo adivinación para los dos hermanos.

Vivieron dos hermanos en Ife llamados Kiwuru y Kuwuwu ambos tenían taparrabos y su
profesión era quemar bosques haciendo carbón para vender, ambos andaban juntos. Sólo uno
podía salir del bosque con ropas para vender el carbón en la ciudad quedándose el otro desnudo
en la entrada del bosque.

Un día uno de estos enfermó y él se quedó en la entrada mientras el otro iba a realizar su labor,
el enfermo cubrió su cuerpo con las ropas antes que el otro regresara. El enfermo murió y el
vecindario lo culpó de no haber intervenido dejando a su hermano sólo. Por lo tanto el difunto
fue enterrado con la única ropa que ambos poseían. Al regresar el otro se le dijo de la muerte de
su hermano y del funeral. Los vecinos no conocían que el hermano fue enterrado con la única
ropa que ambos poseían y al atardecer el vivo fue a la tumba, exhumó el cuerpo quitándole el
taparrabos.

Mientras que él observaba un objeto brillante y cavando y cavando fue encontrando mas
objetos brillantes y mientras más cavó encontró una mina de oro y diamantes los cuales en
aquel momento eran desconocidos, siendo el primero en ver el oro y el diamante que luego el
mundo conoció. De tal descubrimiento se hizo rico con demasiada opulencia, comenzando a
realizar esculturas de oro y diamantes para la aristocracia. Kuwuwu fue el primero en realizar
coronas de oro y diamantes en el mundo.

Cuando este Odu sale en adivinación para una desamparada se le dice que debe hacer un
sacrificio especial con un chivo el cual debe ser enterrado en la tierra para que venga la
afluencia, él debe ser advertido de no despreciar a ningún pobre. El sacrificio debe ser
preparado poniendo la cabeza del chivo, dos palomas, dos partes de la cabeza de un puerco y
mucha manteca de cacao dentro de un pote o cazuela con las hojas apropiadas en el suelo de la
casa donde vive antes de enterrarlo con la siguiente encantación:

"Ifa Oyeku logbe Ishe ori ran mi ni mo nje Ona Orishanlá ni mo nto Mo tono titi mo de ilu
okoro jakomogbo gudu gudu agba ni ilé enifoagba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile remo gbo
kekere ipesi ni mo ya lowoIpesi ni a nfi ki olo arere gun jinomo aro korodoro agbe olu aye wa
si ilemo gbo jinrin jinbin bi mo ya lagbedeire mogun omo lagbede akoko."
21-Él hizo adivinación para el camaleón.

"Sheku sheku agbaoto ero adifafun Alagemonijo

ti ofe loja fun Olodumare ebo ishegun lo nru o."

Cuando una persona mayor desea realizar un gran proyecto para él o el pueblo, teniendo
deudas, impuestos, él debe hacer sacrificio para lograrlo.

Fue la adivinación que se le realizó al Camaleón cuando él iba a desafiar a Olokun, siendo el
Camaleón el sirviente más anciano de la casa de Olodumare. Él fue presentado en los días
cuando Olokun la divinidad del agua alardeaba de ser más rico que Olodumare. Olodumare le
recordaba a Olokun de que él fue su creador y, por tanto, dependería de él. Continuó
respondiendo su realidad genérica, Olokun refutó que las criaturas que viven en sus dominios
fueron creadas por él, admitiendo que su forma ha prosperado más. Olokun agregó que existía
una marca en su progreso cuando el hijo prosperaba mas que el padre, el padre debería al
menos tener la cortesía de admitir esa realidad. Hasta este punto de Olokun, Olodumare estuvo
de acuerdo y le dio siete días para que demostrara su riqueza.

Tan pronto Olokun se fue, Olodumare le dio especial autoridad al Camaleón para desafiar a
Olokun. Olodumare le confirió al Cama-león los poderes para que pudiera combatir en
cualquiera de los escenarios, decidiendo el Camaleón realizar una adivinación con Orúnmila
para ser aconsejado y realizar los sacrificios. En días posteriores el Camaleón se sentó cerca del
trono de Olodumare de la autoridad conferida para desafiarlo a él y su porqué. Él consideró al
Camaleón como la criatura competente para el desafío.

Olokun vino vestido con un diseño exclusivo de blanco usando su corona. Tan pronto se sentó,
el Camaleón reflejó en él su vestimenta, así lo hizo Olokun durante catorce veces reflejándose
toda su vestimenta en el Camaleón. Olokun agotado de tanto vestir y ver su semejanza se
encolerizó, pidiéndole disculpas a Olodumare y aceptando su condición ante el supremo.

Si la adivinación es Iré, la persona debe ser advertida de realizar sacrificios de acuerdo a la

problemática. Si la adivinación es Osobo, él debe ser advertido de no actuar con prepotencia ni
desafiar a altas autoridades porque será su desgracia.

22-Él hizo adivinación en contra de sus enemistades.

"Akere olodu oluorun, kii waye, warojo."

La rana dueña del río del cielo regresó al mundo para porfiar y luchar.

Esta fue la adivinación del Awó para Orúnmila cuando tenía seis enemigos por distintas
razones y querían hacerle guerra, se le dijo hacer un sacrificio a Eshu con un chivo, jutía, akará,
pescado, ekó y servirle a Ifá con un carnero padre. Él hizo el sacrificio.

Después cuando sus enemigos vinieron a hacerle la guerra, Eshu los hizo bailar en alabanza a
Orúnmila. A esta persona se le dice que haga sacrificio para que no sea vencido por los seis
enemigos de los cuales uno planifica seducir a su esposa. En caso de una mujer se le dice que
tiene seis hombres que le harán la guerra o que la violarán, que debe hacer sacrificios para
detener sus maquinaciones.

23-Se hizo adivinación para el pájaro carpintero.

Ashedere, el adivinador del Pájaro Carpintero, fue quien adivinó Ifá para el Pájaro Carpintero
cuando iba a tomar a Olukori como esposa. Le dijo que las nubes de la tormenta podían
ponerse más oscuras y tronar y que la lluvia podía golpear fuerte pero que él no podía cejar en
su empeño de llevar a su esposa a la casa.

Ifá dice que ella es su esposa y que si no se le da ella morirá. El sacrificio es: dos gallinas, dos
jutías y dinero.

Cuando el sacrificio esté realizado entregaremos la esposa a quien corresponde.

24-Se hizo adivinación para el niño reencarnado

Oyeku cerca de Ogbe, Oyeku cerca de Ogbe, fue quien hizo adivinación para "El niño que no
murió sino que retornó a la vida". Ellos dijeron que cualquiera podía ser tan viejo como él.
Dijeron que el sacrificio era una hierba y dinero. "El niño que no murió sino que retornó a la
vida" es el nombre del Camino de la Vida. Ifá dice que alguien debe hacer el sacrificio para que
sea capaz de llegar a viejo.

25-Se hizo adivinación para el jefe de los Sacerdotes de Ifá.

"Un bastón de hierro golpea la tierra" fue el que adivinó Ifá para Araba (jefe de los sacerdotes
de Ifá), cuando él iba a tomar el título que le pertenecía por su linaje. Ifá dice que se debe hacer
el sacrificio para poder obtener el título, Ifá dice que alguien que desciende de un jefe será jefe.
El sacrificio un carnero, tela blanca para cubrir el cuerpo y dinero.

26-Se hizo adivinación para los dieciséis reyes y Orúnmila.

Agila Awo, Agila Awo y Opa gilagila Awo adivinaron Ifá para Aladé Merindilogún (Los
dieciséis reyes) y para Orúnmila.

Ifá predijo la llegada de unos extranjeros que pelearían los unos contra los otros. No obstante
ellos fueron advertidos de ofrecer sacrificios para tener paz después de la salida de los extranje-
ros.

El sacrificio: 16 babosas, dos chivas y dinero.

Orúnmila fue el único que ofreció el sacrificio.

Cuando llegaron los extranjeros, entraron a la casa de Alara y comenzaron a golpear a unos y a
otros. Alara los expulsó.

Los extranjeros fueron a la casa de Ajero y a la de los catorce reyes restantes. Y todos ellos
expulsaron a los extranjeros, pero cuando llegaron a casa de Orúnmila y comenzaron a pegar a
todo el mundo, Orúnmila trató de pacificarlos y ellos comenzaron a pelear entre ellos.

Las monedas y las piedras preciosas caían de estas peleas y Orúnmila estaba muy ocupado
recogiendo las monedas, las piedras preciosas y las joyas. Las peleas de los extranjeros
continuó por cuatro días, mientras la casa de Orúnmila se llenaba de dinero y cosas buenas.

Vino la tranquilidad a la tierra de Oyeku-Logbe. Los nombres de los 16 reyes principales son:
Olowu, Olibini, Alara, Ajero, Orangún, Ewi, Alaafin-Oyó, Owore, Elepe, Oba-Adada,
Alaajogún, Olu-Oyinbo, Olu-Sabe, Olowo, Olu-Tapa y Oloko u Osinle. Los reyes tenían
riquezas y cosas buenas pero ausencia de paz, Orúnmila el único que hizo el sacrificio tenía una
paz absoluta.

Esta es la razón por la cual todos los reyes deben tener Babalawos como adivinadores, para que
les adviertan, especialmente cuando están enfrentando problemas o complicaciones.

27-Se adivinó para el camaleón.

Arun pose ireke adivinó Ifá para Omo-nle (La casa del camaleón), cuando se iba a vivir con
Oro (La tapia). Omo-nle fue advertido de sacrificar cuatro palomas para asegurar un lugar
confortable donde vivir. Él hizo el sacrificio.

Oro fue advertido de realizar sacrificio para no aceptar la amistad de alguien que querría
heredarla. El sacrificio era con un gallo. Oro rehusó realizar el sacrificio.

Como Oro rehusó realizar el sacrificio prescrito por Ifá, ella tiene que proveer de locales a
Omo-nle. En otras palabras los camaleones ahora viven en las tapias.
 CAPITULO III
MUNDO DE IFA

OYEKU IWORI
OYEKU PITI

+ +

O O II II
I O I II
I O I II
O O II II

REZO: OYEKU IWORI EPANDIKI EFANDIKI ESHANDIKI OKO SHAMBAKIRAN

ADIFAFUN ORÚNMILA, BARABANIREGUN.

SUYERE: “BABA OSANYIN OMOLOYU, BABA OSANYIN OMOLOYU OROFUN

OSANYIN AFEMOYU, BABA OSANYIN OMOLOYU”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Que los hijos de Osun hagan Ifá directo.

" : Que la cabeza adquiriera pelo, orejas y ojos.
" : El secreto de Shangó, que son los muertos.
Aquí: Shangó se quitó el disfraz de sepulturero, pero se puso el disfraz del diablo.
" : Fue donde hubo que pagarle deuda a Shangó, para que acabara la enfermedad y
mortandad.
" : Se pagan culpas ajenas.
" : Habla la Lechuza y Roble.
" : Fue donde Naná Burukú hizo su llegada a la Tierra acompañada por Eshu Itoki.
" : Hay que tener cuidado con los niños, ya que es destructivo en ellos.
" : Se manda a buscar la suerte en la calle.

Aquí: Es la generación de las palomas que nacen de dos en dos y son criadas por ellas.
" : Se habla del mal agradecido.
" : Indica el por qué Osun vive al lado de Orúnmila y es una deidad que sólo puede
entregarla el Babalawo.
" : Los pobres se hacen ricos y los ricos se hacen pobres.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU IWORI.

Este es el Odu # 33 del Orden Señorial de Ifá

Este orden, cuando se le ve a una mujer, hay que darle Ikofafun urgente y si está en estado de
gestación, hay que hacerle Ebó, porque este Ifá es destructivo en los niños, pero a ella no se le
111
 puede decir el por qué se le hace el Ebó, ya que puede abortar por un problema nervioso. Este
Ebó se realiza para que pueda parir sin complicaciones.

Este Odu explica que los grandes problemas de Oyeku-Iwori están en su cabeza, pues cuando
se formó el mundo, la cabeza no quedó completa, porque le faltaban los ojos, las orejas y el
pelo, donde Orúnmila le hizo Ebó con dos palomas blancas y le dijo: -Ve a recorrer el mundo,
que tú felicidad está en la calle.- Y la cabeza, andando por el mundo, adquirió el pelo, las
orejas, los ojos.

Este Ifá prescribe problemas en la vista, los oídos, la pérdida del cabello por problemas
nerviosos.

Oyeku-Iwori deberá usar la cabeza con cordura para no fracasar en la vida y su suerte la
encontrará en la calle, donde obtiene lo que desea.

Aquí fue donde se estableció el secreto de Shangó, que son los muertos, por eso el corrió el
dicho por el mundo que él le tenía miedo a los muertos. En este Ifá, Shangó se quitó el disfraz
de sepulturero, pero se puso el disfraz del Diablo.

Por este Ifá, hubo que pagarle las deudas a Shangó para que se terminara la enfermedad y la
mortandad en la Tierra. Hay que pagarle hasta las deudas contraídas por familiares difuntos,
para que la familia pueda disfrutar de salud y tranquilidad.

Este es un Ifá de personas mal agradecidas.

También se prohíbe en este Odu ver accidentes, heridos, asesinatos, asistir a velorios, etc., no
lo vayan a inculpar en un hecho no cometido por Ud. Aquí se pagan culpas ajenas.

Habla de una prenda de Brujo que está enterrada al píe de un pozo.

Este Ifá, aunque venga hablando Osobo, a los 21 días se hace Iré.

El Iyefá de este Odu, deberá llevar: lino de río, hojas de guacalote, hierba celestina azul,
milflores. Todos los Ebó de este Odu van para el monte.

Tanto el Awó como Apetebí de este Odu, no deberá usar prendas como: Sortijas, reloj, cadena,
pulsos, etc. encontrados en la calle ni comprados de segunda mano para usarlos; sí lo compra,
antes de usarlos tiene que lavarlos con omiero de Orúnmila, no sea cosa que estén preparados y
Ud. se atrase.

Por este Odu se vive en casa grande pero no se conoce la felicidad. La persona hace del día la
noche y de la noche el día (como la Lechuza).

Aquí se respetan las cosas ajenas para que no le pongan una trampa y lo maten. Debe aprender
a saber usar bien la cabeza.

Este Odu es Kaferefun Oshún -Yalode -. Este es un Odu de Espiritista.

112
 Al niño que se le vea este Odu hay que hacerle obras y Ebó, para que no se pierda, porque es
Abikú.

Oyeku-Iwori deberá tener cuidado con sus mayores en no faltarle el respeto, pues éstos pueden
tener malas formas para con él.

Por este Ifá, la persona debe tener asiento en la vida. Aquí se tienen problemas para tener hijos,
hacer Ebó. Cuídese de goteras en su casa. Aquí la sangre de su costumbre es prieta, debe ir al
médico, que eso no es normal. Donde Ud. vive hay un pozo donde se cayó una persona y
tuvieron que taparlo por eso. Tenga cuidado con la sangre y la presión arterial. Se prohíbe que
los hijos se bañen en lagunas.

Tiene que tener cuidado con los huecos, no se caiga y pierda la vida. Aquí la promesa que se
haga a los Santos, hay que cumplirla.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodun, la persona debe ser advertida de
preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe
hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y
sociedades.

Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier
lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares
que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad.

El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir
el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la
ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar
sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el
beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro.

Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá
si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta
con bastante Ekru y Ekó.

OBRAS DEL ODU OYEKU IWORI.

Para Osun.
Se le encienden 16 lámparas de aceite de almendras y se le dan 16 palomas que se mandan con
tela blanca para una loma.

Para la casa vencimiento.

Se ponen tres banderas en la casa, una negra, otra blanca y otra roja. Se le dan 2 codornices a
Shangó.

Para Shangó, mejorar la suerte.

Se le dan 2 codornices. Se le dan 2 gallos colorados.
113
Para Oshún.
Se cubre a Oshún con bastante Hiedra y después se da baños, comenzándolos al tercer día, se le
ponen 16 pedazos de pan y después al río.

Para Eshu.
Se refresca con omiero de siete hierbas de él.

Iyefá de Oyeku-Iwori.
Lino de río, hierba guacalote, hierbas de Ifá, hierba celestina azul, mil flores, se seca y se hace
polvo, agua de colonia y miel de abejas. Con eso se da 6 baños en nombre de Shangó y Oshún.

Obra para prosperar

Se tuesta un pedazo de cuero de tigre y se le echa de todo lo que coma la boca y se reparte en
distintas maniguas.

Para curar el reuma.

Fricciones de hierbas: romero y 2 cabezas de codorniz en una botella de aguardiente.

Ebó para la cabeza de familia.

Una paloma carmelita y una blanca, un gallo, una casita, dos gallinas. Las palomas para
rogación de cabeza, poniendo a Oshún debajo, el gallo para Eshu y las gallinas para Orúnmila.
Después se le ponen frutas a Oshún y los Ibejis. Se juega a la Lotería.

Inshe-Osanyin.
1 piedra chiquita, cuero de tigre, tarro de chivo, ashé de Orúnmila, hierbas de Osanyin.

Para Eshu.
Chivo chiquito, pedazo de cuero y se tuesta, se le pone de todo lo que come Eshu y se reparte
en distintos lugares.

En este Odu, antes de hacer Ebó, se ruega la cabeza y se baña con hierba, jobo y jagüey.

EBO: Se le da gallina a Egun, gallo a Eshu y otro gallo a Ogún. Si la persona tiene prenda, se
le da un gallo a la misma en el interior de una cueva. Los animales se entierran.

EBO: Gallo, cuatro palomas, trampa, dos gallinas, hierba de Oshún, machete, arena y dinero.

EBO: Iré Umbo: Carnero a Yemajá demás ingredientes, mucho dinero.

Hay que hacerle Ebó al niño para que no se muera, porque es Abikú.

DICE IFA.

Que Ud. va a recibir una noticia mala; no puede ir a ver tragedias, ni heridos, ni muertos, ni
tampoco puede ir a ver festejos, porque cualquier acontecimiento que pasara ese día, le echarán
la culpa a Ud.-No coma ni beba en ninguna parte; y si a Ud. la calumnian, de la misma
114
 incomodidad le podrá costar la vida, o bien ir a un presidio, sin comerla ni beberla.-No haga
sociedad con nadie, porque hay pérdida segura.-Uds. son siete hermanos y se han de sacar
dinero, que se lo negaron y si esto sucede, no lo reclame, déjelo, porque ese dinero le viene
para mal.-En su casa hay un pozo ciego, que lo taparon porque allí se ahogó uno que se cayó;
tenga cuidado no lo empujen dentro de un hoyo.-No salga a la calle por espacio de 7 días
porque lo pueden prender por robo o asesinato.-Tenga cuidado no se le suba la sangre para la
cabeza y quiera lanzarse dentro de un pozo por causa de dinero.-Ud. no tiene hijo y desea
tenerlo.-En su casa hay una persona con deuda con Shangó, dígale que la pague porque se le
puede quemar la casa y tener grandes pérdidas.-Donde Ud. vive caen goteras encima de la
cama.-Ud. ha de tener una hija. -La sangre de su costumbre es prieta, que no es normal.-Ud. ha
de oír un juego donde un rico se volvió pobre.-Ud. tiene muchos enemigos y ellos son los que
le están haciendo el mal para que Ud. caiga en un hoyo.-Oshún lo persigue.-Ud. es el único
hermano que queda.-No se queje ni le levante la mano a nadie y mayor que Ud. menos.-
Contenga su genio y sea conforme para que no peligre.-Hay uno en su casa que está cojo, que
es familia y anda con un bastón y uno que trabaja con guataca y machete y es palero.-El que
hace de cabeza en la casa se ha de enfermar y no van a tener dinero para el médico y las
medicinas, para que no se muera, deben hacer Ebó.

REFRANES DEL ODU.

Pagan justos por pecadores.

La suerte del perro está en la calle.
Mas vale comer poco todos los días que mucho una sola vez.
El barco sale de recorrido pero regresa como el acero a la vaina.
Codicia entre hermanos beneficia al extraño.

ESHU DEL ODU.

Eshu Itoki: Este Eshu vino al mundo en Oyeku-Iwori y con Naná Burukú.

Carga: Canela del monte, Palo Vencedor, Palo Justicia, Vence Batalla, Yamao, Alpiste, Harina
de Maíz, arroz, azúcar, sal, polvo de oro y plata, precipitados amarillo, rojo, azul, blanco, cuero
de Majá, hierbas de Osanyin, cascarón de Jicotea, polvo de tarro de venado, tierra de Bibijagua,
tierra de cuatro esquinas, cabeza de tiñosa, azogue, hojas de tabaco, tres pimientas, tres
monedas, polvo de espuela de gallo, limallas de acero. La piedra es del monte.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU IWORI.

1- CUANDO Olofin le pidió la cabeza a Orúnmila.

REZO: OYEKU IWORI EPANDIKI EFANDIKI ESHANDIKI OKO SHAMBAKIRAN

ADIFAFUN ORÚNMILA BARABANIREGUN.

EBO: Un chivo, un gallo, cabeza de fango(con pelo de chivo), trampa, arena de mar, jutía y
115
 pescado ahumado, maíz tostado, dinero.

Nota: Este Ebó no se bota hasta tres días (La cabeza de fango se pone detrás de la puerta)

Historia.

En este camino, Olofin mandó a Eshu a que le trajera la cabeza de Orúnmila. Eshu partió para
la casa de éste dispuesto a cumplir el mandato de Olofin.

Este mismo día, Orúnmila se había hecho osode y le salió Odu Oyeku-Iwori (Osobo) donde
hablaba de pérdida por Ikú -la muerte-. Orúnmila hizo el Ebó (indicado arriba) y cuando
terminó puso la cabeza de fango detrás de la puerta de la calle.

Cuando Eshu llegó, tocó la puerta y dijo: -Orúnmila, vengo de parte de Olofin; y dice que le
mandes tu cabeza. Orúnmila respondió: -cojéela. Eshu metió la mano y trató de tocar el pelo y
dijo: - Esta misma es, y se la llevó a Olofin.

Cuando Eshu hubo de entregarle la cabeza a Olofin, éste se quedó asombrado y dijo: -Orúnmila
no tiene la cabeza de fango. Con Orúnmila no hay quien pueda.

Nota: Aquí habla de una persona que no tiene asiento y deberá usar bien su cabeza, para su
bien.

2- La creación de la familia.

EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas Carmelita, 2 paloma blancas, una escalera, una casita,
mucho dinero.

Historia.

En este camino, Orúnmila llegó a cierto lugar acompañado de Eshu, para mejorar su suerte, por
mandato de Ifá y al llegar se encontraron con que allí no había gente.

Aquello estaba deshabitado, rápidamente Orúnmila se hizo osode, viéndose este Ifá Oyeku-
Iwori, donde Eshu le dijo que hiciera Ebó con: 1 gallo, dos gallinas y dos palomas, y que lo
llevara al monte. Así lo hizo Orúnmila.

A los siete días después mandó a Eshu a que buscara a dos mujeres, pues iba a poblar aquel
lugar, las mujeres las mandó a buscar al pueblo más cercano. Eshu salió a buscarla y se
encontró con dos mujeres mellizas en el camino, las cuales necesitaban encaminarse en la vida,
por el mal estado en que se encontraban. Eshu, al verlas, se puso a hablar con ellas y les dijo
que Orúnmila les sacaría de apuros, las cuales aceptaron el trato.

Cuando las mujeres llegaron a donde estaba Orúnmila, éste les dijo lo que pasaba y lo que ellas
tenían que hacer y se quedaron tan asombradas de lo que Orúnmila les dijo que se enamoraron
de él. De esta forma, una mujer fue con Orúnmila y la otra con Eshu y los que nacieron de
aquellas uniones, una vez crecidos se ponían a vivir con los mismos de su familia, hasta con
sus mismos padres y de esta manera se pobló aquel lugar.
116
Nota: Esta es la generación de palomas (Eyele) que nacen de dos en dos.

3- Donde Osun en agradecimiento se quedó honrando a Orúnmila

REZO: OSUN OKAN SHONSHON ADIFAFUN UN OSODE ORÚNMILA OYEYE AWO

IWORI ERIDILOGUN TITILA LEBO, ASHO POPOA LEBO ASHO FUN FUN LEBO,
ASHO DUN DUN, APOLOPO OWO LEBO EURE META LEBO, ABEBOADIE DUN
DUN LEBO, ERIDILOGUN EYELE LEBO, OMODE IBEJIS JIGON ILE OSUN LODAFUN
ORÚNMILA, KEFEREFUN ASHE OSUN NILE.

EBO: Tres chivas (negra, blanca, carmelita), 16 lámparas de manteca de caco, 16 palomas
blancas, tela blanca, negra y roja, dos gallinas negras, velas, aguardiente, todo lo que se come,
jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero.

Historia.

En este camino, Osun estaba estéril y solitario y deseaba tener hijos y compañía, por lo que se
fue a casa de Oyeye Awó Iwori, que le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo:-Para que te nazca
un hijo, tienes que darle una chiva blanca a Obatalá, chiva a Orúnmila y chiva a Oyá y además
tienes que encenderle 16 lámparas de manteca de cacao a los espíritus de Oduduwa hasta que
nazca tu hijo.

Osun le dio la chiva a Obatalá, la chiva a Orúnmila y la chiva a Oyá y después encendió las 16
lámparas de manteca de cacao a Oduduwa y Oyeye Awó Iwori le dijo:-No se pueden apagar
hasta que no nazca tu hijo, pero para que el mismo no muera al nacer, tienes que darle 16
palomas blancas a Oduduwa.

Algún tiempo después, Osun tuvo un hijo y le sacrificó las 16 palomas a Oduduwa, después
siguió teniendo hijos que fueron poblando poco a poco la Tierra de los Orishas. Siendo OSUN
feliz, se dijo: -Todo lo que Ifá me dijo se ha realizado y para honrarlo le entregaré a todos mis
hijos a Oyeye Awó Iwori, para que los consagre en Ifá.

Así lo hizo Osun y además le dio a Oyeye Awó Iwori una chiva negra, dos gallinas negras y 16
palomas blancas a Olofin y mucho dinero. Después que los hijos de Osun estuvieron
consagrados en Ifá, fundaron su pueblo al que le dieron el nombre de Oshe Osun Nile, que los
dirigía Orúnmila.

Nota : Aquí explica el por qué Osun sólo es consagrado por Awó y además que el hijo legítimo
de Osun hay que hacerles ceremonias secretas de este Orisha y se le hace Ifá directo.

4- El mal agradecido.

REZO: ADIFAFUN OKUNI ALAGBARA OWO KAFEREFUN OSHUN LODAFUN

ORÚNMILA.

117
1er Ebó: 1 gallo, tres palomas, hierbas de Oshún (doradilla, botón de oro, albahaca), jutía
ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero.

2do Ebó: 1 gallo, dos gallinas carmelitas, arena, machete, jutía ahumada, pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

Este era un comerciante hijo de Oshún y su negocio estaba en quiebra; él se lamentaba de su

mala suerte. Al oírlo, un viejo que frecuentaba su comercio le dijo: -No te aflijas, limpia tu casa
y tu negocio con hierbas de tu madre Oshún. El comerciante lo hizo porque estaba en mala
situación. Al otro día, el viejo le dijo: - Hijo, friega la puerta de tu casa y de tu negocio con
hierbas de tu madre Oshún. Y así el comerciante, siguiendo los consejos del viejo, comenzó a
prosperar y en poco tiempo había pagado todas las deudas y estaba inmensamente rico.

Viéndose con tanta abundancia de dinero, dejó de oír los consejos del viejo. Un día, éste llegó
al comercio y fue a hablarle al comerciante y éste le dijo, en mala forma: -Viejo, ahora no tengo
tiempo de hablar contigo pues estoy muy ocupado con los asuntos de negocios. Y así, en poco
tiempo, dejó de tratar al anciano, que al ver el mal agradecimiento del comerciante, dejó de ir al
establecimiento.

Sucedió que, desde que el viejo se fue, comenzaron sus negocios a ir para atrás, llegando a la
ruina. En eso se acordó del viejo y trató de buscarlo, pero no lo encontró, pues el viejo era
Orúnmila, que se había ido para otra tierra. El comerciante comenzó a lamentarse de su mala
situación y se culpaba por no haber sido oyente de los consejos del viejo, pero ya era tarde para
él, pues hasta se enfermó.

Un día, montó un caballo para buscar al viejo y fue en vano, pues no lo encontró en aquel
poblado y tomó un camino y en el mismo había un cadáver de un hombre asesinado y Eshu,
que deseaba acabarlo de destruir con su magia, le hizo creer al comerciante que aquel hombre
tendido en el camino era el viejo que él buscaba. Se desmontó del caballo y la visión óptica,
influenciada por Eshu, le cercioró que era el viejo. Lo viró y se manchó de sangre las manos y
la ropa, y dijo: -Qué mala suerte la mía, le encontré muerto, y se marchó.

Los asesinos de aquel hombre llegaron al pueblo y dijeron que en el camino había un muerto.
La justicia fue hacia allá y por el camino se encontró al comerciante y le preguntaron; pero él,
confundido, no sabía que cosa iba a decir e inspiró desconfianza, lo registraron y le vieron
manchas de sangre, le prendieron y le juzgaron como asesino, y lo condenaron a la horca.

Nota: Por este Ifá se reciben malas noticias, no debe ir a ver heridos, asesinatos, difuntos, ni
asistir a fiestas de ningún tipo; debe salir a la calle lo imprescindible, porque los
acontecimientos del día le pueden culpar y costarle la vida; aquí se pagan culpas ajenas, no sea
mal agradecido y oiga los consejos de sus amigos y de los Santos.

118
5-El camino de las cabezas.

Este camino se aplica en Oyeku-Iwori e Iwori-Irete.

REZO: OYEKU IWORI ORI AWO KOLELEBO LODAFUN ORI EMU BORI BOSHE
KOLEYU IMBARI INSO OKUNI INSO OBINI EYELE MEJI UNYEN AKUKO, EKU, EJA,
OBI, OPOLOPO OWO ORI IRUBODIYE KOTSA OKE AYO KUN OPADO OYU MEJI
OKI ORI AKUADO OYI MEJI OKI ORI AKUADO ETU MEJI AKUADE ETU MEJI,
AKUADO IRU ETI MEJI, AKUADO IRE MEJI SHAMBAKIRAN ARIKU ORI LODAFUN
ORÚNMILA.

Ebó: Dos palomas, Imo de Oshún, muñeco (cabeza de muñeco) hombre y mujer, todo lo que se
come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y mucho dinero.

Historia.

Cuando se formó el Mundo la cabeza no era completa porque le faltaban 3 cosas. Una eran los
ojos, la otra era el pelo y la tercera eran las orejas. La cabeza se sentía esa falta y dijo: -Voy a
donde está Orúnmila con bastante dinero. Salió a camino y llegó a la tierra Shabakiran, donde
vivía Awó Kolelebo, Orúnmila en esa tierra, el cual le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Iwori
donde le dijo: -Ud. está pelado y se queda corto, como no ve bien, lo pueden engañar; tenga
cuidado en el sitio donde Ud. se va a colocar porque hay brujería por envidia y mucho atraso.
Debe hacer Ebó.

Con lo que la cabeza trajo de dinero, adquirió tres palomas. Orubo Kofiserio Emole y la
cabeza salió a la aventura. En el camino se encontró dos pelos, uno era mujer y se llamaba Pela
y el otro era hombre y se llamaba Pelo.

La cabeza estaba dormido y el Pelo y la Pela, que vieron la cabeza, pensaron que era una gran
casa vacía y dijeron:-Vamos a habitarla y la ocuparon y tuvieron muchos hijos, que se llamaron
pelos y ocuparon toda la cabeza. Ellos de ahí se fueron bajando para el cuerpo y se colocaron
donde más le gustaba.

La cabeza siguió andando y se encontró dos ojos y los recogió, y estos se dijeron:-Qué casa más
adecuada y se metieron en las cuencas vacías. La cabeza iba muy contenta, cuando oyó decir:-
No te veo, pero colócate en este hoyito que yo estoy en este otro. Y desde entonces un ojo no
ve al otro.

La cabeza, que vio su progreso, dijo: -Voy a casa de Orúnmila.- Y desde que entró, dijo:
-Eború, Eboya, Ebosheshe. Orúnmila le dijo:- "No te falta nada". Y le repitió lo mismo: -
Eború, Eboya, Ebosheshe.

La cabeza, en el camino, encontró también a ETI (orejas) y la puso lo mismo que los ojos y
éstas se pegaron a la cabeza, que le dijo a Orúnmila: -Tengo la salud y las tres cosas que me
hacían falta; pero Orúnmila le dijo:-Dale gracias al pelo y la pela que son los que protegen del
frío y del calor y ayudan a los ojos y orejas. Desde entonces los pelos, que son hijos de pelo y
pela, cubren la cabeza y forman las cejas, que protegen los ojos con las pestañas y los oídos
119
 tienen pelos en las entradas.

Orúnmila le dijo a la cabeza:-La suerte de Oyeku-Iwori siempre está en la calle, por eso tú te
encontraste en la calle lo que te faltaba.

6- La deuda de los dos gallos colorados a Shangó.

Ebó: Pollo, dos gallos colorados, hierbas de Ifá, tela de colores, muñecos, trampa, ropa sudado,
aguardiente, vela, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: Pollo para Paraldo con sus ingredientes. Los dos gallos con sus ingredientes para
Shangó.

Nota: Los muertos son el secreto de Shangó, por eso él manda a decir que le tiene miedo.

Historia.

En la Tierra Oyeku-Iwori, había un hombre que le debía 2 gallos colorados a Shangó y no se

los pagaba. Entonces, Shangó se dirigió a ese pueblo a cobrárselo, pero fue en vano porque el
hombre tampoco le pagó la deuda. Shangó se quedó en el pueblo disfrazado y pasaba el tiempo
y el hombre no le pagaba la deuda.

Un día, Shangó se decidió a cobrarle la deuda. Se dirigió al cementerio del pueblo disfrazado
de sepulturero y por medio de sus condiciones y conocimientos, arengó a los muertos contra el
pueblo de Oyeku-Iwori. Entonces los muertos empezaron a hacer de las suyas y la gente
empezó a enfermarse y a morirse; donde empezaron a darle comida a los Santos y se seguían
muriendo. Entonces le dieron comida a los muertos y la situación no mejoraba nada, y la gente
estaba como loca, sin saber que hacer.

Pero hubo un hombre que se dio cuenta que algo anormal estaba pasando y fue a casa de
Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Te voy a decir una cosa, tienes que
buscar entre Uds. ¿Quién tiene deuda con Shangó? Para que así se acabe la mortandad.

El hombre se fue de casa de Orúnmila y reunió a las gentes del pueblo, diciéndoles: -¿Señores,
quién de Uds. le debe algo a Shangó? Entonces, un hombre respondió: - Yo, pero él no me ha
dado lo que yo le pedí. Entonces, el hombre que había ido a casa de Orúnmila, dijo:-De todos
modos, dale lo que le debes a Shangó, para que así se acabe la mortandad. Pero el hombre no le
pagó a Shangó, y al poco tiempo cayó en cama y murió.

Cuando el hombre que fue a ver a Orúnmila se dio cuenta que nada más quedaban unos pocos
de ellos, dijo:-Es mejor que nosotros paguemos la deuda del hombre muerto para así quitarnos
el arrastre. Y la gente le pagó a Shangó para salvarse.

Entonces, Shangó recogió a los muertos, se quitó el disfraz y se puso el del diablo y
desapareció.

120
7- Cuando Olofin mandó a buscar a Shangó.

Historia.

Olofin mandó a buscar a Shangó en dos ocasiones, pero Shangó no fue, por lo que Olofin
mandó a buscar a Orúnmila para que le hiciera un osode. Orúnmila se lo realizó y le vio este Ifá
Oyeku-Iwori y le marcó Ebó con: Gallo, frijoles negros, ají picante, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, para que resolviera su problema. Y lo mandó a que lo pusiera en la puerta de la
persona que él deseaba ver.

Cuando Olofin realizó el Ebó y lo mandó a poner delante de la casa de Shangó, éste, al ver
aquel Ebó en su puerta se enfureció y se dijo:-Solo Olofin pudo haberme hecho esto. Y
comenzó a mandar rayos sobre la Tierra.

Nota: Este Ifá habla de malas formas del mayor para con el menor, por lo que éste llega a
faltarle el respeto o la consideración debida al mayor.

8- La tragedia de los muertos.

Historia.

Había una tierra donde habitaba un hombre que tenía un hijo que estaba muy enfermo e
imploró de esta manera: -"Si mi hijo se curara, yo le diera un carnero a Shangó". Shangó, que
andaba de camino por esos lugares, al oír esa imploración del padre desesperado por la
enfermedad de su hijo, se dijo: -Aquí me quedo y es posible que tenga mi comida segura,
porque hacía muchos días que no comía.

A partir del día de su imploración, el padre del muchacho comenzó a notar que su hijo
mejoraba por momento, hasta ponerse bien en pocos días; pero se olvidó de la promesa que
había hecho por su hijo, indignado por la falta de cumplimiento de ese hombre, ya Shangó que
le había prometido darle de comer si su hijo se curaba y él lo había curado y éste nada le había
dado, se fue al cementerio donde los Eguns ni siquiera le ponían flores y les dijo:-Uds. aquí,
mal por la falta de atención y las gentes del pueblo disfrutando de todo en abundancia. Vayan
allá y disfruten Uds. de todo eso.

Y así fue. Pero al juntarse todos los Eguns con los seres vivientes, las gentes empezaron a
sentirse mal, unos se enfermaron, otros se daban caídas solos. Todo el pueblo empezó a caer en
distintas contrariedades. Hubo uno que por su estado de desesperación fue a casa del Awó del
pueblo a mirarse, donde éste le vio en el osode Oyeku-Iwori. Tragedia por un muerto (Eyo lese
Egun).

El Awó le marcó Ebó y rogación de cabeza (Ko-Bori). Este así lo hizo, logrando al poco
tiempo mejorar su situación. Otros, que vieron el cambio de éste, enterados de que dicho indi-
viduo había ido a casa del Awó, también fueron a ver al Awó y resolvieron su problema. Esto
llegó a oídos del padre del muchacho, que tenía a su mujer y a otros hijos también en mala
situación y todos los caminos cerrados, el cual fue a verse con el Awó, que le vio en el osode
121
 Oyeku-Iwori. Tragedia por un Santo (Shangó) Eyo intori Osha Shangó y le dijo: -Tienes que
darle un gallo a Ikú en el cementerio en un hueco.

Shangó con anterioridad había ido a casa del Awó, donde le dijo que alguien en el pueblo le
había ofrecido de comer si curaba a su hijo y éste no había cumplido y que él si había cumplido
curándole a su hijo, y que por lo tanto él había sentenciado a su padre.

El hombre, quizás esta vez por haber visto que los demás habían resuelto, buscó el gallo y fue a
darlo en el patio de su casa, donde él había visto el hueco. Shangó con anterioridad lo había
preparado, pero resultó que al ir a dar el gallo, resbaló en la orilla del hueco y cayó, dándose
con una piedra en la cabeza y muriendo.

Nota: Así pagó el incumplimiento con Shangó.

9-Oyeku Bi Iwori adivinó para los mortales, los pájaros, los animales y sus semejantes.

Oyeku Bi Iwori fue un adivino famoso en el cielo el cual hizo adivinación a todos los mortales,
los pájaros, los animales y sus semejantes. Él usaba diferentes encuentros en diferentes ocasio-
nes, comenzando por los pájaros especialmente los brujos de la noche. Los encuentros siempre
se realizaron en su casa. El convocador de estas reuniones era un pájaro llamado Saaro.

En estos días ese pájaro fue llamado convocador, continuando el rol de convenir los encuentros
de éstos pájaros del aire. Oyeku bi Iwori posteriormente arreglaba los encuentros entre los
animales del bosque. El cerdo de arbusto (Tupu), fue elegido como el convocador de los
mamíferos. En cada uno de los encuentros entre los pájaros y los mamíferos él utilizaba la
adivinación para conocer las maquinaciones diabólicas de sus enemigos.

Mientras tanto Ogún decidió gozar de la amistad de Oyeku bi Iwori como una estrategia para
lograr acaparar todos los animales. Como cazador Ogún no fue recordado con buen renombre,
contando con la ayuda de Orúnmila para que regularmente recibiera sacrificios que sus
víctimas potenciales hacían.

Un día Ogún le confesó a Orúnmila sus intenciones de realizar un festival anual

especificándole los animales que él necesitaba cazar para los sacrificios de la celebración.
Oyeku Biri le preguntó a Ogún de qué era lo que él tenía en mente y cual eran los requeridos
pájaros y mamíferos que él necesitaba como víctimas del sacrificio. Y sucedió que eran los dos
convocadores los que él necesitaba. Ogún presentaba problemas en el conocimiento de cómo
encontrarlos en su medio ambiente. Oyeku Biri le expresó a Ogún de que eso no era un
problema.

Oyeku Biri le dijo que en el próximo encuentro o reunión de los pájaros, si él escuchaba al Silu
silu eye oribo dos veces, se apareciera en la reunión. Esa era la indicación de que el convocador
se encontraba en ese medio ambiente. Por otro lado si él escuchaba a Ode yo opaa eemona eron
igbofo, era la señal de que el convocador mamífero se encontraba en el lugar.

Cuando Ogún preguntó por la fecha exacta del próximo encuentro, Oyeku Biri le indicó que
sería dentro de 17 días (Itadogún). Pero Orúnmila que no tenía la intención de traicionar a sus
122
 clientes. Le aconsejó al convocador de los pájaros y al de los mamíferos hacer un sacrificio
con un chivo a Eshu y cavar un bunker a la altura de sus rodillas en el lugar donde iban a hacer
la reunión, estos así lo hicieron y el día de la reunión ambos hicieron lo acordado.

Cuando Ogún escuchó la señal, apareció en el lugar y se encontró allí a Oyeku Biri solo. Oyeku
Biri le expresó a Ogún que por primera vez Saaro el convocador parecía no haber logrado la
venia entre todos, pero le invitó a que se sentara y participara. Desconociendo Ogún que los
pájaros y los mamíferos realizaban el concilio justamente debajo de donde él se había sentado.
Tan pronto él se sentó, comenzó a sentir un fuego o calentura que salía. A tal punto, que todos
loa animales y mamíferos corrieron en busca de seguridad.

Mas tarde una rata llamada Uyengben en Benin, comenzó a disfrutar aquel escenario cantando:

"Eese mi bona mee ku."

Al Ogún ver a todos los animales corriendo decidió perseguirlos a todos sin lograr tener éxito.
Desde entonces Ogún comenzó a cazarlos siguiendo sus rastros, así hasta hoy día es como los
cazadores usan todos los medios de cacería para los mamíferos y los pájaros.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodu, la persona debe ser advertida de
preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe
hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y
sociedades.

10-Él hizo adivinación para las 200 divinidades.

"Afe fefe fefe

Ofe ile, ofe ona
Oun lo nda Ifa fun Orúnmila
Abufun ajugo otun
pelu ajugo osi
Nijo tiwon tikole orun
Bowa si kole aye.

Él le profetizó a las 200 Divinidades antes de venir al mundo, Advirtiéndoles de hacer

sacrificio para evitar, eludir o escapar de los riesgos que todos ellos tendrían en su tiempo en el
bosque. Se les aconsejó realizarlo con un chivo a Eshu, para cuando amenazaran las grandes
lluvias (Diluvio) y continuaran sin parar en su viaje sin enfermarse, resguardándose en el
camino.

Orúnmila fue la única divinidad que hizo sacrificio. Ellos se establecieron sobre la tierra a la
instancia de dioses. Sin contar con los sacrificios que estos no hicieron, Eshu procedió a
esperar en el intermedio entre el cielo y la tierra. Tan pronto Eshu se estableció a la vista de
todos ellos en la distancia, desconectando el tapón del cielo para que empezara a llover de
manera precipitada. Era tan fuerte la lluvia que cada una de las divinidades comenzaron a
guarecerse en diferentes puntos del camino con la esperanza de que dejara de llover.

Orúnmila se detuvo por un momento en casa de Egungun el que le ofreció una buena
123
 hospitalidad. Egungun lo persuadió de estar hasta que terminara de llover, pero Orúnmila
insistió en proseguir su viaje. Dándole Egungun una capa para cubrirse su cabeza de la lluvia,
prefiriendo los otros continuar guarecidos de la lluvia.

A Orúnmila le dieron un tremendo recibimiento sus hijos que esperaban por su arribo. Sus
hijos le dieron nuevas ropas para cubrir su cuerpo. Mientras se asentaban sobre la tierra, los
otros estaban apartados sin ninguna opción en diferentes partes del camino por la constante
lluvia que duró tres años.

Eventualmente dejó de llover y Ogún decidió que no había una referencia para continuar el
camino y, por tanto, el se sentía conforme en su destartalada residencia en las afueras. Los otros
también tomaron similar decisión. Mientras que a Orúnmila le preguntaban por las demás
divinidades, él respondían que se encontraban guarecidas de la lluvia en diferentes puntos del
camino hacia la tierra.

Es por eso que hasta el día de hoy los sacrificios deben ser dados a todas las divinidades fuera
de la casa, en matojos, arbustos y lugares distantes de la casa siendo Orúnmila la única
divinidad que puede ser adorada y vista en la casa.

Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier
lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares
que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad.

11-Oyeku Biri y la preparación de su viaje a la tierra.

Él hizo adivinación para Otiton u Otiku (refutó descargar). La última preparación que él hizo
antes de partir a la tierra fue ofrecerle homenaje a Olokun con un gallo, una paloma, cascarilla,
nueces blancas de kolá y plumas de loro. Pagando tributos al dios para obtener bendiciones
divinas ofreciendo finalmente un conejo, 7 huevos, una gallina, telas blancas, rojas y negras
para los Ancianos de la Noche, en adición de un chivo para Eshu.

Olokun le aseguró a Otitón que él le servirá y lo apoyará con todas las divinidades y sus
semejanzas humanas. Que él nunca estaría presente en desear, pero que no debía olvidarlo a él.
Otiton le prometió una eterna gratitud. Al Otitón llegar la mundo, su vida fue virtualmente
vacía, pero contando con el sacrificio hecho en el cielo, todas las divinidades y habitantes de la
tierra comenzaron a enviarle ropas, comidas y otros utensilios para su utilidad. Es aquí el
porque no existían almacenes en la tierra y los alimentos se enviaban diariamente.

El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir
el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la
ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar
sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el
beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro.

12-Él hizo adivinación para Olaleye.

Olaleye fue bueno en hacer hombres, pero no pudo hacer hijos. Un día su esposa dejaría el
124
 lugar donde se encontraba viviendo para encontrar la salvación en otro. Olaleye en pensar que
se iba a quedar solo, le dio tanto miedo que decidió irse al bosque a suicidarse. Al intrincarse
en la maleza comenzó a llorar, dejando que el cielo deseara todas las cosas buenas de su vida,
pero no hizo manifestación al cielo de tener hijos. Llorándole a su Ángel de la Guarda que lo
retornara al cielo para hacer peticiones frescas y poder tener hijos. Él comenzó a llorar en la
rivera del río, donde pensaba ahogarse y terminar con su vida.

Al llegar al río, tal y como pidió en su última petición llorando, escuchó una voz que le decía
que su destino no era tener hijos. La voz le ordenó regresar a casa para que visitara al Awó
Oyeku Biri. Después de tanto caminar se sentó a descansar y a pensar qué era lo próximo a
realizar.

Antes de irse del río escuchó una fuerte voz que le decía que él ibas a tener 18 hijos y que cada
una de sus esposas tendría hijos si seguía los consejos del Awó Oyeku Biri Babalawo Olaleye
Toule shawo lode Igboti. Olaleye vivió en el pueblo de Igboti. Al obtener una casa él narró sus
experiencias al rey del pueblo, el cual tenía visitas en la corte aquellos días. Después que
escuchó fuera a Olaleye, el rey le preguntó dónde podía encontrar a este Awó y Olaleye le
respondió que él tenía un rastro difícil de seguir. El visitante le preguntó que repitiera su
nombre para buscarlo, diciéndole que su nombre sonaba parecido a Oyeku Biwori. El Awó
entonces tiró su ókpele para verificar la veracidad de la historia contada por Olaleye y apareció
el Odu Oyeku bi wori.

Confirmando que la historia contada por Olaleye, no estaba sólo correcta, sino que incluyó el
llanto por sus hijos antes de convertir su gloria y que el nombre de su primer hijo sería
Ekundayo (El llanto que se convirtió en alegría), el Awó le preguntó si él había tenido 6
esposas y él respondió afirmativamente. El Awó le dijo de hacer sacrificio con bastante Ekrú,
Ekó, 18 conejos, 18 caracoles, 18 garrotes, 18 cauríes, 8 bolsas de dinero, semilla de asho eni y
los materiales usados en la estera.

Él esparció las semillas de Asho Eni en la maleza y se fue a su casa a prepararse para el
sacrificio. Después del sacrificio sus seis esposas comenzaron a quedar embarazadas al
siguiente mes. Una tras otra comenzaron a parir antes que Oyeku Bi wori se fuera para Ife y
regresara de el. Antes que sus esposas fueran a parir, las semillas fueron esparcidas en el
bosque convirtiéndose en plantaciones muy frondosas, es por esto que la primera estera
preparada en la tierra yoruba, fue en el pueblo de Igboti, usando el Asho Eni para preparar las
esteras para vender. La familia de Olaleye se convirtió excesivamente rica, el tuvo 18 hijos en
total y no se preocupaba de alimentarlos a estos.

Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá
si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta
con bastante Ekru y Ekó.

13-Se adivinó para la paloma.

Oyekubiri adivinó Ifá para la paloma. Predijo que la paloma sería muy prolija, pero que para
eso tendría que hacer sacrificio. El sacrificio sería 200 cuentas de collar y dinero. Ella oyó y
125
 realizó el sacrificio y se convirtió en paridora.

El oráculo de Ifá adivinó para el palomo. Se le pidió que ofreciera sacrificio. El palomo realizó
el sacrificio y tuvo muchos hijos.

14-Cuando se adivinó para el pene.

Oyeku-awo-omode, Iwori-awo-agbalagba adivinó Ifá para el pene (Oromina) cuando iba a

tener una batalla en el pueblo de Ajatiri. Se le dijo que no debía penetrar si fallaba en realizar el
sacrificio.

El sacrificio: tres carneros, tres chivos, tres perros machos, tres gallos y tres jicoteas machos. Él
oyó y realizó el sacrificio y después penetró. Oromina es el nombre que le damos al pene
(Okó).

15-Lo profetizado para los mortales y a Ogún como cazador.

Se hizo adivinación para los mortales y a OGUN como cazador.

-Para las 200 divinidades cuando vinieron al mundo durante el Diluvio.
- Para la Tortuga.
- Para Olaleye.

126
 CAPITULO IV
MUNDO DE IFA

OYEKU ODI
OYEKU DI
OYEKU SIDI
+ +
I O I II
O O II II
O O II II
I O I II

REZO: OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO ORUBO AKUKO, EURE, EKO YARAKO,

EKU, EJA, EPO OBEYO OWO.GBOGBO IKAN ARAYE EBEBIKAN LENLE ILE
OLOFIN.

SUYERE: “OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI

OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI
OYEKUNDI OLORUN LATIKO OLORUN LATIKU”

OLORUN LATIKO:- El Honor inmortal de Olorun

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a Orúnmila.

" : Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a Olorun con el rezo de Oyeku-
Odi.
" : El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó.
Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas los hombres.
" : Desprecian al Awó.
" : Se le implora a Olorun - Sol -.
" : Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olofin que él vendría para
arreglarlo.
" : Es donde las mujeres eran estériles.
" : Es un Ifá de conspiración y contrariedad.
" : Marca que lo que se va no regresa más.
" : No se habla hasta que no se mira.
" : Se tocan las nalgas y se sopla para afuera.
" : Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la Impotencia.

131
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI.

Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que dividieron a la Tierra en distintos
continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación de familia o de amistades.

A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el sistema de vida, la forma de
vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra, difícilmente regrese a la misma.

En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku-Odi significa: El pene muere en las nalgas.

Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se limpia a la persona y se
entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca.

Los ancestros de la persona eran extranjeros.

La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del padre o de la madre, abuelos,
tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá señala ridículos o insultos a la
persona del Awó.

Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no están conformes con lo que los
padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden darles por causa de su nivel
económico.

Oyeku-Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí.

Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le ruega al Sol 16 días por la mañana
temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun - Sol -.

No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que no se vea envuelto en
problemas graves de justicia.

Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los Espíritus Errantes.

Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de Olodumare.

Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas. Y hasta puede caer preso.

Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia afuera.

Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar un serio problema y hasta
puede caer preso.

Se padece de enfermedad de las piernas.

Se sufre un accidente en el pie.

132
Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral.

Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer.

Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su cónyuge.

Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda.

Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó.

Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida.

En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la Tierra a arreglarlo. Debe de
ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por comer. Y deben tener amor por la
vida y una razón para vivir.

Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para obtener dinero.

Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo.

Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro.

Oyeku-Odi es la chiva malcriada de Obatalá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una
prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta
adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio
para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que
cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí.
Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de
completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la
prosperidad y la popularidad.

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su
cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el
miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope,
hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y
continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún
y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe
tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que
tenga Ifá.

133
OBRAS DEL ODU OYEKU DI.

Para Ogún.
Se le da un gallo.

Inshe-Osanyin de bolsillo.
Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras
preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo vencedor.

Machete que se le pone a Ogún.

Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes; la persona deberá ir al monte
con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará a la persona, se lleva para
la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún.

Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco.

Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de la casa,
tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

Secreto del Odu.

El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien malcriada, y a cada rato le pondrá
una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con la soga y lo que marque
Orúnmila y la chiva no se mata.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete, tierra de la casa, tierra de los
zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de colores, jutía ahumada, pescado
ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga, muchas hierbas, tela negra,
tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo,
velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado.

Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para paraldo.

Para una mujer salir embarazada:

Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien, después cuando sea adulta
se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede preñada. Se debe hacer Ebó
con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de gestación. Deberá darle dos
gallinas negras a Orúnmila.

DICE IFA.

Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden, pero Ud. no vaya adelante,
porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará en peligro; cuando Ud. llegue,
lo que ha de suceder ya ha pasado.-Ud. se salvará y quedará limpio de culpa y pena.-Ud. no
134
tiene hijos y bien está en no tenerlos.-Ud. siempre diga la verdad para que Olodumare le de una
suerte.-En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para acá; pero si andan
pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.-Dele gracias a Orúnmila y a Obatalá.-
Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era Orúnmila.-Tenga cuidado
con una trampa y con personas malignas que van a su casa.-Ud. tiene que cuidarse de
accidentes en los pies.-Ud. vive por vivir y debe trazarse un camino y tomarle amor a la vida.-
Por hacer el bien, lo meten en un enredo.-Siéntese al lado de Orúnmila a cantarle para que le de
riqueza.-Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus amigos, pues lo pueden meter
en problemas.-Ud. tiene que rogarle al Sol - Olorun - 16 días por la mañana y cierre su puerta
temprano para que los Espíritus Malignos no entren.-Ud. tiene que criar una chivita,
malcriándola, y pasearse por donde vive.-Ud. no puede servir de fiador ni de testigo para nada.-
Ud. no puede visitar personas que estén presas.-Ud. debe recibir a Orúnmila y adorarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU-ODI

El pene muere en las nalgas.

El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo.
Dice Oyeku-Odi, ponme el dinero aquí.

Diga siempre la verdad, para que Dios le de la suerte.

No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado.
Lo que se fue no vuelve.
Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para arreglarlo.

ESHU DEL ODU OYEKU-ODI

- No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI

1- Cuando el Mundo estaba malo.

REZO: OYEKU DI OYEKU DI KUNDI ODUN BAKU ALUYE PANSHANWI OSOKONI

BARA NIRE AUN WAN NISHO AWO ARA ANIYOTIN OUN OKO OLORUN LATIKU
OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO OLEYI OKUNI ORUGBO OKUNI ARUGBOLO
KOSI OLEYE.

EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma, jutía ahumada, pescado
ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olodumare: -Yo lo voy a
componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer? -Orúnmila no le contestó y
vino a la Tierra.

Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían nunca habían parido. Pidió
alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:-¿Señor. como Ud. se llama? Él les
135
contestó: -Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:-¿Cuál es su oficio? Él les contestó: -Mi oficio
es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: - Para yo poder hablar, Uds. tienen
que poner dinero.

Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió este signo Oyeku-Odi y les
dijo: -Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir y todos tienen que
hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó:

OLOYU OKUN AMIRIRE LUOSI OLOYU OKUN LOYULE.

Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar embarazadas y todas parieron, las
plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló.

Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa tierra y estuvo mucho
tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo.

Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los nacidos habían crecido y tenido
hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya había pasado tanto tiempo que
no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le preguntó: -¿Ud. no es Oloyu Okun?
Este le contestó: -Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y a los más jóvenes les
enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y los había
salvado a todos.

Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle cosas. Orúnmila les
contestaba: -Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o no. Todos se molestaron y
dijeron: -Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a Orúnmila que él tenía que
acompañarlos.

Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku-Odi, donde Ifá le marco: hacer Ebó con una
chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo para ir a pelear contra Olodumare,
Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba enredando en las piernas y en
los palos. Este se detenía a desenredarla y así se retrasaba del grupo. Ellos, cansados de
esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este, al oírlos, los mandó a
matar a todos.

Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: -¿Orúnmila, que se le ofrece a Ud.? Orúnmila
le contestó: -Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos hombres me sacaron de la casa a la
fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino me fui rezagando pues hice
Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva.

Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza y Orúnmila de esta forma
quedó libre.

2- El sueño.

Ebó: 2 jutía, un mono, jutía y pescado ahumado, maíz tostado mucho dinero.

136
Historia.

En este camino, hubo una persona que tuvo un sueño y él veía que se caía dentro de un hueco y
allí se encontró con un viejo, que le dio una cosa, diciéndole que le preguntara a Orúnmila que
cosa tenía que hacer.

Cuando fue a casa de Orúnmila, le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Odi y le mandó a que
tostara ajonjolí, se embarrara todo el cuerpo, se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto.
Así lo hizo y todos los monos al pasar le decían: Si está muerto. Al pasar el último, le echó
garra y lo llevó a hacer limpieza.

3- El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó.

REZO: OYEKU DI ELERI NI GBOGBO ORISHA FINU NI OLOFIN KURU LATI NO

GBOGBO ORISHA LERI GBOGBO KE KOWE LERI ELERI NI OMO ORUNMILA OSI
ELERI NI OMO NIMU OLODUMARE MODUN KUESUN LE OLORDO IRE.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, dos palomas, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera
blanca, mucho dinero.

Historia.

Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y
ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas
les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones
de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran
protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones. Pero sucedió que cada una de
aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse
en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una
divinidad montados de Osha.

Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los
mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al
extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como
la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos.

La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se

creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu
a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban
sus moradores.

Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos
que se tenían por sabios y le preguntó: -¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra?
Aquel individuo le contestó: -Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser
uno de los hombres más privilegiados que él tiene - por mi cabeza - por lo tanto, yo soy el que
más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen.

137
A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: -A Olodumare no le va a gustar la
forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena
sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede
seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: -Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me
destrone.

Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo
de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin.

Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este,
después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que
estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta.

Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento.

Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole
más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: -Ya he enviado a la Tierra a
todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La situación es por causa de
envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa
de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un
Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión,
es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra.

Orúnmila le contestó: -Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a
cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras
no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:-To Iban Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá.

4- El pueblo de la Ingratitud.

Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un muñeco, soga, mucha hierba, tela
blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, miel
de abeja y mucho dinero.

Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas, los cocos para Orúnmila y el
gallo para Eshu.

Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan.

Historia.

Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde vivía, pero resultó que
este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que Orúnmila se cansó de tantos
esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó la muerte. Entonces se fue
del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a ponerse las cosas muy malas en
138
el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro adivino, donde les salió este Ifá y le
mandaron hacer Ebó.

Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del pueblo, y allí se encontraba
Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le
contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:-Coge estos pedazos de cocos y así
puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven tirando los cocos y desde
aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese pueblo no entro más. To. Iban.
Eshu.

Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.

5- El Awó no habla hasta que no mira.

EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca de cacao, jutía ahumada,
pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha, un machete, un pico, una
pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, todo lo que se come,
mucho dinero.

Historia.

Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio muchas personas allí trabajando,
y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: -Ud. está muy viejo para este trabajo, pero
venga mañana.

Orúnmila fue y el Obá le dijo:-Bien, póngase a cocinar., ignorando que fuera el padrino de
aquella gente que trabajaba.

Orúnmila les dijo: -Uds. no me descubran, que vengo a ver el maltrato que le dan a Uds. Y,
efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se quedó a dormir allí, para
preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: -Venga para mi tierra, que lo voy a poner
en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:-Tuve un sueño malo con Ud., y me voy. Ud.
no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila le respondió: -Yo soy
adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una cosa que traigo aquí. Y,
aunque protestó, fue con Orúnmila.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -Ud. va a tener una sublevación en estos
días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.-¿Y qué tengo que hacer?- dijo el Obá.
Respondiéndole Orúnmila. -Haga Ebó.

El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe.

6- El bochorno.

EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, manteca de corojo, mucho
dinero.
139
Historia

En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su
propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de casarse, había que ir a registrarse
con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara una bandera como símbolo
de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku-Odi y le dijeron que tenía
que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno.

Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó señalado pues entendía
que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses.

Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener relaciones sexuales con ella,
pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por eso la novia, al otro día, no
pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora.

La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se mantenía pacientemente

esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación. Y ella no tuvo más remedio
que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar su honor. Y por tanto, quedó
libre de culpas.

Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le gritaban: "Aquí viene Oye, que
está muerto de la cintura para abajo”

Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7- Hay cosas más importantes que el dinero.

Historia.

En tiempos remotos, vivía la Babosa(Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila.

Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Odi y donde Orúnmila le marcó
Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la respetara, pues no tenía con que
defenderse contra la gente.

La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en fin, que ella no era
creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y difamando que era un estafador.

Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que les pasara nada, pues todos
saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido.
To.Iban. Eshu.

140
8-Hizo adivinación para la prosperidad.

Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido
universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el cielo y en la tierra. Él hizo
adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al Cielo. Él hizo adivinación
para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema:

"Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon komoese ijo gbigbe."

El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó
que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas.

9-Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer.

Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla,
osun, miel y sal, haciéndolo.

Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa,
rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado. Él le dijo al Awó, que le
recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer. Considerando la pérdida de su
prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto, se negó a hacerlo.

Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A él se le dijo de
hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Él hizo
el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al mundo, golpeando al amanecer
que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio.

Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron a las gentes en el mundo
comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para su
prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él amaneció en el cielo invitando al
Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra.

Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire.
Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la
mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La
mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana
pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la
fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su ocaso y la tarde comenzaba
a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y ricas. Es así como hoy en día, la
riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a 9 de la mañana, antes que
aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue
completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a su fin en pocas horas
comparadas con las 24 horas del día.

Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la tarde, cuando después empieza a
declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por qué aquellos que obtienen una
gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a
141
mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una prosperidad duradera,
tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el
anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde en su vida, los cuales han
sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el porqué aquellos que se
encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare por su prosperidad para los
últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en el atardecer son los
escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el amanecer. Las gentes no oran
solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también, para que
alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda
acuñada con el siguiente verso:

"Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá."

Significa:
Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera
dándole gracias a Ifá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una
prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta
adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio
para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

10-Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor.

Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina para obtener honores y
dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las medicinas para su propósito, pero
si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó
conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres
hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos
del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría era
Gongon y Akese.

Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó la caña para amarrar
cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar. Mientras él estaba
esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando
eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro. Encontrándolo
con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él respondió que había sido
orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en su
cabeza, y este comenzó a llorar diciendo:

"Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi".

Significa:
Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi.

Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro
lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor a sus golpes:
142
 "Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo."

Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado Akese, le dijo que
mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él:

"Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe."

Correspondiendo hoy día al sonido de Akese.

Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha y cuando ellos
pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y
que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación.

Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día, fueran indispensables para
participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles ofrecer un gallo
a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y
éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha
sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en conciertos y produciendo una
música con tal melodía, que regocija a todo el mundo.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que
cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí.
Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de
completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la
prosperidad y la popularidad.

11-El hizo adivinación para la serpiente.

La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, él tampoco podía morder
y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento de amarre para cargar.

Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus
seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación
para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el rey de las ataduras, era usada
comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban. Deseaban ser tratadas con
mas respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor.

En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su
casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar kolá blanca y roja para el
honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo.

Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al
camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino
colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en el camino que iba a un
143
encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando Olodumare escuchó lo que
deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando.

Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido advertida por Orúnmila que
debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el deseo por el cual había
rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada como una persona sin valor,
sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su
futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca y ella
obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra y continuó su
viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue:

"Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni
ojo na."

Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quiera que tú hables en la
tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día.

Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde quiera que hubiera una
mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su víctima iría
al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado como amarradura. Mientras
tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar
las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue advertido de dar un chivo a
Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la pérdida
de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido.

Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival
anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en grupos al bosque en busca de
leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La esposa favorita de uno de los
reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia comenzó a hacer una atadura
y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva autoridad que Olodumare le
concedió.

Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a su encuentro y
vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a vomitar. Los otros corrieron
apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto.

Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo el linaje el anuncio de la
cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había adquirido un nuevo don o
Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las siguientes palabras:

"Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo."

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su
cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el
miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

144
12-Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo.

Antes que género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un
sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso de
Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su final sería volver al polvo o a la
arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino hacia la tierra fue detenido o
acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin
prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas a los cuales ignoró.

Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó hacia donde se dirigía y
también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género
humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos. Por esto hoy en día cuando
una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la
profecía de Olodumare para el género humano de que de la tierra naciste y en tierra te
convertirás.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope,
hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y
continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún
y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe
tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que
tenga Ifá.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres.

Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de
las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito allí. Pero debía realizar un
sacrificio con 16 palomas y dinero.

Él oyó y realizó el sacrificio.

14-Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa.

Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para Orúnmila el día que la
Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad (Arun), también estaba
preguntando por su casa.

Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él moriría. El sacrificio: dos
perros negros y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio.

145
 CAPITULO V
MUNDO DE IFA

OYEKU IROSO
OYEKU BIROSO

+ +
I O I II
I O I II
O O II II
O O II II

REZO: OYEKU BIROSO AWO OTI IFA OLOFIN TULO SHAWO ADU MERIN OTI
OGUOIWEBO EBEYO ALA, ORI GBOGBO INTORI ARAYE KUEBE OTIBE EYELE,
ABO LEBO INTORI IKU.

SUYERE: “AGAYU ODIBAYE KORIKO, AGAYU ODIBAYE KORIKO

ODIBAYE ARAIYE BALOSA, IRI BUWO AGAYU SHOLOGO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El porque Azojuano(San Lázaro) no se lava con agua.

" : Que los hijos de Azojuano tienen que recibir Agayú y nacen con Orishaoko para que
puedan vivir bien. El porque nace con los Ibejis.
" : Los pies planos y el metatarso caído.
" : La llamada de todos los seres a Orúnmila.
" : Las cicatrices en el rostro.
" : El gran poder del hijo de Ikú y de Ifá.
" : El gran poder del Paraldo.
" : Nació la Guardia de Honor cuando muere un Gran Personaje
" : Pasar el Irukere por el cuerpo cuando un religioso muere para que la muerte salga de
adentro, o sea, el obseso.
Aquí: Marca disputa entre hermanos.
" : Fue donde el Ikin, por desobedecer a Orúnmila, Ifá lo condenó.
" : Es donde Oduduwa se sentó en el trono de Olofin.
" : El Awó de este Odu le hace sombra al Padrino.
" : Este Odu marca. Camino del cementerio(Ona Orun)
" : El enfermo no se levanta.
" : Fue el secreto de la maldición de Lucifer al Barro. El Pacto de Ikú y Abita.
" : Es donde Ikú viene a buscar a la persona.
" : Es el Ifá de la viruela.
" : Hay que pagar lo que se ofrece.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU IROSO.

Este es el Odu # 35 del Orden Señorial de Ifá.

Oyeku-Biroso es un Odu fuerte, donde hay que tener mucho cuidado porque en él reina el
151
Diablo, Ikú y Abita, y marca, camino del cementerio(Ona Orun). Marca también que hay
muerte segura y que el enfermo no se levanta.

Es Ifá de chismes y calumnias, disgustos, enfermedades, escasez, locuras, etc.

Aquí nació el porque San Lázaro(Azojuano)no se lava con agua y el porque los hijos de
Azojuano no tienen que recibir a Agayú y nacer con Orishaoko, para que puedan vivir bien. Y
el porque también nace con los Ibejis, que son los que neutralizan al Diablo.

Nacieron los pies planos y el metatarso caído.

Nació la llamada de todos los seres humanos a Orúnmila, para poder afrontar las grandes
dificultades. Se le pone un gon, un tamborcito y una matraca.

El Osanyin de este Ifá se forra en piel de Jirafa.

Este Ifá marca disputa entre los hermanos, porque ambos quieren la misma cosa. El mayor
deberá manejar la situación para evitar rompimiento.

Aquí fue donde el Ikin, por desobedecer a Orúnmila, Ifá lo condenó a que lo cogieran para
ponerlo en Eshu, Osanyin, Orishas, Egun e Ifá.

Aquí fue donde Oduduwa se sentó en el Trono de Olofin. Por este Ifá se pierde la madre muy
pronto. También este Odu le hará sombra al Padrino.

Aquí el enfermo no se levanta. Hay muerte segura y, si se levanta, de todas formas está
condenado a morir en corto plazo.

La persona tiene problemas con el espermatozoides, puede padecer de espermagenosis - no

puede engendrar. El secreto de la maldición de Lucifer al Barro. El Pacto de Ikú y Abita.

Este Ifá marca disgustos, enfermedades, escasez, chismes, calumnias, etc. Aquí la persona está
muy preocupada por su estado deplorable de salud, se encuentra anonadado, embotado, como
endrogado.

Aquí quieren arruinar en el trabajo a la persona.

Este Ifá marca: anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, cardiacos e
infecciones generales.

En la mujer marca: pérdidas, matriz floja, problemas en los senos.

Oyeku-Biroso es andarín.

Hay que recibir a Azojuano, Agayú, Orishaoko y los Ibejis.

Hay que cambiar la casa por dentro. Tiene que cuidarse de la viruela.
152
En este Ifá, es donde Ikú viene a buscar a la persona. Hay quebrantamiento de cabezas.

Aquí hay que pagar lo que se ofrece, con o sin esfuerzos, porque a un final, todo se paga en la
vida.

Aquí se le dan limosnas a los pobres.

Aquí nacieron las cicatrices en el rostro, por lo que hay que tener sumo cuidado con accidentes
o problemas de riñas.

Se le dan fiestas a los Ibejis y a los niños.

Este Ifá es Maferefun: Oshún, Ibejis, y los niños. Se manda hacer una fiesta que siempre
acostumbraba hacer.

En este Ifá, aunque la persona esté gorda, está débil y tiene problemas vasculares de cuidado.

Aquí no se comen frijoles blancos y no se debe comer tarde ni acostarse acabado de ingerir
alimentos.

La mujer padece de inflamaciones en el vientre.

Aquí se debe tratar el estreñimiento, para evitar acumulación de toxinas y así evitar que tenga
mal olor en el aliento por las mañanas. Y padecer de intoxicaciones, que le producen picazón
en el cuerpo.

Aquí se debe atender la obra espiritual. Aquí, viajar le conviene a la persona.

Para mujer: El esposo es algo violento, debe manejarlo para evitar grandes problemas.

Oyeku-Biroso no debe vivir con mujeres celosas y menos con hijas de Oshún.

Por este Odu no se le hace Ituto al Awó al morir.

Aquí en este Ifá se desconfía del Padre. Hay deuda con la religión.

Cuando una persona tiene este Odu en Awafakan o Ikofafun y es hija de Santos Guerreros, el
padrino le hace la siguiente ceremonia en el río:
Ceremonia.
Lo llevará a un río, lo entrará en él y en el centro del mismo le quitará o despojará de la mitad
de la ropa que tiene puesta, recogerá cosas del lugar y se le hace un Inshé-Osanyin, que lo
forrará con cuentas de Oshún, Elegba, Yemajá y Orúnmila, lleva además 7 plumas de Loro y
otros ingredientes.

Si la persona no es hija de Santo Guerrero, en el Ebó de entrada se hace la ceremonia (Debe

recibir los Ibejis).
153
Por este Ifá nacen las honras fúnebres o Guardia de Honor y el pasar el Irukere por el cuerpo de
los religiosos para sacar la muerte de adentro de ellos, o sea, el obsesor.

Por este Ifá, la persona tiene que recibir Ikofafun o Awafakan y los Ibejis.
Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de realizar sacrificios. Ellos
tendrán un hijo de tez blanca el cual le hará un gran favor en su vida y lo beneficiará, para la
construcción de su propia casa.

Cuando éste Odu sale en adivinación se le advertirá a la persona lo mismo que se le aconsejó a
Oyeku Birosun. No debe ofender a ninguna de sus esposas y si lo hiciera no debe aceptarle
comida durante un período de siete días. Debe invitar a una de sus otras esposas a prepararle el
alimento. Antes de la ceremonia de iniciación debe servir a Las Brujas y a Eshu. Es como tener
otra divinidad aparte de Ifá, la cual heredó de su padre. A esta debe ofrecerle un gallo y pedirle
no ser víctima de su propio juramento. En una adivinación ordinaria la persona debe servir a
Las Brujas con un conejo y a Eshu con una gallina negra para apartar el peligro de morir a
manos de una mujer.

A cualquier persona que le aparezca este Odu en Igbodun debe darle las gracias a las
divinidades superiores a través de un sacrificio apropiado, pues él no vivirá mucho tiempo en la
tierra. Tan pronto este Odu aparece en Igbodun debe hacerse un sacrificio especial con un chivo
y un hierro en forma de U con el cual el cráneo del chivo debe ser agarrado como una garra en
el altar de Eshu . Al nuevo Ifá debe darle otro chivo en su fiesta. Él debe cargar el chivo en sus
espaldas y cortejarlo, luego se le da a Eshu para que vaya bien al cielo. Esto se hace para que le
prolongue su estancia en la tierra. Este sacrificio debe ser realizado después de su próxima
ceremonia de Ifá (Awofakan ati Imori).

Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sacrificio debe hacerse sin ninguna demora

Ifá advierte que ningún Babalawo debe ser irrespetuoso, ni siquiera con los adivinos jóvenes.

OBRAS DEL ODU OYEKU BIROSO.

Para Orúnmila: Awó:

Se le pone un gon, un tamborcito y una matraca.

Para Oshún: Awó:

Se le pone 5 palanquetas a Oshún y cinco pedazos de pan (Akará) el mismo día. A los 5 días se
llevan para el cementerio(Ilé Ikú) y se dice: Arikú Mangbaya.

Para la viruela:
Se hace Ebó con: 2 gallinas negras, se hace sarayeye con las gallinas con todos los presentes y
se bate en la calle.

Para Abita:
Se le da un gallo negro chiquito, un gallo quiquiriquí en un hueco(kutún) que se hace en una
154
encrucijada o cruce de caminos en el monte con: jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas y velas.

Para la casa:
Detrás de la puerta de la casa, se cuelga un muñeco de trapo negro.

Para que Abita se esté tranquilo:

Se hace un hueco(kutún) en la tierra y constantemente se le da de comer: jutía ahumada,
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, se tapa y se le
toca una matraca para que se aleje de su lado.

Para Los Ibejis:

Se le dará una fiesta donde se invite a los niños y, específicamente, se invita a niños Jimaguas
se le dan matracas y silbatos para alejar al Diablo.

Paraldo:
Al interesado se le hace un paraldo sentado en una silla con cuatro velas detrás. Se necesita una
gallina negra, hierbas; algodón, granada, algarrobo, espanta muerto y albahaca morada. Un
coco, 4 velas, las telas rituales: roja, blanca y negra, demás artículos del Paraldo.

Este Paraldo se hace dentro de la casa y en el lugar donde siempre se sienta el interesado, pues
Ikú va allí. Después se bañará con Omiero de esas mismas hierbas.

Paraldo:
Pollo negro, un saco con 21 hierbas de Elegba, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo,
jutía ahumada, pescado ahumado, tamal de maíz(ekó), aguardiente, 3 pedazos de panes, 9
cintas de colores, las telas rituales, harina, arroz, 3 pimienta, ropa de su cuerpo, collar.

Procedimiento:
En el monte se desnuda al interesado(a) y se limpia con el pollo y demás cosas. Se sacrifica en
la sombra de la persona y se echa dentro del hueco(kutú), se le echan todas las cosas. Se limpia
a la persona con las cintas de nueve colores y va al hueco. A la ropa que se le quitó y las
hierbas utilizadas, se les dan tres golpes con un cuje para espantar a Alosi y se echan en el
hueco y se tapa. Cuando regrese a la casa se baña con Omiero de: Espanta muerto, Rompe-
saragüey y Paraíso durante tres días. El cuarto día se baña con Omiero de mejorana, artemisa,
flores blancas y una clara de huevo, canela, miel de abejas.

Después se dará un sahumerio de: mirra, canela, sal y se dice: -"Según como éste humo sube,
así suba yo"

Ebó: Un gallo, 2 codornices, muchos granos, muchas telas, agua de río, una trampa, tierra de la
casa, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
mucho dinero.

Ebó para una persona loca:

Un pollo, cinco palanquetas, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

155
Ebó para la salud:
Un carnero, un gallo, dos palomas, ropa sudada, su medida, tierra de la casa, demás
ingredientes, mucho dinero.

Para la cabeza:
Se le da cerveza a la cabeza y además toma agua por la noche y dice: Ago para que su camino
adelante.

Dice Ifá:

Que Ud. le está haciendo daño a otra persona, y que no siga haciéndolo más, porque no le
conviene.-Ud. va a hacer una fiesta o rogación que acostumbra hacer todos los años.-Ud. quiere
como mudarse; saque todo lo que tiene empeñado.-Ud. tiene muchos ojos malos detrás, que le
tienen envidia a cuanto Ud. hace y pone. -Atienda a Oshún y dele de comer.-Todo el bien que
pueda hacer, Orúnmila se lo compensará.-Ud. tiene un dolor de cabeza por causa de un
disgusto.-Ud. está escaso de todo; el enfermo que hay en su casa se muere seguro.-Shangó está
bravo con Ud.-Tenga cuidado con locura.-A Ud. le duele la planta de los pies.-En su casa hay
una persona que bebe.-Ud. vino aquí porque le dijeron que tiene brujería.-No tenga botellas
vacías en su casa y si hay, tápelas, la muerte quiere entrar en su casa.-Tenga cuidado con una
tragedia con su marido y pierda la casa.-Ud. tiene varios hombres, cuidado que en tres días Ud.
puede perder la vida.-Hace tres días que su marido y Ud. no se entienden, según es costumbre
de Uds.-Ud. quiere ir al campo y cuando regrese se enterará de muchas pérdidas.-Y si Ud. va a
cobrar algún dinero, hágalo en buena forma, porque de lo contrario habrá una desgracia y
varios tengan que correr.-Dele de comer a Shangó cuanto antes, y tenga cuidado con la candela
de abajo para arriba.-Ud. tiene un mal en la barriga.-Cuelgue un racimo de plátanos en la casa.-
Tenga cuidado, que allá en su casa hay uno que se puede volver loco por causa de un brujo que
le han echado.-Ruéguese la cabeza con coco.-Hay una persona ya mayor que le va a dar una
queja.

REFRANES DEL ODUN OYEKU BIROSO:

Haga bien y no mire a quién.

Tenga siempre buena forma, hasta para cobrar si le deben.
El que tiene duda, no tiene seguridad.
El mal engendra el mal.
La noche no deja reposar al día.
La medicina que salva a uno mata a otro.
Quítale la muerte y quítatela tú.

ESHU DEL ODU

No tiene en específico.

156
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN OYEKU BIROSO

1- La Trampa del Diablo.

REZO: OYEKU BIROSO ABITA ALOSI OMO INLE ABEYI ADIFAFUN OSHA
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: Un gallo, dos pollos, muñeco con tarro y rabo, tela amarilla, tela azul, muda de ropa
completa blanca, mucho grano, mucho dinero.

Historia.

Había una tierra que era obstinada por un Rey llamado Alosi, el cual tenía a su pueblo
engañado y por eso hacía su voluntad. Alosi tenía una hija muy bella y hermosa. Esta
muchacha estaba en edad de casarse y por lo mismo venían todos los jóvenes de la comarca a
pedir su mano.

El Rey Alosi decía que para casarse con su hija había que decirle lo que tenía dentro de un
cofre suyo. El que lo adivinara se llevaba la hija, de lo contrario se lo entregaba a sus secreta-
rios, que eran enfermedad(Arún) y la muerte(Ikú).

En esta tierra, vivía un joven llamado Beyila, que estaba enfermo pero estaba dispuesto a
casarse con la muchacha. Pero antes fue a casa de Orúnmila, que le hizo osode y le vio este Ifá
Oyeku-Iroso, marcándole Ebó (el arriba indicado), pues tenía que pasar una prueba muy dura
para lograr su deseo.

Aquel joven, con mucha fe hizo el Ebó y Orúnmila le dijo que ya podía ir donde deseaba, y que
se vistiera de blanco.

Cuando el joven iba para casa del Rey, se encontró con un chiquito que era Elegba y le dijo: -
Oye, Beyila, en ese cofre no hay nada.

Beyila se presentó a la prueba y el Rey le preguntó: -¿Te quieres casar con mi hija? Beyila
respondió, afirmativamente. Entonces dijo Alosi: :-¿Dime, qué es lo que hay dentro del cofre? -
No hay nada, respondió él.

El Rey Alosi, al verse perdido y no querer entregar a su hija, le dijo: -Esta bien, adivinaste, pero
tienes que pasar por otra prueba.
Tienes que pasar el Gran Río, de ida y vuelta. Si logras vencer esta prueba, te entrego a mi hija
Alkula.

Beyila se dispuso a pasar el Gran Río. Allí había dos guardias del Rey Alosi, también estaba
Orúnmila. Cuando Beyila se encontraba en el centro del río, se encontraba sofocado, le faltaba
el aire. Entonces se despojó de la ropa que tenía puesta, empezó a sentirse mejor y de pronto
oyó una voz, que cantaba:

"BEYILA IBA NI OSHUN

157
 ORUNMILA OBA LATE BEYILA IBU"

Así pudo llegar a la orilla contraria, donde se encontraban los soldados del Rey Alosi.
Rápidamente, emprendió el regreso. Cuando llegó al centro del río, le sucedió lo mismo que la
vez anterior y dejó caer la ropa que le quedaba, pudiendo así llegar a la orilla contraria, donde
le esperaban Elegba y su hermana con una muda de ropa nueva y blanca. Elegba le dijo: -
Beyila, te ganaste a la bella y encantadora Alkula.

Beyila se casó con Alkula. Esta, posteriormente, da a luz y al enterarse el Rey que incluso eran
Jimaguas, desapareció de esa Tierra y a partir de ahí empezó a gobernar Beyila.

Nota: Cuando una persona tiene este Odu en Awofakan o Ikofafun y es hija de los Santos
Guerreros, el Padrino le hace una ceremonia en el Río y lo despoja de la mitad de la ropa que
tiene puesta (ropa interior ), recoge cosas del lugar y le hace un Inshe-Osanyin, que lo forra
con cuentas de Oshún, Elegba, Yemajá y Orúnmila. Lleva 7 plumas de Loro y otros
ingredientes. Si la persona no es hija de Santos Guerreros sino de otro Santo, en el Ebó de
entrada se hace la ceremonia. Debe recibir los Ibejis.

2- La disputa entre hermanos.

REZO: ADIFAFUN AZOJUANO, ADIFAFUN AGAYU OMO AZOJUANO OMO RORO

NIKA ORUMO AINA MIYO MIYO AGAYU MAKOLE SHAINA ODO LAINI IGBA
IFA, OYEKU BIROSO EIYE WUTUTU EIYE TOLUNLA ISHE ATO IYA TOLU OMO INA
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 Gallo, 2 codornices, ministras, muchos palos, muchas telas, muñeco, agua de río, palo
podrido, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Shakuata(Azojuano)-San Lázaro.

Historia

Cuando Olofin creó la Tierra, delegó en Azojuano y Agayú, que eran hermanos, y sus hijos
para que dirigieran la Tierra con Olofin y vino a la Tierra y llevó junto con él todo lo que
pertenecía por mayoría, tanto de parte de Olofin como de su Padre.

El más chiquito, que era el más violento, se quedó en la Tierra de su madre Oroiña y tomó el
nombre del fuego Miyo-Miyo o Agayú.

Antes que ellos vinieran a la Tierra, su madre les dijo que no era justo que ellos pelearan, que
ellos podían vivir juntos en una jícara. Ella preparó con un bastón con punta, y le dijo a
Azojuano que por ser el mayor ocuparía la parte de arriba y Agayú la parte de abajo y cuando
ellos bajaron le dieron ese bastón a Orishaoko para que aseguraran su poder en la Tierra, con un
pollo blanco, ministras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel.

Agayú no quiso aceptar y se quedó con su madre. Azojuano si cogió todo y bajó a la Tierra.
158
Agayú se quedó de confidente de los secretos de Oroiña e Inle-Oguere.

Un día, Agayú, que no le perdonaba a Azojuano que fuera el mayor, hizo un trabajo y la lluvia
dejó de caer a la Tierra y la simiente no crecía.

Azojuano, que se había hecho Rey gracias al Inshe de su madre y el poder de Orishaoko, el
pueblo le decía: -Como tú, que eres el Obá, no haces que la lluvia venga a la Tierra, para poder
vivir y tener hijos. Nosotros tenemos hambre. Azojuano les dijo que dentro de unos días
llovería.

Pasaron tres años y no llovía. En esa Tierra habían dos hombres que se llamaban Onidan y
Ologbala Arauje, que eran de Ile-Ife y ellos le dijeron a Azojuano que solo Ifá era el único que
podía hablarle la verdad del porque no llovía. Y ellos miraron a Azojuano y le vieron Oyeku-
Biroso, donde decía que había una discusión o disputa entre dos hermanos por una misma cosa
y el mayor tiene que buscar la reconciliación.

Entonces Azojuano les explicó que eso era la disputa que había entre él y su hermano menor
Agayú y que cuando él vino a la Tierra, en el saco que trajo no echó agua, pero trajo todas las
riquezas de su madre.

Ellos le dijeron:-El agua no trajiste, está bajo el control de tu hermano Agayú. Y le dijeron que
cogiera de todas las riquezas un poco y pusiera dos codornices con eso en un saco y buscara a
Owo-Tutu, que era el pájaro gran amigo, este es el Gallito de Río, para que éste llevara el saco
donde vivía Agayú y así éste no lo rechazaría.

"ERUPE AI AZOJUANO ODI YEIE MI IWOSHERE AGAYU FETIGBO O IBA OYGA

OIBAO."

Cuando Agayú oyó esto, salió a recibir a Owo-Tutu. Contentos, ellos se abrazaron y cuando
Owo-Tutu le dio las cosas, Agayú las recibió y comió las codornices y le dijo a Owo-Tutu:-Dile
a mi hermano mayor Azojuano que él es el mayor, pero yo tengo dos poderes que controlan la
salud de la Tierra, estas dos cosas son el agua y el fuego.

Entonces Owo-Tutu regresó a la casa de Azojuano y comenzó a caer un aguacero enorme y

mandó que a Owo-Tutu en su tierra no se matara y siempre fuera su secreto, que era el crestón
de su cabeza, donde él llevó las cosas a Agayú. Y desde entonces los dos se reconciliaron y
Azojuano cantaba a Agayú para darle su comida cuando lo visitaba.

AGAYU ODIBAYE KORIKO

AGAYU ODIBAYE KORIKO
YODE TOLAFA LESE
ORIBAYE ARAYE ARAIYE BALOSA
IRI BUWO AGAYU SHOLOGO
IRI BUWO AGAYU SHOLOGO

Nota: Aquí nació el por qué Azojuano(San Lázaro) no se lava con agua. También el por qué
159
los hijos de este Santo tienen que tener Agayú y el por qué los hijos de la Tierra de San Lázaro
tienen que nacer con Orishaoko, para vivir bien y además el por qué nacen con los Jimaguas.

3- Nació el Gran Poder del Hijo de Ikú y de Ifá.

REZO: OYEKU BIROSO AWO KOMO AWO IFA ABINERE AWO KOMO AWO
AKERENI IKU AWO KOMO AWO AYE ADIE DUN DUN ABONIRE KOMO AWO PAKA
DO OBANI SHAWO KOMO AWA IKU ABERIKUNLA ONA BARANIREGUN AWO
KOMO AWO OMO AYE IKU AWO KOMO AWO OYEKU BIROSO ABONIRE
ORUNMILA OMO KOMO AWO ABEYA IFA AWO NI ORUN.

Historia

En la Tierra Abonire, vivía el hijo de Ifá, donde este tenía un gran gobierno sobre esa Tierra y
todo el mundo, cuando acababa de comer, se quedaba dormido sentado y él venía y les hacía un
gran secreto, con 2 gallinas negras, llamando al Gran Poder de Ifá y su Gran Ashé y le daba
grandes poderes a la gente de esa Tierra. Cuando él hacía esta ceremonia, para quitar lo malo
de la tierra y darle el Poder y la Gran Virtud, llamaba cantando:

“OYEKU BIROSO KALEKUN BAWA IFA NIRE KALEKUN LEYERE IKU BABAWA
ORUNMILA LADERI BABAWA IFA LAYERE"

Le daba las dos gallinas negras a Ifá y le daba el poder para que vivieran bien. Invitaba a la
gente de esa Tierra a comer de esas gallinas y le ponía a Ifá una jícara con Onibonibo
cocinado;1 jícara con harina, una con caldo de ñame, una con Oshinshin, una con Eriguinia y
una con frijoles de carita, un muñequito con bastante manteca de corojo; después que todo el
mundo comía de esa comida, hacía Ebó con todo eso y le daba su camino.

Venía el hijo de Ikú, que se llamaba Awó Aberi Bikú y se comía la comida. La gente de la
tierra donde vivía Awó Aberi Bikú lo único que comían era Oshinshin y harina, y vivían en un
gran temor porque éste tenía un gran poder sobre ellos. Porque Ikú era el que traía todos los
días la comida y, algunas veces, traía gallina. Pero Ikú, viendo que su hijo ya no tenía el Poder
como Awó, estaba roñosa, molesta y fue a quejarse donde estaba Obatalá. Este le dijo: -Si tú
tienes todo el Poder del Mundo, por qué le has dado poco Poder a tu hijo. Esta se abochornó y
fue donde estaba Osanyin y éste le dijo:-Yo te voy a hacer un trabajo, pero busca cuando estén
dormidos y tráeme: cabeza, las patas, la raíz del caimito, vergonzosa, salvadera, maravilla
blanca y semillas, y coge un pedazo de ratón, tierras de distintas partes, distintos bichos de la
tierra y palos. Así lo hizo.

Ikú, cuando iba para casa de Osanyin a llevarle lo que le había pedido, cantaba así:

IKU BABAKE IKU

IKU EGUN BARAGUN
IKU BABARE IKU.

Osanyin lo oyó y dijo:-Ahí viene Ikú. Osanyin le hizo el trabajo y mandó a Ikú a que lo
guardara en una mata de Salvadera.
160
Le explicó que, cuando llegara a la tierra donde estaba Awo komo Ifa, soplara el polvo(Afoshé)
que le había entregado y que a los 7 días y 7 noches fuera y arrasara con todo el mundo que
estuviera durmiendo.

Mientras tanto, el hijo de Ifá, Awó Komo Ifá, al quedarse dormido, Ifá le dijo que esas gallinas
tenía que tenerlas amarradas en el lugar donde él se sentara y que algún día le diría lo que tenía
que hacer con ellas.

Awó Komo Ifá fue viendo lo que estaba pasando. Y estaba asustado y disgustado. Cogió 2
cocos, 2 gallinas y fue donde estaba Ifá y éste le dijo: -Esas gallinas hay que dárselas al Gran
Secreto y rayar bastante coco y darle sangre de gallina y rogarse la cabeza. Le dijo que cada uno
cogiera una vela y la encendieran a las 7 de la noche.-Con esa gallina que tienes amarrada y
este coco que te voy a dar, estas telas y esas hierbas, tú te vas a hacer Paraldo.

En esos momentos, Ikú venía cantando así:

"IKU TOWA BABA IKU

IKU TOWA BABA BAWA
IKU EGUN AYERE IKU BABA."

Awó Komo Ifá la vio y empezó a encender velas a todo el mundo. Ikú, cuando vio las velas, se
paró y se asustó, y Awó Komo Ifá cantaba:

"ONILE ONILE BABA IKU OLONA

ONILE ONILE BABA IKU OLONA
EGUN BABA IKU OLONA
AWO KOMO AWO IKU OLONA
IKU LODE KOMO AWO."

Ikú salió corriendo y todo el mundo se despertó. Cuando Awó Komo Ifá fue a poner la gallina
en la salvadera, se encontró con lo que había guardado Ikú, lo cogió y lo llevó a Ifá, y dijo: -
Vamos al Gran Secreto de Ita a ver que hacemos con esto. Orúnmila, cuando llegaron, le echo
Ashé y le dijo: -Tráeme un pescado del río para darle sangre, que éste va a ser el Gran Secreto.
Y rompió un coco detrás de Ikú.

Esta se asustó tanto cuando se rompió el coco, que fue donde estaba el hijo y le dijo: -No tienes
poder ninguno y para demostrarte que yo sí, voy a empezar contigo.

Nota: Aquí se debe tener un caracol o cazuela con tapa dejando un hueco, lleva una piedra y un
collar negro, esto come gallina negra, sangre de pescado y gato negro.

161
4- La capa negra.

Historia

Había un hombre que tenía una capa negra, que le llamó la atención a todo el mundo. De esta
capa se habló tanto, que las mujeres llegaron a enamorarse de la capa.

La muerte, un día, empezó a investigar donde vivía el hombre de la capa negra, hasta que llegó
a la casa de éste.

Cuando llegó, saludo cortésmente: -Buenas noches, su esposo se encuentra-.Y ella contestó: -
No, mi esposo no está, váyase de aquí. Pero, en ese momento, se oyó la voz del esposo, que
dijo: -Déjalo pasar, vieja, que ese es mi amigo.

La muerte no se hizo esperar y atravesó la sala, en dirección al cuarto donde estaba el hombre.
Cuando hubo de enfrentarse al mismo, le habló, le quitó la capa y lo mató.

La muerte salió de allí y fue para la plaza. Al llegar a la misma, los que allí se encontraban
comenzaron a huir en todas direcciones. Entonces, una representación del pueblo fue a casa de
Orúnmila a contarle lo sucedido.

Orúnmila les dijo: -Hay que hacer Ebó con una gallina negra y un Irukere. Y después de hecho
el Ebó, fue al encuentro con la muerte, diciéndole: -Tú tienes que irte de aquí.- A lo que
respondió la muerte: -Y tú, que me das por eso. Entonces Orúnmila le dijo: -Toma esta gallina.
Y después de dársela, cogió el Irukere y empezó a pasárselo a la muerte.

Cuando acabo, se lo entregó a la muerte y ésta partió del pueblo y vino la tranquilidad.

5- El pacto del curandero y el que hacía las cajas de muerto.

Historia.

En este camino, había un pueblo donde existía un hombre que hacía cajas de muerto y estaba
pasando una crisis económica muy mala, ya que no se moría la gente en el pueblo, por lo que
éste decidió ir a ver al curandero del pueblo. Al encontrárselo, le dijo: -Oye, que pasa que yo no
puedo vivir y tú sí. Hace mucho ya que no tengo trabajo y tú lo tienes.

El curandero le dijo: -¿Mira, tú ves a ese hombre que va por ahí ? Ese no amanece, así que ya
puedes ir preparando la caja, porque así como tú lo ves, ya está cumplido.

6- Cuando el Diablo bajo a la Tierra.

REZO: OYEKU BIROSO AWO OTI IFA OLOFIN TULO SHAWO ADO MERIN OTI
OGUO IWEBO EBEYO ALA ORI GBOGBO INTORI ARAYE OTIBE EYELE ABO LEBO
162
INTORI IKU.

EBO: 3 pollos, 2 muñecos vestidos de blanco y rojo, tela de distintos colores, tierra de la casa,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, vela, coco, mucho dinero.

Distribución:

Un pollo para los Ibejis junto con Shangó.

Un pollo para Paraldo.
Un pollo para darle de comer al Diablo. Esto se hace con una matraca, se abre un hueco(kutú) y
después de darle el pollo, se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
miel de abejas, aguardiente.

Historia.

En este camino, en cierta ocasión la Tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer.
Entonces, comenzó a mandar a los Santos, a ver si podían remediar la situación, pero todos
peleaban por la supremacía y, dándose cuenta Olofin de esto, mandó al Diablo.

Este bajó a la Tierra y lo primero que hizo fue reunirlos a todos, diciéndoles que se unieran y
no pelearan entre sí, por lo que el Diablo se hizo cargo de la situación y, por consiguiente, de la
Tierra.

En cierta ocasión en que el Diablo los tenía impartiéndoles órdenes, se aparecieron los Ibejis y
le dijeron:-Mentiroso, tramposo, no estas haciendo lo que te dijeron que hicieras.

El Diablo, que tenía una personalidad de un hombre joven de unos 23 años, comenzó a cambiar
su expresión. Las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos rojo vivo, las uñas le crecieron en
demasía, le salieron cuernos en la frente y también cola.

Los Santos enseguida lo reconocieron y todos gritaron desesperadamente; “Desaparécete

Satanás”, y éste desapareció y no se supo más de él, ni donde vive ni donde está. Por lo tanto,
puede estar en cualquier lugar de la Tierra porque al Cielo no volvió.

7- Las Honras Fúnebres.

EBO: Tres Pollos, hierbas de Ifá, un muñeco, machete, todo lo que se come, vela, coco,
aguardiente, miel de abejas, jutía ahumada, pescado ahumado,maíz tostado, Irukere, tela
blanca, roja, negra, mucho dinero.

Distribución:
Un pollo con sus ingredientes para Eshu.
Un pollo con sus ingredientes para Paraldo.
Un pollo con sus ingredientes para Ikú.
Nota: Aquí nació la Guardia de Honor, cuando muere un gran personaje.
Además, nace el pasar el Irukere por el cuerpo del religioso para que la muerte salga de
163
adentro o sea el obcesor.

Historia.

En este camino, Obatalá venía montado en su caballo, viajando de un pueblo a otro, cuando su
caballo se rindió por estar fatigado.

Entonces Obatalá se bajó del mismo con intenciones de matarlo. Sacó su machete para ejecutar
la acción y se apiadó del animal y prosiguió su camino.

Cuando había dado unos pasos, viró y le cortó el rabo de un machetazo, y emprendió su
marcha.

Mientras eso pasaba, los soldados de un Rey que vivía en esa zona observaban la escena y
seguían a Obatalá, que iba echándose fresco con el rabo del animal y así ahuyentaba a la
muerte.

Cuando había recorrido una gran distancia, se desplomó. Cuando los soldados llegaron junto a
Obatalá, ya éste estaba muerto. Entonces lo cargaron y llevaron para el palacio del Rey y
empezaron a rendirle honores.

8- Cuando Oshún salvó a Orúnmila.

EBO: Dos pollos, 2 gallinas, un muñeco, arena de río y de mar, tierra de un hueco, todo lo que
se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, coco, velas, tela blanca, roja,
negra, hierbas, mucho dinero.

Distribución:

1 Pollo con sus ingredientes para Eshu. Se le da sangre al Ebó y la cabeza al Ebó.
1 Pollo con sus ingredientes para Paraldo.
2 gallinas para Oshún con Orúnmila.

Nota: Por este Ifá, hay que darle fiesta a los Ibejis y a los niños. Recibir Ikofafun o Awafakan.

Historia.

En este camino, siendo Orúnmila gobernador de un pueblo en la Tierra de Oyeku-Biroso, la

gente se reunió para hacerle daño y botarlo de aquel lugar por envidia, y éste tuvo que salir
huyendo para el monte. Pero en el monte Orúnmila se hizo Ebó y le dio de comer a la Tierra.

Entonces el pueblo, a la pérdida de Orúnmila, empezó a ver desgracias y no había progreso de

ninguna especie, dándose cuenta todos ellos de la falta que les hacía Orúnmila, decidiendo
mandarlo a buscar. Pero éste no hizo caso, porque pensó que era una trampa para atraparla.

Entonces, Oshún se decidió ir a buscarlo y ella fue. Cuando vio a Orúnmila, le explicó la
situación que existía en el pueblo y él le dijo que estaba bien, pero tenía que volver a buscarlo
164
acompañada de los niños.

Y así fue como Orúnmila entró en el pueblo y volvió a gobernar en la Tierra Oyeku-Biroso para
felicidad de todos. – Maferefun Oshún y los niños.

9- El Awó Olúo-Osanyin

EBO: 1 gallo, un muñeco confeccionado con ropa sudada del interesado, arena de mar, tierra 3
esquinas, 2 agogo, 1 huevo, miel de abejas, aguardiente, hierbas, muchos palos, jutía y pescado
ahumado, tela roja y negra, vela, coco, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución:
Gallo se hace Sarayeye y se le da a Osanyin junto al muñeco.

Ceremonia:
Este muñeco se carga con: 7, 14 o 21 palos, según indique Orúnmila, donde básicamente lleva
los siguientes: Pierde Rumbo, Dominador, Cambia Voz, Cuaba, Vete Lejos, Vencedor, Vence
Batalla, etc. Arena de mar, azogue, tierra 3 esquinas, ashé rezado Oyeku-Biroso, ataré, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo. Una vez terminado, se pone a la sombra
de la persona y se le da un pollo, haciendo antes sarayeye; el muñeco se viste con la tela roja y
negra y vivirá detrás de la puerta.

Este Ifá se trabaja de noche, y el Awó que haga esta ceremonia le pregunta a Ifá si al terminar
se hace Paraldo.

Historia.

En este camino, en un pueblo pobre del Mundo, vivía un Awó que era Olúo-Osanyin. Este Awó
era boticario y conocía todos los secretos de las hierbas del monte, y de ellas sacaba medicinas,
que tenía en su botica.

Este Awó era muy humanitario y a todo el mundo no hacía más que hacerle favores, y todo el
que llegaba le decía "dame un poquito de esto o un poquito de lo otro, que no tengo dinero. Y
él siempre se lo daba. Igual que todo el mundo le deseaba siempre a él y a su familia lo mejor.

Un día, venía Ikú a buscarlo de noche y estaba la botica cerrada, y sólo había un pobre en la
puerta, que estaba esperando a que el Awó le preparara una medicina para salvar a su hijo, que
estaba enfermo.

Ikú le preguntó que si allí vivía un boticario. El pobre le dijo que si. Entonces Ikú se quitó la
máscara, diciéndole: -Yo vengo a llevarme al Awó. Al momento, el pobre hombre le dijo,
confundido: -No puede ser, este Awó es muy bueno. Si Ud. se lo quiere llevar, llévenos a
nosotros también pues nos quedamos sin protección. Fíjese, que ahora está levantado,
preparando una medicina para mi hijo.

Entonces, Ikú se compadeció y dijo:-Al Awó, por ser bueno, le perdono la vida. Pero, en
cambio, se llevó al desgraciado.
165
Nota: El secreto de este Ifá es darle limosna a los pobres. Y colgar un muñeco de trapo detrás
de la puerta.

10- Cuando le negaron a Orúnmila cocos.

Historia.

En este camino, Orúnmila se hizo Osode y se vio este Ifá, Oyeku-Biroso, y el Ángel de la
Guarda le pidió que se rogara la cabeza con coco.

Pero él no tenía dinero y se fue para la Plaza y pidió los cocos fiados. No se lo dieron,
recibiendo una mala contesta, sucediéndole también con las demás cosas que necesitaba para
hacerse la rogación.

Cuando Orúnmila salió de la plaza, se encontró con un viejo que él conocía y éste le mandó a
que pasara dentro de su casa.

En la conversación que tuvieron, Orúnmila le dio las quejas al viejo de lo que le había pasado
en la plaza.

El viejo cogió y le dio los cocos y los demás artículos que necesitaba para hacerse la rogación y
cumplir con el Ángel de la Guarda.

Orúnmila se rogó la cabeza en la misma casa del viejo y cuando estaba terminando, en la puerta
tocaba la muerte, que venía a buscar al viejo. Orúnmila, que vio la muerte, le salió al encuentro,
diciéndole al viejo que abriera la puerta y la dejara entrar, que él la recibiría.

La muerte, al entrar, creyó que el viejo estaba solo pero al ver a Orúnmila, le dijo que venía a
buscar al viejo porque ya se le habían cumplido sus días. Orúnmila convenció a la muerte para
que no se lo llevara, porque el viejo era bueno y que, en cambio, se llevara a los vendedores de
cocos de la plaza, que eran malos.

El viejo se salvó y la muerte se llevó a los que no quisieron servir a Orúnmila.

11- La desobediencia del Ikin.

REZO: OYEKU BIROSO OLOSU AWO YEYE KOLOSO AWO ADIFAFUN ADIN IKIN
EKUSA ENIFA ARIBO KOSIKU KAFEREFUN ORUNMILA LADAFUN GBOGBO
KALENU ORISHA.

EBO: 4 Ikines, 4 glorias (una de cada color), 4 palomas, mucho dinero.

Historia.

166
En este camino, Adin se llamaba el Ikin maduro, el cual quería escapar a la muerte y se fue a
mirar a casa de Oyeku Olosú Awó y de Yete Kolosú Awó, y le vieron este Ifá y le marcaron
Ebó (indicado arriba). Adin les dijo que ellos no sabían nada y no hizo Ebó.

Después de la consulta, Adin se fue a su casa en lo alto de una palmera, a reírse de los Awoses.
Eshu, que lo vio le dijo:-"Tú te crees muy seguro, pero vas a ver lo que es bueno". Eshu fue a
casa de los Awoses y le contó lo que estaba haciendo Adin.

Orúnmila llamó a Osanyin y a todos los Orishas y fueron a casa de Adin. Ahí lo cortaron y cada
uno cogió lo que necesitaba para su secreto, lo demás lo cogió el hombre, para sacar manteca
de corojo. Así, por desobediencia, perdió Adin (Ikin).

Nota: Esto explica el porque se cogen los Ikinis para Osanyin, Eshu y los distintos Orishas y
Orúnmila.

12- Él hizo adivinación para Eiyele y Adaaba.

En el cielo Eiyele, el pichón de la paloma y Adaaba, la paloma o el palomo, decidieron venir al

mundo y estuvieron en Oyegbosun por adivinación para saber lo que habría que hacer para
tener hijos en la tierra.

"Ifá Oyegbosun
oju mi to ni nse awe ile
Irin ese mijina ni nse awo iba odan
bi oti wu ki irin jo jinato
ti o ba pe orun le isan meta
A o rin rin rinde be."

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Eiyele y Adaaba, para poder tener hijos
en la tierra. Ellos le advirtieron a Eiyele que hiciera sacrificio con Osun, agbado, una cantidad
de leña y una cazuela de barro. Después de haber realizado el sacrificio el sacerdote de Ifá le
dijo que esos materiales usados aparecerían como marcas de nacimiento en los cuerpos de sus
hijos, cuando Eiyele tuvo hijos sobre la tierra, estos comenzaron a usar palitos para preparar sus
camas en la profundidad de las cazuelas, lo que era equivalente a que aparecieran marcas de
Osun o rojo en las patas de sus hijos.

Por el otro lado a Adaaba se le dijo de hacer sacrificio con cascarilla (efun), una cantidad de
leña, pimienta de guinea y todo tipo de frutas. Después de hacer el sacrificio, el sacerdote le
dijo que esos mismos materiales usados serían los rasgos sobre el cuerpo de sus hijos. Cuando
ella comenzó a tener hijos sobre la tierra, estos tuvieron un collar blanco alrededor del cuello y
comenzaron a utilizar palitos para confeccionar sus nidos. Cuando las dos hermanas
comenzaron a tener hijos, comenzaron a cantar la canción de Oyeku Birosun de esta forma:

"Oyegbosun to to fun."

Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de realizar sacrificios. Ellos
167
tendrán un hijo de tez blanca el cual le hará un gran favor en su vida y lo beneficiará, para la
construcción de su propia casa.

13-Cuando Oyeku Birosun vino al mundo.

"Erin ku omu eyinre gbeke

efon atiku ona wo ro de tan tan tan."

Fueron los Awoses que hicieron adivinación para este Odu antes de venir al mundo. Ellos le
profetizaron hacer sacrificio con un conejo a Las Brujas, un chivo a Eshu para obviar y quitar el
peligro de morir en manos de una mujer. A él se le advirtió no hacer ningún favor a cualquier
esposa y no confiar tampoco en ninguna mujer. Él fue advertido de no ingerir ningún alimento,
él hizo todos los sacrificios.

Cuando éste llegó al mundo, comenzó a practicar como sacerdote y tuvo muchas esposas. Una
de sus esposas era muy temperamental. Un día su esposa pendenciera preparó alimentos para
él, pero no le gustó la comida. Él se disgustó tanto que prometió nunca mas comer de sus
alimentos, en contradicción a lo advertido a él en el cielo. A continuación fue repetidos la
pasión y entretenimiento hecha por la mujer en la noche. Él estuvo de acuerdo en olvidarse de
todo lo ocurrido y ordenó que ella le hiciera otra comida. La esposa le preparó una sopa tal y
como él sugirió, pero lavó la carne en la sopa, lo cual se le había advertido de no comerlo.
Usando esta al otro día para la preparación de una nueva sopa, él comió de la misma. Esto fue
adivinado para una familia. Lo cual Oyeku Birosun heredó de su padre, el cual él usó para ser
servido de tiempo en tiempo. Al él llegar a la sopera de la divinidad para servirle ésta, en la
próxima ocasión, el Odu usual de aceptación de amistad falló en manifestarse, porque él estuvo
en contradicción o no cumplió con su juramento. No comer alimento preparado por su
recalcitrante esposa aunque él no lo conocía.

Esto es el porqué la divinidad rechazó el sacrificio hecho por él. Mientras tanto las cosas
comenzaban a agriársele para los Awoses que ellos habían invitado para hacer adivinación. Él
le expresó sus disculpas por habérsele olvidado de tal alimento, para revocar el juramento los
Awoses le pidieron un conejo, una gallina y su propia imagen en barro. Donde quiera que él
vaya a servirle a la sopera de la divinidad, él morirá.

Cuando éste Odu sale en adivinación se le advertirá a la persona lo mismo que se le aconsejó a
Oyeku Birosun. No debe ofender a ninguna de sus esposas y si lo hiciera no debe aceptarle
comida durante un período de siete días. Debe invitar a una de sus otras esposas a prepararle el
alimento. Antes de la ceremonia de iniciación debe servir a Las Brujas y a Eshu. Es como tener
otra divinidad aparte de Ifá, la cual heredó de su padre. A esta debe ofrecerle un gallo y pedirle
no ser víctima de su propio juramento. En una adivinación ordinaria la persona debe servir a
Las Brujas con un conejo y a Eshu con una gallina negra para apartar el peligro de morir a
manos de una mujer.

14- Razones para una corta vida.

A cualquier persona que le aparezca este Odu en Igbodun debe darle las gracias a las
168
divinidades superiores a través de un sacrificio apropiado, pues él no vivirá mucho tiempo en la
tierra. Tan pronto este Odu aparece en Igbodun debe hacerse un sacrificio especial con un chivo
y un hierro en forma de U con el cual el cráneo del chivo debe ser agarrado como una garra en
el altar de Eshu . Al nuevo Ifá debe darle otro chivo en su fiesta. Él debe cargar el chivo en sus
espaldas y cortejarlo, luego se le da a Eshu para que vaya bien al cielo. Esto se hace para que le
prolongue su estancia en la tierra. Este sacrificio debe ser realizado después de su próxima
ceremonia de Ifá (Awofakan ati Imori).

15- Para Oyeku Birosun cuando se casó con Ojuminto.

"Oye ngbosun oto lojumi, Oto lo jure

oun lo obinrin fi gbe eru oja
awon lodifafun Oye ngbosun
nijo toun gbe ojuminto shaya
lo nbi omo okunrin ti anpe adagba."

Ellos hicieron adivinación para Oyeku Birosun cuando se casó con su esposa llamada
Ojuminto, quien parió un hijo llamado Adagba. Ellos le dijeron realizar sacrificios con un
chivo y una gallina a Ifá y otro chivo a Eshu, advirtiéndole que si no hace sacrificio su hijo
morirá. Su esposa le persuadió de demorar el sacrificio, hasta después del sangramiento
postnatal. Él murió antes de realizar el sacrificio.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sacrificio debe hacerse sin ninguna demora con
el siguiente Ese Ifá:

"Adagba mi Irosun
Idomo deje lomo
Ruja Iyomo."

Este encantamiento es con el cual el chivo es usualmente sacrificado para Ifá. El sacrificio debe
ser realizado con ambas patas del chivo y de la gallina, única forma para tener larga vida en la
tierra.

16- Experiencias matrimoniales de Oyeku-Birosun.

Una de las características de este Odu es que el hijo Oyeku-Birosun siempre tendrá problemas
con el matrimonio. Por tanto tan pronto él descubra que existe otro hombre a mano de su
amante, él debe él debe entregarle la mujer al otro hombre. A Oyeku Birosun le está prohibido
casarse con una mujer ya seducida.

En su primer casamiento, fue muy infeliz, se encontró a otra mujer, e inmediatamente se

enamoró y le ofreció matrimonio, descubriendo que había otro hombre, que con mejoría de
profesión estaba interesado en la misma mujer. Un día, ella le dijo a los dos hombres por
separado que iba hacer una ceremonia especial en el marco de tres días, invitándolos a ambos
para que estuvieran presentes. El día señalado, el sacerdote y el comerciante se encontraron en
su casa, presentándolos a ambos, sin saber que ellos eran amantes, pero teniendo en cuenta de
las características de cada uno para acogerlo como esposo. Ella les pidió que cada uno declarara
169
sus credenciales.

El comerciante declaró que tenía suficiente dinero y que no había nada que el dinero no pudiera
comprar. Asegurándole que podía brindarle óptima satisfacción a ella. El sacerdote declaró que
él era un adivino capacitado en ver y desglosar los secretos más escondidos. Ella decidió
hacerles una prueba de actitud, pidiéndole al comerciante que pusiera la cantidad de dinero que
él pudiera, poniéndole éste, mil sacos de dinero. Conociendo ella que su padre demoraba, le
dijo al sacerdote, que su padre había prometido verle ese mismo día. Ella decidió confirmar si
vería al padre ese día, después de la adivinación el Sacerdote le expresó que antes de que ella
fuera a dormir ese día, vería a su padre; diciéndole ella que él era incapaz en ver nada, porque
su padre hacía mucho tiempo que estaba muerto, siendo por esto, un ineligible para su
matrimonio.

Cuando el sacerdote llegó a su casa, consultó con los Ikinis para saber de la desgracia sufrida,
se le advirtió darle un chivo a Eshu, el cual realizó inmediatamente.

Mientras tanto Eshu se transformaba en un joven de una apariencia elegante y fue a la casa de
la mujer, encontrándola jugando Ayo con su amante el comerciante, cuando ella vio a éste
irremisible hombre elegante, lo invitó a jugar el Ayo con ella. Él le explicó que estaba apurado
por llegar al próximo pueblo. Persuadiéndole ella a que no fuera, pidió al comerciante que se
fuera porque finalmente había encontrado al hombre de su vida. El joven le dijo que él no
estaba preparado para matrimonio. Ella también crecería de credenciales para ser su esposa
comentó el joven, cuando ésta le preguntó que era lo que hacía falta, él declaró que su esposa
debería tener la capacidad de remover la última fruta de sus recuerdos sobre el árbol de
manzana, la mujer instantáneamente declaró que ella no tenía padre, señalándole el árbol de
manzana que estaba a la entrada del pueblo. La mujer estuvo de acuerdo de ir y conectar sus
recuerdos en éste. Ella inmediatamente trepó al árbol y tan pronto ella fue a tomar la manzana,
Eshu le cerró los ojos y ella cayó de lo alto del árbol, muriendo instantáneamente y todo el
mundo comentó que el sacerdote de Ifá le predijo que ese mismo día vería a su padre. El
amante comerciante se alejó, Eshu regresó alertando a Oyeku Birosun que la mujer había
muerto. Expresándole a Eshu que su honor y dignidad, no quedó plenamente manifestada hasta
que la mujer no fuera resucitada de su muerte por lo que ella debe narrar cómo vio a su padre y
entonces casarse con él. Eshu le dijo que él fuera a revivirla sabiendo él que hacer.

Oyeku Birosun fue con su Iroke y se encontró al pueblo en los preparativos para su funeral. Él
rápidamente paró el ritual y planteó que le dieran la oportunidad de revivirla, él ordenó que la
sentaran, mientras la señalaba con su Iroke, iba diciendo:

"Ahunji, ahunji, ahunji

baaba sun sejirin
ahunji, ahunji, ahunji."

Significa:
Amanecer, amanecer, amanecer
despierta de tu sueño, porque uno se despierta después de estar dormido
Amanecer, amanecer, amanecer.

170
Rápidamente ella se despertó y hubo un regocijo general. Oyeku Birosun preguntó a ella si
había visto a su padre, a lo que ella contestó que sí y lo declaró su esposo. Esta fue la primera
esposa de Oyeku Birosun la cual le dic tres hijos llamados: Ifatuga, Ifayemi e Ifawale. Por lo
tanto en Igbodu se le dice a la persona que no esté con mujeres comprometidas, y ofrecer un
chivo a Eshu si está en busca de matrimonio.

17-Se adivinó para el hijo mayor de Orúnmila

Ajawesol, Ate-iye-irosu-se-ola, adivinó Ifá para Gberefu, el hijo mayor de Orúnmila. Ellos
dijeron que sus Ikines (Ifá) lo enriquecerían. Se le dijo que debía sacrificar una jutía, un
pescado y una chiva. Él oyó y realizó el sacrificio.

18-Donde se adivinó para Olofin.

Awokekere-ilé-eni-kotannije adivinó Ifá para Olofin. Se le pidió sacrificar un perro, ñame

molido, vino de palma y dinero para evitar el desagravio de Ogún. Él oyó y rehusó realizar el
sacrificio.

Ogún lo mató. Ifá advierte que ningún Babalawo debe ser irrespetuoso, ni siquiera con los
adivinos jóvenes.

171
 CAPITULO VI
MUNDO DE IFA

OYEKU OJUANI
OYEKU WANI
OYEKU OWONRIN
+ +
O O II II
O O II II
I O I II
I O I II

REZO: OYEKU WANI BADAWA IFA OBA MAYIRE ESHU BADAWA IFA AYERE
LEKUN OBA YERE OBA LEKUN ESHU IFA LAYE BEIFA IKE ASHEGUN OTA LESE
ESHU KUNBATI AWO GBOGBO OUN BAYE OLUWO FARE.

SUYERE: “EBO LASHE EJE KARO ANGBE OKA

EBO LASHE. EBO LASHE.
OMI GBA OMO EKUN EBO BASHE
OJUKOKO ANGBE OKA”

EN ESTE ODU FUE:

Aquí: Fue donde Eshu comió chivo(ounko) y gallo(akuko) por primera vez.
" : Hay que darle tambor a Egun.
" : Orúnmila le hizo Ebó en la Plaza a todo el pueblo de IFE.
" : Fue el sufrimiento de Obatalá porque Awó Fare no atendía a Eshu.
" : Elegba quiere algo.
" : Se tiene anhelo de tener hijos.
" : Se duda de la paternidad del hijo.
" : Por abandonar los Santos se pierde todo.
" : Su mejor amigo es su enemigo mas fuerte.
" : Habla el chivo viejo y el chivo nuevo.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OJUANI

Este es el Odu # 36 del Orden Señorial de Ifá.

Cuando viene Iré: El final del ciclo lleva a la preparación para el cambio inesperado.

Este Odu habla de resolver disputas familiares, antes de que ellas se vuelvan perturbadoras.

Cuando viene Osobo: La terminación prematura de los ciclos lleva al caos.

179
Este Odu habla de los problemas ancestrales que son potencialmente capaces de causar
tendencias suicidas.

En este Odu, fue donde Eshu comió chivo y gallo por primera vez. Si sale este Odu a una
persona, se le indica que debe de refrescar con Omiero su Eshu y se le dará de comer un chivo
y gallo antes de 7 días. También se aprovecha y se coge un pedazo de cuero del chivo y con una
piedra y demás ingredientes se monta un Inshé-Osanyin, para la tranquilidad.

Si le sale a un iniciado este Odu, deberá ofrecerle todos los años un chivo y un gallo a su Eshu,
para que pueda ser grande en la vida. Como también deberá tener un cuero de chivo donde este
su Ifá. Esto lo debe hacer para que Eshu no se sienta abandonado.

Aquí fue el gran sufrimiento de Obatalá porque en la Tierra Ayoré Lekún, Awó Faré,
despreocupado de todo lo que allí sucedía, tampoco se ocupaba de su Eshu.

Aquí la persona, si no tiene Eshu, tiene que recibirlo a la carrera. Deberá también recibir
Ikofafun si es mujer y si es hombre hacer Ifá rápido.

Aquí la persona tiene un solo anhelo en la vida, que es tener hijos. Para que eso no cause su
muerte, debe hacer Ebó.

Por este Ifá, existe una situación con Shangó, pues él quiere entrar en su casa. Ver si la
situación es que tiene que hacer Santo o es alguna situación con alguna prenda de Siete Rayos o
con un Egun Oní Shangó. Deberá resolver esta situación rápidamente o de lo contrario eso será
la causa de su destrucción o atraso en todo.

Por este Ifá se duda de la Paternidad del hijo, pues en lo físico no se parece al padre pero, sin
embargo, se parece demasiado a la madre. Es una duda infundada.

Por esta situación, el padre abandona la familia y, al cabo de los años, la vida le hace volver a
ella y es cuando no es bien recibido.

Aquí la persona no debe abandonar a los Santos, para que no lo pierda todo. Tiene que tener
cuidado con los amigos pues entre ellos está su enemigo más fuerte.

El Awó de este Odu, antes de hacerse Ebó, se hace rogación de cabeza (Kobo-Orí) y se baña
con hierba jagüey.

Aquí habla el chivo viejo y el chivo joven, que cuando crezca el chivo joven se enfrentará con
el chivo viejo. Tiene que tener cuidado con sus mayores, tanto de sangre como religiosos, que
cuando Ud. adquiera conocimiento, no se puede enfrentar a ellos.

En este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con una riña donde le pueden dar con madera
hasta matarlo. No se confíe de nadie, ni en su casa ni en la calle.

Aquí la persona debe tener cuidado con prendas judías porque llegará el momento que tendrá
180
que abandonarlas.

Por este Ifá, se le da tambor a Egun, como también se deberá darle misa a los padres si son
difuntos y ancestros difuntos.

Este Ifá habla de persona que mantiene relaciones amorosas con una persona que tiene
compromiso. El ó la cónyuge de esa persona, va a ir a su casa a formarle un escándalo. O la
mujer que se mira piensa ir a casa de la amante de su esposo a formarle escándalo. Habrá una
gran revolución, que traerá quebrantos, faltas de respeto y hasta sangre y justicia.

No deje que nadie se siente en su puerta y mujer, mucho menos.

La mujer sufre porque su cónyuge no la atiende de la mejor forma. Y tampoco se ocupa de los
problemas de la casa ni de los hijos.

Aquí hay que atender bien a Eshu y Ogún. Aquí la persona no se puede incomodar acabada de
comer.

Se padece del estómago, dolores de cabeza y de una pierna que se hincha. Antes de ir al
médico, haga Ebó.

Aquí, aunque la cónyuge lo quiere mucho, tenga cuidado con las discusiones porque pueden
terminar en problemas de justicia y hasta en la separación.

Aquí se paga a Azojuano(San Lázaro) lo que se debe. No diga sus secretos a nadie para que no
lo traicionen. Aquí la persona se viste de blanco. Nunca trate de separar a los hijos del calor de
la madre o padre, pues al discursar del tiempo sólo Ud. perderá.

En este Odu de Ifá, se constituyó el primer Kiti de Azojuano, destinado a guardar los hijos
malvados de Azojuano, llamados Yebu.

En adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice hacer sacrificio, porque el hijo que
de ella nacerá mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a quienes estará
agradecido él removerá las comunidades en la cual él vivirá y en el otro mundo.

Ésta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún con un gallo, nuez
de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría.

Cuando éste Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida que nunca debe vivir cerca
de un banco o rivera de un río, que donde quiera que esté viviendo debe hacerle los sacrificios a
Ogún con un gallo y con un chivo a Eshu, al menos una vez al año. Se le prohíbe comer conejo,
paloma y melón. Él sólo debe relacionarse con una profesión que tenga que ver con la
ingeniería. Cualquier otra profesión lo puede llevar al fracaso.

Cuando este Odu sale en Igbodun la persona que es iniciada debe ser advertida de no comer
carne de antílope y de contener el disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo
181
(Esusu) con otras personas o pueblos, para que Las Brujas no tengan la oportunidad de
involucrarlo y llevarlo a la ruina.

En una adivinación ordinaria la persona debe ser advertida de tener su propio Ogún. Existe un
título de nobleza en su familia el cual fallará a su favor (un legado), él debe hacer sacrificio
antes de obtener éste título o legado.

Ifá dice que la mujer a la que se le está adivinando está cometiendo adulterio.

OBRAS DEL ODU OYEKU OJUANI.

Para Egun:
Darle tambor.

Para Eshu:
Se refrescará con Omiero de sus hierbas principales y se le dará un chivo y un gallo antes de los
7 días. Se deberá tener un pedazo de cuero de chivo en la casa.

Para Awó:
Antes de hacerse Ebó se deberá rogar la cabeza y bañarse con hierba jagüey.

Si los padres son difuntos, hacerle misa ó a sus ancestros. Preguntar que cosa quiere Eshu.

Para Shangó:
Ver que situación hay con Shangó o con una prenda de 7 rayo o algún muerto del cual la
persona se ha olvidado.

Para mujer:
Recibir Ikofafun urgente.

Para un hombre:
Hacer Ifá urgente.

Ebó: Una carnera, seis tamborcitos, seis gallinas, muchas telas, seis jícaras, tamal de maíz(ekó),
jutía y pescado ahumado, pelo de chivo, tierra de la casa, machete, mucho dinero.

Ebó: Chivo chiquito, gallo, tres gallinas, tierra de la casa, mucho ashé, ropa sudada, trampa,
jutía y pescado ahumado, ekó, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: Chivo, 3 gallos, 3 muñecos, flecha, pañuelos, coco, vela, tierra de la casa, tierra de los
zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó para la mujer y el niño:

1 gallo, una paloma macho, dos melones de castilla, jutía, pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero ( Esto es con Eshu)

182
Por osobo Egun:
Darle una carnera o carnero.

Inshe-Osanyin (Tranquilidad).
Se tuesta un pedazo de cuero de chivo que se le dio a Eshu se tuesta, una piedra, demás
ingredientes.

Ebó para la tragedia:

Siete gallos, un cuchillo, una jícara, aguardiente, una jícara con manteca de corojo, jutía,
pescado ahumado, coco, vela, maíz tostado, mucho dinero.

DICE IFA

Que Ud. no tiene dinero y está sentada arriba de él.-Ud. vino aquí para saber de un hombre que
Ud. dejó, que le debe dinero, que tiene bastante y ahora no le da nada.-Dele gracias a Shangó y
a Eshu.-En su casa hay mucha revolución y los vecinos se han de quejar al dueño porque dicen
que Uds. son muy revoltosos.-En la casa que Ud. vive hay una mujer, que su marido tiene
querida en la calle, y ella va a formar una tragedia que correrá la sangre.-Si sus padres están
muertos, mándele a decir una misa.-No se incomode, porque le puede costar la vida.-Ande
pronto y no pierda tiempo, que le debe una promesa a los Santos.-Ud. padece de dolores de
barriga y no le ha puesto atención.-No cuente sus secretos.-Su hijo todos los días le pide una
cosa distinta, désela.-Ud. tiene tres negocios entre manos que le saldrán bien. -Dele de comer a
Eshu, para que esté contento con Ud.-Dele gracias a un perro que tiene Ud. en su casa.-Ud.
tiene una pierna hinchada, haga Ebó antes de ir al médico.-Ud. tiene santo en la casa y con el
tiempo tendrá que asentar el Ángel de su Guarda.-No piense tanto ni persista en saber eso que
Ud. tiene tanto empeño en enterarse, no le conviene.-Ud. tiene un niño en su casa que dice que
no es su hijo, atiéndalo o le pesará.-No le entregue su corazón a nadie, ni a sus amigos, porque
nadie es legal con Ud.- Todo el bien que Ud. haga será para su atraso, pero no se lo diga a
nadie.-A Ud. le quedan dos o tres reales encima, no lo gaste y juegue a la lotería.

REFRANES

El que me ensucia, no me puede limpiar.

Cuando el chivo nuevo crezca, se le enfrentará al viejo.
A veces la Enfermedad se llama incumplimiento.
Su mejor amigo es su peor enemigo.
La cabeza salva y la cabeza pierde.

Eshu de este Odu

No tiene especificado.

183
RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OJUANI

1- El camino de Shangó.

En este camino, Shangó viajó hacia una tierra, la cual le era desconocida, en busca de una
persona. Al llegar a esa tierra, se encontró una casa en la cual empezó a tocar pues quería
entrar, ya que la persona que buscaba se encontraba allí. Por mucho que tocó no abrían, porque
estaba cerrada herméticamente.

Shangó se llenó de ira y rompió el techo de la casa con un rayo y por él entró.

Nota: La persona a la que salga este Odu, debe de ver que es lo que quiere Shangó, pues quiere
entrar en su cabeza.

2- El sufrimiento de Obatalá.

REZO: BADAWA IFA OBA MAYIRE ESHU BADAWA IFA OYERE LEKUN OBA YERE
OBA LEKUN ESHU IFA LAYE BEIFA IRE ASHEGUN OTA LESE ESHU OUN BATI
AYE AUN BATI AWO GBOGBO AUN LAYE OLUO FARE.

EBO: 1 chivito, un gallo, bandera, 3 gallinas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, tierra de
la casa, mucha tela, tela de su cuerpo, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Obatalá estaba sufriendo porque en la Tierra de Ayere Lokun, vivía Awó Faré,
el cual no se ocupaba de Eshu ni de lo que sucedía allí, por lo que Eshu la había abandonado y
se había ido para otra tierra, donde vivía Badawa Ifa, el que siempre se ocupó de Eshu y le daba
de comer todo lo que quería, pues desde que llegó Eshu allí sobraba de todo.

Un día, Obatalá salió a camino, llevando su Agogo, e iba cantando:

"BABA IFA NANIRE OSHA BI OSHA IFA NANIRE."

Orúnmila, que lo oyó, salió y abrazó a Obatalá y le preguntó: -¿Babá que le pasa?. A lo que
éste le contestó: -Estoy así por los trabajos que está pasando Awó Faré y la miseria que hay en
su tierra.

Orúnmila llevaba 1 chivo, 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, y le dijo a Obatalá:
-Ud. verá como nosotros vamos a triunfar, porque Eshu nunca ha comido chivo, ni gallo, y con
esto vencerá a Omó Badawa Ifá.

Llegaron donde estaba Awó Faré y éste se puso muy contento a pesar de su tristeza. Ellos le
dijeron: -Desde hoy, tu tierra será grande y no le faltara nada; pero en esta tierra nunca puede
faltar chivo ni gallo.
184
Awó Faré le dio Mo-Foribale a Orúnmila, y salieron para la tierra de Badawa Ifá. Cada uno
llevaba un Agogo e iban cantando:

"AWO FARE NIYERE UMBO BADAWA EBOSHIRE ESHU BADAWA"

Eshu, que oyó este canto, le dio Mo-Foribale a Orúnmila y le dijo: -Qué olor más sabroso trae
Ud., a lo que éste le contestó: -Esto es una comida que tú nunca has comido. Eshu
preguntó:-Bueno, dónde está esa comida tan sabrosa. Obatalá le contestó: -En la tierra que tú
abandonaste. Eshu replicó enseguida: -Bueno, me voy con Uds. para allá.

Salieron a camino, pero Orúnmila iba reprimiendo a Eshu, mientras Eshu le iba pasando la
mano a Orúnmila, oliéndole. Eshu iba muy contento. Cuando llegaron a la Tierra de Awó Faré,
éste le dio el chivo y un gallo a Eshu, que después de habérselo comido le dijo: -Yo me quedaré
contigo en esta Tierra, para que seas muy grande, pero siempre tendrás que atenderme y de
darás de comer lo que hoy me has dado. To. Iban. Eshu.

Nota: A los 7 días, hay que darle 1 chivo y un gallo a Eshu. Se tiene siempre un pedazo de
cuero de chivo. Se le dará todo lo que Eshu come y se reparten en distintas partes. Debe
refrescarse a Eshu con: 7 hierbas de él y rogarse la cabeza con coco, cascarilla y manteca de
cacao.

3- Los hijos malignos de Azojuano

EBO: 2 lechones 16 Ja, 2 potes de manteca de corojo, 1 sombrero y demás ingredientes,

mucho dinero.

Historia.

En este camino, Azojuano no paraba en domicilio fijo, por lo que llegó a casa del Awó de aquel
lugar, llamado Oyeku, para mirarse. Este, en el osode, le vio este signo Oyeku-Ojuani y le
marcó Ebó (el indicado arriba)

Azojuano hizo el Ebó, y como no tenía lugar secreto para comer (kiti), le dijo que lo dejara
expuesto a la entrada del pueblo.

Él llegó al lugar idóneo y en el momento de poner el Ebó sobre la tierra, Azojuano sintió detrás
de él la voz de Eshu, que dijo: -El Ebó que tú pusiste y que les portará el poder a todos tus hijos
malos de aquí, para poder llamarlos cada vez que tú quieras, harás lo siguiente:

Abre un hueco, le sacrificaras un lechón, un gallo, se echan dentro y se le echa arena de mar y
río, tierra de laguna, monte, plaza, calle, de la casa de Iroko, lucero, hierba de todos los
Orishas, haciendo una lomita en una encrucijada con 16 hojas de Ifá; encima se le pone una
mata de Cardón y una piedra tachonada en un plato e Iyefá con los 16 Mejis. Después lo
consagras con un pollo jabado, echándole la sangre a la piedra, colgarás dos paños blancos,
rojos y negros en el Cardón; el pollo lo cocinas y te lo comerás.
185
Desde entonces es que se instituyó el primer kiti de Azojuano, destinado a guardar los hijos
malvados, llamados Yebu.

4- La serpiente (Oka).

REZO: OYEKU JUANI EREGBE INU TEGA EYE EREGBE PAKURO GA ORUN AYE
OSHUMARE GBOGBO OYU OLORUN KE YARA YARA ADIFAFUN OBA IBA IFE KIRI
BITI NIGBATI AIYE IA OYU DEBI IGBA.

SUYERE: “EBO LASHE EJE KARO ANGLE OKA

EBO LASHE, EBO LASHE
OMI GBA OMO EKUN EBO BASHE
OJUKORO ANGBE OKA”

EBO: 1 carnera, 6 gallinas, 6 tambores, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 6 jícaras y
tela de 6 colores, mucho dinero.

Historia.

En este camino, la serpiente Oka, que es igual Yueui, vivía en el agua y quería ser jefe de todos
los Eguns que vivían cubiertos de jícaras en la plaza frente al Palacio de Onide Ife.

Entonces, Orúnmila le vio este Ifá y le marcó Ebó (el indicado arriba), donde todo el pueblo de
Ife lo hizo, y en la plaza los Eguns, comenzaron a tocar los tambores y la serpiente Cobra, se
coronó Obá de Ife y de los secretos de Oduduwa.

5- El padre que no reconocía a su hija.

REZO: OYEKU OJUANI IFA NI KAFEREFUN SHANGO NI KAFEREFUN ESHU

ADIFAFUN IYA.

EBO: 1 chivo, 3 gallos, algodón, manteca de cacao, tela blanca, coco, velas, aguardiente,
demás ingredientes, dinero.

Distribución: 1 chivo y un gallo para Eshu, dos gallos para Shangó, Rogación de cabeza y lo
demás se pregunta.

Historia.

Yoko Yardi era hijo de Shangó, pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. El se pasaba la
vida haciéndole ofrendas tanto a Eshu como a Shangó. Llegó un día en que Yoko Yardi se
enamoró y se casó, y después del matrimonio comenzó a desatender a los Santos.

En este matrimonio, Yoko Yardi tuvo tres hijos, dos varones y una hembra. Los dos varones se
parecieron mucho a él; en cambio la hembra, que era la más pequeña de los tres hijos, se
parecía a la madre.
186
Yoko Yardi llegó incluso a decir que la niña no era su hija y tantas veces dijo esto a su mujer
que ésta decidió abandonarlo.

La mujer, antes de dar ese paso, fue a casa de Orúnmila, quién le hizo osode y le vio este Ifá
Oyeku-Ojuani, e Ifá le dijo la forma de pensar de su esposo y otras cosas más, concordando
todo lo que Orúnmila decía con lo que ella sabía. Eshu salió en defensa de la niña y le dijo que
si su padre no la quería, él desde ese momento la adoptaría y le daría todo su apoyo y la suerte
que una buena hija necesitara.

Pasó el tiempo y como Yoko Yardi seguía en sus dudas, abandonó la casa, llevándose consigo
a sus dos hijos varones, abandonando así a su esposa e hija. La madre, al verse abandonada,
buscó trabajo por donde quiera, encontrándolo en casa del Rey de aquella tierra.

Allí, al Castillo, fue ella a vivir con su hija. Y así fue creciendo la niña, embelleciendo cada día
y causando la admiración de cuantos la veían. Incluso muchos por allí pensaban que era la
Princesa del Palacio.

Eshu sabía que el Rey tenía un solo hijo y que éste se encontraba explorando lejos de allí, en
otras tierras. Así pues, decidió disfrazarse y propagar por aquellos parajes que el Rey se encon-
traba enfermo de gravedad y que en su lecho clamaba por su hijo. El Príncipe, tan pronto supo
la noticia, se puso en camino hacía el Palacio de su padre.

Al llegar al Palacio y tratar de entrar, fue hecho preso por unos guardias nuevos en el servicio
del Palacio que no lo conocían. Una vez en prisión, el Príncipe fue reconocido por un viejo car-
celero que lo había visto nacer y atestiguó a su favor. Ya aclarado todo, se dirigió corriendo a
ver a su Padre, sorprendiéndose al verlo gozando de perfecta salud, y le contó lo que había
sucedido.

Después de comer y beber largo rato, el Príncipe decidió ponerse en marcha hacia las lejanas
Tierras, para allí empezar su exploración.

Después de despedirse de su Padre, se dispuso abandonar el Palacio, pero vio una muchacha
parada en un balcón, que lo deslumbró con su belleza. Regresó de inmediato donde su padre y
averiguó sobre ella. Cuando éste le hubo explicado todo, regresó a buscar a quién lo había
cautivado con su belleza y hermosura, encontrándola sólo a unos pasos de allí, enamorándose
ambos y casándose poco tiempo después.

Por su parte, Yoko Yardi había sido abandonado por sus dos hijos, los cuales se marcharon a
otras Tierras, pues al crecer supieron que su Padre no se había portado bien con su Madre, a
quién había maltratado injustamente.

Yoko Yardi, viejo y enfermo, decidió regresar a su Tierra y así lo hizo. Al llegar, comenzó a
indagar por el paradero de su mujer y su hija, enterándose por unos vecinos de todo lo sucedido
durante esos años y enterándose también de que su hija era ahora Princesa del Palacio.

Esto lo asombró mucho y se dirigió al Palacio. Una vez allí, habló con los guardias, que al
187
saber quién era lo dejaron pasar. Ya dentro del Palacio, se dirigió a una sirvienta que por allí
pasaba, diciéndole que él era el Padre de la Princesa y que deseaba verla. La sirvienta se
apresuró en decírselo a su ama, la cual vino al momento y se paró delante de su Padre,
preguntándole: -¿Quién dice Ud. que es? A lo que Yoko Yardi respondió: -"Yo soy tu Padre;
vengo a ti porque tus hermanos me han abandonado."

La Princesa entonces dijo: -"Mire, yo no puedo ser su hija porque cuando era niña Ud. me
abandonó, y cuando uno siembra una planta y esta nace, hay que continuar cuidándola y
asegurándola con buenos cuidados, para poder así recoger sus frutos algún día, y Ud. nunca
hizo nada de eso conmigo."

Y dirigiéndose a su criada, continuó: -"Tráeme bastante agua, para quitar el fango asqueroso
que este hombre ha traído con sus zapatos y ha dejado aquí en mi puerta. No importa que nadie
hable de mí, porque siempre habrá quién sepa todo lo que Ud. hizo conmigo."

Yoko Yardi se retiró del Palacio muy abochornado, muriendo poco después triste y solo,
pagando de esta forma su mala crianza para con sus hijos.

Nota: Aquí el Awó tiene que preguntarle a Eshu que es lo que quiere.
También en este Ifá hay situaciones con Shangó o con una prenda de 7 rayos, o con un muerto
del cual la persona se ha olvidado y eso le puede traer la destrucción.
No puede haber abandono de Santo.

6- Los escandalosos vecinos de Obatalá.

REZO: ADIFAFUN OBATALA LERI OMO ESHU INTORI ARAYE LATI ILE OYEKU
JUANI OBATALA UNLO ILE IÑA LOFE KEBA YOKO SHILEKUN ILE ARAYE IÑA
KURUMA, SHANGO OGUN ATI OSHOSI IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 paloma blanca, 1 paloma negra, tierra de la casa, cazuela de barro, ropa
sudado, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente,
coco, vela, mucho dinero.

Historia.

Obatalá vivía con sus hijos, pero al lado de su casa habitaban unos vecinos que eran muy
escandalosos, y no existía tranquilidad ni sosiego en su casa.

Un día, Obatalá se quejó a los vecinos, por la forma de vida que llevaban, y estos lo insultaron,
al creerse con plenitud de derecho. Obatalá, cansado de tantos problemas con sus vecinos, optó
por irse a otro pueblo, con la única intención de mudarse.

Los vecinos, al ver que Obatalá había salido, creyeron que éste había ido a buscar la policía-
Ashelú -, motivo por el cual van a casa de Orúnmila, que les ve este Ifá y les dice: Obatalá no
fue a buscar la policía, pero si debían hacer Ebó pues entonces ésta tocaría sus puertas, debido a
188
su comportamiento.

Los escandalosos vecinos no hicieron caso a Orúnmila, debido a que lo único que ellos querían
era perjudicar a Obatalá.

Orúnmila, a su vez, les dijo: -"No dejen que nadie se les siente en la puerta de la calle".

Ellos, con su escasa capacidad, no dejaron que Orúnmila les siguiera hablando, y lo dejaron con
el verbo de adivinar a medias, o sea, con la palabra en la boca.

Mientras tanto, Obatalá llegó al nuevo pueblo y se encontró con Eshu, Oshosi y Shangó. Estos
le preguntaron que hacía por allí y éste les cuenta todo cuanto había acontecido y lo que tuvo
que hacer para evitar problemas con sus escandalosos vecinos.

Entonces Eshu, Oshosi y Shangó decidieron ir a casa de Obatalá a altas horas de la noche y
vieron gentes en la puerta de ésta y se dijeron allí mismo, y en eso se formó el problema (ikan
araye), y la policía cargó con los vecinos que motivaban los escándalos.

Shangó fue a buscar a Obatalá y lo llevó de nuevo para su casa y vivió con tranquilidad.

7-Él hizo adivinación en el cielo para A fi dudu pa oju; quien fue la madre de la lluvia.

"Ifá Oye Won rin mi, Oye won rin mi

Oye won rin je, Oye bi o bale won rin mi
Ki o won irin mi
Bi o ba le won, Irin sinu ki o won irin inu
A kole tori wi pe o won irin mi
A kole so wi pe o won irin si inu
ki a ma pe o ni eji oye."

La madre de la lluvia estuvo en aquel tiempo desesperada por tener un hijo. A ella se le advirtió
hacer un sacrificio con un carnero negro, ropas negras, suficiente jabón y suficientes garrotes y
darle un chivo a Eshu. Después de hacer el sacrificio ella salió embarazada. Éste es el motivo
por el cual cuando sale este Odu en Igbodun se le debe decir a la persona hacer un sacrificio
similar para alejar el riesgo de la pérdida de un hijo o quedarse estéril.

Cuando nació su hijo ella lo llamó Ojo, sus contemporáneos la ridiculizaron por haber tenido
un hijo tan negro como el carbón, al cual se le atribuía dotes de incapacidad. Eshu al mismo
tiempo se vistió de negro, se cubrió su cara con espuma de jabón y le dio a él algunos garrotes
con los cuales golpearía a todos los que lo retaban. Al mismo tiempo la lluvia comenzó a
demostrar su hazaña. Había tal oscuridad en el cielo que la gente comenzó a preocuparse con lo
que estaba sucediendo, las nubes se agruparon y la espuma de jabón comenzó a mostrarse en su
cara. Y él comenzó a usar sus garrotes para golpear a todos, amigos, enemigos, viejos,
ancianos, altos y bajos, árboles y animales, en fin a todos los seres y elementos de la naturaleza
que lo retaban. La oscuridad representaba a la lluvia vestida de negro, con la cual ESHU lo
189
cubrió a él.

Todas las nubes se tornan oscuras antes de descargar la lluvia. Todas las nubes se esclarecen
representando la espuma de jabón en su cara, mientras que los golpes de lluvia representan los
garrotes del sacrificio. Fue con ese escenario que su madre se regocijó, que después de todo
había parido un gran hijo. Por eso se dice que la lluvia no tiene amigos, producto que la burla
que sufrió en el cielo y por lo cual golpea a todo el mundo.

En adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice hacer sacrificio, porque el hijo que
de ella nacerá mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a quienes estará
agradecido él removerá las comunidades en la cual él vivirá y en el otro mundo.

8-Él hizo adivinación para los siete hijos de Ogún.

Cuando Ogún esparció a sus siete hijos por el mundo, él fue a casa de Oyeku Ojuani por
adivinación al que le sale este propio Odu, se le advirtió de hacer un sacrificio con siete gallos,
siete nueces de kolá y darle un chivo a Eshu para que nunca se enferme. Es por lo cual Ogún
nunca se enferma. Ésta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún
con un gallo, nuez de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría.

9-Hizo adivinación para el pantano.

El pantano estaba malamente enfermo, se le recomendó que hiciera sacrificio

con su propio vestido negro, una paloma, un caracol y tres pedazos de nuez de kolá. Él no tenía
ninguna Fe en el sacrificio, ya que él estaba enfermo hacía mucho tiempo. Es por esto que el
pantano (Ira),se mantenía permanentemente enfermo desde siempre. Después de sufrir un
ataque de epilepsia, lo que lo hizo caerse boca arriba y de ambos lados, buscando una
comodidad permanente con el río en el cual su periferia se resiste hasta estos días.

Cuando éste Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida que nunca debe vivir cerca
de un banco o rivera de un río, que donde quiera que esté viviendo debe hacerle los sacrificios a
Ogún con un gallo y con un chivo a Eshu, al menos una vez al año. Se le prohíbe comer conejo,
paloma y melón. Él sólo debe relacionarse con una profesión que tenga que ver con la
ingeniería. Cualquier otra profesión lo puede llevar al fracaso.

10-Nacimiento de Oyeku Bo Owonrin (Ojuani).

Oyeku Bo Owonrin nació de una familia de Ilere Otun, la cual estaba en guerra en el momento
de su nacimiento. La guerra hizo que su madre fuera de nuevo al cielo. Cuando él creció
comenzó a tratar con artículos de medicina (Iwoshi woshi), él se metió a profundidad en el
negocio, porque tenía un gran apoyo de su madre en el cielo. Él fue un practicante de Ifá del
otro lado de la línea. Todos los animales del bosque acostumbraban a reunirse cada cinco días.
En cada reunión cada uno de éstos requería hacerle un banquete a los otros con sus madres.
Cuando le tocó el turno al Antílope, de matar o asesinar a su madre para hacer el banquete, él
estuvo donde Oyeku Bo Owonrin, para realizar una obra. Él deseaba comprar todas las partes
del cuerpo del antílope incluyendo la cabeza, pero no le alcanzó para comprar la cabeza. Él
180
procedió a usar esta carne para la preparación de los alimentos del banquete. Cuando el
banquete estuvo listo y la carne había sido disfrutada, alguien observó que la cabeza de la
madre del antílope no estaba en la sopa. El Antílope retó a todo el mundo para que confirmaran
quién había matado a su madre previamente y que le mostraran la cabeza. Nadie aceptó el reto.
Él dijo que había apartado la cabeza de su madre, porque previamente nadie había disfrutado
del cráneo de sus madres y que obviamente él no deseaba matar a su madre.

Mientras tanto en el patio de la casa del Antílope, había dos sirvientes que no habían sido
tratados muy bien; entre todos los animales se corrió la duda respecto del antílope sobre su
madre. El Zorro (Ela) decidió ir a espiar a la casa del Antílope cuando él no se encontraba,
encontrándose con sus sirvientes. Cuando le preguntó por el Antílope, ellos le respondieron que
fue a casa de su madre, el Zorro se quedó asombrado y exclamó que si el antílope había ido a
casa de su madre en el cielo. Él hizo varias preguntas respecto a la madre y ellos respondieron
que ella estaba muy bien y con vida. El Zorro reportó en el próximo encuentro general lo que
conocía. El encargado de presidir la reunión, pidió un voluntario para ir en busca de la madre
del antílope y traerla, el leopardo estuvo de acuerdo, claro está que él sabía donde encontrarla,
debajo de un árbol llamado Omodon.

El Leopardo la encontró comiendo unas frutas que habían caído del árbol. Cuando el leopardo
iba a morderla, ella apeló a que no lo hiciera. Él escuchó con atención lo que ella decía, pero le
advirtió que nunca jamás volviera a ese árbol, su advertencia fue escuchada sórdidamente,
porque el antílope no puede resistir la tentación de comer esa fruta. Un día ella deseaba
irresistiblemente las frutas de ese árbol, yendo a buscarlas. El cazador le apuntó, le disparó y
logró matarla. La muerte de la madre del Antílope salió a relucir en la reunión de todos los
animales.

Cuando este Odu sale en Igbodun la persona que es iniciada debe ser advertida de no comer
carne de antílope y de contener el disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo
(Esusu) con otras personas o pueblos, para que Las Brujas no tengan la oportunidad de
involucrarlo y llevarlo a la ruina.

En una adivinación ordinaria la persona debe ser advertida de tener su propio Ogún. Existe un
título de nobleza en su familia el cual fallará a su favor (un legado), él debe hacer sacrificio
antes de obtener éste título o legado.

11-Él hizo adivinación para Ilere Ide y para Ilere Okun.

Ambos pueblos estaban en guerra, invitando a Oyeku Bo Owonrin y a dos Awoses a que
vinieran a realizar adivinación para ellos.

"Oyeku Bo Owonrin londifafun

Gbeni arin Iworiwo gbago
Eyi timo ma she onbe lodo Ikumi
Adafafun Oniklere Ide
Otu bu owo kan ibo fun won
Nilere Okun."
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Estos fueron los nombres de los tres Awoses que fueron invitados para la reunificación de los
dos pueblos. En el camino de ida para Ilere Ide, ellos pararon por razones personales. Uno de
ellos dijo: que para obtener un lugar se debe proclamar la detención de la guerra, haciendo
sacrificios con sus propias esteras de dormir, el segundo sugirió hacer sacrificios con sus
máscaras anuales (Egungun) para evitar el riesgo de la guerra. Oyeku Bo Owonrin, también
expresó que su proclamación sería determinada a través de una adivinación. Para ellos era
desconocido que el vino de palma estaba en el camino golpeando en la cima de un árbol y los
vio y escuchó lo que cada uno conversaba. Tan pronto abandonaron el paraje, el vino de palma
que golpeaba en la cima de un árbol... Incompleta...

12-Se adivinó para la mujer adúltera.

Okitibi-aketekiitan-nidi-ope adivinó Ifá para Lawenibu. A ella se le dijo que debía confesar su
adulterio si no quería morir. Ella debe ofrecer una chiva en sacrificio si no quiere morir por
causa del adulterio. Ella realizó el sacrificio.

Ifá dice que la mujer a la que se le está adivinando está cometiendo adulterio.

13-Se adivinó para el cazador y para Orúnmila.

Jafirijafi, Kemkejake, Agadagidiwonu-odo-efarabo-omi adivinó Ifá para el Cazador y adivinó

Ifá para Orúnmila. El cazador iba para el bosque de Olikorobojó. Se le dijo que debía realizar
un sacrificio para no morir allí, 7 gallos y dinero. El Cazador realizó el sacrificio.

Orúnmila iba de viaje a un lugar bien distante. Se le dijo que ofreciera un sacrificio para evitar
morir en el viaje, éste sería con aceite de palma, 9 gallos, 9 chivos, 9 jutías, 9 pescados y
palomas. Orúnmila prestó atención al aviso y realizó el sacrificio.

182
 CAPITULO VII
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OYEKU BARA
OYEKU PALABA

+ +
I O I II
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI

SHANGO SHEBO SHINTILU ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE
OSHUN LONSHE MAMU OLUFINA OPOLOPO OTI OGU WERE
NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KEFEREFUN AGBAÑA
ONI SHANGO.

SUYERE: “ESHIN KIKO ORE ASERELE ONI SHANGO

WERE WERE NI TI SUN INSHE”

EN ESTE ODUN NACIO:

Nació: El secreto del amarre.

Aquí: Se le pone un clavo a Eshu.
" : Lo que se quiere obtener no puede ser con fuerza sino con
inteligencia.
" :Es el Odu encargado de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó
difunto.
" : Marca deuda con Yemajá y Shangó.
" : Se duerme con una lámpara en la cabecera para que esa luz vele el
viaje de su espíritu encarcelado.
" : Habla el caballo y el buey.
" : Oyeku-Bara bajó a la Tierra acompañado de Eshu Mako.
" : Fue donde el hombre montó el caballo.
" : Donde por primera vez se amarró el muerto.

167
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BARA.

Este es el Odu de Ifá # 36 Del Orden señorial de Ifá.

Este Odu de Ifá es el encargado de hacer amarres y desamarres, pues aquí

fue donde Eshu pudo amarrar al caballo. También es donde por primera vez
se amarró al muerto.

Aquí lo que se desea obtener no se puede conseguir con la fuerza bruta, sino
con astucia, inteligencia y humildad.

Este Odu es el encargado de sacar de las tinieblas el espíritu del Awó

difunto.

El Awó de este Odu de Ifá, al acostarse cada día, deberá poner una lámpara
en su cabecera, para que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado
durante el sueño.

Por este Ifá se corre el gran peligro de quedar amarrado para siempre a un
hijo o hija de Oshún, porque el egoísmo de ellos es malo.

El baño(ebó-misi) de este Odu se prepara con guisazo de caballo(oluyase

eshin). Aquí se saben todos los secretos de un guapo para otro guapo.

Por este Ifá, la persona tiene que ver las deudas que existen con Yemajá y
Shangó.

Por este Ifá, la persona tiene que tener cuidado que un habilidoso no obtenga
sus favores, a través de su astucia, pues esto lo puede atrasar o perjudicar.

El Awó de este Ifá deberá tener cuidado con prendas de Brujo, y si las
posee, no obsesionarse ni trabajar con ellas para que no le perjudique en su
vida. Su defensa para sus enemigos es recibir Osanyin, que es quién lo
salvará.

Aquí la persona no tiene tranquilidad por la influencia de muertos oscuros,

mandados por paleros ó hechiceros.

Por este Ifá, la persona tendrá etapas de pobreza y riqueza, y siempre se

168
tendrá que apoyar de Shangó para que su suerte no se vaya. Su defensa para
los enemigos será con Osanyin y tendrá que recibir y atender mucho a Eshu
Kako, ya que este fue el Eshu que acompañó a la Tierra a Oyeku-Bara.

Por este Ifá, la persona tiene que cuidar su matrimonio y atender bien a sus
hijos.

Debe tener cuidado con mujeres que sean hijas de Obatalá, no maltratarlas
para que no le echen maldición.

Aquí la persona tiene un enemigo, tenga cuidado con vengarse no vaya a

hacer que Ud. pierda y puede hasta ir preso. Deberá tener mucha
inteligencia.

Por este Ifá, tanto el hombre como la mujer no tienen asiento en el

matrimonio. Haga Ebó para que lo obtenga.

Aquí las mujeres son curiosas, habladoras, por eso no se les puede confiar
sus secretos pues, sin querer, lo delatarán.

Este Odu de Ifá deberá ponerse en la atena para hacer paraldo, pues ayudará
a amarrar al muerto más fácil.

Aquí se tiene que tener cuidado, no le estén preparando una trampa para
esclavizarlo o que alguien quiera vivir de su trabajo.

Aquí la persona se interesa por otra y quiere que vuelva a su lado, no se

preocupe que volverá.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe ser advertida de no

enviar a otros para hacer sus funciones o realizar pagos de dinero el cual sea
fundamental para él. Ella o él pueden ser estafados. Sus problemas
especialmente con sus hijos fueron provocados por miembros de su familia.
Él no debe pensar en venganza, porque sus dificultades serán abatidas y se
sobrepondrá a sus enemigos.

En ésta adivinación la persona debe ser advertida de que tiene diferentes

enemigos creándole problemas, siendo estos de su propia familia. Deberá
tener su propio Ifá, el cual terminará con todos sus problemas y hará que
triunfe sobre sus enemigos.
169
Cuando sale este Odu se le advertirá a la persona que haga sacrificios para
que no sea carga de otros o cargue la culpa y los problemas de otros.

Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de hacer sacrificios para
evitar cualquier culpabilidad (Injuria).

Cuando sale este Odu se le advierte a la persona servir a Ifá con una chiva
porque se acerca una inminente catástrofe. También se dice que en el lugar
donde se realiza la adivinación hay una persona enferma, disgustada, harta,
doliente y que está sentenciada a morir. En Igbodun se le debe decir que no
debe servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar
ni buscar mujer para otro. Su Ifá se lo prohíbe hacerlo.

En una adivinación ordinaria se debe ofrecer una chivo a Eshu sin demora,
para apartar el peligro de ataques de asaltadores (Ladrones, atacantes).

OBRAS DEL ODU OYEKU BARA.

Inshé-Osanyin para la tranquilidad del hijo de Shangó:

Se usa una copa de madera con base barrenada para cargarla con: algodón de
los Santos Oleos, pelo de tigre, oro, un pedazo de Odu-Ara (Piedra de
Rayo), ero, obi, kolá, Osun naború, orogbo, obi motiwao, y se sella con un
tapón de la misma madera de la copa. La copa se lava con Omiero de
hierbas de SHANGO y se le darán dos codornices junto con Shangó y
después se seca.

Después de seca, se le pinta dentro de la copa un Osun de Shangó y el Odu

Oyeku-Bara. A esa pintura se le echan los corazones y las cabezas de las
codornices. Cuando esa pintura seque, se le echa a la copa aguardiente, vino
tinto, vino blanco, vino dulce, vino seco, azúcar obscura, azúcar blanca,
azúcar candel, seis monedas de plata y se le pone a Shangó, pidiéndole que
resuelva todos los problemas de dinero, trabajo, tragedia de justicia y salud
de su hijo Oyeku-Bara, y se reza este Odu.

Después se hace Ebó con caballito, que es el muñequito de paja que los
niños del campo usan para sus juegos, simulando un caballito. Después se
queman y sus cenizas, con polvo de cabeza de codorniz y pelo de tigre, con
170
los demás secretos básicos, se cogen para preparar el Iyefá de este Odu.

EBO: Se hace Ebó con cola de caballo, tres caracoles, jabón, pluma de Loro,
tierra de la calle, una jícara rota, 21 pimientas de guinea. Con esto se
prepara el jabón, se reza en el tablero y se usa para bañarse.

EBO: Pelos de sus genitales. Después se siembra en su puerta y a Eshu se le

pone un silbato.

EBO: Un gallo, bocado de caballo, trampa, mucho ashé y mucho dinero.

Se raspa el bocado de caballo y lo que suelte se da de tomar con sangre y
manteca de corojo o se le sopla a la persona que se desea dominar. El Ebó
lleva un lazo corredizo untado en sebo y se pone luego detrás de la puerta
de la casa. También lleva un clavo que se le pone a Eshu.

Inshe-Osanyin:
Se coge un coco seco, se le echa ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao,
aira, cabezas de 21 pájaros, limayas de plata, oro, cobre, aluminio, hierro,
coral, azabache, ámbar y ashé de Orúnmila.

Esto come dos codornices con Shangó y se forra con cuentas de Shangó y
vive detrás de la puerta y siempre come con Shangó.

Ebó para cuando la mujer es majadera.

Dos palomas, un freno de caballo, una espuela, chuchos de rasca- barriga,
manteca de cacao, tela blanca, coco, vela, mucho dinero.

Ebó amarre:
1 gallo, bocado de caballo, jutía y pescado ahumado, mucho maíz tostado,
fuelle, soga, vela, coco, mucho dinero.
Se raspa el bocado de caballo, se sopla con el fuelle y con la soga se entiza
el bocado con el nombre de la persona que se va a amarrar y se reza este
Odu, poniéndolo después sobre Ogún.

Para Eshu:
Se le pondrá un clavo.

Para Yemajá y Shangó:

Ver que deuda Ud. tiene con ellos.
171
Para Awó:
Deberá recibir cuanto antes a Osanyin para poder vencer a sus enemigos.

DICE IFA:

Que Ud. siempre anda corriendo o anda apurado.-Ud. tuvo un hijo con su
primera mujer, que la dejó y por eso está atrasado.-Cuando Ud. la vea, dele
dinero y pídale perdón.- Obatalá, Shangó Yemajá están bravos con Ud. pues
les debe algo.-No le comunique sus secretos a su mujer, porque ella es muy
curiosa; ni a sus amigos tampoco. -Obatalá le ha dado tres suertes, Ud. se les
ha dado a otra persona, y esa es la causa por lo que está pasando trabajos.-
Por el camino le viene una suerte.-Ud. quiere mucho a su mujer, pero si no
le pone carácter, seguirá mal por causa de ella.-Si es la mujer quién se mira,
se le dice que su marido le va a levantar la mano porque ella es muy
majadera.-Ud. soñó con un muerto, mire a ver que quiere ese difunto.-Frente
a donde Ud. vive, hay una mata o solar; allí hay un viejo colorado que tiene
dinero.¿Y por qué Ud. le ha robado? -¿A quién se le partió una pierna en su
casa?-Ud. se ha querido quitar la vida.-Ud. va a tener un empleo y además
Ud. tiene quién trabaje para Ud.-No le levante la mano a su mujer y lo que
Ud. sepa, no lo diga.-Tenga cuidado con un habilidoso, no obtenga sus
favores basándose en astucia y paciencia y Ud. se perjudique. -Póngale un
clavo a Eshu.-En la silla, no pueden sentarse dos personas al mismo
tiempo.-Si tiene hijos con otra mujer, ocúpese de ellos.-Ud. no deberá tener
ni bastón ni paraguas colgados, póngalo en el piso.-Ud. se interesa por una
persona; volverá a su lado aunque sea el próximo año.-Ud. tiene que tener
cuidado con amarre de mujeres y, principalmente, las hijas de Oshún.-Ud.
no puede tomar bebidas por ahí, pues le meterán brujería por su boca.-Ud.
tiene que tener cuidado con prendas de Brujo y así como jugar con muertos
oscuros.-En su casa su mujer siente o ve algo raro, mire a ver que cosa es.-
Ud. quiere cobrarle una a su enemigo, no lo haga, que lo perjudicará.-Sea
más inteligente y deje la fuerza bruta.-Ud. debe dormir con luz en su
cabecera.-Ud. tiene que recibir a Eshu.

REFRANES.

El caballo y el buey sólo su amo lo entiende.

En una silla no pueden sentarse dos personas a la misma vez.
Si se le huye a la soga, nunca quedará amarrado.
172
 Más vale inteligencia que brutalidad.
Un guapo amansa otro guapo.
El caballo solamente entiende a su amo.

ESHU DEL ODU.

El Eshu que acompañó a este Odu a la Tierra fue ESHU MAKU.

ESHU MAKU:

Se fabrica de una cara y es sembrado en una cazuela de barro ó ikokó. Su

carga es: tierra de cangrejo(ilekan), cabeza de tiñosa, cabeza de lechuza,
cabeza de guinea, colmillo de jabalí, pluma de guacamayo, 21 pimientas de
Guinea, colmillo de caimán, 3 huevos de judío, 1 piedra, pluma de Loro,
ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, tierra de cementerio, 21 palo
fuerte y demás ingredientes del secreto de Eshu.

Come gallo grifo.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU BARA.

1- El caballo y el jabalí.

REZO: OYEKU BARA OLODABA ESHU LO KIMOLO NI OKUNSENI

TE ESHIN NI LOKO SESE NI TONSHEMI LAFOSE NIBA AGBA OMO
OLOFIN.

EBO: 1 gallo, bocado de caballo, jutía y pescado ahumado, manteca de

corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Se raspa el bocado de caballo, se liga con Iyefá de Orúnmila y se le

da a tomar al enemigo. También se prepara polvo y se soplará.

Historia.

En este camino, había un caballo que era molestado por un cochino jabalí.
Si había agua, se la ensuciaba. Estropeaba las hierbas y todas las cosas.

173
El caballo ya estaba cansado de tanto aguantar, que se decidió ir a casa de
Orúnmila. Este, al registrarlo, le vio este Ifá y le dijo: -Ud. quiere vengarse
de alguien pero no debe hacerlo, pues puede perder su libertad en esa
empresa.

El caballo salió inconforme de casa de Orúnmila, diciendo: -En lugar de

darme algo para castigar al que me molesta, me dice que voy a hacer un mal
que me va a perjudicar. ¡Este está loco!

El caballo siguió andando, con sus ansias de vengarse, y así se encontró con
un cazador. Le contó su caso y el cazador le dijo: -"Yo te ayudaré, pero para
eso necesito que te dejes poner un freno, la silla de montar y me dejes
montarte". Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo aceptó la
petición del cazador.

Después que se dejó ensillar y poner el freno, el jinete hubo de montarse y

así persiguieron al jabalí que molestaba al caballo y lograron darle muerte.
El caballo se sintió satisfecho por la acción de la venganza y entonces pidió
que le quitara la montura y el freno -pidió su libertad-. Pero el jinete, que era
Eshu, comprendió lo útil que era para la caza de animales y no accedió a su
petición, conduciéndolo al establo, donde lo amarró.

Desde ese día, el hombre monta al caballo.

2- Cuando Eshu quiso esclavizar al caballo.

EBO: 1 gallo, soga, maloja, maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, coco, vela, un bocado de caballo y mucho dinero.

Historia.

En este camino, Eshu quería esclavizar al caballo, pero como él era más
pequeño no lo lograba, porque el caballo era grande y fuerte.

Eshu fue a mirarse con Orúnmila y en el Osode le salió este Ifá, diciéndole:
-Ud. desea obtener una cosa y no podrá obtenerla por la fuerza bruta, sino
con su inteligencia y habilidad.

Eshu hizo el Ebó con: soga, maíz, maloja, bocado de caballo. Después,
174
Orúnmila le dijo:-Riega un poco de maíz y de maloja en donde tú te pones a
contemplar al caballo, y quédate allí cerca, para que él se acostumbre a tu
presencia.

Así lo hizo Eshu, y se acostó debajo del árbol donde cada día llevaba maíz y
maloja. Así, un día Eshu puso el maíz y la maloja a su lado y el caballo llegó
hasta su lado a comer. Tanta fue la confianza que un día el caballo comió en
las manos de Eshu.

Eshu continuó pacientemente esa práctica, hasta que un día lo amarró con la
soga. Continuó dándole maíz y maloja, y comenzó a pasarle la mano por el
cuello hasta que un día logró ponerle el freno, y así continuó hasta que logró
montarlo.

Nota: Esto indica que, con inteligencia y paciencia, no con la fuerza, se

logró lo que quería.

3- El poder de Oyeku-Bara, Eshu Mako.

REZO: OYEKU BARA ADIFAFUN IFA IKU ITA IYOYE ADIFAFUN

ITA LUBA OLUFINA SOFA NIKUA MAMETA LEBO SHEDE LADE
SHOKA LUDO EKUN, ADIE DUN DUN ISHERI IYETA EWEFA, OWO
LOQUE KENKEN OMA AYE RERE OMA AYE IKUPA KEKE IKUPA
RERE IKUPA MAKO ASHEBO PASHAN LEBO KAFEREFUN
OSANYIN LODAFUN OBATALA ATI ESHU MAKO.

EBO: Objeto del difunto, 2 gallinas negras, hilo punzó, 3 clavos de línea,
ewefá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, manteca
de cacao, mucho dinero.

Trabajo para el dinero:

1 coco seco, se le echa ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira,
cabeza de 21 pájaros, limayas de plata, oro, cobre, aluminio, hierro, coral,
azabache, ámbar. Se le da de comer dos codornices con Shangó y se forra
con cuentas de Shangó y vive detrás de la puerta. Siempre come con
Shangó.

Historia.

En este camino, Oyeku-Bara era un Awó de gran suerte en la vida para

175
conquistar mujeres y vivir bien. Él vivió con su primera mujer, teniendo un
hijo con ella, pero no le tenía afecto porque ya no le gustaba. Él vivía en la
Tierra Inle Tana, que era una tierra de Ikupa, donde le gustaba la brujería
más que Ifá, se dedicaba a guardar cosas de Ikú, sin saber que Ikú
comenzaba a pasearse por su casa y ella quería bailar con él.

Oyeku-Bara comenzó a obsesionarse con Egun Ikan Buruku Intori Ogu y

sólo se dedicaba a cazuela de Brujo. Y cogió poder pero perdía tranquilidad,
ya que su mujer, con poder en la vista, veía entrar y salir a Ikupa de la casa y
su hijo gritaba de noche, pues también lo veía.

Oyeku-Bara llegó a botar a su mujer y a su hijo. Ambos eran hijos de

Obatalá y por lo cual él había recibido el ashé de Obatalá, éste, al ver el
comportamiento de Oyeku-Bara con sus hijos, le echó maldición y le
trastornaba sus cosas. Andaba mal, pasaba hambre, apenas podía vivir, y se
ocupaba sólo de las cosas de Ikú y se trastornó la cabeza.

Un día, aceptó a pasar por allí Eshu Mako, y al ver esa tierra poblada de
muertos oscuros(Egun Inkan Buruku), se asustó y fue en busca de Osanyin.
Y ambos llegaron con un pollo y cada uno cantaba:

"EGUN BALOKU LOLE, EGUN BALOKUN LOLE

UNLO UNLO EGUN BURUKU ABEYE NI IKU
OSANYIN LELE IKU OLEKUN EGUN BURUKU UNLO."

Cuando se le fue la influencia del Egun, lo bañaron con hierbas de Ifá, le

rogaron la cabeza, con dos palomas blancas dándosela a Obatalá y lo
pusieron a dormir. Y en eso, sueña con su mujer y se despierta porque
Obatalá le decía que tenía que hacer Ebó, con lo que tenía de Ikú y pedirle
perdón a su mujer.

Se despertó sobresaltado y se hace osode y se ve su Odu, haciéndose Ebó

con lo que tenía de Ikupa, y fue a la tierra de Obatalá a pedir perdón.

En el camino, se encontró con su mujer y su hijo, les pidió perdón y les dio
dinero. Y al llegar a la casa de Obatalá, lo esperaba Eshu Mako, Shangó y
Osanyin.

Oyeku-Bara se arrodilló delante de Obatalá y le pidió perdón,

arrepintiéndose de todo lo que había hecho. Entonces, Obatalá le dice: -
176
"Siempre tendrás en tu vida, etapas de pobreza y de riqueza, y tendrás que
apoyarte siempre en Shangó para que tú suerte no se vaya. Además, te
defenderás de tus enemigos con Osanyin y siempre vivirá contigo Eshu
Mako, quién cuidará la puerta de tu casa".To.Iabn. Eshu.

Osanyin lo juró en su secreto y volvió Oyeku-Bara a ser el Awó poderoso de

antes, con la misma suerte, pero recordándose que no podía dejar de la mano
a su mujer e hijo.

4- Cuando Oshún vivía locamente enamorada de Shangó.

REZO: OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI

SHANGO SHEBO SHINTILO ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE
SHEMI OSHUN LONSHE MAMU OLOFINA OPOLOPO OTI OGU
WERE NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN
ABAÑA ONI SHANGO.

EBO: 1 gallo, una copa de madera, mucho aguardiente, canela, vino tinto y
vino blanco, azúcar prieta y blanca, todo lo que se come, algodón de la casa
de Olofin y oro, mucho dinero.

SUYERE: “ESHIN KIKO ORE ASHERELE ONI SHANGO

WERE WERE NI TI SUN INSHE”

Nota: En este Odu, para el control de la tranquilidad del hijo de este Ifá en la
vida, se prepara una Abaña que se hace con una copa de madera con
base. Esta se barrena y se carga con algodón de los Santos, óleos, cuero
de tigre, oro, un pedazo de Odu-Ara, ero, obi, kolá, osun naború orogbo, obi
motiwao. Después, ese barreno se tapa con la misma madera de la copa;
esta se lava y se le da de comer 2 codornices con Shangó. Después se
seca y se pinta con osun naború ligado con polvo de corazón y cabezas
de las codornices que se le dieron a comer a Shangó el Odu Oyeku-Bara y
dentro de esta copa se echan los siguientes ingredientes: Se liga aguar-
diente, vino tinto, vino blanco, vino dulce, vino seco, seis rajas de canela,
azúcar prieta y blanca y candel, seis reales y esto se le pone a Shangó,
pidiendo que resuelva todas las situaciones de dinero y trabajo del hijo de
este Ifá; se reza Oyeku-Bara. Además, en este Ifá se hace Ebó con
caballito-que es la maqueta de paja que a veces los muchachos en el campo
hacen para simular un caballo-.
177
Este, después del Ebó, se quema y sus cenizas, con las cabezas de las
codornices y el cuero de tigre, son los secretos básicos del Iyefá de este
Odu.

Historia.

En este camino, en la Tierra Oshure, vivía Oshún, la cual vivía

perdidamente enamorada de Olufina Akakamosia, (Shangó) el cual era un
hombre reconocido por su prestancia de mujeriego y de adivino, pero más
famoso aún por la falta de constancia que tenía en las relaciones con las
mujeres. Deseaba esta mujer, Oshún, amarrar a Shangó para que fuera su
marido.

Ella había intentado, de muchas formas, lograr sujetarlo a su lado, pero él

siempre se iba para otras tierras de otras mujeres, con un brioso caballo
blanco, el cual era conocido con el nombre de Shebe Shintelo. Entonces,
ella fue a casa de un famoso adivino de aquel pueblo, que era Ifá Shemi, el
que al registrarla le vio este Odu, y le dijo, que solamente había en la Tierra
una persona capaz de lograr la tranquilidad y el sosiego de Shangó, que era
conocido como un jinete dislocado, y que era ella, que tenía que hacer Ebó
-el indicado-. Y después fue para la casa del Olúo Osanyin, el cual junto con
Ifá Shemi, le prepararon el secreto de Oyeku-Bara, que permitiría lograr la
tranquilidad de Shangó.

Ella, con aquellos preparados, esperó la ocasión de la llegada de Shsngó a su

tierra. Este venía montado en su caballo, galopando, y venía cantando:

"KAOMO KAOMO, MOFORIBALE LE KEÑI

ALADO TITI LE EJA AKUALADO TITI LA OYE".

Oshún entonces lo invitó a bajarse y, antes de tener relaciones sexuales con

él, le brindó en la copa de Abaña que le habían preparado. Y cuando él
estaba tomando, Oshún le cantaba:

"ESHIN KIKU ORE ASHERELE ONI SHANGO

WERE WERE NI TI SUN INSHE".

Cuando Shangó tomó aquel compuesto, se sintió fuertemente embriagado y

178
con una paz interior que le hacía sentirse bien en aquella tierra. Y, después
de tuvieron relaciones sexuales, y se quedó con Oshún en aquella tierra.

5- El pacto del Hombre y el Caballo.

Historia.

En este camino, el hombre pactó con el caballo que éste montara al hombre
y aquel al caballo. El caballo montó al hombre. Pero éste, para montarlo,
tuvo que ponerle freno y ponerse espuelas, y engañó al caballo.

Así domó y amansó al caballo, no cumpliéndose el pacto pues el hombre no

montó al caballo. Y hasta nuestros días, el hombre saca gran utilidad al
caballo para su faena diaria.

6- Cuando la Tortuga se libró de la esclavitud.

Oyeku-Bara –Oyeku Pabala- adivinó para la Tortuga -Awon-. Cuando ella le

servía a Esi por el dinero que le pidió prestado. Este le dijo que tenía que
hacer Ebó con: 3600 cauries y una chiva, y el dinero sería para él. La tortuga
sacrificó.

Historia.

En este camino, sucedió hace mucho tiempo atrás, la tortuga -Awun- le

servía de criado a Esi por el dinero que le prestaba, y lo tenía como su
esclavo haciendo de todo en la casa y en la tierra que él tenía.

Un día, la tortuga se quedó en la casa sin ir a ver a su amo y preparó un saco

de piedras y unas cuentas, lo amarró y lo llevó a la casa de ESI en un
momento en que él no se encontraba. Cuando Esi llegó y vio el paquete, lo
cogió y lo lanzó para la manigua, pensando que sería otra cosa.

Al rato, la tortuga regresó y le preguntó a Esi si había visto lo que él le había

traído. Esi le contestó que sí y que lo había botado para la manigua. La
tortuga lloró y le dijo: -¿Tú lanzaste las cuentas y Iyun a la manigua? Pues
ese era el pago de lo que tú me habías dado. Y en esa discusión fueron ante
los jueces mayores del pueblo, para explicar todo.

179
Esi fue encontrado culpable y además obligado a pagar el costo de las
cuentas, a través de las deudas que tenía la tortuga con Esi, por lo que la
tortuga dejó de ser su esclavo.

7- Cuando la Yegua no hizo sacrificio.

Oyeku-Bara –Oyeku-Pabala- fue el Babalawo que profetizó para la Yegua.

Él le pidió hacer sacrificio porque cuando ella estaba embarazada, no debía
ser castigada. Ebó con: 200 cujes, un chivo y 2600 cauries. La Yegua no
hizo Ebó.

Historia.

La Yegua viajó al reino de Oyó cuando estaba embarazada y Eshu, al verla,

le pidió montarla y se montó en ella. En ese instante, ella pare pero Eshu
decide que la yegua no podía parar y para que continuara, le pegó con un
cuje.

Él siguió montado y ella estuvo caminando hasta que se sintió desfallecida y

no pudo caminar más. Eshu le siguió pegando y la Yegua dijo: -Ya aprendí,
debí haber hecho Ebó, marcado por el Babalawo Oyeku-Pabala, a lo que
después, murió.

8-Los trabajos de Oyeku Bara en el Cielo.

Este Odu no fue muy conocido en su práctica y arte en la tierra. Y se le

conoce muy poca práctica en el Cielo, donde él hizo adivinación
fundamentalmente para los animales y sus parientes.

Ifá Oyeku pa alaba oyeku pa alaba ipabu babalawo ejo adifafun ejo atunbu
fun ekupelu ihobori.

Él le profetizó a la serpiente, los pájaros, las ratas, las vacas y a Ijani pere
cuando estaban todas embarazadas. Cada una fue advertida de hacer
sacrificio para poder tener hijos. Siendo sólo Ihobori el que pudo costearse
los gastos del sacrificio, dándole dinero a la rata para que comprara los
materiales para el ofrecimiento. Ella los compró pero los utilizó para hacer
su propio sacrificio, a continuación mandó al pájaro usando los materiales
también para su propio sacrificio, así lo hizo la serpiente y los restantes
animales. Estos cuatros comenzaron a tener hijos y se mofaron de Ihobori de
180
que ella era una estúpida por haberle entregado a ellos su dinero para hacer
sus propios sacrificios sin ella resolver su propio problema.

Ihobori fue a Orúnmila y se quejó de la infamia de sus amigos. Orúnmila le

dijo que buscara una pluma, un ñame amarillo y blanco, un cuchillo de
doble filo y las hierbas apropiadas. Orúnmila cocinó el ñame, dándole a ella
el cuchillo para comer. A ella se le dijo que sus hijos nacerían con una
espada en la boca y que estos tendrían un gran poder sobre aquellos que
severamente se burlaron de ella. Ella fue advertida de no revelarle el secreto
a sus hijos, logrando tener mil de estos.

Cuando sus hijos crecieron comenzaron a preguntarle el porqué de las

espadas en la boca y ella rehusaba revelarlo. Así crecieron ganando la
mayoría de edad y fortaleza e insistiendo en la búsqueda de la razón por la
que fueron creados diferentes al resto de los demás. Finalmente su madre les
dijo que había sido por la manera deshonesta de sus hermanas la rata, la
serpiente, el pájaro y la vaca y desde ese momento, los hijos de Ihobori
comenzaron a matar y a alimentarse de los hijos de sus tías. Así es como
Ijani pere mató y se alimentó de todos los pichones hasta estos días.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona debe ser advertida de no

enviar a otros para hacer sus funciones o realizar pagos de dinero el cual sea
fundamental para él. Ella o él pueden ser estafados. Sus problemas
especialmente con sus hijos fueron provocados por miembros de su familia.
Él no debe pensar en venganza, porque sus dificultades serán abatidas y se
sobrepondrá a sus enemigos. En ésta adivinación la persona debe ser
advertida de que tiene diferentes enemigos creándole problemas, siendo
estos de su propia familia. Deberá tener su propio Ifá, el cual terminará con
todos sus problemas y hará que triunfe sobre sus enemigos.

9-Hizo adivinación para el caballo cuando venía para la tierra.

El caballo hizo sacrificio en el cielo para poder tener hijos en la tierra,

fallando hacer sacrificios contra los peligros de cargar los hijos de la gente,
que los de su semejanza. Al crecer el caballo decidió viajar a Oyó. Oyeku
pabala le dijo a ella, que en su adivinación debía hacer sacrificio con una
rata, pescado, chivo, babosa y una soga, pero ella se negó a hacerlo. Al
llegar a Oyó, la gente comenzó amontar en su espalda, pero ella se negó
amoverse, interviniendo Eshu, diciéndole de usar la soga para azotarla,
181
comenzando ésta a moverse. Es así como hasta el día de hoy el caballo es
usado como bestia para cargar seres humanos.

Cuando sale este Odu se le advertirá a la persona que haga sacrificios para
que no sea carga de otros o cargue la culpa y los problemas de otros.

10-Se le hizo adivinación a la tortuga.

Tradicionalmente a la Tortuga se le profetizó para que conociera la

dirección de donde soplara el viento, y no con la visión de que realizara un
determinado sacrificio. La tortuga prefería confiar en sus propias
habilidades. La tortuga (Awun) por sí misma fue un adivino. En una ocasión
tal y como fue ella preparada para dar sus viajes de práctica, ella estuvo en
casa de Oyeku pabala por adivinación. Él le dijo que debía hacer
sacrificio a Eshu y a su cabeza para que Ogún no le cortara el pescuezo,
siendo engañada y timada con trampa. Ella no hizo ninguno de los
sacrificios prescritos, continuando así su viaje. Sin manifestar ninguno de
los trabajos, regresó con sus manos vacías a su casa. Decidió establecerse
como mensajero real del Rey de ese pueblo recibiendo muchos beneficios y
regalos en esta función, convirtiéndose toda su mensajería de alta
confiabilidad del Rey, estableciendo una verdadera identidad. Pero al
descubrirse su doble o poca personalidad, el jefe de la delegación real lo
sentenció a muerte, la cual fue ejecutada al instante.

Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de hacer sacrificios para
evitar cualquier culpabilidad (Injuria).

11-Los trabajos de Oyeku pabala en la tierra.

Él fue una persona muy repugnante, quien a menudo peleaba con cualquiera
que se le enfrentaba. Un día él decidió ir a pelear ala tierra de Ogún. Cuando
él fue consultado por Ifá para ir, se le advirtió de no ir, de no proceder con
su viaje sin antes servir a su cabeza y a Eshu. Él creyó que no era necesario
hacer el sacrificio porque poseía dones de lucha. Arribó al pueblo cuando
estaba en total pandemonio y cuando preguntó por las causas le dijeron que
había habido un asesinato. Inmediatamente se fue a ocultar al lado de una
palma, removió sus Ikines para indagar lo que debía hacer en esas
circunstancias saliendo su propio Odu Oyeku pabala.

Siendo advertido de esconderse en un hueco porque la medida de la palma

182
no le brindaba una adecuada seguridad. Entró en un hueco que le era
desconocido y en el había una Boa, él se sentó sobre su cabeza y ella
enseguida le presentó batalla. La boa lo venció y le retorció su cabeza y se
sentó sobre ella. Él le explicó que se había refugiado allí porque la gente del
pueblo lo consideraba un extraño. La Boa le respondió que la gente era tan
vigilante que podía estar seguro que lo vendrían a buscar dentro del hueco.
Al rato vio un humo dentro del hueco, Oyeku pabala iba a salir y la Boa le
dijo que no saliera, abandonando ella el lugar, puesto que las serpientes
nunca mueren en un hueco, entonces él comenzó a cavar para proteger
mejor la cabeza del humo. Intentaron sacar a Oyeku pabala del hueco pero
estaba fuertemente arraigado al fondo del mismo. Él no fue arrestado ni
molestado ya que era un sacerdote de Ifá, prohibiéndose su arresto,
manipulación o prisión. Los que intentaron capturarlo lo llevaron al palacio
del Rey, cuando éste preguntó por su identidad, le dijo que era un sacerdote
de Ifá y que se llamaba Oyeku pabala. Ordenó que le prepararan una casa y
que le persuadieran para saber qué había venido a hacer al pueblo. Él
explicó que venía a pelear contra Ogún pero se le explicó que ese era el
pueblo de Ija, la esposa de Ogún, quien tenía fuerzas y poderes detrás de él.
El pueblo le pidió que se quedara y practicara su arte de Ifá, prosperando,
pero él había olvidado hacer los sacrificios pendientes, mientras le
arreglaban las cosas para enviarle una esposa que se asentaría en ese pueblo.
Cuando consultó a Ifá le advirtió que debía con rapidez cumplir el sacrificio
prescrito, él sirvió a su cabeza con un gallo y a Eshu con un chivo,
prosperando inmensamente.

Cuando sale este Odu se le advierte a la persona servir a Ifá con una chiva
porque se acerca una inminente catástrofe. También se dice que en el lugar
donde se realiza la adivinación hay una persona enferma, disgustada, harta,
doliente y que está sentenciada a morir. En Igbodun se le debe decir que no
debe servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar
ni buscar mujer para otro. Su Ifá se lo prohíbe hacerlo. En una adivinación
ordinaria se debe ofrecer una chivo a Eshu sin demora, para apartar el
peligro de ataques de asaltadores (Ladrones, atacantes).

5-Se adivinó para la tortuga.

Oyeku-palaba, Oyeku-palaba adivinó Ifá para la tortuga (Awun), cuando él

estaba sirviendo a Esi por un dinero que le adeudaba. Ellos le dijeron que si
ofrecía en sacrificio una chiva y dinero él podría evitar el pago de la deuda.
183
Él prestó atención al aviso y realizó el sacrificio.

184
 CAPITULO VIII
MUNDO DE IFA

OYEKU OKANA
OYEKU PELEKAN
OYEKU FOLOKO KANA

+ +
O O II II
O O II II
O O II II
I O I II

REZO: OYEKU FOLOKO KANA IDI FORISHE AWO MOLOGU BABA

LEWO AUN MODUA NI EIFE KUAKADE KARI MIO LERI META
ATONI BABARE LAKA DANOMUSHI YUDEDE JAWA LOWUA
KOKURIRE OLEDAO OBINI LOKUN LOGUN ORUBO.

SUYERE: “AWA BAYERE OBINI MAYERE

AWA BAYERE OBINI MAYE OBINI OBOÑU”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Orisha Aye, que vive al lado de Oshún.

" : La inversión de los seres humanos en la tierra por la maldición de
Aye.
" : La preparación religiosa de la pintura.
" : El espíritu.
Aquí : Habla Olofin, Egun, mujer (obini) y Oshún.
" : Habla de llagas en los pies.
" : Hay que respetar a los mayores.
" : No se puede tener nada de muertos en la casa.
" : Habla de afeminados y lesbianas.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU KANA.

Este es el Odu # 38 del Orden Señorial de Ifá.

181
Cuando este Odu viene Iré: El final del ciclo lleva a nuevas oportunidades.

Este Odu habla de la necesidad de hacer ebó para una larga vida y buena
salud.

Cuando viene Osobo: El final del ciclo lleva al aislamiento no necesitado.

Este Odu habla del potencial para apagarse físicamente y la posibilidad de
perdida financiera.

Por este Ifá, la persona es demasiado intransigente, no oye consejos, por lo

que se verá en peligro de ir preso ó de sufrir otras adversidades por su poco
saber o entender acerca de lo que es bueno y lo que es malo, porque piensa
que como vive es correcto.

Aquí la persona se considera presa o encerrada.

Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo debe de estar siete días sin salir a la
calle porque lo pueden matar.

Habla en este Ifá Olofin, Egun, mujer(obini) y Oshún.

Aquí se forra un güiro pequeño en forma de maraca (asheré), con caracoles,

para tocarle a Oshún todos los días y pedirle, y el bien es seguro Maferefun
Oshún. A Egun se le da sangre de dos palomas.

Se es hijo de Obatalá y debe de asentarlo para su bien.

Habla de llagas en los pies, pues se padece de trastornos en la circulación

sanguínea y si no se atiende, se puede padecer de algo malo.

Hay que respetar a los mayores, tanto religiosos como familiares, y oír los
consejos que nos dan.

Por este Ifá, se traiciona sin pensarlo. Aquí la mujer se quiere ir con otro
hombre. Se le pone cachimba encendida con picadura de tabaco.

Este Ifá es Kaferefun Osanyin, Obatalá, Oduduwa, Olokun, Eshu y Adifafun

Aye.

Aquí se viene a saber de uno que no es hijo legítimo de su mujer.

182
Por este Ifá, se tiene que deshacer de todas las cosas de muertos que tengan
en la casa, porque la muerte se pasea en su casa y desea bailar con Ud. por
eso las criaturas gritan mucho de noche y es porque ven la muerte rondando.

Aquí sus asuntos están atrasados, haga Ebó para que salga adelante.

Se deben evitar peleas con su cónyuge, pues para aclarar situaciones no hay
que pelear, pues se pueden faltar el respeto y puede levantarle la mano.

Sus enemigos le echan brujería para desbaratar la casa. Una mujer le ha

hecho un trabajo que lo ha perjudicado mucho.

No discuta con nadie, pues esto lo atrasa y puede traerle problemas.

Este Ifá habla de enfermedades en la sangre, estómago, de problemas

renales, enfermedades sexuales y circulatorias. Aquí no se pueden ingerir
bebidas alcohólicas de ningún tipo, para que no tenga mal desenlace de
salud o justicia.

Cuidado con atentar contra su vida, no lo va a lograr, y después padecerá las

secuelas físicas de esa acción imprudente.

Aquí se le darán misa por la Iglesia a familiares difuntos.

Este Ifá manda hacerse chequeo médico periódico, para prever quebrantos
en la salud.

No se come nada ni se beba lo que le brinden, que no sepa su procedencia.

Para mujer: su amante le ha dicho una cosa acerca de su marido y es

mentira. Tenía un amante que le daba mucho dinero pero ahora no le da
nada. No se ha casado y deberá recibir el Ikofafun para que pueda casarse o
tener firmeza en sus relaciones matrimoniales.

En este Ifá, se recibe Orisha Aye. Este Orisha vive al lado de Oshún y come
lo mismo, y es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente.
(Busque en las obras de este Odu como se monta este Orisha)

183
Aquí nació la inversión de los seres en la Tierra por la maldición de Aye,
pues por la maldición se volvieron afeminados y lesbianas los niños.

Cuando este Ifá por este camino se le ve a un niño o niña, se le hace el Ebó
Paraldo y la ceremonia señalada (en las obras del Odu)

Aquí, para librarse de las lenguas de sus enemigos, pues sus cosas ya sean
buenas, regulares o malas le gustan a los demás, se hace Ebó con carnero y 2
gallos a Shangó.

También se le d carnero a Yemajá, para que tenga todas las fuerzas que ella
posee y se libre de todo lo malo.

Aquí el hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que hacer Ebó con: 1
saco vacío, gallo, paloma mame, llevarlo a una estancia y le vino la
felicidad.

OBRAS DEL ODU OYEKU KANA.

Secreto de Orisha Aye Orisha Oshún.

Este Orisha se prepara con 5 piedra de río, una tinaja de barro mediana, 5
caracoles Aye.

Animales: dos gallinas carmelitas, 2 palomas blancas.

Ingredientes: hierbas de Oshún, coco, vela, manteca de cacao, jutía

ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas.

Ceremonias.
Lo primero que se hace es preparar el Omiero en el cual se lavaron los
caracoles Aye y las piedras, donde se le canta a todos los Santos, terminando
en 5 cantos a Oshún. Se lavará la tinajita donde irá Aye Orisha Oshún.

Ya lavado todo y puesto dentro de la tinajita los caracoles y las piedras, se le

pone a Oshún al lado y se refrescará con Omiero.

Se le dará coco a Oshún, dándole cuenta del nacimiento de Aye Orisha

Oshún. Se arrodilla a la persona frente a Oshún y Orisha Aye, y se le darán
las dos gallinas carmelitas, desde su cabeza sobre Oshún y Aye Orisha

184
Oshún. Después se le darán dos palomas igualmente.

La tinaja de Aye Orisha Oshún estará pintada de amarillo y la tapa de verde

con rayas amarillas, Esta ceremonia se realiza en el río.

Se bañará a la persona, hija de Oshún y se cantará:

Guía: EWE ORISHA EWE ORISHA

Coro: ASHE ORISHA ASHE ORISHA ASHE ORISHA

Obra: Con la hierba Jara-Jara cura la impotencia.

Ebó Paraldo: 2 gallos, 1 gallina, 1 pollo, cabezas de tres pescados frescos,

un crucifijo, una jícara con agua de mar y dos muñecos, uno hembra y otro
macho, hechos de palo aroma, hierba jobo, cascarilla de cáscara de huevo de
gallina sacada, muchos granos, todo lo que se come, las telas rituales, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, coco, manteca de
cacao, ceniza osun naború, 3 ekó las hierbas rituales, mucho dinero.

En cada pedazo de ekó se le pone jutía y pescado ahumado y maíz tostado.

Se prepara Omiero de las hierbas rituales: Algarrobo, Espanta muerto,
Albahaca morada, Mar Pacífico, Prodigiosa, Itamorreal, Yagruma y Paraíso,
para bañar al interesado. Después se coge un poco de las hierbas del baño, se
exprimen y se echan en el Ebó.

Si se trata de niña: Después del Ebó, se abre una de las gallinas sobre su
cabeza para que la sangre le corra por el cuerpo por delante, para que le
corra por sus partes púdicas; se le deja el cuerpo de la gallina un rato en su
cabeza y se reza bien. Después se le pasa la gallina abierta por el vientre
hacia abajo. Al cuerpo de la gallina se le cortan las patas, para con las
mismas, la cabeza y los materiales del Ebó, rellenarla.

Si se trata de niño: Su padre lo para desnudo, poniéndole a Eshu detrás, y se

le da un pollo pequeño a su cabeza, de forma que la sangre le corra desde su
cabeza por la espalda, le pase por las nalgas y caiga sobre Eshu. Se abre el
cuerpo del pollo y se le pone un rato en la cabeza. Después se le cortan las
patas, que junto con la cabeza y un poco de los ingredientes del Ebó, se
rellena ese pollo chiquito. Las plumas de ese pollo se le echan a Eshu hasta
cubrirlo.

185
El crucifijo, en ambos casos, va dentro del paquete del Ebó. Si la letra vino
osobo, se le echan 3 ó 5 semillas de Piñón Botija (se pregunta). Los gallos
para Olokun y el pollo para paraldo.

Ebó: Un muñeco macho o hembra, según el caso, un cangre de yuca, hierba

albahaca, un palo de güira del tamaño de la persona, 9 cascabeles, tres
varas de tela blanca, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, mucho dinero.

El palo de mata de güira se forra con la tela blanca; se le ponen los 9

cascabeles y se para en la cabecera de la cama. En la pielera de la cama se
pone un vaso de agua y una rama de albahaca y a las 6 de la tarde se dice:

"Espíritu que me persigues, vaya para donde Olofin lo haya destinado".

Ebó del camino Lery Ofo.

EBO: 1 gallo, 8 capullos de algodón, 8 lagartijas, un muñeco varón o

hembra, según el caso, con las piernas y brazos forrados con carne de res,
atada con hilo blanco, rojo y negro, el muñeco con tela de su cuerpo, 3
ratones, jutía y pescado ahumado, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado,
manteca de corojo, mucho dinero.

Después de hacerle el Ebó con el gallo, se le hace sarayeye al niño /a y se

lleva al pié de una Ceiba y allí se deja amarrado por la pata izquierda.

Después a ese niño /a se le da un baño de efun con el animal que coja para
apartarle al muerto que se materialice, de lo contrario lo /a perjudicará de
por vida.

EBO: 3 gallos, trampa, tierra de la casa, machete, jutía y pescado ahumado,

velas, aguardiente, maíz tostado, hilo blanco, negro y rojo, mucho dinero.

EBO: 2 gallos, 2 guineas, hierbas de Ifá, mucha tela, todo lo que se come,
carnero, ropa sudado, tierra de la casa, trampa, tamal de maíz, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho
dinero.

186
Ebó para librarse de enemigos.
Darle a Shangó un carnero, 2 gallos y hacer Ebó.

Para que se libre de todo lo malo:

Darle un carnero a Yemajá y dos gallos, y hacer Ebó.

Para Egun
Se le pone cachimba encendida con picadura de tabaco y misa por la Iglesia
a sus difuntos.

Salud
No tomar bebidas alcohólicas ninguna.

Para mujer:
Recibir el Ikofafun para tener matrimonio y tener firmeza en sus relaciones
matrimoniales. Se le entrega un güiro de Osanyin cargado y forrado en
cuentas.

Dice Ifá.

Que Ud. esta malo de la sangre y tiene que tomar hierba para curarse. Si es
hombre, tiene venérea. Y si es mujer: que no tome y que tenga cuidado
donde está trabajando; la muerte anda detrás de Ud.. Esta peleando con su
marido y él se le ha de correr con otra mujer. Ud. quiere quitarse la vida o
irse con otro hombre. Una mujer le está haciendo brujería o daño. Ud. tiene
llagas en los pies. Ud. tiene guardada una cosa que es de un difunto, des-
hágase de ella. Hay quién la está velando cuando Ud. entra y sale. Y también
hay un chiquito que grita por las noches, porque ve muertos en la casa. A
Ud. se le ha trastornado todo. Ud. no respeta a los mayores. Ud. ha perdido
tres suertes de juegos. Ud. está viendo sombra en la casa. Ud. tiene una
bebida, la que más le gusta: déjela. Cuidado con tener interés con un
allegado. Ud. mire bien, no le vaya a pasar algo y después pesarle. En su
casa hay una persona embarazada, que la barriga no es de su legítimo
esposo. Tenga cuidado no encuentre a uno dentro de la casa; ese que está
recogido, es el padre de la criatura. Ud. tiene una cosa enterrada en la puerta
de su casa o en la calle. Si alguien trata de discutir con Ud., déjelo y váyase.
Ud. padece de la circulación sanguínea, sobre todo en las piernas, y puede
llegar a padecer algo malo.-Cuidado, no atente contra su vida, no lo va

187
lograr, y después padecerá las secuelas físicas de esa acción imprudente.
Chequéese con el médico por su salud, que está quebrantada. Para que la
mujer se pueda casar y mantener estabilidad matrimonial, deberá recibir a
Orúnmila. Ud. deberá hacer Santo por salud.

REFRANES DEL ODUN

La suerte llegó, hay que aprovecharla.

La vida de los muertos está en la memoria de Ifá.
El que no oye consejo, no llega a viejo.
La maldición de Aye toca a la humanidad.
El que no cuida lo que tiene, a pedir se queda.

ESHU DE ESTE ODU:

No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU KANA

1- La maldición de Aye.

REZO: OYEKU POLOKANA ADIFAFUN OKANA OYEKU OBARA

YIRE WA OBINI AYE OLOÑO OGU TITUN LARIFUN LODI IKU
OYEKU PELEKA ADIFAFUN OLOKUN OMO WARAYA OKANA
YEKU OYEKU PELEKA EGUN EFUN OBARA DADARE NI OLOKUN
OBA YEKU LARA LARA LAYE BA ISE SELERE OYEKU PELEKA
OKANA YEKU MODAWA WAYARE YOYATUN LOKUN OLOKUN
OMO LORIFUN ORDIFUN EBO.

EBO OPARALDO:
2 gallos, 1 gallina, 1 pollo, cabeza de tres pescados frescos, un crucifijo, una
jícara con agua de mar y dos muñecos, uno hembra y otro macho, hecho de
palo de aroma, hierba Jobo, cascarilla de huevo de gallina sacada, muchos
granos, todo lo que se come, las telas rituales del Oparaldo, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, coco, manteca de cacao,
ceniza osun naború, 3 ekó -tamal de maíz- y las hierbas rituales de
188
Oparaldo: algarrobo, albahaca morada, espanta muerto y mar pacífico,
mucho dinero.

Ceremonia: ( Ver en Obras del Odu )

Historia.

En este camino, Aye vivía con Olokun y éste sabía todos sus secretos. Y
vivía con cierta desconfianza por un problema que Aye había tenido con
Orishaoko: Esto pasa por el Odu Ogbe-Di. Aye vivía con mucha pena y
resentimientos.

Un día, Aye salió a pasear con Olokun y él estaba muy contento y decidieron
ir a la Tierra Obá Dadare, donde vivía Awó Obara Yeré, y Aye cantó:

"AWA BAYERE OBINI MAYERE

AWA BAYERE OBINI MAYERE OBINI OBONU"

Olokun, al oír el canto, le dijo a Aye: -Ya verás lo que saldrá de ahí. Y yo no
quiero que vaya a salir como tú.

Después, Olokun le dijo a Awó Obara Yeré:-Yo no quiero que vaya a salir
como su madre. Awó Obara Yeré le preguntó a Olokun: -¿Se puede saber
que tiene su madre, que tú no quieres que su hijo sea como ella?- Bueno- le
contestó Olokun:-ella ha tenido todos los defectos que una mujer puede
tener en la vida; por eso la tengo como una esclava. Sin embargo, mi hijo no
saldrá con ninguno de esos defectos. Entonces, Olokun cantó:

"BABA OMO YEKUN LORUN

OMO EJA YEKUN FUN LORIFUN
OBAYE BI OKUN EGUN MOWA
LORAYADE IKU OBAYIRE EGUN ODARA"

Awó Obara Yeré, al oír el suyere de Olokun, se tornó molesto y le dijo:-

¿Baba Olokun, por qué razón Ud. hace esto? -Ya te lo explicaré, le replicó
Olokun. Además, Aye va a maldecir y se va a formar una cosa peor, que va
a nacer en el Mundo. Tú verás el fenómeno por tus propios ojos y lo vivirás
en tu propia carne. Después, Olokun decidió quedarse en aquella Tierra,

189
hasta que naciera su hijo.

Pasó el tiempo y Aye dio a luz una niña muy bonita y hermosa, que según
crecía iba dando muestras de un conocimiento prodigioso pues era Lerifun
Olodikú. Con esto Olokun le demostró a Awó Yeré que su hija no iba a ser
como su madre.

Aye, por su parte, estaba disgustada al ver como había nacido su hija, y eso
la había hecho llorar mucho. Y un día Aye comenzó a maldecir la Tierra
Obá Dadaré, donde vivía Awó Oba Yeré y éste tenía con su mujer, que se
llamaba Laye Beisé, siete hijos menores los que, al momento de la
maldición de AYE, se volvieron homosexuales(Adodi) unos con otros, lo
que fue advertido al instante por la madre de ellos, Laye Beisé. Pero ella se
calló y no le dijo nada a su marido Awó Oba Yeré.

Un día, Awó Oba Yeré fue a visitar a Olokun para criticarlo por lo que había
hecho con su hija Lorifun Olodikú. Olokun, después de oírlo, le contestó:-
"Voy a ir contigo a tu Tierra, para que veas en qué se han transformado tus
propios hijos por causa de la maldición de Aye.

Cuando Awó Obá Yeré llegó con Olokun a su casa, sorprendió a sus hijos
en lo que estaban haciendo entre ellos y de la vergüenza sufrida se murió.

Pasó el tiempo y la hija de Aye se separó de su Madre y de su Padre.

Olokun fue a vivir a la Tierra de Ara-Onú, donde fue grande y poderoso.

Nota: Aquí nació la inversión de los seres en la Tierra, por la maldición de

Aye
.
Habla de afeminados y lesbianas.

Cuando este Ifá, por este camino, se le ve a un niño o niña, se le hace el Ebó
paraldo y la ceremonia señalada anteriormente.

2- El niño majadero.

EBO: 1 gallo blanco, 2 pollos, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de

paraldo, 1 muñequito, 1 trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de

190
corojo, manteca de cacao, velas, cocos, aguardiente, soga, cascarilla,
mucho dinero ( si es osobo, se da un chivo chiquito y se reparte a Eshu en
tres lugares distintos)

Distribución: 1 gallo blanco con sus ingredientes para Oduduwa.

1 pollo con sus ingredientes para Eshu.
1 pollo con sus ingredientes para paraldo.
Si es osobo, el chivo pequeño a Eshu.

Historia.

En este camino, había un niño el cual era muy malo y de cabeza dura, el cual
se caracterizaba por lo travieso que era. Este niño era muy protegido por los
Santos, entre ellos se encontraban Oduduwa, Obatalá y Oshún.

Este muchacho hacía todo lo que se le prohibía, donde los consejos le

entraban por un oído y le salían por el otro.

Un día, el pilluelo se encaminó al monte, cosa que le estaba prohibido por

sus Padres, por el gran peligro que allí corría. En el monte le llamó la
atención un arbusto, que era el preferido del Dios del monte Osanyin, donde
con gran esfuerzo logró derribarlo. El Dios, contemplando semejante acto,
lo encantó y lo encerró.

Eshu, al ver lo sucedido, mandó al chivo a proteger al niño y al llegar el

chivo ante el arbusto, Eshu, haciendo uso de su ashé, hizo que el chivo
atacara con sus tarros el otro lado del arbusto.

Cuando el Dios del monte regresó ante el arbusto, al ver la otra parte del
mismo destrozada, pensó que también había sido el muchacho que se había
escapado de su encierro. Y cuando se disponía a ir a buscarlo, se le presentó
Ayaguna, la representación de Oduduwa, que le dijo al Dios del monte: -No
fue el niño sino el chivo quién destruyó tu árbol.

Y así, acusando al chivo, salvaron al niño.

191
3- Leri Ofo.

EBO: 1 gallo, 8 capullos de algodón, 8 lagartijas, un muñeco varón o

hembra, según el caso, con las piernas y los brazos forrados con carne de
res, atada con hilo blanco, rojo y negro, su ropa sudado, 3 ratones, jutía y
pescado ahumado, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado, manteca de
corojo, mucho dinero.

Procedimiento: ( Ver Obras de este Odu )

Historia.

En este camino, Leri Ofo era una niña que desde que nació, había que
hacerle una Gran Ceremonia o Rogación, porque su nacimiento fue en
Calidad de Prestada aquí en la Tierra.

Esta ceremonia se le debió haber hecho antes de que ella cumpliera los tres
años de edad, pero los Padres no se la hicieron y la niña creció al parecer sin
problemas. Pero el Espíritu Maligno, la celaba como si fuera su Padre,
aunque en realidad ese espíritu en su anterior etapa en la vida fue mujer.

Leri Ofo, ya doncella, se casó con un hombre de su agrado, pero que no era
del gusto del Espíritu Materializado, por lo que, en lo adelante, la joven
vivió una vida mala, al extremo que ese Egun la sedujo y Leri Ofo empezó a
sentirse molesta al lado de su marido, y comenzaron a llamarle la atención
otros hombres, llegando hasta a hacer vida con uno de los amigos de su
marido, del que quedó embarazada.

Al Espíritu Materializado sí le gustaba ese hombre, pero lo que en realidad

deseaba era que Leri Ofo llevara una vida de vicios y de desenfreno sexual
como ella había llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido y
mañana otro, pasado mañana otro, como así le sucedió a Leri Ofo.

Ese Espíritu le indicó a Leri Ofo que tomara brebajes para abortar, para que
su marido no se enterara de su falta, pero como el engendro venía a la Tierra
como Omo Shakuana -San Lázaro-, nació con marcas y granos en todo el
cuerpecito, quedando Leri Ofo enferma en su interior.

Como consecuencia del desenfreno sexual, Leri Ofo contrajo una

192
enfermedad mala, la misma que en vida padeció el Espíritu Materializado
que la acompañaba antes de dar su caída.

Nota: La rogación que hay que hacerle a los tres años es un baño de Efun,
para quitarle ese espíritu antes de que se materialice, pues de lo contrario la
perturbará para siempre, haciéndole llevar una vida libertina y sin
estabilidad matrimonial.

Si es mujer, deberá coger el Ikofafun urgente y además coger un güiro

de Osanyin forrado en cuentas.

4- El bochorno le costó la vida.

Historia.

En este camino, había un matrimonio que tenía varios hijos y entre ellos
había una muchacha la cual estaba al arribar a los 15 años de edad. Esta
muchacha tenía varios pretendientes y entre ellos uno que era el que a ella le
gustaba y estaba enamorada.

Varias veces ella habló con sus padres para que le dieran la autorización de
la entrada a la casa a su novio, donde ellos siempre se negaban, porque ellos
entendían que era muy joven para tener novio.

La madre, al ver la actitud que tenía su hija y que había cambiado, fue a
mirarse con Orúnmila, quién le hizo Osode y le vio este Ifá y le marcó Ebó.
En donde no hubo tiempo de poderlo hacer, porque como ella estaba
enamorada del joven, se le había entregado y había salido en estado de él, y
a consecuencia del bochorno, se dio candela y se mató.

Nota: El que no cuida lo que tiene, a pedir se queda.

5- La desobediencia.

Historia.

Un día, el Rey se vio esta letra y dio la orden que nadie saliera de noche a la
calle, poniendo guardias por toda la ciudad, para hacer cumplir su orden, y
todo el que la incumpliera lo mataban.

193
El hijo del Rey tenía que salir y su Padre le advirtió el toque de queda. El le
respondió que todos los guardias lo conocían y salió, pero Ogún lo encontró
y lo mató.

Nota: Por este Odu, si es hijo de Obatalá tiene que recibirlo para su bien.

6- Nació el Espíritu.

REZO: ADIFAFUN OKANA YEKU AGRIA BIENERE IFA EGUN

AJUANI LOKUN LERI FIFESHU LERI EGUN OKUA AKUARI EGUN
FIFESHU AOBANI OLOKUN OBANIRE ALAKUARA YALE OJUANI
IFA OLOKUN IFA KAFEREFUN OLOKUN AYE.

EBO: 1 gallina, muñeco, carne de res, 1 pollón, 2 pescados frescos, pluma

de tiñosa, mucho ashé, cuentas de los Santos, AYE, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

Aye tenía muchos hijos y tenía preferencia por Egun Lery Fifeshu, pero ésta
no respetaba al padre, que era Olokun, que siempre le estaba llamando la
atención a su hija Aye, que se llamaba igual que su madre. Aunque AYE
madre tenía gran influencia y poder pues había ido a donde Osanyin, quién
le entregó un Gran Secreto y todos los días por la madrugada y a las 12 del
día iba donde él, lo llamaba y le decía:

"ABELEKUN OMI MOWALE TENI EGUN MAZARON EGUN

MAZAO"

Aye, la hija de Olokun, tenía algo que no era natural y éste le llamó mucho
la atención, porque la requería pero esto la molestaba; al igual que la madre
con el mismo defecto.

Olokun ya estaba cansado y salió a caminar y llegó a la casa de Yewa muy

preocupado. Oduduwa le pregunta que era lo que le ocurría y éste le cuenta
todo, por lo que Oduduwa cogió dos palomas y empezó a limpiar a Olokun,
y decía el siguiente suyere:

194
 "EGUN YARE IKU EGUN LERI OMO FIFESHU"

Olokun delega el poder de Oduduwa, quién le dijo: -"Yo me voy a hacer

cargo para que Aye lo respete y considere, pero con la condición de vivir
separado de ella para que viva en el Mundo siempre apenada. Te voy a dar
una cosa para que la eches en el secreto de Aye madre, para que ese poder
perezca y muera".

Le entregó a Olokun una botella con agua, ero, raíz de algarrobo, añil, orine
de gato y de perro.-"Al llegar a tu casa, viertes eso en el secreto de Aye y
verás que a todos los hijos de Aye los voy a convertir en invertidos, pues te
están engañando, no han sido francos contigo y los voy a castigar".

Olokun realiza la operación y los Egun Fifeshu empezaron a comer Leri de

Ejá Tutu, palomas negras y lo echaban en un hueco y cantaban:

"SEBELE EGUN ORI OBA SEBELE EGUN OMO FIFESHU ORI

ABA"

Cuando Olokun hizo la operación en el secreto de Aye y fue a verla y se

encontró que todos los hijos de Aye se habían vuelto Alakuata, éste se
quedó asombrado y salió corriendo con una campana y un asheré, y le dijo a
Oduduwa la condición en que vio a los Egun Fifeshu y que sentía una pena
muy grande. "He pensado no volver a casa de Aye", le dijo; -y Oduduwa le
respondió que debía regresar, para que sepa lo último que iba a pasar: "Yo
cumpliré contigo, pero sabrás que no puedes vivir más con Aye". Olokun
pidió perdón por lo realizado, pero dijo que nunca quisiera abandonar a Aye,
pero si que lo respetara.

Cuando Olokun regresa se encontró a la hija de Aye como loca y decía:

Egun Lery Fifeshu. Aye, la madre, se asustó y se tiró delante de Olokun, se
levanta y al ir al cuarto ve que sus demás hijos eran Alakuata.

Olokun le dijo: "Me quedaré en la casa, pero no viviré más contigo".

Alakuata: Homosexuales

7- Nació la preparación religiosa de la pintura.

REZO: ODARA BI OSHA OYE AWO OSHA KUNODA, OMO OSHA

195
TIRO OFIN TOKUN AGAB ENI OSHA EYE EKUN SHINA YAKUA
BABA ERIN, EFUN KAFUN TOLE AYE, EKUN OBANI BOSHE OSUN
KAFUN TOLE AYE, EKUN OBANI BOSHE OSUN KAFUN TOLE
ILEKE AWO LAYE EKUN, NIYE BABA ERIN OKE ENIFA OSHA
BABA OSUN ASHE ORI BEWA, BABA NILEFUN OSAH ORI AGBANI
BOSHE, BABA NIFA OLORUN EFUN LOWA, ORUN LOWA, OSUN
AYEGBE ENI OSHA, BABA OLOFIN LOWA AYEGBE ENI
OBOLOYO, YEMAYA LANIRE SHANGO BI OSUN BABANI IRAWO
OBATALA, BABA IRUKE BOWAO OMO ONI AYE OSHA IFA NI
KAFEREFUN OBATALA KAFEREFUN SHANGO, YEMAJA, OSUN,
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, 4 pinturas de Osha, palo moruro, Ejá-Oro

(guabina),jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, agua, vela,
aguardiente, cascarilla, osun naború, mucho dinero.

Nota: Aquí se habían perdido las pinturas para Osha y el Elefante las
encontró dentro de los güiros y con los colmillos las rompió y apareció de
nuevo.

Distribución: El gallo es para Elegba, las palomas son para dársela a la

pintura, antes del Ebó.

Nota: Aquí nació la preparación religiosa de la pintura, pues ésta se conoció

como tal en Ogbe-Tua, pero se consagró en Oyeku-Pelekan.

Historia.

En la Tierra Odara Bi Osha, donde vivían los hijos de los Oshas, había
sucedido una desgracia porque a Awó Osha Ekun Oda le habían robado la
pintura que Obatalá y Shangó, por mandato de Olofin, le habían entregado
para las consagraciones de esa Tierra.

Yemajá y Oshún, que eran los Oshas que más hijos tenían en esa Tierra, las
habían robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban
y las metieron en un güiro y lo ocultaron en el monte.

Awó Osha Ekun Oda estaba muy preocupado porque ya no se podía

consagrar a ningún hijo de los Oshas y ya estaba cansado de buscar dicha

196
pintura.

Un día, este Awó Osha Ekun Oda pensó llamar a Obatalá y a Shangó para
darles cuenta de lo que pasaba, y que ellos lo ayudaran en esto, en eso llegó
Babá Erin Oke, que era el nombre del Elefante(Ayanaku), quién era hijo de
Oduduwa, y vio como Awó Osha Ekun Oda le daba un gallo a Eshu, para
que éste fuera a ver a Obatalá y a Shangó, mientras le cantaba:

"OSHA ITA LAROYE SOKUKO, AWO ESHU AKUKO MASOKUKO"

Eshu se puso muy alegre y le dijo que él le iba a ayudar a encontrar lo que se
había perdido. Cuando ellos vieron a Babá Erin Oke, se pusieron muy
contentos porque hacía mucho tiempo que éste no venía a la Tierra de Odara
Bi Osha, que al enterarse de lo que pasaba, cogió el Ebó y se puso en
camino para llevarlo al pie de una mata de güira (Igi Awe). Al llegar, se
encontró un Güiro(Awe) muy raro, este estaba más alto que los demás y que
le salían muchos colores. La rompió y de dentro de ésta brotó la pintura de
la Tierra Odara Bi Osha que estaba perdida.

Babá Erin Oke se puso muy contento. Y Eshu, que estaba con él, salió
corriendo para la casa de Awó Osha Ekun Oda. Pero Oshún y Yeamjá le
salieron al paso y le dijeron: -"Las que escondimos las Pinturas fuimos
nosotras porque con esos colores en esta Tierra no basta y hay que poner los
de nosotras". Entonces Eshu les dijo: -"Vamos todos a buscar a Obatalá y a
Shangó, para que arreglen esto", y se fueron a camino.

Cuando llegaron a casa del Awó Osha Ekun Ode, éste conversaba con
Obatalá y Shangó, contándoles los problemas que había en esa Tierra con la
Pintura. En cuanto Obatalá vio llegar a Eshu junto con Yemajá y Oshún, se
dio cuenta de todo y dijo: -"Está bien, vamos a poner también los colores de
Uds. en esta Tierra y Oduduwa dará la sentencia, pero hay que consagrar la
pintura".

En eso llegó Babá Erín Oke, con la el güiro(Awe) de la pintura, y Obatalá y

Shangó le dijeron a Yemajá y a Oshún: -"Pongan las suyas cada una por
separado". Entonces las pusieron en el piso, todas por separado, y Obatalá y
Shangó le cantaban:

"ORUN BAWA OSHA AGBANI BOSHE, ORUN BAWA"

197
Awó Osha Ekun Oda cogió una paloma y se la dio a la pintura, cantándole:

"EYE EYELE NILE EYE

OSHA AGBANI BAWA
EYE EYELE NILE EYE
OSHA AGBANI BOFUN
EYE EYELE NILE EYE
OSHA AGBANI BOSHE
EYE EYELE NILE EYE
OSHA TOKUN AGBANI OSHA TOKUN”

A continuación, BABÁ Erin Oke empezó a revolverlas cada una con sus
colmillos, mientras Awó Osha Ekun Oda cantaba:

"ORUN BAWA AGBANI BOSHE,

ORIN ONI LAYEO, IFA ONI LAYEO.
ODARA BI OSHA ONI LAYEO, ODUDUWA ONI LAYEO"

Después de esto, Obatalá le dijo a Awó Osha Ekun Oda que ya estaban listas
las pinturas de nuevo para consagrar esta Tierra.

A continuación, había que consagrar al hijo del rey de esa Tierra y

empezaron a preparar el Trono, comenzando a pintar en el piso Osun y
cantaban:

BLANCO: "INLE AYE INLE AYE LAYEO

INLE AYE BABA OSHA LOFUN
EFUN LADE INLE LAYEO."

ROJO: "INLE AYE INLE AYE LAYEO

OSUN LAYE SHANGO OSHA PUPUA
OSHA LORUN INLE LAYEO."

AZUL: "INLE AYE INLE AYE LAYEO

OSHA AKOKO, AKOKO IYANA
OSHA LOFUN INLE LAYEO."

AMARILLO: "INLE AYE INLE AYE LAYEO

198
 OSHA APUERI LAYE
IYA LADE INLE LAYEO."

Cuando terminaron, empezaron a cantar:

"IYA OKUO EKUARO, OSHA EKUN YOKO, OSHA EKUN

KALE."

Cogen hojas de malanga( Ewe Ikoko) tapando el secreto y cantaban:

Presentando el las hojas a todos:

"OSANYIN ORUN LOLO

ODARA BI OSHA EWE IROKO ORUN LOLO"

Cubriendo el secreto:

"ODUDUWA EWE OSHA TETE LAYEO

AGBA ENI OSHA EWE LAYEO."

Entonces pusieron el Odo que trajo SHANGO y le rezaron:

ODO SHANGO AGBA ENI OSHA BUYOKO

OMO OSHA ODO DELE BABA NI BOSHE
ODARA BI OSHA BAWAO.

Lo sentaron y le pintaron Osun Lery Osha Lade, mientras Awó Osha Ekun
Oda le iba cantando:

BLANCO:

OMO YOKO LODUN OSUN OSHA EFUN BAWAO

OSUN AWA ORI AWA OMA EPON LASHEO EFUN
DEWAO OSUN NABORU.

ROJO:

OMO YOKO LODUN OSUN OSHA PUPUA BAWAO

OSUN AGBA ORI, AGBA ONA EPON LASHEO

199
 EPON DEWAO OSUN NABORU.

AZUL:

OMO YOKO LODUN OSUN OSHA AKOKO BAWAO

OSUN AGBA ORI AGBA OMA EPON LASHEO
EFUN DEWAO OSUN NABORU.

AMARILLO:

OMO YOKO LODUN OSUN OSHA APUERI BAWAO

OSUN AGBA ORI AGBA OMA EPON LASHEO
EFUN DEWAO OSUN NABORU

Obatalá le dijo a Awó Osha Ekun Oda: -"Ya está de nuevo el secreto para
las consagraciones en la Tierra Odara Bi Osha, y siempre tendrás que darle
Mo-Foribale a Oduduwa y a Babá Erín Oke para las consagraciones de los
hijos de esta Tierra."

A continuación, levantaron al hijo del Rey, al cual habían consagrado, y

borraron el Kale del piso, primero con aguardiente, cantándole:

"OTI OSHA ELE ELE LELE IYE

AYE INLE LAYEO"

Después con Omiero:

"OMI OSHA ELE ELE LELE IYE

AYE INLE LAYEO"

A partir de entonces, vino la tranquilidad a la Tierra Odara Bi Osha, porque

Yemajá y Oshún quedaron conformes con lo que Eshu y Orúnmila habían
hecho.

Nota: La pintura de consagración debe de revolverse con un Irofa de marfil,

o el usado en Cuba de tarro de venado,en su defecto con un pedazo marfíl.
Estas pinturas deben ser consagradas por un Babalawo durante el Ebó de
Entrada. Este Ifá enseña que quién debe pintar al Iyawó su cabeza es el

200
Babalawo.

8-Él hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanos.

Éste fue Oyeku Pelekan quien hizo adivinación para Iroko y sus dos
hermanos cuando venían a la tierra.

Iroko dio chivo a su ángel de la guarda y un chivo a Eshu. Oyeku Pelekan

también hizo adivinación para los adoradores de su madre. Y la madre de las
brujas (Iyamí Oshoronga) quien tenía a Iroko como su hermano mayor.

Iroko fue un hombre alto y elegante, después de hacer el sacrificio, anduvo

por el mundo decidiendo asentarse en la encrucijada del pueblo. La madre
de los adoradores, fue la próxima en venir al mundo, ella prefirió vivir en las
moradas de los humanos. Ella tuvo una determinada cantidad de hijos antes
de que su hermana mas joven, la madre de los brujos vino al mundo, donde
decidió establecerse con la madre de los adoradores. Ella solamente tuvo un
hijo.

Un día la madre de los adoradores (Ogboyi), decidió ir a Oja Ejigbomekun

Akira, el único mercado donde los habitantes del cielo y la tierra
negociaban, así cuando ella iba al mercado dejaba sus diez hijos al cuidado
de su hermana, la madre de las brujas (Aje), cuidándolos bien antes de que
ella regresara del mercado. La madre de los adoradores estaba muy
agradecida de su hermana por el cuidado que ella tenía con sus hijos.
Después la madre de las brujas decidió ir al mercado, dejando a su único
hijo al cuidado de su hermana.

Tan pronto ella se fue, los hijos de Ogboyi (La madre de los adoradores), le
dijeron a su madre que deseaban comer pájaros, ellos insistían en comer
pájaros, pero tenían los ojos puestos en el hijo de Aje (La madre de los
brujos). Ogboyi decidió ir al bosque en busca de los pájaros para sus hijos.

Tan pronto se fue sus hijos atacaron al único hijo de Aje y lo tomaron como
alimento. Mientras en el camino al mercado Aje desconocía lo que estaba
sucediendo, pero tenía una corazonada funesta y abandonó el mercado y
regresó a su casa, al llegar descubrió que su único hijo se había extraviado.
Minutos después Ogboyi regresó de la manigua con algunos pájaros para sus

201
hambrientos hijos y se percató de la muerte del hijo de Aje. Ogboyi narró lo
que ella había hecho y todo parecía indicar que sus hijos se habían comido
al único hijo de la tierra. Aje argumentó que ella había tenido muy buen
cuidado con sus hijos cuando ella fue al mercado y que sin embargo ella se
había descuidado de su hijo. Aje decidió empacar sus cosas e irse de la casa
de Ogboyi.

En el camino a casa de Iroko su hermano iba llorando desconsoladamente.

Iroko trató de apaciguarla influyendo en ella y recordándole que las leyes del
cielo castigan el canibalismo. Iroko le brindó comodidades a Aje,
proclamándole que todos los humanos y lo poseído por Ogboyi estarían a
meced de la madre bruja. Aje e Iroko comenzaron a alimentarse de los hijos
de la madre de los adoradores.

Antes de romper el otro día, la madre bruja con tácita cooperación de Iroko
comenzó a arrancar los hijos de Ogboyi uno a uno. Después de perder cinco
de sus hijos, Ogboyi apeló a Orúnmila para salvarse de la venganza de sus
hermanos. Orúnmila le recomendó hacer el sacrificio que no había hecho en
el cielo.

Finalmente hizo el sacrificio con un chivo a Eshu y los otros atributos y

fueron llevados a casa de Iroko. Cuando ella llegó su hermana la madre
bruja quería atacarla y ella derribó el chivo, interviniendo los hermanos de
Iroko. Ésta es la deuda que debía ser repagada a las brujas para salvar
nuestras vidas y a nuestros hijos a través de los sacrificios en la noche. Es
por eso que hasta el día de hoy, los hijos de la madre de los adoradores
deben rendirle culto a Iroko y a Aje.

Cuando este Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida de que
ella o él tendrán problemas con relaciones muy cercanas en el momento de
ser iniciado. Debe hacer un sacrificio para fortalecerse. Si está Osobo de
ofrecerle un chivo a Eshu y a Las Brujas a través de Ifá un conejo o una
gallina. Si está Iré de ofrecerle un pollo a Eshu y un conejo a Las Brujas,
para apartar el riesgo de haber ofendido a alguien que tenga poderes
superiores a él.

9-Él hizo adivinación a Orúnmila durante el acontecimiento de la muerte

del elefante.

202
Erin ku sinu oko, Odija agba meji.

Al elefante le dispararon en el bosque, cayendo muerto antes de entrar al

pueblo, sus pies señalaban la dirección de la casa de Alara y su cabeza
señalaba la dirección de la casa de Orúnmila.

Orúnmila y Alara, ambos, se proclamaban dueños. Sus conflictos se basaban

en la disputa de quien sería el servidor de Olofin. Orúnmila hizo adivinación
y le fue advertido realizar sacrificio con suficientes Ikines de Ifá, mientras
Olofin le dijo a ellos regresar a su casa y reportarse en el palacio, dándole a
Orúnmila oportunidad de hacer el sacrificio.

Al día siguiente ellos fueron al palacio de Olofin. Éste les preguntó a cada
uno que fue lo que utilizaron para matar al elefante. Alara respondió que él
uso plumas rojas de loro, Aluko y una pimienta de caimán para preparar el
veneno. Por el otro lado Orúnmila le dijo que había utilizado muchos Ikines
para preparar el veneno. Olofin ordenó que el elefante fuera picado para
determinar los ingredientes del veneno que le causó la muerte.

Cuando el elefante estaba en observación encontraron partículas de Ikín en

todo su cuerpo, decidiendo Olofin que el elefante le pertenecía a Orúnmila.

Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de realizar sacrificios a
Eshu con Ikín para vencer en el contexto de sus problemas.

10-Él hizo adivinación para Baba Oke Odo para convertirse en rico.

Baba Oké Odo, era un campesino muy pobre el cual trabajaba duramente en
su finca, recibiendo una inadecuada ganancia por sus esfuerzos. Él estuvo en
casa de Orúnmila por adivinación y se le recomendó hacer sacrificio con:
cuatro gallinas y cuatro palomas porque así alcanzaría la riqueza dentro de
tres meses. Él hizo el sacrificio.

Después se sentó preocupado por los que haceres y tareas de la finca. Ya era
el momento de cultivar los ñames. Comenzó a cavar acanalando el surco
para la siembra, de pronto su azadón golpeó un objeto el cual resultó un
potiche de tesoros, siendo éste el beneficio dado por la tierra. El contenido
del potiche eran tesoros muy apreciados convirtiéndolo en una persona muy

203
rica. Acto seguido fue a dar gracias a Orúnmila.

Cuando este Odu sale es una persona que llora por tener beneficios y debe
ser advertida que su prosperidad está al alcance de sus manos, debiendo
realizar sacrificios.

11-Él hizo adivinación para Elekan.

Elekan sufría de las maquinaciones que estaba haciendo el diablo. Él estuvo

en busca de adivinación, para saber qué debería hacer para obtener el triunfo
sobre sus enemigos.

"Oyeku Pelekan
Osho Awo ilu igbo
Aje Awo oye iyara."

Se le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu y así lo hizo. Después del
sacrificio, tres de sus peores enemigos acometían la preparación de una
ofensa, usando a uno de los hijos nuevos, para que hiciera medicina y
poderlo asesinar. Cuando estos fueron arrestados, confesaron sus cargos,
mencionando los nombres de otros cuatro enemigos de Elekan. Los tres que
ofendieron fueron ejecutados y los otros cuatro fueron expulsados al exilio.

Así fue como Elekan triunfó contra sus enemigos, pudiendo vivir en paz el
resto de su vida.

Al salir esta adivinación se le dice a la persona que recibirá un golpe duro de

siete enemigos, tres de los cuales preparan medicina para asesinarle y los
cuatro restantes se están preocupando de él a través de la hechicería. Si él
hace el sacrificio saldrá de ellos.

12-Especial castigo de Orúnmila para cualquiera de las esposas que se

divorcien de él.

Él hizo adivinación para Ojiji, cuando ella se iba a casar con Igunnigun. Ella
refutó hacer el sacrificio, pues no quería que Igunnigun fuera su esposo
sobre el suelo de su calva.

Mientra refutaba de hacer sacrificio, le daba nuevamente palabra de

204
matrimonio a Akala ma igbó, quién ella se ponía hacia abajo sobre el suelo,
a todo lo ancho de su pecho. Ella estuvo eventualmente casada con
Orúnmila, la cual lo apartó por su tez oscura, pues a ella le parecía estar con
un jabón negro. En el tiempo que ella estuvo viviendo con Orúnmila, éste
estuvo vinculado a la adivinación a través de su vara, donde Ojiji se cansó
de él, no pudiendo dormir, porque el Pato o el Dragón no dormían. Es este el
motivo por el cual la sombra no descansa ni duerme.

Orúnmila preparó un sacrificio especial con parte de una escoba atada con
hilo blanco y negro, manteniéndola colgada de su sopera de Ifá, la colgó en
la sopera muy temprano en la mañana, con la encantación de que la mujer ni
iba a dormir en la tarde ni tampoco en la noche. Éste fue el medicamento
que utilizó Orúnmila como castigo para algunas de sus esposas que querían
irse injustificadamente, viniendo ella pronto a pedirle disculpas.

El encantamiento fue retirado de la sopera y puesto en la corriente de un rió

con bastante Ori Oyó. Días después la esposa dejaba de sufrir insomnio.

13-Él hizo adivinación para tres hermanos pescadores.

Estos fueron tres hermanos quienes en orden de rango fueron respetados

llamándose Olikatirege, Oligbonjamuko y Elesetirege. Ellos estuvieron en
un trabajo que era apartar una porción de un río, para poder sacar de sus
aguas gran cantidad de pescado. Esto es lo que se llamó una presa (vivero o
criadero de peces) (Obu).

Un día el señor Olikatirege, sacó del estanque de agua una porción

fracturándose sus manos, cuando el segundo hermano Ologbonjamuko fue
disparado rompiéndose la mandíbula, Elesetirege, el mas joven descubrió
las desgracias de sus dos hermanos mayores y corrió a la casa por ayuda.

Cuando corría una cuerda o soga le torció los pies rompiendo sus piernas,
cuando Okere, la ardilla, lo vio caerse comenzó a reír burlonamente, la boa
(Oka) quien por tradición corría tan pronto la ardilla comenzaba a reírse
terminó yendo al hueco del conejo (Ehoro). Cuando el conejo vio a la boa se
percató que los dos no podían estar en el mismo hueco sin que ocurriera una
desgracia para él, decidiendo irse del hueco. Cuando el mono (Edun) vio
correr al conejo tan asustado recordó que en los días venideros existiría su

205
calamidad entonces decidió treparse al árbol de roble y sentándose en sus
ramas. El árbol le advirtió que las ramas donde estaba sentado se habían
quejado y estaban afligidas los últimos tres años. El mono ignoró la
advertencia y balanceándose en las ramas ésta se partió y él cayó en un nido
de 201 huevos de guinea pintada (Etú) que se aposentaba en las cercanías
del roble.

Cuando la guinea regresó a su nido descubrió la tragedia ocurrida y

comenzó a gritar las siguientes palabras:

"Ara kan mi go go go go."

Elegbede (el gorila) al escuchar en su vecindario el grito de la guinea, siendo

esta la señal de guerra que se presentaba. Se preparó esperando combatir
golpeando como un tambor su pecho: Gidigidigidigidi. El golpetear del
gorila dió inicio a que el elefante (Ayanaku) que pensaba que había
comenzado la guerra, corrió sin descansar hacia dentro del pueblo, cuando la
vaca (Malú) y otros cuadrúpedos se percataron de un elefante en el pueblo,
cosa poco común, comenzaron a correr para salvar sus vidas. El rey del
pueblo tenía un sólo ojo y tenía un solo hijo.

En el corretear la vaca tropezó con el hijo del rey muriendo éste

instantáneamente. La esposa del rey Olori, corrió rápido a la habitación del
rey para decirle lo que había ocurrido, señalando hacia fuera con los cuatros
dedos delanteros, preguntándole al rey que si no se había percatado de lo
que estaba ocurriendo y sin querer su esposa que tenía las uñas largas se las
introdujo en el ojo quedando el rey completamente ciego. En el despertar del
total pandemoniun, el mensajero del cielo apareció e intentó intervenir para
calmar la situación, realizando una asamblea con todas las personas que
tenían que ver con los hechos.

Los tres hermanos explicaron que antes de irse al criadero, ellos estuvieron
en casa de Orúnmila por adivinación y él les advirtió dar un chivo a Eshu y
que el sacrificio debía concluir con lo que cada uno de ellos trajeran. El
sacrificio fue hecho para evitar una inminente catástrofe. La ardilla explicó
que ella había regresado de casa de Orúnmila y se le advirtió de dar Ikín a
Eshu, para evitar las consecuencias de la euforia pudiendo agrandar las
cosas mas de la cuenta. Ella disfrutaba de la comida de los Ikines de palma

206
cuando vio que un hombre inmenso caía al suelo, no pudiéndolo ayudar y
riéndose.

La boa por su parte explicaba que ella al escuchar las carcajadas de la

ardilla mató a sus parientes, porque ella desarrolló el hábito de correr cada
vez que escuchaba las carcajadas de la ardilla. El conejo aprendió a través de
los años que la boa era el motivo que se tragara a sus parientes y comenzó a
tener un reflejo tal que cada vez que la boa entraba a su casa por cualquier
motivo echaba a correr. El mono por su parte explicó que cuando vio los
saltos que daba el conejo al correr le indicaba que había un peligro
inminente y se subió a las ramas del roble. El árbol de roble explicó que le
advirtió al mono la fragilidad de sus ramas. La guinea explicó que se
rompieron los huevos que ella había producido durante 201 días antes de
que regresara a su casa, ese es el tamaño de la calamidad que le sucedió
terminando en paranoides.

El gorila explicó que sus parientes serían advertidos al escuchar los gritos de
la guinea, comenzando él el golpetear en su pecho como un tambor. El
elefante explicó su experiencia y dijo que cada vez que escuchaba el
golpetear del gorila sería la señal de una catástrofe y comenzó a correr para
salvar la vida. La vaca explicó que en un pueblo amistoso no existía la
tradición de ver a un elefante, corriendo todos a diferentes lugares, yendo
ella a la casa del único hijo del rey, Olorí explicó que fue la muerte del
único hijo del rey lo que provocó dejar ciego al rey.

El mensajero del cielo, declaró a todos inocentes con excepción de los tres
hermanos y la ardilla, que se demoró en hacer el sacrificio, proclamando él,
la restauración del status de las víctimas de esta catástrofe. Con la
restauración de los brazos, quijadas y piernas partidos, restableciendo Dios
tempranamente por decreto, que la boa moriría en los días posteriores a
asesinar al conejo, decretó también que la boa nunca podría entrar a ningún
hueco, restaurando los 201 huevos de guinea, las ramas del roble, la vida del
único hijo del rey y su vista y regresando al elefante al bosque.

La segunda proclamación del mensajero del cielo fue que la ardilla no se

reiría a carcajadas de nadie que ella viera. a excepción de la boa, la cual fue
tradicionalmente señalada por Olodumare para que advirtiera a los otros de
su presencia en cualquier localidad, de su arma venenosa, por lo cual fue
advertido de no usarlo arbitrariamente.

207
Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte a la persona hacer
sacrificio, porque él fue destinado a ser un hombre de bien, destinado a
hacer grandes cosas, realizando el sacrificio con los productos que se
requiere. De no hacerlo puede causarle una gran crisis a su familia o a su
pueblo, debe ofrecerle a Eshu un chivo, una ardilla, una boa, la cabeza de un
conejo, plumas de guinea, ramas de roble, carne de elefante y huesos de un
animal doméstico. Este es el sacrificio especial que debe hacer antes de su
iniciación de Ifá.

En una vista ordinaria, la persona debe ser advertida de poseer su propio Ifá
sin demora. Si es mujer se debe casar con un hombre que posea Ifá. Él, ella
o ambos deben hacer sacrificio con un chivo y preparar un tambor con hojas
de ñame y darle un gallo a Ogún para desviar el peligro de víctimas,
perjurios, falsedades, etc. Las personas nacidas bajo la influencia de este
signo deben hacer un ofrecimiento especial con un chivo y una gallina para
tener una larga vida sin causarse daños unos a otros. Se le prohíbe el
alcohol, ñame asado, carne de chivo, él debe preparar su propia cazuela de
Ogún.

14-Se adivinó para el hijo del mono.

Kabekukutekurolona-karibipade-ijapekipeki, adivinó Ifá para Akibola

cuando iba al campo para el festival anual de la muerte del hijo de Oyi(el
mono). Él planeaba exhibir su piel.

A Oyi se le pidió ofrecer un sacrificio con tres lanzas, tres gallos y dinero. Él
rehusó realizar el sacrificio y fue muerto.

15-Se adivinó para el esclavo de Olodumare.

Atorirorayo-Ilelaba-Iroko-ngbe adivinó Ifá para Irawosasa, esclavo de

Olodumare. Se le predijo que si fallaba en seguir el camino de Oluwa su
fama se habría desvanecido. Una chiva y dinero debían ser ofrecidos en
sacrificio.

Irawo(la estrella) rehusó realizar el sacrificio. Por eso en oraciones

Olodumare refleja una estrella en el cielo, pero vemos que de repente sale

208
rápida del cielo hacia la oscuridad (estrella fugaz).

Adifafun.

Para IROKO y sus dos hermanos.

Para ORUNMILA cuando castigó a sus esposas.
Para Elekan.
Para que Baba Oké Odo se convirtiera en rico.
Para la muerte del elefante.

Observaciones.

Rogación de Cabeza(Kobo-Orí) con 2 palomas blanca.

Los animales se dan con el sexo contrario.
El hierba(ewe Ekan) se utiliza para que un hombre se pelee con su mujer.

209
 CAPITULO IX
MUNDO DE IFA

OYEKU OGUNDA
OYEKU TEKUNDA
OYEKU DOOJA

+ +
I O I II
I O I II
I O I II
O O II II

REZO: OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA EYO OTA KEKE WORA

ADIFAFUN ABOREGUE LUBE OMO ORUNMILA KEBA OGUN
TITIWO BOBERE OLOTURA AGOGO LABINIKU TENIYE EWE
OGUMA IFA NI OTA OJOJO.

SUYERE: “OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA EYO

OYEKU TEKUNDA LOBINA MAWA OGUN”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: El masticar coco y 4 pimienta de guinea y el soplarlo a los 4 puntos

de la cazuela de Osanyin, cuando se prepara omiero de Osanyin.
" : El mensú.
" : La avaricia.
" : La espiritualidad de Orúnmila.
Aquí: No se puede dejar lo seguro por lo dudoso.
" : Orúnmila se va de la casa.
" : En este Ifá, Nanu, come siempre con Orúnmila y Oshún.
" : Al Ikofafun se le pone un pedazo de caña brava.
" : El Awó le pone una mano de dilogunes en una cajita frente a su
Orúnmila.
" : Oshún lleva un hachita de oro, tres adanes y en la paleta una careta.
" : Orúnmila le hizo Ebó al pueblo de Ife para que se acabara la
mortandad en aquella tierra.
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OGUNDA

Este el Odu # 39 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, nació la espiritualidad de Ifá. Es el espíritu de Orúnmila

personificado. Su Tonti Abure Ogunda-Yeku es la personificación material.
Este Odu lo es espiritual.

Aquí las apariencias engañan. "El perro y la Gandinga". No se debe dejar lo

seguro por lo dudoso. Le dice al Awó que no vaya a ninguna parte dejando
lo suyo, porque pierde.

Este Ifá predice al Awó que Orúnmila se ha ido de su casa y, para que
vuelva, que se le da un gallo a Eshu y dos gallinas negras a Orúnmila, y que
haga Ebó.

La hierba de este Odu: La maravilla.

En el Ebó no debe faltar una Gandinga.

Nació el mensú: El tarro cargado de los mayomberos.

Aquí a Oshún se le dan dos gallinas y se le llevan al río crudas o cocinadas,

como lo determina.

Se usa cadena de oro con un hachita de oro, para Iré Umbo.

A Eshu se le pone un espejito lavado en Omiero y por la parte de atrás, se le

da de comer 2 pollitos de días de nacido con Eshu.

Aquí se prepara un Inshe-Osanyin con un espejito.

A Orúnmila se le pone un espejito y un pedazo de caña brava. En esta obra,

el espejito representa el agua del río, donde por el reflejo el perro perdió la
gandinga que llevaba.

Se toma caldo de tuétano de huesos de reses, con hojas de peonía. No se

come picante ni se toma vino seco. En ayunas, se toma una copita de
aguardiente para estimular.

Aquí se va al pié de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama y
se va fresando; se la sujeta en el ombligo y la suerte pidiendo a Nanu, a
Olofin, a Oshún y Orúnmila, que le quite lo malo. Es Ifá de Nanu, que
siempre come con Oshún y Orúnmila.

Al Ikofafun se le pone un pedazo de caña brava.

Por este Ifá, se le pone una mano de Dilogunes en una cajita frente al Ifá del
Awó. Se hace Ebó con gallo y dos palos huecos.

El Oshún del Awó ó la mujer con Ikofafun de este Odu, lleva un hachita de
oro, tres adanes y en la paleta una careta.

Aquí, si lo mandan a buscar del campo, vaya que está su suerte.

No se puede ser conforme, no sea cosa que lo pierda todo. A Oshún se le

pone peine o peineta, con cinco corales. A Ud. se le olvidan las cosas. Su
enemigo está dentro de su propia casa.

Aquí Orúnmila le regaló a Oshún un Hacha de Oro, para que no tuviera que
ir más al monte a cortar y cargar leña.

Aquí Orúnmila le hizo Ebó al pueblo de Ife con: gallo, chivo y palomas,
para que se terminara la mortandad en aquella tierra.

Por este Ifá, no se puede ser avaricioso. Con la misma brujería del enemigo,
se vence.

Awó Oyeku-Tekunda tiene tres enemigos que lo quieren destruir por

envidia.

Este Ifá habla de enfermedad estomacal o intestinal. En las mujeres, se

enferman del bajo vientre y la pueden vaciar. Cuidado con inflamaciones
pélvicas o flujos. Aquí, al Egun protector se le pone natilla al pié de un árbol
seco, aguardiente, café, tabaco, flores, etc.

Por un disgusto se pierde la serenidad y puede perder. Hay que ser

desconfiado, organizarse y evitar una agresión. Se manda a mudar para que
se libre de los enemigos.

Este Ifá marca que se debe dormir con el Idefá. Ifá de problemas astrales y
espirituales.

Este Ifá recomienda, siendo hijo de Yemajá u Oshún, para estabilizarse, es

vivir lejos de su familia, pues nunca lo dejarán tranquilo.

Aquí se tiene que tener cuidado con sus mayores, tanto de sangre como
religiosos, pues nunca lo dejarán tener estabilidad en ninguna base de su
vida, pues nunca la dejarán tranquila.

Por este Ifá se le pone canistel a Oshún. Aquí nació el masticar un pedazo de
coco con 4 pimientas de guinea y soplar a los 4 puntos cardinales de la
cazuela de Osanyin cuando se está haciendo Omiero de Osanyin. El Awó de
este signo siempre tendrá que tener pimienta de guinea en sus bolsillos, para
echarlo en todo lo que coma, cuando no es lugar de confianza, porque lo
quieren envenenar.

El ataré -pimienta de Guinea- desbarata cualquier brujería que le den al

Awó.

Por este Ifá, se le pone arroz con leche a Obatalá.

Este Ifá habla de envenenamiento.

OBRAS DEL ODU OYEKU OGUNDA

Para que regrese Orúnmila:

Se le dará un gallo a Eshu y 2 gallinas negras a Orúnmila, y se hará Ebó.

Nota: A los Eboses de este Odu no puede faltarle un pedazo de gandinga.

Para Oshún:
Se le dan dos gallinas carmelitas y se le llevan al río crudas o cocinadas,
según las pida. Se le pone un hachita de oro, una peineta con cinco corales.

Para Eshu:
Se le pone un espejito y un pedazo de caña brava.
Para la salud:
Se toma caldo de tuétano de hueso de res, con una hojas de peonía.

Problemas estomacales:
Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama y se va
flechando, y se sujeta en el ombligo y la suelta pidiendo a Nanu, Olofin,
Oshún y a Orúnmila que le quite todo lo malo.

Para hechicería en el estómago:

Se cogerá un pedazo de coco con 4 ataré, lo masticará y se lo tragará. Se
tomará Omiero de Orúnmila.

DICE IFA:

Que tenga cuidado con la policía, no vaya a tener que huir o tener que
esconderse con lo que Ud. tiene.-No sea avaricioso, porque por la ambición
puede perder la vida; como mejor salga puede perderlo todo.-No deje lo
cierto por lo dudoso.-A Ud. lo van a mandar a buscar de un lugar que le
conviene pero tres personas le van a decir que no vaya porque es para malo;
no le haga caso porque allí está su suerte; esas tres personas son sus ene-
migos y ellos no quieren que Ud. este bien.-Ud. se ha de encontrar una
mujer que será su felicidad.-Tenga cuidado con una calumnia; Ud. debe ser
desconfiado, hay que organizarse y evitar una agresión.-Si es mujer, tiene
tragedia por hombres pues nunca hay acuerdo matrimonial.-Múdese de
donde vive para que se libre de sus enemigos.-Cuando se convierta en un
guiñapo humano, todos la maltrataran y puede volverse loca.-Ud. tiene
problemas espirituales y astrales.-Tenga cuidado con enfermedades
estomacales e intestinales y, si es mujer, problemas del bajo vientre y la
pueden vaciar.-Su enemigo está dentro de su misma casa.-Tenga cuidado
con sus Padres o Padrinos, pues pueden trabajarla por celos y Ud. no tener
estabilidad matrimonial.-Ruéguele mucho a Nanu, Olofin y a Oshún.-
Póngale un pedazo de caña brava a Orúnmila y una cajita con una mano de
dilogunes.

REFRANES

Oído que oye todas las lenguas, la cabeza trastorna.

No deje lo seguro por lo dudoso.
Hay amores de Padre que matan.
Las apariencias engañan.
 Ser desconfiado es ser precavido.

Eshu del Odu.

No lo tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU OGUNDA

1- Los tres enemigos de ORUNMILA.

REZO: OYEKU OGUNDA INTORI ARAYE META KAFEREFUN

OSHUN, OLOFIN, ESHU, AKUSTA BOMI OMI MAMU OKETE MOSU
SOYO ESHU LOSE AUN OTA ORUNMILA OLOFIN NIRE LEBO IFE
LEFA ORUNMILA.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 2 palomas blancas, 3 muñecos,

3 trampas, todo lo que se come, un pedazo de palo hueco, jutía y pescado
ahumado, miel de abejas, maíz tostado, velas, coco, aguardiente, mucho
dinero.

Distribución:

El chivo y las dos gallinas para Oshún.

El gallo para Eshu. Las palomas para Obatalá.

Historia.

En este camino, Olofin mandó a buscar a Orúnmila para que fuera a la

Tierra de Ife, porque había muchos muertos y quería ver que se podía hacer
para evitar esto.

Cuando Orúnmila salió de su casa para dirigirse a la Tierra Ife, se encontró

el chivo que le dijo que no fuera, porque había oído una conversación mala
con respecto a él.

Orúnmila lo escuchó sin interrumpirlo pero no hizo caso de lo que le decía y

siguió caminado. Al poco rato de andar se encontró al gallo en el camino,
que también le dijo que no fuera a la Tierra de Ife, pues le estaban
preparando una trampa para acogerlo. Orúnmila, una vez más, escuchó
pacientemente pero no hizo caso y continuó su camino. Ya llegando a las
afueras del pueblo, Orúnmila se encontró con la paloma, que le dijo que no
fuera a la Tierra de Ife, que lo estaban esperando para matarlo.

Orúnmila, al oír esto, se asustó y huyó a esconderse en el monte. Una vez en

él, encontró un árbol hueco y se escondió allí. Pasaron los días y ya hacía 7
días que la gente estaba buscando a Orúnmila, cuando éste, desde su
escondite, vio a una mujer en estado que se dirigía hacia su refugio.
Esta era Oshún, que se llamaba Totoshiwei. Oshún era vendedora de leña y
al ver el árbol seco, pensó que sería fácil de tumbar, por lo que,
preparándose, lo embistió con su hacha. Pero cuando dio el primer hachazo,
escuchó que cantaba:

"MAMAKEO MENKEO KEKE SISI MAMAKEO EWO SISI"

Oshún se quedó quieta, escuchando el canto, pensando quién sería. Y,

cuando dio el segundo hachazo, escuchó nuevamente que cantaba:

"ORI KORO KARA MAMEÑO UNKUENI" ( No me vayas a lastimar)

Entonces Oshún se dijo: -Ese es Orúnmila, y, al mirar dentro del árbol, lo

vio, preguntándole qué hacía allí, a lo que Orúnmila le contestó que él
estaba escondido porque le habían dicho que lo iban a matar. Oshún, al oír
esto, le dijo: -No, señor, la gente está muy triste porque no lo ven a Ud.. Y le
dio al escondido toda la comida que llevaba, pidiéndole que esperara, que
ella regresaba enseguida.

Así pues, Oshún salió del monte y se dirigió a casa del Rey, informándole
que había encontrado a Orúnmila. El Rey le dijo: -"Si lo que dices es
verdad, te voy a dar todas las riquezas que quieras". Oshún, al oír las
palabras del Rey, se puso en camino hacía donde estaba escondido
Orúnmila. Al llegar a él, le contó lo que había dicho el Rey y juntos
regresaron al Palacio.

Cuando el Rey vio a Orúnmila ante él, le preguntó: -¿"Por qué no ha

obedecido el mandato de Olofin? Orúnmila, antes de contestar, hizo una
pausa, diciéndole al Rey que, para él contestar esa pregunta, mandara a
buscar al chivo, el gallo y la paloma.
Cuando ellos estuvieron en presencia de Orúnmila y del Rey, entonces dijo:
dijo: -Ellos son los culpables de que yo no haya venido en tiempo y forma.
El chivo me dijo que me estaban esperando para echarme brujería(ogú); el
gallo me dijo que había una trampa y la paloma que me iban a matar. Por
eso me asusté y me escondí. Desde ahora, Uds. no servirán para otra cosa
que para hacer Ebó; sentenció Orúnmila, dirigiéndose a los mentirosos.

Orúnmila le dio a Oshún un hacha de oro. Esta se puso sus tres árdanse
largos y las tres caretas de los tres enemigos de Orúnmila, y él se quedó
viviendo con Oshún, la riqueza y los criados, salvando con el Ebó al pueblo
de Ife.

2- La lucha por el Amor o una pasión.

Historia.

En este camino, había una vez que una Princesa vivía en un Palacio con sus
padres, y el Padre era un Gran Osainista y le hizo un trabajo de brujería en
un espejo, pues estaba enamorado de ella.

Esto le produjo a la Princesa falta de tranquilidad y perdió la noción pues

cuando se aclaraba un poco su mente, por más que buscaba su verdad no la
encontraba y la perdió por verse en el espejo.

El Padre de esta doncella tenía relaciones sexuales (ofikale-trupon) con ella

por las noches, pues el trabajo que le hizo con Osanyin, cuando más la
trastornaba era de noche, pues Osanyin no la dejaba en paz a esas horas.

Dicha Princesa siempre estaba paseando por los jardines del Palacio, y tenía
un muerto oscuro (burukú), que era un espíritu loco, que le retorcía su
estómago, pues tenía su vientre amarrado y cuando quedaba en estado, los
fetos los abortaba.

La madre de dicha Princesa también era una Gran Bruja y cada vez que su
hija se comprometía, no le convenía ninguno y le hacía brujería, pues no
quería verla feliz, ya que ella nunca lo había sido, y quería ver su tristeza
reflejada en su hija.

Una vez la Princesa soñó que Oshún le pedía el espejo y el peine, cosa ésta
que no sabía que hacer. En sus paseos por los jardines se encontró un viejito,
el cual era Awó y ella le contó su sueño, a lo que él le dijo: -"Tengo que
registrarte", saliéndole este Ifá Oyeku-Tekunda. Diciéndole el viejito que era
verdad lo que ella había soñado pues en el espejo estaba la brujería.

Y se tenía que hacer un Paraldo y alejarse de su familia. La Princesa hizo

todo lo que le indicó el viejito. Realizó el Paraldo y se fue del Castillo para
otro lugar y se empezó a sentir bien y se estabilizó con un hombre e hizo
Santo y tuvo varios hijos.

Nota: Por este camino la persona debe vivir lejos de su familia, pues nunca
la dejarán tranquila.

3- Los cuatro vientos y la pimienta(ataré).

EBO: 2 pollos, coco, 4 pimientas de Guinea, telas rituales y hierbas de

paraldo, aguardiente, velas, trampa, muñeco, tierra de la casa, varios
palos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho
dinero.

Distribución:

1 pollo con sus ingredientes para paraldo.

1 pollo, los palos con sus ingredientes para Osanyin, para vencer a los
enemigos.

Nota: Antes de comenzar el Ebó, la persona masticará un pedacito de coco

con 4 pimientas de guinea y lo echará dentro del Ebó.

Historia.

En este camino, había un pueblo en el cual vivía un Awó, el cual tenía

muchos conocimientos. Este Awó era víctima de la envidia de los otros
Awoses que vivían en el pueblo, los cuales se habían confabulado contra el
Awó inteligente, tratando de destruirlo con cuantos trabajos podían hacer, lo
mismo espiritual que material, pero ni así podían con él.

Un buen día, los Awoses decidieron invitarlo a una ceremonia de Ikofafun y

Awofakan, con el objetivo de envenenarlo, lo cual él aceptó.
El Awó inteligente se hizo Osode, donde se vio Oyeku-Tekunda: Ikú Intori
Araye, donde Ifá le dijo que la pimienta de Guinea desbarataba y era capaz
de neutralizar cualquier brujería que le dieran a comer. Así pues, el Awó
cogió un puñado de pimienta y se lo metió en el bolsillo.

El Awó se puso en camino y cuando llegó a la casa, lo recibieron muy

afectuosos, haciendo gala de hipocresía. Cuando comenzó la ceremonia y
llegó la hora de darle coco a la cazuela de Osanyin, mandaron al Awó
inteligente a que se lo diera pues el coco estaba envenenado. Pero cual no
sería el asombro de todos los allí presentes cuando el Awó, antes de
masticar el coco para soplar a los cuatro vientos, le puso 4 pimientas.

Entonces los Awoses envidiosos se dijeron:-La verdad que con él no

podemos.

Nota: El Awó dueño de este Odu, siempre deberá tener pimienta de Guinea
en sus bolsillos, para echarle a todo cuanto come y tome, en lugares no
confiables. Este Ifá marca envenenamiento. Se le pone Canistel a Oshún.

4- El cocinero de Obatalá.

EBO: 1 gallo, todo lo que se come, azúcar blanca, arroz, trampa, sal, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, miel de abejas,
mucho dinero.

Nota: El gallo para Eshu.

Historia.

En este camino, Obatalá salía poco de su casa y todo lo comía sin sal. Un
día, Obatalá preparó un viaje y le dijo al cocinero: -Mientras esté afuera,
cocina con sal la comida de la casa.

Como el cocinero tenía la costumbre de cocinar sin sal, se le olvidó

echársela a la comida. Eso fue suficiente para que los otros criados le
prepararan chismes a Obatalá contra el cocinero.

Sabiendo el cocinero la actitud contra él de los otros criados, fue a mirarse

con Orúnmila y le salió este Ifá Oyeku-Ogunda, donde Ifá le mandó hacer
Ebó con: Un gallo directo a Eshu. El cocinero lo hizo al momento.
Cuando Obatalá regresó del viaje, los criados le fueron con el chisme contra
el cocinero. Obatalá entró en la cocina para comprobar lo que le habían
dicho y al probar el arroz, lo encontró muy sabroso, pues Eshu se había
encargado de echarle lo que creyó que le faltaba, que era azúcar blanca, y
Obatalá no creyó los chismes de los otros criados.

Nota: Aquí se le pone arroz con leche a Obatalá. A Ud. se le olvidan las
cosas. Sus enemigos están dentro de su casa.

5- Cuando Obatalá no hizo Ebó.

EBO: 2 gallinas negras, 1 pollo, un saco, una soga, dos cocos, vela, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Obatalá iba a hacer un viaje al campo y antes quiso saber
que le decía Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le dijo
que hiciera Ebó antes de partir (el arriba indicado), porque iba a tener
problemas con la justicia, y Obatalá le dijo que él era muy grande y que no
lo iba a hacer.

Obatalá cogió un saco, una soga y dos cocos y partió para el campo. Llegó a
un lugar donde tenía que brincar, abandonó el saco en un extremo y él
brincó al otro, pero el enemigo que lo acechaba abrió el saco y le echo una
serpiente.

Obatalá no lo vio y volvió a cargar el saco pero el hijo del enemigo vio el
saco, metió la mano y la serpiente lo mordió.

La policía prendió a Obatalá y en el camino empezaron a investigar; donde

Orúnmila demostró que la culpa la tenía el padre del muchacho por echarle
la serpiente en el saco. Obatalá fue absuelto por su inocencia y tuvo que
hacer el Ebó que Orúnmila le había marcado.
Nota: Aquí se puede caer preso pues su enemigo le está preparando una
trampa. Haga Ebó para liberarse.

6- El Perro y la Gandinga.

EBO: Un gallo, gandinga, perro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,

coco, vela, miel de abejas, mucho dinero.

Historia.

Cierta vez un perro fue al matadero en busca de comida y se robó una

gandinga. Cuando se la llevaba, cruzó por un río y, como es natural, la
gandinga se reflejó en el agua, viéndola mucho más grande que la que
llevaba en la boca. Entonces, soltó la presa de la boca para coger la que vio
más voluminosa dentro del agua. Y por avaricioso, se quedó sin una y sin la
otra.

Nota: No deje lo seguro por lo dudoso, cuidado con espejismos.

7- Cuando quisieron envenenar a Oyeku-Ogunda.

Historia.

En este camino, Olofin mandó a buscar a 5 Babalawos y fueron cuatro,

faltaba Oyeku-Ogunda.

Este era la niña bonita de Olofin pues cada vez que él hablaba, Orúnmila
cogía. Cuando llegó, ya habían marcado los Ebó los demás y Orúnmila los
había botado. Entonces el puso un Ebó y Orúnmila lo cogió. Los demás
Babalawos se dijeron para sí, cada uno por su parte: -"Lo voy a envenenar".

Otra vez se ofreció otra fiesta en casa de Olofin y fueron los cuatro
anteriores. Oyeku-Ogunda había ido a donde estaba Orúnmila y éste le
marcó Ebó y le dijo; que cuando lo vinieran a buscar para cualquier fiesta,
que llevara su comida en el bolsillo. -Y así lo hizo, y fue.

Ya los demás Babalawos habían preparado a sus criados para que cuando
los llevaran para la cocina y los mandaran a llevar los platos, le regaran
veneno a un plato distinto al que no fuera su Awó. Y esto lo hacía cada uno
por su cuenta con un plato determinado, sin darle cuenta al otro o a los
demás de lo que habían de hacer.

En este estado las cosas, fueron poniendo los platos en la mesa y cuando
llamaron a Oyeku-Ogunda, él dijo que ya había comido. Ellos se pusieron a
comer. Se cuidaban de no comer del plato que habían mandado a envenenar
y como cada uno había mandado a envenenar el suyo sin saberlo, todos se
envenenaron y Oyeku-Ogunda se salvó porque hizo Ebó.

8- La avaricia cuesta la vida.

Historia.

Había una vez una mujer muy pobre, la cual tenía un hijo pequeño y era tan
pobre, que no tenía ni para comprarse una muda de ropa. Ella amarraba el
hijo a sus espaldas con bejucos e iba al monte a cortar leña para después
venderla a los habitantes del pueblo.

En una de esas ocasiones que va al monte, puso a su hijo recostado a un

árbol, para que le diera sombra. En este árbol había un ARANGAN (pájaro
grande) que cogió al muchacho entre sus patas y lo llevó a lo alto del palo o
árbol.

Cuando la pobre mujer acabó de cortar la leña, la amarró de manera que

pudiera cargarla y fue a recoger a su hijo, pero no lo pudo encontrar.
Desconsolada, salió corriendo hacia las afueras del monte, llorando y
gritando por su hijo. Miró hacia arriba, implorando a Olofin, cuando ve al
pájaro que tenía a su hijo entre las garras y comienza a cantarle así:

"ARANGAN EIYE IGBO IGBO"

Lo que significa: Pájaro del monte y de la maleza, devuélveme a mi hijo,

aquí te doy mi soga de bejuco, rápido, devuélveme a mi hijo.

Cuando la mujer terminó de cantarle al pájaro, el Arangan le tiró una jaba de

cuentas de coral. Ella abre la jaba y ve que allí no estaba su hijo y volvió a
cantarle lo mismo al pájaro. Esta vez le tiró distintas jabas, con distintos
collares que eran un tesoro. Ella los miró y no vio a su hijo y volvió a
cantarle por tercera vez.
Cuando terminó de cantar, el pájaro bajó despacio con su hijo y lo depositó
suavemente a sus pies. Ella, automáticamente, cogió a su hijo y lo colocó en
sus espaldas. Después recogió las riquezas que le había tirado el pájaro y de
pobre pasó a rica.

Al llegar a su casa, puso a su hijo en un lugar seguro y tomó un puñado de

corales y salió a ofrecerlos a las madres del pueblo. Cuando estas se
enteraron como había sido el hallazgo, no quisieron acogérselas y ella se
marchó a su casa.

Una de las madres del pueblo, oído el relato, cogió el niño de otra madre
entre sus manos y se lo llevó al monte e hizo lo mismo que la otra había
contado, poniendo al niño en el mismo árbol que la anterior, y se fue a cortar
leña. Al terminar, la amarra para cargarla. Mientras tanto, el Arangan bajó,
agarró al niño entre sus garras, con el pico lo mató y empezó a comérselo.

Al regresar, la madre empezó a buscar al niño, y como no lo vio, miró hacia

el árbol. Al ver al pájaro, empezó a cantarle lo mismo que la primera mujer
había cantado. El pájaro, mientras cantaba, ensució dentro de una jaba, la
amarró bien y se la tiró. Cuando ella abrió la jaba, encontró la suciedad. La
tiró y volvió a cantarle de nuevo. Esta vez el pájaro cogió agua y se la echó
dentro de la jaba, cayéndole en la cabeza; no obstante esto, volvió a cantarle
por tercera vez.

Esta vez, el pájaro vomitó los huesos del niño y se los tiró a la madre. Ella,
al ver caer los huesos, creyó que eran tesoros y corrió a verlos. Cuando vio
lo que era, empezó a llorar y a gritar, diciendo: -"Este no es mi hijo, éste es
el hijo de otra mujer que este pájaro ha matado".

Acto seguido, se echó a correr. Al llegar, la madre oficial vino a buscar a su

hijo, y ésta le contesta que el niño estaba bien, pero que no estaba con ella.
Muchas veces vino la madre, preguntándole por su hijo, hasta que a los tres
meses, al no devolverle a su hijo, llevó el caso ante el Rey, explicándole al
mismo que esa madre había venido a su casa y cogido al niño en sus manos
y que, después de tres meses, no lo había devuelto.

El Rey mandó a buscar a la madre y le preguntó lo que había hecho con el

niño y donde estaba. La madre le responde: -¿Qué tú crees que he hecho con
él?
El Rey, al oír esto, se viró a los viejos y les preguntó: -¿Si esta mujer
perteneciera a Uds., que harían con ella? Ellos contestaron: -¡La
condenaríamos a la muerte¡ El Rey dijo: -"El pueblo ha hablado, que se
cumpla su mandato".

9-Se adivinó Ifá para la Tortuga en el Cielo.

Cuando la Tortuga estaba preparándose para venir al mundo, se dirigió a

Oyeku Dooja para la adivinación.

Hoy no puedo ser como ayer,

porque hoy no sabemos
lo que vamos hacer mañana.

Estos fueron los Sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para la Tortuga
antes de dirigirse del Cielo a la Tierra. En la adivinación Oyeku Dooja
apareció. Le fue dicho hacer sacrificio con un chivo a Eshu y así evitar que
la utilizaran como víctima de sacrificio para resolver los problemas difíciles,
a causa de su forma de caminar. Como no le gustaba hacer sacrificio, la
Tortuga prefirió confiar en sus propios subterfugios.

Al llegar al mundo, comenzó a vivir de su ingenio. Penetró en el mundo con

el traje de hierro, que fue su hogar en el Cielo.

Cuando Eshu se percató de que la tortuga se había negado a ofrecerle

comida. él decidió divulgar el secreto del mito alrededor de su traje de
hierro, de esa forma, la Tortuga sería aterrorizada por los animales y los
seres humanos por igual.

Eshu se dirigió a Ogún para preguntarle si él se había percatado de que la

carne de la Tortuga vestida de hierro era muy dulce y deliciosa. Ogún le dijo
a Eshu que se callara porque todas las divinidades conocían que la Tortuga
era el policía favorito de la familia celestial y eso era el suicidio para todo
aquel que la provocara. Eshu también se dirigió a Osanyin, la divinidad de la
medicina, así como también a Otá Olé, la divinidad del suelo y les dijo lo
mismo sobre la Tortuga. Los tres tomaron nota de la información y
estuvieron atentos para en la primera oportunidad prender a la Tortuga.

Entre tanto, la Tortuga había producido algunos hijos que ya estaban

crecidos, y sin miedo se movían a un lado u otro por el mito de ser
invencibilidad que los rodeaba. Un día, mientras Ogún andaba por los
alrededores del bosque, él se encontró a la Tortuga cazando también. Él se
colocó detrás del animal y usó una espada ancha afilada para cortarla en dos
y así corroboró lo informado por Eshu, que su carne era realmente muy
sabrosa.

Cuando las otras divinidades oyeron que Ogún exitosamente había desafiado
a la Tortuga, ellos se dirigieron detrás de sus hijos y también descubrieron
que su carne era deliciosa.

10-Cuando se le predijo la muerte a Oyeku en cuatro días.

Eni loja Ewon Ola loja Owe adivinó Ifá para Oyeku cuando se había
predicho su muerte en cuatro días por un amotinamiento.

Se le dijo que tenía que ofrecer un carnero. Él prestó atención al aviso y

realizó el sacrificio. El día señalado no sucedió nada. El motín para la
muerte de Oyeku no se materializó.
 CAPITULO X
MUNDO DE IFA

OYEKU OSA
OYEKU RIKUSA
OYEKU KPOTA

+ +
O O II II
I O I II
I O I II
I O I II

REZO: OYEKU RIKUSA KULETE KUKU OGUN ATI OSHOSI

DARIKO OYEKU SA AFEREFUN OYA. ORUNMILA ADIFAYOKO
ALODOFA OTOKU TOYE IÑA MEJI IÑA LOWO OSA NITO
LAWASHE LOSOSHU KOMANDI KOLILU ODAM OTOKU TEYE
ORUBO.

SUYERE: “AGOI WIYEBE AGOI KOIYEBE

BABA EGUN ONIFA ARIKU”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació : Agoi - San Lázaro hembra.

Aquí: Se le ruega a Olofin con dos cocos pintados de blanco.
" : La persona no cumple con ningún Santo.
" : Habla de familiar difunto que está enfermo.
" : La persona no respeta a nadie.
" : Fue la guerra entre Shangó y el hijo de Eshu.
" : Hay que cuidarse de golpes en la cabeza.
" : Dos luchan por una misma cosa.
" : La persona nunca debe de tratar de coger la cabeza, debe empezar
siempre por la cola. Con sacrificio escalará sobre los demás
" :Es el Odu encargado de tener una reverencia (saludo) para con la
persona fallecida, en gratitud al regreso de la persona, después de
muerta.
" : Hay que cuidarse la Próstata.

219
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU OSA

Este es el Odu # 40 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, nació Agoi -San Lázaro hembra- que nació de Nanu y Azojuano-
Soyi.

Para el que se queje que no ve resultado de las cosas, se le pone dentro de

Shangó sus generales y se cubre con 16 hojas de álamo, de las caídas boca
arriba. Se baña con 16 hojas de álamo de las caídas boca arriba.

En este Odu, fue la guerra del hijo de Eshu y Shangó, donde Shangó se
salvó gracias a la mata de álamo.

También explica el por qué las hojas de álamo –ewe-adan- que se cogen
para el Santo u otro trabajo para bueno, son las que están boca arriba,
utilizando las que están boca abajo para trabajos malos e Ituto.

La persona con este Odu, debe tener cuidado, no atropellar con un vehículo
y si sucede no puede darse a la fuga. La familia del atropellado lo matará.

Para mujer: cuando salga a la calle y vea un entierro, le vira la cara o se la

cubre con las manos.

Para hombre: cuando vea un entierro, lo saluda.

Aquí la persona no cumple con el Santo.

En la esquina de su casa mataron o van a matar a una persona.

Aquí se vive a la mitad con otra persona; determine eso, que no le conviene.

Habla de un familiar difunto que estaba enfermo de las piernas y andaba con
muletas. Hágale misa y atiéndalo con comida, flores, velas, tabacos, café,
aguardiente y oraciones.

La persona va a los tambores y no saluda con el respeto que ellos merecen.

220
Para Awó: Una persona a la que Ud. le hizo osode, le va a reclamar que,
después de haber hecho las obras, no ha visto nada. Irá sobre una
cosa que le pasó y le volvió a pasar.

La persona no se puede incomodar y tiene que pagarle a Shangó lo que le

debe.

Cumpla con lo que le debe a Obatalá y respételo, así como a los hijos de
Obatalá, porque Ud. no respeta a nadie.

A Shangó se le pone un racimo de plátanos y se tapa con hojas de álamo de

las caídas boca arriba para que él tape todo lo malo que Ud. ha hecho en la
vida.

Aquí la persona, para limpiar el camino, debe hacer Santo.

En este Ifá, se cae en falta de respeto con Orúnmila.

Para estar IRE en este Odu, se debe atender bien a Eshu, dándole de comer
chivo chiquito y 2 gallinas negras Orúnmila

Se le da de comer chiva a Obatalá, y se pintará la casa de blanco para poder

limpiar su camino y dejar atrás todo lo malo que ha hecho.

Por este Ifá, no se puede ingerir bebidas alcohólicas porque se alcoholizará y

se destruirá físicamente.

Para realizar viajes, la persona deberá hacer Ebó, para no tener

contratiempos.

Aquí la persona no puede ingerir bebidas alcohólicas y manejar, pues tendrá

un accidente o matará a una persona y sus familiares le castigarán.

En su casa, dos personas luchan por la posesión de un dinero o por la

posesión de una casa. Haga Ebó para que no lo pierda.

Nunca se vuelva orgulloso por mucho dinero que llegue a tener, para que la
muerte no se lo lleve y Eshu no le cierre los caminos.

221
Es Ifá de comerciante y traficante.

La persona maldice a un hijo de Shangó y se le vira la maldición para arriba

de él.

Si este Odu marca Osobo, un hijo de Shangó lo maldijo y la maldición lo

alcanzó.

La persona debe ir al médico para hacerse un chequeo.

Pinte su casa de blanco por dentro y por fuera, para que Obatalá lo visite y le
dé una suerte, pues su casa está sucia y abandonada.

Aquí hay que procurar no ser ingrato a los que le hacen un bien, pues la
ingratitud va a ser el principio de su caída.

Respete a sus Padres y a sus mayores de Religión, pues Ud. no respeta a

nadie.

Aquí la persona debe andar limpia y atender su casa, para que siempre esté
limpia y ordenada.

El Gran Osobo de este Ifá es la bebida, la suciedad, la ironía, el mal-

agradecimiento, la burla y la falta de respeto. Si se vive Osobo, se estará
pobre, sucio, despreciado, y, por lo demás, destruido físico y moralmente.

Cuidarse de micro-organismos fundamentalmente en sus ojos y órganos

genitales. Este Odu habla de doble personalidad, pues la persona sostiene
una lucha interna con su alma, se le sacrifica a ESHU a la orilla del río para
lograr fundir su alma a la materia, tomando una piedra del río que sus aguas
corran.

Por esto el espíritu de Eshu (Onne) al montar un Elegba el sacerdote de Ifá

va al río y toma una piedra como símbolo del alma de Onne materializado.
(Alma y Materia)

Este Odu proporciona con claridad, el porqué el sacerdote de Ifá con este
Odu no debe menospreciar a Orúnmila para lograr que éste marque el
sacrificio pertinente, para que sus guerras por la vida terminen y pueda unir
222
alma y materia.

Este Odu narra el peligro inminente sobre golpes en la cabeza,

proporcionada por poderes superiores a usted, por no hacer sacrificio,
absténgase de intervenir en broncas, para que evite la ira desmedida sobre
usted. (golpes en la cabeza)

Cuando este Odu sale en la adivinación, se debe aconsejar a la persona hacer

un sacrificio para Eshu con un chivo y agasajar a los jóvenes con akar o
galletitas, con el fin de evitar una colisión de cabeza con una autoridad
superior a uno mismo.

Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le debe aconsejar ofrecer

una chiva a Las Brujas, para detener a estas, de continuar dañando sus
materiales y negocios, según habían estado haciendo en aquel entonces y
muy seguramente hoy en día también. Él debe ser aconsejado detener la
asistencia a todas las reuniones de todas las sociedades a las que pertenece.

También se le debe aconsejar tratar discretamente con un miembro de la

familia que sea lisiado o tullido, el sacrificio que debe ser hecho a cuenta de
esa persona, debe ser hecho con 4 caracoles, 4 yardas de tela blanca y 40 k.
mientras que se agrega el Iyerosun (polvo de la adivinación) del Odu a favor
del familiar.

En una adivinación corriente, la persona debe ser aconsejada servirle a la

noche con un conejo y abstenerse de asistir a cualquier reunión de forma
tal, que las personas no puedan dar falsos testimonios de su persona.

Este Odu proporciona una vez más el consejo de Oyeku-Kpota no puede

frecuentar reuniones con el fin de lucrar y obtener dividendos. Las únicas
reuniones que puede asistir son las concernientes a Orúnmila para tratar
sobre la filosofía de Ifá, no para proporcionar negocios o cualquier otra cosa
que no sea Ifá.

Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le debe decir que

está compitiendo por un beneficio, pero si hace el sacrificio, triunfará sobre
su oponente.

Esta Odu revela que usted no debe apresurarse en obtener algún cargo
223
importante con rapidez, pues de seguro tendrá una gran competencia con
otra persona que desea lo mismo que usted. Se recomienda escalar de abajo
para el poder de algo importante.

Nunca trate de coger la cabeza, empiece siempre por la cola. (con el

sacrificio usted escalará siempre sobre los demás)

Nota: La cabeza del elefante para su Odu, tiene la representación de Olofin y

Ud. todavía no está preparado para ello, siempre viva en la cola, hasta que
Orúnmila lo determine, de lo contrario siempre tendrá una competencia
a cualquier lugar que Ud. llegue, siendo el único perjudicado, por querer
escalar a la cabeza con rapidez.

Nota: Para poder reinar en la vida, así como gozar de respeto y

consideración, lo primero que se recomienda en este Odu es darle o hacer
sacrificio para Las Brujas. Estos serán los únicos que permitirán que usted
pueda coronarse como el último Rey de la tierra (en la vida) y nunca Ud.
pueda pensar que por grande y poderoso que sea en la vida, sea usted
beneficiado con algo, sin antes hacer sacrificio como le sucedió al suelo.

Es por eso que cuando este Odu sale en la adivinación, a cualquiera que esté
luchando por la existencia, este debe ser aconsejado a tener su propio Ifá, si
ya tiene su propio Ifá se le debe aconsejar preparar este sacrificio especial
(Ono-Ifá en Yoruba -odiha en Benin).

Porque Orúnmila lo guiará al camino de la prosperidad usted prosperará

hasta el punto de casarse felizmente, teniendo niños y poseyendo carro y
teniendo sirvientes. Dedicándose al sacerdocio de Ifá como única actividad
en su vida siempre y cuando sea un servidor honesto y leal con Orúnmila y
sus semejantes.

OBRAS DEL ODUN OYEKU OSA

Para destruir a los enemigos:

Se cogen 9 hojas de álamo –ewe adan- caídas boca abajo, se le unta manteca
de corojo, se coge una piedra que coma con Shangó, se pondrá en un papel
de traza el nombre de los enemigos, se cubrirá con Iyefá rezado por el Odu
Osobo junto con las hojas. Después, todo se entiza con hilo rojo, se le pone
224
a Shangó y se le da un gallo.

Después, todo se empaqueta y se lleva al pié de un álamo.

Para limpieza
Se limpia tres viernes seguidos con siete clases de menestras, manteca de
corojo, ajo, cebolla, siete monedas de centavo (se hace tipo Awan); se va
poniendo en una cazuelita detrás de la puerta de la casa. Después, se lleva al
pié de una mata frondosa. Se le dará a Azojuano -San Lázaro- dos guineas.

Para limpiar la casa:

Se pintan dos cocos secos, mitad blanco y mitad azul. Se le presentan a
Olodumare -Dios- a las doce del día y se dejan 7 días al pie del Osha que lo
haya cogido. Después, se ruedan por toda la casa, desde atrás hacia delante,
diciendo: "Shilekun Oyeku-Berikusa". Se recogen y se llevan a lo alto de
una loma.

Ebó para coger el dinero en una dispurta:

2 gallos, dos gallinas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero. Los animales se dejan
vivos hasta ver lo deseado. Después se pregunta que se hace con ellos.

EBO: 1 carnero, 1 gallo, 2 palomas, 1 gallina, 1 estaca, arena, sal, pelo de

caballo, excremento de caballo, un güiro, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 1 jicotea, 7 botellas de vino seco, 7 ñames, 1 cencerro, 1 pipa,

telas de colores, tela sudado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado.

EBO: 1 gallo, un cuchillo, 9 hojas de álamo (caídas boca arriba), hilo rojo,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco,
vela, mucho dinero.

OBRA IRE
Se pintará la casa de blanco por dentro y por fuera. Se le dará una chiva y
dos gallinas a OBATALA y se hará EBO ( Este EBO llevará tierras de todas
225
las posiciones ).

PARA ESHU
Se le dará, todos los años, 1 chivo y un gallo para que no le cierre los
caminos.

PARA ORUNMILA
Dos gallinas negras y un gallo a Eshu. Se hará EBO, donde no puede faltar
bastante álamo y cascarilla.

PARA DARLE DE COMER SACRIFICIO A LAS BRUJAS.

Las Brujas (IYAMI OSHOORONGA) DIGNATARIOS DE LA NOCHE.

Para este Odu en especial el sacrificio se hace en Akitón con los siguientes
materiales:

Una cazuela de barro colocada encima de un incinerador, en un costado se

pone el tablero de Orúnmila lleno de polvo divino y se reza el Odu en
cuestión, al final del sacrificio este polvo divino se hecha como sazonador
de la ofrenda.

Ingredientes para la obra.

8 huevos crudos, 8 huevos cocinados, abundante aceite de palma. (Epó),
Arroz, Frijoles, Carne de res, Carne de chivo, Carne de cerdo, Carne de
carnero, (oveja), Carne de conejo, Pescado, Gallina, Viandas, (Todo esto
bien cocinado), además lleva: Ensalada, Frutas, Dulces, Vino, Ginebra,
aguardiente, Nuez de Kolá, Miel de Abejas, Un caracol, Objetos personales
(ropa puesta completa), Animales: 1 chiva, 1 conejo blanco, 1 gallina, 1
pescado.

Ceremonia preliminar.
1 chivo a Eshu.
2 gallinas negras a Orúnmila

Datos de Interés:

Este ORISHA, su planta fundamental es la Teca o Caoba Africana cuyo

nombre en Yoruba es Iroko.
226
Tabú para las Brujas: Harina o puré de ñame.

DICE IFA:

Que una persona, a quién Ud. le hizo o le dijo que hiciera una cosa, ha de
venir quejándose de que lo hizo y no ha visto nada, aunque Ud. le indicó
como hacerlo.-Ud. vino para una cosa que ha pasado y le ha vuelto a
suceder; no se incomode y cumpla con SHANGO y OBATALA.-Ud. quiere
conseguir un dinero para realizar una cosa que tiene entre manos; dele
gracias a una mujer embarazada, por ahí le viene un hijo de Ogún.-Ud. no
cumple con ningún Santo.-Ud. ve a los Babalawos y no los saluda con el
debido respeto que ellos se merecen, ese es el motivo del atraso que tiene.-
Ud. está muy disgustada, tenga cuidado no vaya a haber sangre, póngale un
racimo de plátano a Shangó y tápelo con álamo 9 días, y se le toca asheré
todos los días.-Si Ud. sale a la calle y se encuentra con un entierro, si es
mujer se tapa la cara y si es hombre, lo saluda. -Ud. tiene un hijo en el
campo y el hermano mayor le tiene envidia; el más chico está pasando
muchos trabajos y miseria.-Ud. piensa ir al campo pero mientras Ud. no
haga rogación, evite pasar el mar o río.-Tenga cuidado con una hija de
Shangó, que le ha echado una maldición que le ha llegado o que le
alcanzará; Ud. no le eche peste, porque le alcanzará a Ud. mismo.-Tenga
cuidado, que allá dentro de su casa se le ha de morir una persona de
repente.-No coma quimbombó.-Ud. se queja que no ha hecho nada bien, no
vaya nunca a la mitad con nadie; cuidado, que lo pueden matar en la
esquina.-En su casa, hay dos personas que pelean por dinero y nadie se
puede meter; y para que la justicia no pueda intervenir, tiene que hacer
rogación.-Nunca, por mucho dinero que Ud. tenga, sea orgulloso.-Ud. pasa
trabajos porque Ud. es muy maldiciente.-Ud. le echó una maldición a una
hija de Shangó y la maldición se viró contra Ud.- Ud. vive a la mitad con
otro y eso no le conviene.-Ud. tiene un familiar difunto que estaba enfermo
de una pierna y andaba con muletas, hágale misa y póngale comida, flores y
atiéndalo.-Ud. no puede beber porque eso le traerá tragedia y volverse un
alcohólico.-Pinte su casa de blanco por dentro y por fuera, y manténgala
limpia y ordenada para que le llegue una suerte.-Mire a ver que cosa quiere
Eshu con Ud. dele de comer.

REFRANES

227
 Revolución en su casa, en la calle tropiezos.
El vanidoso quiere ser higo seco antes de ser higo maduro.
Nada bueno se obtiene sin esfuerzo.
Un viejo no se burla de si mismo.
La persona que puede abandonar su casa para servir a Orúnmila, se
convierte en hombre fuerte.

ESHU DE OYEKU OSA:

ESHU ABADARA

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU-OSA

1- La hija de Azojuano y Nanu Agoi. (Plasma espiritual)

REZO: AGOI OMODE ASOJUANO OMOLIZATA NIWA GUDU GUDU

UNLE AZUN MALITO OBINI ODARA OBEYAME OKUNI OPOLOPO
OWO ALGA AGBA OKUNI ODARA NANU IYA OSAJUANO ENIMO
OTORI BAHO KUKU TONILE ZANBETO DAJUNI NILE BABA EGUN
ORU AWO IKOFA AGOI ARIKU LODAFUN ORUNMILA
KAFEREFUN ASOJUANO IKU.

EBO: 1 gallo, 1 jicotea, 1 cencerro, 7 ñames, 7 botellas de vino seco, 1 pipa,

muchas telas, tela sudado, jutía y pescado ahumado, coco, vela, maíz
tostado, mucho dinero.

SUYERE: "AGOI WIYEBO AGOI WIYEBO BABA EGUN ONIFA

ARIKU."

Historia.

En este camino, Azojuano Soyi y Nanu tenían una hija muy hermosa, que
rechazaba a cuantos pretendientes se acercaban a ella para casarse, ya que
ésta sólo deseaba casamiento con un hombre que igualara en belleza
corporal y lujos. Esta doncella se llamaba Agoi y vendía Omiwo, Ekrú
Ekrú-Aro, Adalú, frente al Palacio de su padre Da Soyikajua.

228
Un día, estando ella frente a su comercio, vio venir a lo lejos un
desconocido. Su imagen la sedujo al instante, pues éste era muy hermoso y
estaba envuelto en ricos vestidos. Agoi, al verlo tan cerca, quedó cautivada
por su belleza y abandonó su negocio, encaminándose a la carrera hacia el
Palacio de su padre.

Allí reunió a sus padres y hermanos, y les dijo que ya había escogido al
hombre de sus sueños para casarse. Su padre, Soyikajua y su madre Nanu
aprobaron su casamiento de inmediato, pues ya estaban cansados de tanta
obstinación. Agoi preparó todo ese mismo día y se casó.

Siguiendo las costumbres, ella esa noche no podía dormir en casa de sus
padres, sino que tenía que irse con su marido para su Tierra. Así pues,
marido y mujer se pusieron en marcha. Al rato de andar, ella le preguntó a
su esposo a dónde iban, a lo que él le contestó que iban al centro de la
Tierra.

Continuaron la marcha y un poco más tarde se escuchó una voz que venía
del monte y que decía:-"Doblegado, entrégame tus ropas". El marido de
Agoi se desvistió fácilmente ante los ojos atónitos de su esposa, que vio con
asombro que aquel hermoso hombre del cual se había enamorado al instante
de verlo, no era más que un espíritu.

El ser se quedó como una luz, en forma redonda y brillante. No tenía ni pies
ni cabeza, ni brazos, ni nada, sólo una luz. Pero tenía facultades asombrosas
y mucha inteligencia, pues era un fenómeno de otro mundo.

Como ella estaba jurada desde niña al pie de Zangbeto Egun Arara, se llenó
de valor y decidió llegar al fin del viaje.

Atravesaron un río, donde muchas telas de colores surcaban y atravesaban

aquellas aguas extrañas y hablaban como humanos, pero sin forma humana.
Eran Egun Agda. Agoi salió de su asombro y decía: -¡Cuantas cosas
extrañas y raras! Después, continuaron su camino. Vio criaturas fetales, que
caminaban dentro de una tinaja con una corona de plumas en la cabeza. Este
era Aroni Añagui.

Cuando la noche cayó, ella vio otro espectáculo mayor: un gallo usando
pantalones y fumando pipa. Este era el espíritu de Osanyin. Al ver esto, dijo
229
sin poder contenerse: -¡Cuantas cosas fantásticas que se convierten!.Y su
esposo dijo: -"Nunca lo cuentes a nadie, pues si lo haces morirás".

Cuando llegaron a casa de su esposo, la recibieron seres aún más extraños,

que andaban y caminaban en virtud del pensamiento. Estos seres la
encontraron muy decaída para sacrificarla a Olofin y la dejaron por 7 días
para que se repusiera.

2-La Guerra de Eshu y Shangó.

EBO: 1 gallo, 1 cuchillo, 1 trampa, 9 hojas de álamo (caídas boca abajo),

hilo rojo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero, 1
piedra.

Obra: Se cogen las 9 hojas de álamo y se le unta manteca de corojo; se coge

una piedra que coma con Shangó, los nombres de los enemigos y ashé del
Odu. El ashé del Odu se echa sobre el papel con los nombres; a su vez, el
papel, las hojas de álamo y la piedra, se entizan con 2 hilo rojo. Después de
hacer esto, se hace Ebó y esto se mete dentro de Shangó y se le da el gallo.
Después, todo se empaqueta y va al pie de una mata de álamo.

Historia.

Una vez Shangó tuvo una gran Guerra con el hijo de Eshu. El hijo de Eshu
siempre estaba armado pues quería matar a Shangó donde se lo encontrara.

Un día, Shangó iba paseando y se encontró con el hijo de Eshu. Este, al

verlo, sacó su arma para matarlo y como Shangó iba desarmado, tuvo que
correr para así salvar su vida. El hijo de Eshu no quiso dejar pasar la ocasión
y se lanzó a perseguirlo. Cuando Shangó había ganado alguna distancia, se
encontró con una mata de álamo y se subió en ella, escondiéndose entre las
ramas. Cuando el hijo de Eshu llegó a la mata de álamo y ni vio a Shangó
por ningún lado, se quedó asombrado, pues no se explicaba como había
podido desaparecer ante sus ojos.

Shangó, aprovechando esta oportunidad para tirarse de la mata, cayéndole

encima al hijo de Eshu y tumbándolo boca abajo en la tierra y así de esta
manera Shangó pudo vencer al hijo de Eshu.

230
Nota: Por eso las hojas de álamo que se cogen para el Santo y otro trabajo
para bueno son las que están boca arriba, utilizando las que están boca abajo
para trabajos malos e Ituto.

3- Dariko.

REZO: OYEKU OSA ORUNMILA ADIFAYOKO ALADAFA OWO

ALADAFA. OTOKE TOYO IÑA MEJI INA LOGUE ESENITO
LESUSHO KOMANDI KOLILU EDAN OLEKU OTOKE TOYO
ORUBO.

EBO: 1 gallo colorado, 2 palomas, cal, jutía y pescado ahumado, maíz

tostado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino, había un hombre llamado Dariko, que fue a casa de

Orúnmila a mirarse con Ifá y le salió este Odu Oyeku-Osa y le mandó hacer
Ebó con ( el indicado arriba ) y que con la cal pintara su casa de blanco.

A los pocos días, Obatalá salió de paseo y en medio del mismo se presentó
una fuerte turbonada, teniendo Obatalá que guarecerse del agua en casa de
Dariko, poniéndose muy contento al ver la casa tan blanca.

Al poco rato, llegó Dariko bajo el torrencial de lluvia, y Obatalá le dio ropa
y ashé. Y desde ese momento Dariko se dedicó a traficar en compra y venta
de caballos, haciéndose muy rico. Pero se volvió orgulloso e irrespetuoso.

Un día, Dariko se encontró con Orúnmila en el camino y, en vez de

saludarlo con consideración y respeto, le dijo indiferentemente Eború,
Eboya, Ebosheshe y continuó su camino. Más adelante, Orúnmila se
encontró con Eshu y le contó la forma irrespetuosa e incorrecta en que se
había comportado Dariko con él.

Entonces Eshu quebrantó todos los negocios de Dariko y este, viendo sus
atrasos, se decidió a ir a casa de Orúnmila, quién le hizo Osode y le marcó
Ebó con: carnero, gallo, 5 palomas, pelo de caballo, excremento de caballo,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Y que con el
excremento de caballo pintara la casa y Dariko así lo hizo.
231
Días después salió Obatalá a pasear y al notar que se estaba nublando el día,
fue a entrar en casa de Dariko, y como ésta estaba muy apestosa, no entró.

Y desde entonces, Dariko vivió entre “El excremento”.

4- El arrepentimiento.

Historia.

Ile Ewu y Abojusokoto fueron los Awoses que adivinaron para un pueblo,
donde les vieron Oyeku-Birikusa y mandaron a que hicieran Ebó, que
sacrificaran 200 Iregbe-Orugbo, 4 palomas y mucho dinero, para prevenir
una expresión de arrepentimiento por algo en el mundo. Ellos se rehusaron a
hacer sacrificio.

5- Dos luchan por una misma cosa.

Historia.

Un Elefante murió en las Tierras de Olijedes y puso su cola en las Tierras de

Ontiyo. El pueblo de Ontiyo reclamaba el Elefante y el pueblo de Olijedes
reclamaba el Elefante. El Elefante que murió en las tierras de los dos
gobernadores, significó la guerra.

A ellos se les pidió que sacrificaran porque ellos debían pleitear en cosas
seguras. Un chivo y mucho dinero deberían ser sacrificados.

Después de tres meses, ellos hicieron el sacrificio que previamente habían

rehusado hacer. El Elefante estaba podrido. Eshu les distribuyó el marfil,
uno a uno, y les pidió que no volvieran a pelear.

6- Poema de Orúnmila sobre la prosperidad en este Odu.

Agbon bi ako, ago bi ako, ako gbon gon, ako oogbele,

Ako go-go-go ako kogeeregbe, monitani jako Orúnmila
232
Ni agba to ba, fi`ile ara re sile, t`oun tele oun okpe l`eyin
Oun ni nje ako, moni iwo oshowo okpe, mo le mi oshowo okpe aakii
Showo okpe, ki eni ma`laya, aje ni ba ni kpe ni ni aya, akii
Showo okpek`eni oma bi mo eruniba kpe ni ni eshin
Moni Orúnmila, mo ni kiwo gbemi,Orúnmila oni oun gbemi oni
Maagun eshin li osan oni maagun eniyan li oru
Moni ofe so mid`aje `nla, oni iro ni kii she aje
Oni ti mo ba gun Eshin lo s`ile Olofin li osan, ti mole se awo fun
Ti motun bawale, ti alele ti mofi Obinrin mi sun ti`ra,
Ti mo mu eka, ti mo fi lu eturukpon, aye Olufegun orika oshe ekewa,
Ti won fi bi egidi omo, oni nje mi oti g`eshin l`osan,
Mi de ti gun eniyan li oru.

Significado.

La persona que puede abandonar su casa para servir a Orúnmila, se

convierte en hombre fuerte.

Nadie comercializa la palma sin hacer dinero, el dinero financia el

matrimonio, los niños son las utilidades del matrimonio, la aparición de un
niño necesita del empleo de un sirviente, y de los esfuerzos de un sirviente,
ayuda al costo de un caballo (o un carro).

Yo te imploro Orúnmila que guíes en toda mi vida, en su respuesta,

Orúnmila prometió protección perpetua para sus seguidores, honestos y
leales a lo largo de sus vidas y más allá de éstas.

Usted montará en caballo (o en un carro) por el día, y montará sobre un ser

humano por la noche.

Otra vez le preguntaron: Padre, va a hacer usted brujas de nosotros, a lo que

Orúnmila respondió negativamente, agregando, como su seguidor leal, usted
prosperará hasta el punto en que usted se convertirá en adivinador real, el
que hará adivinación y sacrificio durante el día a Olofin y retornará a la casa
para descansar y en la noche usted tendrá una esposa, para que duerma como
su acompañante de cama.

Ella saldrá embarazada y saldrá a la luz la criatura a los nueve meses.

233
Esa será la manifestación de prosperidad. Esa es la traducción de la
metáfora.
Que usted cabalgará sobre un caballo y cabalgará sobre una persona por la
noche, es así como voy a ayudar a mis seguidores en sus vidas.

Es por eso que cuando este Odu sale en la adivinación, a cualquiera que esté
luchando por la existencia, este debe ser aconsejado a tener su propio Ifá, si
ya tiene su propio Ifá se le debe aconsejar preparar este sacrificio especial
(Ono-Ifá en Yoruba -odiha en Benin).

Porque Orúnmila lo guiará al camino de la prosperidad usted prosperará

hasta el punto de casarse felizmente, teniendo niños y poseyendo carro y
teniendo sirvientes. Dedicándose al sacerdocio de Ifá como única actividad
en su vida siempre y cuando sea un servidor honesto y leal con Orúnmila y
sus semejantes.

7- Encantamiento de Orúnmila para este Odu.

Orúnmilani ki Oyeru ye-sa-gara, moni onise rere ni yio ma je, oni onise rere
ni oje fun alara, ni ojo ti yi o gun ori te babare, Orúnmila ni ki
Oyeku-ye-sa-gara, moni onise re-re yi oma je onise, rere ni oje fun ejero no
ojo ti, yio gun ori te bara re. Orúnmila ni ki Oyeku ye-sa-gara, moni onise
rere ni yi omaje. Oun nio je fun orongun. lle-lla ni, ojo ti o gun orite baba re
Orúnmila ni ki Oyeku ye-sa-gara, moni onise rere. Ni yio maje, oun ni o je
fun loja oun ni oje fun o, ni ala kan esiwu omo orun nla tin gun ori, egbonre
so igba li ojo ti o lo gun ori ite baba re. Orúnmila ni akapo. Moni a i fisi
Orúnmila ni ope ni segi, moni ikin owo mi a dayo.

Traducción.

Orúnmila deseaba que su creador conociera que un Mesías vendría y le sería

dicho hacer un sacrificio con una paloma y un ave blanca.
Orúnmila aconsejó a Oyeku ye-sa-gara apurarse.
El Sacerdote de Ifá le dijo: Oyeku ye-sa-gara es el tipo de trabajo duro, él
dijo: -El trabajo muy duro para Alara, cuando él (Alara) estaba ascendiendo
al trono de su padre. El también fue un hombre de trabajo duro para Ajero,
cuando él ascendió al trono de su padre.

Él trabajó también muy duro para los jefes principales, también para Esiwu,
234
 cuando ellos fueron por el trono de su padre.
Orúnmila llamó al mensajero, el sacerdote de Ifá respondió que todavía no
estaba hecho. Orúnmila dio las gracias.

El sacerdote de Ifá dijo que la bandeja de adivinación con él debe

convertirse en una cosa de disfrute.

Orúnmila dijo, nosotros debemos aconsejar a su creador, que vendrá un

samaritano bueno (hombre blanco y canoso) que él debía estar avisado de
hacer sacrificio con una paloma y un ave blanca, con este sacrificio,
Olodumare le enviará un samaritano bueno que lo ayudará a resolver sus
problemas, muéstrese cortés y desprendido.

8-Este Odu se utiliza a través de este encantamiento, para detener la caída de

la lluvia.

Arojoku.

T`aba`ti r`ojo`ni kú
Arójókú
T`abá li vójó ni kú
Latitiro ojo dánú

Traducción.

Mirando extinguir la lluvia,

muere tan ponto la lluvia
Llega.

Arójókú: Hojas del árbol que sirve para curar la lepra.

9-Oyeku-Kpota hizo adivinación al deposito de basura y el suelo.

Deposito de basura:(Akitón en Yoruba, Otiku en Benin).

Cuando estos venían para el mundo, cada uno de ellos fue aconsejado hacer
un sacrificio con una gallina, un pescado y un caracol, con sus objetos
personales (ropa puesta completa) y ofrecerle un chivo a Eshu y un conejo a
Las Brujas pudieran convertirse en reyes de la tierra.
235
El suelo faltó en hacer sacrificio, mientras ellos se convirtieron en muy
buenos amigos.

Cuando al momento de nombrar o nominar quien sería el Rey por las

divinidades pertinentes encabezada por el Rey de la noche ellos preguntaron
quien había hecho sacrificio, a este sería a quien se le concediera la
salvación. Todos los presentes afirmaron que el que hizo el sacrificio había
sido Akitón (depósito de escombros).

Fue a partir de ese momento en lo adelante que Olodumare estableció, que

por dejar de hacer sacrificio, el suelo portaría por siempre a Akiton sobre su
cabeza, nombrando de esta manera al último Rey.

A cuenta de la intervención que hizo el Rey de la Noche a favor de Akiton,

éste prometió a Las Brujas, el tenerle siempre la comida. Es por eso que en
el presente los sacrificios a Las Brujas son depositados en los escombros
(Akiton).

Nota: Para poder reinar en la vida, así como gozar de respeto y

consideración, lo primero que se recomienda en este Odu es darle o hacer
sacrificio para Las Brujas. Estos serán los únicos que permitirán que usted
pueda coronarse como el último Rey de la tierra (en la vida) y nunca Ud.
pueda pensar que por grande y poderoso que sea en la vida, sea usted
beneficiado con algo, sin antes hacer sacrificio como le sucedió al suelo.

10- Este Odu proporciona adivinación para una competencia.

Erin oku,omu ori soko. Litede ofi uru soko lomu toyo.
Olutede oni kon tede to. Olomu toyo oni keya yoclado.
Erin toba wa ni agbe, oloja meyi
Erin ogun niio.

Traducción.

Un elefante murió en el bosque y su cabeza daba a la granja de Olutede,

mientras que la cola apuntaba a la granja de Olomu Toyo.

Ellos empezaron a competir por la propiedad (tenencia del elefante muerto)

236
y ambos fueron a la adivinación y el sacrificio fue recomendado. El que
hiciera el sacrificio ganaba la competencia, en la adivinación a Olutede se le
aconsejó hacer sacrificio con gallo, gallina, tortuga-carey y caracoles.

Por su parte a Olomu Toyo le fue solicitado hacer un sacrificio con: gallina,
tortuga-carey y caracoles.

Olutede se negó hacer el sacrificio a causa de la máxima de que el que posee

la cabeza de un animal, posee el resto del cuerpo. No obstante, Olomu Toyo
hizo el sacrificio y cuando el asunto fue referido al Rey, este se decidió a su
favor.

Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le debe decir que

está compitiendo por un beneficio, pero si hace el sacrificio, triunfará sobre
su oponente.

Esta adivinación revela que usted no debe apresurarse en obtener algún

cargo importante con rapidez, pues de seguro tendrá una gran competencia
con otra persona que desea lo mismo que usted. Se recomienda escalar de
abajo para el poder de algo importante.

Nunca trate de coger la cabeza, empiece siempre por la cola. (con el

sacrificio usted escalará siempre sobre los demás)

Nota: La cabeza del elefante para su Odu, tiene la representación de Olofin y

Ud. todavía no está preparado para ello, siempre viva en la cola, hasta que
Orúnmila lo determine, de lo contrario siempre tendrá una competencia
a cualquier lugar que Ud. llegue, siendo el único perjudicado, por querer
escalar a la cabeza con rapidez.

11- Oyeku-Kpota hizo adivinación para el género humano.

Oyeku gara gara adifafun eniyan to onlo ba ile she adehun (adeshun).

Él hizo adivinación a la humanidad cuando el iba a concluir los arreglos de

la casa. Esta le preguntó al género humano qué había hecho para ofender a
la humanidad, él respondió que el no fue ofendido, pero que quería la casa,
ésta le preguntó al género humano, que él haría después de construir el
237
hogar. Él respondió que permanecería en la casa, comenzaría a trabajar,
vivir, alimentar, procrear en el hogar, la casa aconsejó al hombre dirigirse a
Orúnmila, que fue quien la trajo al mundo (la casa) y le dio la autoridad
(ase) para convertirse en custodio de todo el género humano.

Orúnmila aconsejó al hombre hacer sacrificio con el fin de construir y vivir

en la casa, el hizo sacrificio con un carnero y un puerco en lo adelante el
hombre construyó el hogar. La casa le preguntó al hombre que pasaría si ella
(casa) lo dejaba viajar al exterior y moría durante el viaje, el hombre
respondió que su cuerpo sería traído al hogar para el entierro.

A partir de entonces el hombre viajó y viajó tanto que su cuerpo fue traído
de una tierra lejana para ser enterrado en su tierra natal, y estando en su casa
de origen, cumpliendo con lo acordado (pactado).

De no ser así y su cuerpo fuese enterrado en otra tierra y no pasando por su

casa, las consecuencias serían para la persona de este Odu, funestas para su
espiritualidad, así como para sus familiares que habiten la misma casa.

Para lograr tener casa o si está construyendo una, debe sacrificar un carnero
y un puerco a Orúnmila, luego de esto logrará viajar al exterior, viajará tanto
que es posible que su cuerpo muerto, sea trasladado a su casa original en su
tierra natal.

El sacrificio del carnero y el puerco, se hace a los alrededores de la casa y

cocinar dichos animales como parte de un gran banquete con bebidas, dulces
etc., alimentar bien y satisfacer a todas las personas que inviten al mismo.

Es por eso que el cuerpo de un humano regularmente se traslada al hogar

para el entierro, después de la muerte.

Cuando el hombre vive muy lejos del hogar, por lo regular es convidado a
regresar a través de este Odu.

Por eso el saludo es importante, cuando una persona fallece. Es el Odu

encargado de tener una reverencia (saludo) para con la persona fallecida, en
gratitud al regreso de la persona, después de muerta.

238
12- Oyeku-Kpota hizo adivinación a Ajayi para obtener la victoria.

Oyeku oni odi arisasi si. Ifá ni lori ate esu ni alashuwa alshu wada mu eshi
wo odo owo Ifá mu eshi wa odo owo ni gun ori owo.
Adifafun ajayi olo la nijo ogbe losi ogpe kpe odo .
EBO ki ale she yo ri ni un ogun ti a fe she
Akiko adike ati eyele ni ebbo re.

Oyeku posee el hogar donde la gente va a refugiarse o lo busca, Orúnmila es

el jefe de un pequeño mercado de venta de artículos. Eshu es la autoridad
capaz de mutilar y cambiar las cosas.

El que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río. Orúnmila también
montaba a caballo hasta el río. El dinero escala sobre el dinero, es decir, el
buen dinero da más dinero, este fue el amo que le hizo adivinación para
Ajari, el hombre rico, cuando le hizo la guerra a un pueblo en el
encajonamiento del río. A él le fue dicho hacer sacrificio con un gallo y una
paloma con la finalidad de ser el victorioso en el combate, él hizo el
sacrificio y obtuvo la victoria.

Debe hacer sacrificio con un gallo y una paloma con la finalidad de ser el
victorioso en un enfrentamiento que tendrá que deslucid.

Se le aconsejará que el dinero escala sobre el dinero si es un dinero bien

habido, trabajado a través de las semillas de Ifá, esto es lo que da más
dinero, es decir, que (el dinero sobre el dinero) trabajando única y
exclusivamente Ifá, que representa el verdadero comercio de Orúnmila. El
que obtenga este Odu en Igbodun se le recomienda que Orúnmila le va ha
proporcionar la posibilidad de que sus fondos se mantengan en constante
crecimiento si trabaja Ifá, si entiende dedicarse a otra cosa u otro comercio
que no sea Ifá, siempre tendrá que retroceder al pasado, es decir, nunca
tendrá nada seguro con una gran posibilidad de inconformidad en su vida
cotidiana, pues nunca verá nada claro, hasta el punto que Orúnmila
determine quebrantar todos sus negocios, para que tenga que volver al
pasado y emprender una nueva vida, esta vez dentro de Ifá. Para este Odu
Orúnmila representa toda la vitalidad en cuanto a progreso se trata.

Basado en esto es que Orúnmila dice.

239
El que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río.
Orúnmila también montaba a caballo hasta el río.
Sacrifíquele un gallo a Shangó y una paloma blanca a Ogún para evitar
enfrentamiento.

13- Obra importante para vencer enemigos.

Cuando se tiene un enemigo poderoso que no se puede quitar de encima, se

le da un gallo a Shangó (colorado) 9 hojas de álamo (caídas boca abajo) tela
roja, ekú, ejá, awado, 1 ota que se le pregunte a Orúnmila, terminada la obra
se pregunta si va para una Ceiba o para ewe odan (álamo).
Se necesita el nombre de la persona.

13- Oyeku-Kpota hizo adivinación para los pájaros.

"Su experiencia con su pajarera".

Oyeku-Kpota era un hombre muy orgulloso, él era campesino, tenía una

pajarera donde criaba pájaros negros y blancos. Él comenzó a observar que
cada vez que él iba al campo, dejando los pájaros en la pajarera, cuando
regresan los pájaros negros habían matado a uno de los blancos. Cuando
esto llegó a convertirse en una práctica habitual, él decidió consultar a su
madre sobre la significación del extraño suceso, en respuesta la madre le
preguntó, por qué él había escogido el hobby de la cría de pájaros, cuando él
no pertenecía a ningún club nocturno, la madre agregó, una persona dotada
de un carácter orgulloso no podía chapotear dentro de semejante hobby, sin
consecuencias adversas, él obstinadamente rechazó cambiar su actitud de no
unirse a ninguna sociedad secreta, pero decidió emprender la improvisación
de administrar juramentos a los pájaros, para detener a los pájaros negros de
que destruyeran a los blancos. En vista del hecho que los pájaros blancos
eran su signo de la suerte, la madre le aconsejó que si él iba a administrar
juramento a los pájaros, debía buscar el Tiokam (Ogbigbo en
Yoruba-Owonwon en Benin) y una gallina, con los cuales administrarles el
juramento sobre el suelo descubierto, agregando pencas verdes de palma
(ewe igbegbe en Yoruba-ewe ebitete en Benin) después de obtener los
materiales, él debía colocar todas las hojas sobre la parte superior de la
penca de palma, finalmente él insertó la carne del ave y del tikam sobre las
hojas y llamó a cada uno de los pájaros a tomar juramento de que nunca más
otra vez dañarse ni dañar o destruir a nadie, ni nada que perteneciera a él
240
(Orúnmila) mientras ellos tomaban el juramento, él estuvo repitiendo el
siguiente encantamiento:

"Ajobu jobu afoyele bule enibada le koye-leye

Ajobu jobu afogbigbo bule eni ba da le ko gbigbo gbo.
Aje lo ri ewe aasun lori, imo afi asho la gheren gheren bura”

Después que la ceremonia de toma del juramento estuvo completa, él

enterró las hojas en el suelo, para sellar el juramento con la autoridad de la
madre tierra, el efecto práctico del juramento era evitar que los pájaros
negros, los cuales eran esotéricamente más fuertes que los blancos, siendo
los blancos numéricamente más cantidad para destruir a los negros.

Su propia madre era de hecho una bruja. El porqué se explica que la madre
de cualquiera iniciado con este Odu en Igbodun tiene que ser de hecho
también una bruja ancestralmente.

Cuando por esta razón el Odu ofrece en Igbodun, a la persona se le debe

aconsejar ofrecer una chiva a Las Brujas, para detener a estas, de continuar
dañando sus materiales y negocios, según habían estado haciendo en aquel
entonces y muy seguramente hoy en día también. Él debe ser aconsejado
detener la asistencia a todas las reuniones de todas las sociedades a las que
pertenece.

También se le debe aconsejar tratar discretamente con un miembro de la

familia que sea lisiado o tullido, el sacrificio que debe ser hecho a cuenta de
esa persona, debe ser hecho con 4 caracoles, 4 yardas de tela blanca y 40 k.
mientras que se agrega el Iyerosun (polvo de la adivinación) del Odu a favor
del familiar.

En una adivinación corriente, la persona debe ser aconsejada servirle a la

noche con un conejo y abstenerse de asistir a cualquier reunión de forma
tal, que las personas no puedan dar falsos testimonios de su persona.

Este Odu proporciona una vez más el consejo de Oyeku-Kpota no puede

frecuentar reuniones con el fin de lucrar y obtener dividendos. Las únicas
reuniones que puede asistir son las concernientes a Orúnmila para tratar
sobre la filosofía de Ifá, no para proporcionar negocios o cualquier otra cosa
que no sea Ifá.
241
14- Oyeku-Kpota hizo adivinación para Eshu en el Cielo.

Este Odu proporciona la narración de una de las raras ocasiones en que Eshu
hizo adivinación con Orúnmila, cuando Eshu concluyó sus planes de seguir
a las divinidades hacia la tierra, él se dirigió a Orúnmila (okpa re eyi, okpa
roum) quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia alma persona, para
evitar el peligro de experimentar peligros superiores a él mismo, él debía
servir a su alma persona con un chivo.

Eshu después de mucha meditación, pensó si existía en la tierra alguna

fuerza más grande que él mismo, después de esto, le hizo una burla a
Orúnmila y rehusó hacer sacrificio, luego partió para la tierra con la
determinación de destruir cualquier divinidad, o mortal que se atreviera a
cruzarse en su camino, al llegar a la tierra él estableció una granja que
pronto comenzó a dar frutos, los otros comenzaron a robarle, no obstante
Eshu pensó, quien tuvo el valor de robar en su granja. Sin saberlo fue su
doble primordial (semejante) Onne en Yoruba-Esuamen en Benin, quien le
estaba robando en su granja.

Onne tenía unos cuantos hijos, y anteriormente él había aconsejado de servir

a Eshu con un chivo.

Él rehusó a esto también (el sacrificio) también fue aconsejado a hacer

sacrificio para evitar el encuentro con una fuerza más poderosa que él
mismo. Onne también se había jactado de que como él era la fuerza
guardiana de Eshu, él no veía justificado el hacer sacrificio. Onne también
fue aconsejado hacer un agasajo para los niños (muchachos) lo que él llevó a
cabo sin protestar, mientras rechazaba ofrecerle el chivo a Eshu.

Cuando Eshu descubrió la vía que el intruso utilizó para robar en su granja,
se preparó para tenderle una trampa, durante la próxima visita de Onne a la
granja de Eshu, fue atrapado por la trampa.

Al percatarse que había sido atrapado por una potente trampa, él decidió no
ofrecer resistencia, permaneció tranquilamente en la trampa. A la mañana
siguiente, Eshu se preparó para ir a ver su trampa, cuando vio a Onne en la
trampa lo ultrajó de ser el ladrón que regularmente le robaba en la granja.
Onne se mostraba tranquilo porque las moscas ya lo rondaban, Eshu tomó
242
un proyectil tipo arma defensiva y se lo tiró a Onne, este último se hizo el
que ya estaba muerto, no obstante cuando Eshu se movió para sacar el
cuerpo de Onne de la trampa, éste se abalanzó sobre Eshu, Onne tomó
posesión de las armas de Eshu y las tiró a un lado y uno y otro se
entrelazaron, durante la continua lucha zafaron la trampa. Onne
aprovechando esta oportunidad trató de meter a Eshu en el agua, mientras
Eshu trataba de empujar a Onne hacia el suelo.

Después de una larga lucha, los niños a los que Onne había hecho el
agasajo, oyeron los gruñidos de los gigantes, se sintieron curiosos por
conocer que estaba sucediendo, cuando finalmente vieron que su benefactor
estaba luchando, momento que aprovecharon con rapidez para meterse
dentro de los ojos de Eshu.

Mientras que Eshu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de los
ojos, Onne aprovechó la oportunidad para meterse en las profundidades del
río, de esta manera escapó a la rabia de Eshu, quien después de recuperarse
y recoger sus armas, retornó a su casa abatido.

Al llegar a su casa, Eshu le pidió a su hijo falsedad que le buscara agua para
tomar, al no presentarse este con el agua en tiempo, Eshu lo golpeó en la
cabeza y el mismo murió instantáneamente, ese fue el momento en que Eshu
recordó el sacrificio que Orúnmila le mandó a hacer, algo tardíamente pero
finalmente hizo el sacrificio.

Cuando este Odu sale en la adivinación, se debe aconsejar a la persona hacer

un sacrificio para Eshu con un chivo y agasajar a los jóvenes con akar o
galletitas, con el fin de evitar una colisión de cabeza con una autoridad
superior a uno mismo.

15-Se adivinó para el pueblo de Ogere-egbe.

Ile-ewu-abojusokoto adivinó Ifá para el pueblo de Ogere-egbe. Se les dijo

que debían hacer sacrificio para evitar las expresiones de pena en la vida. El
sacrificio: vino de palma, cuatro palomas y dinero. Ellos rehusaron realizar
el sacrificio.

243
 CAPITULO XI
MUNDO DE IFA

OYEKU IKA
OYEKU BIKA
OYEKU BE EKA

+ +
O O II II
I O I II
O O II II
O O II II

REZO: OYEKU BIKA LERY MESAN OBAN LODO AWO ILE

GUNGUN ELEMERE EGUN AWO KORO IWA EGO KAFEREFUN
ASHEDA KAFEREFUN OPA IGUI LERI MESAN.

SUYERE: “BABA LERY IKU MESAN LERY IKU OPOLOPO

LERY IKU ASHEDA LERISO
LERY YEKU BIKA OYEKU AGONA”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: La ceremonia de Ituto.

" : El por qué las personas mueren en paz y otras en violenta agonía.
" : La sombrilla.
" : El duelo a pistola.
" : El desarrollo de Orí.
" : El por qué el Iyawó va al río a buscar una Ota (piedra)
" : El secreto de rogarse la cabeza con Iñiro -rabirrubia-
Aquí: Los Awoses se tratan con falsedad e hipocresía.
" : Fue donde Ogún sacó los 16 Mejis de la cárcel.
" : Se le da de comer a Olofin.
" : No se debe bañar en el río ni su cabeza puede entrar en contacto con
el agua.
" : Ifá le dio el poder de dominar la Hechicería a Oyeku-Bika, con el
bastón de nueve cabezas.

239
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BIKA.

Este es el Odu # 41 del Orden Señorial de Ifá.

Se dice que este Odu nació en el seno de una familia de hechiceros muy
mentada en Dahomey y Nigeria, que llegó a acabar con el propio Obá.
Oyeku-Bika-Lomi, el que luchó con todas sus fuerzas y por eso Ifá le dio el
poder de dominar la Hechicería con el bastón de 9 cabezas, una cabeza para
cada uno de los Poderes Hechiceros.

Es el abogado defensor de Ifá.

Este Odu es un Ifá de envidia. Se es víctima de la envidia y avaricia

desmedida de los hermanos.

Enfermedades: Falta de respiración, ahogo, cardiaca y estomacales.

Nació la ceremonia del Ituto, pues este Odu es la ayudante de su madre

Oyeku-Meji en los ritos mortuorios.

Este Ifá marca soberbia y es un Odu de mucho trabajo. Aquí el Awó tiene
que laborar mucho a Ifá. Es un Odu de Obá -dirigir ceremonia-.

Aquí dos amigos tratan de vivir con su mujer.

Nace el por qué algunas personas mueren en paz y otras en violenta agonía.

Por este Ifá, se debe recibir a Osanyin y Oduduwa de precisión.

Ifá Kaferefun: Osanyin y La Madre(Iyare)

Por este Ifá, se posee media unidad espiritual. El muerto le habla al oído.

Awó Oyeku-Bika nunca podrá mojarse la cabeza con agua de lluvia, ni su

cabeza deberá tener contacto con ninguna agua. Este Ifá señala que los
Awoses se tratan con falsedad e hipocresía.

Awó Oyeku-Bika debe tener el carácter mesurado, pues entre sus ahijados
tendrá muchos guapos, belicosos y cuatreros.

240
Por este Ifá, no se come maíz. Ni se puede tener las uñas largas ni comer
frijoles caballero.

Aquí fue donde Ogún sacó a los 16 Mejis de la cárcel.

El Ogún de este Ifá vive en los mataderos y en los subterráneos.

Aquí se hace Ebó con ciempiés, para que los ahijados no lo destronen.

Se pone una canoa en la Mano Grande de Ifá.

Si este Odu viene Osobo, la persona puede morir antes de las 12 de la

noche.

Se saluda a Olorun(Sol) durante 12 días seguidos por la mañana.

Este Ifá señala que lo que unos dejan sin terminar, otros lo terminan.

Awó Oyeku-Bika no debe hacerle Ifá a nadie. Aquí se le da a Olokun un

gallo en un peñón en la costa.

En cada mano de Ifá se pone una tablita de cedro.

Por este Ifá, se le da de comer a Olofin.

El secreto de este Ifá es recibir a Bromú y Broncía y rogarse la cabeza con

Ejá-Iñiru(Rabirrubia).

Awó Oyeku-Bika debe recibir a Azojuano-San Lázaro-.

Aquí hay que conformarse con ir ganando un poco de dinero cada día, que
no ganar mucho en un día. Y después estar meses sin volver a ganarlo.

Cuando ajuste un trabajo no lo cobre caro, para que lo vayan a hacer.

Si piensa pedir un dinero, no pida mucho para que se lo den.

A las mujeres con este Odu, no pueden ir a velorios. Para mujer: Debe hacer
Ebó con paño sucio de su costumbre para que no vaya a peligrar en el pacto.

241
Aquí Obatalá puede ser su Ángel de la Guarda, o él protegerlo y sus cosas
están en sus manos, por eso siempre deberá atenderlo.

Si tiene que dar un viaje, antes haga Ebó para que no peligre.

Su hermano de sangre o religión le tiene envidia por su suerte.

Aquí se cuidan bien a los hijos, que serán su suerte en el futuro.

Ocúpese de los Santos y de sus Protecciones Espirituales, para que prospere

y no pierda lo que tiene.

Hay que cuidarse de los sustos, no vaya a morirse.

Aquí hay que tener cuidado con una persona vieja que anda con Ud., que es
amigo o pariente de religión, que le tiene envidia por su suerte y va a tratar
de perjudicarlo con brujería o con chismes con otra amistad.

Awó Oyeku-Bika deberá tener una jícara (Igba) consagrada, para ponérsela
cuando se vaya a bañar.

OBRAS DEL ODUN OYEKU BIKA

Para la defensa:
Cuando llueva, la primera agua de mayo se recoge, se le dan 2 palomas y se
deja secar delante de Obatalá o de Orúnmila; la costra del recipiente se
recoge y se hace polvo -Iyé-, se reza en el tablero y es para defensa.

Iyefá del Odu:

Se prepara con muchos pétalos de Romerillo, se le dan dos palomas y se
pone a secar al Sol. Se hace polvo y se liga con polvo ñame(Inshu).

Bastón de Oyeku-Bika:
Este bastón se talla con madera coco macao y se le hacen aparte nueve
cabezas talladas en distintas maderas, con tallas distintas y todas se
empotran en la empuñadura.

1- Cabeza de Perro - madera Rompe Hueso.

Carga: Polvo de cabeza de perro, polvo de hierba: ola, coralillo, Ceiba,

242
hierba fina, efini, maravilla, verdolaga, bledo blanco, celestina azul y
blanca, corazón de paloma, mastuerzo, botón de oro, frescura, albahaca
fina, 4 pimientas de Guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao.

2- Cabeza de Tiñosa - madera ébano carbonero.

Carga: Pelusas de Ikines, semilla de Ceiba, palmiche, 4 pimientas de

Guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, peonías,
mucho ashé.

3- Cabeza de Maja - madera Majagua

Carga: cabeza de maja, cuentas de todos los Santos, manteca de corojo,

manteca de cacao, maíz tostado, obi motiwao, ero, obi, kolá, osun naború.

4- Cabeza de Lechuza - madera Ceiba

Carga: polvo cabeza de lechuza, 5 pimientas de guinea, tierra de cementerio,

jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, ero, obi, kolá,
osun naború.

5- Cabeza de Pájaro - madera Iroko

Carga: polvo de cabeza de pájaro Frailecillo y Yaguasa, tierra Bibijagua, 7

bibijaguas, 5 pimienta de guinea, 5 peonía, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, ero, obi, kolá, osun
naború, aira, obi motiwao.

6- Cabeza de Gallo - madera Jiquí

Carga: polvo de cabeza y corazón de gallo, IYE de pájaro judío, coral,

ámbar, azabache, 6 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, ero, obi, kolá, obi
motiwao, osun naború, aira.

7- Cabeza de Murciélago – madera Pino.

Carga: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla,

243
ero, obi, kolá, obi motiwao, aira.

8- Cabeza de Chivo - madera Caoba

Carga: polvo de cabeza de chivo, obi edun, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, ero, obi, kolá, osun
naború, aira.

9- Cabeza de Hombre - madera Granadillo.

Carga: polvo de cabeza Egun niño, polvo de cabezas de gallinas de

Orúnmila, cabezas de palomas, oro, plata, cobre, azogue, raíz de jagüey,
cabeza de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y corojo, maíz
tostado, cascarilla, ero, obi motiwao, kolá, obi, osun naború, aira.

Este bastón se lava con Omiero de distintas hierbas fuertes y se le da a

comer 2 palomas negras con Orun.

Además, cuando el Awó Oyeku-Bika tenga juramento de Orun, este bastón

vive con las piezas de Orun.

El Awó Oyeku-Bika deberá ir a menudo con el bastón al cementerio y en

una tumba coger las flores que tenga y llevárselas para bañarse con las
mismas, pero en esa tumba tiene que dejar jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente y
tabaco como pago. Al bastón se le dará una paloma negra con Orun,
llamando a los difuntos de esa tumba.

Petición:
Se coge un güiro y se pinta con los cuatro colores rituales, se le pinta
Oyeku-Bika y se habla con el güiro, que su voz entre dentro del mismo y se
le ponen 7 plumas de tiñosa y a los 7 días se coge, se lleva al río y se echa en
el agua.

Para una persona presa o pendiente a juicio:

En el piso se hace un círculo con cascarilla pulverizada de unas doce
pulgadas de diámetro, donde se Atefá la siguiente Atena: Oshe-Turá Oyeku-
Bika y Okana-Sa-Bilari. Alrededor y pegado a este círculo se hace otro de
dos dedos de ancho con osun naború, alrededor se hace otro con cascarilla y
244
alrededor otro con osun naború. Sobre el Odu Oyeku-Bika se pone a Ogún,
se le da coco(Obi Omi Tuto), dándole cuenta de la persona. Se le dan dos
palomas a Ogún y a los Odus y a los cuatro círculos. Con las plumas se
cubre bien todo y se enciende una vela, pidiéndole a Ogún que ayude al
interesado a salir bien del problema. Por la noche se limpia todo con las
plumas. Con el cuerpo y las cabezas de las palomas y el coco utilizado se
hace un paquete. Se llevará para ponerlo lo más cerca posible de la cárcel
donde se encuentra el preso.

Ceremonia de Pargo(Ejá-Bo) a Orúnmila:

A Orúnmila se le da sangre de Pargo –Ejá-Bo- en Oyeku-Bika, porque
cuando el hijo de Orúnmila perdió la coleta craneal producto de la paliza del
río, Orúnmila creó el poder de Orí y lo consagró con Ejá-Bo.

Esta ceremonia es de gran Poder y debe ser realizada a conciencia.

Ingredientes: 2 pargos grandes, 2 gallinas negras, pintura ritual, 16 hojas de

prodigiosa, manteca de corojo, miel de abejas, 16 adimuses variados en 16
platos, 16 velas, 4 cocos, manteca de cacao, cascarilla, 2 palos moruro, un
gallo rojo para Eshu, 1 paloma negra para Ogún, Oshosi y Osun.

En el piso se pone arena fina y ahí se marcan los 16 Mejis y Oshe-Tura;

encima se pone el tablero de Ifá (Atepón-Ifá), se le echa en vez de Iyefá
arena, entonces se divide con dos palos de moruro al medio, escribiendo en
la arena, a la derecha los 8 primeros Mejis y a la izquierda los 8 restantes.
Después, fuera de esto y delante del mismo, se pone en un círculo de
manteca, manteca de corojo, miel de abejas, cascarilla, con la pintura de los
Odus siguientes:

Ogbe-Roso, Iroso-Umbo, Ogbe-She, Oshe-Nilogbe, Ogbe-Ate, Odi-Roso

Odi-Bara, Obara-Odi, Odi-Ika, Iroso-Ate, Iwori-Bara, Okana-Yeku Okana-
Osa, Osa-Bara, Ogunda-Fun, Irete-Yero.

Se tapan con arena y se le escriben los Mejis sobre la arena. Sobre el tablero
se colocan las nueces de Ifá como de costumbre, alrededor los adimuses que
se le presentan cantándole:

"GBOGBO GUANISHE, GBOGBO GUANISHE ADIMU

ORUNMILA IFA"

245
Se le encienden las 16 velas, una al lado de cada adimú, con el siguiente
suyere:

EMI TEMBELERE OKUN

BABA EJIOGBE IFA AGBEO TITI
EMI TEMBELERE OKUN

Cantando un Meji por cada vela encendida.

El Awó oficiante Mo-Juba como de costumbre, dando cuenta y Oshe-Bile,

después sigue con el siguiente rezo:

ORUNMILA AWA IFA OMA YEREO GBOGBO AWO LESE

OLODUMARE MOYERE BABA ORISHA LELE OLODUMARE
MAYERE IYALUSHA LESE OLODUMARE OBAYE LORUN AWADO
IFA IBA OLUO IBA OYUBONA KAN IBA BABA, IBA YEYE MODA-
RE AWA FUMI EJA ORUNMILA ODARA DI ODARA ASHE
OLODUMARE.

Uno de los pargos se presenta a Orúnmila por el Awó que lo da y por cinco
hijas de Oshún, pidiéndole a Orúnmila todo lo que desea. Se retiran las hijas
de Oshún y el Awó coge y le arranca las escamas de la cabeza, cantando el
siguiente suyere:

"ÑAKIÑA ÑAKIÑA ORUN, BABA YEWESE YEWESE ORUN"

Se abre el pargo, sacándole la sangre de las agallas, cantándole el siguiente

suyere en orden:

1 "EJA NIRE MINIRE, EJA NIRE MINIRE, EJA IRE MAWUA,

EJA NIRE MINIRE" (Este es cuando se está echando sangre en el
círculo de arena).
2 "FOLORI YEYE, FOLORI YEYE, EYE LONA FOLORI YEYE"

3 "EJE NILORUN IFA, IFA LODE MOWA MINIRE EYESURE

MINIRE"
(Cuando se está echando sangre)

Con el otro pargo se procede igual, en la sopera de Orúnmila. Después se

tapa con las 16 hojas de prodigiosa y se le dan las dos gallinas negras. Se le
246
echa manteca, manteca de corojo, escamas del pargo y encima de estas, las
plumas de las gallinas, rezando Ogbe-Roso; después se ponen los 16
adimuses cubiertos con la arena. Se rezan los 16 Mejis con sus suyeres y se
le canta a Orúnmila, se hace Oro.

Las cabezas de los pargos las cocina el Awó con la misma sazón de las
gallinas; los iñales, es decir, frito con manteca y manteca de corojo y
manteca de cacao, y se le ponen a Orúnmila.

Las gallinas se ponen sobre los 16 adimuses cubiertos de arena.

Los cuerpos de los pargos se mandan crudos al río enseguida y a los tres días
se hace Ebó y las gallinas van a enterrarse en una Ceiba y se hace Itá.

Rogación de cabeza con rabirrubia.

Se rogará la cabeza con IÑIRU -rabirrubia-.
El Suyere para esta rogación:

“LERY FORE EJE, IÑIRU MASHE EJA ( Se canta varias veces )

LERY FORE EYE, LERY FORE EYE,EYE”

Para sacar de la cárcel Awó

Se cuelga la ropa del Awó preso, detrás de la puerta de la calle. Se pone a
Ogún dentro de un círculo inconcluso hecho con Osun (pintura roja de
Santo) y en cuya entrada se escribe Oyeku-Bika. Se encienden dos velas y se
le da coco a Ogún, después se hace Sarayeye a la ropa que está colgada, con
dos palomas negras y se le dan a Ogún y se cubre con ellas, sin echarle
plumas.

Cuando la persona resuelve, tiene que darle un gallo a Ogún por

agradecimiento.

DICE IFA:

Que se conforme con ir ganando un poco todos los días, que no mucho en
un solo día y después pasar muchos días sin ganar nada. Cuando realice un
trabajo no pida mucho dinero porque no volverán a su casa. Si piensa pedir
algún dinero, no pida mucho para que se lo puedan resolver. Si su mujer está
embarazada ó recién parida, que no vaya a velorios, tiene que hacer Ebó con
el paño de sus costumbres para que no tenga problemas en el parto. Ud. es
247
hija de Obatalá y todas sus cosas están en manos de él; tiene que dar un
viaje, antes debe hacer Ebó para que no peligre, tenga cuidado con
falsedades; Ud. tiene un hijo en el campo y el hermano mayor le tiene
envidia por la suerte que el disfruta. Ud. está pasando trabajo; si tiene una
hija, ella es hija de Obatalá, cuídela mucho, a ella se le va a presentar un
hombre de dinero. Ud. estuvo hablando con una persona que poco después
se murió de repente. Ud. tuvo o tendrá tragedia con otra persona, dele gra-
cias a los Jimaguas. Ud. no conoce de Santo y está pobre pero pronto ha de
estar bien, si se ocupa de los Santos y de sus muertos. Se encontró o se va a
encontrar una piedra de Rayo; cuídese de traición; Ud. no se puede bañar en
el mar y menos en el río; tenga cuidado con los muertos no vaya a morirse
de repente; lo envidian mucho hasta sus propios hermanos de sangre y de
religión; dele gracias a los monos; su hijo mayor está pasando trabajo
porque es muy ambicioso, el menor es más conforme. Salude el sol durante
12 días por la mañana. Lo que otro deja sin terminar, Ud. tiene que
terminarlo. Cuidado con una persona vieja que anda con Ud. que es amigo o
pariente de religión, que le tiene envidia por su suerte y va a tratar de
perjudicarlo con brujería o chismes con otra amistad.

Refranes del Odu.

El ojo de Dios te mira cuando haces mal.

El mal que le haces al prójimo, te vuelve por la mano de Dios.
El que crea que un enemigo es débil, es como el que cree que una chispa
no hace fuego.
Cuando cae la lluvia, no cantan los pájaros del campo.
El camino no dice nada a nadie de los trabajos de los que por él pasaron.
El atormentado hace que sus víctimas sean invencibles.
El camino no dice nada a nadie de los trabajos que pasaron, los que
pasaron sobre él
Mas vale muchos pocos que pocos muchos.
Mas vale hacer Itá que Ituto.

ESHU DEL ODU OYEKU BIKA

Este Odu tiene dos Eshu.

ESHU LONA:

248
Se monta con una piedra porosa.

Carga: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, hierbas: garro, llamao,
muñequita, levántate, tres granos de maíz tostado, 13 pimientas de guinea,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas,
tierra de las 4 esquinas, una moneda de plata, demás ingredientes secretos
de los Eshu.
La cuchilla se le pone a un lado de la base, con sus plumas correspondientes.
En la cabeza se le hace un círculo con cuentas de Orúnmila y por fuera de
éste otro círculo con cuentas rojas y negras.

ESHU ALABONA:

La piedra es de Río. Es de dos caras.

Carga: Hierba garro, hierba fina, hierba muñequita, 13 pimientas de guinea,

moneda de plata, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, arena de
río, tierra de cuatro esquinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado y demás ingredientes secretos de Eshu.
El cemento se amasa con agua de río y en cada cara lleva una cuchilla con
sus correspondientes plumas y cuentas de Orúnmila.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU BIKA.

1- La agonía de la muerte.

REZO: OYEKU BIKA LEJE ELERI OKUNRIN ORUGBO IGBA DUN

DUN ALEJE OKPA IKU OBINI.

EBO: 2 gallinas negras, palo hediondo, 1 güiro cimarrón, 1 gorrión, 2

palomas blancas, telas de colores, manteca de cacao, cascarilla, mucho
dinero.

SUYERE: "IKU TOFA OJUBA OMONOPOWO"

Historia.

249
En este camino, había un viejo Babalawo que se llamaba Oyeku-Bika. Ese
viejo tenía un pequeño gorrión enfermo (abukenko) en su jardín. Él lo cuidó
con esmero y dedicación hasta que se curó. Una vez sanado, el pájaro voló
feliz.

Un buen día, el viejo necesitó un güiro cimarrón para preparar un secreto de

su Odu, pero no tenía ninguno y comenzó a quejarse, y al momento sintió un
gran ruido sobre la casa y al momento vio a 100 pájaros que le traían los
ingredientes de su secreto y una semilla de güiro cimarrón.

El viejo sembró la mata y al poco tiempo crecía una linda mata de güiro.
Este cogió un güiro y lo lleno de ashé y cada vez que necesitaba ashé, lo
cogía del güiro, y éste tenía la virtud de reponer el ashé que iba sacando, de
modo que siempre estaba lleno.

De esta forma, llegó a ser el Babalawo más famoso de aquella región.

Un viejo hechicero, al ver su fortuna, quiso imitarlo y hacerse de un güiro

igual, por lo que lo veló y viendo que nadie lo veía le robó el güiro al Awó.
Se encerró en su casa muy contento y con mucho trabajo comenzó a abrir el
güiro y cuando logró hacerlo, de su interior salieron muchos animales
feroces, venenosos, alacranes, sapos, serpientes, etc., los cuales lo atacaron y
le causaron la muerte, muy sufrida y dolorosa.

En cuanto a Oyeku-Bika, murió ya anciano y de muerte natural.

To.Iban.Eshu.

Nota: Esto explica el por qué aquellos que religiosamente actúan mal,
mueren de una muerte dolorosa, y los que llevan sus cosas como deben ser,
mueren en paz.

2- Nacimiento de la sombrilla.

EBO: 2 palomas blancas, una jícara grande (Igba-Koto), agua de lluvia, 2

velas, algodón, cascarilla, 1 cubo, manteca de cacao, coco, mucho dinero.

Nota: El Awó se sienta frente a un cubo, se le hace Ebó con lo que marque,
se le pone la jícara grande en la cabeza y entonces con las dos manos se
echará el cubo de agua de lluvia para arriba, cantando:

250
 "IFANI AMUNOWO OYEKU BIKA LOMI NI AMORA"

Con dos velas encendidas. Después se ruega la cabeza con dos palomas
blancas, la jícara grande la guarda para ponérsela en la cabeza al bañarse.

Historia.

En este camino, Alesesi, la madre de las lluvias, del río, el roció y de todas
las aguas, le declaró la Guerra a la Tierra- Aiye-, madre de todos los hijos de
Orúnmila.

Esa guerra surgió por causa de que ambas mujeres eran de Orúnmila y
ambas deseaban que sus hijos fueran los predilectos de Ifá, pero los hijos de
Alesesi no lo eran de Orúnmila, pues ellos solo eran sus entenados o
hijastros.

Alesesi, que era hechicera de la familia Kennet de la Tierra Dahomey

-Arara-, preparó mágicamente a sus hijos para que cuando llegaran a la
Tierra les hicieran daño a los hijos de Orúnmila y de Aiye, que en esa Tierra
Ibaritá se llamaba Oyeku-Bika-Loni.

Cuando el hijo mayor de Aiye se enfermó, ella fue donde estaba su marido
Orúnmila para que le hiciera un osode y salió Oyeku-Bika; Intori Lowo
Igdula en la cabeza de Oworo. Ifá le marco Ebó (indicado arriba). Además,
le dijo: -Cuando veas que va a llover, coge la jícara grande y reza:

OYO OWARO TIBI OLOWO GUEIEKE OJO YONSHE

IWOFA ORUNMILA OYEKU BIKA LOMI

Y que se pusiera la jícara grande en su cabeza y cantara:

"IFA NI AMUNOWO OYEKU BIKA LOMI NI AMORA"

Así lo hicieron los hijos de Aiye y cuando la lluvia con la magia de la madre
Alesesi caían sobre la jícara grande, no podían con ellas y esas gotas de
lluvia hechizada-ogú- se transformaban en gotas de agua benéficas para la
tierra y sus hijos.

Así se salvaron los hijos de Orúnmila de la destrucción que le provocarían

las lluvias, que junto con las demás aguas se volvieron benéficas para toda
251
la Tierra y sus moradores.

3- El Ituto.

EBO: 1 gallo blanco, 1 gallina negra, un pollito negro, telas rituales para
paraldo, hierbas rituales para paraldo, una lanza, marfil, agua de mar,
muñeco, 1 trampa, cocos, velas, manteca de cacao, cascarilla, manteca de
corojo, miel de abejas, aguardiente, maíz tostado, 1 caseta, jutía y pescado
ahumado, muchos granos, todo lo que se come, mucho dinero.

Distribución: El gallo blanco, con sus ingredientes, para Oduduwa.

La gallina negra, con sus ingredientes, para Ikú.
El pollo prieto, el muñeco, omiero y demás ingredientes para paraldo.

Nota: Se deberá recibir a Oduduwa y Osanyin.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía dos mujeres, con las cuales tenía
hijos. La más amada de las dos mujeres del Rey, tenía con éste varios hijos y
con la otra mujer tenía uno solo. Esta mujer, al igual que su único hijo, eran
objeto de la ira y el odio desmedido de la otra mujer del Rey.

Un día, el muchacho le dijo a la madre:-"Prepara toda clase de semillas y

vamos a buscar otro lugar más apacible donde vivir, lejos de la ira y el
desprecio de la mujer preferida de mi Padre".La madre le contestó: "Pero,
donde vamos, hijo? Este le contestó: "La selva nos dará cobijo y las estrellas
velarán nuestro sueño". Ambos marcharon y caminaron muchos días, hasta
llegar a un zarzal que estaba en el medio del camino y les impedía el paso.
Mas poniendo lumbre en el camino, hubo de quemarse y con el fuego, se
arrasó una gran parte del bosque. Allí levantaron su choza y plantaron sus
semillas.

Crecieron las plantas y maduraron los frutos, los cuales trajeron a aquel
lugar multitud de animales, a lo que el valeroso joven le daba muerte con su
lanza milagrosa. Un día apareció un Elefante, que a punto estuvo de arrasar
la hermosa plantación. La certera lanza del muchacho se fue a clavar en su
lomo, sin que lograra darle muerte. Herido el Elefante, huyó con la Lanza
Milagrosa, dejando al joven indefenso contra los fieros animales que allí
acudían en busca de frutas, por lo que el muchacho, despidiéndose de su
252
madre, salió en persecución del fiero animal, siguiendo el camino que le
marcaban sus enormes huellas.

Caminó durante días y noches sin descanso. Llegó a un lugar jamás visto, en
cuya tierra, suave y brillante, circulaba un enorme río, del que no alcanzaban
sus ojos a ver la orilla opuesta.

Era el Mar y en una de sus playas, había muerto el herido Elefante. El

muchacho recuperó su lanza y ya se disponía a regresar al bosque cuando
vio venir por el gran río una casa y dentro de ella, hombres de piel parecida
a las orillas de aquel río.

Estos hombres le dieron, por los colmillos del elefante, abundantes regalos.
Le hicieron una choza y le pidieron que les enseñara el país donde vivían los
elefantes.

El muchacho, al verse dueño de tantos regalos proporcionados por los

extranjeros, se acordó de su madre, padre y hermanos, que nunca habían
visto el mar ni habían comido sal ni sabían de aquellos hombres que le
daban tantas cosas.

Partió en busca de los mismos y con los extranjeros paseó la costa.

Pasó el tiempo, feliz para todos, hasta que hizo su aparición La Envidia,
destrozando el corazón de sus hermanos. Y ésta, que es mala consejera, los
indujo a matarlo.

El muchacho había enseñado a pescar a sus hermanos. Un día, salieron de

pesca y estos lo arrojaron al mar. Y llorando hipócritamente su muerte,
regresaron a la tierra con la terrible noticia. Las grandes olas se lo habían
llevado, pero el muchacho no había muerto. Una enorme tortuga lo condujo
en su carapacho hacia la playa, lejos del poblado, donde los hermanos
habían comenzado "La fiesta de los funerales".

Andando llegó a su pueblo, la noche anterior antes de la terminación de este

rito Ituto. En su casa, al enterarse de la noticia que su madre y su esposa le
contaron, permaneció oculto de todos por aquella noche.

Al día siguiente, iba a celebrarse el ritual en que la viuda escogería nuevo

marido entre sus hermanos. A la hora prevista, se presentó ante todos,
253
dándole cuentas al pueblo de la infamia de sus hermanos, diciéndoles en alta
voz:-"Marchaos de aquí, vuelvan a su pueblo del interior del bosque, al país
donde no se come sal y sus ojos no volverán a ver este mar, en que me
quisieron dar muerte".

Y, quitándoles cuanto les había dado, los arrojó de allí.

Nota: En este Ifá salva Osanyin. Se le da jicotea y pollo grifo

4- Cuando los Awoses se trataban con falsedad.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, una guinea, 2 gallinas, 2 pollos, 3 mazorcas de

maíz, 9 tiras de colores, palo bobo, maíz tostado, trampa, agua y arena de
río, tierra de cuatro caminos, 2 muñecos machos, una canoa, un pescado
fresco, cocos, velas, pelo de mono, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero.

Distribución: Las mazorcas de maíz se cortan en rueditas y se hace un collar

y se le ponen las 9 cintas y el interesado las usa los días que marque Ifá y
después al destino que marque. El pescado fresco a Orúnmila y las gallinas.
La guinea para paraldo. Los pollos a los Jimaguas. Se le dará de comer a
Olofin.

Historia.

En este camino, los Awoses se trataban con mucha falsedad y reserva. Había
un Awó que tenía grandes conocimientos, razón por la cual sus hermanos
Awoses lo trataban con gran falsedad y reserva.

Un día, se hizo Osode y se vio este Ifá, donde Orúnmila le mandó hiciera
Ebó (el de arriba), para que se diera cuenta de las traiciones que le hacían
sus hermanos, a pesar de necesitar sus conocimientos.

El Awó fue obediente y lo hizo todo. Al poco tiempo lo invitaron a una

fiesta, pero como había hecho Ebó, el veneno que le tenían preparado, al
echarlo en el vaso en que iba a tomar, se derramó. Y dijeron: -"Qué suerte
tiene este hombre", no pudiendo consumar sus intenciones y lo dejaron para
otra oportunidad.

El Awó se volvió a mirar en los días siguientes e Ifá le marcó que le diera de
254
comer a Olofin. Así lo hizo y al poco tiempo uno de sus hermanos Awó
murió pero la familia no supo de su muerte hasta que lo enterraron. Por otra
parte, los conspiradores se pusieron a esperar otra oportunidad para eliminar
al hermano que les estorbaba para sus designios, que era dejar sin vida al
Awó.

Uno de los conspiradores, que estaba tratando de matarlo, precisó que había
que bajar Ifá para saber que hacer. Y al hacerlo salió este Ifá, que
desenmascaró a los traidores. El Awó, al darse cuenta, se fue del pueblo y
los traidores empezaron a vagar por los pueblos, en pago de la traición y la
envidia.

5- Los hermanos músicos.

EBO: 3 pollos, dos muñecos, hierbas y telas rituales para paraldo, velas,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, trampa, maíz tostado,
aguardiente, mucho dinero.

Distribución: 1 pollo para Oduduwa, 1 pollo para Osanyin, 1 para Paraldo.

Historia.

Había dos hermanos que eran músicos y vivían en el campo. Un día, en una
representación, ganaron 1000 cauries, que era el dinero de esa época. De
regreso a su casa y estando muy cerca de ésta, el hermano mayor mató al
más chico, enterrándolo en la manigua.

Cuando el mayor llegó solo a la casa, los padres se alarmaron y enseguida le

preguntaron por el pequeño, a lo que este respondió que se había quedado en
el pueblo, divirtiéndose, y los padres se tranquilizaron por el momento.

Al transcurrir los días y la Madre de los hermanos ver que su hijo más chico
no aparecía, se empezó a preocupar. Así fueron pasando los días y se
resignaron, y empezaron a llorar su pérdida.

Un día que la Madre estaba trabajando con Osanyin, pues era Osainista, fue
a recoger unas hierbas. Oyó una voz que le decía:- "No me arranques,
madre, yo soy una planta de la tierra. Mi hermano y yo ganamos 1000
cauries y él, por quedarse con todo, me mató".

255
La madre, corriendo, se dirigió a la casa y se lo contó al esposo y éste no le
dio crédito a lo que había oído, decidiendo ir el mismo a comprobar si era
cierto. Al llegar al lugar, el Padre trató de arrancar la misma hierba,
ocurriéndole lo mismo que le había pasado a su esposa. Padre y Madre
decidieron ir a casa del Rey para decirle los hechos.

Cuando el Rey escuchó lo sucedido, decidió ir el mismo en persona para

comprobar si era verdad lo que habían dicho. Al llegar el Rey al lugar, trató
de arrancar la misma planta y cual fue su asombro al escuchar lo mismo que
le habían contado los padres del muchacho. Mandó a prender al hermano
mayor y el mismo lo juzgó y condenó a la pena de muerte.

NOTA: Por este camino, se debe recibir Oduduwa y Osanyin.

6- Nació el por qué el Iyawó va al río.

EBO: Un gallo, una paloma, jícara grande, pluma de Loro, cuentas de todos
los Oshas, cintas de colores, todo lo que se come, una tinaja, una piedra,
agua de río, mucho dinero.

Historia

Orúnmila tenía una hija que se llamaba Igba Omi Ode, la cual era la
predilecta se Oshún y siempre estaba en el Río.

Un día, Orúnmila necesitó agua de río para ganar una Guerra que tenía con
Adesesi -Espíritu del agua-, y cuando fue a buscarla se encontró con Igba
Omi Ode muerta en el río y horrorizado se volvió a la casa y se hizo osode y
le salió este Ifá, que le marco Ebó (el indicado arriba)

Orúnmila se hizo Ebó y cogió una jícara y mandó a un Iyawó, que era
ahijado de él a que le trajera agua de río y que sacara del fondo del río la
cabeza de Igba Omi Ode.

El Iyawó, al ir a sacar la cabeza, lo que sacó fue una piedra y la echó dentro
de la jícara, en recuerdo de su hijo, y la adornó con cuentas de todos los
Santos, cinta de colores, 2 plumas de Loro, quedando desde entonces la
ceremonia de que el Iyawó vaya al río a buscar el espíritu de Igba Omi Ode.

NOTA: El secreto de la jícara o tinaja es preparado con agua

256
7- Donde se desarrollo el nacimiento de ORI.

REZO: OYEKU BIKA OLASHONSHO ORUNMILA, AWAKAN

MADEJUN OJE ORUKO OBI IBEJIS SOROPE ORONIA JUN ORORIN
OLORI BORUKU OFI ORI YA IGI ODIOLODI OFI ISHE GUE KU IGI
YEBU.

EBO: Jícara, 41 caracoles, oro, plata, cobre, bronce, estaño, plomo, hierro,
platino, marfil, algodón de los Santos Oleos, ero, obi, kolá, osun naború,
orubo, anun, edun, hiedra, igi ariku -palo brazalete-, peregún, pluma de
Loro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao,
cascarilla, tela blanca y roja, tela sudado, huevo, mucho dinero, dos
palomas blancas.

Nota: Aquí fue donde se desarrolló el nacimiento de Orí, que se prepara

como dice el Ebó. Todo esto se pone en una jícara que llevará la medida de
la cabeza de la persona; se mete dentro de un cofre y se pone al lado de
Orúnmila. Se le dan dos palomas blancas. Cuando el Awó muere, Ori se va.
Orí es el espíritu o fuerza creadora de la cabeza, trabaja en conjunto con
Obalufón e Ifá.

Historia

Resultó que en la Tierra Ilesha, vivía un Awó que se llamaba Adebimpe, el

cual era hijo de Oyeku-Bika-Lomi y siempre le gustaba estar metido en el
Río, a pesar de las prohibiciones de sus padres. En ese sentido un día, en un
descuido, vino un palo en la corriente del río y le dio un golpe, dándole en la
bóveda craneana y éste se quedó inconsciente. Los Jimaguas lo encontraron
a la orilla del río y empezaron a cantar:

"ODELERIRI ADEBIMPE OYEKU BIKA OFO

ORI YA IGI IDIOLODI"

Cogieron su cuerpo y se lo llevaron a Orúnmila. Este, al ver así a su hijo, le

hizo osode y le salió Oyeku-Ika, donde hablaba de la herida de la coleta
craneana, pero resultó que no había güiro en esa tierra y entonces los
Jimaguas le dijeron a ORUNMILA: "Nosotros sabemos donde hay, en ONA
ORI -camino de las cabezas- hay una gran mata". Y hacia allí salieron
257
cantando:

"OLORI ARIKU DOJA ASHE OLORI

OLORI ARIKU DOJA AKONIKO OLORI
ARIKU DOJA ASHE LERI OLORIN ARIKU DOJA
AKONIKO OLORIN ARIKU DOJA ASHE NIKO
OLORIN ARIKU DOJA ASHE ORIWO."

Y llegaron al árbol y cogieron el güiro y la llevaron a donde estaba

ORUNMILA, que la cargó con los secretos, la forró con telas de 4 colores y
le colgó los dilogunes por fuera.

Entonces, poniéndolo sobre la Atena, comenzó la ceremonia de

consagración de ORI. Encendió dos velas y comenzó a cantar los siguientes
suyeres:

IGBO LORI IRO

IRO LOBI OBO
OBO LOBI NAMAJO
NAMAJO LOBI AGAMA
AGAMA LOBI ESHUSA
ESHUSA LOBI OYUBONA
OYUBONA LOBI EFI IKERE TIKERE
PEREGUN EBONI ABOBA IMALE
ORI IYAMI LA POPO
ESE AMI LAPE IKUTE ABA
ATOLADOLA IGBODA
ORUNMILA NIKATIBAR TIKUN KATIHERE TIHERE
RUNMILA MIONKO YONLE ORUN.

Después cogió este secreto y se lo puso, cubriéndole los sesos de Adebimpe

y este volvió en sí, alcanzando su grandeza gracias a Orí y los Ibejis, con el
poder de Ifá.

8- Donde Soyaya vivía en el Mar.

REZO: OYEKU BIKA AKIKARA IGBA ONIYA MUYA OGUO AWO

OYEKU BIKA INTORI OYO OSODE OYEKU BIKA OMOLU SOYAYA
ILE OLOKUN BROMU OYEKU BOLELO DE MI BASHEYE KOFIBORI
258
IÑIRU- EJA KAFEREFUN BROMU ADIFAFUN SOYAYA.

EBO: chivo viejo, gallo, guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de

cacao, cascarilla, vino seco, coco y mucho dinero.

Historia.

En este camino, hace mucho tiempo en la Tierra Dassa, había un Bokono

llamado Juanlani, cuyo Odu era Oyeku-Bika. Él era acosado por muchos
enemigos y tenía mucha guerra con otros Bokonos.

Un día, se hizo osode y se vio Oyeku-Bika, su Odu patrón, donde Ifá le

marcó el Ebó (indicado arriba) y que le diera los animales a Azojuano, que
allí se llamaba Tokuen. Entonces él le dijo que quién podía resolverle el
problema era su hermano Soyaya, pero que aquel vivía con Olokun en el
fondo del Mar.

Entonces le mandó a llevar el Ebó a la orilla del mar y allí llamar a Soyaya
con una campana de madera piramidal -Gongoli-.

Juanlani así lo hizo; fue por tres ocasiones y no se presentaba Soyaya.

Cuando se retiraba, cansado, un hermoso pez, verde y dorado, -Ejá Iñiru- la
rabirrubia, brincó del mar y cayó a sus pies. Juanlani lo recogió y lo echo en
una cazuela con agua de mar, pero resultó que el pez empezó a crecer y al
cambiarlo de cazuela y cuando ya no tenía donde ponerlo fue a echarlo al
mar, el pez le dijo: -"Móntate encima de mi, que yo te llevaré a tu
salvación".

El así lo hizo y lo condujo a la casa de Olokun, el cual le dio un secreto para

vencer a sus enemigos. Entonces el pez habló y dijo: - "Yo soy Soyaya, hijo
de Soyi y Nanú, el que no conocen y todos respetan. Yo soy el espíritu que
da vida al Odu Oyeku-Bika. Por eso, cada vez que vayas a la Guerra, mi
sangre le revivirá".

Nota: El secreto de este camino es recibir a Bromú y rogarse la cabeza con

la rabirrubia. El Awó de este Odu debe recibir Azojuano y en especial el
camino de Soyaya, que vive en la tinaja y no en Yarará. Este vive en el
fondo del mar y es jimagua de Somone Mayo y además padre de
Kolonotoyi.

259
El Suyere secreto para la rogación de cabeza con rabirrubia( Ejá-Iñirú) es el
siguiente:

IÑIRU MASHE EJA

IÑIRU MASHE EJA
IÑIRU MASHE EJA

9- Las nueve cabezas de Oyeku-Bika.

REZO: OYEKU BIKA LERI MESAN, OTAN LODO AWO ILE

GUNGUN ELEMERE EGUN AWO KORE IWA EGO KAFEREFUN
ASHEDA KAFEREFUN OPA IGI LERI MESAN.

EBO: 1 lanza, 2 gallos, palo moruro, dos cocos, 2 velas, miel de abejas, jutía
y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, maíz tostado,
cascarilla, mucho dinero.

Historia.

En este camino, en la Tierra Obá Lode Awó imperaba el terror más grande,
pues en una cueva de la comarca había un ser monstruoso que se dice tiene 9
cabezas diferentes, que devoraban a todos aquellos que pasaban por allí.
Para que este extraño ser no saliera de la cueva, todos los meses le ofrecían
una doncella para que la devorara y éste era el resultado de vivir en un terror
perenne.

Un día, el Consejo de Ancianos del Reino decidió que había que darle de
comer al monstruo la hija del Obá. Este, desesperado, gemía y sollozaba.

En la corte se presentó un joven Awó, que además era un guerrero de

conocida fama como tirador de lanza, que le dijo al Obá que si le daba a su
hija como esposa, lo libraría del terrible ser. Y el Rey concedió a la petición.

El Awó se llamaba Oyeku-Bika, que se miró con su Ifá, que le dice que eso
que estaba en la cueva era producto de la Ley Inviolable de Olofin, que el
Ser era un espíritu encarnado de un antecesor, el cual había sido un Awó
famoso, pero que su envanecimiento en los Itases del Odu al superar a todos
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los de su época y su orgullo tan terriblemente grande, que cuando alguno de
sus hermanos se equivocaba le decía: "Cabeza de Puerco, Cabeza de Tiñosa,
Cabeza de Maja, etc., y que al morir, Olofin y Adake Layo lo castigaron a
que reencarnara como monstruo de 9 cabezas, por el desprecio a sus
hermanos y a los seres humanos.

Este, en vez de redimirse, arrepintiéndose, lleno de odio y venganza había

acabado con su poder destructivo con los infelices habitantes de Obá Lodo
Awó Inle.

Ifá le marcó hacer una lanza y la pintara con cascarilla(efun) e palo moruro,
para que así atraer a un Amego Amora Ore -El Guía Espiritual-. Además,
para vencer a las 9 cabezas, tenía que utilizar un bastón que lo consagraría
en Osanyin, con esa 9 cabezas.

Al llegar a la entrada de la cueva, tenía que llamar a su antecesor por su

nombre secreto, que era Agona. Así podía entrar a la cueva y, cuando saliera
el monstruo, que golpeara en el piso con el bastón y cantara el siguiente
suyere:

BABA LERI IKU MESAN LERI IKU OPOLOPO LERI IKU ASHEDA
LERISO LERI YEKU BIKA OYEKU AGONA.

Así lo hizo Oyeku-Bika y fueron muriendo una a una las cabezas del
monstruo. Al final, con su lanza, remató el cuerpo deforme, el que se
consumió en polvo.

Comprendió que con la muerte del monstruo había muerto todo lo malo que
lo ligaba a su espíritu antecesor. Cuando salió de la cueva, se sintió nuevo.
Dio gracias a Olofin, a su mente y a Ifá.

En la corte del Obá, se casó con la Princesa y así se convirtió en Onifa Awó,
llevando una vida mesurada para no caer en los errores de su antecesor
Adake Layo.

Todos los días iba al templo y le encendía una lámpara de aceite de

almendras a Olofin y dedicaba semillas de melón a los 36 espíritus de Olofin
para que éste le diera su ashé.

261
10- Donde Oyeku-Bika(Orúnmila) sacó a los 16 reyes de la cárcel.

REZO: OYEKU BIKA BABA KUAMBA, OGUN ABAGOLO BOKINI

ABENYI KAFUNUYO OKUAMBO MONA OLORDUMARE EMIARE
ERIDILOGUN. OBE DUN DUN IFA AWADO ROMERILLO IFA OBI
ONA.

EBO: Carnero, hierba de Ifá, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

Historia.

En este camino, en Adifa Inle, por mandato de Olofin, Ogún era el jefe de
los bandidos. Tenía 16 guerreros muy poderosos y los tenía presos en una
cueva, pues estos habían escapado de la cárcel.

Olofin, que era el Rey de la Tierra Adifa Inle, estaba envuelto en una guerra
con los enemigos que se habían reunido para destronarle juntos.

Entonces es que va a casa de Orúnmila y le salió este Ifá Oyeku-Bika, donde

le pide la reunificación y que su salvación estaba entre los delincuentes. Le
marcó Ebó con (indicado arriba) y que llevara la rogación a la cueva de
Ogún.

Olofin llegó a la entrada de la cueva con el carnero y llamó a Ogún y le dijo:

-"Orúnmila me mandó con esta ofrenda, para que me entregues a esos
hombres que tienes presos, para con ellos ir a la guerra".

Ogún no accedió, pero al ver al carnero cambió de parecer y le dijo a Olofin:

-Entra-. Y éste llamó a cada uno y se fueron presentando: Ejiogbe, Oyeku-
Meji, hasta Ofun-Meji. Y les dijo: -"Los necesito para vencer a los enemigos
y los osobos, y desde ahora no vivirán más escondidos y, además de
guerreros, serán Reyes y Magos". Cada uno, después de comer su comida,
fue a buscar a sus hijos y todos juntos fueron a la guerra y vencieron.

Nota: El que abrió las puertas de la cárcel fue Oyeku-Bika, que se dice
desde entonces el abogado defensor de Ifá. Fue el que absolvió a los 16
Reyes de todas sus cuatrerillas en la Tierra. Además del Ebó que se
marca, hay otro secreto que simboliza la comida que le dio Olofin a los
262
16 Reyes y a Oyeku-Bika:

Comida:
Ejiogbe ...................... 1 chivo
Oyeku-Meji................ 1 carnero
Iwori-Meji.................. 1 gallo negro
Odi-Meji............. ....... 1 gallina amarilla
Iroso-Meji.................. 1 gallina blanca
Ojuani-Meji................ 1 guinea blanca
Obara-Meji................ 1 gallo rojo
Okana-Meji................. 1 jicotea
Ogunda-Meji............... 1 gallo blanco
Osa-Meji..................... 1 gallina roja
Ika-Meji...................... 1 paloma blanca
Otrupon-Meji.............. 1 gallo giro
Otura-Meji.................. 1 pato
Irete-Meji.................... 1 guinea pinta
Oshe-Meji................... 1 periquito
Ofun-Meji................... 1 gallina gira
Oyeku-Bika................. 2 palomas negras

Todo se envuelve y se lleva a Olofin a la Cueva para coger Poder.

11-La envidia del hermano mayor.

EBO: Un gallo, un collar de tusa de maíz, una guinea prieta, 2 gallinas

negras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Nota: Después de hecho el Ebó, se pone el collar de tusa de maíz.

Historia.

Había dos hermanos, que se llamaban Oyeku, que era orgulloso y le

gustaban las cosas grandes, teniendo mucha ambición, y el otro, Yere Bika
Lomi, que era humilde.

Salieron de la casa de sus padres a correr fortuna. Ambos eran Babalawos.

Fueron por un camino y al llegar a la ciudad, se quedó el mayor, que era
Oyeku. El otro se internó en el campo, estableciéndose en ese lugar, y se
dedicó a atender a todo el mundo. No siendo interesado, se conformaba con
263
lo que le llevaban, llegando a tener tanto éxito, que al cabo de un año fue
dueño de una gran hacienda, donde tenía muchos animales y abundante
dinero.

En tales condiciones, decidió visitar a su hermano que estaba en la ciudad,

para ir juntos a ver a sus Padres. Yere, antes de realizar el viaje, se registró
con Orúnmila. Y éste le anunció un gran percance por el camino y le marcó
Ebó (el señalado arriba). Este lo hizo y se puso el collar de tusas de maíz en
el cuello.

Cuando llegó a la ciudad y observó que su hermano no tenía dinero, y que

tampoco registraba sin dinero, y que no atendía a los pobres y que todo lo
cobraba muy caro, siendo este el motivo por el cual estaba muy pobre, le
contó a su hermano la riqueza que poseía por su humildad, donde Oyeku se
negaba a acompañarlo a ver a sus Padres, por no tener que llevarles. Pero
Yere lo convenció y le dijo que él llevaba por los dos.

Cuando salieron, el ambicioso estaba tramando la manera de eliminar a su

hermano, para así quedarse con su fortuna. Al llegar al río, lo invitó a
bañarse. Yere se acerca a la orilla, Oyeku le da un empujón y lo tira al agua
inesperadamente, por lo que la corriente lo arrastró hasta perderlo de vista.

Oyeku lo creyó muerto y siguió su camino, presentándose sólo en casa de

sus Padres, contando después la desgracia y preparando para hacerle Ituto a
su hermano para después tomar posesión de la fortuna del mismo. Pero
sucede que, mientras la corriente lo arrastraba, flotaba en el cuello el collar
de tusas de maíz, y al pasar por debajo de un árbol, unos monos que allí se
encontraban se tiraron al agua para coger el collar de maíz. Y halándolo,
Yere grita y pudo alcanzar la orilla y de ese modo se salvó, garrándose de la
rama del árbol.

Llegó a la casa de los padres, contándoles lo sucedido con su hermano, que

en ese momento no se encontraba presente, porque había salido a buscar
todo lo necesario para hacer el Ituto.

Cuando lo llamó, Yere Bika Lomi se le presentó delante, diciéndole: -¿Qué

quieres?. Al verlo, Oyeku quedó muerto de repente.

Entonces sí que su hermano tuvo que hacerle Ituto de verdad.

264
13- Los dos hermanos.

Historia.

Oyeku y Ika eran dos hermanos gemelos, quienes abandonaron el cielo para
ir al mundo al mismo tiempo, antes de irse del cielo, se les advirtió hacer
sacrificios para apartar el problema de una muerte antes de tiempo, el
nombre de los sacerdotes que le hicieron adivinación fueron:

"Ayejin, ayejin aye gbe agere

ide ni non opa tere ko,
Oji gada godo ninu, Agogo Odee."

A ellos se le advirtió hacer un banquete a las divinidades con un chivo y

darle un chivo a Eshu antes de abandonar el cielo. Ellos hicieron el
sacrificio. Oyeku fue el primero en llegar, convirtiéndose en el cabecilla.
Ellos fueron advertidos en el cielo de preocuparse de sus asuntos en la tierra,
llegando a crecer en la práctica de Ifá, construyendo una casa en la rivera de
un río, donde ellos vivieron.

2-Los trabajos de los hermanos en la Tierra.

El nombre del Awó que hizo adivinación para ellos antes de abandonar Esi
Ilawo:

"Ifá Oyeku be ika je eyi kekere iya

ki o ma ba je eyi nla
tete je wo mu womu."

Ellos fueron advertidos de ser agradecidos y no de ser distorsionadores en

caso de que estos prosperaran en su misión. Cuando ellos llegaron al pueblo,
se alojaron por separado. Antes de dejar la casa, se les advirtió servir a Eshu
con un chivo, dos palomas, una lámpara, un jabón, arena de playa, arena de
río y ewe de Egbawo. Oyeku renegó hacer el sacrificio, haciéndolo Ika por
su propia cuenta. Ellos recibieron clientes por separado. Por su parte Oyeku
proclamaba un alto precio por sus consultas (mas de 50k). Sus cargos
exorbitantes redujeron el flujo de sus clientes comenzando a pasar trabajo.
Por su parte Ika estaba satisfecho por cualquier equivalente entre 1 y 5k, el
flujo de clientes fue tanto que no tenía tiempo de descansar ni de comer.
265
Después de 17 días decidió regresar a la casa, la compensación y regalos
recibidos por Ika eran tantos que llenaron un bote. Por otro lado la de Oyeku
llenaba un pequeño espacio y estaba muy celoso del éxito logrado por su
hermano. Mientras realizaban el viaje de regreso a casa en canoa, cuando el
río alcanzó su mayor profundidad, Oyeku que comenzaba a tener malévolas
intenciones le pidió a Ika que le alcanzara agua fresca del río para beber. Al
inclinarse Ika a tomar el agua Oyeku lo empujó yendo inmediatamente a la
profundidad del río, es por eso que hasta el día de hoy este Odu se llama
Oyeku Bika lomi, que significa Oyeku empujó a Ika al agua del río.

Satisfecho de que Ika estaba muerto, Oyeku continuó viaje a su casa, el

pueblo lo aplaudió por la canoa que había confeccionado llena de regalos, lo
que él explicó que fue producto de sus profecías. Cuando le preguntaron por
Ika, les respondió que andaba por otras tierras. Sus padres no creyeron en la
historia que relataba Oyeku, pues conocían lo buen sacerdote de Ifá que Ika
era. Oyeku introdujo las cosas de Ika en su casa y luego regaló a los
miembros de su familia. Volviendo al río, Ika luchaba por salir de sus aguas
comenzando a repetir la siguiente encantación, mientras aún mantenía las
semillas de Ifá alrededor de su cintura:

"Apa wo mi amidi galata

Oke domi amuru golo to
maa jeri wo shengbe
egba so wo galata gbami o."

El mono que se encontraba en la cima del árbol, escuchó las palabras de Ika
y rápidamente saltó para Agbawa. En la recurva del río, el mono lanzó una
rama del árbol hacia el río, el impacto de la rama y la coincidencia del tercer
tiempo del río, Ika se puso boca arriba y se agarró del rabo del mono y con
la ayuda de la rama el mono nadó hacia la rivera más segura del río. Ika
ahora completamente cansado al sentir el suelo firme bajo él se desmayó. El
chivo dado por Ika en horas tempranas a Eshu dio su resultado, Eshu llamó
conjurando las fuerzas del viento seguida de una lluvia fina, la cual hizo
revivir a Ika, devolviéndole su conciencia. Él desconocía donde estaba y
sintió en su cintura los Ikines que aún mantenía, se consultó y salió su
propio Odu. Ifá le dijo que conocería el camino de regresar a su casa, pero
que no se apurara que la ayuda le llegaría rápidamente. Mas tarde una
manada de cerdos llegó al río a tomar agua y siguiendo sus rastros lo
266
llevaron a casa de su padre. Entró a su casa pidió comida y le narró a su
padre la experiencia con Oyeku, éste no estaba en la casa y el padre lo
mandó a buscar mientras le decía a Ika que se ocultara. Cuando Oyeku
regresó el padre le preguntó cómo harían para traer a Ika a la casa, Oyeku
respondió que Eka era muy sordo para entender la práctica del arte de la
adivinación y que nadie se preocuparía por él. A un gesto de sus manos en la
cabeza, el padre comenzó a llorar, mandando a salir a Ika, quedándose
sorprendido Oyeku. Le correspondió a Oyeku poner sus manos en la cabeza
como símbolo de lástima.

El problema llegó a oídos de Olofin, quien ordenó de inmediato arrestarlo y

llevarlo a la corte del Consejo de los Ancianos. Fue hallado culpable y
condenado a ser ejecutado, Ika se arrodilló y pidió por la vida de su
hermano, lo cual por respeto le fue concedido, se decidió que Oyeku se
mantuviera boca arriba siempre en el mundo y repitiendo una encantación lo
convirtió en una boa y se fue arrastrándose hacia el bosque donde vivió por
siempre. Ika se convirtió en una persona muy próspera y rica.

Cuando sale este Odu debe darle un chivo a su cabeza encima de Eshu, debe
ofrecerle otro chivo a Ifá y servir su cabeza con carne de mono y cerdo, debe
recolectar 61 hojas de Agbawa, las que deben ser machucadas con la sangre
del chivo para lavar su cabeza sobre Eshu, para apartar el peligro de su vida
por una vieja amistad. Nunca debe viajar en compañía. Debe hacer el
sacrificio antes de ir a casa.

3-Ika paga su precio por la fama y la prosperidad.

El trabajo que Ika realizó en el pueblo de Esi Ilawo lo hizo famoso por
encima del reinado de Ife. En aquel entonces había un hambre general y
carencia de todo en el reinado. Olofin invitó a los Awoses mas reconocidos
al reinado, para adivinar cómo se podía finalizar el problema de pobreza que
afectaba al reinado. Ika fue excluido por los Awoses viejos. En el momento
de la adivinación, la cual los mas viejos Awoses hicieron para Olofin una
revelación, que el problema del reinado podía ser resuelto ofreciendo un
sacrificio a la divinidad del agua, sacrificando a Ika. El rey ordenó arrestarlo
inmediatamente, los otros Awoses prepararon el sacrificio y manos y pies
fueron atados con sogas. Ika fue lanzado al agua con el sacrificio.

267
Mientras se realizaba el sacrificio, una manada de jabalís observaba muy
cerca esperando para cruzar el río, tan pronto entraron al río vieron a Ika
flotando boca arriba pidiendo ayuda, ellos reconocieron al hombre que años
atrás los había salvado. Recordaron que nunca puso una trampa ni intentó
cazarlos, reconociéndolo como el hombre que tenía buen corazón para los
animales. Los jabalís unieron sus fuerzas para sacarlo del agua y usaron sus
dientes para desatarlo. Se salvó y decidió construir una choza cerca del río y
vivir el resto de su vida en total retiro espiritual. Fue olvidado como el Awó
que fue sacrificado para resolver los problemas de Ife que en vez de mejorar,
agravaron. En todo el año no hubo una mujer que saliera embarazada y otras
sufrieron abortos. No hubo lluvia en el reinado por años, como resultado, las
siembras fallaron y no hubo prosperidad.

Un día Ika salió fuera del bosque en busca de alimentos y se encontró una
mujer que venía al río en busca de agua, porque todos los pozos de Ife se
habían secado. Como él estaba en retiro durante mucho tiempo la observaba
como un lunático. Él le dijo a la mujer que advirtiera a Olofin, que un
sacerdote le aconsejaría que hiciera sacrificio con un montón de hojas
especiales, pero que no hiciera el sacrificio porque si mata o asesina las
hojas especiales su casa arderá en llamas y la mas vieja de sus hijas morirá,
todo en el transcurso de cinco días. Después de ella coger el mensaje, fue
directamente al palacio y estos llegaron a la conclusión que el mensaje venía
de un hombre loco que vivía en el bosque. El rey dijo que no tenía tiempo
para escuchar a un loco olvidadizo. Al día siguiente un sacerdote le hizo
adivinación, advirtiéndole hacer sacrificio con las mencionadas hojas para
resolver los problemas del reino. Olofin hizo el sacrificio. al otro día un
cerdo corría del bosque hacia el palacio de Olofin y fue persuadido a entrar
al palacio, mientras que intentaban matarlo, las patas del cerdo tocaron con
un madero encendido que fue a dar a un paquete de ropas que iban a ser
lavadas. El rey que estaba sentado en su harén no sabía lo sucedido. La
mayor de las hijas del rey corrió hacia la cámara del palacio para decirle a su
padre lo acontecido. En este proceso ella se golpeó las piernas y al caer halló
la muerte. En ese momento el rey recordó el mensaje mandado por el loco
del bosque y mandó rápidamente un emisario a la choza de Ika, planteándole
que sus predicciones se habían manifestado. Ika corrió rápidamente a
palacio y repitió una encantación que hizo que el incendio se alejara.
Exprimió las hojas que habían sido empleadas en el sacrificio entre sus
manos y dijo otras encantaciones, dejó caer agua en los ojos de la princesa
fallecida diciendo las siguientes palabras: Cuando se cae a dormir, uno se
despierta desde el sueño. Llamó a la princesa por su nombre siete veces,
268
habiéndole dado previamente su Irukere, ella abrió sus ojos y volvió a la
conciencia. Mas tarde recomendó a Olofin de Ife que debía servir a un lado
del río con un carnero y 200 babosas y darle un chivo a Eshu. Después le
predijo que si una fuerte lluvia no caía antes que el rey regresara del río, él
debía ser rápidamente ejecutado y agregó que la lluvia marcaría el regreso
de la paz y la prosperidad al reinado.

El sacrificio se hizo sin ninguna demora, tan pronto el rey hizo el sacrificio a
la orilla del río, la lluvia comenzó a golpear. Todos regresaron a casa bajo
una fuerte lluvia. Mas tarde todas las embarazadas comenzaron a parir y
aparecieron los follajes en el campo. Todos comenzaron a vivir con
seguridad al igual que las esposas de los reyes. La prosperidad regresó al
pueblo y a Ika se le otorgó el título de Jefe de los adivinos del pueblo.

Adifafun.(Lo profetizado por Ifá)

Para los gemelos.
Para los gemelos cuando vinieron al mundo.
Para Ika cuando pagó el precio de la fama.

269
 CAPITULO XII

MUNDO DE IFA

OYEKU OTRUPON
OYEKU BATRUPON

+ +
O O II II
O O II II
I O I II
O O II II

REZO: OYEKU BATRUPON LERI OKO LORIDO LODAFUN OGUN

ANISHE ALAFE ATOLA DELADELA ILITAN LOYO ADIFAFUN
ORUNMILA

SUYERE DE OSANYIN: “BODOMI BODOLA OSANYIN

BODOLA KINTA”

EN ESTE ODUN NACE:

Nació: El cocinar por primera vez en parrilla.

" : La fiebre amarilla.
Aquí: El cerdo salvó a la humanidad de la muerte.
" : Habla de viaje.
" : Se padece de sofocaciones.
" : Habla los Egun Chinos(Filani).
" :De las destrucciones de la Tierra Carabalí y Yoruba(Lukumí) por
guerras continuas.
" : Se le da cerdo a Eshu.

DESCRIPCION DEL ODU BATRUPON

En este Odu fue donde el Eledé -cerdo- salvó a la humanidad de la muerte

cuando Ikú salió a matar a todos los seres vivientes. Por ese aviso. Olofin lo
maldijo a no volver a hablar. Aquí se da cerdo a la sombra.

Aquí Ifá se va de viaje.

Habla: Azojuano Afreson

Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortura del
fuego. Este es un Ifá de afeminados. Cuidado con ellos.

Con este Odu no se puede comer carne de cerdo. Hay que criar un cerdito
pero no se puede matar, vender ni regalar. Cuando muera, se hace Ebó con
la cabeza.

Marca: padecimiento del vientre, parálisis intestinal.

Este Ifá es Kaferefun: Eshu, Orúnmila, Ogún y Oshún.

Aquí Eshu pide jutía y pescado ahumado.

El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes.

Aquí el novio quiere comer adelantado. Cuidado no pierdas.

Hay que cuidarse el cerebro porque en la familia hay quien está loco o murió
loco.

Aquí la persona nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que
concedió un Santo.

Se pone rápidamente el Idefá

Ifá dice: que la mujer encinta es alegría del hijo de Orúnmila.

A Orúnmila se le pone un pedazo de marfil.

A Oshún se le dan 2 palomas y se le pone Oshinshin.

Aquí se hace Ebó con la comida que quedó el día anterior.

Aquí se usa collar de Oshún, el Idefá y la cadena de Ogún.

Para Awó: Haga su Eshu para que esté bien y le gane la guerra a sus
enemigos y para que Eshu no le provoque la guerra dentro de la casa.

Cuidado un familiar se robe un Santo.

Se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas.

Atienda a los muertos, que le viene una herencia. Si no lo hace, le

desbaratará todo y habrá muerto.

Aquí el Awó se despreocupa de Ifá y por eso no lo consideraron como

Babalawo.

Aquí se le pone ayudante a la Apetebí porque está cansada.

Aquí no se puede robar, pues puede acogerlo la justicia y perderá su suerte.

Hay que tener cuidado con fiebre, pues aquí nació la fiebre amarilla.

Se padece de sofocaciones, por lo que no puede incomodarse.

Este Ifá habla de las destrucciones de la Tierra Carabalí y Yoruba(Lukumí),

por causa de las guerras continuas. Esta guerra fue bacteriológica.

Aquí hay que hacer EBO para no matar.

El secreto de este Ifá es con un Egun Felaní -chino-.

No se le niega la comida a nadie.

Piensa ir a un lugar. Cuidado, lo pueden botar.

Habla de enfermedad del estómago.

Cuidado con oír malos consejos que va a perder.

Trate de comprender y sobrellevar a su cónyuge para evitar separación.

Cuidado con problemas en su trabajo. Sus enemigos lo pueden vencer.

Si no oye consejos, va a perder su suerte y todo lo que tiene.

Múdese de donde vive ante que sus enemigos lo destruyan.

Se siente débil y, al oscurecer, se siente mal.

Si habla con una mujer en estado: El hijo que trae será adivino y le traerá
suerte y felicidad.

Modere la forma de ser con su cónyuge para que no se separen.

Cuide a su marido, que se puede ir con otra. Haga Ebó.

Por tragedia(intori-eyó) Se pregunta si esa tragedia viene por castigo de un

Osha o por castigo de Orúnmila o por la cabeza del interesado.

Aquí hay que hacer obras para contentar a Orúnmila o al Santo que sea para
que lo perdone y lo deje vivir tranquilo.

Habla de una persona que le está faltando el respeto a Orúnmila, que lo

agasaje y le pida perdón para que no lo castigue, pues de lo contrario puede
enfermarse por mucho tiempo antes que muera.

No sea despreciativo /a pues un desprecio a un Santo o a un mayor de sangre

o de religión puede serle fatal.

Por este Ifá, no se come garbanzos.

Por hablar lo que no le interesa, se va a buscar una guerra grande.

Cuidado con afeminados, que le levantaron falsos testimonios y lo votaron

para donde Ud. pretende ir.

OBRAS DEL ODU OYEKU BATRUPON

Ebó contra la fiebre amarilla:
3 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, cazuela
con Omiero de hierbas de Ogún y Oshún, tela sudada, pedazo de hierro, tres
tole ticos.

Los tole ticos se encienden bien y se apagan en la cazuela de Omiero y se

echan en el paquete del Ebó.

El pedazo de hierro se calienta al rojo vivo y se introduce en la cazuela de

Omiero, después se raspa y va al paquete del Ebó.

El interesado se tomará el Omiero después del Ebó.

Para abrir los caminos (cerdo a Eshu):

Este sacrificio no tiene Odu característico. Pero su nacimiento es en el Odu

Ogbe-Ate.

Se hace para abrir los caminos en Oyeku-Batrupon, que fue donde el cerdo
salvo a la humanidad.

Se necesita: 1 cerdo pequeño, 2 gallos, todo lo que se come, vela, coco,

aguardiente.

Esta ceremonia se hace en el monte.

A la cazuela de Eshu se le pinta la siguiente atena: Oshe-Turá, Ogbe –Ate,

Oyeku-Batrupon, Otura-She

+ + + +
I I O O I I I I
O O O O I I O O
I I I O O I I I
O I O O I I I O

Se busca una piedra en el monte que sea Eshu y se le pone al lado. Se

encienden dos velas grandes. El cerdo se lava con Omiero, en la frente se le
pinta el siguiente osun: circular; blanco, rojo, azul, amarillo y siete rayos.

Se hace un hueco y se sitúa el Elegba y la piedra de Eshu.

Se le da coco(obi omi tuto), se le da cuenta de lo que se va a hacer y para
que; se le presenta el cerdo y se canta:

"OGONGO ERELESI ERONI ABOKO LENU NOKOBAYUIJE"

Se levanta el cerdo y se sacrifica cantando:

"ESHU MODE IBAJE ELEDE ABA ILUJE"

El coro responde:

"ERUIBIYOBA ENITI OKU IBAJE ELEDE"

El cerdo se echa en el hueco, con todos los adimú. Se le da un gallo y se tira

para el hueco.

Después se lleva a Eshu para la casa y se le da otro gallo. A los 7 días se le

pone plaza de frutas.

Para la puerta de la casa:

Se abre un hueco en la puerta y se entierra un cráneo de un muerto chino,
carbón de piedra, azufre y se quema todo. Se le da un gallo negro y se
entierra ahí y cada vez que tenga un enemigo, se pone a Osanyin encima de
esa siembra y se le da un gallo grifo, pidiéndole la destrucción de ese
enemigo.

Ebó para no matar:

EBO: 1 gallo, 1 pandereta, 3 lanzas, 3 bebidas diferentes, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 1 machete, tres macitos de leña, 6 cocos secos, comida

atrasada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela,
coco, mucho dinero.

EBO: 1 pollo, 1 gallo, 1 paloma, canastita, tierra de una loma, 3 flechas,

coco, vela, carne de cerdo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, mucho dinero.

EBO: 1 pollo, 2 gallinas blancas, 1 paloma, tierra de una loma, flecha,

calabaza chiquita, paños rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo,
aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, mucho
dinero.

Distribución: El pollo, las hierbas y telas para Paraldo. Las gallinas para
Obatalá. La calabaza chica se carga al pie de Osanyin y se le da de comer
con el la paloma; Esta calabaza se viste de cuenta.

Obra:
Al sillón donde se sienta se le unta manteca de corojo y se tendrá una escoba
de palmiche, de la cual se le echa ceniza para barrer la puerta de la casa
todos los días.

Obra:
Usar el collar de Oshún y el Idefá de Orúnmila y una cadena de Ogún.

DICE IFA:

Que Ud. va a ir a un lugar, que tenga cuidado porque de allí lo van a botar.-
A quién le duele el estómago en su casa, Orúnmila anda detrás, cuidado con
los malos consejos.- Ud. está atrasado y tiene falta de dinero.-Ayer Ud. no
tenía ni para comer en su casa.- A Ud. lo van a botar de su trabajo.-Ud. tiene
enemigos que lo van a vender.-Ud. ha de recibir una herencia y tendrá que
hacer Ebó para que no lo boten de ese lugar donde Ud. va a ir.-No coma
nada atrasado.-Ud. vino aquí para ver a su casa porque cree que le han
echado brujería.-Ud. se siente mal y su cuerpo, cuando llega la noche, se
siente débil.-Si es Babalawo el que se mira; En su casa donde vive, nadie lo
calcula como Babalawo. -Ud. se muda para después enseñarles a todos ellos
si lo es o no, porque va a desbaratar la casa de sus gentes.-La Apetebí está
cansada y el Awó tiene que buscarle a una persona que la ayude para que
descanse un poco.-No le niegue comida a nadie, cuídese el estómago.- Si se
le ve a una mujer en estado, se le dice que trae un hijo que será adivino y le
traerá suerte y felicidad.- Modere su genio y las malas formas con su
cónyuge, para que no se separen.- Su marido se puede ir con otra, haga Ebó.
No le falte el respeto a los Santos y menos a Orúnmila, para que no se
enferme.

REFRANES DEL ODU

 Libre de culpa y pena.
El ano busca el taburete y el taburete al ano.
Por los malos consejos se hunde a un pueblo.
Si los de su casa no lo consideran, los vecinos mucho menos.

ESHU DE ESTE ODU

ESHU MARIMAYE:

Se monta en un pedazo de piedra dura de cantería, donde se talla la cabeza,

el cuello y parte del pecho. Se barrena por debajo para cargarla con: polvo
de ratón que antes se le da en el monte, Iyefá rezado por Odu Oyeku-
Batrupon, polvo de cabeza de jicotea, de gallo, de pollo, tiñosa, de Egun,
pájaro judío, polvo de palo: vencedor, diablo, bobo, polvos de 21 hierbas de
Elegba o Eshu, ero, obi, kolá osun naború, obi motiwao, azogue, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, vino seco, 21
pimientas, 21 peonías, 21 semillas de maravilla, azufre y demás ingredientes
de la carga de los Eshu.

Se necesitan 39 caracoles(dilogunes) para distribuirlos en la siguiente forma:

dos para los ojos, uno para la boca, dos para las orejas, tres en la frente
-verticales-, 10 alrededor del cuello y 21 alrededor de la base; cuchilla
convencional con sus plumas correspondientes y cuentas de Orúnmila. Se
lavan con Omiero de todas las hierbas de Elegba o Eshu utilizadas para la
carga.

Antes de cargarlo, se le da un ratón en el monte; éste cuando tenga la corona

y todos los caracoles montados y haya sido lavado con Omiero.

El cuerpo del ratón se seca y se hace polvo y va a la carga. Después se sella

la carga, se vuelve a lavar y se le da gallo con el Eshu de su Padrino.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTRUPON.

1- La mujer embarazada y Orúnmila.

Historia.

En este camino, Orúnmila salió para Yere Oko. En el camino se encontró

con una mujer embarazada y enferma del estómago. Ella lo saludó y le dijo:
"Señor, tengo hambre y ando sin rumbo fijo, ayúdame".

Orúnmila le contestó: "Sígueme, que pronto llegaremos a Yere Oko, donde

comeremos pues allí tengo la comida asegurada y después veré que tengo
que hacerte para curarte". Pero había un pajarito posado en una rama que lo
oyó todo y, emprendiendo el vuelo, llegó a Yere Oko rápidamente y le dijo a
la gente que por el camino venía un mentiroso; les contó todo lo que había
oído y los atemorizó, diciéndole que, si les daban albergue, allí sucederían
cosas malas.

Cuando Orúnmila llegó a Yere Oko junto con la mujer, no pudieron entrar
porque fueron amenazados con golpearlos. Cuando ellos se retiraron, se
encontraron con Ogún, que iba para Yere Oko a llevar la guerra y, enterado
de lo que le había sucedido a Orúnmila con aquella gente, cambió la ruta y
entró en Yere Oko, matando a todos los que se encontraba a su paso e hizo
grandes estragos.

Alarmado el Rey de Yere Oko por lo que estaba sucediendo en su tierra,

mandó a investigar y Ogún le mandó a decir lo que allí habían hecho a
Orúnmila y que a todos esos culpables él los estaba castigando y, para
terminar con la matanza, le exigía le entregara al culpable de aquellos
hechos.

Siguieron investigando y cogieron preso al pájaro Akampala y a toda su

familia y se lo entregaron a Ogún, y éste se los entregó a Orúnmila como
esclavos.

2- Limpio de culpa y penas.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 paloma, tela blanca, ropa sudada, tela de colores,
todo lo que se come, una canasta, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Olofin decidió hacer un reparto de víveres y ropas entre los
más pobres e hizo publicar un bando para que los mismos se presentaran
ante él, limpios de culpas y penas.

Entre los pobres de aquella tierra, había uno que era el más necesitado de
todos, porque pasaba mucha hambre y desnudez, y cuando llegó a casa de
Orúnmila en el Osode le salió este Odu. Y Orúnmila le dijo: -"Tienes que
hacer Ebó (el indicado arriba). Pero como Ud. no tiene dinero para adquirir
lo necesario para el Ebó, lo voy a limpiar con: jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla, para que se
presente ante Olofin limpio de culpas y penas".

Después que Orúnmila le hizo la limpieza, le dijo: "Ya estas limpio y

cuando recibas el obsequio de Olofin, al regresar a tu casa no te puedes
desviar del camino ni entrar en ningún lugar, pues, si lo haces, perderás lo
que Olofin te dio; pues el Ebó está pendiente y debes hacerlo cuando
empieces a prosperar".

El hombre se presentó ante Olofin y recibió de manos del Poder Eterno una
canasta llena de cosas. Al regresar a su casa, por el camino, sintió hambre y,
olvidándose del consejo de Orúnmila, dejó la canasta a la entrada de una
casa y entró a la misma a robar. Y lo detectaron y persiguieron, por lo que
tuvo que salir huyendo, dejando abandonada la canasta que poco antes le
había dado Olofin.

Y, por olvidadizo, desobediente y ladrón, todo lo perdió.

3- La separación de Yemajá Mayelewo y Orishaoko.

Historia.

En este camino, Orishaoko y Yemajá Mayelewo eran marido y mujer.

Mayelewo era polvera y Orishaoko tenía una gallina negra en la casa, que
utilizaba para trabajar.

Un día, Mayelewo estaba preparando unos polvos para una cliente. En un

instante, la gallina de Orishaoko revoleteó cerca de los polvos y los esparció.
Y Mayelewo, que estaba cansada de la gallina, se molestó y la mató.
Cuando Orishaoko regresó a la casa, al no ver a la gallina le preguntó a
Mayelewo por la misma. Ella le contestó: "Con su aleteo me botó los polvos
que estaba preparando y la maté". Orishaoko se molestó y le levantó la mano
a Mayelewo. Ella le contestó: "Vete, no voy a tener más marido". Orishaoko
le contestó: -"Ni yo más mujer".

Olofin, que los oyó, les dijo: -"Pues desde hoy vivirán separados". To. Iban.
Eshu.

4- Las tres virtudes de Olofin al herrero.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, hierba cerezo, 1 machete, tierra de la casa, miel de

abejas, 2 gallinas, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, mucho
dinero.

Distribución: El chivo y el gallo para Eshu, con sus ingredientes. Las

gallinas para Orúnmila.

Historia.

Había un herrero que estaba pasando por una situación mala, implorándole a
Olofin por su suerte. Olofin envió a Eshu para que le concediera tres
virtudes al herrero. Eshu llegó donde estaba el herrero, diciéndole: "Estoy
aquí por mandato de Olofin. Él mandó que te concediera tres virtudes, así
pues dime cuales son tus tres deseos".

El herrero se quedó inmóvil al oír lo que Eshu le había dicho, pero se repuso
del asombro y le dijo a Eshu: "Que toda persona que subiera en la mata de
cerezo que él tenía en su patio sin su consentimiento, no se pudiera bajar de
ella". Su segunda petición fue: "Que todo el que entrara a su casa sin
permiso suyo no pudiera salir de ésta". Y la tercera fue: "Que todo el que se
sentara en su silla sin su permiso no pudiera levantarse".

Eshu se quedó asombrado al escuchar las tres peticiones del herrero pues no
le encontraba lógica a ninguna de ellas, pero aún así le concedió lo que él
pidió.

Pasó el tiempo, sin que le pasara nada al herrero. Pero sucedió que un día
pasó por su casa el hijo del Rey y, llamándole mucho la atención la mata de
cerezo que había en el patio, entró y se subió en la misma, y pasaron las
horas y el hijo del Rey no se podía bajar de la mata.

El Rey, preocupado por la demora de su hijo, mandó a sus guardianes a

buscarlo por todo el pueblo. Estos, después de recorrer el pueblo, se lo
encontraron encima de la mata de cerezo del herrero. Así, los guardias
entraron en la casa del herrero para ver que pasaba pero como entraron sin
permiso del dueño del lugar, quedaron atrapados sin poder salir de allí.

El Rey, aún más preocupado por la tardanza de sus guardias y de su hijo,

decidió ir él personalmente en su busca. Después de andar el pueblo, el Rey
vio a todos en casa del herrero y decidió entrar también, llamando al herrero
pero viendo que éste se demoraba en venir, se sentó en su silla sin permiso
del dueño.

Cuando el herrero apareció, el Rey le preguntó que le pasaba a su hijo que

no podía bajarse de la mata, a lo que el herrero le contestó que todo hombre
que subiera en su mata sin permiso no podía bajarse de ella y que él, en
cambio, quería que el Rey le concediera algunas tierras fértiles para
cosecharlas.

"Así será", le dijo el Rey, y preguntó entonces que era lo que le pasaba a sus
guardias, que no podían salir de su casa. De forma respetuosa, el herrero le
contestó que todo el que entrara en su casa sin permiso no podía salir de
ella, y que él, en cambio, solo quería una pequeña fortuna para poder vivir
de ella el resto de su vida. El Rey nuevamente aceptó y, disponiendo a
marcharse, vio que no podía levantarse de la silla.

El Rey se asustó mucho y dijo al herrero que si ya le había concedido todo

lo que él le había pedido, por qué no le permitía levantarse de donde estaba
sentado. El herrero le dijo: "Ud. se sentó en mi silla sin mi consentimiento y
para poder levantarse de ella solo quiero su corona y su reinado". En eso se
oyó una voz que venía del cielo, que dijo: To. Iban. Eshu.

5- La guerra de las cazuelas.

REZO: ADIFAFUN SHANGO OBA SALOMONO INLE BAFIETO INLE

OGUN OPA ENIBELE BEBEKE ILE MOWARIE AWO OSERE AWO
FILANI OSANYIN ARDARA AWO ILEKUN OWO FILANI KEKE UN
SORONITATORI SORO EGUN LODAFUN OBATALA.
EBO: 1 gallo, 1 paloma. 1 pollo, 1 jicotea, hierbas, carne de cerdo, 1 piedra,
ropa sudada, tierra de la casa, pluma de tiñosa, jutía y pescado ahumado,
vela, coco, aguardiente, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: 1 gallo para Shangó, con sus ingredientes. 1 paloma para

Ogún, con sus ingredientes. 1 jicotea y pollo para Osanyin, con sus
ingredientes.

Historia.

En este camino, existía una Tierra que los Bofutes -Congos- llamaban
Solomone, donde sus habitantes la mayor parte del tiempo la pasaban en
revoluciones -eyó- con otros pueblos y ellos mismos entre sí, por la codicia
del Poder. Se valían de todo tipo de hechicería, a la vez que ellos mismos no
adelantaban en la vida, pues la vida que llevaban era un atraso en general.
Por las distintas luchas, hubo pérdidas de vidas, a las que no daban sepul-
tura, trayendo como consecuencia esto una gran epidemia, llegando a otros
pueblos colindantes.

Esta Tierra era Yobú, donde hubo de quejarse al gobernador de uno de los
grupos prenderos, pero como ellos presumían de guapos y de brujos, no se
ocuparon de nada, al contrario, le declararon la guerra a la Tierra Yobú.

El jefe de los Yobú mandó un emisario, que se llamaba Osanyin. Este

siempre estaba acompañado de un chivito que cuidaba la puerta de la casa
del jefe. Osanyin fue a casa de Orúnmila y éste le dijo que tenía que hacer
Ebó, al pié de una loma. Osanyin así lo hizo.

El mandadero, cuando bajo a la loma, vio el Gran Ebó que estaba allí y
llamó a Shangó, pero el que bajó fue Obatalá y le dijo: -"Busquen a Ogún",
y que avisaran a los Bofiete, que frenaran la lucha, que Shangó sería el que
gobernaría aquella tierra y que todos los habitantes de allí limpiaran su casa
con lo que Orúnmila mandara. Cuando Shangó le dijo esto a Ogún, éste fue
diciéndolo a los Congos, que él se marchaba de allí para otras tierras y a la
vez, que dejaran un poco la hechicería para evitar males mayores. Ellos no
le hicieron caso a Ogún.

Una noche pasó por allí Osanyin y sintió un fuerte olor a carbón y azufre
quemando a la vez y un murmullo de personas. Al acercarse a la puerta,
como estaba oscuro, Osanyin metió el pié en el hueco que estaba en la
puerta y pisó al chivito que se encontraba allí escondido. Este dio un grito y
Osanyin lo cargó con él para seguir camino y la gente que se encontraba allí
cerraron la puerta, diciendo que era el grito de un muerto.

Ellos, a partir de ese momento, acordaron terminar la guerra y vivir en paz,

terminando a la vez la epidemia.

Nota: Aquí se prepara en la puerta de la casa un Inshe-Osanyin con cabeza

de Egun chino. Ver su preparación en relación de obras.

6- La guerra de la cabeza y el conducto anal.

Historia.

Hubo una vez en que conducto anal -Olo - era despreciado por todos y nadie
lo consideraba. Orí -la cabeza- le decía a todos que él era el Obá del cuerpo
humano y que nadie más que él mandaría. Olo, al oír las palabras del
vanidoso, empezó a decir que él era el verdadero Rey del cuerpo humano y
que lo demostraría para que la gente viera que él tenía la razón. Así pues, el
orificio anal se cerró.

Fueron pasando los días; el primero, el segundo y el tercer día no pasó nada
pero el cuarto día Orí se sintió algo pesado, y el estómago y el intestino se
sentían algo incómodos. Siguieron pasando los días y al sexto, el vientre
-Inú- estaba muy inflamado; el hígado -Odosu- se puso duro como un palo y
Orí empezó a sentirse mal.

La fiebre -Elugo- apareció y la situación empeoró. Al décimo día ya todo

funcionaba mal. Ni la cabeza, ni los brazos, ni los pies podían moverse. La
cabeza no era capaz de levantar al cuerpo de la estera.

Así, todos se pusieron de acuerdo y le pidieron de favor al orificio anal que

abriera, demostrando así lo importante que él era.
Nota: Aquí habla de interrupción intestinal.

7-Como Oyeku-Batrupon logró vivir en paz y tranquilidad.

Él hizo un banquete espléndido. Después de haber comido y bebido el jefe

de los Awoses expresó que todos ellos debían orar por él para que
sobreviviera a las maquinaciones maléficas de sus enemigos y finalice tan
pronto terminara este banquete. Sus enemigos debían pagar con el precio de
su vida. Ellos le advirtieron de continuar con sus prácticas de Ifá, por el bien
de la humanidad. Su principal arte de benevolencia fue ayudar a los hijos de
las demás personas y desatarlos de Las Brujas de no eliminarlos.

Él continuaba haciendo el bien pero seguía teniendo problemas. Decidió

consultar a Ifá quien le advirtió de dar un chivo a Eshu. Después de comerse
el chivo, Eshu creó confusión entre sus enemigos comenzando ellos a
acusarse los unos a los otros en franca confesión. He aquí como comenzaron
las confesiones abiertas de los brujos. Después de esto, vivió en paz y
tranquilidad.

2-Cómo Oyeku-Batrupon, resolvió el problema de la brujería.

Cuando este Odu aparece en una iniciación de Igbodun, la persona debe ser
advertida que Las Brujas estarán detrás de él a través de vida. Para él poder
manejar las tormentas debe realizar un Ono Ifá cavando el suelo de su
habitación y echando un chivo dentro y las hojas apropiadas, en realidad
dentro del hueco va la cabeza del chivo, un huevo, dos babosas y las hojas.

Este fue el sacrificio que el sacerdote le llamó Ogbomu gbomuja ijaja y fue
advertido a Oyeku-Batrupon para cuando Las Brujas estuvieran detrás de él.

Debía después buscar dos pájaros o lechuzas que lloraran sobre el techo de
su casa todas las noches, uno de los pájaros murió y el otro voló y nunca
mas volvió. Éste fue el Odu que eliminó el culto de la brujería y logró la
salvación del mundo cuando ellos se conectaron para destruir las
divinidades. Aquí la persona se debe lavar la cabeza con agua de lluvia y las
hojas apropiadas.

3-Él hizo adivinación para el nacimiento de un hijo.

Vivía una solterona de edad avanzada llamada Omojuola, quien estaba
estéril, durante un tiempo ella viajó a la tierra de Ilú Imolé. Ella fue por su
propia cuenta a un médico, al llegar al lugar le dijeron que había sido
invitada porque según se expresó en la adivinación ella era la única
capacitada para ayudarlos a restaurar la paz y la prosperidad de aquel
pueblo, porque a ella se le reveló que era el único lugar donde podía vivir y
tener un hijo.

Siendo verdad lo que estaba predestinado, cuando ella regresó al pueblo, el

mercado comenzó a prosperar. Mas tarde perdió su periodo y no supo que
estaba embarazada hasta después de tres meses que sus senos se empezaron
a abultar. Ella se cohibió con la visita del sacerdote llamado Oyeku-
Batrupon, ella fue al sacerdote para que le hiciera adivinación. Oyeku-
Batrupon le dijo inicialmente la siguiente encantación, que provocó que se
sintieran atraídos el uno por el otro:

"Mo de ile ki nki yin

mo ba yin ni Ole mo bere, ona titi
mi kori ona
Eshu odara ni ofi
Ile re han mi
Alawo ni fa gi re."

Significado:
Yo vine a tu casa a saludarte y te encontré en casa. Yo pregunté por la
dirección de tu casa y no pude encontrarla. Fue Eshu quien me mostró el
lugar. Ifá se convirtió en un bienestar para el Awó.

A ella se le advirtió hacer sacrificio con dos conejos y dos sacos de 50k, el
sacerdote le dijo que ella tendría un hijo varón quien se llamará Ifajiré, le
dijo preparar un tambor para la venida de su hijo. Naciendo mas tarde un
hijo varón que se convirtió en músico y ella fue donde Ifá agradecida con la
siguiente canción:

"Ifa she mi loore o

Oyeku le eturupon
Eni tawo kekere o
Oyeku ba turupon
Ifa fi re loni o
 Oyeku le eturupon
Ifa she mi loore o
Oyeku le eturupon."

El hijo creció hasta convertirse en un músico a través del cual los padres se
enriquecieron.

Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que inicialmente

tendrá problemas en tener hijos. Ella debe ofrecer a Ifá una chiva negra, y un
chivo negro a Eshu y una paloma a su cabeza. Si es un hombre se le dirá que
existe una persona embarazada alrededor de él que todavía no se ha
descubierto. Para el desarrollo del embarazo se debe preparar un tambor
para el hijo que viene porque será un gran músico. En una adivinación
ordinaria, la persona debe servir a Eshu con un chivo y es una persona
ingrata y no agradecerá al Awó que la ayude.

4-Como Oyeku-Batrupon se convirtió en prospero.

Aunque él estaba muy adelantado como orador de Ifá, él trataba de

arreglárselas para terminar con los encuentros. Una mañana él se consultó
con Ifá y se le advirtió que no subestimara la habilidad de Las Brujas, que lo
querían asesinar a él o a alguno de sus hijos y le habían amarrado su fortuna.
Se le advirtió hacer sacrificio con un pato a Ifá y que no debía comer
ninguna carne de este a excepción de la molleja. También debía ofrecer un
conejo y un melón (Elegede) a Las Brujas.

Él hizo el sacrificio a Ifá, pero buscó en vano el melón y el conejo. Cuando

le preguntó a Ifá qué hacer se le dijo que usara un pollo prometiendo dar un
chivo a Eshu para ver si Eshu lograba la aparición del melón u el conejo. Él
le dio el pollo a Eshu. A la siguiente mañana estuvo en el bosque buscando
las hojas que necesitaba para su trabajo, encontrándose en el camino el
melón que recogió. Mas adelante se le atravesó un conejo que también
agarró. Acto seguido se le atravesaron dos hombres que sin él saberlo eran
mensajeros del cielo. Estos hombres le pidieron que dejara ir al conejo y
soltara el melón. Él se negó y explicó que había venido al bosque en busca
de un conejo y un melón para hacer un sacrificio especial que le habían
ordenado para su prosperidad. Los hombres le dijeron que pusiera un precio
por estos dos materiales porque ellos habían venido del cielo buscando lo
mismo.

Allá en el cielo, la hija de Orishanlá, tenía dificultades laborales y en su

adivinación se le dijo que los Aje Osho se les debía sacrificar un conejo y un
melón. Ansiosamente deseando comer el chivo prometido por Oyeku-
Batrupon sobre la tierra, Eshu ordenó a todos los conejos y melones del
cielo ocultarse ellos mismos antes de venir a la tierra. Los seguidores de
Orishanlá estuvieron luchando por encontrar estas dos cosas en le mercado y
en el bosque del cielo y fueron mandados a la tierra porque por su telescopio
telepático vieron que Oyeku-Batrupon los tenía. Acto seguido Eshu tomó
influencia sobre él y les dijo que el precio eran cien hombres, cien mujeres,
cien chivas, cien vacas, cien pedazos de tela, cien sacos de cuentas, cien
sacos de dinero, pero como los mensajeros del cielo no tenían dinero, le
pidieron que le diera las cosas y que antes de que llegara a su casa el precio
mencionado estaría allí. Él les dio el conejo y el melón bajo confianza y
regresó a su casa. Acto seguido los dos mensajeros regresaron al cielo,
realizando el sacrificio a la hija de Orishanlá, hecho bajo el compromiso.

Cuando los mensajeros narraron el precio que ellos habían prometido pagar
por las dos cosas Orishanlá ordenó que estos aparecieran inmediatamente en
la casa de Oyeku-Batrupon en la tierra. La aparición de estos materiales en
su casa coincidiendo con el arribo de él a la misma se tradujeron
inmediatamente en prosperidad. Él le ofreció dos chivos a Eshu en lugar de
uno que era lo prometido. Realizando un gran banquete a la gente del
pueblo, donde cantó la canción que fue cantada por Omojuola.

5-Oyeku-Batrupon le hizo adivinación a Olofin.

"Gbo gbo re, gbo gbo re

Ifá ni yio bami she
adifafun Olofin
Omi koro mefa lowo she ni Odu
Ebo niki agbekele Ifá."

Éste fue el Awó que le hizo adivinación a Olofin cuando el festival de las
seis divinidades fue hecha para él celebrarlo simultáneamente, él requería
hacer algo a cada uno de los seis cultos al mismo tiempo. Cuando su jefe le
preguntó cómo iba a realizarlos, le respondió, Orúnmila me hará competir
con esta situación. A él se le advirtió hacer sacrificio para obtener el apoyo
de Orúnmila. Acto seguido él realizó la ceremonia sin ningún tipo de
obstáculo.

Cuando sale este Odu a la persona se le debe advertir de servir a Orúnmila

para que éste lo ayude a resolver seis problemas que tiene en sus manos.

6- Él hizo adivinación para Ifá Shemoyin.

"Muso muso ni shuwaju ijo

gbeje gbeje ni gbehin ayo
adifafun Ifashemoyin
ti abi l Oode to tun toni ode
ofun le oko ni ode
ebo la ma ru."

Significado:
Cuando de entrada en un baile, el bailador brinda sus manos hacia adelante
con anticipación, después del baile, felizmente, el bailador brinda sus manos
hacia abajo como si fuese una señal de una hazaña antes de sentarse.

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Ifá Shemoyín antes
de que éste se asentara a vivir en el pueblo de Ode. Aunque sus padres no
hicieran el saludo de la tierra de Ode, ella nació, creció, vivió y felizmente
se casó allí. Esto ocurrió porque ella realizó el sacrificio ordenado para vivir
y prosperar en la tierra de Ode.

En esta adivinación se le dice a la persona que no es nativa del pueblo donde

él o ella vive. La persona cualquiera sean las razones debe hacer sacrificio
para que su prosperidad se asiente en el pueblo.

7-El poema de la prosperidad.

"Oju shemi kimi wi

adifafun moburin burin
moye ikin mi wo
omo kekere Awo nifi opon ide di Ifá
 Aha ha hi ri hi ri
Oshi shi shiri shiri
Adifafun Orúnmila
Onfa ologbe ire le rele
akopore lowo ati aye ero
ebo ki asin tun bo ifa
Ifá mowa lowore
Ope maje kimi juya."

Significa:

Yo tuve una inclinación de ir por adivinación y más tarde me sentí como

retumbante, los Ikines atados a mi cintura y usando estos para hacer
adivinación. Mas tarde yo me encontré con un joven sacerdote, que usaba su
tablero para la adivinación, lleno de exuberante juventud y fervor, yo
finalmente le pregunté por adivinación, antes de ser amigo de la
prosperidad, antes de halagarlo en la casa donde practicaban mis sacerdotes
de Ifá. El sacrificio es hecho para que sirviendo a Orúnmila, le diga a él.
Oye yo estoy en tus manos para ser librado y salvado. No permitas que yo
sufra.

Así fue como Orúnmila le dio sus seguidores la indicación que cualquier
sacerdote de Ifá que siga el camino de amabilidad y pureza, sería altamente
compensado por él. El sacerdote que se esconda detrás de Orúnmila para
extorsionar dinero haciendo sufrir a la humanidad, nunca obtendrá
prosperidad. Por otro lado si el sacerdote de Ifá sigue las instrucciones de
Orúnmila y haciendo uso de su modestia, gasta su propio dinero para
realizar el sacrificio requerido por el cliente, será diez veces compensado el
doble. Orúnmila hará que gradualmente la prosperidad llegue a su casa.

Cuando este Odu aparece en adivinación para un joven, el cual está

desesperado en conocer la profesión la cual ha sido destinada a seguir. Se le
debe decir que siga la práctica del Ifismo. Se le debe decir que es
categóricamente un sacerdote de Ifá, que sólo logrará la prosperidad a través
de la Honestidad y el seguimiento con dedicación de Orúnmila.

8-ÉL hizo adivinación para desviar y detener la Muerte.

" Olu nga ga

 Ode ka ka ta
Adafa fun Oyeku tori iku
Ebo akii sa ati kara hun igbin
Ikú, jekimi jo hanre,
Oyeku ba turupon
Ikú je njo hanre
Oyeku ba turupon.

Estos fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para Oyeku, cuando
la muerte revoloteaba sobre él. A él se le dijo hacer sacrificio con trapos de
harapos, los cuales debía usar en el cuerpo. Al mismo tiempo debía coser
caracoles de babosas en esas ropas, para cuando la muerte viniera por él,
pudiera intentar con su permiso bailar para él (La muerte), antes de ser
asesinado. cuando la muerte apareció, Oyeku pidió y obtuvo permiso para
bailar y poder entretenerla, él usó los harapos y los caracoles, bailando al
unísono del parpadear de sus manos mientras cantaba:

"Ikú jenjo hunre

Oyeku ba turupon."

Cuando la muerte lo vio bailando, reventó de risas, permitiéndole continuar

viviendo en la tierra.

Cuando este Odu sale por osobo, se le advierte de un peligro, se le debe

advertir que la muerte está en su camino y que si él cae enfermo morirá si no
hace sacrificio con una carnera, babosas y harapos, Él debe buscar una
semejanza con los harapos y los caracoles de las babosas bailando y
parpadeando, con los miembros de su casa desde la sopera de Ifá hasta el
altar de ESHU, donde estos deben ser removidos (La vestimenta). Si en la
adivinación sale Iré la persona debe hacer sacrificio de un chivo a Eshu.
 CAPITULO XIII
MUNDO DE IFA

OYEKU OTURA
OYEKU BE ETULA
OYEKU TESIA

+ +
I O I II
O O II II
I O I II
I O I II

REZO: OYEKU TESIA AKIKI OLORUN OBI LOLUN MATI BIBI

KONGUN AWO APIGUMI WATA ORUNMILA AKINE ADILE SARA
AKUKO ABELOWO ELEBO NIBUNI ADIFAFUN ARONI MEYELE
TINTATE OMO OLOKUN NIFA.

SUYERE: “OSANYIN OGOROYE BA AEE

OSANYIN OGOROYE BA AEE
ODUDUWA ATE WORO
OSANYIN OGOROYE BA AEE”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Los tres cerebros del hombre.

" : Que los hijos de Obatalá no beban.
" : La transfiguración en las personas.
Aquí: Lo que está escrito no se puede borrar.
" : Es un Ifá de Anima Sola y Oduduwa.
" : Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun.
" : Obatalá encontró a sus hijos enfermos.
" : Es donde se le cambió el cerebro a algunas personas.
" : El orgullo no permite aceptar la realidad.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU TESIA.

Este es el Odu # 43 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de transfiguración.
Aquí lo que está escrito no se borra.

Awó de este Odu siempre deberá tener dos guineas chicas en su casa para
criarlas. Ifá de Anima Sola y Oduduwa. Aquí no se come malanga, se le
pone a Egun.

Shangó hace todas las cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere
decir: nunca cante victoria.

Páguele a Shangó para que lo saque de las perdiciones y de la vida corrupta

que lleva, porque hay personas que le dicen que lo van a hacer pero no
tienen el poder para hacerlo.

Aquí Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun, para que
Orúnmila no le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Eshu descubrió la
maquinación.

Alguien se interpone entre Ud. y la persona que le va a hacer Ifá.

Aquí Obatalá, al llegar al mundo, encontró a sus hijos enfermos y les

prohibió que continuaran ingiriendo bebidas alcohólicas y se lavaran donde
les doliera.

Este Ifá Osobo, señala que la persona ha hecho algo grave y por eso tiene los
caminos cerrados.

Aquí se padece de los nervios por causa de problemas materiales y morales

que lo agobian, como también la persona no duerme bien y brinca en la
cama, por lo perturbado que se encuentra.

Aquí los hijos no respetan a los padres ni lo consideran, ni oyen sus

consejos.

Este Ifá osobo Ikú o Arun Otonowa(muerte o enfermedad): se puede hacer

algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere.

Awó Oyeku-Tesia y por lo regular a las personas que se le vea este Odu de
Ifá, tienen la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen porque se
consideran saber más que los demás o ser mas Awó que los otros, pues
tienen complejo de superioridad.

Este Ifá señala transmisión por vía oral de gérmenes que le afectarán la
boca, el estómago o los intestinos por succionar los órganos genitales
femeninos (mamú obo). Si es mujer, por succionar los órganos genitales del
hombre (mamú okó).

Aquí, en la boca las muelas se pudrieron por andar ésta en contacto con
bocas que realizaban el acto sexual oral. Orúnmila le hizo Ebó, pero el daño
había cogido fuerza y había invadido el estómago y los intestinos, que no
habían hecho Ebó. Ellos se quedaron afectados y el cuerpo disgustado por
no haber hecho Ebó con la boca.

Esto explica que el daño ha pasado de la boca a los conductos digestivos, los
cuales afectan el estado físico del cuerpo.

Aquí se manda a la persona a dejar ese modo de realizar el acto sexual y ver
un dentista y especialista en vías digestivas.
Aquí se padece de trastornos cerebrales, donde puede haber retraso, o lo
contrario, ser personas prodigas mentalmente.

Aquí el orgullo de la persona no le permite aceptar la realidad de lo que se

está viviendo y por eso perderá. Pues nunca oirá consejos.

Por este Ifá, si la persona es Médium de Posesión, tiene un Egun que cuando
lo irradia lo transforma como si fuera Shangó en persona.

La persona de este Odu tiene un carácter fuerte y con mucho genio, ese es el
motivo por qué lo rechazan. Aquí no se puede negar la comida a nadie que
llegue a su casa vestido de blanco, o sea religioso.

Aquí se le pone bandera a Shangó para resolver problemas, tanto de trabajo

como de negocios. Y salúdelo todos los días.

Aquí, en este Ifá, para que la persona pueda operarse, deberá hacer Ebó, no
vaya a morir en ella.

Aquí se le da gracias a Oshún y a los muertos.

Para Awó: este Ifá prescribe que debe recibir a Osanyin de tres piezas para
poder vencer y alcanzar lo que se desea obtener.

Aquí se prohíbe beber a la persona pues lo llevará a la perdición tanto moral

como física.

Aquí se debe tener cuidado en la crianza de los hijos y si son hembras

mucho más. Debe haber una comprensión entre sus relaciones y no
imponerle las cosas a la fuerza, porque al final harán lo que ellas deseen.

Este Odu predice problemas de impotencia, producto a desajustes mentales

y nerviosos, deberá hacer Ebó.

Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el
cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan
sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que
comete.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e
influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o
trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores.
Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres
tubérculos de jengibre.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna
misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser
advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y
todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río,
para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que
no debe ir a esa guerra o misión.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá
embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de
kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda
su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe
decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el
sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza
y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio
después de haber realizado el sacrificio.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe

realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo,
por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una
deformación física.

Cuando sale este Odu en Igbodu, la persona va a ser músico o artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no
durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a
Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual
pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje
y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la
muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.

OBRAS DEL ODU OYEKU TESIA

Para contrarrestar la impotencia:

Un gallo blanco, un carbón encendido, un carbón apagado, una cazuela de
barro chica, hierba: Diez del Día, una bandera blanca y roja con su asta,
coco, vela para Egun y Shangó.

Dentro de la cazuela de barro se pone la hierba, ropa de su cuerpo sudada, se

para la banderita blanca y roja y se pone delante de Shangó y de Egun. El
carbón encendido y el apagado se ponen dentro de la cazuela.

Se le da coco(Obi Omi Tuto) a Egun, a Shangó dándole cuenta de lo que se

va a hacer. Se sacrifica el gallo blanco, dándole sangre sobre el miembro
viril del interesado, de modo que caiga sobre Shangó y la teja de Egun y la
cazuela de barro chica. Esa cazuela de barro chica también lleva dos huevos
de gallina. Después, el interesado lleva la cazuelita con todo su contenido y
el cuerpo del gallo blanco y se lo pone al pie de un asta de bandera. Ahí
pedirá sobre su problema a Egun y a Shangó.

Obra:
Se prepara un pañuelo rojo, el cual se usará para limpiarse la cara y cuando
alguien se lo pida, se lo regala. Puede hacer Ebó con el pañuelo.

Para Shangó:
Se le pone un racimo de plátanos con tela roja cubriéndolo, se le pide y
después, al otro día por la noche, se lo lleva a una palma. Con la tela se hace
Ebó.

ESHU DEL ODU

ESHU AÑAGUI ELUFE:

Este Eshu es de Tierra Dahomey -Arara-. Se le dice: EPOLA.

Se confecciona con un muñeco de dos caras, una detrás de la otra, una de

hombre y una de mujer, cada cara con su correspondiente cuchilla, plumas y
cuentas de Orúnmila. Las cabezas y los troncos se tallan en madera de Ceiba
y los brazos y piernas con madera de raíz de Ceiba, que se articulan al
cuerpo. Se viste mitad rojo y mitad negro, y vive dentro de una tinaja de
barro. Es seis meses malo y seis meses bueno.

SECRETO DE LA TINAJA:

La tinaja lleva el siguiente secreto: la bolsa seca de los testículos de un

chivo dado a Eshu, polvo de raíz de Ceiba, de carbón de Osanyin, fondos de
tres dilogunes, 7 peonías, 1 caballito del diablo, tres clases de pimientas, se
preguntan cuales son y cuantas de cada una de ellas, polvo de palo ébano
carbonero, de güiro, cascarilla, arena de mar, tierra escarbada por un perro, 7
bibijaguas, palo sacú, cuero de maja, tierra de un basurero, donde se le haya
dado una paloma a Eshu, obi, kolá, ero, obi motiwao, osun naború, orogbo,
hierba: Amor seco, levántate y garro.

Las tierras son: escarbada por un perro, de bibijagua, de basurero, del monte
donde se le haya dado una paloma a Eshu, de la casa del interesado, de los
cuatro caminos y tierra de cangrejo.

La bolsa puede ser confeccionada con tela negra y roja, o puede ser la bolsa
de los testículos del chivo que se le de a Eshu. Se carga con todo lo anterior
y se adorna con 21 caracoles. Primero, se introduce dentro de la tinaja un
peto de jicotea, encima se pone la bolsa cargada y se cementa al fondo de la
tinaja.
El muñeco se barrena por ambas cabezas y por ambos pechos.

Carga de la cabeza: polvo de cabeza de paloma, cabeza de Egun niño, 101

pimienta de guinea, obi, kolá, ero, osun naború, obi motiwao, orogbo, 101
granos de maíz tostado, cascarilla, manteca de corojo y cacao, pescado
ahumado, azogue, tierra de cementerio, del río, de la loma, del monte, de
manigua, de cuatro caminos, del brocal de un pozo, del pié de una Ceiba, de
bibijagüera, vino seco, Iyefá de Oyeku-Otura, polvo de palo ( mata negro,
bobo ), oro, plata, polvo de raíz de Ceiba, tres azabaches, tres caracoles, 7
semillas de túa túa, una piedra -se pregunta de cual camino-, cabeza de
arriero.

Carga de los pechos: polvo de cabeza de Egun niño, cabeza de tiñosa, de

paloma, un corazón de jutía, entizado en hilo negro, blanco, rojo, azul,
amarillo, verde y morado, hierbas: sacú sacú, bejuco lechero, levántate, túa
túa, 7 palos de Eshu, palo: mata negro, palo bobo, polvo del cuerpo del
arriero.
El muñeco vive dentro de la tinaja, donde se le ponen 7 garabatos curvos
forrados en cinta de siete colores, iguales al color de los hilos con que se
forró el corazón de la jutía.

Come: chivo, gallo, gallina, paloma.

Cuando se sella el muñeco, se canta:

"ESHU TOMA NI LODE EGUN OBA IKU AWONA TEWE NI

LADE"

Aparte, se le pone una piedra porosa sin carga pero con una cuchilla y una
pluma de Loro. Esto es si no lleva ya su piedra en el muñeco.

Cuando se pone el Egun, se canta:

"BABA KUELE EGUN BABA MOYARE NI ESHU EGUN.

ESHU BABA KUELE MOYARE NI ESHU EGUN
ESHU BABA KUELE MOYARE ESHU OBE EFEFE MOYARE
NI ESHU LANIYE LAWAO WOBATI LEGUN ESHU EGUN"
Consagración de Iñagui:
Después de terminar de cargar el muñeco, se lleva sin la tinaja a la orilla del
mar y allí se le da coco(Obi Omi Tuto) y se le canta:

"IÑAGUI ESHU LONA OLOKUN EGUN

AWONA IÑAGUI ESHU LONA"

Después, se introduce y se saca tres veces dentro del agua de mar, atado con
un cordel largo para sacarlo. Cuando se saca por tercera vez, se canta:

"OMO ALAWA ESHU IÑAGUI OMO ALAWA OLOKUN"

Y se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco con un jio jio y se le hace

paraldo, que se deja allí mismo. Y el muñeco se lleva para la casa sin mirar
hacia atrás.

A los siete días se lleva el muñeco a un platanar, se cortan nueve cepas de

plátano, poniéndose sobre cada una de ellas una vela y una flor blanca. Se
encienden las 9 velas, se reza los Mejis de Ifá y se procede a llamar a Egun
Iñagui Elufe con el siguiente suyere:

"IÑAGUI OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU MASHE

MIO"
"BABA OMO KISHE OMO MIO"

A continuación, se cogen 3 pollos y se le da al muñeco, cantando:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OYAPA EGUN KOBODE

IYA INA EJE PA EBORA JIO JIO"

Esos pollos se entierran rellenos al pié de una mata de plátano, excepto las
cabezas, que se ponen a secar y van dentro de la tinaja. El muñeco duerme
esa noche en el platanar. Al día siguiente, se le da coco(Obi Omi Tuto),
preguntándole si ya se puede levantar; si dice que sí: se lleva para la casa y
se lava con Omiero de hierbas de Eshu y se le da de comer. Si dice no, se le
pregunta que cosa desea que le den o que le hagan.

Este Eshu come: chivo y gallo. Pero siempre que se le da de comer hay que
darle también una gallina pues come gallo por la cara hombre y gallina
negra por la cara mujer. Y por esa misma cara come paloma blanca.

Cuando se le da de comer sangre, se le pone un plato al lado, donde también

se echará sangre. Esta se pone a secar y se hace polvo, y se guarda para los
seis meses malos de este Eshu, para que no lleve lo malo a la casa. Ese
polvo, con cascarilla, se mezcla o Iyefá y se reza delante de Iñagui; entonces
se va a la puerta y se sopla hacia la calle, cantando el suyere:

"ESHU IÑAGUI MASHE MIO BABA OMO NISHE OMO MIO"

Traducción: "Eshu Iñagui no me hagas daño, un padre no le hace daño al

hijo"

Este Eshu es bueno los seis primeros meses del año y malo desde julio a
diciembre. Al entrar el mes de julio, se le da de comer de nuevo. Este Eshu
es muy poderoso. Come todos los adimú que se le ponen a cualquier Eshu y
al ponérselos se le reza:

"IBAE IÑAGUI MAMAÑEÑO ESHU LONA"

En la tinaja se hace una cruz con aguardiente, osun naború, polvo de pez
guabina, cascarilla, moruro y se cubre con un dilogún de Oshún cementado.
Esto es en los cuatro vientos de la cara de Iñangui.

Cuando se coloca el muñeco dentro de la tinaja, la cara de mujer tiene que

quedar de frente a esos cuatro vientos y cuando la persona tenga problemas
con enemigos o con la justicia, saca el muñeco y llama a Eshu Iñangui Elufe
con el siguiente suyere:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OBA BABA ESHU IÑAGUI ELUFE

OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU IÑAGUI ELUFE
MASHE MIO BABA OMO KISHE OMO MIO"

Le da cuenta del problema que tiene, lo vuelve a colocar dentro de la tinaja y

le da vuelta, de modo que la parte de los 4 vientos quede mirando hacia la
pared. Le enciende tres velas, se limpia con una paloma blanca y se la da
después. Se pregunta para donde va el cuerpo de esa paloma y cuando la
lleve a su destino, se canta, tocando el Agogo de Obatalá:
 "AGOGO LEKUN EGUN AGBA YARE SHANGO EGUN AGBA
AFEFE ESHU AGOGO LONUN YARE"

REFRANES DEL ODU OYEKU TESIA

El que no sabe es como el que no ve.

Lo que está escrito, no se borra.
Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el pescuezo.
No ofrezcas lo que no puedas cumplir.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTURA.

1- Cuando la jicotea quiso gobernar el Mundo.

EBO: 1 jicotea, 2 pollos, 1 güiro, tierra del pie de una palma, 1 muñeco,
hierbas rituales de paraldo, telas rituales de paraldo, coco, velas,
aguardiente, soga, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: 1 jicotea y un pollo para Osanyin y Shangó, donde todo se

envía al pie de una palma y allí se entierra, con sus ingredientes. 1 pollo para
Ebó paraldo, con sus ingredientes.

Historia.

En este camino, la jicotea(AYAPA), vivía en una tierra donde ella quería ser
la serpiente y que todo el mundo le rindiera Mo-Foribale. Ella se puso a
pensar que manera podría lograr su deseo.

Un día dijo: -"Si yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo tengo en mi

poder, yo sería el sabio y todos tendrían que venir a mis pies."

Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó del cuello, salió para la

calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro.
Cuando llenó el güiro, quiso ponerlo donde nadie lo viera, decidiéndose a
ponerlo en la copa de una palma.

Cuando intentó subir a la palma, no podía porque el güiro le era un gran

obstáculo, porque lo tenía colgado al cuello. La jicotea no se daba cuenta y
seguía tratando de escalar y sólo lograba sudar y sofocarse, pero lo que ella
no sabía es que había un muchacho observándola, que le dijo:-"Oiga,
póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda, y verá que podrá subir la
palma". La jicotea, al darse cuenta que el muchacho tenía razón, se molestó
y dijo: -"Todavía hay quien sepa más que yo, además, un muchacho".
Entonces, nerviosa, tiró el güiro y se fue.

Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro del mismo había
cerebros humanos y dijo: -¿Qué hago?. Pero se dio cuenta que el único que
podía resolver ese problema era Orúnmila, y rápidamente fue para su casa.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -"Tienes que salir a la
calle y a todo el que veas sin cerebro se lo pones, pero con cuidado de no
equivocarte.

El muchacho, que era Eshu, salió para la calle a cumplir con la misión que
le encomendó Orúnmila, y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en
el güiro y se lo ponía, sin percatarse que lo estaba poniendo trocado: el del
hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre; el de los niños se
lo ponía a los mayores y el de los mayores, a los niños.

Nota: Es un Ifá de personas invertidas, y cuando una persona mayor tiene el

cerebro infantil, como también vemos a un niño con la mentalidad de una
persona mayor, o sea, un niño prodigio. Señala que Eshu le tiene los
caminos trocados, hay que romper el que tiene y hacerle uno de su
camino.

2- El Organillero.

EBO: 1 gallo, cajita de música, 1 muñeca con ropa ripiada y pelo natural, 1
trampa, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: El gallo, coco, vela y demás ingredientes para Eshu. La cajita

de música ponérsela a Oshún y, si lo pide, darle 2 gallinas. La muñeca con la
ropa ripiada se va en el Ebó.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía una hija y la cuidaba con esmero,
llegando a celarla hasta el punto de ponerle rejas al Palacio.

La hija del Rey hubo de enamorarse de un hombre del pueblo y al saberlo, el

Rey se opuso a esas relaciones, debido a que el individuo era chulo y no le
gustaba trabajar, gustándole la vida alegre y libertina. El Rey conocía la vida
y milagros de toda la gente del pueblo.

En ese pueblo había una vieja organillera, la cual siempre le tocaba a la hija
del Rey y ésta se quedaba extasiada oyendo esa música. El Rey estaba de
acuerdo en que se distrajera su hija y le daba dinero a la vieja.

El enamorado de la hija del rey siempre se quedaba mirándola y con la vista

le decía todo su amor. Hasta que un día habló con la vieja organillera y le
ofreció pagarle para que le prestara el órgano. La vieja le dijo que ella vivía
de eso y no podía. Hasta que le dijo: - "Préstamelo por un mes, que te voy a
dar $1000.00". Se lo dio y le dijo que tenía que prestarle su ropa, atavíos y
cortarse el pelo, hasta que la vieja accedió.

El enamorado de la Princesa se vistió con todas las ropas y se puso el pelo

de la vieja, fue hasta el Palacio y empezó a tocarle el órgano. La muchacha
se extasiaba con la música y él le hablaba, cambiándole la voz, hasta que
llegó el día en que le habló con su voz natural. La muchacha se sorprendió y
él le dijo:-No te asustes, que soy yo. Enseguida empezó a hablarle de amor,
llegando el momento en que la Princesa estaba tan extasiada que tuvieron
relaciones sexuales, y llegó el momento en que salió en estado,
presentándose dolores y quejándose.

El Rey le preguntaba que le pasaba y ella no le decía nada. Así pasaron los
días y ella seguía en estado y empezó a extrañar a su novio, el cual ya no
venía.

El Rey, por su parte, mandó a buscar a un curandero el cual, al examinar a

su hija, le dijo que la muchacha estaba en estado. El Rey dijo: -¡Imposible!,
Mi hija no tiene novio y no permito a nadie que la enamore. La única
persona que visita el Palacio es la organillera. Y el curandero le dijo: -
"Mándale a buscar".

Y entonces la vieja le dijo la verdad al Rey y fueron en busca del novio y se

lo llevaron al Rey. Este lo mandó a matar, pero su hija le suplicó que no lo
hiciera. El Rey accedió porque la quería mucho y con tal de complacerla no
lo hizo. Le preguntó a su hija que si lo quería mucho y le contestó que sí. El
novio, al interrogatorio, contestó: -Yo me alejé porque sabía de esta situa-
ción, pero era tan grande mi amor que tuve que arriesgarme.

Entonces, el Rey ordenó que se casaran. To. Iban. Eshu.

Clasificamos la vieja como Eshu, el novio como Shangó y la hija como

Oshún.

3- Orúnmila y la capa roja.

Historia.

Una vez, Orúnmila llegó a un pueblo por mandato de Olofin y estaba

transfigurado en Shangó y puso su bandera roja en la puerta de la casa donde
se alojó.

Al saberlo, el Rey de aquella Tierra lo mandó a buscar y le preguntó:-¿Ud.

es nuevo en esta Tierra?. Orúnmila le contestó afirmativamente. El Rey le
dijo: -En esta Tierra, el único que puede poner bandera en su puerta soy yo,
el Rey. Y como Ud. ha puesto bandera en su puerta, esta preso. Orúnmila le
contestó:-"Majestad, yo llegué a esta Tierra por orden de Olofin y puse
bandera en mi puerta para anunciarme como adivino". El Rey le dijo: -"Así
que Ud. es adivino, pues adivíneme".

Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Ifá, y le dijo: -"Majestad, a

pesar de que Ud. es Rey de esta Tierra y ser sumamente rico, no es feliz,
pues tiene un gran vacío espiritual en su vida, por la forma en que su hija lo
trata, pues lleva una vida disipada, no oye sus consejos y por eso Ud. padece
de los nervios y por las noches le cuesta trabajo conciliar el sueño y cuando
se duerme brinca en la cama".

El Rey, al oír tantas verdades, se abochornó y mandó que llevaran a

Orúnmila para la cárcel y lo mataran de madrugada.

Orúnmila llegó a la cárcel abrigado con su valiosa capa roja. Poco después
entró en la cárcel la hija del Rey, que, como siempre, estaba borracha y tenía
acceso a la misma. Al ver al preso con aquella capa roja, deseó tenerla y se
la pidió. Y tanto le importunó e insistió, que Orúnmila se la dio. Ella se la
puso y se quedó dormida entre los presos.

A la hora de la ejecución, entraron los carceleros en busca del preso que

vestía una capa roja, pues era la única seña que tenían del mismo. Llegaron
ante la hija del Rey, la levantaron y, como estaba completamente
transfigurada, no la reconocieron, la sacaron de la prisión y la ajusticiaron,
creyendo que era el preso de la capa roja.

Al día siguiente, enterado el Rey de la suerte corrida por su hija, lloró

desconsoladamente y ordenó que le llevaran a su presencia al reo que él
había ordenado ejecutar.

Cuando Orúnmila estuvo ante el Rey, éste le dijo:-"Ud. se podrá dar cuenta
de como me encuentro consternado por la pérdida de mi hija. Explíqueme
como fue que ella vestía su capa roja".

Orúnmila se lo explicó todo al Rey. El Rey le contestó: -"Me avergüenzo

como hombre y Rey de la forma grosera con que mi hija logró obtener de
sus manos esa capa roja, pues su declaración coincide con lo que he
averiguado. Ahora comprendo la realidad y el alcance de su adivinación, que
mi orgullo no quiso aceptar como verdad. Aquí su capa y Ud. está libre,
pues si otra persona hubiese tenido esa capa, el destino de ella hubiera sido
el mismo. Ud. está libre y si desea quedarse en esta Tierra, lo puede hacer y
ponga en su puerta cuantas banderas desee poner".

NOTA: Este camino señala que el orgullo no le permite a la persona aceptar

la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá.

4- Donde Aroni se le atravesó a Orúnmila.

REZO: OYEKU TESIA EKARU ONILE LODAFUN ORUNMILA

INTORI OMO ADIFAFUN OLOKUN ATI SHANGO NI ESHU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, aguardiente, todo lo que se come, coco, vela, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y había escogido a

Orúnmila como Padrino, pero Aroni se interpuso para hacérselo él.

Eshu, que tenía hambre, fue a casa de Orúnmila, a pedirle que comer, pero
éste le responde que no tenía nada que ofrecerle, pues el único que había
estado allí era el hijo de Olokun para hacerle Ifá, pero que al interponerse
Aroni, no tenía nada que darle.

Eshu sacó su tarro de bebida(Oda- Eshuli) y emborrachó a Aroni. Y fue en

su búsqueda para ver si en realidad estaba borracho. Acto seguido, regresó a
casa de Orúnmila y le dijo que Aroni estaba borracho, tirado en la calle.

Orúnmila, rápidamente, fue a casa de Olokun y le plantea que, si el Olúo

borracho que se encontraba tirado en la calle era el escogido para hacerle Ifá
a su hijo. Entonces Olokun reaccionó y decide que debía ser él, por lo que le
dice a Orúnmila: -"Prepare las cosas, que Ud. le asentará Ifá a mi hijo".

A los pocos días, Orúnmila le pudo dar de comer a Eshu, que con su ayuda
le quitó del medio a Aroni.

Nota: Alguien se interpone entre Ud. y su Padrino.

5- Los tres cerebros del hombre.

REZO: OYEKU OTURA ASIA ADIFAFUN OMO OLOKUN OSANYIN

OLORUN YODA ORI INLE MABA DA LEYA OBANSHE LERI OMA
ARONI MEYEYE OWA OLOKUN ORUNMILA NIFA OMA OBAYENI
AWO AUM ORI KANI META BENI LAYE OMO OBAYENI AUM
AWO AKINKIN OTUN OLO ORUN ABIBO MARAYELENI AWO OSIN
OLO ORUN ABIBO GONGO ORUN ADIFAFUN ISHENI OBAYE
LODAFUN ORUNMILA ATI OLOFIN.

EBO: 1 gallo, 3 jicoteas, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,

coco, aguardiente, miel de abejas, velas, hierbas de Ifá, muchos palos,
muchas telas, mucho dinero.

Distribución: El gallo es para Osanyin con Olokun. Las jicoteas y las

palomas son para darle de comer a: Orí -la cabeza-, Aboñú -el estómago-,
Oko -partes genitales-. Se acostará la persona en una estera y se pondrá el
Ebó al lado. Se preparará primero marcándole en esas partes la siguiente
Atena: Oshe-Turá, Oyeku-Tesia y Otura-She; se le echa encima ero, obi,
kolá, ataré, coco rayado, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado.

Ya esto preparado, se le da sangre de la jicotea primero y se canta:

"AYAPA EYE AUN BORIBOYE ERU OSANYIN EYE

AKIKIN OTUN OLO ORUN ABIBO EYE JUNIMU
OLO OSIN ABIBO GONGO ORUN JUNIMU"

Después, encima de esto, se dan las palomas y se canta:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUNIMU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUNIMU"

Se echan las plumas y se espera un rato; se le quita a la persona y se echa

dentro del Ebó, junto con las cabezas de las jicoteas y las palomas. Las
jicoteas se ponen a secar para después limpiarlas y montar un secreto. Las
palomas van para el mar, llamando a Olokun. A las jicoteas se les saca la
corona y se guarda, para unirlo con ataré, ero, obi, kolá y, de vez en cuando,
rogarse la cabeza. El secreto que se monta se llama Obayani-Aum y se carga
el Inshé dentro de los carapachos de la jicotea.

Lleva: polvo de 16 palos de Shangó, 7 abejas, 7 bibijaguas, 7 hormigas, todo

vivo puesto en un pedazo de algodón; se le echa miel de abejas y coco
rayado. Al otro día, cuando los bichos se mueran, se machaca y se le agrega
ero, obi, kolá, cabeza de murciélago, ataré; esto se mezcla con Iyefá del Ebó.
Todo esto se mete dentro de los 3 carapachos y vive junto a Shangó. Se le da
de comer codorniz y paloma.

Historia.

Awó Obayani Aum su Odu era Oyeku-Tesia y su padre se llamaba Awó

Aum. Ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akikin Otun Olo
Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los dos que
gobernaban el cuerpo humano a través de Orí.

Awó Aum pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el secreto
que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Si alguno de la Tierra
Yoda Orí iba a verlo y él no podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear. Y
por esto, siempre estaba molesto.
El siempre le daba de comer a los secretos de Awó Akinkin Otun Olo Orun
Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun. Y esto consistía en palomas, con el
siguiente canto:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUMINU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUMINU"

Con esta ceremonia, dominaba a la gente de esa Tierra, pero su hijo Awó
Obayani Aum era dueño del secreto de Aroni-Mayeye, que era a fuerza de la
inteligencia que Osanyin le daba a los hijos de Olokun.

Awó Obayani no estaba de acuerdo con lo que su Padre hacía y determinó

acabar con aquello. Para esto se puso en camino hacía la Tierra Yoda Orí y
al llegar, se encontró al Rey de aquella Tierra, que era hijo Olokun,
entretenido producto del brebaje que le había dado Awó Aum. Por lo que le
hace osode y le ve Oyeku-Tesia y manda a darle de comer a los tres puntos
del cuerpo donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del cerebro
al Rey, quién se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aum había hecho.

Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces manda a
coger a todas las jicoteas chiquitas y dárselas a Osanyin y a los secretos de
Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y con
los carapachos Awó Obayani Aum fomentó el secreto de esa Tierra, para
que el cerebro fuera el que mandara sobre el cuerpo.

Entonces, Ifá dio un Aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le diera de
comer a aquellos secretos, el Awó de esta Tierra le daría de comer a su
cabeza palomas con ese Aweru, para que su cerebro no sufriera
desviaciones, cantándole:

"EYELE OSANYIN ORI OMAYEO OLOKUN OPOROLUN EYE"

Así el cerebro se fortalecía aún más y pensaba mejor en los secretos de

Olokun y de Ifá.

Nota: Akinkin Otun Olo Orun Abibo: Es el poder que gobierna la parte
derecha del cerebro humano.
Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun: Es el poder que gobierna la parte
izquierda del cerebro humano.
Abibo: Es la deidad -Orisha- que le enseñó al ser humano a trabajar y a
mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es familia de Orí.

Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son:
el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan
sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que
comete.

6- El precio de una ingratitud.

Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, él tuvo éxito como sacerdote,
aunque no tuvo suficiente riqueza como para comprar caballo. Él tuvo seis
sustitutos, quienes estuvieron haciendo escrituras para él, para aprender el
arte y la práctica del Ifismo, después de aventajarse y perfeccionarse, ellos
seguidamente, tuvieron la orden o título de sacerdote de Ifá. Ellos tuvieron
éxitos y riquezas rápidamente, pero solamente a través del modo de
manipular y practicar Ifá para usos personales.

Es fácil el convertirse en rico, bajo la práctica de Ifá, si el sacerdote usa su

autoridad para obtener grandes honorarios y propinas, o hace abuso de su
poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto fue lo
profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku-Otura y sus seis
sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la prosperidad a
su reinado. Los seis Awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con carruajes
de caballos llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro vino vestido
modestamente y a pié.

En la adivinación uno de los seis Awoses recomendó hacer sacrificios con

una vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos, cantidad de ropa o tela
blanca y 100 sacos de moneda para que la prosperidad retornara al pueblo,
mientras que el joven Awó trataba de demostrar su modo de adivinación, el
mas experimentado Oyeku-Otura, esperaba el momento preciso para
intervenir. Oyeku-Otura declaró que la prosperidad se había ido del pueblo,
porque no se le había realizado el ofrecimiento tradicional que requería una
divinidad por mucho tiempo, por lo que esta divinidad, ha hecho que la
buena fortuna no llegue previniendo a los hijos de la prosperidad que no
visitaran al pueblo.

Él proclamó que los seis Awoses debían unirse como uno sólo para
sacrificarle a esta divinidad mientras él iba al bosque en busca de hojas
especiales. Tan pronto Oyeku-Otura se marchó, Olofin dio la orden de
encadenar a los seis Awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku-Otura
regresó y preguntó por sus seis discípulos, Olofin respondió que fueron
atados para el sacrificio. Oyeku-Otura se asombró y declaró que lo prescrito
para el sacrificio fueron seis guineas, pero que hubo error en la traducción
del Awó de Ifá o de la metáfora de Ifá, pues la palabra empleada significa
sacerdote de Ifá y guinea.

Él rápidamente ordenó que soltaran los Awoses y prohibió que los

sacerdotes estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de ellos un
chivo para estar a bien con Ifá por los maltratos a sacerdotes de Ifá. Él
también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron por ese
mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlos por prostituirse,
convirtiéndose en bastardos, haciendo mal uso de su sabiduría. Ellos usaron
el Ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los postulados de
Ifá. Él advirtió que no se convirtiesen en materialista del propio Ifismo.
Ellos tendrán una larga vida si se alejan del riesgo de caer en este tipo de
influencias, los seis Awoses fueron desencadenados y agradecieron a
Oyeku-Otura, prometiéndole respeto a Orúnmila y ofreciéndole sus
oraciones matinales y religiosidad.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e
influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o
trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores.
Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres
tubérculos de jengibre.

7— Hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia.

"Oyeku be etula
Omi nu oko mi kun kun kun
Aya jimi giri giri
adifafun Orun ligbo isilo
wongbe OGUN lo si ilú omí
Woni ki won ru ebo
sugbon koru ebo
Igba nikon loru ebo."

Oyeku be etula hizo adivinación para todos los utensilios de la casa de la

familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río. Ello incluyó el
mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la cuchara, el
cuchillo, todo lo necesario y la güira. A todos ellos se le advirtió hacer el
sacrificio necesario para obtener éxito en su expedición. Todos se negaron a
hacer el sacrificio excepto la güira(Igba)

Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua, todos estos
le crearon vórtices para que drenara todos los ataques del agua con la
excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando Igba
descubrió que todos sus amigos de armas habían sido tragados por el río
comenzó a regocijarse con el siguiente Suyere (canto):

"Tente maa she yu

tente maa she boo
mo dupe fun Oyeku be etula."

Así él se alegró por haber sobrevivido, dándole gracias a las divinidades del
río y a su adivino.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna
misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser
advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y
todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río,
para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que
no debe ir a esa guerra o misión.

8—Él hizo adivinación para una mujer embarazada.

"Agba gba ridi ridi

Kofi inu han ara won
difa fun Oye
nijo ti o nloyun."

Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando estaba embarazada.
Cuando ella estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por adivinación,
desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la cual vivía
donde Oye y regularmente acostumbraba a comprar las nueces de kolá, ella
había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse el
embarazo de Oye, inclusive pensando que su embarazo no era visible,
obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para destruir
el embarazo de Oye. Después de la adivinación, Orúnmila le preguntó si ella
acostumbraba a comprar nueces de kolá y ella le explicó que siempre en
esas compras la acompañaba su amiga Etura.

Él le advirtió que suspendiera las compras y que la observara detenidamente

ya que ella realizaba brujería para su embarazo. Ella fue advertida de
realizar sacrificios con un pato, porque el hijo nunca conoce donde el pato
duerme. Esto fue para neutralizar el daño ya hecho por la bruja y
contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio y su embarazo
se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá
embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de
kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda
su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

9-Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio.

"Ma yileki eru baba mi lo nshe

adifafun Orúnmila
Nijo ti baaba agbon miregun
lo gba omo Olokun
Sherin ade shaya
Ebo niki oru."

Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en matrimonio,

él le pidió a uno de sus súbditos llamado Mayileki que adivinara para él. Se
le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una jutía, pescado, ekó y pan.

Él hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dada como esposa a

Orúnmila. Después de vivir juntos un tiempo la novia le propuso que ya era
hora de visitar a su padre. Él estuvo de acuerdo con la sugerencia. Cuando
ellos viajaban en canoa sobre el agua, Orúnmila vio a un gigantesco pez
lleno de manchas que tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de loro en
su boca. Pensando que éste pez era su suegro Orúnmila le dio Mo-Foribale,
pero su esposa le dijo que no, que ese pez era uno de sus esclavos. Después
Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su suegro.
Él fue digno de una buena hospitalidad y cuando llegó el momento de
regresar a su casa, Olokun ordenó entregarle a la esposa toda una serie de
riquezas y tesoros. Ellos vivieron con prosperidad e influencia.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe
decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el
sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza
y prosperidad.

Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio después de haber

realizado el sacrificio.

10-Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño.

"Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo

adifafun Olokoshe atosi
Lode otu Ifé."

Éste fue el nombre del Awó que hizo adivinación para Olokoshe, el
indigente de Ifá, cuando su esposa estaba en estado. Él estaba tan pobre y se
preocupaba tanto por como obtener el alimento para su esposa e hijos que
tomando su último dinero fue a casa de Orúnmila por adivinación. Orúnmila
vio su desgracia y decidió hacer la adivinación gratis. En la adivinación s le
advirtió coger ese dinero para comprar una simple rata y un simple pescado
para sacrificio. Yendo rápidamente al mercado para comprar los materiales y
Orúnmila le hizo gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya habría tiempo
de pagar la adivinación y el sacrificio después del nacimiento de su hijo
venidero.

Ésta fue la forma de decirle Orúnmila a él de que la llave de su prosperidad

venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le dijo que debía ir al
bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que él pudiera alcanzar
con sus manos y vender haría que crezca el dinero. A la siguiente mañana
salió para el bosque en busca de babosas para vender. Él desconocía que
Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en la tierra
esconderse de las personas. Después de recorrer el bosque tuvo hambre y
cansancio y decidió sentarse a los pies de un roble a descansar, allí sintió
sueño y cayó en un letargo, mientras dormía una gota de miel cayó en su
boca y al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos, vio un
bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus espaldas, él
agradeció a Olodumare por haber recibido su súplica y su sacrificio. Él
comenzó a cantar y a pedir por el Awó que había hecho adivinación y el
sacrificio por él. Él cantó al punto que Olodumare conociendo que tenía
hambre puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y jicoteas
se hicieran realidad en sus sueños. Según recolectaba las babosas y las
jicoteas cantaba al Awóque le hizo adivinación:

"Aiye timoriye, timorimu

lo ni oju toba lo."

Su amigo corrió desde su casa para decirle que su esposa había parido unos
gemelos, diciéndole que debía regresar a su casa, continuando él, su amigo,
la recolección. Accidentalmente su amigo conoció la canción en que él le
hacía honores al favor realizado a él por Aiye ese día. Esto fue mas de lo
que un rey podía recibir. Su amigo fue al palacio y le dijo al rey que
Olokoshe, el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que él recibía de
Aiye era mas de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio órdenes
de arrestarlo y traerlo ante la corte real. Mientras tanto él regresaba a casa
con sus babosas y sus tortugas y el júbilo del nacimiento de sus gemelos y
de las múltiples bendiciones que había recibido en un día. La policía real
llegó a su casa, arrestándolo por ofensa y lenguaje profano usado por él
hacia el rey. Cuando se le preguntó por la blasfemia él explicó todo lo
sucedido, prestando atención el rey. El rey estuvo de acuerdo en el
agradecimiento a Aiye mas que a su reinado, ya que él no podía dormir en el
bosque para que la miel cayera en su boca. El rey declaró no proceder y le
quitó los cargos que se le imputaban y lo dejó regresar a su casa con la
alegría y la bendición de Aiye. Este incidente le dio oportunidad de
percatarse de qué tipos de amigos tenía.

Cuando llegó a su casa tomó las babosas y las tortugas y fue al mercado a
venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la hija de
Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al cielo para
encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad laboriosa. Éstos le
recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El mensajero
de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra se percató
que no había ninguna en todo el bosque. Eshu había hecho un conjuro para
que todas las babosas y jicoteas del cielo y de la tierra debía esconderse en la
tierra. Al ver los mensajeros que no localizaban ninguno de los dos animales
necesarios para el sacrificio vieron a Olokoshe cargando una cesta de estos
camino al mercado. Ellos lo interceptaron y le preguntaron el precio de la
mercancía. Al instante Eshu se transfiguró en un jefe autoritario,
ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe le dijo al
mensajero del cielo que el que cargaba el cesto de babosas y tortugas era su
sirviente y que sólo él que era su jefe podía negociar el precio, numerando el
precio de 16 hombres, 16 mujeres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16 sacos de
dinero y por otra parte le dio el precio de las tortugas con un saco de
cuentas, cientos de ropas y cientos de sacos de dinero.

El mensajero divino le pidió a Eshu que lo esperara que el vendría con el

presente. Al instante regresó con el pago de dos babosas y dos tortugas y
regresó al cielo. Olokoshe estaba confundido por lo que estos habían
pagado, pero más se asombró cuando el supuesto jefe le ordenó que llevara
todo a su casa y le reveló su identidad y le dijo que eso era en recompensa
por su sacrificio. Olokoshe le dijo a Eshu que tomara parte de lo que le
gustara, él sólo tomó un chivo y se desapareció. Olokoshe antes de llegar a
su casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas por la adivinación
y el sacrificio que le hizo gratis.

La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de los

Jimaguas le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo. Olokoshe fue
designado mas tarde como segundo del rey, esto se conoce como Shashere
de Ifé. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa por su
temprana adivinación a Olokoshe.

11-Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera

"Apa agbe oun lon pinrin

Alugbe oun luke le lu obe
Adifafun Oowu abufun Igi Sibi."

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para la mandarria de

Ogún (Oowu) y también para la cuchara de madera que agarra y revuelve la
sopa (Igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo.

La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y melón

amarillo (Elegedé) y corojo para servir al Ángel de su Guarda, para alejar el
tener que caer en embarazo. Ella nunca pensó al respecto, dejando de hacer
el sacrificio. Por su parte la cuchara fue advertida de hacer sacrificio con la
cáscara de la fruta de palma, usada para el fuego, para vencer la batalla del
calor. Cuando la mandarria vino al mundo se casó con Ogún quien le pidió
que la asistiera para manufacturar sus herramientas. Su modelo era muy
delgado, mas tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse del feto.
Es por eso que ella se acuerda de su embarazo hasta estos días, ya que ella
no realizó el sacrificio prescrito. Por el otro lado, la cuchara de madera se
casó con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil para
revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la cazuela.
ella sobrevivió grandes temperaturas sin quemarse, gracias al sacrificio que
realizó en el cielo.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe

realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo,
por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

12-Él hizo adivinación para Arigbonron.

Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron quien se convirtió en un

lisiado, cuando iba a heredar el legado de su padre. Él fue advertido de hacer
sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogún con un gallo, a Shangó con un gallo,
para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta herencia. Sus
padres acababan de morir y él era el único hijo que los sobrevivió. Él no
hizo el sacrificio y obtuvo la herencia de la casa de su padre y sus reliquias.
Tiempo después, Eshu se detuvo una mañana en la frontera entre el cielo y
la tierra y preguntó:

Agbo lere afakan?

Y su amigo Igboroko respondió:

Oke lere ewe

Ogbo lere ajigede
Arigbonron ni won ni
ki o ru ebo
Shugbon koru ebo na.

Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de caerse o de

renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su
amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que
reniega realizar sacrificios, después de realizar una adivinación, Igboroko, el
amigo de secretos de Eshu es quien le marca el sendero al profeta y
adivinador de él. Igboroko es el único que le da sentido e identificación a
todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se les ha dicho en su
adivinación de realizar sacrificios.

Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, toma posesión
de Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus
amigos, a quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde
Igboroko inmediatamente identificará el nombre y la localidad de todos
aquellos quienes han renegado hacer sacrificios en la tierra. Eshu reactivará
y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo en circunstancias
difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.

Se le dijo a Eshu que Arigbonron se había negado a realizar el sacrificio

prescrito. Eshu optó por ir a persuadir a Ogún y a Shangó, para incapacitarle
uno de sus pies y una de sus manos, porque con anterioridad esta era una
persona sana, bien conformado y sin ninguna deformación física. Mas tarde
Ogún empezó a observar a Arigbonron y tan pronto terminó su observación
le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al encontrárselo le
deformó una de sus manos. Ogún le rompió su pierna derecha, mientras que
Shangó le deformó su mano izquierda. Mas tarde el ahora deformado
Arigbonron comenzó a cantar:

Ile baba mi ree Arigbonron

ron ron ron Arigbonron.

Este es el sonido de una persona deformada cuando está coja y anda

pisoteando el suelo.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una
deformación física.

13-El precio de la arrogancia y el desprecio.

"Ifá Oyeku ba tu la
kofe kofe Awo Ode egba
 kofe kofe Awo Ode ijesha
ofo koto ofo ko rowo
ofo gbagede afo mo
oju moki babalawo, iku iwere
baba ilaji no o nshe
Eru Oni Ife
Abure baba ilaji siko
woni dida owo
Osi kowon ni tite ile
Osi kowon ni ebo sise."

Estos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por Baba
Ilaji, quien adivinó al Rey de Ife. Baba Ilaji se convirtió en un sacerdote de
Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse en un
adepto en el arte de Ifá y practicarlo. Él tuvo muchos estudiantes del Ifismo.
Un día él fue invitado por el Olofin de Ife para hacerle adivinación. Él se
encontró con seis sacerdotes que eran los mas jóvenes. Al saludar a estos
con el signo llamado Aboru, Aboje, ellos le respondieron Aboya,
Aboshishé. Aunque fue su profesor, ellos lo miraban cabizbajos porque
había sido esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, él procedió a hacer
adivinación para Olofin, diciéndole que la razón de su problema es el no
haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la adivinación, le dijo
que el sacrificio debía ser hecho con seis Awoses, después de la declaración,
Baba Ilaji salió descalzo de la habitación como si se fuera a ir y no regresar.
Olofin inmediatamente dio instrucciones para que ataran a los seis Awoses a
esperar por el sacrificio. Después de un largo esperar por Baba Ilaji, él
mandó a sus mensajeros a ir a buscarlo. Al regresar vio a los seis Awoses
encadenados e indagó con Olofin el motivo, recordándole que en cualquier
lugar donde tuviesen a Awoses encadenados no conocerían la paz y la
tranquilidad hasta tanto ellos sean compensados. Preguntándole cual era el
delito que ellos habían cometido, Olofin le explicó que como el sacrificio
tenía que hacerse con seis Awoses él aprovechó la coincidencia que estos se
encontraban en el lugar. Baba Ilaji le explicó que él se refería a seis guineas
y le ordenó a Olofin disculparse con ellos, no obstante ellos estuvieron muy
contentos seguir con vida, agradeciéndole a su profesor.

Nota: Se debe sacrificar seis guineas.

8-Oyeku Be Etula vino al Mundo como el hijo de Jagun.

Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una ocasión,

su padre, quien convivía con su madre después de la menstruación. Después
él se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente cuando
su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco estuvo
en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto. Su padre también bebía
demasiado, debilitándose, su hijo se convirtió en bailador de Egun como su
padre, tomando su misma descendencia e itinerario.

Una vez llegó a un pueblo donde su padre había dejado su máscara. Él

escuchó ciertos comentarios en el pueblo que decían que él bailaba mejor
que aquel que había visitado antes el pueblo. Él continuó su viaje hasta
encontrarse con su padre en otro pueblo sin haberlo reconocido. Cuando el
joven bailaba, su padre escuchó comentarios de elogio y superioridad del
joven bailador. El comentario convocaba a la envidia y los celos de los mas
viejos que juraron eliminar al joven en su temprana edad, desconociendo
que éste era su hijo. Eventualmente los dos bailadores se encontraron y
comenzaron a bailar, el mas joven bailó tan bien que el viejo no podía
superarlo, sentándose a observar el baile del mas joven, éste comenzó a
bailar conjurando la lluvia con la siguiente encantación:

"Erin folami
oruko tan npe olorun oji
Amenu fefe ogu ere
akola ma labee oruko yepe fufu."

Tan pronto él terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó a

llover y la lluvia comenzó a golpear. El joven viendo lo que ocurría
comenzó a decir:

"Ikan won ma diyi mi ka

oji fefe wombo lona
mope e egbe egbe oje
mopo rada ora da kon ofisi
Iya aisi baba mi nle
 Omo ajimuda dogo nile
olotin egbe gbemi."

El padre vio que el Sol salió en el aire y le respondió con lo siguiente:

"Ajaguna gbidede
tewe tima koro."

Y el joven se aplacó. El anciano entonces lo invitó a una esquina y lo invitó

para un tete a tete. No había lluvia, pero si un viento fuerte y las personas
comenzaron a correr titiritando.

Ambos salieron corriendo de allí y se quitaron las máscaras. Jagún le

preguntó al joven de donde era y él le respondió que de la tierra Igbo Ona de
Jagún que fue donde había embarazado a su madre y no había visto su
nacimiento. Después le preguntó por el nombre de su padre y él le contestó
que era Jagún, y éste se identificó con el hijo y comenzó a llorar. Le explicó
que no sabía que su esposa Emerogbo había parido un hijo y que ya era un
adulto, diciéndole que sus días de baile habían llegado a su fin y que había
decidido regresar a su casa.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona va a ser músico o artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no
durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a
Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual
pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje
y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la
muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.
 CAPITULO XIV
MUNDO DE IFA

OYEKU IRETE

OYEKU BIRETE

+ +
I O I II
I O I II
O O II II
I O I II

REZO: OYEKU BIRETE YANA YANA IFA ABERELE YEBE IFA ADA
ODEBI OSHOSI AYEBI OTA AWA YEBE NI ARA ARA OYEKU
LORUN OBA NI SHANGO AWO OSA YERI AWO OYEKU BIRETE
KAYAGBA WARA BA BARA ABEYEKU OLUOPOPO. OYEKU
BIRETE OMO WE LODE OYEKU BIRETE WA WA IFA OBA OBARI
BORU TENTA ORUN ABEYEKU NI SHANGO AINA.

SUYERE: “ODARA, ODARA ENI ODARA ABEYEKU OLUOPOPO

OMO ABERENI LAYE AWA YEBE NI AWO”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Ode.
Aquí: Se manda a tapar todos los huecos de la casa.
" : Señala sodomía.
" : Se le prende lámpara a Egun y Shangó.
" : Hay que dormir con luz.
" : Señala separación de matrimonio.
" : Hay que recibir Azojuano en Arará.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU BIRETE

Este Es el Odu # 44 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá señala que se prende el Awó siete días en su casa. Y tiene que
limpiarse con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
coco, carne de res, miel de abejas, aguardiente y cascarilla, y la bota a las
cuatro esquinas y encenderle velas a Oshún y Azojuano durante 3 días.

Cuando se ve este Ifá, se hace Ebó para amarrar la suerte, para que no se
vaya. El Ebó se hace con fuelle, si no lo hay se hace con una soga. Cuando
se hace con soga, se le ponen dos pedazos de leña.

Aquí, cuando hay que asentar a Oshún, se coge un huevo de gallina, 2

palomas, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, algodón. Se
coloca en una taza blanca el huevo y se le echa manteca de cacao, Iyefá
rezado del Odu Oyeku-Birete y plumas de las palomas, para ponérsela
delante de Oshún antes de asentarlo.

Por este Ifá, no se puede recibir Azojuano en Yoruba, debe ser en Arara.

Señala Sodomía. Cuidado con afeminados que visiten su casa, frialdad en

los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual. Se padece de las piernas.

Se usa el collar de Azojuano -San Lázaro- con un Inshe-Osanyin colgado.

Se le prenden lámparas a Egun y a Shangó.

A Oshún se le ponen cinco palanquetas –Ado marun- y dentro se le ponen

los nombres de los enemigos y una munición.

Siempre que se vea este Ifá se le enciende a Oshún y Azojuano.

Hay que dormir con luz.

Ifá ni Kaferefun; Shangó Adifafun Orúnmila, Obatalá y Azojuano.

Aquí se usa gorro blanco y rojo.

Señala: Separación de matrimonio.

A Shangó se le pone quimbombó con jutía y pescado ahumado. A Ogún se

le pone aguardiente.

A los Ibejis se le ponen frutas.

Se debe atender a Egun.

En este Odu, nació Ode, por lo que el Awó que tenga este Odu de Ifá deberá
recibirlo.

Este es un Ifá duro, pues se está peleando con una persona que antes era su
amigo y hoy es su enemigo y sabe todas sus cosas.

Por este Ifá, se manda a tapar todos los huecos que tenga en la casa para
evitar que se aloje la enfermedad –arun- y deberá recibir Azojuano en Arara,
que son los que lo dan sellado y así guardan a la enfermedad.

Se manda arreglarse la dentadura y no comer maní ni ajonjolí, no tenerlos en

la casa.

Tiene que tener cuidado, que están regando brujería en el suelo para así
amarrarlo de los pies para que no pueda caminar y matarlo.

Hay que tener cuidado con revoluciones y escándalos en la casa.

Aquí la persona no tiene asiento y porfía, ese es su gran atraso.

Aquí se padece de hernia izquierda.

Mire a ver que cosa quiere Azojuano -San Lázaro- con Ud.

Hay que tener cuidado con contagios de enfermedades.

Hay que chequearse la sangre constantemente, pues aquí se padece de

leucemia.

Cuando sale este Odu en adivinación se aconseja recibir a Olokun. El

hombre debe recibir también su propio Ifá y a la mujer se le advierte que se
case con un hombre que tenga su propio Ifá y tendrá un hijo que le traerá
prosperidad.

Cuando sale este Odu en Igbodun se le dice a la persona que debe cuidar
bien a sus tres hijos porque pasarán momentos críticos en la vida. Si aún no
tiene hijos debe buscar uno de su familia y quedarse con él o ella. No
recibirá apoyo de sus hermanos más pudientes lo abandonarán en el
momento de necesidad. Debe tener una piedra de rayo en su Ifá, porque
Shangó lo ayudará a luchar contra sus enemigos en el futuro, también debe
ponerle un machete a su Ifá.
En una adivinación ordinaria debe darle un chivo a Eshu para prevenirse de
una enfermedad y desviarlo de los locos porque estos le harán una injuria.

Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de que su
hermano mayor está planificando hacerle algo. Se le debe advertir de no
mantenerle los brazos extendidos, pues el vil de su hermano actuará en su
contra. Es aquí, porque se dice que existe un alma buena en contra de cosas
maléficas.

Cuando este Odu sale en adivinación se le advertirá que un amigo mayor le

tiene preparada una trampa maléfica para su persona, antes de actuar con él
debe hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, porque así él va a prosperar.

Cuando sale esta adivinación para un hombre que desea tener hijos debe
hacer el sacrificio para su miembro viril y si es la mujer para su ovario.

A la persona que le salga este Odu en Igbodun a demás debe preparársele su

Olokun y se le introducirá una piedra de rayo en su Ifá y así podrá triunfar
en las muchas batallas que tendrá que enfrentar en su larga vida. Tendrá una
larga prosperidad, varios hijos y suficiente vida para echar a cuestas su
avanzada edad. Sólo se le debe prohibir comer conejo y cualquier alimento
con vísceras.

En esta adivinación la persona debe ser advertida de que nació para líder.
Debe servir a Eshu con un chivo y una paloma a su cabeza para que se
manifieste su destino.

OBRAS DEL ODU OYEKU BIRETE

Para la leucemia:
Tomar todos los días cocimientos de hierba de la sangre, zarzaparrilla,
anamú, mangle rojo y pendejera. Después de media mañana tomar jugo de
naranja agria, zanahoria y yema de huevos.
Para el Awó
Se limpiará con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
coco, carne de res, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, y lo bota para las
cuatro esquinas y durante 3 días enciende a Oshún y Azojuano -San Lázaro-.

Ebó para amarrar la suerte:

Este Ebó se hace con: fuelle -ewiri-; si no lo hay, se hace con soga, un gallo,
demás ingredientes. Cuando se utiliza soga, se le pone dos pedazos de leña.

Con Oshún para los enemigos:

Se le pone cinco palanquetas-ado-marun- y dentro se le pone el nombre de
los enemigos y una munición.

EBO: 1 gallo, un collar de Azojuano, muchas miniestras, huesos de pollo,

pelo de Tigre o de Leopardo, hueso de Tiñosa, trampa, tierra de la casa, ropa
sudado, tela de colores, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Con los huesos del pollo, tiñosa y el pelo del Leopardo o Tigre, el collar de
Azojuano y otros materiales que se preguntan, se monta un Inshe-Osanyin
que es el arma que le sirve de amparo a la persona.

EBO: 1 gallo, un pedazo de acero destemplado, una jicotea chiquita, un

pollo jabado, muchas miniestras, 3 flechas de hierro, un hueso con un
pedazo de carne de res, un collar con cuentas de todos los Oshas, ajonjolí,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca
de cacao, cascarilla, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho
dinero.

Para Oshún y Azojuano:

Se le pone plátano de guineo y se le implora; y después a Yemajá para que
ella también ayude.

Ebó con dos gallinas:

Si se hace Ebó con dos gallinas, con la sangre de las mismas se baña a la
persona y después con Omiero de Ifá. Al rato se volverá a bañar con Omiero
de: almácigo, cundeamor y jobo. Las ropas sudado, los cuerpos de las
gallinas y las sobras de los baños se entierran. Se viste con ropas blancas.
Para quitar enemigos:
Se cogen 6 cocos secos y se cargan con los nombres de los enemigos, se le
echa azogue, polvo de brujería(afoshé Ogú), y se le dan sangre de jicotea y
gallo juntos con Shangó y se pregunta el camino que coja.

DICE IFA:

Que Ud. le de gracias a San Lázaro y que mire a ver que es lo que quiere.
-Allá en su casa, por cualquier simpleza se forma un escándalo o revolución.
-Ud. no para en ningún lugar, no tiene asiento, no porfíe con nadie y
mucho menos con su mujer, porque Ud. le ha de levantar la mano y luego le
pesará; si en algo lo contradice, se calla la boca y no le haga caso.- Ud.
quiere saber mucho y Ud. mismo se engaña. -En su casa hay un enfermo y
está muy malo, y no hay seguridad de salvación, padece de la hernia iz-
quierda y es la causante de la revolución. -Ud. tiene suerte, pero en una cosa
Ud. se va a meter que habrá un enredo, donde Ud. se verá con los pies en la
cabeza. -Respete a los mayores. -Ud. tiene una herida que le duele
mucho cuando llueve, tiene que tener cuidado no se le abra de nuevo. - Ud.
es muy violento y, desde hoy, tenga calma. -Atienda a los Santos y muy
especial a Oshún y San Lázaro. -Ud. no debe comer ajonjolí ni maní, como
no lo debe tener en su casa. -Ud. debe arreglarse su dentadura. -No pelee
más con esa persona que antes era su amiga y hoy es su enemigo. -Cuidado
con brujería que le han echado en el suelo para enfermarlo de los pies, para
que no pueda caminar y matarlo de pesar. -Ud. tiene los pies enfermos, con
llagas y granos, haga Ebó. -Tenga cuidado donde pisa. -No vaya a ver
enfermos contagiosos, pues se le puede pegar la enfermedad. -No sea
entrometido y no haga lo que otros hacen, no sea que se encuentre con una
desgracia y vaya preso o se enferme, porque el que imita, fracasa. -Si
habla bien: Ha de venir una persona del campo para hacer Santo. Tiene que
atenderla, tiene que encenderle una lámpara a un muerto ó a Shangó, y darle
quimbombó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y aguardiente a
Ogún y frutas a los Jimaguas. -No beba ni coja nada que no sea suyo, tiene
que recibir a Eshu y una hija de Yemajá será quién lo salvará.-Tenga
cuidado con afeminados que visiten su casa. -Ud. tiene que tener cuidado
con su matrimonio, pues puede haber separación. -Ud. debe dormir con luz.
-Tenga cuidado con frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso
sexual. -Cuidado con sodomía.
REFRANES DEL ODU OYEKU BIRETE.

El que imita, fracasa.

Cosa porfiada es cosa perdida.
Aquel que sea libre de pecado, que tire la primera piedra.
Dónde ronde la enfermedad, está la muerte.
Aunque seas Rey considera al que está sentenciado.
Hay quien pone el corazón donde hay intereses.

ESHU DEL ODU OYEKU BIRETE.

No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU IRETE.

1- Nacimiento de Ode.

Historia.

En la Tierra Kentú vivía Okute-Yemajá-, que era mujer de Ogún Alaguede y

tenía 3 hijos: Añaqui, Akoro e Igbo.

Igbo tenía los cabellos largos con vuelos como un carnero, y le gustaba la
cacería. Añaqui vivía en los arrecifes y siempre tenía 2 cocos. Yemajá lo
dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de ahí. Akoro, que era el
mayor, trabajaba en la herrería con su padre Ogún.

Un día, Yemajá va a casa de Orúnmila pues quería saber la suerte de sus

hijos. En el osode le salió este Odu, Oyeku-Irete, donde Ifá le dijo que uno
de sus hijos sería cazador, pero si él cazaba en la noche de luna llena,
Osanyin lo encontraría, lo consagraría y no regresaría más a su casa.

Yemajá, al llegar a la casa, los llamó y le comunicó lo que había dicho

Orúnmila. Pero éste no hizo caso y salió de cacería en luna llena. Todos los
cazadores se reunieron en el monte, alrededor de una gran mata llamada
Iroko y de ahí partieron en direcciones diferentes.

Igbo se introdujo en el monte y cuando estaba tratando de darle caza a un

venado, se encontró con Osanyin, el cual lo enredó con sus hojas e Igbo se
adormeció durante toda la caza, sin saber donde se encontraba.

Cuando se despertó, se había convertido en Ode -el hechicero-. El no supo

nada de lo que había pasado en el mundo de los vivos. Cuando la caza
terminó, los cazadores se reunieron junto a la mata de Iroko y vieron que no
regresaba Igbo. Al darse cuenta de que había sucedido algo, decidieron ir a
su casa y se lo comunicaron a Okute-Yemajá-, que su hijo no había
regresado. Yemajá supo enseguida lo que había pasado.

Akoro, su hermano, decidió enseguida ir a buscarlo y fue a la herrería de su

padre y forjó 7 herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y
machete-, se los echó sobre la espalda y se fue al monte. Y por el camino
cantó:

“OGUN NIKOTO BOWALO

AKORO NIKOTO BOWALO
MARIWO LEASE”

En ese momento, se encontró con Ode cubierto de plumas de los animales

cazados. Akoro se lo echó sobre sus espaldas y volvió con él donde estaba
Okute. Esta no lo quiso recibir por desobediente, él no era signo de amor de
su padre ni de su madre. Entonces, Akoro dijo: -"Si Uds. no pueden recibir a
Igbo no me reciban a mi tampoco, me voy para el monte con mi hermano". I
cantaba:

"AWA OBGBEE NI TEGUN

ONILO LOÑA NI ALAGUEDE
AWA SIBA OMORODE
AWA NIKERE SHUN KORO NIAO
MARIWO O BOGDE BOGDE
MARIWO O BOGDO
OGGDA O MARIWO BOGDO BOGDO"

Y así se quedó a dormir con su hermano Igbo-Ode.

2- El niño enfermo.

REZO: OYEKU IRETE AFINJUYELE, OKUNRUN, KOJE KEWFUYI

AWOWOSAN:
Fueron loa Awoses que adivinaron para Kuseru.

Ebó: 4 palomas, hojas de Ifá, corteza del árbol Aye, hojas de Asunrun,
pimienta, sal, mucho dinero.

Nota: Se hará un cocimiento con las hojas de Ifá, la corteza del árbol Aye y
las hojas de Asunrun, se le echará bastante sal y pimienta. Eso se le dará a
tomar y baños.

Historia.

En este camino, había un matrimonio que tenía un niño muy esbelto y era la
admiración de todos los de la familia.

Cuando ese niño tuvo cierta edad, fue atacado por una enfermedad que le
hinchaba los brazos, los pies, la cara y las manos, y sus padres estaban muy
preocupados porque dicha enfermedad no era conocida en ese pueblo.

Su padre, Kuseru, fue en busca de los sacerdotes de Ifá para adivinación,

quienes le hicieron osode y le vieron este Ifá Oyeku-Irete, e Ifá dijo que el
niño sanaría si su padre Kuseru hacía Ebó con: 4 palomas, hojas de Ifá,
corteza del árbol Aye y hojas de Asunrun.

Que con las hojas de Ifá, la corteza del árbol Aye, bastante sal, pimienta, se
cocinara y se le diera a tomar y que lo bañara.

Kuseru hizo el Ebó para su hijo y el niño, al poco tiempo, sanó de dicha
enfermedad.

3- El mejor acero del Mundo.

REZO: OYEKU BIRETE YANA YANA IFA, ABERELE YEBE IFA ODA
ODEBI OSMOSI AYEBI OTA AWA YEBE NI ARA OYEKU LORUN
OBA NI SHANGO. AWO OBA YERI AWO OYEKU BIRETE
KAYAGBA WARA BA BARA ABEYEKUOLUOPOPO OYEKU IRETE
OMO WE LODE OYEKU BIRETE WA WA IFA OBA OBAKI BORU
TENTA ORUN ABEYEKU NI SHANGO AINA.
EBO: 1 gallo, un pedazo de acero destemplado, una jicotea chiquita, 1 pollo
jabado, toda clase de granos, tres flechas de hierro, un pedazo de hueso
con carne de res, un collar con todas las cuentas, ajonjolí -este no puede
faltar-, mucho dinero.

Distribución del Ebó:

La jicotea se le da a Shangó, a Oshosi y al pedazo de acero destemplado.

Después, se le saca la carne y los huesos a la jicotea para ponerlo dentro del
Ebó, según la nota que sigue:

El hueso con carne de res se ensarta en el collar de toda clase de cuentas y se

enreda con él la carne y huesos de la jicotea y el pedazo de hierro
destemplado. A todo esto se le prende candela y después se refresca y se
pone dentro del Ebó.

Con el pollo jabado y los granos, se limpia delante de San Lázaro, a quién
también se le ponen granos. El pollo, después del Ebó, va cargado con los
granos para una manigua. El pollo no va dentro del Ebó. Este se le da a
Azojuano-San Lázaro- después que se limpie la persona. Todo lo demás va
dentro del Ebó.

Las tres flechas de hierro van dentro del Ebó.

Después que se termine el Ebó y antes de cerrarlo, el Awó tiene que

limpiarse con una paloma y darle la sangre al Ebó.

Este Ebó va en un hueco al pie de una mata de Ceiba, en donde se llamará

bien a Shangó y a Oshosi, dándole sangre de guineo.

Segundo-Ebó: Este se realiza a los pocos días después del anterior.

Tres flechas, otro pedazo de acero destemplado, pluma de tiñosa, muchas
cuentas de Santo, muchas tierras, hierba maravilla, muchos palos, raspadura
de las piezas de Ogún, tres palomas y siete huevos, un pollo, mucho dinero.

Distribución del segundo Ebó:

Antes de empezar el Ebó, se ponen las tres flechas y el pedazo de acero

destemplado encima de Shangó y se le dará un pollo y tres palomas.
El acero destemplado se junta con los palos, las plumas de tiñosa y la hierba
de maravilla, y se queman, introduciéndolo después dentro del Ebó.

Las flechas van dentro del Ebó.

Las raspaduras de las piezas de Ogún van dentro del Ebó.

Terminado el Ebó se le da una paloma a Ogún y se le ponen 7 huevos. La

paloma se entierra en Ogún con el pescuezo para abajo y los 7 huevos se
rompen en distintos lugares.

Hay que preguntar si este Ebó va para el río o para la manigua.

Historia.

En la Tierra Yana Yana Ifá, gobernada por Azojuano-Olúo-Popo-, existía el

control de distintas tierras debido a que Azojuano había hecho grandes
consagraciones a su hijo llamado Awa Yebe Ni Awó, convirtiéndolo en el
acero del mundo, lo que lo hacía más fuerte que nadie, deduciendo y
resolviendo todos los problemas en una u otra forma, porque Azojuano le
había enseñado un gran secreto, a quién él llamaba en sus momentos de
apuro para aumentar sus fuerzas, de la siguiente forma:

"ODARA ODARA ENI ODARA ABE YEKU AZOJUANO OMO

ABERENI LAYE AWA YEBE NI AWO"

Y así lo destruía todo a su forma y manera, y mantenía la dominación sobre

la Tierra Yana Yana Ifá.

Un día Oshosi, preocupado porque en las visitas que realizaban Obatalá y

Ogún a la Tierra Yana Yana Ifá siempre lo encontraban todo bien, decidió ir
él personalmente a dicha Tierra para ver lo que realmente pasaba. Por el
camino cantaba:

"BARAIKU LAYE IKU LOYEO BARALA ENI SHANGO"

Y Shangó, que escuchó este canto, se le presentó a Oshosi y le dijo:

-"Procura entrar de noche y que nadie te vea, para que puedas ver y oír lo
que está pasando allí y puedas venir y contarme, porque allí lo que se está
viviendo es la mentira y se están engañando a todos los hijos de esa Tierra y
del Mundo, Azojuano sabe mucho y ha querido hacer a su hijo el más
grande del mundo pero aquí estoy yo".

Oshosi se disfrazó de mendigo y por la madrugada entró sin que nadie lo

viera en la Tierra Yana Yana, oyéndolo todo y viendo lo que allí estaba
pasando. Y la vida de pérdidas –ofo-que todos estaban viviendo.

Cuando Azojuano se dio cuenta que Oshosi estaba en su Tierra, porque ya

Oshosi se había quitado su disfraz de mendigo, llamó enseguida a su hijo
Awa Yebe Ni Awó y lo puso al corriente de la presencia de Oshosi en la
Tierra Yana Yana Ifá. Azojuano le dijo a su hijo que reuniera a toda su gente
de confianza y le diera un banquete de homenaje a Oshosi y una fiesta
grande. AwaYebe Ni Awó localizó enseguida a Oshosi, lo saludó y se
lamentó de que no le hubiera anunciado su llegada para haberle rendido los
honores que él se merecía.

Oshosi se excusó, diciéndole que no fue un viaje premeditado, que salió a

camino y cuando vino a darse cuenta ya estaba en aquella Tierra. De todas
formas le dijo Awa Yebe Ni Awó; -“Mañana te vamos a rendir un gran
homenaje", y acto seguido lo llevaron a descansar al mejor lugar de aquella
Tierra. Sin embargo, Oshosi rehusó aquella atención, diciendo que él
prefería seguir caminado a pie, viendo como se encontraba la población.

Awa Yebe se molestó por estas palabras de Oshosi y trató de enfrentarse a

éste para destruirlo, pero Oshosi, por su virtud, sacó una paloma y se dio la
sangre, y mientras todos miraban esta operación, volvió a convertirse otra
vez en mendigo y desapareció, yéndose enseguida en busca de Awó Aberele
Yebe Ifá, a quien le dijo: -"A ti te tienen engañado y no te dejan ver lo que
está pasando. Tenemos que ir enseguida para donde está Shangó", lo que
lograron disfrazando también a Awo Aberele Yebe Ifá de mendigo.

Cuando le contaron todo a Shangó, éste le dijo a su hijo: -"Tienes que hacer
Ebó -el primero- con Oshosi que yo le he indicado. El segundo Ebó lo
llevaré yo". Así se hizo todo y Shangó salió con el Ebó para la Tierra Yana
Yana Ifá.
Enseguida que llegó allí mató el pollo a la entrada, lo cocinó bien, lo sazonó
y lo puso muy sabroso, por lo que Azojuano, que hacía tiempo tenía ganas
de comer aquello, se entretuvo comiendo, oportunidad que aprovechó
Shangó para llegar y presentarse a Awa Yebe Ni Awó envuelto en candela,
lo que logró prendiéndole fuego a todos los palos. Al acercarse a Awa Yebe
Ni Awó, este perdió la fuerza y fue vencido, por lo que el pueblo se botó a la
calle.

Azojuano, que vio esto, salió corriendo hacia allá y se encontró con Shangó,
que estaba molesto y ya le había quitado todos los poderes a su hijo. Shangó
le dijo a Azojuano: -"Ahora, para que tú quedes bien con Obatalá y Olofin, a
quienes has venido engañando, y para que yo no vuelva a ponerme bravo,
tienes que arreglar todo lo malo que tu hijo ha hecho".

Nota: Cuando se termina de hacer todas las obras de este Odu, el Babalawo
limpia a todos con un pollo y muchas telas y hará un Paraldo con el
mismo, el que se colgará y se le dará candela.

4- Donde Azojuano salvó al pueblo.

EBO: 1 chivo, 1 pollo, aguardiente, berro, una babosa, 1 saquito con

miniestras y maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, miel de abejas,
mucho dinero.

Historia.

Había un pueblo donde imperaban las enfermedades contagiosas. Producto a

Esto, el pueblo se quejó a Olofin para salvarse. Olofin, al escuchar sus
quejas en esa ocasión, mandó a Azojuano. Y cuando este llegó, la gente se
asombró al ver que el hombre que Olofin había mandado, también estaba
enfermo.

La gente pensó que se trataba de una burla y fueron a protestar ante Olofin
diciéndole: -¿Cómo Ud., en esta situación, nos manda un enfermo como
este? Y Olofin responde: -"Precisamente, les mando a ese hombre porque es
el que conoce la enfermedad que Uds. tienen, pues él la tiene y nadie como
él sabe resolverla"

Después de eso, Azojuano salvó al pueblo.

Nota: Este Ifá habla de contagio. Si el que se mira es Santero, viene una
persona del campo para que le haga Santo. Póngale a Shangó harina de
maíz, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente y frutas a los
Ibejis y atienda a Egun.

5- La Herencia de un Orisha.
EBO: 1 gallo, miniestras, maíz tostado, jabón, estropajo, hierba mastuerzo,
bejuco de estropajo, sobra de la comida, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Oyeku-Irete era un gran personaje, que recibió por herencia
un Orisha con el nombre de Shapana-Azojuano-, que representaba la
enfermedad contagiosa.

Un día se enfermó gravemente y sus mayores fueron a casa de un adivino

consejero, que lo registró y le salió su mismo Ifá, Oyeku-Irete, y le dijo que
se salvaría, pero quedaría con algunas deficiencias, como dolor en las
piernas, cansancio, agitación y dolor en el pecho. Pero que hiciera Ebó (el
indicado arriba). Que con las miniestras, el gallo, el maíz tostado, el jabón,
el estropajo, las hierbas que lo guardara, y que con la sobra de la comida se
la pasara por el cuerpo y que la botara en una manigua, donde hubiera
sombra. Que además se fijara si en el lugar había una piedra brocada; que la
recogiera y la pusiera en un rincón de la casa, con el bejuco de estropajo
alrededor y la escondiera. Pasado 7 días la recogiera con el Bejuco y la
llevara como si fuera una Honda; que al salir de la casa la arrastrara por el
suelo, contando 7 pasos, que en ese lugar encontraría al causante de su
enfermedad, el cual no lo dejaba tranquilo.

Así lo hizo, y de pronto salió un ruido de una cueva debajo de su casa, que
él desconocía, y apareció un animalito.

Al lado de su casa había un caballo que le dijo: -Tú no lo conoces; ese todos
los días se come mi comida y no lo puedo agarrar porque corre más que yo.

Oyeku-Irete le dijo: -"Si te prestaras para que te monte, lo agarro". El

caballo aceptó.

Cuando Omado vio al caballo no quiso huir, pues siempre le sacaba ventaja,
pero al ver a Oyeku-Irete se mandó a correr, aunque ya era tarde porque éste
con la piedra y el bejuco que tenía en la mano, se la lanzó y alcanzó en el
pecho y en la pata, quejándose de los calambres en la pata y muriendo
después.

NOTA: La persona que le salga este Ifá tiene que tapar todos los huecos que
 tiene en su casa, para que no entre la enfermedad y recibir a SHAPANA
Azojuano-San Lázaro-..En Arará son los que lo dan este Orisha tapado y
guardan la enfermedad.
Arréglese la boca y no coma Ajonjolí.

6- Cuando le quitaron el poder al hijo de Azojuano.

REZO: OYEKU BIRETE MOLALA AWO TOLALA AWO ARUN

MOLALA OBA OYULAYE TINSORO IFA OLUO-POPO MOLALA
AWO TINSORO IFA MOYARE BA IFA ASAULA MOLALA NI YABE
OTORUN IFA MOYARE NOLAYE MOLALA NI SHANGO YORUBO
FUNBERI BOKUN INTORI AWO MOLALA INTORI ARUN GUNGUN

EBO: 1 gallo, pollo, collar de Azojuano, muchos granos, cuero de tigre,

muñeco, hierbas de Ifá, tela de su cuerpo, plumas de tiñosa, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, vela, miel de abejas, vino seco, mucho
dinero.

Distribución: 1 gallo para Shangó. 1 pollo para Azojuano(San

Lázaro).Cuerpo de tiñosa y plumas, cuero de tigre para Inshe-Osanyin, que
junto con el collar de Azojuano serán sus armas más preciadas.

Historia.

Había un Awó llamado Bori Bomun que a su vez era hijo de otro Awó,
llamado Molala. El padre vivía orgulloso de su hijo, por la inteligencia y
fuerza que tenía. Todos los días, Molala Awó le daba consejo a su hijo,
consejos que éste obedecía.

Molala Awó estaba confrontando problemas con Awó Tinsoro Ifá, que era
hijo de Azojuano. Tinshomo Awó Ifá vivía en la Tierra Moyabo Niyabo y
acostumbraba a pasarse mucho tiempo sin ir a visitar a su padre. Además,
tenía el defecto de pasarse la vida maldiciendo, blasfemando y renegando de
lo suyo y él acostumbraba a cantar:

"SOPOBI LELEO INTORI BAWA

SOPOBI LELEO INTORI BAWA"

Obatalá, que también vivía en su Tierra, estaba muy descontento y

disgustado con Tinsoro Awó, pues sabía que él ni siquiera se ocupaba de su
padre.
Un día, Obatalá, cansado de esta situación, se fue a ver a Shangó, que
acababa de venir de la Tierra Lalebo Aya Layo. Shangó, al ver a Obatalá, se
puso muy contento y le dijo: -"En la tierra donde yo estuve he visto a
Orúnmila y examinado con Ifá, e Ifá le ha mandado un recado a Ud."

Después de hablar un rato, Shangó le dijo el recado de Ifá a Obatalá y

además le dijo: -"Baba, yo le voy a vencer a Ud. y a Molala Awó todos sus
problemas y además le vamos a dar un escarmiento a ese Tinsoro Awó".

Obatalá, al oír las palabras de Shangó, le preguntó cómo lo iba a hacer, a lo

que Shangó le contestó con este Rezo:

"MOLALA AWO MOLALA, AWO TINSORO IFA MOYANA IFA

BEYE IFA ARDA MOYE BARAYU INTORI ARUN MOYA
BEREKUN"

Azojuano, que estaba cerca del lugar pues iba a visitar a Obatalá en
compañía de Arun, escuchó el rezo de Shangó y, dirigiéndose a su
compañero de viaje, le dijo:-"Arun, tú oíste lo que Shangó estaba diciendo".
Arun le contestó que si y terminando de contestarle Azojuano se acercó a
Shangó para averiguar lo que pasaba. Shangó le contestó lo que hacía
Tinsoro Awó, donde dijo Arun: -"Hay que darle su merecido, pero antes hay
que quitarle el secreto que lleva colgado en el cuello". Así lo hicieron Arun
y Shangó, se pusieron en camino.

Obatalá le había pedido a Shangó que no lo fuera a matar, a lo que Shangó

accedió. Al llegar donde Awó Tinsoro, Shangó le quitó el Inshe donde éste
guardaba su secreto y se lo llevó a Awó Molala para que éste se lo pusiera a
su hijo Bari Bokun Awó.

OBatalá y Arun siguieron detrás de Shangó y le quitaron a Tinsoro Awó el

collar de Azojuano, quedándose con Obatalá. Arun así se pudo apoderar de
Tinsoro Awó y le dijo: -"Siempre serás una persona con suerte pero nunca
más me separo de ti". Tinsoro Awó se empezó a sentir mal y a pedir
misericordia. Arun que lo escucho, le dijo: -"Esto te pasó por no respetar a
tu padre Azojuano; Shangó te quitó del cuello tu gran secreto y jamás te lo
devolverá. Ese secreto pertenece ahora a Bori Bokun Awó, el hijo de Molala
Awó".
Bori Bokun Awó, por su parte, en posesión del Secreto se sintió bien y su
vida floreció, dándole de comer a Obatalá y Shangó, en agradecimiento por
lo que habían hecho.

Nota: Este Ifá manda a recibir una cazuela de Azojuano.

7- El sable.

REZO: OYEKU BIRETE OGOO ADA ADIFAFUN ILINE MIRABO IFA

TARE ADIFAFUN ADA EYE MEYI MAFEREFUN AZOJUANO
KAFEREFUN OGUN ATI OBATALA.

1er EBO: 2 pollos blancos, 1 gallo, harina, tomate de guinea, ropa blanca,
tela rituales para Paraldo, hierbas para Paraldo, hierba granada, un sable,
un caballo, una corneta, 2 muñecos, 4 estacas, hierba cundeamor, jobo,
almácigo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco,
aguardiente, mucho dinero.

Historia.

En este camino, había una Tierra donde el Rey tenía en su Palacio un

General, que era muy estricto y recio para sus cosas y además era experto en
guerra y en el manejo del sable, pero éste, viendo el mal funcionamiento del
Palacio, se retiró del mismo a vivir en un lugar apartado y solitario que
quedaba lejos del Palacio.

Al poco tiempo, al Rey de aquel lugar se le presentó una Guerra y no tenía el

personal capacitado para ganarla.

Entonces se acordó del General, mandándolo a buscar con un emisario.

El General se presentó de inmediato en el Palacio, donde el rey le contó para

que lo había llamado, a lo que éste le preguntó con qué autoridad podía
actuar. El Rey le dio todo lo que él deseaba y las armas necesarias, así como
el ejercito que él pidiera.

El General tomó todas las precauciones y salió para la Guerra, en la que

salió victorioso, mandando un mensajero delante con la noticia al Rey.
El Rey mandó que le hicieran una casa de campo al lado del Palacio y
mandó a 4 soldados para que cuidaran la entrada de todo. Esto era con la
idea de entrevistarse con el General victorioso, a solas.

Cuando el General estaba llegando al Palacio, empezó a tocar trompeta

desde muy lejos, en alabanza de victoria. Cuando llegó al Palacio lo
recibieron y lo llevaron a la casa de campo, para que hiciera la historia del
triunfo. Cuando el General empezó a relatar todo lo sucedido, se fue
emocionando y cogió el sable en sus manos, actuando como si estuviera en
combate y explicándole como le había dado muerte al otro jefe de las tropas
enemigas. Gesticulando con su sable, alcanzó la cabeza del Rey, matándolo,
y al ver aquello, los soldados lo mataron a él también.

8- La mujer incrédula.

EBO: 1 gallo jabado, un saquito de yute, una mazorca de maíz quemada,

tela roja, 17 centavos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.

Nota: El gallo se le da a Azojuano, la mazorca de maíz se entiza con la tela

roja y demás ingredientes, se mete en el saquito y se pone en la cabecera
de la cama. Se prohíbe comer coco.

Historia.

Había un matrimonio, donde el marido era un hombre muy creyente pero la

mujer, en cambio, era muy incrédula. Esta se pasaba el día entero renegando
y hablando mal de los Santos.

Este matrimonio estaba pasando muchas necesidades y vicisitudes y la

mujer, exigiéndole a su marido y culpándolo de la situación, lo tenía al
borde de la locura.

Cuando no le faltaba una cosa, entonces era la otra. Ella decía: -"Mira la
situación que estamos pasando y no acabamos de salir adelante, y estas
enfrascado y pidiéndole a los Santos". Estas palabras eran a diario, por más
que él le decía que tuviera calma, que todo se resolvería, ella continuaba con
lo mismo.

Pasó algún tiempo y la cosa se mantenía igual. Entonces Azojuano, viendo

que la mujer seguía hostigando a su marido y, además, seguía hablando mal
de los Santos, quiso darle una limosna al hombre pero de tal forma que ella
no la disfrutara. Así, se presentó Azojuano ante el hombre y le dijo que le
daría una limosna pero que la mujer, bajo ningún concepto, disfrutara de
ella. Además, le dijo que él le daría un escarmiento a ella, que él se sentiría
afectado también pero que lo soportara.

La situación para el hombre mejoró y tuvieron una niña muy linda. Todos
estaban muy contentos hasta los 41 días de nacida la niña, en que se enfermó
y empezaron a salirle muchos granos y manchas en la piel. Todos pensaron
que la niña iba a morir. El matrimonio estaba muy afligido.

Una noche, en sueños, la mujer vio a Azojuano, quién le dijo: -"Yo fui quien
puso a tu hija así y lo hice por ser tú tan incrédula". La mujer, al despertar,
empezó a pedirle a Azojuano desesperadamente, diciéndole que todo lo que
le fuera a suceder a la niña, le sucediera a ella, pues era ella la incrédula y la
culpable. Entonces Azojuano, en sueños, la volvió a visitar y le dijo que
para salvar a su hija, ella tenía que buscar su imagen.
La mujer cumplió su promesa y de esta forma la niña se salvó y les vino la
suerte.

Nota: Hay que recibir a Azojuano.

9- El cumplimiento con los Santos.

Historia.

En este camino, existía una muchacha que tenía 8 Santos pero ella no se
ocupaba de ellos, ni del espíritu, a pesar de que su madre era Santera. La
madre le llamaba la atención sobre su dejadez con los Santos y le advertía
que fuera al pie de Orúnmila, para que le diera consejos para su vida. Pero
ella no hacía caso y continuaba su vida de abandono total a los Santos y
Espíritus.

Un día, la muchacha se empieza a hinchar y a tener erupciones por todo el

cuerpo, y viéndose así, decidió oír el consejo de la madre y fue a casa de
Orúnmila. Este le hizo osode, saliéndole este Ifá Oyeku-Irete, donde Ifá le
dijo que todo eso que ella tenía era producto a su abandono a los Santos y
que tenía que cumplimentar con Azojuano -San Lázaro-. Que no se hiciera
más abortos, pues había abusado de los mismos y debía tener cuidado con
los acontecimientos, que ella pasaba por señorita pero no era así, al
contrario, había sido engañada por los hombres, y que debía hacer Ebó para
recuperar su salud. To. Iban. Eshu.

10-Él Hizo adivinación para la hija de Olokun, cuando vino al Mundo.

Cuando la hija de Olokun estaba viniendo al mundo, ella fue a Teetee por
adivinación, para saber que había que hacer para prosperar en la tierra. A
ella se le advirtió realizar sacrificio con una paloma a su cabeza, una guinea
a su Eleda (Ángel de la Guarda). Ella no solo hizo sacrificio para que la
acompañara la prosperidad en el mundo sino para encontrar el esposo
idóneo en la tierra. De ser así ella podría tener un hijo que vendría con
mayor prosperidad, sería más famoso que sus padres y popularmente
conocido. Ella hizo sacrificio.

Por otra parte en la tierra, a Orúnmila se le advirtió realizar también un

sacrificio, un chivo a Eshu, una paloma a su cabeza y una guinea a su Ifá,
para encontrarse con la esposa idónea, quien le traerá grandeza y
prosperidad. Mientras que la hija de Olokun salía de viaje a la tierra se
aposentó en Oja Ejigbomekun Akira (El mercado mítico que se encontraba
en las fronteras del cielo y la tierra).

Orúnmila ofreció un chivo a Eshu, pero se demoró en el mercado para

comprar una paloma y una guinea para el otro sacrificio. Cuando llegó al
mercado y compró estas dos aves, de regresó observó a una mujer muy
bonita vestida toda de blanco, él se detuvo a mirarla a lo que ella contestó
con un guiño de ojos. se encontraron las vista y ambos se rieron. Ella le
preguntó que iba a hacer con las aves que llevaba en las manos y Orúnmila
le contestó que serían usadas para sacrificarle a su cabeza y a su Ifá. La
mujer le dijo que era una feliz coincidencia de que ella también debía usar
las mismas aves para hacer sacrificio antes de irse de casa. La mujer estaba
profundamente enamorada de Orúnmila y a él le sucedía lo mismo. La
muchacha se ofreció a ir a conocer su casa y oscureció y no tuvo tiempo de
hacer el sacrificio. Al día siguiente ella cocinó los alimentos para el
sacrificio e invitaron a sus amigos a disfrutar junto a ellos. Pasaron la noche
junto.

Dos semanas después la mujer decidió regresar a su casa, pero Orúnmila la

persuadía a que se quedara un poquito mas. Ella insistió en que debía
regresar porque tenía muchos seguidores que la acompañaban
tradicionalmente al mercado. Ella prometió regresar en cuanto
cumplimentara con los asuntos domésticos.

Orúnmila la escoltó hasta la mitad del camino y regresó. No muy lejos

Orúnmila tuvo un sueño en el cual vio a los hijos de la prosperidad (Alá)
entrando como si fuera una tropa en su casa. Al despertarse en la mañana, él
escuchó la palabra de Ifá, que le dijo que pintara la casa de blanco, para
hacerle un buen recibimiento a los visitantes que iban a llegar. Esta pintura
debía ser preparada con cascarilla(Efun). Así lo hizo y a los 21 días la mujer
regresó acompañada de algunas mujeres y hombres cargando bultos en la
cabeza. La mujer se puso contenta al ver la casa preparada a su gusto y su
júbilo fue a tal punto que reveló su identidad como hija de Olokun y que
venía a casarse para quedarse tal y como le había dicho el adivino con el
esposo idóneo. Ambos se pusieron de acuerdo e Ifá reveló que ella era la
esposa idónea. Al atardecer, la hija de Olokun le planteó a su compañero
(Orúnmila) que había perdido su menstruación a finales de mes.

Cada cinco día s los seguidores de esta mujer iban al mercado y regresaban
cargando tesoros incluyendo ropas, brazaletes, etc, convirtiendo a la familia
en una de las mas ricas de la comarca. Nueve meses mas tarde ella parió un
hijo llamado Owo (Dinero). Owo se convirtió en el hijo favorito de todos y
acompañado de la verdad como le fue advertido en adivinación fue más
famoso que sus padres en toda la tierra.

Cuando sale este Odu en adivinación se aconseja recibir a Olokun. El

hombre debe recibir también su propio Ifá y a la mujer se le advierte que se
case con un hombre que tenga su propio Ifá y tendrá un hijo que le traerá
prosperidad.

2-Él hizo adivinación para Shangó.

Shangó tuvo tres hijos llamados Ojo Akitikori, Ige Adumbi y Dada Awuru.
Él también tenía algunas relaciones que eran grandes y altas. Cuando
Shangó se enfermó estuvo donde Oyeku-Irete por adivinación, quien le dijo
de hacer sacrificio para alejar una enfermedad seria que llegaría a su casa. Él
no hizo sacrificio. Fue alejado de su casa teniendo problemas con los pies y
el curandero que lo curó, le pidió un equivalente a 5k como precio de sus
servicios. Shangó no tenía dinero. Él decidió mandar un mensaje a sus
hermanos que eran los árboles más altos del bosque del cielo: Iroko, el
Roble y Obeshe Agba. Ninguno de ellos contribuyó a su asistencia;
frustrado envió un mensaje a sus hijos, al mas viejo de ellos Dada (Alaro),
contribuyendo este con dinero con la ayuda de sus hermanos más jóvenes
Ojo e Ige.

Shangó regresó a casa adolorido y molesto, convirtiéndose en un fuerte

tornado, seguido de rayos, destruyendo a todos sus hermanos que no
respondieron a su llamado de ayuda. Él partió por el medio y sacó de raíces
a los grandes árboles y los encendió con fuego, descargando toda su furia.

Cuando él se aproximó a la casa de la joven Palma (Dada), Shangó doblegó

sus manos y le rindió tributo a Dada. y este le preguntó:

"To ba ron ti
Ojo ke te
ko ron ti
Ojo ke te
Ko ron ti
Ojo ti ko ko
Merindilogun she mu
Ni ile Alaroye, omo araye lomu oo."

Shangó con este llanto reconoce a sus hijos y los deja intocables, también
deja a Ige (Igbagbon) y a Ojo (Igiawegboto) intocables. Es por lo cual hasta
hoy día los truenos no dañan a dichas plantas.

Cuando sale este Odu en Igbodun se le dice a la persona que debe cuidar
bien a sus tres hijos porque pasarán momentos críticos en la vida. Si aún no
tiene hijos debe buscar uno de su familia y quedarse con él o ella. No
recibirá apoyo de sus hermanos más pudientes lo abandonarán en el
momento de necesidad. Debe tener una piedra de rayo en su Ifá, porque
Shangó lo ayudará a luchar contra sus enemigos en el futuro, también debe
ponerle un machete a su Ifá. En una adivinación ordinaria debe darle un
chivo a Eshu para prevenirse de una enfermedad y desviarlo de los locos
porque estos le harán una injuria.

3-Porque se llama este Odu Oyeku Bi Irete Sile Aje.

Cuando este Odu sale en adivinación la persona debe ser advertida de que su
hermano mayor está planificando hacerle algo. Se le debe advertir de no
mantenerle los brazos extendidos, pues el vil de su hermano actuará en su
contra. Es aquí el porque se dice que existe un alma buena en contra de
cosas maléficas. Este Odu hizo adivinación para Oyeku e Irete, que eran dos
hermanos que vivían en la tierra. Oyeku era el mayor y en una ocasión
decidió mandar al hermano al mercado de Ejigbomekun. Irete decidió hacer
adivinación por un sueño que tuvo que se veía cayendo por un barranco y le
salió Oyeku-Birete y que debía hacer sacrificio con un chivo a Eshu y una
paloma a su cabeza. Él hizo el sacrificio. Al día siguiente salió para el
mercado pero Oyeku le advirtió que cogiera por el camino más corto que era
desconocido por Irete, pero bien conocido por Oyeku, que sabía que había
un cráter cubierto de hojas que todo el que pasara por allí inevitablemente
caía en ese hueco.

Después de haberse almorzado su chivo, Eshu procedió a llenar el cráter con

sacos de dinero cubriéndolo con suaves plumas. Mientras Irete caminaba por
la ruta cayó en el cráter descubriendo que su caída fue sobre suaves plumas.
Cuando intentó salir sus pies tropezaron con el dinero y cuando finalmente
logró salir comenzó a transportar su dinero a la casa, después le dio una
parte el su maléfico hermano Oyeku. Él hizo una fiesta de agradecimiento
donde todos sus seguidores fueron invitados y comenzó a cantar:

"Ibi re re le ni, Eni bi ni si,

Gbemi leke, gbemi leke, ibi rere
Lo pe, gbemi ire, ibi rere."

Él se regocijó, porque la muerte planificada para él, lo hizo caer en una

amplia prosperidad.

Cuando este Odu sale en adivinación se le advertirá que un amigo mayor le

tiene preparada una trampa maléfica para su persona, antes de actuar con él
debe hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, porque así él va a prosperar.

4-Él hizo adivinación para los genitales humanos.

"Opokun Orokun
Adifafun Oko
Adifafun Obo
 nijo ti awon mejeji
Fi omí oju shu,
Bere omo tuurutu."

Él hizo adivinación para el pene (órgano reproductor masculino) y la

vulva(órgano reproductor femenino), cuando ambos lloraban porque no
tenían hijos, al Obo (vulva) se le dijo hacer sacrificios con una gallina, un
conejo y una guinea; y a Oko (pene) se le advirtió hacer sacrificio con un
perro, un gallo y cuatro babosas.

Ambos lo realizaron. Cuando llegaron a la casa Obo abrió la boca y Oko

entró y ambos cantaron lo que el Awó les enseñó en la adivinación para que
hicieran después del sacrificio.

"Opoku Oroku
Opoku Oroku."

Este es el sonido hecho por los genitales hasta el día de hoy al realizar el
acto sexual. Cuando sale esta adivinación para un hombre que desea tener
hijos debe hacer el sacrificio para su pene y si es la mujer para su ovario.

5-Hizo adivinación para la larga vida.

Cuando Orúnmila vino al mundo las personas del pueblo donde entró le
preguntaron, cual era la adivinación para saber lo que se debía hacer para
lograr larga vida y prosperidad.

"Orúnmila ni goro; moni oye o nbi

oni igbati oye nbi; o to ki ire aje wo Ile wa
Orúnmila ni goro; moni oye nbi
oni igbati oyen; nbi, o to ki ire aya, won ile wa
Orúnmila ni goro; moni oye nbi
oni igbati oye nbi, o to ki ire omo wo ile wa
Orúnmila ni goro; moni oye nbi
oni igbati oye nbi o to ki gbogbo ire, wo ile wa."

Orúnmila les advirtió a ellos de usar una paloma y Ekuru funfun para hacer
sacrificios para la prosperidad, un gran gallo para la sabiduría, un conejo
para tener hijos y una carnera para la larga vida; la carnera debe ser usada
con sus hojas apropiadas para espantar el peligro de muerte antes de tiempo.
Este es un sacrificio mayor llamado Ono Ifá, el cual debe realizarse tan
pronto el Odu aparezca sobre todo si es en Igbodun en la iniciación del
Ifismo. A la persona que le salga este Odu en Igbodun a demás debe
preparársele su Olokun y se le introducirá una piedra de rayo en su Ifá y así
podrá triunfar en las muchas batallas que tendrá que enfrentar en su larga
vida. Tendrá una larga prosperidad, varios hijos y suficiente vida para echar
a cuestas su avanzada edad. Sólo se le debe prohibir comer conejo y
cualquier alimento con vísceras.

6-Él hizo adivinación para Olofin.

Reinaba un Olofin en Ife que era muy dictador y no conocía como utilizar el
amor en su reinado, el Amor como instrumento de gobernación. Él
solamente imponía el temor, para crear una imagen a su pueblo sin conocer
que uno de los métodos de gobernar es interrelacionar el amor con el
respeto, él se distanció demasiado de su pueblo, comenzando a debilitarse
mentalmente. Un sacerdote en forma de canto le dijo que debía escuchar
mas la verdad. Aquellos que tuvieron la capacidad de poder decirle la
verdad, él los marginó, manteniéndolos a distancia. Cuando su pueblo
estuvo preparando una insurrección, no tuvo a nadie que lo aconsejara, él
supo con anterioridad lo que estaba sucediendo, toda la comarca estaba en
su contra y el pueblo le exigía que abandonara el trono, fue en ese momento
que él invitó a Oyeku-Irete por adivinación:

"Oyeku lo bi Irete si le Ajé

ofi erun eshi kowon le run
adifafun Olofin
Ooma she ofun ton."

Él le advirtió a Olofin hacer sacrificio con un carnero y un chivo y darle un

chivo a Eshu. El sacrificio fue hecho en medio de la insurrección que estaba
planificada desde el día anterior. En la noche del sacrificio, Eshu salió con
sus seguidores, comenzando a decir cánticos de guerra, advirtiéndoles que
todo aquel que atentara contra el rey no solamente perdería la vida sino
también a su primer hijo, en el medio de este canto, sugirió que mandaran
un intermediario. Al mismo tiempo Eshu le advirtió a Olofin que hiciera un
sacrificio con una vaca o un carnero y un chivo para todo el pueblo, dándole
la oportunidad que ellos manifestaran sus inquietudes. Nadie fue a su casa al
día siguiente y la supuesta demostración no tuvo lugar.

Al atardecer de ese día el rey citó a todos los jerarcas, para hacer una
proclamación que ya tenía lista para en un banquete leerla a sus seguidores y
al representante del pueblo. Después del banquete hubo una reconciliación
entre el reino y el rey. al mismo tiempo la paz y la prosperidad regresaron al
reino y Olofin reinó en concordancia y armonía hasta una edad avanzada.

7-Él hizo adivinación para la cabeza.

"Agbagba ni da agbado sile.

Abo ni won fi bo ra won loju,
adifafun Ori onfi omi oju shu bere ire gbogbo.
Ebo ki afi akiko, adiye ati eiyele bo Orí."

Traducción:

El anciano sembró el maíz en el suelo como si estuviera haciendo magia con

ellos, estos fueron los nombres de los Awoses que le hicieron adivinación a
la cabeza, cuando él fue pobre y lloraba por la prosperidad.

A él se le advirtió hacer sacrificio con un gallo y una paloma. Él hizo el

sacrificio y todas las demás partes del cuerpo vinieron a recurrir por su
protección y a seguirle en su liderazgo. En esta adivinación la persona debe
ser advertida de que nació para líder. Debe servir a Eshu con un chivo y una
paloma a su cabeza para que se manifieste su destino.
 CAPITULO XV

MUNDO DE IFA

OYEKU OSHE
OYEKU PAKIOSHE
OYEKU PA KOSHE
+ +
I O I II
O O II II
I O I II
O O II II

REZO: OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN

MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO
YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU.

SUYERE: “AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
OLOMO ATEWORE”
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

EN ESTE ODU NACE:

Nació : La creación de la familia.

Aquí : Es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olofin.
" : Es donde después de muerta la persona se encarna en otra.
" : No se usan ni flores ni perfumes.
" : No se zurce nada en casa del Awó.
" : Se ve la muerte en sueños.
" : Habla el Pacto de los Compadres.
" : Se rigen las personas Asieres -locas-.
" : Fue donde Olodumare a Orúnmila a poblar la Tierra.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU PAKIOSHE.

Este es el Odu # 45 del Orden Señorial de Ifá.

En este Odu es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olodumare

331
por los grandes caídos.
Se creó la familia, Olodumare mandó a Orúnmila a crearla. Aquí es donde,
después de muerta una persona, se encarna en otra. Por esto, cuando se está
haciendo Ituto, hay que poner este Odu, porque representa a todos los
difuntos, tanto familiares como semejantes.

Aquí se ruega a Shangó con caña de azúcar.

Por este Ifá, no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa. El

Osanyin de muñeco(Agbona) de tela.

A Oshanlá se le pone dentro de su sopera caña de azúcar, con manteca de

cacao, agua y cascarilla.

A Shangó se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas.

Después, pregunte los días y el camino.

Por este Ifá, no se zurce nada en casa del Awó.

Las personas con este Odu ven la muerte en sueños y deberán hacer Ebó
rápidamente. Ebó: carnero, gallo, tela blanca, negra y roja, pluma de Loro,
demás ingredientes.

Aquí fue el Pacto de los Compadres, donde Yemajá tiró el Ókpele.

Este Odu rige a las personas Asieres -locas-.

Aquí fue donde Olodumare mandó a Orúnmila a visitar a la Tierra, donde no

había personas vivas pero que era el lugar de descanso de Todos los Reyes
Difuntos de la Tierra de Ife.

Aquí se manda a la persona, si sus padres son difuntos, a que les den de
comer.

Cuídese y no este preparando la ropa para emprender el último viaje.

Aquí, por desobediente, se puede perder la vida.

Hay que atender a todos los difuntos pues ellos entran y salen de su casa.

332
No se pueden guardar ropas ni su dinero porque le van a servir para su
propio entierro.

No se puede ir ni a velorios ni ver enfermos.

No se pueden prestar agujas para que sus enemigos no lo puedan vencer,

pues cosiendo con esa aguja es una obra con Ud. y le pueden hacer perder su
suerte.

Aquí hay que cuidarse de enfermedades secretas.

Tenga cuidado no dejar una cosa buena para coger una mala: "Sarna con
gusto no pica".

Mujer: se le prohíbe tener dos hombres o un amante, la pueden matar.

Cuidado con vicio.

Aquí la persona se desea la muerte. No lo haga pues se le puede cumplir.

Aquí la persona, cuando se enferma de cuidado, sueña que la muerte se le

presenta, junto con sus familiares difuntos.

Este Odu es de pasar trabajo, pero no se puede perder la paciencia, pues

piensa en hacer locuras.

Aquí a la persona no le pagan su trabajo como es debido.

Aquí hay que cuidar mucho a los hijos para evitar problemas.

No se puede usar ningún tipo de ropa ni cortinas de flores. Si tiene alguna,

hacer Ebó con ella. No se puede tener losa rota en la casa.

Aquí se le da de comer a Oyá, que está esperando una ofrenda.

Aquí no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda, pues el
exceso sexual lo destruye.

Aquí no se puede olvidar de sus familiares.

Mujer: Lleva relaciones y la familia de él está contra Ud.

333
Hay que cuidarse no la golpeen con un hierro.

Hay otro hombre que la pretende.

El semen del afeminado engendra con el del hombre.

Aquí se es devoto de Yemajá, y la persona se encuentra un Odu-Ara con la

punta partida.

Por este Odu hay que recibir a Olokun.

Por este Odu hay que tener cuidado tener relaciones con personas
familiares.

Aquí hay que atender a los Jimaguas y hacerle muchas ofrendas.

Aquí se debe recibir Osanyin, Oduduwa, Olokun y jurarse en Orun.

La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un

sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha
prosperidad a través de ella.

Cuando sale a un iniciado; Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y

nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la
noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que
destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un acurí y el
polvo de adivinación de Oyeku-Oshe y las ratas morirán. En este relato es
donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe.

Oyeku Oshe. Características.

Fue el Odu que reveló la fuerza de la divinidad del miedo, la cual tenía
reputación como la divinidad mas temida creada por Olodumare, aunque no
tenía altar o seguidores siendo la mas temida por todas las demás
divinidades mortales y otras criaturas animadas por Dios.

Esta es la divinidad del miedo que influye en la mente de las demás criaturas
de Olodumare ante cualquier otra divinidad atacante. Cualquiera que se
sienta amenazado por algún incidente como la muerte, la enfermedad, el
334
fracaso, una gran impresión o cualquier acción desconocida será víctima de
la divinidad del miedo. Cuando está ante algo que va o no a suceder y te
hace sentir miedo, esa es la fuerza más poderosa de la naturaleza. La acción
del miedo será demostrada por la revelación realizada por Oyeku Oshe.

OBRAS DEL ODU OYEKU PAKIOSHE.

Inshe-Osanyin:
Cabeza de Tiñosa, 4 plumas de Loro, 2 plumas de Pavo real, pelo de mono,
carapacho de jicotea, pólvora, una piedra de Ogún, una piedra de imán,
tierra de la casa, de las 4 esquinas, tierra de bibijagua, palo: Güira,
Guayacán, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peonía, vino tinto, se cubre
con algodón. Todo se reza en el tablero. Lleva Iyefá y come paloma.

Paraldo: Ingredientes:
Una paloma, 2 cocos, aguardiente, 2 velas, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, pimienta de guinea, manteca de cacao, cascarilla, maíz
tostado, hierbas rituales de paraldo, telas rituales, mucho dinero.

Procedimiento: Se abre en el suelo un hueco y detrás del mismo se pone a la

persona de espaldas al mismo. Se le pone al lado un coco seco entero con
este Odu pintado y untado en manteca de corojo y una pimienta de guinea.
Alrededor se le ponen 9 pedacitos de coco, untados en manteca de corojo y
una pimienta, y, sobre cada pedacito, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de cacao y cascarilla. Y se encienden 2 velas.

El Awó hace el Paraldo como sea su modo de hacerlo, pero antes de

sacrificar la paloma, cogerá dos plumas de cada ala y las pone aparte.

Después de terminado el Paraldo y cuando ya cierra, el Awó coge en cada

mano las dos plumas de la paloma y, delante de la persona, las quema y con
ese humo se le hace Sarayeye al interesado. Después le sopla cascarilla
sobre su cabeza desde la frente hacia atrás. Después se le prepara un Omiero
de hierba Romerillo para que lo tome. Todo se entierra en el hueco.

Para Oshanlá:
Se le pone dentro de la sopera caña de azúcar con manteca de cacao, agua y
cascarilla.
335
Para Shangó:
Se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Se le da
coco y se le preguntan los días y el camino.

EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado,

todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos,
ropa sudada, coco, vela, mucho dinero.

Después del Ebó, el interesado se pone las hojas de malva en la frente,

duerme con ellas y el resto es para tomar en cocimiento.

EBO: 1 paloma, jabón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, Iyefá, mucho
dinero.
(Se machaca todo junto y se hace una bola con Iyefá para bañarse con el
agua serenada y una jícara nueva.)

EBO: 1 carnero, gallo, tela blanca, roja, jutía y pescado ahumado, vela,
coco, mucho dinero.

EBO: 1 carnero, 1 gallo, manta con flecos, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, coco, vela, mucho dinero. La manta va para el Ebó.

DICE IFA:

Que Ud. está preparando su ropa para su muerte.-Y que los muertos la
vienen a buscar, porque Ud. se ha deseado la muerte.-Ud. soñó con ella y se
le presenta en sueños.-Ud. se despidió de su familia y ellos lo lloraron.-Ud.
está pasando trabajo y está muy aburrido, y por ese motivo se ha pedido la
muerte.-No vaya donde haya velorios, ni donde hay enfermos.-Ud. trabaja y
no le pagan.-Tiene que tener cuidado con su hija no le peligre.-Su mujer está
embarazada y tiene que hacer rogación antes que ella vaya a dar a luz; y
hacer Santo para que ella salga bien de su parto.-Ud. está muy pobre. -Ud. se
ha de encontrar una Piedra de Rayo o se la van a regalar.-Ud. tiene una
manta que tiene flecos, tiene que hacer Ebó con ella, a la manta le faltan
flecos.-Algunas veces Ud. se pone a decir "Dios mío, que aburrido estoy";
dele gracias a Shangó.-A Ud. le viene un dinero del campo.-Ud. lleva
relaciones y hay otro hombre que la pretende, la familia está en contra de
Ud.; tenga cuidado no le den con un hierro.-No preste agujas para que no
336
pase trastornos ni disgustos.-Ud. no puede tener ropa remendada.-Ud. es
devoto de Yemajá; no se puede entregar con egoísmo al amor para que no
pierda.-Cuidado no se comprometa con personas que no sepa quienes son
sus padres, no vayan a ser medio hermanos.-No tenga losa rota en la casa.-Si
sus padres son difuntos, dele de comer.-Ud. no puede usar ni perfumes ni
poner flores en la casa.

REFRANES DEL ODUN OYEKU PAKIOSHE.

Revolución por Santo.

Vinimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tiene que irse.
El enfermo tiene empaquetada su ropa.
Nosotros no tenemos nada en común con cada otro.
Sarna con gusto, no pica.

ESHU DE ESTE ODU:

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OSHE.

1- Todos los muertos grandes están enterrados.

Historia.

En este camino, Orúnmila llega a un pueblo y nadie estaba vivo. Los

hombres y mujeres no podían establecer conversación pues todos estaban
muertos.

Orúnmila se encuentra con Eshu y le pregunta por los habitantes de ese

pueblo y Eshu le contestó que habían muerto y él se había quedado para
velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante.

Este Eshu se llama Eshu-Bode, quien vive entre los muertos y es su

guardiero y acompañante.

Eshu-Bode le dice a Orúnmila que se fijara para encima de la Loma y, al

hacerlo, vio el reflejo de Osun y dijo: -¿Cómo ese está vivo?
337
Eshu le responde: "Este es el Poderoso Trofeo de los Grandes Reyes Caídos
y El nunca podrá caerse".

Nota: Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo
pueblo. Nadie puede asentarlo; él se asienta sobre la cabeza de todos,
ordenado por Olodumare.

2- LA TRAMPA.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y

pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, vela, coco, miel de
abejas, mucho dinero.

Historia.

Olokun, Rey de Reyes, se enfermó y recurrió a todos los médicos del

pueblo, pero nadie lo podía curar. En eso, había un viejo que había llegado
al pueblo y se entera de la enfermedad del rey y se dirige al Palacio. Al
llegar le dice al rey, delante de todos, que él lo iba a curar, y los médicos e
incluso el mismo Rey, lo miraron con aire de duda. El viejo, que era
Orúnmila, saca de su jorongo unas hojas de malva y, después de hacer
ciertas ceremonias, se las pone en la frente y le da a tomar un cocimiento. A
los pocos días, el rey se puso bien y entonces le fue a pagar, pero el viejo no
quiso dinero. Entonces, idea una comida en agradecimiento.

El Rey llamó a Ogún para que le avisara pero los médicos, envidiosos por lo
que Orúnmila hizo y viéndose empequeñecidos, agarraron a Ogún y lo
intimidaron, diciéndole que no fuera a buscarlo. Por otro lado, Orúnmila se
hace Osode y se ve este Ifá, que le dice que tuviera cuidado con una trampa
o traición. Llega el día del banquete y el Rey, que ve que su invitado no
llega, le pregunta a todos, que contestan con evasivas. Entonces el Rey
ordena que se lo traigan inmediatamente. Al llegar Orúnmila, el Rey manda
a servirle la comida y viendo que no habían hecho nada, se enfureció y botó
a todos los médicos y otorgó el cargo de su médico de cabecera a Orúnmila,
por su modestia, desinterés, bondad y humanidad.

3- El pelador de caballos.

338
EBO: 1 gallo directo a Eshu, tijera, peine, cepillo, maquina de pelar, tierra
del trabajo, tierra de 4 esquinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, miel
de abejas, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia

Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y, a
pesar de ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él
por su padre. El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una
especie de herrería, donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa
que entusiasmaba al muchacho y aprendió dicho oficio: "Pelar caballos". Al
pasar el tiempo, el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo
que abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante de su pueblo.

Cuando llegó a dicha ciudad, empezó a luchar contra las vicisitudes y

necesidades de la vida. Al poco tiempo conoció a una mujer, con la que
entabló relaciones amistosas. A pesar de lo íntimo de estas relaciones, la
mujer se volvió egoísta y el hombre decidió abandonarla, conociendo más
tarde a una muchacha que era doncella, con quién, con la continuación del
tiempo decidió casarse. Al saberlo la mujer -amiga-, no se opuso pero le juró
que su matrimonio sería un desastre, ya que ella se consideraba burlada.

Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas, empezaron los problemas y
los obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar
los juramentos de aquella mujer.

Al salir en estado la mujer del hombre, en el primer embarazo no hubo

problemas, pero, sin embargo, en el segundo parto, que era hembra, todo el
tiempo estuvo la criatura en peligro de muerte. El hombre, al ver tantas
cosas adversas en su vida, fue a casa de Orúnmila, quién le hizo osode y le
vio este Ifá Oyeku-Oshe, y le dijo lo sucedido, lo que le estaba sucediendo y
lo que tenía que hacer para que no le sucediera más; le marcó Ebó con:
(marcado arriba) que eran sus herramientas de trabajo.

El hombre lo hizo y salió muy contento y satisfecho, ya que todo le había

pasado porque no creía en los Santos.

Nota: Se le debe dar de comer al espiritu del padre o la madre(EGUN

BABARE o IYARE) Lo profetizado por Orúnmila para el padre, Orúnmila,
339
Eshu, Oshún y Egun.

4- El pájaro loco que era rey.

Historia.

En este camino, el Obá de Ife se llamaba Shebi Shoguiña (Hijo del pájaro
tuerto). Y había un pájaro loco que era Rey, amparándose con su nombre
para cantar de la mañana a la tarde.

El Rey estaba muy inquieto por esta situación y fue a casa de Orúnmila y se
hizo Osode, saliéndole este Ifá, donde Orúnmila mandó hacer el Ebó
marcado arriba y que el Ebó lo llevara al monte. El Rey hizo el Ebó y mandó
a Eshu. Este, cuando llegó al monte, se escondió en el lugar donde el pájaro
loco acostumbraba aparecer para cantar todo el día y proclamándose Rey.
Cuando el pájaro loco pasó cantando y diciendo que era Rey, Eshu le lanzó
de su escondite el Ebó, dándole y derribándole al suelo. Y cuando el pájaro
loco se recuperó, Eshu ya había huido del lugar y el pájaro loco empezó a
preguntar: ¿Qué cosa fue eso?- ¿Quién fue el que lanzó sobre mí? -¿Quién
rompió ese paquete? -¿Oí caer una carga a tierra, donde está?. Así, con ese
monólogo, sus palabras adquirieron una nueva cadencia y se volvieron
cantos en su boca, olvidándose el nombre del Rey gracias al Ebó.

Nota: Este Odu rige a los locos.

5- La creación de la familia.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, jutía y

pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco,
aguardiente, mucho dinero.

Historia.

Orúnmila y Eshu llegaron a una Tierra y no encontraron a ningún ser

viviente en la misma. Orúnmila se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía
que, por voluntad de Olofin, se quedara en esa Tierra para que la poblara,
que sería su bien. Orúnmila se quedó pensativo y pensó:- ¿Si en esta Tierra
no hay hombres ni mujeres, cómo la voy a poblar?. El se hizo Ebó (el
indicado arriba) y se lo entregó a Eshu para que lo llevara a un lugar bien
340
lejos de allí.

Pasaron los días y cuando Eshu regresó, le dijo a Orúnmila: -"He visto dos
mujeres en el lugar donde coloqué el Ebó". Orúnmila lo mandó en la busca
de las mujeres. Cuando Eshu las encontró, les dijo -"Uds. no deben seguir
viviendo solas, ni pasar tanto trabajo". Eshu las convenció para que lo
acompañaran, a ver a Orúnmila.

Esas mujeres eran hermanas gemelas. Cuando llegaron ante Orúnmila, él les
dijo: -"Deseo saber si Uds. me van a ayudar a poblar esta Tierra". Ellas
quedaron asombradas y se enamoraron de Orúnmila y aceptaron.

Orúnmila les dijo: -"Yo solo me puedo comprometer con una de Uds., la
otra lo hará con Eshu". Se unieron las dos parejas y comenzaron a tener
hijos e hijas. Y así se pobló aquella Tierra.

6- Cuando Orúnmila curó al Rey.

REZO: OYEKU PAKIOSHE MAFEREFUN ORUNMILA, OSANYIN

ADIFAFUN AZOJUANO.

EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo, todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa,
tierra de los zapatos, ropa sudada, vela, coco, aguardiente, maíz tostado,
hierba berro, mucho dinero.

Historia.

Al entrar Orúnmila a un pueblo, en su habitual recorrido por la Tierra, vio

con sorpresa para él que toda la población estaba triste y cabizbaja e iban
hacia el Palacio. Orúnmila indagó por aquella situación tan rara, teniendo la
suerte, por azar, de preguntarle a uno de los cocineros del Rey, el cual le
contó que el Rey venía enfermo hacía mucho tiempo, siendo atendido por
los mejores médicos de aquella comarca, sin habérsele encontrado cura a su
mal. Que estaba en estado agonizante y había pedido que todos sus súbditos
que quisieran verlo podían pasar al Palacio, a verlo por última vez.

Orúnmila, al enterarse de eso, decidió ir él también a ver al Rey. Al llegar al

341
Palacio, Orúnmila se encontró que el monarca estaba acostado en una
grande y lujosa habitación, rodeado de sus médicos de cabecera. El pueblo
entraba por una puerta y salía por otra, prohibiéndosele no estar más tiempo
del necesario ante el monarca, debido a la inmensa afluencia de público.

Cuando pasó Orúnmila, éste se detuvo ante el Rey y le dijo en alta voz, para
ser oído por todos, "Este hombre tiene salvación. Si me lo permiten, yo lo
curo". El Rey, a pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír
las palabras vertidas por Orúnmila, pero no pudo.

En ese momento, los médicos allí presentes hicieron salir a Orúnmila de

dicha habitación.

El Rey llamó a los médicos y les preguntó que quién era ese individuo que
había expresado esas palabras. Los médicos le contestaron: "Es un loco
desconocido". Pero el Rey insistió con vehemencia que él quería hablar con
ese hombre, contestándole los médicos que era imposible traerlo a su
presencia debido a que era un forastero del cual se desconocía su domicilio.
Entonces el Rey dio la orden de que fueran a buscarlo y traído a su presencia
como fuese.

Orúnmila, al salir del Palacio, con deseos de conocer el pueblo, se puso a

recorrerlo, siendo detenido por los soldados en una esquina y conducido a
presencia del Rey.

Orúnmila, ante la presencia del Rey, le pidió que los dejaran a ellos dos en
la habitación. El Rey dio la orden oportuna y así fue. Entonces Orúnmila le
hizo osode y le salió este Odu Oyeku-Pakioshe, donde le dijo: -"Si Ud.
quiere curarse tiene que permanecer conmigo sólo, en esta habitación,
durante tres días". El Rey así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo
que Orúnmila mandara.

Inmediatamente, Orúnmila se puso a trabajar, haciéndole el Ebó (indicado

arriba), y no separándose un solo momento del lado del monarca, preparó
también la medicina con las hojas de malva y el alimento necesario. Al
tercer día, ya el Rey se sentaba en la cama e ingería el solo sus alimentos,
por cuya razón tanto en el Palacio como en la población reinaba gran júbilo,
menos en los médicos, que se vieron ridiculizado su trabajo por un
desconocido. Por tal razón, acordaron la eliminación física de Orúnmila.

342
Orúnmila, al ver la mejoría del Rey, le pidió permiso para salir y dar una
vuelta por el pueblo, a lo cual el Rey accedió pero con la condición de que
tenía que volver.

En el Palacio se organizó una fiesta para festejar la curación del monarca. Y

así se hizo. Orúnmila, en su recorrido por la ciudad, captó una situación
extraña referente a su persona, por lo cual se hizo Osode y descubrió que
había un complot contra su persona y, temeroso de que algo le sucediera en
la calle, decidió volver al Palacio, darle las últimas instrucciones al Rey y
marcharse de dicha ciudad.

Al llegar al Palacio, se encontró con la fiesta en honor al Rey y decidió, para

no ser visto, entrar por la puerta de atrás del Palacio. Al entrar lo hizo por la
cocina, por azar, encontrándose con el mismo cocinero que le había dado la
información al entrar al pueblo. Este, al verlo, le dijo: -¿Qué haces aquí en
la cocina, cuando debes estar disfrutando de la fiesta al lado del Rey?.
Orúnmila le contestó: -"Yo me conformo con la comida que Ud. me pueda
dar aquí".

Orúnmila no le dio a conocer el por qué de su actitud al cocinero, temeroso

de que éste pudiera estar vinculado al complot. El cocinero lo atendió como
Orúnmila se merecía y, sin que éste se percatara, le pasó un recado al Rey,
poniéndolo al corriente de lo que estaba pasando.

Inmediatamente, se presentó el Rey en la cocina, preguntándole a Orúnmila

el por qué de su actitud, viéndose Orúnmila obligado de ponerle en
conocimiento lo que estaba sucediendo.

Enterado el Rey, pasándole el brazo por los hombros a Orúnmila, entró en el

salón donde se estaba celebrando la fiesta, donde se encontraban presentes
desde el más simple del pueblo hasta las más destacadas figuras del reino, y
también los médicos. Mandó a suspender momentáneamente la fiesta, para
que escucharan sus palabras, anunciando que dicha fiesta se debía a su
curación, la cual había sido posible gracias a Orúnmila, y mandó a los
médicos que se marcharan y abandonaran la región, advirtiéndoles de que, si
los volvía a ver, perderían la cabeza. Y nombró a Orúnmila médico de la
corte.

Nota: Este Ifá Habla de tuberculosis(Arun intori tuberculosis).

343
7- Los cuatros Babalawos que adivinaron para Eniyan.

Historia.

Ese colectivo invitó a esos 4 Babalawos, para solucionar los problemas de

muerte que: ¿Por qué fue que la muerte mató y no quedo nadie sin ser
matado?

Los Babalawos dijeron: Ifá indica que Orishanlá proporcionó la muerte por
el bien del ser humano. El agua estancada nace de la charca, la charca del
agua podrida, la charca de agua de la enfermedad. El agua se las lleva
libremente, las retorna libremente, hace regresar al enfermo a casa para
curarlo y la renovación del cuerpo y lo malo para la renovación del carácter.

La familia del Loco se preocupa por el Loco. Los Babalawos preguntaron:

¿Qué tuvo eso de desagradable?

Los sabios saludaron por Ifá, diciendo: Orúnmila IBORU, IBUYE,

IBOSHESHE. Ellos partieron y no tomaron más en serio los pensamientos
sobre la muerte.

Orishanlá es llamada Amunimaye.

8- Cuando Ikú fue a cazar al país de Olofin.

1er EBO: Cuatro pollos, ocho palomas, demás ingredientes.

2do EBO: Ciento un pollos, ciento una palomas, ciento un chivos, ciento un
paños, ciento una canastas, demás ingredientes.

Historia.

En este camino, Ikú vivió entre la gente. El iba a cazar al país de Olofin y
quiso hacerse Osode para ver si la caza iba a ser buena y le salió este Ifá, y
se le marcó el 1er Ebó (marcado arriba).

Ikú hizo el Ebó y fue al país de Olofin. Tres días después Ikú salió de
cacería, encontrándose con un Elefante, al que dio muerte. Una vez muerto,
Ikú cortó la cola y fue a casa de Olofin busca de ayuda para descuartizarlo.
344
Fueron muchos hombres con él, unos con machetes, otros con canastas. Al
llegar al lugar donde Ikú había dejado al animal, resultó que no estaba allí,
pues se había convertido en una montaña.

Ikú le enseñó la cola del Elefante a todos, para que no pensaran que lo había
inventado, pero nadie sabía qué había pasado. Entonces, Eshu se acercó a
Ikú y le dijo: -"No lo desangraste y por eso, con su magia, se transformó
increíblemente".

Todo se secó, dejó de llover, las mujeres dejaron de parir y las hierbas no
salieron más. Olofin alarmado por lo que estaba sucediendo en su país, se
hizo osode y se vio este Ifá, diciéndole a Ikú que, para arreglar todo como
antes, había que encontrar al Elefante. Ikú le dijo que él no sabía donde
podía encontrarlo, a lo que Olofin le marcó el segundo Ebó (aparece arriba).

Ikú tomó 4 unidades de cada una de las cosas del Ebó, se puso en camino y
todo el mundo se dispuso a seguirlo. Así, caminado, llegaron al pie de una
Loma. Una vez allí, todos empezaron a rezar y a levantar oraciones y la
Tierra recobró su fertilidad, pues empezó a llover, y todo se comportó como
antes.

Nota: Este Ebó se bota al pie de una loma.

9- El deseo de la Muerte.

Historia.

En este camino, había un hombre que, por los grandes problemas de

enfermedad que estaba pasando, empezó a pedirse la muerte.

Esta lo oyó y vino, representada con sus familiares difuntos, que vinieron a
buscarlo. En esos momentos, el hombre cayó en el suelo, como si estuviera
muerto. Entonces sus familiares lo empezaron a llorar, creyendo que se iba a
morir.

Su Ángel de la Guarda, al ver aquella situación, habló con la muerte y le

pidió que le diera una oportunidad de que siguiera viviendo. Y la muerte se
la concedió. Donde su Ángel Guardián le dijo que no se deseara más la
muerte, porque entonces no iba a interceder en el caso y sí se iba a morir.
345
10-Cómo Orúnmila se casó con la hija de Olodumare.

Iré o lo que significa las buenas noticias creadas por Olodumare fue la única
hija de Olodumare a la cual ninguna de las divinidades conocía qué hacer
con ella. Fue Eshu quien reveló a las divinidades que ella había sido creada
para el propósito de la procreación. Olodumare no reveló esto a los
hombres, siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del
hombre.

El primer libro sobre Ifismo reveló, como Eshu insertó los genitales entre las
piernas de los seres humanos. Tan pronto las divinidades supieron el
significado sensual y conyugal de Iré, comenzaron a postrarse ante
Olodumare para pedir su mano como esposa. En aquel entonces la tierra
había sido creada y la debilidad de los habitantes del mundo había sido
reportada en el cielo. Olodumare decidió decirle a todas las divinidades que
si alguno de ellos, pudiera traer a las 200 cabezas de los seres humanos
seguidores del Mal (Ibi), se les dará a los de la tierra Iré para que se casen.

La Muerte y Ogún las dos únicas divinidades capaces de matar de frente a

los seres humanos alardeaban, ya que la disputa era entre ellos dos. Ellos
prometieron mandar los 200 cráneos de los maléficos seguidores de la
divinidad Ibi en tres días. Orúnmila quien no había tenido la habilidad física
de matar, decidió preguntarle a su Ifá cómo él podía obtener la mano de Iré.
Se le advirtió ofrecer un chivo a Eshu y darle a la divinidad del Miedo 201
babosas. Él hizo lo profetizado. Ifá también le advirtió abandonar el lugar en
la próxima mañana después del sacrificio y esconderse entre los límites del
cielo y la tierra.

Mientras la Muerte partió a la tierra en compañía de su esposa Arun para ir a

buscar las 200 cabezas de los humanos. Al mismo tiempo Ogún partió para
la tierra. La Muerte (Ikú) sólo cogió a su esposa esperanzado en realizar un
trabajo rápido atacando a una persona al mismo tiempo con su cetro, por el
otro lado su esposa Arun, podía seleccionar a varias de estas, matándolas al
mismo tiempo. Por su lado Ogún tenía la capacidad de realizar asesinatos
simultáneamente. Después de haberse comido su chivo, Eshu fue a ver a la
divinidad del miedo y le dijo que trabajara en favor de Orúnmila por las
babosas ya ofrecidas por él. La divinidad cosió los caracoles de las 201
babosas sobre un tenedor de madera y se posesionó entre el cielo y la tierra.
346
Mientras que Ogún y la Muerte se habían marchado sin demora a la tierra a
seleccionar a sus víctimas. Nadie conocía con anterioridad la forma de
operar de la divinidad del miedo, ni su anticipada manifestación, tan pronto
el miedo supo que la Muerte y Ogún se acercaban a la frontera del cielo y la
tierra, cogió el tenedor de madera y comenzó a cantar lo siguiente:

"Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo

Bi marogun ma gbe de
iworiwo ji iworiwo ji wowo
Bi mori arun mabaja
Iworiwo ji iworiwo ji wowo."

Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura, diciendo que
donde quiera que él llegara o se le acercara la Muerte, Ogún y Arun, él los
enfrentaría hasta exterminarlos. Orúnmila quien estuvo mientras tanto
tomando posesión de Erebus (Zona entre el cielo y la tierra), a través del
cual todo el mundo pasa a la otra vida, escucharon la canción desconocida
de combate, sin conocer de quién provenía. Ogún, Ikú y Arun se
aproximaron a Erebus escuchando el extraño llanto de guerra y
preguntándose quién era ese que con tanta ferocidad e impunidad los
trataba. Ogún quién estaba al frente se sentía seguro que cualquiera de las
fuerzas que él aplicara para amarrarlo con cadenas lo lograría.

Inmediatamente lanzó su equipaje con las cabezas humanas y Arun e Ikú

reaccionaron de la misma manera después de haber escuchado la canción
alardosa. Desde su escondrijo, sugerido por Eshu, Orúnmila iba
recolectando el equipaje lanzado por Ikú y Ogún, llevando estos al palacio
de Olodumare.

Hasta los días de hoy nadie ha visto la cara de la divinidad del miedo aunque
Orúnmila estuvo satisfecho porque su sacrificio se manifestó. Cuando
Orúnmila llegó al palacio de Olodumare y se reportó que había traído las
cabezas humanas tal como pidió para poder esposarse con Iré. Olodumare
cumplió inmediatamente lo prometido dándole iré a Orúnmila como esposa.
No fue hasta el día siguiente que Ogún regresó con sus 200 cabezas
humanas, pero Olodumare le dijo que ya Orúnmila se le había adelantado.
Ikú se reportó también recibiendo la misma respuesta de Olodumare. Así fue
como Orúnmila obtuvo el apoyo de la oculta divinidad del miedo, logrando
vencer a Ogún e Ikú para poder casarse con Iré la hija de Olodumare.

347
11-Se hizo adivinación para el roble.

"Egungun okeere
Odun wiwo bi aba di idi re
Sisun ni Isun ni
Odifafun Egungun Ona Oja."

El roble es hermoso, cuando se observa desde la distancia y se engrandece a

medida que uno se acerca a él, éste fue el nombre del sacerdote que hizo
adivinación para el Roble cuando iba camino del mercado, el cual se
lamentaba de no tener seguidores.

Al Roble se le advirtió de hacer sacrificio con una gallina, babosas, paloma,

ropa de algodón, el hizo el sacrificio. Mientras que el Sol alumbraba con
intensidad cuando las gentes regresaban del mercado, ellos comenzaron a
guarecerse, tomando la sombra del roble. De esta forma, él comenzó a
recibir muchos visitantes.

12-Se hizo adivinación para Orishanlá Oshere Igbo.

Uno de los hijos de Orishanlá era muy problemático. Él fue por adivinación,
donde se le advirtió lavar su cabeza en dirección al mercado, para hacer
beneficios en su vida, él hizo el sacrificio y su hijo comenzó a progresar.

13-Se hizo adivinación a la rata carmelita (Ekú-Omo).

"Omo lakoko gun mori ga ade

Odifafun Eku Omo tabi Eku Olose
Nijo tonfi omi oju shubere
omo tuurutu."

La rata estaba ansiosa por tener hijos y fue por adivinación, se le advirtió
hacer sacrificio y lo hizo y comenzó a tener hijos. Mas tarde ella comenzó a
cantar con alegría:

"eku loshe are mo te

te te o Aremo."

348
Lo cual es el llanto de ella después de tener hijos.

14-Oyeku-Oshe partió para la Tierra.

Antes de dejar al cielo él fue por adivinación y su propio Odu apareció. Se le

dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu para alejar casarse con una mujer
mas fuerte que él en la tierra. Él no se molestó en hacer el sacrificio,
partiendo así para la tierra. En la tierra él aprendió y practicó el arte de Ifá.
Un día viajó hacia el pueblo de Yode para practicar Ifá. Por otro lado él era
un buen adivino, recibiendo muchos clientes en Yode y prosperando en la
solución de todos sus problemas.

Dos días antes de regresar a su casa se encontró con una joven que vino
donde él estaba, para saber qué podía hacer para encontrar el esposo idóneo.
Fueron las noticias de los éxitos de él en ayudar a resolver los problemas de
otros lo que la indujo a ir donde él estaba. Él desconocía que esta muchacha
era hija de Olokun, la cual vino al mercado desde el cielo. En la adivinación
le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu. El Odu que le salió a ella era su
propio Odu Ifá, y así él recordó el sacrificio a Eshu que no había realizado
antes de partir del cielo y lo volvió a ignorar. Por su parte ella había
prometido realizar el sacrificio el próximo día de mercado. Como el
atardecer se acercaba, la mujer le pidió alojamiento para pasar la noche. Él
la acomodó por esa noche. La muchacha le preguntó dónde lo iba a
encontrar al otro día de mercado para hacer el sacrificio.

Él también le había dicho que la prosperidad de su vida era casarse con un

sacerdote de Ifá. Ella regresó a su casa después de haber dado la descripción
de su casa en Oke Mesi.

Al siguiente día el regresó con todos los regalos de Yode. Cuatro días mas
tarde, la mujer encontró la dirección descrita por él y después de hacer el
sacrificio le profesó amor y decidió casarse con ella, comenzando a vivir
con él en su casa sin preocuparse en averiguar de donde ella venía. Tan
pronto descubrió que ella no sabía hacer nada se desilusionó sin saber que
hacer con ella, insubordinándose ella al ser totalmente descubierta. Una
noche apareció el Ángel de su Guarda cantándole la siguiente canción:

"Ka ibi emi maa gbe yi ri

Amebo Olokun yei yei Epe o ariro."
349
Así fue como el Ángel su Guarda le reveló que él estaba lidiando con la hija
de Olokun. Al otro día Eshu lo visitó disfrazado de sacerdote y le iba a
adivinar.

Eshu le recordó que él debía hacer una ofrenda de un chivo, insistiéndole en

realizar el sacrificio inmediatamente. Él encontró el chivo que el sacerdote
usó su sangre y la cabeza para lavar su cabeza encima del santuario de Eshu.
Después de haber realizado el sacrificio, el sacerdote de Ifá se fue con el
chivo, comenzando aquí la tradición por la cual, la persona que ofrece un
chivo a su cabeza sobre Eshu, no se le permite comer su carne porque el
sacerdote de Ifá que realiza el sacrificio se va a su casa con el resto tal como
hizo Eshu con el chivo de Oye-Kushe.

Después de haber comido su chivo, Eshu regresó al cielo para persuadir a

otras divinidades de prevenir a Olokun de lo que su hija estaba haciendo en
la tierra en casa de Orúnmila. Olokun se disculpó y prometió enviar un
mensaje a su hija para dejar de ser como era con Orúnmila. Todas las
divinidades acordaron interceder en favor de Orúnmila, por la salvación que
él hacía a los hijos del mundo.

Olokun seguidamente invitó a su hija a regresar al cielo durante siete días

por sus faltas con el esposo y, además, por haberse escapado del cielo y
haberse casado sin su bendición. Después de los siete días de retención, le
pidió perdón a su padre y le pidió que le permitiera volver al encuentro con
su esposo pues estaba enamorada y, además, que la enviara con un séquito
de prosperidad para vivir bien en la tierra. Ella tuvo siete hijos y todos se
convirtieron en hombres y mujeres responsables.

La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un

sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha
prosperidad a través de ella.

15-Él hizo adivinación para la mujer embarazada.

Un día después que Oyekushe comenzó a tener hijos, una embarazada lo

visitó en busca de adivinación, por otro lado la mujer era muy rica. En la
adivinación Oyekushe cantó el siguiente poema antes de hablar con la
mujer:

350
 "Ifá Oyeku Oshe
Ishe ni la nshe
Ki a to le ko Ifá
Ki a to
le mo ibogbi gba
Ti a ba she ishe tan
ti ba fi ko Ifá
A o wa di eni nla
Ti a ba mo Ibo gbi gba tan
Won a wa ki eni ni pele omo Awo."

Significa:

Gracias a Ifá Oyekushe, nosotros tenemos que esforzarnos en el estudio del

arte de Ifá. Encontraremos algunas dificultades en el arte de realizar
sacrificios, después de días de trabajo y después de haber utilizado estos
para el estudio de Ifá, entonces nos convertiremos en grandes y prósperos.
Al fin de haber entendido el arte de realizar sacrificios, existirá oraciones y
el llamado del nombre de Omó Awó.

Orúnmila le descifró a la mujer la ansiedad de tener hijos, le aseguró que los

tendría si ella hacía la promesa de compensar a Ifá. La mujer le dijo que era
tanto su riqueza, que podía comprar cualquier cosa excepto tener un hijo.
Entonces ella prometió que si Orúnmila tenía éxito en ayudarla a tener hijo,
ella dividiría su riqueza con él. Orúnmila le dijo que buscara una oveja
embarazada y hojas apropiadas para el sacrificio, siendo este realizado, y al
próximo mes la mujer salió embarazada, dando luego a luz un hijo varón.
Ella tuvo dos hijos mas antes de llegar a la vejez.

16-Él hizo adivinación para el campesino Oyeku-Pekushe.

Allá había un campesino a quien le gustaba realizar reuniones con Las

Brujas. Le gustaba plantar melones Ogiri en su hacienda. Cuando los
melones estaban maduros, una manada de roedores descendían al campo
para comerlos. Él inmediatamente reportó el hecho a Las Brujas, las cuales
le sugirieron que preparara un pote especial, con las hojas de la planta de
papel de arena (Ewe Ipin). A él se le ordenó colocar un cauri dentro de este
pote y colocarlo en el campo.

Todos desconocían que las ratas venían de Orúnmila. Al próximo día que
351
las ratas venían a arrasar el campo se entretuvieron en beber agua del pote y
tan pronto la bebieron comenzaron a morir. Cuando Orúnmila descubrió que
la mayoría de sus ratas estaban muertas, fue a la granja a preguntar qué le
habían dado a sus ratas. El campesino le explicó qué había hecho y que
apeló a Las Brujas. Orúnmila se enfureció y a la otra noche salió de su casa
y con su rodilla izquierda en el suelo repitió el siguiente encantamiento:

"Ebubu Ewara
Aboju boge
Apa maa pekun
Otoro mo fi Iyo
Oruko ton peye
Oba lu gbagba lo otun
Oba lu gbagba lo osi
Koye ko peku
Koye ko pe eja
ire la ani Koo ko."

Este conjuro fue realizado por sus encuentros con Las Brujas. Tan pronto
Orúnmila terminó de repetir esta encantación, ellos comenzaron a fajarse
entre sí, mientras que una delegación masculina y femenina fue a casa de
Orúnmila a disculparse y a pedirle que los perdonara.

Él estuvo de acuerdo, pero les advirtió que nunca mas destruyeran algo que
le perteneciera.

Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como

sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer
un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se
debe preparar un veneno con un cauri y el polvo de adivinación de Oyeku-
Oshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de
Oyeku Pa Eku Oshe.

17-Oyeku-Pa-Oshe revelócomo Orúnmila se casó con Aiye.

"Oye lotun oye losi

Adafa Orúnmila
nijo ti ofe gbe Aiye shaya
ni ibere igba."

352
Este Odu revela cómo Orúnmila tuvo éxito de casarse con Aiye, la única
hija de Olodumare en el comienzo del tiempo.

Cuando Olodumare creó las divinidades, no les dijo cómo ellos podían usar
sus genitales. Ellos no conocían el significado del pene ni de la vulva. Fue
Eshu quién reveló mas tarde, que fue Olodumare quien creó el pene y la
vulva y el motivo para el cual fueron creados.

Tan pronto como las divinidades conocieron los placeres de los genitales,
entonces apreciaron el significado conyugal de Aiye. Olodumare dijo que
cualquiera que se acercara a ella y ella lo consintiera él no pondría objeción.

Cuando todos comenzaron a acercarse a Aiye, ella dijo que se casaría con
aquel que le viera los genitales desnudos. Después de esto todas las
divinidades intentaron pero fallaron. Orúnmila hizo un esfuerzo, sin saber
cómo él podría tener éxito donde otros fallaron. Invitó a todos los Awoses
de su izquierda y de su derecha por adivinación.

Después de la adivinación se le dijo hacer sacrificio, que él mismo debía

realizar después de la media noche en el río que está en el corazón del
bosque en el cielo. Al día siguiente recolectó los materiales para el
sacrificio, los cuales fueron preparados por los Awoses. Por la noche tan
pronto se aseguró que todas las criaturas vivientes estaban durmiendo, cargó
con sus sacrificios y partió para el río en total oscuridad, al legar se arrodilló
en la orilla e hizo el sacrificio con las dos manos comenzando a orar. Él oró
que vino a hacer el sacrificio para poder ver los genitales de Aiye, la hija de
Olodumare, porque quería casarse con ella. Desconociendo él, que en un
lugar cercano en ese mismo instante, Aiye se daba un baño nocturno, aunque
él no la veía mientras oraba Aiye exclamó:

"Orúnmila, oti ri ihoho mi ni gbehin

iwo nikan lo ri idi Aiye
Iwo nikan loma gbe Aiye shaya."

Significa:

Tu será el último en ver mis genitales desnudos, pues serás la única

divinidad que conocerá el secreto del mundo y, por tanto, el único que la
podrás obtener como esposa.

353
Ella abrazó a Orúnmila y se vistió para ir con él al palacio de Olodumare
donde ella le proclamó su eterno esposo. Esto explica que Orúnmila es la
única divinidad que conoce los secretos del mundo.

18- Él hizo adivinación para restaurar la confianza de Oke, después que los
otros Awoses le advirtieran que no prosperaría nunca

"Igun ko gbo ohun orun

Awodi ko gban omi eja."

El buitre no escuchó la voz del cielo y

Awodi trató de capturar peces sin tocar el agua.

Estos fueron los dos adivinos que hicieron adivinación para Oke, cuando a
él se le advirtió despedir su Ifá ya que nunca prosperaría.

Él partió llorando en camino a casa hasta que se encontró con otros Awoses
llamados: Abogunde, el sacerdote de Egbaland; Asagede, el sacerdote de
Ijesha, Apa koko in Koko t Onko ogban ikin lowo da ni oju opan, el Awó
quien hizo adivinación con el Ikín y las 16 semillas. Los tres Awoses le
preguntaron el porque iba llorando y le explicó como un adivino le dijo
deshacerse de sus Ikines ya que nunca iba a prosperar en la vida. Cuando le
preguntaron que Odu había salido, les dijo Oyeku Paku Oshe, ellos le
aseguraron que podía prosperar si hacía sacrificio con un carnero, eku omo y
la ropa que estaba usando.

Él hizo ahorros para hacer el sacrificio, tres meses mas tarde, él tuvo tal
prosperidad que se casó con dos mujeres al mismo tiempo, comenzando a
tener hijos y pagando las deudas y construyendo su casa y teniendo su
propio título y comprando su propio caballo para su negocio.

Él hizo un banquete en el cual invitó a los dos Awoses quienes le hicieron

una adivinación contradictoria, el cantó y le pidió a su Ifá por la prosperidad
de los tres Awoses que le hicieron el sacrificio para que le llegara una eterna
prosperidad.

Observaciones.

Hacer santo urgente.

354
La hierba Amukan se utiliza contra la picadura de insectos.
La hierba Ishapa se utiliza para curar las enfermedades de las piernas.
Odu para envenenar y crear discordias entre conocidos a través de los
conjuros. (Adivinación para el Campesino).

355
 CAPITULO XVI
MUNDO DE IFA

OYEKU OFUN
OYEKU BEDURA

+ +
O O II II
I O I II
O O II II
I O I II

REZO: OYEKU BEDURA MAFUN ABA BARABA MAFUN ABA

OFUN MAYEKUN FUN YANSAN LELE FOIGUERO MALELE
OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO
MOLAYARI IYALODE MORI YEYEO AGBEYAMI LELE OSHUN
DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU FUN YEYEBI OYA
OMA YIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI IFA KAFEREFUN LORI
IFA MAFEREFUN ESHU LARUFA.

SUYERE: “OFUN MINI ADEYANO

OFUN MINI ADEYANO
ADIFAFUN OGUN ORUN LERI
ADIFAFUN OSUN ORUN LERI
OFUN MINI ADEYANO”

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Eshu Larufa.

" : Darle gallina negra a Eshu.
" : La transfiguración de las Tierras y Eshu.
" : La determinación del Ángel de la Guarda por Orúnmila.
" : La matanza de consagración de Osha la realicen los Awoses.
Aquí: Shangó le entregó el Poder del Reino a Orúnmila.
" : Los Jimaguas tienen suerte, salud y dinero.
" : A Eshu se le da ratón.
" : No se come carnero.
" : Se le da de comer a la Laguna.
" : Las lagunas son las cabezas de los ríos.
 " : Marca amarre de barriga.
Aquí: Fue donde Oshún compró criados.
" : Marca muerte de repente.
" : Es un Ifá de Lagunas.
" : Las personas se transfiguran, en homosexuales(Adodi o Alakuata)
" : La bebida destruye en este Odu.

DESCRIPCION DEL ODU.

Este es el Odu # 46 del Orden Señorial de Ifá

En este Odu, nació Eshu Larufa, el cual es hijo de Inle e Ikú, y desde muy
pequeño vio los grandes poderes que tenían sus Padres. Es un muñeco que
se hace de madera tallada con dos cuerpos, uno masculino y otro femenino,
y va sembrado en una cazuela de barro donde va su secreto.

Este Eshu come gallina negra, de la siguiente forma:

Se necesita: 1 gallina negra, un gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, 2 velas y coco.

Se pintará en la cazuela la siguiente atena: Oshe-Turá, Oyeku-Ofun y Otura–

Oshe.
+ + +
I I O O I I
O O I O O O
I I O O I I
O I I O I O

Se pone a Eshu sobre un osun de Elegba, con once líneas en el piso.

Se le da coco(Obi Omi Tutu), dándole cuenta de lo que se va a realizar.

Se coge un coco raspado, al que se le pinta la misma Atena de la cazuela. Se

pone al lado de Eshu.

Se coge la gallina negra y se mata, echándole la sangre primero al coco,

después se levanta a Eshu y se le da a la Atena de la cazuela y después se
vuelve a colocar sobre la sangre. Y se le da un gallo.

Se le da coco, para ver como recibió todo y se le pregunta que se hace con
los animales.

En este Odu, nació la transfiguración de la Tierra y de las personas, donde se

pueden convertir en Adodi o Alakuata, pues poseen el, poder de tener los
dos sexos, por lo que hay que tener cuidado los hijos de este signo y
problemas de corrupción.

Aquí Shangó le entregó el poder a Orúnmila y los Jimaguas le dieron suerte,

salud y dinero.

Por este Odu se le da ratón, como también se le pone ratón ahumado para
vencer dificultades.

Por este Ifá el dinero del Ebó se le pone la mitad a Eshu y la otra mitad es
para el Awó; si es para el Awó se le hacen ceremonias.

Por este Ifá no se come carnero. Se le da de comer a la Laguna. Este Ifá

marca amarre de barriga.

Aquí se le safa el cuerpo a los muertos. A Eshu se le ponen dos cocos y se le

da un chivo pequeño.

Aquí fue donde Oshún compró criados.

Se hace Ebó con un caballo o con crin de caballo.

Marca: muerte de repente.

A las embarazadas se le hace Ebó con un paño sucio de sus costumbres para
que no vaya a abortar, porque la criatura está en mal sitio. Ebó: 1 gallo, paño
sucio de sus costumbres, paño nuevo, cintas de colores, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Aquí no se monta a caballo porque puede estropear a un viejo y será su

propia muerte.

No se cruza por maniguas para no recoger lo malo.

Con un güiro se le pone un pedazo de ratón y se le pone a Eshu y con eso se

consigue mujer.
Se toma cristal de Tuna y de Sábila.

Aquí se le dan dos gallinas, una blanca y otra negra, después él se la da a su

Ifá, primero la blanca y después la negra.

A Ifá se le ponen dos calabazas, una china y otra criolla.

Cuando se ve este Ifá, ese día se le ponen a Orúnmila cinco pedazos de pan
-akará- con jutía y pescado ahumado y cinco centavos, y ese mismo día se
lleva a cementerio.

Aquí el Awó se limpia con bofe de res, se le ata una cinta morada y se
cuelga en un árbol.

Por este Ifá siempre se marca, cinco pedazos de Pan -akará- y de ellos se
cogen pedacitos para echarlo en el Ebó. Después se le unta manteca de
corojo y se les incrustan jutía y pescado ahumado, y se le ponen directo a
OSHUN y antes de las 24 horas se llevan para el cementerio, por la parte
exterior, nunca dentro.

Aquí se casa a la mujer con un Babalawo para que pueda ser feliz y
contenta.

Por este Ifá, la persona ha llorado mucho.

Tiene que tener cuidado con operaciones, haga Ebó para que no le suceda
nada.

Aquí hay que tener cuidado con las inyecciones porque se le pueden
enquistar.

La mujer tiene que cuidar el matrimonio, porque la pueden sorprender en

algo malo.

Los Ebó de este Odu van a la Laguna.

Aquí la bebida destruye al dueño de este Odu.

Aquí se le da de comer a Eshu en la esquina para que de desenvolvimiento.

Aquí nació que tanto la determinación del Ángel de la Guarda como la
matanza de consagraciones de Osha la haga el Babalawo.

Aquí el hijo vive con un trauma por haber visto a los padres realizando el
acto sexual.

Aquí es donde a los hijos se le dan virtudes para que puedan crecer libre de
perjuicios y para que perdure el respeto entre padre e hijos.

Cuando sale este Odu si la persona va a tener un hijo se le debe hacer

sacrificios para evitar abortar o perder el embarazo.

Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer se le debe advertir que
no debe abandonar su esposo para que no sea utilizada por otros, como lo
fue Ewe Ebiba (Hoja de Tamal).

Cuando sale en adivinación para un hombre se le advierte no apresurarse en

una aventura que sea de riesgo, mucho mas si existen personas mayores que
compitan. Él no ganará, pero si quiere ir entre ellos deberá ofrecer un chivo
a Eshu antes de comenzar para evitar una muerte súbita.

Cuando sale este Odu en Igbodun se le advierte a la persona que alguien

cercano morirá súbitamente y que haga el mayor esfuerzo para que no vaya a
morir, si no realiza el Ebó no vaya a su funeral ni a ver el cuerpo del muerto.
Debe realizar un sacrificio para evitar la muerte de su amigo antes que
llegue a su casa.

OBRAS DEL ODU OYEKU OFUN.

Para tomar al acostarse:

Cocimiento de semillas de calabaza, hojas de caisimón y hojas de hierba
cucaracha.

Inshe-Osanyin para el hombre.

Se coge un plátano verde y se pone a secar al sol. Se hace polvo; se hace
polvo de maní tostado, pelo de tigre, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira,
orogbo, anun, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de
cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, tierra de la casa, tierra del
trabajo, tierra de los zapatos, sangre seca del animal que haya cogido.

Antes de montarlo, a los ingredientes hechos polvo se les da de comer del

animal que cogió, junto con el Osha que sea. Se envuelve en tela de color
ritual del Osha o del Ángel de la Guarda del interesado.

Contra los enemigos:

Se coge un huevo, se vacía y se carga con: cenizas de papel con el nombre
de los enemigos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
hierba pata de gallina, aguardiente; se pone al pie de Eshu y se le pregunta si
come con éste, gallo, pollo o paloma.

Para tomar en ayunas:

Una hoja de coralillo en una taza de agua los días que marque Ifá.

Para situaciones difíciles:

Se le hace Ebó con toda la ropa que tenía puesta el día del problema y se
entierra en la playa.

Para los enemigos:

Se ponen en el suelo las piedras de Shangó, untadas en manteca de corojo y
se les echa 6 cucharadas de harina bien caliente y se le echa una pimienta de
guinea; se le da un gallo blanco, se cubre con hierba malvaté y con las
plumas del gallo. Se pregunta su destino final. Esto es para malo, para bueno
el gallo será rojo.

Inshe-Osanyin:
Palo cocuyo, cambia voz, hierba flor de agua, hilo blanco y negro, una
moneda de 5 centavos con un agujero, Iyefá rezado. Se envuelve en paño de
colores con algodón de los Santos Oleos o con tela de los cuatro colores
rituales de Osha o con cuero del animal que coja. Se pregunta si se le sopla
aguardiente, vino seco ó rocío de la noche.

Se pregunta el tiempo de uso para no fracasar.

Para Eshu:
Se le ponen dos cocos secos y se le dará 1 chivo chiquito(mamón).

Para conseguir mujer:

Se le pone a Eshu un güiro con un pedazo de ratón dentro, se le dará un
gallo y se le pide. En la esquina de la casa le llevará jutía y pescado
ahumado, maíz tostado.

Para Orúnmiula:
Se le ponen dos calabazas, una china y otra criolla. También se le ponen 5
pedazos de pan con jutía y pescado ahumado y 5 centavos, y ese día se lleva
para las afueras del cementerio.

Para Awó:
Le dará dos gallinas, una blanca y otra negra, al Ifá de su padrino. Primero
se da la blanca y después la negra.

DICE IFA:

Que Ud. no vaya a ver enfermo ni a velorios; en su casa hay una mujer
embarazada que tiene un género y unos trapos con sangre dentro de una
canasta, tiene que traerlo para hacerle rogación para cuando vaya a dar a luz,
el médico no tenga que hacer operación y tenerle que sacar la criatura, que
ya estará muerta, y puede morirse ella también.-Ud. tiene una hija que tendrá
que casarla con un Babalawo, ella tiene cuatro enamorados y no acepta a
ninguno, hasta que se encuentre a un Babalawo.-Ud. ha de recibir la noticia
de un muerto de repente.-A Ud. han de decirle de un enfermo, no vaya a
verlo porque puede haber cambio de cabeza.-Tenga cuidado con su marido,
que la puede pescar.-Ud. ha de tener trato con personas con buena posición.-
Ud. no puede montar a caballo para que no lo estropee y para que no
estropee a otra persona.-Ud. tiene que hacer Ebó con la crin de un caballo.-
Ud. no puede comer carnero.-Ud. se ha de encontrar una mujer con medios
de vida, que será su mujer.-Ud. tiene que atender mucho a Eshu.-Ud. no
puede cruzar por manigua para no recoger lo malo.-Ud., cuando chiquito,
vio a sus Padres en el acto sexual y está traumatizado.-Ud. tiene que tener
cuidado con la bebida pues le puede costar la vida.

REFRANES DEL ODU

No deje lo cierto por lo dudoso.

El aviso dado por un menor, a menudo es tomado como recurso
desesperado.
Cuando el aguardiente se derrama, es cuando uno advierte donde había
debido tenerlo.
ESHU DEL ODU.

ESHU LARUFA:

Este Eshu es hijo de Inle e Ikú. Es un muñeco tallado en madera, con dos
cuerpos pegados por las espaldas. Uno de hombre desnudo, con sus
genitales bien definidos; el otro cuerpo de mujer desnuda, con sus senos.

Esta talla se cementa en una cazuela de barro donde va el secreto. Se cargan

las cabezas con: obi motiwao, ero, obi, kolá, osun naború, aira, anun,
orogbo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca
de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, tierra de cementerio, de la
loma, de bibijagua, de las cuatro esquinas, tierra de cangrejo, arena de mar y
de río, cuentas de todos los Oshas, hierba pata de gallina, canutillo,
levántate, Iyefá rezado de Oyeku Bedura, oro, plata, cobre, limayas de
distintos metales, ámbar, azabache, tierra tumba de un niño.

Cuando el muñeco está cargado y lavado con Omiero de hierbas de Eshu y

Elegba, se lleva junto con la cazuela de barro a una manigua con cuatro
pedazos de cocos, con una pimienta de guinea cada uno, una piedra chiquita
de la base de una loma cada uno, una gallina negra, un coco seco entero,
aguardiente, miel de abejas, cuatro pedazos de coco para preguntar, una
jícara con agua.

La cazuela se pone al pie de la loma y dentro se ponen los cuatro pedazos de

coco con los ataré y las piedras pequeñas sobre los cocos (estos pedazos de
cocos con cáscara). Se para el muñeco dentro de la cazuela. Se le da
coco(Obi, Omi, Tutu) y se le sacrifica la gallina, cantando:

"ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU OBI LERI AWA IKU
ESHU LARUFA OMO LERI OBA IKU"

La cabeza de la gallina se echa dentro de la cazuela de barro y el cuerpo se

deja al pie de la loma.

Se lleva la cazuela de barro con su carga y se cementa de modo que el

muñeco quede parado en medio de la cazuela de barro. Se le pone la
correspondiente cuchilla con las plumas y cuentas de ORUNMILA sobre los
orificios de cada cabeza. Después, sobre cada cuello se le pone un collar de
cuentas blancas, negras, rojas y caracoles (dilogunes)

Carga de la cazuela:
Polvo de palos fuertes, pimienta de guinea y de maravilla, peonías, cabeza
de la gallina negra, coco, huevo de gallina, huevo de paloma, tierras de todas
posiciones, polvo de hierba, carne de res, obi, ero, kolá, osun naború,
alacrán, ojo de gato.
Nota: El gato se le da primero a Osanyin.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU BEDURA

1- ESHU LARUFA.

REZO: OYEKU BEDURA MAFUN AGBA BARAGBA MAFUN AGBA

OFUN MAYE KUN YANZA LELE FOGUERO MALELE OYEKU FUN
MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO AYERI
IYALODE MORI YEYEO AGBEYAMI LELE OSHUN DEBERA
OKANA YELEGUE YELELE OYEKU FUN YEYEBI OYA OMAYIRE
AWO BODAWA AWO OBA ERI IFA KAFEREFUN LORI IFA
KAFEREFUN ESHU LARUFA.

EBO: 1 gallo, 1 gallina negra, 9 pedazos de pan, 5 centavos, miel de abejas,

melado de caña, coco, ñame, velas, muchos collares, 3 coronas, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

En este camino Eshu Larufa era hijo de Ikú e Inle. Y desde pequeño vio los
grandes poderes que tenía su padre Inle, porque éste, cuando iba a hablar
con Ikú, le rezaba:

"ODARA LELE IKU OFUN KAYEKUN FUN EWEYE BEIFUN IKU

YEKU OKUADA LAYEBE IKU MAFUN INLE ABELORUN EWEYE
BEIKU FUN MAFUN IKU"

Y, al momento, Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y a todos

los que encontraba en su camino se los llevaba, y así ella llegaba ante INLE.
Le cantaba y él también se transformaba.

Este era el suyere:

 "SAWA LELEYE AWA IKU EGUN
SAWA LELEYE ADIE INLE AWA IKU EGUN
ESHU LARUFA AWA NI LORUN"

Eso se lo cantaba Ikú, con una gallina negra en la mano y comenzaba a

bailar con Inle, creyendo que su hijo dormía, pero Eshu Larufa los
observaba y él, que veía todas esas cosas, vivía muy disgustado porque no
tenía ningún poder para poder realizar lo mismo que sus Padres hacían.

Cuando Ikú iba a dormir, Inle le ponía un coco seco como almohada para
que descansara, pues Ikú no duerme, solo descansa; y para Inle era que Ikú
dormía. Eshu Larufa se decía: -"Tantas virtudes que tienen mis padres y yo
sin ninguna", por lo que vivía amargado.

Eshu Larufa también veía que, cuando su madre Ikú se iba a marchar, le
daba el coco seco a Inle y le decía que lo enterrara y así vería como ella se
transformaba en distintos colores y cada transformación suya tenía una
virtud distinta para el Mundo.

Ikú también le dijo: -"Nunca, ni a tu hijo, podrás decir nada de esto".

Eshu Larufa le pidió permiso a su padre Inle para salir a pasear. Él lo

autorizó y Eshu Larufa salió a visitar la Tierra Belelé, donde vivía Oya.

Llegó allí muy triste y preocupado, y le contó a Oya todo lo que sabía acerca
de sus padres. Oya le contestó: -"Te voy a bañar con un poco de Omiero de
yerbas, las que te servirán de estropajo". Y lo baño con Omiero de hierba
fina, canutillo, guengueré, ero, obi, kolá, y cantó:

"ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU ORI LERI AWA IKU
ESHU LARUFA OMO LERI AWA IKU"

Después, Oyá le entregó un coco y una gallina negra, y le dijo: -"Cuando

regreses a tu casa, sin que nadie te vea, le cambias a tu Padre Inle la gallina
con la que él baila con tu Madre y también le cambia el coco que él pone
como almohada para dormir y enseguida me lo traes todo".

Cuando Eshu Larufa regresó ante Oyá con lo ordenado por ella, lo tuvo tres
días en su casa y, al término de los mismos, cogió la gallina negra y le dio la
sangre a Eshu Larufa y ella también comió; sacó el secreto del coco y se lo
dio a Eshu Larufa, y le dijo: -"Ven conmigo". Y ambos salieron para donde
estaban Inle e Ikú.

Cuando Ikú comenzó a contarle a Inle, vio como su hijo Eshu Larufa se
transformaba en dos figuras, una de hombre y una de mujer. Ikú se asustó y
le preguntó a Inle: -¿Te has fijado en la transformación que se opera en el
cuerpo de nuestro hijo Eshu Larufa?. Oyá brincó y dio tres gritos, e Inle e
Ikú se tiraron al suelo. Y Oyá les dijo: -"A los hijos se le dan virtudes para
que puedan vivir libres de prejuicios y para que así perdure el respeto entre
Padres e hijos, y tú, Inle, tendrás que respetar a tu hijo Eshu Larufa". To.
Iban. Eshu

Eshu Larufa, con la ayuda de Oyá, se hizo grande en la Tierra.

Nota: Aquí el hijo vive con un trauma por haber visto a los Padres
realizando el acto sexual.

2- Awó Irawo (La capa negra).

EBO: 3 pollos, hierba de Ifá, muñeco, cocos, velas, jutía y pescado

ahumado, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente,
manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: Un pollo y sus ingredientes para Eshu. Un pollo y sus

ingredientes para Ikú. Un pollo y sus ingredientes para Paraldo.

Historia.

En este camino, Ikú estaba buscando alguien a quién llevarse y buscaba a

una persona que le había llegado la hora. Ifá Irawo, que así se llamaba quién
buscaba Ikú por mandato de Olofin, estaba vestido con una capa negra. Y,
así las cosas, el personaje se dirigió a la plaza.

La muerte, que lo buscaba tenazmente, también se dirigió allá y preguntó

quién se llamaba Ifá Irawo. Y éste, sin saber el peligro que corría, contestó:
-"Yo soy", y la muerte se le abalanzó. La gente empezó a huir y a gritar,
pero Eshu, que lo estaba observando todo, dijo: -"Deja a ese hombre
tranquilo y que viva". Y en eso, el hombre echó a correr y llegó a un pueblo
cercano. La muerte manifestó:-No importe, que huya, yo lo cogeré".
Al llegar al pueblo, el hombre llegó a una casa apartada, toca la puerta y al
abrir, entra Ifá Irawo diciendo: -"Por favor, denme un vaso de agua, vengo
huyendo de la muerte y no quiero que me agarre, me llamo Ifá Irawo"

Los inquilinos, asustados, le dieron el agua, y decidieron llevarle a casa de

Orúnmila, el cual vivía cerca de allí. Orúnmila le hizo Osode, saliendo este
Ifá Oyeku-Ofun, donde Orúnmila le hizo las ceremonias indicadas, lo
mandó a pelar al rape y le cambió el nombre, donde le dijo:-"Ahora te
llamas Oyeku-Bedura, todo esto servirá de camuflaje para burlar a la muerte,
pero es muy importante que no bebas bebidas alcohólicas y, si ingieres, que
sea con moderación; porque no puedes destacarte en los lugares que vayas."

Oyeku-Bedura era el nuevo nombre de Ifá Irawo. Salió de allí con más
confianza, mientras que Ikú seguía incesantemente buscándolo, llegando a la
misma casa donde anteriormente había estado Oyeku-Bedura, donde pidió
también un vaso de agua porque tenía sed, cosa que la gente de la casa, al
verlo, empezaron a gritar con horror. Ikú dijo: -"No teman, que busco a un
hombre de capa negra, que se llama Ifá Irawo". Los inquilinos nada dijeron
y la muerte se marchó a continuar su persecución.

Mientras esto sucedía de una parte, Oyeku-Bedura se encontraba con más

confianza debido a su cambio de personalidad y vestimenta, y decidió darse
unos tragos. Pero sucedió que en aquel poblado, ese día se celebraba una
gran fiesta, a la que Oyeku-Bedura decidió asistir y comenzó a ingerir
bebidas alcohólicas en exceso, desobedeciendo a Orúnmila, cosa esta que
motivó que empezara a bailar. Pero un baile descompensado y
balanceándose. La gente que allí se encontraba, comenzó a hacerle caso,
para verlo mejor en sus vaivenes.

Mientras esto ocurría en el baile, Ikú seguía su búsqueda y ya cansado de

tanto buscar y no dar con Ifá Irawo, se sintió desconsolado, haciendo el
siguiente comentario para sí: -(Ya que no he podido cumplir con el mandato
de Olofin en cuanto a su encargo, he de llevarme a otro para no regresar con
las manos vacías), y decide darse una vuelta por el pueblo, encontrándose la
fiesta, donde decide entrar.

En eso, encuentra al personaje pelado al coco y bailando solo,

balanceándose, rodeado de gente, y decidió acercarse y ver que pasa en
realidad, decidiendo llevarse a aquel pelado al rape, ya que no encontraba a
Ifá Irawo.

Así, de ese modo, Ikú se abrió paso entre la multitud, quedándose la gente
asombrada al verlo que se dirigía a ellos. Pero Ikú atravesó las filas y fue
directamente donde estaba Ifá Irawo y al llegar a él, abrió la capa y con ésta
lo envolvió. El coco pelado gritaba:-“Yo no me llamo Ifá Irawo sino Oyeku-
Bedura”. Donde Ikú le respondió: -A ese mismo es el que yo andaba
buscando". Y se lo llevó a donde Olofin.

Cuando Ikú llegó donde estaba Olofin, se excusó con él, diciéndole: "Padre,
he andado por muchos pueblos para cumplir su encargo y estoy fatigado y
apenado con Ud., pero esto es lo único que le he podido traer." Ikú abrió su
capa y de ella salió Ifá Irawo, a lo que Olofin dijo: -"Pero, Ikú, sí me has
cumplido tu palabra. Ese es Ifá Irawo".

A lo que Olofin dijo: -"Y de esta forma, Ifá Irawo se perdió, por el exceso de
bebidas alcohólicas."

Nota: Este es el motivo por el cual la persona que le salga este Odu, no
puede tomar bebidas alcohólicas. Pero, en caso que tenga que asistir a una
fiesta, debe tomar poco y bajo ningún concepto ser el anfitrión de ella,
porque de hacerlo se puede perder.

3- La riqueza a través de Eshu.

EBO: Ratón, 1 gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, 1 pedazo

de ratón asado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao,
cascarilla, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

Historia.

En este camino, había una mujer de posibles, con dinero, casa y vida propia,
que necesitaba casarse con un Babalawo.

Un día, Oyeku-Bedura salió a pasear y le dio a Eshu en la esquina jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao,
cascarilla, aguardiente, miel de abejas y un pedazo de ratón asado.

Cuando Eshu lo vio, lo saludó y le preguntó: -¿"Qué cosa me traes?. Él le

dio lo que le llevaba, por lo que Eshu se puso muy contento y se lo comió.
Después, Eshu sacó de su saco(apó) una corona, le puso Ashé y se lo
entregó a Oyeku-Bedura y le dijo: -"Así como me diste de comer, vas a tener
trato con una mujer de posibles".

Más adelante, Awó Oyeku-Bedura se tropezó con aquella mujer que

buscaba un Awó para casarse y se unió a ella, fue feliz y se hizo rico.

4- El gobierno de los ríos.

Historia.

Al principio del Mundo, los Ríos se gobernaban por si mismos y ante todo
hacían sus limpiezas, y las cabezas de los animales de las mismas las tiraban
a la Laguna.

Al poco tiempo, Eshu dijo:-"Es de necesidad ver entre todos quién es el

principal". Y fueron a casa de Orúnmila, e Ifá dijo: -"A donde van las
cabezas y las menudencias de las limpiezas, ese es el Obá".

Y, desde entonces, las Lagunas son las cabezas de los ríos.

5- El trueno en la tierra Oyo Inle.

REZO: OYEKU BEDURA IGUI EWE ILE ADA IRO AWO IFAURE
ASHESHAMABA A OTO OBINI ILE OYO SHANGO ABURE
ADIFAFUN OLOFIN UMBUA TRINLE ARA OMODE LEBO ADA
ADIE IGUI ERAN ABEYI OROAWO LORUBO, EKU, EJA, EPO EKO
IWI IA MEFA OTUN OWO LA MEFA OSANYIN.

EBO: 3 pollos, 3 muñecos vestidos de rojo, tierra de la casa y de un camino,

jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Orúnmila salió rumbo a la Tierra de Oyo Inle y en su

recorrido se encontró con unos viajeros que iban en su misma dirección.
Orúnmila, viendo que todos iban al mismo lugar, decidió retrasarse, dejando
así que se adelantaran.

A la entrada del pueblo, se sintió un gran estruendo, como un rayo. Los

viajeros se asustaron y viraron para atrás corriendo. Cuando vieron a
Orúnmila, sorprendidos le contaron lo ocurrido, donde Orúnmila los miró y
les vio este Ifá, diciéndoles: "Eso les pasó por no haber hecho Ebó", a lo que
le pidieron que le marcara Ebó y después que Orúnmila se los marcó, se
dirigieron a un pueblo cercano a comprar los animales y las demás cosas que
necesitaban para hacer el Ebó.

Cuando regresaron con todo, Orúnmila les hizo Ebó y continuaron su

camino hasta la entrada del pueblo. Allí se presentaron tres muchachos, que
les dijeron:-"Uds. van para nuestra casa, vamos, que nosotros los
llevaremos". Esos muchachos eran los Jimaguas y el Ideú, y continuaron el
camino. Al poco rato se apareció Eshu, quién les dijo:-"Después yo los
llevaré a casa del Obá de esta Tierra, que es Shangó". Así hicieron y después
de visitar a los Jimaguas fueron a ver a Shangó.

Ya delante de Shangó, al ver a Orúnmila, se le tiró a la larga, boca abajo, y

en ese mismo momento comenzó a llover y caer rayos, tronando muchísimo.
Después de saludar a Orúnmila, Shangó le dijo: -"Yo ahora me voy, estaba
esperando que tú llegaras para partir. Lo dejaré al frente de esta Tierra y esos
que vinieron con Ud. serán sus sirvientes".

6- El cambio de cabeza.

EBO: 1 gallo, una cabeza de fango, otra de madera, Ilú, ada, ero, obi, kolá,
osun, tela de 4 colores, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela,
mucho dinero.

Historia.
En este camino, Eshu llega a una Tierra y ve los hijos de los Orishas,
sacando el Ángel de la Guarda de las personas. Por ser Eshu Awó, se lo fue
a decir a Olofin, pues lo que estaban haciendo estaba en contra de sus
disposiciones.

Al llegar al Palacio, le informa lo que hacían los hijos de los Orishas, que
sacaban el Ángel de la Guarda y hacían la matanza en las consagraciones,
sin contar con Orúnmila, el cual, por orden de él, era el autorizado para esos
menesteres.
Olofin mandó a buscar a Ogún y le ordenó que le arrancara la cabeza a cada
uno y que, además, se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su
machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar
cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo.

De forma paralela, Orúnmila se estaba haciendo osode, y se ve este Ifá, que

le decía que se estaba haciendo cambio de cabezas. Orúnmila salió
enseguida para donde estaban haciendo la consagración de Osha, pero ya
Ogún había hecho su estrago y se dirigía para el último que quedaba, que era
el Iyawó.

Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orúnmila lo paró y le pidió

clemencia para el Iyawó, y le dijo a Ogún que, para que no le faltara a la
palabra de Olofin, a la orden dada del cambio de cabezas, que se lo
permitiera hacérselo a él en el tablero (al último que quedaba, que era el
Iyawó). Al final, Ogún accedió.

Cuando comparecen ante Olofin, éste le preguntó que como era posible que
el Iyawó estuviera con cabeza. Orúnmila intercede y dice que, como él le
había dado el ashé para arreglar los asuntos en la Tierra y no se había
enterado de nada, encontró que este era el último que quedaba y quiso
salvarlo, para que todos supieran que él, Olofin, le había dado el ashé
necesario hasta para hacer un cambio de cabeza.

Olofin, convencido de lo que Orúnmila decía, le dijo: -"Orúnmila, tú eres

quién yo comisioné para arreglar las cosas en el Mundo. Si tu deseo ha sido
salvar al Iyawó, te apruebo: To. Iban. Eshu.

Es por esta razón por la que Orúnmila es el único que puede sacar el Ángel
de la Guarda y hacer las matanzas en las consagraciones de Osha.

7-Leyenda de Oyeku-Ofun.

Así como conocía el trabajo de Oyeku-Ofun en el cielo, Orúnmila prometió

revelar lo cual apareció mas tarde en una edición de un libro, la vida eterna.
Antes de partir del cielo Oyeku Ofun fue a dos Awoses por adivinación para
conocer qué hacer para tener éxito en la tierra. Los nombres de los Awoses
fueron Ojo ingbo ti oro y Ojo ingbo ti oro. A él se le advirtió hacer sacrificio
ya que todo el que se le acercara en la tierra lo perjudicaría. Se le dijo hacer
sacrificio con una jicotea pero se negó a hacerlo. Acto seguido él vino al
mundo donde tomó el nombre de un campesino llamado Ero, su principal
producción era el ñame, pero sus buenos ñames coincidían generalmente
con otras malas cosechas de otros campesinos en ese mismo año. Él era el
único que tenía para vender.

Mientras tanto un hombre llamado Ajapa, preparaba un plan para robarle los
ñames de su finca, él preparaba un cesto rectangular llamado Apere sobre
una base de madera, y así podía robarle. Después de haber llenado el cesto
de ñames lo cubría con una tela blanca para que pareciera un ataúd,
comenzando a cantar:

"Joungbo ti oro joungbo ti oro Eniyan mefa loun ku loko ero.

Oun logbe lo ori eyi ko ya fun oku."

Significa:

Seis personas han fallecido hoy en la finca de Ero. Aquellos quienes

olvidaron ver sus cuerpos, deben esconder sus caras.

Mientras tanto los pobladores de la finca de Ero, sus trabajadores,

comenzaron a preguntarse quienes eran los que le robaban los ñames. Ellos
apelaron a Ogún y a Orúnmila se retractaron en ir, porque a ellos se le había
prohibido ver cuerpos humanos. Entonces Ero fue a Orúnmila por
adivinación para ver que hacer y apresar al ladrón, se le advirtió ofrecerle un
chivo a Eshu y hacer sacrificio con una jicotea, la jicotea fue usada para
servir a Osanyin. Después de haber comido su jicotea Osanyin llamó a un
concilio a todas las hojas que se encontraban en la finca.

Al otro día jicotea(Ajapa) regresó a la finca con su cesto a robar

nuevamente. De regreso a casa, vio una pequeña parcela al otro lado del
camino donde en un pajal quiso robar mas. Al abrir el pajal encontró una
pequeña imagen de Osanyin. Al instante éste lo acusó de robo y metió su
vara de autoridad en el ano de la jicotea. La vara es la cola que aparece en la
zona del ano de la jicotea en nuestros días. Al llegar a la casa bajo la escolta
de Osanyin, fue juzgado ante la corte de los ancianos y hallado culpable de
robo y ejecutado.

Cuando sale este Odu si la persona va a tener un hijo se le debe hacer

sacrificios para evitar abortar o perder el embarazo.
8-Él hizo adivinación para Ewe Ebiba.

Antes de abandonar el cielo Ewe Ebiba se le advirtió realizar sacrificios y

evitar tener muchas amistades sobre la tierra, para poder obviar los riesgos
de ingratitudes que iba a recibir. Ella no hizo sacrificio. Antes de llegar al
mundo, ella recibió la amistad de todo tipo de mujeres de buen parecido.
Estas la usaron a ella para desgranar el Ekó, el Ekuru y el moyinmoyin.
Después de haberla usado en sus propósitos fue despreciada. Esa es la
maldición de Ewe Ebiba hasta hoy en día, por no haber hecho el sacrificio
que se le dijo en el cielo. Cuando ella fue usada en la envoltura del pudín y
fue botada, ella cantó en memoria de los Awoses en el cielo que fueron los
siguientes:

"Agbon Omi ni jujo Ori Igi,

Ade biiti ni jujo Eba Ona,
Won difa fun gbongbon gi Iya.
Toko ori igi si ile, to lob eko ati ekuru shore."

Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer se le debe advertir que
no debe abandonar su esposo para que no sea utilizada como lo fue Ewe
Ebiba (Hoja de Tamal).

9-Él hizo adivinación para el joven jinete.

Un joven quien aún aprendía a jinetear, descubrió que él tenía la capacidad

de ser el mas popular del pueblo. Cuando a éste se le dijo de la competencia
que tendría, quiso aprender mas y antes de competir por ser el mas joven de
los competidores decidió ir por adivinación a Yaa a fun Oku, Yaa fun
Eniyan, Gbirigidi lu koto. A él se le advirtió no arriesgarse en la
competencia, pero si determinaba ir delante debería ofrecer un chivo a Eshu
para evitar un accidente, ya que él no tenía experiencia para esta carrera. Él
no entendió porqué tenía que comprar un chivo tan caro, sin haber
escuchado el consejo del Awó. Se apresuró en ir en la cabecera de la
competencia. Cuando comenzó la carrera, Eshu que siempre está a la
expectativa de quien renuncia a hacer sacrificios, se puso en su carril, lo
hizo tropezar y cayó muerto.

Cuando sale en adivinación para un hombre se le advierte no apresurarse en

una aventura que sea de riesgo, mucho mas si existen personas mayores que
compitan. Él no ganará, pero si quiere ir entre ellos deberá ofrecer un chivo
a Eshu antes de comenzar para evitar una muerte súbita.

10-Oyeku Ya Fun Oku.

Oyeku y Ofun fueron amigos cercanos.

"Ifá Oyeku wo ile Ofun

Igba nala ni
O nlu kiji ka inu oko."

A Oyeku se le dijo que hiciera sacrificio con un gran chivo para evitar la
muerte de un amigo cercano. Él no hizo sacrificio. Después Oyeku fue a
casa de Ofun y vio a unas personas llevando el cuerpo de Ofun dentro de la
casa, porque había muerto en la finca. Oyeku rápidamente viró la cara en
otra dirección, ya que se le advirtió que nunca viera los cuerpo humanos
muertos. Fue así como obtuvo su apodo.

Oyeku Ya Fun Oku

Cuando sale este Odu en Igbodun se le advierte a la persona que alguien

cercano morirá súbitamente y que haga el mayor esfuerzo para que no vaya a
morir, si no realiza el ebó no vaya a su funeral ni a ver el cuerpo del muerto.
Debe realizar un sacrificio para evitar la muerte de su amigo antes que
llegue a su casa.

11-Él hizo adivinación para el mercader o comerciante.

Un negociante de telas, fue a Orúnmila para ver qué hacer para florecer en
su negocio, se le dijo ofrecer un chivo a Eshu y confeccionar un pequeño
tambor con la piel de un chivo e ir al mercado con la ropa. Él hizo el
sacrificio, tan pronto se secó la piel preparó un tambor el cual mantuvo
dentro del fajo de ropas que llevaría a vender al mercado.

Cuando iba camino al mercado, lo acosaron tres bandidos armados, le

exigieron parte de la mercancía y él se negó, ellos forcejearon y le quitaron
parte de su mercancía y lo llevaron a lo intrincado del monte, llevando la
mercancía a un almacén oculto en el bosque. Allí de pronto escucharon un
canto que salía de la ropa:
 "Asho tiege tiege tori boo
asho tiege tiege tori boo
asho gere gere tori boo."

Resultando ser éstos los nombres de los bandidos, los que se sorprendieron
y sintieron curiosidad, cuando abrieron el fajo encontró al tambor hablando
y de pronto una boa salió del tambor y los mordió a los tres muriendo al
momento. Mientras el mercader fue a Orúnmila para saber qué hacer
después que los tres bandidos le robaron su ropa y acusó a Orúnmila pues
después de hacer el sacrificio lo único que tuvo fue una tragedia. Orúnmila
mantuvo su frialdad y después de la adivinación le dijo que se fuera a su
casa que pronto recuperaría lo robado y le darían un premio.

Él no supo lo que Orúnmila le quiso decir y el mercader regresó a su casa

con mucha confusión. Pasado muy poco tiempo sintió una voz que lo
llamaba por su nombre detrás de su casa, cuando fue a verificar quien
voceaba, se encontró al tambor con su mercancía bailando en círculo y
diciéndole que lo siguiera hasta el bosque, él siguió la dirección del tambor
permitiéndole que fuera delante.

El tambor le enseñó los cuerpos muertos de sus enemigos y luego lo llevó al

almacén donde estos guardaban todos sus robos, no sólo recuperó sus ropas
sino toda la mercancía que había sido robada por ellos, lo empaquetó todo,
que era de un valor inestimable, y se fue para su casa.

Él se vio muy rico y por tal motivo le dieron un poder de alto rango y
honores en su pueblo.
 CAPITULO I
MUNDO DE IFA

IWORI MEJI
EJI-WORI
+ +
O O II II
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: BABA IWORI MEJI ESHINSHE KOLORA ALOSIN KONI YEGUN ARONIPIN
INAGARDI IBANU ADIE OUN BABALAWO ADIFAFUN ARERE ONILORUN
UBEYAREBE ARONIPIN NEYA LENU GBOGBO KOLA LENSHE NINU ABATA
SHENSHE OKUTA GUERE LODE EMBERU SHULA BERE BERE KARUN
ADIFAFUN OKATO AYARE BIGBATIN OLORUN ENGUERE LEBO.

SUYERE: “ARONIPIN ORI KAMU AYA ARALELO

ARONIPIN OTOSHU KONI YEGAN
ARONIPIN”.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El color marrón o matipó.
“ : Los Remolinos.
“ : El celo en los animales.
“ : El análisis de los hechos de las cosas.
“ : La Lógica.
“ : Los antígenos o componentes de la sangre.
“ : Los leucocitos.
“ : Los animales feroces y carnívoros.
“ : La Decapitación.
“ : Alotosin - La Gonorrea-.
“ : Las cejas, las pestañas y los párpados.
“ : Los zumbidos y el siseo.
“ : La frase "Atando cabos se hace una soga".
“ : La menstruación de la mujer como fenómeno.
“ : Todo lo podrido.
“ : La oxidación del hierro.
“ : La prohibición que establece el descanso de la adivinación
después de las 6 de la tarde.
“ : Que el hombre utilice a la mujer para satisfacerse sexualmente y la repudia después.
“ : El agradecimiento.
“ : El espíritu de Osanyin llamado "Odesegue"
“ : Que éste sea el Odu donde bajó Yemajá a la Tierra ( Odu Isalaye).
“ : Donde Orúnmila se retiró y dejó los Adeles para auxiliarse.

1
DESCRIPCION DEL ODU IWORI MEJI..

Este es el Odu # 3 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu se compone de Iwori en el lado derecho, principio masculino e Iwori en el lado
izquierdo principio femenino.

Este Odu confirma que los 16 Ikines sagrados representa a Orúnmila y son objetos de
veneración en la Tierra. Es por eso que los Babalawos lo tienen para revelar los misterios de
la Vida.

Este Odu Habla de la gente que se le dio la habilidad de ver cosas en sus perspectivas
verdaderas. Los nacidos bajo este Odu sueñan a menudo y tiene una clara visión y llegan
con el tiempo a ser adivinos y espiritistas.

Ifá dice que si algo se le pierde, la persona bajo este Odu, de seguro lo recuperará. Tendrá
oportunidades para un buen trabajo, siempre y cuando haga sacrificios adecuados.

Si por este Odu la persona desea viajar, fuera de su ciudad o pasar el mar, él deberá hacer
sacrificio, para que sus ojos no vean lo maligno. Cuando se haga el sacrificio correcto la
persona alcanzará buena posición.

Cuando este Odu sale para un cliente, se le aconseja adorar a Ifá, pues este le trae buenas
perspectivas, larga vida, riqueza, esposa e hijos.

Aquí la persona debe examina cuidadosamente y reafirmar sus caminos temporales,

espirituales y emocionales.

Iwori es una omisión de Iwa-Orí significando el carácter de conciencia, ó la esencia interna

de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el Universo tiene alguna forma de
conciencia. La palabra Iwori implica una asociación con el proceso de conciencia que forma
su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamada individualización. En
Ifá el concepto de Iwori es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el
elemento del fuego. En términos prácticos, Iwori es el fuego de la pasión. Pasión puede
llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento.
En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también
asociada con el impulso hacia la procreación.

Este Odu de Ifá es masculino, sus padres son Tohitana y Neheugede. Para este Odu rige el
Planeta Mercurio.

Metal: Azogue Día de la semana: miércoles. Color para vestir: amarillo canario.

Por lo regular, los hijos de este Odu son malagradecidos y malgeniosos.

2
No creen en nadie ni en nada, son mañosos, matraquillosos, investigador de las cosas. No
tienen paz con nadie.

Representa el punto cardinal: Sur

Este Ifá invoca: Un obstáculo destruido.

Aquí nacieron: El color marrón o matipó, los remolinos, el celo de los animales, el análisis
de los hechos y de las cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre. Los
leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La decapitación.

Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño sucio de su costumbre. Para eso
se le ruega con una calabaza, pez guabina –Ejá-Oro- y jutía ahumada dentro de la calabaza
y cinco plumas de Loro alrededor.

Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano. Los animales machos.

Se crearon las sociedades de Ajemo y de Adamú Orisha.

Este Odu significa: Resguardar la cabeza.

Es el ángel exterminador.

Hablan: Iroko, Ogún, Oshosi, Obatalá, La Hiena, El León, Los Genios del Aire.

Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.

No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana.

Anuncia la muerte de un niño.

Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al hombre que le interesa sin
importarle como lo logra. De inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para
evitar esto último, el interesado tendrá siempre una caminata que tocará debajo de la
almohada a media noche, llamando a los Odus mayores.

El espíritu de los Odu Mayores.

El espíritu de este Odu es Ala-Ala.

El Osanyin de este Odu lleva basura levantada del suelo por un remolino de aire y arena, de
donde se unen el río y el mar.

En este Odu se descubrieron los secretos de la Madre Naturaleza.

3
Iwori-Meji es una cabeza que habla desde el interior de la Tierra.

Las hierbas del Odu: Bledo blanco, Copal, Pitajaya, Cardo santo, Iroko (Caoba Africana),
amor seco.

Habla: Aporo (El que lleva el veneno), Apooloiña (El que lleva la envidia), Ajemoluworan
(El que lleva la asistencia), Ateginidekun (El que mira a los ojos)

Marca: La destrucción de los hijos de Orúnmila porque quieren saber más que él, por lo que
él no pudo salvarlos y, de sentimiento, se echó a llorar.

Nació: Alatosin, la Gonorrea, con su afección general al hombre.

Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados.

Hay que hacer Ebó para conservar lo que se tiene y para evitar la calumnia.

Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el sonido, para llamar o para
manifestar desagrado.

Por el día, no se debe tirar agua a la calle.

El Awó que tenga a un ahijado con este Odu, no debe darle mucho poder, pues este Odu
representa a una fiera oculta.

Los hijos de este Odu llevan cosas ocultas por dentro, nunca se las comunica a nadie.

Aquí fue donde los Babalawos se disgustaron con Orúnmila y éste les dijo: "Los ojos de los
Babalawos no verán el mal de Iwori-Meji".

Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las seis de la tarde, porque aquí nació,
el otorgamiento del descanso de la adivinación de Ifá después de las seis de la tarde. Por lo
que no se debe registrar después de esa hora.

Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles.

Nació la frase: "Atando cabos se hace una soga".

Aquí es donde se consulta a Orúnmila para conseguir trabajo.

Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno.

Las hierbas para baños Ebó-Misi: peonía-Ewereyeye- y Hiedra-Elikerese-

Por este Ifá se le ponen a Eshu cuatro ganchos.

4
A Orúnmila se le ponen dos garras de hiena.

Se pone cadena en la puerta para que Olofin lo reconozca.

En este Ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo.

A Oshún se le ponen dos ekó y a Orúnmila una casita.

A Eshu se le da un chivo chiquito y se lleva a la desembocadura del río y el mar.

A Shangó se le pone Pitajaya, después se desbarata en agua y se baña la persona.

Awó Iwori-Meji siempre en sus Eboses debe poner tres cabezas y preguntarle a Orúnmila
con que cosa se lava su cabeza.

Debe utilizar un coral en su Idefá y en su collar.

Este Odu describe podredumbre de la Tierra, la descomposición de los metales y la

descalcificación de los huesos.

Es un Odu de Maldad, Desconfianza y Maleficios.

Por lo general, los hijos de este Odón son malagradecidos y malgeniosos; no creen en nada
ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con
nadie.

Aquí Olofin maldijo la Tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido.

Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre, de
los huesos y del estómago.

Es un Odu pródigo en aventuras y en desbarates de todas las cosas.

Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo.

En este Odu no se come coco ni guanábana.

Este Odu es Osobo por naturaleza. Es Odu malo y de maldad.

Los hijos de este Odu son duros de palabra y son adictos a las malas formas. No lloran con
facilidad.

La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos.

5
Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la imposición que desean
imponer.

Por este Odu, no deben ir al cementerio porque los Egun se les apegan, no deben investigar
ni inmiscuirse en lo ajeno. Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben
tener cuidado con las mujeres.

Secreto de este Odu:

En un tarro de Buey -malú -, se carga al pie de Ogún y ponerle 6 barrita de acero atadas con
alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone en el centro de Ogún.

La persona está rodeada de enemigos.

Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder.

Este Odu marca deuda con Oshún.

Prepárese y haga Ebó para una suerte de dinero.

Cuidado con traiciones y chantajes.

Ud. es esclavo de su casa.

Le están echando cosas malas en la puerta de la casa.

Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque Ud. no está seguro en esos lugares.

Tiene que Orugbo para que no llegues a tener que comer las sobras de otros o tengas que
recoger lo que otros botan.

Ud. se deshizo de una prenda o un Santo sin contar con nadie.

Ud. está muy atrasado.

Ud. va a recibir un dinero, que puede haber trampa en papeles.

Ud. tiene un pariente o hijo /a que está mal del cerebro y está como mudo o entretenido.

Cuidado con locuras.

Darse baños de Ciguaraya a las doce del día.

Oshún está detrás de Ud., por deudas. Páguelas para que pueda hacer Santo y se cure su
hijo.

6
Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola cosa.

Ud., o un familiar allegado, tiene un Santo que no atienden y ese abandono en que lo tienen
lo perjudica a todos Uds., hasta se le puede quemar la casa.

Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte.

Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes a las que Ud. aconseja.

Ud. estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad que le hicieron en su misma
casa. Haga Ebó y dele de comer a Eshu, para que consiga lo que desea.

Lo malo vive en su casa.

Ud. debe tener un perro.

Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se equivocará y lo abrirán por

gusto.

Mujer: Hace tres días que cayó con la regla y se le retiró. Ud. no está bien de salud y tiene
que atenderse con Osha y con el médico para que se cure.

Comprar una casita y hacer Ebó para que llegue a estar bien.

Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos, pues la saliva del hombre puede
acarrearle problemas de salud.

Aquí Aronipin tenía un Osanyin que era un perro y con él era que ella adivinaba. Kaferefun
el perro – aya-

Hombre:
Tiene a la mujer sólo para sus necesidades materiales y después la repudia y la maltrata.

Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre.

Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y disfruta de todo sin trabajar
(camino del oso).

Por este Odu hay que hacer Ebó con cuidado, no sea cosa que cuando se haga, la omisión de
un pequeño detalle le inutilice todo.

Ud. tiene la cabeza muy caliente.

A Ud. no le para el dinero en las manos, pues le entra por una y se le va por la otra.

7
A Ud. le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará un problema de justicia.

Ud. disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un chivo a Eshu y dos gallinas a
Orúnmila para que pueda salir triunfante en la disputa.

Debe recibir la deidad Olokun.

Ud. tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo lo mejor posible.

Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la última carta.

Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial.

Enuncia problemas de desajustes menstruales.

Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja.

Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto puede constituir su desgracia.

Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma.

Este Odu vaticina suicidio.

Ud. tendrá más autoridad que sus mayores.

Hay que recibir a Oduduwa e Igba-Odu.

Los sacrificios por este Odu se ejecutan en el mar o en el río.

Los hijos de este Odu usarán una máscara para trabajar con Egun.

El sacerdote de Ifá deberá preguntar, cuando realice el sacrificio, si debe sacrificar los
animales o dejarlos vivos.

Habla de persona que oculta cosas.

Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa.

Bajo la energía de este Odu no se debe practicar o participar en honras fúnebres, velorios, ni
ceremonias de Itutos. Ni siquiera visitar enfermos.

Ud. es esclavo de los caprichos de otra persona.

Nunca recoja lo que otro bote.

8
Debe ayudar a los mendigos y desposeídos.

Este Odu llama a la organización en su modo de vida y se tiende a caer en vacíos y juegos
ilícitos.

Enuncia engaños a través de firma de documentos.

Nace el espíritu de Osanyin, llamado Odesegue, que significa "El fuego sagrado".

Deberá de recibir Osanyin como medio de protección cuando esté viajando.

El Odu Iwori-Meji revela que a la deidad Yemajá se le sacrifica cerdo (Elede) para la
obtención de paz y tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan disímiles platos de
granos, viandas, frutas, etc.

Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo.
Después se le debe dar un gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar.

Babá Iwori-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a Yemajá en su viaje a la Tierra.

Constituye, así, su Odu Isalaye.

En este Odu fue donde Orúnmila se retiró hacia el cielo y sus hijos le rogaron que regresara
y él no quiso y les entregó 16 semillas de aquella palmera -Ikín- que sería su representación
en la Tierra.

PREDICCIONES DEL ODU BABA IWORI MEJI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación del ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o
consultas diarias) se le debe decir al consultado que:

Debe sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una gallina blanca
para que las personas de este Mundo lo honren, respeten y para que no sea mirado con
desprecio. El sacrificio le dará poder y energía a donde quiera que vaya.

Deberá decirle, si es hombre, que debe consagrarse en Ifá rápidamente, porque puede perder
todo su patrimonio. Ud. nació para ser seguidor de Orúnmila, es vidente y adivino.

Para una mujer, se le aconsejará recibir Ikofafun y adorarlo, pues ese será su bastón en la
vida.

Para una persona que está disputando una propiedad que le arrebataron, debe ofrecer un
carnero a Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu, orinar los confines alrededor de
la propiedad y proclamar en alta voz su legitimidad.

9
Se le aconsejará a la persona que no se interne en el bosque solo, ni de día ni de noche, y
que tampoco ande sola, porque puede alcanzar la muerte. Debe sacrificar un gallo a su
cabeza, un chivo a Eshu, un pollo pequeño en el corazón del bosque y un gallo a Shangó.

Para una persona que este pasando mucho trabajo, debe recibir a Orúnmila, dar un chivo a
Eshu, adoptar un perro abandonado y amarrarlo en un cruce de caminos, y seguro resolverá
sus problemas.

Cuando el Odu Babá Iwori-Meji se presenta en ceremonias de iniciación de Igbodun, se le

debe decir al iniciado que:

Para que sea respetado y le rindan honras, para no ser mirado con desprecio y adquirir poder
y energía, debe de sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una
gallina blanca.

Para una persona enferma, este sacrificio u Omo Ifá, es el que debe realizar, de manera que
pueda vivir largo tiempo en la Tierra: un pato, un gallo y un aura.

Ud. debe ser el tercer hijo de su familia, que debe haber reencarnado antes o haber muerto
poco antes de nacer, para renacer otra vez de los mismos padres.

Ud. debe hacer el siguiente sacrificio: lanzar diez pedazos de carne de Elefante al río,
servir su cabeza con una paloma y una nuez de kolá y dar un chivo, un filtro y piedras
preciosas a Eshu. Y ser muy paciente para poder gobernar y ocupar la posición de su padre
muerto.

Cuando este Odu aparezca, el primer sacrificio que tiene que efectuar es un chivo a Eshu,
un gallo y una paloma a su cabeza y un carnero a Ifá.

Ud. deberá ofrecerle, de forma sistemática, a Eshu un chivo y múltiples platos.

Para alcanzar la riqueza, debe sacrificar mucho maíz, mucho frijol, un gallo blanco, una
paloma blanca, dos plumas de pavo real, dos plumas de gallo rojo y dos plumas de cotorra;
dividir el maíz y el grano en dos porciones y una porción llevarla encima y en el bosque
dársela a los pájaros. Además, ponerle dos plumas de gallo rojo a Ogún, dos plumas de
pavo real a Orúnmila y dos plumas de cotorra a Orishanlá.

Debe estar viajando constantemente de un lugar a otro. Esto le traerá beneficios.

Sirva bien a Orúnmila y de todo corazón, porque Orúnmila lo cuidará bien siempre de todos
los enemigos y problemas.

Haga sacrificio cuando esté disputando una propiedad que le arrebataron, con un carnero a
Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu. Además, debe orinar los confines de la
propiedad y declarar en alta voz su legitimidad.

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ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IWORI MEJI

Pérdida de la memoria, psicosis, esquizofrenia, gangrena, mudez, ceguera y falta de visión,

esterilidad en la mujer, hipertensión o hipotensión arterial, desajustes menstruales,
erupciones en la piel, hemoglobina baja, gonorrea, cáncer, enfermedades digestivas.

PLANTAS DEL ODU IWORI MEJI.

Pitajaya, cardo santo, espadaña, Iroko, bledo blanco, copal, amor seco.

OBRAS DEL ODU IWORI MEJI.

Secreto del Odu.

Preparar un tarro de res cargado al pie del Ogún y ponerle a Ogún seis barritas de acero,
atadas con alambre acerado y envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Ogún.

Ebó para resolver problemas.

EBO: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3 clavos de línea férrea, un lazo,
una cazuela de barro grande, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela,
aguardiente, mucho dinero.
Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la noche se le da el gallo al pie
de una Ceiba.

EBO: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas van al río; dos muñecos, que
sé entierran hasta la cintura detrás de la puerta.

Para IRE AYE: perro al Ebó

Ebó para el osobo:

EBO: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía y pescado ahumado, coco,
miel de abejas, vela, aguardiente, mucho dinero.
Los muñecos se ponen en la orilla del río.

Ebó para asegurar el trabajo:

1 gallo, tierra del trabajo, herramientas del trabajo, una cazuela de barro, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las doce de la noche, al pie de una
Ceiba.

Para una persona presa:

Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshu. Si coge carnero, es para Shangó. 1
gallo, tierra de la cárcel, ropa sudado, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, maíz tostado.

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La cabeza del animal de 4 patas se lleva, con sus ingredientes, a Olokun al mar. Se coge
ajonjolí en polvo y se liga con el Iyefá el Ebó y se sopla donde está el preso.

Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofin.

Muñeco(Agboran)
Por este Odu, se prepara un muñeco que vive y come con Awó Iwori-Meji. Se llama Oshe-
Ori-Omonifá.

Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su mano derecha.

Carga de la cabeza del muñeco: Polvo(Iyé) de cabeza y pata de Egun y de Elefante; polvo
de cabeza, pata y corazón de hueso de jicotea, de chiva de Orúnmila, de chivo de Eshu, de
guineo y codorniz; polvo de cabeza, aletas y corazón de Guabina (Ejá-Oro), pelo de Awó,
uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba, tela sudado, tierra de la
casa, 4 Ikines, raspa de piedra de rayo(Odu-Ará), cabeza de venado, pluma de Loro, cabeza
de gallina de Orúnmila, un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos de
Pargo, 21 pimientas de guinea, limallas de varios metales, bibijaguas y su tierra, tierra de
cangrejo, arena de mar, de río, de laguna; palo: ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao,
batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, manteca de cacao,
cascarilla y manteca de corojo.

Este muñeco se lava con Omiero de hierbas de Shangó y se pasa por el tablero, rezando:
Oshe-Tura, Otura-She, Iwori-Meji, Odu del Padrino, de la Oyugbona, del Awó. A la hora
de lavarlo, se le hace mucho cantos(Oro) a Shangó.

Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó, Egun y Osanyin.

Osanyin Boglo Lundote:

Este Osanyin protege a Awó Iwori-Meji contra los efectos malignos de algunas brujerías
que le mandan sus enemigos.

Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa:
Tinaja que sé mantiene firme. Es un guardiero bravo de Ifá.

Carga: Hierbas: Amor seco, que disipa los olores o cierra la nariz de los Egun hechiceros,
cuatro, obi, kolá, 16 atares chinas. Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se
cierra y se le pone una faldita de mariwó tejido, de la mitad hacia abajo. Del cuello se le
cuelga un Dilogún cargado y una gloria negra, y se le amarra una pluma de garza blanca.

Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas blancas y negras. Después de
echar la carga en la tinaja, esa tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y
se pregunta con coco si ese Egun es el aliado de Awó Iwori-Meji, y eso se hace hasta que se
consiga un Egun aliado, en cuya tumba se dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa

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tumba, con el nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se pregunta con
coco(Obi-Omi-Tuto) en el cementerio.

Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de la tinaja.

Este Osanyin no solo protege a Awó Iwori-Meji en sus viajes sino también a su familia en
su ausencia. Si el Awó tiene piso de tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo
contrario se pone dentro de un depósito que contenga tierra.

Cuando el Awó está en su casa, esto vive en alto y cuando está de viaje, es que se pone
dentro del hueco o del depósito con tierra. Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con
la menstruación.

Se llama con este suyere:

"LUNDOTE DIMONONOTE BOMU ADABOWI".

("Tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al Brujo")

DICE IFA.

Que a Ud. se le sube la sangre a la cabeza.- Hace tres días que se le bajó su costumbre. -Ud.
le ofreció a Oshún algo y no le ha cumplido.-Si es hombre: se le dice que a su mujer se le
sube la sangre a la cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene antipatía
por unos chismes. -Por envidia unos amigos suyos quisieron reunirse para trastornarles su
suerte, ellos quieren hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia; ya
ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho efecto. -Tenga cuidado, que
en un lugar lo van a despreciar y les van a poner faltas, diciéndole que Ud. es una persona
muy falsa y poco aseada.-Ud. estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo, una
persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. -A Ud. le persigue un hombre de dinero.
-A Ud. lo quieren botar de donde vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un
clavo enterrado en la puerta. -Ud. quiere obtener una cosa y no puede, porque le han puesto
muchas trabas en el camino. -Ud. desprecia a ese hombre de dinero que lo persigue. Ud.
aspira a un empleo grande, pero tiene muchos contrarios. -Ud. se ha puesto a mirar por un
agujero de la casa para ver lo que pasa. -A Ud. le han de presentar una mujer desnuda,
señorita, tenga cuidado, porque puede ser su perdición.-Tenga cuidado con robo de
consideración. -A Ud. le viene un dinero por el camino porque Ud. tiene mucha suerte para
el dinero. -Evite incomodarse.-Ud. no está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebó
para asegurarse. -Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala forma. -El dinero,
cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por eso Ud. cumple. -Ud., tan pronto está bien como
está mal. -Ud. tiene un apuro por dinero. -Tenga cuidado con una calumnia que le van a
levantar. -Ud. tiene que hacer Ebó con cuidado pues por un pequeño detalle puede que lo
inutilice todo. -Tenga cuidado con infecciones por acto sexual. Ud. está rodeado de
enemigos, haga Ebó. Ud. le debe algo a Oshún, Páguele para que le entre una suerte de

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dinero. No sea más esclavo de su casa. -A Ud. le están echando cosas malas y están
difamando de Ud. Y lo pueden botar, tanto de su trabajo como de su casa. -Ud. tiene una
persona en su casa que está viviendo de Ud., todo lo que hay allá se lo come y disfruta de
todo, y no quiere trabajar.- Ud., o su familia, tiene un Santo que no cuidan bien o lo tienen
abandonado y eso lo está perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la
casa. Ud. debe de recibir a Orúnmila para resolver sus situaciones.

REFRANES DEL ODU IWORI MEJI. :

El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no puede sonarla.
Al mandar dos delante de mí siendo el primero, llegaré de tercero sin remedio.
De tres hermanos que somos, el más chico es al que más cuidaremos porque puede ser uno
de nosotros el menor.
Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener cuatro ojos para salir.
Quién no quiera a Ikin, no se querrá él mismo y todos lo despreciarán sin dudas.
Yo nací pero ya viví en este mundo.
Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia.
Atando cabos se hace una soga.
El Ikin de la Palma divina me protegerá, serviré a Orúnmila de todo corazón.
A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver dentro de nosotros mismos.
Resguardar cabeza, cuatro ojos.
Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará.
El León enseña sus dientes y los usa en la selva y en la ciudad.
Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado.
El aire hace al buitre.
El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos.
Muestra cabeza.
Nunca ofrezcas la última carta.
El coral es el símbolo de mi honor.

YEMAJA: LA DEIDAD DE LAS AGUAS.

Yemonjá o Yemajá es considerada, generalmente, la diosa de las aguas, y de su cuerpo, de

acuerdo a la creencia popular, fluyen los ríos, lagunas y el mar. Hoy día, se asocia con el río
Ogún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, en particular
Abeokuta.

En Nigeria, se dice que Yemajá nació en la Tierra Takua, donde nace el río Ogún y donde
ella vive. Por eso esta zona se ha convertido en lugar de peregrinación de infinidad de
devotos.

Como ocurre con una buena cantidad de Orishas, Yemajá es también adorada en diferentes
regiones y, en consecuencia, adopta diferentes nombres o formas. Por ejemplo: en Oyo, la
que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo nos dice que ella era comerciante en la

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ciudad Shaki. Se casó con Okefe- título real de Orishaoko- quién la insultó por grandes
senos; de ahí el sobrenombre de Somu-Gaga(senos grandísimos). Ella, avergonzada, se
sumergió en el río y se fue a vivir con Olokun, bajo el nombre de Somu-Gaga, y solo sale al
mar algunas veces en distintos puntos de la costa.

Así mismo, se le conoce con otros nombres: Asesu, Okute, Akere, Ashakba, Okoto, etc.

Yemajá es una deidad asociada con muñecos. En África, éstos se tallan con maderas
preciosas y llevan cargas secretas, según el camino de la misma.

Cuando está en la Tierra, le gusta vivir a la entrada de los montes. Es trabajadora,

vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (adé aguse).

En el Santuario de Yemajá, hay también una olla llena de agua "sagrada" del río Ogún. Esta
agua se le da a las mujeres infecundas que les piden hijos y a los niños que nacen como
consecuencia de ello.

Las mujeres devotas usan pequeñas cuentas brillantes y hacen ofrendas de maíz triturado,
ñame machacado, gallinas, carnero, gallos, patos, pez. Su principal tabú es el perro (Aja).

A Yemajá se le ofrendan carnero, paloma, jicotea, gallina, pato, gallo, ganso, codorniz,
cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate.

También tamal de maíz, que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina
batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal; se le da forma de pirámide y se envuelve en
hojas frescas de plátano.

Además, se le puede ofrendar resupo de frijoles u Olele: se ponen en remojo frijoles carita,
se pasan por un guayo para quitarle la cáscara, se hace una pasta y se le echa sal, se pican
ajos, cebollas, y se añaden pedacitos de jengibre a la masa. Se pone en manteca caliente una
bolsita de bija y, cuando hierve, se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido
bien. Se preparan moldes de papel y sé rellenan con esta pasta.

También se le ofrenda Quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros
cocinado sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado de caña o miel de abejas,
coco quemado, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Su fruta predilecta es el melón de
agua, aunque también gusta de piña, papayas, uvas, pera de agua, manzanas, plátanos y
naranjas, frituras de ñame con melado de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de
cerdo y chicharritas de plátano.

Se acostumbra a brindarle en una jícara, el agua y el melado. De los peces, prefiere la

Guabina(Ejá-Oro), la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la
aguja, la cherna, el emperador y otros.

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Al igual que hay espíritus en la Tierra, los Yorubá creen también que hay espíritus que
habitan en los ríos, las lagunas y el mar, como es el caso de Yemajá.

Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o
el mar, y creen que los espíritus, si son servidos de forma adecuada, pueden a cambio
satisfacer las necesidades del hombre. Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el
vuelco de las canoas y los accidentes en los ríos. Algunos de los espíritus les dan hijos a las
infecundas.

Sus principales símbolos son 7 piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas
de cauries. Estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los
devotos.

Existe un mito que cuenta que en los tiempos antiguos, cuando el agua escaseaba, Yemajá
estaba acostada y dormía. Las fuentes de agua brotaban cuando ella se viraba de derecha a
izquierda. Ella simboliza la maternidad y las estatuas la representan como una mujer
encinta, las manos a los lados del vientre, con senos voluminosos a los que hacen alusión el
canto: "La madre de las mamas llorosas"

A continuación, daremos algunas ceremonias que se le hacen a Yemajá.

OBRA CUANDO YEMAJA ESTA BRAVA.

Cuando está brava, se le ruega durante 7 días con diferentes adimuses, se envuelven sus
piedras en Lino de mar y se mete en una palangana con agua de mar. Ahí se le ruega
durante los siete días.

1er día: Se echan en la palangana siete botellitas de melado.

2do día: Se ruega con un plato de frijoles de carita, cocinados con carne de cerdo y
chicharritas de plátanos.

3er día: Se le ruega con 7 fruta bombas.

4to día: Se le ruega con una fuente de maíz y un rocío de agua de añil.

5to día: Se le ruega con una fuente de dulce de coco.

6to día: Se le ruega con 14 palanquetas de gofio con melado (Adun).

7mo día: Se le ruega con un melón con siete banderitas azules.

De estas ofrendas, se llevan una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un
basurero.

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Cuando con estas cosas Yemajá no cede, se lleva a los arrecifes un carnero chiquito y se le
sacrifica, poniendo la sopera en el agua, cosa que cuando se le dé la sangre, también se le de
al agua, de la que se recogerá una botella de agua de mar con sangre y otra sin sangre.
Cuando la persona llegue a la casa, se baña primero con la limpia y después con la que tiene
sangre, dejándose que el aire la seque. Después la persona se echará cascarilla (efun), se
viste de blanco y sale para la calle.

1- Gallina a Yemajá(Adié)

Esto es del Odu Iwori-Batrupon.

Ingredientes: 2 gallinas, 2 gallos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,

velas, pintura de santo, coco, pimientas de guinea, plato, 7 adimuses, 2 palomas, 1 guinea,
miel de abejas.

Cereonia:

Se coge el tablero de Ifá (atepón-Ifá) y se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, Iwori-

Barupon y Otura-She.

Encima de esto, se pone un plato donde se le pinta la atena siguiente: Oshe-Tura, Iwori-
Meji, Otura-She. En el plato se ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una
pimienta de guinea a cada coco, al lado se pinta el osun de Yemajá y se cubre con hierba
fina; ahí arriba se pone a Yemajá.

Se le da coco(Obi-Omi-Tutu) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer y se le da coco

a Yemajá.

Se rezan los Odu, y se le da coco al tablero.

Se pondrán alrededor de Yemajá 7 Adimú.

Se le sacrifica un gallo a Eshu y posteriormente se le dan las dos gallinas a Yemajá,

echándole primero la sangre al plato o tablero y después a Yemajá, cantándole el siguiente
suyere:

"YEMAJA KILOPA ADAGA ADIE ATEPON IFA"

Se pondrá delante de Yemajá a Ogún, donde se le dará un gallo y se echará la cabeza de ese
gallo dentro de Ogún.

Se le darán 2 palomas a Yemajá y la guinea. Después se echará la cabeza del gallo dentro de
la sopera de Yemajá. Se prenderán 2 velas.

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Se limpiará la atena con la hierba fina y se guarda, que junto con los Adimú se echará en el
Ebó (cuando se limpie la atena se rezarán los Odu y se preguntará para donde va el Ebó).

Al tercer día se hace Itá por Orúnmila, sin darle gallina.

2- CERDO (ELEDE) A YEMAJA.

Este se da por el Odu OYEKU BATRUPON.

Ingredientes: 1 cerdo pequeño, 3 gallos, 2 palomas, canasta, paño azul, pintura de santo,
añil, 1 plato blanco, coco, manteca de corojo, pimienta de guinea, velas, todo tipo de
miniestras (esto es para un AWAN), miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado,
cascarilla.

CEREMONIA:

Se prepara un osun de 7 círculos y a su lado se pone una palangana con agua añilada y al
otro lado un plato blanco, donde se le pinta la siguiente atena: OSHE-TURA, IWORI MEJI,
OTURA-SHE.

Se le ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea en cada
coco.

Frente a todo esto se pone una canasta, donde se le pone un paño azul y en el centro se le
pinta:

OYEKU BATRUPON

Se le da OBI-OMI-TUTO a Eshu, YEMAJA y al plato, dándole cuenta de lo que se va a

hacer.
Se le da un gallo a Eshu, con sus ingredientes.
Se coge el cerdo para dárselo a YEMAJA, que se afeitará primero y se le pintan puntos
azules por todo el cuerpo. Y se sacrifica, echándole la sangre primero al plato, después a la
palangana con añil y, por último, a YEMAJA.

Antes del sacrificio del cerdo, se debe sacrificar al AWAN como si fuera para OLOKUN.

Se le dará a YEMAJA 2 gallos y dos palomas, y los cuerpos del cerdo, los gallos y las
palomas van a la canasta, que junto con lo demás se lleva para el mar.

3- GANSO A YEMAJA.

Esto es por el Odu IRETE - UNTENDI.

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Ingredientes:

1 Ganso blanco, 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, añil,
melado, aguardiente, miel de abejas, coco, hoja de malanga, paño azul, un pedazo de cristal,
velas.

CEREMONIA:

Al Ganso hay que tenerlo 7 días en la casa haciéndole ITUTO. Se le dará en los pies con
palos, lanzándole piedras, etc.

En el inodoro de la casa, se limpiará bien ese día y se le rociará añil, jutía y pescado
ahumado, miel de abejas, melado, aguardiente, cascarilla y se mete el ganso y se le da OBI-
OMI-TUTO.

Después se saca y se coloca a YEMAJA al lado del inodoro y junto con YEMAJA se pone
un plato blanco con la siguiente Atena:

OSHE-TURA, IWORI-MEJI, IRETE-UNTENDI, OTURA-SHE

Se ponen sobre el plato 7 pedazos de coco, con manteca de corojo y 1 pimienta de guinea
sobre cada coco; se le da OBI-OMI-TUTO al inodoro y YEMAJA, dándole cuenta de lo
que se va a hacer.

Después, se entra el ganso con la cabeza tapada con una hoja de malanga y el paño azul.

Se coge una loza de cristal, a la que se le pinta por cada lado OKANA YEKU.

Se comenzará a cantar el siguiente suyere:

OLOKUN YEMAJA FERRELE LELELE

OLOKUN FERRELE LELELE OBAN OSI EGURO
MAYEKU OLONA OBAN LERI OTO.

Se degüella el ganso con el pedazo de laja de vidrio, sacándole el gargüero. Y se echará la

sangre primero dentro del inodoro, después sobre el plato y, por último, a YEMAJA.

Se le darán 2 gallos a YEMAJA y se le da OBI-OMI-TUTO para saber si recibió de

corazón; se le prenderán dos velas.

El ganso, con los ingredientes, se llevará para el mar. Los iñales de los gallos y los cuerpos
se asan y se le presentan.

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En nuestro país se conocen muchos tipos de YEMAJA, las cuales tienen sus atributos (ver
Tratado Enciclopédico de Orisha).

RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IWORI- MEJI :

1- IWORI MEJI EN EL CIELO.

Estando en el Cielo, IWORI MEJI era el Olodu (Apóstol) más antiguo de ORUNMILA. Él
era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifá. Crió varios sacerdotes celestiales y
también tuvo muchos sustitutos trabajando para sí. Sin embargo, era muy engreído, lo cual
explica por qué eventualmente perdió su antigüedad ante EJIOGBE y OYEKU MEJI,
quienes eran, por otro lado, mucho más jóvenes que él en el Cielo.

Hizo trabajos en el Cielo, aunque de éstos no existen los cuentos, ya que no le permitió a
sus seguidores en el Cielo que vinieran a la Tierra, los cuales hubieran revelado sus trabajos
celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por
aquellos que se han beneficiado de los mismos.

2- LOS TRABAJOS DE IWORI MEJI EN EL CIELO.

EJIKOKO IWORI hizo adivinación para el Sol, la Luna y la Oscuridad.

Su título en el Cielo era Kpau Yakata. Él hizo adivinación para el Sol, la Luna y la
Oscuridad cuando ellos estaban viniendo para el Mundo. En Yorubá se les llama Ojo al Sol,
Oshukpa a la Luna y Okuku a la Oscuridad. Él les aconsejó a los tres hermanos que hicieran
sacrificio de la manera siguiente:

El Sol debía hacer sacrificio con un montón de escobas, telas blancas, gallo blanco y una
gallina blanca.

La Luna debía hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita.

La Oscuridad debía hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra.

Él les aconsejó que hicieran sacrificio de manera que la gente del Mundo pudiera honrarlos
y respetarlos, pero más especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara
desdeñosamente. Lo más importante era que el sacrificio estaba destinado a darle poder y
energía, lo que los haría indispensables donde quiera que fuera.

La Luna dijo que él era demasiado agraciado y popular como para preocuparse por
sacrificarse por sacrificio alguno. La Oscuridad dijo que él estaba dotado con los rasgos
adecuados para exigir respeto y miedo donde fuera. El también rehusó hacer sacrificio
alguno. El Sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la Luna había

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hecho sacrificio por amor, que es la razón por la cual la gente se alegra cuando ve la Luna
nueva.

Después de haber hecho sacrificio, al Sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo
sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano, con el consejo de que debía apuntar a la
cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del Sol, que le deslum-
bran los ojos a cualquiera que trate de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, él es
admirado debido a que el calor que genera se utiliza para una variedad de propósitos en
todo el Sistema Planetario.

A nadie le interesa mucho la Oscuridad y a ésta no se le utiliza para ningún propósito

tangible, debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razón, a la Luna sólo se le admira,
pero ni se le teme como al Sol ni se le utiliza con fines productivos.

3- IWORI MEJI HIZO ADIVINACION PARA AKUN (LA CUENTA DE CORAL)

Antes de abandonar el Cielo, la Cuenta también fue a IWORI MEJI, en busca de

adivinación. Este, sin embargo, le indicó a tres de sus sustitutos que hicieran la adivinación
para la Cuenta. Ellos eran:

AFUN YIN YIN

AKE YIN YIN

OYIN YIN KE BI ALA

Ellos hicieron adivinación para la Cuenta de Coral (AKUN en Yorubá e IVIE en Bini)
quien se llamaba Olomo Akeriwaye en el Cielo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio
de manera que pudiera vivir para siempre en la Tierra como un instrumento de adorno y
nobleza, y para que se manipulara con respeto y dignidad. Él debía de hacer sacrificio con
un Macho Cabrío, una Rata, un Pescado, una Gallina blanca, una Paloma blanca, tela
blanca e hilo blanco.

Él hizo el sacrificio antes de venir al Mundo, donde se le recibió con júbilo. Desde que
llegó al Mundo, lo hizo para exigir el respeto de todos y cada uno hasta este día. A él se le
asocia con la aristocracia Real y los adornos ceremoniales.

4- ÉL HIZO TAMBIEN ADIVINACION PARA EL PLOMO.

Estando en el Cielo, dos Awos que estaban trabajando para IWORI MEJI, hicieron
adivinación para el Plomo (OJE en Yorubá y OZE en Bini) cuando se le estaba catalogando
como inútil en el Cielo. Los dos Awos fueron:

21
KAUN GERE AWO ILE ARAN y

A FOSILE AWO ODE KANRAN MUSI, ADIFAFUN EJE MINI MINI NIGBA TI
GBOGBO ORUN FI OJU IMERE WE EJE.

Como él tenía un físico maleable, se le dijo que no viviría mucho tiempo después que
llegara a la Tierra. Se le consideraba como una unión que moriría tan pronto llegara a la
Tierra.

En la adivinación, los Awos le dijeron que hiciera sacrificio con un Pato, un Gallo y Buitre.
Él hizo el sacrificio y vino al Mundo, donde vivió tanto que sobrevivió a todos aquellos que
esperaban que muriera joven.

Por esta razón, se compuso un poema en alabanza a su longevidad, el cual es cantado por
Awos hasta este día.

UGUN-UGUN KII KU LEWE KANGE

MAADAGBA MAADARIGBO KANGE (que quiere decir)

El Buitre no muere en la infancia,

Yo viviré hasta una edad avanzada, porque

Ni el Plomo se pudre

Ni el Bronce se oxida.

Cuando IWORI MEJI sale en adivinación o en Igbodun para una persona enfermiza, este
sacrificio especial (omo Ifá) deberá ser preparado, de modo que puede vivir largo tiempo.

Se dice que este trabajo fue el último echo por EJIOKO IWORI antes de venir al Mundo. Él
compuso el siguiente poema antes de llegar finalmente a este lugar:

EJIOKO IWORI

ALADE TEOJU MOMI KOO, WOMI IRE

BO OMODE BAA TEJU, MOMA RI OWO

BO OMODE BAA TEJU, AAMOFA,

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 EJI KOKO IWORI

ALADE TEEJU MONI KO WO EMI IRE

EJI KOKO IWORI

JENGEN JENGEN JENGEN

AWADE OLODE IGBODO

5- EJIOKO IWORI HIZO ADIVINACION PARA EL LEON, LA VACA Y ÉL BUFALO.

El León, la Vaca y el Búfalo nacieron del mismo Padre, quién era Rey de los animales en el
Cielo. Cuando éste partió hacia el Mundo, se hizo necesario que uno de sus hijos le
sustituyera como Rey de los animales. Mientras tanto, el León corrió al adivinador de su
padre, EJIOKO IWORI, en busca de adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio del
modo siguiente:

1- Que tirara diez pedazos de carne de Elefante al río.

2- Que sirviera su cabeza con paloma y nuez de kolá; y

3- Que diera un macho cabrío, filtro y cuentas a Eshu.

Él hizo el sacrificio sin demora alguna y se le aseguró que, eventualmente, podría asumir el
título de su padre. Entre tanto, la Vaca, que era el más viejo de los tres hermanos, no se
molestó en ir por adivinación, ya que la ley de primogenitura en el Cielo le acreditaba para
que asumiera la corona de su padre. Entre tanto, fue coronado Rey de los animales.

Poco después, la esposa de la Vaca fue al río y vio un gran pedazo de carne y lo recogió.

Cuando iba de regreso para su casa con la carne, Eshu la transformó en carne fresca de
Elefante, chorreando sangre. Al mismo tiempo, Eshu atrajo la atención del León hacia el
pedazo de carne que se hallaba encima de la olla de agua, que la esposa de la Vaca llevaba
hacia la casa y lo persuadió para que siguiera a la mujer hasta que llegara al hogar. Poco
después, la esposa de la Vaca, que ahora era Reina, acusó públicamente al León de robarle
su carne. Como el robo es castigado con la muerte en el Cielo, la Vaca sabía las
consecuencias que esto tendría y rápidamente abdicó y escapó hacia la Tierra con su esposa.

Después de la súbita desaparición del Rey Vaca del trono, el Búfalo fue a continuación
invitado a que se convirtiera en Rey. Como él nunca esperó convertirse en Rey, entró
también en el trono sin molestarse en ir por adivinación. Justo desde el principio, él fue un
Rey feroz. Siempre de dos o más animales acudían a él para que decidiera disputas mutuas,

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él condenaba al demandante y al demandado a muerte. Entonces, su bandada comenzó a
alejársele.

Cuando el León vio que al Búfalo se le había coronado Rey, fue a preguntarle a EJIOKO
IWORI por qué la predicción de que él se convertiría en Rey no se había hecho realidad.
EJIOKO IWORI le aconsejó que tuviera paciencia, pero si él quería que la predicción sé
manifestara rápidamente, debía hacer lo necesario para tener su propio Ifá, después de lo
cual con seguridad sería coronado Rey en un período de tres meses. El León se hizo su
propio Ifá y fue IWORI MEJI quién apareció en Igbodun.

Mientras tanto, la comunidad de animales, quienes son hallaban perplejos por el reinado
agresivo y destructible del Búfalo, se dirigió a EJIOKO IWORI en busca de adivinación
acerca de que hacer para poder poner fin al reinado de terror del Búfalo.

Él les aconsejó que sólo tendrían paz y tranquilidad si podían devolver al rebaño a los tres
hijos del bosque que previamente habían sido eliminados por el Búfalo. Ellos eran:

1- OTEN - OMO ILARA

2- OGORO - OMO OLODE

3- OJU - OMO IJARERE

También les dijo que su legítimo Rey se encontraba escondido dentro de una cueva en el
bosque. Les ofreció una descripción detallada del lugar y los animales rápidamente fueron
al bosque a buscarlo. Cuando llegaron a la cueva vieron al León y lo golpearon por haberse
escondido y no haber combatido la amenaza del Búfalo.

Después de esto, se reunieron y formaron un ejército y expulsaron al Búfalo del trono, y

éste también sé escapó hacia la Tierra. Fue después de la expulsión del Búfalo que el León
fue llevado al pueblo en procesión triunfal, con una tela atada al cuello.

Entonces, fueron en busca de OTEN, quien insistió en ser llevado en los hombros de
alguien. OGORO también insistió en ser llevado a la casa en la cabeza de alguien, mientras
que OJU fue llevado al hogar en las manos de alguien, porque habían salido del pueblo
atropelladamente.

El León había estado en el trono durante cuatro días y no había pronunciado palabra. Tenía
miedo que lo golpearan nuevamente, como lo habían hecho cuando se hallaba en la cueva.

Mientras golpeaban al León, él les dijo donde era que su desaparecido Padre guardaba todos
los instrumentos de autoridad, incluyendo sus varas diabólicas. Con esto fue formalmente
proclamado Rey y todos los animales se arrodillaron para saludarlo de la manera
tradicional.

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6- IWORI MEJI PARTE DEL CIELO HACIA LA TIERRA.

Mientras que en el Cielo IWORI MEJI era el más antiguo de los Olodu de ORUNMILA,
fue la dilación y la complacencia lo que lo llevó a la tercera posición cuando llegó a la
Tierra. Cuando ORUNMILA regresó de su primer y único viaje a la Tierra, invitó a sus
dieciséis hijos a que acompañaran a los hijos de otras divinidades a la Tierra, para que
fundaran allí una morada permanente.

Después de pensarlo mejor, propuso que fueran uno tras otro en lugar de irse todos de un
golpe. IWORI MEJI fue el primero en presentarse y decir que él era tan útil en el Cielo
que aún no había llegado el momento para que se fuera. Además, planteó que "Un buen
General no enviaba a sus mejores soldados a que sean los primeros en la batalla". Entonces
propuso que Omonighorogbo, quién se convirtió en EJIOGBE en la Tierra, debía ser el
primero en partir.

Deseoso de halagar a EJIOGBE, lo describió como el único Olodu lo suficientemente

sociable como para interactuar de manera efectiva con las demás divinidades y expresó que
sería un mejor Embajador de la casta de ORUNMILA. EJIOGBE se ofreció para guiar la
ida, ya que tenía una buena razón para ir a la Tierra.

Como ya vimos en EJIOGBE, éste fue hecho Rey del Día tan pronto como llegó a la Tierra,
debido a que llegó allí en pleno día.

Cuando EJIOGBE no informó acerca de sus hallazgos en la Tierra, fue también IWORI
quién propuso a ORUNMILA que OYEKU MEJI debía ser el próximo en ir a la Tierra.
Como ya vimos en OYEKU MEJI, éste nació de noche y eventualmente fue coronado el
Rey de la Noche.

Cuando IWORI MEJI comenzó a oír las noticias de como la vida estaba prosperando en la
Tierra, decidió seguir a sus dos hermanos. Tan pronto como tomó la decisión de venir al
Mundo, los siguientes Awos hicieron adivinación para él:
AKAKARA RA KA, MONI TIIKA
OWARA WIRI, OJU EGUN
IBA AFO DOMI, MU AKPOKO, AKPOWO MO MU KO

Las personas fuertes hacen fuertes a otras.

Un lugar sagrado divino siempre está rodeado de misterios.

Mi padre me dijo que llevara el bolso de éxito al cuello

Y así no entregara el bolso de la prosperidad a nadie.

Estos son los nombres de los tres Awos que hicieron adivinación para IWORI MEJI antes
de que abandonara el Cielo y partiera hacia el Mundo.

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Ellos también le aconsejaron que le diera un macho cabrío a Eshu y un gallo a su cabeza o
cualquier cosa que supiera que él se comería. Le dio el macho cabrío a Eshu, una paloma a
su cabeza y un carnero a su Ifá. También fue a OLORDUMARE (El Dios Todopoderoso),
en busca de autorización y bendición. Cuando abandonó el Palacio Divino, preguntó por
AKPOMINIJEKUN (el bolso del misterio) y Dios se lo dio. Después de esto, partió hacia el
Mundo.

7- EL NACIMIENTO DE IWORI MEJI.

Su padre era un mendigo, mientras su madre era una sacerdotisa divina. La madre se
llamaba JETTI (la desaliñada) y su padre se llamaba AKO-OKO. Cuando aún se hallaba en
el útero, atrajo regalos y benevolencia de todos y cada uno sobre sus padres.

Cuando su madre lo llevaba en el útero, con frecuencia no se le permitía pagar por servicios
recibidos o por bienes comprados a la gente. Con frecuencia se le decía que el niño en su
útero era un gran sacerdote de Ifá, que merecía ser respetado.

El día que nació, él lloró en el frente de la casa de su padre pero el llanto resonó en el fondo
de la casa. Con frecuencia se le dejaba solo debido al misterio que rodeaba su vida. Muchas
veces se internaba en el monte, donde utilizaba todo tipo de follaje para frotar su cabeza.
Fue criado con limitaciones, ya que sus padres no siempre tuvieron una buena posición
económica.

Incluso de niño, ya era vidente. Muchas veces él podía hablar a la gente de los problemas
que tenían. En una ocasión, les dijo a sus padres que sirvieran su cabeza mutuamente para
que pudieran prosperar. El padre debía utilizar una gallina, para servir la cabeza de la ma-
dre, mientras que ésta debía utilizar un gallo, para servir la cabeza de su padre. Después del
sacrificio, la parcela de ellos mejoró de manera asombrosa.

8- IWORI MEJI COMPITE POR ANTIGUEDAD EN LA TIERRA.

Al llegar al Mundo, descubrió que sus dos hermanos más jóvenes, EJIOGBE y OYEKU
MEJI, quienes habían llegado aquí antes que él, habían sido respectivamente coronados
Reyes del Día y la Noche. Desde el principio, él estaba determinado a establecer su
antigüedad celestial en la Tierra, con respecto a sus dos hermanos. Incluso su Signo, dos
adentro y dos afuera, se diseñó para retar a la autoridad de OGBE y OYEKU. Ellos, por su
parte, estaban igualmente determinados a imponer sus autoridades terrenales sobre IWORI.
Una tarde, IWORI se hallaba sentado en la parte del frente de su casa, cuando vio una larga
procesión que se acercaba. Observó como todos se inclinaban reverentemente ante el
hombre a caballo que se hallaba al frente de la procesión. Cuando llegaron a donde IWORI
se encontraba sentado, éste vio que era EJIOGBE quién recibía todas las reverencias.
El no se inclinó ante EJIOGBE para saludarlo como todos lo hacían. Simplemente, sacudió
su propia cola de caballo (Oroke) para saludar a EJIOGBE, como acostumbraban los Awos

26
a hacer. El no veía razón por la cual debía saludar y arrodillarse ante su hermano menor,
aunque no hay nada en la tradición que exima al hermano mayor de un Rey de arrodillarse
para saludo.
EJIOGBE entonces detuvo la procesión y ordenó que si IWORI se sabía demasiado grande
para saludarlo como todos los demás, él debía en el futuro encerrarse dentro de la casa
durante el día, si no podía someterse a la autoridad del Rey del Día. IWORI MEJI entonces
se retiró hacia dentro de la casa, disgustado.

Al caer la noche, salió de la casa y se movió por los alrededores. Cuando llegó al cruce de
caminos cerca de la casa, nuevamente otra procesión, a cuya cabeza se hallaba OYEKU
MEJI, con luces deslumbrantes que eran tan brillantes como los rayos del Sol. Otra vez, en
lugar de arrodillarse para saludar a OYEKU MEJI como todos estaban haciendo, solamente
movió su cola de caballo como señal. OYEKU MEJI le dijo que si él no podía someterse a
la autoridad del Rey de la Noche, debía de limitarse de salir de su casa durante la noche.
Entonces, él se retiró hacia su casa.

Así, se le prohibió salir de su casa de día y de noche. En esa situación, ni siquiera podía
salir de la casa a buscar el pan de cada día.

Cuando Eshu vio que la condición de IWORI se estaba haciendo insostenible, se transfiguró
en un Jefe para aconsejarle que invitara a sus dos hermanos a una reunión para arreglar sus
problemas. La benevolencia de Eshu era en pago por el macho cabrío que EJIOKO IWORI
le había dado antes de abandonar el Cielo.

IWORI aceptó el consejo del Jefe e invitó a OGBE y a OYEKU a encontrarse con él al pie
de la Palma de donde las divinidades bajaron del Cielo y a través de la cual ORUNMILA
regresó al Cielo. Eventualmente, se reunieron en ese punto para discutir sus problemas.
Tanto OGBE como OYEKU insistieron en mantener su superioridad terrenal sobre IWORI.
Finalmente se llegó al acuerdo de que IWORI ocupara la tercera posición. Este aceptó la
decisión de mala gana.

De hecho, se ha revelado que él fue nuevamente a ver a los Awos celestiales, quienes le
aconsejaron que diera un carnero a su Ifá, con el fin de que pudiera tener tanta autoridad
como sus dos hermanos. Él hizo el sacrificio en el Cielo, antes de regresar al Mundo.

La significación especial de esta parte de la vida de IWORI es que cuando sale en Igbodun,
la persona debe ser el tercero de los hijos en su familia. El debe haber reencarnado
previamente o haber muerto poco después de su nacimiento y haber nacido nuevamente
mediante los mismos padres.

Con relación a esto, me gustaría revelar que yo tengo un hijo a quién se le dio su propio Ifá
poco después del nacimiento, cuando se encontraba al borde de la muerte. A mí se me
reveló mediante sacerdote de Ifá ocho años antes, cuando yo no sabía nada acerca de Ifá,
que el niño no deseaba vivir porque había perdido su autoridad. Ellos me preguntaron si yo
había perdido un hijo anteriormente. Entonces recordé que los primeros hijos que su madre

27
había tenido habían sido unos Jimaguas varones. El primero que nació, murió cinco días
más tarde en el hospital general de la Ciudad de Benin, en el estado de Bendel, en Nigeria.
Dos años más tarde, la madre tuvo otro varón. El siguiente nacimiento también fue un
varón y fue éste la ceremonia, él se puso bien. Su Ifá es IWORI MEJI.

9 -COMO IWORI MEJI EVENTUALMENTE SUPERO A SUS HERMANOS.

Volvemos a la historia de la vida de IWORI. Varios años más tarde, los Awos le hicieron
adivinación para IWORI. En el Cielo decidieron visitar a los nobles del Mundo con la
proclamación de que quien quiera que fuera capaz de revelar sus nombres sería hecho rico.
Esta proclamación incluía el hecho de que quien quiera que ellos visitaran, que no supieran
sus nombres, sería enviado de regreso al cielo en retirada.

Ellos comenzaron a visitar a los monarcas regentes y aquellos que no pudieron revelar sus
nombres fueron forzados a regresar con sus antepasados en el Cielo, siendo confiscadas
todas sus posesiones terrenales y almacenadas en un bolso misterioso, que no estaba ni
lleno ni pesaba. Por aquella época, todos los monarcas regentes murieron uno tras otro, en
circunstancias misteriosas.

Después de ocuparse de los Reyes, el siguiente punto de vista fue la casa de IWORI MEJI,
quien estaba sirviendo su cabeza cuando ellos llegaron. Antes de esto, aterrado por cómo la
muerte había estado golpeando a los monarcas reinantes, IWORI había consultado con su
Ifá, quien le dijo que rápidamente diera un macho cabrío a Eshu, para que pudiera
sobrevivir a la prueba que pronto le sería impuesta.

Se le dijo que al sacrificio a Eshu le adicionara Akara, Ekó, un Güiro de vino de Palma y
tres garrotes. También debía servir su cabeza con una guinea antes de hacer sacrificio a
Eshu. Él hizo el sacrificio a Eshu sin demora alguna.

Después de recibir las ofrendas, Eshu construyó un pequeño quiosco en el espacio libre
cerca de la entrada de la casa de IWORI. En el día en el cual los caballeros celestiales
debían visitar a IWORI, Eshu colocó el vino de Palma, Akara y Eko recién preparado en
varias unidades en el quiosco. Después de esto, esperó (Eshu) allí a que llegara cualquier
intruso.

Poco después, cuando los caballeros celestiales estaban pasando, Eshu les invitó a que
comieran y bebieran dentro del quiosco, hasta que estuvieran satisfechos. Mientras que la
comida se desarrollaba, Eshu les preguntó por el objeto de su misión en el Mundo, cuando
tenían tanto que hacer en el Cielo.

En respuesta, ellos le dijeron a Eshu que se dirigían a la casa de IWORI MEJI, a ponerle la
prueba de su vida. Si él lograba saber sus nombres, ellos lo convertirían en un hombre rico.
Si fallaba, lo harían regresar al Cielo.

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Eshu les mintió, diciéndoles que IWORI era un hombre muy malvado y que se alegraría
verlo morir porque era muy engreído. Sin embargo, los persuadió para que le dijeran a él
sus nombres, de modo que cuando hubieran matado a IWORI, él pudiera saber al menos las
identidades de aquellos que, finalmente, pudieron eliminar al hombre malvado de la faz de
la Tierra.

El más viejo de los tres tomó uno de los garrotes dentro del quiosco y golpeó sus piernas
con el mismo, diciendo: UNOKARE, AKARA RA KA MONI TII KA - lo que dijo fue su
nombre. El otro utilizó igualmente el segundo garrote y pronunció su nombre: OWARA
WIRI OJU OGUN. El último tomó el tercer garrote y lo utilizó sobre su propia pierna,
revelando su nombre como: IFARA FO DEMI - MU AKPOKPO. Eshu les aseguró que el
hombre malvado tendría que ir al Cielo para poder conocer sus nombres.

Tan pronto como abandonaron el quiosco, Eshu sé transfiguró en otra persona y penetró en
la casa de IWORI por la puerta del fondo, rápidamente, alertándolo de que los caballeros de
la noche que venían a matarlo se estaban acercando. Entonces Eshu le dio sus nombres en
orden de importancia. Después de esto, Eshu se sentó con IWORI MEJI a esperar la llegada
de los caballeros celestiales.

Poco tiempo después, ellos llegaron. Tan pronto como se aparecieron en la casa, IWORI les
abrazó, mencionando sus nombres con aire de familiaridad, estrechando sus manos de
manera íntima. Fue así como lo hizo.

AKARA RAKA MONI TII KA - OJURE REE

OWARA WIRI OJU EGUN - ODOJO META

IBARAFO DEMI MU AKPOKPO - OJURE RE - EKERUBO

Entonces les hizo señas para que se sentaran, mientras se internaba en la habitación para
traerles nueces de kolá, agradeciéndoles profundamente por venir a ayudarle a servir su
cabeza.

Tan pronto como IWORI fue a la habitación, Eshu preguntó a los visitantes si ellos eran
Awos y ellos respondieron afirmativamente. Entretanto, los hombres colgaron su bolso
misterioso de tesoros de un clavo, por el lado de la pared que daba al salón de estar.

Cuando Eshu vio que ellos habían colgado el bolso, les dijo que tres días antes un
adivinador le había dicho a IWORI que tres Awos de una tierra desconocida lo visitarían
cuando él estuviera sirviendo su cabeza. El adivinador le aconsejó a IWORI que utilizara a
los tres Awos para servirle su Ifá, con el fin de que él pudiera prosperar.

Con esto, los hombres huyeron despavoridos, dejando atrás el bolso del tesoro.

29
Cuando IWORI salió de la habitación con las nueces de kolá, Eshu le dijo que los visitantes
se había marchado. No obstante, él le dijo a Eshu que los fuera a buscar. Eshu les gritó para
que volvieran y recogieran su bolso. Ellos respondieron que, como una compensación por
saber sus nombres, le dejaban el bolso a IWORI MEJI, para su beneficio. Eshu, entonces, le
dijo a IWORI que los visitantes habían huido y que no tenían deseos de regresar.

Eshu dirigió la atención de IWORI hacia el bolso que habían dejado abandonado, revelando
que era un bolso de riquezas, cuyo propósito era enriquecerlo. Al principio, el bolso daba la
impresión de que chorreaba sangre fresca, pero cuando lo bajaron, vieron que contenía todo
tipo de artículos de riqueza, dinero, bronce, seres humanos y animales de todas las
descripciones, en múltiplos de varios cientos.

IWORI MEJI entonces le dio las gracias a Eshu con otro macho cabrío fuerte. Después de
esto, invitó a todos los Awos, incluyendo a sus dos hermanos, para una comida detallada, al
final de la cual cantó en alabanza de los Awos celestiales y hubo júbilo y alegría.

Así, aunque IWORI MEJI perdió la batalla de la antigüedad ante sus dos hermanos más
antiguos en la Tierra, él se convirtió en una persona excesivamente más próspera que lo que
ellos eran.

Si IWORI MEJI sale en Igbodun, el iniciado seguramente será muy próspero en su vida
futura, siempre que no abandone su Ifá y se mantenga en estrecho contacto con Eshu,
mediante sacrificios frecuentes.

10- COMO IWORI MEJI SÉ CONVIRTIO EN UN FUERTE SACERDOTE DE IFA.

Después que se hizo rico, todos los demás comenzaron a envidiarlo. Entonces fue por
adivinación a un Awó, llamado ATARI OBIGBO MU ARAYEN BI OJO (el pico o la
punta de la boca de un tiokan es tan fuerte como el plomo). El Awó le aconsejó que hiciera
sacrificio con un carnero fuerte a los ancianos de la noche y un macho cabrío a Eshu. Él
hizo los dos sacrificios.

Después del sacrificio, los ancianos de la noche trabajaron en él durante siete noches para
convertirlo en un hombre fuerte e invencible. Al séptimo día, le dieron cuatro ojos con los
cuales él podía ver en la noche.

Simultáneamente, Eshu también invitó a los hombres fuertes del día para que lo prepararan
durante siete días. Al séptimo día, ellos le dieron a IWORI MEJI cuatro ojos con los cuales
ver cualquier cosa que sucediera de día. Por esto a él se le considera el Olodu más fuerte del
día y de la noche, lo cual eventualmente lo hizo más poderoso que los Reyes del Día
(EJIOGBE) y de la Noche (Oyekun).

11- LOS ULTIMOS TRABAJOS DE IWORI. MEJI

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Tan pronto como se hizo fuerte y rico, se vio rodeado de muchos subordinados, a quienes
entrenó en el arte y la práctica de Ifá. Después que impartió sus conocimientos a sustitutos,
éstos lo ayudaron a hacer adivinación para cualquiera que viniera en busca de socorro.

El primero de sus súbditos era OKITI TO BEREBERO MAYE, quién hizo adivinación para
ONI IWON EYO, cuando su suerte estaba a punto de transformarse de la penuria a la
prosperidad. Él le aconsejó a ONI IWORI EYO que hiciera sacrificio con bastante maíz y
frijoles, porque iba a prosperar antes de que finalizara el año. Al sacrificio debía agregarle
un Gallo blanco, además de una paloma blanca. Él hizo el sacrificio.

Después de realizar el sacrificio, el sacerdote de Ifá dividió el maíz y los frijoles en dos
porciones cada uno y le dio una parte a él para que lo llevara con él. Al mismo tiempo, se le
aconsejó que se moviera de un lado a otro. De acuerdo con el consejo de los sacerdotes,
ONI IWORI EYO comenzó y así se mantuvo hasta un día en que llegó a un lugar en que los
pájaros del bosque estaban celebrando una conferencia.

Cuando llegó al lugar de la reunión, los pájaros le solicitaron comida y él les dio maíz.
Cuando terminaron de comerse el maíz, pidieron más comida y él les echó los frijoles.
Después de comerse los frijoles, les preguntaron si les había quedado algo y él les contestó
que ya no le quedaba más nada que ofrecer.

En un gesto de gratitud, los pájaros le aseguraron que él se convertiría en un hombre rico

antes que sé terminara el año. Un pájaro, llamado Alujo (Awe en Bini), se arrancó dos de
sus plumas y se las dio, mientras que la cotorra también se arrancó dos plumas para él. Otro
pájaro, llamado Okin, el Pavo Real, también se arrancó dos plumas y se las dio. Después de
esto, él siguió su viaje.

Poco después se encontró con OGUN, el gran guerrero, quien regresaba de una batalla, con
200 cautivos al frente y 200 cautivos en la retaguardia, que cargaban los saqueos de la
guerra. Cuando se encontró con esta caravana, se detuvo a saludar a OGUN, aunque le dijo
a éste que, a pesar de su aspecto belicoso, le faltaba dignidad y nobleza. Eshu, rápidamente,
inspiró a OGUN para que le exigiera a ONIWORI EYO que le mostrara cómo podía tener
dignidad y nobleza. ONIWORI EYO entonces ordenó que todos los seguidores de OGUN
cerraran los ojos y ellos así lo hicieron. Rápidamente, insertó dos plumas de gallo (de color
rojo) en la cabeza de OGUN.

Después de esto, le pidió a los seguidores de OGUN que observaran el nuevo aspecto de su
señor y dueño. Cuándo vieron las dos plumas rojas en la cabeza de OGUN, todos sus
seguidores exclamaron: ! OGUN YEE!, Que hasta este día es el saludo tradicional de
OGUN. Cuando OGUN le pidió a sus seguidores que hicieran comentarios de su nuevo
aspecto, todos confirmaron que lucía noble y honorable. OGUN usa plumas rojas hasta este
día, como parte de sus insignias reales.

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OGUN entonces le entregó a ONIWORI EYO, a modo de compensación, los 200 cautivos
que llevaba delante, junto con lo que ellos cargaban. Entonces, ONIWORI EYO continuó
su camino.

Después de esto, llegó al Palacio de OLOFEN, quien se hallaba sentado en el trono.

Nuevamente le dijo al Rey que, aunque lucía muy próspero su aspecto, carecía de majestad
y nobleza. Cuando el Rey le pidió a ONIWORI EYO que le mostrara que quería decir
majestad y nobleza, éste insertó las plumas de

Okin en la corona de OLOFEN. Le pidió a la audiencia del Palacio que comentara acerca
del nuevo aspecto del Rey y todos gritaron ¡ABA IYEOO! Todos confirmaron que lucía
majestuoso.

OLOFEN, entonces, entregó parte de su reinado a ONIWORI EYO para que lo administrara
y éste continuó en su viaje. Entonces llegó a donde ORISHANLA se hallaba sentado en su
trono divino. Otra vez le dijo a ORISHANLA que, aunque tenía autoridad sobre todo el
Universo, su aspecto carecía de dignidad y majestad. Cuando ORISHANLA le pidió que le
mostrara como lucir honorable y majestuoso, él le dijo a todas las divinidades presentes que
cerraran los ojos y ONIWORI EYO insertó las dos plumas de cotorra en la cabeza de
ORISHANLA.

Cuando todos abrieron sus ojos y vieron el nuevo aspecto de ORISHANLA, gritaron ¡ BAA
TAA LAA OOO!. ORISHANLA se sintió tan contento que le entregó a ONIWORI EYO 10
unidades de cada uno de los tesoros valiosos de la Tierra.

Al final de su viaje, ONIWORI EYO se había convertido en un hombre muy rico, más rico
que cualquier otro de los alrededores.

12- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UNA HIJA UNICA.

AGBONMOTA LO OTUN, AGBOMOTA LOORI fueron los dos seguidores de IWORI

que hicieron adivinación para OMOKON y OKOMBI, la hija única de sus padres. Los
adivinadores la alertaron para que se limitara a salir sola por el día y por la noche.

A ella se le aconsejó que sirviera su cabeza con un gallo y que ofreciera un macho cabrío a
Eshu. También debía recolectar todo tipo de comestible y amarrarlos en un bolso de rafia
(Oke en Yorubá y Ebo en Bini) incluyendo Ekuru (Emieki en Bini) y en un pollo pequeño,
y utilizarlo todo para sacrificio en el medio del bosque, a sus enemigos (Erhee en Bini y Ota
en Yorubá).

También debía ofrecer un gallo a SHANGO. Ella hizo el sacrificio a Eshu y estaba a punto
de salir hacia su casa con el bolso de rafia para hacer el sacrificio en el bosque, cuando su
padre le dijo que preparara la comida.

32
Antes de terminar de cocinar la comida de su padre, todas las mujeres que vendían en el
mercado se habían ido para allí y el camino estaba solitario y abandonado. Bajo estas
condiciones, ella partió sola para su casa para depositar el sacrificio y también para ir al
mercado, con el fin de adquirir los materiales restantes para el sacrificio.

Al llegar al centro del bosque, se dispuso a orar con el bolso del sacrificio. Al instante se
apareció un hombre. Era el bandido más notorio del bosque, el cual había aterrorizado a la
gente de esa zona durante largo tiempo.

Cuando el bandido la llamó, ella comenzó a temblar. El hombre estaba a punto de

asesinarla cuando fue detenido por Eshu, quién le tomó la mente con pensamientos más
conciliatorios. El bandido dejó caer su machete y le dijo a ella que primero fuera a
comprarle algunos artículos al mercado. Le dio dinero para que le comprara un gallo,
mostrándole la ruta que debía seguir en su viaje de ida y de regreso, y alertándola para que
regresara sola.

Cuando ella llegó al mercado, compró su propio gallo para el sacrificio a SHANGO, al
igual que el gallo solicitado por el bandido. Cuando se hallaba en el mercado, un fuerte
viento de galerna comenzó a soplar, seguido por un fuerte aguacero. El viento arrancó de
raíz un árbol grande de los alrededores de donde el bandido vivía en el bosque y aplastó su
choza, acabando con su vida.

Cuando la lluvia dejó de caer, la muchacha partió de regreso hacia el bosque para llevarle el
gallo al bandido. Cuando llegó al lugar donde el hombre le había dicho que le esperara, le
gritó para hacerle saber que ya ella estaba de regreso. No recibió respuesta; no obstante, vio
la señal de un árbol caído. Camino por el sendero hasta que halló al bandido muerto bajo el
árbol caído. Entonces utilizó el gallo del bandido para servir su cabeza en ese mismo lugar.

Cuando se puso de pie, vio todo lo que el hombre había saqueado durante sus años de
bandidaje. Entonces recolectó lo que pudo de los valiosos tesoros y se fue para su casa. Al
llegar allí, le narró al padre sus experiencias y lo que había hallado y este inmediatamente la
acompañó al bosque para recolectar lo que allí había quedado de valor.

Mientras tanto, ella sirvió a SHANGO con el gallo que había comprado en el mercado.
Después de todo, fue con dos chivos, telas y cuentas de collar a darle las gracias a los
sacerdotes, de quienes hicieron adivinación para ella, adicionando un bolso de dinero y una
buena cantidad de ñame. Esta experiencia la llevó a la prosperidad.

Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que no ande
sola en momentos de quietud, para evitar el riesgo de caer víctima de merodeadores,
quienes pudieran matarla, a no ser que haga el sacrificio anteriormente recomendado.

13- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORARE.

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El tercero de los seguidores de IWORI MEJI era ARO NI IKPIN, quién hizo adivinación
para ORARE, un mendigo que estaba muriéndose de hambre. Después de vivir en penuria
durante largo tiempo, su ángel guardián se le apareció una noche y le aconsejó que fuera a
ORUNMILA a consultarse. Entonces él fue a ver a EJI IWORI, quien le pidió a
ORONIKPIN que hiciera adivinación para él. Se le aconsejó que tratara de hacer lo
necesario para ORUNMILA.

También se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que criara un perro abandonado
después de hacer todos los sacrificios. El hombre salió a buscar dinero para hacer las cosas
que le habían solicitado.

La tradición del pueblo en aquella época era que, cuando el Rey moría, todos los adultos
varones compraban un perro y lo amarraban en el cruce de caminos. Koriko, el León,
vendría entonces del Cielo a llevarse uno de los perros.

Entonces, el Obá del pueblo murió y todos los hombres comenzaron a amarrar sus perros en
diferentes cruces de caminos del pueblo.

ORARE siguió el ejemplo de los otros y amarró su estropeado perro en un cruce de

caminos. Esto lo hizo solamente para satisfacer la costumbre de su gente, ya que él estaba
convencido de que el visitante celestial no se iba a interesar en su miserable perro.

Cuando Koriko, eventualmente, visitó el pueblo, sólo se llevó el perro de ORARE. A la

mañana siguiente, todos encontraron a sus perros donde los habían atado, con la excepción
de ORARE, cuyo perro lo había tomado Koriko.

La costumbre del lugar era que la persona cuyo perro era llevado, tenía que ser coronado
como el siguiente Rey del pueblo. Cuando los funcionarios verificaron que había sido el
perro de ORARE el que había sido llevado, lo invitaron al cónclave secreto y lo prepararon
para coronarlo. Subsiguientemente, fue el nuevo Rey.

Después de la coronación, él preparó una comida de agradecimiento, donde hubo alegría

general y canto en alabanza del Awó que hizo adivinación para él.

14- ÉL HIZO ADIVINACION PARA KINIUN.

El cuarto seguidor de EJIWORI era ALATUSHE KIITE ATUSHE ARARO KUU, quién
hizo adivinación para KINIUN (Dinosaurio), cuando los otros animales estaban tratando de
privarlo de la Tierra de su padre. A él se le aconsejó durante la adivinación que hiciera
sacrificio con un carnero, un chivo y un macho cabrío.

Después del sacrificio, el sacerdote le aconsejó que fuera a la Tierra en cuestión y la rodeara
con su orine. Después de todo, debía pararse en medio del terreno y gritar una proclamación

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de su título sobre la Tierra. Debía quedarse allí y observar los acontecimientos
subsiguientes. Él hizo lo que se le dijo y después de rodear la tierra con su orine, se paró en
el medio y gritó que cualquiera que se sintiera justificado para discutir la propiedad de la
tierra de su padre, podía encontrarse con él para combatir.

Como los otros combatientes que competían por el título hacía mucho tiempo que estaban
buscando a KINIUN, se internaron en el bosque con la determinación de matarlo. Todos los
que cruzaban el círculo de orine caían y morían al instante. Cuando los otros vieron lo que
estaba ocurriendo, corrieron, dejando a KINIUN para que heredara en paz la tierra de su
padre. Por esto a KINIUN se le describe como ENI TOMU ITO GBA UYI OWO ERON
KOOGBO. Cuando sale en adivinación para cualquiera que este compitiendo por la
propiedad de algo que por derecho le corresponda, se le deberá decir que haga un sacrificio
similar y con seguridad ganará la contienda.

15- CONSEJO A LOS HIJOS DE IWORI MEJI.

Cuando más alto se hallaba en su prosperidad, un sacerdote de Ifá visitó a IWORI MEJI. El
sacerdote sé llamaba ENI AJA BAAWA NI AJA ABINO, que quiere decir: El perro regresa
a la casa con la persona con la que fue a salir. Le dijo a IWORI MEJI el siguiente consejo,
en forma de un poema:

IFA TEJU MO MI
KOO WOMI RIRIE
EJI KOKO IWORI
OKPEE TEJU MO MI RIRE
EJI KOKO IWORI

Mi Ifá me ha cuidado bien

Yo también cuidaré bien de mi Ifá
La palma divina deberá protegerme al igual que yo serviré a ORUNMILA con todo el
corazón.

Cuando IWORI MEJI sale para un recién iniciado en la religión de Ifá, en Igbodun, a la
persona se le deberá aconsejar que sirva a ORUNMILA con toda sinceridad, porque
ORUNMILA lo cuidará bien a él siempre.

16 -DONDE NACIO EL GRITO DE LA HIENA.

HISTORIA

Cuando OLOFIN creó el Mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el
carnero y la Hiena.

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La Hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto, esta comida le
desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el pollo, el chivo y el carnero, la Hiena se
metía entre ellos y se los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías. No
obstante, sospechan de la Hiena, por lo que le piden cuenta al respecto.

¿"No será que tú te comes a nuestros hijos?"

¡Uds. me calumnian!, Contestó la Hiena.

El chivo y el carnero fueron a ver a OLOFIN y le contaron todo. Y éste les contesto: ¿Uds.
están seguros de eso?. Ellos le contestaron que sí. OLOFIN dijo: "Dentro de tres días, nos
reuniremos todos y mataremos a la Hiena".

Esta, por su parte, fue a verse con ORUNMILA y le salió este Odu IWORI MEJI,
marcándole EBO con: 3 pollos, 3 ñames y 21 pesos. Y le dijo: "Vete al monte y allí
levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo;
verás que de los tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante OLOFIN y acusas al chivo y al
carnero de haberte desenterrado el ñame".

Así lo hizo la Hiena y OLOFIN mandó a un sirviente a averiguar, quién al regresar aseguró
que habían robado un ñame. Entonces, OLOFIN le dijo a la Hiena: "En vista a esto y en
pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te
las comas, pero desde hoy vivirás en el monte".

La Hiena, triunfante, grita: IWORI MEJI KO DE MO NUMI

(IWORI MEJI habló por mí.

Y desde entonces, es el grito de la Hiena.

17- CUANDO ORUNMILA NO TENÍA FUERZA EN LAS MANOS.

EBO: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA no tenía fuerza en las manos, debido a un padecimiento de

artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía en la casa se puso a jugar con el OKPELE, y al
caerse en el suelo marcó IWORI MEJI. ORUNMILA, al ver este Odu, pidió a un vecino
que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio. Rápidamente, cogió al gato y
se hizo EBO, curándose el padecimiento que tenía.

18- LAS TRES MUJERES DE ORUNMILA.

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REZO: BABA IWORI MEJI OBINI META TA OLOFIN ORISIRE IGUERI ALELE
IWORI IFA IFA LOGUIFUN LORUBO EURE META ISHU ILU META ERUSHI META
OWO.

EBO: Tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y mucho dinero.

HISTORIA

IWORI MEJI tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres mujeres. Al poco tiempo,
las tres mujeres se ponen de acuerdo y lo abandonan, yéndose de la casa.

IWORI MEJI fue a casa de OLOFIN y le cuenta la situación. A lo que OLOFIN le

responde: "Trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se puede resolver".
Entonces OLOFIN ORUBO, mete su ashé dentro de los músicos y se lo entregó a IWORI
MEJI para que se lo llevara para su casa. Así se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la
casa y comenzó la música. IREDE fue la primera; después llegó la segunda, que es AYE -
la alegría -, y después llegó OYO, que representa el baile y recuperó el IRE META que por
gracia de OLOFIN, IWORI MEJI recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba:

ADIFAFUN IREDEO BABALAWO ADOGANSA IRE ODE O ADEGANSA OYODEO

ADEGANSA IREDEO ADEGANSA.

NOTA: Este Ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas se le van a retirar. Cada
una hace una cosa y las tres hacen un complemento.

19-EL OSO ENCARGADO DE LLEVAR EL EBO.

HISTORIA

El Oso vivía en casa de ORUNMILA y le hacía los mandados, botaba los EBOSES, barría
la casa, ayudaba a ORUNMILA y este lo protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo
de ORUNMILA, ya que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a
cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los aleyos, se hacía el tonto y les
barría los pies; en otras, se ponía a oír en la puerta. Si le pedían agua, sé demoraba y la
derramaba encima de las personas. Si ORUNMILA lo mandaba a botar el EBO al río, lo
llevaba hacia el monte. Los clientes comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como
decía.

Ante esta caótica situación, ORUNMILA se hace Osode y se ve este Ifá, que le manda EBO
y que no podía albergar a nadie en la casa, pues le resultaría un gran atraso.

ORUNMILA pensó en las quejas y se puso receloso del Oso que tenía en su casa. Lo llamó
y le dijo: "Ve a botar el EBO a la orilla del río pero de ninguna manera lo botes dentro del

37
mismo ni cruces a la otra orilla". ORUNMILA hacía esto porque desconfiaba del Oso,
aunque el EBO iba para el medio del río.

El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones y no resistiría el peso del
Oso, por lo que éste no debía hacer lo contrario de lo que se le había ordenado.

El Oso salió con el EBO y, por contradecir a ORUNMILA, llegó a la orilla del río y siguió
por el puente hacia arriba, hasta la otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió,
cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó.

Así ORUNMILA se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el EBO llegó a su destino.

NOTA: El enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

20-EL OBO EN LA FRENTE.

HISTORIA

Antes, las mujeres el OBO en la frente y tenían muy mal olor, y se lo querían quitar de ese
lugar porque era una cosa muy desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres.

Ellas fueron a ver a OLOFIN, y éste se los puso debajo de los brazos, pero siguieron con la
misma dificultad.

Un día, fueron a casa de ORUNMILA, y le explicaron la dificultad que padecían y el mal

olor que despedían. ORUNMILA les hace Osode y le salió IWORI MEJI, marcándole EBO
con carne y se la puso entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres.

NOTA: Habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades para tener hombre y
retenerlos, y por algo son desagradables a los mismos.
Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con hilo de colores; lo mismo se
prepara para bueno que para malo.

21- EL OSO SECRETARIO DE ORUNMILA.

HISTORIA

Cuando ORUNMILA vivía en compañía con el Oso, quién era su amigo de confianza y
secretario, a la vez, tenía una cría de animales.

Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que su cría iba mermando y era
el mismo Oso quién se las robaba.

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ORUNMILA, viendo esta situación, decide mirarse y se ve este Ifá, que le marca EBO con
cadena y otros ingredientes. Se hizo el EBO y que lo llevara a través del río. ORUNMILA
mandó al Oso a que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual era de madera y
estaba podrido. Así se descubrió la traición, pues el Oso cayó al agua con las cadenas y la
soga, y se fue enredando y se ahogó, comprobando ORUNMILA que el Oso era el ladrón.

22- EL GRAN SECRETO DE OSANYIN.

REZO: ASHISHE OLARA AWO ATOSHI KONIYEKAN OBINI LANLA NIBANI

NIMU NIBANDU ADIE ADAFUN ADERE OBINI AYA OLORUN LOMU OKAN EÑI
KIROSHEKE ESEKAN GUIRI GUIRI LONA ADIFAFIN OBINI AYA SHEKERE LUBA
OHUMPAN UNLE YIWI YIWI MAYO MAYO ADIFAFUN TOKOLEBA OBINI UNLE
UN LODE EPEITI ASHISHELE OGODONISHOYU KEKE TOLOKUN ADAPA
ALANLA KUTIFIKO GBOGBO ARAISHE TOLOYU OBINI KARAWA LODAFUN
OBANLA KAFEREFUN OGUN SHANGO ATI OSANYIN.

EBO: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha, paloma, huevo de jicotea, todo
lo que se come, coco, aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero.

HISTORIA

En la Tierra OYUMPAN, vivía OLARA AWO, que era hijo de IWORI MEJI, el que tenía
poder sobre la gente de aquella tierra, porque resolvía los problemas por medio de las
ceremonias que hacía al Gran Secreto de OSANYIN, llamado OGODO, que también era un
gran secreto de SHANGO.

Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llegó a vivir allí una mujer
muy rara, que era AYA OBINI SHEKERELUBA IDI. Era bajita y culona, y tenía un poder
que le había otorgado SHANGO, para que pudiera dominar a los hombres de la Tierra
donde viviera. Ella llegó cantando así:

"MOFORIBALE OGODO SHEKE SHEKE UNLODE OLARA AWO"

En ese momento, OLARA AWO estaba arrodillado ante su secreto, dándole de comer un
gallo y cantaba:

"OGODO ASHOKOTUN ARAYE OSANYIN OPA ARAYE KOLEBA AWO MITO"

Cuando OLARA AWO vio a aquella mujer, se quedó paralizado, recogió lo suyo y se fue
detrás de ella, pues ella le invitó a OFIKALE TRUPON por IDI, y después de eso, él no se
ocupa más de su secreto. La gente de la Tierra OYUMPAN comenzaron a irse, pues vivían
mal, y la tierra comenzó a perder.

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Un día, OLOFIN le dijo a SHANGO: "Vamos a ver como anda la cosa en la Tierra
OYUMPAN", e iban cantando:

"AYAKO KOLERI OYUBAN TEBANO OYUMPAN INLE OLOFIN TEDEYU"

Por el camino, OLOFIN se encontró con mucha gente que iba llorando y les preguntó de
donde eran y porque lloraban. Ellos se lo contaron todo.

OLOFIN le ordenó a SHANGO que fuera en busca de OSANYIN y que juntos fueran a la
Tierra OYUMPAN, a investigar lo que verdaderamente ocurría y que después le informa-
ran.
Cuando SHANGO y OSANYIN llegaron a la Tierra OYUMPAN, vieron cerca del río a
OLARA AWO, que iba detrás de la mujer bajita y culona. OLARA AWO vio a SHANGO
y a OSANYIN, se arrodilló y les rindió MOFORIBALE; éstos lo cogen y le hacen
OPARALDO con una gallina y cantaban:

"SARAYEYE KOLOYE ADIE OPARALDO IKU EGUN ARAYE OLONA"

Al terminar el OPARALDO, OLARA AWO comenzó a sentirse despejado, refrescó su

mente. SHANGO y OSANYIN le mandan a abrir la boca y le echaron ashé, ataré y epó,
mientras cantaban:

"EH OSANYIN EGUNGUN IRE"

Después, OLARA AWO fue con SHANGO y OSANYIN ante su secreto y le dio 2 gallos a
OGODO junto con SHANGO y OSANYIN. En esos momentos llega AYA OBINI
SHEKERELUBA IDI en busca de OLARA AWO; pero, al oír los cantos, cayó en
ASHUPUA y se metió corriendo en el monte donde OBANLA la recogió y más nunca
volvió a perturbar el camino de OLARA AWO, y la Tierra AYUMPAN volvió a estar
tranquila, próspera, feliz, que era la Tierra IWORI MEJI.

NOTA: En este camino, siempre hay que darle dos gallos a SHANGO, junto con
OSANYIN y EGUN, para dominar la casa y ahijados.
El Osobo es vivir con mujer bajita y muchos glúteos.

NOTA: OGODO Es el secreto de SHANGO y OSANYIN en este Ifá.

Es un Agboran -muñeco- que vive junto con SHANGO y OSANYIN, y se carga con mucha
hierba Ponasi, Atiponlá, Pitajaya, Curujey, Aragba, Rocero y con estas mismas hierbas se
hace Omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del EBO Misi se pone encima de
SHANGO con mucha kolá, ero, obi, aira, obi motiwao; se le da un gallo blanco junto con
SHANGO; se cogen la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de SHANGO;
con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo se cocina y se deshuesa delante de
SHANGO y la masa se reparte en cuatro esquinas. Los huesos sé machacan con mucha jutía
y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con eso se terminan de cargar el muñeco y
se cierra con un pedacito de ODU-ARA.

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Este muñeco lleva un OPOLO colgado de la cintura, una bolsita y en la mano un garabato
de palo Cucuyo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo blanco junto con
SHANGO y OSANYIN; además, se le da de comer codorniz y jicotea, junto con SHANGO
y OSANYIN.

23-NACIO QUE LA MUJER MENSTRUARA POR PRIMERA VEZ.

REZO: IWORI MEJI ORI BAWA LORI IRE OMONIRE KEIKU INTORI AWONIRE
LORI ASIERE ORI OKANA GELERE LERI INABEKE LESE SHANGO ONI SHANGO
KOGILEKUN WANIRE AWA OSHE OBINI ARUN OBARI OFO INTORI KUADA
ABONIRE ORUNMILA SHANGO INTORI ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, ekó, ashé, coco, hierbas de Ifá, carne de res, 3 palomas negras, manteca de
cacao, cascarilla, osun, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, en la Tierra OMURURE todas las mujeres que nacían según crecían se
ponían locas - ASIERE -. Los que vivían en esa Tierra, veían las moscas que no salían de
las cabezas de las mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los hombres que
salían para esa Tierra no podían llegar, por lo que sé enfermaban, a la vez que también
comenzaban a padecer del estómago.

SHANGO vivía en la Tierra ORI BAWA GUANODI. Tenía un hijo, que era OMOIFA, que
se llamaba OMONIRE. Este le dijo a su padre SHANGO que quería ir a la Tierra OMORU-
RE.

Hijo, esa Tierra es de ASIERES, que no se sabe lo que sucede en esa tierra. Todo allí es por
mandato de OLOFIN, a la vez hay mucha fetidez y moscas.

El hijo le contestó: "Mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa Tierra, porque
todas las mujeres están locas, hay que ir donde está OLOFIN".

SHANGO, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño, le dijeron que tenía que
darle 3 palomas negras y ponerle un EKO entero con una jícara y ponerle una cinta
atravesada abajo y en el centro pintara una cruz con OSUN y, cuando lo estuviera haciendo,
debía llamar:

ORIBAGUA ORI OBINI AGUASHE OLORDUMARE

AGUANIRE OLOFIN OBINI AGUA ASHUPA
INTORI ASIERE UNLO

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Y, haciendo este trabajo SHANGO, de pronto se le apareció una mujer loca, que se llamaba
OBINI ASHUPA. Esta le dijo a SHANGO el Gran Secreto para que fuera donde Ifá, para
que ORUNMILA le hiciera EBO. Y que les llevara el IYEFA y fruta del Pan, granada, seso
vegetal, semilla de algodón y de Paraíso.

SHANGO preparó el AFOSHE, fue a casa de ORUNMILA y por el camino cantaba:

AGUARE LOZA AGUA YORE, AGUA RE LORA AGUA ASHUPA

El hijo de SHANGO iba regando la sangre que llevaba en la jícara de paloma, a la vez que
iba regando plumas en el EBO que llevaba preparado, que ORUNMILA le hiciera.

Cuando SHANGO llegó a casa de ORUNMILA, le dijo: "Vengo para que Ud. me haga
EBO, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación". ORUNMILA cogió el
EKPUELE, lo miro y le dijo:

IWORI MEJI GUAGUA AGUA OSHA

ORUNMILA le dijo: SHANGO, esto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato
de OLOFIN desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea natural.

ORUNMILA le dijo: Te hago EBO. Llamaron a Eshu y le entregaron el AFOSHE y Eshu

fue para la Tierra ORIBAGUA LORI, empezó a soplar el AFOSHE y las moscas se fueron.
Y el hijo de SHANGO llevó el EBO y las mujeres empezaron a razonar y desde ese
momento las mujeres menstruaron, que se llama AGUOSHE y se pusieron bien.

NOTA: Cuando se aplica este Ifá, se coge un ekó, se pinta con osun, en la tierra se hace un
círculo y se pintan de todos los colores y en el medio se escribe IWORI MEJI y se le pone
un poco de frijoles carita, se le dan 2 palomas, se le echan las plumas y encima de las
plumas se pone el ekó, se manda a bañarse a la persona con seso vegetal, después OBI OMI
TUTO a la cabeza (KOBORI). Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el ekó y se
manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el EBO y después se le dan las palomas al
EBO junto con SHANGO.

24- EL CHIVO Y LA HIENA.

EBO: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne ahumada, agua de lluvia, de
laguna, 1 casita, tierra de una plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, ekó,
aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho
dinero.

HISTORIA

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Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo, pero a pesar de esa amistad
tenía la preocupación de cómo realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que,
para asegurarse, fue a consultar con Ifá.

ORUNMILA lo miró y le salió IWORI MEJI y le marcó el EBO (señalado arriba), el cual
hizo el chivo obedientemente y después salió a encontrarse con la hiena al lado de la
laguna, que estaba rodeada de plantaciones.

Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una gruesa lluvia, cosa que
molestó al chivo, el cual entró precipitadamente en una de las chozas que había en una de
las plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la Hiena. Cuando estaban
dentro, la Hiena se le tiró a los testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la
atención debido a su desarrollo.

Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por Ifá, coge una de las bolas
de carne y se la tira a la Hiena, embarrada en miel de abejas. Esta se la come y,
encontrándola deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan sabrosa. Y
el chivo, preparando la segunda bola, le dice: "Esta es la carne de uno de mis vecinos
muertos".

Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza una Pantera, que también
buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir el olor de la carne y ver a la Hiena comiendo, le dice
al chivo: "Parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo hambre; dame
un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de qué estaba hecha tan excelente
comida, dijo el chivo: "De la carne ahumada de la Hiena".

"Esta muy bien- dice la Pantera - dale tu cuchillo a la Hiena", la cual, toda temblorosa, se
arrancó un pedazo de carne del pie y se la dio a la Pantera, la cual se la dio al chivo; éste la
preparó en forma de bola y se la dio a la Pantera, la cual la devoró enseguida y le dijo:
"Dame más".

La Hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de carne sino que salió
disparada, huyendo de la Pantera, la cual salió detrás de la Hiena para cazarla y comérsela,
cosa que logró enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la ribera
opuesta de la laguna, lejos del alcance de la Pantera, acordándose cada vez más de la
consulta de Ifá y dándole gracias a ORUNMILA por el EBO que le hizo, el cual le permitió
salvar la vida.

NOTA: El Awó que tenga este Odu, no debe meterse en casas que afuera tengan
plantaciones, para que no pierda la vida o pase un mal rato.

25-CUANDO ELEGBARA SE TUVO QUE HACER IFA.

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REZO: IWORI MEJI IFA NI KAFEREFUN ELEGBA, OBATALA ATI SHANGO EGUN
BABARE.

EBO: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una flecha, un huevo de gallina,
muchos palos, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Por este camino, ELEGBA vivía acompañado de su padre, que era Awó y se llamaba OMO
NIFA, y vivía en la Tierra de INLE IFA.

El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir consagrar al mismo en
IFA, es decir, hacerlo Babalawo igual que él.

Cierto día, AWO OMO NIFA llamó a su hijo y le dijo: "Yo estoy enfermo y voy a morir, y
lo que yo quería no te lo voy a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que
hacer IFA para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te encuentres con
SHANGO le dices quién era tu padre, que él te dará un gran secreto, para que puedas tener
mando, poder y estabilidad".

ELEGBA quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y calamidades en la Tierra.

Siempre andaba de un pueblo a otro, sin estabilidad ni control.

Cierto día, se encontró con OBATALA, se le tiró y le dijo: "Padre mío, ¿por qué es que
todo se me dificulta y llevo una vida tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y
felicidad?". OBATALA, que vio a ELEGBA arrodillado delante de él, le puso la mano en la
cabeza y le dijo:

"BABA OLOFIN OMO ELEGBA BABA OLOFIN OMO DIDE EKEOBA

BABA OLOFIN KUELINI ELEGBA".

ELEGBA se levantó y se abrazó a OBATALA y éste le dijo:- "Tú padre, AWO OMO
NIFA, siempre quiso que tú fueras Babalawo igual que él y, sin embargo, tú no te has
preocupado de seguir su ejemplo.
Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad. Vete a ver a ORUNMILA de parte
mía, pero cuando llegues, le dices que le dé a comer al espíritu de tu padre ante nada y
después te diga lo que tienes que hacer".

ORUNMILA lo recibió y le dio de comer 1 gallo blanco al espíritu de AWO OMO NIFA, y
después le rogó la cabeza con coco a ELEGBA y le dijo: "Eso lo hizo el espíritu de tu padre
para que siempre te acuerdes de él y le llames así":

EGUN BELEKUN LON EGUN BABA MOWA BELEKUN LONA

Y después, lo consagró en IFA.

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ELEGBA AWO OMO NIFA se puso muy contento y le prometió a ORUNMILA y al
espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo su padre y hacía ORUNMILA.
ELEGBA volvió a la Tierra donde vivía con su padre, INLE ENI IFA. Y comenzó a
propagar la religión, tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su
pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras tierras por las que pasaba,
llegando a dudar de todos. Y en esa circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó
ORUNMILA para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se presentó el espíritu
de su padre y éste le dijo: "Hijo, coge 2 codornices y se las das a SHANGO cuando salgas
al camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace falta". ELEGBA AWO
OMO NIFA salió al camino e iba cantando:

"BABA TENIFE SHANGO OMO NIFA AWO OMONI BAWA OLOFIN"

De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho OROSUN y calabazas, y

se le apareció SHANGO y le dijo: ¿ Para qué me llamas?. A lo que ELEGBA le dijo: "Mi
padre era AWO OMO NIFA y él me dijo que, cuando lo encontrara, se lo dijera". Y
SHANGO dijo entonces: Yo sabía de ti, porque ORUNMILA me lo dijo pero nunca té
apartes del espíritu de tu padre ni de ORUNMILA, para que todo te marche bien y a todos
los tuyos. Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo SHANGO: ¿Ves aquel campo de
calabazas y Orozuz Servirá para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y té esta-
bilices. Y te entrego este gran secreto mío, que lo voy a consagrar con el espíritu de tu
padre, ORUNMILA y OSANYIN. Y después lo pones a vivir junto con tu Ifá, donde cada
vez que le des de comer a tu Ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás
OSHE ORI OMO NIFA y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su nombre a nadie,
incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va contigo, lo vistes con mariwó y
solamente se lo quitas cuando vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el Oshe y
en la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu padre.

Carga: AGBORAN OSHE ORI OMO IFA

Huesos de EGUN, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de jicotea, cabeza de chiva
dada a ORUNMILA, cabeza de chivo, alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de
guabina, uñas de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba, ropa sudado,
tierra de los zapatos, 3 Ikines, cabeza de venado, cabeza de gallinas de ORUNMILA, 1
murciélago, una lagartija, 21 ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2
pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio, arena de mar, limallas de
todas clases de metales, perro, palo Yaya, ori, ero, obi, kolá, osun, efún, obi motiwao todo
Echo Afoshé menos las limallas.

Se rezan los 16 Mejis más OSHE TURA, OTURA SA, el Odu del Padrino y la Oyugbona.

A la hora de montarlo se le hace ORO a OSANYIN.

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26 -KORIKO EL HIJO DE LA HIENA.

REZO: IWORI MEJI ASOPEMPE YARU ADIFAFUN SARUMI TIODOLORUN ABORI

YUGO ADIFAFUN ODE LEIBO OGIRI SAPALA EGIRI SAPALA AJUBULU KORIKO
LODE OBODO ORUGBO.

EBO: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, KORIKO era hijo de la Hiena y, al morir su Padre, la corte y el pueblo lo
botaron de la ciudad.

KORIKO se vio muy pobre y triste, y se fue a casa de AJUBULU AWO, quién le hizo
Osode y le vio este Odu IWORI MEJI, y le marcó EBO con tres flechas pintadas de blanco
y rojo, 1 gallo para Eshu. KORIKO hizo el EBO y entonces AWO AJUBULU le entregó las
tres flechas para cuando se le presentara la oportunidad, las tirara.

KORIKO salió a camino y vio en un río a un rinoceronte tomando agua. Tiró las flechas,
dándole muerte. En eso, vinieron las gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran
los que habían matado al rinoceronte.

Cuando llega AJUBULU, dijo: "Ese animal lo ha matado KORIKO, pues las flechas tenían
su marca". En eso, KORIKO explica que AWO AJUBULU le había hecho EBO con las
flechas. Entonces AWO AJUBULU planteó: "Uds. tienen que pagarle una multa a
KORIKO".

KORIKO empezó a cobrar y en eso llegó Eshu y le dijo: KORIKO, no té conformes con lo
que te han dado, pide más. Y KORIKO empezó a pedir más. La gente, al ver esto, fueron a
casa de AWO AJUBULU y le plantearon que hasta cuando tenían que pagarle a KORIKO,
pues éste no estaba conforme con lo que le habían dado. AWO AJUBULU contesta:
Pónganlo de Obá y ya con eso terminan de pagarle.

27- LOS HIJOS DE ORUNMILA..

REZO: IWORI MEJI MATIKA AIRA UYO ATANI KARA EYE OKOKO MOLENI
ADIFAFUN BABA AKAFILA ELENO APOSHI APOSHIRE AWO EWE IFA
AKAKARA MATIKA AJABA OMOLO IKI OPA SHOROSHORO OFATA KOTA
KORU.

EBO: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshu, hierba IROKO, APOMETA, todo lo que se come,
velas, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

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HISTORIA

Al principio del Mundo, ORUNMILA vivía en AIDO INLE con sus 8 hijos. Y él empleó su
tiempo, su sabiduría, en organizar las sociedades humanas y sentar sus bases.

Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al igual que los otros Orishas, al
terminar su misión se retiró al Cielo, aunque decide volver a ORUN por una disputa que
ocurrió con su hijo más pequeño, que se llamaba OLOGO.

Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante para AWEDE SHATO,
quién lo acompañaba a todas partes del Mundo por mandato de OLOFIN. Cada uno llegaba
y se arrodillaba delante de ORUNMILA, diciéndole IBORU, como signo de obediencia y
respeto. Pero cuando le tocó su turno a OLOGO, éste se quedó parado y no se quiso
arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores. Y dijo: "Ud. me coronó Rey siendo mi
Padre, y yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie". Al oír esto, ORUNMILA
se entristeció y volvió al Cielo.

Inmediatamente después de la partida de ORUNMILA, la Tierra cayó en caos, confusión, el

ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un
colapso y la sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el desorden, por
lo que cada cosa en la Tierra marchaba a su inmediata y segura destrucción. Todos estaban
confusos e inseguros en la Tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a ORUNMILA y a
AWEDE con el rezo siguiente:

ABOÑU ABI OMO AGANO TOWO ALABOSUN AKURUN ADIDE AKERE MO DO

AWE OWO IBAWEATOGBE OMO OKUNI MI IDE OBINI ORI ASHE ERE OMO
ISHU KUENI OTA AGBA DO TAPE OGBO ERE OYU KUAKUA KUAMPASILE
ADIE OSHA MI APON OBE SILE EMURE MUYE AWEDE NI ORUNMILA WAGBE.

Todos lloraban y le rogaban a ORUNMILA y a AWEDE porque la Tierra hacía mucho

tiempo que no tenía paz y el semen de los humanos se acababa en los testículos, las mujeres
tenían menstruación. Entonces, deciden ir a ORUN y persuadir a su Padre ORUNMILA
para que retornara a la Tierra.

Sus 8 hijos fueron al Cielo y allí estaba su Padre al pie de una Palmera muy copiosa, y tenía
en sus manos 16 cabezas de marfil y 16 semillas de aquella palmera.

Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era de OGBE TUA NI
ALARA; al entrar, sé arrodillaron ante ORUNMILA y le rogaron que regresara con ellos a
la Tierra. Pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella
palmera a cada uno, mientras les decía:

BABA ADELE BABA FOWO ONI ENI TE MABINU

BABA ADELE BABA FAYANI ONI ENI TE MABINU
BABA ADELE BABA FUMO OBI ONI ENI TE MABINU

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 BABA ADELE BABA FUMO ORI ONI ENI TE MABINU
IRE GBOGBO ATE EBA FENI LAYE ENITE MABINU

Donde les dijo: Yo no bajaré más pero Uds. usarán estas semillas, llamadas IKINIS para
adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la Tierra.

Desde entonces, ellos utilizaron los IKINIS para adivinar con ORUNMILA. Este les dijo
que ellos tenían que tener a AWEDE al lado de ellos, para que éste cuidara a IFA. Y les dio
las 16 cabezas de marfil para que se la pusieran a AWEDE y éste desde entonces acompañó
a IWORI MEJI y a OGBE TUA NI LARA.

NOTA: AWEDE lleva un Agboran a caballo, que se carga con: ERO, OBI, KOLA, OSUN,
polvo de oro, pelusa de IKIN, EKU, EJA, AWADO, hierbas de OSANYIN y encima del
plato una AWOFAKAN de marfil. Este vive al pie de ORUNMILA.

28- CUANDO ACUSARON A OLOKUN.

HISTORIA

Los ríos se reunieron para acusar a OLOKUN ante OLOFIN, y éste mandó a buscar a
OLOKUN, pero él le contestó que no podía ir porque estaba en un asunto muy importante.
Estaba dándole dos chivas a ORUNMILA y, después que terminó, se puso en camino para
la casa de OLOFIN, llevando las cabezas de las chivas sazonadas.

Cuando llegó a casa de OLOFIN, todos los ríos estaban reunidos y lo acusaban ante
OLOFIN, llevando la peor parte. Cuando terminaron de acusar, OLOFIN les preguntó a los
ríos que traían y ellos respondieron "Nada". Le preguntó a OLOKUN que traía y éste le dijo
"Cabezas de chivas, y las presentó.

OLOFIN ordenó que todos los ríos finalizaran en ILE OLOKUN, puesto que ellos habían
acusado sin tener pruebas ni base, y que como OLOKUN llevó las cabezas, cabeza sería.

Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el Mar, para que OLOKUN informe
a OLOFIN de todo lo bueno y lo malo que hagan los demás.

29- LA DENUNCIA AL COCO.

HISTORIA

Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba ORUNMILA porque la denuncia era grave, le
habían puesto todo lo más malo. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo:
Tiene que hacer EBO con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra con harina y otra con arena,
carne y tres flechas; y después lleva el EBO a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente

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suyere: "BONTITI BOROTITI KOKO ADODE". Y que clavara a Osun en el punto donde
le iban a matar, llevando el EBO allí mismo. Por último, que cuando llegara se pusiera a
bailar.

Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el jurado y los acusadores se
echaron a reír. Al oír esto, el Obá estimó que todo era por cuestión de IÑA.

El Obá preguntó: ¿ Cuáles son los que acusan? Nadie contestó y el Obá dijo: ¡ Como nadie
lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre.

NOTA: Debe recibir Osun para que se pare.

30-CUANDO ORUNMILA IBA PARA ARA-ONU.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA determina irse para ARA-ONU - para el otro mundo -, y en
eso se encuentra con SHANGO, que le dijo que le dejara a sus hijos. Entonces, ORUN-
MILA les dejó asiento en las Estrellas, en la Atmósfera y en el Rayo, y los mandó a hacer
EBO con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis APO y EWE IROKO, para que se lavaran sus
cabezas, que las tenían muy calientes.

31-CUANDO ORUNMILA HABLO CON EL HUECO..

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA le hizo Osode al Hueco del Campo y al de la Ciudad, y les
dijo que hicieran EBO.

El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del campo no.

Y desde entonces, todo lo que se produce en el campo va a parar a la ciudad y el campo se

queda vacío. Sé vuelve a sembrar y se vuelve a vaciar, y nunca se queda con nada, por
mucho que produzca.

NOTA: A Ud. no le para dinero en las manos, pues le entra por una y le sale por la otra.
Haga EBO.

EBO: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas negras, miniestras, viandas, seis ñames, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra arada, machete, ropa sudado, mucho
dinero.

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32- CUANDO YEMAJA GOBERNO AL MUNDO.

HISTORIA

Al entrar en Nuevo Año, OLOFIN convocó a todos los Santos para determinar cuál de ellos
gobernaría ese año al Mundo.

YEMAJA, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le vio este
Ifá, y ORUNMILA le hizo EBO con: carnero, 2 gallos, arena de mar y los demás
ingredientes del EBO.

Después del EBO, ORUNMILA le dijo: "Lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que
adquieras el cargo a que aspiras.

Todos los Oshas se presentaron ante OLOFIN, con deseos de ser elegidos, y cuando todos
estaban presentes, OLOFIN les preguntó: "Como todos Uds. han venido desde muy lejos,
¿qué cosa han traído para la reunión?

Como YEMAJA fue la única que llevó cabeza, OLOFIN sentenció: "Cabeza trajiste y
cabeza será". TO IBAN ESHU.

Y así fue como ese año, YEMAJA gobernó el Mundo.

NOTA: Este Odu es el ISALAYE de YEMAJA, fue donde ella bajó a la Tierra.

33-DONDE SE CORONÓ SHANGO Y EL HIJO.

HISTORIA

En este camino, fue donde se coronó SHANGO y él después coronó a su hijo, el cual
alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían le levantaron falso testimonio, diciendo sus
enemigos que él enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo conocían se
enamoraban de él por su forma.

Él tuvo que hacer EBO y ponerlo a la orilla de una Laguna, para así salvarse de la gente que
lo querían matar por envidia.

Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como Ladino.

Este es su enemigo grande.

Aquí el Lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a beber agua en la Laguna.

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34- CUANDO LE DIERON TRABAJO A ORUNMILA..

HISTORIA

En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca. Y un
día, se le apareció ORUNMILA, que era IWORI MEJI, y le dijo que él solo hacía mucho
más que todos los que allí estaban trabajando.

El hacendado le contestó: "Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero,
ORUNMILA se puso a mirar a todos los trabajadores.

Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo hizo ORUNMILA. El
hacendado le dijo: "Bien, ¿ cuando vas a empezar a trabajar?. A lo que ORUNMILA le
contestó: "Por la tarde".

Pasaba el tiempo y ORUNMILA no hacía nada. El hacendado, con disimulo, mandó a

buscar al Alcalde y, después de hablar varias veces con él, le dijo: "A propósito, mire a este
señor que está aquí, me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su
trabajo está abandonado".

ORUNMILA, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco va a llegar un

hombre a caballo, con gran apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para
que ella pueda parir bien, tiene que hacer EBO, o si no, se muere.

El Alcalde responde: "¿No hay remedio para evitar eso?". Y ORUNMILA le dijo: Deme
dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el remedio; y como tengo que seguir
hablando, señor hacendado saque un caballo que tiene, que Ud. se robó y lo tiene oculto.

El hacendado le dijo que se callara. "Si quieres que me calle, me tienes que dar dos pesos
más". Y se los dio.

Y desde entonces, IWORI MEJI se quedó de adivino en ese pueblo.

35- LA ENFERMEDAD DE OPAKERE.

HISTORIA

En este camino, MUJIMUWA fue el Babalawo que adivinó para OPAKERE, cuando éste
estaba enfermo. Él le hizo Osode y le vio este Ifá IWORI MEJI e Ifá le dijo que tenía que
hacer EBO con: 20 ganchos y 20 palomas y hojas de Ifá para lavar su cabeza y su Ifá con
ese Omiero.

OPAKERE realizó el sacrificio, aplastó las hojas de Ifá en agua, lavó su cabeza y su Ifá, y
pudo vencer su enfermedad.

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36- CUANDO IWORI MEJI SE IBA A CASAR CON LA HIJA DE OLOFIN.

HISTORIA

En este camino, IWORI MEJI se iba a casar con la hija de OLOFIN, llamada OPE, y fue en
busca de adivinación con OGUN-RIBETE, el adivino del pueblo.

Este le hizo Osode e Ifá le dijo que si no hacía EBO, su esposa sería estéril y no podría
darle hijo.
Y ese sacrificio consistía en: 1 gallina. Él obedeció y sacrificó la gallina donde OGUN-
RIBETE. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían estériles, porque el
que nazca con este Odu en particular no será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos
no permanecerán junto a ellos.

37-CUANDO ODE MATO A LA AWASA. (jutía) -.

HISTORIA

En este camino, GBAGI-JEBETE fue quien adivinó para ODE, cuando la AWASA -jutía-
estaba enemistada con él. Se le pidió una ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de
ñame. ODE escuchó el aviso y realizó el sacrificio.

Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche. Se durmieron y al final
de la noche la AWASA vino y ODE la mató con el garrote. A la siguiente mañana, el
cadáver de la AWASA fue encontrado afuera, y ellos fueron cantando:

"ODE P'AWASA O D'IJO O, ODE P'AWASA O D'IJO O"

38-LA RIQUEZA.

HISTORIA

En este camino, TIJOTAYO era el adivino de ODE. Se le pidió que hiciera sacrificio,
chinas pelonas y una estera, para que todo lo que viniera a negociarse con él, siempre
pudiera permanecer con él.
ODE dijo que hacía tiempo se había librado de la jutía y estaba satisfecho. Desde
entonces, todo el que viene a regocijarse con él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel
que nace bajo este signo de Ifá, tendrá éxitos de forma temporal y sus riquezas no
permanecerán mucho con él.

En su nacimiento XLA sufrió hambre. Y no podía comer los animales. Un día, contempló
su vida y dijo: los otros tienen todo lo necesario, y no tengo nada. ¿Qué le tengo Yo que

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hacer a Oduduwa?: Toma diez Cauris, y ve a encontrar IFA: “ Desde mi nacimiento, no
tengo nada comer”. ¿Podría hacer algo por mí? IFA tomo su KPOLI, encontró IWORI
MEJI, y dijo procura unos ganchos de hierro(pudieran ser anzuelos), dos pollos, un chivo,
diez Cauris, y sacrifica. Se negó XLA: ¿cómo? ¿No tengo nada comer, y lo que hace es
pedirme algo? ¡Si tuviera un chivo, no habría venido a verlo! XLA siguió su camino,
encontró los ganchos.

En su camino por la pradera él vio dos chivos, y sé dio cuenta que el dueño estaba ausente.
XLA le gusto los dos Chivos para él, y miró a la derecha y hacia la izquierda, y tomo los
dos animales. Y comenzó a cantar: Iré a GBODO, (¡QUE SE REPITA!) Yo AJANU XLA.
Iré a GBOBO. !Hay tantos animales, a GBODO!. Yo, XLA, iré a GBODO.

Y sé devolvió con los dos chivos. Y sé los rindió a IFA con dos pollos, diez Cauris, y los
ganchos de hierro. E IFA toma su ofrenda, e hizo el sacrificio, y le dio los ganchos a Xla.
XLA sé contento con sus ganchos(garras. IFA los había puesto en la tierra, excepto que él
sé los puso en los dedos. XLA sé fue a dormir en la noche. Al día siguiente, sé despertó:
Cada gancho lo tenia fijado a la piel de los dedos.

Y XLA fue rápidamente al bosque. Encontró AGBALI, el antílope, su amigo de juego, que
no sabia de la historia de sus garras. Llamó AGBALI, y en el curso del juego, paso sus
garras por la garganta. Agbali debatió y gritó: CEEVO!. Qué es lo que usted me hace a mí!.
¡Y XLA exclamó: KA WOOO-MEJI! ¡Consulte WOLI MEJI! ¡AGBALI exclamó:
CEEEVO! CEEEVO!.- ¡y XLA aúllo: KA WOOOLI MEJI! En este signo es que XLA
empieza a comer. Y desde este día es que AGBALI repite en el bosque:
CEEEVO!.CEEEVO!..

39- Iwori MEJI es el signo bajo el cual XLA vino al mundo

Apenas, tuvo hambre. Fue a ver IFA, por llamado a consulta. Salió este signo. IFA
prescribió un sacrificio. ¿Le pidió a XLA: tres gallos y tres Calabazas. En esto consistía el
sacrificio. XLA procuró todo esto, y sé le dijo que no fallara en hacer las tres
ofrendas(sacrificios personales) distintas.
En la mañana, solo sé fue a los arbustos a dejar el primer sacrificio y si encontraba algún
animal, no debía tocarlo.
Al llegar a los arbustos, XLA vio un elefante muerto. Dijo:
¿Cómo? Me dijo que no toque nada en mi camino. Pero tengo hambre.
Ahora ELEGBARA, que estaba exactamente en los arbustos, dijo Ud. no puede tocar ese
animal, y obedece las órdenes de IFA. XLA dejo el elefante y siguió.
Al medio día fue a llevar su segundo sacrificio y vio un carnero muerto, y Elegba le dijo
también no tocar y así lo hizo.
En la tarde paso el tercer sacrificio, y encontró un antílope muerto. ELEGBA le dijo:
siéntase usted y coma con alegría.- Se sentó y comió. ELEGBA dijo entonces: de aquí en
adelante, nunca mas tendrá hambre.
Y, desde este tiempo, XLA no sufre hambre.

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40-. ¡REFRAN: IWORI MEJI! ¡DAGBE MA ÑO WA NU GBETO.
IWORI MEJI!

El no es bueno para regresarle favores a otras personas.

Historia.

Este es el Odu que les apareció a XLA y al hombre. El XLA lo encontró en el bosque, y su
Oluwo le dijo que ofreciera unas garras de hierro en sacrificio. Él se negó a esto. El Oluwo
buscó todo lo necesario para su propio sacrificio y lo hizo.

Un día que el XLA tenía una hambre espantosa. Él encontró a un Oluwo acompañado de un
niño. Y dijo: ¿Es usted mi Oluwo?. Deme algo que comer. ¡No tengo nada en el estómago!
¿Cómo, exclamó el Oluwo, como voy hacer para encontrar carne aquí? Tú eres el cazador;
Yo no tengo nada. El XLA dijo: -hay un animal detrás usted.- El Oluwo dijo: -sabe que los
Oluwos están para preservar a las personas y no permitir que nadie muera. Pero el XLA sé
lanza sobre el niño y sé lo comió.
Y después de este acto el XLA canto así:

N`DU BULU DE!

N’DU BUUULUDE!

¡Tengo que comer lo que no sé debe comer!

41- El mal aparenta ser el bien y viceversa, desconfíe.

El ladrón sé robo a XLA en la ciudad, y el ladrón lo devolvió.

Historia

XLA vivió en Agbodo. Era un gran ladrón. Siempre, les quitaba las ovejas a otros. Los
campesinos se reunieron todos en un día bello y dijeron: ¿Cómo eliminamos a XLA? Y
decidieron botarlo de la ciudad.

XLA, una vez expulsado, fue a buscar un Oluwo llamado Alitonu boko para consultar Ifá,
para saber como entrar en la ciudad que lo había desterrado. Salió Iwori-Meji. El Oluwo le
pidió una olla de aceite de palma y una jarra de madera con vino de palma(Akoko). Era
necesario poner la olla y la jarra en la puerta pública de Agbodo, para que todos encontraran
esto y sé divirtieran.

Ifá agregó: Después de haber dejado esto escóndase en los arbustos, y observa lo que pasa.
¡Un momento después, un vendedor de vino de palma vino y paso cantando: Kuuuuuu-wi!
Brevemente después las personas comenzaron a venir. Y cada uno comenzó a comprar y a

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beber vino de palma. ¡Súbito, un campesino abrió y exclamó: ¿Es tuyo? ¿Qué hay de bueno
en esta olla? Y van a verlo. Vio el aceite de palma, y dijo: Quién es el loco que dejo este
aceite aquí sin cuidarlo? Bueno tomaré un poco.- ¡Un segundo campesino: yo también voy
a tomar beneficio de la oportunidad!, Y el tercero y el cuarto, y después todos y dejaron la
olla sin nada de aceite. XLA no apareció.

Siete días después de, XLA fue a llevar la queja ante el jefe de la ciudad contra aquellos que
lo denunciaron como ladrón. El Obá le pregunto: ¿Cuales eran los cargos? XLA contestó:
Que había comprado una olla con aceite de palma y al cruzar su pueblo tome un descanso
en los arbustos y deje la olla de aceite en la puerta publica. A mi retorno no-tenia nada que
recuperar. Después de unos días más tarde, supe que viven en este pueblo los que tomaron
el aceite.

Y el Obá le pregunto a su pueblo y ellos dijeron: que encontraron la olla con el aceite y
como no tenia dueño sé la bebieron.
¿- Cómo califica usted su acto? Preguntó al jefe.

¡Entonces XLA comenzó reírse y dijo: ve bien que no soy el que sólo roba en la ciudad!
¿Porque permitió que me desterraran?
El jefe concluyó: Xla habla bien, a Ud. hay que admitirlo de nuevo en la ciudad.
Y XLA entró la ciudad, y XLA caminó como un jefe. Y todos cantaron detrás él, como
cantaron el día del destierro.
Canto.

KU NA DO GLI
BO AZO NA DO GLI,
HE NA DO GLI,
BO YA NA DO GLI.
E DO AGO!
LAYE LAYE!
GBODO-GLI BO DO GLI DO
E DO AGO!

La muerte esta en la entrada de GBODO

y la enfermedad esta en la entrada de GBODO
el infortunio esta en la entrada de GBODO
y la pobreza esta en la entrada (de GBODO)
¡La entrada de la ciudad que dijeron: por atrás!
¡Nada tiene que hacer! ¡Nada tiene que hacer!
El miedo de GBODO (= el XLA) sé volvió grande
en el país
¡La ciudad de la entrada, dijeron: por atrás!

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42- QUE HIZO EJI-IWORI PARA SER EL TERCERO DE LOS 16 IFÁ

Cuando las 16 figuras-Odus- de Ifá, o los 16 Mejis, iban a venir a la Tierra, Eji-Iwori quería
ser el tercero entre ellos por el orden de la Tierra, pero las otras figura de Ifá, conspiraron en
contra de él.

Entonces Eji-Iwori, de oír esto fue a mirarse con Ifá, para que este examinare su caso y le
dijera que tenía que hacer, para resolver la situación, y le encontraran espacio para vivir en
la tierra junto a los demás Mejis. Ifá le dijo que tenía que hacer Ebo con: Awre, 1 pilón, las
hojas de Tele ( Amaranthus Caudatus ) y las hojas de Gbegbe (Icacina Trichantha ) y
Opolopo Owo.

Él oyó lo que se le dijo e hizo el Ebó.

Ellos le dijeron, que regresara a la Tierra nuevamente.
Cuando el llegó a la Tierra le dijo a los otros Mejis que el venía a quedarse, y ellos le
contestaron que si no se le había advertido que no había sitio para él allí.
Eji-Iwori, le contestó como los Adivinos le habían enseñado, y les dijo así: -El pilón
testificará que yo veo espacio para quedarme.
-La hoja de Tele, testificará, que yo veo espacio para quedarme.
-La hoja de Gbegbe, testificará, que yo veo espacio para quedarme definitivo.

Cuando las otras figuras, escucharon esto, dijeron a esto; es una cosa muy poderosa de
seguro, y le dijeron inmediatamente que pasara y ocupara un asiento entre ellos, y Eji-Iwori
paso

43- Los hijos de Orúnmila

Hubo un tiempo, que Orúnmila no tenía hijos, pero al pasar el tiempo, se decidió a tenerlos
y tuvo a 8 de ellos. A estos 8 hijos, les puso el nombre de Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin,
etc, etc. Estos nombres son los que escogieron algunos Reyes, Ciudades, posteriores.
Por un insulto de uno de estos hijos fue lo que llevo a Orúnmila, a regresar al cielo, a el
lugar que se le llama Oke-Igete-Orun, que esta entre el cielo y la tierra, y a no regresar
jamás.
44- Se adivinó para Eji-Iwori cuando iba para Oyo
La guadaña tiene Cabeza, pero no tiene cerebro, fue el Ifá que se miro, para los dos nudos
(Eji-Iwori,) cuando el iba a la ciudad de Oyo.
Ellos le dijeron que tenia que hacer Ebó antes de hacer el viaje, para que no se fuera a
encontrar con nada diabólico. Y de esta forma nada más que viera cosas buenas y felicidad.
Le marcaron como Ebó: 2 palomas, 2 huevos de gallina, y dinero.
Ifá dice que el no deja que veamos lo diabólico, en ese Odu de Ifá.

45- Se adivinó para la Hiena

Ikoriko, La hiena, hijo del adivino del pescado fue quien se miró con Ifá, y ellos le dijeron
que este año su cabeza lo traería a un lugar, donde el encontraría su destino y felicidad.

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 Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: Eku meji, Eja meji, Adie meji, Opolopo Owo.
El oyó lo que se le dijo, hizo el Ebo.
Historia
Pasado un tiempo el Rey de las gentes de Igbodo murió, y Olofin, para nombrar un nuevo
Rey, decidió celebrar un Certamen, entre los Babalawos, y metió un pescado dentro de una
canasta, y dijo que aquel que recitará los versos de Ifá, y adivinará el rezo, lo que el tenía en
la canasta, el lo nombraría Rey de Igbodo.
Todos los Babalawos del reino vinieron y se pusieron a recitar Ifá, sin mencionar la palabra
pescado, porque la causa era que ellos no sabían suficientemente acerca de las alternativas
de los Igbos.
Pasados unos días Ikoriko, llegó al pueblo donde se celebraba el certamen, y las gentes del
lugar lo llamaron a el porque lo vieron con el Ide puesto y creían que el era Babalawo.
Ikoriko les contestó que el no era Awó, y que si el llevaba el Ide puesto era porque él tenía
Awofakan, y les contestó así, la enredadera entra al bosque con firmeza, Ogan se riega larga
y fina, por los lados del camino, cuando uno sube la loma, sus hombros se mueven en un
ritmo de arriba y de abajo, yo soy el hijo del Adivino Paciente, Adivino de Alapa sacerdote
del pescado.
Al terminar de decir esto, las gentes escucharon la palabra mágica de Pescado, y atraparon
y lo llevaron donde Olofin, y le dijeron que él si sabia de las alternativas de los Igbos ya que
cuando estaba recitando menciono, la palabra Pescado, y lo Nombraron Rey.
Pasado 2 años, cuando la Hiena vino a ser una gran personalidad honorado, todas las
hierbas y las chivas del reino empezaron a desaparecer, y esto, no era más que una maldad
de Eshu, que las cogía y las escondía, ya que la Hiena había hecho Ebó para ganar el título
que ostentaba, pero no había hecho ningún otro Ebó para los delgados y hambrientos.
Eshu después de haber escondidos todos los animales y plantas, fue al pueblo y les dijo a
las gentes: ¿saben ustedes quien se a robado los animales y plantas, sabían ustedes, que el
Rey les a cogido los animales y las plantas y se los ha comido?
Las gentes del pueblo, se reunieron y tomaron la resolución de expulsar al Rey de su trono,
y así lo hicieron.
Cuando la Hiena se vio arrojada de su posición, fue a verse con los Babalawos del pueblo,
y les pregunto que tenía que hacer para recobrar su puesto nuevamente.
Ellos lo miraron y le dijeron que tenía que hacer Ebó, con:
6 pedazos de carne de Res, 1 pote de manteca de corojo, y dinero.
Él hizo lo que se le mando, y llevo el Ebó donde los Babalawos le dijeron, lo puso a Orillas
del Río, antes de que saliera el Sol, cuando cantaran los gallos, y se sentó a esperar, al lado
del lindero donde comienza, la maleza.
Al romper la luz del día, y cuando las mujeres de Igbodo venían a buscar el agua, al lugar
donde Ikoriko puso el Ebó, Eshu cogió las piezas de carne y tiro un pedacito en cada jarra
de las mujeres, al momento que Eshu dejo caer pedazos de carne del Ebó, se empezaron a
transformar en patas de chivas, y el agua que tenían las mujeres cogidas del río, empezó a
transformarse en sangre.
Eshu llamo a la Hiena, y le dijo que las siguiera y arrestara a las mujeres.
Cuando este problema llegó a la corte, Eshu les dijo a las gentes del pueblo:
Ustedes han destronado a su Rey, porque él les mataba a sus animales y se los comía,
mientras ustedes mismos mandaban a sus esposas, a que trajeran, la misma carne a sus

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casas. Gústenles o no esto que voy a decir ahora, ustedes tienen que buscar la forma, de
nombrarlo nuevamente Rey otra vez,.
Las gentes al oír lo que Eshu decía se reunieron y volvieron a hacer Rey a la Hiena del
pueblo de Igbodo.

46-Los favores de Olodumare

En este Odù Ifá dice que los favores provienen de Olódùmarè a través de Orí, Ifá y Aye
(Compañeras de Ìyáàmi). Ifá nos aconseja protegernos con dieciséis (16) huevos de gallina
frescos: Hervirlos y remover las cáscaras, posteriormente ofrecer cuatro huevos como ebo,
cuatro para alimentar (venerar) a Orí, cuatro para alimentar (venerar) a Ifá y los cuatro
restantes para alimentar (venerar) a Ìyáàmi (las brujas). Si todo esto se realiza como ha sido
prescrito, entonces los favores especiales y el apego de Olódùmarè están garantizados. En
este Odù, Ifá dijo:

Kekenke lawo kekenke

Gegenge lawo Gegenge
Dia fun Orimonikee
Omo atorun keri keke wale aye
Ebo ni won ni o waa se
O gbebo, o rubo
Nje Ori maa kemi niso
Ifa maa kemi niso
Eniyan maa kemi niso
Gege laa Kevin adiye

Traducción:

Kekenke (para consentir) es el Awó de los favores especiales.

Gegenge (para darse uno gusto) es el Awó de los privilegios especiales.
Estos fueron los mensajes de Ifá para Orimonikee
Ella que había traído un Orí favorecido especialmente a la Tierra.
Ella fue sugerida que ofreciera Ebó
Y ella cumplió
Deja que Orí continúe mostrándome sus favores
Y deja que Ifá continúe mostrándome su afecto
Y que Aye continué colmándome con privilegios especiales
Con cuidado la gente toque los huevos frescos

Ifá dice que el favor que Olódùmarè garantizó para las naciones, grupos e individuos
afectuosos de Ifá es ilimitado. Sin embargo Ifá establece que el nivel de favores que recibirá
cada nación, grupo o individuo dependerá absolutamente del grado de dedicación expuesta
por el grupo o el individuo. En otras palabras para recibir un nivel alto de favores de
Olódùmarè e Ifá debemos asumir la necesidad de poner más atención y ser más dedicados a
Ifá. Ifá sugiere a todas las naciones, grupos e individuos afectuosos de Ifá ofrecer Ebó con 4
palomas blancas para la prosperidad, 4 gallinas de guinea para la paz mental, 4 gallinas para

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conseguir éxito matrimonial y 4 gallos para alcanzar la victoria sobre nuestros adversarios,
4 ratas y 4 pescados para obtener oportunidades de interés para los niños. También existe la
necesidad de ofrecer una chiva madura para Ifá.

Referente a esto, Ifá dijo:

Eni a ba wa’de
Laa ba rele
Eni aja bawa laja nba lo
Dia fun Eléjì Ìwòrì
Ti yoo teju no akapo re girigiri
Ebo ni won ni o wase
O gbebo, o rubo
Ifa teju mo mi koo wo mi’re o
Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse o
Boo ba teju mo ni a maa lowo lowo
Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o
Boo ba teju mo ni, a maa laya
Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o
Boo ba teju mo ni, a maa bimo
Éjì koko Ìwòrì omo re lemi n se o
Boo ba teju mo ni a maa segun
Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi n se o
Boo ba teju mo ni a maa nire gbogbo
Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse

Traducción:

El que sigue a una persona hasta el final

Es quien regresara a casa con él.
Es como el perro que regresa a casa con su amo.
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Eléjì Ìwòrì (Ìwòrìméjì)
Aquel que pueda obtener una intensa consideración a su Akapo (discípulo)
Se le aconsejo ofrecer Ebó
Y lo cumplió
Ifá, por favor considérame con una intensa pero favorable mirada hacia mí
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo
Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con éxito financiero
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo
Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con la bendición de
un esposo bueno
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo
Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con hijos buenos
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo
Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con el triunfo sobre

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sus adversarios
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo
Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta bendecida con todo el Iré
Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo

Invariablemente existe la necesidad de recordarnos a nosotros mismos que los hijos de Ifá/
Òrúnmìlà son aquellas personas que en todo momento piensan, dicen y hacen únicamente
cosas que agradan a Olódùmarè. Por lo tanto existe la necesidad de impregnarnos
perennemente con la idea de pensar/ hablar y realizar solo esas cosas que harán feliz a
Olódùmarè. Estos son los únicos requisitos para calificarnos como hijos de Ìwòrìméjì., Ifá
dice que no existe absolutamente nada que nosotros fervientemente deseemos obtener que
no se conseguirá. Ifá nos asegura que es un Odu de milagros y logros. Por lo anterior Ifá nos
sugiere como nación, grupo o individualmente a ofrecer lana de algodón en abundancia, 4
palomas y 16 caracoles como Ebó.

Referente a esto, Ifá dijo:

Ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko

Dia fun Alantakun
Ti yoo maa se ohun gbogbo bi idan bi idan
Ebo ni won ni o wa se
O gbebo, o rubo
Bi idan ni mo se ti mo fi lowo
Awo l’ogodo owu gboke odo
Payin kekeke soloko
Owo bi idan l’Edu n se o
Bi idan bi idan ni mo se ti mo fi nire gbogbo
Awo l’ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko
Owo bi idan l’Edu n se o

Traducción:

El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero
Este era el mensaje de Ifá a Alantakun (la araña)
Aquel que desarrolla todas las cosas de una forma milagrosa
Le aconsejaron ofrecer ebo
Y lo cumplió
Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con éxito financiero
Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana
se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero)
Ifá se manifiesta de una forma milagrosa
Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con todo lo bueno en la vida
Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana
se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero)
Ifá se manifiesta de una forma milagrosa.

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Ifá asegura a todos los creyentes de Ifá, individuos, grupos, asociaciones o comunidades que
serán engrandecidos desde la posición de seguridad a la posición de prominencia y
comodidad. Ifá aconseja dirigirnos únicamente a obtener la tercera posición en todos los
aspectos que estamos realizando y tomar precaución en contra de la ambición. En otras
palabras, a conseguir la primera y segunda posición, debido a que estas dos están llenas de
peligro y de competiciones de garganta cortada mientras que la tercera posición garantiza
paz, bienestar y felicidad duradera.

Iroke idi abidi sangele sangele

Dia fun Eléjì Ìwòrì
Ti yoo se keta Odú wale aye
Ebo ni won ni ko wa se
O gbebo, O rubo
Mo keta Odu mo sinmi o
Eyin O r’Eléjì Ìwòrì bo ti keta odu wale aye
Mo keta Odu mo sinmi

Traducción:

Los cirios de Ifá hechos con bordes de piedras en madera con una base esférica (sobre
nombre de un Babalawo)
Fue el Awó que interpreto Ifá para Eléjì Ìwòrì
Aquel que ocupara la tercera posición del cielo a la tierra
Le sugirieron hacer Ebó
Y cumplió
Considerar que ocupo la tercera posición y tengo paz en mi mente
Puede usted ver Eléjì Ìwòrì aquel que ha ocupado la tercera posición del cielo
Yo ocupo la tercera posición y soy bendecido con bienestar

En este Odu, Ifá nos explica como los dieciséis principales Odu ocuparon sus actuales
posiciones de antigüedad. Ab-intio. Orangunméjì (Òfúnméjì) ocupo la primera posición,
Òséméjì obtuvo la segunda, Ìwòrìméjì alcanzo la tercera, mientras Èjìogbè logro la
decimosexta con Òyèkúméjì en la décimo quinta posición. Ìwòrìméjì fue aconsejado a
nunca aspirar más allá de la tercera posición y él cumplió. Después de esto llegó una etapa
de crisis, altercado, controversia, etc. Debido a estos sucesos Orangunméjì fue movido a la
décimo sexta posición, mientras que Òséméjì fue cambiado al décimo quinto lugar. Èjìogbè
y Òyèkúméjì fueron cambiados a la primera y segunda posición respectivamente. Sin
embargo e invariablemente, Ìwòrìméjì permaneció en la tercera posición a pesar de la
controversia entre los Odú. En esta posición él adquirió paz mental, bendiciones y felicidad.

Ifá dice que la religión se extenderá rápidamente y sustituirá el poder hasta ahora de algunas
religiones ciertamente populares. Ifá nos aconseja predicar una fundación sólida
expandiéndola con honestidad absoluta, benevolencia, dedicación y humildad. Ifá dice que
no seremos perdonados por las futuras generaciones si fallamos al tomar ventaja de esta

61
oportunidad de oro. Ifá dice que no solo se extenderá nuestra religión sobre el mundo sino
que escudara al mundo entero en contra de los caprichos de la vida. Esta es la razón más
importante por la cual todos los discípulos de Ifá necesitan trabajar tremendamente duro
para asegurar una gran protección y una vida segura en este mundo.

De lo anterior Ifá dijo:

Obamubamu pirapira
Opokipoki nirin efon
Dia fun Orunmila
Baba blo ree r’ata bo gbogbo ile aye
Ebo ni won ni ko waa se
O gbebo, o rubo
Orunmila gba mi o
Iwo lo to ni i gba, tii gba’ni
Owo bewe olajangbalu u mi o
Kerekere, n’Ifa o maa gba’lu lowo o won

Traducción:

El viaje largo y torpe del elefante

Y el poderoso andar del búfalo
(Los nombres de dos prominentes Babalawo)
Ellos fueron los únicos que interpretaron a Ifá para Òrúnmìlà
Cuando fueron a extender su sombrilla protectora sobre todo el mundo
Les aconsejaron ofrecer Ebó
Y lo cumplieron
Orúnmílá sálvame
Tú eres el único que tiene la capacidad de recatarnos y quien seguramente nos rescatara
Nosotros tenemos las hojas ahora de Olajagalu en nuestra posesión
Gradualmente, Ifá se extenderá sobre todo el mundo a partir de ellos

Ifá nos pone a prueba en trabajar en nuestros negocios en nuevos territorios haciendo un
esfuerzo. Ifá nos dice que si nos movemos de nuestras localidades y exploramos nuevas
oportunidades de trabajo en algún otro lugar, el resultado será bendecido con éxito. Ifá se
fue hasta el punto de declarar que en donde nosotros somos relativamente desconocidos
alcanzaremos el éxito en los negocios. Ifá nos aconseja guardar varias nueces de kola para
servir a Ifá y a otras divinidades. Al mismo tiempo Ifá nos previene contra la fuerte
influencia de pedir prestado y como esto puede llevarnos al arrepentimiento. En este Odù
Ifá dijo:

Otootooto nifa nje

Oroorooro nifa n je
Otooto laa j’epa

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Otooto laa jimumu
Lotoloto ni won nso olu esunsun senu
Ohun toori ni toori
Ohun toori ni too ri
Ohun tori-toori laa fifun Obamakin lode Iranje
Ko le baa fi ohun tori-toori tani lore
Dia fun Ajeji Omu
Ti nsawo lo si Ilomu Esikan
Ebo ni won ni ko se
O gbebo o rubo
Nje Ajeji Omu ma ma lo o
Aje weere n b’Olomuu bo
Ajeji Omu ma ma lo l
Ire gbogbo n b’Olomuu bo
Ajeji Omu ma ma lo o

Traducción:

Para hacer las cosas en diferentes maneras

Y hacerlas con bienestar
En formas diferentes comemos cacahuates
Y en formas diferentes comemos maní
En formas diferentes consumimos champiñones
Lo que pertenece a Oori será dado a Oori
Y lo que pertenece a Oori será tocado sobre Oori
Ambos lo que pertenece a Oori y Oori son usualmente tocados sobre Obamakin en la tierra
de Iranje
Esto le permitirá bendecidnos con diferentes regalos
Estas fueron las declaraciones de Ifá al extranjero en la tierra de Omu
Cuando fueron a su misión espiritual a la tierra de Omu
Fue aconsejado ofrecer Ebó
Y lo cumplió
Extranjero en Omu, no se vaya todavía
El éxito financiero esta asegurado en Omu
Extranjero en Omu, no se vaya de Omu aun
Todo lo bueno de la vida esta asegurado en Omu

Ifá dice que en los próximos doce meses hay una tendencia a nacimientos especialmente de
varones que serán convertidos progresivamente en un problema para la sociedad.
Consecuentemente a esto Ifá aconseja a todas las mujeres embarazadas y aquellas que están
intentando embarazarse durante este periodo ofrecer Ebó con un macho cabrio maduro cada
uno como una necesidad de este problema y preparar la tierra para la integración de estos
niños tan pronto como ellos nazcan en los caminos de Irúnmolè y Olódùmarè. Esto les
permitirá a los padres tener descanso en pensamiento cuando los niños estén creciendo. Si
no, los padres serán culpados por toda la sociedad y especialmente esa culpa recaerá en las

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madres.

De lo anterior Ifá dijo:

Ògún ja bi iji wolu

Òrìsà oko lo rin hoho woja
Dia fun Yewande
Ti yoo loyun olosa nnu
Ebo ni won ni o wa se o
O fi eti otun gbebo, o fi tosi daanu
Yewande, iwo loo seun o
Yewande, iwo loo seeyan
Iwo lo wa loyun sinu
Iwo lo wa b’ole lomo
Yewande, Iwo loo seun

Traducción:

Ògún se apresuro al pueblo con su tempestuosa furia

Y Òrìsà Oko camino descubierto en el mercado
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Yewande
Aquella que concibió el embarazo de un grupo
Ella fue aconsejada a ofrecer ebó
Pero ella fallo en la necesidad del aviso
Ahora Yewande son irresponsables
Ahora Yewande son incultos
Usted es la que se embarazo
Usted es la que parió un hijo
¡Y dio nacimiento a un ladrón armado!

Ifá dice que regularmente habrán desarrollos en la tierra Yorùbá que requerirán de
intervención física y guía de los superiores y de aquellos que mantengan cierta posición de
autoridad para clarificar los hechos y garantizar la paz en la sociedad. Esta es la razón
porque aquellos que concedieron derechos en la posición de autoridad necesitaron
participación más activa en el bienestar de aquellos que están bajo su protección.

De igual manera Ifá sugiere que todos sus discípulos alrededor del mundo deben investigar
debidamente cualquier problema en curso y escuchar ambas partes antes de estar de parte de
alguno de los 2 lados. Esto hará que sean excluidos de ser culpados o castigados por estar a
favor de alguna de las 2 partes cuando supuestamente deben ser neutrales, en otras palabras,
ningún líder se apresurara a tomar una decisión cuando rija este odu.

Con respecto al mismo tema, Ifá quiere que todos sus discípulos alrededor del mundo
sirvan a Ifá por ellos mismos, deben de ir y procurar sus propios materiales una y otra vez y
nunca utilizar ningún material comprado por sus clientes para su propio ebó. Si ellos

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procuran sus propios materiales, el premio se incrementara por servir a Ifá y nunca se ira de
ellos, debido a esto el bienestar esta asegurado para aquellos que han comprado materiales
para ellos mismos.

Por ello cualquier cosa procurada para nosotros como un regalo no debe ser usado y
brindado como regalo a otros o para aquellos que originalmente nos dieron ese regalo. Una
estrofa en este Odu apoya esta afirmación:

Owo ewe o to pepe

Tawon agbalagba o wo keregbe
Ise ewe be agba ko ma se ko
O nise ti baba nse e f’omo
Dia fun Òrúnmìlà
Nijo ti Akapo re pee lejo lodo Olódùmarè
Òrúnmìlà ni oun sa gbogbo agbara oun fun Akapo
O ni ipin Akapo ni ko gbo
O ni bi oun se ngbe etutu Akapo de Iwarun
Ori elomiran lo nyo ni be
Olódùmarè wa ni komo araye mase dajo enu enikan mo
Anikan dajo oo seun o
Anikan dajo o o seniyan
Nigbati o o gbo tenu enikeji
Emi lo dajo se o

Traducción:

Las manos de los niños no pueden alcanzar el altar

Mientras aquellos que son mayores no pueden entrar en la botella de calabaza
Los mandados que los niños envían a los mayores
Déjenlos no negarse, para ellos hay asignaciones que los padres permiten llevar fuera de sus
hijos
Este fue el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando su discípulo lo llevo a la corte de Olódùmarè
Òrúnmìlà expuso que él trato todo lo que él pudo por Akapo
Pero por el destino de Akapo él no podía responder
Que cada vez que el tomaba el ebó de Akapo a Iwarun
Era la imagen de otra persona la que aparecía y recibía las bendiciones
Olódùmarè entonces decreto que los humanos nunca deben juzgar, basados solo en un lado
solamente
Aquellos que lo hacen son irresponsables
Aquellos que lo hacen son indignos de ser líderes
Cuando usted no ha escuchado el otro lado
¿Por qué usted realizo un juicio?

Ifá advierte a todos sus seguidores especialmente a aquellos en posición de autoridad nunca

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violar las leyes o reglas en las cuales ellos toman parte dirigiendo. Ifá dice que los líderes
siempre deben obedecer y practicar lo que ellos predican. Ellos no deben decir una cosa y
practicar otra. Si ellos lo hacen, esto puede terminar en desgracia. Ifá igualmente advierte a
sus seguidores a nunca tomar las leyes divinas en sus manos. Sus seguidores deben de
mantener la calma, Ifá definitivamente expondrá a los que actúan mal a su debido tiempo.
Este año de acuerdo a Ifá es el año de exhibir a todos los líderes que han hurtado y que
roban lo que pertenece a sus pacientes. Para que esto suceda, nosotros debemos ofrecer a
Èsù un macho cabrio (chivo) rostizado y servírselo. De lo anterior Ifá dijo:

Agba to sofin yanmoti

Ki won ma se ka okan mo apo re lailai
Dia fun Òrúnmìlà
Baba alo ree dako etile
Won ni o kara nle ebo ni sise
O gbebo o rubo
Mo roju ole lokoo mi o
Emi ma roju ole emi o je wi
Mo roju ole loko o mi

Traducción:

El mayor que dirige aun en contra de la posesión de la semilla de Benin

No encontraremos ninguna semilla en su bolsillo
Este era el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando fue a cultivar en la granja dentro de la región
Le sugirieron ofrecer ebó
Y cumplió
Ahora, capture a un ladrón en mi granja
He aprendido a un ladrón pero he decidido guardar silencio
Capture a un ladrón en mi granja
Para este año Ifá dice que nosotros debemos tranquilizar a Oyá periódicamente con la
intención de obtener éxito y prosperidad. Ifá dice que el nivel de nuestros éxitos dependerá
de que tan bien apacigüemos a Oyá. Necesitamos preguntar a Ifá que es lo que solicita Oyá
para pacificarla. La estrofa que apoya lo anterior es la siguiente:

O nwo mi mo nwo e
Ta lo seun ninu wa
Dia fun Anye Oniwo Mate
Omo a bo finfin koo to bo sise
Omo a borisa kan jingbinni nife
Igba to nse ohun gbogbo ti kan ko yori
Ebo ni won ni o wa se
Ko bo Oyá
O gbebo o rubo
Ko pe, ko jinna

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Ire gbogbo de
Onile e si’kun f’Oyá

Traducción:

Nosotros nos encontramos mirándonos frente a frente

¿A quien nos podremos encomendar?
Esta fue la declaración de Ifá para el compañero de Oniwo
Ella que ofreció sacrificio y fue aceptado
Ella que venero a la santa diosa de Ifè
Cuando ella hizo todo y no tuvo éxito
Le aconsejaron ofrecer ebó
Y venerar (propiciar) a Oyá
Y cumplió
En poco tiempo
Obtuvo el éxito en todo lo que ella realizaba
¡El dueño de la casa, abra la puerta (del éxito) para Oyá!

Orisa/Irunmole asociados en este Odu

1. Ifá
2. Orí
3. Aye ( brujas)
4. Egbe
5. Oyá
6. Eshu

Taboo

1. No quebrantar leyes
2. No comer perro
3. No matar o usar arañas para cualquier propósito
4. No robar
5. No ser ambicioso
6. No utilizar para ningún objetivo ninguna de las partes del elefante o del búfalo
7. Evitar sacar provecho económico de la lana de algodón

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 CAPITULO II
MUNDO DE IFA

IWORI OGBE
IWORI BOGBE

+ +
I O I II
I I I I
I I I I
I O I II

REZO: IWORI BOGBE IFA SHE OMO LERI IFA BEYAWE AFEFELORUN IRE ABEYEBI LORI
IFA. IWORI BOGBE ASHE BI ASHE ALEYO BI ASHE IWORI BOGBE LORI IFA ABEYERI
LODE IFA AWA MAYARAWA IFA KAFEREFUN ESHU, SHANGO ATI OBINI MEYORA IFA
ASHE KAYEGBE ASHE IFA LORI IFA. IFA ASHEGUN OTA MOLALA AGBERE NI LORUN
ISORI MEJI ORUNMILA ASHE BO, ASHE TO ARIKU BABAWA IFA SHE LORI IFA.

SUYERE: Guía: ” IKU ORUN LEYUN BARALA KUALE LUALAYE

Coro: ONI KUARE LOKUSHIN EYELE”

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: La Hormiga.
2- “ : Las Injurias y las afrentas.
3- “ : La mata de ATORI -Pasiflora-
4- “ : El tornado marino.
5- “ : Las transformaciones de OLOKUN y las distintas figuras del Ser Humano.
6- “ : La necesidad ineludible de estudiar IFA.
7- Aquí: Marca descontrol del Gran Simpático y la Alteración del Sistema Nervioso.
8- “ : Marca grandes problemas con la vesícula biliar.
9- “ : De enfermedades producidas por desenfreno nervioso.
10- “ : Habla de enfermedad mental.
11- “ : Las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos, abochornados, se fueron de su lado.
12- “ : Fue donde ORUNMILA y su mujer se fueron a vivir a la copa de la Ceiba.
13- “ : Se tienen faltas con SHANGO.
14- “ : El Padre abandona al hijo.
15- “ : Habla el palomo viajero que deja el palomar vacío.
16- “ : Es donde se manda hacer Ebó para tener casa y no morir en la calle.
17- “ : No se puede prestar dinero, ni ropa.
18- “ : Se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas.
19- “ : OLOFIN le concedió a YEMAJA el dominio del mar y a OSHUN el del río.
20- “ : El chivo se salvó por hacer EBO.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI OGBE.

Este es el Odu # 47 del Orden Señorial de Ifá

Este Odu en Ire: El conflicto es resuelto, llevando a un camino abierto.

Este Odu habla de la necesidad a ser honesto en la resolución de una disputa.

Este Odu en Osobo. El conflicto lleva a la arrogancia e inestabilidad.

Este Odu habla de la posibilidad de conflicto, llevando a estrés y enfermedad.

Este Odu marca descontrol en el Gran Simpático, que le altera a la persona todo su sistema nervioso y
le hace parecer como loca. También presentan graves problemas con la vesícula biliar, trayéndole
grandes trastornos en el sistema digestivo.

Por lo regular, las enfermedades que aquejan en este Odu son producidas por desenfreno nervioso,
dando lugar a úlceras estomacales, ataque de asma, esquizofrenia, locuras transitorias, que pueden
atentar contra su persona o contra otras.

Todo radica en enfermedades mentales y hay que hacer Ebó, para no realizar actos anormales en los que
puede perder la vida o destruir la felicidad de la familia.

Por este Odu se le da de comer una chiva al Hormiguero. "Aquí nacieron las hormigas".

Es un Ifá de avaros y pícaros, no les gusta pagar sus deudas.

Aquí las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos, abochornados, se fueron de su lado; habla
de separación de matrimonios.

AWO IWORI BOGBE nunca deberá dudar de la verdad de Ifá.

Es un Odu de comidas y bebidas. Hay que vestirse con telas de franjas. En este Odu, no se puede andar
con fango. Por este Odu, se manda al Awó a estudiar Ifá.

No se come corojo, ni ninguna clase de palomas.

El hijo de este Ifá tendrá su vida en constante tormento, por lo que vivirá una vida tormentosa.

Aquí nacieron las Injurias y las Afrentas. La persona está destinada a vivir una aflicción diaria. Es Ifá
de infelicidad.

AWO IWORI BOGBE no deberá trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire. En ese caso,
deberá marcar su Odu en el suelo, se arrodilla y reza su Odu, y pone su cabeza sobre la marca.

Con este Ifá se tarda mucho en prosperar. Aquí la persona es resistente a las adversidades de la vida.

Aquí nació la mata de ATORI (pasiflora.)

Es un Odu de auxilio. Guardián del Ebó.

Se vive en sigilo, Odu de alternativa, de carácter. Aquí fue donde ORUNMILA y su mujer se fueron a
vivir a la copa de la Ceiba.

Nació el tornado marino. Ifá de falta con SHANGO.

Por este Ifá, el Padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero, que deja el palomar vacío.
Nacieron las grandes transformaciones de OLOKUN.

Es un Ifá de mujeres de la vida.

Por este Ifá, se hace Ebó con la ropa que se tiene puesta y se entierra en la orilla del mar.

Este Ifá predice que la Tierra se va a desbaratar con guerras, que el Mundo se está destruyendo y que
los Babalawos hagan Ebó para que ORUNMILA lo componga.

Aquí a SHANGO se le da un carnero y a ORUNMILA dos gallinas negras para evitar la enfermedad.

Por este Odu, hay que tomar precauciones con los niños porque pueden ahogarse en el mar.

Cuando Awó desee resolver un problema, manda a la Apetebí que se ponga un collar rojo y que lleve
cargado sobre su espalda un chivo chiquito para dárselo a Eshu.

Aquí nació él porque los Awoses tienen la necesidad ineludible de estudiar Ifá, porque al principio del
mundo los hombres sabían poco y hacían de todo.

Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que le ha faltado a SHANGO, que le ofreció una promesa
y no la ha cumplido y por eso SHANGO está bravo con él.

Hombre: Tiene que hacer Santo, posiblemente SHANGO y después, hacer Ifá. Mujer: Deberá recibir
IKOFAFUN y hacer Santo.

Aquí no se puede prestar ni ropa ni dinero, para que no se le vaya la suerte.

Aquí se dice que el Ángel de la Guarda se ha ido y hay que traerlo para que no se muera.

Cuando se ve este Ifá, va a morir un Babalawo o un Olosha, en término de siete días.

AWO IWORI BOGBE se queda solo en la vida.

Por este Odu, hay que ser obediente para no perderse.

Para la prosperidad, deberá criar una paloma del campo y otra de la ciudad en su casa, y fomentar la
cría.

Aquí no se debe ingerir bebidas alcohólicas, pues esa será su destrucción física y moral.

La mujer de este Odu padece de desarreglo menstrual, producido por los nervios.

Existen desarreglos estomacales, producidos por los nervios o por un daño que le dieron a beber o a
comer hace tiempo.

Hay que hacer paraldo para apartarle un EGUN mujer que se interpone entre Ud. y su cónyuge, y que le
trae grandes problemas en su vida matrimonial. En el instante en que Ud. está irradiado por ese EGUN,
rechaza las atenciones y las caricias de su cónyuge. Otras veces es su cónyuge quien la rechaza.

No se puede mojar con agua de lluvia porque sé destruye.

Por este Odu, Awó deberá de cambiar de tierra y siempre tendrá que contar con sus Eguns e IFA.

Aquí hay que recibir: ODUDUWA, OSANYIN, OLOKUN, jurarse en ORUN, recibir OYA y recibir a
OLOFIN.
Cuando en un Plante salga este Ifá, ya sea ATEFA, ITA, IYOYE, IKOFAFUN o AWAFAKAN, el
Padrino se hará Ebó con toda la ropa que tenga puesta, un gallo, jutía, pescado ahumado, maíz tostado y
lo llevará al mar y allí lo entierra.

Este Ifá habla de Santo cambiado o de ceremonias de Santo mal hechas. La persona es hijo /a de un
Santo y le hicieron otro.

Cuando en este Ifá es obediente, tiene la facultad de deshacerse rápidamente de todo lo que le
perjudica, ya sean personas o vicios.

Aquí se salva haciendo Ebó.

Hombre: Tiene una mujer muy majadera y cuando ella le hace algo, Ud. la deja; y cuando a Ud. se le
pasa la bravura, la vuelve a llamar y entonces ella le dice lo que a Ud. no le gusta oír.

Mujer: Cuidado con abortos. Hacer Ebó para lograr embarazo. Páguele lo que le debe a SHANGO.
Cuidado con tener hijos de distintos hombres.

Con este Odu, se debe recibir: OLOKUN, ODUDUWA, OSANYIN, OYA, OLOFIN.

OBRAS DEL ODU IWORI- BOGBE.

Para suerte de dinero.

Se hace Ebó con 3 pescados frescos, 3 pedazos de jutía ahumada, 3 pedazos de pescado ahumado, tres
jutías ahumadas y se entierra en el patio de la casa.

EBO: 2 palomas, 1 gallo, agogo, bolsita con muchos bichos y gusanos, arena de mar, plumas de pájaros
judíos, calabaza criolla y china, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Secreto de IWORI- BOGBE

Deberá hacer este Ebó: 1 gallo, una gallina negra, una gallina blanca, una piedra del mar, hojas caídas
de distintos árboles, palo Ceiba, basura de un remolino de aire, tierra de remolino, tierra del pie de una
Ceiba, pedazo de carne de res, pedazo de carne de cerdo, maíz tostado, maíz sancochado, cuatro
pedazos de pan, cuatro Ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, aguardiente, miel
de abejas, osun naború, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, orogbo, anum.
Se le da el gallo a la piedra de mar, que debe ser de OLOKUN, junto con SHANGO, la cabeza del gallo
se pone encima de la piedra. Se le da la gallina negra a la mano mayor de IFA, desde la cabeza del
AWO IWORI BOGBE. Esta gallina negra se le presenta en la cabeza del Awó, rezando:

"ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA OYEYE EGUN ONIBARA NIREGUN"

Se le da la gallina blanca a la mano menor de IFA, desde la cabeza del Awó. Después, se le presenta en
la cabeza, cantando:

"ODUDUWA ORI IKU ONANA AFEFE ORI IKU AGBA ORUN IOKUN ODUDUWA
AKUALOSINA ONAGUEDE ODUDUWA ONIBARA NIREGUN".

Mientras se esté dando estas gallinas, se canta:

"AGBA ORUNMILA ORI BAWA ORI IFA ORI ODUDUWA

IFA AWALORUN ONAWAYANO OLORUN."

Después, a AWO IWORI BOGBE se manda a que desplume los dos cuerpos de las gallinas y se las
eche a Ifá, de tal forma que las mismas vuelen y se rieguen dentro del cuarto. Y, mientras lo hace,
canta:

"JIUN JIUN MOÑAÑA, JIUN JIUN MOÑAÑA AGBELE IFA, JIUN JIUN MOÑAÑA"

Se cocinan los iñales de la gallina negra y se le pone a la mano mayor y se le echa manteca de corojo,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado y el Awó prueba al momento de ponerlo.

Se cocinan los iñales de la gallina blanca y se le echa ñame sancochado, manteca de cacao, cascarilla,
cuatro pedazos de pan o de Ekó y el Awó, después de probarlo delante de ORUNMILA, se las pone a la
mano menor, invocando a ODUDUWA.

Después de esto, AWO IWORI BOGBE, se hace dos Ebó.

1er EBO con: La piedra de OLOKUN, la cabeza del gallo, las hojas recogidas, la basura y la tierra del
remolino de aire, la tierra del pie de Ceiba, pedazo de carne de res, mucho ashé, carne de cerdo, maíz
tierno cocinado, pan o EKO. Va al pie de una Ceiba.

2do EBO con: Cuatro pedazos de pan o Ekó, los iñales de las dos gallinas, las plumas, basura de la
casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Este Ebó va para la orilla del mar.

Si AWO IWORI BOGBE tiene OLOKUN, éste comerá al tercer día con ORUNMILA.

EBO MISI DE ESTE ODU (Baño):

Agua de río, de la sopera de OSHUN, 12 flores de campana blanca, manteca de cacao y cascarilla. Esto
se hace a las doce del día.

INSHE-OSANYIN DE BOLSILLO:
Se envuelve en tela blanca y cargado con: cabeza de jicotea, cabeza de pollón, raíz de jagüey macho,
ERU, obi, kolá, 8 pimientas de guinea, osun naború, cuatro plumas de Loro (Esto se le pone por fuera)
Come con los 4 vientos aguardiente los miércoles.

EBO: 2 gallinas, 2 calabazas, miel de abejas, miel de la tierra, tierra de remolino, machete, trampa, ropa
sudada, telas de colores, 1 gallo, un palo de su tamaño pintado de blanco y rojo, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, aguardiente, coco, vela, mucho dinero.

Para resolver problemas:

Cuando se desea que una persona le resuelva algo, se cogen nueve matas de pata de gallina -EWE
ERAN- con sus raíces. En las raíces de las matas se entiza un papel con el nombre de esa persona, con
hilo negro y blanco y se pone sobre Eshu. Se preguntan los días y si sé entierra o no. Se le unta manteca
de corojo y se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas y aguardiente.

OPARALDO
Tres osun de cuatro vientos, tres jícaras con maíz tostado, frijoles carita, maní crudo y tostado, tres
pedazos de piedra de afilar, 3 gallinas, 3 palomas, telas rituales de Paraldo, las hierbas rituales (Alga-
rrobo, Albahaca morada, Espanta muerto, Mar Pacífico), demás artículos del Paraldo.

Se abre un kutún -hueco- profundo, se ponen los tres osun y al lado de cada uno se pone un pedazo de
piedra de afilar, con el Odu IWORI BOGBE pintado. Se le da una paloma blanca a cada osun y se
ponen al lado de cada osun dentro del kutún. Se le echa Iyefá rezado por el Odu y se tapan con una
cazuela de barro virada boca abajo, donde se pinta la Atena del Paraldo. En el borde del kutún se para el
interesado /a, de espaldas, y se le hace Paraldo con las tres gallinas blancas, como de costumbre.

Después, se tapa el kutún.

Esto se hace para quitarle el Egun Obseso de AWO IWORI BOGBE y darle fuerza a sus espíritus
protectores y a su ser encarcelado.

DICE IFA:

Que Ud. tenga cuidado, que dentro de siete días se ha de morir un muchacho, porque hay vientos
malos.- Dos mujeres están peleando con Ud.-Tenga cuidado con la puerta de su casa, porque le pueden
estar echando unos polvos malos.-Dele gracias al sueño que tuvo anoche con OSHUN. A Ud. se le ha
de presentar una mujer muy majadera, no le haga caso y sobrellévela.-Dele de comer a OLOKUN.-Ud.
no puede prestar dinero ni prestar su ropa, pues esto lo atrasa.-Tenga cuidado, que dentro de siete días
Ud. va a tener una tragedia con una persona.-Dele gracias a SHANGO y páguele lo que Ud. le
prometió.- SHANGO no dejó que su contrario lo haya vencido con regla Mayombe.-No juegue de
manos, porque Ud. le ha de pegar a una persona que no le conviene.-Ud. no puede matar hormigas,
aunque en su casa existan.-Tiene que tener cuidado porque puede perder su casa.-Si su mujer está
embarazada, tenga cuidado no pierda la barriga.-Ud. no puede abandonar a su hijo y tiene que atenderlo
bien.-Tenga cuidado, no le cambien el Ángel de la Guarda o le hagan el Santo mal hecho.-Si Ud. es
obediente, tiene la facultad de deshacerse rápidamente de todo lo que lo perjudica.-Ud. tiene que tener
cuidado con vicios pues lo pueden perder en la vida. -Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas pues se
puede alcoholizar.-Ud. padece de desarreglo estomacal, producido por los nervios o por un daño que le
dieron a tomar o a comer.-Ud. tiene un muerto que se interpone entre Ud. y su cónyuge.-Ud. no puede
mojarse con agua de lluvia.
REFRANES DEL ODU

1- Hojas de árbol caído, juguetes del viento son.

2- Lava cabezas, para que te salgan tiñosas.
3- Ud. no es perro que sigue a su amo.
4- Todo no se sabe, todo lo que se sabe, es una parte de lo que no se sabe.
5- Doy todo lo que sé por saber lo que ignoro.
6- Es preferible la muerte que la humillación.
7- Se puede oír pero no se puede ver lo que sucede detrás de la pared.
8- La sabiduría de otros previene al jefe de ser llamado tonto.
9- El que estudia IFA sin pensar, es vago. El pensar en IFA sin estudiarlo es peligroso.
10-La ignorancia de consultar IFA, les hace mirar para arriba, pero no hay oráculo en el techo.
11-Lo que el viento se llevó.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DEL ODU IWORI BOGBE.

1- CUANDO OSUN Y ESHU SALVARON A IWORI BOGBE.

HISTORIA

En este camino, hubo una época en que Osun y ORUNMILA eran buenos amigos y se querían mucho.

Por tal motivo, Osun siempre le estaba dando consejos a su amigo ORUNMILA, pero éste nunca le
hacía caso, porque se creía superior a él por la confianza y ashé que OLOFIN le había concedido.

Pero resulta que cada día estaba peor y Osun no se cansaba de aconsejarlo, pero ORUNMILA seguía
sin hacerle caso, ya que seguía considerándose superior para resolver cualquier asunto, ya que todos
contaban con él.

Osun, ya cansado, se decidió y va a ver a OLOFIN y le da las quejas de cómo estaba ORUNMILA.

OLOFIN mandó a buscarlo, lo regañó y lo aconsejó, consejo que por un tiempo acató. Pero después
siguió como antes, haciendo las cosas como le diera la gana, por cuyo motivo se iba perdiendo,
momentos que aprovechaban sus enemigos para cercarlo y arrancarle la cabeza, cosa que no lograron
porque Eshu se metió por el medio, salvando a ORUNMILA, que se perdía por porfiado y deso-
bediente.

2-LA PROSPERIDAD DE IWORI BOGBE.

REZO: IWORI BOGBE IFA SHE BEYENI IFA AWO ABEYONI AWANI BOSHE NI TIMBOLE
IFA ORE AFEFE LORUN AGOFERE KAN AWA OLORUN OBANI OBANISHE OLORUN
ONIBEYE BAYE OBENI IWANI GBOGBO ASHE IWALODE AWANTOLO IFA TOLO.
EBO: 1 gallo blanco, 1 gallina blanca, 1 gallina negra, tuna, basura de remolina, hojas que estén
volando, cuando halla ventolera, carne de res, plumas de tiñosa, cuentas de los Santos, telas de
colores, harina, quimbombó, manteca de corojo, ñame, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Distribución: El gallo se le da a SHANGO, con harina y quimbombó bien caliente. Las hojas y la
basura son para hacer Inshé-Osanyin. La gallina es para ORUNMILA y a los tres días es cuando se
barre la casa con todas esas plumas y se vuelve a hacer Ebó. El Inshé lleva un zunzún y el pico de éste
sobresale, porque es por donde come.

HISTORIA

En este camino la tierra de ABEYONI era pobre. Allí vivía un Awó que se llamaba IFA FORE y éste
vivía con mucha preocupación porque su tierra no prosperaba en nada.

Un día su hijo que se llamaba IFA SHE, le dijo:-"Mi padre, yo necesito salir a caminar para buscar la
suerte suya, la mía y además la de nuestra Tierra". El Padre se puso muy bravo con su hijo y lo castigó.
Este se puso a llorar y se quedó dormido, y empezó a soñar con ORUNMILA y éste le decía en el sueño
que le diera una gallina blanca y una negra, junto con su cabeza, que las pelara bien delante de él y le
cantara:

"FEFELEKAN FELE FELE

FEFELEKAN FELE FELE"

De aquellas plumas que iba arrancando, se iba a formar una tormenta, que después la encontraría y ahí
sería la suerte de él y su tierra, y a donde tenía que ir a vivir. Y esta Tierra se llamaría IFA BI ASHE.

El Awó se despertó asustado, se fue para el patio de la casa a coger las gallinas, su Padre lo vio y se
puso muy bravo. AWI IFA SHE le contó a su Padre lo que soñó y éste le dijo:- "Todo eso es mentira
tuya".

El Padre se acostó al pie de una mata de álamo que había en el patio y se quedó dormido. En ese
momento, IFA SHE cogió las gallinas y se las dio a ORUNMILA y a su cabeza. Entonces entró Eshu y
le dijo a IFA SHE que no podía irse en esos momentos. Y Eshu se puso a cantar:

"AFEFEKAN ORUN ORUNMILA IFA MERI BAYA BAYA IWORI AFEFE"

Entonces se formó la tormenta y agarró a IFA en la mano y salió junto con Eshu y el padre se quedó
muerto. Y él siguió junto con su Ifá, porque la tormenta no se podía aguantar y Eshu iba cantando por el
camino:

"BAYERI IFA AFEFE ABEYERI SHANGO ABEYERI LON A NI SHANGO ABEERI LONA NI
SHANGO".

Y siguieron caminando y Eshu dijo: No mires para atrás, que la tormenta limpió esa Tierra.

Llegaron donde estaba SHANGO e IFA SHE se hincó delante de SHANGO y lo saludó, y este le dijo:-
Pon tu Ifá en el suelo y el tablero, pues dentro de tres días tengo que hacerte una ceremonia, pero ahora
vamos a comer AMALA, ILA e ISHU, que es lo que tengo para brindarte. Se sentaron a comer, pero
IFA SHE no hacía más que pensar en su Padre; y SHANGO se dijo: -Estate tranquilo, que tu suerte está
definida. Para que tú traigas la suerte a la Tierra, esto tenía que suceder.

A los tres días, ya IFA SHE se había convencido y SHANGO le dijo: -Te voy a poner con la suerte que
tu padre tenía que haberte dejado para que ella siempre esté contigo. Cogió SHANGO, lo envolvió en
hojas de álamo, llamó al Egun de su padre y le dio un gallo blanco. Vino el Egun y le dijo: -"Toda mi
suerte la tendrás con la de ORUNMILA, SHANGO y ESHU. Para tenerla, tendrás que aclarar mucho
con ORUNMILA". Cuando SHANGO estaba en esta ceremonia, hacía la llamada cantando:

"FEFE NI EYA EYE EWA WAWA LORE

FEFE NI YE EYE AWALODA EGUN YORUN
BAWA ORUNMILA AWA
LODE TIMBELAYE AWA LODE"

Terminaron de darle de comer a EGUN, cogieron el gallo y lo metieron en una tinaja y le pusieron
cuatro piedras de mar, 4 piedras de río y una de la manigua, una mano de caracol, cebo, le echaron
guacalote, ojo de buey y le dieron de comer junto con IFA, una gallina blanca y una negra, la enterraron
y se domó la tormenta grande; donde las plumas salieron volando y cayeron en la Tierra de INLE
TOKA.

En aquella Tierra estaban los Oshas, principalmente OLOKUN, que estaba esperando a un Awó para
que gobernase esa Tierra. SHANGO dijo a IFA SHE: Vete junto con Eshu camino de aquella Tierra
que ve allá, que es donde tú vas a vivir bien. Después iré a visitarte y allí has de encontrar a tu madre,
que te ayudará y tiene fuerza en esa Tierra. Se llama ABEYONI.

Así lo hizo éste. OLOKUN le había dicho a ABEYONI que venía un Awó que era su hijo, para que ella
lo ayudara cuando llegara a su tierra.

El primero que entró fue Eshu. ABEYONI, que tenía una calabaza en la mano, le dijo a OLOKUN:
"Por ahí viene Eshu". Y OLOKUN le dijo:-También viene tu hijo. Y ella le dijo:- "No lo veo. Y Olokun
y Abeyoni se pusieron a cantar:

“ AGOGO NILE AGOGO AWO IFA AGOGO NILE”

Y, de pronto, apareció IFA SHE. Se hincó delante de la madre y Olokun vio que estaban regadas todas
las plumas. Le entregó su Ifá a la madre y Eshu y Olokun empezaron a recoger todas las plumas para
que hiciera Ebó.

La madre, Abeyoni, lo paró en el centro de la tierra que él iba a gobernar, con toda la gente aglomerada.
Pero le dijo:-"Hasta que no llegue Shangó, no tienes voz ni mando". Y le dijo a Eshu: -"Vete a buscar a
Shangó, para que sea testigo, porque él fue quién te dio la suerte de encontrarme. Gobernarás muchas
tierras, porque tendrás que caminar, pero esta es tu Tierra." Al momento, Eshu fue a buscar a Shangó y
la gente de aquella tierra hizo una cosa para que viviera Ifá

Shangó vino con Eshu y le dijo:-Tú tienes que hacerle Ebó a todo el mundo con tierra. Se formó un
viento y empezaron a recoger la tierra y las hojas que estaban en el aire. IFA SHE hizo el Ebó. Abeyoni
llamó a Shangó, Eshu y Olokun, y fueron para debajo de una mata de álamo, donde le dijo:- "Mi hijo,
yo sé que tú tienes sentimiento conmigo porque yo me peleé con tu Padre". Y le contó todo lo que le
pasó. "Tuve que irme a caminar y quería siempre tenerte a mi lado, pero él no quiso, para que tú pasaras
trabajos. Pero esta Tierra en que yo estoy, con riquezas, donde vienen todos los Oshas que yo gobierno
y que tienen gran fe en mí, fue la de tu Padre y él la despreció y se fue a morir a otra tierra. "Es tuya."
Al momento que tronaba, se sintió un viento y una voz que decía: Perdón. Y le dijo: - Mi suerte es la
tuya.

Shangó lo consagró, cogió un guineo, lo cocinó y comió, le echó obi-kolá y el corazón se lo dio a comer
a IFA SHE y con la lengua del guineo le hizo un Inshe, con el obi-kolá. Entonces, desde ese momento,
vino la prosperidad de IFA SHE - IWORI GBOGBE.

Nota: Este güiro se le da de comer con Shangó.

3-CUANDO IWORI BOGBE SE QUEDO SOLO.

HISTORIA

Cierta vez, Orúnmila le hizo osode al Rey de una Tierra y le vio IWORI BOGBE y le dijo: Para que Ud.
no se quede solo, tiene que hacer Ebó. Pero como el Rey era muy testarudo, no le hizo caso a Orúnmila.

La familia del Rey acostumbraba a pasear todos los domingos por la orilla del mar, y el Rey, aparte de
no hacer caso y no hacer el Ebó, para demostrarle a Orúnmila que él nunca se quedaría solo, pasó una
revista militar.

Pasó un tiempo y uno de esos domingos que la familia del Rey iba a pasear a la orilla del mar, estando
ellos allí se formó de pronto una tromba marina, que se llevó a toda la familia del Rey.

Enterado el Rey de lo ocurrido, no quiso creerlo y se fue a la orilla del mar en busca de su familia pero
no la encontró. Sólo halló algunas cosas de las que ellos llevaban en el paseo. Y al oír la narración de lo
sucedido por los que allí cerca estaban, el Rey se sentó a llorar, encima de una piedra. Allí estuvo tres
días y tres noches, al término de los cuales se convirtió en un pájaro, que sólo decía IWORI BOGBE...
IWORI BOGBE.

Nota: Es importante que Iwori-Bogbe reciba Olokun

4- CUANDO ELEGBARA ERA AWO.

REZO: IWORI BOGBE IFA AWO TOSHE MONI IFA KAFEREFUN OSHUN MONI BOSHE
LORDE NI IFA OMO IFA ALAROYE IWORI BOGBE MONI BOSHE LALE NI IFA YAKUN
BABA IWORI BOGBE IFA TOSHE MONI BOSHE KALE NI IFA MOWA YE NI IFA AFEFE
LORUN.

EBO: 1 gallo, 3 gallinas (para Oshún), jicotea, codorniz, harina, quimbombó, coco, muñeco, hierba
oruje, muchos palos, tela blanca, maíz tostado, collar de Orúnmila, jutía y pescado ahumado, miel de
abejas, cascarilla, aguardiente, vela, mucho dinero.

Historia
En este camino, Elegba tenía un hijo que tenía que hacer Ifá, cuya madre, que se llamaba MONI
BOSHE, estaba muerta. Esta, antes de morir, le dijo a su esposo Elegba que le hiciera Ifá a su hijo y
éste no lo hizo, muriendo ella con ese sentimiento y maldiciendo a Elegba. Él le dijo:-Mi madre, Oyá,
me trajo al mundo así y si tú me maldices será doble mi intranquilidad. Pero a tu hijo no le hago Ifá
porque en esta tierra nada más mando yo (Elegba)

Shangó, sabiendo lo que la madre del muchacho quería, se fue con Oshún a donde estaba Orúnmila,
para que éste le hiciera Ifá al hijo de Elegba. Orúnmila se negó y dijo: -Yo no quiero líos con Elegba.
Entonces, Shangó y Oshún salieron y dijeron: De todas maneras, nosotros le vamos a preparar todo. Y
así lo hicieron.

Pasó el tiempo y Oshún fue a buscar a Shangó. Y éste le dijo: - Lo tengo todo preparado y mañana voy
a traer al hijo de Elegba para que Orúnmila le haga la primera consagración. Tú tienes que estar sietes
días en casa de Elegba, entreteniéndolo.

Salieron Shangó y Oshún para la casa de Elegba y llevaban jutía y pescado ahumado, mucho
aguardiente y un pollo. E iban cantando:

“ELEGBA NILE EBO LOGE NI IFA EBO EWA NI LAYO

IFA EBO EBO NILE NI IFA EBO”

Entonces se apareció Osanyin y le dio a Shangó una mata de Atiponlá y le dijo: -Cuando llegues a casa
de Elegba, tú le preguntas que hierba es esta, que él te va a decir.

Oshún llevaba todo lo anterior asado, pollo, jutía y pescado ahumado y bastante aguardiente. Cuando
llegaron, Shangó le preguntó qué hierba es esta y Elegba le dijo: -Esta hierba es Atiponlá –Ifá-Uro-, es
la segunda hierba con la que me hicieron a mí. Oshún le dio de comer jutía y pescado ahumado, y le dio
aguardiente.

Entre tanto, Shangó le llevó al hijo de Elegba y cuando iban por el camino cogió una gallina y le hizo
paraldo, llamando al espíritu de la madre, MONI BASHE, y le dio cuenta de que su hijo iba a hacer Ifá.
Cuando hacía el paraldo, Shangó cantaba:

“PARALDO LORDE YEO EGUN IKU LAYE OPARALDO LORDE

YEO”

Entonces, lo enterró.

El Egun de la madre se puso contento, recibió la gallina. Elegba estuvo siete días borracho. Ya a los
siete días, Orúnmila le hizo Ifá, no quedándole más remedio que consagrarlo. Entonces Shangó se fue
con Oshún para buscar a Osun, ya que hacía falta hablar con él. Shangó dijo: -Vamos a llamar a Osun.
Y Oshún sacó Agogo, se lo dio para que tocara. Cuando llegaron, Osun estaba recostado entre una mata
de Ceiba y cedro. Y empezaron a cantar:

“ OSUN MORURO LAYERE IFA BABA ELEGBA

OSUN MORURO LAYERE IFA BABA ELEGBA
NI LODUN AWO LAYERE BABA LOWA OLOFIN BABA
YENIREFE SULU GANGA LA BOSUN AWO BABA KAYE
NIRE LOWA YENERIFA LA BOSUN AWO”

Osun se sacudió y Shangó le contó lo que se iba a hacer. Osun le dijo: Yo me haré cargo de llevar a
Elegba, pero busquen un chivo bien bonito. Oshún le trajo el chivo y Osun llevó el chivo junto con
Oshún a la puerta Igbodun, que estaba preparado y lo único que faltaba era Elegba. Cuando éste entró
con Osun, todos los Babalawos empezaron a cantar:

“ESHU SHU WAYO AYI MAMAKEÑO”

Elegba se puso muy contento y dijo: Únicamente Uds. me han convencido y estoy muy contento;
porque le van a hacer Ifá a mi hijo y yo siempre lo cuidaré de todas las cosas. Elegba se hincó delante
de Orúnmila, le dio Mo-Foribale. Este le dijo: -Ud., como es su padre, le rogará la cabeza a su hijo.

Y le hicieron Ifá. El hijo de Elegba y éste se pusieron y se comieron el chivo, y Oshún le dijo a
Orúnmila: "Este es IWORE BOGBE IFA SHE MONI BOSHE, tendrá suerte en la tierra y se llamará
IFA TOSHE.

A los tres días, Elegba le entrega todo su ashé a su hijo, que quedó en la puerta del Igbodun y se
cubrió. Y su hijo tuvo una gran suerte en la vida como Awó y fue grande.

Shangó se quedó durante los siete días junto con Oshún, atendiendo todas las cosas del hijo de Elegba.
Oshún comió dos gallinas y Shangó dos codornices.

5- CUANDO OLOKUN QUISO APODERARSE DE LA TIERRA.

HISTORIA

En este camino, Olokun se estaba cogiendo casi toda la Tierra y Obatalá le dijo que eso no podía ser.
Entonces, Obatalá le mandó algunos camaleones y OLOKUN vio cómo ellos cambiaban de colores.

Cuando Obatalá y Olokun se encontraron, este último vio que Obatalá también cambiaba de color como
los camaleones y dijo para sí: -Si esto es así, como será el ejército de Obatalá. Y entonces pactó con él,
donde Olokun dijo que él se quedaría donde estaba, pero que, a menudo, tendrían que darle una
persona.

Nota: Cuando salga este Ifá, se le prohíbe a la persona que se meta en el mar pues puede ahogarse.
Habla también de la sangre que varía de color y de fuerza, se pone de todos los colores.

6- LOS HIJOS DESOBEDIENTES.

Historia.

Había un Rey que tenía dos hijos, los cuales eran muy desobedientes. Un día, Orúnmila le hizo Osode y
le salió este Ifá, IWORI GBOGBE, e Ifá le dijo que no dejara que sus hijos se bañaran en el río.

Estos no hicieron caso y a los pocos días los hijos del Rey fueron y se bañaron en el río, fueron
arrastrados por la corriente y se ahogaron. Y, para mayor tristeza para el Rey, éste estaba presente y no
pudo salvarlos pues no sabía nadar.

7-LO QUE EL VIENTO SE LLEVO.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, tierra del campo y de la ciudad, dos calabazas (una de la tierra y la otra de
Castilla), ropa puesta y sudada, güin de su tamaño, pararrayo, tierra de remolino, una campana, coco,
vela, aguardiente, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. (El Ebó sé entierra)

HISTORIA

Era un Rey que tenía un gran Palacio, muy bonito, y un día fue para que ORUNMILA le hiciera Osode,
viéndole este Ifá, donde Orúnmila le dijo que tenía que hacer Ebó (el marcado arriba), pues se esperaba
una tormenta y peligraba su Palacio y sus hijos.

El Rey, que era muy orgulloso, no le hizo caso, diciéndole que su Palacio era una fortaleza y que no
había viento que lo tumbara. Al poco tiempo, llegó la tormenta y se llevó el castillo y a los hijos,
quedándose el Rey en la calle.

Eso es lo que el viento se llevó, por no hacerle caso a ORUNMILA.

NOTA: Por este Ifá, se pierde la casa y termina su vida sólo.

8-LAS GALLINAS.

HISTORIA

Una vez, SHANGO andaba corriendo detrás de las gallinas para llevárselas a la plaza para venderlas y
no podía coger ninguna porque eran jíbaras y volaban mucho.

Entonces, fue donde estaba ORUNMILA, que le vio este Ifá y le marcó Ebó, en el cual debía de tener
una trampa, bichos, gusanos y maíz. SHANGO hizo lo que le indicó ORUNMILA y cayeron las
gallinas. Y desde entonces, son caseras y mansas.

9-LA SOFOCACION DE AWO ADIYOKO.

REZO: IWORI BOGBE IFA SHE MAYEWE, IKA FEFE ATI IKI EWE AÑAÑAKUN ORUN
BABENI IFA ADIYOKO ONIBARA NIREGUN ARA BOSHE AWO MAYEWE AWO ADIYOKO
ORI IFA ONI SHANGO ONIWA OLOKUN ONINI IFA ENI EWE IFA ORUNMILA ORUN MALE
ISOTA ÑAÑE OKUN IFA OLOKUN ASHE EKE NILAYE IFA KAFEREFUN ORUNMILA ATI
OLOKUN MAFEREFUN ESHU LAWANA KAFEREFUN ODUDUWA.

1er EBO: Una gallina negra, una gallina blanca, hojas caídas de distintas matas, palo Aragba, una
piedra de OLOKUN, a la cual antes hay que hacerle Ebó, hay que darle un gallo junto con SHANGO y
la cabeza del gallo va encima de la piedra dentro del Ebó, así como las hojas, basura de un remolino
con tierra, tierra del pie de una mata, jutía y pescado ahumado, carne de res, carne de cerdo, maíz
tostado, maíz crudo (este Ebó no lleva Ekó y va para el pie de una Ceiba).

2do EBO: Cuatro pedazos de pan o EKO, los iñales de las gallinas del primer Ebó y las plumas, tierra
de la casa y todo lo que se puso en los iñales de ambas gallinas del primer Ebó (esto va para el mar)
Ceremonia:
Se le da la gallina negra a la mano mayor de Ifá, dándole a comer el Awó a su cabeza y a ORUNMILA.
Se presenta esta gallina, rezando:

“ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA OYEYE EGUN,

OYEYE EGUN ONIBARANIREGUN”

Se le da la gallina blanca a la mano menor de Ifá, procediendo de igual forma. Después de presentada,
se reza:

“ODUDUWA ERI IKU OÑIÑE ATEFE ORI IKU ABA ORUN JEKUA ODUDUWA AKUALOSIÑA
ONAWEDE ODUDUWA ONIBARANIREGUN”

Cuando se están dando estas gallinas, se canta:

“AGBA ORUNMILA ERI BAWUA ORI IFA ORI ODUDUWA, IFA AWALORUN OSA WAYANE
LORUN”

Después, el Awó tiene que quitarle las plumas a las gallinas delante de IFA, dejando que estas vuelen
dentro del cuarto. Mientras las esté pelando, debe cantar continuamente lo siguiente:

“JIUN JIUN MAÑAÑA, JIUN JIUN MAÑAÑA ADELE IFA, JIUN JIUN MAÑAÑA”

Se cocinarán los iñales de ambas gallinas. Los iñales de la gallina negra se le ponen a la mano mayor y
se le echa manteca de corojo, jutía y pescado ahumado; y el Awó tiene que probarla antes de ponerlas.
Los iñales de la gallina blanca se le ponen a la mano menor, en nombre de ODUDUWA. Y se le echa
ñame machacado, manteca de cacao, cascarilla y cuatro pedazos de Ekó o pan, y tiene que probarlo.

Nota: Si tiene OLOKUN, este comerá junto con ORUNMILA a los tres días después.

HISTORIA

En la Tierra EWAYE NI IFA vivía un Awó, llamado ADIYOKO, el cual se sentaba en una piedra que
estaba al pie de una mata de Ceiba -ARAGBA-, que estaba deshojada.

Este Awó padecía de sofocación y siempre le pedía a SHANGO y a OLOKUN, pero estaba muy
preocupado porque creía que ellos no oían su ruego. Y estaba equivocado, pues ellos sí lo oían.

En aquella tierra, los árboles no tenían hojas y el viento no llegaba, y el Awó, que no estaba bautizado,
un día, recostado al árbol, se quedó dormido y soñó con ODUDUWA, que le decía: -La piedra en que
tú te sientas es Eshu Lawana; tienes que bautizarla y para ello tienes que hablar con tu padre
ONIBARANIREGUN, que vive en la Tierra AÑAÑAKUN ORUN, para que vaya a buscar a OYA y
ella sea tu madrina de bautizo. En el sueño, él oyó un canto que decía:

“ATEKE NI IFA NI LORUN ODUDUWA WEYEYE NI EWE AFEFE NI OLOKUN”

Cuando despertó, llegó un viento muy fuerte y comenzaron los árboles a llenarse de hojas. La primera
fue la Ceiba -ARAGBA-, donde él estaba recostado.

Él comenzó a sentirse mejor y vio una sombra que le dijo: Guarda esto en este güiro, que algún día te
hará falta. Awó ADIYOKO cogió el güiro y lo enterró al pie de la Ceiba y después salió a camino,
cantando:

“EGUN TORI IKU EGUN BABA ORI ONO BARANIREGUNENIIFA LOWA”

Llegó a la tierra AÑAÑAKUN ORUN, donde vivía su Padre, se arrodilló, dándole MO-FORIBALE y
pidiéndole su bendición. El padre lo abrazó y le dijo: -Tienes una suerte muy grande.

Awó ADIYOKO le contó a su Padre el sueño que había tenido y éste, al oír, se puso muy contento y le
dijo:- Vamos a donde está OYA y OLOKUN, para que te bauticen al pie de ODUDUWA, para que
ODUDUWA té consagre. Pero hay que llevar una campana de esta mata, que se llama Framboyán.

Salieron a camino para la Tierra ENI BOSHE INLE y allí se encontraron con OYA y OLOKUN, que
estaban hablando de las dificultades del mundo y a quienes le iba a dar la suerte. Ellos, que iban por el
camino, iban cantando:

“OYA NI LEKUN OYA ORUN AFEFE NIWA EWE NI LASHIN EGUN”

Y por el camino se les volvió a presentar la sombra del sueño, que era OSANYIN y les dijo: -Allí lo
encontrarán todo.

Ellos saludaron a OYA y a OLOKUN y éstos, enterados del problema de Awó ADIYOKO, le dijeron: -
Hay que buscar a ODUDUWA. Y OLOKUN le dijo: -Yo seré tu padrino y ODUDUWA será quién te
consagre. Y así lo hicieron.

Llegó SHANGO y le bañó con hierba de Ceiba, Framboyán, Orozuz, canutillo, guacalote y después le
rogaron la cabeza al pie de OYA con dos gallinas. Y le dijo: -Ya tu vida esta hecha y tendrás suerte si
no tienes ambición. Después ODUDUWA lo consagró y lo mandó con su Padre a la Tierra BEYENI
IFA y le dijeron: -Habrá un tiempo en la Tierra en que los árboles estarán florecidos y otro en que se le
caerán las hojas. De pronto, se formó un viento con remolino y se cayeron las hojas de los árboles.

Awó ADIYOKO y su padre recogieron las hojas, principalmente las de Ceiba -ARAGBA- y OYA les
dijo: -Ahora, la echan dentro del güiro y las llevan al mar. Cuando ellos recogieron las hojas y la tierra
del remolino, cantaban:

“AWO NI ORUN AWO AFEFE NILORUN ÑAÑA MOFE AWO

OBA IWORI BOGBE ÑAÑA MOFE NILORUN NI IFA ORUN”

Después, todo lo metieron en el güiro y se les volvió a presentar la sombra, que es un Egun que va
dentro del güiro, y echó dentro un colibrí y un Zunzún. Llegó SHANGO y le dio una piedra y le dijo:
Ponla dentro del güiro y dale de comer con Egun un pollo shashará, sácale el corazón, la lengua y los
dos ojos y ponlos dentro del güiro, junto con este collar negro y blanco. Y ponle también muchos palos
fuertes.
Así lo hicieron y desde entonces por todo el Mundo comenzaron a formarse los vientos que salen de los
mares y de los ríos hacia la tierra firme, y con ello vino la prosperidad de toda la Tierra.

Nota: El Awó que tenga este Odu, tiene que cambiar de tierra y siempre tendrá que contar con Egun y
deberá tener a ODUDUWA, OLOKUN, OSANYIN y OYA, hasta llegar a OLOFIN, que es su gran
secreto.

10-LAS TRANSFORMACIONES DE OLOKUN.

REZO: IWORI BOGBE BARABOSHE WENI OLOKUN BARAKOSHE MENI ORUNMILA

BARABOSHE MENI INLE OGANEI BAYENI KOSHE MANI ORISHAOKO GANGA NI LODE
MINE NILE BABA LOGUE OLORDUMARE. ORUNMILA ONI AWO BARABONI MANI
ASHEBO ASHETO ASHELEWO ARIKU SHEKENIN IÑA ORUNMILA.

EBO: 5 palomas, pollo, flecha, 5 piedras, muchos palos, IYEFA, hierba Misi, kuye kuye, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, carbón encendido,
mucho dinero.

Nota: En este camino, nacen las transformaciones de OLOKUN. Aquí nacieron las distintas figuras de
los seres humanos. Cuando se ve este Odu, se le da jio-jio a Eshu, se abre al medio, se le echa maíz
tostado y se tiene tres días; después se lleva a la manigua o a la esquina.

HISTORIA

En este camino, OLOKUN salió a la tierra a visitarla. Y ésta a veces se presentaba en forma de Egun,
otras veces se presentaba en forma de mujer, etc.

ORISHAOKO quería saber las distintas formas en que OLOKUN se presentaba, porque cada vez que
salía a la tierra traía una cosa distinta y, a veces, la muerte; otras, la enfermedad, atraso, mal tiempo y
siempre la tierra se quejaba.

Se reunieron la tierra y ORISHAOKO, sin contar con ORUNMILA, y dijeron: Vamos a hacer una gran
fiesta a la orilla del mar (ONIKA). Llamaron a todo el mundo en la tierra INLE BEYENI. OLOKUN se
presentó como si fuera SHANGO. Cuando estaba la fiesta tocando, voló el mar hacía afuera y se llevó a
toda la gente de esa tierra y quedaron INLE. ORISHAOKO, cuando OLOKUN se presentó y empezó a
cantar:

“OFO NI BAKU NI IKU OFO NI BAKU NI IKU WELELE”

Arrancó y se llevó a la gente, la tierra se quedó sin habla.

Pasó el tiempo y OLOKUN estaba tranquilo. Eshu fue a visitarla y le dijo: - Babá, ¿cómo está?.
OLOKUN le contestó: -Yo bien. Entonces, Eshu le dijo:-Yo vivo en la Tierra BAYENI LODE, allí
nadie me respeta ni me considera. Y OLOKUN le contestó: - ¿Cómo que nadie te quiere? Y Eshu le
dijo:-Yo digo una cosa y hacen otra y, figúrese Babá, yo estoy cansado.
Y OLOKUN le dijo: -Tú tienes la culpa porque no obras bien, pues té pasas el tiempo echando a pelear
a la gente. Es por eso que la gente no te considera, pero no te vayas a asustar. Eshu salió con su tambor,
llamando y cantando lo que OLOKUN le había dicho:

“BORI BOKUN BOKUN BOKUN LORUN TENIE ORUN LORUN”

“BORI BOKUN BOKUN BOKUN LORUN TENIE ORUN LORUN”

De pronto, se formó una cosa, la gente empezó a caer enferma, se formó una tormenta, las cosechas se
caían. Eshu también se caía.

Eshu cogió y fue donde estaba OLOKUN y le dijo: Ven acá, tú vas siempre a respetarme a mí y
trabajarás conmigo. Y todo el mundo lo empezó a respetar, pero Eshu no estaba contento. Ya tenía la
gente desnuda, separaba a los matrimonios, todo el mundo andaba mal. OLOKUN dijo:-Voy a ver
cómo está Eshu funcionando. Se encontró con Eshu y ORISHAOKO, enterrando a la gente y
alborotando. OLOKUN llegó disfrazado de mujer y Eshu y ORISHAOKO no lo conocieron y
comenzaron a enamorarla. Y se la disputaban y en la discusión se sacaron las cosas que habían hecho y
OLOKUN se enteró de todo. Después que terminaron, OLOKUN los llamó y les dijo: Vengan acá,
porque esta tierra tiene que ir adelante porque todo lo malo se acabará y vendrá la tranquilidad. Eshu,
coge ese gallo y limpia a todo el mundo y mátalo en esa manigua. Y pide que todo el mundo prospere y
lo malo se vaya. Tú, ORISHAOKO, ya no quieres trabajar; tienes que seguir cavando la tierra y tú,
Eshu, lo ayudarás. OLOKUN se quitó el disfraz y se asustaron. Y todos empezaron a trabajar y a
prosperar.

Eshu estaba muy cansado y decía: Yo nunca he trabajado, me fui de casa de ORUNMILA; cómo voy a
estar de esclavo, ayudando a éste a sembrar. Este que cargue con lo suyo, que siga sembrando, que yo
me voy al camino a ver si puedo llegar donde está ORUNMILA, para que me tenga a su lado.

Pero, cuando iba por el camino, se encontró con OLOKUN, que venía vestido de Egun y cantaba:

“BABA SOKUN SOKUN OWO BABA SOKUN

BABA SOKUN SOKUN OWO LAYE BABA SOKUN
EGUN BORU YEYE BABA SOKUN”

Eshu, que oyó esto, dijo: -¿Quién se habrá muerto?. Y le preguntó a OLOKUN de donde venía. Y este
le contestó: Vengo de casa de ORUNMILA, que se murió. Eshu empezó a llorar y a lamentarse, y
OLOKUN le dijo: -Ven conmigo.

Cuando iban por el camino, de momento OLOKUN desapareció y Eshu siguió conversando sólo.
Cuando se dio cuenta, preguntó y dijo: -¿Qué cosa es esto?. Y siguió caminando, muy triste. Pero por el
camino venía SHANGO, y éste venía cantándole a OLOFIN:

“BABAWA OLOFIN LAYENI LANI PEGBEO, FEGBA ONI YO OLOFIN LOYE NI

MOFORIBALE”

En eso, Eshu, que oyó, dijo: - Por ahí viene SHANGO, voy a ver si llego donde está él. Le contó todo lo
que estaba pasando y SHANGO le dijo: -Tú nada más haces el mal, nunca haces el bien. Mira, coge por
ahí, que dentro de tres días yo te veo.
Cuando iba por el camino, OLOKUN se quitó el disfraz y fomentó candela y viento fuerte. Eshu
empezó a decir: ¡Hasta cuando yo estaré pasando cosas!. De pronto, se presentó OLOKUN y
SHANGO. Eshu le dio MO-FORIBALE y le contó todo. OLOKUN y SHANGO llevaron a Eshu a casa
de ORUNMILA, donde ese día estaba de vista OLOFIN. OLOKUN les dio las quejas del
comportamiento de Eshu y le hicieron jurar que él también iba a ayudar a hacer el bien en el mundo.

OLOFIN, ORUNMILA, OLOKUN y SHANGO consagraron a Eshu. Por este camino, se conoce que
Eshu hace el bien en el mundo.

11-DONDE EL CHIVO SE SALVO POR HACER EBO.

REZO: IWORI BOGBE ADIFAFUN OUNKO SHON SHON ILE LOYA LARIN AJA ADIFAFUN
KINIUN LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas, carne de res, miel de abejas, manteca de corojo, vela, aguardiente, coco, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

El Chivo traficaba junto con el Perro en el mercado y tenía que ir a un mercado lejano, y para ello tenía
que atravesar una comarca peligrosa. Decidió, acompañado por el Perro, ir a casa de ORUNMILA y
éste le hizo Osode. En el registro salió este Odu, IWORI BOGBE, donde ORUNMILA les mandó a
hacer Ebó (el de arriba). El Chivo se lo hizo pero el Perro no hizo nada.

Al día siguiente, ellos salieron para el mercado lejano y cuando estaban a mitad de camino, se presentó
una tormenta. Encontraron, en medio del monte, una casucha en ruinas, la cual tenía una sola entrada, y
entraron en la misma. Resultó que, huyendo de la tormenta, se metió allí también la Hiena, la que, al
verlos, les preguntó: -"¿Qué están haciendo Uds. aquí?". El Chivo le contestó: -Guareciéndonos de la
tormenta. Y sacó de su saco un pedazo de carne de res con miel de abejas. Al verlo, la Hiena le dijo: -
"Dame, que tengo hambre. El Chivo se lo dio y la Hiena se lo comió, preguntándole después qué cosa
era eso. El Chivo le respondió Carne de perro, aprovechando que el Perro se había alejado un poco.
"Dame más", dijo la Hiena y el Chivo le contestó: -Lo siento, nada más me queda miel de abejas.

En eso, se acercó el Perro y la Hiena, al reconocerlo, se le tiró y se lo comenzó a comer, aprovechando

la oportunidad el Chivo para huir de los colmillos de la Hiena.

12-DONDE LOS AWOSES DEBEN APRENDER IFA.

REZO: IWORI BOGBE IFA SHE OMO LERI IFA BEYAWE AFEFE LORUN IRE ABEYEBI LORI
IFA. IWORI BOGBE ASHE BI ASHE ALEYO BI ASHE IWORI BOGBE LORI IFA ABEYERI
LODE IFA AWA MAYARAWA IFA KAFEREFUN ESHU, SHANGO ATI OBINI MEYORA IFA
ASHE KAYEGBE ASHE IFA LORI IFA. IFA ASHEGUN OTA MOLALA AGBERE NI LORUN
ISORI MEJI ORUNMILA ASHE BO ASHETO ARIKU BABAWA IFA SHE LORI IFA.

EBO: 1 pollo blanco, 1 gallina blanca, 1 paloma, EWEFA, tierra del monte, tierra de la loma, tierra del
pie de una mata, tierra de cementerio, arena de mar plumas de tiñosa, 3 piedras, rozadura de tarro de
res, 3 palos fuertes, cuentas de Santo, iñales de OBATALA, sangre, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

Nota: Antes de terminar el Ebó, se le echa al aleyo ashé en la cabeza y se le da sangre de la gallina a la
cabeza y al Ebó, poniéndole la cabeza de la gallina en la cabeza del aleyo.

HISTORIA

En la tierra de ABEYEBI vivía AWO LARIFA, quién no tenía conocimiento de nada, pero sí una gran
ambición por llegar a ser algo en la vida. OBATALA le había dado su ashé a este Awó, pero siempre le
había aconsejado que adquiriera conocimientos para que algún día no fuera a perder la suerte que él le
había dado.

A casa de ese Awó iban aleyos de distintas tierras y éste les hacía las cosas y después esos aleyos no
volvían más a su casa. Pero AWO LARIFA no se preocupaba por ellos porque siempre iban nuevos
aleyos, que se los enviaba ABEYENI LADE IFA.

Esta era una mujer en la que todo el mundo tenía fe porque cantaba muy bonito. ABEYENI LADE IFA
era hija de SHANGO y para llevarle los aleyos a AWO LARIFA, se ponía a rezar y a cantar lo
siguiente:

“ABELELE AWO AFEFE LORUN,

ABELELE ABELELE AWO AFETE LORUN
ABELELE MOYARE BELELE,
AWO AFEFE LORUN AWO MEDEWA OLOFIN BIASE”

Y a OLOFIN también le gustaba el canto de ABEYENI LADE IFA y le echaba su ashé. Lo que ella
decía, la gente de la tierra ABEYENI lo hacían.

Cuando ABEYENI LADE IFA hacía su ceremonia, siempre regaba muchas plumas, se las echaba por
encima y por todos los lados. Estas plumas eran de gallinas blancas.

En esta tierra ABERENI LORUN vivían SHANGO, Eshu y OLOFIN.

Un día, OLOFIN llamó a Eshu y a SHANGO, y les dijo que fueran a ver lo que estaba haciendo AWO
LARIFA. SHANGO disfrazó a Eshu y cuando llegaron a la tierra ABEYEBI, le dijo a Eshu que fuera a
ver lo que decía AWO LARIFA.

Este no conoció a Eshu y comenzó a decir cosas, y Eshu permanecía callado. Cuando terminó de
enterarse de todo, Eshu fue para donde estaba SHANGO y le contó como era la situación de AWO
LARIFA, quién es ahijado de ORUNMILA.

Salieron para la casa de ORUNMILA, cuando entraron le dieron MO-FORIBALE a éste y después
SHANGO dijo: -ORUNMILA, vengo a hablar de mi hija ABEYENI LADE IFA, porque está ayudando
y protegiendo a AWO LARIFA, que no conoce de nada y hay que buscar la forma de que aprenda IFA.

ORUNMILA le contestó a SHANGO y a Eshu que AWO LARIFA tenía ashé de OLORUN, a lo que
contestó SHANGO que eso no importaba, porque la suerte que él tenía era por un tiempo y para todas
las cosas de la vida había que buscar la seguridad en la sabiduría y no en el ashé, y por eso había que
aprender. Después de oír, ORUNMILA les dijo: Es verdad, Uds. tienen la razón. SHANGO le replicó: -
Bueno, para que tu hijo pueda aprender Ifá, tenemos que tener a mi hija siete años sin salir a la calle.

Así lo hizo ORUNMILA y mientras tanto, Eshu era quién entretenía a ABEYENI LADE IFA,
haciéndole cuentos y hablando con ella.

SHANGO salió de regreso para la tierra ABEYENI y se paró en la entrada de la población y a todo el
que llegaba para ver a AWO LARIFA le decía que se había enfermado de la cabeza y que no podía
ocuparse de nada.

Al poco tiempo, viendo AWO LARIFA que las cosas no le marchaban como antes, que todo eran
interrupciones y contratiempos, y que no resolvía nada porque ya ABEYENI LADE IFA no iba a su
casa, decidió ir a casa de ORUNMILA. Cuando salió, con el primero que se encontró fue con
SHANGO, que le dijo: -Figúrate, mi hija es tu esclava. Y todo lo que has hecho y has tenido es por ella.
Tienes que aprender IFA en casa de ORUNMILA. Vamos, que él te espera, vamos para allá.

Cuando llegaron, se encontraron con Eshu y ABEYENI LADE IFA. SHANGO y AWO LARIFA le
dieron MO-FORIBALE a ORUNMILA y éste le dijo a AWO LARIFA: Esto te ha pasado porque tú no
aprendiste Ifá, y todo lo que tú has hecho se debe al poder tan grande y el ashé que tiene ABEYENI
LADE IFA. AWO LARIFA se echó a llorar y le dijo a ORUNMILA: -"Yo no me iré de aquí hasta que
no aprenda Ifá. Cuando me vaya, lo haré junto con ABEYENI LADE IFA".

Y ellos le dijeron: -Nosotros te acompañaremos, para que las cosas te salgan bien. En eso se formó
AFEFELORUN, mandado por OLOFIN, y le dio el saber y la suerte a AWO LARIFA.

13- EL OLVIDO DE LOS SANTOS POR SU MALA CABEZA.

EBO: 1 gallo, 1 pato, hormigas, cucarachas, cochinillas y demás bichos, un palo pintado de negro y
rojo, un pedazo de yagua, un muñeco vestido con ropa ripiada, dos cocos de agua, arena de mar, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, miel de abejas, mucho dinero.

Nota: El pato y el gallo se le dan a YEMAJA, los cocos de agua para tomárselos, el palo negro y rojo y
el Ebó, se bota para el arrecife.

HISTORIA

En este camino, IWORI BOGBE estaba pasando una mala vida y olvidado de los Santos por su mala
cabeza. Decidió embarcarse de polizonte en un barco, él que, después de mucho navegar, fue abatido
por una fuerte tormenta y naufragó, donde casi toda la tripulación se lanzó al agua, muriendo. Pero
IWORI BOGBE, para su gran suerte, pudo tomar fuertemente a un madero, pues no sabía nadar. Fue
impulsado por las olas del mar, semiconsciente, hasta una isla.

En aquella isla, había muchos gansos y toda clase de animales. Uno de aquellos gansos, al verlo, nadó
hacia él y tomando una yagua que había cerca de la costa, lo depositó en la misma y lo impulsó hacia la
orilla, hasta llegar a la arena de la playa. Luego, lo arrastró hacia la espesura y al llegar a la misma le
fue dando agua de coco y frutas como alimento, defendiéndolo con su pico de los demás animales que
allí se encontraban.
Cuando IWORI BOGBE volvió en sí, el ganso se escondió por temor a la reacción del hombre. Y éste
tuvo una reacción violentísima, al comprender que estaba en un lugar desierto. Y cuando se serenó su
mente, se dio a la tarea de construir una casa. Y, posteriormente, exploró aquella tierra hasta descubrir
que era una isla no muy poblada, entrando en relación con aquellas gentes, donde con mucho esfuerzo
al cabo de un tiempo hubo de reinar.

Nota: La persona tiene que recibir OLOKUN.

14- DONDE EKOLO DORMIA POR LAS CALLES.

EBO: 1 gallo, güin, calabaza china, osun naború, hilo blanco y negro, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, EKOLO andaba durmiendo en las calles. Y decidió ir a ver a ORUNMILA, quién le
hizo Osode y le dijo que hiciera EBO para que tuviera casa donde vivir y, cuando le tocara morir, fuera
dentro de su casa.

EKOLO, como tenía la cabeza tan dura, no hizo Ebó. Y siguió durmiendo en las calles. Y un día sus
enemigos le encontraron dormido y lo mataron a palos. Así EKOLO, por desobediente, murió en la
calle.

15-CUANDO SHANGO MANDO HA HACER EBO.

HISTORIA

Al principio del Mundo, salió en un Osode este Odu. Y SHANGO les dijo a todos los palos, que
entonces eran personas, que cada uno diera cinco pesos para hacer EBO. Pero ninguno lo quiso dar.
ORUNMILA fue el único que lo aportó.

SHANGO le dijo a ORUNMILA: Va a venir una Guerra y un tiempo malo, con temporales y
enfermedades. Y todos los que no dieron dinero para el Ebó, son mis enemigos y morirán. Manda a tus
hijos a que se pongan el IDEFA en su mano izquierda, para que se les vea la marca de Ifá.

Y así se salvaron los hijos de ORUNMILA.

Nota: Por este camino, se manda a ponerse el IDEFA de ORUNMILA y darle una gallina negra y otra
blanca a Ifá.

16-EL DOMINIO DE YEMAJA Y OSHUN POR OLOFIN.

HISTORIA

En este camino, OLOFIN le concedió a YEMAJA el dominio del mar y a OSHUN, el dominio del río.
Ellas quedaron conformes.
Poco después, como el río arrojaba en el mar todas las inmundicias que arrastraba, YEMAJA se
molestó y fue a reclamarle a OLOFIN. Este, después de oír, le dijo: Tienes razón, pero se me olvidó
decirte que tienes la potestad de botar del mar todo lo que no quieras. TO IBAN ESHU.

17-CUANDO IWORI BOGBE NO HIZO EBO.

HISTORIA

En este camino, IWORI BOGBE fue a ver a ORUNMILA para que le hiciera Osode, donde éste le dijo
que hiciera Ebó, incluyendo a toda su familia, para que se librara de una cosa mala que le venía. Pero él
desobedeció a IFA y no hizo nada.

Al poco tiempo, se presentó una gran tormenta, que arrasó con la casa de IWORI BOGBE y solo tuvo
tiempo de salvar a su familia, perdiendo la casa con todas las comodidades que tenía, quedándose en la
miseria. Entonces fue que se acordó de los consejos de Ifá, pero ya era demasiado tarde porque el
temporal todo se lo había llevado o destruido.

18- CUANDO OLOFIN OBELEYE DORMIA MAL.

HISTORIA

BOROYIN AWO ODE, IDO OGOROMBI AWO ODE y ESA ERIGIDUDU AWO ILU SOKUN,
fueron los Awoses que adivinaron para OLOFIN OBELEYE, pues él estaba durmiendo mal y sé des-
pertaba sobresaltado.

A OLOFIN se le recomendó que barriera toda la casa y preparara la matanza de un chivo y lo llevara
todo a un campo abierto. Ellos le dijeron que, si uno lleva la maldad al campo, debe regresar a la casa
con un buen presagio. Hoy las hojas giran hacia afuera para ser OLOWORAN-NSANSAN. Hoy Alade
empuja el mal para el campo abierto.

Sacrificó en el campo de AJE (riqueza): dos palomas, una de ellas para la cabeza del cliente en el
camino de un encantamiento exitoso; dos gallinas, una de ellas para la cabeza del cliente. El cliente
deberá barrer su casa con hojas de OLOWORAN-NSANSAN (osokoto)

19- OLUYE, EL EXTREMADAMENTE AMARGO.

HISTORIA

ESU-PEREWE, EGBA PEREWE fueron lo Awoses que le adivinaron IFA para Oluye, quién es
extremadamente amargo.

Ellos le dijeron que sacrificara 3 gallos, hojas amargas y 2600 conchas.

Las hojas amargas son para ser aplastadas en agua, luego agregará IYEFA de este Odu a solución para
ser bebido por él. Ifá revela que él padece de desasosiego de mente y eso si él toma esta medicina, él
estará bien.

20- LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO.

IWORI OGBE reveló la importancia de la Divinidad del Infortunio en nuestras vidas. ELENINI
(idoboo) es el guardián de la cámara interna del Palacio Divino de Dios, dónde todos vamos de rodillas
a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el Mundo; después de cumplir los arreglos de
nuestra partida, somos guiados por nuestro Ángel de la Guarda. Cualquier cosa que pidamos, Dios nos
dice: - "Así sea, hijo mío".

HISTORIA

IWORI OGBE, al partir al Mundo, pidió que quisiera cambiar el aspecto de la Tierra, mediante la
eliminación de todos los elementos malvados y viciosos, y solicitó de Dios un Poder Especial sobre la
vida y la muerte. Dios dijo: -"Así sea, hijo mío".

Su Ángel de la Guarda le recordó garantizar sus deseos con ELENINI y las Divinidades más poderosas,
pero él le dijo que no existía fuerza más grandiosa que Dios y por ende no veía justificación para
recurrir a cualquier divinidad inferior.

Tan pronto como abandonó el Palacio Divino, ELENINI volvió hacia sí mismo los deseos de IWORI
OGBE. Al llegar a la Tierra cayó en dificultades, ocurrió que lo opuesto de cualquier cosa al deseo se
manifestaba siempre. Cuando rezaba porque la gente viviera, morían; mientras, los que él deseaba
muertos, vivían. Sé desilusionó y ya nadie quería ir a su casa por adivinación y aquellos que lo hacían
pagaban muy caro.

Después de pasar hambre, decidió regresar al Cielo y se dirigió a su Ángel de la Guarda, quién le
recordó el consejo que le dio antes de abandonar el Cielo. Fue por adivinación y le aconsejaron hacerle
sacrificio de muchos platos a ELENINI y a las Divinidades muchas más viejas.

Al retornar a la Tierra, tuvo una vida más fecunda y satisfactoria.

21- LAS HADAS.

Si una persona escoge hacer una breve visita al Mundo, virtualmente no hay nada que nadie pueda
hacer para prolongar la vida de esta persona, excepto en raros casos, donde su Divinidad Guía pueda
cambiar el destino del sujeto.

Son las llamadas Hadas. Vienen al Mundo por unas pocas horas, días, semanas, meses y mueren cuando
su tiempo escogido se acaba. Sólo Orúnmila fue el que descubrió el Secreto de cómo prolongar las
vidas de las personas en la Tierra, sólo si los padres del niño descubren por anticipado que el niño que
viene es un Hada (en el útero)

22- SE ADIVINO PARA IDABA Y OTEGBE CUANDO SE IBAN A CASAR.

Idaba, la tortuguita, y Otegbe, sé iban a casar, querían saber si iban a ser felices. Invitaron unos
Babalawos para que ellos interpretaran Ifá. Iwori-Ogbe sé presentó y sé requirió un sacrificio: Dieciséis
Calabazas llenas de diferentes comidas, dieciséis palomas, dieciséis gallinas y dieciséis veces treinta
centavos.
No sé hizo el sacrificio. Pero sé casaron.
En esos días Otegbe tenía muchas deudas, e Idaba era rica en extremo. Cuando los deudores sé
presentaron, ella sé desintereso de todo.

Entonces Otegbe sé avergonzó de ver a su esposa pagar sus deudas. Tomo el vuelo, y abandono a Idaba.
Idaba sé paro en la rama de un árbol, y empezó a cantar:

¡Bese Otegbe, mo ti sa!

Vuelva, Otegbe, ya pagué tus deudas.
Canta de nuevo.....
 CAPITULO III

MUNDO DE IFA

IWORI OYEKU
IWORI YEKU

+ +
O O II II
O I II I
O I II I
O O II II

REZO: IWORI YEKU INKAN EKU EMBERELE OUN YELEÑI INTORI IKAN TO
WALERO ALA TOGUMA ALA BORURU OUN BATENSHE GUE INKAN TO
GIRE LERI KEMAWA YETE LOWO LOMO NI SI OBERI.

SUYERE: EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN

EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: Las huellas de los pies en la Tierra.

2- “: Que la mujer sin menstruo puede recibir una guía de OSANYIN.
3- “: El refrán En boca cerrada no entra moscas.
4- Aquí: Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre.
5- “ : Señala que, aunque el Babalawo muera, el conocimiento de Ifá sigue viviendo por
el poder de ORI.
6- “: Habla de niño Abikú.
7- “: Hay deuda con SHANGO y YEMAJA.
8- “: La persona vive sin fe en la vida.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI YEKU.

Este Es el Odu # 48 del Orden Señorial de Ifá.

Cuando Este Odu es Iré: La transformación lleva a la contemplación y a la paz.

Este Odu habla de un conflicto potencial fatal que es desviado .

Cuando viene Osobo: El conflicto lleva al final prematuro de los ciclos.

Este Odu habla de un conflicto potencial peligroso.

Por este Odu, la persona no debe hablar demasiado, por eso nació el refrán: "En boca
cerrada no entran moscas". También, lo que la persona ve no lo debe hablar, pues esto le
traerá problemas en la vida.

Aquí nacieron las huellas de los pies en la tierra. Es decir, el rastro que se coge y se trabaja
lo mismo para bueno que para malo.

1
Es un Ifá de chantaje.

MAFEREFUN ORUNMILA, OSHUN ATI YEMAJA.

Aquí la persona no se debe descuidar y hacer EBO, pues los enemigos lo pueden poner
como un anormal.

Tiene que tener cuidado como habla y donde habla. Aquí se descubre una cosa que se tiene
tapada, tiene que hacer EBO para que no se le descubra.

Aquí a SHANGO se le pone aguardiente, vino seco y miel de abejas; se le echa humo de
tabaco y se le toca asheré. Y se le pide lo que se desee resolver.

Aquí nació que la mujer sin menstruo puede recibir una guía de Osanyin. También puede
tener prenda.
Cuando a una persona se le ve este Odu, no podrá salir al campo hasta después de siete días.
Este Odu señala en la mujer si va a enfermar y no se va a levantar más.
Marca enfermedad del estómago y de las piernas.
Aquí hay que tener cuidado con operaciones del Tractos Urinario e Intestino.
Aquí el dinero viene caliente.
El Eshu de este Odu lleva moscas -ESISI-
Mujer: Chantajeó a un hombre y él la busca para matarla. Marca traición de parte de la
mujer hacia el hombre.

Aquí la mujer tiene que curarse enfermedades sexuales o vaginales, pues puede presentar
sangramiento interior o hemorragia interna. Deberá recibir IKOFAFUN y adorar a todos los
Santos hasta el punto de hacer Santo.
Este es un Ifá de Abikú. Por lo que el niño al que le salga este Odu, hay que amarrarlo y
hacerle obra para que no se muera.
Por este Ifá, hay que hacer EBO para poder tener asiento y que todo le marche bien y vaya
hacia delante. Este EBO se hace con una chiva, al Santo que coja.
Si se le ve este Odu a una mujer que esté en estado, hay que hacerle EBO para que no se
complique en el parto. Parirá un niño o niña que será Abikú y hay que hacerle obras para
que no se muera.

Hombre: Este Ifá habla de impotencia, por lo que deberá hacer EBO.

Este Ifá señala que, aunque el Awó le llegue la hora delante de OKUA IKU, los
conocimientos de Ifá siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA,
ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLODUMARE les dio.

Cuando este Ifá se le vea a una persona que posea negocios con otra persona, deberá tener
mucho cuidado porque sus enemigos querrán su separación en el negocio para apropiarse
ellos, por lo que también tendrán siempre que estar diciendo que su negocio no prospera. Y
deberán hacer EBO.
Tiene que tener cuidado, pues habla de guerra entre dos amigos por culpa de los enemigos.
Por este Ifá, no se le hacen favores a nadie, así como se debe tener fe en los Santos y
ORUNMILA, pues de no hacerle caso puede perder la vida.

2
 Por este Ifá, el hombre deberá casarse con una mujer que sea religiosa.
Habla de problemas de impotencia y, producto de esto, no se podrá casar, deberá hacer
EBO para esto.
Cuando este Ifá sale para una mujer y está cometiendo adulterio, deberán sacrificar ella y su
concubina para que no mueran debido al problema.
Por este Ifá, puede caer preso como también ser esclavo de alguien para toda la vida,
aunque Ud. tenga conocimientos en la vida, pero sé rehúsa sacrificar.
Ningún Awó con este Odu debe formalizar una relación estable con mujer que no tenga
IKOFAFUN, para que así pueda conocerla bien.
Aquí hay que preocuparse un poco por lo suyo que por las ajenas.
Aquí la persona no duerme bien por las noches.
Hay que refrescar a Ogún. Póngase un Shibiriki y una cadena. Si se es hijo de OGUN, usar
una cadena con 21 piezas.
Aquí se sueña con cosas malas.
Por este Odu, reciba OLOKUN y OSANYIN.
Cuidado con pérdidas y robos.
No se puede ser tan confiado, porque para Ud. todo el mundo es bueno.
Hay que rogarse la cabeza.

OBRAS DEL ODU IWORI YEKU.

Para la Impotencia.
Al interesado se le pone una gandinga en el pene, dejando correr la sangre desde ahí y sobre
OSANYIN. Se le pone un hacha a OLOKUN. Después, se le da un chivo a OSANYIN y se
hace EBO con la ropa puesta.

Obra para conseguir dinero.

Una mazorca de maíz que se corta a la mitad. Ambos pedazos se envuelven por separado en
hojas de maloja, se unen y se entizan en tela blanca y se le pone a ORUNMILA, diciéndole:

"ORUNMILA IRE OWO UMBO"

EBO: Para evitar que lo hieran.

1 gallo, tela negra, un cuchillo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, manteca
de corojo, mucho dinero, miel de abejas, aguardiente.

EBO: Para la prenda del muerto.

1 gallo, 2 gallinas, dos cocos (para rogación), manteca de cacao, cascarilla, algodón, gorro
blanco, velas, miel de abejas, mucho dinero, aguardiente.

EBO: Para que no la pongan como una boba.

1 gallo, 2 guineos, plumas de loro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, aguardiente, coco, velas, mucho dinero.

3
EBO: 1 gallo, la prenda que hay en la casa, paño sucio de su costumbre, tierra de la casa,
telas de colores, una trampa, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado, vela, coco, cascarilla, mucho dinero.

EBO: Para evitar agresión.

1carnero, gallo, cuchillo, machete, ropa sudado, trampa, algodón, agujas, gasa, esparadrapo,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: 1 chiva, 2 guineos, medida de la cabeza, ropa sudado, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, 3 palos fuertes -sé preguntan cuales son y se pintan de blanco y
rojo, telas en colores, trampa, tierra de la casa, de los zapatos, machete, cuchillo,
velas, coco, soga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Para OGUN.
Se debe refrescar a OGUN y ponerle un Shibiriki y una cadena. Si es hijo de OGUN, usar
cadena con 21 piezas.

YEMAJA y SHANGO
Se le dará de comer 2 gallos y se le pondrá después Adimú.

DICE IFA:

Que lo que se ve no se habla. Ud. tiene dos maridos de una misma sociedad secreta. Ud.
tiene una prenda de un muerto y ese difunto lo persigue y, por lo tanto, tiene que traer esa
prenda para hacer rogación con ella, para que ese muerto no se lo lleve. Ud. sueña muy a
menudo con él y otras cosas malas. Ud. está muy aburrido porque se encuentra mal, con
tropiezos y otras cosas, y no sabe como salir de tanto atraso. Ud. es hijo de OSHUN y tiene
que recibir a Eshu y a ORUNMILA. Tenga cuidado, no lo demanden de donde vive. Ud.
está esperando un dinero que ha perdido y su marido se deja cargar mucho y se hace el
disimulado. Ud. una vez sostuvo una gran guerra por causa de un hombre. Ud. tiene veces
que va delante pero sus enemigos lo envidian y no quieren que levante cabeza y se le
adelantan, y le desean vela bobo /a Ud. ha de coger un dinero que viene algo caliente. Hace
tiempo que Ud. tiene que darle algo a YEMAJA. Y es algo desconfiado. Tenga cuidado, no
se le pierda una prenda. Ud. tiene un enemigo que quiere darle con hierro o estilete o pico
de aguja. La herida será en el pecho, algo chica pero profunda. Ud. tiene que rogarse la
cabeza con coco; no vaya al campo hasta después de 7 días, porque le van a levantar un
falso testimonio. A Ud. le descubrieron una cosa que está tapada. Tiene que tener cuidado
con su mujer pues se puede enfermar y no se levantará. Ud. tiene que cuidarse las piernas y
el estómago. Ud. tiene que tener cuidado con operaciones del Tractos urinario e intestinos.
Ud. tiene que tener cuidado con problemas de impotencia. Ud. debe tener fe en los Santos y
en ORUNMILA, pues de no oír los consejos de los Santos se puede perder en la vida. Ud.
debe tener cuidado con los negocios y nunca decir que está bien porque hasta su misma
familia le puede codiciar su suerte.

4
REFRANES DEL ODU.

1- En boca cerrada no entran moscas.

2- Todo lo que se ve no se habla.
3- El murciélago se cuelga de patas para arriba para así ver las acciones de los pájaros.

ESHU DE ESTE ODU.

No tiene especificado. NOTA: El Eshu por este Odu debe llevar ESISI (moscas).

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DEL ODU IWORI YEKU.

1-EN BOCA CERRADA NO ENTRA MOSCAS.

HISTORIA

En un pueblo, había un gran Osainista y a su casa iban muchas personas a mirarse y a

resolver sus problemas. Un día, llegó una mujer muy linda y hermosa, procedente de otra
tribu y el Osainista quedó profundamente enamorado de ella, por lo que se la presentó a su
OSANYIN, a ver si éste la aceptaba como compañera de él. Pero éste dijo que no, debido a
que esa mujer no le servía a su hijo.

Todo esto lo hizo el Osainista, sin saber si aquella mujer llegaría a fijarse en él. Pero, a
pesar de la negativa de OSANYIN, el Osainista enamoró a la mujer. Pero ésta no lo aceptó.

Entonces el Osainista prometió enseñarle cómo funcionaba su OSANYIN, a cambio de su

amor, y la mujer, picada por la curiosidad de conocer aquello, aceptó. En cumplimiento de
este pacto, el Osainista llevó a la mujer para su casa y le enseñó como trabajaba con la
cazuela.

A partir de ese instante, la mujer comenzó a sentirse muy mal del vientre y el Osainista
estaba desesperado por hacer vida sexual con ella. Pero la mujer, en cambio, no sentía
ningún interés por él. Trató de evadirlo, porque desde el momento que conoció aquel
secreto, OSANYIN la había convertido de mujer en hombre, retirándole la menstruación,
comenzando entonces a interesarse por las demás mujeres.

OSANYIN, además, castigó a su hijo, dejándolo impotente y más tarde lo dejó sordo y
ciego. Desde entonces, la mujer asumió el mando de aquella casa.

NOTA: Esto explica por qué los secretos de OSANYIN no se le enseñan a las mujeres.
Las mujeres, cuando se le retira o no tienen menstruación, pueden tener una guía de
OSANYIN.

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2- LA GUERRA ENTRE SHANGO y OLOKUN.

HISTORIA

En este camino, OLOKUN y SHANGO no se llevaban y mandaron a traer a Oshosi para

que terminara la guerra que tenían tan grande.

Cuando llegó Oshosi, vio que ambos se faltaban el respeto y no se consideraban ninguno de
los dos, tomando Oshosi la decisión de encarcelarlos a los dos, para ver si así se terminaba
todo lo que había entre ellos.

Los dos tenían negocios, pero había mucha envidia y los envidiosos los echaban a pelear,
para así ellos quedarse con los negocios de ambos.

Oshosi los soltó y los llevó a los dos a casa de ORUNMILA, y éste les hizo Osode, viéndole
este Ifá IWORI YEKU. Y les hizo EBO, diciéndoles: Háganse los que no quieren más
negocios, para que conozcan a los enemigos, pues estos van a querer empezar el negocio.

Efectivamente, así sucedió. Y desde entonces, SHANGO y OLOKUN fueron muy buenos
amigos y se acabó toda la guerra, siguiendo OLOKUN y SHANGO juntos y unidos.

NOTA: Este Ifá dice que cuando su negocio sea bueno, diga que está perdiendo, para que
no codicien su suerte hasta su misma familia.

3- EL HOMBRE SIN FE.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, para la prenda del EGUN, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, había un hombre muy pobre y todo lo que emprendía le salía mal, por lo
que vivía muy afligido y sin fe. Un día, se le ocurrió ir a casa de ORUNMILA, para ver si le
cambiaba la suerte. Al llegar, ORUNMILA lo mandó a pasar y le hizo Osode, viéndole este
Ifá, IWORI YEKU, y le dijo: La vida lo ha tratado tan mal que Ud. no tiene fe en nada y
está mal en todo, por causa de una prenda de un difunto que tiene en la casa. Tiene que
hacer EBO con ella, para que el difunto se aleje y no perjudique más. Además, Ud. no
puede hacer favores a nadie.

El hombre hizo el EBO (indicado arriba). Entonces ORUNMILA le entregó el paquete del
EBO y le dijo: Póngalo en un camino lejos de este pueblo, pero mientras no lo ponga en ese
lugar, no te puedes detener a hablar con nadie.

Cuando el hombre iba con el EBO, buscando un camino apropiado, se encontró con su
amigo el carretonero, que intentaba sacar el carretón de un lugar con fango donde estaba
atascado. Él fue a ayudarlo y puso el EBO encima del carretón. El carretonero blasfemaba

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por su mala suerte y cuando lograron sacarlo del fango, su dueño estaba tan apurado por
llegar adonde iba que arreó a la bestia. El hombre del EBO, al ver que su amigo el
carretonero había emprendido la marcha sin despedirse, corrió tras el carretón en busca del
EBO, resbalando en la humedad y cayendo bajo la rueda, que le aplastó la cabeza.

Y así aquel hombre sin fe, por olvidarse de los consejos de ORUNMILA, perdió la vida.

4- LA MUJER Y EL EGUN DE LA PRENDA..

HISTORIA

En este camino, había un hombre que tenía una Prenda. Él decía que era muy buena y que
con ella resolvía todos los problemas que se pudieran presentar.

Él vivía con su mujer, pero cuando no estaba en la casa, ella tenía celos de la Prenda y hasta
miedo; se preocupaba mucho y se ponía nerviosa.

Un día, al quedarse sola en la casa, comenzó a hablar con la Prenda y llegó a ofrecerle al
EGUN de la misma la sangre de su menstruo. Desde ese día, ese EGUN la obedecía en
todo, pues ella había pactado con ese EGUN.

El EGUN de esa Prenda comenzó por las noches a hacer vida con la mujer, y esto conllevó
a que ella se enfermara de cuidado de su interior, y a su marido lo dejó impotente.

Todo esto sucedió porque la mujer no creía ni en los Santos ni en ORUNMILA.

NOTA: Por este Ifá, el hombre tiene que casarse con una mujer que crea y sea religiosa.

5- POR NO TENER NOVIA , SE MANDA A CORRER.

REZO: IWORI YEKU IJATIJATI AWO ORUN ODE ADIFAFUN OLOKUN LOG BON
IJIWO TI A NI KI ORUBO NITORI OKU INI RE SHOKOTO IDI RE OBOKU KAN
AIKE KAN ATI EGBETA LELEGBON.

EBO: 1 chivo, pantalón usado o calzoncillo, hacha y seis mil cauries.

HISTORIA

Las frutas secas y las hojas secas de la palma: "Awó del cuello de la Palma", fue quien le
hizo Osode a OLOKOUN (el dueño del pene).

Él le dijo a OLOKOUN que debía hacer EBO para salvar su pene, el cual no le respondía,
con: 1 chivo, pantalón usado, hacha y seis mil cauries.

OLOKOUN no hizo el EBO que se le indicó y ocurrió que cuando le trajeron una novia,
OLOKOUN echó a correr y se internó en el monte.

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NOTA: OLOKOUN es lo que conocemos por DOGIDOGI (el pájaro que copula con los
árboles). DOGIDOGI es el nombre de un pájaro no identificado, que se toma su nombre por
la forma en que se sube a los árboles. Su movimiento al subir es parecido al que se realiza
cuando se está haciendo el amor con una mujer.

Este Ifá indica que tiene que hacer EBO porque tiene problemas de impotencia, para que
pueda llegar a casarse.

6-LA PERDIDA DE LOS CINCO SENTIDOS.

REZO: IWORI YEKU OSHE OKUA IKU OLOMO AWO ERU AGBADO AGBA YEKU
IWORI YEKU ORI IGBA AWO ORO BALENTIO TUYU ORUNMILA IKU
SOKUFA ODUDUWA NI IKU KOLOXA SHANGO ESE KUAN LADE NI EYA
NI IKU ORI SHUBU EGUN EWA ORI BAWO NIKU TIOSHE OMO OLOFIN
AGBA IFA ÑARAÑARA IKU BIGOROGO IKU OTE ORI AYURE ONI ESE
IKU SABE LORUN ORUN EGUN OTA LELE NI UMBATO SHE AWO KUKU
AWO KOMAYA IKU LODAFUN ODUDUWA IFA NI KAFEREFUN SHANGO
ATI OBATALA.

EBO: 1 gallo, 3 palomas negras, 1 pollo, 2 muñecos, uno macho y otra hembra, coco,
mucho ashé, vela, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, maíz
tostado, mucho dinero.

NOTA: El pollo hay que desmembrarlo y echarlo en el EBO y se canta:

Suyere para las patas:

"ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ESE ORUN IKU AGBANI BOSHE SHERE EBO
ASHE"

Suyere para las entrañas:

"ODUDUWA IKU OTE ORI IKU EFUN ORUN OBONI BOSHE SHEKE EBO ASHE"

Suyere para la cabeza:

"ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ORI ORUN IKU ABANI BOSHE EBO ASHE"

Después del EBO, con el pollo dentro, se pone a comer con ORUN las palomas negras con
el siguiente suyere:

"EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN, EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU"

El EBO es siempre para el cementerio.

NOTA: ODUDUWA es el dueño de IWI e IKU es el dueño de EGUNGUN.

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HISTORIA

En la tierra de AWA YEKUN vivía AWO OBAMBELE, OMO IWORI YEKU. Y éste no
creía en OKUA IKU, que era la fuerza de IKU que vivía en la Tierra. Sólo conocía a Ifá.

ODUDUWA y SHANGO le decían que tenía que contar con los conocimientos de OKUA
IKU, que era la fuerza de IKU, y darle de comer para que no tuviera problemas con su salud
y pudiera continuar viviendo en la tierra. Pero él sólo creía en el poder de ORUNMILA.

Un día que IKU, que hacía tiempo que quería saber quién le quitaba a sus hijos, caminó
hacia la tierra AWA YEKU, llega y ve a AWO OBAMBELE que le estaba haciendo EBO a
la gente para quitarle de arriba la sombra de AWA IKU. Por lo que IKU se puso muy brava
y empezó a cantar:

"AKUA IKU EGUN ARA IKU OTOMIKU AYE LORI AWO"

Y las sombras de GBOGBO EGUN empezaron a llegar a la tierra de AWA YEKU.

SHANGO, viendo lo que quería hacer IKU en aquella tierra, se puso a hablar con
ODUDUWA para que salvara a AWO OBAMBELE. Pero ODUDUWA le dijo: "Ya la obra
de IKU para aquella tierra había llegado, porque AWO OBAMBELE no había querido
considerar a OKUA IKU, que también era un poder de OLORUN había colocado en la
tierra".

SHANGO se puso muy triste y cogió camino para ver a OLOFIN. Llegó llorando y le dijo:
OLOFIN, cuando IKU acabe su obra, yo recogeré lo que quede de él, para que pueda seguir
viviendo el poder de Ifá, en los otros hijos de la tierra AWA YEKU. OLOFIN dijo: Esta
bien pero te acompañará ODUDUWA. TO IBAN ESHU.

- IKU se puso a llamar:

"IKU OTE ORI ORUN IKU ABANI BESHOKUA IKU EGUN LONA"

Donde los pies se fueron caminando para donde estaba IKU y AWO OBAMBELE OMO
IWORI YEKU no pudo caminar más.

- IKU volvió a llamar:

"IKU OTE ORI EMI OKAN ARA INSHE ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU
EGUN LONA"

Donde la caja del cuerpo con el corazón y pulmones se fueron para donde estaba IKU. Sólo
quedaba la cabeza.

- IKU siguió llamando:

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"IKU ORI FATIWO ASHA FIFUN IKU ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN
LONA"

Donde la lengua abandonó la cabeza.

- IKU siguió llamando:

"IKU OTE ORI ABEREYEYE IMU BI IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA"

Entonces, los oídos se fueron para donde estaba IKU, dejando solo a ORI. Y fue cuando
SHANGO y ODUDUWA empezaron a rezar y a llamar a ORI:

"ORIWA ASHE IFA ENI KAN IWI OMO ONI BEÑA ONI BABALAWO ABURE
ENIKAN OLONO ODUDUWA ORI IWA ONI ESE IKU OYEKU OTAN IKU
OTODUNMODUN IKU ABALABE AGBA OÑA IKU GUN GUN ERU AYE IKU AYE
LORI AWO"

Entonces el poder de ORI, que era el cerebro, se fue donde estaban SHANGO y
ODUDUWA, quedándose ABARI IKU, el eranko solo.

SHANGO cogió palomas y empezó a darle de comer junto con ORUN y ODUDUWA,
cantándole:

"IKU SOKU EYE IKU ORI AKASHO EBO IKU LERI SOKU ARAWA ENI OKAN IWI
ODUDUWA"

Y empezó WAWE AGBARI antes que IKU empezara a comérselo y le cantaba:

"IKU OLOMO ERI IKU ORUN WAWE OSHE EWE BORI BOSHE IKU EGUN WAWE"

Y la conciencia del cerebro se fue junto con SHANGO y ODUDUWA. Cuando vino IKU a
comer, SHANGO y ODUDUWA le dijeron: Es tuyo, pero ORI AWO es de ODUDUWA y
de OLOFIN; le entregaron los huesos a OKUA IKU, que era la fuerza de la muerte, y le
dijo:

"OFO OLWA YIO EGUN ODELERE OYIO ITUTO ASHE BABA OFUN IKU AWO
NOMORE OLWA YIO ODA ORI IKU IFA NINIO IWI"

Por lo que SHANGO y ODUDUWA empezaron a cantar:

"IKU A TODUN AGBA LABE ABA OSHE IROKU AKUA IKU AGBA KUE OKU AYE
AKUA IKU IKU OGBE KUE IFA LAYE"

Entonces ORI OKAN de AWO OLAMBELE OMO IWORI YEKU quedó con todos los
conocimientos del poder de Ifá y se lo empezó a pasar a todos los hijos de la tierra de AWA
YEKU.

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OKUA IKU quedó gobernando huesos y ODUDUWA quedó gobernando IWI EGUNGUN,
que era la conciencia de ORI OKAN. Los hijos de aquella tierra empezaron a considerar a
AWA IKU, fuerza de IKU en la Tierra y le daban de comer palomas, junto con
ODUDUWA y ORUN, para vivir sin problemas en el mundo.

NOTA: Este Ifá señala que, aunque el Awó le llegue la hora delante de OKUA IKU, los
conocimientos de IFA siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA,
ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLOFIN les dio.

7-EL ADULTERIO DE LA ESPOSA DE ORISHANLA.

HISTORIA

SIPI SIPI LI A NRI GBA AJE, DUGBE DUGBE LIA LU AGBEE LIBA, A KIELU
AGBEE YEBA KIOMA DUN KEEDUDUKE REDUDU, son los nombres de los
sacerdotes de Ifá que adivinaron para ORISHANLA (OBATALA) cuando su esposa
YEMOWO iba a la finca a cometer adulterio.

En orden de que ella no muriera debido a la acción, ella debía sacrificar 4 palomas, 8000
conchas y 4 caracoles. Ella comprendió y sacrificó.

Este Ifá fue leído por AJANAA WEREPE, quién era el concubina de YEMOWO. También
a él Ifá le indicó que para que no muriera debido al problema, debía sacrificar 3 chivos y
6600 conchas. Él comprendió y sacrificó.

8- CUANDO AMOTINU ENI NO REALIZO EL SACRIFICIO.

HISTORIA

ILU ORO E JUGBE, ILU AJE JI E JUSE, ORON SI AJE ONTARA ILU RE, son los
nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para AMOTINU ENI.
A él se le dijo que sacrificara, que si no lo hacía el resultado sería que lo capturarían durante
la guerra venidera. El sacrificio sería rata, pescado, chivo o gallina.
Él oyó y rehusó el sacrificio. La guerra vino, ellos pelearon, ellos no podían pelear y
AMOTINU ENI fue capturado y vendido a OLIGBO.

OLIGBO lo puso como su sirviente y cada vez que su amo le pedía algo, él lo sabía y se lo
traía al momento. Si el amo pedía una calabaza, él lo sabía. Antes de que el amo lo dijera, él
iba y se lo traía.

Pero un día, su amo quiso probarlo con algo que él no sabía. Por lo tanto, lo mandó al
herrero a marcar (una nueva Luna) un OSU un OWO (Luz del día) un OSU que estuviera
repiqueteando. AMOTINU ENI no entendió estas palabras y llamó a los Babalawos.

Ellos adivinaron para él y le pidieron que sacrificara 3 gallos y 6000 conchas. Él oyó el
sacrificio y sacrificó. Después de mucha confusión y preocupación, él entendió todo lo que
le fue pedido por su amo, que (Luna Nueva) era Luna Owo (día o sol). Él entendió las

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palabras por medio de la ayuda de un pájaro llamado DEHIMBOWAGBOHUN (Regresa a
tomar la voz), quién siempre vigilaba al amo de AMOTINU ENI. Cada vez que éste ha-
blaba o quería hablar, este pájaro iba y le explicaba todo a AMOTINU ENI.

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 CAPITULO IV

MUNDO DE IFA

IWORI ODI

IWORI WODE

+ +
I O I II
O I II I
O I II I
I O I II

REZO: IWORI WODE IWORI IFA IWORI OMO YEBE GONGO LAYEGBE SHANLA,
ABERE NI IFA OLOKUN NORE BORE IFA WOLODE FI ALAGUEMA EYERE
IFA OSHANLA LORUGBO.

SUYERE: IWORI WODE IFA LEYELE

IWORI WODE IFA LEYELE
IWORI WODE BELOKUN

EN ESTE ODU NACIO:

1- Nació: La sentencia de OLOKUN de que siempre alguien se ahogara en el mar.

2- “ : El refrán Lo negro no se vuelve blanco.
3- Aquí : Existen grandes guerras con paleros.
4- “ : No se matan lagartijas.
5- “ : Es un Ifá de pérdidas.
6- “ : Habla el egoísmo de los hijos que desean gobernar a los Padres.
7- “ : Sé prohíbe bañarse en el mar.
8- " : Marca fenómenos marinos.
9- “ : Habla de guerra entre OBATALA y OLOKUN.
10- “ : Habla de vida libertina.
11- “ : Habla la corrida de toros, el toro y el torero.
12- “ : Habla ODI BAYA, que era adivino.
13- “ : Este Odu es el ISALAYE de ORISHA-OKO.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI WODE.

Este el Odu # 49 del Orden Señorial de Ifá

En este Ifá, nació la sentencia de OLOKUN de que siempre alguien se ahogará en el mar,
por eso AWO IWORI WODE no debe bañarse en el mar y menos aún nadar donde no dé
pie, ni debe ir de excursiones en embarcaciones marinas, porque puede perder la vida
ahogado.

Por este Ifá, no se matarán lagartijas pues ellas serán su salvación.

Se deberá recibir a OSANYIN para poder vencer las guerras que tendrá que afrontar en su
vida, por la seguridad y felicidad de sus hijos.
Marca guerra grande con paleros.
No se come quimbombó.
Se pone bandera blanca en la casa para ganar la guerra.
Aquí se le tiene que dar de comer a los Santos Guerreros y a OSHUN.
AWO IWORI WODE tendrá que estar haciendo EBO para vencer a los enemigos y a las
dificultades que se le presentan en la vida.
Aquí los enemigos le brindan la amistad y lo trabajan por la espalda.
Se tiene que cuidar mucho los Santos y collares.
No se puede vivir con los ojos cerrados. Desconfíe de todos.
Por este Ifá, hay que tomar cocimiento de paja o pelusas de maíz.
Es un Ifá de pérdidas.
Aquí el cuerpo de la persona está fuerte pero tendrá pérdidas.
No menosprecie a nadie, por insignificante o ingenuo que le parezca, para que no pierda.
Pues la inteligencia y la maña pueden vencer al más fuerte.
Este es el Ifá del toro y el pajarito. El débil pajarito, con su maña, hizo que el toro se
desnucara.
Se debe cuidar de quemaduras.
En este Ifá no hay felicidad completa porque siempre surgirán distintos problemas con la
familia y engaños conyugales de ambas partes.
Cuando se le ve este Ifá a una mujer y tiene hijos mayores, se opondrán a que ella trate de
ser feliz con otro hombre, pues aquí habla el egoísmo de los hijos que desean gobernar a los
padres.
Aquí la persona en su juventud pudo haber llevado una vida libertina.
Este Ifá habla de una persona que desea destruir a Awó o Apetebi IWORI WODE. Si este
Ifá habla Osobo: hay persona que le quieren quitar todo lo suyo.
Este Odu habla de problemas en la sangre, que de un momento para otro pierde o adquiere
fuerza. Se padece de los riñones.
Habla de un familiar o amigo que murió ahogado en el mar.
Este Ifá marca fenómenos marítimos, como ras de mar, tormentas marinas intensas, mar de
leva, etc.
Aquí la persona tiene que recibir: OLOKUN y OSANYIN.
Hay que cuidarse de los hijos o hijas de OLOKUN.
"Aquí lo negro no se vuelve blanco". Así que lo malo que haga y se le descubra, lo golpeará
para toda la vida.
Hay que aceptar las cosas como son y vivir con los pies en la Tierra, para tratar de ser feliz
y no vivir de quimeras.
Mujer: Cuidado con paleros que aspiran a obtenerla por malas artes.
Hay una mujer palera interesada en Ud.
Ha tenido varios maridos o enamorados y ninguno de ellos es el que tiene ahora.

Aquí fue la guerra de OLOKUN y OBATALA.

Es un Ifá Osobo o Ifá duro: habla malo y de muerto. Hay que darle de comer a OGUN,
para que no se quede muerta de repente, como le sucedió a uno de sus maridos.
Su marido está delicado de salud y se puede morir. Llévelo al pie de Ifá, para ver si se
puede salvar.
Aquí hay que evitar a toda costa las tragedias.
 Hay que tener cuidado con robar corazones, pues lo van a sorprender.
No recoja pañuelos que se encuentre en la calle.

OBRAS DEL ODUN IWORI WODE.

INSHE-OSANYIN
Dentro de un güiro se pinta la atena de Ifá: OSHE-TURA, IWORI WODE, OTURA-NIKO
y OTURA SHE. Dentro se le pone un papel con la petición, envuelta en una hoja de IRO-
KO. Se le echa: raíz de Palma Real, de Ceiba, de palmera de Ikines, de Atiponlá, hierba
Oriyé, Begonia, Shayo, palos: Vencedor, palo Bobo; Bejuco: Pasa de Negro; cabeza de
jutía, de gallo, de jicotea, de tiñosa, de gavilán, Sijú, manatí, loro, cotorra, carpintero, 16
ataré, 16 ataré china, 16 IWEREYEYE, manteca de corojo, aguardiente, vino seco,
jengibre, 7 tierras distintas, colmillos de León, de pantera, de caimán, un ratón, un
murciélago, sapo, alacrán, araña peluda, 7 avispas, cabeza de Guabina, 16 cochinillas, una
lagartija, pelos de mono. Se cubre con hierbas de Ifá del Lavatorio, ero, obi, kolá, osun
naború. Se adorna con plumas y se le da una jicotea con OSANYIN, un gallo con
SHANGO y sus dos codornices. Se cuelga en el patio.

INSHE-OSANYIN
Pedacitos de palos: Moruro, cambia voz, raíz de Flor de Agua, 3 ataré, hilo blanco y negro,
una moneda de plata, a la que se le hace un agujero; Iyefá rezado, tela del color que coja. Se
envuelve y se forra con hilos de los cuatro colores rituales. Se le pregunta lo que come y
toma, así como el día de la semana. Puede tomar aguardiente, vino seco o rocío de noche.

EBO: 1 gallo, 1 paloma, lagartija, ropa sudado, maloja, arena de mar, aguardiente, agua de
mar, un muñeco, bastante maíz tostado, jutía y pescado ahumado, vela, coco, manteca
de corojo, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, telas de colores, lagartija, corales, cadena, arena de mar, agua de
mar, tierra de la orilla del mar, palo: vencedor, muñeco, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, coco, vela, manteca de corojo, aguardiente, mucho dinero.
El gallo se le da a YEMAJÁ y la cabeza para el EBO.
Las palomas para Ogué, incluyendo a SHANGO.

EBO: 1 chivo, 2 pollones, 2 palomas blancas, muñeco, machete, lagartija, ropa sudada,
tierra de la casa, telas rituales de Oparaldo, hierbas rituales de Oparaldo, jutía y
pescado ahumado, aguardiente, velas, cocos, cascarilla, mucho dinero.
El chivo y un pollo para Eshu.
1 pollo para Oparaldo, con sus ingredientes.
Las palomas blancas para rogación de cabeza o para OBATALA.

EBO: 3 gallos, una trampa, bagazo, pelusas de maíz, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, coco, velas, aguardiente, un lazo, mucho dinero.

DICE IFA:

Que Ud. tenga cuidado con los ladrones y gentes del otro mundo. Ud. está embarazada. Ud.
trabaja mucho y no ve los resultados o el producto de su trabajo. Ud. está con los ojos
cerrados y ya es hora que los abra para que no lo engañen más porque es menos que Ud. Su
cuerpo está bien pero va a tener pérdidas. Ud. va a tener una suerte muy grande, donde lo
van a querer embrujar, tenga cuidado con un hombre pardo que le está haciendo una trampa
y si no anda rápido, tendrá pérdidas. No vaya a hacer ningún negocio, que perderá. Ud. soñó
con cosa blanca en su cabeza. Para que no tenga tantos tropiezos, ande siempre solo y evite
las soberbias. Si su madre está muerta, ella ruega por Ud. desde allá arriba. Averigüe lo que
tiene que hacer para que pueda vencer sus grandes problemas. Ud. tiene que quitarse los
malos ojos de encima. Ud., por muy grande y poderoso que sea, no abuse de los débiles,
pues uno de ellos, por su habilidad, lo puede matar. Si Ud. tropieza en la calle con alguna
persona, no trate de discutir con la misma, pues aunque se vea grande y robusto físicamente,
puede ser más débil que Ud., y por tratar de golpearlo lo puede matar e ir preso. Ud. debe
de recibir OSANYIN o un Inshé para resolver problemas. Ud. tiene una gran guerra con un
palero que posee una prenda poderosa. Ud. debe recibir a ORUNMILA y atender bien los
consejos que él le dará. Cuidado no se enamore de una mujer de vida libertina, se case y
pase un bochorno. Su enemigo usa cartera y lo trabaja por la espalda. Cuidado no se le
queme la casa. Ud. tiene que cuidarse la vista, pues puede quedarse ciego. Ud. le hizo un
trabajo de amarre a su marido. La mujer, desde que tuvo contacto con su marido, se
enfermó, tuvo hemorragias y la volverá a tener; tendrá dificultad en la orina. Ud. tiene que
tener cuidado con asuntos de Osha, ojo con los collares. Ud. tiene que tomar cocimiento de
pelusa de maíz.

REFRANES DE ESTE ODU.

1- Lo negro no se vuelve blanco.

2- Más vale maña que fuerza.
3- El que mucho abarca, poco aprieta.
4- La libertad no es el libertinaje.
5- Ayer fuí libre, hoy soy esclava.

ESHU DEL ODU.

No tiene en específico.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BODE.

1-LA GUERRA DE OLOKUN y OBATALA.

REZO: IWORI WODE IWORI IFA IWORI OMO YEBE GONGO LAYEBE OSHANLA
ABERE NI IFA OLOKUN NORE BORE IFA WALODE FI ALAGUEMA
BEYERE IFA OSHANLA LORUGBO.

EBO: 1 gallo, 4 palomas, telas de colores, maíz crudo, maíz tostado, mazorcas de maíz,
miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierbas de Ifá.

NOTA: El gallo se le da a YEMAJA y la cabeza para el EBO. Las palomas para OGUN Y
SHANGO.
HISTORIA

En la Tierra ABORINI IFA vivían los hijos de OBATALA, tranquilos y felices. Pero los
hijos de OLOKUN, que vivían en la Tierra IWORI WOYOBO, siempre estaban dándole
quejas a su Padre de los hijos de OBATALA, que eran OMO AGUEMA, que los tenían
intranquilos y no los dejaban vivir.

OLOKUN no les hacía caso, porque él presumía de un monstruo que tenía a su servicio y
vivía orgulloso del Poder de dicho monstruo.

Un día, OLOKUN se quiso desengañar de lo que decían sus hijos y decidió ir a visitar la
tierra ABORINI IFA.

Cuando OLOKUN salió, comenzó a cantar:

"IWORI WODE IFA LEYELE, IWORI WODE IFA LEYELE, IWORI WODE LOKUN"

OBATALA, que a la sazón andaba pescando por aquel lugar, al oír a OLOKUN enseguida
pensó que estaba muy bravo y venía muy fuerte, y por su cabeza pasó la idea de que quizás
OLOKUN vendría a acabar con sus hijos.

En esos momentos, todas los camaleones (aguemas) comenzaron a saltar y rezaban:

“ IWORI WODE OMO OSHANLA OBA ORISHA ABAYEKUN, AWA YERBI NI

OLORUN IWORI WODE ,ABEYEBI OWA OMO OSHANLA OMO ODARA”.

OBATALA, que escuchó lo que rezaban sus hijos, se puso muy contento y les contestó:

“OMI ILE OBANI OSHANLA OKO NI ODARA OBATALA OMO YEBI ORUN YERI
ABOYE BE OLORUN IRE ASHEGUN OTA”.

OLOKUN, que oyó esto, se puso muy bravo y fue a donde estaba OBATALA y le dijo:
Mira a ver lo que están Uds. haciendo, porque no solamente voy a acabar con tus hijos en
esta Tierra sino también con todos los hijos que tú tienes y te quedarás solo en el mundo.

OBATALA, al escuchar estas palabras de OLOKUN, se dio cuenta de que estaba perdido,
pues no podía luchar contra una fuerza tan grande como la que tenía el monstruo de
OLOKUN, y de tanta soberbia que cogió, se echó a llorar, porque pensó que iba a perder a
todos sus hijos.

OBATALA cogió su agogo y salió al camino, tocando y haciendo llamadas:

“IWORI MEFA OBAYEDI OLORUN, IWORI WODE WAYE, BARELOGUN

OSHANLA IFA”
Así llegó OBATALA a casa de OSANYIN, que al verlo y saber su problema prometió
ayudarlo, le dio hierbas y le dijo que fuera a casa de ORUNMILA y que hiciera lo que él le
indicara, que él también con su poder iba a ayudarlo a vencer esa dificultad.

OBATALA llegó a casa de ORUNMILA y le contó todo lo que estaba pasando, así como
las amenazas de OLOKUN de acabar con todos sus hijos.

ORUNMILA le hizo Osode y le salió este Ifá, IWORI WODE, y le marcó EBO, diciéndole:
Ud. verá como OLOKUN se va a tranquilizar. Terminado el EBO, ORUNMILA lo mandó a
que lo botara en ENIFA, es decir, que regara el contenido (dentro del EBO había maíz).

Enseguida el maíz comenzó a germinar por la virtud de OSANYIN, y en poco tiempo

echaron las espigas. Los hijos de OBATALA (ALAGUEMA) comenzaron a chocar unos
con otros dentro del maizal, ocasionando un gran ruido.

OLOKUN, que ya tenía a su monstruo preparado para la guerra, se asomó y miró para
ONIKA y la vio toda cubierta por el maíz y creyó que aquello era un gran ejército con sus
armas.

OLOKUN, asustado, enseguida llamó a su monstruo y le dijo: Mira para allá, contra eso no
podemos luchar, tenemos que hacer las paces con OBATALA y que sus hijos sigan
viviendo en el Mundo como hasta ahora.

Y así fue que este Ifá se volvió IRE ASHEGUN OTA.

NOTA: Hay que recibir a OSANYIN para vencer dificultades en la vida.

Hay una fuerte guerra con un palero, que tiene una Prenda muy fuerte enterrada y
con ella, cuando la saca, trabaja fuerte las enviaciones, pueden ser utilizados los
Shishirikús.

2- LSO CONSEJOS DE ORUNMILA.

HISTORIA

En este camino, existía una mujer que había vivido una vida de hombres a su manera y
tenía dos hijos, los cuales eran hombres y tenían relaciones para casarse.

Esta mujer se encontró y se enamoró de un hombre, con el cual se casó. Tuvo dos hijos
más, pero al cabo del tiempo el hombre se echó una querida cerca de la casa. Esto hizo que
ella se aburriera del hombre, a tal extremo que no quería tener contacto con él.

Ella tuvo un querido, pero como el marido era violento, temía que la matara, llegando a
pensar que él le echaba brujería. Ella sabía que el marido, a pesar de lo que hacía, no quería
pelearse. Tuvo ideas de sacarlo de la casa de la querida, darle golpes a él y a la querida,
pero por los hijos no hacía nada, a pesar de haber tenido desenfrenos matrimoniales
violentos.

Determinó irse, pero antes fue a casa de ORUNMILA, que le marcó EBO y le dio unos
consejos, y se resolvió la situación que tenía.
3- LA LIBERTAD DE VIDA.

HISTORIA

Había una mujer sumamente bella, que trabajaba en un bar y todos los hombres que iban
allí la admiraban y enamoraban, le hacían proposiciones de casamiento, pero no quería
tener compromiso y no aceptaba a ninguno.

Había un hombre que empezó a entrar al bar, se tomaba dos o tres tragos, pagaba la cuenta
y se marchaba dejando el vuelto, sin demostrarle que estaba enamorado de ella. Las cosas
de este hombre la tenían intrigada, al ver que era el único que no le decía nada, ni le hacía
proposiciones.

Un día, ella lo esperó con el vuelto de cinco pesos y cuando él pagó, ella le entregó el
vuelto. Él no lo cogió y, entrando en conversación, ella le dice que le extrañaba que él
nunca le había dicho nada; ripostándole el que estaba enamorado de ella pero que procedía
distinto y le explicó su manera de ser.

Se enamoraron y se unieron en pareja. Pasado un tiempo, ella se sentía encerrada y la vida

que llevaba no le gustaba, quería la libertad.

Fue a casa de un Awó, que la registró y le vio este Ifá, y le dijo que tenía que hacer EBO y
dar una fiesta, pero que dijera a su marido que era para los Jimaguas; pero, sin embargo,
invitara a sus amigos, que la fiesta era a las 8 de la noche y la hiciera a las 6 de la tarde.

Ella lo hizo como dijo el Awó y contrató una orquesta. Cuando llegó el marido y vio que no
era una fiesta de niños sino de hombres que frecuentaban el bar, pensó y se dijo: ¿Qué
papel he hecho yo?. Y, abochornado, se fue y no regresó más a la casa.

4- EL BUEY Y EL PAJARITO.

HISTORIA

En este camino, el Buey menospreciaba al pajarito, que siempre venía a importunarlo,

revoleteando sobre su cabeza. El Buey se incomodaba, lo embestía y trataba de matarlo.

Un día, cansado de tanto desprecio, el pajarito comenzó a mortificarlo como de costumbre,

pero volando esta vez hacia el terreno rocoso, donde logró llevar al Buey, que trataba de
matarlo. En este terreno, el pajarito arreció su revoloteo sobre la cabeza del buey y éste lo
embistió con tanta furia, que perdió el equilibrio y dio con sus astas en las rocas,
desnucándose.
5- EL TORO Y EL GORRION.

HISTORIA

Encontrándose el gorrión con el toro, lo instó a concertar una apuesta, para determinar cual
de ellos dos tenía más valor de atreverse a matar a sus hijos, donde el toro a duras penas
accedió a la pretensión del gorrión.

Cuando comienza la apuesta, el gorrión, al ver la actitud vacilante del toro, le dijo: Amigo
mío, yo voy a comenzar primero. El gorrión se había puesto en combinación con sus hijos y
hacía como si les arrancaba la cabeza en el aire; y ellos se dejaban caer, uno a uno.
Entonces el gorrión se viró hacia el toro, que comenzó a matar a sus hijos.

Cerca de allí pasaba una vaca, la que al observar aquello, pensó para sí que todo era
anormal y fue a casa de ORUNMILA.

ORUNMILA le vio este Ifá, le hizo EBO y le aconsejó. Entonces la vaca fue a donde estaba
su esposo y le dijo:-"Parece mentira que Ud., tan grande y tan fuerte, se deje engañar tan
miserablemente. ¿Ud. no ve que todo era una trampa para exterminarlo, ya que Ud.
representa la fuerza?

El toro comprendió el consejo de la vaca y dejó de matar a sus hijos, volviendo a su vida
normal.

6- CUANDO ORISHAOKO VIVIA CON YEMAJÁ.

HISTORIA

En este camino, ORISHAOKO era el marido de YEMAJÁ. Y un día, a YEMAJÁ se le

presentó un gran problema y ORISHAOKO la mandó a que se fuera a registrar con su
amigo SHANGO, el cual trabajaba con prenda de palo, es decir, era palero.

Cuando YEMAJÁ llegó donde estaba SHANGO, éste la registró pero después la enamoró y
se la durmió. Y ORISHAOKO, al enterarse, le declaró la guerra a SHANGO.

NOTA: Por este Ifá, hay que tener cuidado con los paleros, que aspiran obtenerla por malas
artes.

7- ODU ISALAYE de ORISHA-OKO.

ORISHA-OKO (Orisha AGBA-LAGBA-IRAWO) OSOKO OROKO.

ÉL JA OSA (el que domina o regula la vida).

El Odu ISALAYE de ORISHA-OKO (Iwori-Odi)

Eshu - IWORI WODI

Nombre de la Divinidad: AYEDJENNOV

HISTORIA

En este camino, ORISHA-OKO vivía entre los pueblos Yorubá del Norte. Esta divinidad es
adorada bajo el nombre de ORISHA-OKO. Posee un templo en RAWO (cerca de OJO
cuyos sacerdotes reciben el nombre de JA OSA). ORISHA-OKO fue un hombre de la
ciudad de RAWO, que a causa de una serie de errores se vio en la necesidad de hipotecar
todos sus bienes, no teniendo donde vivir, no conque cubrirse, carecía de alimento y encima
de todo esto, estaba lleno de deudas, no le quedaba más que un pico y un cuchillo de
desyerbar. Y con esto se internó en la selva, yendo cada vez más profundo.

Cuando hubo llegado a un cierto lugar, él comenzó a desyerbar el terreno, hasta que en su
centro no quedó más que un nido de termitas de chapinó (nidos que hacen un tipo de
termitas). Pues ahí fue que habitó.

Llegada la noche, se acostó a dormir. Cuando se estaba durmiendo, escuchó una voz que
decía: ¿Quién es este hombre?. Se levantó y no vio a nadie; buscó a su alrededor y no vio a
nadie. Poco rato después, el nido volvió a hablar. La voz que venía del nido le dijo: ¡
Acércate!.

El hombre se levantó y se acercó al nido, y el nido le dijo: ¿ Quién eres tú?. El hombre le
contestó: - Soy un hombre de la ciudad y tengo muchas deudas. No tengo con que cubrirme,
he hipotecado todos mis bienes y no tengo donde vivir, ni de comer. No tengo más que un
pico y un cuchillo. Es por lo que he venido a trabajar aquí. El nido de termitas le respondió:
Tú serás rico.

El hombre miró al nido y pensó (Cómo el hombre que me habla de allí puede ofrecerme
algo sí carece de manos). El nido de termitas le dijo: -Yo adivino lo que tú piensas. Yo te
transformaré en un hombre rico, pero es necesario que tú no cuentes esto a persona alguna.

El hombre dijo: - Yo no contaré a nadie. El nido de termitas le dijo que limpiara el lugar y
le comenzaría a ir mejor.

A la mañana siguiente, el hombre limpió el lugar cuidadosamente. Haciendo esto, se

encontró un hueso cortado como un pito (un pito para hacer señales). Encima de éste, tenía
grabado un rastro. Cuando llegó el medio día, él encontró sobre el nido de termitas un plato
de comida. El hombre comió sin averiguar de donde salían los alimentos.

Por la noche, cuando terminó de trabajar, halló otro plato de alimentos y de esta forma
fuero sucediéndose los días y aquello iba bien para el hombre. Trabajó así durante 3 años y
se hizo de un dominio alrededor del nido de termitas. Un día, tomó el hueso y se marchó a
otra ciudad. Ya en la misma, fue en busca de un Sacerdote de Ifá (Babalawo).

En la adivinación, el Babalawo le dijo: Mira, aquí hay un hueso. Yo no sé que pensar de ese
hueso, quizás tú sepas decírmelo. El Babalawo le dijo: Voy a ver.
 Y lanzó su Ópkuele y le dijo:- El pequeño hueso pertenecía al dueño de tu finca. Debe
haber un nido de termitas. Pon el hueso sobre el nido y siembra en sus tierras todas las
clases de plantas, todas aquellas que conozcas. Todo te irá bien, con tal de que tú cultives
bien tus tierras, y con la ayuda de este hueso, tú serás rico.

Ante esto, el hombre, asombrado, preguntó el nombre de quién pertenecía ese hueso y el
Babalawo le respondió que el hueso pertenecía a un Orisha, llamado ORISHA-OKO.
Después de esto, el hombre se fue. El Odu que se había revelado en la bandeja de adivina-
ción fue IWORI ODI.

El hombre regresó a sus tierras, las cultivó con gran amor. Al año siguiente, todos los
hombres tuvieron hambre; sobre la mayoría de todas las tierras nada había brotado. Por esta
razón, la mayoría de las personas no tenían que comer.

Pero los ñames que el hombre había cultivado en sus tierras habían crecido bien. El hombre
se dirigió al nido de termitas, que era donde siempre hablaba con el Orisha, y le dijo: - Todo
lo que he plantado se ha dado bien, yo te ruego que me digas que debo hacer. El Orisha
respondió: - Toma tus ñames y llévalos a la ciudad. Allí busca a quién vendérselo, pues es
mucha el hambre que allí se está padeciendo.

Al día siguiente, el hombre hizo un paquete con sus productos y salió hacia la ciudad.

Al llegar, empezó a pregonar que tenía ñames para vender y rápidamente las personas
salieron de sus casas y compraron su mercancía, y a muy buen precio. Además, le
propusieron que, si tenía más ñames para vender, irían ellos mismos a comprarlos a la finca.
Todos salieron con él, desde la ciudad hasta la finca, y sé maravillaron de la fertilidad de
aquellas tierras. Y todos los ciudadanos manifestaron el deseo de quedarse en aquel lugar,
que pertenecía a ORISHA-OKO.

Después de aquel día, muchos abandonaron la ciudad y se trasladaron para la cercanía de la

finca. Y así el hombre empezó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. Con estas
ventas se tornó riquísimo, pudo pagar sus deudas, comprar ricas vestimentas y una bella
joven como esposa, quien pasado un tiempo le dio un hijo varón.

Pero cuando fue tiempo que su hijo comenzara a caminar, éste no se podía mantener en pié.
Entonces el hombre fue de nuevo donde el Babalawo que lo había visto la vez anterior, en
busca de adivinación por la invalidez que presentaba su hijo. El Babalawo lanzó su
OPKUELE y le dijo que debía hacerse un bastón de hierro (llamado OKOVA OSOKO) y
con ese bastón preguntarle a ORISHA-OKO por qué razón su hijo no caminaba.

Ya de vuelta el hombre, mandó al herrero que le hiciera el bastón de hierro y con él se

dirigió a AYEDEJENNOV, donde se hallaba el nido de termitas. Ya en el lugar, se dirigió
al Orisha para preguntarle qué debía hacer para que su hijo caminara. El Orisha le respondió
que pusiera el bastón en manos de su hijo y que pasados 8 días, su hijo podría caminar. Así
lo hizo el hombre y, pasados los 8 días dichos por el Orisha, el niño comenzó a caminar.

Entonces el hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo a AYEDEJENNOV: -

Tú me has convertido en un hombre rico, pero yo quisiera volver de nuevo a la ciudad. El
Orisha le dijo: - Está bien, vuelve a la ciudad, pero yo te entregaré algo para que no me
olvides nunca. Entonces el Orisha le dio al hombre Kolá (Kolá amarga) y le dijo que cortara
la cola derecha para que no la comiera. Toma cuatro pedazos (para ese fin, la Kolá es
cortada de tal manera, pues primeramente se cortan las dos extremidades perpendiculares al
gran eje y se le echa, el resto de la nuez queda en forma en consecuencia en su estado
normal, dividido en dos partes). Así, cuando tú me quieras decir algo, siempre me hallarás
en esta forma y en cualquier momento. Pero yo no quiero que tú me veneres como
AYEDJENNOV, llámame por mi nombre OSOKO.

El hombre tomó el hueso en forma de pito, el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez
de kolá y se fue a la ciudad. Ya en ella, organizó su casa, llamó a OSOKO y le preguntó qué
debía hacer. El Orisha le respondió que le atara al hueso largas guirnaldas de osarios y que
colocara el mismo contra la pared, de forma tal que las guirnaldas quedaran pendientes, y
que pusiera los cuatro pedazos de kolá dentro de una calabaza; y en la pared, el bastón de
hierro. Y, además, le dijo que cuando él quisiera saber algo, lanzara los cuatro pedazos de
kolá.

Después de cada época de madurez de los ñames, vas al bosque (o selva) y sigue una
pintada (gallina africana parecida a una guinea). Tráemela junto con aceite de palma y un
paquete de ñame. En cuanto a ti, no debes comer en ninguna circunstancia el ñame de la
primera siembra antes de que lo hayan hecho aquellos que no tienen que ver conmigo (que
no son de mi clan, o sea, que no son mis hijos) hallan comido durante tres meses de los
ñames de la nueva siembra que tú y tus descendientes podrán comerlos. Pero después de los
tres meses tú y tus descendientes deberán comer de la nueva cosecha de tus ñames.

En lo concerniente a los sacrificios (EBOSES) has de esta manera: corta la raíz del ñame,
has esto como tú has hecho conmigo y toma las dos nueces de kolá amarga y córtales la
punta superior e inferior. Y el resto córtales siguiendo a su largo en dos mitades, de manera
que ellos hagan cuatro pedazos. Toma las dos partes del medio, toma aceite de palma y pon
todo dentro de la calabaza donde están los cuatro pedazos de kolá. Entonces pídeme lo que
deseas en el año nuevo y lo que tú creas necesario en ese año.

Hecho esto, toma los dos pedazos que forman la punta del ñame, aquellos que tú has
cortado en los extremos superior e inferior, y cocínalos en aceite.

Tú serás en futuro mi JA OSA de esta forma y después de ti lo serán tus hijos. Todo hombre
que quiera practicar mi culto y colocarse dentro de mis descendientes (formar parte del clan
de OKO) deberán ofrendar ñame y llevar hacia la casa de JA OSA las dos puntas de las
raíces impregnadas en aceite. Él JA OSA deberá poner una parte de la ofrenda en la tapa de
la calabaza, en la cual ya estarán los cuatro pedazos de kolá, y una parte de esta ofrenda de
ñames (que no debe ser ningún ñame de una recogida reciente) deberá ser comido por la
familia de JA OSA. Pero todos aquellos que quieran consagrarse a mi culto no deberán
comer ñames de la cosecha nueva, sino hasta tres meses después de haber llevado éstos a la
casa de JA OSA y su familia. El primer día de la ofrenda de las primicias de JA OSA
sacrificará la pintada sobre la calabaza donde se halla la kolá, hará correr la sangre sobre la
calabaza y la mezclará con los pedazos de nuez de kolá.

Él JA OSA debe arrancar una pluma de la pintada y ponerla en la figura que se halla
esculpida en el hueso donde están pendientes las conchas de cauries. Después de esto, todos
tocarán tambor y bailarán.
Todos aquellos dentro de mis descendientes que desean tener hijos, deberán venir con
ofrendas a casa de JA OSA de RAWO e implorarme durante esta época, para que todo niño
nacido después de estas ofrendas y estas plegarias debieren traerme cada año un sacrificio
porque él será mi hijo aunque sus padres pertenezcan ya a mi clan.

Así termina la relación de esta tradición, pero es necesario añadir lo que sigue al relato de
este hombre, él JA OSA de entonces.

Aquellos que se dirigen a RAWO para llevar las ofrendas, se les vendan los ojos con un
FEULARD (bufanda o pedazo de cinta ancha, que se puede usar en el cuello o amarrada en
la cintura).

OFRENDAS A ORISHA-OKO.

Su animal predilecto es el Panguelin, que es un mamífero desdentado, parecido al lagarto,

cubierto de escamas duras y puntiagudas, que el animal puede erizar particularmente
cuando se arrolla en la cola para defenderse. Se conocen varias especies propias del África
Central y del Asia Meridional, abundante miel de abejas y agua.

Propiedades: cura todas las enfermedades de la piel, incluyendo la lepra.

Es asociado con el éxito del trabajo agrícola y la fertilidad de las tierras. Es arbitro en la
solución de las disputas, especialmente en lo que se refiere a las acusaciones de brujerías.
Es representado por un bastón de hierro, cubierto de cauries, y tiene a las abejas como sus
sirvientas.

Animales que come: Panguelin, chivo, pescado (EJA ABERI) y estofado de melón.

(EBO EGUSI) ñame machacado (IYANO), el vino de maíz de guinea (ETIL-SHEKETE),

distintos tipos de viandas, guinea. En Cuba, se ofrece carnero a esta divinidad y le hacen
hablar por el Dilogún de YEMAJÁ.

ATRIBUTOS.

1.-Bastón de hierro, forrado en cauries.

2.-Hueso con cuatro guirnaldas de cauries, tallado en él un rostro con las plumas de guinea.
3.-Cuatro instrumentos de nuez de kolá, su medio de adivinación.
4.-Una hoz de desyerbar.
5.-Una pica.
6.-Una marca.
7.-OKUTAS (piedras).
8.-Guía de ñame iniciales y terminales.
9.-Recipiente de madera e IGBA.
10.-Esfinge tallada en madera de un agricultor.
11.-Un nido de termitas.
12.-Una muñeca de madera simbolizando la mujer de ORISHA-OKO.
Collar: lleva 7 cuentas rosadas o lilas, 7 azul turquesa pálido; se adorna con corales y
cuentas blancas rayadas en rojo.

A los que reciben esta deidad, se les prohíbe comer ñame durante tres meses. Esta deidad la
reciben tanto los hombres como las mujeres, siendo éstas sus más fervientes adoradoras y a
las cuales la deidad posee para dar sus presagios o augurios.

El iniciado en ORISHA OKO deberá tener una marca en su frente, pintada con azul y otra
con blanco.

OLOKUN constituye la deidad de la prosperidad del mar, mientras ORISHA-OKO de la

tierra. Ambas trajeron riquezas de forma tan culta y misteriosas al mundo, capaces de
convertir a un hombre pobre en rico. Como todo culto a OLOKUN, comienzan
ofrendándole tributos a ORISHA-OKO, por lo tanto el culto a éste comienza por
OLOKUN.

El ceremonial de ORISHA-OKO debe comenzar por la tierra y su culminación debe

también terminar ahí, en una gran fiesta.

El Odu ISALAYE que acompaña a ORISHA-OKO ( OLOSA-OKO ) desde el cielo hasta la

tierra, fue IWORI ODI y su Eshu es Eshu IWORI WODI.
 CAPITULO V

MUNDO DE IFA

IWORI IROSO

IWORI KOSO

+ +
I O I II
I I I I
O I II I
O O II II

REZO: IWORI KOSO ENI EWA AGBONI EGUN IKU EYEWE IWONEYE ARUN
EFUN LELE YEKU IYA ARUN LEYE LEYE INTORI ARUN OBOÑU OLUO
AGBONI NI IFA OMO AWO YEKUN LEYE LENGUE YENYE ORUN AGBONI
IFA INLE EBO LOKUN OMO NIFA ADIFAFUN OLOKUN, ATI ODUDUWA
KAFEREFUN ORUNMILA.

SUYERE: EGUN LONA IKU LAYEWE NILONA IKU IKU.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: Él rogarle a Azojuano al trasladarlo de un lado al otro.

2- “ : La Hidropesía: acumulación anormal de líquidos en el cuerpo.
3- Aquí : Se padece de una enfermedad hormonal que le reduce el pene.
4- “ : Es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Señala robos en
comercio.
5- “ : Es donde el palomo hecha a perder a la paloma.
6- “ : Es Ifá del pantano, donde el palomo se cayó.
7- “ : Hay que agarrarse de Agayú.
8- “ : La persona habla mucho, chismosa.
9- “ : Se llega a viejo.
10- “ : Se padece de complejo de superioridad.
11- “ : Habla la guinea que vive errante y no posee corona.
12- “ : Fue donde el tigre agarró una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó, que lo
soltó.
13- “ : Habla OLUFINA AKAKAMASIA - SHANGO.
14- “ : Botaron a Azojuano de la tierra Yorubá.
15- “ : Fue donde dos reyes querían gobernar una misma tierra y hubo división entre la
gente.
16- “ : Se necesita Eshu Atitan que es de 3 caras y sirve para las guerras y
enfermedades.
17- “ : Se monta el secreto de OPE AEDI.
18- “ : Fue donde maldijo OLOFIN y SHANGO.
DESCRIPCION DEL ODUN IWORI KOSO.

Este es el Odu 50 del Orden Señorial de Ifá.

Por este Ifá nació que, para trasladar de un lugar a otro a Azojuano, hay que rogarle dando
palmadas.

Por este Odu hay complejos de superioridad y visiones entre la gente. Aquí habla de
Hidropesía, que es el padecimiento de acumulación anormal de líquido en el cuerpo.

Por este Ifá, IWORI KOSO, es de necesidad imperiosa recibir a ODUDUWA, OLOKUN y
ORISHAOKO.

Este es un Odu MAFEREFUN Eshu, SHANGO, YEWA ATE AGAYU.

Aquí es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Como también habla de
robos en comercios.

Aquí es donde el palomo hecha a perder a la paloma y se formó una tragedia. Por lo que hay
que tener cuidado con problemas de corrupción dentro de su casa.

Se tiene un amigo que tiene que ver mucho en la vida. Por este Odu, la persona cae mal
donde quiera que está.

Aquí la persona está separada de su Padre por problemas de la vida. Si hoy él no se ocupa
de Ud., mañana él lo necesitará; entonces, ayúdelo y atiéndalo, para que muera a su lado y
Ud. tenga la bendición de OLOFIN.

Este es el Ifá del pantano, donde el palomo se cayó.

Aquí hay que amarrarse de Agayú y tener un secreto que se llama OPE AEDI, para que deje
de pasar trabajo en la vida.

Este Ifá es de chismes, como también la persona habla demasiado.

Cuando Ud. fue a venir al mundo, alguien no deseaba que Ud. naciera, y por eso arrastra esa
maldición.

Aquí hay que recibir a Eshu Atitan, el cual posee tres caras.

Es un Odu de llegar a viejo.

Aquí, cuando se sabe, se dice que no se sabe.

IWORI KOSO es persona romántica.

Por este Ifá, nunca se puede comer en la plaza y menos de pie.

Se padece de enfermedad hormonal, que va reduciendo el pene.

IWORI KOSO es persona egoísta, dominadora, parlanchina, chismosa y desea que sus hijos
hagan su voluntad aún estando casados y hasta les impone cosas absurdas. Y cuando no
hacen su voluntad o caprichos, los acusa de indolentes y hasta de malos hijos. Es una
persona absoluta, soberbia y dura de carácter.

Aquí la persona establece divisiones entre los hijos o las personas que se encuentran en su
entorno.

En este Ifá, habla la guinea, que vive errante. No posee corona, pues el chichón que tiene en
su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron.

Hay que adorar a Agayú, que lo ha defendido mucho y se le encienden lámparas de aceite,
que después el resto se lleva al pie de una loma.

Aquí fue donde el tigre cogió una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó que tuvo que
soltarla.

A la persona la acompaña un EGUN MERIN LAYE: los Eguns de las cuatro partes del
mundo. Se le da un gallo en la Ceiba.

Aquí habla: ALUFINA AKAKAMASIA -SHANGO-.

Este Ifá es KAFEREFUN OSANYIN.

Aquí la mujer está engañando al marido, sueña malo y duerme mal.

Aquí la persona lo perturba el Egun del Padre porque está regido por tres Egun obsesores.

La persona hija de este Ifá difícilmente montará Eguns ni será Médium Auditivo, sino a
través de impresiones, sueños o corazonadas. Y llegan a saber todo lo que le puede
perjudicar.

Para el hombre, este Ifá señala impotencia.

Ifá de malagradecidos.

En este Odu de Ifá, fue donde botaron a Azojuano - San Lázaro- de la Tierra Yorubá
(Lukumí).

Aquí las mujeres pueden adquirir enfermedades venéreas o contagiosas, como gonorrea,
sífilis, etc.

Hay que tener cuidado con la candela, no vaya a quemarse alguien o la casa.

Aquí no se puede ser olvidadizo.

La persona desea resolver las cosas al momento y no analiza las consecuencias adversas que
tenga que enfrentar por actuar a la ligera.

Por este Ifá, las enfermedades que lo aquejan son: problemas estomacales, glandulares,
hormonales, cardiovasculares, debilidad sexual, hidropesía.

Por este Ifá, se manda a la persona a usar pantalón o saya de Azojuano.

Deberá atender mucho a OSHUN, aunque ella no sea su Ángel de la Guarda. Se recomienda
atender a Egun y los Santos, pues aunque esté bien, existe la posibilidad de la pérdida de
todo.

OBRAS DEL ODUN IWORI KOSO.

OPARALDO para neutralizar a los tres EGUN locos:

3 pollones, hierbas: Espanta muerto, algarrobo, albahaca, Mar Pacífico, artemisa, telas
rituales de Oparaldo, una cazuela de barro, teja de barro, 3 pollitos chiquitos, aguardiente,
jutía y pescado ahumado, coco, vela.

Se hace el Oparaldo con los 3 pollones y los 3 pollitos chicos. Se envuelve un pollo y un
pollito chico en cada una de las telas (roja, blanca y negra). Se harán 3 Oparaldos, uno con
un pollo y pollito en la puerta de la calle, otro en una esquina de la casa y el otro en la otra
esquina. (Se podrán hacer 3 viernes distintos)

OPARALDO
2 gallinas, vela, coco, telas rituales (blanca, roja, negra). Las hierbas rituales, no pueden
faltar algarrobo, espanta muerto y albahaca morada. Este Oparaldo se realiza normal pero se
preguntará si se lleva para el cementerio o para una manigua. El Awó es quién lo lleva.

Obra para neutralizar al espíritu del Padre.

Este Egun perturba porque está regido por tres Egun obsesores.

EBO OPARALDO:
3 pollones, 1 cabeza de gallina, 1 cabeza de gallo, 1 cabeza de jicotea, hierbas rituales de
Oparaldo, telas rituales de Oparaldo, 3 flechas, 3 muñecos de algarrobo, tierra de 4
esquinas, tierra de río y de mar, tierra de cueva de cangrejo, vela, coco, aguardiente, mucho
dinero.

Procedimiento:
Sobre cada muñeco, se pone una cabeza de las del EBO, y con los tres pollos se hace
Oparaldo al interesado, después del EBO se mandan a los tres pollos a tres lugares distintos.

Para la Impotencia:
Se hace EBO con un chivo, 1 gallo, pizajo del chivo, lino y agua de río, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, hierba Bejuco Garañón.
Después del EBO: con la hierba Garañón y el pizajo del chivo se hace una tisana para
tomar.

Obra al pie de OSHUN para vencer los enemigos:

Se cogen 5 calabazas: cuatro chinas y una criolla; y se cargan:

1ra Con jutía ahumada

2da Con maíz tostado
3ra Con pescado ahumado
4ta Con bollitos de frijoles carita y miel de abejas
5ta Con cinco yemas de huevo y 25 centavos (la criolla)

Se le ponen a OSHUN con dos velas encendidas y se le pide que los enemigos se vayan. A
los 25 días, se llevan a 5 ríos distintos, donde en cada uno se echa una calabaza y en cada
río se dice: Como esta calabaza no se va a encontrar nunca más con las otras, así mis
enemigos nunca se topen conmigo.

INSHE OSANYIN PARA AWO IWORI KOSO.

Un güiro mediano, un pedazo de hueso de EGUN, 21 pimientas de guinea, un huevo de

gallina criolla, 4 plumas de loro, un Sijú, un negrito, un carpintero, cernícalo, murciélago,
tierra de una sepultura, de un camino, de una Ceiba, agua bendita o de mayo; palos: Vence
batalla, carbonero, dengue; ají picante, hierbas: bledo espinoso, cardo santo, ortiguilla,
orozuz, pata de gallina, botón de oro, panetela.

Come jicotea y gallo. El Iyefá, aunque lo rece el Awó, su padrino, si está vivo, debe ponerle
su ashé. Se le sopla vino seco. Este Inshé solo es para Awó.

Para Eshu:

Se le ponen hojas de parra o higos, y después se dan baños con ellas.

Obra para Awó evitar pérdidas:

Se pondrá a Ifá en dos jícaras. Se prepara Omiero de bledo blanco, Atiponlá, botón de oro,
llantén. Se refrescará a Ifá y se le dan dos gallinas negras. Al otro día, se hace EBO con las
entrañas de las gallinas y demás vísceras, tela amarilla, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente. El EBO va para el río.

EBO: 1 gallo, 1 guinea, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, 3 muñecos, maíz tostado,
3 flechas, 1 trampa, vela, coco, aguardiente, hierbas de Ifá, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 guineas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla,
tela blanca, vela, coco, aguardiente, mucho dinero.

DICE IFA:
Que puede haber desbarate general en la casa y de su salud. Ud. tiene que buscar la forma
de atender un espíritu, el cual lo quiere ayudar. Ud. no puede ser olvidadizo. Ud. está
adelantando y la gente está envidiándolo; no se descuide porque lo quieren atrasar. Ud.
tiene un vestido de óvalos que está quemado, o se le quemará con él puesto. A Ud. lo
persiguen por causa de una mujer y de los dos que lo persiguen uno es colorado y el otro es
prieto; los dos estaban en la esquina cuando Ud. pasó; uno le contestó el saludo y el otro no.
Ud. tiene que curarle el estómago a su mujer. Nunca diga que Ud. sabe. Ud. es algo
porfiado e incrédulo. Ud. tuvo una mujer achinada que lo ayuda a vivir o le daba dinero, y
Ud. la dejó y la golpeó, y ella dijo: "Me las pagarás todas juntas". Y ese es el estado de
impotencia que Ud. tiene. Ud. todo lo quiere resolver en el momento, sin pensar en las
consecuencias; tiene que tener más calma para que las cosas le salgan bien. Ud. quiere ser
rico para que sus hijos no pasen lo que Ud. ha pasado en la vida. Ud., de niño, sufrió
mucho, pasó trabajos y durmió fuera de su casa, por el maltrato echo por una persona
mayor. A Ud. no lo respetan ni lo consideran. Ud. es una persona romántica, le gustan los
paisajes y los cuadros vistosos. Ud. tuvo una cadena o medalla de un Santo, que la, perdió
por hacer un favor para un preso o un enfermo, y esa persona no se lo agradeció. Ud. no
tiene amigos, solamente sus Padres y Padrino. A Ud., en su empleo, lo quisieron perjudicar
y verlo en trámites de justicia. Ud. estuvo preso y gracias a su Padrino ya no lo está. Su
padrino tiene que cuidarse porque se puede enfermar o perderse. La enfermedad puede ser
del aparato respiratorio. Ud. tiene que demostrarle agradecimiento a su Padrino, para que el
Ángel de la Guarda de su padrino no lo vaya a abandonar a Ud. Su familia dice que Ud. está
loco. Cuando su padrino le diga algo, no lo contradiga. Cuídese su estómago y su
naturaleza. Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas coloradas, para que no le duela el
estómago. Vaya al médico periódicamente, cuide su corazón porque ésta será su muerte.
Ud. tuvo un dolor fuerte en el pecho y ese era su corazón. Ud. no puede levantar peso pues
se agita mucho y le falta el aire con frecuencia. Si es Awó, debe aprender a hacer EBO, para
que pueda librarse de las guerras que tendrá. Ud. deberá atender a AZOJUANO - San
Lázaro -. Cuide mucho a OSHUN; aunque ella no es su Ángel de la Guarda, siempre lo
ayudará. Ud. no puede comer en la plaza ni de pie. No inhale olores fuertes ni beba hasta
emborracharse, no sea cosa que pierda el cerebro. Nunca se puede olvidar de los Santos ni
de los muertos, porque aunque tenga riquezas, siempre existirá el desbarate sobre su cabeza.
Ud. sueña malo y duerme mal. Haga EBO. Tenga cuidado con la candela en su casa. Cuide
a su marido, no se le vaya con una amiga suya. A Ud. no lo han vencido gracias a Eshu.

REFRANES DEL ODU:

1. Al Awó lo acompañan los 4 Eguns de las 4 posiciones del mundo.

2. Lo que se anuncia se vende.
3. Nace la hipocresía.
4. Ifá de la Cotorra.
5. Nace que la estera no se pisa con zapatos porque es la cama y la mesa del religioso.

ESHU DEL ODU IWORI KOSO.

ESHU LA META - ATITAN

Este Eshu tiene 3 caras; se hace de masa.
Ingredientes: corteza de Ceiba, raíz de Ceiba y majagua, oro, 3 monedas de plata, cogollo
de palmera, Ikines, tierra de cangrejo, Iyefá rezado, ero, obi, kolá, osun naború, maíz
tostado, 16 pimientas de guinea, raíz de cardón, tierra de la puerta de la casa, una piedra del
monte, tierra de bibijagua y la carga general de los Eshu.

Se le pone cuchilla a cada cara. Al montarlo, se le pone un respaldar de caracoles.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI KOSO.

1- Las dos palabras.

REZO: IWORI KOSO OLUESUEYE AYE ORI OLOGU MAYEPESE ASERE

LAFAKON EYERUN ORUNMILA EURE LEBO AIKORDIE META LEBO
AIKORDIE ORUFINA.

HISTORIA

Había un pueblo en el cual convivían dos hombres, que por sus grandes conocimientos se
creyeron Reyes y cada uno hacía y ordenaba lo que mejor le parecía.

Ante esta grave situación, los habitantes de este pueblo se comenzaron a dividir y cada uno
siguió al Rey que creyó mejor. Los que no se adaptaron a ninguno de los dos, fueron a ver a
OLOFIN para exponerle la situación reinante y el caos que esto estaba ocasionando, ya que
todas las familias estaban divididas y había guerra entre miembros de una misma familia.

Un bando fue proclamado hijo del Sol y vestía de amarillo. El otro bando se vestía de azul y
se proclamó hijo de la Luna.

Los vestidos de amarillo se tornaron egoístas, ya que el Sol era más fuerte que la Luna, y
por ende, más poderoso. Por ello, habitar en el pueblo era casi imposible sin que no hubiera
una escaramuza.

Ante esta situación, OLOFIN mandó a buscar a los dos Reyes y cuando llegaron les dijo:
Yo, dentro de este cofre, he puesto dos palabras. Y cada uno de Uds. tendrá que respetarlas,
ya que yo soy el Rey Mayor. ¿Están de acuerdo?. Y los dos aceptaron.

Al otro día, se reunieron los seguidores de ambos grupos en la plaza del pueblo. Allí se
encontraba OLOFIN y tenía a cada lado a un Rey de los proclamados por ellos mismos, y
los convidó a que tomaran la palabra del cofre y que la respetaran, para que se acabaran las
diferencias y la guerra que existía en aquella tierra.

Ambos Reyes metieron la mano en el cofre y extrajeron un papel, leyéndolo en voz alta. Y
decía: OLOFIN REY

Ambos, abochornados, bajaron la cabeza y le dijeron: "Desde hoy, sólo habrá un solo Rey,
que es Ud., OLOFIN." Este les dijo: Vayan todos al río y allí echan la ropa que traen puesta,
y desde hoy todos vestirán de cualquier color. Cuando regresen aquí, traigan ricos manjares
y comidas exquisitas, para festejar la unión de todos. TO IBAN ESHU.
2- Donde nació que hay que rogarle a ASOJUANO, cuando se va a trasladar de un lugar a
otro.

EBO: 2 gallos, 2 guineas, muchas miniestras, hueso, muñeco, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, tela roja, flecha, miel de abejas, coco, vela, telas
rituales de Paraldo, hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, mucho dinero.
Distribución: 2 gallos y 1 guinea para SHANGO y ASOJUANO, haciendo
SARAYEYE y se envía donde indique. El otro guineo chico para hacer Paraldo antes
del EBO.

HISTORIA

ASOJUANO (San Lázaro) vivía en la Tierra Yorubá pero la gente lo detestaba por la
pestilencia de sus llagas y por temor al contagio. Y lo botaron.

Cuando iba por el camino, se encontró con su hermano menor SHANGO, que lo saludó y
preguntó qué le sucedía. ASOJUANO le contó lo que le habían hecho la gente de su Tierra
y SHANGO le dijo: Yo acabo de ganar una guerra y tengo un lugar para que reines. Ese
lugar es la Tierra Arará, que es una tierra pequeña, dividida por un río de la Tierra Yorubá.

ASOJUANO aceptó y fueron para allá. Cuando llegaron, SHANGO le dijo a la gente: Este
hombre que va a gobernar, ¡quiéranlo mucho!

SHANGO, antes de marcharse de allí, dijo a ASOJUANO: Esa gente que te botó te va a
necesitar. Pero, antes de ir, hazte de rogar bastante.

Tiempo después, se desató una gran epidemia en la Tierra Yorubá y se estaba muriendo
mucha gente. Al no saber que cosa hacer, estaban desesperados. Pero en eso, pasó
SHANGO y les dijo:

El único que los puede salvar es ese hombre leproso que Uds. botaron. Hay que buscarlo.

Enseguida fueron a la Tierra Arará y le pidieron a ASOJUANO que los salvara, pero éste se
negó. Entonces, todos se arrodillaron y empezaron a dar palmadas en el suelo, rogándole a
ASOJUANO y diciéndole que no se levantarían de allí hasta que no los perdonara y fuera
con ellos para salvarlos.

Después de muchos ruegos y súplicas, AZOJUANO se decidió a ir y curó a todos los

enfermos. Así fue como ASOJUANO salvó de la epidemia a esa Tierra.

3- El Talabartero.

HISTORIA
Había un Awó, llamado PIRE, que se dedicaba a cultivar cueros y, además, era un buen
adivino. Tenía un ahijado de Ifá trabajando con él, y lo que le pagaba sólo le alcanzaba para
almorzar y comer.

El muchacho se iba para el río y le pedía a OSHUN oro y poder. Un día, lo vio una mujer y
se lo dijo al Padrino, que lo botó para la calle. A pesar de eso, no dejaba de ir al río a
pedirle a OSHUN.

Un día, obstinado, se hizo Osode y le salió este Odu e Ifá le mandó que hiciera EBO: 2
gallinas, peines, llave; y que los peines se los llevara a OSHUN. Con trabajo pudo llegar a
hacer el EBO. El muchacho se quedó con la llave del EBO.

Al llevarlo al río, se encontró con un hombre muy viejo (ODUDUWA), el cual le dio
trabajo. Pero tenía que ser con los ojos vendados y el muchacho aceptó. ODUDUWA lo
llevó a un Palacio lleno de oro, que tenía 3 puertas, para que las limpiara. Cuando terminó,
le pagó con un medio.

Al poco tiempo, ODUDUWA se fue de esa Tierra. El Palacio se cubrió de polvo y el Rey
de esa Tierra lo llevó a subasta. El muchacho, que conocía el Palacio, ofreció una gran
suma (pues OSHUN le había dado el dinero) y con la llave que tenía el EBO abrió las tres
puertas y se hizo dueño del Palacio. Y le regaló al Padrino cuero de tigre fino, león, buey y
lo sacó de la pobreza, gracias a OSHUN, ODUDUWA y ORUNMILA.

4- Nació la Hidropesía.

REZO: IWORI KOSUN ENI EWA AGBONI EGUN IFU AYEGU IWONEYE ARUN
EFUN LELE YEKUN IYA ORUN LEYE LEYE INTORI ARUN ABOÑO OLUO
AGBONI NI IFA OMO AWO OYEKU LEYE LENGUE YENYE ORUN AGBONI
IFA INLE EBO LOKUN OMO NIFA. ADIFAFUN OLOKUN ATI ODUDUWA
KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 3 pollones, 1 gallina, muñeco de 3 colores de tela, carne de res, agua lluvia, ropa
sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchos palos, una teja, cabeza de
pescado, aguardiente, hierba caisimón, llantén, higuereta, tábano, palo bejuco,
cochinilla, álamo, mar pacífico, tuna, tres cujes, mucho dinero.

NOTA: Antes de hacer el EBO, se pone la cabeza de pescado y la carne de res arriba de las
hierbas con las cuales se limpia, se resigna la persona con dos pollones y se le dan a Ogún;
y alrededor de Ogún se le echa agua de lluvia, pidiendo por la salud de la persona. Se echan
plumas alrededor de la sangre que tiene Ogún y se le echa aguardiente y miel de abejas. Se
coge el otro pollón y se limpia bien a la persona, sobre todo el vientre, con el siguiente
suyere:

SARAYEYE EGUN LOKUN OGUN ALAGBEDE

SARAYEYE EGUN LOKUN LOKUN
 Se le da el pollón a Ogún y al EBO la cabeza del pescado y el muñeco, las tres
cabezas de los pollones, lo que tiene Ogún dentro va en el EBO. Se le da a tomar
cocimiento y baños con las tres hierbas.

HISTORIA

En la Tierra EBO LOKUN, había un EGUN que se llamaba YENYE ORUN. Él habitaba
estas tierras por castigo de ODUDUWA y, cada vez que ODUDUWA quería, cogía una ga-
llina y lo llamaba, diciendo: EGUN MALEKU LORUN ENI IKU ENI BORA.

El Egun se ponía furioso y empezaba a llover. Y todo el que tomaba esta agua se hinchaba,
el vientre se le inflamaba y se moría. Se comía el estómago de los muertos y los
desaparecía, para que cuando ODUDUWA llegara no hubiera ningún tipo de arrastre o
rastro.

Un día, ODUDUWA fue a visitar la Tierra EYENGUE AYENGUE, donde vivía un

adivino, llamado OLUO AGBONI IFA, el cual tenía un hijo llamado IWORI KOSUN.
Cuando ODUDUWA llegó, OLUO AGBONI IFA escondió a su hijo y salió la madre, que
se llamaba IYA ORUN LEYE LEYE y empezó a pelear. Y se quedó muerta de repente; y el
espíritu de ella le hinchó el vientre a su hijo. Al momento empezó a sudar y a botar agua
por el cuerpo.

OLUO AGBONI IFA enterró a su mujer en un hoyo. ODUDUWA, que lo estaba mirando,
empezó a cantar:

IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA

ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA
OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN

Este suyere se canta si la persona es mujer, cuando se le da la gallina. Si la persona es

hombre, se le da pollones y se canta el siguiente suyere:

BABA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA

ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA
OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN

ODUDUWA se fue muy bravo para su tierra. Al llegar, se encontró con OLOKUN, quien le
dio a tomar agua, diciéndole: BABA KUELE KUELE, y ODUDUWA se aplacó.

OLOKUN le contó a ODUDUWA lo que estaba pasando en la Tierra EBO LOKUN.

ODUDUWA le dijo OLOKUN: Esa Tierra la voy a desaparecer, volviéndola agua.

EGUN YENYE ORUN, al ver lo que estaba sucediendo, salió para donde estaban
ODUDUWA y OLUO AGBONI IFA, al que le dijo: Tú tienes que ir donde mi secreto y
tienes que vivir junto conmigo. Así lo hizo OLUO AGBONI IFA. Viendo lo que le estaba
pasando a su hijo, salió tocando asheré y pidiéndole perdón a OLORDUMARE por su hijo.
Llegó a la Tierra de OLOKUN, que era LEYE YEKUN, donde vivía el hijo de OLOKUN,
que era adivino, el cual lo miró y le salió IWORI KOSUN; le hizo EBO y le dijo a OLUO
AGBONI IFA: "Para que tu hijo se ponga bien, hay que quitarle el EGUN de la madre de
arriba; hay que darle de comer a la barriga y ponerle una teja al lado. A esta teja se le pone
el Odu IWORI KOSUN".

Prepararon todo lo que iba a comer EGUN, 3 hojas de llantén, 3 hojas de caisimón, 3 hojas
de higuereta y 3 hojas de Tua Tua. Escribieron en el vientre IWORI KOSUN, le echaron
bastante manteca de cacao y manteca de corojo, y le dieron la gallina al vientre del
muchacho, con telas de 9 colores, y cantaban:

IYA ORUN LEYE LEYE IKU MAWA

ORUN EGUN LEYE LEYE LERI OTOKU MAWA
OLORDUMARE EGUN LEYE LEYE EGUN.

Primero, la gallina en la teja con la cabeza y cogieron las hojas de caisimón, higuereta,
llantén y tua tua, las 9 cintas de colores y le limpiaron el vientre. Y, al hacerlo, cantaban:

EGUN LONA IKU LAYEWA NILONA IKU IKU

Cogieron la teja con la gallina y la llevaron para una manigua. Y todo con lo que limpiaron
el vientre, fue llevado al mar o al río.

Empezaron a darle cocimiento de las hierbas que lo limpiaron. Y lo llevaron a consagrar en

los Santos de ODUDUWA y OLOKUN. Se puso perfectamente bien y se salvó.

NOTA: Tiene que darse baños con las hierbas que hizo EBO. Tiene que recibir OLOKUN,
ODUDUWA y ORISHAOKO.

5- La Tierra China.

HISTORIA

En este camino, OSHUN tuvo que huir de la Tierra de AYOBU para la tierra IFIOLE. Por
el camino sintió mucho apetito y en eso vio una gallina con tres pollitos; y cuando fue a
coger uno, lo reventó y toda la sangre cayó a la tierra.

Cogió todo eso y lo guardó. Asó los tres pollitos y se los dio a Eshu, para que la
acompañara. Y, como ella no había comido nada, vio una gallina, la cogió Eshu y se la dio a
OSHUN. Continuaron su camino y llegaron a un sitio donde era cenagoso. Eshu cogió un
palo, la montó y cruzó.

Cuando llegaron a un desfiladero, vieron una casita con un molino, muy bonita, que
quedaba al pie de un río y como ella estaba cansada, se acostó y Eshu cuidaba que nadie la
molestara.
Amaneció. Llegan a un Palacio en forma de Templo, donde estaban discutiendo una guerra
que no se acababa nunca y el Rey estaba cansado de que le mataran tanta gente.

Tanto Eshu se aproximó, que los soldados lo cogieron preso. A los dos los llevaron junto al
Rey, que le preguntó a ella: ¿Quién tú eres?. Esta le contestó: OMI IBU ORO. "¿De dónde
eres?". - De OMI NILARI IBU ATI OKUNLA -, del otro lado de la montaña y del río, de la
tierra OYUBO.

El Rey dijo: "Tú sabes que todo el que espía tiene que morir, pero antes tienes que cocinar."
Entonces Eshu y OSHUN, viéndose perdidos, salieron en busca de comestibles para hacer
la comida y no hallaron más que una calabaza blanca y otra amarilla, que eran puntiagudas.
OSHUN preparó un sancocho de calabaza y le dijo a Eshu: Tenemos que llegar a donde está
OLOFIN.

OSHUN, en dicho sancocho, le echó la sangre de los pollitos, que sacó de la tierra que
había guardado, y le dijo a Eshu: A estos, los domino yo.

Cuando los Reyes comieron, a uno le dio dolores de estómago y al segundo

descomposición; al otro una embolia. El Rey vomitaba y daba gritos de: -"Sálvame y les
doy todo lo que quieran".

OSHUN le dijo: Yo té salvo, pero quiero ser Reina de todo esto y de la casita del río. Y si
no quieres que tus hijos se te mueran, cumple con OYA y con Eshu, y que tus mujeres no
hagan más por parir, pues serán tantos aquí que ellos mismos acabarán contigo y que no
ABUBULE más en la estera sino en IGUI. TO IBAN ESHU.

OSHUN salió y fue donde estaba OLOFIN, cumplió, le dio el mensaje y regresó. Cuando
venía de regreso, se encontró con un hombre muy vistoso y le dijo: -¿Tú quién eres?. - Yo
soy ORUNMILA AWO ELERI-PIN DE WEYE OMO OLOFIN.

OSHUN dijo: Con éste me quedo para vencer a éstos con su ayuda. Por esto ORUNMILA
vivió en Tierra China de pasada y por lo que los chinos castigan el aborto, siempre están en
guerras, duermen en esteras. Sólo los Reyes, OSHUN y ORUNMILA durmieron en esteras
y ellos duermen en tablas, quitándose los zapatos para caminar sobre ellas, pues la cama y
la mesa son de todos los Reyes.

NOTA: Este Odu tiene su Eshu de tres caras, que sirve para todas las guerras y las
enfermedades.
MAFEREFUN IBU ORO y ESHU ATITAN.

6- Cuando ARIBOLE estaba pasando trabajo.

REZO: IWORI ROSUN GUEGUEGUETE ADIFAFUN OMO ARIBOLE EGUN BABA

ROYUN OMO OROBI OROSUN ESHU NI EGUN OWORI ADIFAFUN AGAYU
OMO IRE ASHE ASHEGUN OTA ALA ALA KAFEREFUN EGUN ESHU ATI
OMO ARIBOLE.
EBO: 1 pollón, 2 pollitos chicos, 9 palomas, manteca de corojo, palma, una cazuela, vino
tinto, jutía ahumada, pedazo de EKO, pescado ahumado, maíz tostado, miel de
abejas, tierra cuatro esquinas, cinta de colores, ñame, mucho dinero.

HISTORIA

ARIBOLE estaba pasando mucho trabajo y llamaba a EGUN y éste le contestaba,

diciéndole: Algún día llegarás a vencer todas tus dificultades.

OMO ARIBOLE, cuando se ponía a llamar a EGUN, cantaba:

MOFORIBALE EJA ORO AGBAKUN LERI EGUN

Entonces, EGUN no le respondía y el que le contestaba era Eshu, diciéndole: ESHU

ODARA BABA AREMO.

Un día, Eshu se le presentó en sueños y le dijo: Mañana te vas a hablar con EGUN, pero
tiene que ser a la hora de la oración y tienes que limpiarte con dos pollitos chiquitos y
pedirle la bendición a EGUN. Así lo hizo OMO ARIBOLE y cuando terminó de dar los
pollitos, se le presentó EGUN y comenzó a limpiarlo con nueve palomas, y cantaba:

SARAYEYE BAKUNO EYELE AREMU

Después, EGUN le dijo: Coge este pollo y dáselo a Eshu, para que después te lleve a ver a
un personaje que te entregará una cosa que será tu felicidad. Y, en estos días, no trates de
porfiar con nadie.

Cuando OMO ARIBOLE le dio el pollo a Eshu, ya éste sabía que iba mandado por EGUN
y salió a camino, acompañando a OMO ARIBOLE. Eshu iba cantando:

AGAYU OMO ORISHA AGAYU MOFEYARE

AGAYU OMO ORISHA OGUEGUE OMO ARIBOLE

Cuando OMO ARIBOLE se fue acercando al río, vio que las aguas se movían mucho y
después vio una mata de palma grande y a un hombre bailando, que era muy grande. OMO
ARIBOLE le preguntó a Eshu: " ¿Quién es ese hombre?". Eshu le contestó: Ese es
AGAYU, al que le van a dar nueve palomas, para que te entregue el secreto de OPE AEDI.

OMO ARIBOLE se puso muy contento. Llegaron donde estaba AGAYU, que se encontraba
dentro del río, al lado de la mata de palma, y le entregaron las nueve palomas. AGAYU las
cogió y se subió a lo alto de la palma y se lo entregó a OMO ARIBOLE. Después, le hizo
un INSHE OSANYIN y le dijo: "Con esto tendrás tu virtud, contando siempre con Eshu,
que te trajo aquí, y con EGUN, que te mandó".

AGAYU preparó un Omiero con agua del río, lino de río, hierba Ponasi, Ceiba y bañó a
OMO ARIBOLE.
NOTA: La cazuela de barro chiquita, que lleva una lámpara a AGAYU con sangre de
paloma EPO AEDI y después se lleva al pie de la palma, se llama ABANKANA.

7- Los dos pueblos.

REZO: IWORI KOSO OLUO SUAYA AYE ORI OLOGUN MAYA PASA AFORA
ADIFAFUN ORUNMILA EYELE LEBO AIKORDIE, ETU, OMO FINA EKU
LEBO IFA.

EBO: 1 gallo blanco, 3 pollitos chiquitos, 1 pollón, 2 gallinas amarillas, tela blanca y negra,
pluma de loro, tierra de las 4 esquinas, tierra de dos pueblos, 2 cocos, velas, agua de
la casa, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cascarilla, manteca de
cacao, pan, manteca de corojo, aguardiente, hierbas rituales de Paraldo, paños rituales
de Paraldo, mucho dinero.

Distribución: El gallo blanco, coco, vela, miel de abejas, pan con manteca de cacao y
cascarilla a ODUDUWA.
Las dos gallinas amarillas a OSHUN, llevándoselas al río con mucha miel de abejas.
Paraldo con el pollo blanco y negro, coco, vela, paños y hierbas rituales, aguardiente,
cascarilla. La pluma de loro, para que la persona la use.

HISTORIA

Había dos pueblos, reinando en uno de ellos IWORI KOSO, donde su pueblo estaba en
perfectas condiciones. En el otro, todo parecía que andaba bien, ya que todos sus habitantes
hacían lo que le venía en ganas.

Un buen día, la gente tranquila fue al Palacio a ver al Rey, para que éste pusiera fin a la
situación de que el pueblo se estaba dividiendo en dos por la guerra de las familias que allí
vivían.

Después de efectuada la reunión, se acordó que cada grupo se vistiera de forma distinta a la
del otro grupo para poderlos diferenciar. Un grupo decidió vestirse de amarillo y adorar al
Sol. El otro grupo decidió vestirse de azul y adorar a la Luna.

Al principio, todo fue muy bien. Pero con el tiempo, los intrigantes y egoístas decían que
por ser el Sol más fuerte que la Luna, ellos eran los poderosos. Fuertes disputas se
produjeron entre ambos bandos y comenzó de nuevo la guerra, poniéndose la situación tan
difícil que decidieron hacer una nueva reunión con el Rey.

Fueron a ver a IWORI KOSO y éste, al ver la guerra que había, mandó en secreto a que se
vistieran de blanco y que la ropa la botaran al río, citando a los dos reyes con su gente.

Cuando llegaron delante de IWORI KOSO los Reyes con su gente, resultó ser que todos
estaban vestidos de blanco. Se despertó una fuerte pugna y, a raíz de aquello, sólo quedó un
Rey y así IWORI KOSO trajo la paz y tranquilidad a aquellas tierras.
NOTA: En un solo pueblo puede gobernar un Rey. Hay división entre gentes y familiares,
hay guerras. Esa es la única forma de acabar una guerra.

8- Las palomas andan con palomas.

EBO: 1 gallo, 1 hacha, 1 camaleón, piel de caimán, muchos palos, cedro no puede faltar,
carne de res, soga, tela de su cuerpo, tela de muchos colores, muñeco, corteza de las
matas, agua de río, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas,
aguardiente, manteca de corojo, vela, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, era donde hubo muchos reptiles como el maja, el cocodrilo, el caimán, el
camaleón y muchísimos más, y todos se pusieron de acuerdo para comerse a la paloma.
Pero ésta, preocupada, fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Ifá y le
dijo que tenía que hacer EBO, ya que la muerte era inminente. La paloma hizo el EBO y
todos los reptiles se quedaron con el deseo de comerse la paloma.

Desde entonces, las palomas sólo andan con palomas.

NOTA: Este Ifá manda andar solo y que no se apure en nada de lo suyo, para evitar la
muerte o pérdida de la libertad.

9- El Eunuco.

HISTORIA

En este camino, había un Rey llamado ILORIN, que tenía muchas mujeres y necesitaba que
alguien se las cuidara. Pensó en quién sería el mejor para esta tarea y no pudo encontrar el
adecuado.

Entonces, se fue a ver a ORUNMILA y éste le vio IWORI KOSO, y le mandó a buscar
OKUNI IWEFA, que era EUNUCO, pues había perdido sus testículos en la guerra, y lo
puso a cuidar las mujeres del Rey, porque no podía hacer vida con ellas.

Pero si hablaba de ellas, pues estaba tanto en sus vidas que sabía cuando querían hacer vida
o cuando estaban enfermas o tenían la menstruación. Y todo se lo contaba al Rey y de ahí le
vino la grandeza.

10- Los tres Egun locos.

REZO: IWORI KOSO IFA ELENU AFEFE IFA LERI MOBALERI AWO EGUN ASIERE
ILEYIRE ABONI SHANGO MO PUEO ILE ABONI SHANGO OMO YIRE AWO
BAYEBI OMO SHANGO OLONIRE AWO.
EBO: 3 pollones, 3 muñecos (son de Algarrobo), 1 cabeza de gallina, 1 cabeza de gallo, 1
cabeza de jicotea, EWEFA, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, tierra de tres caminos, aguardiente, telas rituales de Paraldo, hierbas rituales
de Paraldo, vela, coco, 3 flechas, agua de mar, ILEKAN (tierra cangrejo), agua de río,
mucho dinero.

NOTA: El EBO los 3 muñecos se hacen de (algarrobo) y a cada uno se le pone la cabeza de
los distintos animales. Se hace el Paraldo con cada pollón y se manda para tres
caminos diferentes, para que se le quite la maldición.

HISTORIA

En la Tierra de ILE YIRE vivían distintos Awoses que no se ocupaban del Santo porque
creían que había una religión más fuerte que Osha e Ifá.

SHANGO mandó a Eshu a la Tierra ILE YIRE, para que investigara como andaban los
Awoses de esa tierra y que hacían. Y cuando Eshu llegó, cantó el siguiente suyere:

SHANGO OBANIRE AYE, OBALEKUN AWO OLONA OBA YIRE AYE

Y todos los Awoses de esa tierra empezaron a desacreditar a Eshu y a SHANGO. Entonces
Eshu comenzó a enfermarles sus partes genitales y el estómago, inflamándoselos. Y cuando
vio que todos estaban enfermos, Eshu se hincó de rodillas en medio de la población y
empezó a rogarle a OLOFIN:

OLOFIN BABA AYE ALIRUN ATITI LEKUN, OBA OLORDUMARE WAMALE

ESHU FORIBALE, BABA FOBAEN AYABA ILORUN OLOFIN FIEDENO.

Y OLOFIN, que lo oyó, le dijo a Eshu que fuera a su presencia. Eshu llegó ante OLOFIN y
le contó todo y como andaban los Awoses de la tierra ILE YIRE y lo que él había hecho.
OLOFIN le dijo: - Voy contigo.

OLOFIN llegó y los maldijo: Uds. hablaron de todo el mundo, serán hipócritas y cobardes.
Viró la espalda y fue para donde estaba SHANGO.

Cuando llegó OLOFIN, SHANGO le rindió MOFORIBALE. OLOFIN le contó todo a

SHANGO y éste le dijo: Yo no he actuado porque Ud. siempre se pone bravo cuando yo
actúo severamente. OLOFIN le contestó: Eshu no me dijo que tú lo habías mandado a la
Tierra ILE YIRE para saber como andaban los Awoses. Si yo lo hubiera sabido, no vengo.

SHANGO, al oír estas palabras, se incomodó y comenzó a llamar a EGUN:

EGUN LOGBA BABA EGUN LOGBA LAYIRE AWO

OMO OLONA EGUN AUMBO.

Vinieron los tres EGUN que SHANGO había llamado y salieron junto con éste, entrando en
la Tierra ILE YIRE, volviendo a todos los Awoses locos. Se retiró SHANGO, dejando a
cada EGUN vigilando en tres lugares distintos. Y éstos no hacían más que maldecir.
Unas veces los Awoses de esa tierra estaban bien y otras mal, por la maldición de OLOFIN,
SHANGO y los tres EGUN.

11- El comerciante y el Loro.

HISTORIA

Había una vez un comerciante que puso a trabajar en su establecimiento a su hermana,

como encargada de hacer propaganda de su comercio, la cual con su trabajo diario se
encargaba de traer al público hacia el mismo. Ella hacía su propaganda al frente del local.

El comerciante también tenía un pequeño Loro, que acompañaba y ayudaba a la joven en su

faena diaria, imitando al pie de la letra todo lo que decía la hermana del comerciante en su
propaganda.

La gente, atraída ante aquella novedad, ya casi no se fijaba en la joven. El comerciante, al

darse cuenta de esto, despidió a su hermana, la que se fue muy triste y disgustada.

Un día, la joven regresó con la intención de vengarse del Loro y de su hermano, lo cual
logró envenenado al Loro. Desde ese momento, el negocio del hombre comenzó a decaer y
volvió a verse como estaba antes de que el Loro comenzara a hablar.

12- El Palomo.

HISTORIA

En este camino, había un palomo que estaba buscando la forma de quedarse solo en el nido.
Y, para lograrlo, mandó a la paloma a buscar comida.

Cuando la paloma salió, éste aprovechó para echar a perder a la palomita y luego al llegar la
paloma y ver lo que había sucedido, se formó la tragedia.

13- El Elefante.

HISTORIA

El Elefante se creía muy poderoso por su gran tamaño y los demás animales se reunieron
para atacarlo.

El Elefante, al darse cuenta de lo que estaban tramando, fue y se registró con ORUNMILA,
saliéndole este Ifá, IWORI KOSO, y le mandó a hacer EBO con: 4 palomas y 10 plumas de
loro.

El Elefante hizo el EBO y no le pudieron hacer nada.

 CAPITULO VI

MUNDO DE IFA

IWORI OJUANI

IWORI WANI

+ +
O O II II
O I II I
I I I I
I O I II

REZO: IWORI OJUANI LALE ARIKU LAYE KOYIWO ILU BALENDI IFA KOYIWO
ILU BALEMBERE EGUN DEÑIGO AYE INA OKAKA FIWO TIKU EGUN
TOTO BITAN LAWAYI ODOFUN KAWAYERI ODO ADUSHU ISHU
WAYUWO KODIDE TOKOSO KUTUN OYUTO IWORI OJUANI LODAFUN
ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO ATI ESHU.

SUYERE: “WARA WARA MI MORO, WARA WARA M I MORO, KASHEITA

KASHEMINI, WARA WARA MI MORO.”

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El guardián del KUTUN.

2- Aquí : Se pasa el Ebó por la espalda y por dentro de su ropa.
3- “ : OBATALA se fue molesto de la casa por causa de los hijos.
4- “ : Se le da gallo a Eshu y se hace un plumero.
5- “ : Habla la tusa de maíz.
6- “ : Se le da tambor al Ángel de la Guarda o Santo que lo pida y atenderlos.
7- “ : El Awó usará gorra mitad blanca, mitad roja y el centro de la copa verde.
8- “ : Se le da gallo a Eshu en Año Nuevo.
9- “ : Awó le ofrenda a los marcos de la puerta y ventanas todos los meses.
10 - “ : Hay que cuidarse la cara y los ojos de golpes.
11 - “ : El orgullo pierde a la persona.
12- “ : Habla de los trabajos del hombre por la existencia.
13- “ : Se le ruega la cabeza a su guía espiritual.
14- “ : Se le hace promesa a OSHUN y hay que cumplirla.
15- “ : Hay que cuidarse de bochornos.
16- “ : Se preparan OYEDOGUN y OYEDOMA.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI OJUANI.

Este es el Odu # 51 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá es el guardián del KUTUN y no puede faltar en las Atenas de EGUN ni en las de los
Paraldos.
1
Cada vez que un Awó abra un KUTUN, tiene que rezar este Odu de Ifá.

También este Odu es indispensable en el Ebó, el cual se pondrá después de los 16 Mejis,
acompañando a IROSO-UMBO.

Por este Ifá, para que surta efecto el Ebó, hay que pasárselo al interesado por su espalda y
por dentro de su ropa.

Cuando este Ifá se le vea a una persona y venga INTORI ARUN (enfermedad), se le da al
interesado un bastón para que todos los días camine hasta la puerta.

IWORI OJUANI es el encargado de cuidar las fosas de los cementerios.

Por este Ifá, OBATALA se fue molesto de la casa de sus hijos y Eshu lo trajo de nuevo con
la suerte.

Aquí se le da gallo a Eshu y se cogen las plumas de las alas y la cola, y una pluma de tiñosa,
que se pone en el centro, y se hace un plumero, al que se le sopla Iyefá rezado del Odu y se
forra con tela negra y blanca, y se cuelga sobre Eshu.

Por este Ifá, se preparan dos muñecos de Palo Abre camino, los cuales reciben el nombre de
OYEDOGUN y OYEDOMA, y viven al lado del Ifá de IWORI OJUANI. Este secreto se le
dará dos gallinas negras junto con ORUNMILA del Awó y comerá cada vez que coma
ORUNMILA.

Aquí habla la tusa de maíz.

Se manda a la persona con este Ifá a que no llore tanto y se le manda a cantar.

El Osobo de este Ifá es el Orgullo, por eso se pierde IWORI OJUANI.

Por este Ifá, hay que cuidarse de un bochorno que le puede costar la vida.

Aquí se le da tambor a OBATALA o al Ángel de su Guarda. Y se le hace sacrificio a los

ancestros.

Se le pone un tamborcito a OKE.

Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI tiene que rogarle la cabeza a su EGUN ALAGBO en su
IGBO EGUN, usando un coco cargado para esta ceremonia. Este coco va pintado de blanco
y se cambia cada tres meses. Se le pinta atena de EGUN y al montar el nuevo, el viejo se
lleva para el pie de una Ceiba.

Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI debe sacrificarle en año nuevo un gallo a Eshu.
Awó IWORI OJUANI echará en una jícara EKO con vino seco y se lo ofrenda a los marcos
de la puerta y ventanas.

Y, una vez al mes, le hace una cruz con manteca de cacao. También usará una bola de
marfil, a la que se le dará de comer una paloma negra.
2
IWORI OJUANI deberá preparar un tablero de Ifá en forma de hígado humano, que solo
usará él para hacerse Ebó.

Por este Ifá, se manda a no pelear con su cónyuge para no perder la suerte.

Hay que cuidarse de recibir golpes en la cara o en los ojos con palos mal puestos en la casa.

Aquí se le debe algo a YEMAJÁ. Páguele.

Por este Odu, se le pide a OSHUN y se hace promesa; para que lo conceda, cumpla con ella.

Aquí se le dan palomas a OBATALA, para que le dé salud. Por Osobo, la persona está muy
mal y está pelada como una tusa de maíz.

Se manda a la persona que esté contenta, riéndose y cantando, para que OLOFIN y el Ángel
de la Guarda lo ayuden.

Aquí, por este Ifá, no se puede llorar miseria, pues se atrasa.

IWORI OJUANI quiso conocer la miseria, el hambre y las necesidades que pasaban los
hombres por la existencia. Y ORUNMILA se la enseñó.

IWORI OJUANI tiene que tener cuidado con brujería de paleros que lo quieren destruir,
echándoselas en la puerta y ventanas de su casa.

Aquí se tiene que atender a SHANGO, que posiblemente sea su Ángel de la Guarda.

Aquí, cuando la persona toma posesión de riquezas, no debe despreciar a los pobres para
que su suerte no se le vaya.

Por este Ifá, la persona tiene que tener mucho cuidado con la salud.

Por este Ifá, se le da de comer a ORISHAOKO y a la Tierra.

Por este Ifá, se prepara un Inshé, que vive junto con OSHUN.

Por este Ifá, Awó IWORI OJUANI deberá recibir ODUDUWA, OSANYIN, jurarse en
ORUN, OLOKUN.

Por este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con navegación en los ríos, pues puede
perder la vida.

Deberá sacrificar para que no le suceda nada.

3
OBRAS DEL ODU IWORI OJUANI.

Por enfermedad:
Se le hace al interesado un Ebó, donde lleva un bastón que se prepara para que todos los días
camine hasta la puerta.

Para Eshu:
Se le da un gallo y se cogen las plumas de las alas y la cola, y una pluma de tiñosa, que se
pondrá en el medio y se hace un plumero con dichas plumas, que se forra con tela blanca y
negra. Se reza Iyefá del Odu y se le sopla y se le cuelga encima de Eshu.

OYEDUGUN y OYEDOMA:
Son dos muñecos que se confeccionan con palo Abre camino y se cargan con: ropa sudada,
cabeza de jicotea, de gallo, tierra del monte, pelos del Awó, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, aira, obi motiwao.

Estos muñecos se lavan con Omiero de Ifá y se ponen a comer dentro del Ifá del Awó 2
gallinas negras. Y viven al lado de ORUNMILA.

Para OBATALA.
Se le darán 2 pichones de palomas blancas, se cocinan bien y se pone un poquito en cada
posición de la casa: puerta de la calle, caño, patio, techo, etc. Lo que quede, se lo comen los
de la casa.

Ángel de la Guarda.
Deberá darle tambor de fundamento.

Gorro de IWORI OJUANI.

Tiene que usar gorro, mitad blanco y mitad rojo, con una mota verde en el centro de la copa.

Rogación de ORI a su EGUN ALAGBO:

Se prepara IGBO EGUN, usando un coco cargado para esta ceremonia.

El EGUN ALAGBO se controla con un coco seco, cargado por la parte superior con 9
pimientas de guinea, 9 pimientas de maravilla, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de
cacao cascarilla, aguardiente. Sé encienden dos tabacos y se le ponen cruzados y ahí se
llama a EGUN. Este coco previamente se pinta de blanco, se le pinta por fuera una atena de
EGUN. Este coco se cambia cada tres meses.

Al montar el nuevo, el viejo se lleva al pie de una Ceiba.

Cada año nuevo:

Se le dará un gallo a Eshu.

Para los marcos de la puerta y las ventanas:

Echará en una jícara EKO -tamal de maíz - y vino seco. Y se le ofrenda a los marcos de la
puerta y ventanas. Y una vez al mes, le hace una cruz con manteca de cacao.

4
DICE IFA:

Que no pelee con su mujer para que la suerte no se le vaya.-En su casa haya un palo
encajado en el gallinero o en el patio, ese palo tropieza con la cabeza de los que pasan por
debajo de él; quítelo, no vaya a desgraciarse con él.-A Ud. le falta poco para sacarse la
lotería. Ud. soñó con un hombre, que era ORUNMILA, o soñó con OSHUN y OBATALA.-
Ud. le debe una promesa a YEMAJÁ, páguela.-Aunque Ud. sea rico y todo le sobre, no des-
precie a los pobres para que su suerte no se le vaya para atrás. En su casa hay un pichón de
paloma, déselo a OBATALA.-Y si no hay cerca de donde vive, trate de buscarlo o
comprarlo.-Ud. está muy mal y se encuentra pelado como una tusa de maíz.-Cuidado con
recibir golpes en la cara o en los ojos con palos mal puestos.-Ud. siempre está contento y
cantando, para que OLOFIN y su Ángel de la Guarda lo ayuden.-Ud. no puede llorar mise-
ria, pues eso lo atrasa. Ud. no puede ser orgulloso, eso lo perderá en la vida. Ud. deberá
darle un tambor al Ángel de su Guarda.-Ud. debe de cuidarse de un bochorno que le puede
costar la vida.-Dele de comer a sus ancestros, para que velen por usted. -Ud. debe darle un
gallo todos los años a Eshu.-Dele fiesta a los Santos, que ellos le ayudarán a buscar la
estabilidad y la tranquilidad en la vida.-Si le hace promesa a OSHUN, debe cumplir con ella,
para que le dé lo que Ud. desea.

REFRANES DEL ODU IWORI OJUANI.

1- El que canta, sus males espantan.

2- OLOKUN no abre su puerta a aquel que no se las abrió a su hermano.
3- El ojo del amo engorda al caballo.
4- El orgullo destruye el alma.
5- Está pelado, como una tusa de maíz.

ESHU DEL ODU IWORI OJUANI:

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OJUANI.

1-LOS DOS PRINCIPES.

REZO: IWORI JUANI ADIFAFUN OBALUBE MEJI OSODE NIFA LELE

ALAKESHENI AWO ODARA OSANYIN KUELESE KAN MOYAME ENI
BELELE AWO ODARA, AWO OMA LODAFUN OSANYIN.

EBO: 1 jicotea, 1 gallo, palo Abre camino, ropa sudad, tierra de un camino, ñame, tierra de
una siembra, todo lo que se come, coco, vela, aguardiente, tabaco, mucho dinero.

HISTORIA

5
En este camino, había dos Príncipes que veían a los pobres hablar de las miserias y
necesidades que pasaban, y fueron a casa de ORUNMILA para que les dijera que cosa era
MISERIA, HAMBRE y ATRASO.

Cuando llegaron y se lo plantearon, ORUNMILA se echó a reír y les dijo:-Muchachos, Uds.

están locos, eso es algo malo. Pero ellos estaban encaprichados en que ORUNMILA se lo
enseñara, que además responde ¡ Esas cosas no se miran!. Ellos le dijeron que tenían dinero,
por eso es que lo querían conocer.

ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Ifá, IWORI OJUANI, y les hizo Ebó. Cuando
termina, se los da para que lo botaran, explicándoles que después que caminaran bastante, lo
botaran.

Así lo hicieron y se cansaron de caminar por el monte, se pierden y no saben salir, estando
días sin comer, con la ropa sucia, hasta para tomar agua les costaba trabajo. A los varios
días, se encontraron con una jicotea y cruda se la comieron, encontrándola muy sabrosa.
Siguieron caminando, perdidos en el monte sin comer y se les apareció OSANYIN, al que
preguntaron:-¿Por dónde podemos salir de aquí?. OSANYIN les dijo:-Uds. querían saber
que era MISERIA, HAMBRE y NECESIDAD. No obstante, ellos le piden que los sacara de
ese lugar.

OSANYIN se internó en el monte, haciéndoles esto pensar que él no vendría más. Pero
volvió y les entregó dos palitos de Abre camino y les dijo:-Cuando salgan de aquí, bótenlos.
Ellos le dan las gracias y caminaron un poco; al botar los palitos, ven un trillo y unos labra-
dores sembrando. Siguen y llegan al pueblo y dice uno de ellos: "Vamos a decirle a
ORUNMILA que ya sabemos los trabajos que pasa el hombre en su lucha por la existencia".

2- CUANDO SE DEJO DE ATENDER AL ANGEL DE LA GUARDA.

HISTORIA

En este camino, había un personaje, llamado OMO LAYE, que todo lo recibía de su Ángel
de la Guarda y de los demás Santos. Pero jamás se ocupaba de ellos; ni siquiera les ponía
Adimú y mucho menos hacerle fiesta a los mismos.

Empezó a pasar trabajo y a perderlo todo, hasta la tranquilidad de su casa. Por eso, fue a
casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI OJUANI, y le marcó Ebó
y que le diera un tambor a Osha.

OMO LAYE realizó el Ebó y le dio el tambor al Ángel de su Guarda, y después que lo hizo
empezó a prosperar y a tener tranquilidad. Y nunca más dejó de atender al Ángel de su
Guarda y a todos los Santos. Todos los años les hacía fiestas y cumplía con ellos.

3- CUANDO IWORI JUANI ACABO CON SUS ENEMIGOS.

REZO: IWORI OJUANI OBA IKE ASOKELE LERI DE ADE ERUN LERIRE LERI
BOBO ENIA BODULA INKE ARAYE ELERI BURUKU DEJA ASHO NI IKI
6
 EPKA LERI ENEDE ILE ORUNMILA EGUN NILE AWO AFOKOYEN OBA
EGUN ELU LAYUN IFA KAFEREFUN ISHE.

EBO: 2 palomas, 2 cocos, jutía, pescado ahumado, manteca de corojo, gorra (blanca, roja y
verde), cascarilla, espada, algodón, vela, mucho dinero.

HISTORIA

Cuando IWORI OJUANI bajó a la tierra, por mandato de OLOFIN, lo hizo en la Tierra IKE,
donde vivían animales feroces. Pero él, con la fuerza de su espada, se hizo respetar y
dominó a todos éstos y los civilizó, haciéndose Rey de esa Tierra.

El que era jefe de los caníbales de aquella tierra, que era un brujo, se fue huyendo al bosque
con sus cazuelas de brujo y empezó a mandarle brujerías a IWORI OJUANI. Entre esas
brujerías enviadas, había un conjuro en una de las patas del marco de la puerta de la casa de
IWORI OJUANI.

Este, cada vez que entraba, tropezaba con una astilla o puya que tenía ese marco y se le caía
su corona y se enfermaba. Y así los animales aprovechaban para coger fuerza de nuevo.

En este estado de cosas, IWORI OJUANI se creó un complejo tan grande que se encerró en
su casa y no se levantaba de la cama.

Los guerreros de su ejército fueron a ver a ORUNMILA y éste le hizo Osode. Y le vio este
Ifá, que era el Odu de su nacimiento, donde le marcó que tenía que hacerle rogación a sus
ancestros y le marcó el Ebó (indicado arriba)

Entonces, su BODE EGUN llamó a su espíritu central y ahí a su OBA ASHE EGUN;
valiéndose de un coco le rogó la cabeza al guía protector de IWORI OJUANI y le mandó a
usar un gorro mitad rojo y mitad blanco, con una mota verde del tamaño de su cabeza.
Además, ORUNMILA le consagró a IWORI OJUANI su tablero, con el cual solo podía
hacerse rogaciones para salvarse él.

IWORI OJUANI se curó, se levantó y con su OBI LAYEN y su espada, salió a perseguir al
brujo. Y cuando lo vio, le lanzó su coco de marfil y lo dejó privado, cortándole la cabeza
con su espada. Y con esto regresó triunfador, acabando con todos sus enemigos.

Nota: IWORI OJUANI tiene que rogarle la cabeza a su muerto guía con coco y, además,
siempre tiene que usar un gorro (mitad blanco, mitad rojo y una mota verde en la
copa); Usar una bola de marfil vegetal o cabeza de negro, a la cual se le da de comer
una paloma negra.

Además, el tablero es semicircular, sólo puede usarlo para él, nunca para nadie. El
EGUN protector se controla con un coco seco, pintado de blanco; se abre por encima
y se ponen por fuera los Odus de EGUN. Dentro se le debe echar pimienta de
maravilla, pimienta blanca, manteca de corojo, aguardiente, humo de tabaco y se le
ponen dos tabacos cruzados encima. Ahí llama al muerto. Esto se cambia cada tres
meses y se lleva para una Ceiba. Además, para empezar el año, debe darle de comer
un gallo a Eshu y se echa y se pone jícara con vino seco al lado de Eshu y se le da
7
 sangre. Y con eso se le da de comer a los marcos de la puerta y ventanas. Y una vez
al mes, se le unta ORI en cruz.

4-LA TUSA DE MAIZ.

REZO: ADIFAFUN IWORI OJUANI, EKUN KIMOSHE IWOYISHE MI BAYI IJA GIDI
GIDI LOKO AWADO IN OKIN AWADO EWE GHE BAYUMO LULE MAMU
SHEKETE EKUN IYALOSHUN NI BAUJO NILE OPEJEJE, KOFIDENO OKO
AWADO WIRI WIRI ADASHE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSHUN.

EBO: 1 chivo castrado, 1 gallo, 2 gallinas carmelitas, 4 tusas de maíz, piel de leopardo,
tierra de la casa, todo lo que se come, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado
ahumado, velas, cocos, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, IWORI OJUANI era un agricultor, que era además guerrero y quería que
sus tierras produjeran mucho maíz y no lo lograba. Incluso, sacrificaba a sus esclavos,
regando con sangre el campo, pero las mazorcas que se daban eran muy pobres.

Al ver esta situación, decidió ir a ver al Awó de aquella zona, que era ORUNMILA, para
triunfar en sus cosechas. Este le hizo Osode y le dijo que fuera al campo, llamara a OSHUN
e hiciera un pacto con ella.

Rápidamente, IWORI OJUANI así lo hizo. Empezó a llamarla y ella se presentó y le dijo:-
Yo te ayudaré, pero tienes que darme, con el producto de tu trabajo, una gran fiesta. Él
aceptó.

IWORI OJUANI sembró el maíz, logrando una enorme cosecha de grandes mazorcas bien
rellenas de maíz. El sólo le ofreció a OSHUN las tusas y vendió todo el maíz e hizo mucho
SHEKETE - bebida de maíz - para embriagarse.

Al año siguiente sembró y, a la hora de recoger, solo había tusas de maíz y se vio arruinado.

Por esta situación, volvió IWORI OJUANI a casa de ORUNMILA, que le dijo: Ifá te dijo
que la única que solucionaba tus problemas es OSHUN.

Él volvió al campo y allí llamó a OSHUN. Ella se presentó con piel de leopardo y le dijo:-
¿Qué tú quieres?. A lo que IWORI OJUANI le respondió: "¡Tu ayuda!. Ella le replicó:-¡Para
tomar SHEKETE! Tú no has cumplido con el pacto. Entonces, él le rogó, pidiéndole
FIEDENU - perdón -, a lo que ella le dijo:-Si tú me das la gran fiesta que me debes, te
ayudaré. Si faltas, esta vez te costará la vida. Y le mostró las zarpas de leopardo de su
disfraz.

IWORI OJUANI hizo un juramento delante de OSHUN, y de los pocos granos que tenían
sus mazorcas sembró, logrando una gran cosecha.

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Entonces, lo primero que hizo fue darle un chivo castrado a OSHUN, dos gallinas y una
gran fiesta, logrando así la bendición de IYALOSHUN, que lo colmó de honores y riquezas
desde entonces.

Nota: Por este Ifá, se cogen 4 tusas de maíz y se cargan con: tierra de la casa, Iyefá del Ebó,
se tapa con cera y se encierra con cuero de leopardo o tigre; se le pone una corona chiquita y
vive junto a OSHUN y come junto con ella.

El rezo del juramento es:

“OSHUN APATAKI IMALE EKUN IYALOSHUN

OSHUN MAJE KI OMO MIGBE OSHUN MORI YEYE O.”

5-EL COMERCIANTE Y EL VIEJITO.

REZO: IWORI OJUANI ELESE KATABO GUIRI GUIRI ADIFAFUN ORUNMILA ATI
OBATALA.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, 1 bastón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco,
manteca de corojo, mucho dinero.

Nota: Por enfermedad se prepara un bastón, para que todos los días camine con él hasta la
puerta. Este Ebó hay que pasárselo al aleyo por la espalda y por detrás de la ropa,
para que surta efecto.

HISTORIA

En este camino, había un comerciante que siempre le daba café a un viejito y éste siempre le
echaba la bendición, y sus negocios iban de lo mejor, con prosperidad y progreso.

El comerciante, al verse engrandecido y prepotente, le faltaba el tiempo para atender al

viejito. En una palabra, lo fue relegando con desprecio.

Frente al establecimiento de este comerciante, se estableció otro, a cuya casa empezó a ir el

viejito, el cual siempre le tendía su mano, como lo hacía el otro, y también a éste le eran
dedicadas las atenciones del viejito, al cual el primero había abandonado, y con ello
prosperó.

Al poco tiempo, el primer comerciante notaba que sus negocios decrecían y los del segundo
progresaban cada día más. Al ver esto, pretendió que el viejito regresara a su negocio, pero
recibió una respuesta categórica del mismo, que le dijo: "Si tú ya no tienes tiempo de aten-
derme, no quiero causarte perjuicios con mi presencia". Por lo que su comercio siguió
decayendo hasta consumirse en la miseria.

6-EL GUARDIAN DEL KUTUN.

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REZO: IWORI OJUANI BALE ARIKU LAYE KOYIWO ILU BALENDI IFA KOYIWO
ILU BALEMBERE, EGUN DEÑIGO AYE INA OKAKA FIWO TIKU EGUN TOTO
BITAN LAWAYI ODOFUN KAWAYERI ODO ADUSHU ISHU WAYUWO KODIDE
TOKESO KUTUN OYUTO IWORI OJUANI LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN
SHANGO.

EBO: 3 gallos, 2 palomas, 3 ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,

aguardiente, vino seco, todo lo que se come, ropa sudada, tierra de la casa, telas de
colores, machete, trampa, velas, coco, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, LAYE era un Rey de la Tierra de OYA.

Él era muy orgulloso y así fue dejando la costumbre de hacerle fiestas a SHANGO, que era
el Ángel de su Guarda y a sus ancestros, por lo que comenzó a sentirse muy mal de salud y
las cosas de su reino comenzaron a ir mal.

Un día, el Rey LAYE fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá, que le
dijo:-Ya Ud. no atiende a sus EGUNS ancestrales y protectores ni a su Ángel de la Guarda
SHANGO, y por eso se encuentra mal de salud y las cosas en su Tierra andan mal. Por esa
misma causa, tiene que hacer Ebó (el arriba indicado), dándole de comer a SHANGO y a sus
EGUNS ancestrales.

El Rey LAYE no hizo el sacrificio a los EGUNS. Poco después se consagró en Ifá y sacó
este Odu de Ifá, pero tampoco se ocupó de atender a SHANGO ni a sus EGUNS.

El Rey LAYE comprendió que su situación no mejoraba. Y por fin se hizo el Ebó, que
principalmente ORUNMILA le había marcado. Fue a llevarlo al JORO-JORO, donde llamó
a sus ancestros, que se presentaron muy contentos y le dijeron: -"Como nosotros vivimos en
el JORO-JORO y necesitamos un guardián, tú serás el mismo".

El Rey LAYE AWO IWORI OJUANI se asustó y le dijo: -"Yo les traigo comidas y se las
seguiré trayendo. ¿Cómo ahora me voy a quedar aquí, viviendo con Uds.?”. Y tanto les
suplicó, que los EGUNS se apiadaron de él y le dijeron: -"Esta bien, regresa a vivir con los
tuyos, pero con la condición de que siempre te tienes que acordar de nosotros y serás el
guardián del JORO-JORO, que es nuestra casa".

Y desde entonces, IWORI OJUANI es el guardián del JORO-JORO de IGBO EGUN, por
mandato de SHANGO, que era el Padre de Obá LAYE.

NOTA: Cuando se abre un JORO-JORO, se reza IWORI OJUANI, por ser el portero de
éste. Debo aclarar: Esta historia habla del JORO-JORO, pero realmente es KUTUN.
JORO-JORO : hueco que es realizado por la naturaleza.
KUTUN : hueco que es realizado por la mano del hombre.

7- EL CAMINO DE OKE.

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EBO: 1 chivo chiquito y un pollo directo a Eshu, 3 pollos, 4 palomas, 2 guineas, 2 gallos, un
tamborcito, frijoles carita, tierra de la casa, aro de una corona, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, velas, cocos, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, mucho
dinero.

Distribución:
Se cogerá un pollo y se limpia bien a la persona y se le da a la tierra con Orishaoko y
demás ingredientes. Se le darán dos pollos, dos palomas y una guinea directo a
Orishaoko. Todo se entierra.
Se le dan dos gallos, dos palomas carmelitas y una guinea a OKE; junto con él comerá
SHANGO y se le pone un tamborcito a OKE.

HISTORIA

En este camino, OKE estaba pasando mucho trabajo y se encontró con Eshu, diciéndole todo
lo que estaba pasando. Eshu le dijo que fuera a ver a ORUNMILA.

OKE fue a verlo y le hizo Osode, saliéndole este Ifá, IWORI OJUANI, y le marcó Ebó (el
indicado arriba). OKE hizo el EBO. Entonces ORUNMILA le dijo que le pidiera a su amo
un pedazo de su tierra y lo sembrara de frijoles carita. El amo se lo dio, lo aró y lo sembró de
frijoles.

La cosecha fue un éxito y la de su amo fue menos abundante. Y por ello, el amo comienza a
robarle a OKE su siembra. OKE se dio cuenta de lo que pasaba y se puso en acecho,
sorprendiendo al amo robándole.

OKE se lo cuenta a ORUNMILA y éste le dice: -Coge el tambor con que hiciste el Ebó y
ponte a tocar y a cantar:

“OKE OBA MI OKE MI OLE OMORE YEYE”

Cuando el Obá oyó el canto de OKE, lo mandó a buscar y le dijo: -"Te voy a regalar la tierra
que estas trabajando", con la idea de que OKE se callara.

OKE tomó posesión de la tierra y continuó tocando su tambor y cantando lo mismo. El Obá
lo mandó a llamar nuevamente y le regaló otro pedazo de tierra. Pero OKE continuaba igual.
El Obá lo mandó a buscar de nuevo y le entregó su corona, para luego morir de bochorno
pues no quería que la gente supiera que él había robado al criado.

Nota: Cuídese de un bochorno que pueda costarle la vida. Tocar tambor y ponérselo a OKE.

8-EN LA TIERRA DE ODUDUWA.

HISTORIA

En este camino, Orofin y Orofe eran hijos de ODUDUWA y vivían en la tierra IFE
OYELAGBO. En esta tierra existía la tradición del festival en el aniversario de su Rey
ODUDUWA. Estas fiestas eran preparadas por ODUDUWA, ayudado por sus hijos Orofin
y Orofe.
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Ese año ellos, al ver a su Padre en los preparativos de dicha fiesta y no poder ayudarlo, se
internaron en la manigua, avergonzados.

Cuando ODUDUWA se enteró que sus hijos estaban perdidos, rehusó a realizar el festival.
Ellos fueron buscados por la gente del pueblo pero no pudieron encontrarlos. Todo el pueblo
estaba afligido por el incidente ocurrido.

Después de mucho pesar por la gente, los hijos de ODUDUWA se acercaron al pueblo y
pudieron escuchar las conversaciones de la gente, donde decían que, si eran encontrados,
sería la gran alegría de su Rey y de todo el pueblo.

Fue la falta de lo que iba a usar su Padre en el festival anual lo que los forzó a meterse en la
manigua por vergüenza.

La gente del pueblo fue por adivinación a donde estaba IWORI OJUANI, quién representaba
a ORUNMILA en la Tierra IFE OYELAGBO. Él realizó adivinación y dijo que ese
problema no merecía ocupar la atención, porque una vez que realizaran el sacrificio, ellos
los encontrarían. El sacrificio fue: 4 palomas, 8000 cauries. Ellos sacrificaron.

Después de retirarse de la casa de IWORI OJUANI, los hijos de ODUDUWA fueron vistos
por un niño, quién lo reportó a los mayores. Ellos fueron y los trajeron de regreso para su
casa.

El pueblo se llenó de júbilo por la recuperación y celebraron el festival. Y cantaron y

bailaron canciones así:

AMA R'OROFIN - OROFE O AIRAN MORO,

OROFIN - OROFE AIRAN MORO
ASHENISH AMODUNO AIRAN MORO
OROFIN - OROFE AIRAN MORO

9- CUANDO JOWORO IBA A SALIR DE VIAJE..

HISTORIA

OLUGBEMIRO adivino de OKE-ILE, EMIBAJO adivino de OJU-OMI, fueron los que

adivinaron para JOWORO, cuando éste iba a salir de viaje por el río.

A él se le aconsejó que sacrificara EDE - camarones -, una carnera y 44000 cauries -

caracoles -.

JOWORO sacrificó. A él se le aseguró que no moriría en el río, pues podría existir un

naufragio, pero que él flotaría.

De acuerdo con el verso Odù Ìwòrì,-Òwórín, fue la deidad de la adivinación Òrúnmìlà

quién escoltó los EDAN desde el cielo a Ilé-Ifè para ayudar a poner la ciudad en
orden después de haber caído en un estado de anarquía. Todos los habitantes de

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 Ilé Ifè fueron entonces llamados a comparecer ante Edan y jurar llevar un buena
conducta. (Adeoye 1989: 338-39). Ella tiene una fuerte voluntad, una mujer sin
tonterías:

Lánní Àdè ( otro nombre de Ilè) es como una planta carnosa y recta de Òdúndún
La Madre de la Tierra es un espíritu.
La madre cuidadora que lleva a sus hijos de una manera poco convencional
Así es, de una manera poco convencional.
Como la Madre de la Tierra siempre lleva a sus hijos.
La Madre de la Tierra está siempre presente en Aké
La Madre de la Tierra siempre está presente en Òkò
Ella nunca se ausenta de la casa de Òràngún
Òràngún, descendiente de Ògbóyè (la edad)
No faltes a una promesa
Por favor, no me decepciones
Todas las promesas de los ògbóni
no falles
Hija de “quien se extiende a lo largo del mundo” (Tierra)
(Adeoye 1989:344-45)

El verso anterior describe a Edan como la Madre de a Tierra – el cual expone la

aparición del arte corporal en los Ògbóni de los motivos de la maternidad familiar
alrededor de lo pequeño y el crecimiento de los hijos o de un madre franqueada
por dos ( frecuentemente hombre mujer) figuras. Para estar siempre presente
enAké, Òkò y Ìlá – Òràngún, ella parece tener más relaciones directas con los
seres humanos que Ilè. Ella es guardiana de la moralidad humana y de los actos
de los Ògbóni en su nombre.

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 CAPITULO VII

MUNDO DE IFA

IWORI OBARA

IWORI OBERE

+ +
I O I II
O I II I
O I II I
O O II II

REZO: IWORI OBERE ILU BERERA OUN BEREYO OUN TIROLA OUN TIROLO IYE
TIMODE AYE OUN BERE LOKO UJU ADIFAFUN IYALODE EYEI
BEMEKUN YEWA YOKO YEWA EURE LEBO.

SUYERE: “OFUN YERE YERE ORUNMILA KOIDE”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: La virtud de la hierba Pica pica.

2- “ : El cargo de Olúo Osanyin.
3- “ : El baile Ayoko.
4- “ : La irradiación espiritual.
5- “ : Los celos entre los humanos.
6- Aquí: La persona pierde por buen corazón.
7 ” : Eshu cubrió la casa de Orúnmila con hierba pica- pica.
8- “ : Fue donde Orúnmila, gracias a Osanyin, vivió de la curación de las enfermedades.
9- “ : Es el Ifá de los Zancos.
10- “ : Para cualquier cosa que se haga en la cabeza, hay que poner ashé de este Ifá.
11- “ : Hay que darle chivo a Eshu.
12- “ : El que se incomoda, pierde la vida.
13- “ : Hay que darle de comer al Ángel de la Guarda.
14- “ : Orúnmila le regaló a Oshún muchas plumas de loro.
15- “ : Habla Yewá.
16- “ : Shangó se abochornó.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OBARA:

Este es el Odu # 52 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu marca que la persona siempre perderá por tener buen corazón. Los demás abusan
de la persona, hasta la misma familia, la cual nunca lo considerarán ya que no pone
autoridad.
Con este Ifá, tiene que revestirse de carácter y situar a cada cual en el lugar que le
corresponda con su actitud, con respecto a Ud. y así su vida no será un desastre.

En este Ifá, nació la virtud de la hierba Pica Pica, para que sus enemigos no lo encontraran.

Aquí fue donde Orúnmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osanyin, no tuvo que trabajar
más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de las enfermedades. Por lo tanto,
Awó Iwori-Obere tiene un gran ashé para curar a las personas enfermas y trabajar con las
hierbas, siempre y cuando conozca las virtudes curativas de ellas.

Aquí nació el cargo de Olúo Osanyin. Se le dan a Osanyin 21 pollitos chiquitos (para el
poder).

Por este Ifá, se debe recibir Inle-Abata.

Este es el Ifá de los Zancos. Y nació el baile de Ayoko, que es con carita y zancos, y las
ceremonias de Adamú Orisha.

Nació la irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el cuerpo del médium para
acoplarlo.

Aquí, para que la persona resuelva, se le ruega la cabeza y se le manda a poner un collar de
Shangó que le llegue al ombligo. Este collar se rezará en el Tablero.

Aquí se monta un Eshu con una piedra que está frente a la casa. Este Eshu deberá llevar
hierba Pica-Pica y pata de gallina y demás ingredientes. Se le dará un chivito pequeño. Pues
esa piedra obstaculiza su camino.

Aquí a Shangó se le echa harina con quimbombó bien caliente en su batea. Antes, el
interesado se sienta en el suelo, al lado de Shangó, y con las manos coge la harina con
quimbombó y come.

Por ser Iwori-Obere el primero que rogó cabeza, se deberá, para cualquier cosa en la
cabeza, poner Iyefá rezado de este Odu.

Aquí a Oshún se le ponen 5 calabazas.

Aquí nacieron los celos entre los humanos.

Este Ifá dice que el que se incomoda, pierde la vida.

Aquí siempre hay que darle de comer al Ángel de la Guarda.

Aquí Orúnmila le regaló muchas plumas de loro a Oshún.

En este Ifá, habla Yewá y se le dan dos conejos blancos junto con Obatalá.

Si se le ve este Odu a una mujer, hay que ponerle urgente las manillas de Yewá, para que no
se vuelva loca.

Aquí existe un Egun que lo molesta, donde hay que hacerle Sarayeye con un pescado fresco
para evitar eso.

Este es un Ifá de larga vida y de renombre, siempre que sea responsable y realice sacrificios.

Por este Odu, los enemigos o están dentro de la casa o en el trabajo.

Dele de comer a la piedra que está en la puerta de la casa.

Iwori-Obara vaticina que las cosas en este año van a salir bien; todo lo que emprenda.

Todas las pérdidas que se tienen por este Ifá son por tener buen corazón.

Deberá vivir con más tranquilidad en la vida y no correr y sentarse a pensar sobre los
grandes problemas.

Aquí la persona, por los golpes que recibe, se le va aflojando el corazón y llega a tener
grandes padecimientos.

Las enfermedades que aquejan a este Odu son: problemas cardiacos, pérdida de la memoria,
embarazos fuera de lugar, problemas estomacales, como inflamaciones y úlceras, problemas
de locura.

Este Ifá Osobo indica que le están echando maldiciones y le van a robar.

Aquí hay que tener cuidado con una mujer que puede ser su desgracia.

Hay maldiciones de personas mayores.

Deberá tener cuidado con un amigo, al que quiere como un hermano y andan juntos, pues
puede caer preso por un robo que él cometa y se lo achaquen a Ud. Y pagará culpa ajena.

Aquí Shangó se puso bravo y enfermó a la gente. Aquí hay que hacer Ifá.

Por este Ifá, hay que tener cuidado con tratos de ladrones y embusteros, pues le traerán
problemas tanto en la vida cotidiana como religiosa.

OBRAS DEL ODUN IWORI OBERE:

Para OSANYIN:
Se le dan 21 pollitos chiquitos para el poder.
Para vencer dificultades:
Se coge un pedazo de cogote de res, se abre como un libro con un cuchillo, se le unta
manteca de corojo y le pone a Ogún. Al poco rato, se limpia con esa carne al pie de Ogún,
sobre todo debajo de las axilas, pidiéndole a Ogún lo que se desea resolver. Después lo
lleva a una línea férrea, dejándolo allí con su derecho.

Paraldo:
Se hace el Paraldo con las telas y hierbas rituales y se cogerá una gallina que tenga pocas
plumas.

Para resolver:
Se le ruega la cabeza y se le manda a usar un collar de Shangó que le llegue al ombligo.
Este collar hay que rezarlo en el tablero. (Los cinco primeros Odu Iwori-Obere, los 16
Reyes).

Para Eshu:
Se le dará un chivo chiquito a una piedra que está en la casa y se prepara un Eshu con esa
piedra, mucho Pica-Pica y demás ingredientes.

Para Shangó:
Se le echa harina con quimbombó bien caliente en su batea. El interesado se sienta en el
suelo, al lado de Shangó, y con las manos cogerá la harina con quimbombó bien caliente y
comerá.

Para Oshún:
Se le ponen 5 calabazas. Se le darán 2 gallinas carmelitas.

Al Ángel de la Guarda:
Se le dará de comer sangre.

Para Yemajá:
Se le pondrá un coco y después se lleva a la manigua.

Para Yewá:
Se le dan dos conejos blancos junto con Obatalá y se le pondrá a la mujer las manillas de
Yewá, para que no se vuelva loca.

Para Shangó:
Se le darán dos gallos rojos y encima de la sangre se le echará harina con quimbombó. A
los seis días, se llevará para una palma.

Para Egun.
Se tendrá que hacer una Limpieza(Sarayeye) con un Ejá Tuto -pescado fresco -, para que no
lo moleste.
EBO: Dos gallinas carmelitas, 5 huevos, mucha miel de abejas, agua de río, tierra de la
casa, tela de colores, pluma de loro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas,
coco, mucho dinero.

Nota: Las gallinas para Oshún con los 5 huevos y la miel de abejas. A los 5 días, se llevarán
los huevos para el río. Las plumas se le ponen a Oshún.

DICE IFA:

Que todas sus cosas este año andan bien; dele gracias a Orúnmila y haga el modo de
recibirlo.-No corra tanto detrás del trabajo.-Ud. ha tenido muchas pérdidas.-Ud. es una
persona muy capacitada para todas las cosas. -Ud. tiene mucha gracia para todo el mundo y
también para lo que tendrá que recibir. Ud. tiene mucha suerte pero, a la vez, tiene muchos
enemigos.-Ud. padece del vientre.-Ud. tiene muchos lunares y tiene uno que todavía no se
lo ha visto.-Ud. tiene tendencia a ser hijo de Oshún u Obatalá. -Ud., por buen corazón,
siempre pierde, cuídese del corazón, reciba a Orúnmila para que lo enseñe a vivir y le dé
salud.-A Ud. lo han de ir a buscar para un negocio que le conviene.-Ud. desea tranquilidad.-
Le han echado maldiciones. -A Ud. le viene una suerte y tiene que darle de comer a Eshu y
al Ángel de su Guarda.- Dele gracias a su hijo. Ud. ha de embarazar a una mujer, cuidado
con la justicia. -Ud. tiene que ir a un asunto que, de tan bien que le irá, no querrá regresar. -
Ud. tiene que hacer sacrificio para la memoria. -Ud. tiene los enemigos en el trabajo y en la
casa. -Ud. tiene una piedra en la puerta, que tiene que darle de comer. -Ud. tiene que vivir
más tranquilo en la vida.-Ud. tiene problemas con una persona mayor, trate de arreglar esa
situación.-Para mujer: Cuidado con un embarazo fuera de lugar -embarazo extrauterino -,
porque su vida puede peligrar.-Ud. tiene un amigo al que quiere como a un hermano y
andan juntos; cuidado con él, que va a robar y, como andan juntos, también va a ir preso.
Ud. no puede andar con ladrones y personas embusteras.-Ud. tiene que tener cuidado, no le
hagan pasar un bochorno y le dé un disgusto, que se puede morir. -Su Eshu lleva mucho
picapica para que los enemigos no lo cojan.-Ud. es muy espiritual.- Ud. debe de poner
carácter en su casa, como con sus amigos, y no tener compasión con el que es malo.-Ud.
tiene que hacer Ifá.

REFRANES DEL ODU Iwori-Obere:

Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se rompe.

Por tener buen corazón, se pierde.
Se pagan culpas ajenas.
El Pargo se comunicó con Dios.
Por un bochorno, se puede acabar el mundo.

ESHU DEL ODU IWORI OBERE.

El Eshu de este Odu se monta con una piedra del frente o del patio de la casa (la que se
pregunta) y se le echará bastante picapica (Ewe-Iná), y los demás ingredientes.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OBARA.

1- LA VIRTUD DE LA PICA PICA.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas carmelitas, 1 piedra (que esté al frente
de la casa), hierba picapica, 1 muñeco, 1 lengua, trampa, maraña de hilo, tela blanca,
negra y roja, velas, cocos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
aguardiente, mucho dinero.

Distribución:
El chivo y el gallo para Eshu, con la piedra de la puerta de la casa (y se prepara un
Eshu para que viva ahí) con sus ingredientes.
Las gallinas para Orúnmila, con sus ingredientes.
Las palomas carmelitas para Oshosi, con sus ingredientes.
La picapica para cubrir a Eshu.

HISTORIA

En este camino, a Orúnmila lo mandaron a llamar de un pueblo cercano, pero antes de

decidirse a ir se hizo Osode, viéndose este Ifá, Iwori-Obere, e Ifá le ordenaba hacerse Ebó
(el indicado arriba) antes de salir de la casa, porque había trampa en el camino y que lo
debía hacer rápidamente.

En el momento que Orúnmila iba a hacer el Ebó, tocaron a la puerta y, al abrirla, vio a un
hombre que estaba desesperado, el cual le dijo que quería que lo examinara rápido, que
tenía un gran problema.

Orúnmila le dijo que no podía atenderlo en ese momento, que volviera más tarde. Pero fue
tanta la súplica de aquel hombre, que lo atendió, viéndole este mismo Ifá.

Sucedió que Eshu, que lo estaba mirando todo mientras Orúnmila consultaba al Aleyo, puso
una piedra grande en la puerta de la calle, y cuando el Aleyo fue a salir, no se dio cuenta de
la piedra y se dirigió al gobernador de aquel lugar y le dijo que había un adivino que le
había robado el dinero.

El gobernador se dirigió a casa de Orúnmila con el individuo y los soldados. Por otra parte,
Orúnmila, que estaba ajeno a esta amenaza, ya se había hecho el Ebó y le había dado el
chivo y el gallo a Eshu en la puerta de la casa, conjuntamente con aquella piedra.

Cuando estaban cerca de la casa de Orúnmila, el gobernador le preguntó al hombre que

donde vivía el adivino. Y el hombre le decía: -"Pero si yo vine aquí hace rato y por aquí no
vive ningún adivino, solo hay mucha picapica. Entonces el gobernador le dice que era un
mentiroso y ordenó a los soldados que lo llevaran preso por mentiroso y estar burlándose de
él.

Eshu, después de comerse el chivo y el gallo que Orúnmila le había dado, cubrió con su
virtud la casa de picapica y ni el hombre, ni el gobernador, ni los soldados pudieron dar con
la misma.

2-LA IRRADIACION ESPIRITUAL.

REZO: IWORI OBERE AYAKO ADIFAFUN ENIYON OMOLE ORUN BOWAYE

GBOGBO ORISHA KOLODA EGUN OMOLU EGUN KAFEREFUN
ORUNMILA IWORI OBERE.

EBO: 2 gallos, 2 zancos, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, coco, aguardiente, velas, mucho dinero.

HISTORIA

ENIGAN era un Awó muy capacitado y cuando el destino de los humanos ORIGEN decidió
venir a la Tierra, tuvo que venir bajo la configuración de Orisha y tuvo que ir a casa de
IWORI OBERE, el cual le dijo que él, ENIGAN, era muy capacitado para resolver los
problemas de la Tierra y que tenía que hacer Ebó (el indicado arriba) y, además, disfrazarse
para que sus enemigos no le hicieran daño.

El pueblo a donde venía ENIGAN, o sea, donde él iba a bajar a la Tierra, era la Tierra
ABAATA, que era pantanosa, y tuvo que valerse de zancos para poder bajar y no
mancharse con las impurezas, por eso es que cuando el Ángel de la Guarda de la persona
baja, monta sobre ella como si estuviera en zancos, porque así fue como ENIGAN bajó a la
Tierra, para tomar posesión de lo que OLOFIN le había destinado.

Nota: Aquí nace que la irradiación o erizamiento espirituales donde el espíritu flota sobre el
ser humano y su guía monta en zancos u horcajadas sobre él.

3- POR TENER BUEN CORAZON PIERDE.

EBO: 2 gallinas negras, 1 pescado fresco, 1 gallo, varias bebidas, agua de río, tierra de la
casa, lengua, esposas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
velas, aguardiente, cocos, miel de abejas, mucho dinero.

Distribución:

Las dos gallinas para Orúnmila, con sus ingredientes.

El pescado fresco para Obatalá, cocinado y adobado. Después se pregunta que se hace
con él.
 El gallo para Eshu y Osun, con sus ingredientes.
Las bebidas se ligan todas y se le pone delante de Orúnmila y se le da al interesado,
para que tome poquitos en ayunas.

HISTORIA

En la Tierra de Obe-Meku, gobernaba un Rey que era muy bueno y bondadoso con sus
súbditos, los cuales hacían de él lo que les daba la gana. Así, al que robaba no lo castigaba
porque lo convencían, llorándole y diciéndole que esa persona no lo iba a hacer más.
Entonces él se apiadaba y lo soltaba, sin castigarlo; y al que le habían robado, él le
entregaba lo suyo, para que se quedara conforme.

Y por esta causa, en aquella tierra existían el Robo, la Corrupción y el Vicio en general y
nadie era castigado porque se aprovechaban del buen corazón del monarca.

Un día, se celebró una reunión de gobernantes, en una Tierra cercana a este reino, y este
Rey asistió a la misma. Los otros monarcas le echaron ante el Rey de la Tierra OBE
MEKU por ser un hombre de tan buen corazón en su Tierra, donde todos hacían y
deshacían a su antojo y él no castigaba, lo cual era un ejemplo negativo para los otros reinos
vecinos.

Al terminarse la reunión, este Rey se retiró muy triste y abochornado, y al llegar a su

Palacio, reunió a sus ministros y consejeros, pidiéndoles consejos. Y éstos le dijeron lo
mismo que los monarcas de las tierras vecinas, excepto el más viejo de todos, que le dijo: -
"Majestad, en las afueras de la ciudad, junto al monte Oribo-Ota, vive un sabio, al que
llaman Awó Orúnmila. Vaya a su presencia y pídale consejos que él se los dará."

Así lo hizo el Rey y, al llegar a casa de Orúnmila, le contó su problema. Y éste le hizo
Osode y le vio este Ifá, Iwori-Obere, y le dijo: -Por su buen corazón, están abusando de Ud.,
y para arreglar toda esta situación, tiene que hacer Ebó (el indicado arriba).

A los pocos días, el Rey le llevó a Orúnmila todo lo que éste le había pedido. Y, después
Orúnmila le hizo el Ebó, donde les dio el gallo a Eshu y Osun, y les dijo que ellos tenían
que ayudar a este hombre. Las gallinas se las comió Orúnmila y el pescado fresco grande se
lo presentó a Obatalá. Y, al ponerlo, le rezó:

“ IWORI OBERE OUN BARERA UN BEROYO UON EBERE LOKO, ORI ADIFAFUN
EJA BOMEKU OKO YOKO”.

Después de terminar de rezar, Orúnmila le entregó el pescado al Rey y le dijo: Adóbalo bien
y cocínalo sabroso, para que lo repartas en una gran fiesta que darás en tu Palacio.

El Rey así lo hizo y al poco rato de haber comenzado la fiesta, todos los delincuentes allí
presentes estaban aturdidos y borrachos, momento aprovechado por Eshu y Osun para
detenerlos. Y cuando ellos volvieron en sí, al verse como estaban, comenzaron a pedirle
perdón al Rey y le rogaron que los soltara, que ellos se harían personas correctas. Pero
como Orúnmila le había dicho al Rey que al bueno lo tratara bien pero con el malo no
tuviera compasión, esta vez el monarca no oyó las rogativas y promesas.

Y desde entonces, gracias a los sabios consejos de Orúnmila, la tierra Obe-Meku comenzó a
ser respetada, al igual que su Rey.

MAFEREFUN ORUNMILA, ESHU y OSUN.

4- PORQUE SE RUEGA CON PARGO.

REZO: IWORI OBERE ADIFAFUN YEMAYA AKARA MAGUA, ADIFAFUN AWO

SHEKE ESEJAN KORE EWA ONI EJA-BO TUTO OLUMA TOTOBAYE
WAYE AYARARA OTOKUN IYA OLO ORUBA IRU ABE OSHIRI ABIESE
FUNI ORUN BI OGBO ISHU FERE OBINI AYIFE ONITARA OBA OYO
OMINIYE NIKOKO ORUNMILA OLOSUN OSHE ABIANA NIWA ALEREYU
KAFEREFUN OLOFIN.

EBO: 1 pargo grande fresco, 1 gallo, manteca de cacao, cascarilla, pimienta, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, algodón, coco, vela.

HISTORIA

En este camino, Yemajá Akara Magua tan pronto vivía en la Tierra como en las
profundidades del mar. Ella era una mujer muy bella y algo vieja. Y una vez aconteció que
tuvo contacto con INLE, pero como creía que nadie podía descubrirla, seguía señoreando
sobre todas las criaturas marinas. Por eso a ella le decían: Yemajá Okun Oni Laye (mar
propietaria del Mundo).

Pero como Olofin tenía sus guardianes secretos donde quiera y uno de ellos era Ejá-Bo(El
Pargo), el cual siempre estaba atento a todas las cosas en el fondo del mar, al ver aquello se
lo comunicó a Olofin. No creyendo éste lo que el Pargo le había dicho y queriendo saber la
verdad, le dijo: Dime algunas señales de ella, para yo estar seguro de lo que me dices.

Entonces el Pargo le contesta: "Ella tiene un lunar en sus piernas, siempre tiene sus senos
húmedos y tiene muchos pelos en su vagina. Además, es cerrada, cuando ella hace el amor
se vuelve loca; cuando lo hace grita mucho y, además, tiene en la pierna izquierda una cade-
na".

Entonces, Olofin dijo:- ASHABA NILOGUN EJA-BO TUTO KOBORI ELEDAD.

Y mirando al Pargo le dijo: -Tú serás mi guardián y mientras el Mundo sea Mundo, el
mayor secreto para comunicar cualquier cabeza con la mía, será a través de ti y los pocos
Santos que te coman tendrán que hacerlo con ceremonias para pedirte perdón.
Por eso es que, desde entonces: "KOBORI ELEDA DE EJA-BO TUTO OSIN OSHA
ATINI GBOGBO ORISHA".

La mayor rogación de cabeza es la de Pargo, pues pone en contacto la cabeza con Olofin.

5- EL NEGOCIANTE Y LA FAMILIA.

EBO: 1 pollo, 2 palomas carmelitas, 5 huevos de gallina, mucha miel de abejas, agua de río,
tierra de la casa, artículos de comercio, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

Distribución:
El pollo para Eshu, con sus ingredientes.
Las palomas para Oshún con los 5 huevos, que se llevarán al río.

HISTORIA
Había un hombre que se dedicaba al comercio de vender baratijas y cosas de fantasía. Y fue
prosperando y llegó a agrandar su negocio, adquiriendo mercancías de más valor para la
venta.

Enterada una hermana de la prosperidad de su hermano, le pidió que la dejara vivir en su

casa, en compañía de su esposo. Como este hombre era de buen corazón, aceptó y poco
tiempo después la hermana, a espaldas de él, le dijo a sus otros hermanos, que eran siete,
que fueran a vivir juntos.

Al enterarse de esto, el hombre volvió a aceptar y debido a tener tantas personas sobre él,
las cosas no le fueron saliendo bien y decidió ir a mirarse con Orúnmila, quién le hizo
Osode, le vio este Ifá y le dijo que no podía seguir haciendo tantos favores a la familia, que
los tratara como a extraños, porque a la larga ellos iban a pagarle mal.

Como este hombre era muy bueno, no hizo la obra que ORUNMILA le marcó (el Ebó
marcado arriba), para no perjudicar a sus hermanos. Sucedió que, al cabo del tiempo, le
empezó a suceder lo que ORUNMILA le había pronosticado: sus hermanos lo querían sacar
de la casa, tuvo problemas con su cuñado y, a causa de este problema, estuvo a punto de
perder la memoria, teniendo que cerrar su negocio porque ya no tenía cabeza para atenderlo.

Producto de la situación que se le presentó, volvió a casa de ORUNMILA, y le volvió a

salir este Ifá, donde le marcó de nuevo el Ebó, para su recuperación y prosperidad. Él hizo
el Ebó.

Cuando el hombre se puso bien, volvió a abrir su negocio pero nunca fue como antes, pues
ya tenía competidores.

6- EL BOCHORNO DE SHANGO.
HISTORIA

En una tierra, mandaron a buscar a YEMAJA y el mandadero le dio el recado de YEMAJA

a SHANGO. Y se dirigió a donde lo solicitaron.

Al llegar, lo vejaron y le dijeron:-"A Ud. no es a quien mandamos a buscar."

SHANGO se abochornó y tuvo ganas de vengarse, y le dijo a la gente de esa tierra: Yo he

nacido para bailar bien, pero en esta tierra voy a bailar con disgusto. Y empezó a tocar
BAATA, pero el toque era OFO y la gente empezaron a enfermarse, sobre todo las mujeres.

Para entonces, la gente de esa tierra no tenía gobierno y todos parecían Egun. Por ello, el
Obá fue a casa de ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio este Ifá, diciéndole: Hay que
buscar a OBATALA y a YEWA, para darle dos conejos blancos y que las mujeres de esta
tierra se pongan las manillas de YEWA, para que de esa forma pudieran salvarse. Además
de esto, le rogaban a SHANGO con harina y quimbombó, y le dieron un Tambor al mismo.

Todos comieron juntos con SHANGO la harina y el quimbombó. Y lo que sobró, lo

llevaron a una palma.

ORUNMILA les dijo que se pusieran cada uno el collar de SHANGO, que le llegara al
ombligo, y que con él puesto se dieran una jicotea a su cabeza.

7-LA HIJA DE YEMAJA.

HISTORIA

En la Tierra AZAKERE vivía un Awó, llamado IWORI OBERE, el cual era muy conocido
en el pueblo y respetado. Vivía con una hija de YEMAJA, que siempre estaba lavando y
tendiendo, por lo que escuchaba a IWORI OBERE los cantos que éste hacía y se los
aprendía.

Por un tiempo, a IWORI OBERE todo se le olvidaba y fue la hija de YEMAJA la que, por
escuchar al Awó y aprenderse los cantos, pudo seguir curando a la gente de AZAKERE, por
cuyo motivo se casaron y fueron felices.

La gente, al ver que ella se convirtió en mujer del Awó, trataron de arruinar el matrimonio.
Debido a esto, IWORI OBERE consultó con Ifá y pudo vencer la guerra de envidia que la
hija de YEMAJA tenía.

8-CUANDO PRENDIERON A IWORI.

HISTORIA

En este camino, IWORI llevaba cargado sobre sus hombros a su amigo OBARA y entraron
en varias fincas. Y OBARA se robaba las frutas por donde IWORI lo pasaba y las guardaba
en su bolsa.

Luego de realizar varias veces esta operación, OBARA se dio cuenta que los estaban
persiguiendo y soltó el bolso y se agarró de una rama frondosa de un árbol y allí se
escondió.

Momentos después prendieron a IWORI y como las huellas en la tierra eran de él, quedó
preso acusado de ladrón y OBARA quedó libre.

Nota: Hay que cuidarse de un amigo, pues Ud. pagará por él.

9- LOS LADRONES Y EMBUSTEROS.

HISTORIA

Aquí IWORI BARABARA adivinó para ladrones y embusteros. Él les dijo que debían
sacrificar muchas nueces de kolá, manteca de corojo y mucho dinero, para que no se
encontraran con una vida de holgazán y a expensas de otro. Además, se les advirtió que
estuvieran libres de prácticas del mal.

Se les dijo que ellos debían regalar nueces de kolá y dinero, como almas caritativas. Ellos
rehusaron hacer los sacrificios. Y perdieron su libertad.

10- LA VIDA LARGA.

REZO:

INA-KUF, ERUB OFO, OGEDE KUF OMORERO PO, adivinaron para ABOMABA, el
hijo de AFESHOSHAYE.

HISTORIA:

A él se le dijo que tendría una vida larga y sería una persona renombrada en la vida y así
podría sobrevivir por niños responsables. A él se le aconsejó que sacrificara 6 palomas,
hojas de Ifá y mucho dinero. El realizó el sacrificio y fue Rey en su tierra, gobernando
mucho tiempo.

Woli Ko Bele. Woli no sé dobla.

Historia.

No tiene dinero, cultivando su campo por sus propias manos, pero su campo no lo
beneficiaba en nada trabajando todo el día sin tregua. Al final sé pregunto que debo hacer
para ser feliz.

Invitó a un Babalawo, y salió IWORI BARA y le marco el siguiente sacrificio: Dos

chivas, dos gallinas, dos palomas, una calabaza llena de pimienta de Guinea, una calabaza
llena de pasteles de frijoles (Ajokodo), y una de agua. Se hizo el sacrificio.

Después de este sacrificio el Awó tomo una pizca de Iyefá del tablero y lo lanzó en la
calabaza de pimienta y en la de los frijoles; puso agua en una Calabaza, allí tiró una pizca
de Iyefá Entonces dijo Ifá saca a puntapiés la Calabaza llena de agua de la casa.

Mas tarde sé presentará un hombre. Al mismo tiempo cuando remitió la Calabaza, el Awo
le dio las otras dos. Y en la Avenida voy a esperar al hombre. Cuando el hombre se le
apareció a IFA, el hombre pidió beber, e Ifá le dio el agua de la Calabaza que tenia agua.
El hombre dijo: -Tengo hambre. Deme buñuelos de fríjol e Ifá le dio la calabaza
conteniendo los sabrosos buñuelos. Luego el hombre pidió la calabaza de pimienta, e Ifá se
la dio. Después de haber bebido el agua, comido los buñuelos y las pimientas, el extraño
pidió ir a la casa de Ifa, e Ifa le mostró su casa con el dedo. El hombre, llegando a la casa,
vio una gallina. Apenas había visto la gallina se la pidió e Ifa sé la dio. En aquellos
momentos, una hija de Olofin desapareció de la vista de su padre. Olofin envío a unos
mensajeros a llamar a Ifa, e Ifa encontró a la muchacha casi muerta. Ifa dijo: -Permítanme
llamar a un extraño para que ayude.- Y los mensajeros volvieron junto a Olofin. Entonces
el extraño le dijo al Obá: -Si quiere que la muchacha sane, es necesario dármela en
matrimonio.- Y así fue prometida por Ifa. El extraño le dijo de nuevo al Obá: -al mismo
tiempo con su hija, es necesario darme 21 sacos de Cauris, veintiún rollos de telas,
veintiuna chivas, veintiuna gallinas.- El Obá sé lo dio todo. Tres días después de esto, sé
sanó la muchacha. Entonces el extranjero que conocía a Ifa: YO ME LLAMO ASHE. De
manera que mis actos son eficaces, de manera que sano las personas enfermas y hago todo
el bien.- Ifa contestó: -alegremente.- Entonces, Ashe agregó: -hoy, deje su azada, y no vaya
al campo; vamos a trabajar desde ahora juntos. Y Ashe le dijo a IFA todos los secretos
médicos, y el conocimiento de las hojas que sanan. Es por eso que cualquier Babalawo
debe aprender el conocimiento arriba expresado. Los consultados prefieren los Awoses que
tienen y conocen a ASHE.

ASHE es un Orisha y sé ocupa de las recetas de todos los medicamentos.

 CAPITULO VIII

MUNDO DE IFA

IWORI KANA

IWORI NI KANA

+ +
O O II II
O I II I
O I II I
I O I II

REZO: IWORI NI KANA ADIFAFUN EJO OKUNRIN ASHIRI OKUA OLOKUN OBA OKUN AGANA
LOPA LERI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN OLOKUN.

SUYERE: “AWO OLORE AKOBA OMA, AWO OLORE AKOBA OMA, OLOKUN OLORE AKOBA
OMA.”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: Las caretas de OLOKUN.

2- Aquí: El Diablo vino a la Tierra.
3- “ : YEMAYA OKUTE se vistió de blanco y negro.
4- “ : YEMAYA defiende a la persona.
5- “ : SHANGO y OSANYIN comen jicotea chiquita.
6- “ : OGUN no come jicotea.
7- “ : SHANGO se vistió con hojas de Ashibatá.
8- “ : OGUN tuvo que aceptar el poder de SHANGO.
9- “ : Habla la Tua-Tua.
10- “ : Habla de tres personas mayores que piden por Ud.
11- “ : Este Ifá lo domina OGUN.
12- “ : La desobediencia cuesta la vida.
13- “ : La persona logra todo lo que quiere.
14- “ : La gente duda de ORUNMILA.
15- “ : YEMAYA OKUTE era la madre de OGUN.
16- “ : Habla el fríjol de carita.
17- “ : ORUNMILA quería arreglar el Mundo.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI KANA:

Este es el Odu # 53 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, el Diablo vino a la Tierra, entró a la Iglesia y quemó las imágenes de los Santos. Por eso se le dice
a la persona que respete a todas las religiones y que nunca haga actos en contra de los Santos.
Aquí la persona logra lo que quiere o lo que se propone alcanzar.

Aquí hay que tener cuidado, no sea amenazado con arma blanca.

Aquí la gente duda de la palabra de ORUNMILA.

Por este Ifá, hay que cuidarse la vista, pues puede perder un ojo en un accidente.

Este Ifá se le llama Ifá del Buzo.

Por este Ifá, el Awó deberá recibir OSANYIN y OLOKUN.

Hay que atender mucho a OGUN, darle sangre de guineo y ocuparse mucho de él, para que siempre lo ayude
y que nunca se le atraviese en su camino.

Por este Ifá, no se puede bañar ni en el mar ni en los ríos y mucho menos careta para pescar.

Aquí nacieron las caretas de OLOKUN.

Aquí YEMAYA OKUTE se vistió de negro y de blanco, y se sentó en la orilla del río, para que OSANYIN
no la reconociera. Esta YEMAYA es la madre de OGUN.

Ud. debe vestirse con ropas distintas para que su enemigo no lo reconozca, pues tiene que cuidarse de enemi-
gos ocultos que no sabe quienes son.

Aquí YEMAYA OKUTE defiende a la persona y solicita la ayuda de Eshu.

Aquí SHANGO y OSANYIN comen jicotea chiquita.

En este Ifá, OGUN no come jicotea, porque éstas le salvaron la vida.

La persona no agradecerá nada de lo que se le haga.

Aquí SHANGO se vistió con hojas de Ashibatá puestas al revés.

Aquí OGUN tuvo que aceptar el poder de SHANGO y le dijo: "Desde hoy en adelante te respetaré". El pacto
lo sellaron ante OBATALA AYAGUNA, con gallo blanco y jicotea. El gallo blanco lo proporcionaron
YEMAYA OKUTE y OSANYIN, para que OGUN se salvara de la furia de SHANGO.

Cuando estaban jurando el pacto, OBATALA AYAGUNA arrodilló a OGUN y le puso su espada con la
punta hacia abajo y le dio sangre del gallo blanco, diciéndole: -"Este es tu asiento". En esto llegó YEMAYA
OKUTE, que se quitó su collar y se lo entregó a AYAGUNA, y éste se lo puso a OGUN. Y dijo: -"Desde este
momento, seré el esclavo de todo el mundo y cuando trabaje para OSANYIN y SHANGO, lo haré vestido de
negro".

Por este Ifá, la persona no conoció a la madre.

No se puede arreglar el mundo, ni cambiar lo vivido; hay guerra y hay que hacer obras para ganarla.

Aquí se sufre de intoxicaciones por ingerir bebidas o alimentos que son tabú para Ud., prohibidos por el
Ángel de la Guarda u otro Santo.

Por este Ifá, la persona tiene un muerto Obseso muy fuerte, el cual le hace a veces comportarse grosero e
impulsivo.

Aquí habla la hierba Tua-Tua. Esta hierba posee otros nombres como Frailecillo, frailecito, San Juan del
Cobre.

Nombre científico: JATROPHA GASSYPIFOLIA L.

Es de la familia: EUPHORBIACEAE

Es una planta herbácea, de 1 a 2 metros, a veces leñosa en su parte superior; hojas de 7 a 15 cm, acorazonadas
en la base, con 3 a 5 lóbulos agudos, denticulados, ciliado-granuloso; flores pequeñas, verdosa; sépalos
aovados, glandulosos y tormentosos; 5 pétalos abovados y purpúreos, y cápsula de 1 cm con 3 surcos.

Esta hierba es de origen tropical.

Su localización es en terrenos yermos y cultivados, calcáreos principalmente, de poca o mediana elevación.

Se encuentra en las Antillas Mayores y en muchas Menores, en las Bahamas y en América tropical.

Sus propiedades:

Las hojas son utilizadas como antipaz módico, antidiabéticas, antiasmáticas, antivenéreas y emenagogo. Las
raíces se utilizan por su propiedad diurética, estomacal y las semillas como colagogo. El látex se aplica en
quemaduras.

En algunas personas, el contacto puede provocar reacciones histamínicas.

El látex es venenoso y puede producir dermatitis por contacto.

Por este Ifá, para el insomnio se toma cocimiento de zarzaparrilla. También para erupciones.

En este Odu, el IRE se hace dándole chivo chiquito a Eshu.

Este Ifá se puede decir que lo domina OGUN, por lo que hay que atenderlo bien, pues de lo contrario se atra-
viesa en todo, provocando muchas complicaciones, como guerras, problemas conyugales e incluso puede
acarrear problemas de justicia, donde puede caer preso y le puede provocar la muerte.

Este Ifá habla el fríjol de carita, que se siembra y nace a los nueve días, después se arrastra por el suelo hasta
que logra erguirse. Por lo que tiene que tener cuidado con sus cosas, no se arrastren por el suelo pues le
costará trabajo levantarla.

Por este Ifá, no se puede confiar en nadie.

La persona, por este Ifá, no puede ser avariciosa. Aquí la desobediencia de Ifá se paga con la vida.

Por este Odu, la persona no se puede burlar de las personas con problemas, pues le puede traer situaciones de
justicia.

Por este Odu, no se puede ser hablantín, no se puede maltratar a su esposa, para que no pierda la suerte.

Aquí se le ruega a OSHUN con cinco cosas distintas y atenderla bien para que ella siempre lo /a ayude.

Este Ifá habla de un hijo que Ud. no conoce porque se separó de una mujer que estaba embarazada.

Por este Ifá, no se puede oponer a las relaciones amorosas de las hijas. Si alguna se va con el novio, no la
maldiga, déjela, que en el futuro se reconciliarán.

Este Ifá habla de tres personas mayores que lo quieren mucho. Respételas.

Aquí se le cuentan los problemas a su cónyuge para que le ruegue a los Santos por Ud.

Aquí la persona tiende a bajar con el acto sexual.

Aquí la madre salva a la persona.

REZOS Y SUYERES.

REZO: IWORI NI KANA ADIFAFUN EJO OKUNRIN ASHIRI OKUA OLOKUN OBA OKUN AGANA
LOPA LERI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN OLOKUN.

IWORI KANA AWO OLORE AKOBA OMA OKOTIWA BATEN SURE LEBO EBEYO OWO
ADIFAFUN OBATALA ATI OLOKUN.

SUYERE: “ AWO OLORE AKOBA OMA, AWO OLORE AKOBA OMA, OLOKUN OLORE AKOBA
OMA.”

OBRAS DEL ODUN IWORI KANA:

Para OGUN:
Se le dan dos guineos y atenderlo durante siete días, pidiéndole y dándole cuenta de sus problemas.

Para IRE:
Se le da un chivo chiquito a Eshu.

Para insomnio:
Se tomará cocimiento de hierba zarzaparrilla.

SHANGO y OSANYIN
Se le da jicotea chiquita para vencer guerras.
EBO OPARALDO:
1 gallo blanco, 1 pollón, jicotea chiquita, machete, cuchillo, tela negra y blanca, agua de río, muchas hierbas,
donde no puede faltar Ashibatá, flor de agua, con sus raíces zarzaparrilla, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, vela, coco, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: Carnero blanco, gallo, muñeca negra, vestida de azul y blanco, dos caretas, agua de mar, Atarraya, vara
de pescar, anzuelo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, vela, coco, miel de
abejas, mucho dinero.

Rogación de cabeza.
Se hará con dos palomas blancas.

DICE IFA:

Que Ud. vino aquí por causa de una hija que se le fue; no la busque ni le dé parte a la policía, que ella
aparecerá; ni le eche maldiciones.-A Ud. todo lo malo se le ha ido por el baño; dele gracias a YEMAYA y a
su madre.-Ud. está muy atrasado y nada de lo que Ud. hace le sale bien y si Ud. realiza un trabajo, no le
pagan.-Dele de comer a su Ángel de la Guarda. Su mujer está embarazada, dígale que haga Ebó para que no
vaya a abortar.-Ud. tiene que cuidar mucho a su mujer.-A Ud. le viene una guerra, agárrese de ORUNMILA.-
En su casa hay cinco de familia y hay barbacoa.-En su casa hay uno que le va a decir que no haga nada de lo
que aquí sale, porque dice que los Babalawos son unos mentirosos y bandidos.-Atienda a OGUN para que lo
saque de la guerra que viene.-Ud. tiene que rogarse la cabeza pues la tiene muy caliente.-A Ud. lo quieren
matar, pero su mamá ha de gritar y lo salvará.-Ud. tiene que darle de comer a Eshu.-Ud. tiene un muerto que
lo hace ser grosero e impulsivo.-Ud. debe recibir OSANYIN.-Ud. no se puede oponer a las relaciones de sus
hijas y no las puede maldecir.-Ud. tiene que oír los consejos de su mujer.-Ud. no puede bañarse en el mar ni
en los ríos y menos bajar a las profundidades.-Ud. debe recibir OLOKUN.-Ud. no puede ser avaricioso y
menos burlarse de los que estén con problemas.-Ud. tiene que tener cuidado con sus cosas, no se arrastren por
el suelo, pues le costará trabajo levantarlas.-Ud. no puede confiar en nadie para que no se pierda.-Ud. no
puede arreglar el mundo, arregle su vida primero. -Ud. no puede ser desobediente con los Santos y menos con
ORUNMILA.-Ud. no puede ser esclavo de la gente. Ud. no puede hablar descuidadamente pues le puede
traer grandes problemas.-Ud., cuando emprende un negocio, deberá estar seguro de lo que va a hacer y no
tomar decisiones a la ligera.

REFRANES DEL ODUN IWORI KANA.

1- No engañe al que no sabe.

2- Hablar descuidadamente mata a una persona ignorante.
3- No hay nada que el adivino no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos.
4- El Babalawo no puede ser hablantín.
5- La burla al semejante es ignorancia.

ESHU DEL ODUN IWORI KANA.

No tiene especificado.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI KANA.

1-LA OPOSICION DE LAS RELACIONES.

HISTORIA

Había un hombre que tenía una hija menor, la que tenía un enamorado. Pero él se oponía a estas relaciones,
por tratarse de un individuo vicioso y de malos antecedentes sociales. Y siempre el padre estaba aconsejando
a esa hija para que dejara dicha relación y se fijara en cualquier otro joven que no fuera vicioso. Pero la hija
no le obedecía.

Un día, el padre la encerró en su casa y la vigilaba constantemente para evitar que llegara a algo efectivo con
aquel individuo. Sucedió que un día la hija, atormentada por la persecución del padre, se fue con su
enamorado.

La madre, disgustada y para evitar consecuencias mayores, le dijo a su esposo que no la buscara y que tampo-
co diera cuenta a las autoridades. El padre, después de mucho hablar, oyó el consejo de su esposa.

El marido de la joven, al ver que el padre de la misma no reclamó nada, pensó que éste estaba buscando la
forma de perjudicarlos, de hacerles algo malo, lo cual lo llevó a ponerse muy nervioso y asustado, cosa que
fue detectada por la joven esposa.

Un día, la joven fue a la casa de juego donde trabajaba o plantaba su marido y lo notó muy nervioso, mirando
para todos los lados, con miedo, como si esperara una agresión de alguna persona. Cuando estuvieron juntos
en su casa, ella se lo hizo saber y él le respondió: -"Yo no tengo miedo, pero pienso que tu padre puede
hacernos algún daño y por eso siempre estoy en acecho."

Algún tiempo después, este hombre dejó el juego y buscó un trabajo. Y cuando regresaba por la noche a su
casa, no volvía a salir, pasando con su mujer toda la noche. Un día, la mujer quedó embarazada y dio a luz
una hermosa niña. Aprovechando esta oportunidad, fue con su mujer y su hija a casa del suegro, llevándole
algunos regalos. Este ya sabía el cambio operado por el marido de su hija. Lo recibió como a un hijo y poco
después fue celebrada la boda.

2-LA GUERRA ENTRE OGGUN Y OSANYIN.

REZO: IWORI KANA AWO EKODA LENISEPE EBEYO OWO AWOLORE OWO AKUBA OMA
AKOTI WA BATEN SURE LEBO EBEYO OWO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN OLOKUN.

EBO: 2 pollones, 1 gallo blanco, 1 jicotea, 1 cuchillo, tela blanca, roja y negra, agua de río, hierba Ashibatá,
oyuoro con sus raíces, zarza, jutía y pescado ahumado, hierbas rituales de Oparaldo, limallas de acero,
velas, aguardiente, coco, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero.

Distribución:

El pollo, con las telas y hierbas rituales para Oparaldo.

NOTA: La persona tiene un muerto Obseso muy fuerte, el cual la hace comportarse grosera e impulsiva.
 La jicotea y el pollo para SHANGO y OSANYIN.
El gallo blanco, el cuchillo para OGUN, que se debe reforzar también con las limallas.

NOTA: Hay que recibir OSANYIN. Además, en este Odu, OGUN se atraviesa en todo, provocando
complicaciones como: guerras, cárceles, accidentes, problemas conyugales e incluso pueden
acarrearle la muerte. Por eso hay que contar mucho con él.

HISTORIA

En este camino, OSANYIN mantenía una guerra con OGUN. OSANYIN vivía en el río, debajo de las raíces
de OYURO, y desde allí escondido le tiraba a OGUN y le cantaba.

OGUN, al oír el canto y no saber ni de dónde ni de quién provenía, se ponía furioso y restregaba su cuerpo
contra la Zarza, arañándose con las espinas, soltando sangre. Además, con su furia cogía el cuchillo con la
mano y se ponía a bailar, hiriéndose también el mismo.

YEMAYA, que a la sazón pasaba por allí, al verlo en esas condiciones se puso a cantarle a OGUN, que al
verla calmó su furia. Después, YEMAYA fue a ver a SHANGO, para contarle lo que le estaba pasando a
OGUN y pedirle ayuda para él.

SHANGO dijo a YEMAYA que se vistiera de negro y blanco, y que fuera para la orilla del río, pero que no
hablara ni una sola palabra con nadie. Así lo hizo YEMAYA, cuando SHANGO se puso a cantar: “AYAPA”

OSANYIN, al oír esto que era un secreto, salió del río, vio a YEMAYA pero no la reconoció. Se acercó a ella
y le habló pero YEMAYA permaneció callada sin contestarle.

SHANGO entonces comenzó a mover la tierra con sus rayos y truenos, comenzando a romperse todos los
huevos de jicotea y naciendo así las pequeñas jicoteas.

OSANYIN, al ver esto, comenzó a comérselas y en eso se apareció SHANGO y juntos siguieron comiendo
las jicoteas. SHANGO continuó su camino y OSANYIN continuó comiendo jicotea y sus huevos. YEMAYA
le dijo que eso él no lo podía hacer, pues en una ocasión las jicoteas le habían salvado la vida.

Al poco tiempo, SHANGO se encontró con OGUN y se puso a contar, diciendo "Deja ver si éste no me
respeta. Y OGUN le dijo al oído Mira éste, que se ha creído. Yo soy quién posee el secreto de la jicotea". Y
se puso furioso y amenazante contra SHANGO.

SHANGO, al verlo así, medio que se asustó, pero decidió darle un escarmiento. Llamó a OSANYIN y éste le
dijo: -No te lo dije, SHANGO, que OGUN era muy mal agradecido. SHANGO se tiró al río y se vistió con
hojas de Ashibatá puestas al revés. Entonces, cogió las hojas de OYUOKO de un lado a otro, y venía echando
pólvora.

SHANGO comenzó a salir del río y OGUN, que vio esto, creyó que SHANGO tenía un machete y se
atemorizó. Del otro lado del río, YEMAYA cantaba. OGUN, convencido del poder de SHANGO, aceptó su
poder y le dijo: -"Desde ahora en adelante te respetaré". -No, primero tenemos que ir donde está AYAGUNA
- le contestó SHANGO- Tienes que llevar 1 gallo blanco y una jicotea.

OGUN le dijo: -¡ Padre mío, si YEMAYA me diera el gallo blanco y yo supiera cómo conseguir la jicotea!"
SHANGO lo invitó a seguirlo y ambos salieron, pero antes de salir, SHANGO advirtió a OGUN que siempre
tendría que ser su esclavo y OGUN aceptó, aunque SHANGO no estaba muy convencido de esa actitud de
OGUN.

Llegaron a casa de YEMAYA y con ella consiguieron el gallo blanco. Y de allí partieron para la casa de
OSANYIN. SHANGO le explicó a lo que ellos habían ido y OSANYIN aceptó y le advirtió a OGUN que le
daba la jicotea pues lo necesitaba para salvarse.

Acto seguido, fue a casa de OBATALA (AYAGUNA) y al llegar allí, OGUN se arrodilló. OBATALA le
puso el machete en la espalda y las nalgas, y le dio sangre del gallo blanco, diciéndole: -Este es tu asiento.

OGUN le dio MO-FORIBALE a OBATALA, a SHANGO y a OSANYIN. En esto llegó YEMAYA, se quitó
su collar y sé lo entregó a OBATALA. Y éste se lo puso a OGUN.

OGUN preguntó: -¿Y esta mujer, quién es?. OBATALA respondió: -Ud. tiene que respetar a esa mujer;
bésela, arrodíllese delante de ella y pídale perdón porque es su madre. OGUN así lo hizo, pero aún dudando,
preguntó: -¿Quién es Ud. ?. Ella le contestó: -Hijo, yo soy YEMAYA OKUTE, tu madre. OGUN le contestó:
"¡ Madre!" Desde este momento seré esclavo de todo el mundo y, cuando trabaje para OSANYIN y
SHANGO, lo haré vestido de negro."

3- NACEN LAS CARETAS DE OLOKUN.

EBO: 1 carnero blanco, 1 gallo, 1 muñeca mujer negra vestida de azul y blanco, dos caretas (mascarillas),
agua de mar, Atarraya, vara de pescar, anzuelo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas,
coco, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, había un pescador que se pasaba la vida pescando y, mientras más pescaba, más pescado
quería. Y así lo agarraba la noche todos los días. Y cuando iba de regreso al pueblo, ya no los podía vender,
porque se le echaban a perder y tenía que botarlos. Y los que servían, tenía que regalarlos.

Había un colega pescador que había capturado variados y lindos pescados. Y, enseñándoselos al pescador, le
dijo:-"Esto no es nada, y lo que hay en la profundidad del mar".

El pescador tenía muy mala situación y fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo: -Tie-
nes que hacer Ebó (el indicado arriba) y no te bañes en el mar. Él ni hizo caso y se buscó una careta que le
permitiera ver debajo del mar, o sea, debajo del agua. Y para que no le faltara el aire y poder aguantar la
presión en las profundidades.

Al lanzarse al fondo del mar, se encontró con OLOKUN, y éste le dijo que él había visto el secreto, pero que
no iba a poder revelarlo. OLOKUN le quitó la careta y el pescador comenzó a tragar agua hasta que se
reventó y murió.

Nota: Por este camino, tiene que recibir OLOKUN de Babalawo; junto con su OLOKUN vivirá una muñeca
negra, vestida de azul y blanco.
4-CUANDO OGGUN ARREGLO EL MUNDO.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA estaba recorriendo las distintas tierras y llegó a una donde se encontró con una
mujer que le contó lo mal que estaba.

ORUNMILA, al oír todo lo que la mujer le contó, sacó su Ókpele y le hizo Osode, donde salió este Odu,
IWORI KANA. Ifá le dijo que tenía que hacerle sacrificio a su cabeza, donde ORUNMILA fue a casa de esa
mujer para rogarle la cabeza.

En eso llegó el marido y aquello le pareció muy mal, porque ella no había contado con él y había gastado en
esa bobería el único dinero que tenía.

El hombre se molestó de tal forma, que ORUNMILA tuvo que salir huyendo. Por el camino, ORUNMILA se
encontró con OGUN, al que contó lo que le había pasado en ese pueblo. A lo que OGUN le contestó: -"Tú
siempre queriendo arreglar el Mundo". Déjame eso a mí, que yo lo voy a arreglar."

Y OGUN entró en aquel pueblo y acabó con el mismo.

5- CUANDO ORUNMILA TENIA PROBLEMAS.

HISTORIA

En este camino, ARIMASAROKA-IWOGBE fue quién adivinó para ORUNMILA. Este le dijo que
sacrificara 4 caracoles, una chiva y mucho dinero, para que pudiera ser protegido de tener problemas con
aquellos que pedían su ayuda cuando estaban con problemas.

Habla descuidadamente mata a una persona ignorante. No hay nada que el Babalawo no pueda ver, ni nada
que esté fuera de sus conocimientos. El Babalawo no puede ser un hablantín. ORUNMILA sacrificó.

6-CUANDO MAKAN-JUHUWA TUVO ÉXITO EN SU EMPRESA.

HISTORIA

OBELEWOBELEWO dijo: Si una chiva fuera a dormir en la tierra, debe primero inspeccionar la tierra. Fue
la adivinación que hizo para MAKAN-JUHUWA.

A él se le dijo que, si sacrificaba una chiva, gallinas y mucho dinero, no tendría problemas en su Empresa.

Él sacrificó. Le dieron las hojas de Ifá (4 caracoles fueron puestos en agua limpia para que los creyentes
bebieran) y le dijeron que sus deseos serían materializados.
7- EL BURLON.

HISTORIA

OKOBA-GEDEHINBO fue quien adivinó para ONISHENGIDI, quién se burlaba de otras personas que se
encontraban con problemas.

A él se le dijo que sus problemas estaban si seguía haciendo esos actos de burlas. Se le dijo que sacrificara
nuez de kolá, rata, pescados, palomas y mucho dinero. Si él realizaba el sacrificio, no estaría en peligro de un
caso de justicia, ni aflicción.

El no sacrificó.
 CAPITULO IX

MUNDO DE IFA

IWORI OGUNDA

+ +
I O I II
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: IWORI OGUNDA IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BARUN AWANIRI LORIN ONI
IFA AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIWA ABANI AWO OSHANLA
KEKEREYE YENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI EGUN OBAYE
NI AWO ESHU ONI EGUN TENI IGI OGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN
YEMAYA, SHANGO ATI ESHU ONI EGUN TEMI IGI.

SUYERE: OBA NIRE ORUN OBA NIYERE

OBA NIRE ORUN EGUN NIYERE
OBA NIRE EGUN OBA ORUN LARIYE.

EN ESTE ODUN NACIO:

1- Nació: La lucha por la supervivencia.

2- “: La primera tisana que conoció el Mundo.
3- “: El susto, que lo trajo OGUN al Mundo.
4- “: ESHU OBARA KEKUTE OLUWO.
5- Aquí: Es un Ifá de despojo.
6- “: Habla de tragedia y de ensañamiento.
7- “: Habla el misionero que iba de pueblo en pueblo, predicando el bien, y se cansó.
8- “: Habla de mujer que corre detrás del hombre.
9- “: Habla Ifá de trato de palabras y no de papeles.
10- Aquí: Fue donde SHANGO le quitó el juramento de ORUN al hijo de OGUN.
11- “: Fue donde OLORDUMARE (Dios) castigó a OGUN por la ingratitud a su benefactor.
12- “: Fue la guerra entre SHANGO y AGAYU.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OGUNDA.

Este Es el Odu # 54 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Odu de guerra, pues aquí habla del que tuvo una tragedia y lo hirieron, y así herido y ensangrenta-
do iba para encima del agresor.
Este Odu habla del misionero que iba de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda su prédica no
tenía paradero fijo y, al cabo del tiempo, no tenía ni afecto de la familia, por lo que se cansó de que todos sólo
lo buscaran para que les resolviera sus problemas, pues nadie se preocupaba de él.

En este Ifá, la mujer corre detrás del hombre, pero hay otro hombre que corre detrás de ella. Aquí, a la mujer
le gusta tener dos hombres a la vez, por lo que tiene que tener cuidado no la mate un hombre o la maten por
un hombre.

Se dice que este Odu es de trato de palabras, pues no hay papeles firmados que den fe. Le van a negar un
derecho que tiene. Todos los tratos que hagas deben ser con papeles firmados y con testigos, para que no pier-
da.

Aquí fue la guerra entre SHANGO y AGAYU, donde venció SHANGO, demostrándole su valor y
honestidad.

Aquí también SHANGO le quitó el juramento de ORUN al hijo de OGUN, por no haber contado con él. Por
eso, este Odu es de despojo.

IWORI OGUNDA es un Odu de espiritismo, por lo que la persona con este Ifá debe estar muy relacionada
con el espiritismo y atender su cuadro y poner bóveda espiritual.

Por este Ifá, se padece de punzadas en la cabeza, por lo que hay que estar rogándose la misma
periódicamente.

Aquí nació OBARA KEKUTE OLUWO (El Eshu que come perro negro junto con OGUN). Este Eshu lleva
una piedra de monte y lleva una flecha en la cabeza para ganar la guerra a sus enemigos. El Omiero para
lavarlo lleva retoños de Jagüey.

En este Ifá, si es hombre, le gusta robar mujeres y le subyugan las jovencitas y le gusta OFIKALE por el IDI
de la mujer.

En este Ifá, hay que tener cuidado con la impotencia.

Si es mujer, padece del menstruo abundante, que la debilita y le afecta el cerebro y el sistema nervioso.
También deberá hacer obra para que el esposo no la abandone.

Por este Ifá, hay que cuidarse de cosas de Mayombe y hacer obras que Ifá marque, para que la persona no se
pierda. Si es Awó, deberá recibir OSANYIN.

Las enfermedades que aquejan este Odu son: intoxicaciones, problemas cardíacos, circulatorios, nerviosos,
úlceras, gastritis, cefalea, problemas menstruales, várices.

Aquí nació la primera tisana que conoció el Mundo.

Si se le hinchan los pies, averiguar si es problema cardíaco o circulatorio, o problema de brujería de algún
caldero de brujo (Mayombe).
En este Ifá, sé prohíbe salir a la calle cuando llueva pues el enemigo está tratando de cogerle sus pisadas.
También deberá tener cuidado por donde camina, para que no pierda la suerte.

En este Ifá, para realizar cualquier cosa deberá contar con los Santos, principalmente el Ángel de su Guarda.
Así le saldrán las cosas bien. No se puede ser cabeza dura. Deberá hacer EBO para que la corona asiente en la
cabeza.

Aquí hay que tener cuidado con bochorno, pues hay una cosa mala que se le está atravesando; no deje que eso
suceda.

Aquí la persona piensa en casamiento o en un negocio de mucho dinero. Por este Ifá, no se puede llorar
miseria.

Este Ifá prohíbe dar retratos, pues con el mismo lo van a trabajar, a hacer brujería.

Por este Ifá, se tiene una hija o ahijada. No se preocupe de ella porque es su suerte segura.

En este Ifá, OLORDUMARE sancionó a OGUN por la ingratitud e incendiario con su Benefactor, que era
ORUNMILA. Por lo que la persona con este Odu tiene que tener cuidado no se separe de su padrino por
ingratitud.

Este Ifá predice que si la persona es hijo de SHANGO, va a llegar a Ifá y fundará su pueblo. Si el Babalawo
que le da la AWAFAKAN es hijo de SHANGO, no llegará a hacerle Ifá a ese ahijado, lo hará con otro
Babalawo.

Por este Ifá, se manda al Babalawo a tener paciencia y no cansarse de la ingratitud religiosa, pues siempre la
tendrá presente.

AWO IWORI OGUNDA tiene que poner detrás de la puerta de la calle un pedazo de yagua y bañarse con
siete pedazos de yagua de vez en cuando, con siete hojas de Amansa guapo, Quiebrahacha, Jagüey, Muralla y
Yaya.

Por este Ifá, sé prohíben festejos en la orilla del mar, ya que le pueden traer una tragedia que le puede hasta
costar la vida.

Sé prohíbe comer carne de cerdo, ni alimentos enlatados, pues les traerá problemas de intoxicaciones.

Tiene que cuidarse la presión arterial y el corazón, pues de un problema le puede provocar un infarto, -
privación del riego sanguíneo -.

Se dice que, por este Ifá, la persona va a tener cargo.

Cuidado con problemas de hemorragias.

Aquí YEMAYA está brava con la persona. Este Odu habla de ras de mar.

REZOS Y SUYERES.
REZO: IWORI OGUNDA IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BARUN AWANIRI LORIN ONI
IFA AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIWA ABANI AWO OSHANLA
KEKEREYE YENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI EGUN OBAYE
NI AWO ESHU ONI EGUN TENI IGI OGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN,
YEMAYA, SHANGO, ATI ESHU ONI EGUN TEMI IGI.

IWORI OGUNDA LAMI LAMI ALATAKUN ILE ODO IBU OMODE KERE LAMI LAMI UNSO
NI ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA.

SUYERE: “ OBA NIRE ORUN OBA NIYERE, OBA NIRE ORUN EGUN NIYERE, OBA NIRE EGUN
OBA ORUN LARIYE”.

OBRAS DE IWORI OGUNDA

EBO PARALDO

1 gallo, 1 paloma, un pedazo de yagua, 3 muñecos de madera, cabeza de pescado fresco, cuentas de todos los
Santos, una guinea, una cazuela de barro, hierbas rituales de Oparaldo, telas rituales de paraldo, 2 huevos de
gallina, ropa limpia, 3 velas, coco, aguardiente, carne de res, tierra de las esquinas de la casa, trampa, ropa
sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, tierra de la casa, tierra de los zapatos,
mucha hierba, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, mucho dinero.

Nota: Además de las hierbas señaladas, lleva: alacrancillo, hojas de Peonía, tibisi, bledo blanco, campana
blanca, prodigiosa, platanillo de Ceiba. Todas estas hierbas para el Omiero del baño.

Descripción:
Después de hecho el Ebó, se procede a hacer el paraldo como de costumbre. Primero se limpia con el huevo
de gallina, después con la guinea y las hierbas. Al hacerle la limpieza, se reza: "ETU AWAYERE BABA
ONI BABA OTARAMI"

Al pasarle la guinea por la nuca, se reza:

"O BABA BA GORI ESHU BAKU ORI YERU BABAWA ORI ESHU NI BAKU BAKU YERU IKU
KUAKUALODE ARUN KUAKUALODE OFO KUAKUALODE EYO KUAKUALODE"

A continuación, se pone a girar a la persona, contraria a las manecillas del reloj. Se canta:

"YENYE YENYE NIRE ETU GBOGBO OBOKO KUAKUALODE LONA"

Se le sopla aguardiente en la nuca y se mata la guinea sobre la atena del Oparaldo. Terminado el Oparaldo, el
interesado se baña con el Omiero preparado y las ropas que se quitó se van con el EBO. Todo el Omiero,
después del baño, se le echa por la cabeza del interesado, de manera que le caiga por todo el cuerpo.

Se pregunta si el gallo y la paloma son para OGUN y si el EBO va para el pie de una palma, río o monte.
Obra para que no le roben la sombra.
Deberá poner un pedazo de yagua detrás de la puerta de la casa y bañarse con siete pedazos de yagua (Esto lo
deberá hacer regularmente). Coger 7 hojas de amansa guapo, 7 hojas de Quiebra hacha, 7 hojas de Jagüey y 7
de Muralla. Después del baño, darle una gallina a su sombra, pues siempre tratarán de robársela.

Obra para YEMAYA.

Se le pone ternilla bien cocinada y se le pide lo que uno quiere que le dé. Se la lleva al mar o a la orilla del
río, dedicada a OSHUN.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 3 flechas, trampa, ropa sudada, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, manteca de corojo, vela, aguardiente, miel de abejas, coco, mucho dinero.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 guinea, tierra de una Ceiba, tierra de una loma, tierra de un palo seco, carne de res,
machete, cuchillo, lanza, flecha, muchas telas, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero.

EBO: 1 chivo, gallo, escopeta, lanza, revólver, bala, cartuchera, paloma, tierra de una Ceiba, de una palma,
carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero.

DICE IFA:

Ud. debe tener cuidado cuando llueve, no salga, que sus enemigos quieren cogerle sus pasos y su sombra.-No
salga a la calle por espacio de siete días.-Dele gracias a OSHUN, que está siempre a su lado.- Sus enemigos
comen y beben juntos, y ellos quieren que Ud. esté mal.-Una mujer que es más fuerte que Ud. lo quiere meter
en un enredo con su esposa, tenga cuidado porque puede haber pelea y se verá en líos de justicia.-Ud. está
desesperado y dice que nada le sale bien; no diga más eso, porque a Ud. todo le sale bien.-Dele gracias a la
guerra, porque dice OGUN que después ellos lo van a favorecer, tenga paciencia.-A Ud. todo el mundo lo
trata con falsedad y todo el mundo aparenta quererlo.-El enfermo que tiene en la casa no tiene cura. -Ud. tiene
una rogación pendiente, hágala para que le venga el bien.-Ud. no puede regalarle retrato a nadie porque con él
le harán daño para hundirlo. -A Ud. le hacen trabajos para sacarlo de su casa.-Ud. debe tener un Inshé-
Osanyin, para combatir toda las malas influencias de la Brujería de Mayombe.-Ud. tiene una hija o ahijada,
despreocúpese de ella porque es buena y en ella está su suerte.-Ud. no puede ser guapo, porque lo pueden
matar; tenga puesto detrás de la puerta de su casa un pedazo de yagua.-Ud. debe de tratar de rogarse la cabeza
a menudo.-A Ud. le gusta el espiritismo o entiende de eso.-Ud. no puede hacer negocios con tratos de
palabra, pues si lo hace siempre perderá; firme documentos con testigos para hacer cualquier trato de
negocios. Ud. debe tener mucho cuidado con SHANGO, nunca haga las cosas sin contar con él.-Tenga
cuidado con mujeres jovencitas, no tenga problemas de peleas por culpa de ellas e intervenga la justicia. Ud.
debe de hacer EBO para poder asentar su Ángel de la Guarda.-Ud. debe de tener paciencia en sus cosas para
que pueda lograr su objetivo.-Si Ud. tiene que ir a algún punto, haga Ebó para que no tenga tropiezos. -Ud.
tiene la cabeza muy dura, tiene que cuidarse de un bochorno, pues hay una cosa mala que se le está
atravesando; no deje que eso le suceda. -Ud. está pensando en casamiento o en un negocio de mucho dinero.-
YEMAYA está brava con Ud., mire a ver que quiere. -Si es mujer, deberá ir al ginecólogo, pues padece de
trastornos menstruales y le altera su sistema nervioso. -Ud. tiene que cuidarse de apegamiento en los envíos
de Eguns, que lo pueden ayudar económicamente pero lo pueden enfermar.
REFRANES DEL ODUN IWORI OGUNDA.

1- La traición está en la mesa.

2- Te hice Rey, me matas con la ingratitud.
3- Serás sirviente de todos mis hijos.

ESHU DEL ODUN IWORI OGUNDA.

ESHU EBELAKEYU.

Este Eshu es un muñeco de cedro, que antes de la consagración y después de lavado, se le da un gallo kikirikí,
junto con la carga. La cabeza y el corazón de este gallo van dentro de la carga, con los ingredientes de Eshu.
Además, llevará tierra de la sepultura de un niño, con las iniciales del mismo.

Llevará una cadena atada a la cintura del muñeco. Toda la carga va en una cazuelita de barro, donde se
sembrará el muñeco.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OGUNDA.

1- LA HACIENDA DE ODDE.

EBO PARALDO: 2 pollones, 2 palomas, flecha, muñeco, carne de res, trampa, arena de mar, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, telas y hierbas rituales de Oparaldo, aguardiente, cocos, velas, miel
de abejas, mucho dinero. Distribución: 1 pollón con sus ingredientes para ODE.1 pollón con las hierbas
y telas rituales para Oparaldo. 2 palomas blancas para rogación de cabeza

HISTORIA

En este camino, hubo un tiempo en que ODE tenía una finca y en una época comenzaron a perdérsele los
animales que en ella tenía, y por mucho que se esforzaba no daba con el ladrón.

Se puso a la expectativa, vigilando día y noche, para saber quién era en realidad el ladrón de sus animales.
Una noche observó huellas, que correspondían unas a un Tigre y otras a un León. ODE se armó de un arco y
dos flechas, y partió a cazarlos.
En breve, se encontró con el León, al cual disparó matándolo al instante. ODE se había subido a un árbol para
disparar, del que bajó sin percatarse que el Tigre estaba rondando. Este, al oler la sangre, se desesperó y atacó
a ODE despiadadamente, lo que conllevó a que se estableciera una lucha desigual entre el hombre y la fiera
salvaje, en la cual murieron ambos, pues ODE, con la flecha que le quedaba, logró dar muerte al Tigre,
muriendo a su vez debido a las desgarradoras y heridas provocadas por el animal.

2-LA PROFESIA DE ORUNMILA Y DEL EGUN ACOPLADO A LA MUJER.

EBO PARALDO: 1 pollón negro, 2 gallinas blancas, hierbas y telas rituales de Oparaldo, coco, velas,
aguardiente, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas,
tierra de la casa, muchas hierbas, cascarilla, manteca de cacao, mucho dinero.

Distribución: El pollo negro, hierbas y telas rituales para Oparaldo. Las hierbas para Omiero, para después
del Oparaldo. Las gallinas blancas, con sus ingredientes, para rogación de cabeza. Esta
rogación es para combatir la enfermedad del cerebro.

HISTORIA

En este camino, había una mujer que tenía varios hijos pequeños y, cuando más falta le hacía el marido, éste
decidió abandonarla.

Esta mujer, debido a la situación en que se encontraba, decidió ponerse a trabajar para poder mantener a sus
hijos. Ella se colocó de sirvienta en la casa de personas adineradas.

Pasado algún tiempo, la mujer empezó a sentirse una extraña sensación, algo raro sobre su cuerpo, motivando
que saliera a investigar las causas de esta situación en que se sentía. Llegó a casa de ORUNMILA, quién le
hizo Osode y le vio este Odu de Ifá, IWORI OGUNDA, y le dijo: En esa casa donde Ud. ha ido a buscarse el
sustento, acopló con Ud. un Egun, que en su última etapa fue un blanco extranjero. Y esa es la causa del
malestar que se siente.

Ahora bien, a Ud. hay que hacerle un Oparaldo para quitárselo, porque ese Ogún le va a proporcionar
primeramente una ayuda material, pero después tratará de transmitirle el secreto que tenía en una de sus
etapas y esto la perjudicará grandemente, pues perderá salud y peligrará su vida.

La mujer salió de casa de ORUNMILA y no regresó para hacerse las obras.

Al poco tiempo, comenzó a prosperar por la ayuda que le daba el Egun, donde se volvió rica de la noche a la
mañana. Ese Egun tenía una cazuela cuando animaba carne y un día, en sueños, le indicó a la mujer el lugar
donde estaba para que se quedara con ella. La mujer no le hizo caso y un buen día empezaron a hinchársele
las piernas, poniéndose grave en pocos días, enfermedad que a la postre le ocasionó la muerte. Y esa
enfermedad era el padecimiento por el cual había dado su caída el Egun extranjero cuando animaba carne,
cumpliéndose así la profecía de ORUNMILA.

NotaA: En este Ifá, debemos cuidarnos del apegamiento de un Egun, que nos puede beneficiar en el orden
económico pero, al mismo tiempo, nos puede transmitir enfermedades que el espíritu padeciera
 cuando animaba carne. Aquí hay que cuidarse de cosas de Mayombe y hacer las obras que marque Ifá,
para que Ud. no se pierda.

3- NACIO EL SUSTO TRAIDO POR OGGUN AL MUNDO.

REZO: IWORI AWA LELE IFA OGUNDA AWADO BORUN AWANIRE LORIN ONI IFA AWO
BEBENI AWO KANIBI IFA AWAKENI IFA ORIBAYE AWO ABIUA ABAMI AWO OSHANLA
KEKEREYO TENI ONI BABALAWO OBANI ALAKENTA ESHU ASHE LEBI LEGUN OBAYE
NI AWO ESHU NI EGUN TENI IKIOGUE SHANGO INA BI IFA KAFEREFUN OGUN,
YEMAYA, SHANGO, ESHU.

EBO PARALDO: 1 gallo para OGUN, 1 pollón para Eshu, las cabezas para el EBO, un pedazo de yagua,
muchas cuentas de Santos, 1 muñeco de tres tipos de madera, cabeza de un pescado
fresco, maíz tostado, telas de distintos colores, tres pedazos de EKO, tierra de la ciudad,
guineo para Oparaldo, tela y hierbas rituales para Oparaldo, cuchillo, jutía y pescado
ahumado, cocos, velas, miel de abejas, mucho dinero.

Forma de hacer el Oparaldo:

Se preparan las telas rituales con las hierbas y se hará la atena normal de Oparaldo.

Se tomará la guinea ya preparada, se le pondrá en la frente y se dice:

"ETU AWAYORE BABA ONI BABA OTORABI IKU"

Se le pasará por la cabeza y por la parte de atrás del cuello, y se dice:

O BABADA GORI ESHU BAKU OGBA YEKU; BABAWA ORI ESHU NI BAKO YELE IKU KUAKUA
LODE ARUN KUAKUA LODE OFO KUAKUA LODE EYO KUAKUA LODE IÑA, KUAKUA LODE
IKAN BURUKU UMBATI OSODE UNLO KUAKUA LODE.

Se coge la guinea y se le dice a la persona que de vueltas en sentido contrario a las manecillas del reloj, y se
canta:

"YENYE YENYE NIRE ETU BIGBO ARAYE. ETU KUAKUA LODE YENYE YENYE NIRE ETU
GBOGBO OBOKU KUAKUA LODE LONA"

El Awó debe tener una botella de aguardiente en la mano, regándole por encima a la persona; la persona
dando vueltas y rompiéndose algunas ropas de las que viste. Se prepara con anterioridad un Omiero de ala-
crancillo, hojas de peonías, tibisí, bledo blanco, campana, prodigiosa, platanillo de hojas chicas. Cuando la
persona termine de romperse partes de sus ropas y se termine el Oparaldo, se dará un baño y se pondrá delan-
te de OGUN, pidiéndole. Le echará manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de
cacao, miel de abejas y se coge una paloma, se limpia bien a la persona y pida bien lo que desea resolver. Y
se le da la paloma a OGUN, que se mete de cabeza con la cola hacia arriba y todo va después al pie de una
palma o río.
HISTORIA

En este camino, OGUN vivía en la tierra OBA NIRE, y tenía un hijo con YEMAYA, que se llamaba AWO
NILORUN, al que, a los tres años, OGUN le hizo Ifá y lo quería hacer jefe de su tierra, para que todo el
mundo lo respetara y lo considerara, porque esa tierra OGUN tenía que abandonarla pues OBATALA lo
había mandado a buscar para que, junto con YEMAYA, tomara el gobierno de la tierra OBA NIRE.

Viendo OGUN que su hijo no tenía fuerza de mando, lo llevó donde estaba ORUN, por mandato de Eshu, y
cuando iban por el camino Eshu tocaba su agogo y cantaba:

"OBA NIRE ORUN OGBA NIYERE OGBA NIRE ORUN EGUN NIYERE OBA NIRE EGUN OGBA
ORUN LARIYE"

Por el camino, iban recogiendo yaguas que se encontraban, porque todos los EGUNS salieron para que su
hijo no se asustara. Y cuando llegaron donde ORUN, los EGUNS estaban allí y le dieron MO-FORIBALE a
Eshu, OGUN, EGUN y AWO NILORUN. En eso, se aproximaba SHANGO, que por mandato de
OBATALA iba a donde estaba ORUNMILA. Y, al verlos, se escondió y vio todas las ceremonias que ORUN
le hacía al hijo de OGUN.

ORUN le dijo OGUN: -"Yo le voy a dar a tu hijo gran poder y fuerza, para que obtenga el poder del Mundo".
Le quitó las yaguas que no servían y mandó a los EGUNS que le buscaran siete pedazos de yaguas, siete
hojas de Amansa guapo, Quiebra hacha, Yaya, Jagüey y de Muralla.

Cuando los EGUNS regresaron con lo que ORUN les había pedido, venían cantando:

"ONARO ORUN ORI BAWAO REGUTE ORUN ORI BAWAO OGUN"

Sancocharon todas las hierbas y lo bañaron con el Gran Poder de ORUN; le hicieron rogación de cabeza con
dos palomas blancas, coco, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, carne de res y lo
fortalecieron bien. Y, mientras hacían esa ceremonia, todos los EGUNS cantaban:

"ONARO ORUN WARA YONILE OMOWA WAO AKARU ONI ODARA"

Cuando le hacían esa ceremonia en la cabeza, le daban sangre a OGUN para poder darle el poder. ORUN le
dijo a OGUN: Tú tienes que irte y seguir gobernando la tierra OBA NIRE, para que guardes a tu hijo y seas el
"Susto de todo el Mundo".

Cuando ellos se fueron, SHANGO salió de su escondite, llegó al lado de ORUN y le dijo: -¿ Qué cosa Uds.
han hecho que yo no he visto?. Han hecho muy mal, ese Gran Poder que Uds. le han dado a esa gente va a
perjudicar a OBATALA. ORUN le contestó a SHANGO: -"¿ Qué tú tienes que ver en esto?.

Al momento SHANGO, que llevaba un poco de azufre, sacó la lengua y vibró el terror. ORUN se atemorizó
y dijo: -" ¡El Terror!". Y le dio MO-FORIBALE a SHANGO, y éste le dijo: -Hay otros poderes que no son el
Susto; pero ya no te voy a dar el recado que te envió OBATALA, que decía que no hicieras esto que acabas
de hacer. Yo tengo a mi hijo, que es Awó de Ifá y se llama ONI IFA AWO, lo voy a mandar a buscar para
quitarle ese Gran Poder que tienen OGUN y su hijo.

Y, además, le dijo a ORUN: -Tú no podrás hacer nunca nada si no me llamas a mí, que yo con mi poder y
fuerza te daré fuerzas a ti.

OGUN llegó a la tierra OBA NIRE junto con su hijo y, cuando daban las siete, sonaban las yaguas y las
gentes de aquella tierra vivían asustados con todo el poder de los EGUNS. Y OGUN mantuvo un tiempo a
esa tierra en un susto.

SHANGO llegó donde OBATALA y le contó lo que sucedía. Y éste le dijo: -Vete con tu hijo, SHANGO, y
dale el poder que tú tienes, y cuando vayas por el camino, canta:

"ETU AWAYORO BABA ONI BABA OBARABI IKU"

Y se iba pasando la guinea por la cabeza y SHANGO iba quemando azufre por el camino hasta llegar a la
tierra OBA NIRE. OGUN, que vio aquello, cogió un gran terror. Todos los EGUNS se fueron al recibir el
olor característico del azufre y la candela, y la población de aquella tierra despertó con un gran terror y
OGUN también, atemorizado.

SHANGO le dijo a OGUN: -¡ Dame a tu hijo!. Y le quitó las yaguas y les dijo: -Ya se acabó el susto en esta
tierra. OBATALA, que venía atrás, le dijo a SHANGO y a AWO ONI IFA: - Recojan las yaguas, le hacen a
OGUN una casa de yaguas y que todos los de esta tierra lo adoren. A su hijo me lo llevo yo, para entregárselo
a YEMAYA, para que le enseñe y lo eduque en todo lo bueno.

OBATALA, SHANGO y AWO ONI IFA cogieron palomas y a todas las gentes de aquella tierra y a OGUN
le dieron paloma. Y así terminó el Susto y el Terror en la tierra OBA NIRE.

4-LA GUERRA ENTRE EL CABALLITO DEL DIABLO Y LA ARAÑA PELUDA. ( IFA DE GUERRA).

REZO: LAMI LAMI OGUN ALATAKUN ILE ODO ILU OMODE KERE LAMI LAMI UNSA NI
ORUNMILA, LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 paloma, 2 alfileres, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, maíz
tostado, coco, vela, miel de abejas, mucho dinero.

Nota: Nace la lucha por la supervivencia.

HISTORIA

En este camino, el caballito del Diablo - LAMI LAMI - iba al río y su enemigo, que era la araña peluda -
ALATAKUN -, lo atacaba para matarlo y comérselo, teniendo que huir el caballito, en varias ocasiones, por
no poder defenderse.
Cansado de esta situación, fue a casa de ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá, IWORI
OGUNDA, y le marcó Ebó (el indicado arriba).

Después de haber hecho el Ebó, las agujas se le volvieron las antenas al caballito del Diablo y se encaminó al
río, donde se encontró con su enemigo, la araña peluda, estableciéndose una lucha entre ellos a muerte.

La araña pensó que ella ganaría dicho combate por su fortaleza física y tamaño. El caballito del Diablo volaba
sobre la araña y con sus aguijones mató a su enemigo, poniendo después sus huevos sobre el cuerpo muerto
de su enemigo, que sirvió como casa y alimento para sus hijos.

5- LA TRAICION A OBATALA

HISTORIA

En este camino, OBATALA tenía una guerra y llamó a OGUN para que lo ayudara a vencer a sus enemigos.

OGUN fue a la guerra y pronto regresó para contarle a OBATALA que ya había vencido a sus enemigos. Y le
dijo a OBATALA que fuera con él, para que lo viera con sus propios ojos.

OGUN, cuando estaba llegando al lugar donde supuestamente había celebrado el combate, comenzó a
separarse sigilosamente de OBATALA, con el objetivo de que éste fuera capturado por sus enemigos y lograr
así pedir un fuerte rescate por su liberación.

6- El Jabalí (EURO).

EBO: 1 gallo, un arco, tres flechas, 1 trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
coco, vela, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En el África hay un animal, que se llama EURO - Jabalí -, muy peligroso para cazarlo debido a que, cuando
está herido, ataca al cazador. Pero es el animal predilecto de los cazadores por su abundante carne y su
rendimiento en todos los aspectos.

Había un cazador que por mucho esfuerzo que realizaba no podía cazar, por lo que estaba pasando por una
apretada situación económica, ya que de eso él vivía. Y decidió ir a casa del adivino del pueblo para ver su
situación.

Al llegar a la casa, el Awó le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI OGUNDA, donde Ifá le dijo que tenía que
hacer EBO y el cazador lo hizo.

Cuando salió de cacería, se encontró con un jabalí, le tiró y cuando el animal se vio herido, le fue para arriba
al cazador, al que el adivino había alertado de esta situación. Cerca del lugar, había un árbol, donde empezó a
dar vueltas hasta que el animal, en su afán de cogerlo, se desangró y murió.

Nota: Aquí a YEMAYA se le ponen chicharrones.

7- Cuando OLORDUMARE amonestó a OGUN por la ingratitud.

HISTORIA

En este camino, OGUN era muy pobre y su Ángel Guardián le aconsejó que pidiera a ORUNMILA que le
preparara Ifá para él. ORUNMILA rehusó, argumentando que OGUN trataría de matarlo, en una muestra
final de ingratitud.

OGUN le imploró a ORUNMILA varias veces, pero en cada ocasión, este último se negó. OGUN apela el
asunto al consejo de Dios, donde todos los presentes acusaron a ORUNMILA de ser inhumano. Dios le
ordenó a ORUNMILA que preparara Ifá para OGUN. Él cumplió el mandato, pero vaticinó que Dios sería
testigo de la última manifestación de ingratitud de OGUN.

Antes de finalizar la ceremonia el séptimo día, en el sexto día, estalla la guerra entre ILAKPOSO (MADES) y
AMINIKUN (EREBUS), y al ser OGUN la divinidad de la guerra, tuvo que salir a pelear sin cumplir sus
ceremonias de Ifá. Arrasó con todos, con más de 600 prisioneros de guerra y todo su botín.

Al llegar a la casa, OGUN reflexiona sobre los poderes ocultos de ORUNMILA, pues si éste transformaba su
suerte tan rápido, de la escasez a la abundancia, entonces que no le haría si lo despreciaba. De ahí su
estrategia para eliminar a ORUNMILA.

Invitó a sus soldados a prender fuego a la casa de ORUNMILA, que está al lado de la casa de Dios, de ahí el
nombre de ORUNMILA, AJIBORISHA, la deidad que saluda a Dios a primera hora de la mañana.

La casa de Dios está pintada de blanco y con una bandera frente a ella. La de ORUNMILA de color negro,
con hojas de palmera enfrente a ella. OGUN da la orden que fuera a la casa de color negro, sin especificar
moradores. Mientras tanto, en su adivinación matinal, Ifá le dice a ORUNMILA que la guerra era inminente,
que le diera un macho cabrío a Eshu, tiza blanca, carbón de leña y hojas de palmera, su Apetebi, todo lo
buscó.

En la noche, Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comer. Cambió el color de la
casa de Dios, a negra con hojas de palmeras frente a ella (aunque Eshu no es creador, puede mutilar todo lo
que Dios ha creado)

Los soldados de OGUN acabaron con la casa de Dios con fuego, pero Dios la apaga instantáneamente, pues
está prohibido dañar la casa de Dios.

Entonces Dios le preguntó a los soldados de OGUN de qué se trataba aquello y ellos le explicaron que
estaban actuando según instrucciones de OGUN. Él preguntó que a qué casa se le había dicho que prendieran
fuego, y ellos explicaron que era a la casa pintada de negro, con unas hojas de palmera enfrente.

Dios comprendió enseguida lo que había pasado y usó la Telepatía Divina para invitar a OGUN y a
ORUNMILA a su cámara divina. En poco tiempo, OGUN y ORUNMILA sé presentaron en el Palacio de
Dios.

Dios le preguntó a OGUN que quién había enviado a los incendiarios que intentaron prenderle fuego a su
casa. El se quedó sin habla. Cuando al fin pudo volver en sí, se rió y dijo que ellos no fueron a donde él los
había enviado. Cuando Dios le preguntó que a donde él los había enviado, le contestó que los dirigió a que
destruyeran la casa de ORUNMILA.

Dios se volvió a instalar en su trono y recordó las predicciones de ORUNMILA. El Padre Divino amonestó a
OGUN por no tener la generosidad de obsequiar algunos de los botines de guerra a su benefactor, como gesto
de agradecimiento por lo que ORUNMILA hizo por él, sino que más bien pensó que la mejor manera de
demostrar su agradecimiento era eliminar a su benefactor de la faz del Cielo. Esa fue la primera
manifestación de ira con la cual se ha asociado a Dios alguna vez.

Dios convocó enseguida a una asamblea de emergencia del Consejo Divino, para hacer una proclamación.
Cuando todas las deidades estuvieron reunidas, Dios recordó lo que aconteció el día que él ordenó a
ORUNMILA que preparara Ifá para OGUN. Y como OGUN y sus seguidores trataron de incendiar su propia
casa cuando en verdad él (OGUN) le dijo a ellos que le prendieran fuego a la casa de ORUNMILA y que
mataran a los miembros de su casa.

Dios les recordó de como el buen proceder de ORUNMILA hacia OGUN se manifestó en su éxito en la
guerra entre ILAKPOSO y AMINIKUN, y como en lugar de compartir el botín con ORUNMILA, OGUN
decidió, bajo la influencia de Eshu, eliminarlo de la faz del Cielo.

Dios ordenó a OGUN que se parara en el medio de la Cámara de Conferencias y proclamó:

OGUN, anteriormente en la creación, yo había ordenado que tú fueras indispensable de todas las deidades y
mortales creados por mí. Eso seguirá siendo así, por tu industria ingeniería e inventiva. Ahora que has
mostrado que no solo eres un incendiario sino también un ingrato, añadiré otra proclamación, pues tu mente
ha sido tomada por Eshu. Y dijo:

Desde hoy hasta la eternidad, te convertirás en sirviente de todas las deidades, le ayudarás en todo siendo la
deidad del metal. Producirás todas las clases de instrumentos y decorados. Sin embargo, el fuego con que
intentaste quemar mi casa y la de ORUNMILA, será siempre usado para quemar tu cabeza, pecho, manos y
pies, antes que adquieras la forma final de servicio. Y después, nadie se acordará de expresarte gratitud,
como castigo perenne.

Esto se manifiesta desde la obtención del acero y los instrumentos finales, equipos, enseres y vehículos.

Entonces, Dios se viró hacia ORUNMILA y proclamó que: Siendo la Deidad de la Sabiduría y el adivino de
sentido común en el Cielo y la Tierra, cualquiera que devuelva tus buenas acciones con ingratitud también se
convertirá en víctima de ingratitud por todas las buenas acciones que ellos puedan hacerle a otros. Pero yo
siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que te demuestren por tus buenas accio-
nes. TO IBAN ESHU.

8- OGUN TAN, OTE TAN, ENI NBAMIJA O SIWO-IJA, adivinaron para OLULATEJA ABATA. IFA le
pronosticó que él, de desafortunado sería afortunado sí sacrificaba paloma, gallinas blancas y mucho dinero.

OLULATEJA hizo el sacrificio y muy pronto fue un hombre afortunado.

9- IWOWOTIRIWO adivinó para OLOBA.

Este adivinó para OLOBA, a quién le faltaban cinco días para su fiesta anual. A él se le aconsejó que sacrifi-
cara diez ratas, diez pescados y mucho dinero, que así él estaría libre para disfrutar su fiesta en el día
señalado.

OLOBA rehusó y no hizo sacrificio.

Él decidió ir a la manigua para buscar algunas ratas para su uso. En el camino de regreso, Eshu le obstruyó la
visión, con el resultado de que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa.

En la noche de su fiesta, al ver sus amigos que OLOBA no aparecía, se reunieron y procedieron con una
canción tocante a los arbustos IMALE OLOBA donde ellos entraron. La canción es así:

"IWOWOTIRIWO O ONIMAL ODUN OLOBA O"

Todo el pueblo los oyó cantar esta canción y se le unieron en el coro. Después, Eshu le quitó el velo que tenía
en la visión y OLOBA caminó hacia el lugar de la canción y encontró a sus amigos. Después, hicieron el
sacrificio.

10- ODE, el cazador.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 3 flechas, trampa, tierra de los pies de una Ceiba, de una palma, de un palo seco,
carne de res, machete, cuchillo, lanza, vela, coco, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, mucho
dinero.

HISTORIA
En este camino, ODE era un gran cazador y siempre que él salía de cacería iba a ver a su gran amigo
ORUNMILA.
Ese día, preparó todo para el otro día irse de cacería. Se acordó y fue donde estaba ORUNMILA por
adivinación. En el Osode le salió este Ifá, IWORI OGUNDA, donde Ifá le dijo que tenía que hacer Ebó (el
indicado arriba) para que no fuera a toparse con algo malo que lo pudiera matar. ODE realizó el Ebó.
ODE se fue de cacería y cuando entró al monte, sé encontró con un gran Elefante, y se le presentó Eshu, que
lo ayudó a cazarlo, teniendo grandes ganancias. TO IBAN ESHU.
 CAPITULO X

MUNDO DE IFA

IWORI OSA

IWORI BOSA

+ +
O O II II
I I I I
I I I I
I O I II

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI
WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA.

SUYERE: “OUNKO IKU OKU BORO BORO

OTA ESHU OBA ONA YALE ESHU”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: Los cubiertos para comer y lavarse las manos.

2- “ : Donde se le da ratón a OSANYIN.
3- “ : Donde se liberaron los ríos.
4- Aquí: OLOFIN abandonó la Tierra.
5- “ : Habla deuda con OSAJUANO.
6- “ : Habla de bichos en el cuerpo.
7- “ : Habla el queso Griyé.
8- “ : Habla OBATALA AYAGUNA.
9- “ : Es un Ifá de engaño conyugal.
10- “ : Fue donde ODU-AREMU comió chiva blanca.
11- “ : Habla YEMAYA MAYELEWO.
12- “ : Es un Ifá de cambios.
13- “ : El chivo hizo pacto con Ikú (la muerte).
14- “ : OLOKUN le cedió a YEMAYA todas las aguas cerca de la costa.
15- “ : Habla de guerras.
16- “ : OSHUN vivía con SHANGO y lo dejó por mal trato.
17- “ : Es un Ifá de lucha.
18- “ : Por este Ifá, no se come queso.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI BOSA.

Este es el Odu # 55 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá describe que hay deudas con OSAJUANO -San Lázaro-, las cuales hay que pagarlas para no perjudi-
carse.
La persona con este Ifá tendrá mucho cuidado con parásitos, accesos, cáncer en los huesos, infecciones en la
sangre, etc., pues habla de bichos en el cuerpo. Si no se atiende, se puede perder. Aquí habla el queso Gruyé.

En este Ifá habla YEMAYA MAYELEWO, la hija predilecta de BUKUMU. Vive en el medio del mar, las
siete corrientes marinas, mira de medio lado, es comerciante. Fue la que diferenció a cada Santo con la
pintura que mandó OLOFIN y lo hizo en el Odu OGBE TUANILARA. Ella se internó en el fondo del mar
con OLOKUN, bajo el nombre de SOMU GAGA y sólo sale al mar algunas veces en distintos puntos de la
costa. Se casó con ORISHAOKO y éste la insultó por sus grandes senos.

Por este Ifá, debe recibirse ORISHAOKO, para estabilidad matrimonial.

Aquí habla OBATALA AYAGUNA, el creador de las guerras. Es el OBATALA que tenía el espíritu
revolucionario y él decía que, si no había discordia, el mundo no tendría progreso.

Este Ifá habla de engaños conyugales, infidelidad matrimonial, falta de respeto, levantamiento de manos y
maltrato.

En este Odu, fue donde ODU-AREMU-ODUDUWA comió chiva blanca.

Aquí nacieron los cubiertos para comer y no utilizar las manos. También habla de no comer con las manos
sucias, pues deben ser lavadas antes de tocar los alimentos.

Este es un Ifá de cambios. Por IRE, los cambios serán favorables. Por Osobo, le serán desfavorables.

Aquí el chivo hizo pacto con IKU - la muerte -, para él no morir nunca. Y por las noches, con sus berridos, le
avisaba a IKU cuando las personas estaban dormidas, para que se los llevara. Por eso, por este Odu no se
puede tener chivo en la casa, sólo cuando vayan a dárselo a los Santos.

Por este Ifá, se muere de asfixia por la noche, del corazón. Aquí se le da chivo a Eshu.

Aquí se le manda a la persona que cambie el modo de vivir, para que pueda salir de todos los problemas que
tiene. Deberá acogerse al buen vivir.

Por este Ifá, a OSANYIN se le da ratón. Antes, hay que lavarlo con Omiero de hierba Maravilla -EWE
AGUMA- y se envuelve en tela blanca.

Aquí la persona tiene un Egun apegado, que está enamorada /o, que viene a hacer vida por las noches.

Si es hombre, con el tiempo se quedará impotente. Se debe hacer Oparaldo.

Aquí se le da a EGUN un gallo malayo pescuezo pelado, que tenga la cola larga, llamando al Awó difunto
con el que soñó.

Es un Ifá MAFEREFUN: OGUN, OSHISI, OBATALA, ESHU, OSHUN.

Habla de guerras y que varias personas van a estar apuradas y los débiles perderán. Ud. es de los débiles y
tiene que hacer Ebó, para que no pierda.
Ud. tiene una sola hija y, para que no le pase nada, tiene que hacer sacrificio.

En este Ifá, se liberaron los ríos.

Aquí OLOKUN le cedió a YEMAYA todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó de dueño de las
profundidades, quedándose con YEMAYA MAYELEWO, para que fuera la comerciante de sus tesoros.

Aquí OLOFIN abandonó la Tierra.

En este Ifá, la persona muere del corazón o derrame cerebral.

Aquí, OSHUN vivía con SHANGO, y ella, por su belleza y buena forma de su cuerpo, era la reina y el
hechizo de los hombres, donde todos se ponían a sus pies. Ella, a pesar de aceptar tales requerimientos, sólo
quería a SHANGO. Pero, por el maltrato y disfrute con otras mujeres, ella se cansó y lo abandonó.

Por este Ifá, por causa del dinero lo pueden maldecir y perderá su suerte y salud.

Páguele al que le debe o al que trabaja. No sea marañero, ni tramposo.

Este es un Ifá de luchas y de tropiezos, pues cada cual trata de vivir a su forma y manera, sin respetar los
derechos ajenos.

Aquí, la persona tiene mal carácter y muchos problemas en su vida. Por eso es un Ifá de lucha y tropiezo.

Aquí se vive en guerra con el Mundo.

Aquí se hace Ebó con ratón blanco.

Aquí la persona deberá comer bajo de sal, por problemas circulatorios y del corazón.

Por este Ifá, AWO IWORI BOSA deberá recibir ODUDUWA, OLOKUN y OSANYIN.

Por este Ifá, no se puede dudar de la palabra de ORUNMILA, pues Eshu se la cobrará.

Aquí la persona busca la discordia entre la gente y trata de buscar guerra entre ellos.

Aquí la persona deberá actuar con legalidad, sobre todo con aquellos que conviven con ella.

Aquí la persona deberá atender a OSHUN y ORUNMILA, y rogarse la cabeza con pescado grande y fresco.

Por este Ifá, la persona va a tener un movimiento o cambio en la vida que le va a perjudicar.

Por este Ifá, se puede caer en hechos viciosos, donde puede caer presa /o.

Este Ifá dice: "Que un niño falla al ver a sus Padres, él solo se defenderá."

Aquí la mitad de la gente pelean con la otra mitad y viene la guerra y los más débiles pierden.
Aquí los Awoses tienen que hacer rogación con ñame, cocos, maíz tostado y un peso macho.

Por este Ifá, hay que atender mucho a Eshu.

REZOS Y SUYERES:

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI
WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA.

IWORI BOSA ADIFAFUN AYAGUNA ELESE OLOFINA MEZO OGBANI OLOGUN GBOGBO
AIYE OLOFIN ALOMORERE KAFEREFUN OBATALA LODAFUN OSHUN.

IWORI BOSA OPA KOGUN EURE KORIKO OREYO EHUN ELUINE YOWA NI ADAFUN
EURE IWORI BOSA ORUBO APO ITI ARA LONGO LONGO ARA YABADELE KENGUN
AYABO YIYE KOROKO ESE EURE BOWA AYEGBE ODUDUWA INLE ERU OWAGBE EURE
LODAFUN ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA.

IWORI BOSA IFA KUERI KUE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OMO ERAN.

IWORI BOSA AWAYE LODO NI OLOSA NIBATI OGUN GBOGBO OKURIN OLOGUN OKIKI
OKUA OSUN INA KORUMA INTORI AWO IWORI BOSA ORUTA YEBIYE LESE ARABA NOI
ODUDUWA EURE FUN FUN KAFEREFUN IYALODE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN
ODUDUWA.

SUYERE: “OUNKO IKU OKU BORO BORO

OTA ESHU OBA ONA YALE ESHU”

OBRAS DEL ODU IWORI BOSA:

Para Eshu:
Se le da chivo a Eshu. No se puede tener chivo en la casa.

Oparaldo:
2 gallinas blancas. Después del Oparaldo, se amarran bien y se entierran.

Para ODUDUWA.

EBO: 1 chiva blanca, 2 gallos, 1 gallina blanca, 2 gallinas negras, 16 ekó, 1 jícara con miel de abejas, 16
pedazos de pan, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cuchillo, machete,
 trampa, ropa sudada, tierra de la casa, tierra de los zapatos, velas, cocos, aguardiente, hierbas y telas
rituales de Oparaldo, soga, mucho dinero.
La chiva se le sacrifica a ODUDUWA, con los gallos y sus ingredientes, a los 16 días después del
Ebó ó, en su defecto, a OBATALA. Las gallinas negras para ORUNMILA, con sus ingredientes La
gallina blanca para Oparaldo, con sus ingredientes.

Cuando se vaya a botar el Ebó, se lleva viva la gallina del Oparaldo con el Ebó, manteca de corojo,
jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, los 16 Ekó, 16 pedazos de pan. Se hace el
Oparaldo y se echa dentro de la jícara, en la que se pinta la siguiente Atena: OTURA-NIKO, IRETE-
YERO, IWORI BOSA. Se bota junto con el Ebó.

EBO PARALDO: 1 chivo, gallo, 3 gallinas, coco rayado, pólvora, tierra de la casa, arena de mar, telas
rituales y hierbas de Oparaldo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, manteca de corojo,
mucho dinero.

EBO PARALDO: 1 chivo, gallo, jicotea, gallo grifo, pollón, telas rituales y hierbas de Oparaldo, agua de
mar, trampa, muñeco, mucho ashé, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, cocos, aguardiente,
manteca de cacao, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 palomas blancas, tela amarilla y roja, 5 huevos de gallina, tierra de la casa, muñeco, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, cocos, mucho dinero.

Para OGUN:
Se limpia la persona con un pedazo de carne de res y se le pone a OGUN.

Para las piernas:

Se prepara Omiero de: Tapa camino, Piñón Botija, salvia y borraja. Se hierven y se lavan las piernas.

Enfermedad en el interior:
Se prepara Omiero de: Borraja y trébol. Se hierve y se pone en lavados.

DICE IFA

Que Ud. piensa intervenir con una mujer y procure tener el estómago vacío y haber digerido bien la comida,
porque Ud. está llamado a quedarse muerto arriba de una mujer.- Ud. deberá tener cuidado cuando vaya a
curar un enfermo, no vaya a ser cosa que el enfermo se cure y Ud. se enferme.- Ud. vino a ver que es lo que
pasa que no puede dormir.- Ud. tenga cuidado con un robo.- Ud. tiene un cuchillo y quiere agredir a otra
persona con él.- A Ud. le duele todo el cuerpo; sus negocios andan mal. Ud. quiere llevarse una mujer en
estos días y le va a traer una tragedia y el que quedará será Ud.- Ud. tiene un hijo que tendrá que hacer
rogación si quiere salvarlo.- Ud. y su esposa se separaron, por problemas de faltas de respeto.- Ud. tiene que
tener cuidado con problemas de vicios pues puede caer preso /a.-Ud. tiene un muerto pegado, que no lo deja
vivir.- Ud. no coja ejemplos que no estén de acuerdo a la conducta social, pues fracasará.- Ud. debe tener en
cuenta que al que persiguen, tarde o temprano lo prenden.- Ud. no puede sentarse en la mesa para comer, sin
lavarse las manos.- Ud. no puede comer con mucha sal.- Entre su familia existe una guerra y perderá el más
débil.- Ud. no puede tener chivos en la casa, pues le traerá la muerte.- A Ud. lo invitarán a una fiesta para
echarle brujería.- Cuando Ud. sale, otro entra.- Ud. tiene una amiga que tiene compromiso, le guarda dulce y
Ud. entra escondido; cuidado no lo sorprendan.- Ud. no puede mirar con desprecio.- Ud. debe atender con
mucho cuidado a su cónyuge y no hacerle acciones malas.- Su suerte le viene por su ahijado o por su mujer.
OSHUN lo recompensará.- El dinero lo puede enemistar con una persona.- La cabeza de familia se puede
enfermar.- Ud. debe bañarse en el río, para quitarse todo lo malo que tiene encima.- Ud. tiene maldiciones de
personas que la /o han timado en la vida. -Ud. no puede hacerle trampa a la gente, esto lo puede volver loco
/a.- Ud. tiene que tener cuidado con derrame cerebral y cuidarse el corazón.- Ud. tiene que tener cuidado con
pinchazos o hincadas.- Ud. tiene que verse con el médico, porque su salud no es buena.

Refranes del Odu IWORI BOSA.

1- El más débil pierde.
2- Si un niño falla al ver a sus Padres, él sólo se defenderá.
3- El que vive de la nada, a nada llega.
4- La discordia trae la guerra.

ESHU DEL ODU.

ESHU NIKI-NIKI.

Este Eshu es de masa. Se le da ratón antes de lavarlo.

Carga: Cabeza de chivo, de gallo, gallareta, guabina, codorniz, tierra de cangrejo, 3 pimientas de guinea, 3
monedas de plata, 1 ratón blanco, 3 maíz tostado, hierba Garro, Bledo blanco, muñequita, 1 piedra, 3
caracoles, 3 cuchillos, 3 plumas de loro.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OSA.

1- El Espíritu Revolucionario.

EBO: 1 gallo, 2 gallos blancos, un machete, tela blanca y roja, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, mucho dinero.

Nota: Un gallo para Eshu, los dos gallos blancos para OBATALA, SHANGO y OGUN (comerán juntos).

HISTORIA

En el reparto que hizo OLORDUMARE en la Tierra cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, a
AYAGUNA le tocó ser el creador de las pendencias. Cuando llegaba, se imponía y gobernaba por medio de
las armas. Y así lo hizo en una gran parte de África.
Era el espíritu revolucionario y se peleaba con todos los vecinos. Un día, OLORDUMARE lo llamó y le
preguntó que por qué causa él gobernaba de esa forma. Y también le dijo: Yo quiero la paz para todos mis
hijos.

AYAGUNA le respondió: Ud., Padre, siempre está sentado y parece como si la sangre no le corriera por las
venas.

A OLORDUMARE le daban las quejas de la camorra y pleito de AYAGUNA, y de que éste siempre lo que le
gustaban eran las broncas y peleas, y que siempre estaba en guerras.

OLORDUMARE, para ver si AYAGUNA se regeneraba, le quitó el mando de África y lo mandó para Asia,
donde AYAGUNA observó que la gente es tranquilas, que nunca se desafiaban y que en aquella tierra todo
era paz y tranquilidad.

Entonces, AYAGUNA pensó "eso es así, pero de ahora en lo adelante tendrán que pelear; yo soy guerrero, yo
soy el jefe de los guerreros. Se dirigió a una tribu vecina y allí les incitó a que atacaran a la tribu donde él se
encontraba, diciéndole que aquella gente eran bobos. Y entonces, después de exacerbar los ánimos, se dirigió
a la Tierra en que él vivía.

Allí arengó nuevamente a los que le habían dado hospitalidad y les dijo que de una tribu vecina le venían a
declarar la guerra y que los iban a invadir y que había que combatir a los invasores, ya que sólo quedaba una
alternativa, ser vencedores y no vencidos. Y así continuó, sin dejar a nadie en paz, alumbrando guerra casa
con casa, pueblo con pueblo, en aquellas tierras tranquilas. Y así consiguió que se desatara la guerra, la cual
se extendió al Mundo entero.

Los pueblos, ante la evidencia de que era AYAGUNA el provocador de todas esas guerras y discordias, el
incitador, fueron donde se encontraba OLORDUMARE a quejarse nuevamente.

OLORDUMARE llamó nuevamente a AYAGUNA y le dijo: Por favor, hijo mío, yo sólo quiero la Paz, yo
represento la Paz, yo soy ALAMORE, bandera blanca. AYAGUNA le contestó: Padre, si no hay discordia,
no hay progreso, con la discordia avanza el Mundo, haciendo que el que tiene dos quiera cuatro, haciendo que
el que triunfe sea el más capacitado.

Bien, dijo OLORDUMARE. Si es así, el Mundo durará hasta el día que se acaben las guerras y tú le hayas
dado la espalda a la discordia y te tumbes a descansar. Pero bueno, ese día no ha llegado y tardará bastante en
llegar.

2. - EL PODER DE LOS DEBILES

REZO: IWORI WOSA OPA KOGUN EURE KORIKO OREYO EHUN ELUINLE YOWA NI ADAFUN
EURE IWORI WOSA ORUBO APO ITI ARA LONGO LONGO ARA YABA DELE KENEUN
OYABO YIYE KORIKO ESE EURE BOWA AYEGBE ODUDUWA INLE ERU OWAGBE EURE
LODAFUN ODUDUWA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 chiva, 1 gallo, 3 gallinas, 16 Ekó, 1 jícara, 16 pedazos de pan, todo lo que se come, coco, manteca
de corojo, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, vela, un cuchillo, mucho dinero.
NOTA: La chiva no se mata en el Ebó. A los 16 días se mata y se le da a ODUDUWA o, en su defecto, a
OBATALA; dos gallinas para ORUNMILA, la otra gallina, después que se lleva a botar el Ebó se
lleva la jícara, el cuchillo, manteca de corojo, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
los 16 Ekó, y los 16 pedazos de pan. Todo va en la jícara, se pone el Ebó y se le corta una pata a la
gallina, se hace Oparaldo y se echa todo en la jícara. A esta jícara se le ha pintado la siguiente Atena:
OTURA-NIKO, IRETE YERO e IWORI WOSA. Esto, junto con el Ebó, se deja todo ahí mismo.

HISTORIA

Cuando el Mundo comenzó, cada especie de animales tenía su reino, pero el chivo y la chiva no tenían donde
vivir fijo, y por eso el chivo se hizo servidor de la muerte. Y sólo iba a ver a la chiva para OFIKALE con ella,
que vivía disgustada y tenía un amigo, que era falso, y éste era KORIKO - la hiena -. Esta siempre estaba
invitando a la chiva a dar un viaje y tanto insistió que la chiva fijó el viaje para cinco días más tarde.

La chiva se puso a pensar en su casa: - KORIKO es peligroso y me ha invitado a un viaje. Mejor me voy a ver
a ORUNMILA. Y se puso en camino, llegando a casa de ORUNMILA, quién le hizo Osode y le vio este Ifá,
IWORI WOSA, y le dijo:-Tienes que tener cuidado con quién te reúnes pues los débiles siempre van a perder
con lo más fuertes. Entonces le marcó Ebó (el de arriba) y le dijo: - Echa los Ekó, los panes con miel de
abejas y la gallina en un saco. Y cuando salgas, lleva siempre este saco encima.

Al quinto día, KORIKO fue a buscar a la chiva para el viaje, que era de IFE a OYEDELE. Cuando iban
bastante lejos, KORIKO le dijo: Seguro que más adelante sentiré hambre. ¡Qué me darás de comer, pues no
sabías que yo podía comerte en el viaje!

A mitad de viaje, KORIKO sintió hambre y tenía intenciones de lanzarse sobre la chiva, pero en eso
KENEUN - el León- salió del monte y KORIKO lo saludó, preguntándole: -¿Qué te trae por aquí?. Y éste le
respondió: -Estoy mal del vientre.

KORIKO le dijo a la chiva: -¿No tienes nada con qué curar a KENEUN?. La chiva sacó de su saco los Ekó y
se lo dio a KENEUN. Y cuando este los comió, dijo:-El mal lo tengo en el lado derecho. La chiva sacó los
panes con miel de abejas y se los dio. Entonces KENEUN dijo: El mal lo tengo en el centro. La chiva le dijo:
-Ya te di todo lo que tenía; más si comes un poco de carne cogida de la pierna de KORIKO, eso te curará.
KORIKO, que tenía miedo de que KENEUN se la comiera, se dejó comer la pierna.

Entonces KENEUN dijo: El mal se me ha ido para la espalda. Entonces la hiena -KORIKO- se dejo devorar
la pata derecha. Después, KENEUN dijo: -El mal lo tengo ahora en la nuca. Donde KORIKO dijo: ¡ Él me
quiere comer entero!. Y se fue huyendo, derrengada, perseguida por KENEUN, donde la chiva aprovechó
para irse huyendo para la casa de ODUDUWA y cuando llegó le dijo: -¡Sálvame!.

Entonces, ODUDUWA le hizo Oparaldo con la gallina que llevaba en el saco y a la chiva se le fue quitando
la asfixia que tenía por el susto y se quedó viviendo en casa de ODUDUWA, sirviéndole y ayudándolo. Y su
cabeza fue asiento de ODUDUWA en esa Tierra, para que los débiles pudieran con la inteligencia defenderse
de los fuertes.

3. - EL JEFE MAÑOSO Y MARAÑERO

EBO OPARALDO : 1 chivo, 1 gallo, 1 jicotea, 1 gallo grifo, un pollo, telas y hierbas rituales de Oparaldo,
agua de mar, trampa, ropa sudada, muñeco, maraña de hilo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas,
cocos, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: El chivo y el gallo, con sus ingredientes, para Eshu. La jicotea y el gallo grifo, con sus
ingredientes, para OSANYIN. El pollo, con sus ingredientes, para Oparaldo.

HISTORIA

Había dos hombres que se conocieron en un pueblo y ninguno de los dos era de allí. Ellos se encontraban en
muy malas condiciones económicas y, tratando de mejorarla, decidieron ir a conseguir trabajo y fueron a
hablar con el jefe de un grupo de trabajadores que cortaban maderas.

Este jefe los empleó, y para ir al trabajo tenían que cruzar el mar.

Los dos amigos trabajaron durante un período de tiempo y, al concluir su trabajo, fueron y le pidieron sus
jornales al jefe, que les dijo: "Cuando lleguemos al pueblo, les pagaré". El jefe era hombre mañoso y mara-
ñero, y acostumbraba a no pagarle a los trabajadores y a ellos también los engañó.

En tal situación, estos hombres le pidieron albergue a un viejito que vivía solo. Este hombre se lo dio y ellos
le contaron lo que les había sucedido con el jefe del pueblo. Y el viejo, después de escucharles, les dijo: Ya
yo he oído hablar de ese hombre y de la forma en que procede con los trabajadores, pero yo los voy a ayudar a
Uds.

El jefe vivía satisfecho de la riqueza que ya poseía, creyendo que él podía abusar de todas las personas. Este
jefe no creía en nada, ya que en reiteradas ocasiones ORUNMILA, que era el viejito que le había dado
albergue a los dos hombres, le había llamado la atención en cuanto a su proceder, pero éste no le hacía caso.

ORUNMILA le hizo Osode a los dos hombres y les vio este Ifá, y les marcó y les hizo la ceremonia
(marcadas arriba) Llamó a Eshu y a OSANYIN, a éste último después de darle la jicotea y el gallo; le dijo que
fuera a la plantación del jefe y que le enfermara las plantas, y a Eshu, después de darle el chivo y su gallo, que
observara al jefe y no lo dejara tranquilo ni de día ni de noche, para que supiera respetar y considerar a sus
semejantes.

Ese mismo día, OSANYIN empezó a enfermar a los árboles y Eshu, a través de sus transformaciones
diversas, trastornó al jefe. Este, al ver las plantaciones en el estado en que OSANYIN las había dejado, y al
creer ver alucinaciones producto de las transformaciones de Eshu, acudió presuroso a casa de ORUNMILA,
el que le hizo Osode y le vio este Ifá y le marcó las obras a OSANYIN y Eshu, para que de esta forma tuviera
tranquilidad y que después tenía que pagarle a todo el que le trabajara, para que así pudiera quitar un poco de
la maldición que pesaba sobre él, por todas las personas que él había engañado.

El jefe cumplió con lo que ORUNMILA le había indicado, volviendo a tener tranquilidad en su espíritu.

4. - NO SE COME CON LAS MANOS SUCIAS

REZO: IWORI BOSA IFA KUERI KUE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OMO ERAN.

EBO: 2 guineas, 2 palomas, estropajo, hierba jaboncillo, 1 peso plata, 1 ñame, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

Aconteció una vez que los Awoses estaban disgustados unos con otros y todos guardaban reserva mental.

ORUNMILA, al darse cuenta de lo que estaba pasando, se hizo Osode por la mañana y se vio este Ifá, que le
decía que reuniera a todos los Awoses para que comieran juntos y se unieran en buena voluntad.

Así lo hizo. Como él es obediente, ordenó que todos los Awoses se reunieran para comer juntos.

Cuando fueron a sentarse en la mesa, les ordenó a todos que se lavaran las manos, pues él sabía que el daño
estaba en la sal y el veneno lo llevaban en las uñas. Cuando terminó la mesa, le dijo a los Awoses que cogie-
ran un ñame y un peso plata e hicieran Ebó.

Todos los Awoses hicieron el Ebó y a partir de ahí todos lograron lo mismo.

5. - POR QUE SON ENEMIGOS EL PERRO Y EL GATO

HISTORIA

Había un hombre y una mujer, que tenían una sortija de oro, que era un amuleto, y quién la poseyera tenía
siempre lo bastante para vivir. Pero ellos no lo sabían y vendió la sortija, por poco dinero, y con ello la suerte.

Apenas la sortija salió de sus manos, el matrimonio empezó a pasar trabajo y a empobrecerse, no sabían de
donde sacar el dinero para alimentarse.

Ellos tenían un Perro y un Gato, los cuales pasaban hambre junto con ellos. Los dos animales conferenciaron
para ver cómo ellos podían ayudar a sus amos y devolverles la suerte.

Terminada la conferencia, ellos ven como discutían sobre el asunto sus amos y oyen cuando él le dice que
había llegado a la conclusión que todo estribaba en recobrar la sortija que habían vendido.

El Gato dijo: - La sortija está bien guardada en una caja que no se puede abrir.- "Coge un ratón- dijo el Perro.
El ratón roerá la caja y la abrirá. Y dile que, de negarse, te lo comerás".

El consejo le pareció muy bien al Gato. Se fue con él a la casa donde estaba la sortija. El Perro iba andando
detrás del Gato y así llegaron a un río muy ancho, y como el Gato no podía nadar, el Perro lo tomó a cuestas y
lo pasó al otro lado del río. Así el Gato llegó hasta donde estaba el ratón, después lo llevó a donde estaba la
caja.

El ratón hubo de roer la caja y sacó la sortija. La cogió en el hocico y se la dio al gato. Este volvió a la orilla
del río, donde se encontraba el Perro, el cual lo pasó al otro lado, y después, ambos triunfantes, emprendieron
el camino de vuelta, para llevar el amuleto a los amos.
El Perro no podía caminar con rapidez, porque cuando se encontraba a su paso un obstáculo tenía que
rodearlo. En cambio, el gato trepaba y lo cruzaba, cosa por lo cual llegó mucho antes que el Perro y entregó la
sortija a sus amos.

-El Gato es un buen animal- le dijo el hombre a su mujer- le daremos siempre de comer y lo cuidaremos
como a nuestro hijo. Cuando el Perro llegó a la casa, le pegaron y lo insultaron, porque no había trabajado
para traer la sortija.

El Gato estaba sentado, con abundancia de todo, en la casa sin decir una palabra. El Perro se indignó con el
Gato, porque le había quitado su recompensa. Y cada vez que lo veía, lo perseguía para cogerlo. Y desde
aquel día, son enemigos el perro y el gato.

6. - LA SOCIEDAD ENTRE EL CHIVO, EL TIGRE, Y EL PERRO

EBO: 1 chivo, 1 gallo, maíz, piedra, cuero de chivo, tierra de la casa, delantal con dos bolsillos, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, el chivo, el perro y el tigre hicieron una sociedad. Pero el perro y el tigre comprendieron que,
de los tres, el chivo era el más débil, por lo cual hacían que éste buscara la comida para su sostén.

Un día el chivo, cansado de traer la comida, se decidió ir a casa de ORUNMILA y éste le hizo Osode,
viéndole este Ifá y le hizo Ebó con: un delantal con dos bolsillos, en uno le echó maíz y en la otro piedra, y le
dijo: Cuando ellos te vean, tú cogerás el maíz y te lo echarás en la boca, y empezarás a masticar. Y, cuando
ellos te pidan, tú le darás las piedras del otro bolsillo.

Así lo hizo el chivo, donde se pusieron a pensar el perro y el tigre en la fortaleza que tenía el chivo.

En esos días, un cazador mató un Elefante, y el chivo lo vio y fue para la casa y les dijo a los dos: - Vayan,
que allí les maté un Elefante.

Entonces el perro y el tigre le cogieron miedo y se fueron.

7. - CUANDO LA SUERTE SE LA DIO OSHUN.

REZO: IWORI BOSA AWAYE LODO NI OLOSA NIBATI OGUN GBOGBO OKURIN OLOGUN OKIKI
OKUA OSUN INA KORUNA INTORI AWO IWORI BOSA ORUTA YEBIYE LESE ARABA NOI
ODUDUWA EURE FUN FUN KAFEREFUN IYALODE LODAFUN ORUNMILA LODAFUN
ODUDUWA.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, flecha, 1 garrote, piedra fosforescente, agua de laguna y río, cuero de tigre, collares
de Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, coco, vela, aguardiente, mucho
dinero.

HISTORIA
En este camino, IWORI BOSA vivía con OLOSA, que era hermana de TINLABEO OSHUN, y él era algo
despreocupado para sus cosas y apenas atendía a su esposa. Pasaban muchas necesidades y tampoco cumplía
con sus consagraciones.

En aquella tierra, había un reinado gobernado por un Obá, que se llamaba OBA EYO, el cual celebraría un
gran torneo de fuerza con flecha y garrote, para probar las habilidades de cada cual.

OLOSA le dijo a IWORI BOSA que, como él era fuerte, debía de competir, para ver si así salían de las nece-
sidades que ellos tenían. El se negó y después de mucha insistencia, accedió a duras penas la petición de
OLOSA, su señora.

Llegó el día del torneo, que consistía en cazar un tigre que tenía en jaque a todo el reino desde hacía meses.
IWORI BOSA fue en busca del tigre y, cuando se lo encontró, lo tumbó de un flechazo y con el garrote lo
remató, siendo aclamado por toda la población. El OBA EYO, que guardaba el tesoro de ODUDUWA en
aquella tierra, le dio a IWORI BOSA muchas piedras preciosas, que guardaba al pie de una Ceiba de
ODUDUWA y una chiva blanca, que era de ODUDUWA también.

IWORI BOSA, al llegar a la casa, trató con indiferencia a su esposa OLOSA. Ella le explicó que OSHUN le
había dicho que su suerte había cambiado. -¡Hagamos una nueva vida!- dijo su esposa. Pero IWORI BOSA,
al ver el triunfo alcanzado, no le hizo caso y siguió compitiendo en todos los torneos en que lo llamaban, y ya
apenas atendía a su consagración de Ifá.

OBA EYO, nada más oía hablar de IWORI BOSA. Y ya sentía envidia por él. Por eso, preparó una cacería e
invitó a IWORI BOSA, preparándole una trampa. Cuando llegaron al monte, soltaron por la espalda un tigre
enorme, para que lo atacara sin él verlo. Al atacarlo, no pudo usar su flecha, pero no resultó muerto porque la
chiva que le habían regalado, lo había seguido al monte, gracias a que, por mandato de OSHUN, su esposa
OLOSA la había soltado. Al llegar al monte, se puso detrás de IWORI BOSA, y el tigre le cayó encima y la
destrozó.

IWORI BOSA pudo escapar pero perdió sus armas y, como no pudo matar al tigre, el OBA EYO le quitó el
mandato y lo suspendió inmediatamente de cazar en todo ese territorio. Entonces, IWORI BOSA empezó a
tener trastornos nuevamente, por lo que siguió el consejo de OSHUN y OLOSA. Y fue a casa de
ORUNMILA, que le vio este Ifá, que era su Odu y le marcó Ebó con todo lo que le habían dado.

Y comenzó una vida nueva. TO IBAN ESHU.

Nota: Este Ifá indica que debe atender a OSHUN y a ORUNMILA, y rogarse la cabeza con pescado grande y
fresco.

8. - LA SOCIEDAD ENTRE LOS TRES AMIGOS.

EBO PARALDO: 1 chivo, 1 gallo, 1 pollón, 2 palomas, hierbas rituales de Oparaldo, telas rituales de
Oparaldo, un palo, un muñeco con la ropa ripiada, ropa sudada, arroz, agua de la casa, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, mucho
dinero.
Distribución: El chivo y el gallo a Eshu, con sus ingredientes. El pollo, con sus ingredientes, para Oparaldo.
Las palomas, se preguntan. El EBO va para un kutún.

HISTORIA

Había tres hombres, que se encontraban a la orilla de un río, meditando de su pobreza. En eso, pasó por allí
un hombre rico, que tenía muchos negocios, que al verlos les preguntó de sus preocupaciones, ofreciéndoles
trabajo en su finca.

Los tres hombres aceptaron satisfechos, a condición de que, una vez cumplido su trabajo y compromiso,
recobrarían su libertad, y pudieran retornar cada cual a su país.

Estos hombres, con anterioridad al encuentro con el rico, habían ido a ver a ORUNMILA, que les hizo Osode
y les vio este Ifá, recomendándoles hacer Ebó y cumplir con Eshu para que éste no los fuera a destruir. Pero
ninguno de los tres creyeron en las prédicas de ORUNMILA.

Pasado el tiempo, los tres hombres habían cumplido con satisfacción su trabajo. Mas al ir a recibir su salario,
uno de ellos dijo al amo de la finca: Señor, en vez de dinero, quiero un cerdo. Y fue cumplido al instante.

Los otros dos hombres, en cambio, recibieron el jornal estipulado. Contentos los tres con sus ganancias, lle-
garon al pueblo. Uno compró una olla y el otro un saco de arroz. Con el cerdo, la olla y el saco de arroz, los
tres hombres se dirigieron a la orilla del río, donde tiempos atrás los había encontrado el hombre que los
empleó.

El que compró la olla dijo: -¿Por qué me he gastado el dinero en una olla si no tengo qué cocinar?. El dueño
del cerdo dijo: -Yo tengo un cerdo y, sin embargo, no tengo olla. Entonces habló el tercero y dijo: - Como las
tres cosas valen igual, juntémoslas y hagamos con ellas nuestra comida pues nadie saldrá perjudicado con
ello.

Así lo hicieron, pero cuando tenían preparada la comida, el último que habló le dijo al de la olla que fuera a la
fuente cercana a buscar agua para el banquete. Este dijo: -Con gusto, con tal que no coman hasta que yo
regrese. En eso Eshu, que lo estaba vigilando, le chifló en el momento en que había llegado a coger el agua.
Y al querer indagar quién le había chiflado, tropezó con una piedra y se cayó a un hondo barranco que había
cerca de la fuente y se mató.

Al ver la tardanza de éste, el ambicioso hombre que había mandado al de la olla a la fuente, le dijo al del
cerdo el mismo ruego que al otro, que dijo lo mismo, que lo hacía si lo esperaba para comer. Cuando éste
llegó a la fuente, Eshu le hizo lo mismo que al anterior y alcanzó el mismo trágico fin.

Entretanto, el tercero estaba muy contento, al verse solo con tan abundante festín, del que iba a disfrutar sin la
molestia de los demás. Decidió comer carne y arroz hasta quedar harto. Cuando iba a comenzar, se le
presentó Eshu, disfrazado de pordiosero y le pide de comer. A la petición, el hombre coge un madero para
golpearlo, pero Eshu se puso a hacerle jaranas y el hombre lo perseguía en veloz carrera por sobre los
barrancos, hasta que encontró el mismo fin de sus compañeros.

Nota: El hacendado era Eshu, el cual preparó la destrucción de los tres por dudar de la palabra de
ORUNMILA.
9. -EL TRATO SECRETO DEL CHIVO CON IKU.

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN OYUGBONA WOSA BERENI AWO ESHU ORI IKU MAWA EYONI
WOWONI EWE OUNKO WEWENI ESHU OBI AÑAÑAJUN OUNKO TIBONI BOKUN AKOBA.

EBO PARALDO: 1 chivo, 1 gallo, 2 pollones, coco rayado, pólvora, tierra de la casa, tela y hierbas rituales
para Oparaldo, hierbas para Omiero, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, cocos, velas,
cascarilla y mucho dinero.

HISTORIA

En la Tierra BOKUN AKOBA, vivía un Awó llamado BERENI AWO, el cual dirigía aquella Tierra con
mucha sabiduría, a pesar de que tenía muchas luchas y tropiezos, porque cada cual deseaba hacer las cosas
para su provecho propio. Además, vivía el chivo que se llamaba igual que aquella tierra, el cual tenía tratos
secretos con IKU.

OUNKO BOKUN AKOBA visitaba todas las casas y pasaba la noche donde ésta le sorprendía. Y la gente
moría con mucha facilidad y rapidez. Eshu vivía preocupado por eso y por todo lo que sucedía allí, por lo que
rogaba a OLOFIN:

"ESHU MAMASHE MIO BABA OMO KINSHE MAMASHE MIO OLOFIN BABA OMO KINSHE
OMI"

BERENI AWO, que era Oyubona de Eshu, lo oyó llamando a OLOFIN y se puso a camino, quién le hace
Osode a Eshu y le ve este Ifá, que decía que Eshu y las gentes de aquella tierra estaban débiles, y la culpa de
todo esto la tenía el chivo, que tenía tratos con IKU, para acabar con la gente de la tierra BOKUN AKOBA,
donde sólo se salvaron él y sus hijos.

BERENI AWO cogió hierba Piñón de Botija, Rompe Saragüey, Salvia, Tábano y Borraja e hizo Omiero y le
dio un pollo a Eshu y lo bañó con ese Omiero, obteniendo Eshu la fortaleza necesaria. Entonces BERENI
AWO le dice a Eshu que iba a recorrer esa tierra para encontrar al chivo.

Eshu le dice: -Esta tierra es muy grande. ¿Cómo vamos a encontrarlo?. BERENI AWO le dice: -Lo
encontraremos por la peste que tiene, por ella es que IKU sabe guiarse en la Tierra BOKUN AKOBA.
Además, grita de noche para llamar a IKU, para que venga a llevarse a la gente.

Se ponen en camino y cantaban:

"ARIKITI DIDE ESHU ODARA OMO OKUO LONA AÑAÑAFIN OUNKO WEWE NI OMO BOKUN"

Después de estar caminado un rato, lo encontraron por la peste, y Eshu lo invita a comer coco rayado con
maíz y ñame. Y lo incita a vestirlo bien bonito para la fiesta que iban a dar. Cuando el chivo estaba de lo más
contento, BERENI AWO le dio de tomar aguardiente con pólvora y al poco rato el chivo comenzó a
estornudar fuerte y cubrió a Eshu con coco rayado, maíz y ñame que ya había comido, y esto que botaba tenía
mucha peste. Entonces llegó IKU, atraído por la peste del chivo; pero ve que BERENI AWO lo estaba
matando y se lo daba a Eshu, cantando:

"OUNKO IKU OKU BORO OTA ESHU OBA OBA ONA YALE ESHU"
IKU se asustó y se fue de aquella Tierra, pero cuando se iba, se llevaba mucha gente de la misma. Entonces
BERENI AWO salió a camino e iba bañando a toda la gente con el Omiero de las hierbas y con el pollo les
iba haciendo Oparaldo y les decía: Los hijos del chivo que viven en esta tierra, tienen que dárselos a Eshu, y
nunca más pueden tener chivo en sus casas; sólo cuando vayan a dar a los Santos y así IKU no acabará con
Uds., y vivirán con más salud.

10. - EL PACTO DEL CHIVO CON IKU.

HISTORIA

Había una Tierra llena de chivos y entre ellos había uno que para nunca morirse, se hizo cómplice de IKU. Y
así, cuando la gente estaba durmiendo, él comenzaba a berrear para avisarle a IKU, que llegaba al pueblo y
mataba a todo el que le venía en ganas.

Un día, llegó ORUNMILA a aquella tierra y, enterado de tantas muertes inesperadas que sucedían por la
noche, les hizo Osode y les vio este Ifá, y les dice: Aquí hay una persona que ha hecho pacto con IKU para no
morir, y le avisa a la misma por la noche, cuando Uds. duermen. Tienen que cogerlo y dárselo a Eshu, para
que se liberen del mismo y de IKU.

Por la noche, la gente se acostó como de costumbre. Pero como estaban en vela, cuando el chivo empezó a
berrear, se dieron cuenta que ese era el personaje y salieron rápidamente a su captura. Lo cogen y al otro día
ORUNMILA se lo estaba sacrificando a Eshu.

De esa forma, terminó la mortandad de aquella Tierra.

12. - CUANDO OSHUN VIVIA CON SHANGO.

REZO: IWORI BOSA ADIFAFUN AYAGUNA ELESE OLOFINA MEZO OGBANI OLOGUN GBOGBO
AIYE OLOFIN ALOMORERE KAFEREFUN OBATALA LODAFUN OSHUN.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, tela amarilla y roja, miel de abejas, aguardiente, 5 huevos de gallina, tierra de la
casa, 1 muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 2 cocos, velas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, OSHUN vivía con SHANGO en un pueblo. Ella era el hechizo de todos los hombres de
aquel lugar. Los hombres le ponían todo a sus pies sin ella pedir nada, pero aceptaba lo que le traían. Sólo
pensaba y tenía puesto su corazón en un solo hombre, que era SHANGO.

SHANGO aceptaba todo lo que OSHUN le daba, a pesar de saber que era a expensas de su cuerpo, con los
placeres de la vida.

Pasado el tiempo, SHANGO comenzó a maltratarla y lo que ella le daba, él lo disfrutaba con otras mujeres,
haciéndole la vida imposible a OSHUN, que sufría moral y espiritualmente, pero seguía viviendo locamente
enamorada de SHANGO y no quería la separación.
Pasado el tiempo, todo seguía igual y OSHUN decide vengarse de SHANGO. Este tenía un hermano, llamado
ABEYI, y OSHUN comenzó a hacer vida conyugal con él. ABEYI la atendía y le daba a OSHUN todo lo que
pedía.

Pasado algún el tiempo, SHANGO se enteró de esta situación y fue a pedirle cuentas a ABEYI del engaño
con OSHUN. ABEYI le dice: -Mi hermano, OSHUN ha sido maltratada y vejada por ti y yo le he dado lo que
tú no has sido capaz. Lo que tú has hecho con otras mujeres, no me lo reclames a mí. Tú la abochornaste y la
maltrataste, y OSHUN ya está aburrida de ti. Conmigo, ha sido diferente.

13. - LA TIERRA DE LOS RATONES.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, gato, 1 pedazo de queso, tierra de la casa, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, 1 pedazo de carne, maíz tostado, 1 pedazo de ñame, velas, cocos, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, era la Tierra de los Ratones, los cuales no trabajaban y salían de noche a robar comidas y
hacer estragos.

En eso, ORUNMILA llega a esa tierra y, al ver todo lo que estaban haciendo los ratones, les preguntó que
¿cómo ellos vivían sin hacer nada, robando y haciendo lo que les daba la gana?, Y les dijo: -Uds. tienen que
hacer Ebó (el indicado arriba) para que puedan seguir viviendo de la misma manera. Pero ellos, lejos de obe-
decerlo, lo criticaron.

Entonces, ORUNMILA se fue a la tierra de los gatos y cuando llegó le dijo a éstos, que para que ellos no
pasaran trabajo y tuvieran comida, le pusieran un pedazo de carne a Ogún.

Ellos obedecieron y cuando ORUNMILA se fue, se los llevó a todos para la Tierra de los Ratones. Cuando
llegaron, ellos acabaron con los ratones.

Nota: Este Ifá habla que va a ver un movimiento o cambio que le va a perjudicar.

13- ENI A SA, OLA A SA fue quien adivinó para OBAHUN IJAPA (la tortuga).

HISTORIA

La tortuga, quien escapó a la manigua por algunos hechos viciosos que cometió, la decisión de que la tortuga
fuera capturada y atada con una cuerda que ya estaba preparada.

A ella se le aconsejó que sacrificara: palomas, hojas de Ifá y mucho dinero. Y así ella pudiera escapar de ser
atada. Ella rehusó el sacrificio.

14- ATIKARESHETE fue el adivino del cielo que adivinó para OLORDUMARE y el Mundo.
HISTORIA

Cuando los habitantes del Mundo buscaron el consejo de OLORDUMARE en varios problemas, diciéndole: -
"Padre, yo vengo, sálveme, por favor, sálveme". OLORDUMARE preguntó: ¿ Cuál es el problema?, Ya que
aquellos que recibieron poder de mí no lo usaron.

Entonces, a OLORDUMARE se le dijo que sacrificara: 1 gallina negra, 1 chiva negra, mucho dinero y hojas
de Ifá para hacer (ASAOKUNKUN) defensa oscura. Él lo hizo.

Este Ifá dice: -"Que un niño falla al ver a su Padre, él sólo se defenderá."
 CAPITULO XI

MUNDO DE IFA

IWORI IKA

IWORI BOKA

+ +
O O II II
I I I I
O I II I
O O II II

REZO: IWORI BOKA BABA BOKA BUKO GUNUGUN ASHABA BOKO BUKO ADIFAFUN
ENILAYO OBA BABA BOKA BAKO BABA GUSHONI AFEDU MUYE ASHA NI
BABA YEDEYE APATA PITI ANASI ODOBA TENI AFEDU MUYE ASHA NI BABA
YEDEYE APATI PITI.

SUYERE: “ AMBE IGI KOKOKUA, IKU EMBELORI KOKOKUA

ARUN EMBELORI KOKOKUA, OFU EMBELORI KOKOKUA
EYO EMBELORI KOKOKUA”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: La porfía.
2- Aquí: Habla de habilidad en los pies.
3- “ : A la persona le gusta la cacería.
4- “ : Es un Ifá de robos, descomposición.
5- “ : Se es adicto al juego y al robo.
6- “ : Es un Ifá de dramas pasionales.
7- “ : La curiosidad puede costarle la vida.
8- “ : Es un Ifá de adulterio.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI BOKA:

Este ES el Odu # 56 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá es de porfía, donde la persona no deberá entrar en disputa con los que la rodean.

Aquí la persona tendrá que estar ofreciéndole flores a los muertos.

Por este Ifá, el hombre tiene una mujer que no puede estar con ella, pues cada vez que la
toca se enferma. Ella es mujer de Olofin y para que Ud. pueda estar bien con ella y que
no le suceda nada, tiene que hacer Ebó.

El Iré de este Odu se consigue haciendo Ebó con: 5 gallinas amarillas, que se le darán a
Oshún y un gallo a Eshu, con mucha miel de abejas.

Aquí la persona posee un sexto sentido bastante desarrollado, que lo alerta del peligro,
pero se pierde por curiosidad.

Por este Ifá, la persona posee habilidades en los pies. Es bailador, corredor, saltador, etc.
Aquí le gusta a la persona la cacería.

Aquí la mujer se entiende o se enamora del mejor amigo de su marido. Puede quedar
encinta del amigo del esposo y su marido la puede matar.

Aquí es el refrán: "El que a hierro mata, a hierro muere".

Aquí la mujer mete al querido en la casa, cuando sale el marido, y disfrutan de lo que Ud.
trabaja.

Aquí la mujer trata con desprecio al esposo.

Aquí si el marido sorprende a la mujer en algo malo, no intente matarla, pues entonces
Ud. morirá en la cárcel de tristeza.

Aquí la persona le viene una suerte por una mujer o por una aijada, trátela bien que
Oshún se lo recompensara.

Aquí se tienen que respetar las mujeres de sus amigos, para que evite problemas.

Aquí hay quien trata de enemistarlo con otra persona para lograr sus fines.

Ud. puede ser calumniado por la mujer de un amigo, de que Ud. la enamoró, será por
despecho. Tenga severidad, para que no pierda.

Por este Ifá, se deberá recibir: Ode y Osanyin, para alcanzar lo deseado.

Este es un Ifá de robos y descomposiciones.

Aquí se es adicto al robo y al juego ilícito.

Aquí, cuando se tiene una corazonada, no se debe investigar la causa y trate de

refugiarse a tiempo para que no peligre.

Aquí hay que cuidarse de la justicia, pues Ud. está haciendo cosas indebidas o visitando
lugares dudosos o anda con personas de conducta antisocial.

Aquí se tiene facultad para hablar, por lo que convence a cualquiera, especialmente a las
mujeres y también se compromete a cosas que no se cumplen.

Por este Ifá, se produce tragedia por causa de celos y el uso de arma blanca.

Este Ifá prohíbe las visitas frecuentes de hombres en la casa, así como de mujeres, pues
los hombres enamoran a las mujeres visitadas y los hombres visitadores enamoran a las
mujeres de la casa. Por esa causa, vendrá la separación matrimonial.

Este Ifá habla de dramas pasionales.

Aquí, por este Odu, hay que atender bien a los Eguns, dándoles misas y poniéndoles
comidas, flores, tabacos, aguardiente, oraciones, etc.

Aquí la persona no deberá correr en sus cosas, para que no vaya a ganarse enemigos
por su suerte y dinero.
Aquí se está apurado por casarse y tener hijos. Deberá saber escoger a su esposa.

Mujer: si no ha salido en estado, es porque su marido es estéril. Tener cuidado con

engañarlo, pues seguro quedará encinta y él la matará.

Tampoco podrá mirar a su marido con desprecio, pues él será el único que haga por Ud.,
pues los otros que están a su alrededor la quieren para el disfrute.

Por este Ifá, se le declara la guerra a una persona por algo que es mentira, pues esa
persona no es su enemiga, ni ha pensado hacerle daño.

Por este Ifá, el hombre puede quedarse estéril por alguna enfermedad de niño. Aquí se
consultará con el médico y se hará las pruebas correspondientes.

OBRAS DEL ODU IWORI BOKA:

Para EGUN.
Se llevará un ramo de flores al cementerio, allí se limpia con las flores invocando a todos
sus Eguns y después lo pone sobre una tumba abandonada o pobre. Se le darán misas a
los Eguns.

Para Iré: Ebó:

Se le dará un gallo a Eshu y 5 gallinas amarillas a Oshún, con bastante miel de abejas.

Para alcanzar lo deseado.

Se deberá recibir a Ode.

Ebó para Iré:

Este Ebó se realizará con cinco gallinas amarillas, que se le darán a OSHUN y un gallo a
Eshu, con mucha miel de abejas.

Para Awó: IWORI BOKA

Deberá recibir rápidamente Osanyin

Para Eshu:
Aquí en este Odu, se le dará de comer a Eshu en el techo de la casa.

DICE IFA:

Que a Ud. le van a levantar un falso testimonio y van a decir que Ud. se ha dormido una
mujer y va a haber cuestión de justicia. -Y Ud. se va a abochornar, va a pelear y dirá
¿Quién me vio? ¿ Quién me lo sostiene?. -Ud. tiene que tener cuidado con su mujer,
porque cuando Ud. sale, enseguida entra otro hombre en su lugar; y la mejor comida se
la dan y lo que se trabaja también.- A Ud. su mujer lo trata con desprecio.- A Ud. lo
llaman de dos lugares y no sabe a cual de los dos atender.- Ud. hizo o va a hacer un
juramento que va a quedar bien.- Si es mujer: Tiene que tener cuidado con su marido, no
la vaya a coger en un mal paso; trate de evitar una tragedia. Cuidado no quede encinta
de su querido.-Si es hombre: Por problemas de adulterio, a Ud. le viene una tragedia que
puede caer en problemas de justicia y perderá la libertad y hasta puede perder la vida.-A
Ud. le gusta el juego ilícito, trate de no hacerlo pues perderá su tranquilidad.- A Ud., si lo
dejan hablar, convence a cualquiera, especialmente a las mujeres.- No prometa cosas
que no puede cumplir.- Ud. no puede enamorar a las mujeres de sus amigos.- Si Ud.
sorprende a la mujer en algo malo, no intente matarla, pues entonces Ud. morirá en la
prisión.- A Ud. lo quieren enemistar con otra persona para lograr sus fines.- Ud. puede ser
calumniado por la mujer de su amigo, de que Ud. la enamoró, será por despecho.- Ud.
tiene que tener serenidad para que no se pierda.- Tenga cuidado con robos.-Cuando Ud.
se asuste o tenga una corazonada, no investigue la causa y trate de refugiarse a tiempo
para que no peligre, pues la curiosidad le puede costar la vida.-Ud. se tiene que cuidar de
la justicia, pues Ud. visita lugares dudosos y por eso puede caer preso.- Ud. no puede
correr para todos, no vaya a ganarse enemigos por su suerte y dinero. Ud. está apurado
por casarse y tener un hijo.- En su casa hay una persona enferma del estómago o del
pecho; que haga Ebó para que no muera.- Ud. le ha declarado la guerra a una persona o
se ha apartado de ella, por pensar una cosa que no es cierta.- Ud. piensa que esa
persona es su enemiga, pero esa persona nunca ha pensado en hacerle daño.- Ud. tiene
que tener cuidado con robos pues puede perder su libertad.

REFRANES DEL ODU IWORI BOKA:

1- El que a hierro mata, a hierro muere.

2- La curiosidad puede costar la vida.
3- Cuando Ud. se asuste, no investigue él por qué.
4- El que corre para todos lados, consigue enemigos.
5- El que roba, tarde o temprano lo capturan.
6- El que permanece en casa con familia, no duerme solo.

Eshu del Odu IWORI BOKA.

No tiene especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS O DE IWORI BOKA.

1. – La paloma mensajera.

Historia.

Había un pueblo en que sus habitantes eran gentes pasivas. Un día, un grupo de
hombres de esa tierra tuvieron la necesidad de ir a otra tierra un poco distante de su
pueblo, por cuyo motivo tenían que pasar por un pueblo en que sus habitantes eran
guerreros. Allí había un ejército que siempre estaba dispuesto a la guerra.

Al pasar por el pueblo guerrero, el ejército le hizo frente porque pensaban que aquellos
hombres venían a combatir, entablándose un fiero combate, donde a pesar que el ejército
estaba bien preparado, no pudo vencer la resistencia de aquellos hombres.

El jefe del ejército dijo: -Vamos a hacer un cerco, porque ellos son muy fuertes y, como
no traen comida suficiente, no podrán resistir y así, de esa manera, los podremos
derrotar.

El jefe del grupo de aquellos hombres pasivos tenía la costumbre de, cada vez que ellos
salían fuera de su territorio, llevar una jaula con palomas mensajeras. Él dijo a los demás:
-Vamos a soltar las palomas, que no han podido tomar agua, y si ellas regresan quiere
decir que el cerco está roto. Y, al mismo tiempo, llevaran el mensaje a nuestro pueblo,
que nos mandará ayuda. Pero si ellas no regresan, esto quiere decir que el cerco todavía
sigue.
Soltaron las palomas, las cuales se perdieron de vista. Una paloma se posó en una mata
de olivo, para después continuar su viaje. Pero el jefe del ejército, cuando vio aquella
paloma, se dio cuenta de que aquel grupo de hombres con quienes ellos combatían, no
habían ido a formarles guerra como ellos habían pensado anteriormente, dándoles la
oportunidad de que continuaran su viaje.

2. La comercialización de los palos.

REZO: IWORI BOKA ADIFAFUN AKELUK KONISHE EBO, UNLO IGBO BIRI ADIFAFUN
ESHU ABI IGI AYA URA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 3 gallos, 3 tablas de cedro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, palo
jicotea(Aya-Ura), vela, aguardiente, coco, maíz tostado, mucho dinero.

SUYERE: “AMBE IGI KOKOKUA, IKU EMBELORI KOKOKUA

ARUN EMBELORI KOKOKUA, OFO EMBELORI KOKOKUA
EYO EMBELORI KOKOKUA”

HISTORIA

En este camino, había un leñador llamado AKELU, que estaba molesto porque trabajaba
y trabajaba, y nunca había tenido dinero. Por esta razón, decidió un día ir a ver a
ORUNMILA para que le hiciera Osode, donde ORUNMILA le ve este Ifá y le marcó Ebó.
AKELU no lo hizo y se va al monte a cortar madera.

Eshu, al ver que no hizo Ebó, cogió una jicotea, abrió un agujero debajo del árbol que el
leñador iba a cortar y la puso allí. Cuando llegó AKELU y fue a dar un golpe con el hacha,
la jicotea comenzó a cantar:

“AMBE LE KOLOKUA EYO”

Aterrado, AKELU dejó su hacha y salió corriendo para el pueblo, contando que un árbol
hablaba. El Rey, al oír esto, llamó al leñador y le dijo: No creo en tu palabra.

El Rey mandó emisarios para comprobar lo dicho por el leñador y regresaron

horrorizados. AKELU fue a verse con ORUNMILA y éste le hace el EBO pendiente.
Entonces Eshu le dijo a AKELU: Es la cara de jicotea Osanyin, desde hoy el árbol se
llamará IGI AYA URA (Palo Jicotea) y tendrá la virtud de hablar. Será secreto de ARONI y
OSANYIN, y lo podrás vender para la hechicería. De esta forma, se hizo rico AKELU,
vendiendo palos para la hechicería.

3. - LA PORFIA DEL ÑAME Y LA MALAGA.

HISTORIA

El ñame y la malanga se disputaban de ser más necesarios con ORUNMILA. El ñame,

que era más grande y fuerte, atropellaba a la malanga.

Un día, ORUNMILA los mandó a buscar para que expusieran sus razones, diciendo: -Yo
los quiero y me hacen falta. El ñame, con arrogancia, dijo: -Yo le sirvo a Ud., a OBATALA
y a todos los Santos; y éste, ¿ para qué sirve?. Fíjese que OSHUN una vez lo cogió y
la manchó.
ORUNMILA, que ya sabía que era mentira, le preguntó a la malanga: -¿Y tú, que dices?
Esta le contestó:
-Sí, fue verdad, pero yo no tengo la culpa.

4. - LA MUJER DESPRECIADA POR ORUNMILA.

HISTORIA

En este camino, había una mujer que despreciaba a ORUNMILA, y comenzó a decir que
éste estaba con la esposa de OLOKUN. Y fueron tantas las conversaciones, que llegaron
a oídos de ORUNMILA, quién enseguida se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía: -
"Tienes que hacer rogación y darle de comer a Eshu, al Gavilán y a los Mandaderos, para
que no te perjudiques".

OLOKUN, al enterarse de lo que decían de su mujer y de ORUNMILA, se fue a casa de

OLOFIN a quejarse. OLOFIN entonces mandó a buscar a ORUNMILA por conducto de su
Mandadero, el que salió llevando el mensaje en la cabeza. Pero, al poco rato, fue visto
por el Águila, que se le encimó, se lo quitó y desbarató. Y del ruido que el Águila hizo,
OLOKUN se internó en el mar y ORUNMILA quedó en su puesto.

Nota: Hay que hacer misa a un Awó, a un pariente o a un amigo.

5. - EL ADULTERIO.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, machete, cadena, flecha, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, manteca de corojo, coco, velas, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

Había dos amigos que trabajaban en el campo. Ellos se llevaban bien pero vivían en
diferentes casas, con sus respectivas mujeres. Pero uno de los dos no podía tener hijos
pues no engendraba. Sin embargo, el otro sí podía tener hijos, pero la mujer de él no
engendraba.

Uno de esos días, fue a ver a su marido al campo y allí conoció al amigo de su marido y
se enamoró de él, donde ya ella visitaba con frecuencia dicho lugar, y en una de esas
visitas tuvieron relaciones y ella quedó embarazada.

El marido de ella, al saber que su mujer estaba embarazada, sabiendo que él no

engendraba la mató.

La muerte de la mujer estaba advertida por ORUNMILA, pues ella fue a su casa y él le
dijo que tenía que hacer Ebó para librarse de la muerte, pero ella no hizo caso de la
advertencia de ORUNMILA.

El esposo matador fue preso. Un día, el amigo y querido de la mujer, fue a verlo a la
cárcel y, como aquel no sabía que su amigo era el querido de la que fue su mujer, lo trató
de lo más bien y le dijo que, cuando saliera de la prisión, se pondría a vivir con una mujer
que se llamaba Malecka, donde éste se marchó y no hizo gesto alguno que pudiera
delatar lo que sentía en esos momentos.
Poco tiempo después, el preso salió de la prisión y se dirigió a casa de su amigo, no en
busca de él sino de la mujer. El amigo, conocedor de su incorrección, esperó a que
llegara y cuando llegó, se fajaron a machetazos y con él lo mató y también mató a su
mujer por adúltera, pasando él a la prisión, donde murió víctima de los remordimientos y
trastornos estomacales.

Nota: Este Ifá habla de adulterio y, a su vez, la persona puede caer presa para toda la
vida.

6- ANI KANJA- OLE - EJO, AJUMOJA OLE EJO, IJO TIA BAM OLE OLE A KARAWON,
fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para KUSIKA.

KUSIKA tenía el hábito de robar por las noches con sus compañeros. A él se le dijo que
tanto él como sus amigos pronto serían capturados y, para evitar ser cogidos, ellos
debían sacrificar todo lo que tuvieran que no les perteneciera. Además, una chiva grande
y 8000 caracoles.

Si ellos oían y sacrificaban, todas las propiedades robadas en la casa serían puestas
afuera a media noche. Ellos pararían los malos actos y KUSIKA en lo adelante sería
llamado KUSIMO.

7- El hombre que sobre vivió por su descendencia.

Él, quien pertenece en casa es familiar, con criados. IWORI-AYUKA no duerme solo.
Nosotros tiramos tu KEKE en Ifá e impresionamos tu Abaja en Iwori: El vello púdico en tu
vagina, nosotros usamos en la interpretación de Ifá el niño de OKERERE.

Yo digo: "Llegó a ser MORIADOGBE, un hombre que sobrevivió por su descendencia a

IFE OWOYE".
"Tan pronto como el aceite de palma entra en contacto con la sal, ellos se unen y
viceversa". Yo debo de amar a la hija de ONIYEWE y preparar hojas de Ifá, moler juntos
IYUN EPA - hojas de EWEREYEYE y la piel de OBI AJOOPA juntos y hacer una sopa
con (EJA-ARO) aceite de palma (manteca de corojo) los demás ingredientes usando
como atizador tallado de plata para mover la sopa en el fuego, trazar el Odu IWORI
BOSA, en IYE-IROSU y rezar el encantamiento citado arriba y echarlo dentro de la sopa.
Después de comer la sopa muy temprano en la mañana.

8. - LA CURIOSIDAD.

HISTORIA

En este camino, ODE vivía en el monte y se alimentaba con lo que cazaba. Un día, ODE
vio a un hermoso venado y deseaba matarlo, pero no pudo pues no se encontraba a su
alcance.

En otra ocasión, ODE volvió a ver el venado y preparó su arco para dispararle la flecha,
pero al ruido que hizo pisando en la manigua, el venado emprendió la fuga, poniéndose
fuera de peligro.

Al poco rato el venado, al no volver a oír el ruido, regresó de curioso para ver de qué cosa
se había asustado. Se paró en firme y se puso a observar, y ODE, que estaba
emboscado, le disparó la flecha y lo mató.
Así fue como ODE pudo cazar la pieza tan codiciada.

Nota: Aquí la curiosidad le puede costar la vida.

 CAPITULO XII

MUNDO DE IFA

IWORI OTRUPON

IWORI BATRUPON

+ +
O O II II
O I II I
I I I I
O O II II

REZO: IWORI BATRUPON ADIFAFUN OBA OMO LADIPO OLUO MEJI UNYENTI, GBOGBO
TUNEYEN LODAFUN YEMAYA ATI SHANGO, KAFEREFUN ORUNMILA.

SUYERE: “DIMU DIMU MAMA

YUNINE BIKI AWANO”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: El novenario de ORUNMILA.

2- “ : Que los Awoses se ayuden mutuamente.
3- “ : La división de los Ikines de ORUNMILA.
4- Aquí: El sacerdote de Ifá no se preocupa por estudiar.
5- “ : YEMAYA voló por la fuerza de sus axilas.
6- “ : ORUNMILA se hechizó con el órgano sexual de YEMAYA.
7- “ : Habla de hijos mellizos.
8- “ : Hay que limpiarse pronto y ponerse el collar de SHANGO.
9- “ : Hablan las inclemencias del tiempo.
10- “ : Los hijos de ODUDUWA pasaban trabajo y SHANGO los sacó de apuros.
11- “ : El bien está en la casa.
12- “ : Se le da gallina a YEMAYA.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI BATRUPON.

Este es el Odu # 57 del Orden Señorial de Ifá.

Por este Odu, el Babalawo tiene que estudiar Ifá pues tiene tendencia a no hacerlo, lo cual le traerá pérdida de
la memoria y ashé. También el no aprender puede costarle la vida, o tendrá muchos tropiezos en ella.

Aquí se le pone a ORUNMILA delante un libro de Ifá y todos los días lee un Odu, encendiéndole 2 velas a
ORUNMILA. Este es el novenario de ORUNMILA, para que él vea lo que el Awó estudia cada día.

Por este Ifá, el Awó le pone un Guacalote -(ewe-ayo)- diario delante y cuando pasen 256 días del año se le
dan dos gallinas negras con ORUNMILA. Después se perforan y se hace un collar con los 256 Guacalotes y
cuentas verdes y amarillas entre cada uno. Ese collar vive siempre sobre YEMAYA y el Awó lo usará cuando
se sienta mal o quiera resolver algo.

Aquí fue donde YEMAYA, con la fuerza de sus axilas, voló.

Aquí fue donde ORUNMILA se hechizó con el órgano sexual(Obo) de YEMAYA y se enamoró locamente
de ella y mató al Rey de aquella tierra con un hierro, haciéndole una herida pequeña pero profunda.

Por este Ifá, por encapricharse con una mujer puede matar a un pretendiente o marido de la misma.

Por este Ifá, hay que limpiarse pronto y ponerse el collar de SHANGO.

Aquí habla de las inclemencias del tiempo.

Aquí no se puede estar expuesto mucho tiempo al Sol.

Aquí el techo de la casa está en mal estado y caen goteras.

La persona, por este Odu tiene que cuidarse mucho la cabeza, y tratar de cubrírsela y hacerse rogaciones.

Aquí se encuentra a una mujer que tiene de todo en la vida, pero ha sido abandonada.

Aquí la familia, tanto de sangre como de religión, le hacen sombra.

Aquí se le atraviesa una persona en su camino.

Hay obstáculo y tiene que hacer sacrificio para vencerlo.

Este Ifá es de viaje, pero pasará muchos tropiezos antes que pueda hacerlo y pueda estabilizarse.

Por este Ifá, hay que darle gracias a Eshu y darle mucha atención.

Aquí, para que le den a uno lo que le pertenece o le deben, se le sopla a la persona Iyefá preparado con las
siguientes hierbas: Túa Túa, Sensitiva, Guacalote y Algarrobo, que se reza en el tablero por el Odu IWORI
BATRUPON.

Aquí se hace Apayerú con la línea de la casa.

Aquí YEMAYA come gallina y se hace Itá con ORUNMILA.

Este Ifá es MAFEREFUN: OLOKUN.

Aquí se padece de fiebres palúdicas. Esta fiebre es producida por la picadura de una hembra de Anofeles,
contaminada con el Plasmodiun, denominadas esporozoitos. Esta enfermedad puede provocar la muerte a las
personas, por embolia parasitaria, septicemia, miocarditis palúdica y rotura esplénica con hemorragia peri-
toneal.

Esta fiebre es conocida como malaria o mal de los pantanos, fiebre intermitente o fiebre palustre.
La profilaxis del paludismo se basa en la eliminación de charcos, depósitos de agua descubiertos y objetos
capaces de retener agua, etc., en la cercanía de la vivienda, para así evitar la cría del Anofeles.

En Perú, se curó esta enfermedad suministrando corteza del árbol Quina, que después dio como resultado
extraer el antídoto que se utiliza hoy en día.

A la persona que se le vea este Ifá Osobo, se le mandará a mudarse enseguida pues allí hay cosas que lo tie-
nen sobresaltado y no duerme bien de noche, y está enfermo de los nervios.

Este Ifá señala, de manera terminante, que todo Awó está en la obligación de ayudar a otro que esté necesi-
tado de auxilio.

Por este Ifá, se le da de comer a YEMAYA, la cual se le llevará al mar y, al tercer día, dele de comer a su
cabeza y a la primera persona que ese día vaya a su casa.

Por este Ifá, no se puede golpear a nadie con hierro por causa de mujeres porque va a matar e irá preso. Como
también hay que cuidarse de una agresión por causa de una mujer.

Aquí la persona tiene revelaciones en sueño, donde tiene que atenderlas y rogarse la cabeza.

Aquí hay deudas con SHANGO. "Páguelas".

Aquí, para reclamar algo que es suyo por derecho propio, deberá hacer Ebó, para que no se lo nieguen.

Las enfermedades que aquejan este Odu son: Amigdalitis o padecimiento de la garganta (por estar expuesto a
exceso de polvo), úlceras, gastritis, tumores estomacales, fiebre palúdica y problemas en la piel.

En la mujer: fibroma, quistes, forúnculos y deberá cuidarse los senos.

En el hombre: problemas en la próstata y flojedad en su naturaleza.

También se pueden padecer problemas hepáticos, por causa de ingestión de bebidas alcohólicas.

Aquí se limpiará la persona con carne de res y sé botará en el techo para que las tiñosas se la coman.

Aquí las noches a la persona le parecen interminables.

Aquí se desea encontrar tranquilidad, pero se enfrentará a llantos y penas si no hace sacrificio (ebó).

Aquí se practica otra religión, donde se tienen muchos hermanos que lo estiman y lo quieren.

Por este Ifá, hay que ayudarse mutuamente.

Por este Odu, se vive sobresaltado por dos cosas que le preocupan.

YEMAYA le tiene cerrados los caminos, dele de comer enseguida dos gallos blancos, dos cocos, dos velas y
todo llévenlo al mar.
Aquí se desea realizar cosas que por el momento son imposibles.

Aquí la persona no se debe descuidar porque la pueden botar de donde vive, frecuenta o de su trabajo.

Por este Ifá, hay que amarrar a los hijos con atributos de la religión y quererlos a todos por igual.

Este Ifá habla de hijos mellizos.

Si este Ifá es IRE: se deberá hacer Ebó y tratar de tener tranquilidad, que el bien va a entrar en su casa. A los
siete días se le llevará a OLOKUN de todo lo que se come o se pueda conseguir.

Si este Ifá es Osobo: se deberá tener cuidado porque lo van a botar de algún lugar. Deberá cuidarse de los
enemigos. Tratar de mudarse de donde vive para librarse de las brujerías y de las cosas malas que hay en su
casa.

Este Ifá habla de la división de ORUNMILA, donde dice:

MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ARUN OSHE

MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO EWA ORA
MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ETA OGUNDA
MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO BUIRETE
MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO OKAN SHONSHON OKUNI OFIDAN
MORI EBO MORI EBO AKASHA MORI EBO ADELE MARUN

En este Ifá se dice:

"AWA AWERE ONIKA OWO DEWA OKORI ONI ADOFO ORUNMILA KANOYINA BABALAWO"
( Ni el chico ni el grande porfían)

"DIMU MAMA YUNINE BIKI KI AWANO"

( ORUNMILA no lo abandona a uno)

Aquí la persona se enamora una sola vez y por su carácter ha roto su casa.

OBRAS DEL ODU IWORI OTRUPON:

Gallina a YEMAYA:
Ingredientes: 2 gallinas, 2 gallos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, pinturas
rituales de Santo, cocos, pimienta de guinea, 1 plato, 7 adimuses, 2 palomas, 1 guinea, miel de abejas, hierba
fina.

Ceremonia:
Se cogerá el ATEPON IFA (tablero de Ifá) y se le pinta la siguiente Atena: OSHE TURA, IWORI
OTRUPON, OTURA SHE.
Se tomará un plato, donde se pinta el osun de YEMAYA y se pondrán 7 pedazos de coco con manteca de
corojo y una pimienta de guinea a cada pedazo de coco, y se cubre con hierba fina. Ahí arriba se pondrá a
YEMAYA. Este plato se pone arriba del tablero.

Se le dará OBI-OMI-TUTO a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer y para que.

Se le dará OBI-OMI-TUTO a YEMAYA, dándole cuenta, rezando los Oddun que están en la atena. Se
pondrán los 7 adimuses alrededor.

Se le sacrifica un gallo a Eshu, con sus ingredientes, y posteriormente se le darán las dos gallinas a
YEMAYA, echando la sangre alrededor del plato y el tablero, y después a YEMAYA, cantándole el siguiente
suyere:

YEMAYA KILOPA AGADA ADIE ATEPON IFA

Después, se pondrá a OGUN delante de YEMAYA y se le dará un gallo; y se echará la cabeza del gallo
dentro de OGUN.

Se le darán 2 palomas y la guinea a YEMAYA y, cuando se termine de sacrificar, la cabeza del gallo se
echará dentro de la sopera de YEMAYA. Se le prenderán 2 velas y se le pedirá.

Se limpiará la Atena con hierba fina, rezando los Odus y con esa hierba y los adimuses se hará Ebó.

Al tercer día, se hace Itá por ORUNMILA, sin darle gallina.

Otra forma de darle gallina a YEMAYA.

Se coge el ATEPON IFA y se pinta la mitad derecha de blanco (EFUN), osun naború, añil, amarillo, verde,
carmelita y lila. En la otra mitad, se echa Iyefá y se marca: OSHE TURA, IWORI OTRUPON, OTURA SHE.

En medio del tablero se pone a YEMAYA y se cubre con un paño, mitad blanco y mitad azul, con cenefa
verde y amarilla.

Se le da OBI OMI TUTO a YEMAYA, dándole cuenta de lo que se va a hacer, por quién se hace y que se le
van a dar dos gallinas.

Se le quita a YEMAYA la capa tricolor que la cubre y se le dan las gallinas cenizas. Se le pregunta si se las
llevan al mar crudas o rellenas con ashé.

Después de cubrir a YEMAYA con las plumas, se le vuelve a poner la capa tricolor.

Al siguiente día, se hará EBO cogiendo las plumas y demás ingredientes que se marquen.

Obra para ARAYE.

Se coge una caña de azúcar entera y se le cortan los 7 primeros canutos. El resto se corta en 4 partes y se le
echará jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y aguardiente. Con esto se limpia al
interesado delante de OGUN o el Santo que se responsabilizó con la obra. El interesado tiene que llevarlo al
destino que se marcó y junto con esto se le entregan los 7 canutos, para cuando lleve la limpieza, los tire
hacia atrás y así deje el ARAYE.

Para que le den lo que le pertenece.

Se prepara Iyefá con las siguientes hierbas: Tuá-tua Sensitiva, hierba AYO -Guacalote- y Algarrobo. Después
de preparado, se rezará en el tablero por el Odu IWORI BATRUPON. Este Iyefá se le soplará a la persona.

Para YEMAYA.
Se le darán dos gallos y dos guineos, y todo se lleva al mar. Al tercer día, se hace rogación de cabeza.

Por Osobo EYO: (tragedia)

Se hace Ebó con: gallo, almagre, cuchillo, machete, trampa, ropa sudada, esparadrapo, gasa, aguja, hilo, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero.

Para resolver situaciones en la casa:

Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas pintas, trampa, tierra de la casa, tela de listado azul y rojo, demás
ingredientes.

Las palomas se le dan a SHANGO y el gallo a Eshu. Las cabezas, las patas y las alas y plumas, van alrededor
de la casa del interesado. Se le preguntará a SHANGO con OBI-OMI-TUTO que se hace con los cuerpos de
las palomas y el gallo.

Para YEMAYA.
Se le pone maíz finado, añil, manteca de cerdo, frijoles carita y se bate con sangre de pato o gallo. Se le
pondrá, se le pide y se le prenden 2 velas. Al 7mo día, para el mar.

EBO: El Ebó de este Odu lleva alas de gallo y se le unta cera y va dentro del Ebó, con tela amarilla, plátano
maduro, carne de res, tela blanca, huevo de gallina y piña de ratón.

Para la casa IRE.

Se le dará de comer a la puerta de la casa y se hará Ebó.

EBO: 1 gallo, 16 caracoles -IGBIN-, 16 bolas de cascarilla, 16 pedazos de coco, 16 carretoncitos (rojos y
blancos), 16 pedazos de EKO, 16 pedazos de jutía y pescado ahumado, 16 maíz tostado.

Se le ruega a todos los Santos y después se le pone a OBATALA delante de él un carretoncito blanco.

DICE IFA:

Que Ud. le dé gracias a ORUNMILA y a la gente que en el día van a su casa.- Dele de comer a YEMAYA y
llévele su comida al mar; y a los tres días dele de comer a su cabeza y al primero que entre en su casa.- Ud.
tiene que pagar la promesa a SHANGO; evitar cualquier tragedia que pueda tener por causa de una mujer,
que por ella le van a dar con un hierro, la intención de su enemigo es darle con un estilete o con un pico de
aguja.-En su casa han soñado casi iguales, ellos tienen que registrarse. -A Ud. le viene un hijo de
ORUNMILA por el camino.- Dele gracias al sueño que Ud. tuvo anoche. Ud. sueña a cada rato con el mar,
por eso tiene que darle de comer a su casa. -Hay una persona que le da fiebre todos los días después de las
seis de la tarde. Ud. tiene que darle dos gallinas a ORUNMILA.- Ud. tiene enemigos por causa de una mujer,
cuídese de agresión.- Cuando vaya a reclamar algo que es suyo por derecho propio, se lo van a negar. Haga
Ebó antes.- Ud. se puede enfermar de la garganta por estar expuesto a exceso de polvo. A Ud. las noches le
parecen interminables.- Ud. desea encontrar tranquilidad pero se enfrentará a llantos y penas si no hace
sacrificio.- Hay que ayudarse mutuamente.- Ud. vive sobresaltado por dos cosas que le preocupan. Ud. desea
realizar cosas que, por el momento, le será imposible.-Hay que armar a los hijos con atributos de esta religión
y quererlos a todos por igual. A Ud. lo van a botar de un lugar, debe cuidarse de los enemigos.- Ud. deberá
mudarse de donde vive, para que se libre de las brujerías y de las cosas malas que hay en su casa.- Ud. no
puede ingerir bebidas alcohólicas pues le pueden traer trastornos en el hígado.- Ud. se ha enamorado una sola
vez en su vida y, por su carácter, ha roto más de una casa.

Eshu de este Odu.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OTRUPON.

1- La Tierra Extraña.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, un bote, tierra de las 4 posiciones, jutía y pescado ahumado, vela, coco, maíz
tostado y mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA llega en su caminar por las distintas tierras a ésta, donde los árboles no daban
sombra porque las hojas eran verticales, los pájaros en vez de tener plumas tenían pelos, por lo cual él se
extrañó y empezó a pasar trabajo, pues él buscaba un lugar donde cobijarse del Sol y cuando se iba a refugiar
debajo de un árbol no le daba sombra. Y cuando miraba hacia arriba y veía a los pájaros, estos no tenían
plumas y, hubo de asombrarse, notó también que la noche era larga y rara.

Al pasar esa noche, por la mañana temprano, ORUNMILA se hizo Osode, viéndose este Ifá IWORI
OTRUPON, que le dijo que tenía que seguir recorriendo esa tierra pero que antes tenía que hacer Ebó
(indicado arriba)

Después de realizar el sacrificio, ORUNMILA caminó varios días con sus noches por terrenos llenos de
montículos, hasta que llegó a la entrada de un pueblo. Pero cual no sería su sorpresa, estaban deshabitado,
todos sus moradores habían huido.

Atravesó dicho pueblo y llegó hasta la playa. Y caminando por ella vio escrito IWORI OTRUPON, que era el
adivino de aquella tierra, que le dejó marcado el camino a seguir, incluso hasta un bote. Y por este medio
pudo ORUNMILA salir de la Tierra extraña.
NOTA: En este camino puede verse claramente que un Awó debe ayudar a otro que esté necesitado de ayuda
y socorrerse mutuamente. También es un Ifá de emigración.

2- La epidemia sobre la Tierra.

EBO: 2 gallos blancos, dos guineos, 2 cocos, 2 velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, melado, miel de
abejas, hierba sensitiva, algarrobo, ayo y tuá tuá, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, era el tiempo en que SHANGO sólo andaba con la prenda, porque decía que las cosas se
veían más rápido que con Ifá y así era como a él le gustaba.

Sucedió que vino una gran epidemia sobre la tierra, por causa de la gran sequía que se sufría y el intenso
polvo enfermaron a muchas personas de la garganta, a otros de la vista, otros con problemas de granos en la
piel, etc. Entre los enfermos había siete hermanos de ODUDUWA, entre mayores y menores.

ODUDUWA mandó a buscar a SHANGO, por ser el que más rápido trabajaba y le ofreció entregarle parte de
su ashé, o sea, el Cáliz, o sea, parte de su virtud, si él salvaba a sus hermanos de la muerte. SHANGO aceptó.

SHANGO fue a ver a YEMAYA y le ofreció: 2 gallos blancos, 2 guineos, 2 cocos y dos velas, para que lo
ayudara a salvar de la enfermedad y de la muerte a los hermanos de ODUDUWA, pero viendo que se había
enfermado otro hermano de ODUDUWA, no le dio nada de lo ofrecido.

SHANGO, desesperado, entonces fue a ver a ORUNMILA, quién le hizo Osode, viéndole este Ifá y le hizo
Ebó con lo que él le había ofrecido a YEMAYA. Y después le dijo: -Llévaselo todo a YEMAYA al mar y
pídele agua para regar la Tierra y aplacar el polvo.

Así lo hizo SHANGO y YEMAYA le dejó caer toda el agua que quiso. Así, la lluvia cayó sobre la Tierra y el
polvo se aplacó, y las plantas empezaron a reverdecer y a producir frutos, extinguiéndose la enfermedad en la
Tierra. Cuando todo se aplacó, SHANGO fue a casa de ODUDUWA a buscar lo que éste le había ofrecido y
los hermanos de ODUDUWA se lo negaron, diciéndole: Eso que Ud. viene a buscar es una herencia nuestra y
no se la vamos a dar.

SHANGO regresó a casa de ORUNMILA y le contó lo sucedido. ORUNMILA le entregó un paquete chiqutio
con Iyefá ligado con polvo de hierba Túa Túa, Sensitiva y Algarrobo, diciéndole: Regresa a reclamar lo que te
ofrecieron y, cuando llegues, te untas un poquito en la lengua y con lo mismo te haces una cruz en la frente y
atrás de tu cabeza. El resto lo soplas allí.

Así lo hizo SHANGO y ODUDUWA le entregó lo ofrecido por haber salvado a sus hermanos de la muerte.

Y desde entonces, SHANGO tiene el santísimo en este camino.

NOTA: Los gallos blancos son para dárselos a YEMAYA en la orilla del mar y ahí mismo se le dan las dos
guineas. Se pregunta el camino del EBO.

3- La promesa de EYADE.
EBO: 2 gallos, 2 guineos, 2 gallinas negras, 2 cocos, velas, trampa, tierra de la casa, arena de mar, agua de
mar, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, melado, manteca de corojo,
mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, EYADE era hijo de YEMAYA y como le gustaba mucho la pesca, siempre estaba en el mar.

Un día, se formó una fuerte tempestad que arrastró su bote hacia un cayo lejano. Cuando salió el Sol, él le
rogó que lo salvara, que él se iba a dedicar a hacerle el bien al que lo necesitara. OLORUN lo oyó y lo salvó,
pues unos pescadores que por allí pasaron lo vieron y lo sacaron del cayo. Cuando EYADE regresó a tierra
firme, se olvidó de su promesa al Sol y no hizo nada de lo que había prometido. Entonces se enfermó, por lo
que tuvo que ir a casa de ORUNMILA.

ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Ifá y le dijo: Estas enfermo por no haber cumplido con una
promesa que Ud. le hizo a OLORUN - al Sol -. ORUNMILA le hizo varias obras para curarlo y después le
hizo Ifá a EYADE.

Al poco tiempo, la gente comenzó a ir a casa de EYADE, pues sabían que él era Awó de ORUNMILA, pero
él los rechazaba. Por esa causa, al poco tiempo EYADE llegó a verse en la miseria.

EYADE tuvo que darle 2 gallinas negras a su Ifá y dos gallos a YEMAYA en el mar. Después, comenzó a
trabajar Ifá para tener con qué vivir.

4- LADIPO, hijo del Rey AYO.

REZO: IWORI BATRUPON ADIFAFUN OBA OMO LADIPO OLUO MEYI UNYEMI GBOGBO
TUNEYEN LODAFUN YEMAYA ATI SHANGO KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 2 carneros, 4 gallos, 2 palomas, tablero, tela blanca, azul y verde, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, pintura de Santo, miel de abejas, cocos, velas, Iyefá, mucho dinero.

HISTORIA
En este camino, LADIPO era hijo del Rey de AYO. Él sufría porque no tenía dinero. Entonces, convidó a dos
sacerdotes de Ifá a un almuerzo y, después que estos comieron, les pidió como hacer para ser feliz en este
mundo, para que todo fuera favorable.
Entonces, ellos le hicieron Osode, saliendo este Ifá y le dijeron que tenía que hacer EBO (el indicado arriba).
Ellos hicieron el sacrificio a YEMAYA y a SHANGO.
LADIPO no habitaba en el pueblo, sino en el bosque, pues había una costumbre de exiliar de la capital al
heredero del Rey.
Algún tiempo después del sacrificio, el Rey muere. El Reino debía recordar a LADIPO; se envía hacia él,
como de costumbre, un primer mensajero, a fin de rogarle que volviera a la casa materna. El rehúsa; se envía
un segundo mensajero y rehúsa de nuevo, dando como respuesta la siguiente: Uds. me habéis echado de
vuestra villa, pensando dejarme morir en el bosque.
A la tercera vez, se le envía un muchacho con un tambor. Entonces fue, cuando el niño le dice: "Cuanto
poseía su Padre, riquezas y mujeres, serán suyas pues fue proclamado Rey", que LADIPO aceptó el reinado.
El muchacho que fue a buscarlo era hijo de YEMAYA, que se llamaba YOBOLO (el remero). Y lo que
llevaba era un mensaje de YEMEYA, para que volviera al reino.
Nota: Aquí se le da de comer a YEMAYA sobre el tablero.
 CAPITULO XIII

MUNDO DE IFA

IWORI OTURA

IWORI TUANILARA

+ +
I O I II
O I II I
I I I I
I O I II

REZO: IWORI TURA ADIFAFUN ESHU LOMIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA
OLORUN OBINI INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI
TURA TUTU ADIFAYOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA
OFO LERI LAITOSHU.

SUYERE: “MAFUN GUANOLODE ERITA MENI

EYIWA EYIWA OMO IWORI TURA
EYENI WE LERI OYA”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: Que se refresque las gallinas cuando se le dan a ORUNMILA.

2- “ : La Honda de David.
3- Aquí: Habla YEWA.
4- “ : Se le hacen ceremonias al Arco Iris.
5- “ : No se puede bañar con jabón ajeno.
6- “ : Marca cambio de cabeza entre hermanas.
7- “ : La cabeza puede tropezar con los pies.
8- “ : La ostra sólo abrió la boca para comer.
9- “ : No se puede ser curioso.
10- “ : Habla de inconformidad.
11- “ : No se debe ensañar con el caído.
12- : Es un Ifá duro. Maldiciones.
13- “ : OLOKUN le dio a conocer las riquezas al hombre y se olvidaron de él.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI OTURA.

Este es el Odu # 58 del Orden Señorial de Ia.

Por este Ifá, es muy importante recibir a YEWA y a su vez atenderla, pues este Orisha defiende a Iwori Tura-
le. A este Orisha se le ponen flores y velas.

Por este Ifá, se prepara un Inshé-Osanyin para asegurar la casa, que se hace en un muñeco.
Aquí, a ORUNMILA se le ponen azucenas.

Por este Odu, hay que mantener la casa limpia y recogida.

Hay que usar un bastón bien recto.

Hay que tener un Inshé-Osayin con pelo de venado.

Aquí se manda a cuidar mucho a la esposa.

Aquí se le hacen ceremonias al Arco Iris.

El Awó IWORI TURA en su mano mayor debe de poner un Sol de plata, una Luna y una estrella de plata.

La hierba de este Odu es la Mejorana.

Se hace EBOMISI: con hierba GBURE -Levántate- y su flor.

Por este Ifá, la persona no se puede bañar con jabón ajeno.

Aquí, cuando una persona está enferma, se deja desnuda y se tapa con una ashola blanca.

Por este Odu, se debe buscar el consejo de Ifá en todo lo que se vaya a emprender, para no tener pérdidas.

Por este Ifá, se deberá respetar y oír a los mayores.

Awó Iwori Turale deberá jurarse en OSANYIN para estabilizar su salud y situación económica.

Aquí se le da de comer a la puerta de la casa.

SHILEKUN ILE: Con este canto "SHILEKUN SHILEKUN ENI LETU". (se le da paloma)

Awó Iwori Turale deberá recibir OLOKUN para lograr la felicidad y prosperidad.

IWORI TURA: MAFEREFUN OYA, OBATALA, OSANYIN, OLOKUN, YEWA, ESHU.

YEWA es la verdadera dueña del cementerio y de IGUI TOBAKIKAN - El Palo podrido -, ya que ella fue la
que permitió a OSANYIN vivir allí, y ella vive entre las raíces de EWE ODAN - Álamo -, en las orillas de
las riadas, pero su comida la busca en los JORO-JORO del cementerio.

Aquí se le hace ceremonia en el río a OSHUN, tocándole asheré forrado con tela amarilla y después se le
pone a su OSHUN.

Iwori-Turale se encontrará con una mujer que ha pasado muchas adversidades en su vida, y esa será su felici-
dad.

Por este Ifá hay que lavarse la cabeza en el río con un ratón y jabón, y después darle un gallo a Eshu.
Aquí a OYA se le ponen nueve Guacalotes -EWE AYO-.

Este Ifá marca cambio de cabeza de una hermana a otra.

Hay que tener un Pato -EKUWKUEYE-, que entre en la casa y dejarlo que la ensucie toda. Se limpiará
después sin protestar. Esto es para prosperar.

Aquí la cabeza puede tropezar con los pies.

Se padece de la pierna izquierda.

Hay que cuidarse de accidentes en la casa y en la calle.

Por este Ifá, hay que hacer fiesta a los muchachos y darle comida a OSHUN para prosperar.

Aquí se habla poco para no fracasar.

Dice ORUNMILA: que la belleza y todo género de dicha se aproximan. En este Ifá, para conseguir el IRE,
hay que rodearse de cosas bellas.

Aquí, a ORUNMILA se le pone una corona de mariwó, con 16 plumas de Loro.

Aquí no se puede ser curioso y no investigar lo que no le interese, para que no se perjudique o sufra un bo-
chorno.

Este Ifá habla de persona inconforme.

No se puede violentar por este Ifá, pues puede perder la cabeza y destruir su felicidad.

Aquí no se puede ensañar con el caído.

Cuando este Odu viene Osobo, la persona tiene maldición encima. Se lavará la cabeza con hierbas de
OBATALA y se le rogará la cabeza con dos palomas blancas. O se le hará la obra de lavarle la cabeza con el
ratón y jabón, o se le pueden hacer las dos, primero la del río y después la de OBATALA.

Aquí se debe usar collar de SHANGO.

Aquí se le da de comer un gallo para los Eguns, tanto guía espiritual, protecciones espirituales y familiares
difuntos. Si se hace EBO, se entierra.

Aquí la tristeza puede matar a la persona.

Aquí el matrimonio no se puede maldecir, pues esas maldiciones los alcanzarán, traten de subsanar sus
diferencias para que reine el respeto y la consideración mutua o, de lo contrario, que se separen para que
ninguno de los dos se perjudique.

Aquí nació refrescar las gallinas que se le dan a ORUNMILA, echándole agua en las alas.
"OLUNENE TUTUNENE OLUNENE TUTUNENE BI INA KUKO YOKA UNWA KIRUN ANONI"

"TUTO DUDU NENE INANKIYO NIPA RONI ORO NIKI KUKUFE OTUN OMO IKIKU LA OSI
ORISHA"

Este es el Ifá de la ostra, que sólo abre la boca para comer.

Este Ifá habla de las riquezas del mar, que OLORUN se las entregó al hombre y éstos se la echaron en los
hombros y se olvidaron de OLOKUN, por eso la olas anuncian lo mismo riqueza que muerte y destrucción.

Por este Odu, la persona sólo puede tener un solo compromiso, pues más de uno lo perjudica.

Aquí se toma la hierba Bien parada y Mejorana para tomar en cocimiento para problemas estomacales.

Por este Ifá, se le da de comer paloma a la mata de Framboyán.

REZOS Y SUYERES.

REZO: IWORI TUANILARA EYENI EYENI AYE BAWA ESHU GOGORO AYE MAFUN WANILODE
ERITA MENI EYILA OMO IWORI TUANILARA EYENI GUELERI OYA IRE ASHEGUN OTA
ESHU AYE MAFUN OBENIYA AYE OMA BERENI AYE ESHU ORIBODE OBATALA OBANI
ORUNMILA ORI BOSHE ESHU ORIBODE BEBENIWA ORUNMILA ORIBOSHE ESHU.

IWORI TURA ESHU LONIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA OLORUN OBINI
INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI TURA TUTU
ADIFAYOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA OTO LERI
LAITOSHU.

REZO: IWORI TURA ADIFAFUN LABERINLE OLORUN ESHU ELOMIRA ENI ALAKISA OMO
ALEYO OMO BALE ESHISHI BINI ESHU KOILE UMBOWA ILESHIN ODU NOLI RURO KAN
IGUAYEKUN LOKE TOBADE TOKOBABA ONANI ODA OKO ESHIN ODARA ESHU NI
KAFEREFUN OSANYIN AWO IWORI TURA ASHEGUN OTA KOLONDI OBA LOSE
ABIKOSHE EBO IRE IGBA ESHU ODARA OBA NILE ESHINSHIN OKAN SHONSHO BI ORO
BAFE ESHU LODAFUN ORUNMILA.

IWORI TURA MOSAWERE AWO INLE ÑAÑA TORI OLUWO OSANYIN ADINOWO KOBELEFO
BOSUN KOBELEFO ISALE INLE ÑAÑA TORI TI OSANYIN TI ELESE NILE IFA OBATALA
SHONSHON LONA OYU NI IWORI TURA MOSAWERE AWO UN SORO INELETE ORUN
ARA NILEKUN ETIRE ITE RIRE SHONSHON LONA IFA OSANYIN KAFEREFUN OSANYIN,
OYA ATI OBATALA.

SUYERE: “MAFUN GUANALODE ERITA MENI

EYIWA EYIWA OMO IWORI TUANILARA
EYENI WE LERI OYA”

OBRAS DEL ODUN IWORI TURA:

Para OSHUN:
Hay que hacerle ceremonia en el río con varias hijas de OSHUN y darse baños con hierba platanillo de Cuba.

ADIMU: Ponerle 5 OSHINSHIN con 5 pedazos de pan.

Para YEWA:
Se deberá recibir este Orisha. Se le pondrán flores y velas.

INSHE OSANYIN:
Se va al monte con un jio-jio (pollito recién nacido), se busca una piedra chiquita y se le pregunta con Obi
Omi Tuto si sirve para lo que se busca. Si dice que sí, se le da el jio-jio.

Después, se prepara un Omiero con todas las clases de hierbas que se consigan para lavar todos los artículos
a utilizar y se guarda una botella de ese Omiero.

Se coge una cazuela de barro y en el centro interior se le hace un círculo con la firma de OSANYIN con yeso
morado. Se bate un huevo de gallina y se pasa con una brochita por encima de los trazos de la firma (esto
representa la vida). Después, encima, se le hace un trazo con ceniza (esto representa la muerte).

Dentro de la cazuela se pone un canuto de caña brava, al que antes se le abrió un agujero, y se le echa: agua
de mar, azogue, arena de mar, Iyefá rezado de IWORI OTURA. Se sella con parafina y se le pone un espejito
en el centro.

Después, se pone el canuto cargado y lavado con el Omiero dentro de la cazuela y se le echa alrededor: siete
matas, distintos pájaros secos, cabeza y corazón de tiñosa, cabeza de pescado fresco, cabeza, corazón y patas
de perro, el jio-jio seco, cabeza, corazón, alas, patas de lechuza, de cernícalo, de gavilán; tierra de
cementerio, loma, audiencia, bibijagüera, monte, manigua, cuatro caminos, río, tierra de palma, Ceiba y
jagüey, de pozo, de la playa, 21 palos fuertes (se preguntan cuáles son), limallas de oro, plata, cobre,
aluminio, hierro, estaño, plomo; ojo de buey, agua de río, mar, laguna, pozo, manantial, lluvia, de coco,
colonia, aguardiente, la lengua de todos los animales, que se le pusieron; se le coloca la piedra y un carapa-
cho de jicotea encima y se tapa con otra cazuela. Se le pregunta a ORUNMILA sí OTAN (sí guarda).

Obra con los enemigos (arayes).

En una cadena de hierro se atan una piedra y varios talismanes, como herraduras, flechas, clavos, cuchillos,
machetes, etc. (se hace una Honda)

Se buscan las siguientes hierbas: Canutillo morado, Coralillo, Curujey, Panasí, hierba de guinea, Atiponlá,
Prodigiosa, Bledo blanco, Verdolaga y Algarrobo. Cada una de esas hierbas se cortan o se dividen a la mitad.
Con una de esas partes se prepara Omiero para lavar la Honda.

En el suelo se pinta un círculo con cascarilla y manteca de corojo, todo el interior del círculo se cubre con
cascarilla y sé Atefa: OSHE TURA, IWORI OTURA, OTURA SHE. Se cubre con una estera y encima se
pone un pilón; alrededor del pilón se echa la otra parte de las hierbas.

Se sienta al interesado en el pilón y se le entrega la Honda para que, con ambas manos, la sostenga sobre su
frente. El Awó oficiante MOYUBA y después rezan los Odus puestos en la Atena. Entonces el interesado
amagará como si fuera a lanzar la Honda a los cuatro vientos. Cada vez que amague en una de esas
posiciones, el Awó oficiante encenderá cuatro mechas en un plato hasta completar 16 mechas, cantándole a
SHANGO. Cuando las mechas se apaguen, se machacan, se cogen dos mazorcas de maíz y se entizan en
telas de distintos colores y se cubren con tela blanca. Se levanta a la persona del pilón y éste se vira al revés
sobre las hierbas, diciendo: "Como se vira este pilón, así se viren a los enemigos de: nombre y apellido del
interesado", para que no puedan hacer nada contra él.

Una mazorca va al pié de una Ceiba y la otra con la cadena y la piedra van dentro de SHANGO.

EBO: Gallo, un cordel y una piedra (para hacer una honda), jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
machete, trampa, tierra de lo alto de una loma, tierra del llano, demás ingredientes.
Se sube a una loma y lanza la honda, después de haber hecho el Ebó (esto es para los enemigos).

Rogación de cabeza:
Si ORUNMILA lo autoriza, se le ruega la cabeza a la persona con Eshu, que para esto se pone a Eshu dentro
de una jaula con flechas y lanzas.

Para vencer enemigos.

Se rayan 21 palos fuertes, se escriben los nombres completos de los enemigos, se hacen polvo los palos y se
le agrega sal. Se envuelve todo en el papel con los nombres, se entiza con hilo negro; después esto se mete
dentro de la cabeza de un gallo y se pone dentro de OGUN, dándole cuenta de lo que se está haciendo.

DICE IFA:

Ud. va a tener una tragedia por causa de una mujer que está enamorada y que está embarazada de Ud.;
además, hay tres mujeres más que lo están también.- Ud. va a pasar un susto en un camino; hace tres o siete
días que Ud. se iba a dar una caída, que en esa caída se iba a ocasionar la muerte.- A Ud. le van a dar o le han
dado un consejo, procure que no se le olvide.- Ud. está en un gran apuro. -Ud. no le hace caso a su mujer.-
Ud. está recibiendo pérdidas o perjuicios, pero no sabe de dónde vienen ni quién es su enemigo.- Ud. vive
con los ojos cerrados y es preciso que los abra, para que no lo engañen más.- No se bañe con jabón que le dé
nadie.-Si es mujer la que se mira, se le dice que tenga cuidado, que ella tiene tres maridos y se le va a
descubrir.-En su casa hay un enfermo, no lo vista para que se le vaya el mal o se le aleje si lo hay.- Ud. tiene
la cabeza muy dura, donde puede tropezar su cabeza con los pies.-Ud. sólo puede tener un compromiso.- Ud.
tiene que hacerle fiesta a los muchachos y darle de comer a OSHUN, para que prospere.- Ud. padece de la
pierna izquierda y tiene que tener cuidado con accidentes.- Ud. tiene maldiciones arriba, lávese la cabeza con
hierbas de OBATALA. Ud. y su cónyuge no se maldigan más mutuamente, pues esas maldiciones los han
alcanzado; traten de subsanar sus diferencias para que reine el respeto y la consideración mutua o, de lo
contrario, que se separen para que no se perjudiquen.- A Ud. la tristeza lo puede matar.

ESHU DE IWORI OTURA:

ESHU GOGORO. ESHU OKUANDE.

Refranes del Odu IWORI OTURA:

1- La boca que come sal, come azúcar, come lo bueno y come lo malo.
2- Mire bien por donde camina.
3- La ostra sólo abre la boca para comer.
4- La belleza da todo género de dicha.
5- La curiosidad puede traer la muerte.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI OTURA.

1- ESHU GOGORO y el hijo de OYA y OBATALA.

REZO: IWORI TUANILARA EYENI EYENI AYE AYE BAWA ESHU GOGORO AYE MAFUN
WANILODE ERITA MENI EYILA OMO IWORI TUANILARA EYENI GUELERI OYA IRE
ASHEGUN OTA ESHU AYE MAFUN OBENIYA AYE OMA BERENI AYE ESHU ORIBODE
OBATALA OBANI ORUNMILA ORI BOSHE ESHU ORIBODE BE BENIWA ORUNMILA
ORIBOSHE ESHU.

SUYERE: “MAFUN GUANOLODE ERITA MENI

EYIWA EYIWA OMO IWORI TUANILARA
EYENI WE LERI OYA”

EBO: 3 gallos, 3 piedras, palo de hierba Atiponlá, Ologotuya, Cardón, pollito chiquito, 1 paloma, cuentas de
colores, 3 plumas, carne de res, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, coco, velas, miel
de abejas, telas rituales de Paraldo y hierbas rituales, 1 pollón, mucho dinero.

NOTA: Se manda a la persona a hacer un mazo con las hierbas Atiponlá, Ologotuya y Cardón, y llegar a
cada esquina donde vive, llevando a la derecha el pollo y a la izquierda la paloma; después hablará con
ESHU, OBATALA y OYA, y se le hace Oparaldo. Al otro día, recogerá las hierbas y tierra para hacerle el
EBO, con las piedras se le pone a cada una un pedazo de carne de res y se le echa Iyefá rezado y se pone una
en cada esquina y la otra en la puerta de la casa y se le echa polvos de palos.

HISTORIA

En la tierra EYENI AYE, vivía un Babalawo que era hijo de OYA con OBATALA AYAGUNA, pero éste se
había ido de su casa muy pequeño, ya que les había cogido miedo a sus padres y se había ido a vivir a la
tierra de AYE BAWA. Y allí vivía ESHU GOGORO.

ESHU GOGORO iba a comer a las esquinas todos los días. Awó IWORI TUANILARA IFA ORI AYE, que
era como se llamaba ese Babalawo, veía como ESHU GOGORO iba a comer y se puso a cantarle con una
campanita:

"ESHU GOGORO LORINI AYE OMA OMO EYI IFA AGBA OMO ENI IFA IWORI TUANILARA
BABENI ESHU BABA ORI LAYEO OMO LAYE"
Eshu, al oír, le echó la bendición para que tuviera todos los poderes, le entregó varias cosas y en eso le dijo
que hacía tiempo que él no comía gallo. Después, Awó IWORI TUANILARA se quedó dormido y soñó que
al primero que viniera donde estaba él le pidiera 3 gallos para dárselos a ESHU GOGORO, que hacía tiempo
no lo comía. En eso se despierta, y al momento aparecieron una mujer y un hombre buscando a su hijo, y éste
les dice: - Uds. están buscando una cosa que la dan por perdida, pero Uds. tienen tres gallos allá en su casa,
uno negro, uno rojo y uno blanco, y tienen que traerlos para hacerle una cosa a ESHU GOGORO. Este, que
lo oyó, se puso muy contento y dijo: -"ASHEBO ASHETO ONIRE AGBA ASHEGUN OTA".

Salieron OYA y OBATALA, e IWORI TUANILARA dijo: -Se parecen a mis padres. Al otro día, se
aparecieron con los tres gallos. Y éste dijo: -¡Espérenme aquí!, Y fue en busca de ESHU GOGORO que
estaba dormido. Lo despertó y le dio de comer los tres gallos. Cuando terminó de comer, le dijo a IWORI
TUANILARA: -Dale los tres pedazos de carne de res y, cuando salgan de aquí, que los boten, uno en el
camino y los otros dos pedazos en cada esquina de la casa. Pero OYA y OBATALA lo pusieron en la puerta
de la casa, y cantaban:

"IFA NIWA MAYE KUNYE ORI AYE ORI NI IFA ORI BAWA"

Eshu, que estaba escondido, le contestó:

"OMA LAYE NI OMA LAYE ENI IFA LAYE UNYEN ENI ESHU NI LAYE UNYEN NI IFA"

OBATALA y OYA oyeron el canto, que no sabían de donde venía, y dijeron:-¡Esa voz viene de atrás y dice
que viremos dentro de siete días, que encontrará a nuestro hijo en casa del adivino que nos atendió!

Eshu viró y fue a casa de IWORI TUANILARA, y le dijo: -Hijo, ya tú tienes a todo un pueblo, atendiendo a
los aleyos, pero te faltaban tus padres. Ya los encontraste, fueron los que vinieron aquí. Ellos vendrán a
visitarte dentro de siete días.

Pasados los siete días, OYA y OBATALA volvieron a la tierra AYE BAWA, a ver al adivino que los había
visto. Por el camino OYA, con su asheré, y AYAGUNA con le suyo, iban tacándolas y llevaban dos
porrones de agua y llamaban:

"OMA NI LAYEO OMO IFA ORI AYE, NI ESHU NI EYEWARA ONIRE ESHU OMO OMA AWO ORI
AYE AYEKUN AYE ASHEGUN OTA ESHU"

Cuando llegaron a la tierra AYE BAWA, vieron bien vestido y bonito a IWORI TUANILARA ORI AYE y
tenía puesto su gorro, lleno de caracoles, con su collar de Eshu, negro y blanco, negro y rojo. También se
dieron cuenta de la cantidad de aleyos que esperaban por él para atenderlos.

OBATALA y OYA comprendieron que aquel Babalawo era su hijo, al cual le dijeron: ESHU GOGORO es
también tu padre como nosotros, pues quien ha hecho que tú seas un gran Babalawo y tengas un gran poder
es él.

ESHU GOGORO, OYA y OBATALA lo bendijeron y le dieron una gran fiesta en su casa. OBATALA
AYAGUNA, con el permiso de ESHU GOGORO, le dijo: - Te vamos a dar un secreto, porque tú tienes
muchos enemigos.
OYA sacó una vaina de Framboyán, le sacó las semillas y la cargó con semillas de maravilla. Y OBATALA
sacó sal y se la dio a tostar. Y ESHU sacó cenizas, las echaron en un güiro y le pusieron su Odu, y lo
mandaron a soplar lejos de la casa y traer tierra para hacer EBO. Y le dijeron: La mata a la que tú tienes que
darle de comer palomas, es el Framboyán.

2- La riqueza de OLOKUN.

REZO: IWORI OTURA ESHU LONIFUN ORUNMILA KA OTIMBEYAWO AYE OMA OLORUN
OBINI INSHE APETEBI AYAWO ORUNMILA INTORI OWO PIPO LORUBO IWORI OTURA
TUTU ADIFAMOKO KAFEREFUN ORUNMILA AYE OMO OLOKUN IKU GUNLA OFO LERI
LAITOSHU.

EBO: 1 jutía, 2 gallos, jabón, zapotes, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, manteca de
corojo, vela, coco, mucho dinero.

Distribución: La jutía se da a la orilla del río y se lava con jabón, los zapotes se entierran al pié de una
tumba, los gallos, uno para Eshu y el otro para OLOKUN.

HISTORIA

Cuando OLOFIN mandó a hacer hijos al Mundo, OLOKUN mandó a su hija AYE, que era muy fea, con
todas las riquezas del Mundo para que se las entregara a los hombres.

Ella así lo hizo y los hombres echaron las riquezas recibidas en sus APO - bolso -, y se olvidaron de ella y de
su padre OLOKUN.

OLOKUN, muy contrariado por la actitud de los hombres, vino en busca de todos los que vivían en las
orillas de los mares. Por eso, las olas anuncian lo mismo riquezas que destrucción y muerte.

ORUNMILA comenzó a vivir con AYE, pero no lograba tener hijos fuertes. Entonces Eshu se fue a ver a
OLOKUN y éste, al verlo, le preguntó por su hija AYE. Eshu le dijo: -Ella está bien en casa de
ORUNMILA. Desde ese instante, ORUNMILA comenzó a hacerse rico y logró tener hijos fuertes.

Nota: Por este camino, para lograr la felicidad y la prosperidad hay que recibir a OLOKUN.

3- El árbol hueco.

HISTORIA

En este camino, era un árbol hueco -IGUI TOBABIKAN- y, dentro del mismo, se introducían las cucarachas,
las lombrices, las cochinillas, en fin, todos los bichos que buscaban la humedad y la oscuridad para subsistir,
pero cada uno de ellos tenía sus propias ideas e intereses y convicciones, a pesar de vivir bien. Ese árbol
hueco era la casa de OSANYIN.
Un día, llegaron los animales grandes y quisieron introducirse dentro del árbol hueco para comerse a aque-
llos animalitos, que asustados fueron a mirarse con ORUNMILA. Este les vio este Ifá, IWORI OTURA, y les
dijo: -Hagan EBO y llamen a ESHU OKUANDE.

Ellos así lo hicieron y le dieron comida a ESHU OKUANDE. Este les dijo:-"Sigan viviendo dentro del árbol
hueco pero, cuando tengan algún peligro que los amenace, abandónenlo y vayan para mi casa, que en el
JORO-JORO yo les daré casa y comida". Y desde entonces todos los bichos viven en los palos podridos y en
los huecos de la tierra.

Y desde entonces los grandes defensores de IWORI OTURA son: OSANYIN, YEWA y ESHU OKUANDE.

ESHU OKUANDE vive en las raíces de EWE ADAN, en las riadas de los ríos, pero busca su comida en
JORO-JORO -hueco- del cementerio. Es hijo de YEWA.

4- El poder de IFA y OSANYIN.

REZO: IWORI OTURA ADIFAFUN LABERINLE OLORUN ESHU ELOMIRA ENI ALAKISA OMO
ALEYO OMO BALE ESHINSHI BINI ESHU KOILE UMBOWA ELESHIN ODU NOLIRORO
KAN IGUAYEKUN LOKE TOBADE TOKOBABA ONANI ODA OKO ESHIN ODARA ESHU
NI KAFEREFUN OSANYIN AWO IWORI TURA ASHEGUN OTA KOLONODI OBA ELESE
ABOKOSHE EBO IRE IGBA ESHU ODARA OBA NILE ESHINSHIN OKAN SHONSHO BI
ORO BAFE ESHU LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 jaula con flechas o lanzas, muchos palos, todo lo que se come, vela, coco, cascarilla,
manteca de cacao, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Nota: Si ORUNMILA lo autoriza, se le ruega la cabeza a la persona con Eshu, que para esto se pone a Eshu
dentro de una jaula con flechas y lanzas.

HISTORIA

En este camino, era un pueblo llamado LABERINLE OLORUN, donde vivía Eshu y se llamaba ALAKISA.
Vivía a la intemperie, no tenía donde vivir y estaba pasando mucho trabajo. Y decidió ir a ver a ORUNMILA
para que éste lo ayudara.

Cuando ORUNMILA le hace Osode, le vio este Ifá, IWORI OTURA, y le dijo: -"Tú pasas trabajos por un
gran enemigo que tienes"; que para él venía toda clase de suerte y todo género de dicha, pero tenía que tener
cuidado porque una mujer lo llevaría a la guerra. Iba a encontrarse una persona que lo ayudaría y le daría la
mano, pero que nunca decepcionara a esa persona, para que sus maldiciones no lo alcanzaran, y le marcó
Ebó.

Eshu, después de hacerse el Ebó, salió rumbo a otras tierras. Después de caminar largo rato, se encontró con
una Yegua Prieta, la cual le pregunta a Eshu que hacía él con ese paquete, por aquellos lugares tan inhóspi-
tos. Eshu le respondió que él había ido donde estaba ORUNMILA, porque vivía a la intemperie y no tenía
donde vivir, y le había mandado a hacer Ebó para encontrar una casa.
La Yegua Prieta le dijo: -"Yo vivo en el pesebre y es lo único que puedo ofrecerte para que tengas donde
dormir y no duerma al aire libre, ya que te veo muy desvalido". Eshu aceptó y ella le dio calor en el pesebre,
echándose delante de él.

Eshu se puso muy contento y comenzó a ayudar a la Yegua Prieta. Resultó que aquella yegua era del Rey de
aquella tierra, que era de Egun y OSANYIN. El Rey llamado ORAGUN.

Una vez, cuando llegaron los soldados de ORAGUN buscando la Yegua, la encontraron haciendo relaciones
sexuales(OFIKALE TRUPON) con Eshu, lo prendieron y lo metieron en una jaula, toda rodeada de flechas y
lanzas, y así lo conducen delante de ORAGUN.

Como la Yegua tenía grandes conocimientos, le había enseñado a rezarle al Dios de aquella tierra, que era
OSANYIN. Eshu comenzó a clamar por OSANYIN y, cuando estaba delante del Rey ORAGUN, encerrado
en la jaula, se presentó OSANYIN, el cual le dijo al Obá: Este hombre que tienes prisionero es hijo de
OLOFIN, es quien se encarga de abrir y cerrar todos los caminos. Debes darle de comer a su cabeza y a la
tuya, para que puedas cerrar una amistad o pacto con él.

Los enemigos -arayes- que siempre había tenido Eshu en su camino, se negaron a ello. Entonces OSANYIN,
utilizando sus poderes para eliminar los enemigos de Eshu, que en aquella tierra recibió el nombre de IWORI
OTURA, llamó a ORUNMILA, el cual le rogó la cabeza a Eshu y al Obá, librando así la fuerza del poder
que estuvo controlado. Y desde entonces acompaña a IWORI OTURA Eshu, OSANYIN.

Y así IWORI OTURA pudo ser Rey en aquella tierra, con el poder de OSANYIN e IFA.

Nota: Para vencer al enemigo: se rayan 21 palos, se escriben los nombres completos de los enemigos, se echa
el polvo de los palos, se le echa un poco de sal, se envuelve el papel y después se entiza con hilo negro
solamente. Después se pone en la boca del gallo, se le da a OSANYIN y se pone sobre él.

5- El consejo de Ifá.

HISTORIA

En este camino, OLOFIN le dio a cada Osha una parcela de tierra para que la sembraran y vivieran en ella.

Cada Osha en su parcela sembró lo que le vino en ganas menos SHANGO, que consultó con Ifá. En el Osode
le salió este Ifá, que le dijo: Ud. debe sembrar Frijoles Colorados, que es su ashé.

Llegó el tiempo de recoger las cosechas y todas fueron malas y de muy poco rendimiento, excepto la de
SHANGO, que fue muy buena y muy abundante. Los Oshas, al ver esto, fueron ante OLOFIN a reclamarle
que él le había dado a SHANGO el privilegio de poseer la más fértil parcela de terreno. OLOFIN les
respondió: Cada uno de Uds. sembró en su tierra lo que le vino en ganas, no así SHANGO, que fue en busca
del consejo de Ifá. Y por su obediencia, hoy disfruta de esa suerte.

Nota: Aquí, por este Ifá, todo lo que vayas a emprender debe consultarse con Ifá, para que no tengas
pérdidas.
6- El Caprichoso.

REZO: IWORI TURA MOSAWERE AWO INLE ÑAÑA TORI OLUWO OSANYIN ADINOWO
KOBELEFO BOSUN KOBELEFO ISALE INLE ÑAÑA TORI TI OSANYIN TI ELESE NILE IFA
OBATALA SHONSHON LONA OYU NI IWORI OTURA MOSA WERE AWO UN SORO
INELETE ORUN ARA NILEKUN ETIRE ITE RIRE SHONSHON LONA IFA OSANYIN
KAFEREFUN OSANYIN, OYA, ATI OBATALA.

HISTORIA

MOSAWERE AWO IWORI OTURA vivía en la tierra INLE ÑAÑA TORI y tenía todos sus caminos
cerrados. Se le presentó OYA y le dijo: -"Coge dos palomas blancas y sal a camino, que te encontrarás con
OBATALA y se las das, que él te dirá lo que debes hacer para salir adelante".

Cuando él se encontró con OBATALA, le rindió MO-FORIBALE. OBATALA le dijo: -Tú eres muy
caprichoso y por eso te vas a perder, tienes todos los caminos cerrados y, además, la enfermedad está
entrando a tu cuerpo. Regresa a tu casa y dale dos palomas a tu puerta. OSAWERE AWO regresó a su casa y
dio dos palomas a su puerta y cantó:

"SHILEKUN SHILEKUN ENI LETU" (varias veces)

OBATALA, al ver que lo había oído, Se le presentó y le dijo: -El único que te puede salvar de la enfermedad
es OSANYIN, con él debes hacer un pacto para que te dé fuerzas, pues de lo contrario no sólo no saldrás de
tus problemas, sino que irás perdiendo tu virilidad sexual.

MOSAWERE AWO se sintió ofendido y no hizo nada, y sus cosas se le fueron enredando aún más, por lo
que se hizo Osode y se vio IWORI OTURA (su signo), que le dijo:-"Tu capricho te está perdiendo, tienes
que hacer Ebó e ir en busca de OSANYIN.

Después que hizo el Ebó, salió en busca de OSANYIN e iba cantando:

"OBA NILE LELE INTORI ARUN MOSAWERE AWO OBA NILE OSANYIN"

Cuando se topó con OSANYIN, le rindió MO-FORIBALE y le dijo: -Desde hoy, lo respetaré y oiré los
consejos a todos los mayores. OSANYIN lo consagró en sus secretos y, a partir de aquel momento, comenzó
a sentirse mejor de salud, de la situación económica y demás cosas.

7- La Honda de David.

HISTORIA

En este camino, SHANGO aceptó la guerra a su enemigo, que era muy poderoso y vivía en el llano.
SHANGO se subió a la loma y desde allí observó todos los movimientos del enemigo, y con un cordel y una
piedra, preparó una honda y se la lanzó al adversario, que recibió un fuerte golpe en la cabeza, que lo derribó
matándolo.
E inconforme con esto, bajó de la loma y con su machete le cortó la cabeza.

8- El curioso.

HISTORIA

Había un hombre muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino.

Cuando este hombre fue por allí, oyó el silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía. Y en eso, puso
el pie sobre la trampa, se cayó y se partió una pierna.

9- OLUSORA EDUMARE, quien desempeñó la Gloria.

IWORI TURA, él que dijo: -"El que deje de admirar las bellezas, se convertirá en miserable".
IWORI TURA: IKO es la gloria de ODIDE, MARIWO la gloria de la Palma.
IWORI TURA: Flor blanca, la gloria de las hojas.
IWORI TURA: Flor roja, la gloria de las hojas.
IWORI TURA: Yo tengo muchas gentes, la gloria de un Rey.
IWORI TURA: La casa es deslumbrante, el camino es deslumbrante, la gloria del dueño.
IWORI TURA: Lindo y gordo el venado, queda bien en la maleza.
IWORI TURA: Buen Arco Iris queda bien en el Cielo, justa y guapa mujer, la gloria de su esposo.
IWORI TURA: Niños en la casa, la gloria del dueño de la casa. OYIMBO conoce maravillas y glorias.
IWORI TURA: El mundo es bueno, el asiento de la riqueza es soberbio.
IWORI TURA: ISELA-OWO (amanecer) vino del Cielo, todas las bellezas vienen del Cielo.
IWORI TURA: Dice Ifá, bellezas y todo lo que la rodea vienen ahora, deberá sacrificar una chiva y 2000
caracoles.

Es aconsejable hacer caridad diariamente con cosas como nueces de kolá o algún otro comestible.

10-Se adivinó para la serpiente y sus hijos.

Un Leño torcido turba al fuego, un lunático turba a su propio hogar. El fue el que adivinó para la serpiente y
sus hijos. Ellos dijeron que sus hijos nunca serían unánimes al punto de resistencia mutua.

Si el padre de serpiente quiere que sus hijos sean unánimes, debería sacrificar: 16 caracoles, palomas,
veneno en un recipiente y 16000 cauries. Ellos oyeron y no sacrificaron.
 CAPITULO XIV

MUNDO DE IFA

IWORI IRETE

IWORI ROTE

+ +
I O I II
I I I I
O I II I
I O I II

REZO: IWORI ROTE ADAN ABI OMA DUDU EKUN FIBI KURUMU TELE IJO SHEWE IRIN SHEWE
ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO
ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META
ADIFAFUN ESHU.

SUYERE: “AKUKO AKUKO GEREBALE GERE

AKUKO GERE GERE BALE”

EN ESTE ODUN NACIO:

1- Nació: Las cuatro estaciones del año.

2- “ : Las ofrendas o milagros de AZOJUANO (San Lázaro).
3- “ : En ensañamiento que toman los Awoses durante el azote del IYOYE.
4- “ : Que el pelo protege a la carne y a cambio ésta alimenta al pelo.
5- “ : Que todos los seres humanos tengan pelos en el cuerpo.
6- Aquí: Hablan los marineros.
7- “ : IWORI RETE sustituyó a OGBE WEÑA en la custodia del ATEPON IFA.
8- “ : Habla de parásitos intestinales.
9- “ : El pelo y la carne entraron en porfía.
10- “ : Habla la cabeza OLORI MERIN.
11- “ : El gallo pica al pollo.
12- “ : Es Ifá de caprichos.
13- “ : Habla de fuego en la casa.
14- “ : Se prohíbe estar en lugares altos.

DESCRIPCION DEL ODUN IWORI IRETE:

Este es el Odu # 59 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año, que son AKOKO ARUN - Estación de verano -, AKOKO
AYE - Estación de otoño -, AKOKO ETUTU - Estación de invierno -; AKOKO OYE - Estación de
primavera.
La estación de Verano: Estación más calurosa del año, que en nuestro país corresponde a los meses de Junio,
Julio y Agosto.

La estación de Otoño: Estación donde se producen fenómenos atmosféricos, como ciclones, depresiones,
tornados, que en nuestro país corresponde a los meses de Setiembre, Octubre y Noviembre.

La estación de Invierno: Es la época más fría del año y es acompañada por lluvia. En nuestro país
corresponde a los meses de Diciembre, Enero y Febrero.

La estación de Primavera: Es la época donde las cosas toman su mayor vigor y hermosura, que en nuestro
país corresponde a los meses de Marzo, Abril y Mayo.

Este Odu de Ifá es el encargado de cuidar el ATEPON IFA. Antes lo cuidaba OGBE WEÑA, pero OSHUN lo
emborrachó con aguardiente y lo embrujó con su OBO - parte genital de la mujer- y le robó el ATEPON IFA.
Este comenzó a destruir la casa y fue IWORI RETE el que lo dominó, quedándose de guardián del ATEPON
IFA.

IWORI RETE: Habló de fuego en la casa, pues la persona puede quemarse, por lo que se recomienda hacer
EBO y tener mucho cuidado con la candela.

El Awó IWORI RETE tiene que darle EJA-ORO -Guabina- a ORUNMILA. Y antes de hacerle Ifá al que
viene, tiene que hacerse limpieza, para que el Ángel de la Guarda de esa persona no lo vaya a matar, porque
es más fuerte que el del Awó.

IWORI RETE: Es persona muy inteligente, pero amiga de conversar.

Cuando un Awó se vea este Ifá, es que le viene un Ifá para hacer y tiene que hacer EBO con: guinea, dos
palomas y los demás ingredientes del EBO. Porque puede peligrar su salud.

Por este Ifá, el Awó no puede dejar de atender a OSAJUANO - San Lázaro -, ya que en este Odu nacieron las
ofrendas y milagros de este Santo. Aquí hay que recibirlo y preparar un güiro para problemas de salud.
MAFEREFUN OSAJUANO.

Por este Ifá, le viene un ahijado o ahijada que le traerá suerte. También le viene un dinero por el Santo.

Para una mujer: Deberá volver con su último marido y para eso deberá hacer Ebó con: 1 gallo, camisón que
tiene puesto, un pedazo de tela y los demás ingredientes.

Para una mujer: Tiene o ha tenido 3 maridos. El que ahora tiene es comerciante. Uno de ellos corre con el
dinero de Ud. que busca con otros.

Este Ifá manda a hacer misa espiritual.

Este Ifá habla de parásitos intestinales, que le pueden traer grandes problemas o trastornos estomacales, por
lo que hay que estar haciéndose análisis periódicamente.
Aquí, en este Odu, ORUNMILA se hospedó en casa de ODUDUWA y el hijo de éste lo atormentaba. Y
cuando se enfermó, hubo que hacerle Ifá para salvarlo de la muerte. El día del IYOYE, ORUNMILA se
ensañó con él a palos. Por esto algunos Awoses se ensañan en la ceremonia de IYOYE.

Aquí el Pelo y la Carne entraron en porfía, pues ellos vivían juntos y no se llevaban, y se separaron. Y al
tiempo se dieron cuenta de la necesidad de uno por el otro, hicieron EBO y se volvieron a unir.

Aquí, por este Ifá, no se puede vivir agregado ni tampoco a la mitad con nadie.

Ud. convive con personas que no soporta, deberá determinar esa situación para que no salga afectado.

En este Ifá habla la cabeza. Habla OLORI MERIN.

Aquí el gallo pica al pollo porque ve en él su futuro rival. Aquí el hombre mayor mata a la mujer joven cuan-
do ésta se le quiere ir con otro más joven.

Es un Ifá de capricho.

Por este Odu, hay que hacer Ebó con tres animales distintos.

Por este Ifá, no se debe estar en la calle después de las doce de la noche, no sea cosa que se tope con gente de
otro mundo.

Por este Ifá, tiene que tener cuidado con su carácter y no pelear en la casa pues se le puede desbaratar su
matrimonio, por incomprensiones matrimoniales.

Por este Ifá, hay que tener cuidado no doblar las esquinas por la acera, sino por el medio de la calle, para que
no pase un susto o lo pueden agredir.

Hay que tener cuidado con enfermedades sexuales, porque ya estuvo enfermo y puede volver a repetirse.

Aquí se prohíbe estar en lugares altos. Evite la altura.

Deberá tener cuidado con resbalones porque puede fracturarse un hueso.

En el fondo de su casa tiene un enemigo, pero ese es incitado por otro. No se descuide y observe, para que
conozca su verdadero enemigo.

El hombre que le salga este Ifá en AWAFAKAN, deberá hacer Ifá y se le preguntará a ORUNMILA si deberá
hacer Santo.

Por este Ifá, la persona tiene guardada piedras que corresponden a un Santo, las cuales le pueden resolver
todo lo suyo. Si las tiene, averigüe que Santo son y lávelas con frescura y verdolaga.

Este Ifá habla de un hombre déspota que abandona la casa y más tarde decide volver para continuar maltra-
tando a la mujer.
Aquí la persona tiene un Egun que lo acompaña y se transforma en bueno y de bueno no tiene nada. Deberá
hacer Oparaldo.

Por este Ifá, a la persona la están velando para cogerle la pisada, los enemigos no pelean directamente, ellos
trabajan solapadamente.

Por este Ifá, OSHUN defiende a la persona y da el pecho por ella.

Por este Ifá, la persona es muy fogosa.

Aquí, por este Ifá, hay que hacer Ebó con guano bendito.

IWORI ROTE, antes de casarse, deberá hacer Ebó a su prometida para que no se la maten sus enemigos y se
jacten después.

Este Ifá habla de tres cosas malas o desgracias, enfermedades, maldades, disgustos, trampas, traiciones, etc.

La hierba de este Ifá es el Vinagrillo (se deberá tomar)

REZOS Y SUYERES
REZO: IWORI ROTE ADAN ABI OMA DUDU EKUN FIBI KURUMU TEIE IJO SHEWE IRIN SHEWE
ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO
ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META
ADIFAFUN ESHU.

IWORI ROTE AIDEJU AWO ADIFAFUN ORUNMILA UMBO WASIYE EURE MEJI ELEBO
EYELE MEJI ELEBO, OWO MEDILOGUN ELEBO AWO JEREKUN ILE ODUDUWA AKALA
ITANA IGBODUN IFA AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA UMBELORO YEYE
MANIBO ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ORISHA.

IWORI ROTE OTE INSO BELEFUN ODARA ARA ERAN ENI BABINI INLE INSO BURU EUNI
FUN FUN MAYAFRA TUTO NINI ERAN ENI ARA ODARA AWO BABINU INSO TOWA INLE
OSANYIN MOTENI OSHA LEKE OLAYE ODARA BI IFA LODAFUN ORUNMILA.

SUYERE: “AKUKO AKUKO GEREBALE GERE

AKUKO GERE GERE BALE”

“AKALA AWO NIFA AKALA O MO ORISHA

ORUNMILA MABINU”

OBRAS DEL ODU IWORI ROTE:

Obra para IRE UMBO.

3 gallos, a la sombra en tres maniguas distintas. Se abre un kutún donde se refleja la sombra de la cabeza del
interesado. El cuerpo de cada gallo, excepto las cabezas, se entierra en ese kutún. Después, con las tres
cabezas se hace Apayerú. Después, un baño con siete hierbas y sangre de paloma y de gallo, pues al lado del
kutún se pone una jícara para recoger un poco de sangre. Las hierbas son: Quita maldición -SHEWERE-
KUEKUE-, orozuz, botón de oro, algodón, Malvate, Coralillo y Paraíso. La ropa usada y el resto del baño
para el río.

INSHE-OSANYIN:
1 pollo, coco, 2 velas, hierba Yagruma, tres espigas de Pata de Gallina, hojas de la mata de Peonía -
EWEREYEYE-, un huevo de paloma, tres semillas de Maravilla, aguardiente. Se limpia al interesado con
todo lo señalado, se le da Obi Omi Tuto a Eshu, se le sacrifica el pollo. Después, todo se quema y se hace
polvo -IYE- y se le agregan las hojas de EWEREYEYE. Se reza todo en el tablero. Se pregunta en que se
envuelve y se le da un pollo con OSANYIN.

Para vencimiento de dificultades.

Una hoja de Yagruma, tres yemas de huevo de gallina, todo se pone encima de Ogún. Se pregunta si se le da
sangre con Ogún. Además, tres mantecas distintas: manteca de cacao, corojo, cerdo, ñame asado, crudo,
sancochado (cada tipo de manteca sobre cada ñame)

Para mujer volver con el marido:

Se hace Ebó con: gallo, camisón que tiene puesto, un pedazo de tela y demás ingredientes.

EBO para que no lo venzan.

Se hace Ebó con tiestos de platos, que se pondrán donde esté Eshu y se le pedirá.

Se tomará infusión de hierba Vinagrillo.

EBO para Awó: 2 guineos, 2 palomas, 1 gallo, tela blanca y roja, demás ingredientes.

EBO para evitar que le den con un hierro:

3 palomas, 3 flechas, hierba Vinagrillo, demás ingredientes.

Para Awó cuando va a hacer un Ifá:

EBO con: 1 guineo, 2 palomas, demás ingredientes.

Para ORUNMILA Awó

Deberá darle EYA-ORO (Guabina)

Para la Prometida no la maten.

EBO: 1 chiva, un paño de su cuerpo y demás ingredientes.

DICE IFA:

Que todos los días hay peleas en su casa y que tenga cuidado no se le desbarate su casa.- Allá va a haber
fuego y tragedia entre familia, tenga cuidado con tres enfermedades a la vez. -Ud. botó a una mujer, ahora
tiene otra que la botará también para volver con la que tenía antes y que Ud. botó.- A Ud. le gusta cambiar de
mujeres.-Si es una mujer la que se mira: se le dice que ella tiene guerra con otra persona y que ella tiene tres
maridos, y ahora tiene otro que es comerciante y que lo dejó, y que ella vuelve con otro que botó, que no se
confíe de nadie. -Tenga cuidado no le vayan a dar con un hierro.-Dele gracias a OSHUN, que dice que hasta
cuándo quiere Ud. que la espere.-A Ud. le viene una suerte, también le viene un dinero del campo.- Ud.
estuvo mala y todavía no se siente bien.-Para un Babalawo, Ifá dice:-Que le ha de llegar un hijo nuevo y que
tiene que hacer Ifá. -Y también le viene un dinero del campo y un enfermo para curar. Deberá darle una
Guabina -EJA ORO- a su ORUNMILA.-Dice Ifá: que no doble la esquina por la acera, sino por el medio de
la calle, que no se deje amarrar por nadie, que Ud. mismo se desgracia. -Si Ud. estuvo enfermo de una mujer
una vez, tenga cuidado sé repita.-Ud. tiene que hacer Ifá para salvarse, tome como cocimiento la hierba
Vinagrillo. -Ud. debe hacerle Ebó a su prometida para poder casarse. -Ud. no puede ser déspota, ni abandone
más su casa, ni maltrate a su mujer. -Ud. tiene muchos obstáculos por problemas de brujería o de un Egun
araye que lo perturba. -Ud. deberá atender a Azojuano( San Lázaro) y ponerle ofrendas para su salud. -Ud. no
puede jugar con candela.-Ud. tiene que de hacer bien. -Ud. es muy inteligente pero habla mucho. -Ud.
padece de parásitos estomacales, deberá hacerse análisis periódicamente. -Ud. no puede vivir agregado, ni a
la mitad con nadie. Ud. tiene que tener mucho cuidado con su cabeza. -Ud. tiene que tener cuidado con tener
esposa joven, y nunca pensar en matarla si se le va de la casa.-Ud. no debe estar en la calle después de las
doce de la noche, no sea que tope con gente de otro mundo. Ud. tiene que hacer Ebó con guano bendito. -Ud.
no puede estar en lugares altos, evite la altura.-Ud. tiene que tener cuidado con un resbalón y se fracture un
hueso. Su enemigo vive en el fondo de su casa.-Ud. debe tener un INSHE-OSANYIN. Atienda a OLOKUN y
a OSHUN.

REFRANES DEL ODUN IWORI IRETE.

1- El mundo está soportado por 4 esquinas.

2- La irresponsabilidad es amiga de la tragedia.
3- El Awó no deberá bañarse en el mar si no sabe nadar.
4- El que hace el bien, lo hace para sí mismo.

ESHU DE ESTE ODU:

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI RETE.

1- El azote del IYOYE.

REZO: IWORI IRETE AIDEJU AWO ADIFAFUN ORUNMILA UMBO WASIYE EURE MEJI ELEBO
EYELE MEJI ELEBO OWO MEDILOGUN ELEBO. AWO JEREKUN ILE ODUDUWA AKALA
ITANA IGBO DUN IFA AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA UMBELORO YEYE
MANIBU ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ORISHA.

SUYERE: “AKALA AWO ONIFA AKALA OMO ORISHA ORUNMILA

MABINU”

EBO: 2 chivas, 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, vela, coco,
aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA
Cuando AIDEJU AWO, que era el nombre de ORUNMILA en Orun, fue a bajar a la Tierra, él se hizo Osode,
viéndose este Ifá, que le decía: Una vez en el Mundo, no trates de evitar el sufrimiento. Por lo que se hizo
EBO.

ORUNMILA bajó a la Tierra precisamente en la tierra de ODUDUWA, que tenía un solo hijo llamado
AKALA, el que se dedicó a atormentar a ORUNMILA cada vez que podía. Por la noche, cuando
ORUNMILA dormía, AKALA iba a despertarlo, lo zarandeaba y lo pinchaba por todas partes del cuerpo. Y
ORUNMILA se callaba la boca, pues era un extraño en casa de ODUDUWA.

A los pocos días, AKALA cayó enfermo y a los quince días estaba en plena agonía. Y ODUDUWA, no
sabiendo que hacer, llamó a ORUNMILA, que era el que estaba capacitado para subir y bajar a Orun, pues
ODUDUWA estaba definitivamente asentado en la Tierra -AIYE-. ORUNMILA le hizo Osode a AKALA y
le vio este Ifá, y le pidió a ODUDUWA 2 chivas, 1 chivo, 6 gallinas, 16 palomas, mucha manteca de cacao,
corojo, cascarilla, miel de abejas, todo lo que se comía, 1 jicotea, pollito chiquito, cocos, pluma de loro, tela
blanca, mariwó, muchas hierbas, mucho dinero, y con todo eso se llevó a AKALA para el monte.

Allí, en el monte, ORUNMILA le hizo Ifá a AKALA, el hijo de ODUDUWA. El día del IYOYE,
ORUNMILA pensó: "Este es el momento de vengarme de todos los tormentos que AKALA me hizo sufrir".
ORUNMILA cogió el cuje y mientras lo preparaba comenzó a cantar:

"AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA IFA MABINU"

Y comenzó a darle a AKALA fuertes golpes con el cuje por la espalda, corriendo detrás de él por todo el
monte.

Después de terminado el IYOYE, ORUNMILA le enseñó a trabajar Ifá y finalmente se lo mandó a

ODUDUWA, el que, al ver a su hijo completamente curado, se puso muy contento.

NOTA: Aquí se explica él por qué de la saña que toman los Awoses durante el azote del IYOYE con el Awó
que nace. También por este Odu hay que hacer Ifá para salvarse.

2- Cuando el Gallo se casó con la hija de OLOKUN.

REZO: IWORI IRETE ADAN ABI OMA DUDU EFUN FIBI KURUMU TELE IJO SHEWE IRIN SHEWE
ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO
ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META
ADIFAFUN ESHU.

EBO: 6 palomas, 3 postes, 3 azadones -guataca-, agua de mar, cocos, velas, tierra arada, plumas de pájaros,
jutía y pescado ahumado, ñame, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

SUYERE: “ AKUKO, AKUKO, GEREBALE GERE

AKUKO GERE BALE”

HISTORIA
El murciélago tiene el cuerpo, las huellas de las patas del Leopardo son redondeadas, baila dulcemente,
marcha dulcemente. Fue él quien lanzó Ifá para el gran Gallo, cuando fue a desposar a ARE EGE, hija del rey
de los mares (OLOKUN) Ellos le dijeron que sacrificara 3 postes, 3 azadones y seis palomas. Él realizó el
sacrificio.

Todos los animales del bosque estaban enamorados de ARE EGE, pero éste había dicho que su hija se casaría
con aquel que fuese capaz de terminar primero de sembrar la fila de ñame que se asignase en su finca.

El Gallo fue a casa de ORUNMILA, que le vio IWORI IRETE y le marcó Ebó. Cuando el gallo hubo hecho
su sacrificio y Eshu lo hubo recibido, éste último tomó los tres postes que el Gallo había sacrificado y enterró
uno en cada esquina de la finca. Antes de amanecer, todos los pájaros habían comenzado a arar en la finca y
aún el Gallo no se había despertado. Y cuando él llegó, ya ellos estaban casi terminando su faena. Cuando él
vio esto, comenzó a cantar:

"ARA LA TIERRA CON EL AZADON,

ELLO HACE QUE EL FRUTO NAZCA"

Entonces comenzó a trabajar con el azadón a una velocidad vertiginosa. Cuando el loro vio que el Gallo casi
lo alcanzaba, le dijo: "HO PAPAGALLO, dijo: -Te rompes". Y la azada del Gallo se rompió.

Entonces el Gallo tomó otra guataca y siguió arando, mientras cantaba:

"GALLO, GALLO, EXTIENDE TUS ALAS PARA QUE ASI ELLA SE MUEVA RAPIDO EN EL

TERRENO”

“GALLO, GALLO, EXTIENDE TUS PLUMAS PARA QUE ASI ELLA SE MUEVA RAPIDO EN EL
CAMPO”

Cuando ellos vieron que el Gallo les daba de nuevo alcance, el Loro dijo: -"HO PAPAGALLO, dijo:-Te
rompes". Y la azada del Gallo se volvió a romper. Este tomó una tercera guataca y Eshu que lo vio,
queriéndolo ayudar fue hacia donde se encontraba uno de los postes y lo golpeó, y las hormigas reinas
comenzaron a volar hacia el exterior del poste y los demás pájaros comenzaron a matarlos para comérselos.

Mientras tanto, el gallo aprovechaba esto y los adelantaba. Cuando ellos se dieron cuenta, el Loro dijo: "HO
PAPAGALLO, dijo:-Te rompes". El Gallo replicó: -"Muy espeso, el moco de narices de los viejos es muy
espeso".

Entonces el Gallo se les adelantó a todos y la muchacha, loca de contento, comenzó a cantar:

"ARE EGE SOY YO, ARE EGE EH ARE EGE, ELEFANTE ESTA ACABANDO SU HILERA”

“ARE EGE BUFALO CASI LLEGANDO AL FINAL, GALLO, MI ESPOSO, YA ESTA AQUÍ”

Cuando ARE EGE vio que el Gallo terminó su surco antes que todos los demás, ella inclinó su cabeza y
OLOKUN se la entregó en matrimonio.
Los demás animales se sintieron muy enojados y mientras caminaban de regreso comenzaron a complotar
contra el Gallo y su nueva esposa.

Ellos fueron al río a lavarse las manos, en el mismo momento que llegaban ARE EGE y el Gallo. Ellos lo lla-
maron para que él viniese donde ellos se hallaban, pero se negó.

Entonces, comienzan a mortificarlos. El Gallo puso a su esposa dentro de su pico y fue donde se hallaban los
otros pájaros. Al verlo acercarse, lo empujaron dentro del agua. Y al hacer contacto su cuerpo con el agua, no
pudo evitar tragarse a ARE EGE.

Cuando el Gallo llegó a su casa, quiso que su esposa saliese y movió sus alas, y dijo: -"ARE EGE, sal". Pero
ella no salió. Por el contrario, se tornó en largas plumas de su cola y allí ha permanecido hasta nuestros días.

Dice Ifá: Que esposaremos una mujer, pero que debemos sacrificar antes que nos la maten y se jacten de ello
en nuestra casa.

El sacrificio: una chiva y un paño del cuerpo de ella y mucho dinero, para que ella no muera y él pierda el
dinero que empleó en su dote o para que un día no tenga que llamarla y venir con los EGUNGUN.

1- Parte del sacrificio sirve para que el gallo tenga éxito.

2- GERE, describe la manera que el gallo despliega sus alas al luchar o como una túnica, que cuando las
plumas son muy largas se arrastran por el piso.

3- Los 3 azadones incluidos en el sacrificio, son también instrumentos por el éxito del gallo.

4- Lo que el gallo cantó fue una frase de encantamiento para que la azada no se rompiera.

5- Esta historia nos explica el significado del canto del gallo y de sus largas plumas de la cola.

6- Esta historia habla de las peripecias para ganar una mujer.

7- Aquí también habla que ella morirá.

8- Esto habla de tres cosas malas o desgracias, enfermedades, maldad, disgustos, traiciones, trampas,
injusticias.

trabajo: Se ponen 3 cazuelas y dentro se le escriben los signos. En una, OSHE TURA; en otra, IRETE
YERO; y en la otra, IWORI ROTE. Se le echa tierra de un surco, pedazos de palos: Vencedor, vence batalla,
vira mundo (estos palos se paran en el centro de cada cazuela). Después del Ebó, se limpia bien a la persona y
se le da una paloma a cada cazuela. No puede faltarle un pedazo de ñame. Las cazuelas van para el monte.

3- El Rey Tirano.

EBO: 3 pollos, 2 palomas blancas, una corona, 3 trampas, tierra de un hueco, telas rituales de Paraldo,
hierbas rituales de Paraldo, aguardiente, machete, flecha, coco, velas, jutía y pescado ahumado,
 manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero.

Distribución:

1 pollo para Eshu y el mismo se envía cargado con ingredientes en el circuito donde existe el problema.
1 pollo que se le dará a la tierra, con sus ingredientes.
1 pollo con las hierbas y telas rituales para Paraldo.
La corona, junto con las trampas, etc. Para Orugbo.

HISTORIA

Había un Rey que gobernaba a su pueblo con mano de hierro, teniendo todas las libertades conculcadas. Este
Rey era de carácter variable y despótico.

Un día, decidió dejar el gobierno de su pueblo a sus ministros, para ir a recorrer varias naciones. Los
ministros lo odiaban por la forma despótica y absolutista con que los gobernaba.

Cuando el Rey partió a su recorrido por tierras extranjeras el pueblo, al saberlo, hizo grandes fiestas, pues ya
libre temporalmente del yugo del tirano, vivía feliz pero temiendo siempre el regreso del mismo.

Pasado un tiempo, el Rey mandó un emisario con la orden de que le hicieran un gran recibimiento cuando
regresara pues estaba a punto de terminar su gira por países cercanos. Al recibir aquel mensaje, se reunieron
los ministros, que eran los que estaban gobernando, y acordaron prepararse bien para cuando volviera el Rey,
vencerlo. Le pusieron trampas en todas las entradas al Reino, las que después taparon y camuflaron con
hierbas.

Al recibir el Rey de manos del emisario la contesta de los ministros, decidió ese día partir de regreso a su
tierra. Se montó en su caballo blanco y al llegar a una de las entradas de su Reino, el caballo cayó en una de
las trampas y a consecuencia de la caída el Rey se mató.

Y así fue como el pueblo se pudo librar de aquel sanguinario tirano.

Nota: Habla de un hombre déspota, que abandona su casa y más tarde decide volver a la misma, para conti-
nuar hostigando a su mujer y demás familiares basándose en maltratos. También habla de obstáculos que hay,
posiblemente por brujería o por un Egun araye, para que la persona se corone en el Santo.

4- Nacieron las Ofrendas o Milagros de AZOJUANO (San Lázaro)

HISTORIA

AZOJUANO - San Lázaro - vivía apartado, por motivo de la lepra que tenía, que se lo estaba comiendo y el
único que lo atendía era IWORI ROTE, que era conocido en aquella tierra como IWORI ADETE, porque a
fuerza de andar con muchas mujeres se fue contagiando y se puso leproso igual que AZOJUANO.

La gente en aquella tierra estaba toda enferma y todos aclamaban por AZOJUANO y le encendían lámparas
con mucha manteca de corojo. Y entonces IWORI ROTE miró a AZOJUANO, viéndole este Ifá y le dijo que
tenía que volver a la tierra a salvar a la gente.
Él le hizo Ebó con un güiro que forró con cuentas de AZOJUANO, y le echó: palo moruro, palo Guayacán,
palo Yaya, palo Quiebra Hacha, ojos de buey, muchas miniestras, huesos de patas de alante de perro, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de pájaro judío, cabeza de tiñosa, hierba cundeamor, zarzaparrilla,
vinagrillo, alambrilla, ero, obi, aira, 7 piedras de OSAJUANO, jobo, Ceiba, jagüey y vino tinto; le dio un
gallo jabado, 9 palomas, le puso 9 cujes de Mar Pacífico, 9 bastones de Quiebra Hacha, una camisa usada, 9
velas, 9 cocos y mucho dinero.

Y con eso, AZOJUANO volvió a su tierra y empezó a curar a la gente, y cada uno le ofrecía una cosa
diferente.

NOTA: En este Ifá nacieron las ofrendas o milagros de Azojuano, o sea, las promesas que la gente en la
Tierra le hacen.

5- El ratón y el gato.

HISTORIA

El gato conocía al ratón por la moña de pelo que tenía en la cabeza, y los ratones fueron a casa de
ORUNMILA, quien les hizo Osode y le vio este Ifá, y les dijo: Tienen que pelarse para poder ir
sobreviviendo en la Tierra.

Y así los ratones se le disfrazaron al gato, pero no quisieron quitarse el bigote.

6- El gallo OPIPI.

HISTORIA

En este Ifá, el gallo OPIPI era muy feo y vivía en el corral con las gallinas. Y él, aunque era feo, vivía
complacido con las gallinas que tenía. Pero, cada vez que nacían pollitos, el gallo OPIPI se ponía furioso y
picaba a los pollitos machos, pues veía en ellos un futuro rival, que al crecer aunque fueran sus hijos eran más
lindos que él y serían sus rivales. Los picaba hasta matarlos.

Las gallinas protestaban por eso, y él se fue poniendo viejo y ya no podía con las gallinas jóvenes que habían
crecido. Y un día, de tanto esfuerzo por montar a la gallina(OFIKALE), le falló el corazón y se murió. En ese
mismo día habían nacido pollitos y entre ellos machos que lo sustituyeron en el corral, pues la ley de la vida,
por mucho que se quiera evitar, siempre se cumple. Unos vienen detrás de los otros, el joven sustituye al
viejo.

7- El pelo y la carne.

REZO: IWORI ROTE OTE INSO BELEFUN ODARA ARA ERAN ENI BABINI INLE INSO BURU EUNI
FUN FUN MAYAFRA TUTO NINI ERAN ENI ARA ODARA AWO BABINU INSO TOWA INLE
OSANYIN MOTENI OSHA LEKE OLAYE ODARA BI IFA LODAFUN ORUNMILA.
EBO: 3 gallos directos a Eshu, 1 pollón, pelo de res, carne de res, muchos palos, hierbas y telas rituales de
Paraldo, tierra de la casa, muchas cuentas de Osha, aguar diente, velas, cocos, cascarilla, mucho dinero.

INSHE: Se monta un INSHE OSANYIN, que lleva pelo de todas las clases, incluso de la persona, muchos
palos, cabeza de 9 ratones, 9 garabatos de malva blanca, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao. Esto va en
un güirito cimarrón, vestido de cuentas (IRE AYE UMBO)

HISTORIA

OLORDUMARE creó el Mundo y comenzó a crear los agboran (sombras). AGBORAN ENI, AGBORAN
ERAN.

Puso a vivir juntos a dos personas que había mandado a dirigir. Estos eran: INSO (El pelo) y ERAN (La
carne). Vivían en armonía. El pelo era el marido de la carne y Eshu, al ver que la combinación de los dos era
muy bonita, les empezó a crear la duda a los agboran, donde le decía al pelo: La carne quiere tenerte
amarrado para dominarte; y, al mismo tiempo, le decía a la carne que el pelo quería cubrirla toda, para que
nunca pudiera ser nadie en el Mundo.

Ellos comienzan a disgustarse y, aunque vivían juntos, no se llevaban bien. Siempre estaban en porfía, con
muchos disgustos. Un día, fueron tantas las peleas que la carne botó al pelo y se quedó sola.

El pelo, como era delgado, comenzó a pasar trabajos y AFEFE - el viento - lo llevaba de un lado para otro y
no tenía estabilidad. La carne se creía que podía dominar al mundo y salió a camino, inculcada por Eshu. Pero
como se fue encontrando con AFEFE era de OMI MAYAFRA - el hielo - y AFEFE INA - candela -, ésta se
comenzó a sentir mal y comienza a extrañar a INSO - el pelo -, pues cuando vivía con él, no pasaba tanto
trabajo, ni tanto frío, ni le estorbaba tanto el calor.

Un día, ella se encontró con OSANYIN, el cual le pregunta que qué le pasaba, que cambiaba tanto de color
de una tierra a otra, donde sus hijos en una tierra eran de un color y en otra de otro color. Unos tenían pelos y
otros no.

La carne -ERAN- se echó a llorar y le dijo a OSANYIN que ella era muy desgraciada por haberse guiado por
Eshu. OSANYIN le dijo: - Ven conmigo donde está ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Ifá, y le
dice: "Que en su casa se llevaban bien y después hubo mucha disputa, que por eso se separó de su marido y
viene porque comprendió que sin él no puede vivir. Y a él le pasa lo mismo que a Ud.".

Tiene que hacer Ebó al pié de OSANYIN, para que tenga el calor, que nunca le falte el pelo. Entonces, la
carne fue y se arrodilló delante de OSANYIN, que la limpió con: muchas hierbas, le hizo Paraldo y cantaba:

"EGUN SARAYEYE ABERIKU YEYE MOWA NI LONA

AFEFE LONA INSO BEGUA AFEFE LONA OMO ERAN INSO
AFEFE LONA"

Entonces se formó un viento muy grande y cogió al pelo(INSO), que estaba parado y muy débil y triste, pues
se había dado cuenta que no podía vivir sin la carne, y lo llevó junto a ésta.
Al verse unido nuevamente, vivió el uno para el otro.

Nota: Aquí nació que el pelo protege a la carne y, a cambio, ésta alimenta al pelo. Además, que todos los
hombres y mujeres tengan pelos en el cuerpo, sea blanco, negros o chinos.

8- Las cuatro estaciones del año.

HISTORIA

Al Mundo le faltaba algo, pues no tenía estabilidad y, por tanto, la tierra se agrietaba, sus hijos se morían, las
plantas se secaban, las aguas de los ríos eran impuras; los animales se morían. Debido a ello, los hombres se
reunieron y acordaron ir a ver a ORUNMILA, para expresarle las necesidades que estaban pasando.

OLORDUMARE los recibió y ellos le piden que mande el Sol, pues así se acabarían sus males.
OLORDUMARE les dice que ellos necesitaban el viento, pero ellos se oponen y OLORDUMARE dice: -"Si
Sol quieren ver, Sol tendrán". TO IBAN ESHU.

Ellos creyeron haber resuelto sus problemas, pero lejos de ello se morían de calor y la tierra era una brasa de
candela. Vuelven a OLORDUMARE y le piden la Luna. OLORDUMARE vuelve a repetirles que ellos
necesitaban el viento y ellos lo contradicen. Y OLORDUMARE dice: -"Si Luna quieren, Luna tendrán". TO
IBAN ESHU.

Ellos volvieron a pensar que habían resuelto su problema pero resultó que de día había mucho calor y de
noche demasiado frío. Por esto, muchos morían.

Al verse en una situación tan crítica, vuelven a ver a OLORDUMARE, que les insiste en que ellos
necesitaban El Viento. Y entonces reconocen y le dicen a OLORDUMARE que les mande el Viento. Él
dice:- "Así será".

Cuando el Viento llegó a la Tierra, las corrientes de aire empezaron a cambiar, pues las corrientes frías se
unían a las calientes y la temperatura variaba, haciéndola más agradable.

Entonces surgen así las distintas estaciones del año, siendo el Viento el principal conductor de distintas
corrientes, pues es el que da impulso, movimiento y vida a las estaciones, como primavera, verano, otoño e
invierno. Y es dador de vida.

9- Cuando la tiñosa hizo EBO.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA le hizo Osode a los pájaros y les vio este Ifá. Y les dijo que hicieran EBO con
medio peso y una pluma de su cuerpo, porque se iba a celebrar una reunión a la que tenían que ir, para que
tuvieran el camino abierto y no peligraran, pues muchos iban a morir. Sólo GUNUGUN - la tiñosa- realizó el
Ebó. Sucedió que OLOFIN citó a todos los pájaros a una reunión, para que comieran, bebieran y bailaran.
Todos los pájaros fueron a la fiesta y se divirtieron mucho. Y cuando se iban a marchar, vieron que todo
estaba rodeado de candela. Y la tiñosa fue la única que se salvó. Y cantó:

"ODENESI DEDEO DEDE AWODI"

Y cuando emprendió vuelo, cruzó por el fuego sin quemarse.

10- La siembra de ñame de OBATALA.

HISTORIA

En este camino, OBATALA estaba cansado de caminar en busca de una tierra donde pudiera sembrar ñame y
que éste produjera. Acto seguido, enterró un ñame en donde se encontraba y llamó a OLOFIN. Y, al instante,
empezó a llover.

OBATALA, al ver la lluvia, se guareció debajo de una mata pero el agua que caía le llenó la alforja, que era
de yagua, y los ñames que allí tenía comenzaron a germinar. Y fijándose donde había sembrado el ñame, vio
que ya éste había nacido.

Cuando escampó, OBATALA no podía cargar la alforja en sus hombros porque tenía unas pelotas en los
mismos y los habitantes de allá no lo dejaron partir, pues dijeron que él había llevado el milagro a aquel
lugar.

11- Cuando OSHUN ayudaba a IWORI ROTE.

HISTORIA

En este camino, IWORI ROTE se encontró con OSHUN y ésta le dijo que podía tener 3 mujeres y hacer lo
que quisiera, que ella lo iba a ayudar. Pero en eso lo vio YEMAYA y le dijo a su hijo que no, que si seguía
como estaba, le iba a mandar tres enfermedades.

NOTA: La persona es muy fogosa. OSHUN si da el pecho por la persona.

12- IWORI TE JUMO HUN TIISE NI. Si Ud. se ha iniciado en la congregación que inicia IFA, Ud. debe
reiniciar su mente.

- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no sube la Palma con defecto.

- IGBA IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no deberá sumergirse en el agua si no sabe nadar.

- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no arrancará el cuchillo con enfado.

 - IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no usará el delantal del Awó.

- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, a ellos se les pidió que sacrificaran pescado ARO, 3200
cauries y hojas de Ifá. ( Que tomara hojas de "ESO" y las cocinara en forma de sopa con el pescado
para que el cliente lo tomara)

13- IWORI ATE ARORA TEWONI RORA TEWON.

Que los habitantes del Mundo no se extraviaron. El que hace el bien, lo hace para sí mismo y el que hace el
mal lo hace para sí mismo, fue adivinado para el Mundo.

El advirtió a los ladrones que no robaran más. Ellos dijeron que ellos no podían estar sin robar. El les dijo que
aquel que robara caería en ridículo y el desprecio, y perderían dos veces el botín.

Si Ud. ve a un pobre, ayúdelo porque así ganará dos veces cuantas Ud. dé como caridad. ODUDUWA
ATERIGBEJI, mi señor, lo reembolsará.

IWORI ATE advirtió a los cazadores para que dejaran de cazar y así el pueblo viviría mucho y ese niño
podría vivir, no moriría joven. Ellos dijeron que no podían dejar de matar bestias en el bosque, para comida y
para la venta. Los cazadores dejaron ridículo a los Babalawos, que por eso era que la gente los miraba como
embusteros. ¿ No comes tú todos los chivos y carneros que sacrificas para Ifá?

IWORI ATE (los Babalawos) dijeron que ellos sólo no sabían la diferencia entre los dos actos. Ellos les
explicaron que había un mundo de diferencias entre los animales domésticos y esos que mataban en la
maleza. El dijo que las cabezas de los animales que eran matados y dados a los Babalawos eran comúnmente
para su comida y no había ningún perjuicio en eso. El citó a gallinas, palomas, cabras, carneros, etc., como
buenos ejemplos de animales domésticos que eran completamente adecuados para todos los sacrificios.

El dijo que era legítimo para un Orisha aceptar la cabeza de una cabra; también para un Babalawo aceptar
cualquier animal doméstico. Los cazadores dijeron que ellos estaban preparados para hacer apropiación
después de la cacería. IWORI ATE repitió que el que hace el bien, lo hace para sí mismo, y el que hace el mal
lo hace para sí mismo como bien.

Sacrificio: caracoles, pescado ARO y 3200 cauries.

 CAPITULO XV

MUNDO DE IFA

IWORI OSHE

IWORI BOSHE

+ +
I O I II
O I II I
I I I I
O O II II

REZO: IWORI BOSHENSHENO OBA LERI OBA LERI INLE OBALERY WANWA LODE NIFA
ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI
BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE
AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA, KAFEREFUN YALORDE.

SUYERE: “EGUN BERE LELE AWA LODEO

EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE IWORI BOSHE
EGUN BERE LELE AWA LODEO”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: La pérdida de la cabeza.

2- “ : El refrán "Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras".
3- “ : Darle de comer a OSHUN en la cabeza de los ríos -manantiales-
4- Aquí: Es un Ifá de imperfecciones.
5- “ : Le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves.
6- “ : Se le da de comer a Egun y se pone a ORUNMILA al lado.
7- “ : Hablan ITA e IROLE, que son Orishas de ARA-ONU y son ancestros del río.
8- “ : Fue donde ORUNMILA le dijo a OSHUN que nunca le faltaría el dinero.
9- “ : Es un Ifá de dinero y suerte, de vicios y enfermedades malignas.
10- “ : Habla de mujer de conducta ligera(bretera)
11- “ : Habla de guerras, de robos, despojos, de vicios.
12- “ : Se trafica con dinero extranjero.

DESCRIPCION DEL ODU IWORI BOSHE:

Este es el Odu # 60 del Orden Señorial de Ifá.

Por este Ifá, la persona tiene grandes problemas en su cabeza, pues la ambición puede llevarlo a la perdición
o hasta la muerte.
Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.

Aquí a los hijos no se pueden criar malcriados ni consentidos, para que no se pierdan.

Aquí, si la madre es difunta, ella ruega por Ud. y le otorgará grandes poderes. Pero si la ambición lo domina,
esa será su ruina.

Para salvar a Awó IWORI BOSHE hay que darle de comer paloma a Odu y 9 palomas al Egun de su madre,
para que ella lo perdone. También para que no pierda la cabeza, se debe preparar un bastón rematado con una
talla de cabeza de mujer u hombre, según el caso, y cargado, después ese bastón se entierra.

Las palomas se le dan al bastón después de cargado. Se le da un gallo y una gallina a todos los Eguns, llamán-
dolos a todos con un suyere determinado (ver el camino)

En este Ifá, hubo que darle de comer a OSHUN en la cabeza del río - manantial -, para romper con lo que
tenía presa a la persona.

Este es un Ifá de imperfecciones.

Aquí las protecciones espirituales de la Madre son las que le dan a éste la suerte de disfrutar. Aquí la madre
deberá recibir IKOFAFUN para que resuelva un gran problema de salud.

Aquí no se puede tener dos casas o dos mujeres, pues cuando la principal se entere, se callará y le pagará con
la misma moneda. Y cuando Ud. se entere, habrá pasado mucho tiempo desde que los demás lo sabían, y Ud.
sufrirá un bochorno.

Por este Ifá, el Padrino tiene que cuidarse del ahijado IWORI BOSHE, pues éste puede ser invasor que irá a
robarle o a tratar de que Ud. trabaje para él, o corromperle a sus otros ahijados. Awó IWORI BOSHE se
puede quedar con todo lo del Padrino.

Aquí le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves, por tener vida corrupta.

Aquí la persona, si se dedica a la bebida o a la droga, se volverá loco /a.

Este Odu habla de enfermedades adquiridas por llevar vida licenciosa y de placeres. No puede tener
amistades ni contactos con drogadictos, bebedores, afeminados, ni ladrones que le rebajen su moral ante la
sociedad.

Aquí se trafica con dinero extranjero.

Aquí ORUNMILA le dijo a OSHUN que mientras el mundo sea mundo, la arena del río sería su dinero. Por
eso a OSHUN nunca le falta el dinero y es la más rica del mundo.

Por este Ifá, hay que levantarse temprano y saludar a OSHUN. Este es un Ifá de dinero y suerte, de vicios y
enfermedades malignas.

Aquí hay que mirar bien a quien se les entrega a los hijos para que los cuide, no sea cosa que se los maltraten
o que vean cosas incorrectas, y aprendan antes de tiempo cosas malas.
Por este Odu, no se deberá vivir en alto, pues pueden haber caídas o derrumbes y se mate, por malas
condiciones de la casa.

Aquí a la persona le gusta el juego de azar pero no es dichoso. Esto será su ruina.

Hay que preocuparse del trabajo para que no lo boten, pues le tienen envidia.

Este Ifá habla de mujer bretera, todos la repudian por sus malas formas.

Hay que cuidarse de una mujer que visita la casa y le va a llevar disgusto por causa de otra mujer, por celos.

Para un hombre: Hay una mujer mayor que él, que no le cae bien y le conviene, porque ella es muy
afortunada.

Por este Odu, hay que darle gracias a: OSHUN, ORUNMILA y YEMAYA.

Este Ifá dice que alguien lo está maldiciendo.

Dicen los Santos que se conforme con lo que tiene, que hay otros que tienen menos y esperan por Ud. para te-
ner.

Por este Odu, hay que cuidarse de una persona coja que le tiene mala voluntad y le está lanzando cosas malas
o está murmurando mal de Ud.

Cuando se le acerque un perro, pásele la mano.

Ud. tiene una equivocación con un Santo.

Aquí la persona se asusta por algo que le han dicho.

Aquí la mujer vive enamorada de ella misma, por eso se mira tanto en el espejo.

Por este Ifá, se le da de comer a Egun y a ORUNMILA al lado.

Este Ifá habla de guerra, robos, despojos, vicios y enfermedades infecciosas.

Por este Ifá, la persona no ha hecho Santo o Ifá con su Padrino, pues lo han apartado del mismo.

Por este Odu, la mujer puede tener problemas con su menstruo y no puede engendrar.

Por este Ifá, la persona sólo piensa en el dinero y deja de creer en la religión.

Por este Ifá, no se puede dejar lo cierto por lo dudoso.

Aquí la madre padece de una enfermedad que solo se podrá curar al pié de ORUNMILA.
RELACION DE OBRAS DE IWORI BOSHE.

Para resolver situaciones:

Se hace IYE -polvo- con la cabeza, corazón y patas de tiñosa y de guineo con Iyefá rezando en el tablero con
la siguiente atena: OSHE TURA, IWORI BOSHE, OTURA SHE. Y los 16 Mejis, para soplar donde se vaya
a resolver el problema.

Para romper con lo que tenía presa a la persona:

Hay que darle de comer a OSHUN en la cabeza del río, en los manantiales.

INSHE-OSANYIN para mujer:

Lombriz de tierra, pelo de tigre, pájaros, arriero, pluma de loro, pluma de carpintero, palos: vencedor, yaya,
Moruro, abre camino, cambia voz; polvos para el amor, piedra de imán, ero, obi, kolá, Iyefá del Odu.

Para resolver problemas familiares:

A OBATALA se le ponen cuatro ekrú, cinco pedazos de manteca de cacao, dos pedazos de pan, se le
encienden dos velas y se le ruega. Se preguntan los días y el camino.

EBO para dificultad:

1 gallo, 1 casita, 4 saquitos, babosa, cascabeles, 2 palomas, cabezas de distintos animales, jutía y pescado
ahumado, velas, cocos, aguardiente, mucho dinero.

Para YEMAYA:
Aquí se le da carnero a YEMAYA.

Para que no se pierda:

Se le da de comer paloma a Odu y se le dan 9 palomas al Egun de la madre o a sus ancestros.

También al Awó IWORI BOSHE se le prepara un bastón, que es el que le da el Poder. Y no pierda su cabeza:
Se prepara el bastón rematado con una talla de cabeza de hombre o mujer, según el caso, y cargado con:
polvo de un pescado fresco, polvo de 9 guacalotes, 1 piedra chiquita (se pregunta el camino), polvo de 9
caracoles, de 9 mates y se le dan 3 palomas y después se entierra.

Las palomas se le dan al bastón después de cargado. Se le da un gallo y una gallina a todos los Egun, llamán-
dolos a todos. Y cuando se le da la gallina, se llama a ORUNMILA.

"ORUNMILA BEYENI AWA BERE

ORUNMILA BEYENI AWA BERE
ORUNMILA AWA IFA BERE IWORI BOSHE
ORUNMILA BEYENI AWA BERE"

Para la cabeza:
Por este Ifá, hay que estar rogándose la cabeza constantemente. La rogación primordial es con palomas.
Se reciben dos Orishas: ITA e IRULE.
ITA e IROLE son Orishas de ARA-ONU, que son los ancestros del río.

Estos dos Orishas se representan con dos muñecos de cedro y viven al lado de Agayú. La fisonomía de sus
caras es grotesca.

Carga: Ver historia.

DICE IFA:

Que Ud. tiene un susto por causa de una noticia que le viene.-Ud. tiene deseos de ver a uno de su familia que
está lejos. -A Ud. le gusta mucho el juego de interés, no juegue, que ahí está su desgracia, confórmese con lo
que tiene. No deje nunca lo cierto por lo dudoso. -Ud. está encargado de un lugar, que le quieren hacer daño
por envidia para quitarle su empleo. -Donde Ud. vive hay una mujer que está escandalizando, cantando y
tirando puyas; no le haga caso porque se desgraciará. -Ella es hija de OSHUN y tiene buena suerte. -Los
vecinos se pelean con ella y dicen que es bruja. Dele gracias a YEMAYA y a OSHUN.-Hay una persona que
le echa maldiciones. -Ud. tiene una mujer que es mayor de edad que Ud., que le cae mal y le conviene porque
ella es muy afortunada.-Pero tiene que cuidarse de otra que visita su casa, que le va a traer disgustos, por
causa de otra mujer.- Cuando un perro se le acerque, pásele la mano. -Páguele el OSHINSHIN que le debe a
OSHUN. -Ud. no sabe cómo, aquí hay una equivocación con un Santo; MAFEREFUN OLOKUN y
YEMAYA. - Ud. debe conformarse con lo que tiene, no vaya a ser cosa que Ud. deje lo que tiene por algo
malo.-Ninguno de los que a Ud. pretenden es como su marido. -A Ud. lo han separado de su padrino. -Para la
mujer, vive enamorada de sí misma y no se debe mirar tanto en el espejo. -Ud. no deberá vivir en alto y si
tiene que vivir, ver el estado o condiciones de la casa pues puede sufrir caídas y matarse. -Cuidado con enfer-
medades malignas, pues se pueden adquirir por llevar vida licenciosa y de placeres. -Ud. no puede tener amis-
tades ni contacto con drogadictos, bebedores o afeminados ni ladrones que le rebajen su moral ante la
sociedad.-Ud. tiene que estar rogándose la cabeza periódicamente para que no se vuelva loco(a) -Ud. no
puede ingerir bebidas alcohólicas.-No trafique con dinero extranjero pues puede caer preso. -Ud. no puede
tener dos mujeres y mucho menos dos casas, pues en cualquier momento lo perderá todo y pasará un
bochorno. -Este Ifá es ADIFAFUN OSHUN.

REFRANES DEL ODUN IWORI BOSHE:

1- Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.

2- El que no cumple el juramento, pierde su cabeza.
3- La extravagancia trae la pobreza.
4- No deje nunca lo cierto por lo dudoso.
5- El dinero hace dejar de creer en Dios.

ESHU DEL ODU IWORI BOSHE.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BOSHE.

1- Nació la pérdida de la cabeza.

REZO: IWORI BOSHENSHENO OBA LERI OBA LERI INLE BALERI WANWA LODE NIFA
ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI
BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE
AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFUN YALORDE.

EBO: 2 gallos directos a Eshu, Ogún, Oshosi, Osun; 2 palomas, 2 pescados frescos, tierra, telas y hierbas
rituales de Oparaldo, 5 pedazos de pan, 5 Olele, 5 huevos de gallina, flecha, trampa, 1 pollón, manteca
de cacao, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, coco, mucho
dinero.

Nota: Las cabezas de los gallos para el Ebó. Las palomas para rogación de cabeza. El pollo para paraldo. El
Awó de este Ifá tiene que estar rogándose la cabeza muy seguido.

HISTORIA

AWO IWORI BOSHENSHENO tenía un hijo llamado OBA BIOSHE, quien desde niño fue muy inteligente
siempre pero, al mismo tiempo, era muy fuerte con su Padre. La madre, que se llamaba LERI ABA, se había
muerto. Por esa razón, entregaron a Awó OBA BIOSHE a una persona de confianza, llamada WANWA
LODE NIFA, quien lo crió muy malcriado. WANWA LODE NIFA le había enseñado a llamar al EGUN de
su madre y Awó OBA BIOSHE la llamaba así:

"EGUN BERE LELE AWA LODEO

EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE IWORI BOSHE
EGUN BERE LELE AWA LODEO"

Y el EGUN de su Madre venía donde estaba su hijo y le otorgaba grandes poderes, por lo que Awó OBA
BIOSHE tenía un gran dominio sobre la tierra LERI INLE. Awó OBA BIOSHE, sabiendo los grandes
poderes que tenía, quería extender también su gobierno a la tierra de su Padre IWORI BOSHENSHENO, por
cuya razón éste estaba muy disgustado, ya que su hijo no oía sus consejos y sabía que por esto se podía
perder.

Sin embargo, ya era tanto el conocimiento que tenía Awó OBA BIOSHE, que éste lo llenó de ambición e
insistía que tenía que llevar a cabo sus propósitos. Su Padre, IWORI BOSHENSHENO, presintiendo la
pérdida de su hijo, fue a la tierra de ABEYERI AWO, donde estaba ORUNMILA, quien ya tenía
conocimiento de la llegada de Awó IWORI BOSHENSHENO y los motivos que le llevaban a hacerle la
visita. Por eso, ORUNMILA estaba muy disgustado con Awó OBA BIOSHE.

Cuando el Padre llegó donde estaba ORUNMILA, éste le puso IWORI BOSHE en el Ópkuele y le dijo: -Yo
sé a lo que vienes; tu hijo está al perderse, pero haremos algo para lograr que él no pierda la cabeza. Vamos a
darle sangre a Odu y después tenemos que llamar al EGUN de su madre, para darle 9 palomas, porque ella
está disgustada. Y así se hizo todo.

Cuando el Awó IWORI BOSHENSHENO le estaba dando las 9 palomas al EGUN de ABA LERI, junto con
ORUNMILA, el EGUN de la madre se apareció, muy disgustada, y dijo:-Si éste sigue así como va, voy a
quitarle el poder tan grande que le he otorgado y lo volveré ASIERE - Loco -. ORUNMILA y el Awó IWORI
BOSHENSHENO se hincaron delante de ella y le pidieron que no hiciera eso, que ellos harían que su hijo
cogiera un camino recto. Entonces los tres juntos empezaron a cantar:

"ABA NILE AWO EGUN LERI AWA

ABA NILE AWO EGUN LERI AWA
ABA NILEO AWO".

En eso, se apareció AWO BIOSHE y dijo:- Desde hoy haré lo que Uds. me indiquen. Ellos le contestaron: Si
cumples este juramento, nunca tendrás problemas y a la tierra que vaya serás más grande. Y tu madre y yo te
daremos nuestros grandes poderes para que triunfes. Y le entregó lo siguiente:

1 bastón, 1 pescado, 1 piedra, 9 guacalotes, 9 mates, 9 caracoles, INLE, y le mandó a que le diera sangre de 3
palomas. Y después de cargado el bastón, que lo enterrara y le diera un gallo y una gallina a todos los Eguns,
llamándolos a todos, para que cogiera fuerzas.

Que cuando diera la gallina, llamara a ORUNMILA de esta forma:

ORUNMILA BEYENI ABA BORE

ORUNMILA BEYENI BORE
ORUNMILA ABA IFA BORE IWORI BOSHE
ORUNMILA BEYENI IFA ABA BORE

Y Awó OBA BIOSHE cogió los grandes poderes de EGUN y de OSHA.

Awó IWORI BOSHENSHENO, al ver esta ceremonia tan grande que le había hecho ABA LERI a su hijo, se
puso muy contento y le dijo: -Hijo mío, ya tú sabes lo que tienes que hacer, pero si no cumples con este
juramento, perderás tu cabeza. TO IBAN ESHU.

Nota: Después que se cargue el bastón, la tapa debe ser la figura de una cabeza; ésta debe ser de hombre o de
mujer, según el caso.

2- Para no encontrar el camino de la Muerte.

REZO: IWORI BOSHE MOSHIBO FUN KELIBA NA ENA KUATI KIKE SHOBI NI KIKE OBA MALE
ODUSHE.

EBO: 1 gallo, directo a Eshu, tablas de palmas, caña brava, bejuco de ñame, piedras, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, aguardiente, vela, coco, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra de Ifá, había un Rey que tenía muchos negocios de importancia y tenía un amigo, nombrado
ALAYEKI, que era el que prácticamente gobernaba. Además, este monarca tenía muchos esclavos, pero
había uno que no estaba de acuerdo con lo que estaba haciendo ALAYEKI con la familia del Rey.
El Rey un día murió, dejando tres hijos pequeños, una hembra que era la mayor y dos varones. ALAYEKI se
quedó al frente del Reino a la muerte del Rey. Al cabo del tiempo, los hijos del difunto Rey ya estaban
crecidos y un día el esclavo llamó a la hembra, contándole que no estaba de acuerdo con la forma de gobierno
de ALAYEKI, ya que ella era la mayor de los tres. Además, le dijo en la forma que hacía los negocios junto a
su Padre, el difunto Rey, y la autoridad que el mismo mantenía sobre él.

Sucedió que un día ALAYEKI se fijó en la hija del Rey y la pretendió. Pero ésta no lo aceptó y en venganza
no le daba casi nada para su sostén y el de sus hermanos.

Un día, el esclavo, no pudiendo aguantar más, le dijo a la joven: No llores más, que muy pronto OLOFIN va
a hacer justicia.

Por la noche, el esclavo se consultó con OSANYIN lo que pensaba hacer, y le contestó que sí. Ya ALAYEKI
estaba extremándose con este esclavo, desde que lo vio un día hablando con la hija del difunto Rey y pensó
que ésta no le había correspondido porque estaba influenciada por el esclavo, por lo que, desde aquel
momento, los trabajos más fuertes se los mandaba a realizar a éste.

Un día, ALAYEKI quiso poner su cuarto y su secreto en alto, lo que ordenó hacer al esclavo. Entonces este
esclavo hizo el piso alto de tablas de palmas, pero los travesaños que soportaban las tablas los hizo de caña
brava de la más fina que encontró, amarradas con bejucos de ñame de los que tenía sembrados donde vivía
Eshu. Debajo de este entablado colocó gran cantidad de piedras de las dejadas por el difunto monarca, quien
negociaba con ellas antes de morir.

A los siete días de estar trabajando en esta edificación, el esclavo fue a la orilla del río, donde se rogó la
cabeza, y al día siguiente le comunicó a ALAYEKI que la obra estaba terminada. Y cuando éste fue a inspec-
cionarla, que se subió al piso alto, éste cedió bajo su peso, cayendo de cabeza sobre las piedras que estaban
debajo, muriendo casi instantáneamente. Entonces la hija del difunto Rey asumió el gobierno del reino,
dándole la libertad a este esclavo, que mientras vivió fue su fiel consejero.

3- Cuando SHANGO respetó a AGAYU y OSHUN.

REZO: IWORI BOSHE ADIFAFUN OSHUN OBEYAWO, ALUFINA NABINU IGUERE AGAYU
KAFEREFUN ORUNMILA, ITA E IROLE.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas, 4 velas, 2 palomas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
coco, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

OSHUN vivía con SHANGO y éste le hacía pasar muchos trabajos y le daba unas golpizas tremendas y le
hacía trabajar para él.
Ella, cansada de la vida que le hacía llevar SHANGO, fue un día a la orilla del río, que había sido su casa y se
encontró con un hombre grande y fuerte, que le prometió amores. Este era AGAYU.

Ella, trastornada por aquel porte de fuerza viril y de sus avasalladoras palabras, cuando regresó a la casa se
quedó pensando en éste y al día siguiente volvió a encontrarse con AGAYU de nuevo, a quien, al requerirla
de nuevo, no pudo resistir el asedio y cayó en sus brazos.

Así pasó el tiempo, en que ambos amantes corneaban a SHANGO, hasta que un día los sorprendió y se
entabló una guerra entre SHANGO y AGAYU por la posesión de OSHUN.

AGAYU fue a verse con ORUNMILA, quién le vio este Ifá y le dijo: KAFEREFUN OSHUN, le marcó EBO
y le dijo a AGAYU: Para que todo vuelva a la normalidad, tienes que invocar a dos Orishas de ARA-ONU,
que son los ancestros del río, que se llaman IROLE e ITA, los que té ayudarán.

AGAYU así lo hizo. Con los dos gallos del EBO, llegó a la orilla del río e invocó a estos dos Orishas.

ITA salió de una mata de Jagüey e IROLE de una mata de Algarrobo. Con ellos AGAYU pactó y le dieron el
poder de ser invencible. Demostró su poder sobre la tierra, a lo que SHANGO respetó. Y así AGAYU y
OSHUN pudieron seguir viviendo en el río con tranquilidad.

NOTA: La persona con este Odu debe moverse para resolver porque pueden agredirlo o matar por la espalda,
por culpa de otra mujer que lo traiciona. Además, en este Odu se montan dos muñecos, que se hacen
de cedro, que viven al lado de AGAYU y su carga es la siguiente:

ITA: Se barrena el muñeco por la cabeza y se carga con: cabeza de gallo, raíz de Jagüey, arena de río, tierra
de loma, sangre de AGAYU, cabeza de EGUN, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, orogbo, curujey.
Se lava con AGAYU con hoja de Jagüey. Come gallo.

IROLE: Se barrena el muñeco por la cabeza y se carga con: cabeza de gallo, raíz de Algarrobo, palo
vencedor, arena de río, tierra de la casa, cabeza de EGUN, ero, obi motiwao, obi edun, aira, semilla de
mamey (santo domingo), cabeza de paloma, polvo de tarro de res. Lleva también algunas cosas que se
preguntan. Se lava con AGAYU y Algarrobo. Come gallo.

La fisonomía de estos muñecos es grotesca.

4- La mujer que no podía dar a luz.

Una hermosa mujer que no menstruaba, ¿Cómo pudiera ella dar a luz un niño?, Fue adivinado por OJE-OJE,
la Diosa de la Belleza, a quien se le pidió que sacrificara una gallina, un chivo y 24 cauries y hojas de Ifá en
orden para que ella pudiera producir hijos.

Ella realizó el sacrificio y tuvo hijos.

5-Se adivinó para el mundo.

IWORI BOSHE adivinó para el Mundo cuando el Mundo entero estaba junto, congregado en casa de
ORUNMILA, el ILE IFE. Ellos anunciaron que todos estaban agobiados por la pobreza. ¿Qué debían hacer?
ORUNMILA dijo: -Si estamos trabajando, dejémonos de gastar inteligentemente, la extravagancia trae la
pobreza.

Cuando alcancemos el mundo, dejemos declarar que Dios es el camino y que OLORDUMARE es la única
autoridad. Los ricos rehusaron a sacrificar nada más y dejaron sus compañeros sufrir, ellos acusaron a Dios y
alabaron el dinero.

Un hombre rico, quién no quiso sacrificar algo, es un despilfarrador. No hay suceso sin sacrificio, todas las
cosas buenas nos rodean pero nuestro mal comportamiento está agitando al Mundo. El que dice que Dios no
existe, no está en la existencia él mismo. Es sólo la verdad la que nos guía acertadamente en la vida.

A ellos se les dijo que sacrificaran 200 ratas, 200 palomas, 200 gallinas, todo doscientos, 8000 caracoles y así
en adelante.

Ellos no sacrificaron.

6- La riqueza de OSHUN.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, una peineta, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero.
El gallo para Eshu. Las gallinas para OSHUN y las palomas para rogación de cabeza. La peineta se le
pone a OSHUN.

HISTORIA

En este camino, OSHUN estaba pasando miseria y decidió ir a ver a ORUNMILA. OSHUN se encaminó
temprano en la mañana a casa de ORUNMILA y éste mandó a su ahijado IWORI BOSHE a que le hiciera
Osode, dónde apareció el Odu IWORI BOSHE. Y ORUNMILA dijo: Tienes que hacer EBO para que
después, mientras el Mundo sea Mundo, la arena sea tu dinero.

OSHUN realizó el Ebó y dejó de pasar miseria, pues llegó a la riqueza.

En Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice:

Ìwòrì wówó-wówó
Ìworì wokùn-wokùn
Ìworì wokùn tán o tòò wo’de o
Díá fún Eni Ilèélè
Ti won ò níí téní fún láíláí
Njé eni i lèélè
Tí won ò níí téní fún láíláí
Ni orúko tí àá pe owó

Traducción:

Iwori mira el dinero

Iwori mira los adornos de Okun
Iwori mira los adornos de Okun antes de
que tu veas los ornamentos de cobre
Estas fueron las declaraciones de Ifá
A una persona en el suelo
La persona en el suelo
Quien no debe ser honrada con un mate
A quien nunca se le debió dar un mate
Es el nombre dado al dinero.
 CAPITULO XVI

MUNDO DE IFA

IWORI OFUN

IWORI BOFUN

+ +
O O II II
I I I I
O I II I
I O I II

REZO: IWORI BOFUN IWORI TOWOFUN IWORI TESEFUN OBA IWORI FARA INLE RERE
GBOGBO FUN SHORU SHERU ADIFAFUN OBINI OBOÑU TIROKO KODUN ADENIPATE
OMO OLOKUN LODAFUN ONI LAGBA OBINI SOKUN INLE ONIKA OLOKUN WAGBE NI
OMO OBINI OMOTITUN AKERE OBA IYA OMOLOGU AKERE SOPUTO IKOLO OLOKUN
LODAFUN ORUNMILA.

SUYERE: “MOSIBO MOSITO IROLE, MOSIBO MOSITO IROLE

IYA LAYE KOMO YOKOYO”

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació: El poder para que las mujeres parieran.

2- “ : Los Dinosaurios.
3- “ : El rencor y el odio de los hijos hacia el padre, por acciones pasadas.
4- “ : OBATALA llamado ALALINYAMO.
5- “ : El garrote.
6- “ : El secreto para meter el OMOFA en la ATEBO (Batea) Baño Lustral.
7- “ : El sudario de EGUN.
8- “ : La defensa de los hijos de OLOFIN.
9- “ : El poder de Aroma amarilla (palo busca bulla).
10- Aquí: OGUN tuvo una guerra y para poder ganarla tuvo que hacer EBO.
11- “ : OGUN crió el cuervo. (Refrán: Cría cuervos y te sacarán los ojos).
12- “ : Habla el Rosario, que es la madre del Awó.
13- “ : Habla AGUEYON, que es compañero de Ifá.
14- “ : El Padrino se salva por el ahijado.
15- “ : Fue donde OSHANLA mató por primera vez en el Mundo.

ESCRIPCION DEL ODU IWORI BOFUN.

Este Odu es el # 61 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá representa al Padrino, pues es el que bautiza a los hombres, para quitarle todos sus arrastres y los
cubrirá para su consagración. IWORI BOFUN es el que limpia y hace renacer la vida. Sin ese bautizo no se
podrán consagrar los hombres. Es uno de los tres Odu más grandes que existen en los secretos de Ifá.

En este Ifá está el poder para que las mujeres parieran. Por este Ifá, cuando la mujer queda encinta y las
condiciones en que vive no son propicias, trata de abortar por todos los medios aunque esto la conduzca a la
muerte. Ella prefiere morir antes que ver a sus hijos pasando trabajo.

Este Odu marca en la mujer: problemas en el útero, que le impiden quedar en estado de gestación, y se le da
de tomar caldo de guanajo, que antes se le sacrifica a YEMAYA en la orilla del mar. Después se sancocha
con agua de río, para que la tome durante siete días.

Aquí nacieron los Dinosaurios, que por no adaptarse a las condiciones cambiantes del clima de la Tierra,
perecieron. Por eso, en este Odu hay que adaptarse a las circunstancias que le toquen vivir, para que no
perezca.

Aquí nació el rencor y el odio de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La persona se vuelve un
monstruo y no perdona las cosas malas que en su niñez le hicieron sus padres.

Aquí nació OBATALA, llamado ALALINYAMO, que vive al pié de la mata de IROKO y es adorado por las
personas que quieren tener hijos.

Es un Ifá de pruebas. Le van a probar lo que sabe.

Aquí nació el garrote, donde el ahijado salva al Padrino de una cosa mala que se le puede presentar. Como
también se va preso siendo inocente.

Por este Ifá, el padre de IWORI BOFUN muere en una reyerta o accidente trágico.

Por este Ifá, la persona puede matar a alguien y no pagar por lo realizado.

Aquí nació el secreto para meter el OMOFA en ATEBO (Batea) para darle el baño lustral y quitarle el arras-
tre.

Aquí nació el sudario de EGUN o la tela donde se envuelven a los muertos. También la adoración de
ODUDUWA.

Aquí nació la defensa de los hijos de OLOFIN, donde IWORI BOFUN es uno de los tres primeros Odu más
importantes en la consagración de Ifá.

Aquí nació el poder de la Aroma amarilla, donde tiene el poder para proporcionar la discordia. Es el palo
Busca Bulla. Se deberá hacer Ebó con este palo.

En este Ifá, OGUN crió al cuervo y después le pagó con la ingratitud, haciéndole la guerra y éste de la inco-
modidad se enfermó y entonces tuvo que venir su hermano OGUNDA LA KETE, que le dio la clave de como
salir de esa situación, que era hacer Ebó, dándole de comer a Eshu y a su machete, y muchas miniestras y le
diera cuenta a OLOFIN. Con esto acabó con sus enemigos. Nació el refrán: "Cría cuervos y te sacarán los
ojos".
Aquí habla el rosario, que es la madre de IWORI BOFUN.

Aquí habla AGUEYON, que es el compañero de Ifá, y fue el que creó la tierra y todo lo bueno para los
hombres.

Aquí fue donde OSHANLA mató por primera vez en el Mundo.

Por este Ifá, el Awó deberá de tener cuidado en trasladarse de tierra, no sea que encuentre en otra su muerte.

También deberá de tener cuidado en cambiarle el destino de alguno de sus hijos, para que no se pierda, pues
puede morir y después ese hijo hará lo que Ud. no deseaba que él hiciera.

Aquí los hijos hacen lo contrario de lo que dicen los padres.

Por este Ifá, marca de tres suertes, se debe tener cuidado no vaya a ir preso antes de que le lleguen.

Aquí, si la madre o quien lo crió es difunta, ella reza por Ud.

Aquí se le da gracias a YEMAYA y se deberá usar su collar y hacer Ebó.

Aquí se tiene que andar con cuidado, que alguien lo persigue para matarlo.

Este Ifá es ADIFAFUN OLOKUN, YEMAYA, ODUDUWA, SHANGO, ESHU y OLOFIN.

Aquí, por este Ifá la persona se lavará la cabeza con Omiero y se dará 2 palomas blancas, cubriéndose la
cabeza con un gorro blanco.

Por este Ifá, hay que cuidarse de calumnias.

Por este Ifá, la persona no se puede cansar de hacer el bien.

Aquí, a la hormiga le salieron alas y se murió.

Aquí, se pueden pagar culpas ajenas.

Aquí, la mujer se enamora de un hombre que no es igual a Ud. en posición económica y cuando lo ayude, le
paga mal.

OBRAS DEL ODU IWORI BOFUN.

CAZUELA DE IWORI BOFUN.

Por este Ifá, se monta una cazuela que vive al lado de ORUNMILA. En el interior de una taza blanca y
grande, se pinta este Odu de Ifá; se le ponen cuatro reales o monedas de plata, cuatro adanes de OSHUN, un
espejito circular, 21 dientes de tiburón, 21 colmillos de tigre, una cabeza de mujer que haya muerto de parto,
un feto, algas, dos ODU-ARA chiquitas, un caracol AYE, la cabeza de un gato, arena de río, arena de mar, 2
muelas de cangrejo, 21 anzuelos, un pedazo de palo de barco viejo o bote, una estrella de mar, un pedazo de
soga o cadena de barco, un pescado tallado en madera, 5 caballitos de mar, palos: Encina, Guayacán, Tengue,
Yaya, Ceiba, Quiebra Hacha, Sangre de Doncella, Moruro, Cuaba, Cedro, Palo Malambo; pájaros: Sijú,
Arriero, Carpintero, Cotunto, Crequeté, Tiñosa; una Guabina(Ejá-Oro), un pedazo de palo Moruro, un pedazo
de arrecife.

Además, esto lleva un tarro de res cargado con: cabeza de gavilán, palo gavilán, cabeza de chivo, una piedra
de imán, una piedra de mar, una piedra de río, agua de pozo, de laguna, de lluvia, cabeza de jicotea, azogue,
21 palos (se preguntan), 21 tierras distintas. Esto se lava con Omiero de las siguientes hierbas: Quiebra
Hacha, Moruro, Malambo, Cuaba, Prodigiosa.

Come: gallo, pato, guineo y se le echa vino seco y coñac.

Para mujer pueda quedar en estado: a YEMAYA.

Se le sacrificará un guanajo(Tolo-Tolo) en la orilla del mar a YEMAYA. Se llevará para la casa y se le hará
un caldo con agua de río y lo tomará durante 7 días.

Para OGUN: en caso de guerra.

Se le dará un gallo y miniestras, flechas, ñame y paloma y se hará Ebó.

Para la cabeza:
Se dará 1 gallo blanco ó 2 palomas blancas y después se pondrá tela blanca o gorro blanco. Se lavará la
cabeza con Omiero.

DICE IFA:

Que todo en su casa anda mal, pero de aquí en lo adelante se ha de poner bueno e inmejorable. -Dele gracias a
YEMAYA. -Ud. tiene que lavarse la cabeza con Omiero y ponerse el collar de YEMAYA.-Ud. tiene un gran
apuro y no tiene fe en salir bien. -Su madre, o quien lo crió, es difunta y ruega desde allá por Ud., dele de
comer. -Ud. tiene que tener cuidado con la justicia. -Ud. se alegra del mal de otro, eso no le conviene. -Ud. ha
de tener tres enfermedades al mismo tiempo, en donde ha de padecer mucho.-En su casa hay un disgusto por
un falso testimonio que Ud. levantó. -Ud. tiene que pedirle perdón a esa persona. -Ud. tiene que darle de
comer a todos los Santos. -Tenga cuidado no estén persiguiéndolo para matarlo.- A Ud. lo van a ir a buscar
para probarlo, para ver si es verdad que Ud. sabe lo que le faltó a una persona.- Si Ud. tiene hija, ésta tiene
que vivir con Babalawo.- Ud. tiene una tela blanca cortada. -Tenga cuidado no se le cierre la puerta de su
casa. -Ud. tiene que darle de comer a SHANGO y a YEMAYA. -A Ud. le vienen tres suertes, pero tiene que
tener cuidado no vaya a caer preso antes que llegue la suerte.- Para una mujer: tiene problema en el útero, que
le impide quedar en estado de gestación; sacrifíquele a YEMAYA un guanajo en la orilla del mar y tómelo en
caldo con agua de río.-Ud. deberá adaptarse a las circunstancias que le toque vivir, para que no perezca. -A
Ud. lo va a salvar un ahijado de algo malo que se le puede presentar. -Tenga cuidado no mate a alguien. Ud.
deberá hacer Ebó con Aroma amarilla. -Ud., de una incomodidad, puede caer en la cama y no levantarse. -Ud.
tiene que tener cuidado a quien cría o ayuda, pues le causarán guerra y contratiempos. -Ud. deberá tener
cuidado al trasladarse pues le puede costar la vida. Ud. siempre tendrá que hacer el bien.

REFRANES DEL ODUN IWORI BOFUN.

1- Cría cuervos y te sacarán los ojos.

2- Lo malo se pone bueno y lo bueno inmejorable.
3- El polluelo que sigue a la gallina, es el que le come la pata a la cucaracha.
4- Cuando las hormigas crían alas, mueren.

ESHU DE IWORI BOFUN:

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE IWORI BOFUN.

1. - NACIO EL OKPELE DEL ROSARIO.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, tierra de la casa de OLOFIN, 1 rosario, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, manteca de cacao, cascarilla, ropa del cuerpo, telas de colores, miel de abejas, velas, cocos,
mucho dinero.

NOTA: Las palomas se le dan a Ogún después del Ebó y se hace limpieza (Sarayeye) con ellas.

HISTORIA

En este camino, había un Babalawo que tuvo la necesidad de huir por los múltiples enemigos que le habían
surgido, los cuales querían matarlo.

Salió huyendo y la única puerta que encontró abierta fue la de la Iglesia, donde se metió. En la precipitación
de la fuga, se le olvidó llevar el ókpele, por lo que no se podía comunicar con Ifá, para saber lo que tenía que
hacer. Entonces le vino a la mente tomar el Rosario del altar y, utilizando otros elementos, lo convirtió en un
ókpele, se miró e Ifá le dijo que Ogún le indicaba que le rezara a su madre.

Volvió a preguntar, porque no era lógico que esa, la Virgen del Rosario, fuera su madre, que era la patrona de
aquella iglesia en la cual él había penetrado.

Salvándose así por la protección de Ogún y la Virgen del Rosario.

2. - CRIA CUERVOS QUE TE SACARAN LOS OJOS.

REZO: IWORI BOFUN OGUN AKALAMABO AWESI IROKO PONAAYU BONABO IYA KESI BORI
AWO OSAN AWAN AWO ADIFAFUN OLOFIN ABURE OGUNDA KETE IÑA OGUN ERAWO
TIMOSHE OLOFIN IWORI OMO FUNWEWE ALALIYANO.
EBO: 1 gallo, 1 paloma, flecha, ñame, miniestras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo,
manteca de cacao, coco, cascarilla, aguardiente, tela blanca, tela negra, plumas de AKALAMABO,
mucho dinero.

Nota: El Ebó se hace con la tela blanca en la cabeza.

HISTORIA
OGUN había criado el cuervo, llamado AWO ERAWO, que después empezó a hacerle guerra a OGUN, a
desacreditarlo. Todos le tenían envidia a OGUN y empezaron a traicionarlo y decían que AWO ERAWO era
mejor que OGUN.
OGUN, de la incomodidad que cogió, se empezó a enfermar. Pero tenía un hermano, que se llamaba AWO
AWAN OGUNDA KETE, que al enterarse de la enfermedad de OGUN, fue a verlo y se lo encontró envuelto
y tirado sobre su cama.

OGUNDA KETE lo miró y le vio IWORI BOFUN. Él le dijo a su hermano que se pusiera tela blanca en la
cabeza, que hiciera EBO, que le diera un gallo a Eshu y muchas miniestras; que posteriormente le diera
cuenta a OLOFIN, con ñame, un gallo y su machete.

OGUN así lo hizo y después retó a AWO ERAWO y a todos los traidores con su machete y con la tela blanca
en su cabeza, y empezó a cantar:

"MAPORA AWOMI SHEWEWE AGBADO ONA TIMOSHE ADASHEBUE"

ERAWO y todos los traidores se fueron huyendo y cayeron muertos. Así pudo ganar OGUN la guerra con
ERAWO (el cuervo) y todos los traidores de su tierra.

3. - EL SUDARIO DE EGUN.

REZO: IWORI BOFUN ORUNMILA ODUDUWA OSHAOGO UMBOAYE ASHABA ORUN GAGA
IMOLE LODAFUN ORUMALE, KAFEREFUN ORUNMILA.

1er EBO: 2 chivas, 2 gallinas, 2 palomas, tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
manteca de cacao, maíz tostado, velas, cocos, aguardiente y mucho dinero.
2do EBO: 16 palomas, 101 IGBIN ISHA, 101 pedazos de pan, jutía y pescado ahumado, manteca de
cacao, manteca de corojo, cocos, velas, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, ODUDUWA OSHAOGO era el jefe de los AGBADO y bajo el mando, con una careta de
Dagame, un sable y una cadena de plata, él nunca quería que se supiera su trato con los muertos.

Él fue a verse con ORUNMILA y éste le hizo Osode y le vio IWORI BOFUN, diciéndole que hiciera Ebó,
que él lo necesitaba. Así lo hizo.

Con el primer Ebó que ODUDUWA OSHAOGO realizó, se estabilizó en la Tierra y él ocultaba a su Egun
bajo un sudario. Prosperó mucho, teniendo muchas riquezas en oro y marfil.

El Mundo estaba en paz. Pero un buen día, ODUDUWA OSHAOGO fue a ver a ORUNMILA y le dijo:
-¿Qué es lo que necesito para tener muchos servidores bajo mi mando?. Entonces ORUNMILA le contestó:-
Tienes que hacer el segundo Ebó de tu Odu, que será el emblema de tu Padre OLOFIN en la Tierra.

ODUDUWA así lo hizo y empezaron a llegar a su casa todas las mujeres estériles, los hombres que querían
sabiduría, mujeres que estaban encintas y no lograban parir a sus hijos, pues los malparían. Y todos aquellos a
los que la enfermedad (ARUN) afligía, venían para la casa de ODUDUWA a recibir su secreto.
ODUDUWA estaba satisfecho de todo esto y a todos los que iba a verlo él los curaba, y así siempre tenía
servidores.

En este Odu nace el sudario de EGUN y el culto de ODUDUWA.

4.- EL PODER PARA QUE LAS MUJERES PARIERAN.

REZO: IWORI BOFUN IWORI TOWOFUN IWORI TESEFUN OBA IWORI FARA INLE RERE
GBOGBO FUN SHORU SHERU ADIFAFUN OBINI OBOÑU TIROKO KODUN ADENIPATE
OMO OLOKUN LODAFUN ONI LAGABA OBINI SO KUN INLE ONIKA OLOKUN WAGBE NI
OMO OBINI OMOTITUN AKEKE OBA IYA OMOLOGU AKERE SOPUTO IKOLO OLOKUN
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, muchos pájaros, muchos pescados, mucho ashé, muchos palos, jutía y pescado ahumado, man-
teca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente.

HISTORIA

En este camino, en la tierra IWORI FARA vivía un Rey llamado TESEFU, el cual tenía una de sus mujeres,
llamada ADENI PATE, en estado de gestación. Ella era una mujer muy guerrera y las demás mujeres le
tenían miedo porque además de guerrera era bruja.

Un día, las mujeres se pusieron de acuerdo para deshacerse de ella y le echaron un ISOYE (narcótico) en la
comida y la vendieron a unos guerreros de otra tierra, los cuales la metieron en un barco, para llevársela a la
tierra del otro Rey. Ella estaba dormida por los efectos del narcótico que le habían dado.

Ya en el barco, como ella era bruja, sus poderes la despertaron, y se dijo: "Mi hija, según el Odu que le vio
ORUNMILA, no puedo parirla esclava". Y entonces, ella comenzó a llamar a su Padre OLOKUN:

"A KERE OKUN SOMO SOPUTO

BAMBA BOPO E OLOKUN
IYA MESHE BABA IYA MESHE BABA
BOBO E OLOKUN SOÑAZO SOÑAZO
BOBO E OLOKUN SOÑAZO SOÑAZO"

Entonces ella se abrió el vientre y se sacó la criatura, la cual tenía la cara horrorosa, con los ojos botados. Y
ella la levantó en sus brazos y antes de morir, llamó a OLOKUN y tiró a su hija al mar, cantando:

"MOSIBO MOSIBO IROLE

MOSIBO MOSIBO IROLE
IYA LAYE KOMO YOKOYO"

Entonces ADENIPATE se cayó muerta y OLOKUN recogió a su hija. Y las olas la llevaron a la orilla, donde
estaba ORUNMILA haciéndole ceremonia al Rey TESEFU en la orilla de la playa, rogándole la cabeza con
un pescado fresco. Cuando TESEFU y ORUNMILA vieron aquella niña, que tenía en su cuerpo la marca de
su madre, que era hija de OLOKUN, ORUNMILA la miró y le vio IWORI TOWOFUN, donde la envolvió en
algas y se la dio al Rey TESEFU, para que ella fuera su poder, pues por ella estaba el espíritu de su madre
ADENIPATE.

Así fue como el Rey TESEFU pudo, en aquella tierra, tener el poder de que las mujeres pudieran parir a sus
hijos de cualquier forma y él ser el dueño de este ashé.

Nota: En este Ifá se monta una cazuela que vive al lado de ORUNMILA.
Para montarla, se coge una taza blanca grande y se le pinta este Odu, IWORI BOFUN, se le ponen 4 reales o
monedas de plata, 4 adanes de OSHUN, un espejito circular, 21 dientes de tiburón, 21 colmillos de tigre, una
cabeza de una mujer que haya muerto de parto, un feto, algas, dos ODU-ARA chiquitas, un caracol AYE, la
cabeza de un gato, arena de río, arena de mar, 2 muelas de cangrejo, 21 anzuelos, un pedazo de palo de barco
viejo o bote, una estrella de mar, un pedazo de soga o cadena de barco, un pescado tallado en madera, 5
caballitos de mar, palos: Encina, Guayacán, Tengue, Yaya, Ceiba, Quiebra Hacha, Sangre de Doncella,
Moruro, Cuaba, Cedro, palo Malambo; pájaros: Sijú, Arriero, Carpintero, Cotunto, Crequeté, Tiñosa, una
Guabina, un pedazo de palo Moruro, un pedazo de arrecife.

Además, esto lleva un tarro de res, cargado con: cabeza de gavilán, palo gavilán, cabeza de chivo, una piedra
de imán, una piedra de mar, una de río, agua de pozo, de laguna, de lluvia, cabeza de jicotea, azogue, 21 palos
que se preguntan cuales son; 21 tierras distintas. Se lava con Omiero de las siguientes hierbas: Quiebra
Hacha, Moruro, Malambo, Cuaba, Prodigiosa.

Come: gallo, pato, guineo y se le echa vino seco y coñac.

5. - NACIO EL GARROTE.

HISTORIA

Cierta vez en un pueblo, sus gobernantes estaban desconcertados y alarmados, ya que se estaban cometiendo
muchos robos con violencia y muerte. Y los gobernantes no daban con los malhechores, ya que eran de
mentalidad muy ágil, cosa ésta que tenía en jaque a las autoridades de ese pueblo.

ORUNMILA, peregrinando en uno de sus viajes, llegó a ese pueblo y, como era forastero, le preguntaron que
quién era él, que se identificara, cosa que no pudo lograr y, además, pensó que nadie lo conocería. Entonces
lo detienen, ya que a la sazón, habían matado a un hombre en el pueblo y como no habían encontrado al
responsable, lo acusaron a él, condenándolo a morir degollado.

Después de condenado, lo llevaron al patíbulo. A su derecha, había un sacerdote que lo iba a confesar, puesto
que lo iban a matar, y podía pedir una última voluntad. Él pide no morir vendado, que le quitaran la venda de
los ojos, pues ORUNMILA planteó que él no era un asesino y los que mueren vendados son los traidores que
no cumplen con la obligación que tienen al venir a la Tierra.

Cuando le quitaron la venda, el verdugo se quedó asombrado y le dijo a ORUNMILA: -¡Padrino!, ¿Ud. aquí,
acusado de robo con violencia y hasta de asesinato? Y acto seguido, se dirigió al Gobernador y le dice: -
¡Asesino soy yo!, que diariamente me mancho las manos de sangre, pero a este señor, que es restaurador de
todo lo bueno, la bondad, la caridad, este señor que lo único que hace es el bien, Sr. Gobernador, yo no lo
puedo matar, es a mi a quién hay que matar y no a él. Yo soy un asesino. El Gobernador, al escuchar estas
palabras de confesión y claridad en el verdugo, accede y le dice a ORUNMILA: "Le perdono la vida. Y a Ud.
también, asesino, por su comportamiento legal. TO IBAN ESHU.
Nota: El Padrino se salva por el ahijado.

6. - DONDE OSHANLA MATO POR PRIMERA VEZ EN EL MUNDO

REZO: IWORI BOFUN OSHANLA OBARI OLONA BABA SOKOBIRE ILE IYA ILET EYELE FUN
FUN KOTIREWA AKOYELE DUN DUN ORI BIBE IKU OSHANLA ILA MAYENI OMO BABA
IYA FUN FUN ASHEWA IKU EYELE.

EBO: 1 gallo, 1 paloma blanca, 1 paloma negra, quimbombó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, vela,
coco, mucho dinero.

Nota: Cuando OBATALA come paloma negra, es para acabar con el enemigo de sus hijos. Después hay que
hacerle un batido de quimbombó, se limpia y con eso se hace Ebó, con el nombre de los enemigos.

HISTORIA

OSHANLA vivía muy orgullosa de la gran cría de palomas blancas que tenía. Era la cría más grande y más
linda que había en aquella tierra.

Entre las palomas, había un palomo que era muy viajero y enamorado, siempre estaba trayendo palomas de
otras tierras. OSHANLA se lo permitía, porque quería mucho al palomo, pero siempre le decía:

"Solo trae palomas blancas, para que la cría se mantenga".

Un día, el palomo salió de viaje y llegó a la tierra AKOYELE, tierra de Ogún, donde las palomas eran negras.
Allí conoció a una paloma negra muy linda, que de tan negra que era brillaba y se enamoró de ella. Y, sin
acordarse de lo que le había dicho OSHANLA, la llevó para el palomar y la escondió, empezando a vivir con
ella, con lo que comenzaron a salir palomas manchadas.

Un día, OSHANLA sintió un gran alboroto en el palomar. Fue a ver lo que pasaba y se asustó al ver las
palomas manchadas y que las palomas blancas se peleaban con las otras.

Las palomas blancas le dieron las quejas del palomo a OSHANLA, que se puso muy brava, porque vio que se
iban a acabar las palomas blancas. Cogió y comenzó a matar a las palomas negras y salía con la boca llena de
sangre y plumas de las palomas negras. La gente y sus hijos, cuando la veían, salían corriendo.

OLOFIN, enterado de lo que pasaba, mandó a llamar a OSHANLA. Y ésta fue antes a casa de ORUNMILA,
éste le hizo Osode y le vio este Ifá, IWORI BOFUN, y le dijo que había que hacer Ebó. Cogió mucho
quimbombó, hizo un batido y comenzó a limpiarle la boca a OSHANLA, cantando:

"BABA ABOÑU IKOSHE EYE EYELE

BABA OMO INU IRE NI KUELE ILAYE"

Con eso le hizo el Ebó y cuando OSHANLA llegó donde estaba OLOFIN, ya iba limpia y se habían salvado
todos sus hijos, pues ella mató a los que querían perder, degenerando la cría.
7. - NACIO LA DEFENSA DE LOS HIJOS DE OLOFIN.

REZO: IWORI BOFUN AGBA IYA MOFUN OMO AGBAWIÑA AGBA ONI IFA SHANGO LAMPE
ORUN BAWA OMO TOROBI TOKOBI WAWE OBI OMO MOBILATE INLE OTUMBI IFA
TEYU MONI ENIFA ABA WADE ALABAIRELE ENI AYA ABAWALA IYA BALONSHE OMO
ALOIN IFA ADE EJIOGBE OSHE LOWO OTOBA TENI IGUI OLOFIN AGBA ENI AGBORAN
EBONI OSHE OMO ESHILEKUN EBONI OSHE OLOKUN SHANGO ORUGBO AIKU OMO
EWA OLOFIN ENI ABEYE IYA OMOFUN OSHUN AKO ORUN AGBA ORI IKARARA
EBOFUN ENILE OSHUN IYA AGBAYE OKANA OLOFIN ORUFIN KURU OTA IKU
OFEREGUEDE IKU ARUDA IGBA ONISHEBO EDE LONIDE OYEKU NILOGBE OSHANLA
WARENI EBO OTIKI IFA BEWE OMO IYA BI OMO OLOFIN MOTUN BIMO LONIO
OSHANLA FIWO OLARIN OLOFIN BABA OLUO MEYO ORINI MEDILOGUN KOSHEBO
EJIOGBE ORIWA OLOFIN OLOFIN LODAFUN OLOFIN KAFE
REFUN SHANGO OSHANLA OSHUNI ORUNMILA ADIFAFUN OLOKUN.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, cadena, soga, muñeco de Moruro, miniestras, muchos palos, muchos collares,
cocos, jícara, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca
de corojo, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero

Nota: En la jícara se escriben los tres signos y se pone el muñeco; se pone a comer el gallo junto con
OLOKUN y el Ebó; el cuerpo del gallo va para la playa; la cabeza del mismo se va en el Ebó; las
palomas son para la cabeza (rogación), las cabezas de las mismas para el Ebó. El muñeco de Moruro
se carga con todos los Asheses.

HISTORIA

AWO AGBAWUIÑA OMO IWORI BOFUN era el Awó que vivía en la tierra OTAKUA MOBILAYE.
SHANGO lo había puesto para que recibiera a los hijos de OLOFIN IFA ADE EJIOGBE, que tenía que venir
a buscar el secreto que OLOKUN tenía en la tierra y que era necesario para poder vivir con suerte. Quien lo
tenía era AWO ARIFIN OTA IKU, que era OKANA YEKU, y era el Awó que tenía los poderes de
OLOKUN
.
OSHUN IYA AGBAYE tenía un hijo que se llamaba AWO ORUN ABA ORI, que era OMO ODUN OSHE
LOWO, quien era la confianza de OLOFIN y tenía la encomienda de guiar a los OMO OLOFIN IFA ADE
EJIOGBE para que llegaran a la tierra OTAKUA MOBILAYE que se lo entregaba a AWO AGBAWUIÑA,
para que éste los limpiara y llegaran limpios a ver a AWO ARUFIN, quien los consagraba con los poderes de
OLOKUN y, de esta forma, salvaban a los hijos de OLOFIN. AWO AGBAWUIÑA los bañaba con muchas
hierbas, les daba dos palomas para el baño, junto con su cabeza, cantando:

"EYE OBINO OBINO IRE, EBO WEMU EYELE ODOLOFUN OMO OLOFIN"

Entonces iban con ellos a casa de AWO ARUFIN, con un gallo blanco para OLOKUN. Resulto ser que, al
cabo de cierto tiempo, AWO ARUFIN se sentía el más importante de todos y comenzó a tener disputas con
AWO AGBAWUIÑA y con OSHE PAURE, pues al ser el dueño de la ley que daba OLOFIN para que
pudieran vivir sus hijos en la Tierra, el AWO ARUFIN OKANA YEKU se consideraba el mayor de todos y
el verdadero salvador de los hijos de OLOFIN. Por ello, AWO AGBAWUIÑA habló con AWO ORUN OMO
AGBA ORI OMO OSHE PAURE para que no bajara más los hijos de OLOFIN, pero al decir OSHEPAURE
que él hablaría con ARUFIN para convencerlo, al hacerlo le sucedió lo mismo que a AWO AGBAWUIÑA
OMO IWORI BOFUN, y siguió la disputa.

AWO ORUN AGBA ORI siguió bajando los hijos de OLOFIN IFA ADE EJIOGBE y se los llevaba a AWO
AGBAWUIÑA, pero las disputas eran tan grandes que las consagraciones no eran completas, pues los que lo
hacían, AWO ARUFIN no los dejaba llegar a la tierra de OLOKUN. Y de ahí le empiezan a venir muchas
calamidades a todos los hijos de OLOFIN.

SHANGO, viendo lo que estaba pasando, se puso molesto y empezó a llenar la tierra de EGUN.

AWO ORUN AGBA ORI y AWO AGBAWUIÑA vieron como los hijos de OLOFIN que bajaban a la Tierra
eran EGUN, como si fueran personas, que cuando llegaban a casa de ARUFIN no podían entrar, y AWO
ARUFIN le formaba la guerra a AWO AGBAWUIÑA y AWO ORUN.

OSHUN, que había venido a ver como estaba su hijo AWO ORUN, se encontró con aquella guerra, y empezó
a rogarle a OLOFIN, y se puso en camino, cantando:

"OSHUNEBA A OSHA OLOFIN JEKUA OMO AGBANI LESE OLOFIN

OLOFIN ENI OMOLODUN AWO ASHE OTUNDE"

Por el camino, OSHUN se encontró con OSHANLA, que le dijo: Coge ese AGBORAN como Ikú, para que
OLOFIN vea lo que está pasando en la Tierra.

Cuando llegan donde está OLOFIN y le dan MO-FORIBALE, le enseñan el AGBORAN OMO IKU, y fue
que OLOFIN se dio cuenta de lo que pasaba. Acto seguido, OLOFIN llamó a su hijo OMO KETA
NILORUN, que era OMO OYEKU NILOGBE, y le dijo:- Ve a la Tierra OTAKUA MOBILAYE junto con
OSHANLA y OSHUN, para que me traigas a AWO AGBAWUIÑA, AWO ORUN y AWO ARUFIN, para
que se acabe la disputa.

Cuando llegaron a la Tierra OTAKUA MOBILAYE, OSHANLA, OSHUN y OYEKU NILOGBE, nadie se
entendía y SHANGO estaba acabando con la gente. OSHANLA cogió tela blanca y mucha manteca de cacao,
se lo echó por encima a SHANGO y cantaba:

"ERO ERO KALILE ORI BAWA SHANGO KALILE

WERE WERE ONITO WERE SHANGO OBATAKUA
ERO ERO KALILE ORI BAWA SHANGO MOBILAYE
OBA TAKUA KALILE"

SHANGO se calmó y le dio MO-FORIBALE a OSHANLA, y le dijo: -Yo voy para ayudarlos a buscar a
IWORI BOFUN, OSHE PAURE y OKANA YEKU.

Cuando los encontraron, los llevaron a los tres a casa de OLOFIN. Le dan MOFORIBALE a OLOFIN, que
les dice a todos: Todos Uds. tienen derecho a estar a mi lado, porque cada uno ha ayudado a salvar a mis
hijos IFA ADE EJIOGBE y seguirán haciéndolo porque yo los mando. Pero cada uno tendrá su poder,
jerarquía y su razón. Y les dijo a los tres que se hincaran, para darle el derecho siguiente:
OSHE PAURE: Los baja, seguirás bajando a todos mis hijos a la Tierra y confirmarás lo que hagan. Yo
confirmaré todo lo que tú hagas, pues serás el único que conocerá el camino secreto del Cielo
y la Tierra y de la Tierra al Cielo.

IWORI BOFUN: Los bautizarás, serás el que los lavarás de todos sus arrastres y los cubrirás para
consagrarlos en la vida, pues tú eres el que limpias y haces renacer la vida, y yo te doy
siempre mi ashé.

OKANA YEKU: Los confirmas; tú serás el que da potestad de todo lo bueno y lo malo que hagan mis hijos
en la Tierra, como dueño de la justicia y la maldad siempre tendrás que estar presente en
todo y yo te daré mi ashé. Antes de hacer una consagración, tendrás que ir a ver a ONIKA
- el mar - donde vivirás junto a OLOKUN OMO ALAGBA.

Desde hoy, Uds., tendrán un guía que será mi hijo AWO KETA NILORUN, que es OYEKU NILOGBE ... Es
el que probará el camino para que OSHE LOWO pueda bajar a mis hijos con seguridad y se los entregue a
Uds. Por eso, irán después de él con el ashé, que le entregará mi hijo OSHE TURA.

OYEKU NILOGBE .............. El Guía.

OSHE TURA ...................... Da el ashé.

Todos quedaron conformes, por eso estos Odus son los que salvaron a los hijos de OLOFIN IFA ADE
EJIOGBE para venir a la Tierra.
Por eso los Odus que se escriben antes del que baja son: OSHE TURA, OYEKU NILOGBE, OSHE PAURE,
IWORI BOFUN, OKANA YEKU, en ese orden.
Comenzaron a bajar todos los hijos de OLOFIN a la Tierra y OSHE PAURE cantaba:

"EBO FI NI OSHE EBO ADA MOFORAYE"

NOTA: Los Awoses con IWORI BOFUN, EJIOGBE y OSHE PAURE deberán cuidarse de OKANA-YEKU.

8. - EL PESCADOR Y EL PACTO CON YEMAYA.

HISTORIA

Era un pescador que se desenvolvía muy bien en su trabajo, pero era muy envidiado por sus compañeros. Este
pescador siempre le hacía ofrendas a YEMAYA. Un día, el pescador se casó y, al pasar el tiempo, su señora
salió en estado de gestación en varias ocasiones pero nunca lograba que sus embarazos llegaran a término,
pues los abortaba y estaba ansioso porque su mujer pudiera lograr un hijo.

Un día, el pescador se decidió a ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo: Ud.
siempre le ha hecho sus peticiones a YEMAYA. Y ahora, para que Ud. resuelva sus problemas, primero le
pide permiso a YEMAYA y después le formula la petición que Ud. desee y verá como ella se lo concederá.

Así lo hizo el hombre, fue donde estaba YEMAYA. Primero le pidió permiso y después le dijo: -"YEMAYA,
madre mía, yo deseo tener hijos y vengo a pedírselos a Ud. para que me lo conceda". YEMAYA le dijo:
Bueno, vamos a hacer una cosa. Yo le voy a conceder lo que Ud. me pide, pero el único que podrá determinar
si será hembra o varón es OLOFIN. Si es varón, tiene que ser Awó de ORUNMILA y si es hembra, cuando
sea señorita tiene que casarse con un hijo mío que sea Awó.

El pescador aceptó lo que le había propuesto YEMAYA, pero le cogió una gran roña a ORUNMILA,
llegando a pensar y decir que éste no sabía nada y que tuvo que mandarlo a casa de YEMAYA.

También YEMAYA le había dicho al pescador que le diera un guanajo -Tolo Tolo-, que después lo abriera,
lo limpiara bien y lo hirviera con agua de mar. Y que durante siete días, su mujer tomara esa agua, como agua
común.

El pescador hizo la obra y, al poco tiempo, su señora volvió a salir en estado. Fueron a casa de YEMAYA, se
arrodillaron delante de ella, dándole las gracias, y YEMAYA les dijo: Acuérdense del pacto que nosotros
tenemos.

A los nueve meses, nació una hermosa niña y ya YEMAYA tenía un OMO en casa de ORUNMILA, que
había cumplido los siete años y había recibido a Ifá. Cuando la niña cumplió tres años, se enfermó y la madre,
escondida de su esposo, la llevó a casa de ORUNMILA, el cual le dijo a la madre que había que asegurarle la
vida a la niña con el Idefá y además le dijo que su hija iba a ser muy inteligente y que, cuando fuera señorita,
tendría que casarse con un Awó.

A los pocos días, la niña se puso bien. Entonces la mujer se lo contó todo a su esposo, quién le contestó,
acaloradamente: - Primero prefiero verla muerta, que casada con un Awó.

La niña fue creciendo y le llamaba la atención el hijo de YEMAYA. Y la mujer le suplicaba al esposo que
permitiera esa relación. Pero él se negaba rotundamente.

Un día, cuando el padre salió a pasear, se llevó con él a su hija. Después lo siguió haciendo, con la intención
de irla alejando de aquel muchacho. Resultó que un día, la joven se cayó del bote y el padre, para salvarla, se
tiró al agua, cosa que pudo lograr a duras penas; pero él se ahogó, produciéndose así un cambio de vida.

Poco tiempo después, la hija del difunto pescador se casaba con el Awó hijo de YEMAYA, siendo su
Apetebi.

9. - DONDE OGGUN SALVO AL HIJO DE OLOKUN.

REZO: IWORI BOFUN OMO ABAOLA AGBAWUIÑA PITIRE ASAYE OGUN SHUSHULOGUO
IYAKON TASHO ALABERE OSILE OBIDE OGUN KUBIGUTU LODAFUN ERELU TUNSHE
YELEWEO OSILE OBIDE AWARIFE ORUNMILA IYE KORUBO.

EBO: 1 gallo, 1 cadena, corales, oro, minerales de todas clases, 7 piedras de mar, 1 muñeco, tierra del monte,
cocos, velas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, ñame, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

OGUN vivía fuera de la ciudad y vio pasar a un hombre, al que llevaban para matarlo, pues había hecho una
cosa mala y no se había aconsejado; y seguía haciendo cosas malas.
OGUN los llamó y les dijo: - Vengan para que vean que ñame ha dado mi cosecha. Vamos a buscarlo para
comerlo. Cuando lo trajeron, se lo entregó a su madre, que se llamaba IYA MANISHE ARISHEBO, para que
lo asara.

Entonces, él le abrió a la madre una cueva que ella tenía llena de corales, piedras preciosas y minerales de
oro, donde los ambiciosos, al ver aquello, se olvidaron del hombre y empezó el arrebato. El hombre apro-
vechó la ocasión y se fue, resultando ser hijo de OLOKUN, que no pudieron matar.

Entonces OLOKUN, que andaba por el Mundo buscando a su hijo, llegó a casa de OGUN y al verlo sano y
salvo, en recompensa, le llenó la cueva de riquezas.

10-DONDE NACIO EL SECRETO PARA INTRODUCIR AL OMOFA EN LA BATEA (Baño lustral o

purificación).

REZO: IWORI BOFUN ABEYENI OTUNI ORUNMILA AYE IFA NI AYE NI IFA IWORI BOFUN OMO
ENI IFA ONI BABALAWO AWABO AWAN NILE AWO ORI EBENI IFA EWE ATEBO LOYE
OLOFIN AYE YENIKUN BAGUA ONI BABALAWO LARIYE AWO LAKUEGUA AWO EYENI
IFA ABEGUE NI AWO.

EBO: Pollito recién nacido (Jio-Jio), jabón, muchas hierbas de Ifá, 1 paloma, tela blanca, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, manteca de cacao, coco, kolá, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra ABEYINIFA, vivía un gran Awó OBA, que se llamaba ORINIFA. Y tuvo un hijo. La madre se
llamaba ATOLEBAYE. Esta siempre vivía dentro de una batea (ATEBO) Ella siempre había querido tener
un hijo, para consagrarlo antes de morirse.

Un día, salió con ORUNMILA, el padre del muchacho. Llevaban un ATEBO y llamaban a OLOFIN,
OSANYIN y SHANGO con este canto (suyere):

"AWENI ATEBO ONIGUA ENI AYE NI SHANGO ORINIFA

AWENI ATEBO ONIKUA AYE”

Llegaron y de pronto se le presentó IWORI BOFUN, que es el Awó de este Ifá, que venía con una canasta de
hierbas. Cogió, le quitó la ATEBO y empezó a romper las hierbas.

En eso, llegaron OSANYIN y SHANGO, y lo ayudaron y llamaron a OLOFIN. En ese momento,

ATOLOBAYE estaba embarazada y dio a luz.

Entonces SHANGO se pintó las manos de cascarilla (Efun), manteca de cacao (Ori), manteca de corojo
(Epo). Mo-Juba bien a ORUNMILA para llevarle la cabeza del OMOFA, que había nacido en ese momento.

Cuando fueron a meter al OMOFA dentro del ATEBO, llegó un Awó, que se llamaba ORI ABENIFA EWE.
Untó su secreto en la mano y empezaron a lavar la cabeza, junto con SHANGO, OSANYIN y ORUNMILA
(la cabeza del OMOFA) Pero antes, mientras todos se untaban la manteca de cacao (Ori) y la cascarilla (Efun)
en la mano, cantaban:

"ORI BAWA ATEBO ORI NIFA LAWENE

ORUNMILA ENI IFA LAYE ORUN"

Antes de entrar en la ATEBO (Batea), todos los Awoses le untaron: manteca de corojo, manteca de cacao y
cascarilla en las piernas del OMOFA, y cantaban:

"ELESE SHONGUASI NIWEYE NI IFA

OTUNI LAYEO AWETO ORI BAWA NI IFA"

Y amagaron tres veces con el pie izquierdo, y decían cantando:

“SHONGUASI MAYIRE AWO”

Y metieron al OMOFA en la batea (ATEBO), lo bañaron y cantaban:

"AWEBO, AWETO ONIRE LA WEWE"

Se presentó OLOFIN y, cuando se fue a sacar de la batea, se cantó:

"ONIRE LOYEKUN AWO ORI LODE"

Este OMOFA, cuando nació, AWO ORI NIFA cogió un gallo y se lo dio a OGUN y llevó ese gallo dentro de
un kutún. Cogió la cabeza, carne de res asada, tela blanca y negra, amarró en la pata izquierda de un pollón
shashará y lo roció con aguardiente; se puso IWORI BOFUN y le hicieron Paraldo. Y decía:

TENI ORI BABA AKUANILON ILAYEO

Todo se enterró en el kutún, donde había enterrado al gallo.

Cuando juraron a este OMOFA, tenía alrededor de 6 ó 7 años. La madre, OTOLOBAYE, y el padre, ORI
NIFA, fueron a ver a SHANGO y éste les dijo que antes de hacerle Ifá al hijo, había que hacerle EBO. Pero
ellos no podían estar presentes.

EBO: Muchas telas, mariwó, un muñeco, un JIO-JIO, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, jabón
(Este Ebó se entierra en el río y se pide por la vida de su hijo y de todos los Awoses).

ORI NIFA hizo lo que SHANGO le mandó. Cuando llegó allí, lo habían hecho todo.

REZO: EBO YEKUN ENI ORI NIFA ABAYENFE NI AYE OSHA MAGUA NI IFA BAGUA NI IFA
ORUNMILA ENI IFA BAYEKUN BAJARI EYENI NI IFA.

El Awó trajo agua del río e hizo un poco de Omiero, empezando a consagrar al hijo. Hizo un Omiero, lavó
todos los IKINIS, le dio dos gallinas negras junto a ILEKAN. Le echó un huevo de gallina, los viernes le dio
a tomar Omiero, Le hizo Sarayeye, llamando a OLOFIN. Se le sacaron los iñales y la cabeza, junto al la tierra
de cangrejo (Ilekan). Las gallinas se hacen un caldo fuerte y se cocinan los iñales. Se toman y se comen. Lo
que sobra de lo que comió el OMOFA, se envuelve en tela blanca y va al río al otro día (miércoles o viernes).

Después viene el OMOFA, para que su Olúo ORI NIFA le lave la cabeza y se le da de tomar Omiero.

Al otro miércoles o viernes, vino el OMOFA, volvió a tomar Omiero y AWO ORI NIFA le rogó la cabeza
con: coco, manteca de cacao, cascarilla, yema de huevo, agua. Cuando le quitó la rogación de cabeza, le lavó
la misma con Omiero.

Después, le dijo que viniera el próximo viernes o miércoles y le dio a tomar otro poco de Omiero. Antes que
llegara el OMOFA, él le dio a ese Omiero una paloma, junto con la madre OTOLOBAYE, y cantaban:

"EYELE NILEO EMI IYA BABA EYE NI IFA"

La madre probó un poquito (si la madre no está viva, prueba el Padrino), toma el OMOFA un poco de vino
seco, el cual llevaba un poco de manteca de corojo. Cuando esto, el OMOFA, que se llamaba LAWEWE, se
dice:

"AWO BO, AWO TO, ONIRE LAWEWE"

El primero que se consagró de esta forma fue ENI LAWEWE y fue en la tierra ABAYENIFA. Y cada vez
que nacía un ser humano, lo llevaban donde estaba este AWO ORI NIFA. Y éste le lavó la cabeza a todo el
mundo.

OLOFIN estaba formando el Gran Secreto como Awó le iba a lavar la cabeza a todo el que hacía Ifá. En eso
llegó SHANGO y encontró a OLOFIN preocupado, lo saludó y le preguntó que le pasaba.

OLOFIN le contó a SHANGO lo que le pasaba y SHANGO le dijo: Le voy a llevar a un Babalawo que se
mienta, que vive en la tierra ABAYENIFA. OLOFIN se puso muy contento y dijo: Este es muy necesario
para terminar los grandes secretos de Ifá.

SHANGO y OLOFIN salieron a camino y llevaban un gallo, un pedazo de carne de res asada, tela blanca y
negra, y cantaban:

"EWE NILEO MALAGUA OLOKUN"

Llegaron a la tierra ABAYENIFA y vieron cuando AWO ORI NIFA le estaba haciendo ceremonias a su hijo
LAWEWE. OLOFIN se puso contento y le dio MOFORIBALE a IWORI BOFUN, junto con SHANGO, y le
dijo: -"Tú, AWO ORI NIFA, eres uno de los tres Babalawos más grandes que existen, en los grandes secretos
de Ifá, y sin ti no se podrá hacer Ifá, sin tus secretos". OLOFIN mandó a que le dieran el gallo a Ogún y se
cogiera la cabeza para Paraldo.

Entonces OLOFIN se hincó con AWO ORI NIFA con ATEMOLETA. A la derecha puso OYEKU MEJI y
pusieron la mano mayor. A la izquierda IWORI BOFUN y pusieron la mano chiquita. A la mayor le dieron
una gallina y a la chiquita una paloma, y cantaron:

Cuando se dio la gallina: "ADIE MAFUN AWO NI IFA"

Cuando se dio la paloma: "EYELE EYE NI IFA MAYEKUN MAWE IFA NI ODUDUWA"

11- UN BUEN HIJO ADIVINO PARA ORUNMILA.

IFA estaba viajando al mar y laguna. A él se le dijo que Ifá sería honorable en todas partes y que él se
enriquecería debido al viaje. Él debería sacrificar 1 carnera blanca, palomas blancas y 8000 caracoles.

Él sacrificó y se cumplió la adivinación.

12- Es tranquilo y viejo el hijo APASA, en la casa de ALARA, espíritu se mueve alrededor en la noche, el
Awó de la colina -IJEREO, ORI-OBELEJE. Es el Awó en el Cielo que adivinó para ORUNMILA, quien iba
al mercado EJIGBO-MEKUN. Él traía en el pensamiento, como él no tenía esposa y se le había asignado
tener una debido a la ruta. Ellos adivinaron para AJE-SINAGOYE, quien iba para el mismo mercado
EJIGBO-MEKUN con el mismo problema, es decir, buscando esposo y se le asignó uno.

ENCANTAMIENTO:

AFUNYINYIN! AKEYINYIN ! OYINYIN A KEBI ALA, ISHEKIISHE OKUNKUN LOJU AJE

SINAWOYE AJE AYA OMO.

Y así en adelante, déjame abrumarme con todo de ti, yo soy un limón doméstico, yo no lo haré sin reunión
con eso de la granja. Las hojas de Ifá - moler las hojas y las semillas de EFUN-OLELE, con pequeños
IYERE, cocinar una sopa con otros condimentos, en el pote de la sopa, después de hecha, echar 8 huevos.
Cuando esté fría, marcar el Odu IWORI BOFUN en IYE-IROSO, y rezar el encantamiento descrito arriba.
Tome la sopa bien temprano en la mañana y antes cúbrala con un paño blanco.

Ellos lo realizaron y se esposaron.

 CAPITULO I
MUNDO DE IFA

BABA ODI MEJI

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
I I I I

REZO: BABA ODI MEJI ASHAMA ARUMA ODIMA DIMA KODIMA

IKU KODIMA SUKU KIELO ABITI BITI KATOBALE NI ABITI
ADIFAFUN AYE OMO ONIYEGUN AIKORDIE LEBO.

SUYERE: ODIMA DIMA DIRE MAMA YIKI MAMA YIKI.

EN ESTE ODU NACE:

- Nacieron : Los órganos femeninos de la reproducción.

- " : El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
- “: Los mares y los peces de la orilla.
- “: Las Ballenas, las gallinas, las ratas.
- “: Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
- “: Los caracoles, y las células.
- Nació: El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
- “: El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
- “: La malicia, la perversión y la ley del karma.
- “: El género humano.
- “: "ARAN", el gigantesco Tambor de Ifá.
- “: La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
- “: El Susto (aruyé.
- “: El rincón del Igbodun.
- “: OSHUN IYUMU.
- Nació: Que los hijos de OSHUN usen siempre sus manillas para que el
sonido de las mismas alegre a la Deidad.
- “: ARIKU BAMBAYA y los muñecos o sea los Ere.
1
- Aquí: Se recibe a OBA NANI, OLOKUN, ODUDUWA.
- “: La suerte llega a través de un viejo.
- “: Se dio a conocer el NANGAREO en la tierra Yoruba a través de
SHANGO.
- “: Habla de la guerra de la prenda con la Osha.
- “: Fue donde se robó por primera vez en la Tierra.
- “: Habla de familiares con problemas de locura.
- “: AYE se quedó a vivir con ORUNMILA.
- “: Habla Asheye Aiyé, que es el hijo ABIKU de ORUNMILA.
- “: Habla la arría de mulo.

- “: Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.

- “: Habla el espíritu del mar.
- “: Se le da de comer a INLE-OGUERE junto con OGUN.
- “: La Muerte y la Vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la
Muerte.
- “: ODI MEJI es el Padre de las Misas.
- “: Habla ODUDUWA.
- “: No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos.
- “: Habla Otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta,
problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, cojera,
trastornos digestivos, esterilidad en la mujer.
- “: Las plantas son: Mar pacífico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas
de la mata Ikines, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, ceiba,
orozuz, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de doncella,
atiponla.

DESCRIPCION DEL ODU ODI MEJI.

Este es el Odu # 4 del orden señorial de Ifá.

ODI MEJI habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de
hacerle un hechizo o brujería, o que tienen malos pensamientos todo el
tiempo, por lo que necesita apaciguar a Ifá con el objetivo de vencer estas
dificultades.

Aquí la persona se siente emocionado temporal y emocionalmente.

Este Odu es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del
2
Universo. EJIOGBE es el Este. OYEKU MEJI es el Oeste. IWORI MEJI es
el Norte y ODI MEJI es el Sur.

ODI MEJI simboliza la maternidad.

La interacción de Odi en el lado derecho masculino con un Odi en el lado

izquierdo femenino da como resultado la reproducción, el nacimiento de un
niño.

Este Odu de Ifá es femenino. Es hija de ORUNMILA y de OLOBORO. Su

metal es el plomo. Punto cardinal Sur. Día propicio: Sábado ( Oyo abameta).
Planeta regente Saturno.

Los Orishas que hablan en este Odu son: YEMAYA, ORISHANLA,

AYAGUNA, OBANLA, ESHU, IDEMA, ODUDUWA, OGUN,
OLORDUMARE, SHANGO, AZOJUANO, OLOKUN, OSHOSI, EGUN,
OSHUN, ORISHA ETEKO, OTORO EPON, LOS ABIKUES, OBA NANI,
NANU, OJUERO.

En este Odu se crearon los órganos femeninos de la reproducción, el color

negro, los colores abigarrados para usarlos las mujeres, el color amarillo y el
rojo, los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas, el
caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la vulva y el
pene en el acto sexual, la malicia, la ley del karma.

ODI MEJI: Significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el

principio de la monarquía. Nació el género humano, se practica el
espiritismo.

En este Odu nace la perversión. La persona se pierde por calumniadora.

Aquí las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. La mujer de este
Odu le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene.
El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación.

Este Odu establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a
OSANYIN. Aquí la suerte llega a través de una persona mayor (viejo), que
llega al obscurecer.

Por este Odu hay que atender a los muertos (Egunes) con comidas,
3
oraciones, sacrificios etc.

Las hierbas del Odu son: Marpacifico, atiponlá, palma, álamo, hojas de mata
de Ikin, flor de aroma, amansa guapo, moco de pavo, jagüey, laurel, higo,
uva gomosa, botón de oro, ceiba, orozuz, hierba parra, alacrancillo, copal,
berro.

Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive
tiene que morir. Aquí el que resuelve es EGUN.

Por este Odu otro disfruta lo que Ud. fabrica, y otros gastan lo que Ud. gana
o ahorra. Este Odu marca vivir la vida sin aferramientos, pues sólo las ideas
se dan para Ud., no para los demás. Cada persona es un mundo o una
personalidad distinta.

Por este Ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia.

En caso de mujer: Sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus
padres es difunto, se le sacrificará un gallo o gallina en el caso que sea.

Aquí OBATALA visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que

llegue de visita se debe atender bien y se le dará de comer.

Aquí, si la persona hace EBO, a donde quiera que Ud. llegue, ODUDUWA
le dará una suerte para que todo lo que caiga en sus manos se le torne
próspero y tenga gloria y honores. Si no hace EBO, Ud. se irá hundiendo en
el vicio.

Aquí nació "ARAN". El gigante Tambor de Ifá, que se hace de madera de

Jagüey macho. El dueño del Tambor hay que jurarlo con un gallo y una
gallina delante de OGUN para poder tocarlo. El machete (Adá) simboliza
que sus enemigos no le quiten la posición del mismo.

Aquí fue donde OLORUN (Sol) hizo pacto con OLOFIN para colocar su
real resplandor sobre el cofre de OLOFIN, para que nadie pudiera opacar al
Alawo, ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Aquí se le da de
comer a OLORUN.

En este Odu nació el susto (Aruyé). Esto se aplica a todos los Odus
4
Omoluos de ODI MEJI, por eso todos los Odus Omoluos de Odi están
afectados por los nervios.

Este Odu habla del sacrificio en que vivieron todos los Santos.

ODI MEJI: Odu de tentaciones y de sexualidad. Marca traición de las

mujeres hacía los hombres. Las mujeres con este Odu son de temperamento
fogoso y están llenas de maldad, de egoísmo y de morbosidad, y por lo
regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía.

Los hijos de este Ifá son dominantes, de carácter fuerte y los hombres
pueden llegar a ser afeminados por vicio o aberraciones sexuales.

Este Ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a SHANGO, que es el
que da la tranquilidad en el mismo.

Los hijos de este Odu, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser
acusados de chismosos, enredadores, por que les gusta inmiscuirse en todo
lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con el río y no cruzar por lugares
de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas altaneras y se
crecen ante las dificultades y al final vencerán. No se puede confiar en
ellos, cuando están de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan
su propia vida, pero de enemigos, son peligrosos, pues hasta que no vean a
sus enemigos destruidos no se tranquilizan.

Las hijas de este Odu por lo regular son bígamas (casadas dos veces
ilegalmente, al mismo tiempo o que se casan por segunda vez, viviendo con
el primer cónyuge), pues no se conforman con tener un solo hombre, pueden
haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno de ellos,
por causa de celos.

Por este Odu, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come

boniato porque ese es su Iré (suerte).

Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por
ser persona sencilla en su forma de expresarse y de vivir, pero es más feliz e
inteligente, que los que lo desprecian.

Aquí no se pueden contar los sueños y se deberá guiar por los mismos. Por
5
Osobo: Es un Odu peligroso, pues encierra en si todo lo malo que hay y se
hace sobre la tierra, pues representa el día.

No se pueden brincar huecos.

Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda

de palo, pues aquí se botó al mayombero de la tierra Yorubá, para evitar
todo lo malo que ocasionaba la prenda.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Odu son: Otitis, leucemia,
diabetes, locura, afecciones de la garganta, problemas menstruales,
trastornos hormonales, cefalea, ceguera, invalidez, cojera, trastornos
digestivos, hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad en la
mujer, dolores estomacales, problemas renales, problemas cardiacos.

Por este Odu, no se pueden dejar ni cáscaras ni cazuelas sucias en la casa.

No se come raspa de alimentos, ni comidas saladas, ni picante, ni se toma
café. En los transportes motorizados no se deben sentar sobre las ruedas, ni
pararse en las puertas.

Aquí nació el rincón de OLOFIN (Igba Odu) FOLOFIN ó el rincón del

IGBODUN. Esto es lo primero que se monta en el cuarto de Ifá para la
consagración del Alawo. Se monta a la izquierda de la entrada del cuarto.

Aquí se deberá usar el collar de AZOJUANO (San Lázaro) por problema de

salud. Se puede padecer de problemas en la sangre.

En este Odu fue donde se robó por primera vez en la Tierra. El ladrón fue
OBATALA AYAGUNA.

Aquí hay que darle Tambor a ELEGBA o al Osha que lo pida. También
habla de problemas grandes de los nervios en la familia, (locos). Aquí a
OGUN se le pone un machete. El hijo de este Odu, separa delante de
OBATALA, con una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "ERU
OSHA AYABO AYABO OYA MONO". Le pone la corona a OBATALA,
para que éste le dé suerte en la vida.

Cuando se le ve este Odu a un cliente, que la persona no le tema a la muerte,

6
ni a ninguno de los males que le vengan, que los desafíe a todos. Se deberá
parar en la puerta de la casa con siete plumas de pavo real (Abeyami) y dice:
"EYI MOYE ABUE OMO OBATALA ODARA".

Aquí al muerto (EGUN) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar.

Después se bota en la basura. El espíritu del EGUN de este Odu se llama:
EYEKUMI. Lleva tres muñecas cargado con EGUN: Una se llama
ASOKERE, la otra ADORE y la tercera ISAMI.

Aquí AYE se quedó a vivir en casa de ORUNMILA

Hay que darle gracias a ORERE OMO OBA , que es un Príncipe Celestial
que trajo todas las cosas buenas a la Tierra.

La persona regida por este Odu, nació para no carecer de nada en la Tierra.

Este Ifá marca: Un muerto que murió decapitado.

Habla la arría de mulos. Señala desprendimiento material para alcanzar la

espiritualidad. Sufrimientos materiales, que se mitigan espiritualmente.
Aquí hay que darle de comer a INLE-OGUERE (la tierra) junto con OGUN.

Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a OLOKUN y YEMAYA. A

ésta última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de
comer a la tierra y a OGUN y el mal se terminó. La persona por este Odu es
protegida por OLOKUN, YEMAYA, LOS ASTROS y EL MAR.

Este Odu habla de guerra entre hermanos: La guerra entre los Iworos por la
tierra, que fue gobernada por un Babalawo, que era ORUNMILA, pues pasó
todas las pruebas y se hizo jefe de esa tierra.

Este Odu marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los

Babalawos de gandios, se le tratan mal. Aquí nació el Ikofafun. No se come
berro. Aquí nació OSHUN IBU IYUMU, que vive en el monte y en el río y
debajo de la mata de Imo Oshún.

En este Odu, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a
OSHUN junto con ORUNMILA, una gallina, cuyas patas estén atadas con
una soga, deberá ponerle a OSHUN ñame machacado con frijoles y sopa de
7
vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba Botón de Oro y usar 5
manillas de OSHUN.

Aquí se adora a OTORO EPON y a EWUYI que son las Deidades que viven
con OSHUN.

OTORO EPON: Va montado en muñeco con: Ero, obi, kolá, osun naború,
pedazos de cabeza de toro, cabeza de gallina, arena de río. Se lava con las
siguientes hierbas: Ceiba, orozus, y hierba parra. Se le sacrifica una paloma.

EWIYI: Va en un muñeco que se hace con madera vulgarmente conocida

por sangre de doncella. Se carga: Ero, obi, kolá, osun naború, cabeza de
tiñosa, de gavilán, tierra de una loma. Este muñeco se lava con hierba
alacrancillo y se le sacrifica un gallo.

Por este Odu hay que recibir a ODUDUWA, para acrecentar el poder y la
prosperidad.

Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a OBATALA

deberán hacerse al anochecer.

Se deberá recibir a AZOJUANO (San Lázaro), y a OLOKUN.

Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas

alcohólicas.

Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano izquierda. Lo

estableció SHANGO. Este es un Odu de pruebas y sacrificios. Aquí lo
perdido se encuentra.

Este Odu habla de dolores de estómago. Nacen los órganos reproductores

femeninos.

El espíritu de OSANYIN que habla en este Odu se llama ALOOLA que

significa aire, curiosidad.

BABA ODI MEJI es el Odu de Ifá que acompañó a Orisha ETEKO (miem-
bro de los Orishas blancos del grupo de ORISHANLA AGBA de segundo
rango u orden), en su viaje a la Tierra, constituye así su Odu Isalayé.
8
ETEKO: Orisha de segundo rango de la estirpe de ORISHANLA de los
Orishas blancos. Es Una Deidad que viste de blanco y su principal función
dentro del sistema planetario es la de apoyar a ORISHANLA en todas sus
tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la
sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la mujer que está
menstruando.

Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles

fritos en manteca de corojo, vegetales, melón, kolá amarga, maicena, cocos
y chivas.

La plantas que se le atribuye es la misma de ORISHANLA, la prodigiosa,

cuyo nombre científico es : Bryophyllun Pinnatun. Esta planta se localiza en
Cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus
aplicaciones tenemos: Las hojas se usan como: emolientes y atemperantes,
se emplean tópicamente contra la cefalea e inflamaciones dérmicas. Es
usada en la preparación del Nangareo (preparado utilizado en la ceremonia
propia del Itá) Esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende
rápido y en cualquier terreno.

Este Odu pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la

vida la enfermedad puede convertirse en un bienestar (IRE ARUN).

Por este Odu ni se saltan huecos ni se va a entierros.

ODI MEJI es el padre de las misas a los Egunes y estos son según los Odus.

ODI MEJI: En la Iglesia y después espiritual.

ODIGBERE : En la Iglesia.
ODI YEKU: Espiritual.
ODI IWORI: En la Iglesia.
ODI IROSO: Espiritual.
ODI OJUANI: En la Iglesia varias.
ODI BARA: En la Iglesia y después espiritual.
ODI KANA: En la Iglesia.
ODI OGUNDA: En la Iglesia.
ODI OSA: En la Iglesia.
ODI IKA: En la Iglesia y después espiritual.
9
ODI TRUPON: En la Iglesia robada.
ODI OTURA: En la Iglesia y después espiritual.
ODI IRETE: Iglesia.
ODI OSHE: Se pregunta.
ODI FUN: Espiritual.

Por este Odu no se puede usar ropa roja (hacer EBO con ella).

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI MEJI.

Cuando la fortuna ha declinado.

Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para ESHU y el otro para los
ANCIANOS DE LA NOCHE. Invitar a todos a comer del chivo con ñame
machacado.

Para tener hijos.

Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un
pescado.

Para cuidarse de una mujer.

Se le ofrecerá un chivo a Eshu, para lograr salir bien de una pelea inevitable.
Deberá rogarse la cabeza y rogarle a la Deidad OGUN.

Para realizar un viaje.

Deberá sacrificar y honrarle a OGUN antes de emprender ese viaje.

Cuando una mujer tiene problemas para parir.

Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de Ikin y polvo de Atefar

(ashé de ORUNMILA), deberá frotar su vientre diciendo tres veces el
siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina.

ENCANTAMIENTO.

AWO LAAFI RABE TAAPU DAE LOKO GBAA (3VECES)

10
EDUN A MUJU GANRANWU "
OKUKO TAANKPE OKO "
KA ABENUKPA KAA "
ORUKO TAANKPE OBO "
ALARISA MOTIGBE OMO OLOMODE SINU "
ETU OMO OLOWO BOGBORO ORITE EJE WAYE.

Cuando se padece de la vista o cojera.

Se le dará un chivo a Eshu en el río.

Cuando aparece en el IGBODUN.

Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ANCIANOS DE LA NOCHE y

otro para congratular a la gente que lo rodea y así asegurarse que le llegue la
prosperidad. Incluir ñame salcochado para las personas.

Para que pueda encontrar mujer.

Se le dará un chivo a Eshu y una guinea al Ángel de su guarda.

Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear.

Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero.

Para que el hombre pueda concebir hijos.

Tiene que sacrificar un chivo a Eshu, cascarilla, un gallo, ropa blanca,

paloma blanca, pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otras
sustancias viscosas y hojas de la mata de Ikin.

Para que la mujer pueda concebir hijos.

Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de Ifá deberá

preparar una medicina que deben tomar ambos y acostarse juntos a procrear.

Para una hernia.

Sacrificar un carnero al padre muerto.

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Problemas de la vista.

Sacrificar un gallo indio a su cabeza.

Para desviar envidia sobre la persona.

Deberá sacrificar a OLOKUN un pescado y dos gallos a la orilla del mar.

Para la construcción de su casa.

Sacrificar un chivo y un machete a OGUN y ponerle 16 plumas de loro o

cotorra y un colmillo de marfil a ORISHANLA, instrumento que constituye
símbolo de autoridad de éste Orisha, para evitar sea obstaculizado por la
envidia de sus propios hermanos.

Para unir matrimonio.

Se pone a comer a OSHUN con ORUNMILA una gallina maniada. Antes

se hace Ebó con la misma y se les da a ambos rogándoles por la unión del
matrimonio. A OSHUN se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de
vegetales, llamando a KOLADUN ÑARI.

Para ganar un juicio.

Hacer EBO con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles Cobo, jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, mucho
dinero.

Los ratones y los jio-jio se le dan a ESHU, un pescado para OGUN y el otro
para rogación de cabeza.

Para desbaratar brujería en la casa.

Se pintará el Odu ODI MEJI en el piso y se hará la firma de romper brujería

de OSANYIN en el piso. Encima se le pone a ESHU tres huevos (uno de
gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a estos huevos se le pinta y se le
reza ODI MEJI, OTURA NIKO y el Odu del Awó.

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En las puntas de las flechas de la firma de OSANYIN se pondrá pólvora y se
le dará candela. Los huevos se rompen en la puerta de la casa (uno a la
derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después de
untarle manteca de cacao.

Para evitar problemas en la casa.

Se coge un Ekó, se le abre un hueco en el centro y se carga con: jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, sal,
tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y cascarilla y se pone
dentro del Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya
dicho. Después se le pregunta el destino.

INSHE-OSANYIN.

Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4 esquina, tierra de 4

posiciones, palo sacú sacú, coco, ero, obi, kolá, osun naború, manteca de
cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha la masa se le da una
paloma, aguardiente y humo de tabaco.

INSHE-OSANYIN para suerte.

21 pimienta de guinea, 21 pimienta de maravilla, polvo de palos: abre

caminos, vencedor, vence batalla, atiponlá, polvo de cabeza de tiñosa. Se
forra en tela del Ángel de la guarda o en cuero de
chivo de Eshu. Esto come jio-jio con Eshu. Se le echa humo de tabaco y
aguardiente.

INSHE-OSANYIN.

Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: Ero, obi, kolá, osun naború,
ojos de pescado, hojas de piñón botija, hierba algodón, bleo blanco,
atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de romerillo, farolito,
ceiba y jobo. Come gallinuela.

OPARALDO.

Un pollón, una paloma. Las hierbas: Espanta muerto, algarrobo, albahaca

morada, farolito, y Artemisa. Las telas rituales, 2 velas, dos huevos de
13
gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne de res, aguardiente.

Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se

pinta un osun con los cuatro colores rituales de Osha. En el hueco se ponen
9 pedacitos de coco untándole manteca de corojo y una pimienta en cada
uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro se le
pinta ODI MEJI y OTURA NIKO.

Al comenzar el Oparaldo, se le da Obi Omi Tutu al mismo, se reza ODI

MEJI y OTURA NIKO y se realiza como de costumbre.

Cuando se termine se pregunta si guarda (otan Sibe), se raspa la cazuela

dentro del hueco diciendo: "OMO ALAWO OYARE FIE DENU". Se tapa
el hueco y se termina con la ceremonia del Omiero cantando:
"ABERIKUNLO KOSHE WAO".

Para que un EGUN se vaya.

Para que un EGUN se vaya de la casa, aunque esta Obra que se señala a
continuación es efectiva, se puede sustituir por un paraldo a la casa.

En el piso detrás de la casa se pinta la firma de OSANYIN para alejar

muerto. Después se despoja la casa con una paloma negra, desde atrás hacía
adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de
OSANYIN, que es de Zarabanda Bibiyunabú. Se le echa pólvora en las
puntas de las flechas y se le da candela. Después se tapa con tela negra y
blanca y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, y se lleva para el
cementerio o se entierra en lo alto de una loma.

Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se

manda junto con el paquete donde va la paloma. Después se limpiaran todos
con flores blancas, preferiblemente azucenas.

La casa se baldea con agua de coco tiernos, clara de huevo y tres gotas de
amoniaco.

Obra para sacar EGUN de la casa.

Esta Obra se hace con SHANGO. Se pintará la firma de OSANYIN para
14
trabajar con SHANGO.

Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio , que después se

mata en el centro de la firma. Se pone pólvora en las puntas de las flechas y
se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El cuerpo del
jio-jio se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado. Se entierra todo si hay patio y se le siembra una mata encima.

Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y

flores rojas y un poco de alcohol.
Ifá Osobo.
Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato.

Ifá IRE.
Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le
pondrá a OBATALA y se le preguntará a donde se lleva.

Para ABIKU.

Se hace polvo de palo Júcaro, higuereta roja y Mariwó, se liga con sangre de
paloma. Al interesado se le hacen unas pequeñas incisiones en todas las
articulaciones del cuerpo y se le restriega ese preparado. También con un
poco de ese preparado y lo que marque Ifá, se le prepara un Inshe- Osanyin,
para que lo use colgado en el cuello.

Para enfermedades en las piernas.

Se hace EBO con una chiva y zapatos nuevos.

DICE IFA.

Que ORUNMILA y OBATALA le pidieron una cosa que Ud. no ha

cumplido.- Ud. se le perdió una cosa que hace años Ud. votó y la va a
encontrar.- Ud. soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como
si estuviera ahogándose.- UD tiene tres hijos varones o son tres de familia,
tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia.- Su hijo mayor tiene un
amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo
cual le van a echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.- A Ud. le duele
la barriga.- Dele gracias a ORUNMILA.- UD piensa ir a un lugar donde
15
encontrará una cosa buena.- Ud. quiere más a su familia que ellos a Ud. y
tendrá que salvarlos a ellos, porque Ud. vino al mundo para ser cabeza y esa
es la envidia que le tienen.-Dígale a su hijo mayor que no ande más con ese
amigo suyo, ellos están peleados.- Dos de sus hijos no creen en el Santo, el
otro sí.- UD vino a ver un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No
deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte.- Ud. tiene dos enemigos
que lo están persiguiendo.- Ud. soñó con difuntos, hágale misas para que
pueda vencer sus asuntos y a sus enemigos.- Tenga cuidado no pierda su
empleo y se vea ultrajado por otra persona.- Ud. está pobre.- Cuando Ud.
vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga el modo de ser el último en
el viaje.- Haga rogación para que no se vaya a morir ahogado, colgado o por
una enfermedad en el estómago.- No ingiera bebidas alcohólicas.- Ud. no
puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con ORUNMILA.
Para que todo le salga bien.- Cuide mucho a YEMAYA. Ud. no puede
brincar huecos ni ir a velorios.- UD debe darse su valor y mantener su
posición manifestando sencillez en su modo de ser.-
Ud. debe tener en cuenta sus sueños, pues a través de ellos tendrá
revelaciones que aplicará en su vida.- Ud. deberá tener cuidado con su
sangre, los oídos, piernas.- Ud. deberá tener cuidado con sus pertenencias,
pues aquí fue donde por primera vez se robó.- Si Ud. pretende hacer un viaje
deberá sacrificar para que todo le salga bien.

REFRANES DEL ODU ODI MEJI.

1- El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego, el placer y el

baile.
2- Ud. puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir
las consecuencias.

3- El guerrero de Ifá no va al combate con una lanza.

4- La muerte hereda todo sobre la Tierra.
5- El hueco está abierto.
6- Lo que más vergüenza nos produce a veces, nos trae satisfacción.
7- Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río.
8- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece
al pie de ésta, no le teme.
9- Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro.
10-A las moscas le interesan todos los cadáveres, pero no puede ningún
16
vivo pasarle por muerto a una mosca.
11-Si Ud. no es vicioso, alguien lo es por Ud.
12-El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa.
13-El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
14-No se salga de sus costumbres.
15-Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la, roca.
16-¿Con qué nalga se sienta la cucaracha?
17-Nadie nunca ha oido hablar de alguien que haya sido rechazado en los
cielos.
18-Las dificultades de la vida son el tropel de la vida.
19-El ciego vio y el cojo echó andar.
20-El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva.
21-Nadie se sienta encima de un horno de fundición.
22-Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la Tierra.
23-Un encantamiento asegura un parto feliz.
24-El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

ESHU DEL ODU ODI MEJI.

Eshu IDEMA: Este es el ESHU que acompañó a ODI MEJI y a Orisha

ETEKO a la Tierra.

Carga: Marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar de color

negro y dieciséis piedras de mar de color blanco, ero, obi, kolá, osun naború,
tierra de la puerta de la casa, obi motiwao, una pimienta, oro, plata, dieciséis
hierbas de ELEGBA, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de
pájaro carpintero, cabeza de gallo. Se forra con cuarenta y ocho caracoles.
Además aquellos secretos conocidos solamente por los Babalawos.

ENFERMEDADES

OTITIS: Es una inflamación aguda o crónica del oido que pueden ser de
diferentes formas:

Adhesiva: Otitis media crónica con formación de tejidos fibrosos.

17
Crupal o diftérica: Otitis aguda con formación de membranas fi-brinosas.

Descamática: Otitis media o externa con abundante descamación del epitelio

cutáneo o mucoso.

Esclerótica: catarro crónico seco del oido medio.

Externa: Inflamación del oido externo circunscripta o difusa.

Foruncular: Formación de forúnculos en el conducto externo.

Laberíntica: Inflamación del oido interno.

Parasitaria: Otitis debido a hongos parásitos.

DIABETES: La diabetes no es solamente una anomalía humoral o un

trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo
origen y mecanismo se escapa aún en parte.

Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia

desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes
diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia.

La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos

parecen ir precedida de una fase prediabetes, durante la cual el trastorno del
metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de la
hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario, mediante la
administración previa de corticoides.

Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía,

parece que pueden presentarse antes de que los síntomas metabólicos se
hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética,
distinta del síndrome hiperglucémico y no una complicación de éste.

La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de

la secreción de insulina, es decir una insuficiencia endocrina del páncreas.

Esquemáticamente, podemos separarlas en dos:

18
La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y
que evoluciona espontáneamente hacia la coma acidocetósico en ausencias
de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable.

La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado
general y a menudo en un sujeto pletórico (diabetes grasa); muchas veces se
descubre gracias a un examen sistemático o en ocasión de alguna
complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por
sustancias hipoglucemiantes de síntesis. El papel del déficit de la secreción
de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que
en el primero.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU BABA ODI

MEJI.

1- El nacimiento de BABA ODI MEJI.

HISTORIA.

ODI MEJI era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de
emprender un viaje. Por una parte, por que no veía la necesidad de
consultarse con Divinidades o Sacerdotes de Ifá a quienes consideraba
inferiores; por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y
sus conocimientos, saldría airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que
ya era hora de irse a la Tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus
dos instrumentos de poder y autoridad: La piedra de Rayo (ODU-ARA) y el
horno de fundición. Estos instrumentos eran usados por la Deidad del trueno
(SHANGO), y el de los metales (OGUN) Llevó los dos instrumentos dentro
de su cabeza.

Cuando sus seguidores vieron que se iba para la Tierra sin ninguna
preparación previa, se reunieron con él y le recordaron que nunca había
escogido esposa propia mientras estuvo en el Cielo y que por lo tanto,
pensara en que no podía irse a la Tierra sin haber escogido una que lo
acompañara en la vida; al menos que hiciera antes una ofrenda de un chivo a
ESHU y una guinea a su Ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el
19
Cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba a hacerlo en la
Tierra. Baba Odi Meji dijo que tenía la intención de festejar en la Tierra de
la misma manera que solía hacerlo en el Cielo. Se le recordó las influencias
perturbadoras que había sufrido a causa de las Deidades a quienes había
molestado en el Cielo y le señalaron que en la Tierra tendría menos poder
para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él.

Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban:

"ABIMI LORIGI-OMO IYI NI MI

EDO OKPE NI MOJE
EDO OKE NI MO MU
OKURO NI OGBIGBO."

En la Tierra tuvo un padre que fue sacerdote de OGUN y una madre

sacerdotisa de SHANGO.

Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundición que no
podía utilizar hasta que no fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los
adolescentes de más edad; incluso, nadie pudo jamás hacerle morder el
polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron El
Hombre Invencible.

Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las
armas que había traído del Cielo.

Un día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro,
llevó al padre al lugar donde tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando
el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar
donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que había
allí era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo,
el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza.

En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su

cabeza con una oveja, cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese
animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía su
piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás
viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo había allí no era
aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el
20
gallo, y se los llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el
aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del Cielo para
hacerles recordar sus Deidades patronas, OGUN y SHANGO, a quienes
ellos habían ignorado por tan largo tiempo. Dio el horno de fundición a su
padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de rayo a la madre
para que la usara como atributo y sacerdotisa de SHANGO. Enseñó a su
padre cómo servirle a OGUN y a su madre cómo hacerlo con SHANGO.

Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de

inmediato en una pareja famosa y próspera. Fue ODI MEJI quien enseñó al
mundo cómo honrar a OGUN y a SHANGO; de hecho se cree que fue el
primer Odu que introdujo el servicio a esas Divinidades por parte de los
seres humanos. Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por
el mundo. En ninguna parte nadie podía someterlo, era tan temido que
ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado.

Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y

pueblos y se construyó un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como
se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la de una mala persona. En su
nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron
pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su Ángel de la Guarda
y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque
había dejado de honrar mientras vivió en el Cielo, y aunque añadió que ya
era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía, sin embargo, que
realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañana
siguiente decidió consultar a su Ifá y se le apareció su propio Odu Patrón.
Odi Meji. Se dio cuenta de que había sido su Ángel de la Guarda quien le
había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas tuvo que comprar
un chivo para dárselo a ESHU y una guinea para su Ifá. Al final consintió en
hacer el sacrificio.

Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su Ifá quien le dijo que algo
malo iba a pasar en el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel
decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba teniendo un parto difícil.
Todos los sacerdotes de Ifá y las sacerdotisas de otras Deidades habían
tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto. Cuando ya no quedaba
nadie a quien acudir. ESHU entró en la cabeza de uno de los consejeros del
rey, quien enseguida se acordó de Odi Meji podía dar una mano en aquel
asunto. Lo invitaron enseguida y Odi Meji trajo su bolso de adivinación y
21
sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el
siguiente encantamiento que usan los sacerdotes de Ifá cuando una mujer
está pariendo en circunstancias difíciles.

Encantamiento.

AWO LAAFI RABE TAAFI DAE LOKO GBAA

EDON A MOJU GANRANWUN
OKUKO TAAKPE OKO
ILA ABENUKPA KAA
ORUKO TAAKPE OBO
ALARISA NOTIGBE OMO OLOMODE SINU
ETU OMO OLOMO BOGBORO ORITE EJE WAYE. (se repite todo 3
veces)

Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de

la mujer con las hojas y después le dio a beber el preparado. No había
terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntos.

Se recordará que fue ODI MEJI en el Cielo quien hizo posible que el pene y
la pelvis de la mujer produjeran niños. En la Tierra, él simplemente recordó
a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un
niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es
recordarle a las personas su nombre celestial y su papel en la Tierra, y
después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.

Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio
empezaron a alabar los grandes poderes de aquel hombre que tenía fama de
lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber
consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero,
le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para
aparearse le dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como marido y
mujer para el resto de sus vidas.

Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar
su casa para consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey
eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para
el pueblo. En ceremonia de santificación de su nueva morada realizo cantos
y rezos a su sacerdote de Ifá en el Cielo, en los que lamentaba de no haber
22
seguido su consejo. Aconsejaba a los demás a que hicieran sacrificio si
querían evitar los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había
plantado árboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que no había dejado
a nadie sobre la Tierra que fuera su heredero. Se conoce que Odi Meji
después de eso, y antes de llegar al Cielo, no llevó muchas misiones.

2- BABA ODI MEJI en el Cielo.

HISTORIA

Se reconoce que ODI MEJI es uno de los Olodús más fuerte en la familia de
Ifá, es muy agresivo y belicoso. Cuando estaba en el Cielo resultó más
conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante, es sin duda
un sacerdote de Ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera del
ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de Ifá; en su lugar, esa parte del
trabajo se suele realizar a través de terceros: por ejemplo: Cuando Ode (el de
afuera o exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue
uno de los ayudantes de ODI MEJI quien lo ayudó.

3- ODI MEJI ayudó a ODE (los exteriores) para que recuperara su

prosperidad.

HISTORIA

El ayudante de ODI MEJI que en este caso adivinó se llamó EGURE

ABORI KPETEKI LOO DIFE FUN ODE NUOTIWA ODE SUN. Las tres
esposas de ODE lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no
pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: IRE
(el juego. OYIN (el placer). y OJU (el baile).

Lo que daba identidad a ODE (el exterior) era el apoyo activo y la

cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo abandonaron, se volvió
muy apático.

Huelga decir que el exterior solo se pone activo e interesante cuando se

pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música, y baile; sobre todo, por
las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para
23
conseguir que sus esposas regresaran, el sacerdote de Ifá, aconsejó a ODE
que sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su
casa; tenía que cocinar ñame al fuego (a la braza) y le garantizó que
mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la
otra. ODE realizó el sacrificio como se le aconsejaron.

Después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los invitados al

festín celebraban y comían la carne cuando Eshu salió para recibir a las
esposas de ODE.

Cuando Eshu fue al encuentro de IRE (el juego) le dijo que había cometido
un error al dejar a su esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna
pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y
efímeros porque ya ODE había recuperado con creces su prosperidad, hasta
el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos
los días. ESHU añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba
celebrando una de aquellas fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y le
contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir a comprobar la
veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se
juntaron para preparar la comida. Después convinieron quedarse para
siempre con ODE. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de ODE fue
aún mayor.

Nota: Cuando ODI MEJI aparece en la adivinación para alguien cuya

fortuna ha declinado, el sacerdote de Ifá le recomendará hacer un festín con
dos chivos, uno para que Ifá festeje a sus Mayores de la Noche y otro para
congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad.

4- Como llegó a multiplicarse el MANI.

HISTORIA

SHEDIYE KIMI BAE JOCO LOON DIFAFUN EKPA, TIOLO RUN EBE
OBIGBA OMO. Fue quien hizo adivinaciones al MANI cuando abandonó el
Cielo para tener doscientos hijos en la Tierra. El MANI no tenía
descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Odi Meji,
quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificio con una gallina,
gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a
24
lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del
MANI se volvieron muy prósperos.

5- ODI MEJI adivina sobre el esperma del hombre y la menstruación de la

mujer.

HISTORIA

Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no
procreaban de la manera que hoy se conoce. Si nos remontamos a los
orígenes del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían
juntos, pues no sabían cómo se procreaba.

Anteriormente Eshu recompuso la pelvis de la mujer desde la frente hasta

las entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su pelvis y el hombre
tampoco sabía qué significaba su pene. El esperma y la menstruación que
tenían identidades separadas se adivinaron en casa de ODI MEJI, donde se
encontraron con sus sirvientes llamados:

OGAN OFORI SO SIKI

OFESE SO YEGBE
OFI AKBEDE GBEDE MEJI SON LEBE
IBO EFUN OBALE DE RUMU RUMU
AWON LOO DIFA FUN ATO
ABUFUN ASE.

Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos los dos por saber cómo

procrear. OLORDUMARE los había creado y los dejó para que usaran su
propia inteligencia y buscaran la forma de procrear; a los dos se le aconsejó
que sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añadiera cascarilla, un
gallo blanco, una ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó. La
menstruación tenía que poner un gallo rojo y madera roja a su propio
sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para el sacrifico y los
sacerdotes de Ifá los utilizaron para prepararle una medicina que ellos tenían
que ingerir.

Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en

tanto que a la menstruación se le aconsejó que visitara a la mujer y que
25
permaneciera con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos
convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación, a través del
hombre y la mujer.

6- ODI MEJI como un luchador prominente.

HISTORIA.

Como hemos señalado arriba. ODI MEJI fue famoso en el Cielo por su
carácter belicoso que por su práctica. Su tarea cotidiana consistía en retar al
combate a las deidades más fuertes en el Cielo y casi invariablemente salía
victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañana para
gritar ¡ Loogbaan-o!. Un día, mientras gritaba ¡Loogbaan-o! El mismísimo
rey de la muerte vino a retar a Odi Meji para forzarlo a combatir. Odi Meji
respondió sarcástica y desafiantemente: le dijo que no tenía la costumbre de
luchar con seres de una sola cabeza porque eso no le daba la oportunidad de
demostrar la superioridad de su fuerza a ellos.

Insistió en que el único reto que podía aceptar tenía que provenir de
criaturas que tuvieran más de una cabeza.

Tan pronto como se corrió la noticia de que ODI MEJI sólo lucharía con
gente de más de una cabeza, una deidad que tenía dos vino a verlo. Cuando
retó al contendiente le cortó una de las cabezas y lo dejó con sola una. Al
explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar más de una
cabeza y que estaba decidido a reducir a todos los habitantes del Cielo a la
categoría de seres de una sola cabeza.

Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a ODI
MEJI, quien lo despojó de dos cabezas, y le dejó solo una. El proceso
siguió, hasta que tuvo que vérselas con deidades de nueve cabezas. El de
nueve cabezas fue el primero en llegar por la mañana gritando también
¡Loogbaan-o! Para retar a ODI MEJI.

Cuando ODI MEJI se enfrentó con él, rápidamente le quitó las ocho cabezas
sobrantes. No había todavía caído al suelo el oponente, cuando estaba de
nuevo en pie para retar a ODI MEJI a una segunda justa. Entretanto,
AJALA, quien modela las cabezas en el Cielo, se sentía contento de
comprobar que mientras ODI MEJI estuviera en el Cielo el trabajo no iba a
26
faltarle. Se puso a esperar la llegada de retadores y cuando vio que la
contienda se estaba poniendo tensa, hizo a ODI MEJI señas para indicarle
con una expresión que AJALA supo salvar a todas las partes del cuerpo
menos a la columna vertebral. ODI MEJI captó el mensaje enseguida, e
instantáneamente lanzó a su oponente levantándolo por la columna vertebral
para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, ODI MEJI
se marchó a su casa con su esposa y las propiedades de todos los vecinos,
como era costumbre en el Cielo. La última divinidad que derrotó era el
Alara del Cielo.

Cuando iba para la casa, ODI MEJI invitó a todos los sacerdotes de Ifá del
Cielo y les dijo que revelaran el nombre de la esposa de Alara, la última
mujer que heredó de sus retadores. Su verdadero nombre era Bola wun mi,
que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre literalmente,
seduce a la persona para que revele su nombre, lo que perturbaba a ODI
MEJI. Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de
inmediato por otro lancero, quien clavaba su lanza en son de reto en un piso
de piedra. Todos los que participaban fallaban y ODI MEJI se apropiaba de
todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a Oligharabafe, que había
sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza
y la preparara con pan frío de maíz. Le habían dicho, que reservara una pata
de la pollona para el primer visitante que viniera a la mañana siguiente de
rogarse la cabeza.

Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshu consistente en un
pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otros objetos viscosos.
También le aconsejaron que dijera, que solamente lucharía subido en una
bandeja de adivinación. La mañana de la pelea de Oligharabafe con ODI
MEJI, éste último envió a sus tres hijos Eboru, Eboya y Eboshishe a visitar a
Oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy
enfermo.

Cuando los muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre
que iría a visitarlo tan pronto como pudiera conseguir algunas hojas de un
arbusto que serviría para su curación.

Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la

pollona que le habían aconsejado entregar a quien quiera que fuera a
visitarle esa mañana. Rápidamente invitó a los muchachos a que comiesen
27
algo antes de regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata de la
pollona. Después de la comida el mayor de los tres hermanos les dijo a los
otros dos que nadie mata a un anfitrión después de brindarle hospitalidad.

En otras palabras, que la ley del Cielo prohibía matara a alguien después de
haberle brindado de comer. Así resolvieron revelar a Oligharabafe todos los
secretos de su padre para salvarle de las maquinaciones de éste. Le
enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre de Bola wun mi, lo
mismo que el punto en la loza de piedra en donde iban a echar el Okparere:
en el piso de la habitación privada de su padre, o sea, en el desagüe en
donde se sacrificaban una rana cada mañana. También le enseñaron cómo
colocar su bandeja de Ifá, aconsejándole que tan pronto como su padre
parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se
marcharon para su casa.

Cuando Oligharabafe fue a casa de ODI MEJI, éste se quejó de su

enfermedad pero le dijo antes de hacerle cualquier cosa para aliviarlo, tenía
primero que revelarle el nombre de su esposa como prueba de su destreza,
Oligharabafe rápidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de
Alara llamada Bolawo kpe uwa jewun awo, o sea "la única mujer que había
seducido al Sacerdote de Ifá. ODI MEJI se quedó estupefacto e invitó
de inmediato a Oligharabafe a pelear el séptimo día.

Oligharabafe rápidamente le respondió que no había necesidad de esperar

hasta el séptimo día ya que él estaba listo para la pelea sin necesidad de
preparación anterior, no obstante, ODI MEJI insistía diciendo que como no
se encontraba bien de salud para luchar de inmediato había que posponer el
combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así, Oligharabafe pudo
traer las medicinas que había preparado para ODI MEJI, dárselas e indicarle
cómo usarlas, y luego se marchó para su casa.

Antes de irse, Oligharabafe adivinó a ODI MEJI que el nombre de Bola wun
mi significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a Alara, iba a
perder su propia esposa a causa de su seducción".

El séptimo día Oligharabafe regresó a casa de ODI MEJI para pelear. Tan
pronto empezaron a luchar, ODI MEJI se sentó en la bandeja de adivinación
de Oligharabafe, lo que le hacía más difícil operar a éste último. Al no saber
cómo tenía que ir actuando, Oligharabafe sacó su instrumento de
28
adivinación, lo sonó y se le aconsejó que sacrificara de inmediato un chivo a
Eshu, lo hizo y puso la carne frita delante de ODI MEJI, que desde su
asiento de Ifá se sintió hambriento.

También le dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en

aceite de oliva y amarrarla al techo con una cuerda para que quedara
pendiente sobre el asiento de ODI MEJI. El aceite que chorreaba de la
paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de ODI MEJI, quien cuando
alzaba la vista veía colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la
carne y Oligharabafe rápidamente empujó su bandeja, cuando ODI MEJI
tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin quitársela.
ODI MEJI se percató de esa maniobra exitosa y no tuvo más remedio que
reconocer que su opositor había logrado salir airoso de todas las pruebas,
pero faltaba una, lo invitó a clavar su lanza en el piso de su habitación
interior.

Oligharabafe vio enseguida el desagüe, clavó allí la lanza y logró hacer lo

que ningún otro antes que él había logrado. Al final del torneo, ODI MEJI
exclamó que su labor en el Cielo estaba terminada, ya que había conocido a
alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió
que ya era hora de abandonar el Cielo e ir a la Tierra, como habían hecho
antes sus tres compañeros Olodús.

Nota: Cuando ODI MEJI sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle
al Alawo hacer sacrificio para que no sufra por los hijos. Asimismo, hay que
aconsejarle al consultante que se quite de una mujer, además decirle que
ofrezca un chivo a Eshu para que logre salir bien de una pelea inevitable,
también debe rogar su cabeza y servir a OGUN. Cuando sale en una
adivinación, Ókpele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un
viaje que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a OGUN antes
de emprenderlo, seguramente también habrá de emprender determinadas
conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes servir
a OGUN.

7- ODI MEJI cura al tullido y al ciego.

HISTORIA

29
Como al fin sentó cabeza, ODI MEJI tomó algunos auxiliares que lo
asistieron en su trabajo de adivinación, entre ellos estaban:

DIMI DIMI BARAKATA

ORON GBINRRIN GBINRRIN
OKUKU GBINRRIN
AGADA BULE ARE RE JO
FO UN BA KOJE

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a ODI
MEJI para que les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecerle un chivo a
Eshu, el cojo había visto previamente la carabela de un chivo en algún lugar.
Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pie, fue a
buscar la carabela al lugar donde la había visto.

Después se la ofrecieron a Eshu y le prometieron llevarle un chivo vivo

cuando tuvieran suficiente dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron
viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus sufrimientos tramaron
suicidarse. Un día partieron en dirección al río: el ciego, bastón en mano,
guiado por el cojo con el objetivo de poner fin a sus vidas con harakiri. Al
llegar al río, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de
plano porque no podía ver cómo se llegaba al río; entonces, sugirió al cojo
que se lanzara él primero, para saber por el impacto que haría al caer al
agua, en qué dirección estaba el río.

Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por
las hormigas, se movió hacía un banco del río y la echó, esperando así
engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y
asumió que se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la
pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con su bastón en la
dirección en que se había lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con
su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le
permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que eran las piernas del
cojo, que instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía
sostener por sí mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en
dirección al río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer
un último esfuerzo.

Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan
30
pronto como se vio de pié, fue hacía el ciego, quien también recuperó la
vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero de pronto, se
abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente
restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo que ofrendaron a
Eshu sin tardanza. De paso, también fueron a dar las gracias al viejo ODI
MEJI por la eficaz adivinación que hizo para ambos.

8- La curación de la hernia y del ciego.

HISTORIA

OYIN FERERE MIOFE, adivina para ODI MEJI cuando nació otro niño en
casa. Invitó a ARUKUKU TAAKU AWO ONO ALARA y ARUKUKU
TANKU AWO ONO IJERO.

El sacerdote de Ifá de ALARA tenía hernia y el sacerdote de Ifá de IJERO

era ciego, Odi los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién
nacido. El sacerdote de Ifá de ALARA fue el primero en llegar y empezó
hacer adivinación con Ikin para el niño. Tan pronto como el sacerdote de
IJERO llegó, escuchó el sonido del Ikin y de inmediato declaró fuera de la
casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo adivinación
tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era
tuerto.

El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse

de la hernia, le respondió que honrara a su difunto padre con un carnero; a
su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de Ifá de
adentro qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial.

Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto

se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adivinador
abandonó su tarea y se marchó a su casa para honrar a su padre. Cuando
estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal golpeó de una
patada la herida del sacerdote de Ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los
testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su
lecho para que descansara sin haber podido completar el sacrificio, cuando
se levantó, la hernia se había curado.

A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su

31
cabeza con el gallo. Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la
pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista.

Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades,

decidieron ir a dar las gracias a casa de ODI MEJI. Cuando estaban
cruzando el puente que estaba situado justo a la casa de ODI MEJI, ambos
sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación
formal, se abrazaron y juntos se decidieron continuar a ver a ODI MEJI para
que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron
dieron las gracias a ORUNMILA en su propio nombre y por el milagro.

9- Nació que el Awó tiene que darle IKOFAFUN a su mujer.

REZO: ODERE ORURE OMO ONI AKAKONASHE OBUTI PONLA

GUERE PERE ORUNMILA ASHAMA SHAKAMA ARUMA ODIMA
DIMA IKU DIMA KODIMA ARUN KODIMA KOYIMA KOMANA
YORIMA SHIRA KOYIMA MAMA YORIMA OMENA ABITI BITI
KOTO KOBALE BOTI ADIFAFUN AYE ANO YEGUN.

EBO: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un paño de sus

costumbres, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

ORUNMILA vivía con YEMAYA, la cual en el traspatio de su casa tenía

una cazuela de brujo, con 3 cabezas de EGUN (muertos), pero ella no le
había dicho nada a ORUNMILA sobre aquello y se lo ocultaba, ella
aprovechaba cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y
hacer diferentes obras y hechicerías.

En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde YEMAYA
tenía su fundamento. En ocasiones ORUNMILA le veía ir para aquel sitio y
cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le
respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.

Llegó el tiempo en que YEMAYA viendo que ORUNMILA desconfiaba de

ella, ideó sembrar berro en el patio de la casa y otras hortalizas y le
recomendó a ORUNMILA que cuando ella no estuviera al tanto de las
32
hortalizas, no dejara a nadie que cogiera de las mismas.

ORUNMILA había hablado con ella para que recibiera su Ikofafun, pero
ella siempre rehusaba, diciendo que más adelante, que todavía no era el
tiempo en que ella tenía que recibirlo.

Un día ORUNMILA sale y YEMAYA se pone en los trajines de su cazuela

de brujo y él al regresar a la casa, notó un mal ambiente dentro de la misma
y decidió hacerse un Osode en ese momento, viéndose ODI MEJI y le marcó
Ifá: Enfermedad por un muerto de prenda(Arun elese Egun burukú).
También le indicaba este Odu que no podía comer berro y las demás
hortalizas que estaban sembradas en su casa.

Después de esto ORUNMILA llamó a YEMAYA y le dice: - Mujer hay tres

muertos (Egun meta) en la casa-. YEMAYA se turbó y no sabía que hacer y
le dijo: - No lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces
ORUNMILA le dijo: - Si es así, tú eres la que trajinas con muertos-.
YEMAYA se negaba pero era tanta la insistencia de ORUNMNILA y
viendo que podía traer malas consecuencias seguir ocultando su secreto,
sacó la prenda de donde la tenía y se la enseñó.

ORUNMILA le hizo Osode a YEMAYA y le vio este Odu, que le decía que
su mujer lo que tenía era una cazuela de brujo y le traería pérdida a ambos y
le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó ORUNMILA a
YEMAYA.

YEMAYA, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la

cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al regreso ORUNMILA le dijo: -
Para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener IKOFAFUN, que es el
verdadero fundamento para la mujer de ORUNMILA.

10- La hija de OSHUN que no tenía hijos.

REZO: KALEYE OSHUN NITORI OMO KESE NAMBO EGO OJA

LUONA INSHE ABIKA OMO OKAN OKERE JUN BALE IKOFAFUN
EREKUE MOSARE KOSE FADE AGADA SOWO AWO ADIFAFUN
OSHUN IYUMU KENI IYAMA ORUBO OSIN ORUBO TANI ARABA
KERESERE OWAN AWON MORE OÑI PABABASE KUEYANI NI
AWADO ABONI OJODERUNE OTORO FUN OSINUN EWEYI NI WIN
33
SOMBE BABA OBONI LORDAFUN.

EBO: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñame,
demás ingredientes, mucho dinero.

NOTA: Para resolver el problema matrimonial en este Odu, se pone a comer

a ORUNMILA junto con OSHUN, una gallina atada por las patas, que se
hace Ebó con la misma primero y después se le da de comer a ambos,
rogando por la unión matrimonial, después se le pone a OSHUN ñame
machacado con frijoles y una sopa de vegetales, llamando a: KOLADI
YARIN.

HISTORIA

Keleye era una muchacha hija de OSHUN que estaba atormentada

horriblemente, por las constantes muertes de sus hijos, su mente no estaba
en reposo, pues los ABIKUS siempre estaban sobre ellos.

Ella, desesperada, fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le

vio este Odu Odi Meji, y le dijo: -Todo lo que te está pasando es por haber
abandonado la atención hacía tu madre OSHUN IYUMU, pues solamente te
has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres de la vida, no te has
ocupado de ella. Tendrás que usar siempre sus manillas y además bañarte
con hierbas Botón de oro (Ewe Fin) para que puedas procrear y progresar,
además tiene que sacrificarle a OSHUN IYUMU y a ORUNMILA juntos
una gallina amarrada con una soga por las patas y pedirles. También tienes
que adorar a "Otoro Efon" y a "Ewueji" que son dos espíritus que viven con
OSHUN IYUMU. Después que hagas esto podrás tener estabilidad
matrimonial y tener hijos.

Keleye obedeció las palabras de Ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial

y pudo tener hijos y ser grande en la Tierra.

NOTA: En este Odu de Ifá nace que los hijos de OSHUN usen siempre sus
manillas, para que el sonido de estas, alegren a OSHUN y no llore, pues
OSHUN es un Orisha que sufrió mucho, y siempre está dispuesta a ayudar a
las mujeres que sufren.

También en este Odu nació OSHUN IYUMU. Este Orisha vive en las
34
profundidades del río. Es la que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es
sorda y muy hermosa.

Este camino de OSHUN lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1

caballo blanco, y se le pone afuera mucho kolá.

Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le

pone cencerro, pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la
dueña de la plata y domadora de serpientes.
El caballo blanco se llama Algueró y va cargado con: ero, obi, kolá, osun
naború y hiedra. Se le pone pilón de bronce y sobre él va la sopera. Se le
ponen adimú preparado con quimbombó en una jícara y después este se echa
a la corriente del río. También se le pone un hacha grande.

OTORO OFON: Es un espíritu que vive con OSHUN IYUMU y va

montado en un muñeco cargado con: cabeza de toro, cabeza de muerto (
niño) (Egun Omokekeré), cabeza de gallina, arena de río, ero, obi, kolá,
osun naború, airá. Se lava con las siguientes hierbas: botón de oro, ceiba,
orozuz, panetela, y hierba parra. Come palo-ma.

EWEJI: Es un espíritu infantil que vive con OSHUN IYUMU y se

representa con un muñeco confeccionado con sangre de doncella, y se carga
con: Cabeza y pies de un niño muerto, (Egun mokekeré), ero, obi, kolá, osun
naború, cabeza de tiñosa, cabeza de gavilán, tierra de una loma.

Se lava con las siguientes hierbas: alacrancillo y guanina (eweto-modé) Este

muñeco come gallo.

11- Cuando ODI MEJI recibió OSANYIN en un viaje.

REZO: IFA NIRE OLOTIPO TELE YENI IKU OMPERE KORU EYELE
MERI AGBAN MELO EWA ORUN ARAE TODARA OTI BATA
ADIFAFUN PAJOGUE GO GBOGBO EYUTALE WOLO WERE MEYO
TOWON KUNRO OBA BENI AJOGUE GO GBOGBO SAWE RODE
OBIRIN LODA MEJI EBETA AJOYA DARA FUN SHU GBONKURU
AGBA ORUGBO TALOBA KARISONA EGBI NEWO TO WO BENI
ASHAKABO EKU OBA WON ONIGBE OYEKI ON AGBA WONO
MALOKI WON BAYO OBA YORU NA OYA ENMI BATO ORIN AWO
TOBOSI LENU EMENIKAN AWON ON MI LODAFUN ORUNMILA
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KAFEREFUN EGUN.

EBO: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demás

ingredientes, mucho dinero.

SUYERE: “AWON ONU MORI ONIE MIKAN NI MORE ARI BORE”

NOTA: Este Odu señala un viaje para cambio de posición o mejora de

fortuna. Siempre cuando se ve este Odu, se le da una paloma blanca a
OSUN y se canta el suyere anterior.

HISTORIA

Había un Awó llamado AJOJI el cual deseaba cambiar de posición, porque

estaba pasando trabajo. El Awó se miró con su Ifá y se vio este Odu ODI
MEJI. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza para él, pero era en otra
tierra, y se le marcó Ebó (el indicado arriba).

Awó AJOJI después de haber hecho el Ebó, se marchó de su tierra hacía

Beni, en busca de un sitio apropiado para practicar el arte de la adivinación
de Ifá. Cuando entraba en esa tierra oyó que había muerto el Rey (Obá) de la
misma, y era costumbre allí el repartir los adereces y atributos del Rey entre
los extranjeros, al momento de morir el Rey.

Cuando Awó AJOJI llegó al pueblo, los Babalawos de Beni habían hecho
Ituto y estaban repartiendo los adereces y atributos, dándole a él como
extranjero que llegaba la Deidad de OSANYIN del Rey.

Después de tomar posición de dicha Deidad, el Awó decidió regresar a su

Tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá.

"AWO ODERE OWO WENIRE EMINIKAN NI OMOREN AROKORE

IFA ODARA MI."

Además le hizo un banquete a todos los Awoses de su tierra y un Biarin

(bailes y cantos) a ORUNMILA. Todos los Awoses bailaron y cantaron a
Ifá. Y así destruyó lo que hacía inhóspita y desagradable su tierra.

12- La maldad de AZOJUANO (SAN LAZARO)

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REZO: ADIFAFUN YEMAYA OROKO OMOLO IKI ORO MODO
ONILE ERINKO ATI AZOJUANO LOPA ERINKO SERE ANARIN
LODAFUN ORUNMILA KAFEEFUN OSHUN YEMAYA SHANGO.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y Iroko,

plumas de loro, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, YEMAYA OROKO tenía una bella casa donde ella daba
albergue a todo el mundo, con ella vivían INLE, AZOJUANO y SHANGO
que era guerrero. INLE era pescador y curandero, además era muy generoso
con los niños y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario
resultaba ser AZOJUANO, el cual se complacía ver llorar a los niños tanto
los de él cómo los de otros.

Un día AZOJUANO le preguntó a INLE: - ¿Por qué tú cuidas tanto a los

niños, si no son tuyos?, INLE le contestó: -Porque mi deber es cuidar a
todos-. AZOJUANO dijo para sí: -Este no me gusta a mí. Contestándole: -
Yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares.

INLE le dio las quejas a YEMAYA y esta lo reprendió y AZOJUANO se

fue a trabajar con EWELE IKOKO para eliminar a INLE.

Un buen día cuando INLE fue a pescar al río, EWELE IKOKO lo estaba
esperando en forma de pez y cuando INLE lo pescó y lo sacó, éste le enredó
la pita en el cuello y lo estranguló y AZOJUANO lo enterró en la orilla del
río, pasado 17 días como YEMAYA y SHANGO y toda la familia de INLE
no lo veían, empezaron a preguntar por él y AZOJUANO no decía nada,
dónde YEMAYA fue a consultar con ORUNMILA. Cuando le hizo Osode
salió este Odu ODI MEJI.

Ifá dijo: Compre brujería para tumbar a un INLE, y fue muerto por brujería y
enterrado a la orilla del río, él murió por amar a los seres humanos y él se
convertirá en Orisha en la orilla del río.

INLE floreció en la tierra por medio de Ayanaku y el marfil que solo se

37
rompe una vez. Entonces ORUNMILA le dijo a YEMAYA: Vamos al río.
Allí hizo el EBO y encontraron una piedra (okutá) lisa y brillante que era la
imagen de INLE, cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió
un gran pez que hablaba y dijo:-"no me maten, soy Ewere Ikoko, mate a
INLE porque me mandó AZOJUANO.

ORUNMILA y SHANGO sacaron de la arena la imagen de INLE que era

como la de Ayanaku y con la piedra de Agboni y el anzuelo mataron al Pez
Eja-Bo, que era EWELE IKOKO y con eso deificaron a INLE , que ahora
como Orisha protege a todo el mundo, aún cuando no fueran sus hijos.

SHANGO, cuando regresó a la casa, cogió a AZOJUANO y lo llevó para el

monte y lo dejó allí prohibiéndole volver a casa de YEMAYA,
convirtiéndose AZOJUANO en un hombre taciturno que se volvió Orisha
por arrepentimiento por lo que hizo con INLE.

Nota: EWELE IKI ORO (EWELE IKOKO), es un espíritu maléfico que

vive en los ríos, ahoga a las personas que los invoca en los Jagüeyes. Es por
eso que los Eboses que se hacen en las orillas de los ríos y se bañan al
interesado, son llevados por un hijo de SHANGO o YEMAYA.
13- Cuando ODI venció a sus enemigos.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñeco mujer, vela, aguardiente, miel de

abejas, maíz tostado, 1 pañuelo morado, otro azul, demás ingredientes y
mucho dinero.

Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshu. 1 gallo con sus
ingredientes para OGUN y YEMAYA, 2 gallinas negras con sus
ingredientes para ORUNMILA..
Los gallos se matan por la boca, sacándole la lengua y se entizan con el
nombre de los enemigos, como orienta el santo.

HISTORIA

En este camino ORUNMILA y YEMAYA vivían en unión conyugal, ellos

le estaban cuidando un hijo a OGUN ARERE. El muchacho estaba mal de
salud, siendo éste el motivo por lo que ORUNMILA y YEMAYA lo tenían
a su cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al
niño, que llegaron a curarlo. Después de curar al niño de OGUN, éste siguió
38
siendo atendido por ORUNMILA y YEMAYA, los cuales le consideraron
como si fuera su propio hijo.

Tanto ORUNMILA como YEMAYA tenían muchos enemigos que querían

destruirlos, por tal motivo sabiendo que OGUN era una persona violenta,
cada vez que se lo encontraban le decían: - Yo no se como tú permites que a
tu hijo, ORUNMILA y YEMAYA lo maltraten en la forma en que lo hacen.
- OGUN siempre respondía: -"El día que yo me acuerde que yo soy OGUN
AREVE, ustedes verán lo que voy hacer".

Fueron tantos los chismes que le dijeron a OGUN que un día dijo: -"Hoy
voy a casa de ORUNMILA y YEMAYA y si es verdad lo que me han dicho
los voy a matar a los dos. Para esta acción, OGUN se embriagó antes.

Ese mismo día ORUNMILA, al hacerse Osode, se vio éste Odu ODI MEJI,
haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a YEMAYA: -Tienes que
tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que
tocar antes de abrir, preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas
quien es.

Al poco rato de darle estos consejos a YEMAYA, tocaron a la puerta.

YEMAYA iba a abrir la puerta sin saber quien era. ORUNMILA le recordó
el consejo, entonces YEMAYA por una rendija de la puerta, vio que era
OGUN que estaba violento y borracho. YEMAYA se lo dijo a ORUNMILA
donde éste le dijo: - Coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.-
YEMAYA así lo hizo y cuando abrió la puerta, ya OGUN se disponía a
derribarla. Cuando OGUN vio a su hijo en las condiciones que estaba, se
calmó explicándole a ORUNMILA las causas de su violencia, pues le
habían dicho que ellos le estaban maltratando a su hijo, pero se había
convencido que lo que querían era que él destruyera la casa de ORUNMILA
y YEMAYA. Pero lo que iba hacer era destruir la casa de todo el que le
había mentido en contra de ellos.

14- El manantial y las flores.

REZO: AGUDE ADOFA EKENI, AUM KASHE UNISERE EIYE

ABATOLOSI IGUI OYU OMI ADIFAFUN ORUNMILA ATI ESHU.

EBO: 1 gallo, pájaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un

39
placer, agua de pozo, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos
cuidaban con esmero, a pesar de la situación pésima en que vivían.

El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía

los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo
motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos emprendieron la marcha hacia
otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que hay hijos
que son mas apegados que los otros, uno solo de los hijos, de los tantos que
este matrimonio tenía, se quedó con ellos.

Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a
pesar del cariño que le tenía a sus padres, comprendía que el trabajo era
agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas
que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena
cosecha, las matas que el día anterior se veían rozagantes, al otro día
amanecían mustias, hasta que se morían.

Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un

adivino que vivía en el otro pueblo detrás de las lomas, cuya fama había
llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en
beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su
mujer, se negó, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del
adivino.

El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser Babalawo, lo

registró y le vio este Odu, ODI MEJI, y le dijo: - Hay que regar mucho el
jardín, para que las flores no marchiten y que él tenía que hacer ebó

El muchacho se hizo el ebó y después de terminado el Babalawo le dio un

gallo a ESHU y le dijo al muchacho que llevara el ebó a una sabana y que
soltara el pájaro al lado del ebó, pero que se fijara en el rumbo que cogía el
pájaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera alrededor
del sitio donde éste se posó, donde había hierba fresca y allí debía abrir un
hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el
hoyo era lo que él y sus padres necesitaban.
40
El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un
manantial de agua, con el cual ellos podían regar la siembra de flores, siendo
desde ese momento la felicidad de todos ellos.

15- El encierro de la gran vergüenza de OBATALA.

REZO: ADIFAFUN ABANLA AYALAGURA AYAGUNA IKU YERE

IKO FOYU ORUN ORUN KUTU OSHA SILEKUN FEDUN KUTU IKU
ERU WETE ABATI ONI ABITI EGUN ADIFAFUN OSANYIN OSHA
OMO YEGUN SHEREN YEMA OKUESHE WERW WERW ORUN
OBATALA LAYERU OMO EGUN ERI KUKUNDUKU OMO META
ARA OMO YEWE OSHA EGUN LOWA ORUN KAYERE IKU
OBATALA ORUN ASHE OMO OROGBU LODAFUN AYE
KAFEREFUN OBATALA ATI ORUNMILA.

HISTORIA

En este camino OBATALA (Obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre

todo de OMO YEGUN, el cual lo había tenido con OBATALA
AYAGUNA, el cual se molestaba porque OMO YEGUN le robaba las
cosas.

Un día, OBANLA salió personalmente a darle ejemplo a sus hijos, para que
no trabajaran tanto. Donde primero llegó fue al campo, donde sus hijos
estaban arando la tierra y sembrando boniato y llamó a los que estaban
trabajando y les dijo: - Tienen que hacer ebó para que no pasen tanto
trabajo. Y ellos dijeron: -Ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo
que tiene que hacer es ver como mete en camino a su hijo OMO YEGUN y
no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se está buscando la
comida.

OBANLA, al ver la reacción, entonces siguió su camino y llegó a otro punto

donde estaban tumbando árboles para hacer leñas y dijo lo mismo,
recibiendo ésta la misma contesta de los que allí trabajaban y se fue al
camino real, y le dijo a éste: - Tienes que ir a donde está ORUNMILA para
que te mires y te haga Ebó para que no te pisen más y que nadie caminara
sobre él, y éste le contestó: - "Si no es por arriba de mí, por donde van a
pasar". Esto fue suficiente para que OBANLA no le dijera a nadie más por
41
allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ILE LOYA) y
cuando llegó, todo el mundo se burlaba de ella. Por esa razón OBANLA
estaba temblando y llorando y salió de allí para una casa. Cuando llegó, se
paró en la puerta y allí había un muchacho que llamó a su madre y le dijo: -
Mira, madre, a esa viejita, la pobre. Entonces la madre la mandó a pasar y
cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dándole comida, bebida y albergue,
para que pasara la noche allí, entonces por la mañana cuando se levantó
dijo:

-Ya encontré almas caritativas y de buen corazón- Le echó la bendición y

continuó diciendo:

- Esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (Owó) y la

prosperidad.

La mujer era Apkuetebí y el muchacho era Omofá de ORUNMILA y desde

entonces nunca faltó el dinero y la prosperidad, mucha o poca, en casa de
ORUNMILA.

Por su parte AYAGUNA ya lo tenía cansado su hijo OMO YEGUN, pues le

hacía la vida imposible y decide ir a ver a OGUN y le dijo: -Fíjate, si matas
a mi hijo OMO YEGUN, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto
entre tu y yo.

OGUN aceptó pero le dijo: - Vamos a casa de ORUNMILA. Allí se

encontraron con OBANLA, ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Ifá,
ODI MEJI, y les dijo a AYAGUNA y a OBANLA:

Eso que ustedes pactaron, tiene que hacerlo detrás de la puerta. OSANYIN,
que se encontraba en casa de ORUNMILA les dijo: - Vamos, que voy con
ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- Y se pusieron a camino.

Detrás de la puerta abrieron un hueco (Kutú) y AYAGUNA le echó

cascarilla y manteca de cacao y al lado puso a OGUN con un machete en
alto, en ese momento llegó el hijo de AYAGUNA y OBANLA y llamó a la
puerta y sus padres le dijeron que entrara y Ogún, que de un solo tajo, le
cortó la cabeza y ésta cayó dentro del hueco y OBANLA como era su madre,
cargó el cuerpo y le cantó:

42
 “OBATALA OMO YEGUN ODIMO DIRE MAMA YEKI MAMA
YEKU'.

Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo

enterró y cantaba llamando a OSHA ELU. Y de tanto llorar, las lágrimas de
OBANLA crearon las espumas del mar. Y en eso OSANYIN empezó a
cantar.

"ERI BABA MODOBALE ASHERI OBATALA OGUN OPA IKU ERI

MODABLE MODABLE INLE AFOKAN ERI IKU ERI OSHA EGUN
MODABLE".

Y, según cantaba, iba echando dentro del hueco: Palo Agua, Vencedor,
Paramí, Jala Jala, Yamao, Amansa Guapo, Jagüey, Moruro, Tengue, Yaya,
Dominador, Hierba Meloncillo, Coralillo, Salvadera, Platanillo de Cuba,
Cundeamor, Llantén, Prodigiosa, Hiedra, Galán de Noche, raíces de Ceiba,
Artemisa, Mejorana, Hierba Buena, Curujey, Pata de Gallina y Don shayo,
Cabeza de Gavilán, de Tiñosa, de Lechuza, de Judío, de Arriero, de Zunzún,
Azogue, 101 Pimienta de Guinea, Tierra de los cuatro puntos cardinales,
Tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21 calle, Piedra de
Imán, Cuentas de todos los Oshas, 2 Muñecos de Palo Ayúa, 1 macho y otro
hembra, que se lavan con Omiero de OBATALA, Ero, Obi, Kolá, Osun
Naború, Aira, Obí Fino, Orugbo.

Cuando OSANYIN terminó, fue que OBATALA le dio el gallo que a

OGUN le había prometido, pero éste le dijo: -Espere un momento, vamos a
comerlo Ud. y yo junto con OSANYIN aquí mismo. Y se comieron el gallo.
Pero entonces a OBANLA, la mujer de AYAGUNA, le empezó a caer
temblores y cayó con la menstruación y OSANYIN le sacó la sangre y la
echó en el hueco, con una yagua verde y OGUN le echó Niwa con 7 nudos,
y entonces sellaron el secreto y OGUN puso el machete arriba de éste y allí
fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto a OBATALA y
quedará tapada su gran vergüenza.

NOTA: Este Odu prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque

es su Iré. Si el padre es difunto se le ponen 7 pedazos de boniatos
salcochados con melado al lado de la basura y se le da sangre llamando al
Egun.

43
16- Donde, por primera vez, se le dio IKOFAFUN a una mujer y fue
OSHUN.

REZO: IKI OSHUN ADIFAFUN ODI MEJI KOPEKA SERIPO OSHUN

LARIN AWARO OTA ONIWAN ABITI BITI ADIFAFUN AYA OGUN
ADIFAFUN ORUNMILA KATOBALE ABITE ABITOLA LARIO IKU
AWO ABELE ABITEJE YORINI AWO BIWE YEWA BOTIRE
IKOFAFUN LERI AWOFA ODUDUWA WARAMOLE OSHUN
EYUMERI EBIRIRE LERI ORIE AWO OMO ORUNMILA WARANDI
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de

abejas, manteca de corojo, velas 1 cesta, mucho ashé, 1 pescado fresco,
mucho dinero.

El gallo es para Eshu, las gallinas para ORUNMILA y éstas después se

ponen asadas delante de ORUNMILA para IRE AYA. El pescado fresco es
para el ebó.

El Ikofá, se cogen los Ikinis y se sellan en una jícara con manteca de corojo
y se le encienden dos velas diarias durante 16 días haciendo petición (kaure)
y al cabo de éstos se coge esa manteca de corojo y se unta en el cuerpo y al
Ikofafún se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y después
van para el río.

HISTORIA

IKU, (la muerte), convivía con ODUDUWA y era el que le custodiaba el Ifá,
pero IKU estaba enamorado de OSHUN LARIO y siempre la estaba
cortejando, para ver como podía ganarse el amor de OSHUN LARIO,
siempre le estaba dando muchos secretos y entre éstos le entregó dos Ikines
(semilla de la palmera) de los que ODUDUWA tenía en su casa.

Pero resultó que ni con esto consiguió IKU que OSHUN LARIO le
favoreciera con sus amores, por el contrario OSHUN LARIO a quien le
correspondía el cortejo fue a ORUNMILA y cuando IKU se enteró de esto
se puso tan bravo, que determinó llevarse a OSUN LARIO.

44
Todos los días IKU le mandaba sombras malas a OSHUN LARIO y ésta
siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba embarazada de ORUNMILA y
sentía miedo de que IKU acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces,
como ella era muy amiga de YEWA, le llevó un pescado fresco de regalo y
empezó a llamarla.

"OROMI OROMI OMO YEYE (2 Veces)

ORO YEWA OMO YEYE
OMO DO OMI SHARO YEWA OE
OMO WANIBA OMO EY

Entonces YEWA llegó donde estaba OSHU LARIO y venía con OBONI
OSHE YAKATA , que era una cesta muy bonita que estaba forrada de
cuentas de ORUNMILA y se puso a camino con OSHUN LARIO a casa de
ORUNMILA, cuando llegaron éste le hizo Osode a OSHUN LARIO y le
salió éste Odu, ODI MEJI , e Ifá le dijo que, para que el niño naciera, había
que darle Ikofafún a OSHUN, que era un secreto muy grande y que ella tenía
el secreto, que eran los dos Ikinis que le había dado IKU que eran de
ODUDUWA y entonces OSHUN LARIO le entregó los dos Ikinis y ORUN
META los puso en el piso y arrodilló a OSHUN LARIO detrás de la puerta
y empezó a cantar:

BITI BITI BITERE

EYI MEJI ALANOLE IKOFAFUN
MARA LORI OMAFA

Y se los puso en las manos a OSHUN LARIO y ORUNMILA llamó a

AWO AKIDE y AWO ASHETO y AWO AWO que eran los hijos de
YEMAYA, para que le levantaran y consagraran el secreto del IKOFAFUN
a OSHUN LARIO y le dieron chiva y gallinas negras y el día de ITA atefa-
ron con una cesta y empezaron a cantar:

ABONI OSHE YAKATA

ADELENIFA ABITI
ALA IKIFAFUN IYAMI IFAREO

Entonces movían los Ikinis en la cesta y OSHUN LARIO cogía hasta que
45
sacó ODU TOYALE que fue ODI MEJI y entonces le entregaron a OSUN
LARIO el secreto del Ikofafún y así se salvó OSHUN y todas las mujeres y
los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de Ikofafún en el
mundo.

Donde la primera mujer que lo tuvo fue OSHUN LARIO, gracias a YEWA
y a ORUNMILA. YEMAYA era apkuetebí pero no tenía Ikofafún sino el
gran secreto de ADELEWANIFA FELO.

NOTA: La verdadera forma de dar Ikofafun es haciendo el Ifá con ABONI

OSHE YAKATA. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino en la cesta y
después de Mo-Juba, se sacude la cesta por tres veces y se dice:

ABONI OSHE ABETOLAWO

ADELENIFA BITI

Entonces se lanza ligeramente al aire los Ikinis de Ikofafún que están junto
con el Ifá del padrino y se dice:
ALAIKOFAFUN IYAMI IFARE

Donde la mujer coge los Ikinis en el aire. Si escoge NONE, cualquier

número que sea, se marcan DOS LINEAS; si coge PARES, se marca una
sola línea. Esto se hace hasta completar el ODU TOYALE. Y entonces
después no coge más, el padrino continúa normalmente para sacar el Iré o
Osobo, empleando los IGBOS

Para hacer esta ceremonia los Ikofafún tienen que comer chiva junto con el
Ifá del padrino.

Esta cesta se puede heredar en la muerte del Awó dueño, pero hay que
volverla a lavar y darle de comer 2 palomas y el cuerpo de las mismas se
mandan para la ceiba.

ADELEWANIFA TOLOI. Se prepara a la madre del Awó cuando ésta va a

levantarle el Ifá al hijo o una mujer de mucha confianza que el Awó designe
para ser apkuetebí.

Esto es que se lava una mano de 21 Ikinis de Ifá y se le da de comer chiva en

el Ifá.
46
Esto se le da a la mujer para que lo adore y el Ikofafún que se le da lo guarda
el Awó junto a su Ifá.

Si es la madre y el Awó tiene ODUDUWA, el Ikofafún lo guarda con la

mano de ODUDUWA. Si la mujer es hija de SHANGO, el Ikofafún vivirá
dentro de SHANGO y así SHANGO se siente contento.

17- AYE, la mujer de ORUNMILA.

HISTORIA

La mujer de ORUNMILA se llamaba AYE. Ella se vio una vez con 7 pesos
y pensó comprar criados, se fue para la plaza y compró 3 criados y a cada
uno le designó que hacer.

Antes ORUNMILA le había aconsejado hacer ebó y ella no lo hizo. Cuando

fue para la casa, se encontró con 3 palos vestidos. Eshu le hizo la maldad
por desobediente y no hacer ebó.

18- Los SHISHIRIKU.

REZO: OLOFIN PIKUTE OWO OSODE ORUNMILA ADIFAFUN ESHU

ATI ORUNMILA.

EBO: 1 jicotea, 1 gallo directo a ESHU, 2 palomas blancas (rogación de

cabeza, mucho ashé, muchas semillas, trampa, manteca de corojo, 3
muñecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul usada, 3 mazorcas
de maíz, demás ingredientes, mucho dinero.

NOTA: Si el aleyo no hace el ebó y vuelve a mirarse y sigue con el

problema, hay que pedirle, además del ebó, 2 gallinas negras para
ORUNMILA y hay que hacerle un (INSHE-OSANYIN).

Distribución: Las tres jícaras para los EGUNS perjudiciales. Una jícara con
jutía y pescado ahumado para poner debajo de la cama, otra jícara con maíz
tostado que se pondrá en un rincón y la tercera con tierra de cangrejo que se
pondrá detrás de la puerta, a los tres días la jícara de abajo de la cama irá
para el río, la que está en un rincón irá para el mar y la de detrás de la puerta
47
va para la manigua.

Después que se le da camino a las jícaras se le pone a YEMAYA una

palangana con berro durante 7 días y después va para la basura.

HISTORIA

Había un hombre que era poseedor de un pequeño capital, pero era muy
derrochador, tanto en el juego, como en las mujeres. Debido a esto, el
capital casi se le acaba y decidió consultarse con ORUNMILA, saliéndole
éste Ifá ODI MEJI, marcándole ebó (el indicado arriba).

El hombre, al salir de la casa de ORUNMILA, pensó que iba a gastar el

poco de dinero que le quedaba para hacer el ebó. Eshu, que le adivinó el
pensamiento, le preparó tres muñecos, a los cuales les puso tres espíritus,
facultándoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los
tres SHISHIRIKU.

Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshu

cuanto valía cada uno. Eshu le contestó: -Yo no los vendo por separado y si
quieres comprarlo tienen que ser los tres.

El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshu todo el
dinero que le quedaba por los tres muñecos, los llevó para la casa y por la
noche los espíritus que animaban los muñecos, salieron y empezaron a
recorrer toda la casa hablando y dando gritos.

El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por
último tuvo que deshacerse de los tres muñecos e ir otra vez a casa de
ORUNMILA.

Esta vez tuvo que hacer Ebó y la obra de las tres jícaras para quitarse los
tres EGUNS ARAYE que lo perturbaban y tener más desenvolvimiento y le
dio dos gallinas negras a Ifá.

19- No se puede andar sin zapatos.

EBO: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demás ingredientes,

48
mucho dinero.

NOTA: Después de hacer el Ebó, se le entregan los zapatos a la persona,

para que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y nunca deje
de andar sin zapatos.

HISTORIA

Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de
hierbas con espinas, pues como no había muchos habitantes, este tipo de
hierba abundaba.

BABA ODI MEJI andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y
entonces fue a donde estaba OLOFIN y éste lo registró y le dijo: -Si quieres
ponerte bien tienes que hacer ebó con una chiva y un par de zapatos y el
dinero que ORUNMILA coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del
Ebó se los pusiera y cuando se rompieran que comprara otros y que nunca
dejara sus pies de estar resguardados.

Es por eso que por cuenta de ODI MEJI, la gente tiene que andar con
zapatos, pues antes al principio del mundo y en el otro mundo no se usaban
zapatos en los pies y porque ODI MEJI se hincó los pies y no podía caminar
sin zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas buenas que
DIOS le regaló, tuvieron que venir a sus pies.

20- Los tres hermanos.

REZO: ADIFAFUN ABURE META ASHAMA ARUMA ADEMA

ADEMA AWO KEKE REMASERAN ODO LODAFUN YEMAYA
HINSHERO NEVO LELE OSHUN ODARA BI LAYE LODAFUN
OBATALA AWO IGUI JUJU EIYE KAFEREFUN OBATALA.

EBO: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un árbol,
muchas plumas, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Eran tres hermanos, ASHAMA, ARUMA Y ADEMA. ADEMA era el más

chico y los dos mayores le tenían envidia y odio, porque sabía más que ellos
49
y lo que hacía lo hacía bien.

Él quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrás de ellos y ellos lo

espantaban, pero él siempre los seguía.

50
Un día, los mayores fueron a casa de ORUNMILA y cuando los examinó les
dijo: -Uds. son tres hermanos, y uno está parado en la puerta, díganle que
entre para que haga ebó. Ellos hicieron como que lo habían llamado y
salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a ORUNMILA que
él decía que él no hacía nada de lo que él les había dicho.

Cuando salieron, le dijeron al hermano más chico: -Vete, que nosotros nos
vamos muy lejos; y el muchacho no les hizo caso y quiso ir con ellos, donde
siguieron y encontraron un pozo y los hermanos mayores lo cargaron y lo
tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ASHANARUMA: -Ahora sí no nos
persigue más-. En eso cuando vino YEMAYA a sacar agua del pozo y al
tirar del cubo, ADEMA se agarró de la soga y YEMAYA, al halar, sentía
que el cubo pesaba y al mirar para dentro del pozo, vio que era un muchacho
y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le contestó que lo
habían tirado sus hermanos y que eso él lo perdonaba.

Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ASHAMA,
ARUMA, hasta alcanzarlos. Ellos le preguntaron quien lo había sacado y él
les dijo que una Señora negra y siguió a camino junto con ellos, donde el
mayor dijo: -Ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo
hicieron. Donde vino OSHUN y se puso a buscarlo donde lo habían
enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo hecho
pedazos, fue pegándolo pedazo a pedazo hasta resucitarlo y después
ADEMA le dijo a OSHUN: -Mis hermanos me hicieron esto pero yo los
perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ASHAMA y ARUMA, y éstos,
al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte.

Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó ADEMA y con lo que
YEMAYA le dio al sacarlo del pozo, los salvó, pero ellos no lo perdonaron
y decían que él tenía misterio y entonces lo amarraron a un árbol y se fueron
y vino OBATALA y lo soltó y le dijo: -Vete hacia esa mata y cuando tu veas
a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos.

ADEMA lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de EWE IRE (uva
gomosa) y soltaba resina, que se le fue pegando en el cuerpo y cuando vio
venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron muchas plumas y ellos al verlo
así se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pájaro monstruoso. Y
entonces, por huir, se mataron y recibieron el castigo de OLOFIN.

51
21- El nido perdido.

HISTORIA

Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos
mayores no creían en santos y el más chico sí, éste se dedicó ir a verse con
ORUNMILA el cual le vio este Odu, ODI MEJI y le marcó EBO con las
herramientas de trabajo, y así lo hizo.

Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus
hermanos, los cuales se negaban a prestárselas y fueron a contarle a su
madre OBONLA que ADEMA se había ido donde un brujo y que había
botado su machete.

OBONLA se indignó. ADEMA se decidió a realizar sus labores con las

manos. Estando un día arrancando una enredadera con las manos, palpó un
bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de Loro con varios huevos y
que era el nido de OBONLA que hacía años se le había perdido.

El se lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta.

Después de ese día, ADEMA no salió más a trabajar al campo.

22- Los hijos de ODI MEJI.

HISTORIA

Los hijos de ODI MEJI fueron cuatro: OKO (campo), ONA (camino),
LOYA (plaza) e ILE (casa). Un día ODI MEJI fue a visitarlos y según les
veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo autorizó el ILE (la
casa). Por eso la suerte de ODI MEJI está en la casa.

NOTA: Aquí se le da un gallo grifo rápidamente, para que le llegue la

suerte, que son cuatro seguidas y para que no bote ninguna.

23- El esclavo que se liberó haciendo ebó.

52
HISTORIA

OBATALA tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el

menor de ellos fue a casa de ORUNMILA a hacer ebó. Al caer la tarde,
regresaron los dos mayores. OBATALA les preguntó por el menor, ellos le
dijeron: -Desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol.
OBATALA se puso bravo y decidió castigarlo cuando regresara.

La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las
herramientas de trabajo que ellos no estaban usando, pues con las propias
había hecho ebó y trabajó todo el día a mano limpia, por lo que no había
podido terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un
palo hueco encontró un Loro, que cogió con todas las plumas del nido y se
lo llevó a OBATALA.

Cuando OBATALA recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso

muy contento y le dio la libertad.

Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos.

24- La hija de OBATALA e IKU

HISTORIA

OBATALA tenía una hija muy bonita e IKU quería casarse con ella, y como
que IKU era la muerte, se moriría la hija de OBATALA. Entonces se
presentó el Pavo Real (Agbeyami) y se enamoró de la hija de OBATALA.
Aunque OBATALA no estaba de acuerdo con el Pavo Real, le convenía que
su hija se casara con él, para que ella siguiera viviendo.

NOTA: El EBO de este camino lleva pluma de Pavo Real.

25- La visita de AYE.

HISTORIA

ORUNMILA, al levantarse por la mañana, se hizo Osode y se vio éste Odu,

ODI MEJI, que le anunciaba, visitas. Resultó ser AYE la que iría a visitarlo.
ORUNMILA se hizo ebó con un gallo que se lo dio a EGUN, 2 gallinas
53
negras que se las dio a su IFA y puso el ebó frente a su IFA. Cuando AYE
llegó, ORUNMILA la saludó. Ella se quedó en casa de ORUNMILA y fue
su mujer.

NOTA: El ebó se pone frente a Ifá.

26- Cuando las cosas buenas vinieron a la Tierra.

HISTORIA

Cuando OLOFIN estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a
la tierra se presentó ORERE OMO OBA, que era un Príncipe del Cielo.
OLOFIN le dijo: - Hijo mío, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las
cosas buenas del Cielo, para que las trajera a la tierra.

27- El recorrido por el Mundo.

HISTORIA

Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo

recorrido y de ver todas las cosas, fueron a ver a ORUNMILA y en el osode
les vio este ODU y les marcó ebó con: gallo, tres collares, hierba bledo fino,
Atiponlá y Verdolaga. El gallo directo a ESHU, para que estuvieran bien
mañana y pasado mañana.

28- El Príncipe que iba para otra tierra.

HISTORIA

OYIGODOGÓ era un Príncipe que iba para la tierra Kodebiné, pero antes
fue a verse con ORUNMILA y en el osode le salió este ODU, donde Ifá le
dijo: -"Tienes que hacer ebó para que cojas un cargo de Jefe en esa tierra.

Él hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo.

29- OGUN e INLE OGUERE.

54
HISTORIA

El espíritu del mar que le fue entregado a OLOKUN y a YEMAYA. A ésta

última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a
la tierra y a OGUN y el mal se terminó.

NOTA: Darle de comer a INLE OGUERE junto a OGUN.

30- La guerra entre IWORO.

HISTORIA

La guerra entre los IWORO por la tierra que fue gobernada por un Babalawo
que dominaba al pueblo y ORUNMILA los dominó cuando llegó allí,
después pudo pasar la prueba y se hizo Jefe de esa Tierra.

31- La poderosa (La Muerte).

HISTORIA

La muerte (IKU) y LA VIDA son hermanas mayores de la enfermedad. Cada

una de ella cogió un rumbo distinto en el Mundo, pero OLOFIN las manda
a buscar para darles un secreto a cada una de ellas.

La única que acudió fue LA VIDA y le pidió a OLOFIN que le otorgara el

menor de los secretos, pero OLOFIN no se lo otorgó.

LA VIDA buscó a LA ENFERMEDAD y le dijo: -Ven conmigo, que mien-

tras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió, porque mientras IKU no
se apodere de la vida, no se pierde la enfermedad.

Enterada IKU de lo sucedido, dijo: -Yo terminaré con las dos, pues me han
engañado.

NOTA: Por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es más
poderosa que la vida.

IKU tiene una sola virtud, pero todos los demás OSOBOS tienen distintas
55
ramificaciones, IKU y la Vida trajeron las distintas virtudes, menos la
enfermedad.

Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la

enfermedad las salva en distintas circunstancias y a otra la enfermedad
destruye aunque no se muera la persona.

32- SHANGO sentenció la mano derecha.

HISTORIA

Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le

molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con las nalgas para
ayudarlas. SHANGO pensó y dijo: -Como ahora la mano derecha limpia las
nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la mano izquierda.

33- Se adivinó para ITERE.

HISTORIA

ATELEWO OBANITELO adivinó Ifá para ITERE. Se le dijo que sus ideas
siempre se materializarían, por lo tanto debería sacrificar: clavo, 3 chivos, 3
gallos. ITERE sacrificó preparar hojas de Ifa para que él las tomara, los
materiales prescriptos están los clavos con cabezas, los que harán realidad
los sueños de ITERE.

34- Se adivinó para la gente de IFE.

HISTORIA

OPA ARO ABIDIJEGELEGE adivinó Ifá para la gente de Ife, ya que la

muerte estaba matando la gente de allí. Ellos deberían sacrificar una cadena
y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio.

El Babalawo dijo: -Una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las
manos de la muerte nunca les tocará.

35- Se adivinó para ODIDIMATE.

56
HISTORIA

ODIDI AFITITE adivinó Ifá para ODIDIMATE. Se le pidió hacer

sacrificio: 2 matas de Ikines, 2 babosas y 32,000 cauries. Rehusó hacer el
sacrificio.

El Babalawo dijo: Su hijo nunca hablará.

36- Cuando adivinaron para ODI (Fortaleza).

HISTORIA

Yo soy ENI ODI, tú eres ENI ODI estos dos ENI ODI adivinaron para ODI
(fortaleza), durante hostilidades políticas, Ifá dijo: ODI rodeará la Ciudad,
por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas.

Durante las hostilidades políticas entre dos Ciudades es conveniente fabricar

una fortaleza que los cubrirá de sus enemigos, ésto también se aplica a
individualidades de familias que son amenazadas de cierta forma.- Hay que
prepararse para la guerra.

37- ASHEYEYE AIYE

Este personaje es el hijo Abiku de ORUNMILA, que vino dieciséis veces a

la tierra y le causó grandes problemas a ORUNMILA.

38- ODI MEJI y el viaje de riqueza.

MO-DERERE
MO- RININRE
EMI-NIKAN NI MO MORIN ARIN KOO RIN
A SESE NKOHUN OROO LENI MO WOLE WERE BI OMO OLOHUN
EMI KI ISOMO OLOHUN IRIN ARIKO NI MO MOO RIN
ADIFAFUN FAGOGI GODOGBO
EMI TI OWOLE WERE
NIJO TINWON NPINRO OBA IBININNI
TANI OWA BA NI TUN LE YI SE
AJOGI GODOGBO NI YOO WA BA NI TUN LE YI SE

57
Traducción.-

Llegue a buena hora.

Viaje a buena hora.
Soy el único hombre que viaja en tiempo de fortuna.
Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados.
Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza.
Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de
fortuna

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extraño gordo que entraría
sin anunciarse el día que las propiedades del Rey muerto de Bini estaban
siendo repartidas.

HISTORIA

Era un extranjero gordo que iba a Bini buscando un lugar adecuado para la
práctica de Ifá, se le dijo que prosperaría en Bini, pero se advirtió que
hiciera sacrificio.

Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero.

Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Bini. Cuando entró

en Bini, a la misma vez el Rey de la cuidad murió, él pensó que eso no le
traería nada bueno a él, un Babalawo renombrado, solo iba a darle sus
condolencias a los familiares, ministros y pueblo de Bini.

El no sabía que cada vez que moría un Rey, sus propiedades y atributos eran
repartidos, y que buena parte de los atributos eran otorgado al extranjero que
entrara en el tiempo justo.

Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte
de estos atributos o propiedades. Después de haber reunido y recogido los
atributos que se le dieron, determinó regresar a su tierra. A su llegada a su
tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que adivinaron para
cuando él salía para Beni.

Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de Ifá y bailaron al
58
compás de su ritmo, él estando bailando, comenzó a cantar al mayor de los
adivinos ORUNMILA.

Los Abikú:

Una de las creencias Yorubá sobre los ABIKU, es el concepto de que

cuando una madre pierde los hijos varias veces consecutivas, el primero de
estos niños muertos, se dice que es el mismo niño que sigue regresando a la
madre en los partos posteriores. Este niño es el que se le dice ABIKU.

Algunas personas dicen que han visto a niños ABIKU con las mismas
marcas o señas en el rostro que los padres le pusieron antes de que murieran.

Los niños ABIKU se dicen que son malcriados, malditos, malos, que
disfrutan molestar o castigar a las madres. Se cree que los niños ABIKU
pertenecen a una sociedad de otros ABIKU invisibles que viven en el otro
mundo.

Son fuerzas que halan a los niños de este mundo hacía el otro mundo. Esto
es lo que explica, la vida corta y aventurera de los niños ABIKU.

Se considera que a pesar de los adelantos de la Ciencia en cuanto el control

natal y la atención especial por las enfermeras, es de notar que las madres
promedio en la tierra Yorubá todavía creen en los ABIKU.

Cualquier madre que crea que está sujeta a los niños ABIKU, se les
recomienda a adorar a unos de los tantos Dioses que poseen el poder de dar
hijos a las mujeres estériles y mantener a los niños ABIKU en este mundo.
OSHUN es uno de estos Santos.

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 CAPITULO II
MUNDO DE IFA

ODI OGBE
ODIGBERE

+ +
I I I I
I O I II
I O I II
I I I I

REZO: ODIGBERE OMO KORIN INU IYA IFA SORO INU IYA ADIFAFUN OMI TIRO WA.

SUYERE: IFA ODIGBERE MINIMA IFA ODIGBERE WAGBONI.

EN ESTE ODU NACIO:

- Nació : La caja de los tambores Baatá.

- " : El vómito en los humanos.
- " : El añejamiento de las bebidas.
- " : El hijo del dinero y de la suerte.
- " : El acuñamiento del dinero (fue SHANGO).
- " : EBIRI: el veneno que entra por las heridas.
- " : La transmisión del sonido.
- " : Que todo se anote. (la agenda).
- " : Las Siete Potencias Africanas.
- " : El nacimiento en Zurrón.
- " : El Itá de YEWA, se hace por Ifá.
- " : Que aunque el Babalawo tenga hecho SHANGO pueda recibir YEWA.
- " : La pérdida de la memoria.
- Nacieron: Las Entidades Malévolas.
- Aquí: Las tenazas del cangrejo.
- " : Hablan SHANGO y AZOJUANO.
- " : Las hierbas son: Jagüey, Cerezo y ruda.
- " : Marca contagio, fenómeno espiritual.
- " : Es la adoración del Igbodun de la Viruela.
- " : Se conoció la viruela en el Mundo.
- " : Habla Ifá de ceguera.
- " : Es un Ifá de vigilancia e Investigación.
- " : Habla de músico que logra sacarle al instrumento sonidos especiales.
- " : No se matan ratones.
- " : Awó Odigbere es el padrino de su Madre.
-Aquí: Fue la traición de OSANYIN a ORISHAOKO y a YRMAJÁ.
- " : Habla AINA-YOGUN. El espíritu guía de los IBEJIS.
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- " : Es donde BAATA es la verdadera mujer de SHANGO.

DESCRIPCION DEL ODU ODIGBERE.

Este es el Odu # 62 del Orden Señorial de Ifá

El Odu ODIGBERE habla de problemas presentes o inminentes y de ofrecer el sacrificio necesario para
vencerlos.

Aquí se tienen temores temporales a menudo, relacionado con el trabajo o con el dinero. A menudo las
relaciones emocionales causan sosiego y des-balance.

En este Odu nació la caja de los tambores Baatá, que en ese tiempo se hacían de tronco de palma y se
forraban con piel humana y no tenían sonido audible, sino un sonido sordo.

Aquí habla SHANGO y las 7 POTENCIAS AFRICANAS.

Las hierbas de este Odu son: Jagüey, Cerezo, Ruda y Tapa Camino.
Por este Odu se cometen injusticias. Las personas pueden ser injustas. Habla AZOJUANO (SAN
LAZARO). Marca contagio, fenómenos espirituales. Es la adoración del Ibodun de la Viruela entre los
ARARA. Se conoció la Viruela en el mundo.

Nació el vómito de los humanos. Nacieron las entidades malévolas. Habla de violencia. Aquí se tienen dos
mujeres. Nació el añejamiento de las bebidas. Las heces del vino.

Este Odu habla de bailes y de lujos exagerados.

El secreto de este Odu: es ponerle 3 tambores y tres botellas de aguardiente.

Es un Ifá de ceguera. Aquí se curó la ceguera con la mata reseda.

Aquí se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida mejor.

Por este Odu hay que recibir un INSHE-OSANYIN (ver relación de Obra)

Este Odu habla de enfermedades en la piel, posiblemente lepra.

Habla de persona egoísta y de discordia en general.

Es un Ifá de vigilancia e investigación de enemigos solapados, que no descansan hasta destruir a la persona.

Habla también de problema de justicia donde la persona es señalada por otras o de testigo de un hecho.

Habla de persona rencorosa. De persona que por tal de disfrutar los placeres de la vida abandonan sus
obligaciones materiales o morales.

Este Odu prohíbe mojarse con agua de lluvia y de cuidarse la vista y la piel.

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Es un Odu de robos, de malversación, de infidelidad en el cuidado o la custodia de cosas o bienes a su
cargo.

Aquí la persona mantiene relaciones íntimas con otras que ya tienen compromiso. Hay que tener cuidado,
pues hay quien vigila y no parará hasta sorprenderlo.

Es un Odu de luchar por la subsistencia de la vida.

Aquí hay que darle tambor a OSHA, ORISHA y a EGUN.

Este Odu habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a otros para tratar de destruirlos o que
carguen con la culpa.

Este Odu habla de persona que está disfrutando de algo que no ayudó a construir ni se sacrificó por eso.

Habla de: Traiciones entre compañeros de trabajo. De músico que logra sacarle al instrumento que toca un
sonido especial, que los demás no pueden lograrlo. De persona que por malas artes lo domina el
pensamiento. De persona que se puede ahogar en el mar. De persona que lucha en la vida para lograr ser
grande. De persona envidiada hasta por su propia familia. Persona que se asusta, que ve muertos. Cuidarse
de eso, pues puede ser su muerte prematura.

La persona con este Odu es el hijo de la suerte y el hijo del dinero. Aquí SHANGO acuño el dinero.

Por este Ifá no se matan ratones y se deberá comer bajo de sal.

Este Odu es el principio de la creación.

Cuando este Odu se le ve a una mujer y está en estado de gestación y la criatura está en formación, hay que
entregarle Ifá inmediatamente para que no vaya a perecer la madre o el hijo a la hora del parto (ver camino
de YEWA)

Aquí SHANGO en uno de sus caminos se llama OGIRE-OYU- el que vigila al Rey.

Aquí nació EBIRI: El veneno que entra por las heridas. Por eso en este Odu, hay que cuidarse de la piel y
enfermedades que puedan ser contraídas por heridas. Es necesario tener Aroní.

Aquí fue la traición de OSANYIN a ORISHAOKO y a YRMAJÁ. Hay que tener cuidado que por brujerías
quieran separar el matrimonio.

Por este Odu se pone el Idefá con el número de hilos según el número de hijos que tenga la persona.

En este Odu habla AINA-YOGUN, el espíritu guardián de IBEJIS.

AINA-YOGUN: Es un espíritu guardián de este Ifá, que se simboliza por un muñeco, que se le da de
comer un gallo. Se lava con hierba de los IBEJIS y su carga es: cabeza y ojos de gallo, cabeza de tiñosa,
cabeza y ojo de pargo y mucho ashé.

Por este Odu la persona tiene que anotar todo lo que oiga para que no se le olvide. Naciendo que Awoses
57
escriban las historias de Ifá.

Por este Odu hay que cuidarse de no hablar mal de los santos y menos de los Awoses, para que no lo maten.

Enfermedades que aquejan este Odu: Enfermedades del aparato digestivo, lepra, erupciones, sistema
respiratorio, problemas cardiovascular, enfermedades del sistema nervioso.

Por este Odu hay que cuidar muy bien su Ifá, pues pueden tener pérdida de los IKINES o se le pueden poner
OFO

Por este Odu hay que ponerle 3 tamborcitos Baatá y 3 botellas de aguardiente al lado de su Ifá y al lado de
SHANGO.

Por este Odu se siembran cuatro matas en la casa. El Iyefá de este Odu se hace con polvo de tronco palma
real y azufre.

Cuando este Odu sale en el cuarto de IGBODUN Ifá dice:

-Viajaras a lugares importantes incluso al extranjero y que expiar le haría a él un buen cambio. Que
debería sacrificarle un chivo a Eshu y darle de comer a los ancianos de la noche y a la muerte.

- Será víctima de acusaciones falsas a menos que haga el siguiente sacrificio:

-Deberá lavarse la cabeza con hojas apropiadas en el altar de Eshu y después darle un chivo.

-Deberá preparar su Ogún con 2 gallos, 1 machete, 1 piedra de rayo, regalarle calabazas a los Awos.

Deberá darle tambor a los ORISHAS para espantar la muerte y la enfermedad.

Cuando se le ve en adivinación a una mujer, se le debe decir a ella que ha cometido adulterio y que hay un
testigo vivo sobre el hecho.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODIGBERE.

INSHE-OSANYIN
Este INSHE-OSANYIN llevará las siguientes tierras: de cangrejos, de ratones, mata de Ikin, de Ceiba, del
monte, del cementerio, de la loma, 7 raíces de jagüey, de palma, de mata de Ikines, de mata de fresa, de
cedro, cañabrava y álamo. Cabeza de jicotea, de carnero, gallo, ratón, tiñosa, lobo y codorniz, 7 ó 21 palo
fuerte que no puede faltar algarrobo, yo puedo más que tú y Ramón. 3 clases de pimientas: 7 de cada una.1
Ikin de ORUNMILA lavado y comido.Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Pescado y Jutía ahumada, Maíz tosta-
do, Iyefá rezando los siguientes Odu: Oshe-Turá, Ogbe-Di, Odigbere e Irete Meji y los 5 Odu de poder del
Ebó (esto al lado derecho) en el izquierdo 16 Mejis y el Odu del Padrino y la Oyugbona. Con este Iyefá se
pregunta para cerrarlo.

Preparada la masa se le da de comer de los animales que se pregunten:

Se deberá alumbrar 7 días a SHANGO con OSANYIN y poner el Inshé-Osanyin dentro de SHANGO antes
de entregarlo.
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NOVILLO A SHANGO
Esta obra se realiza lo mismo para AGAYU que para SHANGO, se hace cada 7 años y es un novillo que no
haya pareado.

Para esta obra se necesita: 1 novillo, 3 palomas, 3 gallos, 3 guineos, 1 chivito, 2 jicoteas.

CEREMONIA

En el medio del patio se pinta un Osun de SHANGO y se le echa arena encima y una jícara con Sara-Ekó, 4
yemas de huevos de gallinas y agua de coco.

Al novillo un hijo de OSHUN le pinta en el centro de la cabeza una raya de blanco, y roja, un Aroko, una
roja, un Aroko, 4 a cada lado de la blanca y 9 amarillas a cada lado, después se le ponen 9 cintas de colores:
Blanco, azul, verde, rozado, carmelita, amarillo, naranja, rojo, violeta. En la cabeza se le pone mariwó en
los tarros y se le cuelgan 3 palomas y 3 guineos.

Dentro del Igbodun se pinta un Osun para dar de comer al novillo, que se compone de un circulo blanco,
rojo y azul, blanco, rojo, blanco, rojo.

Se pone encima una cazuela con 12 mechas y al lado se pinta la siguiente atena:
Atena: Oshé-Turá, Baba Okana Meji, Odigbere y Otura-Oshé
+ + + +
l l l l 0 0 l l
00 l 0 0 0 0 0
l l l 0 0 0 l l
0 l l l l l l 0

Se hace la llamada a OLORUN en el patio y se le da Obi Omi Tutu. A la jícara y al novillo.

Después el Babalawo coge el novillo por las cintas de colores y se lo lleva bailando para dentro del
Igbodun.

Antes de esto se le dio de comer a ESHU un chivo y un gallo.

Suyere para llevar el novillo al Igbodun:

" EFON MALU SHANGO BANCE ORISHA."

CORO:- “SHANGO TONI BANLEO EFON MALU TONI BANLEO"

Suyere para darle Obi Omi Tuto a la jícara del Nangareo.

"ONI AGUEDA NANGAREO FELEYA'

Después se le da el novillo a SHANGO, dándole después las 3 palomas y los 3 guineos y los dos gallos y 2
jicoteas a SHANGO

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Todos los animales se comen y tienen Itá.

IYEFA DEL ODU: Polvo de tronco de palma real y azufre.

EBO: 1 chivo con tarros, se le cuelgan en los testículos un pollo grifo y una guinea blanca y se le da de
comer maíz. Antes de hacer el Ebó se le cuelga el pollo de los tarros del chivo y se le echa aguardiente y
pólvora en la boca. Se comienza hacer el Ebó y cuando el chivo empiece a estornudar y a echar por la boca
el maíz que anteriormente se le dio de comer, se recoge y va dentro del Ebó; y mientras el chivo estornuda,
ayuda así a la rogación y lo que echa por la boca es Ashé de OSANYIN, y después se pregunta si se suelta o
se sacrifica a OSANYIN o a alguno de los Santos guerreros. Se pregunta si el guineo y el pollo grifo se le
da a OSANYIN o se suelta. El pollo grifo es para quitar todo lo malo.

EBO: Se hace Ebó con 4 jícaras con ñame asado con manteca de corojo, después se ponen en un rincón de
la casa y se le da un perro a OGUN y un gallo a ESHU y a OSANYIN.

EBO: PARA RESOLVER SITUACIONES.

Un gallo colorado, una jaba de saco, tela de su cuerpo, aguardiente, un tamborcito, velas, una gallina
chiquita, muchas hierbas, muchos palos, telas de colores, demás ingredientes del ebó.

Estas hierbas son del santo que coja. Se hace Omiero para EBOMISI (baño) Cuando se está bañando se
canta:

"OBALUBE ALADOSO MONI GERE NIYE SHANGO KOWEYE MONI GERE NIYE"

Todo va al pie de una mata de palma Jimagua y después se le ruega la cabeza con OBI OMI TUTO.

PARA PONER AL LADO DE ESHU ( ELEGBA).

Se pondrá una cazuelita de barro con 7 piedras, 7 garabatos de palos diferentes entizados con tela de 7
colores distintos, 7 flechas, 7 raíces de palma real, 7 muñequitos cargados con: hueso de muerto, Ero, Obi,
Kolá, Osun Naború, Obi Motiwao, raspa de los garabatos de los palos, de las piedras, de las flechas, tierra
de 7 lomas distintas.

CONTRA EL AMARRE.
Se le ruega a OSHUN con 5 palanquetas. Se tomará cocimiento de Rompe-saragüey macho y se echa el
amarre en forma de pelotitas como excremento de chivo.

LABOR ESPIRITUAL A LAS SIETE POTENCIAS.

Se invitará a 7 Médium que pasen Congos. Se le pondría a cada uno 1 jícara con aguardiente y 1 tabaco. En
la bóveda se ponen 7 vasos de agua, cada uno con 1 príncipe negro. Se regará antes de empezar la misa
mucho maíz tostado por toda la casa.

El que da la misa se sentará frente a la bóveda con los 7 Médium a su alrededor. Cuando se termine la misa,
se barre todo desde el fondo hasta la puerta de la calle y se bota todo para afuera.

PARA RESOLVER EN LA CASA.

Se enciende un carbón de OSANYIN, se le echa hierbas secas de OSANYIN, se escribe este Odu y después
la ceniza se sopla en las cuatro esquinas de la casa.
60
DICE IFA:

Cuando éste Odu viene en adivinación se le debe aconsejar a la persona que: Hombre o mujer, que busca
tener esposa o esposo. Se le debe decir que ellos son una pareja perfecta, siempre que ambos realicen el
sacrificio; El hombre, 1 chiva y comestibles, mujer; chivo y comestibles para ser depositados en la ribera de
un Río.

Para una mujer deseosa de tener hijos debe sacrificar: 1 gallina y 8 huevos.- Hay una rata rondando su casa,
si es Iré, no debe matarla, pero si es Osobo debe matarla. -Si el adivinado es hombre él conocerá una mujer
divorciada en casa del padre de ella; El la hará su compañera para darle nacimiento a una niña. -Ella es
esposa de ORUNMILA, debe ser amable con los visitantes y ser capaz de entretenerlos durante la
visita. -Ud. debe servir su cabeza con un coco, paloma y Kolanut.-La mujer no debe coquetear, debe mirar
bien para no caer en persecuciones eróticas y perder su vida. Para una mujer, ella ha cometido adulterio y
que hay un testigo vivo sobre el hecho. Servir a ESHU con chivo viejo, para evitar llegar a ser la víctima de
un engaño, sobre una mujer; Para casarse debe sacrificar vianda seca, amalá (pudín de harina) de ñame),
kolá amarga, vino de palma y espíritu alcohólico al lado de un camino a su casa.-Cuando este Odu viene en
el Cuarto Igbodun: se le dice al iniciado que viajará a importantes lugares, incluso al extranjero y que expiar
le haría a él un buen camino. Siempre Ud. será víctima de acusaciones falsas a menos que realice el
sacrificio apropiado.-Como el Ifá está siendo preparado, un lugar sagrado debe ser preparado para la
persona sin demora, él debe lavarse la cabeza en el lugar sagrado de ESHU, antes de 7 días para evitar
llegar a ser victima de falsas acusaciones.-En el lugar SAGRADO DE OGUN, debe ser preparado con 2
gallos, un machete y piedra de fuego (Odu-Ará).- Hay una calabaza pequeña sin cortar en su casa, la cual
debe ser entregada a los sacerdotes.-Hay que ofrecer Tambor a los Orishas para espantar la guerra y la
enfermedad.-Que OBATALA lo acompaña y que no pelee con su mujer.- Ud. estuvo con otra mujer que se
le fue. Ahora, cuando ella sepa que Ud. tiene otra mujer y que está bien, ella va a querer volver y es para
vengarse; pero no vuelva más con ella.-En su casa hay una persona que está mala de la cabeza, tenga
cuidado no se vuelva loca.- En su casa hay muchos ratones, no vaya a matar ninguno.- OGUN está bravo
con Ud.- Hay uno que lo quiere trabajar con una cosa en las bebidas.- Cuidado no se vaya a amarrar él
mismo, dele de comer a OGUN. -Ud. es causante de una muerte, ha intervenido en ella, esa es la sombra
que tiene detrás.- Ud. ha de tener un hijo que será muy divertido.- En su casa hay una mujer embarazada
que tiene que hacer santo.-Ud. tiene vómitos.- Ud. siente ruidos en su casa como de gente.- Ud. tiene que
tratar a los Babalawos.- Ud. tiene una guerra con 3 personas que le quieren hacer daño.- Van a cometer un
robo y lo van a querer meter en la cárcel o perjudicarlo, pero la justicia ha de encontrar el robo en la casa de
su enemigo.- Ud. tiene dos mujeres embarazadas, una ha de parir un varón que se llamará Obikú, y si Ud.
tiene una hija cuidado que la están desacreditando.- Ud. piensa ir a un lugar acompañado de otra persona
donde va a ganar mucho dinero, pero procure repartir bien las ganancias o utilidades. - Ud. se va a sacar la
lotería.- Hay una persona que habla mal de Ud. - Ud. es el único que puede salvar a esa persona.-Tenga
cuidado no lo vaya a votar de donde Ud. vive o de donde Ud. trabaja. -Ud. le gustan los estudios de la
ciencia.- Ud. va a ser inventor.- Tenga cuidado no lo amarre una mujer.- Evite que se le pierda el dinero del
bolsillo.-Si Ud. no toma medida no va a ser feliz en su matrimonio y puede perder su capital. -Saque los
burujones que hay en su casa.-Cuídese de una mujer leprosa.- Ud. tiene que recibir LOS GUERREROS y a
ORUNMILA, porque de no recibirlos será su desgracia. -A Ud. no le conviene pelear.- Ud. tiene una ropa
nueva que tendrá que hacer Ebó con ella.- Cuando Ud. sea grande cuídese de la viruela, en su casa han de
perder una doncella, ella es gordita y bajita y muy incrédula.- Puede haber desbarate y destrucción como
consecuencias de la deshonra.

61
REFRANES DEL ODU ODIGBERE.

- No vuelva con lo que tuvo.

- La voz de ODIGBERE llena todo IGBODUN de Ifá.
- Si una madre pare un niño, puede volver a nacer de su hijo.
-ORUNMILA dijo: “Traer el Cielo a la Tierra y la Tierra al Cielo.
- El niño que habló en el vientre de la madre.
- Ifá habló en el vientre de la madre
-El Awó lo escribe todo, para estudiarlo después.
.-No hay mujer preñada, que no pueda parir un Babalawo.
-No hay mujer preñada, que no pueda parir a Orúnmila mismo.
-Si un padre a olvidado al hijo, no importa cuanto tiempo tome, el hijo puede
todavía implorarle al padre.

ESHU DEL ODU ODIGBERE

ESHU LAMU LAMU BAATA.

Este ESHU es el custodio de los tambores Baatá. Es de masa.

Carga: cabeza de chivo, de gallo, gallareta, de guabina, de codorniz. Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Obi
Motiwao, 3 peonías, 3 pimientas de guinea, 18 culos de dilogunes, 4 Ikines lavados y comidos.

Se forra de caracoles hasta la mitad y la otra mitad con glorias negras.

Come: chivo, gallo, gallareta, y gallito de río.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DE ODI-OGBE

1- El revela como ORUNMILA espió a DIOS.

ORUNMILA se había preguntado siempre por qué era que las divinidades de la hechicería, la Muerte, la
Noche y el Día tenían tanta autoridad (ashé)

Obviamente él estaba celoso de ellos y estaba ansioso de adquirir poderes similares>. Él fue a sus Awó
celestial para averiguar lo que hacer. Ellos fueron llamados:

Mera Tori Ute Kemi ya gun ori ute

Mera Tori urere ke mi ya gun ori urere.

Ellos revelaron a ORUNMILA que las 4 divinidades que él estaba celoso, eran los únicos autorizados a
vigilar cuando el Dios Todopoderoso tomaba su baño. El primer canto del gallo temprano en la mañana,
marca el momento cuando Dios comienza a tomar su baño. El segundo canto del gallo indica el momento
cuando Dios termina de bañarse.

Los Awos le dijeron a ORUNMILA que si él podía pasar el riesgo de expiar a Dios y verlo bañarse, él
automáticamente se dotaría con el mismo Ashé, que las otras 4 Divinidades tenían. No obstante se le dijo
que diera un chivo a ESHU, quien lo ayudaría. También iba a ofrecerle a la Noche y a la Muerte. Él hizo
62
los sacrificios.

Él iba a darle un conejo a la noche y una cabra a la Muerte. Posteriormente él obtendría la autorización de
su propio Ángel de la Guarda.

Después él usó su prenda de vestir que lo haría invisible y tomó posición de una escala para mirar de lo
alto del cuarto de baño de Dios. Cuando Dios estaba listo para bañarse, él cogió su tazón de calabaza para
coger agua, pero se le calló de sus manos.

Lo intentó por segunda vez pero también se le calló de sus manos. Inmediatamente él determinó que había
un espía rondando. Las Divinidades de la Hechicería y la Muerte, habían sido previamente sobornados con
los sacrificios de ORUNMILA rehusaron delatarse aún cuando ellos lo vieron espiando. Ellos le
reafirmaron al Padre Todopoderoso que no había ningún espía por los alrededores. Entretanto ya
ORUNMILA había visto la desnudez de Dios y había adquirido el poder y la autoridad que él quería.

Convencido de que existía un espía rondando, Dios terminó su baño y fue dentro de su Cámara interior para
mirar en el espejo con el cual él exploraba el Cielo y la Tierra, entonces él vio a ORUNMILA quien trataba
de espiarlo a él; inmediatamente, Dios ordenó a la Muerte a perseguir y apresar a ORUNMILA. Cuando él
descubrió que la Muerte estaba sobre su pista en una persecución enérgica, él usó sus poderes recientemente
adquiridos para conjurar a los arbustos para que lo ocultaran. Un rato después pasó la Muerte sin verlo.
Cuando venía de regreso a casa, la Muerte lo vio y continuó la persecución.

Cuando él corrió hacia el río, él pidió a los peces que lo ocultaran y ellos lo hicieron. Cuando la Muerte
llegó al río, él se dio cuenta que había llegado el final de su persecución.

La Muerte regresó para informarle el incumplimiento de la misión a Dios.

Desde ese día ORUNMILA obtuvo el poder para hacer y deshacer cosas.
Cuando este Odu aparece en Igbodun, se le debe decir a la persona que él viajaría a importantes lugares
incluso al extranjero y que espiar le haría a él un buen cambio.

2- EDIGBE realizó adivinación para BAATA y SHANGO.

EDIGBE EDIGBE, AWO BAATA, ODIFA FUN BAATA. ABUFUN SHANGO

Él realizó adivinación para Baatá cuando ella estaba ansiosa de tener un esposo y también para SHANGO
cuando él estaba ansioso de tener una esposa. Él los aconsejó a ambos por separado a realizar
sacrificio y ellos lo hicieron. Después de preparado el sacrificio para Baatá, le dijo a ella que lo llevara al
río más cercano al mercado, mientras que le dijo a SHANGO que llevara su sacrificio a la rivera del río.

Como ellos dos estaban rezando con sus ofrendas sacrificadas en manos, ellos se vieron y se oyeron por
casualidad. Después se depositar sus sacrificios, SHANGO llamó a Baatá para que se uniera a él y ella lo
hizo. Se preguntaron uno a otro porqué estaban realizando sacrificio y ambos afirmaron que estaban
buscando pareja para matrimonio. SHANGO había realizado sacrificio con una cabra, mientras Baatá
sacrificó un chivo.

Después de discutir sus mutuos deseos, ellos se enamoraron y se abrazaron. Allí mismo acordaron contraer
matrimonio y vivieron desde entonces felices.
63
Eso es el por qué SHANGO y BAATA viven como esposo y esposa hasta hoy.

Cuando este Odu aparece en adivinación para alguien tratando de encontrar cual sería la correcta esposa o
esposo para ellos, él o ella se le debe decir que ellos son una pareja perfecta, siempre que él o ella realicen
el sacrificio.

3- Realizó adivinación para EKUTELE para tener un hijo.

KPALA KPALA, ABERI UPA GIRI GBENGBE, OJU MUNA Y OTILI AWO OKE AJA, fueron los
cuatro Awos que realizaron adivinación para rata(ekutele), cuando ella estaba ansiosa por tener hijos. Le
fue dicho a ella que realizara sacrificio con 1 gallina y 8 huevos. Ella realizó el sacrificio y lo hizo patente.
Al mes siguiente salió preñada y tuvo gemelos. La siguiente ocasión que salió preñada tuvo cuádruples. Los
primeros dos Awos le habían dicho a ella que estaba pasada de edad para tener hijos, pero los dos últimos le
aseguraron que tendría hijos si realizaba un sacrificio.

Decidió entonces enseñarle una lección a los dos primeros Awos. Ekutele era la casa de la rata y sus
primeros dos Awos Uba-Ogiri (Eubarie en Bini) y Kpala Awo, la piel de animal usada para coser la
escobilla voladora. A partir de ahí, ella comenzó a comerlos que es lo que la casa de la rata (Ekutele)
hace hasta estos días. Ella comenzó a cantar en alabanza de los otros dos.

En adivinación para una mujer, se le debe asegurar de tener hijos siempre que realice sacrificio
correspondiente.

4- El realizó adivinación para el OSHEMAWE de ONDO.

EDIGBEMI AGBERE MOGUN TO ONIGBO ILU

OMOGUN NI OGUNDO ILE AMO UJA NDO
ARIMAJE TITE AJE ORI IGBERI OKUN
TIYIN TIYIN, ADA FA FUN OSHEMAWE NIJO TI ALOJI META MA DE
OSHEMAWE.

Estos fueron los tres Awos que realizaron adivinación para el OSHEMAWE de Ondo cuando él iba a
recibir a tres visitantes.

Le fué dicho que realizara un sacrificio y él lo hizo. OGUN, OYA y OLOKUN venían para visitarlos a él.
Ellos hicieron un voto para quedarse con cualquier Obá que pudiera pronunciar sus nombres.

El OSHEMAWE los entretuvo muy bien hospitalariamente y antes que se retiraran a dormir, ellos les
dijeron al Obá que estuviera preparado para revelar sus nombres a la mañana siguiente. Después que los
visitantes se retiraron a sus dormitorios, el OSHEMAWE invitó a sus consejeros para deliberar sobre como
conocer los nombres de ellos. Entre tanto la rata(Ekutele), se ofreció voluntariamente para averiguar sus
nombres si se le podía dar 201 paquetes de pastel de melón (Iru en yoruba y Eubario en Beni)
OSHEMAWE le dio 200 paquetes prometiéndole darle el último después de revelar los nombres de los
visitantes.

Después de recibir sus pasteles de melón, la rata perforó un hueco en el cuarto ocupado por los visitantes y
se ocultó cerca de las perchas donde ellos colgaron sus ropas. Tan pronto como el gallo cantó, la rata entró
64
en la bolsa de OGUN y comenzó a sacudir con ruido, cuando el sonido comenzó a perturbar a los visitantes
llamaron a OGUN para que escuchara el ruido que venía de su bolsa.

Un rato después, la rata abandonó la bolsa de OGUN y entró en la bolsa de OYA. Entonces OGUN llamó a
OYA para que escuchara el ruido que venía de su bolsa. De ahí, la rata se subió en la bandeja de OLOKUN
y comenzó a rasgarla.

Al llegar el Obá, la rata reveló que de los tres visitantes era llamados OGUN y el segundo OYA. En ese
momento, la rata le pidió el pastel de melón que le faltaba. OSHEMAWE le dijo: -Piérdete de mi vista.

A la mañana siguiente los visitantes vinieron a preguntarle al Obá para que revelara sus nombres. Él
mencionó los nombres de OGUN y UJA pero no pudo mencionar el nombre del tercer visitante. OLOKUN
estaba muy disgustado de que su Anfitrión no supiera su nombre y decidió abandonarlo, mientras los otros
se quedaron con él. Aunque se le rogó mucho él se rehusó a quedarse. Cuando OGUN sugirió que se le
debía dar una paloma a OLOKUN, él solo accedió a visitarlos anualmente.

OLOKUN partió cerca de Igbuye pero posteriormente se estableció en Iberi-Okun que es la parte del mar
del Estado de Ondo.

Si ASHEMAWE hubiera sabido los tres nombres de ellos, Ondo y no Lago hubiera sido el Puerto Principal
de Nigeria en el Océano Atlántico.

Cuando este Odu aparezca en adivinación, se le debe decir a la persona que hay una rata rondando su casa.
Si es Osobo (Ayeo), debe matarla.

Si el adivinado es un hombre, él conocerá una mujer divorciada en la casa del Padre de ella. Él la hará su
compañera para darle nacimiento a una niña. Ella es la esposa de ORUNMILA. Se le debe decir a la
persona de ser amable con los visitantes, y que esté preparado, capaz, y deseoso para entretener sus
visitantes tanto como él pueda siempre.

5- ORUNMILA declara la cabeza como la única divinidad que trae solución eterna a sus dueños.

MIIKE, EDI GBE RE JAGBE,

MI O LOMO ATUNISHE DE.
ORUNMILA IJI TA LO NTUNISHE
MIO GUN LO NTUNISHE.

ORUNMILA reveló que la divinidad que podía hacerle la vida fácil a la gente había venido. Él le preguntó
a sus Awos quien era la divinidad, ellos respondieron que era OGUN. ORUNMILA replicó que OGUN no
podía ser ese porque el se le daba para que cortara la cabeza a la gente. Agregó que una persona degollada
no ha mejorado su vida.

Cuando ORUNMILA preguntó una segunda vez, los Awos le respondieron que la divinidad que mejoraba
la vida de las personas era Dios.

Una vez más ORUNMILA dijo que no podía ser Dios, que abandonaría a las gentes a sus propios recursos
y a la merced de Eshu, las divinidades y a la humanidad, después de crearlos a ellos él explicó que Dios no
65
se molestaba acerca de lo que el mundo le hacía a una persona después de crearlo a él o a ella.

No obstante, ORUNMILA insistió que ese que podía mejorar y reparar la vida de la gente había venido, y
una vez más le preguntó a los Awos que revelaran quien era. Ellos respondieron diciendo que era el mismo
ORUNMILA. El se rió y dijo, que él no podía ser ese porque cuando la gente venía a hacerle preguntas, él
usualmente le decía parábolas a la mitad de las verdades.

Él ilustró la situación diciendo que cuando hay una serpiente escondida en los arbustos de la parte de atrás
de la casa de una persona, él solo aconseja a la persona que no vaya al patio trasero por la noche, porque
hay peligro. Si a despecho de su consejo, la persona ve a la serpiente cuando va a la parte de atrás de su
casa y corre de regreso, es entonces solamente que él exclamará que ORUNMILA le advirtió a él a no hacer
eso.

Cuando, él finalmente puso la pregunta, los Awos dijeron que ellos no sabían por qué habían llegado al
final de sus conocimientos. Fue en ese punto que ORUNMILA declaró que la cabeza de una persona es la
única divinidad que lo guió del Cielo, a través de éste Mundo y mejora su vida determinando lo que la
persona llegará a ser en su vida.

Si una persona quiere ser Rey, un hombre rico, famoso, un padre, etc. es su cabeza la que lo hace por él. Es
solamente la cabeza de la persona, y no otra divinidad que lo sigue de regreso al Cielo.

En adivinación se le debe aconsejar a la persona a servir su cabeza con una paloma, un coco y Kolanut.

6- Adivinado para OGUN cuando su madre tenía un amante en la ciudad de IRE.

Este Odu vino al mundo y se casó con una mujer que dio nacimiento a OGUN. La mujer lo abandonó
después de nacer OGUN. Después de abandonar a su esposo, la mujer llegó a ser vendedora (Akara)

Ella acostumbraba a preparar el Akara (gazapo de judía) en su pueblo y viajar por agua para venderlo en la
Ciudad de Iré. Entre su pueblo e Iré estaba un Río llamado Ilumikpefun, que es donde nació OGUN.

No mucho después, la mujer comenzó a pasar la noche en Iré después de la venta de su Akara. Por
indagación, se le dijo a OGUN que su madre tenía un amante en Iré. Él realizó muchos intentos para luchar
sobre Iré, pero no pudo cruzar el río, aunque la madre en ocasiones no tenía dificultad para cruzarlo.

Después de muchos intentos sin resultado, OGUN fue a ORUNMILA para adivinación. Él le preguntó a
ORUNMILA para que le dijera lo que hacer para llegar a Iré. Fue Odigbere que apareció en adivinación.

Le fue dicho que realizara sacrificio con una gallina atada con una soga entrelazada en su pata de tal manera
que la gallina pudiera caminar, pero no correr. Él fue a coger la gallina a la Ciudad de Ighehi a la orilla del
río Okun de donde la gente abordaban las canoas para Iré. Cuando llegó a Ighehi, él iba a dejar a la gallina
que se fuera e invitar a la gente que lo ayudaran a cogerla.

El ave corría al río y de este modo sabría el punto por el cual la gente cruza para Iré.

Esta fue la forma en que ORUNMILA le demostró a OGUN que el río era cruzado normalmente a pie
porque no era profundo, un hecho que era desconocido por OGUN.

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Cuando OGUN llegó a Ighehi con la gallina, él dejó que se fuera y le rogó a la gente que lo ayudara a
capturarla. Cuando corrió dentro del río, la gente la siguieron a pie mientras que OGUN los seguía de muy
cerca a ellos, hasta que llegaron a la orilla del río de Iré. En ese punto le dijeron a las gentes que dejaran a la
gallina que se fuera.

En el momento que entró a la Ciudad de Iré, ya estaba muy hambriento. Sin embargo él fue a una butakería
donde la gente estaba bebiendo vino de palma, pero descubrió que todos los güiros estaban vacíos. Cuando
tocó los güiros de vino con sus pies estaban vacío y fingió encolerizarse porque estaba buscando un
pretexto para lanzar un ataque.

En ese tiempo el Obá reinante de Iré se llamaba Obalifón Jegbere y él era el amante de la madre de OGUN.
OGUN comenzó su ataque desde la butakería y muchas personas fueron muertas por él. Como el número de
bajas se elevó, las noticias llegaron al Obá que OGUN había lanzado una agresión sin provocación sobre
Iré.
Inmediatamente el Obá dio órdenes de que OGUN debía ser apresado y llevado ante él encadenado.

OGUN había encajado su espada de doble filo en señal de que era una lucha para terminar. Posteriormente
un informe fue enviado al Obá que decía que nadie era capaz de arrestar al agresor, a menos que el Obá
estuviera preparado para aguantarlo él mismo. Cuando el Obá personalmente enfrentó a OGUN, él estaba
acompañado por Dagba, la madre de OGUN.

OGUN no perdió tiempo en decapitar al Obá, después que la madre lo reconociera a él. En esa situación, la
madre lo llamó por su apodo, Nyanka bi Ogbe (una sorpresa como una espina o úlcera).

OGUN se viró para ver quien lo conocía por su apodo. Cuando él vio que era su madre, bajó su espada. El
punto en el cual él bajó su espada en un lugar sagrado en Iré, donde OGUN es ofrendado anualmente hasta
éste día. Después de denotar toda resistencia en la Ciudad, se proclamó él mismo Rey del lugar. Así fue
como OGUN ganó el título de "OGUN ONIRE AGBADUMA AKPIRE BIRE DO". Que es, OGUN el que
usó una espada de doble filo para derrotar a Iré y proclamarse Rey del lugar.

Cuando este Odu aparezca en adivinación, se le debe advertir a la persona a no coquetear

indiscriminadamente. Debe mirar profundamente antes de caer en persecuciones eróticas, para evitar perder
su vida.

7- Él realizó adivinación para NOMASHEYU cuando visitó la tierra IBO.

ODIGBERE tenía un hijo llamado NOMASHEYU. Después de la muerte de sus padres, NOMASHEYU
fue enviado a su tío paterno como tutela en Igbo, la Tierra de los Caníbales. Nadie iba a la tierra de Igbo y
regresaba vivo. Los visitantes que se atrevieran a ir allí fueron asesinados y comidos. El único extranjero
que fue allí y regresó a casa vivo fue NOMASHEYU.

Mientras él estaba viviendo con su tío, la esposa del tío trató muchas veces de engatusar a NOMASHEYU
para que le hiciera el amor a ella, pero él permanecía indomable.

La mujer se llamaba LOBIREO ODOMBIRE. Cuando ella descubrió que NOMASHEYU era firme, ella
tramó una estrategia para atraerle la muerte. Ella lo envió a comprar pescado de la esposa del Jefe principal
de la tierra de Igbo, pensando que ella lo mataría a él. Sin embargo en vez de matarlo, a la mujer le agradó
67
tanto que ella le aconsejó hacer cualquier cosa que la esposa de su tío quisiera que hiciera para poder vivir
para prosperar.

Él prefirió morir pobre antes de ser desleal a su tío. No obstante compró el pescado y regresó a la casa sano
y salvo.

El pescado tenía un estómago protuberante. Cuando fue picado fue descubierto una corona en su estómago.
Una vez más la esposa del tío lo tentó con la corona si él accedía a tener sexo con ella. Él continuaba
renuente a insultar el orgullo masculino de su tío, NOMASHEYU tenía un talismán que lo tenía atado a su
cuello desde su infancia por su Padre. LOBIRE lo amenazó ahora de que él moriría si rehusaba a darle a
ella lo que solicitaba. Él respondió que prefería morir.

Entre tanto LOBIRE preparó una sopa con el pescado y se la dio a su esposo. Después de comerla el esposo
enfermó. Los Awos fueron llamados y confirmaron que el pescado que él comió fue lo que lo enfermó.
Cuando la esposa fue invitada a explicar, rápidamente informó que fue NOMASHEYU quien compró el
pescado. NOMASHEYU fue llamado a explicar y respondió con una canción:

AIGHERE OLIGBE, IGBOTE,

EYIGBO BO GBO AIGHERE OLIGBO, IGBOTE
NOMASHEYU LO IGBO TE,
NOMASHEYU LO IGBO IBO GBO,
AIGBERE OLIGBO IGBOTE.

Cuando los Awos le pidieron que explicara la canción, él narró como la mujer lo envió a comprar el
pescado con la esperanza de que la gente de Igbo lo mataran. Que fue después de tentarlo infructuosamente
a él para dormir con ella. La gente que decidían el coro eran: Orieti Bori, Ore Kpu Te Lehun y Areko
Gun-gun Dure si.

Después de considerar las declaraciones, ellos encontraron a NOMASHEYU inocente, y fue libre. La
mujer fue encontrada culpable y retenida y sentenciada a muerte por mandamiento judicial.

Después, uno de los Awos le dijo a NOMASSHEYU que se quitara el talismán de su cuello y él se negó
rotundamente, porque le fue dado a él por su padre. Cuando ellos trataron de forzarlo para quitárselo, él
comenzó a repetir la encarnación siguiente:

AKERE MUAKE, NISOKO FUN WON NI ODE EGBA,

ALAKE, ILA WOROKO NI SO KO EUN WON
LODE ELAMORO GINRIN AJO NI FIFA SHO.
KPARAKO YA MO NI LARA IWO OKURIN OBA
IWO OBINRIN OBA, ERI TIN WON DARE FUN LEJO YEN NIKO DARE FUN MI LONI.

Un rato después el hombre que trató de quitarle el talismán de su cuello, se convirtió en una esfera Ifá, el
resguardo se convirtió en una pluma de Papagayo y el tercero se convirtió en un petate (esterilla de palma
en la cual se duerme en los países cálidos)

Estos son los tres materiales usados para la iniciación dentro del Ifismo.

Si éste Odu aparece en IGBODU la persona será víctima de acusaciones falsas, a menos que realice el
68
sacrificio apropiado.

Como el Ifá está siendo preparado en un lugar sagrado de OGUN, debe ser preparado para la persona sin
demora, y él debe lavarse su cabeza en el lugar sagrado de ESHU, antes de 7 días. Para evitar llegar a ser la
víctima de falsa acusación, él debe preparar el lugar sagrado de su OGUN con 2 gallos, un machete y un
arma de fuego. Se le debe decir que el tiene sus problemas de la servidumbre antes de preparar su Ifá. Hay
una calabaza pequeña sin cortar en su casa. (Ado ofo en Yoruba y Uko-kogho en Beni), la cual debe ser
entregada a los sacerdotes Ifá.

En adivinación para una mujer, se le debe decir a ella que ha cometido adulterio, y que hay un testigo vivo
sobre el hecho. Servir a ESHU con un chivo viejo para evitar llegar a ser víctima de un engaño sobre una
mujer.

8- Realizó adivinación para ARATA cuando él sedujo a las esposas de SHANGO.

Odigbere, Edegba Odigbe gbere-gbe tugbe. Realizó adivinación para Arata cuando él sedujo a dos esposas
de SHANGO.

Las dos esposas de SHANGO se llamaban ARUGBA y OMELEGBE. SHANGO reaccionó preparándose
para hacer la guerra sobre ARATA. Consciente de lo que SHANGO iba hacerle a él, ARATA decidió ir a
Odigbere para adivinación. Él fue aconsejado para realizar sacrificio con viandas secas Amalá (pudín de
harina con ñame) kolá amarga, vino de palma y espíritus alcohólicos. ARATA realizó el sacrificio y le fue
dicho que lo llevara a un lado del camino a su casa. Sin embargo, se le dijo además que se escondiera cerca
del sacrificio para ver quién iba a comerlo.

Incidentalmente, ese fue el día que SHANGO iba a eliminar a ARATA, y recuperar sus esposas. La noche
anterior Eshu le había causado a SHANGO una leve diarrea la cual le hizo tener mucha hambre, a la
mañana siguiente. Camino a la casa de ARATA, SHANGO vio todos sus alimentos favoritos agrupados a
un lado del camino.

El se sentó para disfrutar la comida, después de la cual bebió el vino de palma. También él se apropió de la
Kolá amarga.

Mientras se estaba bebiendo el espíritu alcohólico, ARATA se le acercó para acusarlo de robo. Él gritó que
SHANGO le había robado, una ofensa que merece la pena de muerte. Cuando él no pudo más soportar la
vergüenza de ser llamado ladrón, SHANGO le suplicó a ARATA para hacer un trato con él. Él estaba
preparado para entregar sus dos esposas a ARATA que le haría abandonar el cargo de robo contra él.

ARATA estuvo de acuerdo en conformidad, pero SHANGO alegó que ambos, ARATA y las dos mujeres
debían unirse a él todas las veces que él estuviera haciendo una ceremonia. Posteriormente cuando
SHANGO estaba ejecutando, ARATA vino con las dos esposas y cantó:

SHANGO SHANGOOLURIFAN
EKUN OKE, MOGBA ARUGBA,
MO GBA OMO-LEGBE,
MOSI GBA ARUGBA.

SHANGO se puso irritado y él disparó alto en el cielo.

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Cuando este Odu aparezca en adivinación, le será dicho a la persona que si él o cualquiera de sus parientes
están proponiéndoles matrimonio, él debe estar alertado de que él está rodeado de una familia fuerte, sin
embargo, si realiza el sacrificio mencionado, él se casará con la mujer exitosamente.

9- La pérdida de la memoria.

REZO: ADIFAFUN ODIGBERE OLOFIN FIYESI MOWAWE MOGBO KUNI OSOKUMBA SHANGO
OLOFIN SIMAFE ALAFIA ODARA DARA OLOTO LODAFUN ESHU KAFEREFUN OLOFIN
ADIFAFUN OLEONA AWO KIRAWO IRAWONLA IBO IRIBI INLE.

EBO: 3 palomas 3 ekó, 1 gallo, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra Osokumba, vivía un hijo de SHANGO, que se llamaba Awó Oleona que era ODIGBERE. Tenía
el secreto de SHANGO, en esa Tierra que era una estrella, a la cual le daba de comer y le permitía vaticinar
lo que pasaba en la Tierra Osokumba. Pero él tenía siempre problemas con la gente de su casa.

OLOFIN, viendo su comportamiento, lo llamó para darle 3 virtudes y le dijo: Donde quiera que llegues para
que te atiendan y te consideren tienes que decir éstas 3 virtudes que te doy: TENGO TRANQUILIDAD,
TENGO FELICIDAD, TENGO ESTABILIDAD. Esto es para que venzas el arrastre que tienes, porque no
naciste en esta Tierra de Ife, sino en la Tierra de Ibibio. Que esa Tierra es de ARA-OKO, que se comen los
unos a los otros. Por eso tu familia es así contigo.

OLOFIN acto seguido, le dijo a Awó Oleona, escríbelo para que no se te olvide, pero Awó Oleona le dijo: -
No hace falta Babá, a mí no se me olvida.

Pasado el tiempo vino la guerra a la Tierra Osokumba, donde Awó Oleona (Odigbere) tuvo que emigrar por
cuenta de los mismos de su casa, que se confabularon con sus enemigos, y se lo quisieron comer.

Caminó otras tierras y quiso ganarse en ellas la vida como Awó de ORUNMILA. Pero resultaba que cada
vez que llegaba a un lugar y tocaba la puerta, le preguntaban: Qué traes para esta Tierra. El explicaba lo que
OLOFIN le había enseñado, pero lo explicaba al revés, por no haber anotado se le habían olvidado las 3
virtudes, por lo mucho que había pasado. Y cuando le preguntaba él respondía: Tengo y Traigo
INTRANQUILIDAD, INFELICIDAD INESTABILIDAD.

Así fue pasando mucho trabajo, a pesar de las 3 virtudes que OLOFIN le había dado. Pasado un tiempo se
enteró de que ya había paz en la Tierra Osokumba, que era su Tierra y regresó. Cuando llegó vio a
OLOFIN, se le arrodilló le dio Mo-Foribale y le dijo: -Baba las virtudes que Ud. me dio no me sirvieron.
Donde OLOFIN le dijo: -No es posible. Donde Awó Oleona le dijo: -Donde quiera que yo llegaba decía las
tres virtudes,: que son Tengo Intranquilidad, Tengo Infelicidad, Tengo Inestabilidad. Donde OLOFIN le
dijo: -Hijo, te has equivocado, todo lo has dicho al revés. Pues las virtudes que te di fueron Tranquilidad,
Felicidad y Estabilidad. Esto te pasó porque no anotaste y se te olvidó. Por eso esta es la Tierra de
Mowawe, donde para recordar las cosas hay que apuntarlas.

De ahora en adelante para que triunfes y te consideren, acuérdate de la Tierra de Osokumba, es además la
Tierra Mowawe. Donde hay que escribirlo todo para triunfar y no hablar, ni hacer ninguna cosa por otra.
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TO. IBAN. ESHU.

10- El camino de la lepra.

REZO: ADIFAFUN ONIBETE, EWE ADETE ARUN MOWA LEITOSHU MOWALE INAGUI OBO
ARIKU LODAFUN OBATALA, KAFEREFUN SHANGO, ADIFAFUN IGI

EBO: 1 gallo, mariwó, pelo de mono, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

HISTORIA

Aquí, fue donde ORUNMILA en una ocasión en una de sus salidas bajando de Tierras en Tierras, se metió
en una Tierra que no conocía, donde había una enfermedad que la producían las hierbas, que se daban allí
en la Selva. Donde ORUNMILA se había metido.

Allí ORUNMILA, cogió dicha enfermedad, al extremo que no podía caminar. Donde al cabo de caminar
por la Selva, se encontró con un mono que era el Jefe de esa Selva.

Entrando en conversación con el Mono, porque ORUNMILA sabía el lenguaje de esos animales, le explicó
la enfermedad que había contraído, a lo que el mono lo llevó para su casa, que estaba en una mata de
Ikinis(Ewé Ilefá).

El mono se puso a curar a ORUNMILA con dicha mata, con hojas frescas y manteca de cacao que tenía la
mona. En donde estuvo así unos días hasta que se curó.

Donde cada vez que al mono le entra la picazón, se acuerda de ORUNMILA, que fue el que trajo la Lepra
en su peregrinaje en la Tierra de OSOKUMBA, que era la Tierra de los monos.

Por eso este signo se llama desde entonces: Babá Onidete. Padre del Leproso.

NOTA: No se puede comer nada que no conozca, ni beba tampoco Adifafun Igí.

11- Las siete potencias africanas.

HISTORIA

Hace muchos años ODIGBERE era Rey Yoruba, y pensó ir a conquistar Djalow (Senegal) y fue a mirarse
con su Padrino; Babalawo Babariwo Baba Irete Meji y éste le dijo: -Antes de bajar a ORUNMILA a la
Tierra trabajaban Ifá por voluntad de OLOFIN las Namenialabo. Que sus secretos eran 21 espíritus, que
trabajaban en 3 grupos: CIELO, MAR y TIERRA.

Que debía dirigirse a los 21 Eguns, para poder ganar esa guerra. Y darle de comer a las 7 Potencias
Africanas. Que trabajaban en 3 grupos.
71
CIELO: 7 Platos con Añil, que se marca ODIGBERE, 3 palomas cada plato se le da de comer de esas
palomas.

TIERRA: 7 Jícaras con harina, desperdicios, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas y
un gallo a cada jícara.

MAR: 7 Jícaras con flores blancas y abanico de Mar, 7 gallos blancos, conchas de mar. Todo se hace un
trono y después se enciende el Trono con una lámpara de mecha, que se hace en una cazuela de barro. Se
ponen 7 camaleones, 7 piedras, 7 flechas, aceite y con los demás ingredientes del Ebó que tiene que hacer.

EBO: Jutía y pescado ahumado, agua bendita, tierras de distintos cementerios, 7 monedas de cobre, 7
pedazos de kolá, 7 ero, 7 piedras de alumbre y 7 mechas.

A los 7 días de salir con ejército a la conquista, llevando las lámparas encendidas y dejarlas en el monte
cerca del territorio enemigo.

ODIGBERE así lo hizo y resultó que al dejar las lámparas en el monte los Cenagales se acercaron y al
verlas resultó para ellos un fenómeno. Ocasión que aprovecharon los soldados de ODIGBERE para entrar
en Kjunda, la Capital, y apoderándose del Reino. Perdiendo los Cenagales en el bosque y ganando
ODIGBERE la guerra. Gracias a las 7 Potencias Africanas.

NOTA: BABA IRETE MEJI, es el Padrino de ODIGBERE.

+ +
l l I I
l O I I
l O O O
l l I I

CIELO MAR TIERRA

Anobi Alasesi Babaye

Adesu Adabilade Eyapa
Yusifu Ulu Akefoyelu
Yakuba Olo Musa
Fale Ola Akomo
Umoru Weto Danda
Otowaibo Nayama Alapa

12- Cuando Ifá estaba en el vientre de su madre.

REZO: OMO KORIN ENU IYA UNSORO BABANI OLOFIN, EFON MALU LEBO IFA ODIGBERE
OCÓN LOGUN ILE KETA ODU OBA IKU OMO LUBE ADE IYA AGBA ADIFAFUN MEYA
OMONA, LODAFUN OSAIN, ORUNMILA AKEFO YELU
72
EBO: 1 chivo, 2 gallos, pólvora, 1 abanico(forrado con cuentas de ORUNMILA, 2 sandalias, 1 jícara, 1
espíchelo de 3 patas, 1 Odu-Ará, 7 muñequitos de palo ramón hueco, 7 piedras negras chiquitas, 7 flechas,
7 cocos, 7 kolá, 7 ero, 7 pimienta, tierra del monte, de la casa, 3 esquinas y de Ceiba, arena de río y mar,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

SUYERE: “ORUNMILA AKREPO Y ELU ABO NI DUDU

SANGARA MUSANGARA MUFREYA ODIGBERE”.

HISTORIA

En este camino cuando Ifá estaba en el vientre de su madre, le dijo a su padre OLOFIN: -Padre, coja un toro
blanco y sacrifíquelo a Alufina (SHANGO). Si no, la guerra va a arrasar la Tierra antes de 3 años. Yo
llegaré a la Tierra el día que muera mi padre.

OLOFIN no hizo caso a aquella voz que cantaba en el vientre de su esposa:

OYUBE ODIGBERE GBABOKO ILE IFA.

Llegó el día en que vino ODIGBERE a la Tierra. Ese mismo día comenzó la guerra y OLOFIN tuvo que ir.
ODIGBERE le dijo a su madre: Introdúzcame en una jícara y escóndeme en el cuarto. Procura que la jícara
esté bien tapada.

Cuando llegaron los guerreros, no lo vieron y se llevaron a su madre esclavizada.

Todo el que pasaba por allí, él le adivinaba y lo curaba en esa habitación. Había una anciana, la cual
cuidaba con cariño aquella maravilla de jícara. Un día la jícara, le dijo a la mujer: Abre. Ella obedeció y de
adentro salió un humo, que se transformó en un joven bello y fuerte, que le dijo: -Soy Ifá ODIGBERE, el
Adivino del mundo. Mi voz llena toda la casa de Ifá.

Le dijo a la anciana que lo llevara a la Plaza, para comprar con 41 caracoles una esclava. La primera mujer
que nos encontremos será mi madre.

Llegaron al Mercado y vieron a una mujer esclava. Molía maíz y decía: -Que era la que le hacía la comida
al Obá de los Congos. Ella cantaba:

"NI ORUNMILA AKEFOYELU AGBOMI DUDU WAGBEMI".

La esclava vio a su hijo, lo conoció y le cantó:

"ORUKO NI IFA ODIGBERE ISHA KISHE TOBA KOMI."

Te llamas ODIGBERE, haz algo por mí. Él dijo: -Haga Ebó con todo lo del Mercado 7 días y verás el poder
de mi Jícara.

ODIGBERE cogió su jícara que nunca la había abierto y cogió el abanico y después dijo:

"OJURE ODIGBERE BABAKO BODUN ILE IFA".

73
Y abanicando la prenda, cantó:

"SANGARA MUSANGARA MUFEREYA ODIGBERE".

Y rezó a su Ifá su signo y se murió el Rey de los Congos y él liberó a los esclavos y les dijo a todos: -Este
es el secreto de mi Ifá, que los protegerá mientras lo adoren y lo alimenten. Junto a Ifá es:

"MEYE MONA EBORA AGBA IMOLE DUDU".

Entonces enseñó a su madre al pueblo y dijo:-Cuando yo estaba en su vientre le dije a mi padre OLOFIN,
que le diera un toro blanco a Olofina (SHANGO) y no lo hizo. Y la guerra y la desgracia azotaron nuestro
pueblo.

ATENA:
+ + + + + + + + +
0 0 l l l l l l 0 0 0 l O 0 l l I I
l l l l l 0 l l l 0 0 l 0 0 l 0 0 0
0 l l l l 0 l l l 0 0 l 0 0 l 0 I I
l l 0 l l l l l l l 0 0 l l l l I 0

+ +
0 I 0 0
I I I 0
I I 0 I
I I 0 I

Ahí se pone la Odu-ara y al lado las dos sandalias. Los 7 muñequitos cargados con: Las Tierras, las Lerí,
Todos los Asheses, Egun keké, 7 ataré, se ponen las 7 piedras y sobre éstas los muñequitos. Se le da
pólvora y aguardiente al chivo y cuando estornude, de esa baba se le echa un poco al Ebó y lo otro a la
Jícara. Y se le sacrifica el chivo cantando:

OYUERE ODIGBERE BABOKO BODUN ILE IFA

ORUNMILA AKEFOSOYU ISHE KISHA TOBA BOMI

Se le da el chivo y los dos gallos. A ORUNMILA se le dan dos gallinas negras. La cabeza del chivo, deja
monda y lironda y se siembra de tierra de cangrejo y sobre el se pone el abanico.

La jícara vive en el Espines de tres patas, al lado de ORUNMILA. Y cuando se va a trabajar se abanica
cantando:

"SANGARA MUSANGARA MUFEREYA ODIGBERE'.

13- ILU BATA, el tamborero del Rey.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 1 tamborcito, tela de su cuerpo, telas de colores, jutía y pescado
ahumado, miel de abejas, maíz tostado, una corona, mucho dinero.
74
HISTORIA

Había un individuo llamado Ilu Batá, tocador de tambor, que por sus habilidades en la ejecución del
instrumento, era objeto de múltiples halagos, tanto por parte del pueblo, como del propio Rey. Eran tantos
los halagos que llegó a causar envidia, a unos cuantos que querían tener el mismo privilegio.

Estos envidiosos se reunieron y proyectaron una calumnia insidiosa en contra de ILU BATA. Que era
decirle al Rey, que Ilu Batá lo estaba traicionando. El Rey sin meditar ni analizar, lo mandó a buscar y le
dijo: -Te he mandado a buscar porque estoy enterado de tu traición, por lo que te sentencio a que tumbes
todos los árboles que hay en el Monte. Pero tienes que hacerlo en tres días y como instrumento tus manos, o
de lo contrario, perderás la vida. ILU BATA fue a protestar por tan infame calumnia. Pero el Rey no lo
quiso escuchar.

ILU BATA, triste y seguro que todo era una calumnia para eliminarlo, se encaminó al monte, se sentó en
una piedra al llegar, resignado a su suerte y ensimismado en sus pensamientos, se le apareció IKU, que le
dijo: -Si me das tu vida, te ayudaré. ILU BATA le dijo: -Bueno, si de todas maneras yo voy a morir, que
más da que yo te de mi vida. IKU le contestó: TO IBAN ESHU. Te voy a ayudar, espérame aquí. Acto
seguido, Ikú desapareció.

ILU BATA se quedó pensativo y preocupado, cuando nuevamente se le apareció IKU. Empezaron a
desmontar el monte, realizando la operación en una fracción de tiempo, ante los ojos atónitos de ILU
BATA. Terminado de tumbar el monte, IKU le dijo: -Ahora ve al Palacio y dile al Rey que ya terminaste de
tumbar el monte.

Cuando ILU BATA se encaminó al Palacio, IKU en unión de sus séquitos de espíritus, se retiraron en la
misma forma misteriosa, en que llegaron.

ILU BATA llegó al Palacio y comunicó al Rey, que había terminado la labor que le encomendó. El Rey y
todos sus colaboradores no le creyeron y le tildaron de mentiroso. ILU BATA insistió y les instó a que ellos
mismos lo comprobaran, por sí solos lo que él decía. El Rey decidió ir a ver si era verdad. Cuando el Rey
fue con ILU BATA al monte, comprobó que era verdad lo que ILU BATA decía y de la impresión recibida
quedó muerto.

Al instante IKU se le apareció a ILU BATA y le dijo: -Ya me pagaste por tu vida. Ahora, ve al pueblo y
dame una comida, tócame un Tambor, para que puedas reinar en paz y gobernar a los que te querían
destruir.

Pudiendo ILU BATA, con la ayuda de IKU, ser el Rey de su Tierra natal.

14- Donde el ratón fue condenado a morir en las garras del gato.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, ratón, pelo de gato, 1 tamborcito, agua de lluvia, tierra arada, telas de colores,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Un grupo de animales, de esos que habitan en los bosques de África, decidieron un día unirse, para formar
75
un pueblo para vivir con más desahogo y ayudarse unos a los otros. Una vez puestos de acuerdo y
constituida la comunidad, pensaron construir un tambor, para que le sirviera de aviso y para amenizar las
fiestas.

Reunidos en un lugar que ellos habían destinado para sus reuniones, discutían cual sería la piel del animal
que mas conviniera al caso. Y decidieron que Ekuté (ratón) diera su pellejo lustroso y fino, con el que se
prometían hacer el tambor y los sonidos.

La rata, no conforme al oír esta proposición, chilló, protestó y se negó a aceptar la propuesta de la mayoría
de los animales, gritando: cómo yo puedo darles mi piel sin que me quede desnudo. Disgustados los
animales, la sentenciaron y en esta sentencia se promulgó rápida y el ratón fue expulsado de la sociedad.

Dispuestos los animales a que no se quedaran sin tambor, le pidieron al Elefante que los sacara de apuro.
Ya que a él no le sería difícil desprenderse de las pieles necesarias sin que apenas llegara a notarse.

El Elefante aceptó muy complacido y entregó un pedazo de su piel, suficiente para construir un tambor.

Construido el tambor con el ritual del Signo, lo dejaron en la Plaza para que el sol lo secara y se estirara. O
sea, se afinara. Entre tanto, una lluvia de tornados y rápidas mojó la piel del mismo, de tal modo que
cuando intentaron al día siguiente probar su sonido quedaron estupefacto al ver que habían fallado, en el
delicado trabajo de su construcción y el tambor apenas sonaba y lo abandonaron. Lo dejaron al lado de un
árbol y se fueron todos al bosque en busca de comida. El sol fue secando la piel mojada, hasta dejarla tensa
y en condiciones sanas.

El ratón, ajeno a cuanto había pasado durante su ausencia del poblado, sintió curiosidad de dar una vuelta
por él. Y así lo hizo, en el momento que sabía que se hallaban ausentes todos sus antiguos amigos.

Grande fue su sorpresa, al ver el enorme tambor que le excitaba hacerlo sonar, cosa que hizo con menuda
maestría. Sus sonidos fueron melódicos y fuertes. Los animales que se hallaban en el bosque dedicados a
recoger frutas de las fincas, al oír la misteriosa música, olvidaron sus trabajos y se pusieron a bailar llenos
de satisfacción. Rápido volvieron al poblado con la intención de comprobar quien pudiera ser el diestro
animal que había logrado arrancar tan agradable sonido al tambor.

Sorprendidos se quedaron cuando encontraron la Plaza vacía. Ya Ekuté al oír la algarabía de sus antiguos
amigos, huyó sin ser visto, a refugiarse a un agujero de un árbol. Como el tambor no fue nuevamente
probado por los animales, siguió mudo y arrimado al pie del árbol.

A la mañana siguiente, antes de emprender el viaje a la selva, los animales dejaron de guardia a la pequeña
jicotea, con el objetivo de ver si podía descubrir al misterioso tocador del tambor.

Ekuté, arrastrándose para no ser visto por la jicotea, consiguió acercarse al tambor, que hizo sonar con
mucha habilidad. Y ahora no solo bailaban los animales que estaban ausentes, sino también la jicotea.
Echando al olvido la misión por la cual estaba allí.

Al regresar los animales, preguntaron a la vigilante jicotea por la aclaración de aquel misterioso hecho. Mas
ella para no descubrir su falta de celo, respondió: Hay amigos, quien hizo arrancar tan grande y maravilloso
sonido a nuestro tambor, fue un gran animal a quien se me hizo imposible detener.

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Al otro día se quedó de guardia el majá, y le sucedió lo mismo. Llegó el ratón y tocó, y el misterioso
sonido, oculto para los animales que cada vez estaban mas preocupados.

Uno y otros días fueron relevándose los animales, en la vigilancia. El León, el Tigre, el Mono, el Elefante y
muchos animales sin que ninguno de ellos resistiera la tentación de bailar al oír los sonidos que el ratón
hacía tocando el tambor.

Así continuaron las cosas, hasta que le tocó el turno de vigilancia al astuto Gato. Este con el olfato
exquisito y con sus dotes admirables de paciencia y vigilancia, se agazapó debajo del tambor, de modo que
pudiera ver, sin ser visto.

A la hora de costumbre llegó el ratón y presuntuoso con la intención de poner en práctica su jugarreta
cotidiana, al intentar ponerla en práctica y tocar el tambor, se halló en la desagradable sorpresa de
encontrarse las afiladas garras de su antiguo amigo, el Gato. El cual lo agarró por su delicado lomo. El
Gato, conocedor de su oficio, no se había dejado fascinar por sus notas musicales.

Entregado el ratón a los animales del bosque, éstos avergonzados por su falta de experiencia, condenaron a
morir al ratón, que fue el bocado suculento para su eterno enemigo, el astuto Gato.

15- Cuando OBATALA abandonó a ODIGBERE.

EBO: 2 palomas, tierra de la casa, manteca de cacao, cascarilla, algodón, demás ingredientes, mucho
dinero.

Procedimiento: Se hace procesión dentro de la casa y se le da de comer a OBATALA las palomas y se le

ruega la cabeza con las palomas.

HISTORIA

OBATALA vivía con sus hijos y no tenía tranquilidad. Sus hijos eran muy escandalosos y abandonados
para su aseo personal, y no se ocupaban de la limpieza de la casa.

OBATALA, ante esta vida desordenada y cansado de llamarle la atención, decidió abandonarlos y se fue de
la casa. Al pasar el tiempo, sus hijos empezaron a tener problemas, unos se murieron, otros se enfermaron y
otros cayeron en un atraso total.

El más chico, decidió ir a ver a ORUNMILA y le salió éste Ifá y le dijo: Uds. tienen problemas con el
Ángel de su Guarda. Él los abandonó, ya no vive con ustedes. Tienen que cambiar su manera de ser y hacer
una vida nueva. Bañarse con: Algarrobo, Salvadera, Prodigiosa y Algodón.

OBATALA se encontró solo y decidió ir a vivir a algún lugar, pues la vida sola era mala. Él vio una casa
hermosa y blanca. Al entrar se asombró de ver a sus hijos, ellos lo abrazaron y le dijeron: Baba, no nos
abandones, nosotros ya hemos cambiado de vida. Mira la casa por tus propios ojos.

OBATALA al ver la tranquilidad que reinaba, el aseo y el orden, retornó al lado de sus hijos.

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16- El tambor con piel humana.

HISTORIA

OBATALA tenía una mujer y pasaba los días felices con ella, pero ignoraba los sentimientos de la mujer,
que lo estaba traicionando. Él vivía ignorante de lo que pasaba a su alrededor.

Pero como en la vida todo se llega a saber, un día OBATALA salió a dar una vuelta por sus inmensas
tierras y regresó mas pronto de lo acostumbrado. Pues siempre estaba varios días, pero esta vez se sintió
enfermo y regresó imprevisto a su Palacio. Cual no sería su sorpresa, al ver que su mujer le era infiel con
uno de sus criados. OBATALA, en principio, quiso actuar violentamente, pero recapacitó y actuó en forma
mesurada. Se puso a pensar en la forma de hacer un tambor de un tronco y de parche le puso la piel de su
mujer, pues OBATALA le pidió un pedazo.

OBATALA todos los días tocaba el tambor. Y de esa forma se vengó de su infiel mujer. Que murió a causa
de los golpes recibidos al tocar OBATALA el tambor, pues las vibraciones de éste, hacía que el sistema
nervioso de la mujer se fuera deteriorando.

NOTA: En aquella época el Tambor forrado con la piel humana, no tenía sonido audible, sino un sonido
sordo.

17- Nacimiento de las Entidades Malévolas.

HISTORIA

Los antiguos hombres de Nigeria, Región de África, Territorio Yorubá, creían en las Entidades que se
tenían como malas, y a las cuales se le daba el nombre genérico de ANYONU, que quiere decir espíritu
malo, genio del mal.

ESHU es por excelencia la personificación de todo lo malo.

Aquí en este territorio africano fue donde se reunieron los 7 grandes Sacerdotes y cada uno de ellos, trajo
un gran secreto.

El de la Tierra de OYO: trajo una grandiosa imagen de madera que se llamaba OBALONKE.

El de la Tierra Yebu: trajo un caracol

El de la Tierra Gualdu: trajo una piedra y se llamaba IBALONK
El de la Tierra Abeakuta: trajo un coco (obi)

El de la Tierra Ife vino uno que se llamaba ADUBERE, que trajo un muñeco de dos caras y un solo cuerpo.
Y como lo trajo tan bonito y una combinación de dos colores fue el más admirado.

El de la Tierra Arson trajo una cabeza nada más, sin extremidades y se le llamó OKUBORO.

Esos Eshus, por las malas desobediencias, dominan las cosas urgentemente.
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Acabada la reunión acordaron los 7 Sacerdotes que mientras el Mundo, fuera mundo ellos serían los
llamados a entregar los Eshus. Esa es la razón por la cual los BABALAWOS cuando terminan de entregar o
hacer un Eshus deben decir "MAFEREFUN ESHU BAITIYE". Que es la confirmación de los Sacerdotes
de Ifá que el Eshu que entregará será bien fortificado si se reconoce su admiración (BATI-EYE) no ayuda si
se traiciona el Babalawo.

18- INAYOGUN, el espíritu guardián de los IBEJIS de este Ifá.

REZO: ODIGBERE MALAWA SALU IGBUN ODE OKUTE LOMO TIBITOWO KABUE NI SESI
IYASEÑA ADIFAFUN KUKUNDUKU EGUN INAYOGUN SHOYI TINROYO YRMAJÁ LOYA
NINUSHU IBU MARAIGA ABITI KUELENISHE ADIFAFUN LOMA BUOTI.

EBO: 1 tambor, 1 muñeco, 1 caldero de hierro, 1 gallo, 1 pargo grande, muchos palos, mucho ashé,
cuentas, mucho dinero.

NOTA: INAYOGUN es un espíritu guardián de éste Ifá, que simboliza por el Muñeco, que se le da de
comer un gallo. Y se carga con: el Ojo y la lengua del gallo, cabeza de tiñosa, ojos y lengua del pargo y
mucho ashé.

HISTORIA

YRMAJÁ vivía en su casa, acompañada con ODIGBERE, que era su hijo y además la mujer de éste, que se
llamaba Kuelenibo.

Un día, ODIGBERE, tuvo un largo viaje y se perdió en el camino y no encontraba la forma de dar con la
casa, marchando lo mismo atrás que hacia adelante.

Entonces él, desorientado, se sentó a la orilla del mar y comenzó a llamar a su madre YRMAJÁ. Esta salió
a su llamado, donde le dijo que su enemigo estaba en su casa, y era su propia mujer. Que le estaba haciendo
brujo de Congo. Y le dijo que le diera de comer a los Ibeyis y a su cabeza, que se hiciera ebó y por ello que
le diera un pargo grande y después se rogara la cabeza.

Al hacer lo que su madre le había mandado se apareció un espíritu, INAYOGUN, el cual lo guió hasta su
casa y allí cuando llegó vio a su mujer haciéndole brujo en su caldero. Entonces INAYOGUN se paró sobre
el caldero y comenzó a cantar:

"BORI BORI BORIYIN INAYOGUN MASEYO".

Entonces se desbarató la brujería, que su propia mujer le había hecho a ODIGBERE. Este botó a su mujer,
de su casa, porque andaba en sus cosas.

19- El Águila.

EBO: 2 gallinas, 1 gallo, pluma de águila, muñeco de mujer, ala de chiva, mucho dinero.

HISTORIA
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El Águila era un personaje que vivía de lo ajeno, pero él más se preocupaba de arrebatarle a las criaturas,
porque él no quería que en ese pueblo nadie más que él tuviera dominio. Pues él era el único que se
comunicaba con OLOFIN.

Un día OLOFIN lo mandó a que fuera donde estaba ORUNMILA, y éste le vio éste Ifá y le marcó ebó. El
Águila no lo quiso hacer.

Cuando la hija de OLOFIN estaba embarazada lo llamó para que él le regalara una de sus plumas, y el
Águila se negó.

OLOFIN muy disgustado, porque no había hecho el ebó que le marcó ORUNMILA y por no haber
complacido a su hija, fue y se hizo Osode y le salió que su nieto iba a desaparecer por el Águila.

OLOFIN llamó a ORUNMILA y a todos los Santos y ordenó que le hicieran Santo a su nieto en la barriga
de su hija y cuando nació le dieron una mano de Ifá, porque era varón.

Cuando el Águila, que no sabía que OLOFIN todo lo sabe, llegó con la mala intención de robarle la
criatura, se encontró que todos los Santos lo estaban esperando y lo mataron.

20- El hombre que la bebida se le hacía vinagre.

EBO: 1 gallo, paloma, 3 botellas de aguardiente, un tapón, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
miel de abejas, maíz tostado, muñeco, mucho dinero.

HISTORIA

Había un hombre que se dedicaba a fabricar bebidas y la añejaba en un Tonel Madre que él tenía, para
cuando estuviera bien añejada venderla en el Mercado del pueblo, en cuyo lugar tenía gran aceptación,
siendo reconocido como buen añejador.

Este hombre después de tenerla un tiempo en la Pipa Madre, la iba pasando para otros Toneles mas
pequeños, hasta tenerla lista para la venta.

Para fabricar el licor, tenía una gran plantación de árboles frutales, que él cuidaba con gran esmero, para el
proceso del licor.

Había otro hombre, que cada vez que tenía deseos de beber y le gustaba la buena bebida y era también
añejador y tenía árboles frutales, pero no tenía el conocimiento ni la voluntad del vecino, y lo envidiaba.

Decidió entrar sin ser visto. A pesar de que las ventanas del local, donde el cosechero tenía sus Pipas, eran
enrejadas. El quitaba un tapón de un pequeño agujero que él había hecho en la parte inferior de la Pipa
Madre y saciaba su inagotable sed.

Fueron tantas las incursiones que la Pipa Madre se vació. El cosechero tenía la costumbre, que cada cierto
tiempo abrir la llave de la Pipa Madre y tomar un poco de licor para comprobar el añejamiento.

Cierto día que fue a realizar su costumbre, al abrir la llave de la Pipa Madre vio que estaba vacía, no
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encontrando razón para ello. Fue a ver al Awó del pueblo y éste le hizo Osode y le vio éste Ifá: perdida por
la mano de un enemigo hombre (Ofo Lowo Araye Intori Okuní). Donde el Awó le dijo: -Tienes que hacer
ebó y vigilar escondido para dar con la causa de la pérdida de tu bebida.

El cosechero siguió los consejos del Awó y realizó el ebó. Para no tener más pérdidas, y desde un rincón,
escondido en un barril, esperó con paciencia, con la vista fija en la Pipa Madre y vio a través de la luz de la
ventana una figura que le resultaba conocida y familiar. Era el vecino de la finca cercana, y vio como
vaciaba la Pipa. Y así descubrió el motivo de sus pérdidas.

21- La siembra de calabaza y el Rey.

REZO: ODIGBERE ISHE EBO ELEGUEDE ELEGBO.

EBO: 1 gallo, (directo a Egun), calabaza, arena de mar, basura de mar, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, coco, velas, mucho
dinero.

HISTORIA

El Rey mandó a buscar a ODIGBERE y le dio semillas de calabaza(eleguede) para que las sembrara en la
playa y al otro día el mar botó las calabazas hacia la orilla y se las llevó al Rey, para que se las comiera y
matara sus deseos de comer calabaza. Esto lo había logrado ODIGBERE, porque tenía un Egun que lo
ayudaba mucho y fue el que cambió las semillas por calabazas y así pudo resolver. Pero a través del tiempo,
el Rey que le había hecho tal cosa a ODIGBERE tuvo una guerra y perdió la batalla y éste al verse
derrotado salió huyendo y fue a parar a un pueblo que allí estaba gobernando ODIGBERE, porque a través
del tiempo un Egun lo ayudó a prosperar. Al enterarse ODIGBERE lo mandó a prender y acordándose de lo
que el Rey le había hecho años atrás le puso como castigo y pena, lo mismo que él le había hecho y como
éste no tenía un Egun que lo ayudara como ODIGBERE, perdió y pagó con su cabeza.

22- Los cinco hermanos.

HISTORIA
Eran cinco hermanos y todos querían tener jerarquía y el mayor fue a casa de ORUNMILA e hizo Osode
donde ORUNMILA le dijo que tenía que hacer Ifá el cual hizo, y pasó que los demás hermanos tuvieran
que obedecer por ser mayor y por ser Awó de ORUNMILA. Pero a pesar de todo era muy envidiado por sus
hermanos.

23- ELEGBA, el tamborero de SHANGO y la traición.

HISTORIA

Aquí SHANGO estaba casado con OSHUN, y ésta le era infiel con el tamborero que era ELEGBA.
OBATALA que lo estaba vigilando y veía todo lo que estaba pasando, no perdonaba que SHANGO le
había enseñado el secreto de Aña, ELEGBA estuviera cometiendo tal infamia. Entonces fue donde estaba
SHANGO y le dijo que OSHUN le era infiel con ELEGBA, y SHANGO de soberbia fue y mató a OSHUN
por tal infamia que estaba haciendo y entonces con la piel de OSHUN hizo un tambor.

Cuando ya estaba terminado, llamó al tamborero que era ELEGBA y le dijo: De estos tres tambores, ¿cual
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te gusta más para tocar?. Y ELEGBA le dijo: -Me gusta mas éste y era el de la piel de OSHUN. Cuando
ELEGBA empezó a tocar se dio cuenta que era la piel de la mujer de SHANGO, porque la mujer tenía una
mancha en el cuerpo en la parte izquierda entre la cintura y la cadera por la cual ELEGBA la reconoció y
dándose cuenta SHANGO que él había reconocido le dijo:- "Sí, esa es mi mujer, con la que estabas
engañándome, y por eso la maté e hice un tambor de su piel para que tú sigas tocando para toda la vida, y
desde hoy los tambores serán de cuero.

24- El poder del EGUN.

REZO: ODERE FORI ORUBO OLUBE META ODIGBERE IDE OMA ARIA SHISHE ORI ASHE
EGUN SHERE UN OROLE ILU IGI EGUALAGBE BIARA NISHE KEO ADIFAFUN OLUGBO AYOYI
GBOGBO BATINLO ODIGBERE OBA ADE SIE INIBINI OPOLOPO IKEO ORI LEBO UMBO ADE
KUELE OBA TOKU LODE ERUN LODAFUN OGUN KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, una calabaza, 3 palomas, 8 ekrú, tambor, un muñeco, manteca de cacao, manteca de corojo,
muchos palos, cascarilla, coco, aguardiente, miel de abejas, todo lo que se come, mucho dinero.

NOTA: Un muñeco y el nombre de los enemigos en una cajita.Se le pone a ORUNMILA un Bata keké.

HISTORIA

En una tierra había 3 hermanos (Príncipes) uno de ellos era ODIGBERE. Salieron a recorrer fortuna y el
único que fue a mirarse con ORUNMILA fue ODIGBERE. Le salió rogación de cabeza(Koborí Eleda) Los
otros hermanos hicieron Ebó pero no se rogaron la cabeza.

Caminando cruzaron por una Tierra, donde el Obá los hizo prisioneros y cogió a ODIGBERE para que
fuera a su lado y lo utilizaba para que hiciera cosas imposibles.

El primer día lo mandó a sembrar una semilla de calabaza y a las dos horas quería comerlas. ODIGBERE
fue a la Loma y cuando abrió un hueco, cogió una paloma y se la dio a EGUN y a OKE. Se quedó dormido
y muchos muertos que lo acompañaban, hicieron el trabajo.

Cuando despertó ya la mata tenía calabazas, cogió una y se la llevó al Obá, que se quedó asombrado.

Al otro día lo mandó a que hiciera candela sobre el agua. Y ODIGBERE lo hizo por el poder de EGUN que
tenía. Y esto hizo que el Obá pensara matarlo.

Al otro día ODIGBERE fue a KOBOLI ELEDAD con 16 Ekrú y las dos palomas restantes. El Obá al
saberlo dijo: -Cómo un esclavo se va a rogar la cabeza.

Mandó a coger un tronco hueco de Dagáme, metieron a ODIGBERE dentro y cerraron a ambos lados y lo
mandó a tirar al Río. A unos pescadores en sus redes les cayó el tronco y vieron con asombro que el tronco
cantaba:

"IRE IRE YOGBA IRE ORUNMILA IRE"

Cogieron el tronco y trataron de ver lo que era y vieron que era lo que ellos buscaban. Eran los pescadores
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del Reino del Padre de ODIGBERE, que había muerto y como él era el primer Príncipe, era quien tenía que
ocupar el Trono.

Lo llevaron a su pueblo y al llegar le preguntaron que le había pasado. Él le hizo la historia y su pueblo
quería cobrarle la cuenta al Obá de la Tierra cercana, del cual ODIGBERE fue cautivo. Pero ODIGBERE
mandó de que nadie lo hiciera. Que lo convidaran a la ceremonia de Coronación.

El Obá de la Tierra cercana vino a la Coronación, a la invitación, pero cuando se fue a retirar lo hicieron
prisionero y lo mandaron a sembrar semillas de calabazas y al ir a hacer el hueco, se quedó muerto.

Murió porque no tenía quien les hiciera las cosas, como tenía ODIGBERE: El poder de EGUN.

Así ODIGBERE prosperó y llegó a ser un gran Obá.

25- La guerra de los MAYOMBEROS.

HISTORIA

ORUNMILA vivía en un desierto, un lugar inhóspito, pero aún así tenía gran clientela que iban a
consultarse con él. Pero alrededor de éste vivían una gran cantidad de Mayomberos. Estos al ver que hasta
sus propios ahijados de prenda iban a mirarse con ORUNMILA, los Mayomberos determinaron que tenían
que buscar la forma de eliminar a ORUNMILA.

Pero viendo que no podían eliminarlo, optaron por coger una gran cantidad de Ekuté (ratones) que
hechizaron al pie de un Caldero, cuando estos estuvieron bien hechizados, los Mayomberos los soltaron
para que fueran a casa de ORUNMILA y lo destruyeran. ORUNMILA tenía en el patio una mata de Ikines,
la cual era la suerte de él, pues cada vez que iba a dar Ikofafun, Awofakan o hacer Ifá, él cogía los Ikines de
su mata.

Los ratones se dirigieron hacia esa mata, al llegar a ella la empezaron a roer e inclusive se comieron sus
frutos, a partir de ese momento, ORUNMILA empezó a sentirse los efectos de la brujería que los ratones
habían llevado a su casa.

ORUNMILA un día necesitó unos Ikines para unos Ikofafun, se dirigió a su mata para recoger unos
cuantos, pero cual fue su sorpresa, al probar los Ikines, estos estaban malos(Ofo), volvió otra vez al pie de
la mata y recogió unos cuantos y al probarlos notó que también estaban Ofo y su mata estaba al borde de
secarse.

ORUNMILA, al ver las condiciones de su mata, se hizo Osode y le salió éste Ifá, el que le mandó que
hiciera Ebó y se lo hiciera también a la mata, cuando ORUNMILA terminó de hacerse el Ebó, salió y lo
puso al pie de la mata.

Al otro día, los Mayomberos volvieron a mandar a los ratones embrujados para casa de éste, pero cuando
llegaron al pié de la mata, éstos se pusieron en loca carrera, dando vueltas alrededor de la misma, los
ratones enfilaron para el interior del desierto para nunca más volver.

De esta forma la mata empezó a retoñar, volviendo la prosperidad de ORUNMILA, y reinó la felicidad en
su casa, no así en casa de los Mayomberos, porque ellos fueron los que se destruyeron, porque dichos
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ratones estaban dirigidos por los Egun de sus cazuelas y al irse éstos, los Egun también se liberaron,
recibiendo la luz que les faltaba.

Nota: A la persona que le salga éste Ifá, no puede matar ratones, porque al matarlos, éstos dejan en la casa
las malas influencias que traían, debiéndose coger vivos y soltarlos en la manigua.

26- Cuando los Congos estaban atrasados.

HISTORIA

Los Congos estaban muy atrasados y fueron a casa de ORUNMILA. Este les hizo Osode y les mandó a que
cortaran todos los palos o árboles menos la Fresa. Cuando terminaron los amontonaron en un lado. Así lo
hicieron y le avisaron a ORUNMILA, éste les pidió una jícara de Sara Ekó y les echó Ashé, la viró en los
palos y los tapó con la jícara. Al poco tiempo vino una nueva generación de esas plantas y con ella la
prosperidad.

NOTA: Esa persona ha nacido en Zurrón o es Jimagua. Tiene mucha suerte y todo lo que se propone lo
logra. Tiene que recibir Ifá.

27- La Pipa.

HISTORIA

La Pipa era muy rebelde y no-solo no creía en los Santos, sino que hablaba mal de ellos. Y en castigo le
abrieron un agujero para que se vaciara.

28- El cocinero de OBATALA.

HISTORIA

ODIGBERE era un hombre de una gran mentalidad. Era el cocinero de OBATALA. Siempre terminaba
muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse. Porque era muy amante al baile, la música y las
mujeres.

Por todo eso los demás de la casa lo envidiaban. Decían que él no trabajaba, que era muy haragán, al
extremo que llegaron a convencer a OBATALA y éste lo botó de la casa.

ODIGBERE comenzó a pasar trabajo, llegando a verse sin tener para comer. Hasta que llegó a los pies de
ORUNMILA, éste lo miró y le salió este Signo y ORUNMILA le dijo: La gente te tiene envidia. Te han
trabajado por el aire para perjudicarte, tú no cargas la canasta nunca para ir a la plaza, por eso, apoyándose
en ese motivo, han convencido a Baba, de que eres un haragán y orgulloso. Tienes que hacer EBO con una
jaba que tienes y está rota. Después del Ebó tienes que llevar la jaba para todos los lados que vayas.

ODIGBERE logró obtener la jaba de la casa de OBATALA y con ella se hizo Ebó. Empezó a ir a la plaza
siempre con la jaba. Como no tenía nada que hacer y además la necesidad, se vio obligado a vender hierbas,
aún cuando había sido el cocinero de OBATALA. OBATALA cuando salía a la calle, en todos los lados
veía a ODIGBERE y con él la jaba.

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En la calle, en la plaza, en los paseos, donde quiera. Esto lo asombraba y lo hizo convencerse de que
ODIGBERE, no era un haragán ni un orgulloso.

OBATALA puso un anuncio que necesitaba un hombre, sin decir para qué. Según iban llegando la gente,
los rechazaba por que no eran cocineros. Hasta que ODIGBERE vio el anuncio y la necesidad lo obligó a
acudir a presencia de Baba, para pedirle empleo. Diciéndole que él tenía necesidad de trabajar y se ocuparía
en todo lo que se le mandara. Entonces Baba se convenció de la mentira que habían dicho y descubrió a los
enemigos de ODIGBERE. El hizo a éste, el jefe de la casa.

29- Cuando OSANYIN trabajaba Regla de Palo.

HISTORIA

OSANYIIN trabajaba su Regla de Palo Monte, bebidas malas, aguardiente. No tenía sosiego y andaba muy
sucio y estropeado. No veía el resultado definitivo de nada, a pesar de trabajar sus cosas con mucha rapidez,
pero no era para malo.

Él veía que los Yoruba, estaban siempre bien vestidos decentemente tenían dinero y tranquilidad. Por lo que
fue a ver a SHANGO, para que lo aconsejara. Este le dijo: -Que él antes había sido Palero y conoció eso
perfectamente. Pero después que conoció la Regla OSHA IFA, estaba perfectamente y vestía de colorado,
limpio y era poderoso. SHANGO convenció a OSANYIN, hasta que lo llevó al pie de ORUNMILA,
redimiéndolo.

30- La guerra con los Congos.

HISTORIA

Los Yoruba fueron a la guerra con los Congos, pero a ODIGBERE fue llamado para que dirigiera la guerra.
Antes, él fue a casa de ORUNMILA y éste mandó a que él no peleara. Que hiciera Ebó con tres tambores,
tres botellas de aguardiente y fuera detrás del ejercito Yoruba, tocando los tambores. Así lo hizo, entonces
los Congos que les gustaba mucho el baile, al oír la música empezaron a bailar y ODIGBERE los invitaba
con el aguardiente, hasta que los emborrachó y fueron vencidos.

31- Los tres enemigos de ORUNMILA.

HISTORIA

ORUNMILA tenía tres enemigos y no los conocía, porque estaban disfrazados. Ellos vivían en el mismo
lugar que ORUNMILA.

ORUNMILA se hizo Osode y le salió éste Odu, donde venía hablando Eshu. Se hizo Ebó con ratones y
demás cosas, cuando se acostó a dormir, los ratones empezaron hacer ruido en uno de los paquetes y el
dueño dijo: Eres tú SHANGO quien registras, y ORUNMILA conoció a ese enemigo. Después hicieron
ruido en otro paquete y el dueño dijo: Eres tú OGUN quien registra.

Y así ORUNMILA conoció a los enemigos. Y a la mañana siguiente saludó a los mismos por sus
verdaderos nombres.
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32- Cuando botaron a ORUNMILA.

HISTORIA

ORUNMILA fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rápidamente. Entonces preparó
tambores y organizó una gran fiesta. Empezó a tocar a la entrada del Reino y todas las gentes que oyeron la
música, les gustó y fueron acercándose y le abrieron las puertas del Reino. Y por la música reinó en aquel
lugar.

33- El camino de YEWA.

REZO: ODIGBERE IYA ORI IGI ALAWO OMA YAGADA ODIGBERE AWO NI IKU DIDE IPORI
KALI IBI OLE KAUN OMO OSHALA KUERE YEWA OSUN ORUN IRE AKETA OKETE NIKU
FASHE OSUN IRE BORA OSIWA LOYU OSODE ORUNMILA EYIN KUJE EYO LOSI OTIYO
OTIWE AGBA IRE ATI RIKU FOSHE OSIBA YEWA LOYU ODO AGBADELE NI FOSHE ILEBO
LOLONI YEWA ONIKA INJE ONI OMO ONI OBO ONIGO MOLE LOBAGO LOBAYOKO LERI
OPON YEWA AGBA FOSHE WAO IKU DEBI ESHISHI ONI ONA BOLOBO OUN ORUNMILA
OSACUANIYA OKASHO YOKU ATENI LOLOFISHU YEWA ODE TINSHE OKOLEDAIN KOSI
OSOKUN OSUN LOKELE ORUNMILA LOMO YEWA NAFI OYO AYELE FUNOSHISHE OMO
TOYU ONI MOLOLE YEWA KINIWA OMO BOYO OLOUN OSAKALE ASHE YALE OLORUN
ONIRUN LAYE OWOLOKA AGBEBOSDIE, AKE WA OSHA KOMO KINI OSHA KAI KAI
LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO.

EBO: 1 chiva doncella, 1 gallo, un pescado fresco, una canasta, ñame, frijoles carita, aguidi, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, olelé, akara, muñeco, tierra de la casa y del cementerio, mucho ashé,
manteca de corojo, manteca de cacao, coco, velas y mucho dinero.

NOTA: Aquí nació que el Babalawo aunque tenga hecho SHANGO si es Awó ODIGBERE, puede recibir
Yewá.

Nace que el Itá de YEWA se haga por Ifá. El Ifá de Awó ODIGBERE después que éste reciba YEWA, no
comerá más nunca chiva parida, solo comerá Aké (chiva doncella), y de vez en cuando su Ifá vivirá en un
Awan (en canasta o cesta).

NOTA: Después del ebó, el Ejá-Tuto es para Rogación de cabeza(KO-BORI ELEDA).

HISTORIA

Por este camino Awó Yagadá era el nombre de ORUNMILA en la tierra de Osha Lakueré Inle, que era
Tierra de YEWA, donde ORUNMILA siempre tenía grandes problemas con Ikú, que tenía un gran poder en
aquella Tierra, que Ikú dominaba completamente con sus poderes.

En una ocasión Ikú fue con sus hijos en busca de ORUNMILA para matarlo, pero éste, que se había Koborí
Eledá con Ejá-Tuto, estaba dormido y durante el sueño, soñó que Ikú iba a buscarlo para terminar con él, en
la Tierra Osha Lakuaré. Cuando él despertó se hizo Osode, viéndose ODIGBERE de ODU TOYALE.

El se hizo Ebó y en esto llegó la rata que cantaba:

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 "OKUTE BAYI NIWA IRE, OBA OFA OMO INLE, OBA IFA ADELE NIFA".

Donde el ratón, acostumbraba a llevarse los Ikines (adelé) que ORUNMILA tenía preparados para sus
consagraciones y los introducía en un túnel que él tenía debajo del piso de la casa de ORUNMILA.

Cuando Ikú llegó, ORUNMILA se escapó por el túnel que el ratón había hecho y salió pegado a la playa
(Onika), donde desembocaba el río, que era Tierra de Iya Orí Igí, que era Tierra de OTURA SA. Allí se
encontró con YEWA, que estaba lavando sus ropas. ORUNMILA la saludó, ella al verlo lo conoció y le
contestó el saludo. ORUNMILA le contó que estaba sucediendo, YEWA le dijo: -Escóndete debajo de la
canasta. Ella lo cubrió con la canasta y con el paño que ella tenía encima, que era la ropa que ella usaba,
que era de color rozado y adornado con muchos caracoles.

Cuando Ikú llegó ante YEWA, le preguntó por ORUNMILA. Ella lo invitó a comer Akara bibo, olelé y
aguidi. Después le enseñó a Ikú hacia uno de los caminos o triíllos y le dijo: -Por ahí se fue corriendo.

Cuando Ikú tomó el camino que YEWA le señaló, YEWA le quitó el paño y la canasta y llevó a
ORUNMILA para su casa. Allí ella le dijo: -Lo único que yo como es chiva señorita(Aké), ganso y mucho
aguidi, akara, olelé e ñame. ORUNMILA le dijo: -Yo comeré todo menos Ganso. Entonces comió con
YEWA.

Después, que él le dio las gracias por haberlo salvado de Ikú y por haberle dado comida, YEWA le dijo: -
Yo solo tengo este cuarto, así es que Ud. dormirá en la puerta.

Por la noche ORUNMILA se alteró sexualmente y como YEWA era una mujer de buen cuerpo, tuvo
relaciones sexuales(Ofikale Trupon) con ella, pues hacía mucho tiempo que YEWA no tenía un hombre.

Cuando pasaron varios días y que Ikú había perdido la pista de ORUNMILA y como estaba lleno con la
comida que YEWA le había dado, no lo persiguió con tanto afán, por lo que ORUNMILA pudo regresar a
su casa en la Tierra Osha akuere, empleando el mismo túnel secreto por el cual había escapado.
ORUNMILA, al no estar perseguido por Ikú, le daba las gracias a YEWA y todos los días cantaba:

"OSIBA YEWA LODO, BENI YEWA ILE, AWONI MOYOYE IKU, YEWA INWA OBASI
DAJON OMONIFA".

Pasado cierto tiempo YEWA estaba embarazada(Oboñú) de ORUNMILA, y cuando tuvo la certeza de esta
situación, se encaminó a la Tierra Osha Lakuere en busca de Awó Yagadá.

Cuando YEWA llegó a casa de ORUNMILA, y enterado éste del problema, le hizo Osode y le vio
ODIGBERE y le dijo: -Tú vas a parir un hijo de Ifá, pero este hijo tuyo no puedes hacerle lo que le hiciste
a los anteriores, que se los entregaste a Ikú, o sea, que no puedes abortarlo, lo tienes que parir. Y Awó
Agadá le dijo: -Hay que prepararle Awofakan al Feto( Omotitun), para que pueda nacer y llegar a ser grande
en la Tierra.

Entonces le dieron Awofakan al Feto en el vientre de YEWA, y sacó de Odu Toyale Otura-Sa que era la
tierra de YEWA. Donde ODIGBERE y OTURA SA hicieron un pacto para siempre, salvar a todos los hijos
de ODIGBERE aunque fueran hijos de SHANGO, por medio de YEWA, y que siempre que en un Osode se
le viera ODIGBERE a una mujer embarazada(Oboñú) se le diera Awofakan al Feto(Omotitun), para que se
87
salvara. Y desde entonces ODIGBERE se salva por OTURA SA. Y OTURA SA se salva por ODIGBERE.

Y cuando le daban de comer a YEWA cantaban:

"OMO NI IFA BABA ADALE NIFA OBARA LALAKUETUN AWO ONI

KOMOMOYE IÑAGA OMO YEWA KOMOMOYE IKU OBARA LALAKUETUN."

Donde ORUNMILA y YEWA comían de la chiva señorita(Aké) y YEWA juró que todo lo que ella hablara
sería por boca de ORUNMILA.

Nota: El Collar de Orúnmila de Awó Odigbere lleva 9 caracoles en honor a YEWA.

NOTA: Modo de proceder cuando la mujer está embarazada, entregarle Ifá al Feto(Omotitun)

Se preparan y lavan solamente 16 Adelé Ifá (Ikines) y se le da de comer junto con el Ikofafun de la madre,
pero no se saca letra. Esos 16 Adelé viven en el Ikofafun de la madre hasta que ésta de a luz.

Cuando nazca la criatura durante su primer mes de vida, sea varón o hembra, se le confeccionarán sus
guerreros.

Al cumplir los 41 días de nacido, si se trata de varón, a esos Adelé se le agregan 3 ó 5 Adelé más, según la
costumbre del Awó Padrino y se les da de comer 2 gallinas negras junto con el Ifá del Padrino; Haciendo la
ceremonia completa de Awofakan con su comida a los guerreros. Al tercer día se hace Itá con esa Awofa-
kan, sacándole la letra, el Iré u Osobo y determinándole el Ángel de la Guarda.

Si la criatura es hembra: Durante el primer mes de vida se le preparan los Guerreros. Al cumplir los 41 días
de nacida, el Padrino coge los 16 Adelé, que comieron con el Ikofafun de la madre y le agrega 5 Adelé de
su mano mayor, que marcará para después del Itá recuperarlo a su Ifá y así conformará una mano de Ifá de
21 Adelé.

Obi Omi Tuto a EGUN, los Guerreros y se le sacrifican los animales, Obi Omi Tuto a ORUNMILA del
Padrino al que se le sacrificará una chiva señorita(Aké) junto con la mano de Ifá antes confeccionado y dos
gallinas negras. Si el Padrino tiene YEWA, ésta también comerá en esta ceremonia junto con ORUNMILA.

Al tercer día Atefá con la mano de Ifá confeccionada con los 16 Adelé que comieron con el Ikofafun de la
madre y los 5 Adelé de la mano mayor del Padrino.
Al terminar Itá, el Padrino sacara los 5 Ikines o Adelé de su mano Mayor y los pondrá con los otros de su
Ifá.

Si el Odu Toyale es MEJI, sacará dos adelé de los 16 que primeramente comieron con el Ikofafun de la
madre, si es un Odu OMOLU entonces sacará solo un Adelé, y éste con su piedra correspondiente. Es el
Ikofafun de esa niña.

34- La esclavitud de ODIGBERE por un EGUN.

REZO: ODIGBERE LALAGUN ODIGBERE SALU IGBIN ADIFAFUN ILE OLUO POPO OKUTE
LOWE ODE KEWE OGUO OMA OYA ADA ARIKU AYE ELU ORUNMILA FILU OU KALIUMI
ESOSI KISHEONA ABITI IGI EGUN KUELENI OSA KULEYA ODIGBERE LEWA ADIFAFUN
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LOMA DUELI OMO SHAKUANA OMO ADELE.

EBO: 1 gallo, una guinea, un pescado grande, mucho ashé, muchos granos, astilla de hueso de un palo,
demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En la Tierra Malagun, vivía un cazador llamado ODIGBERE. Que tenía deudas con OLUO POPO.
(Shakuana). Por motivo que él hacía tiempo le había visitado y no le había dado guineo, que era su comida
preferida.

Un día, ODIGBERE tenía que salir a cazar a la tierra de los ratones. Se hizo Osode y salió su Ifá. Se marcó
Ebó, para no ser esclavo, pero no lo hizo. Resultó que al salir a la cacería, se presentó una tormenta y no
teniendo donde guarecerse, encontró un hueco en un árbol y se metió.

En ese hueco del árbol, vivía un Egun, que se llamaba: KUELENI OSA KULEYA y era Aleto (leproso). Al
entrar ODIGBERE, Egun KUELENI OSA KULEYA salió y tapó la entrada del hueco, dejándolo ence-
rrado. Partió con el tronco para casa de SHAKUANA, que vivía en Okute Lewo. Era lejos y pasaba por
distintos pueblos, en lo que exhibía el tronco que hablaba. Así fue ganando dinero, con ODIGBERE
esclavizado.

Un día estaban OYA y SHANGO en el camino y oyeron el canto de ODIGBERE desde dentro de su
prisión de madera:

"ENI TIN TIN SHOWE OYA ILU

ODIGBERE ENI TIN TIN SHOWE."

Ellos se dijeron, ese es ODIGBERE, el que está dentro del tronco. OYA se volvió viento(Afefé) y
SHANGO Trueno. Entonces EGUN KUELENI OSA KULEYA se asustó y dejó el tronco abandonado en el
camino. OYA y SHANGO sacaron a ODIGBERE, éste al salir les dio Mo-Foribale a OYA y SHANGO, se
hizo Osode y se hizo Ebó. Salió con 2 guineos, acompañado de OYA y SHANGO hacia la Tierra OKUTE
LOWE, donde vivía SHAKUANA.

Les dio los guineos a OLUO POPO al pie de un cardón, los asó y los puso debajo de su cama. Por la noche
vino SHAKUANA y guiado por el olor tan sabroso que despedían, llegó y cogió los guineos y se las comió.

Cuando ODIGBERE se despertó, SHAKUANA le había dejado un bien de salud (Iré Arikú) de regalo. Y
pudo volver a su Tierra, gracias a SHANGO y OYA, con el poder que en su Tierra no hubiera más Lepra.

SHANGO le hizo el otro Ebó con: 1 pescado grande y después le rogó la cabeza con el pescado para que no
fuera más esclavo. Porque podía morir en esa prisión.

Nota: Este Ifá es de Lepra y esclavitud, por abandono y descuido. Se puede vivir esclavizado por un Egun
de fuerte poder.

35- Pérdida de memoria.

HISTORIA
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En este camino había un Rey que estaba enfermo, y era atendido por los Babalawos de la comarca, menos
por ODIGBERE, que nunca entraba y se quedaba sentado en la puerta. Un día el Rey se agravó y los
criados fueron a buscar a los Babalawos, pero no los encontraron, porque estaban en un concilio que se
estaba celebrando. Al decir esto al Rey, éste en su desesperación hizo pasar aquel que siempre estaba en la
puerta para que lo mirara. ODIGBERE entró, le hizo Osode al Rey y salió para el Monte, de donde se
apareció con varias hierbas, las preparó y se las dio a tomar, notando al momento la mejoría.

Al otro día llegaron los Babalawos al Palacio y vieron al Rey en sus trajines diarios, quedando
sorprendidos, preguntándole al Rey que cómo había mejorado éste, que como él se había agravado el día
anterior y ninguno de ellos se encontraban, tuvo que llamar al que siempre estaba en la puerta, los
Babalawos llamaron a ODIGBERE para preguntarle qué hierbas había traído para curar al Rey, y éste les
contestó que no podía decir, porque se le había olvidado.

Nota: Tenga cuidado con su memoria, porque a Ud. a veces le falla.

36- Cuando envidiaban a SHANGO en su tierra.

REZO: ODIGBERE MALAWA YRMAJÁ. SHANGO TIRITOWO SHANGO KAWENI SOSI

ADIFAFUN TINREYO NUNUSHU KUALENI OWO ADIFAFUN OLONA KAFEREFUN
ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 paloma, 1 pargo grande, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, una cajita,
aguardiente, miel de abejas, todo lo que se come, mucho dinero.

Nota: El Pargo, después del Ebó se le ruega la cabeza a la persona y cuando se le quita la rogación, se le da
de comer las dos palomas junto con SHANGO y YEMAJÁ.

HISTORIA

A SHANGO lo envidiaban mucho en su Tierra y él se había visto éste Ifá y estaba Koborí Eledá con un
Ejá-Tuto en la playa, donde lo atacaron y del atentado le dieron un golpe en la cabeza, pero como tenía el
Ejá Tuto en ella, lo que hicieron fue aturdirlo y no lo pudieron matar, entonces lo metieron en una caja y lo
tiraron en el agua para que no quedara rastro de él.

YEMAJA gobernaba la Tierra Eyo Tolokun, que quedaba cerca del lugar de los hechos, a la que su marido
se le había muerto, pero ella lo ocultaba y decía que su marido estaba de viaje, porque todos querían
quitarle el Reino, porque decían que una mujer no podía gobernar.

YEMAJA se había mirado con ORUNMILA que le vio éste Ifá y le dijo: - "Haz Ebó para el Mar, que por
ahí te viene una suerte grande".

Los pescadores cogieron la caja en que estaba SHANGO y la llevaron al muelle, y en eso YEMAJA que
estaba botando el Ebó en el Mar, cuando abrieron la caja todos vieron a SHANGO con el pescado en la
cabeza y se formó mucha algarabía, entonces YRMAJÁ fue a ver y cuando vio el Odu-Ará y el Collar de
ORUNMILA dijo: -"Esta es la suerte que ORUNMILA me dijo". Ella se puso contenta y a bailar y dijo:
"Ese que está ahí es mi marido que ha regresado y cogió y le puso su Corona y lo sacó de la caja y entonces
los dos gobernaron en la Tierra Owo Eyo Tolokun, pues SHANGO había perdido su memoria por culpa del
90
golpe que le dieron en la cabeza en su Tierra y SHANGO así comenzó una vida nueva.

37- Nacimiento de la tenaza del cangrejo.

REZO: AKAN UNIWE KOFARA OSODE EBO AGOIYE EFE EYO BURU MEJE EJO AKAN ABILE
ONIRETE ATISUN, AKAN APETERBI, ISHE IGA AKAN, TOJUN BURU EJO KAFEREFUN
ORUNMILA ADIFAFUN AKAN.

EBO: 2 muelas de cangrejo, (Iga akan meji), 2 gallos, demás ingredientes, mucho dinero.

SUYERE: “Alakashe abá Ajambi Igan “

(Cangrejo padre; tus muelas lo mismo son buenas que malas)

HISTORIA

En este camino AKAN se llamaba ALAKASHA, tenía una deuda enorme con Eiye (la Tojosa) y no podía
pagarla, pues los intereses eran muchos y por mas que quería liberarse no podía hacerlo. Entonces él va a
mirarse con ORUNMILA y le sale este Ifá, y le dice: Que para pagar sus deudas tenía que hacer EBO con lo
de arriba descrito.

Entonces ALAKASHA AKAN hizo EBO y después del EBO ORUNMILA le dio un par de tenazas.

El acreedor de ALAKASHA era la Tojosa macho (Aigoyé) ya cansado de pedirle el pago al cangrejo fue a
ver a la víbora (Ejó- Burú) y le dice: Que si el lograba hacer que el cangrejo pagara la deuda, partiría el
dinero con él. La Víbora aprueba y promete que si en siete días no paga, ir a cobrarle. Al séptimo día como
el cangrejo no pagó, se presentaron ambos a cobrarle.

ALAKASHA AKAN que estaba en la puerta de su cueva, los vio venir y corrió para el interior de su cueva
y se puso las dos tenazas.

La Víbora llegó a la puerta de la cueva junto con la Tojosa y llamaron al Cangrejo, para que éste pagara sus
deudas, pero éste no salía.

Entonces la Víbora entró en la cueva, el cangrejo la cogió por el cuello con sus dos tenazas y la mató y
comenzó a comérsela, Agoiyé que esperaba en vano el retorno de la Víbora, se cansa y le dice al Cangrejo:-
Bien, quédate con el dinero que yo me voy.

Así, por obediente, el Cangrejo venció y ORUNMILA le dio las dos tenazas para que siempre le sirviera de
defensa.

38- Cuando BABA AKIKIBITI adivinó para ORUNMILA.

HISTORIA

BABA AKIKIBITI adivinó para ORUNMILA (Odigbere) cuando Arun (la enfermedad) y Ikú (la muerte)
amenazaron con visitar su casa.

91
Ifa: Le aconsejó preparar dos Seguidi Anonu (una forma de Eshu) con 200 hojas (tipos de hierba) pegadas a
ellos. Se le pone machete de madera para que lo sostengan en las manos y ponerle una pieza de Kolá en sus
bocas.

Se le dará un chivo a estos muñecos y después colocará uno en la puerta delantera y el otro en la puerta
trasera de la casa.

ODIGBERE hizo el sacrificio, siguiendo las instrucciones de Ifá.

La Muerte llegó a la puerta delantera de la casa de ODIGBERE y saludó al muñeco como sigue:

"BABA AKIKIBITI, BABA AKIKIBITI"

Seguidi no respondió, La Muerte dio la vuelta y fue por la puerta trasera e hizo lo mismo, obteniendo el
mismo resultado y se fue.

La Enfermedad vino y repitió las palabras que antes había dicho la Muerte y Seguidi no respondió, la cual
también se fue. Esto fue lo que hizo ODIGBERE para prevenir la llegada de la Muerte (Ikú) y la
Enfermedad (Arun) a su casa.

39- Cuando se adivinó para SHANGO.

HISTORIA

Una vez, SHANGO estaba rodeado de enemigos y fue a ver a ORUNMILA quien lo vio y le salió este Odu
ODIGBERE IKAN ARAYE.

Ifá le aseguró la victoria sobre sus enemigos, si él sacrificaba: 1 carnero padre y 6600 cauries.

SHANGO realizó el sacrificio y fue victorioso.

40-Se adivinó para el Qba Oniresambe cuando buscaba su Ogún familiar

El training bueno, honestidad, y habilidad al interpretar el codificado correcto

de los mensajes de Ifá, ahorraron la vida del Babalawo Ehoro.
Odigbere.

Idin Ogbe- Odigbere

La saliva hace un sonido ligero en el contacto con la tierra

La mucosidad hace un movimiento girando cuando riñe en la tierra
92
Se adivinó para Aja (el perro)
Se adivinó lo mismo para Akuko (el gallo)
Ellos estaban en una misión espiritual a la casa de Oniresambe
Babalawo Orere-tanun-tanun (la claro-ancho-calle)
Echó Ifá (el trabajo espiritual) para Ehoro (el conejo)

El día que él fue a revelar a la familia de Oniresambe Ogún

¿Quién le mostró el Ogún oculto de su familia a Oniresambe?
Ehoro le mostró Ogún a la familia de Oniresambe a él.

Ito bale, o ro pe
Kelebe bale warm-warm
D'Ifa fun Aja
A bu fun Akuko
Won nsawo lo s'ile Oniresambe
Awon Orere-tanun-tanun
Se'fa fun Ehoro
Ni'jo ti o lo ree fi ogun han Oniresambe
Nje ta 1o fin ogun han Oniresambe
Ehoro 1o fin ogun han Oniresambe.

Ita:
La historia de este verso de Idin-Ogbe involucra a cuatro personas principalmente - un rey y tres
Babalawos.
Ifá dice un Ogún real se había enterrado en el palacio, un siglo ante Qba Oniresambe ascendió el
trono. Ifá nos dice que se lleve más allá esos esfuerzos del prior para encontrar el Ogún por el Oba que
precedió Qba Oniresambe en el trono demostrado infructuoso.

Como el nuevo rey, Oniresambe era mismo haga trampas el cerned sobre guardar su Ogún familiar
vivo. Por consiguiente él investigó todas las posibles manchas dentro del palacio dónde él pensó que el
Ogún se había enterrado, pero sus búsquedas eran infructuosas. Qba Oniresambe avisó a todos los
superiores en su familia así como los superiores en el pueblo, pero nadie supo donde el Ogún se había
enterrado. A largo en último lugar, Qba Oniresambe decidió consultar Ifá para la ayuda.

El primer Babalawo para que Qba Oniresambe envió era Babalawo Aja (el perro - personificado).
Cuando el perro llegó al palacio, Qba Oniresambe hizo los aniyan a Ifá (susurró su preocupación a Ifá).
Después de la Mo-juba necesaria (la reverencia), el perro consultó Ifá. Idin-Ogbe salió. El perro descifró
mensajes de Ifá y muchas cosas para Qba Oniresambe, pero él omitió un punto vital. Él no dijo nada sobre
los esfuerzos de Qba Oniresambe encontrar el Ogún perdido de su familia que era la preocupación principal
del Qba en la consulta de Ifá. Oba Oniresambe le dijo al perro, que él no hizo el ja'fa (no golpee la razón
principal para su consulta). A sorpresa del perro, Qba Oniresambe pidió que él se ponga en la cárcel.

Tratando de encontrar el Ogún a toda costa, Qba Oniresambe envió la búsqueda de otro Babalawo
cuyo nombre era el gallo (Akuko) ( - personificó). Cuando el gallo llegó al palacio, Qba Oniresambe hizo
los aniyan a Ifa. El gallo consultó Ifá para Qba Oniresambe. Idin- Ogbe salió. Igual que el perro, el gallo no
93
hizo el ja'fa. Después de que él había terminado sus mensajes narrativos, Qba Oniresambe le preguntó lo
que Ifá había recomendado para el ebó. Entretanto, el gallo y el perro eran enemigos, por consiguiente, el
gallo vio la demanda de Qba Oniresambe para el ebó como una gran oportunidad para él librarse de su
enemigo, el perro. El gallo respondió que el perro era la cosa requerida para el ebó. En lugar de coger el
perro como el requisito para el ebó, Qba Oniresambe pidió que se encerrara el gallo.

Intrépido por los fracasos del perro y el gallo, se pregunta cómo o qué hacer para encontrar su Ogún
familiar. Qba Oniresambe envió para otro Babalawo. El nombre del tercer Babalawo mandado buscar por
Oba Oniresambe era el conejo (Ehoro) - personificó.

Antes de que el conejo fuera para el palacio de Qba Oniresambe, él fue a su propio Babalawo por la
adivinación. El conejo consultó Ifá, primero porque él supo instintivamente que una gran tarea le esperaba
en el palacio de Qba Oniresambe. Yendo por la adivinación antes de ir al palacio para contestar la llamada
real era la manera del conejo de refuerzo espiritual. El nombre del Babalawo que el conejo consultó era
Orere-tanun-tanun (la grande-ancho-calle). El Babalawo le adivinó y le ordenó al conejo hacer ebó
necesario, así como realizó el trabajo espiritual requerido para él. Al final del trabajo espiritual, Orere-
tanun-tanun le dijo al conejo que Qba Oniresambe estaba buscando su Ogún familiar que se había enterrado
profundamente durante mucho tiempo. Él también le dijo al conejo que la mancha dónde el Ogú fue
enterrado sería 16 pasos de dondequiera que Qba Oniresambe estaba de pie o se sentaba cuando él llegara
al palacio.

El conejo, salió para el palacio de Oba Oniresambe. Cuando él llegó allí, Qba Oniresambe hizo los
aniyan a Ifá. El conejo consultó Ifa. Idin-Ogbe salió. El conejo le dijo a Qba Oniresambe que él (Qba
Oniresambe) estaba buscando algo muy importante a la familia real. Los esfuerzos del pasado de ese Qba
Oniresambe por encontrar la cosa habían sido infructuosos. El conejo le dijo a Qba Oniresambe que la cosa
se encontraría haciendo ebó. Además, él le dijo a Qba Oniresambe que lo él estaba buscando no estaba
lejos y bajo tierra 16 pasos de dónde él (Qba Oniresambe) estaba en ese momento. Oba Oniresambe le
preguntó al conejo lo que se necesitó para el ebó. El conejo dijo que los requisitos del ebó, eran el perro y el
gallo.

Era un hecho que Qba Oniresambe estaba buscando su Ogún familiar. También era verdad que,
hasta ese tiempo, nadie había venido cerca de saber lo que sus razones reales para Ifá llamado a consulta
eran. Por consiguiente, cuando conejo golpeó ese punto, Qba Oniresambe quedó muy impresionado y se
convenció de la verdad de la adivinación del, era un Babalawo bueno. Con una confianza implícita en Ifá
que sus Ogún familiares se encontrarían por fin, Oba Oniresambe rápidamente realizó el Ebó. Se
sacrificaron el perro y el gallo inmediatamente a Ogú y Eshu. El conejo dijo suspirando, con una
respiración profunda de alivio. El sentido del conejo de alivio era doble. Primero, él era relevado y feliz que
él descifró los mensajes de Ifá con precisión a Oba Oniresambe. Segundo, que él era renegado en último
lugar, él no tendría que ya temer para su vida a las manos del perro y el gallo, que habían sido una gran
amenaza a su vida.

Después de que el Ebó fue realizado, Qba Oniresambe contaba 16 pasos, marcando la mancha,
mensajeros del palacio entonces convocados para empezar excavar. Como predijo Ifá, ellos encontraron el
Ogún después de un par de semanas de excavar. Este descubrimiento causó una celebración en el palacio.
En el medio de esta excitación, las personas empezaron a agradecer Olodumare (Dios) y Orúnmila. Ellos
94
cantaron en alabanza del conejo diciendo:

Tani fi Ogun han Oba Oniresambe?

Ehoro lo fi Ogun han Oba Oniresambe
Ehoro

¿Quién le mostró el Ogún oculto de su familia a Oba Oniresambe?

El conejo le mostró su Ogún familiar a Oba Oniresambe
Era el conejo.

Ase:
Idin-Ogbe dice al cliente o alguien cerca del cliente está buscando un tesoro familiar. Ifá revela que
el cliente había avisado dos otros Babalawo para la adivinación antes de llamar en el Babalawo presente.
Además, Ifá dice que la cosa para que el cliente está pareciendo es particularmente un Orisha familiar eso
de Ogún o una cosa antigua. También podría ser que el cliente está buscando la información sobre Orisha
Ogún. En otra vena, podría estar que el cliente está buscando la información sobre la pérdida de valiosa
propiedad familiar o tesoro.
Ifá advierte al Babalawo que en esta adivinación se debe hacer los eboses para su propia seguridad,
porque los otros dos Babalawo que el cliente había consultado a prior, para conseguir a él estaba en
problema, probablemente en la cárcel, a causa de sus mensajes espirituales inexactos al cliente.

95
 CAPITULO III
MUNDO DE IFA

ODI- OYEKU
ODI – ARIKU
ODI- YEKUTU YEKETE

+ +
O I II I
O O II II
O O II II
O I II I

REZO: ODI YEKU DIYEKU OLORDOFUN BARABANIREGUN OUN

RUKU OLOYA UMBO OUN DEIESE AYARELO IDI
KULU EYE RUKU ADIFAFUN OYA ABAGUGU
MALABEJI.

SUYERE: "TELE MISHE TELEMISHE MOFISHE ODI YEKU AÑA

AMOJO OQUARA."

EN ESTE ODU NACE:

- Nació: El comercio.
- Nació: La consagración del primer Omofá.
- Aquí: Fue donde se hicieron las máscaras y caretas para hacerles fiestas y
ceremonias a OLOKUN y a EGUN.
- " : Habla de doble cara.
- " :No se le hace nada al enfermo, porque el Awó se puede morir, y el
enfermo se salva.
- " : Viene la riqueza.
- " : Este Odu tiene dos significados muy trascendentales porque habla
Ikú y la sepultura.
- " : ORUNMILA maldice de forma respetuosa pero elocuente.
- " : Es donde el desobediente reincide y ORUNMILA se lo entrega a la
muerte (Ikú)

101
DESCRIPCION DEL ODU ODI OYEKU.

Este es el Odu # 63 del orden señorial de Ifá.

Este Odu habla del éxito financiero por medio del aplacamiento de su
cabeza (ORI). Cuando se tiene mala suerte, especifica sacrificio para evitar
la muerte.

Es necesario la comunicación con sus ancestros para aliviar las presiones

cotidianas o en el negocio o trabajo.

En este Odu se hicieron las máscaras o caretas para hacerles fiestas y

ceremonias a OLOKUN y a EGUN.

Este Ifá habla de personas con dos caras, pues es un Ifá de caretas.

Este Odu es utilizado en Atenas de OLOKUN y de EGUN para darles de

comer.

Cuando se le ve este Odu a un enfermo, no se le hace nada al enfermo,

porque el Awo se puede morir y el enfermo se salva. Aquí el enfermo se
cura.

Es un Ifá Fore Aye : Viene la riqueza y nace el comercio.

En este Odu hay que atender mucho a OYA y se le dan 2 gallinas coloradas.

Cuando este Odu viene Iré, todo es inmejorable y le viene un hijo varón.

Cuando viene Osobo : Un difunto pide misa.

Cuando viene Osobo ini Ikú: Se coge un abanico y se echa fresco.

Por este Odu, la persona muy posible sea hijo de SHANGO y respetar a
OYA.

Este Ifá predice que no se deberá burlar de nadie y menos aún de los
borrachos, pues a Ud. también le gusta la bebida.
102
Este Ifá predice que su casa está desarreglada.

Usted deberá cumplir con lo que ofrece y no se olvide del Babalawo ni se

distancie de él, porque usted le expresará ciertas palabras que después le
pesarán haber dicho.

Aquí no se le puede desear mal a nadie ni maldecir, pues eso le trae atraso.

Indica que recibirá un dinero que ha perdido.

Por este Odu se le ruega a OBATALA con 2 cocos, manteca de cacao,

cascarilla y 2 platos blancos nuevos, pidiéndole perdón por todo lo malo que
ha hecho.

Hay que tener cuidado no lo maldigan.

Este Ifá predice vestirse de blanco y hacer Santo.

Hay que cuidarse de enfermedades del sistema respiratorio y sistema

vascular.

Cuando la persona todas las cosas le estén mal, es porque Ud. quiere. Haga
EBO y después cumpla con lo que ofrezca.

HOMBRE: soñó que no tenía mujer, que después consiguió una y se le fue.
Entonces hizo EBO y encontró otra y cuando la que se le fue supo que
estaba bien, quiso regresar, pero Ud. no lo permitió.

MUJER: La enamora un hombre que no le conviene, no debe aceptarlo,

pues por el camino viene otro que es el que le conviene. No lo desprecie.

Este Odu tiene dos significados muy transcendentales, porque hablan la

muerte y la sepultura.

En éste Ifá ORUNMILA perdona y salva, porque él dice: Si todos mis hijos
fueran iguales, yo no tendría disgusto en el Mundo.

Aquí es donde el desobediente reincide y ORUNMILA se lo entrega a la

103
muerte (Ikú).

En este Odu, ORUNMILA maldice de forma respetuosa pero elocuente:

Váyase lejos espíritu malo, no oíste los consejos, aléjate sombra mala.

Las hierbas del Odu: Caña de castilla, Dagáme, Ateje, y Acebo de la Tierra.

Aquí fue donde se consagró el primer OMOFA, que recibió una mano de 16
Ikines, de los 32 que representaban a ORUNMILA en aquella época.

Aquí la persona se cree fuerte y poderosa, porque alguien le cogió miedo por
alguna circunstancia y vive atenido a esa guapería, pero cuando sepan que
en realidad es cobarde, lo destruirán.

Aquí la persona por poseer algún desenvolvimiento económico se ha

separado de su familia y cuando caiga en desgracia y acuda abochornado al
seno familiar, tardarán en decidirse a ayudarlo, si es que lo ayudan.

Este Odu predice que el que renuncia a su familia y a sus amigos y hace
amistad con extraños morirá como el Chacal, despreciado por los suyos.

Este Odu prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, para que las personas bajo
mando no le pierdan el respeto y no lo dejen de considerar. Si lo hace
perderá su posesión.

Aquí la persona para salvarse es capaz de hablar mentiras y hasta

inmiscuirse en asuntos que desconoce o que no son de su competencia.

Ifá dice que Ud. está cuidando cosas ajenas y no cuida las suyas. Cuide lo
suyo en mejor forma para que no lo pierda.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI YEKU

Para OYA:
Se le darán 2 gallinas coloradas.

104
Para limpiar lo malo que ha hecho:
Se le rogará a OBATALA con 2 cocos, manteca de cacao, cascarilla y 2
platos blancos nuevos, pidiéndole perdón por todo lo malo que ha hecho.

SHANGO o YEMAYA:
Se le dará un carnero blanco y el cuero se pondrá sobre la puerta de la casa.
Se hará EBO.

Obra para desenvolvimiento económico:

Se le pone a OBATALA 2 platos blancos con miel de abejas y 2 velas
durante 16 días.

EBO: Carnero blanco, chivo, 2 gallos, todo lo que se come, mucho

aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, un pedazo de
soga, mucho dinero.

Se le da el carnero a SHANGO y el chivo a Eshu. Después se cogerá el

cuero del carnero blanco, se corta en tiritas y se cuelgan en el Dintel de la
puerta.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, 1 escalera, 1 perro, tela de su cuerpo, jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: 1 chiva, 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, velas, miel de abejas y mucho
dinero.

DICE IFA:

Que Ud. esta enamorada de un hombre que no le conviene, y que no lo

acepte, por el camino le viene otro que es el que le va a convenir.- No se
burle de nadie ni de imperfectos ni de borrachos, porque a Ud. también le
gusta beber.- Ud. soñó con una fiesta, todos en esa fiesta eran muertos, y fue
un hombre colorado quién lo sacó de esa fiesta.- Ud. es hija o hijo de
SHANGO.- Su casa está desarreglada.- Ud. siempre cumpla lo que ha de
decir.- Ud. ha de decir una palabra mala y se desgraciará. No le desee mal a
nadie, ni eche maldiciones.- Ud. ha pedido un dinero y se lo han de dar,
ruéguele a OBATALA.- Si en su casa hay un enfermo, se curará.- Ud. está
105
enfermo del pecho.- Si es hombre el que se registra:- Se le dice: Que él
estaba soñando que no tenía mujer y la que tenía se le fue, él hizo EBO y
encontró a otra mujer y cuando la que se le fue supo que estaba bien, quiso
volver y Ud. la despreció.- atender a OYA y darle de comer.- Ud. tiene que
vestirse de blanco y hacer Santo.- Ud. deberá cumplir con todo para que no
sea maldecido.- Ud. tiene que cuidar su casa para que no la pierda.- Atienda
a sus ancestros y dele misas y ofrendas, para que sus cosas mejoren.

REFRANES DEL ODU.

1- Nadie muere cuando nadie quiere, sino cuando le toca.

2- El perro tiene un hueso en la boca, no puede aullar.
3- Todo aquel que encuentra la belleza y no la mira, pronto será pobre.

4- Donde el perro orina, también orina su hermano.

5-Si todos mis hijos fueran iguales, no habría disgusto en el Mundo.
6- El que renuncia a su familia y amigos y traba amistad con los extraños
morirá como un Chacal.

ESHU DEL ODU ODI YEKU.

No está especificado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU ODI

YEKU.

1-EL ADIVINÓ PARA OGOGO (OGA-ERINMIN)

Edi kulu, oye kuluu, adafafun ogogo. (Oga- erinmin en Benin)

Abufun kulukulu (Ayuhegbe en Benin), tori omo ko ma ma she abiku. Odi-
Oyeku adivinó para la efímera planta que crece en la mañana y se marchita
antes del mediodía.

También adivino para los insectos que hacen pequeños huecos en la tierra
con su ano. Les aconsejo hacer sacrificio para evitar tener un hijo que
moriría inmediatamente después de haber nacido (Abiku). Ellos ambos
hicieron el sacrificio.
106
Cuando sale en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para
evitar la perdida de una criatura. El sacrificio se hace con un chivo y un
gallo.

El adivino para los talladores o carpinteros:

Edi ye kutú yekete, Adifa fun won ni Ibara omo Abogirure

Este fue el Awó que adivinó para los talladores o carpinteros de Ibara. Les
dijo que hicieran sacrificio agasajando a Egungun con un gallo debido a sus
hijos y para que tuviesen tranquilidad.

2- EL ADIVINO PARA UN ANCIANO:

Edi ye ye ye. Odifa fun agba ni tori Amubo (Osobo noma sunu).

Él también adivinó para el mayor de las personas que tenían las desventuras
de no terminar ninguna de las tareas que emprendían ya que era víctima de
la mala suerte.

Se le dijo de hacer un sacrificio con un sacrificio a causa de su esposa, hijos

o riqueza, para que uno de ellos no lo abandonara. Él hizo el sacrificio.

Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá que sacrificará para de

esta forma evitar la desdicha de adentrarse en empleos infructuosos.

3-EL ADIVINO PARA UNA ANTIGUA COMUNIDAD:

Cuando los ciudadanos de un antiguo pueblo se dieron cuenta que estaban

perdiendo habitantes y fortuna debido a un resistente asentamiento, ellos
fueron a ver a Orúmila para que les adivinara, y el les aconsejo de hacer un
sacrificio para que el pueblo volviese a prosperar una vez mas Yeku Yeku
naye ode titon.

Él le dijo que hicieran un sacrificio con un chivo para Esu y agasajaran a la

divinidad de la tierra con una tortuga, jícara de agua y una cuchara de
madera de aceite de palma. Ellos no cumplieron con el sacrificio.
107
Mientras tanto las autoridades gubernamentales decidieron construir un
nuevo camino para que se desviase el movimiento del trafico y de los
visitantes lejos del viejo poblado nuevo. Además, algunos visitantes los
cuales habían estado planeando instalar un negocio industrial cerca del viejo
poblado decidieron marcharse al nuevo poblado junto a la carretera.

Al final los pobladores del viejo poblado empacaron sus cosas para irse a
vivir al nuevo poblado junto a la carretera. Esto significo la total defunción
del viejo poblado.

En la adivinación a la persona se le dirá que haga sacrificio para evitar el

riesgo de ser forzado por las circunstancias cambiar de trabajo o de
residencia.

4-QUE ÉL HIZO ANTES DE DEJAR EL CIELO:

Mientras estuvo en el cielo fue un exitoso sacerdote de Ifá, ya que estaba

dotado de un poderoso instrumento de autoridad (ASHE) Así que cuando
decidió venir a la tierra, fue a consultar. Se le dijo de agasajar a Eshu con un
chivo y a Shangó con un gallo para que él (ASHE) lo siguiera cuando bajase
a la tierra, de hecho todos su predicciones siempre eran muy acertadas, lo
cual le permitió llegar a tener una amplia clientela. Hizo los sacrificios y
bajo a la tierra, se convirtió en un sacerdote de Ifa altamente aventajado en
la tierra ya que en cualquier cosa que profetizaba sucedía.

Cuando sale en el Igbodu o adivinación a la persona se le dirá de volver a

sus raíces o cimientos hogareños (Idile o Ajule en yoruba y Igiogbe en
Benin) de hacer sacrificio con un gallo y una tortuga y de pedir a las
personas allí presentes que revoquen el juramento a él en una anterior
reencarnación.

La tortuga debe utilizarse para agasajar a la tierra y el gallo para obsequiar a

Ogún. Él hizo los sacrificios, cuando sale en la adivinación a la persona se le
dirá que hay un verdadero de desechos públicos (Akitan en yoruba y Oliku
en Benin) en su pueblo natal o ciudad esta situada la casa de su familia. Él
debería ir allí y hacer sacrificios.

108
5-ADIVINO PARA DOS AMIGOS ORO Y OJIGBO:

Ojigbo y oro eran dos amigos íntimos. Un día ojigbo fue a visitar a oro,
quien compartió con él la comida y la carne de algún animal del bosque.

Después de comer oro preguntó a ojigbo si él sabia de que animal era la

pata de la carne que acababan de comer, ojigbo le contestó que el no sabía,
oro asustó a su amigo al revelarle que la carne que el acababa de comer era
el pernil de babosa.

Lejos de mostrar cualquier espanto por medio de las palabras, ojigbo

contestó invitando a oro a visitarlo al siguiente día y el segundo acepto la
invitación.

Cuando oro llegó a casa de ojigbo fue invitado a una cena preparada con la
mano de un animal del bosque, después de la comida, ojigbo le preguntó a
oro si él sabía la carne que había comido de que animal era, oro le contesto
que el no sabía, ojigbo entonces le relevo que la mano que el se acababa de
comer era de un lagarto.

Sin darse cuenta que su amigo le había pagado con la misma moneda, oro se
volvió paranoico y pregunto si su amigo se encontraba preso de la locura.
Antes de conseguir respuesta alguna a su pregunta, le dijo a ojigbo que
probara como era posible que un lagarto podía tener mano. De una forma tal
que pudiese calmar a oro, ojigbo le explico que el mundo había cambiado
tan dramáticamente que estaba comenzando a producir babosas y lagartos
con manos y pies. Oro aunque todavía no comprendía la paradoja, porque
todavía estaba muy confundido, le preguntó a ojigbo si él lo había invitado
meramente para burlarse de él, ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan
reciente como el día anterior él le había dado la pata de una babosa, que
porque motivo se asombraba el de haber tenido la mano de un lagarto. Ese
recordatorio no fue suficiente para oro, ya que se puso tan furioso que
comenzó una pelea, cuando las demás personas intervinieron para detener la
pelea, la insistencia de oro culmino en que ambos amigos fuesen conducidos
ante la presencia del Rey del pueblo.

El Rey decidió el asunto al ordenarle que los dos amigos no se verían nunca
más, oro fue limitado solamente a las tareas nocturnas mientras que ojigbo
fue limitado a las tareas diurnas. Orúmila que se encontraba presente en el
109
palacio emitió su propio decreto, que a partir de entonces, oro no comería
lagartos o serpientes y que ojigbo no comería nunca más babosas.

Cuando este Odu sale en la adivinación se le dirá a la persona de no comer

ni babosa ni serpiente y cuidarse de los amigos, su ruina siempre vendrá por
los amigos, así que debe evitarlos. Debe agasajar a Esu con todo tipo de
comestible y un chivo empacado en un container de cesta tejida (Ago en
yoruba o agban en Benin).

Si sale en una adivinación ordinaria, se le diría a la persona que agasajar a

Esu urgentemente para evitar un problema inminente de un amigo, el cual
podría incluir el riesgo de ser envenenado con la comida.

6-EL ADIVINO PARA LA MAÑANA Y LA NOCHE.

Idin mojo Idin ori abebe

Iyeriye ni abe be, sungbon ko mo ese
Ijo gbi – gbe

Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para la mañana (Aro) y la
noche (Ale) a ambos se le advirtió de hacer sacrificio para que tuvieran paz
y prosperidad, necesitaban hacer sacrificio con aceite de palma, babosa y un
carnero de 3 años. Ellos tenían que añadir 200 nueces de cola blanca
amargas y 5 jabas de dinero.

La noche fue la única que hizo el sacrificio, la mañana se negó a hacer el

sacrificio, es por eso que cuando la gente trabaja desde por la mañana hasta
por la tarde, van a su casa a descansar por la noche.

Cuando alguien no tiene una vida pacifica en las mañanas de su vida, uno
ruega tener una noche prospera.

Cuando la gente tiene dinero en las mañanas son muy cuidadosos de gastarlo
sabiamente de manera que puedan tener abundancia durante la noche.

El sacrificio se hace añadiendo el líquido de la babosa y el aceite de palma

para que la persona se dé un baño por la noche antes de ir a dormir.

7- ABINIKU, el Chacal.
110
HISTORIA

Aconteció una vez, que un Chacal llegó a una ciudad situada en un lindero
de la selva. Los perros de la ciudad en cuanto descubrieron al Chacal se
lanzaron contra el ladrador. Tan asustado estaba el Chacal que huyendo de
los perros se entró de un salto en la casa de un tintorero.

Como iba ciego de terror, no vio donde se metía y fue a caer en una gran
cuba llena de azul índigo, que había preparado el tintorero .

Con muchas fatigas consiguió el Chacal salir de la Cuba de tinte y se

dispuso a esperar su fin temblando de angustia, ante los perros. Pero los
perros retrocedieron ante él, lo que veían no era el Chacal que habían estado
persiguiendo, ante ellos aparecía ahora algo desconcertante.

Ellos dijeron: - Un Chacal azul, metieron el rabo entre las patas y se

marcharon.

El Chacal aprovechó la oportunidad y huyó a la selva y de aquella aventura

quedó convertido en un Chacal azul, pues el tinte de índigo se lo había
fijado bien en el cuerpo.

Desde ese momento, todos los animales de la selva cuando lo veían pasar,
retrocedían espantados, pues nunca habían visto en la selva un ser semejante
incluso el tigre, las panteras, los osos y los lobos huían al ver al Chacal y se
decían todos: Hay de nosotros, de donde vendrá ese ser desconocido, no
sabemos lo fuerte y lo poderoso que podrá ser; quien sabe si nos matará a
todos.

El Chacal, que hasta entonces había huido de todos los animales, al ver que
todos le temían, se puso a pensar en la manera de sacar partido a ese hecho.
El llamó a todos los animales que huían desconcertados ante él, diciéndole: -
No huyáis, no me temáis. El Dios de los animales me ha llamado esta noche
ante su presencia y me ha hablado así.

-Puesto que los animales no tienen Rey, te he elegido a ti para que reines
sobre tus hermanos. Quedas por mí como Rey de todos los animales y tu
nombre será ABINUKU. Ve a la tierra y ejerce tu soberanía sobre ellos. Por
111
eso estoy entre vosotros, para ser vuestro soberano y protegeros.

Cuando ABINUKU había dicho esto se le acercaron los animales, el tigre de

piel rayada habló humildemente en nombre de todos, diciéndole: Señor y
Soberano, danos órdenes y te obedeceremos.

A cada animal le dio el Chacal un cargo, excepto a los animales de su

misma especie, con éstos no quiso ni siquiera hablar y los desterró al lugar
más lejano de su reino.

El Chacal vivía sin preocupaciones, en medio de la abundancia. El tigre y

las demás fieras iban de caza y le traían las presas poniéndoselas a sus pies.
Pero él las repartía, como conviene a un soberano, dando su parte a cada
animal de su corte.

Un día estando en el Consejo de Estado, oyó a lo lejos el aullido

quejumbroso de unos Chacales, ABINUKU se quedó inmóvil, se le erizó
toda la piel azul y los ojos se le llenaron de lágrimas, y antes de que pudiera
pensar en lo que hacía, se le escapó un estridente aullido en respuesta a los
lejanos Chacales.

El tigre y todos los demás animales se estremecieron, y dijo el tigre: - Es el

aullido de un Chacal, un miserable Chacal nos ha engañado. Y todos los
demás animales dijeron lo mismo. ABINUKU, asustado, quiso huir, pero el
tigre y los demás animales que hasta entonces habían sido sus súbditos, lo
atacaron furiosos, lo mataron y se lo devoraron.

NOTA: El que renuncia a su familia y amigos y hace amistad con los

extraños, morirá como el Chacal.

8- LAS MÁSCARAS.

EBO: 2 gallos, 16 palomas blancas, todo lo que se come, demás ingredientes

del EBO, mucho dinero.

HISTORIA

Cuando los árboles llegaron al mundo, fueron a ver a ORUNMILA para ver
de qué forma ellos podían obtener la consideración de la vida, ORUNMILA,
112
les hizo Osode y les vio este Odu ODI YEKU y les marcó EBO (el indicado
arriba).

Ninguno de los árboles hizo el EBO. ORUNMILA le explicó a IKI AMOJO

que después el debía hacer otro EBO con los 2 gallos y mucho dinero, para
proteger su cuerpo contra la brujería y los peligros de los enemigos y que
estos gallos se los debía dar a Eshu.

IKI AMOJO dijo que lo que él buscaba era la consideración y ya que la

había conseguido, no necesitaba proteger su cuerpo.

ORUNMILA tuvo que ir a ver a OLOFIN, pues lo había llamado ya que la

tierra estaba secándose, los niños se morían y las mujeres no parían. Los
árboles ignoraban esta situación.

ORUNMILA le realizó Osode a OLOFIN viendo este Ifá, y le marcó darle 2

chivos y 2 gallos a Eshu y que se rogara la cabeza con 16 palomas.

OLOFIN llamó a OGUN, para pedirle consejo, pues quería que todo le
saliera lo más barato, e hizo llamar a Eshu.

OGUN fue a ver a IKI AMOJO y le cortó el tronco, boca, nariz y orejas.

Preparó entonces muchas caretas y regresó donde OLOFIN, diciéndole que

dentro de 7 días le dará respuesta de lo planteado.

Ese día tocaron los tambores de Ifá, llamando a todos los Babalawos y
hombres poderosos de la corte de OLOFIN. Cuando estuvieron reunidos,
OLOFIN les entregó las máscaras dadas por OGUN a cada uno y les dijo: -
Esto es AGUARA, es el espíritu ADAMU-ORISHA y Uds. deben bailar al
ritmo del tambor, para consagrar las máscaras .

SUYERE:
“Temishe Telemishe Odi Yeku Aña Amojo Oguara"”

Y los hombres enmascarados danzaron de la mañana a la noche.

En la noche ESHU fue a ver a OGUN y le dijo que ORUNMILA le había

marcado EBO a IKI AMOJO y el no lo hizo. Entonces exclamó OGUN:
113
Pues peor para él, nosotros cogeremos todas las máscaras y las meteremos
en los sacos que colgaremos en las paredes, para dejar que el comején le
coman los ojos y la nariz de IKI AAMOJO.

Cuando esto suceda, la enfermedad devorará su cuerpo y éste se partirá en

pedazos y entonces se esculpirán nuevas caretas. Pues como él hizo EBO
para su honor, él tendrá el honor de que lo usen para tallar las máscaras.
Pero como él no hizo EBO para su cuerpo, estas máscaras serán devoradas
por el comején. Y con eso volvió la felicidad en la tierra, pues las máscaras
tranquilizaron a los EGUNS.

NOTA: Aquí se explica el porqué se renuevan las máscaras. Este Odu, es el

que se le pone a las máscaras para darles de comer.

9- LOS TRES ESPÍRITUS HECHICEROS.

REZO: AJUANGUAN OSHO PAJE ENI IBEJI DISIJU DADA OBA

JEBEI NILE JORO JORO AJA LALA BAKU LEYE KE
ORISHA BODUN KAFEREFUN BOKONO.

EBO: Carbón de Osanyin, Ajarala, 1 bastón de Sabicú.

EBO: 1 Chivo, 1 pollón, 2 Gallinas, Tronco de palma, 1 Tinaja, 1Bullón,

Manteca de corojo, Maíz tostado, Aguardiente, Osun, Orobo, mucho
dinero.

HISTORIA

En la tierra de HEBIO había un Rey que se llamaba DIJISU DADA, este

Rey tenía un hermano jimagua que era hechicero, un brujo terrible que se
alimentaba de sangre humana, comida que también daba a sus cazuelas de
brujo (Prenda).

Este brujo terrible se llamaba AJUANGUAN. Cuando su hermano el Rey se

enteró de las maldades de su hermano jimagua, hizo un gran agujero en la
tierra y metió a AJUANGUAN con toda clase de comida y tapó el agujero,
de esta forma consagró a AJUANGUAN como Bodun (Orisha) para que no
hiciera mas daño.

114
Cuando el Rey DIJISU DADA pensó que ya su hermano estaba regenerado,
se paró en el lugar donde estaba enterrado su hermano y dijo: -Bitese Dokpo
Mayi Ajuanguan Koko. ( Nadie puede captar a Ajuanguan yo lo defiendo)

Esta operación la hizo el Rey de noche y a la mañana siguiente

AJUANGUAN se volvió un hombre más hechicero y violento que antes y se
cambió el nombre por AKPEDJI BODUN KOMBOKUMKUN MABO (El
que no tiene miedo) y continuó matando gente, entonces hicieron un agujero
en la tierra y metieron raíces de árboles secas, pero ésto tampoco eliminó el
temperamento destructivo de él y renació con más violencia.

Ante éstos hechos, el Jefe de los guerreros de esta tierra, cortó un tronco de
palma, lo abrió en el centro, mató a AJUANGUAN, lo metió dentro y lo
enterró bien profundo, pero tampoco esto resultó. AJUANGUAN salió con
más fuerza y más destructivo.

Ante la incapacidad de someter a AJUANGUAN, el Rey mandó a buscar a

ORUNMILA, quien al llegar le hizo Osode y le vio este Odu, e Ifá dijo::
AJUANGUAN tiene dos espíritus hechiceros y para que pueda servirle de
protección y no de destrucción, tiene que coger una tinaja, lo encerrará
dentro y le dará de comer chivo, gallo y manteca de corojo etc. Después
todo eso lo cubrirá con una tapa de AJARAKA y lo enterrarás sembrándole
a la tumba una mata de Cardón (Sokpo) y que ahí siempre le diera de comer
cantándole:

"Sha Sha Dijisu Sogbedegbo Awume Niyaba de Angbo Bojo Ese Aadan
Tome Ope Mafun Sunuse Ajuanguan Bokono Iwan Sakpana."

Nota: En este Odu el Awó recibe AZOJUANO y en el patio consagra a

AJUANGUAN, los materiales son: 1 tinaja, 1 flecha, 18 caracoles
alargados, cabeza de muerto, 1 tronco de palma, Ero, Obi, Kolá, Orubo,
Osun Naború, Ilekan, Obi Motiwao, Carbón de Osanyin, 16 pimientas de
guinea, Miniestras, Jutía y Pescado Ahumado, Manteca de Corojo, 21 Palo
fuerte, 7 clases de tierra.

Esto se le da un chivo, un gallo, raíz y hojas de Ayarala.

Se pintará IRETE YEKU en la cabeza del EGUN y se pone sobre el tronco

de palma, dentro de la tinaja se le meten todos los ingredientes, se enciende
115
una hoguera y se le da el chivo a ambos, sea a la candela y a la tinaja sola, se
tapa y se entierra bien, cubierta con Ayarela, encima se siembra una mata de
Cardón.

Aquí se puede llamar a AJUANGUAN, hay que trabajarlo con mucho

cuidado, es peligroso.

10- LAS CANAS.

REZO: AYEBE ONA AYEBE OTUN OTO ONA AYEBE OSI

ADIFAFUN OLOKUN OMO OBIDI OU EBONI KOMASHE
ABO FUN FUN, OWUNKO, AKUKO META ELEBO.

EBO: 1 carnero blanco, 1 chivo, 3 gallos, todo lo que se come, jutía y

pescado ahumado, aguardiente, vela, coco, manteca de corojo,
mucho dinero.

HISTORIA

Una vez los jóvenes se reunieron para que todos los que tuvieran canas no
gobernaran más en el mundo. Enterado ORUNMILA de las pretensiones de
los jóvenes, se hizo Osode y se vio este Odu, y se marcó EBO: (el indicado
arriba) y convidó a los jóvenes a una comida en su casa.

Después que ORUNMILA realizó EBO, éste cortó el cuero del carnero
blanco en tiritas y las colgó en el dintel de su puerta.

El día de la comida, según iban entrando los invitados, sus cabezas

tropezaban con las tiras del cuero de carnero blanco y los pelos blancos de
estas tiras le caían en sus cabezas.

Cuando terminó aquel banquete, ORUNMILA les dijo: - Según Uds., todos
los que tenemos canas debemos morir. Entonces no habrá quien gobierne el
Mundo, pues todos los aquí presentes tendremos que morir, porque todos
tenemos canas.

Ante la sentencia de ORUNMILA los jóvenes asombrados se miraron unos

a los otros y todos tenían canas en su cabeza, entonces al unísono, revocaron
su petición y aceptaron que cada cual muriese cuando le tocara por la
116
voluntad de OLOFIN.

Y así ORUNMILA se libró de sus enemigos y continuó gobernando al

mundo.

Nota: El carnero blanco se le da a SHANGO o a YEMAYA o a ambos

juntos, se pregunta.

11- CUANDO LE ROBARON A OYA LA CAÑA DE CASTILLA.

REZO: IDI KALU AYE KALU ADIFAFUN OYA BUEKUKU.

EBO: 2 gallos colorados, 2 guineos, caña de castilla, 1 trampa, jutía y

pescado ahumado, velas, maíz tostado, mucho dinero

HISTORIA

OYA tenía una gran siembra de caña de castilla, las cuales ella vendía en el
mercado. Un día OYA se dio cuenta de la pérdida de las cañas de castilla y
decidió ir a ver a ORUNMILA el cual le hizo Osode, viéndole este Odu y le
marcó EBO (el indicado arriba). OYA hizo el EBO y lo llevó al sembrado.
La lechuza quién le robaba a OYA, fue a meterse en el sembrado y calló en
la trampa.

OYA cogió a la lechuza y la castigó.

12- LA LECHUZA BAILADORA Y CANTANTE.

HISTORIA

Había una lechuza la cual era la mejor que cantaba y bailaba, y por eso todos
la afamaban. Ella andaba con un gallo que era el único que sabía que ella era
muy fea y que no veía de día.

Este gallo le cogió envidia y mala voluntad, por la destreza con que bailaba.
Una noche en una fiesta el gallo le dio un poco más de bebida a la lechuza la
117
cual se quedó distraída, el gallo entonces no le aviso del amanecer. Cuando
la lechuza se dio cuenta ya era por la mañana y todo el mundo vio que era
fea y que no veía de día, y la botaron de allí y se burlaron de ella.
Quedando el gallo en el lugar aquel.

13- LA RIQUEZA.

HISTORIA

ORUNMILA le pidió permiso a OLOFIN para venir a arreglar el Mundo,

OLOFIN se lo concedió a condición de que después regresara al Cielo.

Cuando ORUNMILA llegó a la Tierra todo estaba destruido, entonces

realizó Osode y sacrificio y se abrieron las puertas de las aguas. Los ríos se
llenaron y las mujeres, animales y plantas comenzaron a parir y la tierra
comenzó a prosperar, después comenzó el comercio y con el mismo la
riqueza.

14- EL HOMBRE QUE NO TENÍA MUJER.

HISTORIA

Era un hombre que soñó que no tenía mujer, después con mucho trabajo
consiguió una, pero ésta se le fue. Al ver esta situación, fue a mirarse con un
Awó el cual le mandó a ser EBO.

Este hombre realizó el EBO señalado y en poco tiempo encontró otra mujer.
Cuando la mujer que se le fue supo que aquel hombre se encontraba bien,
quiso regresar pero él no se lo permitió.

15- EL HIJO DE OBATALA.

HISTORIA

Había un comerciante, que era hijo de OBATALA, éste vivía cometiendo

delitos secretos y producto de esto estaba en peligro. OBATALA al ver la
situación que se encontraba su hijo y para salvarlo de las demás tentaciones
le rogó a ORUNMILA que le entregara AWAFAKAN.

118
ORUNMILA se lo entregó y el hijo de OBATALA se salvó.

Nota: Aquí fue donde por primera vez se entregó una mano de ORUNMILA
(AWAFAKAN).

16- IDI YEKUYEKETE ADIVINÓ IFA PARA OLORI-OGA.

Le pidió ofrecer una prenda de vestir blanca que tuviera en su casa, un

carnero, 32,000 cauries, para que no vea la muerte ese año.

El oyó y se rehusó al sacrificio.

SUYERE: “ODI OYEYE,ODI OYEYE OLORI OGA”. Se cubrió él mismo

con su ropa. “ODI OYEYE, ODI OYEYE”

17- AWO IRE IRE NIIFI ESHIN TAN NALI adivino Ifá para OKUN KUN-
SUN, que iba a la ciudad de IFE.

Se le aconsejó que llegara a la Ciudad de noche, después de haber hecho

EBO (sacrificio)

EBO: 1 rata, 1 pescado, una gallina, para tranquilizar su cabeza:(ORI-

OLOSUYEM)

Ifá dijo: Que tendría mucho éxito en IFE.

HISTORIA

Llegando a la Ciudad de IFE por la noche, ESHU empezó visitando todas

las casas para anunciar la llegada de OKUN KUNSU y para decir que un
BABALAWO había acabado de llegar a la Ciudad, pero que él nunca iría a
casa de nadie.

Las personas debían esforzarse para ir a verlo donde él estaba porque

cualquier cosa que ese BABALAWO hiciera a ellos les iría bien, aunque su
personalidad no era muy buena.

Esto fue lo que hizo ESHU para llevar las personas a él.
119
OBUN KUNSU regresó a su casa con mucho dinero y posiciones.

18- LA CAÑA BRAVA, EL ÑAME Y EL AVARICIOSO.

REZO: ODI KULU ABERURE KOMA MALO NIBI IYO YEGUE

YEGUE ORARA LODAFUN SUGOKUN

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 trampas, ñame, caña brava y un pedazo de

cáñamo, cinta de colores y mucho dinero.

Nota: El EBO se bota donde haya una mata de caña brava y el cáñamo va en
el EBO.

HISTORIA

En la tierra GUEREFE, hubo un tiempo que no se conocía bien para

cuantas cosas servía el ñame (ISHU) y la caña brava, por lo tanto se cogía la
caña brava para hacer viguetas para la casa y para otras cosas más de
utilidad, y el ñame se usaba menos, porque se cogía más la malanga de las
dos clases, pero llegó un tiempo en que la gente de aquel lugar le dieron una
fiesta muy grande a OYA, vino ese Santo y les dijo el valor que cada una de
estas matas tenía y para lo que servían.

En esa fiesta había un hombre muy avaro que le decían SUGUOKUN que
oyendo lo que el Santo dijo, se fue para su casa y pensó cogerse todo lo más
que pudiera de aquellas matas tan beneficiosas que OYA las recomendó y
como el hombre tenía su familia allí dentro del pueblo, por las noches se iba
a los lugares fuera del pueblo, con una lechuza que tenía y era su
OSANYIN, y la usaba para que vigilara y le avisara cuando viniera alguien y
así se estaba llevando todas las caña brava que podía y las estaba amon-
tonando y sembrándolas, hasta la de OYA y las vendía.

Viendo OYA que sus hijos estaban quedándose sin nada, fue a casa de uno
de ellos que ella ayudaba y le dijo que fuera a mirarse a casa de un AWO,
porque le estaban haciendo muchas maldades y se iba a quedar pobre,
mientras los enemigos se aprovecharían de las plantas. Ya entonces se cogía
mucho ñame, por lo que explicó OYA, de la cuestión del ñame y el Santo.
120
La persona se fue a ver y le salió este ODU y el AWO le dijo que tenía que
hacer EBO (el indicado arriba), así lo hizo y por la noche cuando fue a
robarse la caña brava el hombre con la lechuza, cayeron en la trampa que
estaba en la caña brava y OYA que estaba vigilando por lo que ella defendía,
cogió a los ladrones, y cuando fueron delante del Juez, mandó que
devolviera todo y el hombre fue preso y cuando salió se fue por pena del
lugar, y la lechuza quedó con OYA para servirle.

121
 CAPITULO IV
MUNDO DE IFA

ODI IWORI

ODI ORO

+ +
O I II I
I O I II
I O I II
O I II I

REZO: ODI IWORI ODI OFOYU MOWA YENI OBA OJU LELE INLE
ALABANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SOKUN YERE
OFOYU NI AIRA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE
OJUERO OBA INA OBA ODE LODAFUN INLE KAFEREFUN
OSANYIN.

SUYERE: “ODE SHAWO OWATO ODI ORO ODE SHE AWO”

EN ESTE ODU NACE:

- Nació: El traficante de drogas.

- " : La flor de agua. (OYU-ORO).
- Aquí: Habla de ceguera.
- " : Marca de fenómenos y transformaciones.
- " : El barco no tenía donde atracar.
- " : Habla de engaños en la casa.
- " : Hay problemas en la cabeza.
- " : Hay maldición por una mujer.
- " : Es el Ifá del tabaco.
- " : ORUNMILA quiso imponer la bondad en la Tierra.
- " :Aquí habla el ras de mar y mar de leva y sus terribles consecuencias.
- " : Habla la falsedad.
- " : No se puede recibir a OLOKUN.
- “ : No puede casarse con hijas de YEMAJA.
- " : Se monta un secreto llamado YEKUN.
119
- " : Se prohíbe bañarse en el mar.
- " : Se explica como Ela es el espíritu de la verdad, honradez y vivir
amistoso.

DESCRIPCION DEL ODU ODI IWORI.

Este Odu es el # 64 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesitad de desarrollar el intelecto y advertir que no se

puede asociar con malhechores o personas de poca moral.

Aquí la persona está rodeada de enemigos portentosos en los negocios o

relaciones.

En este Ifá, la jicotea quería ser Oyugbona tres veces.

Es un Ifá de fenómenos y transformaciones.

Hay que darle gracias a YEMAJA y a ORUNMILA.

Las personas con este Odu, deberán decir siempre la verdad y ser legal, para
que puedan ser grandes.

Aquí el barco no tenía donde atracar. Ifá del traficante de drogas.

Las enfermedades que aquejan este Odu son: Problemas con la cintura,
sistema digestivo, ceguera, problemas en cerebro, enfermedades por
contacto sexual, artritis , impotencia y hemorroides.

Aquí la persona está ciega con su cónyuge la / o engaña.

Está con los ojos cerrados en algo que le concierne y está creyendo en algo
que es contrario a lo que en realidad sucede. En este Ifá hay engaños en la
casa.

Predice tener un hijo varón.

Aquí se le hace Oro (cantos) a EGUN. y se le rogará a los EGUN mayores y

a los espíritus necesitados, para que no le roben la suerte.
120
Aquí la persona encontrará lo que desea.

Prohíbe bañarse en el mar, así como recibir la deidad OLOKUN.

No puede cortar ninguna hierba después de las seis de la tarde, pues lo

atrasa. Cuando tenga necesidad imperiosa de alguna hierba o raíz después de
esa hora, buscará otra persona que se la consiga.

En este Odu siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Awó
ODI-ORO y la maldición lo persigue.

ODI-ORO, es el Ifá del tabaco. Cuando se ve este Odu, se fuma tabaco y con
el mismo se le echa humo a SHANGO.

En ceremonia de UTEFA, AWOFAKAN o IKOFAFUN, se pone a fumar

tabaco a todos los presentes.

En este Ifá ORUNMILA quiso imponer la bondad en la tierra, pero OGUN

le aclaró la situación.

En este Odu habla la flor de agua, que abre y cierra a cierta hora del día. Por
eso la persona de este Odu es de carácter variable y tiene un instante en que
todo lo da y tiene otros instantes en que todo lo niega.

Por este Odu tiene que pagar todas las cosas para que esté bien. Cuando
desea tener algo y lo pide, nadie se lo resuelve.

Este Odu marca: Un viaje para ver una persona que está lejos, o ya lo hizo.

El Awó de este Odu, tiene mas de dos mujeres. Cuidado no lo lleve a una
enfermedad sexual a casa de su mujer y la puede contagiar.

Este Odu cuando se le ve a una mujer, tendrá que recibir a IKOFAFUN y

hacer Santo, para que reine con sus hijos y ahijados. Deberá respetar a
OSHUN, y darle gracias, así como también a ORUNMILA.

Este Odu predice tener cuidado con la droga, no se la dejen sus enemigos en
la casa o a espaldas suyas y después lo denuncien a la justicia.
121
Este Odu predice no mojarse con agua de lluvia.

Aquí se tiene un resguardo que cuando lo usa no puede trabajar.

Hay que cuidarse de disgustos con menores, no vaya a parar en problemas

con personas mayores.

Por este Odu la persona ha tenido épocas de pasar hambre y necesidades.

Habla de persona media trastornada y tiene que hacer Santo para poder
curarse.

Se prohíbe trabajar de noche, pues si lo hace va a pasar un susto. No podrá

dejar la comida de su casa, por ir a comer fuera, porque se quedará sin
comer.

Por este Odu la persona solo confía en el resguardo o prenda que tiene y se
cree que con eso le basta y le sobra y su bien está en recibir y trabajar Ifá.

Por este Odu quieren bautizar a tres al mismo tiempo.

Aquí se manda a rogarse la cabeza con frecuencia y atender sus Protecciones

Espirituales y familiares difuntos con: comidas, flores, velas, tabacos,
aguardiente, oraciones etc.

El día que ODI-ORO le dé de comer a sus cosas religiosas, ese día no puede
trabajar.

Aquí se usa algo de OSHUN y YEMAJA.

Este Odu es el de falsedades. Su casa la visitan muchas personas que lo

tratan con falsedad.

Aquí hay que tratar de ganarse la amistad y la ayuda de ESHU (ELEGBA) y

de OBATALA y cumplir con el Ángel de la Guarda.

En este Odu, los árboles crecían y eran diezmados por las plagas,
enfermedades, etc., y sólo le quedaban las raíces.
122
En este Ifá, hay personas que están viviendo de lo suyo o disfrutando de lo
suyo, uno le coge una cosa y otros otras, si es Osobo, IFA IRE, Ud. ha
vivido de otros.

Por este Odu, ponían a los muchachos a robar.

Este Odu habla de una propiedad o terreno, donde los hermanos matan al
padre o madre por la posición del mismo.

Aquí hay que usar la inteligencia para triunfar, no se puede ser déspota con
los demás y no disfrazar su carácter.

En este Odu habla los siguientes Orishas: INLE, OSANYIN, OBATALA,

YEMAJA, ODE, OSHUN, OLOFIN, ESHU (ELEGBA), EGUNS y
SHANGO.

Las hierbas del Odu: Botón de Oro, Flor de Agua.

De acuerdo con este ODU ODI IWORI, ELA es el espíritu de verdad,

honradez y vivir amistoso, trabajando en la tierra para crear y promover el
orden, la felicidad y el entendimiento entre los habitantes de la tierra.

CONCEPTOS DE ELA.

ELA es el amado hijo de ORUNMILA, ELA el hijo AGBONEREGUN, que

él es el servidor confiable de ORUNMILA o es su mejor amigo.

ELA es llamado ALATUNSHE AIYE. "uno que arregla bien el mundo".

La relación entre ORUNMILA y ELA, se podía concluir que uno es el

desarrollo del otro, donde ORUNMILA es el mayor de los dos, pues se
considera que ELA debe haber tomado su origen de ORUNMILA.

También se puede decir que ELA es la parte espiritual y ORUNMILA es la

materialización, que unidos los dos, forman el gran sistema de IFA.

ELA es descrito como uno que genera. Se dice que él rectifica los destinos
infelices como dice la frase YORUBA "ON LI ONTUN ORI TI KO
123
SUNWON SE" (Es él quien remedia designios infelices).

ELA libra de ESHU, de maquinaciones malvadas y de asuntos no

favorables. Recordemos que ORUNMILA también es el salvador que en él
prescribe sacrificio y a menudo le muestra a las personas que hace en
situaciones críticas, presentes o futuras. ORUNMILA hasta colabora con
ESHU o vive en alianza con él. Pero ELA definitivamente está en oposición
a las maldades de ESHU y se ocupa de obstruirlo o deshacer sus malos actos
en la forma que un superior lo haría. En este marco, ELA aparece como un
retoño de OLORDUMARE, es incuestionable.

De acuerdo con el ODU ODI IWORI. ELA es el espíritu de la honradez y

vivir amistoso, trabajando en la tierra para crear y promover el orden, la
felicidad y el entendimiento entre los habitantes de la tierra.

ELA fue ofendido y ascendió a los cielos por medio de una soga. Entonces
los habitantes del mundo descubrieron que era imposible vivir sin ELA.
Desde entonces han estado rezando para que descienda y los bendiga.

OBRAS DEL ODU ODI IWORI.

Para la Naturaleza.

Raíz de saúco blanco, raíz de malvaté, durante 3 meses y no puede ingerir

bebidas alcohólicas.

Después se prepara Omiero con: Sasafrás, Imo Oshún, romerillo, botón de

orozus y se le da sangre de 6 palomas carmelitas junto con OSHUN y
SHANGO. Después se bañará con ese Omiero.

Secreto de la cazuela de YEKUN.

Cazuela de barro nueva, se marcará la siguiente atena de Ifá: OSHE TURA,

ODI ORO, OKANA YEKU, OKANA OSA, OTURA SHE, los 16 mejis de
Ifá. Se pondrán 16 piedras de Orishas distintos, ya lavadas. Come: gallo y
paloma. Después se le echa agua, 16 monedas, se le reza a AINE INLE y los
Odu de Ifá puesto en la Atena. Se pone un caracol Ayé tipo Cobo
tornasolado llamando a AINA INLE y 16 matas de flor de agua, para que
vivan en la cazuela y siempre se mantenga en el patio con agua.
124
Cada vez que el Awó ODI ORO, necesite esa agua para lavarse la vista, la
cogerá echándole una moneda. Esta es la virtud de ODIORO.

Para lavarse la vista.

Awó ODI ORO, de vez en cuando coge un ratón vivo, un real de plata, y va
a la orilla del río y allí se limpia con el ratón y lo suelta vivo. Después se
limpia la vista con hierba Flor de Agua y un poquito de miel de la tierra y
después se lava la cara con agua del río.

Cuando regresa a la casa, coge dos palomas y se las da a OBATALA en un

plato blanco y le prende dos velas, rogándole que le devuelva la vista. Al
otro día se llevan los cuerpos de las palomas al río, se arrodilla en la orilla,
rogándole a OLOKUN y cuando termine se echan los cuerpos de las
palomas al río.

Para los EGUNS.

Se le pondrá comida, flores, velas, tabacos, aguardiente y oraciones.

Para el estómago.

Tomar Omiero de saúco blanco y malva blanca.

Para SHANGO.

Prenderle un tabaco y echarle humo.

DICE IFA.

Que si Ud. hace rogación, encontrará lo que desea y lo que se le ha perdido.

-Dele gracias a YEMAJA y a ORUNMILA. -Ud. tuvo un sueño anoche que
deberá atenderlo. - Ud. no se puede mojar con agua de lluvia, ni trabaje de
noche. - Ud. tiene un resguardo que cuando se lo pone no puede trabajar. -
Su mal está en la cintura. -A Ud. siempre le está doliendo el estómago. - Ud.
debe tener cuidado con una tragedia de muchachos, porque puede pasar a
mayores. - Ud. ha pasado hambre o regaló su comida, para ir a comer a casa
125
de otra persona y resultó que cuando llegó se había terminado la comida.-
En su casa hay una persona trastornada; tiene que asentar Santo. - Ud. no
confía en nadie más que en esa prenda que tiene, y su bien está en
ORUNMILA. - Ud. tiene que tener cuidado con drogas. - Tenga cuidado que
le pueden estar engañando en su casa. - Ud. tiene que hacerle algo a sus
mayores difuntos y espíritus necesitados para que no le roben la suerte. -Ud
va a tener un hijo varón. - Ud. tiene que tener cuidado con la vista . - Ud. no
puede bañarse en el mar. -Ud. deberá hacer EBO, para mejorar su suerte.

REFRANES DE ODU .

1- Con la inteligencia todo se puede vencer.

2- Cuando se dice la verdad y se es legal, se puede ser grande.
3- El que anda con mala compañía, acaba mal.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

FLOR DE AGUA. EWE OYU-ORO

Se le da este nombre a diversas especies de plantas acuáticas, que se

encuentran en Ciénagas, lagunas, zanjas, ríos y arroyos y pertenecen en su
mayor parte a las familias de las Ninfeáceas y Pontederiáceas. Son varias,
las comunes son: Jacinto de agua, cola de pato, boniatillo de agua, nelumbio
blanco, nenúfar, nenúfar azul y nenúfar blanco.

Es una planta cannua, de hojas abroqueladas, amplias, circulares, que flotan

sobre el agua de los ríos, lagunas y estanques de agua. Poseen flores que
varían su color, las más denotadas son blancas.

RELACION DE ESES, HISTORIA O PATAKI DE ODI IWORI.

1- Se adivinó Ifá para EDU.

126
ODI AWO EJURI, ODI AWO EJUMU OKUNKUN DE MIMOLE BI ORI.

El sacerdote de la casa de EDU.

¿Está Ifá haciendo algo más allá del intelecto humano?
Es necesario hacer sacrificio para no ser relegado a una posición menos
importante.
Sacrificio: 4 palomas, 8000 cauries y medicina de Ifá ( machacar hojas de
Awon y de Omo; mezclarla con jabón para baño)
Se escuchó el sacrificio y se realizó.

EDU no fue relegado a una posición menos importante.

2- Se adivinó para los mundanos.

-Si tenemos sabiduría y no lo sabemos emplear, nos convertimos en unos

ignorantes.
-Si tenemos poder y no lo sabemos aplicar, nos convertimos en unos
indolentes.

La adivinación de Ifá se hizo para los mundanos que no guardan relación

con los hombres sabios trabajadores.

Ifá aconseja relacionarse con gente de buen carácter, lo contrario trae mala
suerte.

Sacrificio: 2 gallinas y 4400 cauries

3- ELA, el espíritu de la verdad, honradez y vivir amistoso.

RECITAL.

ELA IWORI es quien salva el mundo de ruinas:

Cuando el mundo de OBALUF se confundió;
ELA IWORI fue quien restauró el órden en este;
Cuando los que rompieron el convenio de AKILA dañaron el pueblo;
ELA IWORI fue quien arregló las cosas para la gente;
Cuando el día se convirtió en noche en el pueblo de OLEREKESHE;
Y los sabios del lugar se asombraron;
ELA fue quien vino en ayuda de OLUYURI, su Rey, con un remedio;
127
Cada vez que ESHU planea virar el mundo al revés,
Es ELA IWORI que lo obstruye.
ELA IWORI no recibe dinero (como remuneración)
ELA IWORI no recibe nueces de kola;
Sin embargo, es él quien rectifica destinos infelices.

4- Por qué ELA ascendió al Cielo.

RECITAL.

Es cierto que ELA hizo la edad avanzada;

Es cierto que ELA hizo la vida larga,
El hizo a DUNDUN, Rey de las hojas,
El hizo a IROSUN su Sacerdote,
Después de todo y al final,
Ellos pronunciaron que ELA no había conducido el mundo en forma
correcta.
ELA se ofendió; estiró una soga y ascendió al cielo;
Los habitantes del mundo cambiaron la tonada y desde entonces,
Han estado llamando:
ELA, descendió, debe venir a bendecir;
ELA descendió.

5- El secreto de OJUERO.

REZO: ODI ORO ODIOYOFU MOWAVENI OBA UJU LELE INLE

ALAWANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SEKUN YERE OFOJU
NI AINA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE OJOURO OBA
AINA ONA OBA EDO LODAFUN INLE KAFEREFUN OSANYIN.

EBO: 1 gallo, una paloma, 1 caracol grande, 16 piedras, 16 flor de agua,

16 monedas, vela, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
cascarilla, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra de Obá OJU INLE, vivía un Awó llamado ODI-ORO, el cual se

dedicaba siempre para malo. El no tenía fronteras en el daño que hacía, pués
128
por el dinero era capaz de realizar el daño más atróz, con razón o no.

El era muy temido por su poder en aquella tierra, tanto en todas las demás
circundantes, y todos le tenían odio por su mal proceder.

El comenzó a vivir con YEKUN, que era la hija de INLE, y ésta lo quería
mucho, pero él la hacía sufrir demasiado, y ella iba todos los días a la orilla
del río a llorar su desgracia.

Allí ella, le daba cuenta a INLE y a OLOFIN de su sufrimiento, pero no

pedía nada malo para ODI-ORO, pués en el fondo ella lo quería.

Un día que ella estaba allí, vió como sus lágrimas se transformaban en el
agua del río, en unas bellas matas florecidas de blanco y lila y de ellas surgió
una figura, que brillaba fulgurante como un tornasol de colores, y le dijo: Yo
soy INA, el espíritu encestrado de tu padre INLE, y ya yo estoy cansada de
que sufras tanto, yo voy a arreglar tu problema. Entonces cogió a YEKU
OMO INLE y la metió con ella en el río, mientras cantaba:

"YEKUN OMO INLE SOKUN SOKUN YERE OJUERO AGBORAN BI

OJUERO. ASHE ASHIRE LELE OJUERO AINA IYA INLE".

Donde ella dijo: De ahora en adelante, ya nadie te verá más y nadie te hará
sufrir en esta tierra. Serás la representación de tu padre y mía en la tierra, y
esta flor de agua, será la imagen de tu espíritu.

Cuando Awó OMOLOGU ODI-ORO, vió que su mujer YEKUN, había

desaparecido y le contaron lo que había acontecido en el río, él fue hasta allí
y comenzó a maldecirla. Pero cuando miraba para el
río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó ciego. El entonces allí
mismo le empezó a implorar a ORUNMILA, y se hizo Osode, donde a
tientas pudo ver su Odu, y lloró amargamente al darse cuenta de cuanta
maldad había hecho y que había perdido a su mujer. En medio de sus
lágrimas oyó una voz que le decía:

ODI-ORO, ya no estoy a tu lado, pero aún te quiero, para que no sufras te

perdono por el mal que me hiciste. Y al verlo de verdad arrepentido de todo
corazón, el espíritu de YEKUN, le entregó el secreto de OJUERO, para que
pudiera recuperar la vista.
129
Y AINA le echó la bendición, y desde entonces, ODI-ORO dejó la maldad
para convertirse en un Awó, que solo se decide a curar a sus semejantes,
llevando el bien por todas las tierras, con el Ashé y el Secreto que YEKUN
le había entregado. Y AINA lo había consagrado que era OJUERO.

NOTA: En este Odu se prepara un secreto, que es la cazuela de YEKUN,

que se prepara de la siguiente forma:

Es una cazuela de barro, que se le pinta la atena siguiente: OSHE TURA,

ODI-ORO, OKANA-YEKU, OKANA-SA, OTURA SHE, y los 16 Mejis.
Encima de estos Odus, se ponen 16 piedras que son de los 16 Orishas, ya
lavadas. A estas piedras se le dan 1 gallo y una paloma. Entonces se le echa
agua, 16 monedas y se le rezan a AINA e INLE, y los Odu que se le
pintaron. Entonces se le echa una pieza de caracol Cobo o Kekonte, que es
tornasolado. llamando a AINA y se le mete dentro bastante Ojuro (flor de
agua). Cada vez que se necesite de esa Ojuro, se paga una moneda. Esa agua
es la virtud del Awó para la vista.

6- Cuando YEMAJA fue a verse con ORUNMILA.

HISTORIA

Cierta vez, YEMAJA estaba atravesando cierta situación y fue donde estaba
ORUNMILA a registrarse y le salió este Odu ODI-ORO, donde Ifá le dijo: -
Si quieres salir airosa de los problemas que tienes y se te van a presentar, no
puedes renegar ni protestar y le marcó EBO.

Cumpliendo con lo que le indicó Ifá, YEMAJA realizó el EBO indicado.

Cuando salió de la casa de ORUNMILA éste le volvió a advertir que iba a

tener tres tropiezos, pero que no renegara

YEMAJA tomó el camino, el cual conducía al monte, y a la entrada de éste

encontró un muchacho que le dijo: -Mi madre, ayúdeme con esta canasta. El
muchacho, que era Eshu disfrazado, le viró el contenido de la canasta, que
era manteca de corojo y le embarró toda la ropa a YEMAJA. Ella,
recordando la advertencia de Ifá, siguió caminando a pesar de tener su único
vestido manchado.

130
A poco andar se encontró con un señor apoyado a un bastón, el cual le pidió
ayuda, y al hacerlo el viejo le viró el contenido del saco que él llevaba, sobre
ella, y el viejo salió corriendo y riendo, era Eshu otra vez.

YEMAJA siguió su camino y volvió a encontrarse con otro personaje y le

pasó lo mismo, pero no protestó tampoco. Cuando estaba ya cansada de
caminar, se encontró un claro en el monte, y cual no sería su sorpresa al
llegar allí y ver que a poca distancia se veía una Ciudad muy bella y con
grandes edificaciones. Llegó a las puertas de un hermoso Palacio y quiso
entrar, pero los guardianes que estaban cuidando la puerta, cruzaron sus
lanzas y le negaron la entrada.

Al ocurrir esto YEMAJA se sentó allí mismo y se puso a llorar, pensando

que su sacrificio había sido en vano y llorando se quedó dormida, pues
estaba muy cansada.

Al despertarse, notó que no había nadie cuidando la puerta y decidió entrar

al Palacio. Maravillada, se quedó viendo tanta belleza al caminar por el
pasillo central del Palacio.

En esos momentos, el soberano de aquel reino, que a su vez era el guía

espiritual de los otros reinos colindantes, estaba reunido con los otros jefes
de los otros reinos, y al ver aquella mujer, se levantó de su silla y fue a su
encuentro, arrodillándose y diciendo: "Mi madre, écheme la bendición". Y
después de ser bendecido le dijo: "Arrodíllese". Y, quitándose la corona, se
la puso a ella. Todos se quedaron asombrados al ver esto, y arrodillándose
todos delante de YEMAJA le rindieron MO-FORIBALE, ya que desde
aquel día fue considerada la reina de aquel lugar, puesto que en este reinado
el Rey ni se levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todos
los lugares. Al coronar a YEMAJA, la hizo reina de su tierra. El Rey era
SHANGO.

7- El Awo ciego.

HISTORIA

ODI-ORO era un Awó que se dedicaba a vender en una tina de agua, la flor
de agua (ojuro) para curar la vista, la gente le pagaba por cada flor cincuenta
centavos.
131
El tenía la costumbre de tener el dinero al lado de la tina, y como era ciego,
se lo robaban. ODI-ORO fue a casa de ORUNMILA para ver como podía
saber quien era el ladrón, el cual lo registró y le vió este Odu ODI-ORO, que
era su Odu patrón. ORUNMILA le mandó hacer EBO con: 1 lazo, bagazo
de eko, 1 gallo, una paloma, demás ingredientes.

ODI-ORO realizó el EBO y cuando termjnó de hacerlo, cogió el lazo y el

eko y lo puso al lado de la tina. Cuando vino el ladrón a sacar el dinero
dentro del bagazo de eko, ODI-ORO tiró el lazo y le cogió la mano al
ladrón.

8- Donde SHANGO grita en el Cielo y la Tierra.

HISTORIA

OLOFIN llamó a Eshu, OGUN Y SHANGO, para que le trajeran del monte
un ratón. Eshu y OGUN se comieron los ratones que encontraron, pero
SHANGO encontró dos y se los metió en la boca.

Cuando regresaron para la casa de OLOFIN, OGUN Y Eshu le dijeron que

no habian encontrado nada, y SHANGO sacó lo que tenía en la boca y se lo
entregó a OLOFIN.

Y desde entonces SHANGO grita en el Cielo y en la Tierra.

9- El pozo.

HISTORIA

Era un hombre que tenía que sacar una cosa de un pozo y sus enemigos le
dieron una canasta podrida y no pudo resolver nada. Al ver esta situación
fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le mandó EBO con:
Cuero. Entonces el hombre pudo resolver su problema.

10- El Camaleón y el hijo de OLOFIN.

EBO: 1 gallo, 1 pollón negro, ropa usada, tela rituales de paraldo, 16 velas,
16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla, 2 muñecos
132
hombres, 1 camaleón, hierbas rituales de paraldo, agua de mar, coco,
vela, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumados, manteca de
corojo, maíz tostado, cascarilla y mucho dinero.

DISTRIBUCION:

1 gallo, coco, vela, aguardiente, tabaco, para OSANYIN. 1 pollo negro, telas
rituales y hierba de paraldo, aguardiente, cascarilla, miel de abejas, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo. Hacer omiero con las hierbas, todo
esto para paraldo al pie de OSANYIN.
Los dos muñecos, ropa usada, 1 camaleón, demás ingredientes para EBO.
Las 16 velas y los 16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla para
rogarle a OLOFIN.

HISTORIA

El hijo de OLOFIN y el camaleón andaban juntos y este último lo cuidaba

mucho, porque le agradecía a OLOFIN la facultad de cambiar de color,
camuflageándose en caso de que existiera un peligro.

Un día, el camaleón se enteró que OLOKUN el cual vivía a la orilla del mar,
se quería comer a su amigo, el hijo de OLOFIN. El camaleón lo asesoró y le
dijo que no se arrimara a la orilla del mar, pues OLOKUN se lo quería
devorar, y después le dijo: -Vamos a casa de ORUNMILA, para que nos
proteja.

ORUNMILA le hizo Osode, viéndole éste Odu y le dijo: -Ten cuidado, que
te están velando para devorarte, tienes que hacer EBO para evitar este mal.

El hijo de OLOFIN hizo EBO para evitar que OLOKUN llevara a cabo sus
planes. Entonces OLOKUN, dándose cuenta que no podía comerse al que
quería, pensó en comerse al camaleón.

El camaleón, dándose cuenta, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, quien

le vio el mismo Odu, y le marcó el mismo EBO (el indicado arriba) y le
dijo: Ve a ver a OLOFIN y dile que yo te mandé, cuéntale lo sucedido, para
que el te resuelva el problema definitivamente.

El camaleón hizo el EBO y se encaminó a ver a OLOFIN, contándole las

133
intenciones de OLOKUN. Acto seguido el mar se retiró, salvándose el
camaleón.

NOTA: Este Odu habla de fenómenos marinos, como maremotos, ras de

mar etc. También prohíbe recibir a OLOKUN y que la persona deberá
cuidarse de las hijas de YEMAJA y de OLOKUN, que son sus peores
enemigos. Posiblemente hay guerra con alguna de ellas, la cual por sentirse
abandonada, engañada, trate de matarle.

Aquí también habla de no desarrollarse espiritualmente, porque la persona

no es Mediuns.

11- La razón de OGUN.

EBO: 1 gallo (directo a Ogun), ropa usada, tierra de la puerta de la casa,

jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA

ORUNMILA quiso componer el mundo y se puso hacer Eboses, para que no

hubiera mas tristeza y todo fuera alegría.

OGUN enterado de eso, enseguida fue a ver a OLOFIN y le contó lo que

quería ORUNMILA y en lo que estaba empeñado hacer. OGUN le agregó a
OLOFIN que cada cual tenía su misión que pasar en este mundo.

OLOFIN después de escucharlo le dijo:- Tienes la razón y te autorizo a

hablar con ORUNMILA al respecto.

OGUN bajó y se dirigió hacia donde estaba ORUNMILA y le dio el recado

de OLOFIN, agregándole que lo que él quería no podía ser. Pues en el
mundo tenía que haber de todo, superiores, inferiores, unos cantando, otros
llorando, ricos, pobres, decentes e indecentes etc.

ORUNMILA, después de escucharlo, se convenció y dijo: - Ya veo que el

mundo tiene que ser como dice OGUN.

12- La querida.

134
REZO: IBORU ENI EKUSHU EFAN OBARARA UN ADO ADIFAFUN
AREMI OWO AMOROTEPO MADAMI ADAYERE OMA BOLO
IYALE KOGUB APUSENO OLOSOGUN BALEDI NI ORIDI ESHU
LEFA ODA OKE ILEBANA ONIKO ORUBO OPOLOPO EWE ESHU .

EBO: 1 muñeco, 2 Agbona, 9 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca

de corojo, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA vivía con EFAN, la cual era una mujer muy
hacendosa, que le atendía muy bien la casa y las comidas de su Ifá, siempre
las tenía a tiempo. Donde ORUNMILA tuvo tanta confianza en EFAN, que
la consagró en distintos poderes, haciéndola su apkuetebí, ella era su fiel
ayudante.

Resultó que junto con eso, ORUNMILA se enamoró carnalmente de ella, y

comenzaron a tener intimidad muy a menudo y cada vez que ellos estaban,
OSHUN cantaba :

"EFAN ATILEKUN BA IKUYA".

Donde EFAN empezó a enfermarse y a sentirse mal, a penas podía ayudar a

su esposo en sus faenas rituales.

ORUNMILA, al verla así le hizo Osode y le vio este Ifá, donde le decía: que
las esposas no eran solo para la intimidad, sino para considerarlas, que él
tenía que Korugbe a EFAN para conservarla con la vida y con serenidad en
el amor, y además buscarse una concubina con la cual desahogara sus deseos
sexuales y así cuidar a su mujer.

ORUNMILA cumplió con la palabra de Ifá y así EFAN recuperó su salud y

fue de nuevo feliz con ORUNMILA.

NOTA: Hay una Obra en IRETE YERO, que es peinarle los pelos de sus
partes, las puntas, se hace Asbeina, se hace polvo, se ruega bien y se unta en
el asiento de ella con miel de abejas y el resto en el miembro, después hacer
el acto sexual con Apeterbí y así ella queda sujeta al Awó y no pide hacer la
intimidad, nada mas lo necesario, conservando su salud y el Awó puede
135
dedicarse a la querida.
Aquí hay que cuidar la salud de la Apeterbí.

13- Cuando OSHUN vivía con INLE.

HISTORIA

Aquí OSHUN vivía con INLE, y éste la botó y ella de la rabia que cogió se
consumió totalmente y fue y se tiró en el río y SHANGO fue el único que la
pudo salvar.

10- El arrastre de la difunta.

EBO: 6 palomas carmelitas (para Oshún y Shangó), hierbas: romerillo,

sasafrás, botón de oro, lino de río, orozuz, demás ingredientes del EBO.

Se le dan las 6 palomas a SHANGO y OSHUN y después esa sangre con el

agua de la sopera y las hierbas, se le hace un Omiero para bañarse.

HISTORIA

Era un hombre que vivía con una hija de OSHUN y éste se peleó con ella
trágicamente, la mujer se muere y le dejó un arrastre arriba de él.

136
 CAPITULO V

MUNDO DE IFA

ODI IROSO.

ODI ROSO

+ +
I I I I
I O I II
OO II II
O I II I

REZO: ODI ROSO AWO ASHE MOWE ADIFAFUN OLOGBO ADIFAFUN OMA OSA
ADIFO EKUTE AYAYU KORO ADAFE AYA.

SUYERE: "ADE LOWO, ADE NI ORISHA, ADE NI OBA"

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : La respiración.
- " : Los hemisferios cerebrales.
- " : Que la caraira le coma los ojos a los muertos.
- " : La confusión del sexo opuesto.
- " : Que la hierba seca se doble.
- " : Ponerle frijoles carita al Ángel de la Guarda.
- Aquí : Todo el cuerpo duerme menos la nariz.
- " : Es un Ifá de Inmoralidades y de manchas.
- " : No se puede comer frijoles carita.
- " : Se cree que todo lo que brilla es oro.
- " : Habla de misticismo y espiritualidad.
- " : Es un Ifá de amarre.
- " : Se padece de los testículos.
- " : Se prohíbe cortarse el pelo.
- " : Se puede ser afeminado por vicio.
- " : Habla OSHUN IBU AWAYEMI.

DESCRIPCION DEL ODU ODI-IROSO.

Este es el Odu # 65 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu advierte de una enfermedad en la cintura o en las sentaderas. También predice un
incremento en negocios. Cuando sea la persona femenina, presentará problemas de menstruación o
dificultades vaginales, así como problemas con su matrimonio.

Este es un Odu de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos. Además tiene un Egun

apegado.

Aquí mientras Ud. duerme su enemigo trabaja. Es un Ifá de manchas.

La persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a mayores realizando el acto sexual.
También hay un Egun que viene de noche a hacer vida con la persona.

Por este Odu no se puede tratar a locos ni enfermos mentales.

Predice que nadie es hábil para mantener dominio de poder sobre AWO. ODI ROSON. Es un Ifá de
autodidacta en todas sus cosas.

Este Ifá prohíbe comer frijoles caritas, se le pone en Adimú a su Ángel de la Guarda, sea el Osha que
sea.

Aquí nace la confusión del sexo opuesto.

Aquí se cree que todo lo que brilla es oro.

El Iré de este Odu es vivir con hijo/a de OSHUN y adorar a AZOJUANO (San Lázaro).

Aquí hay padecimiento de los testículos.

ODI ROSON no conoció a su mamá.

Es un Ifá del Pilón. Hay que recibir a OSANYIN completo.

En este ODU nació: Que las hierbas secas se doblen. La persona antes de morirse se le engarrotan las
manos.

Por este IFA no se brincan mangueras, tubos, si es de necesidad cruzarlos se pisan para que no
merme su potencial viril.

Por este ODU se hace EBO con cualquier cosa y con eso se resuelve.

En este ODU habla OSHUN IBU AWAYEMI. Es la dueña de las fosas nasales, lleva dos adanes
largos, que cuando se le da el chivo se le meten en la nariz de éste. El chivo que se le da a este
OSHUN, se capa desde chiquito y se cría desde pequeño, además lleva un hacha y dos coronas
largas. También lleva una corona con flecos de caracoles que se ponen encima de la sopera. Nace en
el Odu OSHE IROSO.
Este IFA prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza. Se interpreta que la
mujer recibiendo IKOFAFUN, no tiene necesidad de hacer Santo. En ITA de AWOFAKAN, el
hombre no tiene necesidad de hacer Santo ni IFA.

Aquí se puede ser afeminado por vicio.

La persona de este ODU, está predominado más por los espíritus que por los Santos.

A los padres, los hijos ya mayorcitos les estorban en la casa.

Este es un ODU de pasar trabajo en la vida.

Aquí la persona después de hacer Santo los abandona.

Aquí se tienen muchos enemigos. SHANGO protege a la persona, SHANGO fue el que lo crió,
cumpla siempre con él.

Este ODU en ATEFA, ITA, IYOYE, AWOFAKAN O IKOFAFUN y en ITA de cualquier Osha u
Orisha que se reciba, dice: "Que siempre esta persona será calumniada."

Aquí no se tiene asiento ni seguridad en nada.

Las hijas de este ODU tienen que amarrar a sus maridos para no perderlos.

Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido relaciones sexuales con afeminados y
uno le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera con las mujeres.

En este ODU habla AGAYU y hay que contar con él para buscar cabeza y firmeza.

ODI-IROSO posee un EGUN que todo se lo revela en sueños.

Aquí dice que las madres aún después de muertas, velan por sus hijos.

Este es un IFA donde OSUN se desploma, por lo que la persona lucha por llegar arriba y cuando está
en la cima de pronto todo lo pierde y para levantarse de nuevo tiene que acudir a OSHA y a
ORUNMILA.

Este IFA habla de Misticismo y Espiritualidad.

Misticismo: Estado de la persona que se dedica mucho a las cosas espirituales de tipo religioso,
Doctrina religiosa que hace consistir la perfección de una especie de contemplación estática, que une
el alma con su Dios por mediación del amor.

Este IFA es de amarres.

ODI ROSON posiblemente sea hijo de OLOKUN.

Las enfermedades que aquejan este ODU son: Padecimiento de los oídos, testículos, sistema
nervioso, traumatismo, impotencia, padrejón, insomnio, sistema respiratorio.

Las hierbas del ODU son: Peonía, verdolaga, platanillo de cuba, vicaria y espantillo.

ODI IROSO es la onomatopeya o rugido del mar embravecido.

Por este IFA hay que darle de comer a la palma real.

ODI ROSO representa el Ocaso (al atardecer cuando el sol cae por debajo del horizonte. Cuando el
sol está entre rojizo y amarillento). Ese es el color del alma de ODI ROSO. Este ODU domina el
poder mental en esa hora, pues comienza la comunicación con los EGUNS.

Este IFA es muy envidiado y tiene un EGUN protector que siempre lo ayuda a vencer.

Por este ODU hay que tener mucho cuidado con tener relaciones de amistades o negocios con
personas imperfectas, pues en determinado momento pueden revelar sus secretos y lo pueden
comprometer.

Aquí la persona sabrá mucho de una cosa, pero se olvida que otros conocen de otras cosas.

Aquí no se puede llorar por dinero ni por miseria que pueda estar pasando.

Ud. va a tener un hijo, y cuando llegue va a cambiar su suerte.

No pelee con su cónyuge y oiga los consejos que le dé.

Cumpla con OBATALA, páguele lo que le debe y limpie su casa y su cama y no se fíe de nadie, ni
los de su propia casa.

Este ODU marca desobediencia. La persona ha caminado en el espiritismo.

Aquí cuando la persona se ve mal, blasfema y se desea la muerte, pero cuando se ve ante el peligro,
es que se acuerda de los Santos y les pide ayuda, y es porque ODI ROSO le tiene apego a la vida.

En este ODU es imprescindible montar el Secreto de ALAWANA ASHEGON OBA, para poder
tener el poder de destruir a todos los enemigos que siempre tiene ODI ROSO en su contra, además
indica que ALAWANA es el primero que recibió la carga de AZOJUANO y es el portero del
cementerio.

ODI-IROSO siempre ve sucumbir a sus enemigos y el que se rie de él se muere.

ODI-IROSO: Con su misma mano se hizo Rey.

OBRAS DEL ODU ODI-IROSO.

Para librarse de problemas.

Se hará EBO con un machete y darle un chivo a OGUN y ponerle marfil y pluma de loro a
OBATALA.

Para el insomnio.
Se le dará un guineo a AZOJUANO, se coge el corazón, 7 pimientas, se habla con el corazón, y con
las plumas de las alas del guineo y el corazón y pimienta, se tuesta y se toma como café.

Resguardo.
Siempre se debe usar encima con un capullo seco de algodón para recoger las malas influencias y de
los enemigos y brujerías.

Para poder estabilizar con las mujeres.

Se coge un palo de IROKO de la medida del talón de la cintura del interesado, se pone en uno de los
extremos una cabeza de muñeca, se viste de mujer y se pone a vivir junto al canastillero. También se
le pone una cabeza de mujer tallada en madera en lugar de la cabeza de muñeca.

Para los nervios y el insomnio.

Se prepara un Omiero con hojas de caoba, que se pone en un depósito al lado del interesado, al que
se le ruega la cabeza con dos palomas blancas y de esa sangre se le echa al Omiero y se le da a tomar.

Para dominar a la mujer.

Se le ruega al interesado la cabeza con dos palomas blancas y se lleva al pie de una mata de
algarrobo a las doce de la noche. Después se dará tres baños con Omiero de: Hierba sangre de
Doncella, Embeleso, Cabalonga y Esencia fragante. Además se coge pelo de perro, se quema en un
papel con el nombre de la mujer deseada y si es posible pelo de ella. Se reza ese polvo en el tablero
de IFA, rezando OSHE-TURA, ODI-IROSUN, OTURA-SHE, OKANA-SA, LOS MEJIS y el rezo
de fuerza y dominación de las Obini:

"OFE MI AFETO AFEFEKURO INDOKO OKAN SHONSHON ENINI".

Después ese polvo se deja en el tablero hasta el otro día con tres velas encendidas.

Cuando se le entregue al interesado, se le dice que lo use untado en las manos cuando vaya a visitar a
esa mujer, para que al darle la mano, se le impregne en su piel. Si es AWO, al darle la mano a ella,
mentalmente reza ODI IROSO.
Ella lo seguirá como un perro a su amo.

Rogación de cabeza.

Solo se rogará la cabeza con coco rayado, después se lavará la cabeza con Omiero con sangre de
jio-jio o paloma.

Para alejar a los enemigos.

Cuando los enemigos traten de perjudicarlo, se coge una raíz de Aberikunló, se machaca bien y se
hace Omiero y se echa dentro de una botella mediana. El interesado llama ahí a sus enemigos por sus
nombres y los embotella pidiéndole su destrucción.

La botella bien tapada se le pone a Eshu (Elegba) tres días y después se lleva al río a las doce de la
noche y se tira contra una piedra para que se rompa dentro del río.

Inshé OSANYIN para la policía.

Se ponen en cruz tres hojas de caimito morado, cuatro hojas de maravilla blanca, en la misma forma,
4 peonías, 4 granos de frijoles negros, 7 granos de millo negro, todo se envuelve en tela de los 4
colores rituales del Santo y se cose con hilo blanco y negro. Va colgado dentro de un saquito detrás
de la puerta de la calle.

Se rocía con aguardiente y se le echa humo de tabaco los viernes. Come de todo lo que come
OSANYIN y sirve para tres o seis meses.

Si la persona desea conservarlo, al montarlo se le echa un poquito de tierra de la puerta de la casa, y

sirve para siempre, pero al coger dicha tierra , tiene que decir: OSANYIN EWE YEYE. Esta tierra
es para un INSHE para mi casa y para vencer todas las dificultades.

Inshé OSANYIN.

Tres hojas de caimito morado en cruz, cuatro hojas de maravilla blanca en cruz, cuatro agujas y
demás ingredientes de los Inshé OSANYIN.

EBO: Una silla chiquita, una guataca, un ratón, este ratón se corta en 9 pedazos. En esa silla no
puede permitir que nadie se siente para que no le roben la suerte.

EBO para no secarse como el higo.

1 gallo, higos, huevo, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: Chiva, 2 guineos, 1 gallo, trampa, ropa de su cuerpo, tierra de la casa, mucho dinero.

EBO: 2 pollones, 2 gallinas, 2 anzuelos, 1 jamo usado, 1 muñeco mujer de madera Almendra, 1
muñeco de Cedro, 1 jio-jio, 1 piedra con punta, mucha manteca de corojo, hilo negro y blanco,
mucho dinero.

DICE IFA.

Que Ud. no duerme de noche bien, sueña con cosas malas y ve a sus enemigos. - Ud. ha perdido dos
suertes, haga EBO si quiere recuperarlas. - A Ud. lo han de mandar a buscar o lo van a mandar a un
lugar para un negocio, pero antes de ir, hágase una rogación para que tenga suerte y salga bien. -Ud.
se asusta por la noche y no puede dormir. -Ud. no tiene asiento ni seguridad en sus asuntos. -Cuide a
su cónyuge y no pelee con él. -A Ud. la está enamorando un hombre y si le es infiel a su marido le
puede costar la vida. -Un Santero le hizo OSANYIN y ese Santero la enamoró. -Si lo mandan a
buscar de algún lugar, que se haga el enfermo. -Ud. para que se ponga bien de su cerebro, tiene que
hacer EBO. -Ud. va a tener un familiar preso, pero no le conviene la averiguación de chismes por
sus fatales desenlaces. -Ud. deberá respetar a sus mayores, y principalmente a sus padres. -Ud. debe
saludar el Ocaso (atardecer). -Ud. tiene que dominar su poder mental. -Ud. debe tener cuidado de
mantener relaciones con afeminados, pues en un momento determinado pueden revelar un secreto
que a Ud. lo comprometerá sobre manera. -Ud. tiene un EGUN que hace vida con Ud. por la noche.
-Ud. no puede comer frijoles de carita. -Ud. deberá vivir con hijas de OSHUN, que serán su suerte.
-Ud. tiene que recibir a OSANYIN. -Ud. no puede cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no
van a su cabeza. -Ud. padece de padrejón. -Ud. tiene muchos enemigos. -Ud. deberá atender a
SHANGO, ya que él lo protege. -Ud. no tiene asiento ni seguridad en los negocios ni en su casa. -Ud.
nació para ser espiritista.

REFRANES DEL ODU ODI IROSO.

1- Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira.

2- Con mis propias manos me hice Rey.
3- No sabe lo que es amor, el que no está enamorado.
4- Uno es el mejor guardián de su negocio.
5- El sueño, es el aliento que OLORUN da al hombre.
6- Buena ayuda recibe, quien se ayuda a sí mismo.
7- Luchar por sí mismo es la mejor medicina.
8- Nuestra opción antes del nacimiento, es nuestra experiencia de la vida.
9- Todo lo que brilla no es oro.
10- Lo que une el alma con OLORDUMARE, es el amor.

ESHU DEL ODU.

ESHU ALUFAMA.
Este ESHU se hace de masa. La piedra se pregunta.

Carga: Palo Santo Tomás, Carapacho de cangrejo, Eru, Obi, Kola, Osun Naburu, hierba espantillo y
tierra de 4 caminos, del cementerio de una sepultura de mujer, cuyo nombre comience con "E" y
termine con "A". Una moneda de plata, una pluma de loro, 3 caracoles, 1 ámbar, una piedra que
se pregunta, polvo de oro, carapacho de jicotea.

Procedimiento:

La piedra se pone sobre el carapacho de jicotea encima del carapacho del cangrejo, las hierbas, los
palos, las tierras, los minerales y demás ingredientes y tierra de los pies de la sepultura.

Después se pone tierra de la derecha e izquierda de la sepultura y polvo de oro, por último el Iyefá,
hierba del lavatorio de la piedra, 21 tierra de la cabeza de la sepultura. Todo se cubre con cemento.
Se ponen ojos y boca con caracoles, vive debajo de una horma de azúcar

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI IROSO.

IDI – IROSUN

1-ADIVINO PARA LAS BABOSAS Y AVES CUANDO EL TIGRE LOS CAZABA.

Los animales y las aves estuvieron efectuando reuniones en conjunto para discutir su bienestar
común. En dichas reuniones con frecuencia eran escuchadas las insinuaciones hechas por el tigre de
forma indirecta para hacer las pases con los mas indefensos y con aquellos que no poseían ni pies ni
manos. Durante mucho tiempo, la babosa no comprendió que la metáfora se refería de forma
indirecta a ella. Mientras tanto, mucho otros animales temerosos de las dudosas intenciones del tigre,
comenzaron a desertar de las reuniones. Fue esa la etapa en la cual la babosa fue a consultarse a la
casa de Orúmila, quien le aconsejó de sacrificar a Esu y de dejar de asistir a las reuniones ya que un
poderoso compañero suyo estaba en su casa.

A la última reunión que asistió, cuando se volvió a tocar el punto de hacer las pases con aquellos que
se arrastraban por el suelo, aun pendiente la cabeza de aquel inocente sin pies ni manos la babosa
respondió diciendo que uno podría no tener pies no manos, pero que eso no significaba que tampoco
tuviera inteligencia, todos se miraron los unos a los otros, pero después de eso la babosa dejó de
asistir a las reuniones porque se dio cuenta que el era el único animal que no tenía miembros.

Tan pronto como el tigre descubrió que la babosa había dejado de asistir a las reuniones cambio su
estilo.

Posteriormente el tigre invitó a las aves para que fueran a buscar leña para preparar un fuego en el
que asarían el agua. En aquel instante había solo cuatro miembros que asistían a las reuniones,
incluyendo al tigre, las aves la tortuga y el agua. Las aves no comprendieron inicialmente tal teoría
pero tan pronto llegaron a casa quisieron comprobar si en realidad el agua no podía asarse. Por lo que
fueron a ver a Orúmila quien les dijo que rociaran agua sobre el fuego. Instantáneamente el agua
apagó el fuego que claramente era una muestra de que el agua no podía ser asada. Por otra parte
Orúmila le dijo que sé arrancaran algunas de sus alas y las echaran al fuego, comprobaron que ardían
totalmente tan pronto como hacían contacto con el fuego, y fue así como se dieron cuenta que la
alusión a asar no era mas que un presagio para ellas. Una vez más las aves dejaron de asistir a las
reuniones con el siguiente poema:

Awonu lekun we ye ori igi awonu

Eni ba ni ki nkun kogba ikumi
Ku awonu, lekun weye ori igi.

Tan pronto como las aves dejaron de asistir a las reuniones el tigre se quedó solamente con la tortuga
y con el agua, la tortuga quien tradicionalmente confía en su ingenio, sugirió que en el lugar de la
reunión debería ser mudado hacia la selva ya que de esta forma él tendría una mayor oportunidad
para escapar. Como no podía hacerle nada al agua, el tigre se molestó muchísimo y le entro hambre,
de esta forma fue obligado a volverse un solitario.

Desde ese día el tigre decidió atacar a cualquier animal o ave que le cruzase por delante. Es por eso
que el tigre no perdona animal alguno que encuentre en su camino.

Cuando este odu sale en el ogbodu, a la persona se le aconsejaría de dejar de asistir a las reuniones
sociales o de otro tipo.

En cualquier caso debería sacrificar tres babosas, la carne de tigre y cualquier tipo de ave que vuele,
agasajaría a su cabeza con carne de tigre y a Esu con las babosas y aves.
Cuando aparece en la adivinación la persona debería agasajar a su cabeza y a Esu para sobrevivir a
intrigas secretas para matarlo. Debería dejar de asistir a todo tipo de reuniones.

Otra variación:

2-El adivino para dos parejas en consorcio:

Omi dana da su n’eye je

Eye dana da sun omije,
Oju eye ni eye mu mi fo ara,
Adafafun Ekun, abu fun aja, obuko, ati eye oko
Won fe lo gban omi eja.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el tigre, el perro, el chivo y las aves cuando iban a sacar
el agua del río para capturar peces. El chivo y el pájaro hicieron sacrificio pero no el perro y el tigre.
Al llegar al río estuvieron sacando agua durante mucho tiempo sin apenas capturar un solo pez, tal
contratiempo los cansó y a la misma vez le dio hambre, los otros tres posteriormente enviaron al
pájaro a casa para que fuese a buscar fuego. En el momento que retornaba se detuvo a comprobar
como se podía asar el agua al fuego, para lo cual dejó caer unas gotas sobre la llama y vio que no se
apagaba.

Pero cuando se arrancó unas de sus plumas para asarla al fuego, ardió casi instantáneamente, con tal
experimento, el pájaro quedó convencido que en realidad el juego era asarlo a el, por lo que botó el
fuego bien lejos y se alejó de allí volando sin siquiera regresar al río. Mientras los otros en vano lo
esperaban, como vieron que el pájaro no regresaba, el chivo a propósito dejó caer el güiro con el cual
sacaba agua del río y fingió que nadaba en su búsqueda. Después de haber nadado por un buen rato,
decidió escaparse.

Era el turno del perro para escaparse y de esta forma corrió tan veloz como pudo, hasta llegar a una
encrucijada, lugar donde encontró algo de comer. De manera que cuando el tigre descubrió que todos
aquellos a los que podía haber utilizado como comida habían huido, decidió ir tras ellos.

De esta forma pronto capturó al perro donde mismo se encontraba aun corriendo. El tigre lo capturó
y lo mató para luego devorarlo, posteriormente buscó en vano al pájaro y al chivo.

Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá que ella se propone embarcarse en un proyecto
con otros tres socios, debería sacrificar para evitar resultar asesinada por las otras tres personas o
socios. Debería siempre conservar su ingenio, chispa.

3-Otras interpretaciones de Edi- Rosun:

Edi Kole sun ati edi kole wo, londifafun olomo agbikeke lo nganjo tiko le kiwosun.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para una madre invalida que a menudo se quejaba de
dolores sobre todos por la noche y molestaba a otras personas que dormían. Se le dijo de hacer
sacrificio con un chivo, gallina y un conejo para que se curara.

Es por eso que cuando este Odu sale en una consulta a la persona se le dirá que hay una persona
enferma en su casa que se queja por las noches. Al inválido se le aconsejará de sacrificar para que se
cure.
Oyo tan okpan oka ona gbaja Okpa ere tembele sun omu omo. Oni chun ibama ibe oje di si, ori ohun
iba komo kiya lo joro. Adafafun yeye alashe ti’onshe Ase. Ao so fun oluware kpe won son ewure
kon male.

En la consulta a la persona se le dirá también que en su casa hay una chiva amarrada en espera de ser
sacrificado, se le dirá de no comer de la parte de afuera de la carne de la chiva cuando la maten
porque antes del amanecer, los ancianos de la noche cambiarían su sangre por sangre humana.
Aquellos que coman de la parte de afuera de esta se enfermaran.

4-LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE DEJAR EL CIELO:

Uroke mi lawo lingorin, oroke mi lawo le luruye- fueron los dos Awoses que adivinaron para él
cuando dejaba el cielo para venir al mundo. Se le aconsejó de agasajar a ESU con un chivo para
prevenir el riesgo de una enfermedad severa en la tierra. De agasajar a Ogun con un gallo, él hizo los
sacrificios y bajó al mundo donde se dedicó al comercio, olvidando por completo la práctica Ifá.

Poco tiempo después, se le desarrollo un mal catarro, el cual durante un largo periodo, lo sometió a
tratamiento, aunque fue a varios lugares para tratar de curarse de aquel catarro, pero este no
mejoraba, ya muy desesperado, decidió ir a consultarse donde se le dijo de agasajar a ESU con un
chivo. También se le dijo que había abandonado estúpidamente la senda de su destino ya que se
suponía que era un sacerdote de Ifá en ejercicio.

Y así hizo los sacrificios después de los cuales se restableció. En la consulta se le recordó de la
advertencia que se le había hecho en el cielo por negar dos pájaros, una gallina de manigua (Oyele en
Yoruba y Ukorobozo en Benin) y cuchillo o cuco
(Akoilo en Yoruba y Erigoin en Benin)

Mientras tanto comenzó a practicar el arte de Ifá además de su comercio. Y así prosperó
inmensamente y disfrutó el resto de su vida con buena salud.

Cuando este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá de hacer sacrificio para evitar su muerte y
las de sus hijos. Debería agasajar a Ifá con gallinas y a Esu con un chivo.

5-Adivino para Orúmila vencer los problemas en el imperio de Olofin.

Agutan Ipopo mejo ihin oko, era el awo que había adivinado para Orúmila cuando fue invitado a
solucionar los problemas en el Reino de Ifá. Desde hacía mucho tiempo las cosas estaban marchando
muy mal en el reino y persona alguna era capaz de determinar la causa.
Olofin había invitado a sacerdotes divinos de varios lugares para que averiguaran porque los
sacrificios no se manifestaban, porque las embarazadas abortaban, porque las mujeres no salían en
estado, porque las cosechas de las granjas eran cada vez más pobres y porque el Olofin sufría
esporádicamente de impotencia sexual.

Desconocido para el o para alguna otra persona, era que una mujer mayor pariente de él y que vivía
en su casa estaba causando todos estos problemas ya que el había sido previamente advertido de no
permitir que ningún pariente suyo viviera con él por tiempo indefinido. Esta mujer el diabólico poder
de embobar a cualquier sacerdote divino que entrase a palacio.

Después de todos los sacerdotes divinos conocidos que trataron infructuosamente de resolver el
problema, Olofin preguntó si allí quedaba algún otro divino o profeta para ser llamado. Se le informo
de un tal Orúmila, el sacerdote de Oke- jetti (Babadudu oke-jetti). Olofin sin perdida de tiempo envió
por él.

Antes de partir, Orúmila consultó a sus adivinos y estos le dijeron de hacer un sacrificio con un
huevo. Después de hacer una ceremonia con el huevo, se le entregó para que lo llevara a palacio. Se
le dijo que después que completase lo que pensaba hacer en el palacio de Olofin, vería una bola
gigante de llama cerca de la puerta a su salida. El debía por lo tanto, lanzar el huevo dentro del fuego
y que después de eso vería a la mujer responsable de todos los problemas en el imperio de Olofin, ya
que le estaba prohibido ver un huevo.

Cuando Orúmila llego a palacio, se le dijo que hiciera una consulta para averiguar que causaba todos
estos problemas a Olofin. Él realizó la consulta y le dijo a Olofin que una vieja de tez hermosa era la
responsable de todos los problemas, aunque le dijo que obtendría la confirmación de todo cuando
regresara a casa.
Todo el mundo quedo perplejo y después de indicarle los requisitos del sacrificio, le dijo a Olofin
que volviera a casa para que consiguiera las hojas del sacrificio.

En cuando dejaba atrás los muros del palacio, vio un gran fuego ardiendo y tiró el huevo hacia el
fuego. El fuego inmediatamente se extinguió y el cadáver quemado de un ser humano pudo verse
bajo el fuego. Al acercarse a examinar, se pudo comprobar que el cadáver correspondía con el de la
vieja de tez clara que vivía con Olofin.

Orúmila confirmó que todos los problemas de Olofin habían concluido y de esta forma fue bien
recompensado. De allí en adelante todas las desgracias que habían abatido al Rey y al país
comenzaron a apaciguarse.

Cuando este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá que una vieja de tez clara está
obstruyendo su progreso en la vida. Debería hacer sacrificio con un simple huevo, los sacerdotes de
Ifá rogarían con el huevo y se lo darían al consultado para que lo rompa en una encrucijada. Después
de eso verá el fin de sus problemas y derrotaría al enemigo.
6- Cuando ALAWANA ensuciaba la casa de OSHUN.

REZO: ADIFAFUN OYIGAN LO OGUN AYANAKU TENI TENI KARONTE AWA BANI IYU
AWAYA AKE IGI NI ODAN ENINI FOKO KARONI OMO ERIN BERE IGBA OMO NIGBETI
AKOKE BIRU KEKEREKE KUARAMLE OSHUN OKORO OROYUDE GANGAN TIAGAN
AWO DONA BI EGUN OFERI OLOWO OGUN ALAWANA OFITI EYIGBONA EGUN YA
SHUGUDU OKUA IYEBU LASHE LENU INLE ILE ALAWANA, ALAWANA INLE
SHAKUANA LODAFUN AZOJUANO ADIFAFUN ALAWANA ASHEGUN OTA.

EBO: 1 gallo, una paloma, una escobita, comida podrida, todo lo que se come, miel de abejas,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, aguardiente, mucho dinero.

INSHE: Tiene que barrer de vez en cuando la casa de adentro hacia afuera, recoger la basura en la
puerta y echarla en un papel con manteca de corojo, Eko, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
miel de abejas, aguardiente. Se le preguntará a ORUNMILA si con eso está bien, si dice que no se le
da sangre con un gallo y paloma y si manda todo para la basura.

Además se pone una escobita a OSHUN y se monta el secreto de ALAWANA ASHEGUN OTA.
Todo esto se hace detrás de la puerta. Se levanta una loza y se echa: cabezas de dos hombres
muertos, que van machacadas con tierra del cementerio y raíz de álamo, alacrán, majá, cabeza de
elefante, 21 palos fuertes, 21 pimienta de guinea, 21 peonía, Ero, Obi, Kola, Osun, Naburu, Obi
Motiwao, aira, Ilekan, arena de río, 3 hachitas, 3 macheticos, 3 flechas, cabeza de lechuza, cabeza de
tiñosa, piel de tigre, se le da 3 pollones a la cabeza y van dentro, se pone un perrito vivo, se pone la
loza que debe tener un hueco para darle la comida, ahí se deja que el perrito se muera y al morir éste
es que se consagra ALAWANA ASHEGUN OTA. Este come todo lo que comen los guerreros y
ELEGBASES de la casa.

HISTORIA

En la tierra IYEBU TEYUN LASHE LENU vivía AZOJUANO junto con YALORDE OSHUN
OKERE, ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la región de aquella tierra, donde tenían
muchos hijos que siempre estaban pendientes de todo lo que pedían ellos para mantener la felicidad
en aquella tierra, pero AZOJUANO antes de ponerse a vivir con OSHUN había tenido gobierno en
otra tierra en la cual había tenido un ayudante que se llamaba ESHU ALAWANA y como ese ESHU
comía de todo lo podrido, OSHUN no lo toleraba en la casa y ALAWANA tuvo que irse a vivir al
cementerio y era el que acarreaba la comida de YEWA y de la tierra. El quería mucho a
AZOJUANO, que había sido su maestro y él siempre iba a la casa de él a buscarlo, pero no podía
entrar por OSHUN por su peste no lo quería.

Producto de todo esto, ALAWANA vigilaba a OSHUN y cuando ésta se descuidaba, entraba a la
casa y la ensuciaba, y cuando lo iba a buscar a él, éste se escondía en el latón de la basura y se
transformaba en basura, entonces en forma de basura entraba en la casa y nadie podía verlo, creando
dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y la tragedia.

Un día, OSHUN le dijo a AZOJUANO: -De un tiempo a esta parte pasamos muchos trabajos. Y un
día lo convenció para ir a ver a ORUNMILA, donde éste le hizo OSODE y le vio este ODU ODI
IROSO y le dijo, que él tenía un personaje que siempre había andado con él y que últimamente él lo
había renegado al olvido por andar con su mujer, pero que este personaje en su búsqueda incesante
en la casa lo perjudicaba porque él mismo no lo entendía como era necesario, entonces le marcó
EBO, donde él tenía junto con OSHUN barrer la casa cantando este Suyere:

"ALA ILEREO ALA ILEREO LABERA OBEDE GBOGBO ARAYE UNLO KAMPANI
KAMPANI UNLO ARAYE ASHEGUN OTA".

Cuando ellos barrieron la basura de su casa, se la llevaron a ORUNMILA pero antes cogieron un
poco de ésta y le echaron: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, y miel de abejas y la
pusieron en la puerta, dándole Obi Omi Tuto y le dieron un gallo y una paloma, después con esa
basura hicieron Akuayerú y la pusieron en el latón de basura donde AZOJUANO cantaba:

"AWARA EBORA KADA ALAWANA DIDE DIDEO ARA GOGOTO DIBE DIBEO
BEBELE ESHU ALAWANA DIDE O UMBO ILE MI"

Entonces ALAWANA se incorporó de dentro de la basura y AZOJUANO y OSHUN al verlo,

supieron quien era el que ensuciaba la casa y causaba tantos trastornos. ALAWANA, cuando se paró
del latón de basura cantaba:

"AGO TI INA ALAWANA TI INA TI NA".

Entonces AZOJUANO le dijo: -No puedo negar que tu y yo tenemos que andar juntos por designios
de OLOFIN, vivirás en mi casa que es la casa de ODI-IROSO, y de OSUN, pero como tu visita es
repugnante ya te haz acostumbrado en el cementerio, vas a vivir en una fosa detrás de la puerta. Le
hicieron entrega de su Secreto que era un perrito chiquito y le dieron los tres pollones para jurarlo, y
le cantaban:

"ALAWANA ASHEGUN OTA ILE KUN BELELE EGUN MOWIANI MOWIANI LOFUN
ESHU BELELE ILE IKUN OBA NI EGUN"

Entonces ALAWANA se quedó para siempre cuidando la puerta de ODI-IROSO contra todas las
enviaciones y hechicerías que en la tierra los enemigos enviaban sobre esta casa que era de
AZOJUANO y OSHUN.

NOTA: Este camino indica que es imprescindible el montaje del Secreto de ALAWANA
ASHEGUN OBA, para tener éxito , para tener el poder de destruir todos los enemigos que siempre
tiene ODI-IROSO en su contra. Además indica que ALAWANA es el primero que recibe la carga de
AZOJUANO y es el portero del cementerio.

Esto indica también que la felicidad de ODI-IROSO, independientemente de ser hijo del Santo que
fuera, es vivir maritalmente con una hija de YALORDE, además indica que la fuerza central de este
Odu es la atención que se le de a OSHUN y AZOJUANO.

7- La hija de INLE OBA.

REZO: OBA IYAWA INLE OMERE OBIRIN OSIA OSAWO NILE SHANGO EKO OBA
OFIKALE OSIWERE OBA INKAN ARAYE IA DULA OSHESHE OSODE ILE ORUNMILA
ADIFAFUN OMOBIRIN OBA KAFEREFUN EBO KAFEREFUN OSANYIN KAFEREFUN
ABATA.

EBO: 1 chivo, 1 gato, 2 gallinas amarillas, 1 paloma carmelita, 1 paloma negra, ropa de su cuerpo,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muñeco o muñeca, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino el primer esposo de Oba fue INLE que era un hombre bello, de esos amores nació
una hija que le pusieron de nombre OSIA. Pasado cierto tiempo, cada vez que INLE llegaba a casa
quería hacer el amor con OBA, pero ésta decía que se sentía mal y no hacia nada, entonces INLE ya
cansado de que esto sucediera, fue a casa de ORUNMILA a pedirle consejos y éste le dijo: - Si eso es
así, deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro que la haga feliz.

INLE, preocupado por su hija le dijo a ORUNMILA qué hacía con OSIA. Este le contestó que la
dejara con su madre.

En esos tiempos, OBA conoció a SHANGO y antes de casarse con él hacía vida marital. Una noche,
OSIA se levantó porque no dormía bien y fue a llamar a su madre. Y vió a un hombre que estaba con
su madre y ésta le estaba Laba Oko y después, él le hacía la intimidad por el ano. Ella, desesperada y
horrorizada, dio un grito de terror. OBA se casó con SHANGO para quitarle la vergüenza a su hija,
pero el mal ya estaba hecho y a la niña le quedó un trauma mental que la hacía ver fantasmas y
llegaban los enemigos de noche y la hacían tener pesadillas.

La niña creció y se casó con un rico comerciante que era además hechicero. Ella pensó que su vida
había cambiado, pero ese hombre empezó hacer con ella lo que SHANGO en tiempos pasados hacía
con su madre y el trauma olvidado comenzó de nuevo a renacer con más fuerzas y los enemigos a
dominar su mente, al punto de hacerla frígida a ella. Su esposo, con deseos de dominarla, le untaba
polvos de brujería por sus partes o vientre.

ABATA, la hermana de su padre INLE, que era además hechicera, al ver a OSIA tan demacrada le
dijo: -OSIA, ¿qué te pasa? Y ésta le contó todo a su tía. Esta, envuelta en un vaporoso velo azul,
salió con la muchacha de la laguna y la llevó a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera OSODE,
donde le vió éste ODU y le dijo: -Todos esos males le provienen de una impresión de su niñez y que
era necesario separarla de su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debería hacer
EBO para borrar de su mente el trauma que quedó de lo que ella vió hacer a su madre.

Además, OSANYIN EWEYELE que andaba junto con ORUNMILA, le preparó un Inshé para alejar
a los enemigos de su mente.

Entonces OSIA fue a vivir junto con su padre INLE y su tía ABATA, volviendo a ser una mujer
completa, y venciendo así todos sus males gracias a ORUNMILA y OSANYIN.

NOTA: Los enemigos eran EGUNS que la perturbaban.

En el EBO se abre un kutun (hueco) y se echa el EBO dentro, se cubre este hueco con arena, se
pone una Atena de EGUN recostada verticalmente dentro del hueco y el muñeco recostado a ésta (si
es hombre se hace muñeco hembra y si es mujer se hace el muñeco hombre, lleva en cualquiera de
los casos sus órganos genitales bien marcados). Entonces se pone a OBA junto al hueco, y al
muñeco se le da sangre del chivo que primero se le da a la OBA, la paloma negra se le da
primero al muñeco y después a OBA, la paloma carmelita se hace al revez y después se tapa todo.

INSHE OSANYIN.

Hojas de caimito morado, se ponen para arriba en cruz, 4 hojas de maravilla blanca, se pone de la
misma forma, 4 agujas, 4 peonías, 7 granos de millo negro, 7 frijoles negros. Esto se envuelve con
tela de 4 colores, además tierra de la puerta de la casa (al recogerla se le dice a OSANYIN
EWEYELE esta tierra es para resguardar mi casa y vencer todas las dificultades), se coge hilo blanco
y negro, se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta. A eso se le rocía aguardiente y se le
echa humo de tabaco los viernes. Come paloma cuando lo pida y además el primer viernes del año se
baja y se pone a comer en la puerta junto con ESHU (ELEGBA).

8- La Caraira y la Tiñosa.

EBO: 1 gallo, gallina, carne de res, ropa de su cuerpo, Oyu Malú, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado, una ascorna, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, la Caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba pasando mucho trabajo, hasta
hambre, porque le costaba trabajo encontrar su comida. Esta decidió ir a verse con ORUNMILA, el
cual le hizo OSODE y le vió este ODU, y le dijo: Tienes que hacer EBO para librarte de todo ese
mal.

La Caraira hizo el EBO indicado y ORUNMILA le dijo que fuera para su casa, que él le iba a mandar
a alguien que le iba a resolver su problema.

Por otra parte, la Tiñosa, que buscaba comida vió una res acostada en el suelo, y creyendo que estaba
muerta, bajó a comer, le metió la cabeza por el ano de la res, el cual al sentir aquello, apretó, y la
tiñosa creyó morirse, luchando, hasta que pudo sacar la cabeza, totalmente raspada sin plumas.

La Tiñosa fue a casa de ORUNMILA que le vió el mismo ODU que la Caraira y le marco el mismo
EBO y le dijo: - Ve a casa de la Caraira y habla con ella, para que te examine lo que te vayas a
comer.

Así fue como la Caraira y la Tiñosa resolvieron el problema de la comida y por eso la Caraira nada
más come ano y ojos y la Tiñosa los demás órganos.

9- El gato y el ratón, el camaleón y el pescado.

REZO: AWE WEWE ADIFAFUN OLOGBO ADIFAFUN ONA ODOFO EKUTE AYAYO KORO
ADAFE AYA EYETE LEBO EWEFA OWO.

EBO: 1 pescado fresco, 1 gallo, 1 paloma, camaleón, ratón, pelo de gato, todo lo que se come,
mucho dinero.

HISTORIA

El pescado, el camaleón, el ratón y el gato eran amigos y todo lo compartían, pero el pescado, por
poderes que tenía se creía superior a todos los demás, y siempre se burlaba de los demás, prin-
cipalmente del gato.

El camaleón y el ratón también le tenían envidia al gato y se burlaban de él, por los desprecios que le
hacía el pescado.

Un día, el gato, cansado de esta situación, fue a ver a ORUNMILA que le vió el ODU y le marcó
EBO y tenía que ponerlo al borde de la laguna. Cuando este llegó allí estaba el pescado, el camaleón
y el ratón hablando sobre él, pero el pescado comenzó a burlarse del gato y éste se abalanzó sobre él,
pero el se metió en el agua y el gato no lo pudo coger, entonces el camaleón y el ratón comenzaron a
reírse del gato y éste se viró y dijo: -El que se ría de mí, lo mato.

En ese momento, el pescado se había comido lo que contenía el EBO que había hecho el gato,
entonces el pescado vió otra cosa y se le tiró para comérselo y era una carnada de los pescadores, y
no otro EBO y calló en el anzuelo, lo sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se lo
dieron a comer al gato, por lo que éste dijo EBORU, EBOYA, EB0SHESHE, la paciencia corona
Reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies por el poder de IFA. Desde entonces, los gatos
cazan ratones y lagartijas y comen pescado.
NOTA: ODI-IROSO, siempre ve sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de él muere.

10- El camino de la muerte (IKU).

HISTORIA

Había un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía que llevar cierta cantidad de leña a
una gran distancia.

Este hombre en ocasiones anteriores a ésta y estando muy disgustado por su trabajo exclamó: -¡Por
qué no vendrá la muerte a llevarme! Pero la muerte no aparecía.

En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre, pero en esta
oportunidad la muerte se le apareció. La muerte le preguntó: ¿Por qué motivo tu me llamas? Y el
hombre respondió, asustado: - Sólo te llamé para que me ayudaras a levantar esta leña.

NOTA: Este camino explica que ODI-IROSO, le tiene mucho apego a la vida, hasta en los
momentos de infortunios y soledad.
11- El puerco espín y la bibijagua.

REZO: ODI ROSO PUPA RUSUROSO, ODIDASUN ODI AWO, ODI ORO ONITI KOSUN
NIMOVILO GBOMO IWOMO TINLO SINU OGAN WONIKI GFIYE ILE MEJI AKUKO MEJI
ATI GBOJILOGUN OWO.

EBO: 2 palomas, 2 gallos blancos, demás ingredientes y mucho dinero.

SUYERE: "ERU SELEDAMI SORO BIOYE IFA OLORDUMARE ORI SELEDA MI."

TRADUCCION:

Que buena, que grande cabeza tengo, gracias a IFA.

HISTORIA

En este camino, el puerco espín (IWOWO) había tenido 2 padrinos y ninguno le había resuelto el
problema que él quería resolver que era entrar al nido de las bibijaguas, entonces él se enteró que en
la tierra ADIFA, había un hombre que estaba dormido untado en OSUN, el cual adivinaba dormido,
pues este hombre era ODI-OROSO al cual el espíritu de IFA le hablaba IFA INU (La telepatía).

IWOWO llegó a casa de este adivino y éste le dijo: entre y le hizo OSODE y le vió este ODU ODI-
IROSO y le dijo: -Tiene que hacer EBO con: 2 palomas, 2 gallos y mucho dinero. Y le hizo el EBO.
Uno de los gallos se lo dio a ESHU y las palomas se las dio a OSUN y el otro gallo lo cogió
IWOWO le pintó con OSUN NABURU en la frente el ODU de ODI-IROSO y le dio el gallo blanco,
cantándole, etc. SUYERE (marcado arriba).

Enseguida IWOWO abrió todos sus caminos y tuvo fuerza para romper el bibijaguero y comer las
bibijaguas que eran sus enemigas, desde entonces IWOWO fue el guardián de ODI-IROSO.

NOTA: El secreto de ODI-IROSO es la obra con el gallo, además es el INSHE OSANYIN que lleva
la cabeza de ese gallo y 7 espinas o púas de puerco espín.

12- El perro, la jutía y la porfía.

REZO: IDIAWO ADIFAFUN IMU IMU ARA ARGBO AWO OBA EGO YELU AWO OBERE
ADIFAFUN OBOKU TINSHOMO IYELE EKAMERE LEGUN OSANYIN ABERE EWEYELE.

EBO: 2 palomas, 16 cascabeles, ropa usada, 2 tarros de buey, azufre, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino ABOKU era OBA de la tierra YESA, él era hombre al que todos le temían, pues era
muy severo, además nunca nadie le había podido ver su Secreto, pues él tenía un OSANYIN ABERI
EWEYELE, que había preparado su padrino para él, éste se llamaba ODI ROSO ODI AWO y ese
OSANYIN despistaba todos los enemigos.

Por aquel tiempo el perro y la jutía tenían porfía y ellos eran enemigos de la tierra YESA, ambos eran
Hechiceros y Mayomberos, entonces el perro había pactado con el Diablo y ambos azotaban toda
aquella tierra con sus disfraces de Diablo con dos tarros en la cabeza, y todo el cuerpo lleno de
cascabeles, toda la tierra YESA vivía encerrada en sus casas.

AWE AGBA EGO Y AWO OBERE, los cuales se distinguían por ser AWOSES que vestían muy
bien y siempre de blanco y eran buenos AWOSES.

Ellos le hicieron OSODE y le vieron este IFA, que era el ODU del padrino de ABOKU y le marcaron
EBO (el indicado arriba) y rogación de cabezas con dos palomas blancas, y que después la tenía que
poner al pie de una mata de algarrobo a las 12 de la noche. Así lo hizo ABOKU y al llegar a la mata
de algarrobo, se encontró con el perro, quien al ver a ABOKU con su ala roja sobre su caballo, se
asustó y le dijo: -No me mates (el había visto todo el ejército de muertos que venían a comer con
ODI IROSO y estaban con ABOKU). Y le repitió: -No me mates ABOKU, no soy el diablo, solo soy
un perro, vamos hacer un pacto, no descubras mi Secreto y te seré fiel a tí y a tus hijos y a todos los
hombres, además te enseñaré el Secreto para dominar a todas las mujeres que quieras. con este palo
IGI WUNDIAN sangre de doncella).

ABOKU que era un hombre muy severo, además muy casto, le quitó el disfraz al perro y le dijo: -Yo
no necesito eso que dices; pero quisiera hacerle un presente a mi padrino ODI IROSO y le daré ese
Secreto.

Entonces el perro le dijo: -Esta bien, seré tu más fiel amigo y servidor. Y se fue con ABOKU para la
casa de ODI IROSO ODI AWO y le enseñó el Secreto de hechizar, a anular la voluntad de las
mujeres para cautivarlas, embobecerlas y hacerlas suyas.

NOTA: El Secreto, lo primero que hace es rogación de cabeza con dos palomas blancas y después
llevarlas al pie de una mata de algarrobo a las 12 de la noche. Después se da baños con Sangre de
Doncella, Embeleso, Cabalonga y esencia fina. Además se coge pelo de perro, que se quema con un
papel con el nombre de la mujer que se desee seducir, se pone ese polvo en el tablero de IFA y
se marca OSHE TURA, ODI IROSO, OTURA-SHE Y OKANA-SA.

Se rezan estos ODUS, además este rezo de fuerza y dominación de mujer.

ODI ROSO IDIN AWO ODARA OFE ABEYAMO NARI OBINI (NOMBRE DE LA
MUJER) OFE MI LAFETO AFEFEKURE INDOKO OKANSHONSHON EMINI.

Se untará en la mano al ir a ver a la mujer y ella lo seguirá como un perro sigue su amo.

TRADUCCION DEL REZO.

ODI IROSO AWO, poderoso, quiero vivir con fulana de tal, que ella me quiera con delirio, que ella
sea ardiente sexualmente solo conmigo.

13- Cuando el pájaro delató al asesino.

HISTORIA

En este camino, eran tres hermanos que eran hijos de YEMAYA (ASHIBA MINA), el más chiquito
tenía la admiración del pueblo, éste tenía un negocio de algodón. Los otros dos hermanos le tenían
envidia y decidieron matarlo. Un día, creyendo que nadie, los veía mataron a su hermano menor. El
asesino fue el hermano mayor, quien le exigió a su otro hermano que no lo delatara, pues le había
quitado del medio a su envidiado hermano. Pero resultó que no solo él había visto a su hermano
cometer el crimen, pues también un pájaro lo había visto, ya que él, en ese momento, estaba posado
en un árbol cercano al lugar del hecho.

YEMAYA, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que había ocurrido, fue a casa
de ORUNMILA y éste le hizo OSODE y le vió éste ODU ODI-IROSO. Este le dijo que tenía que
hacer EBO, para que pudiera encontrar la causa de la desaparición de su hijo, que ella se iba a
encontrar con un hombre viejo y canoso que iba a ayudar a sus pesquisas.

YEMAYA hizo lo indicado por ORUNMILA y al salir llorando por el camino, se encontró con
OBATALA, que le preguntó por la causa de su llanto. Ella le contestó que presumía, por lo que
ORUNMILA le había dicho que su hijo estaba muerto, pero ella ignoraba el lugar donde se
encontraba su cadáver y al mismo tiempo quien era el culpable.

Mientras tanto, el pájaro que había visto el crimen, no dejaba ni un momento de seguir al asesino, a
donde quiera que éste iba.

Mientras OBATALA llamó a los dos hermanos, el pájaro se posó en un árbol y estaba muy excitado.
OBATALA mandó a buscar al hermano del medio a donde se encontraba el cadáver, pero el pájaro
no lo siguió, entonces mandó al hermano mayor y el pájaro lo siguió gritando Krok Krok, entonces
OBATALA se dió cuenta de lo sucedido.

Mandó a uno y a otro a buscar agua al río, y el pájaro al único que seguía era al hermano mayor y
seguía gritando Krok Krok.

OBATALA dijo: Yo creía que solamente el Loro era quien hablaba.

NOTA: En los tiempos primitivos, los muertos no se enterraban y había un pájaro que en el Cielo
se llamaba ERIBATO y hasta que este pájaro no bajaba y le sacaba los ojos al cadáver ningún otro
pájaro lo tocaba.

14- ORUNMILA y el Mayombero.

HISTORIA

ORUNMILA vivía en una tierra donde no tenía enemigos. Un día, un Mayombero puso una cabeza
de EGUN y acusaron a ORUNMILA de ser el que la puso.

Los guardias lo llevaron preso ante el Rey, el cual interrogó y él le dijo: -Lo que se ve no se hace, no
se dice. El le pidió permiso al Rey para hacerse EBO con aquella cabeza para poder descubrir al que
la puso. El Rey se lo concedió.

Después que ORUNMILA se hizo EBO, le dijo al Rey: -Majestad, hágame el favor de mandar a
ponerla en un lugar bien visible y el que vaya a cambiarla de lugar es el culpable.

Los vigilantes del Rey cogieron al Mayombero cuando trataba de cambiar la cabeza de lugar, y
ORUNMILA le dijo al Mayombero: Todo lo que se ve no se habla. El Mayombero le contestó: -Yo
perdí.

15- El hombre que resucitaba a los muertos.

HISTORIA

Era un hombre muy famoso porque resucitaba a los Muertos y curaba a los Enfermos, y su virtud era
un guiro de OSANYIN.

Ese hombre tenía muchos enemigos que deseaban destruirlo, y le hicieron una Brujería.

Cuando el hombre salió en su recorrido diario, se le perdió el guiro y desde entonces empezó a pasar
trabajo en su vida.

16- Cuando el cuerpo duerme, la nariz vela.

HISTORIA

OKORIKO era un pájaro y le pidió a OLOFIN le concediera ser su mensajero. OLOFIN le dijo:
-Baja a la tierra y examina a aquel que está tirado en la hierba y regresa y dime si está vivo o muerto.

OKORIKO bajó a la tierra y cuando llegó al lado del hombre, le introdujo su pico por el ano, después
su cabeza y el cuello, y el hombre, que estaba tirado en la hierba, al darse cuenta del problema, en
vez de protestar, apretó el ano y OKORIKO comenzó a forcejear tratando de sacar su cabeza y en el
empeño perdió todas las plumas de su cabeza.

OKORIKO regresó al cielo, y le dijo a OLOFIN: -Mire, padre, he perdido todas las plumas de mi
cabeza y aquello tenía una peste irrespirable. OLOFIN le contestó: -Tú no sabes y no puedes ser mi
mensajero.

Entonces OLOFIN mandó a ERIBOTE y cuando éste llegó revoloteó sobre la nariz de la persona y si
ésta se movía, él se retiraba, y si no se movía, le picaba los ojos, porque ese estaba muerto.

17- El camino de AWE y OSANYIN.

EBO: 3 jicoteas, 3 gallos, 3 piedras, averu, ñame , tela blanca y negra, coco, vela, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas,
aguardiente, muchas hierbas, mucho dinero.

NOTA: En este IFA, es necesario tener las tres piezas de OSANYIN, a saber: Muñeco (Agboran),
cazuela de barro (Ikoko Ogu), Guiro (Awe), además un Osun bien cargado y con su ceremonia de
ritual, donde los sacrificios se hacen de la forma siguiente:

Delante del güiro, se le da una jicotea y un pollón directo a la cazuela de barro de OSANYIN y
al muñeco una jicotea y un pollón al güiro de OSANYIN y una jicotea y un pollón a OSUN.

NOTA: Se recomienda por este IFA darle dos gallinas a ORUNMILA.

HISTORIA

En este camino OSANYIN triunfaba por el mundo con mucha dificultad, porque le faltaba AWE y
OSUN, cada vez que se ponía a trabajar, no podía y se ponía desesperado, soñó que tenía que salir
a camino, se levantó temprano en la mañana y cuando llegó la noche se puso a cantar:

BOROKITE LAWA TAREPO (dos veces)

EPOPOLOWO OPOPOLESE, BOROKITI LAWA TAREPO

Cuando eran las 9 de la noche, sintió una voz que cantaba:

EWE ORISHA EWEWE EWE ORISHA, EWEWE EWE ORISHA BOREO.

Y vió en una mata grande la forma de un OSUN, se formó un viento y OSANYIN cogió fuerza y la
mata soplaba, y era de AWE y empezó a cantar: " ORO MINI OSANYIN AWEDI MORO." (2
veces).

Todos aquellos güiros empezaron a hablar con OSANYIN y le dijeron trae tu cazuela de OBU,
(KOBELEFO), para que la consagres con nosotros, para que tengas tu fuerza para que yo te avise y
tu seas el guardián en el mundo, tienes que darme el Secreto de tu cabeza, OSANYIN salió y trajo su
cazuela y al pie de AWE (güiro) y OSUN y éstos sacaron el Secreto de ellos y se lo dieron a la
cazuela de OSANYIN y cantaron todos:

ABEROABEROAMA BABA NINU ERU ERUE OZANYIN ABEROABERO AWA YEYE.

NOTA: Este ODU indica que deberá tener OSANYIN completo con su OSUN.

18- El hijo y la madre.

REZO: ADIFAFUN ODI ORUN ODIROYU OYU OPON OBIRIM PAWE-SHARA ADASILE
KOSILE AGBONA PARALDO LUDO NILE FUN FUNI LAYE ADIE SHIKU ERU ADIE LULU
OKAN ADODI OMO OKUNI LODAFUN OSANYIN KAFEREFUN EKRU.

EBO: 1 gallo quiquiriquí, 1 muñeco mujer, 1 pollón, dos velas, miel de abejas, coco, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, paños y hierbas rituales de paraldo, mucho dinero.

INSHE: El gran mal de ODI IROSO, es que cuando va a realizar el coito, se afloja por motivos de
problemas mentales, que le provoca un EGUN Obsesor que realiza con él actos sexuales por las
noches. Para quitar eso se realizan las siguientes obras:

Se prepara un muñeco con ropas usadas de la persona, ésta tendrá que dormir 9 días con ese muñeco,
donde se irá materializando el EGUN. Al cabo de los 9 días se lleva a la persona al pie de una mata
de Ceiba, se abre un hueco por el naciente, ahí se para a la persona de espalda, se toma el muñeco y
se le hace limpieza y se tira el muñeco para el hueco.
Se le hace un paraldo , echando el pollo dentro del hueco y después se tapará el hueco, pero antes se
debe ir la persona.

Ya de vuelta a la casa, se ha preparado un Omiero con las siguientes hierbas: Espanta muerto,
Paramí, Iwereyeye, Peregun. Donde la hierba estrujada se saca y se amaza con cascarilla, se encuera
a la persona y se le restriega eso por el cuerpo y se le hace en la espalda desde la nuca hasta la
rabadilla y entre ambos hombros el signo siguiente con cascarilla.

Se le hace además cruces en la frente, cuello, en los codos, y el mismo signo por la parte de alante
hasta la pelvis.

Después de estar embarrado con las hiervas, se le hace Sarayeye con el gallo quiquiriquí, y se le mata
en la nuca, dándole sangre en todas las marcas hechas en el cuerpo, comenzando por la espalda.
Después se le echa miel de abejas en todos esos lugares y se le echa plumas de gallo, entonces se
sentará y se le ruega la cabeza con un pescado fresco. Se pregunta para donde va el gallo y todo lo
que se le dió al cuerpo, ésto va envuelto en tela blanca.

Después se baña la persona con Omiero, menos la cabeza y con la rogación de cabeza se hace EBO.
Al gallo se le cogen 12 plumas, las cuales se amarran por los cañones en cruz, se le echa Ashe de
ODU, rezando se envuelve en tela del color del Ángel de la Guarda. Esto es un INSHE-OSANYIN
que detiene los EGUN OBSESORES. Después tiene que darle una jicotea con OSANYIN y
SHANGO y hacerle una ceremonia a la persona en el miembro y tomar tizana para el fortalecimiento
de la naturaleza.
HISTORIA

Había un hombre en la tierra SHERE INLE que vivía con su mujer, que por la edad podía ser su hija,
ellos eran felices, pero pasado algún tiempo ya no podía el hombre satisfacer sexualmente a su
mujer. Había un afeminado que vivía cerca y siempre estaba pretendiéndola.

Aquel matrimonio había tenido un hijo.

Tanto dió el afeminado que al fin consiguió la mujer y como era brujo acordaron hacer una obra,
para que ella pudiera fingir muerta, así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban los
muertos, la depositaron al pie de una Ceiba, donde fue a recogerla el afeminado y se la llevó para su
casa.

Cuando pasó un tiempo dado que al afeminado no le interesaba ella, la metió en la prostitución,
pasando ella de mano en mano, por otra parte el hijo fue creciendo, siempre recordando a su madre,
porque su padre siempre hablaba de ella, ponderando sus virtudes.

Pasado algún tiempo, el muchacho tuvo necesidad sexual y se lo dijo a su padre, el cual le dió dinero
para que fuera a ver a una ramera, donde él fue y se encontró con aquella mujer que era su madre sin
saberlo. Cuando ellos iban a la intimidad, él se desesperaba y no podía tener erección (Adasile Kosile
Oko) y no podía hacer el acto sexual. Esto le pasó tres veces.

Por esta razón el muchacho fue a ver a ORUNMILA, que le vió este Odu ODI IROSO y le dijo: -Ud.
tiene un muerto de mujer pegado, que se acuesta con Ud. por las noches y en el momento que Ud. va
hacer relaciones sexuales con mujeres, no puede. Además la imagen de su madre le impide hacerlo.

ORUNMILA le marcó paraldo, Koborí y EBO. El muchacho no le hizo caso a ORUNMILA y volvió
a casa de aquella ramera y cuando intentó de nuevo y no pudo, al mirar el rostro de la mujer, le dijo:
-Tu eres mi madre. Ella se lo negó y entonces él fue corriendo a donde estaba el padre.

Al llegar el padre no quería creerlo y lo acompañó y al ver a la mujer la reconoció y comenzó a

llamar a la gente, y como ya ella había recibido el ritual de la muerte, acordaron que debía morir.

Abrieron un hueco al pie de la Ceiba, y en ese momento pasaba por allí ORUNMILA y OSANYIN y
al ver aquello, se acordaron de ODI-IROSO, que era el hijo de aquella mujer. Entonces OSANYIN
le dijo a ORUNMILA: - Tu palabra se ha cumplido. Entonces ellos cogieron al hijo que era
ODI-IROSO y le hicieron las obras marcadas y cerraron el hueco y con eso el muchacho pudo
recuperar su fuerza vital.

19- Con mis manos me hice Rey.

REZO: EYE KILE ORI EYO OMORISHA LODA, ODI IROSO ARUMA ORUBO AGADA
ADAFA ELEKENI KOSHE ORIRE MARIWO EWE FE IKODIE AYANAKU EYA OWO ABEJE
BORI KAFEREFUN ORUNMILA KAFEREFUN LOWE.
EBO: 1 machete, 2 palomas, 16 babosas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, manteca de
cacao, mucho dinero.

SUYERE:- ADE LOWO , ADE NI ORISHA, ADE NI OBA.

HISTORIA

En este camino, EYE KILE era un hijo de Orisha, hijo de OBATALA, el cual era el preferido de
OBATALA y era reconocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, él era ahijado de
ORUNMILA, el tenía dos hermanos que con él vivían, pero ellos secretamente lo envidiaban.

El, cada 16 días se miraba con ORUNMILA y un día le vió este ODU y le pidió su machete para
hacer EBO, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado OBATALA como una distinción.
Al día siguiente, OBATALA lo mandó a cortar pencas de guano para embellecer el cobijón, la casa
donde guarecía OSANYIN, y lo tenía como hechicero de su reino.

Ellos partieron. EYE KILE, como había hecho EBO con su machete, tenía que arrancar con las
manos, mientras que sus hermanos como tenían machetes terminaron primero que él y no lo
esperaron. Ellos fueron donde OBATALA y éste les preguntó por EYE KILE, ellos le dijeron que se
demoraba porque había botado el machete que él le había regalado. OBATALA, indignado, le dijo a
OGUN: -Cuando llegue EYE KILE arráncale la cabeza.

EYE KILE fue llenando su cesto de Mariwó y ya se disponía a retirarse al palacio de OBATALA,
llenó la canasta de babosas y entonces encontró un elefante (ayanakú) muerto en el monte y cogió sus
colmillos de marfil y los puso en la cesta y vió más adelante un nido de Loro forrado con bellas
plumas y cogió 16 plumas grandes y se las puso también a la cesta, y se encaminó hacia el Palacio.

OGUN que lo vió, esperaba la orden de OBATALA para matarlo, pero cuando OBATALA vió la
cesta de EYE KILE le preguntó por su machete y él le dijo: -ORUNMILA lo tiene para hacerme
EBO, por eso me demoré, porque tenía que arrancarlas con las manos, mira lo que te he traído.
OBATALA llevaba tiempo buscando las babosas y las plumas de Loro y el marfil y cuando vió todo
eso se puso muy contento y mirando a OGUN le dijo: -Mata un chivo y cómetelo.

A los hermanos de EYE KILE los hizo esclavos por traidores y volviéndose a EYE KILE le dijo:
-Desde ahora, será tu defensa y salvación, sal para la calle y grita:

ADE LOWO ADE NI ORISHA, ADE MI OBA.

(con mis propias manos me hice Rey)

20- El chivo y el tigre.

HISTORIA
En este camino el chivo iba al velorio del tigre, pero antes el chivo fue a mirarse con ORUNMILA,
quien le hizo Osode, viéndole este ODU y le dijo: -No te acerques al féretro, mantente alejado del
mismo, porque hay trampa.

El chivo fue al velorio y cuando llegó se dirigió al féretro y notó que la nariz del tigre respiraba, se
dió cuenta de la trampa y se fue del velorio, gracias a que ORUNMILA le había dicho: Que mientras
el cuerpo duerme, la nariz respira.

21- AGBA KUONI adivino para el anciano enfermo.

HISTORIA

Era un anciano que se pasaba el día gritando: "me dan punzadas, me duelen". Sus familiares
decidieron llevárselo al AWO del pueblo llamado AGBA KUOMI el cual lo registró y le vio este
ODU. Este dijo: Tiene una enfermedad en sus nalgas, y que si hacía el sacrificio y recibía a IFA, se
curaría.

Sacrificio: 9 caracoles, 18000 cauries y hojas de IFA.

El sacrificio se realizó y fue curado el anciano.

 CAPITULO VI

MUNDO DE IFA

ODI OJUANI

ODI OWONRIN

ODI OMONI

+ +
O I II I
O O II II
I O I II
I I I I

REZO: ODI OMONI AWO FASHE IKU OMO SERABAKA FASHE IKU
AWO OMO IKU ABOBERE NILAYE INLE AWO FASHE IKU OMO
YEKU ABONI SHANGO AWO OBARA YEYE IKU AWO KOYIYEKU
INLE OBARA LELEKO IKU IFA KAFEREFUN ORUNMILA.

SUYERE: AWO BAYEKU LELE ORUN BAYERO LELE OMONIN

SHANGO LAGDEO BAYEKO LELE IKU.

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : El Garrotero.
- " : Los hijos de la muerte por el dinero.
- " : La bendición del ñame.
- Aquí : Es donde ESHU y los demás Santos tienen hambre.
- " : Habla el Ifá del Bobo.
- " : La persona no cumple lo pactado.
- " : Hay que usar collar de corales.
- " : Habla de los padres que se miran en los hijos.
- " : El padrino o padre viven con la ahijada o hija.
- " : A SHANGO se le pone un racimo de plátano manzano.
- " : A ORUNMILA se le da chivo.
- " : La cabeza y la lengua hablaron por Odi, que fue cuando ORUNMILA
se sentó sobre el dinero.
- " : El Ebo va para encima de la casa.(Babawa).
- Aquí : Es un Ifá de economía y de agricultor.
- " : Por donde se sube se baja.
- " : El tigre y el mono eran amigos.
- " : Las enfermedades son: sistema circulatorio, cardiovascular,
amigdalitis.
- " : Le quieren quitar una cosa y es un enemigo poderoso.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OJUANI.

Este es el Odu # 65 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de un venidero de reconocimiento y de la importancia que

tiene la carrera del cliente. Aquí se está sintiendo presión en el trabajo.

Aquí la persona posee una cosa que un enemigo poderoso aspira a quitárselo
por cualquier medio posible. Puede ser hasta su cónyuge.

Aquí nació el garrotero. Persona que presta dinero con elevado interés al
cobrar. Por esto se dice que es el Ifá del garrotero.

En este Ifá SHANGO defiende a la persona.

Es el Ifá del Bobo. Donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por
la vida se cansan y se sientan sobre una piedra a descansar.

ODI-OJUANI habla de persona vanidosa, que no cumple lo pactado. Por no

decir la verdad se pierde. También por vivir aferrado a la verdad se pierde.
También por vivir aferrado a la verdad se pierde todo o se sufre pérdidas en
la vida. Por no cumplir lo pactado lo pueden llevar a la justicia. También
habla lo que no se debe acerca de otras personas, teniendo pérdidas
materiales o morales, porque con quien habla las cosas, se lo cuenta a la otra
persona. Por lo que este Ifá marca pérdidas por menospreciar a la persona.
En este Odu: ELEGBA y los demás Santos tienen hambre, Aquí la persona
se olvida de ellos, a pesar de que lo han protegido y librado de muchas
guerras y traiciones. Por ese olvido, le traerá grandes perjuicios.

El EBO de este Odu va encima del techo de la casa (Babawa).

Este es un Ifá de economía y de agricultor.

Aquí se deberá usar un collar de corales.

Aquí la cabeza y la lengua hablaron con Odi, que fue cuando ORUNMILA
se sentó sobre el dinero.

La persona con este Odu es de carácter variable y vive traumatizada por

pensar que nadie los comprende y en ocasiones se pone triste y se pone
apática.

Por este Odu el Awó deberá recibir OSANYIN para salvaguardar la vida.

Aquí a la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no

desee, eso hay que lograrlo con tacto y sabiduría.

Le gustan las cosas con sentido ordenado y debe cuidarse de la traición de

quienes lo esperan.

Aquí la persona desea conseguir o resolver algo que le preocupa demasiado.

Por este Ifá, aunque la persona sea hijo/a del Osha que sea siempre, debe de
contar con ELEGBA, YEMAJA y OBATALA, como punto de defensa.

Si este Odu es un registro habla de enfermedad (Arun), puede existir una

enfermedad confusa o sea, no definida con exactitud.

Este Odu marca las siguientes enfermedades: Cardiovascular, sistema

circulatorio, amigdalitis.

La persona de este Odu trata a todo el mundo, pero no todo el mundo le cae
bien y no todos lo conocen bien.
Aquí si la persona es casada y no tiene hijos, cuando va a lugares
desconocidos cuando hace amistades, le gusta que le pregunten por sus
hijos, pues viven con el trauma de no haber podido tener hijos.

Este Ifá habla de los padres que se miran en los hijos. También entre
hermanos existe alguna distancia.

La persona por este Odu puede caer en aburrimiento, por lo que tiene que
buscar algo que lo distraiga.

Aquí la persona se sacrifica por sus enemigos.

ODI OJUANI lo tiene todo y no tiene nada.

Si los padres de ODI OJUANI son difuntos lo acompañan bastante. Hágale

misa y atiéndalos con: comidas, flores, aguardiente, tabaco, oraciones etc.
Para que siempre lo ayuden .

Este Odu prohíbe salir en garantía de otros, si no se está seguro de las cosas.

A ODI OJUANI lo/a envidian mucho por la clase de cónyuge que tiene, por
lo que sus enemigos tratarán de separarlos aunque sea con malas artes. Hay
que tener cuidado donde se come y beba fuera de su casa.

Por este Odu se le pone un racimo de plátanos manzanos a SHANGO, pues

lo protege.

Se le pone un bote al EBO.

La persona con este Odu, no puede vivir recostado a nadie.

Debe tener vida propia. Sacrifíquese y luche para que pueda salir adelante .

Cuando ODI OJUANI se separa de una mujer, no puede volver con ella.

Por este Odu la persona no duerme bien y sueña con cosas malas y ve en
sueños a sus enemigos.

Este Odu predice que la persona está pobre, pero si hace EBO. se va a sentar
sobre el dinero.

RELACION DE OBRAS DE ODI OJUANI.

Ceremonia a Ifá el Año Nuevo.

Se coge un ñame y se corta en 4 pedazos, se le echa sal, miel, manteca de

corojo, cebolla, babosas, tomates, frijoles caritas, arroz, cuatro monedas de
veinte centavos y cuatro monedas de cinco centavos, un pedazo de carne de
cerdo y uno de carne de res. Todo se pone crudo y se le mata un gallo, una
paloma y un pato. Todos los presentes tienen que pasar sus lenguas por los
cuatro pedazos de ñame crudos untados con sal, manteca de corojo y miel
de abejas.

Los hijos de OBATALA prueban cuatro pedazos de ñame que se preparan

con: manteca de cacao, cascarilla y miel de abejas, solo para ellos.

Para SHANGO

Se le pone un racimo de plátanos manzanos.

Aquí el EBO lleva un bote.

Para SHANGO y Eshu.

Se le dará un gallo Shashará en la puerta de la casa.

Para EGUN.

Se le darán dos gallos.

PARALDO ODI OJUANI.

Este paraldo se hará con una gallina negra en el monte y se abrirá un hueco.
Llevará las hierbas y paños rituales y se hará a las 6 de la mañana o 12 de la
noche.

REZO DEL PARALDO.

 PARALDO SOMO PARALDO LADO
IDIN MAYEKUN OLORUN IWA LODEO OYA KOLORUN
OJUANI IWO ORUN

SUYERE: "SARAYEYE IKU OLORUN

SARAYEYE EGUN IKU OLORUN
ADIE SARAYEYE EGUN IKO OLORUN".

A ORUNMILA.

Se le pone Amuleye en un plato blanco los días que haya marcado untados
en manteca de corojo.

AMULEYE: Esto se prepara de la siguiente forma: Se pela un ñame y se

muele crudo, se le echa sal y se envuelve esa masa en hojas de plátanos y se
amarran con cordel como si fuera un Ekó o tamal y se pone a hervir. Para
poder usar las hojas de plátano, se cogen verdes y se pasan por la candela
para amortiguarlas y poder doblarlas sin que se partan. A la hoja de plátano
se le quita el nervio central.

EBO: Se hace EBO y se le pone ñame y se le da una paloma a SHANGO

cantando:

“AWO KOTIYEKU AWO FASHE IKU A IDIN MAYEKUN OLORUN

IWA LODEO OYA KALOFUN JUANI IWO ORUN.”

Para Eshu.

Se le pondrá una corona a ESHU con 16 plumas de Loro.

Chivo (OWUNKO) a ORUNMILA.

Esto se hace en este Odu para ganar una guerra.

INGREDIENTES: 1 chivo negro, 4 gallos, 2 gallinas negras, 16 Adimú de

ORUNMILA, manteca de corojo, pimienta de guinea, cocos, jutía y pescado
ahumado, manteca de cacao, 3 ñames, velas, maíz tostado.

PROCEDIMIENTO: En el piso se pinta la siguiente Atena: OSHE- TURA,

OGUNDA-YEKU, ODI-OJUANI, OTURA-SHE. Se le deja un buen
espacio y se pone OYEKU-MEJI, OGUNDA-FUN, OTURA-NIKO y
ORANGUN.

Todo se cubre con arena.

Se coloca el Atepón Ifá (tablero) en el centro de la Atena y se le pinta los 16

mejis, se cubre con arena y se le ponen dos palos moruro consagrados y en
dos jícaras se pone a ORUNMILA, tapado con hierba prodigiosa y orquídea.
Ya preparado esto así:

Se le da cuenta a EGUN (OBI OMI TUTU) de lo que se va hacer. Se le da

cuenta a SHANGO (OBI OMI TUTU) de lo que se va hacer y por último a
ORUNMILA.

El Awó llevará sobre la cabeza una canasta con tres ñames y conduce con
las manos al chivo vestido de tela blanca con un collar de mariwo y 101
agogo pequeño, lleva también las dos gallinas negras y lo entra en el cuarto.
La Apeterbí recoge los ñames y las gallinas y las pone delante de
ORUNMILA cantándole. El chivo tendrá en la boca una hoja de jobo y un
pedazo de coco. Para esto se le canta:

ELA GBEWO ORUNMILA UNYEN

OWUNKO ELA GBEWO.

Ya le debe haber dado los gallos a los guerreros y SHANGO.

El chivo se le presenta a ORUNMILA y se le sacrifica con los cantos

normales de la matanza, echándole primero la sangre a la jícara con sal,
pimienta de guinea y manteca de corojo y las últimas sobre ORUNMILA.
Además de los cantos normales se le canta:

"ELA MI IFA GBAE NAGBE LONI".

El cuerpo del chivo se saca del cuarto. La cabeza la coge el Awó entre sus
dientes y la baila a ORUNMILA. Después la tira para afuera del cuarto y
sigue bailando. Al Awó corta un pedazo del pecho y lo cocina bien, después
de lavado con Omiero. Esto solo lo comen los Awoses. La Apeterbí come
los riñones, la Oyugbona coge las paletas. El resto se cocina en salsa y lo
comen todos.

Los huesos de lo que se comen los Awoses se ponen en una jícara grande,
llena de Eko y manteca de corojo, y a la mañana siguiente, ante de Itá y
después de Nangareo. La cabeza, la cola y el cuello se cocinan con los tres
ñames y esto se come después de Itá.

Las peladuras del ñame, unidas con una tira blanca, se meten en una jícara
con agua, se ponen en la puerta de la casa y al terminar Itá, se lleva al
monte.

La mandíbula inferior se seca y se pone de adorno a Ifá.

El canto para entrar el chivo es Arará.

- IFA ORUNMILA ATOBOBI IMOSHE AKOKPO ENIA, EMI IE DE

WAYI.

- ELA LE KUA A POBE OFIE MENA ANI MAYEREKU MAJE KOLE

XEE NOGBO ERAN BEÑE DO GBETE GBE.

- LAE NOGBO KARNO BONE YI HE ME ENA KU ETE LESE MIXO

TIRE.

- XEE NO GBE KARNO BANO DO GBETO GBE BENE NAKE MEE

NA JE ETELE MI YO LIWE.

- YO ME NI NA NUDUNU IFA YEWA YINU IFA EDO ASHENI IFA.

REZO SECRETO ANTES DE MATARLO.

"IFA ORUNMILA ABEGNI IMOSHE AKAKU ENIA EMI LODE WAYI,

IKUNLO ARUN UNLO, OFO UNLO, EYO UNLO, ARAYE UNLO. EIYE
ORUN USORO EMI MOPOE, KORO MI FUYE ERU UNSORO ENI
MOPOE KORO MI FUYE ORUN IMOLE ORUBO, EMI LOKVA
MOPOE, WON SHE BI IFA WENSHE EUYE IFA, MOKE ASHI LOKUA
OWUNKO WEN ASHE LOPUA OWUNKO WEN ASHE LOKUA
OWUNKO, WON ASHE NI IFA EBORU, EBOYA, EBOSHESHE.
DICE IFA.

Que Ud. será sacrificado por muchos de sus amigos, luego ellos lo
necesitarán. -Ud. ha recibido una invitación de sus compañeros, tenga
cuidado con un lio de justicia. -Ud. está muy pobre y todo el mundo se está
enriqueciendo y ahora se burlan de Ud., no les haga caso que Ud. se ha de
sentar sobre el dinero. -Dele de comer a su cabeza. -La gente va a decir que
Ud. sabiendo tanto, está tan mal. -Ud. tiene muchos enemigos y todos ellos
le huyen. - Ud. ha tenido problema con el dueño de la casa. -Ud. tiene una
mujer que es su enemiga. -Ud. le debe a OBATALA.- Ud. no tiene ni para
comer y los amigos que lo protegían ya no le sirven. -No se separe de su
cónyuge, porque si este año está mal, el que viene estará bien. -Cumpla con
OBATALA para que le quite la braveza.
-A Ud. le viene una suerte y está bien cerca y que Ud. no vaya a pelear con
su mujer, ni ella con Ud. -No hable mal de su Santo y crea en ellos y para
que esté bien deberá recibir a ORUNMILA.
-Si a Ud. se le va la mujer, no permita que vuelva. -Ud. no duerme bien,
sueña con malas cosas y ve a sus enemigos claros. -Ud. ha perdido tres
suertes, que para que las pueda recuperar, tiene que hacer EBO. -Ud. estuvo
soñando con un hombre, ese era OBATALA.

-A Ud. lo protege SHANGO y el quiere una cosa y OSHUN también, mire

a ver que es. -Ud. hace días que le duele la cabeza cuando cae la tarde y a
esa hora se acuerda de su situación. -Ud. debe cuidarse la garganta. -Ud.
deberá ponerle un bote a su EBO y alimentar el techo de su casa. -Póngale
ñame a los Santos, que es su Ashé. -Ud. tiene que tener un collar de corales.
-Póngale racimos de plátano a SHANGO. -Ud. no puede recostarse a nadie.
-Ud. deberá tener cosas de Santo, para salvaguardar la vida. -Recibir
AKOFAFUN o AWAKAFAN.

REFRANES DEL ODU.

1- Solo Ud. se acuerda de SHANGO cuando truena.

2- Una palabra de ánimo, anima al hombre.
3- Ud. sabe para los demás, pero para Ud. nada.
4- Por donde se sube se baja.
5- Yo no soy tu esclavo, soy tu amigo, hermano y custodia.
6- La muerte, transforma el rostro del hombre.
ESHU DEL ODU ESHU LABERINDE.

No está especificado su carga.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI OJUANI.

IDI- OWANRIN

1.-Solamente Orúmila puede atar un Hada a la tierra.

Abbalagba koni ma gbagbe Iyan yan. Adifafun awo isheju omo lo riya iyon
boba ku laye Orun Ifá l’onlo.

Una persona adulta jamás olvida la experiencia de recoger excreta blanda

del suelo. Esa era el nombre del sacerdote de Ifá que adivino para awo
Isheju quien tenía un hada la cual era una muchacha muy hermosa.

Cuando vino al mundo pensó que su estancia en él sería muy corta. Cuando
los padres hicieron su adivinación para sacarle un signo de nombramiento,
se les dijo que la niña era un hada y que moriría en la edad de casarse, a
menos que le fuera dada a Orúmila en matrimonio, quien era el único que
podía hacerla vivir por mucho tiempo en la tierra. Allí mismo, la muchacha
fue prometida a Orúmila en matrimonio.

De esta forma creció y se convirtió en una hermosa muchacha y por lo tanto

siempre se le veía rodeada de admiradores. Tan pronto como comenzó a
comprender lo que era el afecto amoroso, sus padres la sentaron y le
advirtieron que no alertara ninguno de sus admiradores porque ya ella estaba
comprometida en matrimonio con Orúnmila desde su niñez. Por su parte
ella no tendría nada que ver con aquel hombre de tez oscura unos de sus más
prominentes admiradores.

Cuando sus padres se negaron a consentir sus preferencias, ella les dijo que
prefería morir antes de casarse con Orúnmila, cosa que no tomaron en serio.

Y como para dar mate a sus intenciones, los padres acordaron una fecha para
enviarla a casa de Orúnmila para que viviese con él como su esposa. Tres
días antes de la fecha acordada tomó un baño temprano esa noche, peinó su
cabello, se vistió y se fue a la cama. A la mañana siguiente fue encontrada
muerta.

Dicho acontecimiento coincidió con el momento en que Dios había invitado

a Orúmila al cielo para que ejecutara un importante cometido. Tan pronto
como Orúnmila llegó al cielo fue directamente al Palacio Divino de Dios.
Mucho antes de llegar allá, él vio a la Muerte que arrastraba a la que sería su
novia, de la tierra.

Orúnmila sin perdida de tiempo hizo su aparición ante Dios preguntándole

que como sería posible para él ejecutar la tarea por la cual había ido a
palacio, mientras la muerte tomaba a su esposa de la tierra. Como la muerte
estaba a punto de dar a beber agua a muchacha (ninguna víctima puede ser
revivida después de haber tomado agua de manos de la muerte). Dios le
ordenó que se detuviera y que le entregara a Orúnmila la muchacha,
posteriormente, ella se sentó junto a Orúnmila cuando este realizaba su
cometido.

Después de completar la tarea, él regreso junto a ella a la tierra y fueron

directamente para la casa de los padres de la muchacha, donde él se la
entregó.

En ese momento los padres le preguntaron que finalmente la razón de quien

era si de ella o de ellos, lo cual ella admitió y luego consintió en convertirse
en la esposa de Orúnmila. Así fue conducida a la casa de Orúnmila al día
siguiente para cumplimentar la cita acordada con anterioridad.

Cuando este Odu sale en una adivinación de nombramiento a los padres se

le dirá que si el hijo es un muchacho, será un sacerdote de Ifá, si la hija es
una niña, será la mujer de Orúnmila.

En ambos casos el hijo es un hada y solamente podrá vivir si es entregado a

Orúnmila como un sirviente o como una esposa. En el Igbodu o en una
consulta común se le dirá a cualquier criatura que nazca después de la
ceremonia de iniciación pertenece a Orúnmila quien es el único que puede
hacer que él o ella vivan por muchos años sobre la faz de la tierra ya que él o
ella son un hada.

2-La adivinación que le hizo antes de abandonar el cielo:

Aru wonron kpu wonron- era el awo que adivino para Idi- Owanrin antes
que abandonara el cielo para venir al mundo. Fue aconsejado de hacer
sacrificio con una mosca por causa de los problemas que probablemente
encontraría en su sacerdocio de Ifá.

Además, le fue dicho que agasajara a Ogún para que lo acompañara al

mundo con el objetivo que le evitara el riego de ser asesinado por una mujer.
Por eso él hizo todos los sacrificios.

La primera persona para la que adivino fue un granjero que sembraba cacao
de tierra en su granja. Le dijo al granjero que agasajara a Eshu con un chivo
para que sobreviviera al riesgo de ser asesinado por su esposa. Ya que el no
podía imaginar como su esposa quien tanto lo quería, pudiese tan siquiera
pensar en matarlo, se negó hacer el sacrificio.

Desconocido era para él, que su esposa mantenía en secreto una relación
amorosa con un amante que resultó ser brujo. El tal amante tenía la
habilidad de convertirse en una liebre durante las noches, para destruir las
cosechas de su granja. Posteriormente su esposa lo retó a que hiciera algo
con el fin de acabar con la amenaza de aquel ladrón que estaba desbastando
su granja. Él aceptó el reto y decidió, por tanto, tenderle una trampa para
capturarlo.

Después de esperar por un pequeño rato, vio a una liebre que entraba a su
granja, esperó pacientemente a que juntara algunas semillas antes de
apuntarle, apuntó su escopeta un rato más tarde contra la liebre, pero falló en
su tiro, decidió tirarle su machete pero este tampoco la alcanzó. Sin saberlo
el machete se impacto contra el suelo con su filo apuntando hacia arriba,
mas tarde saltó para capturarla, en ese instante cayó sobre la hoja de su
machete y murió.

Cuando este Odu sale en el Igbodu, a la persona se le dirá de agasajar a Eshu

inmediatamente con un chivo para evitar ser asesinado por una mujer,
también debe agasajar Ogún teniendo su propio trono de Ogún, con un
perro, gallo, jicotea, babosa, vino de calabaza de palma y un güiro de aceite.

Cuando sale una consulta, a la persona se le diría de agasajar a Ogún y a

Eshu para sobrevivir a diabólicas maquinaciones de una mujer. Si el
consultado es una mujer quiere decir que ella está saliendo con un amante
con el cual esta planeando matar a su esposo. Si el consultado es un hombre,
se le diría no escuchar los consejos de su esposa en lo concerniente a temas
que sean de vida o muerte. Debería realizar todos los sacrificios.

2.-La adivinación que hizo para obtener la Corona

Edi la’rin, ori mi ko ise iya. Adifafun Orúmila baba onlo gbe ade lo’do
Olofin. Bebe be omiko shegun adifafun Oruun, onlo gba ile ke ni’le Olofin.
Ati gun-oke ohun, ati gun oke ihin. Adifa fun udi onlo gba asho ni le Olofin.

Él adivinó para la cabeza cuando esta iba a coronarse al palacio del Rey.
También adivino para el cuello cuando este iba a tomar cuentas del palacio
del rey. Y también adivino para la cintura cuando esta iba a buscar una
vestimenta de jefa del Rey. A todos se les aconsejo hacer sacrificios.

A la cabeza se le dijo de hacer sacrificio con una gorra, un gallo blanco y

una paloma blanca, al cuello se le indicó de sacrificar su camisa, una gallina
y una paloma. En tanto que a la cintura le fue dicho de hacer sacrificio con
un sokoto (pantalón) una gallina de guinea y una paloma y así todos hicieron
el sacrificio, y cada uno de ellos ganó una jefatura.

En la consulta a la persona se le diría que un cargo de jefe o una alta

posición le aguardan. Deberían hacer sacrificio para que pueda obtenerlo sin
dificultad.

3-Lo que hizo cuando se convirtió en un hazmerreír:

Él era un hombre bondadoso. Después de haber ejercido por un tiempo el

arte de Ifá, se dio cuenta que la gente se burlaba de él ya que sus
predicciones y sacrificios ya no surtían efecto alguno. Así fue como adquirió
el mote de Idi- la’rin (el hazmerreír)

Una mañana decidió consultarse con los Ikin para averiguar su fortuna o
suerte estaba decayendo, y porque razón se había convertido en el
hazmerreír de la gente. Su propio Odu salió, aconsejándole de agasajar, a Ifá
con una chiva, Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo.

Él hizo todos los sacrificios.

Posteriormente cuando viajó a Oja-Ajigbomekon, vio en el camino un

cuello lleno de cuentas y lo recogió. También vio un brazalete de cobre
abierto y también lo recogió. Cuando llegó a su casa se le dijo que el Obá
estaba buscando un collar de cuentas con el cual vestirse para una
conferencia especial de Obases, mientras tanto Eshu disfrazado de un
anciano consejero le dijo al Obá que el hombre que el conocía tuviese ese
tipo de cuentas era Idi- la’rin. Enseguida el Obá envió por él y al llegar al
palacio, el Obá le dijo que si le facilitaba el collar de cuentas que él tenía, le
daría un alto rango.

El no podía dar credibilidad a las palabras del Obá ya que pensó que se
trataba de alguna estratagema del Obá para engañarlo y reírse de él. No
obstante contestó que la tenia el collar de cuentas pero que no estaba
interesado en ningún título de jefatura a cargo importante.

Le hizo entrega al Obá del collar de cuentas y este en cambio le dijo que
escogiera un sitio en el cual se le construiría una casa, él contestó que quería
se le construyese justamente en la frontera entre el cielo y la tierra. Y así fue
construida acorde a su voluntad, de esta forma se convertía en el consultante
para todo aquel que iba o venía del cielo. De esta forma sus predicciones y
sacrificios comenzaron a cumplirse tan efectivamente que las penurias y las
carcajadas pronto dieron paso a la prosperidad y elogios. Y así se convirtió
en un popular e indispensable sacerdote de Ifá.

Cuando este Odu sale en el Igbodu a la persona se le dirá que construirá una
casa en una encrucijada. Agasaje a Eshu con un chivo, huesos de león y tigre
y una cesta pequeña, además, agasajar a Ogún con un gallo y una jicotea.

En la adivinación la persona le daría un chivo a Eshu y un gallo y una

jicotea a ogun para prosperar en la vida ya que la gente se está riendo de él.

4-El sacrificio que él hizo:

Edi laarin aro nikpin nifuni ni igba kpa aadiye. Adafa fun edi i’ombo wa da
olode Aronikpin yawa ki ewa gbogbe aronikpin. Estos fueron los Awoses
que adivinaron para Idi-la’rin cuando la gente lo consideraba como un
hazmerreír y un hombre acabado y cuando le fueron entregados los residuos
de un ala de ave que es lo que tradicionalmente se le entrega a una persona
decretada como está acabada.

Eso aconteció cuando él era muy pobre. Fue a consultarse y sacrificó como
se le dijo y posteriormente se convirtió en una persona acaudalada con lo
cual pudo comprar una chiva para festejar. Invitó a todos aquellos que le
habían entregado el ala de rechazo para que festejaran dándoles a todos
comida y bebida abundante, mientras la fiesta se celebraba él cantó la
siguiente canción:

Arunikpin, ya wakie wa gbobe o aronikpin.

Cuando este odu sale en una consulta a la persona se le dirá de ser paciente
ya que su condición en la vida a mejorar seguramente para su bien. Que no
debería pagar maldad con maldad.

5-Dice Ifá que la gente se está burlando de usted:

Edi la’rin. Oni kini won riki won torin edi. La gente se está riendo de usted,
pero Orúnmila preguntó, cual era el motivo por el que se reían. Cuando los
campesinos parten para la finca en la mañana nadie se interesa por ellos.
Pero regresa a casa con ñames por la noche es saludado con reverencias.

La gente se ríe del cazador cuando se va con la bolsa vacía para el bosque,
pero cuando regresa, la bolsa llena de piezas, se le saluda con agrado.
Cuando el sacerdote de Ifá parte con su bolsa vacía para ejercer la practica
de Ifá, la gente se burla de él como un parásito y opresor, pero cuando el
regresa a casa, él es saludado con respeto. Cuando él los atiende y cuidad de
sus hijos cuando están enfermos, ellos lo veneran.

Orúnmila sugirió que el sacrificio que debían hacerse para transformar las
carcajadas a elogios debe realizarse con dos nueces de kolá, la primera para
agasajar a la cabeza y otra para agasajar a Ifá para la buena suerte.
Si este Odu sale en la consulta a la persona se le dirá que la gente se ríe de
todo lo que ella hace. Debería sacrificar para que cualquier cosa que haga
todo salga bien.

6- La transfiguración y el poder de EGUN TOKUN LADE.

EBO: 1 gallo shashará, 1 gallina shashará, 1 cachimba, 1 cazuela, 7

flechas, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra, OYA INLE, vivía un Awó que se llamaba: ODOLESERIN

AWO, el cual era heredero de los poderes de un segundo Adivino que había
sido un brujo y adivino muy famoso, llamado TOKUN LADE AWO.

ODOLESERIN AWO se dedicaba a atender a los diferentes personajes de la

Corte del Rey de aquella tierra, donde les hacía obras para quitarles
maldiciones, debido a las distintas guerras que surgían en aquellas tierras y
que siempre tenían encima aquellos habitantes, por ser muy guerreros.

Este Awó no se ocupaba de atender a sus muertos (Egunes), por lo que un

día se enfermó, no pudiendo levantarse de su cama. Estando en esa situación
que apenas se podía levantar, se hizo Osode, saliéndole este Odu ODI
OMONI, dándose cuenta de la reclamación que el EGUN le hacía sobre él.
Así a duras penas, pudo levantarse, y se hizo ebó, sintiéndose después
mucho mejor.

Pasado unos días, volvió a sentirse mal y entonces se hizo rogación de

cabeza con 2 gallinas, terminando la rogación se quedó dormido, y soñó que
llegaba el que había sido Rey de aquella tierra, el cual traía en la mano un
gallo Shashará y en la otra una gallina Shashará, y le dijo: -Para que puedas
seguir atendiendo a tus semejantes sin enfermarte, tienes que consagrar una
piedra, en un Secreto con 7 flechas, y fumarle en cachimba, para que
siempre que vayas a hacer Paraldo, poder llamarme antes y después, para
que sea yo y no tú, quien trabaje en esas ceremonias y así no te dañe tu
cuerpo. Le dijo además, que él se llamaba TOKUN LADE AWO. Cogió el
gallo y la gallina Shashará, y se la dio al gran Secreto de EGUN de ODI
OMONI, cantando el siguiente canto:
 "AWO IKU LELE AWO LOSI ITULA ITULA BELELE NI LO AWO".

Entonces todos los EGUN se paraban a comer de lo que TOKUN LADE

AWO, les daba, que era el espíritu de ODI OMONI. Y éstos contentos
recibieron la comida con gran ansiedad, a lo cual TOKUN LADE AWO les
cantaba:

"AWO IKU LELEO IWANA ASHE LAWAO LAWA EGUN

LELEO".

A partir de ese momento, aquellos dejaban de perseguir a las personas y no

llegaban a molestar a ODOLESERIN AWO, que era ODI OMONI.

Después TOKUN LADE AWO, les cantó para despedirlos mientras se

limpiaba con un huevo de gallina, rompiéndolo sobre el Secreto de EGUN
de ODI OMONI y cantaba:

"EGUN AWO BELELE UMBA OKURERO EGUN AWO IKU EGUN

OTUN OYORUMBO BALELE BELELEO BO BOLELE EGUN"

Cuando ODOLESERIN AWO se despertó, comprendió que tenía que

afianzarse en su EGUN, que era TOKUN LADE AWO, para poder seguir
limpiando a todos los habitantes de esa tierra de los maléficos brujos y
enemigos que les echaban sobre ellos, a lo cual preparó su gran Secreto, al
cual siempre acudía, antes y después de hacer los paraldos y limpiezas, que
Ifá mandaba a sus clientes. Y así pudo ODOLESERIN AWO ODI OMONI,
por la transfiguración y el poder de EGUN TOKUN LADE, que realizaba a
uno de sus clientes y el poder de vencer a los enemigos que éstos tenían. Y
así el no recogía ninguna de aquellas situaciones malignas.

NOTA: El Secreto que tiene que preparar ODI OMONI junto a su asiento
de EGUN, es la prenda de TOKUN LADE y para esto se busca una piedra
que sea de EGUN y que sea TOKUN LADE. Esta piedra se lava con
Omiero de hierbas de EGUN.

Se pone una cazuela de barro grande con una cadena con 7 flechas y se
ponen 7 garabatos de palos: Yo puedo más que tú, Estate quieto, además se
le pone una cachimba que es con la que fuma EGUN TOKUN LADE.
Esta cazuela se rodea con 7 vasos de agua que tendrán dentro 7 crucifijos. A
todo esto se le da de comer una gallina Shashará, sobre la piedra, una vez a
la semana.

Además, ODI OMONI estallará un huevo de gallina, con el cual se hará

limpieza, dándole cuenta a EGUN TOKON LADE de todas las limpiezas
por él realizadas, y cuando se le fuma la cachimba a EGUN, se le dice lo
siguiente:

"EGUN FARA IMOTABA MOLE METABA EGUN".

NOTA: Por eso es que ODI OMONI, siempre que realiza obras sobre
EGUN, tales como: Paraldo y Sarayeyes, no podrán irse la influencia que
EGUN actúa sobre él, para ayudarlo sufriendo transformaciones en el
rostro.

7.-AMOSUN, el mensajero de OLOFIN.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA y ODUDUWA decidieron poner a sus hijos

en la tierra, uno se llamaba AMOSUN y el otro AKALA.

AMOSUN era agricultor y además adivino y AKALA era príncipe y tenía

como oficio, el transmitir los mensajes del Palacio de OLOFIN con su gran
tambor AÑA ILU.

Pasaron muchos años y AKALA y sus hijos, vivían una vida cómoda y los
de AMOSUN, trabajaban mucho, pero eran ricos y poderosos. Entonces un
día hubo un mal año y el hambre se extendió por toda la tierra Yoruba, en
donde AKALA y sus hijos empezaron a pasar mucha hambre, viéndose en la
necesidad de acudir donde estaba AMOSUN, al cual menospreciaban, para
mirarse.

En el registro le salió este Odu y le marcó EBO con:

4 amuleye, 1 gallo, 1 paloma, miniestras, manteca de corojo y mucho

dinero.
Entonces AKALA le dijo que el conseguiría ñame para hacer los amuleye.
AMOSUN le contestó que él tenía, pero que se lo daría con la condición de
que le entregara su ARDANAYA (poder) de transmitir los mensajes de
OLOFIN, AKALA aceptó e hizo el EBO, salvándose todos y volviendo la
prosperidad a la tierra Yorubá.

Y desde entonces AMOSUN y sus hijos, son los mensajeros de OLOFIN,

por el poder de ODI-OMONI.

NOTA: Se le pone tambor a ORUNMILA y 4 adimú de EMULEYE.

EMULEYE: Se coge ñame fresco se pela y se muele crudo, se le echa sal, se

echa esa masa en hojas de plátanos y se amarran con un cordel como si fuera
un Ekó o tamal y se pone a hervir. Para poder usar las hojas de plátano, se
cogen verdes y se pasan por la candela para amortiguarlas y poder doblarlas
sin que se partan. A las hojas de plátanos se les quita el nervio central.
Cuando se enfríen se les quitan las hojas de plátano y se untan en manteca
de corojo y se le ponen a ORUNMILA 4 en un plato blanco los días que
haya marcado y después se llevan a su destino.

8- El mono y el tigre.

HISTORIA

En este camino había un mono que estaba colocado en un establecimiento, a

ese establecimiento iba el tigre y cada vez que necesitaba que el mono le
sirviera, éste no le quería servir, pues era muy orgulloso. Producto de esto el
tigre buscaba la manera de botar al mono del lugar donde estaba trabajando
(le hacía bullería) y viendo que no podía conseguirlo, preparó muy bien el
plan para matarlo, escondiéndose en un lugar donde el mono tenía su
trabajo.

El mono, que le tenía miedo al tigre, que era su enemigo ya que era muy
poderoso, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le hizo OSODE y le salió
este ODU ODI OMONI, donde le marcó EBO con:

1 gallo, 2 guineos,2 alforjas,2 flechas, hígado, soga, manteca de cacao ,

cascarilla y mucho dinero.
El mono, después que hizo el EBO, fue a darle camino al lugar indicado por
ORUNMILA. Cuando fue a ponerlo, se le presentó un hombre, que era
OSHOSI, quien le preguntó si era cazador, diciéndole el mono que sí.
OSHOSI, que si era cazador, tenía hambre y le pidió de comer al mono y
éste le dió el hígado.

Cuando OSHOSI se comió el hígado, le preguntó al mono, que a quien

quería cazar y éste le dijo que al tigre. Salieron los 2 a buscarlo y cuando lo
encontraron, OSHOSI lo mató.

NOTA: IFA dice: Que uno posee una cosa y que se la quieren quitar y es un
enemigo poderoso.

9- Cuando ORUNMILA no tenía mujer.

HISTORIA

Era un tiempo en que ORUNMILA no tenía mujer y pasaba mucho trabajo,

pues además de atender a los Aleyos y ahijados, tenía que limpiar la casa,
cocinarse sus alimentos, etc...

Un día, lo visitó una ahijada y lo ayudó todo el día. Al otro día volvió con
una muda de ropa limpia. Cuando terminó de trabajar, se bañó, se vistió de
limpio y se marchó.

Y así la ahijada, que se había enamorado de ORUNMILA, iba todos los días
y le hacía todas las tareas de la casa, pero ORUNMILA la respetaba como
ahijada. Ella comenzó a no sentirse contenta.

Un día, después de terminar el trabajo, se bañó y se quedó desnuda, acostada

en la cama de ORUNMILA, esperando de que éste entrara en el cuarto.

Cuando ORUNMILA terminó de atender a los Aleyos y a los ahijados, no

viendo a la ahijada y pensando de que ella ya se había marchado, entró en su
cuarto. Encontró a su ahijada desnuda en su cama, perdió la cabeza y la
poseyó con lujuria. Terminado el acto sexual, la ahijada se vistió y se fue
muy complacida.
Dándose cuenta ORUNMILA de la falta que había cometido, se hizo Osode
y se vio este Odu e hizo EBO.
Después sacó el coco del EBO y lo puso detrás de la puerta y el EBO lo
botó muy lejos de la casa.

Al día siguiente llegó la ahijada y trabajó como de costumbre, y al ir a entrar

al cuarto de ORUNMILA, se dio cuenta que el mismo estaba cerrado con
llave, por lo que se vistió y se fue.

ORUNMILA rompió el coco del EBO detrás de ella.

Y esa ahijada no regresó más nunca a su casa.

NOTA: Por circunstancia de la vida, por este Odu, se puede dar el caso de
que un padre pueda haber dormido con una hija o un padrino con una
ahijada.

10- Cuando OLOFIN hizo la fiesta de Año Nuevo.

HISTORIA

OLOFIN celebraba la fiesta de fin de año nuevo y todos los Santos fueron
bien vestidos y con adornos, joyas y collares vistosos, menos ORUNMILA,
que por haber estado trabajando en el campo sembrando ñame, maíz, etc.,
para que no le faltara la comida, asistió con ropa de trabajo. Los demás
Santos, al verlo, se rieron de él y comentaron: -¡Mira de quien dependemos!.

Los Santos todo el año se la pasaron fiesteando y en comelatas y

ORUNMILA la pasó trabajando la tierra.

Cuando el año terminaba, la comida faltaba en la tierra, y los que se rieron

de ORUNMILA tuvieron que ir a sus pies a rogarle que les vendiera un poco
de comida y se la pagaron como él quiso cobrárselas.

NOTA: Por este Ifá no se puede reír de los Babalawos, que un día tendrá
que ir apurado a sus pies.
11- La mujer que no tenía suerte en el matrimonio.

HISTORIA

Era una mujer que fue a casa de ORUNMILA a registrarse y en el Osode le

salió este Odu, e Ifá le dijo: - Ud. no tiene suerte para los hombres y para
que pueda casarse, tiene que recibir IKOFAFUN. La mujer no hizo nada y
no volvió a la casa de ORUNMILA.

Al poco tiempo, la mujer se enamoró de un hombre, que la embarazó y

después la abandonó. A consecuencia del abandono, la hija que tuvo se
murió.

Poco después la mujer tuvo otro marido, que también la abandonó y cansada
de andar sin suerte por la vida, volvió a casa de ORUNMILA, se enamoró
de él, se quedó allí viviendo y tuvieron una hija.

Años después, la mujer se enfermó de cuidado y ORUNMILA, para poder

salvarla, le tuvo que dar IKOFAFUN y aprovechó y también se lo dio a su
hija. Como él ya no podía seguir siendo su marido, la mandó a vivir con su
hija a otra tierra.

Pasaron unos años y después aquella mujer se casó con el Gobernador de

aquella tierra y fueron muy felices. Cuando la hija de ORUNMILA fue
doncella, se casó con un Príncipe de aquella tierra.

Y aquella mujer y la hija de ORUNMILA más nunca se ocuparon de él.

NOTA: La mujer hija de este Odu, no tiene suerte con el matrimonio.

Deberá recibir IKOFAFUN. Los hijos e hijas de estas personas tampoco
tendrán suerte matrimonial hasta que reciban IKOFAFUN O AWAFAKAN.

Aquí, después que la persona resuelve sus problemas, más nunca se

acuerdan del Babalawo. Aquí se sacrifica por quien no se lo merece.

12- Por donde se sube, se baja.

HISTORIA
Una vez ORUNMILA recibió a tres OMOFA que no tenían ni lo más
imprescindible para vivir. ORUNMILA les dio de todo y al poco tiempo les
hizo Ifá.

Ellos saludaban a su padrino con devoción y respeto, y, según iban

aprendiendo Ifá, comenzaron a ganar dinero y ya saludaban a su padrino
con ironías y faltas de respeto. ORUNMILA, al ver la actitud impropia de
sus ahijados, se hizo Osode y se vio este Odu ODI OMONI, y mandó a
ELEGBA a que recogiera deyecciones (excrementos) de distintos animales,
las secó y las redujo a polvo, les rezó Osobo en el tablero de Ifá y mandó a
ELEGBA a que la soplara en los techos de la casa de los ahijados.

Entonces ellos en poco tiempo se vieron en peores condiciones que cuando

llegaron a casa de ORUNMILA.

"POR DONDE SE SUBE SE BAJA".

13.- Cuando los ahijados llaman al Padrino.

HISTORIA

ORUNMILA llegó a tener tantos ahijados que se regaron por el mundo,

ocupándose de arreglarlo todo, al extremo que, siendo ORUNMILA el
principal, no tenía nada que hacer.

Un día, la APETERBI le dijo: Ud. ve que como todo aquel que Ud. le
enseñó Ifá gana dinero y Ud. no gana nada.

ORUNMILA entendió la razón de su APETERBI y se hizo Osode y se vió

este Odu y se hizo EBO con: 1 gallo, 4 palomas, jutía y pescado ahumado y
demás ingredientes.

Y desde ese día todos los ahijados cuando iban a trabajar Ifá, llamaban a su
padrino.

14- Cuando ORUNMILA estaba pobre.

HISTORIA
ORUNMILA estaba muy pobre, viviendo con su mujer y alejado de sus
ahijados, que estaban recorriendo el mundo y ganaban mucho dinero y
ganaban mucha fama, pero no se acordaban de su padrino.

Un día, a los ahijados de ORUNMILA se les enfermaron las esposas y no

pudieron curarlas, entonces se acordaron de su padrino y fueron a visitarlo.

Enterado ORUNMILA de la razón de la visita de sus ahijados, les hizo un

Osode y les vió este ODU ODI OMONI, y les marcó EBO con: 1 chiva, 1
chivo, 4 gallos, 3 flechas, 8 gallinas, 4 ñames, prendas, corales, jutía y
pescado ahumado, mucho dinero, vestidos de sus mujeres, tierra de los
zapatos de las mujeres, cintas de colores, oro y plata.

Y así ORUNMILA les pidió muchas cosas y muchas prendas y dinero para
hacerles el EBO a sus mujeres para cobrarles por las faltas de respeto y de
consideración hacia él.

15- Eshu LARIBODE Y ODI OMONI.

HISTORIA

ODI OMONI andaba para todos los lados con ESHU LARIBODE y éste le
hacía casi todos los trabajos y ODI OMONI no lo consideraba. Un día,
ESHU LARIBODE le dijo a ODI OMONI:

Sepa Ud. que yo no soy ni su criado ni su esclavo, si no su amigo, su

hermano y su custodio y ahora me tienes que dar de comer con OGUN.

16- La gran estafa y la dominación de YEMAYA.

REZO: IYA OMOLOGU SHOKOSHOKO ADIFAFUN ISUKONLA

ARALAYE OSHUKUA TABILETE EYEMI MODE ASHE NI OFO
ADENI ORISHAOKO ADVIFAFUN ODI-OMONI ARATAKO LABE
BAGURA OMO OMOFA ADERE ORISHA ASHERE YEMAYA
ADAGUNLA IYA OMI LATERE ASHEKUANI IGBAYE ADE AWO
ATI IRAWO NILE.
EBO: 1 chivo, 2 gallos, 2 ñames, una sábana blanca, 7 cocos, 7 Ekó, 7 Ekrú
Aro, manteca de corojo, aguardiente, melao, maíz tostado, jutía y pescado
ahumado, mucho dinero.

INSHE OSANYIN.

Piel de tigre, cabeza de chivo, de gallo, 1 ámbar, 1 coral, 1 mate, tierra

arada, hojas de ñame, Eró, Obi, Kola, Osun Naboru, Obi Motiguao, 1 real
de plata. Este Inshe vive con ORISHAOKO.

SUYERE: YEMAYA OLONINE OKANI WUAYE AGOGO LO RUN

INSUNI IYAWO.

HISTORIA

YEMAYA era la más vieja de los habitantes de la tierra. Pero ella, no estaba
conforme con esa distinción y deseaba ser la dueña absoluta de los poderes
de la tierra (Oguere). La tierra tenía un representante que era ORISHAOKO,
que era el Rey de la tierra IRAWO y era el único que podía comunicarse con
INLE-AFOKOYERI, que era el espíritu de la corteza terrestre.

YEMAYA en esta tierra era conocida con el nombre de IRUNKOLA y era

reconocida como la gran IYA OMOLOGU (madre de los hijos dueños de la
hechicería). Ella, valiéndose de su belleza, conquistó a ORISHAOKO y se
hizo su mujer. Ella siempre deseaba que ORISHAOKO, le revelara el
secreto de como comunicarse y dominar el espíritu de INLE AFOKOYERI.
ORISHAOKO siempre se resistía, pues lo llevaba como un gran juramento
de silencio.

YEMAYA valiéndose de sus artes de hechicería y sabiendo que la única

forma de dominarlo era haciendo relaciones sexuales con la menstruación
(OFIKALE con OSHUKUA ABILETE).

Fue entonces y preparó su gran secreto, que era ALAWANA NILEBE, le

sacrificó un chivo y se embarró su cuerpo de la sangre, haciendose
SARAYEYE y así ORISHAOKO no se daría cuenta, entre la sangre del
chivo y la de su menstruación y entonces tuvo relaciones sexuales con
ORISHAOKO. Producto de ésto, ORISHAOKO quedó dominado por
IRUNKOLA, y comenzó a revelarle a ésta, los secretos de los poderes de la
tierra.

Enterado de esto ORUNMILA y que su Odu era ODI OMORI, el cual era
además de BABALAWO, repartidor de dulces de coco, Ekó en esa tierra.
Sintiéndose apenado por esta herejía, llamó a ORISHAOKO, y le hizo
rogación de cabeza (KO-BORI) con Ekó, EKRU ARO, quitándole el poder
de IRUNKOLA que le sujetaba la muerte y la voluntad de ORISHAOKO.

Entonces ODI OMORI compró a YEMAYA y sus hijos con alegría de coco
y Ekó para que se fuera al mar y se olvidara de la dominación sobre
INLE-AFOKOYERI.

Aquí fue donde YEMAYA, siendo una de la más viejas de la tierra, perdió
el derecho de ser el primer OSHA de las consagraciones. Después que
YEMAYA se retiró, volvió la felicidad de la tierra IRAWO, que era
comandada por ORISHAOKO y ODI OMONI.

NOTA: El Secreto de este Odu, para resolver situaciones con mujer, se

pone ñame a ORISHAOKO y YEMAYA. En una fuente se ponen 14
alegrías de coco prieto, que lleva melao y una bandera cada una, en
forma de gallardete, verde y amarilla con ribete azul, a su vez, rodeando
esto se ponen 7 Ekó. Se le ponen 2 velas a YEMAYA y se le ruega
durante 7 días. A los 7 días, se llevan al mar y se llama ahí a la mujer que
se desea controlar.

NOTA: En este Odu, señala que para poder meter en el IGBODUN de

OSHA a YEMAYA primero que OBATALA, por caso de necesidad, hay
que darle un chivo a ELEGBA, con la persona encuero y echarle sangre
por todo el cuerpo, se cubre con una sábana blanca y se lleva para el cuarto
así, para hacerle Santo. Ese chivo no se come, hay que llevarlo al pie de una
mata de Salvadera.

17- El predicador.

HISTORIA

Había una región o población enclavada en una zona o lugar de intensos

llanos, pero cerca también de una gran cordillera, que rodeaba el pueblo,
esas lomas tenían una gran vegetación o tipo de monte con grandes árboles y
llenos de fieras y animales salvajes.

La población se veía afectada por frecuentes ataques de las fieras la cual

hacía mermar la población, sobre todo a los muchachos.

No obstante a estas situaciones, se seguía viviendo allí y las gentes del lugar,
hacían todos los esfuerzos por aminorar las frecuencias de las excursiones
de las fieras hacia la población. Ellos empezaron a poner unas series de
vallas o cercas, con los medios de que disponían, esto eran palos, no
obstante no bastó, sino solo por un tiempo breve.

Entre todo ese problema, ocurrió que un hombre se apareció en ese pueblo,
predicando el bien y haciendo gala de una gran fuerza de palabra. Hablando
solamente, dominaba y convencía.

Este hombre antes de predicar el bien, no creía mucho en las cosas de las
divinidades, dudaba un poco y estimaba que algunas cosas se producían
porque intervenían la casualidad o algún hecho fortuito. Este hombre era
porfiado y desobediente como también era Babalawo, pero jamás, antes de
sufrir por su desobediencia se preocupó por Ifá ni nada. Por tal forma de ser,
sufrió enfermedades graves, que lo pusieron al borde de la muerte. En el
trance de tal naturaleza, rogó a OLORDUMARE y éste le concedió la vida y
como demostración del gran poder de la fuerza divina, le dio el ashé y le dio
el poder, para que hablando solamente venciera, siempre y cuando hiciera el
bien.

Este hombre, que era Babalawo, pidió permiso para ser predicador y le fue
concedido.

De este modo fue que este predicador llegó a estas tierras, precisamente en
momentos en que la gente estaba sufriendo por la avalancha de fieras.
Cuando él vio la alteración de la gente y estuvo empapado de la situación,
logró reunirlos a su alrededor y entre todos rogaron. Y él con la fuerza de la
palabra, dominó a las fieras. Entonces indicó a la gente del pueblo, que cada
uno por su cuenta, llevara comida a la loma o monte, cualquier tipo de
comida y que cada uno también le diera de comer un gallo a OGUN en la
manigua o monte, por lo menos una vez cada año o tiempo prudencial.
18- El Awó FASHE IKU (Los hijos mataron por dinero).

REZO: ODIOMONI AWO FASHE IKU, OMO YABERAKU IKU, AWO

OMO IKU ABERELELE NI LAYE, INLE AWO FOSHE IKU OYEKU
OBANI SHANGO AWO ABARAYEYE IKU AWO KOFI YEKU INLE
OBARA LE LEKO IKU IFA KAFEREFUN ORUNMILA, SHANGO ATI
ELEGBA.

EBO: 2 gallos, 4 pedazos de carne de res, 4 flechas, 4 machetes, 4 cocos, 4

cuchillos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, huevo de gallina,
miniestras, paloma, manteca de cacao, cascarilla, hierba siempre viva,
tela blanca, aguardiente, velas, hierbas y telas rituales de Paraldo, 1
gallina negra, mucho dinero.

El Secreto de este EBO es darle un gallo a Eshu y otro a SHANGO en la

puerta de la casa.

Después hacer EBO y el Paraldo con la gallina negra, se hará a las 12 de la

noche o 6 de la mañana, se le dará la paloma de su cabeza a OYA. Se le
darán a EGUN los otros 2 gallos.

Este Paraldo va en un hueco.

REZO DEL PARALDO.

ODI MAYEKU OLORUN IWA LAGDEO, OYA KALORUN OJUANI

ISO ORO.

SUYERE DEL PARALDO.

"PARAYEYE IKU OLORUN, PARAYEYE EGUN IKU OLORUN

ADIE PARAYEYE EGUN IKU OLORUN".
HISTORIA

Había un Awó , que se llamaba FASHE IKU, quien vivía en la tierra de

OBARA LELEKO IKU, el cual gobernaba a su manera, por la gran
ambición que tenía.

FASHE IKU daba dinero a las personas de esa tierra para que pudieran
vivir. Además, tenía un INSHE, que se llamaba OBARA YEYE IKU,
mediante el cual cuando las personas no le pagaban a él, los mataba.

En esa tierra también había un Awó que se llamaba KOFIYEKU, quien

tenía un poder que le había dado SHANGO, poder que él nunca había
empleado.

Un día, AWO FASHE IKU, fue a donde estaba AWO KOFIYEKU, porque
éste tenía una deuda con él y no podía pagársela. AWO KOFIYEKU se
disgustó por la visita que le había hecho AWO FASHE IKU y se puso a
llorar. En eso se acordó del poder tan grande que SHANGO le había
otorgado y empezó a cantar:

AWO BAYEKU LELELE ORUN BAYEKU LELE OMONI

SHANGO LAGDEO BAYEKU LELE IKU.

Pero se le había virado toda la influencia que SHANGO le había dado,

conjuntamente con la fuerza. Entonces AWO KOFIYEKU dijo: -Voy a
darle de comer a SHANGO en la puerta de la casa a las 12 de la noche, para
que me ayude. Así lo hizo, le dio un gallo, le prendió 2 velas y se acostó a
dormir junto a la puerta de su casa.

SHANGO vino y comió, y cuando AWO KOFIYEKU estaba dormido, le

habló SHANGO y lo llamó tres veces, tocándole la puerta. Cuando AWO
KOFIYEKU abrió la puerta, SHANGO traía en la mano una gallina negra,
tela blanca, roja y negra y hierbas, lo cogió del brazo y lo llevó a la manigua
y abrió un hueco y le hizo Paraldo rezando:

"ODI MAYEKU OLORUN, IWA LAGDEO OYA KALORUN

OJUANI ISO ORO."
Y después, cuando estaba limpiándolo, cantaba:
 "PARAYEYE IKU OLORUN, PARAYEYE EGUN IKU OLORUN
ADIE PARAYEYE EGUN IKU OLORUN"

SHANGO cogió y echó la gallina, las telas y las hierbas en el hueco y lo

tapó. Enseguida AWO KOFIYEKU se sintió fuerte y le dijo a SHANGO:
-Échame la bendición, pues Ud. me ha quitado el gobierno y el dominio que
tenía encima, por lo que me ha hecho AWO FASHE IKU.

SHANGO dijo: -Tienes mi bendición y con esta paloma que te dejo ve para
la tierra de OBARA LELEKO IKU y haz de encontrarte en el camino con
una mujer que se llama: ABERELELE NI LAYE, que es la representante de
OYA y OBATALA. Déjate hacer lo que ella quiera en tu cabeza.

AWO KOFIYEKU tomó el camino, pensando en lo que SHANGO le había

dicho y de pronto se le apareció ABERELELE NI LAYE.

Esta mujer cogió la paloma que tenía en las manos AWO KOFIYEKU y con
ñame y un EBO preparado que tenía, le dijo: -Híncate. Puso el EBO en el
suelo y le dio sangre de la paloma en la cabeza de AWO KOFIYEKU y al
EBO, después le puso ñame en la cabeza y en el EBO e introdujo la cabeza
de la paloma también en el EBO y le dijo:-Cuando tú triunfes, tienes que ir a
donde está ORUNMILA y registrarte y hacerte EBO, para que no te vayas a
ver después mal. Además, cuando vayas por el camino ve llamando a
OLORUN.

AWO KOFIYEKU, después de oir los consejos de ABERELELE NI LAYE

(OYA), salió a camino y éste iba pidiéndole a OLORUN que lo acompañara
en todo.

Cuando llegó a la tierra de OBARA LELEKO IKU, hizo lo que SHANGO

le dijo; quitándole a todo el mundo el daño que AWO FASHE IKU les había
hecho.

AWO FASHE IKU, que ignoraba lo que estaba pasando, cuando se enteró
cogió un cuchillo y mató al hijo de YAREBOKU, por lo que cayó en manos
de la policía.

AWO FASHE IKU imploraba todos los días, por AWO KOFIYEKU. Un
día pasó por allí ESHU y éste empezó a llorar y le dijo: -Sálvame Eshu y
perdóname, búscame a AWO KOFIYEKU, que es el único justo contigo y
SHANGO, que es quien me puede sacar de aquí.

Eshu le cogió lástima y fue a buscar a SHANGO, el cual le dijo:

-Bueno, ya está pagando todo el daño que le hizo a la tierra OBARA

LELEKO IKU y AWO KOFIYEKU, y el único que lo puede salvar es
ORUNMILA.

Eshu salió para la casa de ORUNMILA y le contó la situación que tenía

AWO FASHE IKU. Y ORUNMILA le dijo: -Tienes que traerme a
SHANGO y a AWO KOFIYEKU.

Cuando Eshu los localizó, cuando salieron para la casa de ORUNMILA

AWO KOFIYEKU, llevaba lo del EBO, para que ORUNMILA se lo hiciera
y así salvar a AWO FASHE IKU.

NOTA: Este Odu dice que hay que atender a un hijo o hermano que no
tiene nada de esta religión, donde puede perder el habla o la voz. Existe un
padecimiento en la garganta de las amígdalas, donde posiblemente hay que
extirparlas.

Aquí la persona está atontada o medio boba.

19- ODI OMONI y su custodia.

REZO: LATINO ODU IFA ODI AMONI KU OYO META KOUYEN

INLE AWO ADIFAFUN ORUNMILA NITON ODI OMONI OLOFIN
ETUTU ESHU ATI OGUN GBOGBO TENUYEN AKUKO OPOLOPO
ORISHA KAFEREFUN ESHU.

SUYERE: ODI MONI ESHU OMO ASHAWO.

EBO: 1 chivo, 1 gallo shashará, jutía y pescado ahumado, manteca de

corojo, maru, pan, tamal de frijoles negros (Obe bin) y todo lo que se come,
mucho dinero.
HISTORIA

En la ciudad de OYO META, vivía ODI OMONI, que era hijo de ORUN-
MILA y además vivía ESHU LABERINDE, que era también Awó de
ORUNMILA y su Odu era también ODI OMONI.

Ambos se pusieron de acuerdo para vivir mejor, ESHU LABERINDE, era el

portero y ODI OMONI era el adivino. La fama llegó a ser tan grande, que la
casa se llenaba de gente y de regalos.

ODI OMONI les decía a la gente: -Los regalos no se los den a mi criado,
sino a mi directamente. ESHU LABERINDE, que oyó esto se disgustó, pero
no le dijo nada a ODI OMONI, sino que habló con OGUN, su compadre y
planearon arruinar a ODI OMONI. Entre ambos plantaron un monte, que
cercó la casa de ODI OMONI. Además, ESHU LABERINDE, se plantaba
en el camino y les decía a la gente, que ODI OMONI se había ido de viaje y
no se sabía cuando volvía.

Así empezó a pasar los días, y las personas no iban a la casa de ODI
OMONI y éste fue perdiendo su riqueza. Un día el llamó a ESHU
LABERINDE y le preguntó: -¿Qué es lo que pasa, que la gente no vienen?. -
ESHU LABERINDE le dijo lo que hacía y porqué. Entonces ODI OMONI,
le fue a dar un gallo y éste le dijo que no, contestándole: -Yo también
soy Awó y además Príncipe, vamos a resolver esto donde está OLOFIN.

ESHU LABERINDE le contó a OLOFIN todo. OLOFIN le dijo a ODI

OMONI: Hazte Osode, saliéndole ODI OMONI. Donde OLOFIN le marcó
que tenía que ponerle una corona a ESHU LABERINDE de 16 plumas de
loro y cuero de chivo. Además tenía que hacer EBO con: chivo, gallos
shashará y darle de comer a los 4 pilares de la casa y de todo lo que se come,
y de todo lo que recibiera, debía compartirlo con ESHU LABERINDE.

Después de esto, ESHU LABERINDE le dijo: -Para que sepas, yo no soy

más tu criado, sino tu amigo, hermano y custodio. Además tienes que darle
de comer a mi compadre OGUN.

Así lo hizo ODI OMONI y su riqueza fue enorme y constante.

NOTA: Al chivo se le cuelgan 4 gallos Shashará en los tarros y el Awó lleva

otro en la mano. Entonces se le da el chivo a ESHU y los 4 gallos a los
cuatro pilares de la casa. Después se le pone una corona de pluma de loro
a ESHU y se le hace plaza a los 7 días.

20- Se adivinó para la tortuga, para que fuera honorable.

ODI WORINWON (Odi Ojuani) salió en adivinación para OBAHUN

IJARA (La tortuga) se le dijo que hiciera un sacrificio para que ésta fuera
honorable en cada lugar al que fuese a jugar.

Sacrificio: 4 palomas, cuentas de coral y 8000 cauries.

OBAHUN IJAPA escuchó y realizó el sacrificio, luego se convirtió en un

jugador importante. OBAHUN sacrificó corales para la hospitalidad.
 CAPITULO VII

MUNDO DE IFA

ODI OBARA

ODI BARA

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
O I II I

REZO: ODI OBARA ADIFAFUN EKUEKUEYE OSHA ADARE WAYE ADAFUN ADIE
ORUGBO LODAFUN SHANGO ATI OBATALA.

SUYERE: YEYE NIBO ONISHERE AYENIBAO NISERERE.

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : La tragedia entre OBATALA E IKU.

- " : El matrimonio.
- " : Utilizar la pata del venado durante la ceremonia de iniciación de Ifá.
- Aquí : Es el Ifá del pato (EKUEKUEYE).
- " : Desplazaron las gallinas a los patos.
- " : Habla la guerra de la peonía.
- " : Apareció SHANGO en la tierra, que nació de los senos de OBATALA.
- " : Fue donde DADA IGBAÑI le entregaron a SHANGO para que lo criara.
- " : Se le entregó a ORISHAOKO el poder de la tierra por haber encontrado a SHANGO.
- " :OBATALA salvó a sus hijos en las matas de IWERW YEYE.
- " : Hay que usar collar de 256 peonías.
- " : Habla ODEMA BOROBOSILE. El EGUN que acompaña este Ifá.
- Aquí : Habla de problema en la vista.
- " : IKU (La muerte) persigue a los vivos.
- " : Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida, Bueno o Malo.
- " : Alguien lo quiere tumbar.
- " : La persona nació para ser esclavo.
- " : Se padece de temblores.
- " : SHANGO hizo el Asheré con las peonías.
- " : Habla del jardín de las flores.
- " : ODUDUWA hizo Ifá.
- " : Se determinó que en el Dilogún sólo se hable hasta EYINLA.

DESCRIPCION DEL ODU ODI BARA.

Este es el Odu # 67 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesidad de quitar obstáculos y de los errores en el sacrificio.

Aquí la persona tiene problemas con el carácter y sus relaciones matrimoniales. Es necesario el
compromiso para salvarla.

Este es un Odu de suplantación, pues aquí fueron desplazados los patos, por las gallinas y sus
posturas, como comida de los Santos.

También es un Odu de guerra, pues aquí la peonía la parte negra luchaba con la parte roja y hacían
tanta bulla que al oírla SHANGO, las agarró las metió dentro de un güiro y así hizo el Asheré.

En este Odu nació la tragedia entre OBATALA y la muerte (IKU).

Este Ifá habla, que mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguirá a los
asesinos.

En este Ifá apareció SHANGO en la tierra, que nació de los senos de OBATALA por obra y gracia
de OLORDUMARE Y OLOFIN.

OLOFIN se lo entregó a DADA IGBAÑI (Catolicismo: Santa Rita de Acacia), para que lo criara.

En este Odu ORISHAOKO arando la tierra encontró a SHANGO que estaba transformado en una
OKUTA (piedra) de Rayo (ODU-ARA) y se la entregó a OLOFIN, donde OLOFIN bendijo a
ORISHAOKO diciéndole: Desde hoy, tú serás Rey de la tierra para siempre.

La persona con este Odu deberá recibir ORISHAOKO y si por el momento no puede recibirlo, se le
entrega una teja pintada de blanco y roja para que la tenga en su casa.

Por este Odu hay que cuidarse las partes húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al sol. Mujer:
cuidarse mucho los senos.

Aquí, en este Odu, fue el nacimiento del matrimonio. Después de la guerra que existió entre los
hombres y las mujeres, OBATALA que los había seguido, el día siguiente los reunió y les dijo: Todo
hombre que anoche durmió con una mujer, tiene que OBEYAWO (casarse) con ella.

Este Odu explica el por qué las hojas de IWEREYEYE son las que se emplean para suplir a
cualquier otra hierba que falte en un Omiero de OSANYIN. Ella limpia y ampara de cualquier cosa
mala.

En este Odu, cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugar donde tenga que abrirse paso
entre las hierbas, para dejar todo lo malo que tenga.

Este Odu predice que la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo o de destruirlo
por envidia o venganza, pero siempre encontrará un palo o una hierba o una semilla ó a alguien que
lo salve, como OBATALA salvó a sus hijos de la muerte (IKU) y los escondió en las matas de
IWEREYEYE (Peonías) y cuando sus enemigos se aplacaron por considerarlo destruido, él salió
despojado de todo lo malo.

En este Odu, La Muerte (IKU) persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonía. El que tenga
este Odu, deberá tener una mata de Peonía en su casa y poner un collar de Peonía dentro de su Ifá.

Aquí el EGUN que acompaña este Ifá se llama ODEMA BOROBOSILE.

Aquí ODI fue a la guerra y cuando llegó, ya ésta se había terminado y solo pudo coger una mujer
bonita.

Este Odu habla del jardín de las flores y es un Ifá MAFEREFUN ORISHAOKO.

Santos que hablan en este Odu: OLORDUMARE, ORISHAOKO, OLOFIN, SHANGO, OBATALA,
ODUDUWA, OSHUN, ORUNMILA, AZOJUANO, OSANYIN, DADA IGBANE, IKU Y ESHU.

Aquí en este Odu fue como comenzó la tradición de usar la pata de venado durante la ceremonia de
iniciación de Ifá.

El venado se utiliza en el sacrificio como sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como
utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en IGBODUN.

Aquí tratan de matar a la mujer de ODI BARA, por lo que hay que cuidarla mucho.

Por este Odu, la persona tiene que hacer Santo, para que sea esclavo del Santo y no de la humanidad.

Aquí se padece de temblores y de escalofríos.

El agua de lluvia lo enferma.

Aquí a la persona le están siguiendo el rastro y puede caer preso.

ODI BARA tendrá varias mujeres, pero no podrá maltratarlas, si no lo hace puede peligrar.
Por este Odu, nunca deje de darle a ORUNMILA lo que pida.

Hay que cuidarse de las mujeres ajenas, que pueden matarlo con brujería o agresión.

Aquí la mujer usará delantal y tratará de vestirse lo más blanco posible.

Este Ifá dice que alguien quiere tumbarlo,. Cuide a su mujer.

Este Odu habla de problemas en la vista.

Este Odu dice que OSHUN es de tierra YESA y Ud. es hijo de OSHUN. Hay que hacer YOKO
OSHA para tenerla a ella, para su suerte y todo lo que Ud. desee en la vida.

Aquí la persona es un poco cobarde.

Por este Ifá la persona deberá casarse, pues vive en concubinato.

En este Odu la suerte depende de que la persona le de a ORUNMILA todo lo que pida y a su
APETERBI.

Aquí se rompe un huevo, para que lo malo se vuelva bueno.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI BARA.

Collar

Usar un collar de peonía.

Para lavado de cabeza.(Cuando le falle la memoria)

Se pone al sereno un poco de hierba Jaboncillo y se deja que solo le den los primeros rayos solares
del día siguiente. Después con eso se hace Omiero y se lavará la cabeza.

Aquí la persona tiene la cabeza caliente y le falla la memoria.

Para lavado de cabeza. (Cuando le falla la memoria).

Darse ocho lavados de cabeza con: Verdolaga, Hierba levántate, Estropajo de mata, Manteca de
cacao, Aceite de almendra y una yema de huevo de gallina.

Para la casa.

Se quema incienso para Sahumerio.

A AZOJUANO.

Se le pondrá lámpara de aceite.

SARAYEYE (Limpieza).

Se limpiará con una gallina y se entierra viva junto con hierbas de Ifá, pan mojado y 9 huevos de
gallina.

Para enfermedad.

Se le dará una paloma a OSANYIN.

DICE IFA.

Que Ud. quiere hacer una cosa por venganza, pero que sus enemigos quieren hacerle la guerra y
soplarle por la espalda una cosa; tenga cuidado que le pueden ganar la guerra y Ud. salir golpeado y
su mujer también. -Ud. mismo tiene la culpa de lo que está pasando, y es que Ud. no sabe arreglarse,
busque ayuda en alguien. -Ud. deberá cuidarse donde come, porque le quieren echar una cosa en la
comida. -Ud. tiene muchas mujeres y muchos hijos, por eso Ud. es Rey. -Cuidado con un
atrevimiento de tocarle las nalgas a una mujer gorda; porque puede tropezar con OBATALA. _Lo
que Ud. hace con las manos, lo desbarata con los pies. - Ud. no se puede confiar de las personas con
las cuales tiene tragedias. -Ud. tiene que hacer Santo para que tenga a OSHUN para que le de suerte
y todo lo que Ud. desea obtener. -Ud. es un poco cobarde. -Ud. debe de casarse y no vivir en
concubinato. -Ud. nació para ser esclavo, haga Santo para que sea esclavo de ellos y no de la
humanidad. -Ud. padece de temblores y de escalofríos. -Ud. no se puede mojar con agua de lluvia,
pues lo enfermará.

-Ud. va a tener varias mujeres, pero no puede maltratar a ninguna de ellas, porque puede peligrar.
-Ud. nunca deje de darle a ORUNMILA lo que pida, que esa es su suerte. -Ud. va a decir una cosa y
no lo creerán y cuando suceda, todos irán a sus pies. -Ud. tiene que tener cuidado con mujer ajena,
que pueden matarlo con brujería o por una agresión. -Lo que Ud. hace con la cabeza lo desbarata
con los pies. -Cuidado no lo golpeen en la cabeza, cuídesela. -No maltrate a su mujer. -Cuídese la
espalda para que no le soplen polvos. -Ud. va a conocer una mujer muy hermosa y por ella va a tener
y para que pueda vivir con ella con tranquilidad tiene que hacer Ebó. -Cuídese la vista.

REFRANES DEL ODU ODI BARA.

1- La peonía no sabe si se queda con ojos negros o rojos.

2- El perro tiene cuatro patas y solo coge un camino.
3-El matrimonio, es un Palacio que tiene dos puertas. La principal y la falsa.
4- Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.
5- Mujer bonita, tragedia entre hombres.

ESHU DEL ODU

No está especificado.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DEL ODU ODI BARA. IDI-OBARAIDI-ARABA

1-Él hizo adivinación para los pájaros del bosque:

Edi bara wa Ka ja, akpalokun eye. Eniyan lo kun olote, adifafun eye oko nijoti ekun tomuwon shilo
mole.

Estos son los Awoses que hicieron adivinación para los pájaros del bosque cuando el tigre los estaba
exterminando y alimentándose de ellos impunemente. Por aquella época en el cielo las aves no
podían volar porque como animales que crean habían sido creados sin alas.

Estaban habilitadas para trepar pero no para volar. En la adivinación se le dijo de hacer sacrificio con
rata, pescado, Eko, gallina Akara y hojas secas recogidas del suelo. Ellos hicieron el sacrificio.

Después de hecho el sacrificio, Orúmila les dio Iyeresun (polvo divino) del sacrificio y les dijo de
frotárselo por todo el cuerpo y de no salir de sus casas por un periodo de nueve días después del
sacrificio. Después de frotarse con el Iyeresun, Pequeñitas plumas empezaron a salir de sus pieles, y
antes del término de los nueve días, ya tenían casi todo el cuerpo cubierto de un plumaje espeso.
Antes de los catorce días ya podían alzar el vuelo. Ellos por su parte, decidieron quedarse en casa
durante catorce días.

Durante su receso, el tigre había comenzado a preguntarse hacia donde habían escapado las aves, ya
que durante catorce días no había visto pájaro alguno en el bosque. Finalmente cuando salieron a los
catorce días, el tigre estaba esperándolos y aunque trato de atacarlas ellas volaron mucho más allá de
su alcance, y así fue como estuvieron a salvo del ataque del tigre.

Cuando este Odun sale en la adivinación a la persona se le diría que ella tiene un enemigo que es tan
fuerte como el tigre, que esta siempre vigilándola para destruirla y por lo tanto debería hacer el
sacrificio que hicieron las aves para de esta forma escapar a los malvados planes del enemigo.

2-Él hizo adivinación para lo “Prohibido”:

Edi bi Edi, bi ebara Adafa fun eriwo t’onshe omo okurin orun.

Él hizo adivinación para lo “Prohibido”(Eriwo en Yoruba y Awua en Benin). Se le dijo de hacer

sacrificio para que fuera temido y respetado por la humanidad e igualmente por las deidades. Él hizo
el sacrificio y así se gano el respeto de todos y cada uno de ellos. Cada uno prohibe una cosa u otra.

Cuando sale en la adivinación, a la persona se le diría evitar alguna cosa que fuese prohibida. Si la
persona esta enferma o ha sido víctima de alguna desgracia, el o ella debería ser persuadidas de
confesar la cosa prohibida que el o ella hayan hecho.
3-Adivinación que hizo antes de bajar a la tierra:

Antes de venir al mundo se le aconsejó sacrificar a Ogun con gallo, perro, tortuga, vino de palma de
calabaza, ñame asado, rata, pescado y babosa. Él hizo el sacrificio después del cual Ogun estuvo de
acuerdo en acompañarlo al mundo.

Llego a la ciudad de Oduru donde comenzó a desempeñarse como herrero y como sacerdote de
Ogun.

Cuando pensó que ya había llegado el momento de contraer matrimonio, se dirigió hacia la cuidad de
Ibadan para desposar a la hija de un sacerdote divino. Por un largo tiempo la mujer no le había dado
hijos y cuando la paciencia cedió terreno a la ansiedad decidieron ir a consultarse para saber que
hacer respecto a la tenencia de un hijo.

El adivino les dijo que entre la ciudad natal de la mujer y Oduru había un río, que tenían que hacer
un sacrificio al río y prometer algo si la mujer quedaba embarazada. En efecto el adivino les dijo de
agasajar al río con ñame molido cauries y prometer agasajarlo con los que ellos pudieran ofrecerle en
cuando su deseo fuera materializado.

En el momento en que volvían de Ibadan, se detuvieron junto a la orilla de un río. El hombre rogó
con el ñame molido y los cauries y prometió de darle un chivo al río si su esposa podía tener un hijo.
El marido estaba obrando de muy buena fe, por otra parte la esposa estaba tan exaltada con la
esperanza de tener un hijo que sin saber prometió ofrecerse ella misma como acción de gracia al río
si tenía su hijo. El marido al escuchar esto se molestó mucho y le recordó a su esposa que el adivino
había advertido de no prometer lo que no pudieran pagar.

Cuando finalmente llegaron a casa, la mujer quedo embarazada al final del mes, teniendo la
embarazada seis meses de gestación, se trasladó hacia Ibadan lugar donde residían sus padres con el
objetivo de prepararse para dar a luz. Parió finalmente un hermoso varón, al cual siguieron otros
cuatro más en rápida sucesión.

Llegaron a tener cinco hijos conjuntamente.

El esposo se convirtió en un guerrero famoso, llegando a tener muchas esposas y esclavos. Entre
tanto envió a su esposa mayor e hijos a casa de su suegro cuando iba para la guerra. A su regreso del
campo de batalla atravesó por Ibadan para recoger a su esposa e hijos. Al llegar a la orilla del río,
descubrieron que el río que era poco profundo anteriormente, se había vuelto muy profundo. Fue
entonces cuando recordaron las promesas que habían hecho al río, ellos solían cruzarlo a pie, pero
entonces se dieron cuenta que se iba haciendo cada vez más profundo a medida que avanzaban. El
esposo inmediatamente pidió a sus ayudantes de conseguir un chivo el cual dieron al río y después de
eso, el río se volvió mucho más profundo y ancho aun.
Para calmar al río, él traía consigo una mujer prisionera, la cual tocó la cabeza de su esposa con la
suya y fue arrojada al río.
De pronto quedo claro para ellos que el río no aceptaba sustitutos, ya que ella no se ahogó. La esposa
entonces se cortó las uñas y el pelo y los empaquetó para su hijo mayor que las cuidaría.

Según ella trataba de lanzarse al río, el esposo la detenía todo el tiempo, prefiriendo retornar a Ibadan
antes que ella se arrojase al agua.

Fingiendo estar de acuerdo con la sugerencia de su esposo, logró soltarse y saltó al agua, la cual la
consumió inmediatamente, después de lo cual el río recuperó su tamaño y profundidad
acostumbrada. El esposo y los hijos rompieron a llorar y tuvieron que regresar a casa muy
melancólicos.

El padre de la mujer tuvo finalmente la desagradable impresión de que su nuero había sacrificado a
su hija al río como una ofrenda. En un intento de demostrar la veracidad de este rumor, él envió dos
de sus mensajeros de Ibadan a Oduru para averiguar si la pareja y sus hijos habían llegado a salvo.
Cuando ellos llegaron a su casa, él les dijo que su esposa mayor estaba cocinando en la cocina, pero
que ellos no la podían ver y ellos insistieron que no podían marcharse de allí sin antes comprobar que
la mujer estaba con vida, por lo que él decidió incapacitarlos. Les sacó los ojos a uno de ellos y al
otro lo ensordeció, después de lo cual volvieron a casa.

Cuando el suegro vio el estado de sus mensajeros, sin perder tiempo envió un mensaje a su nuero
declarándole la guerra. Poco tiempo después estallo la guerra, cuando las tropas opositoras se
agrupaban a ambos lados del río. El combate fue violento y difícil, la guerra cobró un gran número
de víctimas. El rey de Oduru y el rey de Ibadan finalmente se juntaron para resolver las
desavenencias. Posteriormente la guerra terminó pero la gente de Oduru juró que donde quiera que
los habitantes de Ibadan y Oduru se encuentren siempre habrá una pelea hasta la muerte.

Las personas deben prepararse un trono de Ogun de la forma tradicional ya que será un sacerdote de
Ogun. Dar un chivo a Esu y estar preparado para malentendidos con sus suegros.

4-Él hizo adivinación para el campesino y el venado (Agborin en Yoruba y Erhue en Benin)

El venado había desarrollado él habito de alimentarse en una granja que poseía ricas cosechas de
ñame, maíz y yuca. Cuando el campesino descubrió que su granja peligraba y sobre todo sus
cosechas, del ataque de los siervos, decidió cuidarse de los intrusos.

Por su parte el venado siempre sabía cuando no entrar a la granja ya que el campesino estaba cerca.

Consiente de que a ella la suerte no le iba a durar para siempre, el venado decidió ir a consultarse a
casa de
Orúmila, quien le aconsejó de agasajar a Esu con un chivo y le advirtió que no fuese nunca a la
granja acompañada de sus hijos.

Cuando el venado estaba presto a salir para su casa, divisó al campesino que venía y retrocedió para
casa de Orúmila. Cuando ella le explicó que el hombre que venía en camino era el campesino de
quien ella le había hablado, Orúmila le dijo que se ocultara en su cuarto.
Cuando el campesino entró, le dijo a Orúmila que él había ido a verlo para descubrir y capturar al
venado que estaba devorando sus cosechas y su granja. Le aconsejó al campesino de agasajar a Esu
con un chivo y a Ogun con una tortuga. Además le dijo de decirle al venado:

Latanbo, lole bo
Adafa fun agbonrin
To fi oko ode sapo.

Orúmila le dijo que después de hacer sacrificio, pusiera una trampa en el camino que normalmente
sigue el venado para llegar a su granja. El campesino hizo el sacrificio rápidamente, pero por su parte
el venado lo consideraba innecesario hacer el sacrificio ya que él conocía la estrategia del campesino.
Solo pensó que debía cambiar su itinerario para no caer en las trampas del campesino. Cuando Esu
descubrió que el venado se había negado a sacrificar decidió atraerlo con un cebo a la ruta donde
estaban las trampas colocadas.

El venado había dicho a su hijo más pequeño de ir delante, contrario a todo lo aconsejado en la
consulta, de no ir a la granja con sus hijos. La trampa capturo al joven venado y la madre logró
escapar.

Como muestra de aprecio por su consejo, adivinación y sacrificio hecho por él, el campesino le llevo
la mano del joven venado a Orúmila. Así es como la tradición de utilizar la mano del venado durante
la iniciación de Ifá comenzó.

Cuando este Odu sale en el Ogbodu, a la persona se le aconsejaría de no comer mas la carne de
venado, y de no robar mas las cosas ajenas. Antes de completar la ceremonia de iniciación en Ifá,
debe prepararse su propio trono de Ogun. Daría una gallina de guinea a su cabeza mientras ayuda a
Ifá, para evitar ser asesinado por causa de su propia posesión. En la adivinación, la persona se le
aconsejaría de agasajar a Eshu con un chivo ya que hay alguien que está a punto de pelear con usted
a causa de la misma pertenencia.

5-Adivinación para Olofa cuando espera dos visitantes

Edi Bere, bere ki o ma fi ori ade gbogbi ai ki’ mere bibe

Odifa fun olofa ni jo ti ajoji meji maade. Eni to mofa, ko mo ono ofa.
Eni to mo ono ofa, ko mo ifa. Adifa fun Orúmila baba o shawo lo si ode ofa.
Ifá ta lo’ de ofa.

No golpear el árbol con la corona, ya que si se golpea el árbol con la corona, su tejedor no sabrá
como inclinarse hacía el árbol.

Esa era el nombre del awo que hizo adivinación para el Olofa de Ofa cuando esperaba dos visitas.

El que sabía el camino, a Ofá, sin conocer Ifá, y el que conocía Ifá. Pero no conocía el camino hacía
Ofá y vendió el oráculo de Ifá en el pueblo de Ofá, aquellos crean los nombres de los awoses que
adivinaron para Orúmila cuando iba visitar al Olofa de Ofá, en la compañía de Osanyin. Orúmila no
sabía el camino hacia Ofá, pero Osanyin quien conocía el camino de Ofá no conocía el oráculo de
Ifá. Osanyin acordó acompañar a Ofá.

Justamente ante que llegasen al pueblo de Ofá, Osanyin le dijo a Orúmila que esperase por el ya que
el se adelantaría para anunciar la proximidad a palacio. Osanyin entró al palacio y saludo al Olofa
diciéndole que no era la tradición de Orúmila entrar en un pueblo sin el libramiento preliminar. El
pidió y obtuvo dos ratas, dos peces, dos gallinas y dos gallos con ese fin aunque osanyin no le dijo a
Orúmila de lo que había hecho ya que guardó todo a un lado del camino para el solo.

En cambio le dijo a Orúmila que el Olofa no estaba lo suficientemente preparado para recibirlo ya
que tenía visitantes. Poco tiempo después, osanyin partió una vez mas rumbo a palacio, donde le dijo
al Olofa que Orúmila le había pedido un chivo, tela blanca, y cuatro babosas . El olofa se los dio a el
nuevamente fue a guardándolo todo para el sin decirle nada a Orúmila que se apuraba ya que hacía
mucho tiempo que estaba escuchando de su reputación y querían conocerlo.

Cuando llegó ante Orúmila, le dijo que el olofa le suplicaba que esperase un poco mas y que la
ceremonia pronto terminaría. Después de un largo rato , Osanyin volvió a palacio a decirle a Olofa
que Orúmila pedía una vez un ewe (carnero hembra), pimienta de cocodrilo, tortuga y pluma de loro
para coronar su entrada a la ciudad Olofa una vez mas entregó todos los materiales a Osanyin , quien
los escondió en el mismo lugar, solo para decirle a Orúnmila que solo tendría que esperar un poquito
y no mas.

Mientras tanto la presencia del olofa se agotó con respecto a Orúmila y se preguntaba que pediría
después de la adivinación, que porque un extraño que el no había osado invitar era tan opresivo. Por
eso decidió ir a conocer a Orúmila dondequiera que estuviese esperando.

Por su parte Orúmila se sintió menospreciado por haber estado esperando tanto, ya que no había
secreto Oro (o toque de queda) que pudiese mantenerlo esperando tanto. El también decidió irritado
preguntar el camino para ir a conocer a Olofa.

Finalmente el Olofa y Orúnmila se encontraron en lacas de recibimiento del pueblo y comenzaron a

requerirse el uno al otro. Según intercambiaban reseñas de molestias, una anciana les aconsejó de no
hablar ambos a la misma vez y de escucharse el uno al otro. Fue entonces que ambos se dieron
cuenta que habían sido víctimas de un chanchullero.

Tan pronto como Osanyin se percató que su juego había llegado al fin puso pies en polvorosa. Fue
entonces que Olofa tomó a Orúmila y lo llevó a su casa para que trabajara junto a el.

Cuando este Odun sale en la adivinación, a la persona se le diría de cuidarse de los negocios de los
intermediarios, ya que el intermediario que se supone lo ayude, lo perjudicaría en el trabajo.
6- La gallina de los huevos de oro.

REZO: IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN YEMAYA ADIFAFUN OKUNI.

EBO: 1 gallina, 2 huevos de gallina, 2 dilogunes, 2 monedas de plata, todo lo que se come, mucho
dinero.

HISTORIA

Había un hombre, el cual padecía de unas llagas en las piernas y ORUNMILA lo venía tratando por
espacio de 7 meses, y el hombre ni mejoraba ni empeoraba, pues para ORUNMILA "ERA LA
GALLINA DE LOS HUEVOS DE ORO". Ya que por lo que cobraba por sus servicios al hombre,
ORUNMILA sufragaba los gastos de la casa.

Un día, ORUNMILA tuvo que ir a iniciar a unos ahijados y, ese día, el hombre fue a casa de
ORUNMILA a buscarlo. YEMAYA que era la mujer de ORUNMILA le dijo: -El no se encuentra,
pero si a Ud. le es igual yo lo atenderé. El hombre le contestó: -Mi problema es mi pierna, que ya
llevo mucho tiempo con ese padecimiento y no logro curarme. YEMAYA, lo miró y le mandó
cataplasmas con bejuco de costa. El hombre así lo hizo y se curó. En agradecimiento, le hizo muchos
regalos.

Cuando ORUNMILA regresó, ella le contó lo del hombre y que lo había curado y la había
congratulado con muchos regalos. ORUNMILA al oír lo que YEMAYA decía, le respondió: -Tú
mataste la Gallina de los huevos de oro. Ella le contestó: -Qué gallina?.

Y éste le contestó. -A éste hombre hace meses que le vengo atendiendo y tratando, y durante ese
tiempo, él es quien ha sufragado los gastos de esta casa. Entonces ORUNMILA piensa y dice: -No
importa, toma estos caracoles, te los doy para que a partir de hoy tú también mires. Pero nada mas
que hasta EYILA y te irás de la casa, porque mujer que sepa más que yo no puede vivir conmigo.
Además todo lo que pase de EYILA me lo mandas a mí. To Iban Eshu.

7- La aparición de SHANGO en la Tierra.

REZO: TINSHOMO AWO ALAFIA AFEFE IKU MASUO INTORI OLORUN ADIFAFUN
ORISHAOKO ABURE.

EBO: 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, tierra arada, Odu-ará, agua bendita, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

NOTA: DADA BALDONE U OBAÑEÑE: Es la hermana mayor de SHANGO. Este Orisha es de los
recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Periódicamente los padres de esos
niños tienen que cocinar frijoles y vegetales en su honor y ahí surgió que pasara a ser considerada
como Orisha de los vegetales. En su honor se baila en coro pero no tiene ninguna coreografía
especial. No se sube ni se asienta. Se representa usualmente como una calabaza ornamentada con
caracoles en ojos y boca y sobre ella una bola de índigo (de color azul oscuro). Algunos lo
sincretizan con San Ramón Nonato y otros Santa Rita de Acacia (católica). Se dice en la historia
que fue la que crió a SHANGO.

HISTORIA

En este camino SHANGO nació por obra y gracia de OLOFIN Y OLORDUMARE. Cuando nació
dijo OLOFIN: ¡Este es mi hijo! Se lo entregaré a ORISHA DADA ABAÑEÑE. Y fue ésta quien lo
crió.

Para esto, OLOFIN fue el que le entregó todo lo que hacía falta, para la crianza y mantenimiento de
SHANGO. Y así creció SHANGO, con el asesoramiento de OLOFIN, quien le iba comunicando,
todos sus secretos, debido a que él quería tener un hijo en la tierra.

OLOFIN visitaba a su hijo cada 6 meses, guiándolo en el proceso de su vida. Cuando SHANGO fue
un hombre, se marchó de la casa, la casa de DADA BAÑEÑE, cuando OLOFIN fue a verlo, se
encontró que su hijo no estaba allí, por lo que se puso desesperado.

OLOFIN decidió ir a ver a ORUNMILA, quien hizo Osode y le vió este Odu ODI BARA y le marcó
Ebó (el indicado arriba) y le anunció el otorgamiento de una gracia o de un premio, a la persona que
encontrata a su hijo SHANGO. Quien ya sabía todos los secretos de la vida.

ORISHAOKO, se encontraba labrando la tierra y cantaba:

"YENIBO MISESERE YENIBO MISERERE".

Desde las entrañas de la tierra, salía una voz que le contestaba su canto. ORISHAOKO, al escuchar
esto, presionó más el arado con su gran fuerza y dentro de las piedras que salían, hubo una que
inmediatamente se convirtió en hombre y acto seguido se volvió a convertir en piedra. ORISHAOKO
la tomó con mucho interés y se la metió en uno de sus bolsillos.

Ya terminado el trabajo, se dirigió a casa de OLOFIN, para hacerle la historia del hallazgo que había
tenido, mientras araba la tierra. OLOFIN al oír su historia, se llenó de alegría y emocionado le dijo:
-Dame esa piedra que te has encontrado, porque ella es una ODU-ARA, mi propio hijo SHANGO, a
quien estaba buscando.

OLOFIN entonces bendijo a ORISHAOKO otorgándole la gracia que había prometido y dijo: -Desde
hoy, serás el Rey de la tierra para siempre y el amigo íntimo de SHANGO. Por esa razón, debes
pintar una teja en blanco y rojo para adornar tu casa.

NOTA: Por este camino la persona tiene que recibir a ORISHAOKO.

8- El Diablo.

HISTORIA
Aconteció una vez que SHANGO era Rey de un pueblo y como tenía tantas riquezas se había
olvidado de todo el mundo, inclusive de su madre, la cual la había abandonado, que era YEMAYA.
Ella, queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar, hasta que llegó al Palacio donde vivía éste,
cuando trató de entrar los soldados de la puerta no la dejaron entrar.

Como YEMAYA estaba tan cansada del viaje, se sentó frente al Palacio y se quedó dormida. Al otro
día cuando despertó vio delante del Palacio muchas gentes que querían hablar con SHANGO, pero
éste no recibía a nadie (Aquí SHANGO no caminaba y los criados lo llevaban a todas partes).
Cuando lo llevaban a recorrer las tierras, a SHANGO le llamó la atención aquella mujer sentada
frente a la puerta del Palacio y ordenó que lo llevaran a donde estaba ella. Al verla de cerca, la
reconoció. En ese momento, mandó SHANGO a hacer una corona de quimbombó y coronó a su
madre.

9- El nacimiento del matrimonio.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que los hombres vivían separados de las mujeres y cada cual en su tierra, pero
cuando los hombres necesitaban hacer uso de las mujeres iban a buscarlas y cuando hacían uso de
las mismas, cada cual volvía para sus respectivos lugares.

Los hombres pensaron hacerle la guerra a las mujeres, y antes de empezar, fueron a casa de
ORUNMILA y hacerle OSODE le salió este Odu, ODI-BARA, y éste les dijo: -Tienen que hacer
EBO si quieren ganar la guerra contra las mujeres. Este EBO es con: 6 jícaras con miel de abejas, 6
jícaras de manteca de corojo, 6 animales diferentes y mucho dinero.

Entonces los hombres dijeron: - ¡Tener que hacer EBO! Pero si con una bofetada que le demos, las
venceremos. Y no realizaron el EBO.
En eso las mujeres se enteraron de la guerra que querían hacerles los hombres y se prepararon, fueron
a casa de ORUNMILA y éste les hizo Osode, viéndole este Odu y éste les dijo que tenían que hacer
EBO con: 2 chivas, 2 gallinas, pluma de loro y mucho dinero. Todas las mujeres hicieron el EBO.

Cuando los hombres llegaron a la muralla del pueblo de las mujeres, era de noche y empezó a llover
de tal manera que todos los atributos de guerra que llevaban se les mojaron, y no pudieron hacer uso
de ellas, empezaron a sentir un frío tan intenso que tuvieron que pedirle a grito a las mujeres auxilio,
y éstas que los oyeron salieron a socorrerlos, y en cada casa de una mujer se quedó un hombre.

Al otro día, OLOFIN dijo: -Cada hombre que se quedó en la casa de alguna mujer, esa mujer será su
esposa. Y nació el matrimonio.

NOTA: Su suerte depende de lo que Ud. le de a ORUNMILA y a su mujer todo lo que pida. Aquí
prohíbe mojarse en el agua lluvia. Hay que cuidarse las partes húmedas y blandas del cuerpo que no
estén expuestas al sol. Si es mujer cuidarse los senos. Habla de problema en la garganta.

10- El pacto de OBATALA y el matrimonio.

HISTORIA

Después de la guerra entre los hombres y las mujeres, OLOFIN que los había seguido, el día
siguiente los reunió y les dijo: - Todo hombre que anoche durmió con una mujer, tiene que
ABEYAWO -casarse- con ella.

El sacó dos palomas blancas de su bolso divino y dos huevos de palomas, arrodilló a las parejas y les
hizo jurarse amor eterno y obediencia eterna. Les entregó las dos palomas para que ellos la besaran
para sellar el pacto. Después ellos se las dieron a comer a OBATALA y él los bendijo, uniendo para
siempre el matrimonio al hombre y a la mujer.

11- Cuando SHANGO tenía hambre.

HISTORIA

SHANGO tenía hambre y le dijo a YEMAYA, que él iba a encontrar algo de comer. Cogió una
alforja y subió en los hombros de YEMAYA y se dirigió a la hacienda de OGUN y entró en la
siembra y se puso a robarse los ñames, pero quedaron las marcas del ladrón. OGUN mandó a
preguntarle a SHANGO con las pruebas y comprobó que no era SHANGO. En eso OGUN se
encontró con YEMAYA y ella le contestó: mis huellas de los pies no tocaron tu hacienda, y no se
supo quien fue el ladrón.
12- Habla la conciencia de la persona.

REZO: ADIFAFUN ABORE META OMO OBATALA EPA OMO KEKE ANYE ELOSHE OMO
LERIN OBATALA PEKUN LAYE OMO OLOKUN LODAFUN OBATALA.

EBO: 1 gallo, 1 gallareta, tierra de un hueco, jutía y pescado ahumado, 3 muñecos, mucho dinero.

HISTORIA

OBATALA tenía 3 hijos y el mayor mató al menor por envidia, ya que era éste el preferido de
OBATALA y era rico y poderoso, el hermano mayor no resistía que su hermano menor fuera más
rico y poderoso que él.

Cuando el hermano mayor mató a su hermano menor, fue visto por una gallareta, puesto que esto
sucedió cerca de una laguna, y desde ese día, cuando él salía de su casa OLEGSHA (la gallareta) le
revoleteaba encima y luego se posaba lejos de su alcance.

Un día, OBATALA salió con sus 2 hijos que le quedaban y se fijó que cada vez que el salía con el
hijo mayor, la gallareta revoloteaba solamente sobre la cabeza de éste y esto le llamó la atención.

OBATALA le preguntaba a sus hijos, por su hijo menor. El mayor le decía que el no sabía nada del
mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor le había dado muerte a su hermano
menor, callaba o le daba evasivas y le decía a su padre, que nada él sabía de su hermano y
OBATALA sufría.

Un día, OBATALA vio salir a su hijo mayor. Observó como la gallareta revoloteaba sobre su cabeza
y después se posaba fuera del alcance del mismo y cuando emprendió la marcha su hijo, OBATALA
salió de la casa y lo siguió y vio cuando llegó a un lugar al lado de la laguna y se arrodilló y, con voz
tenue, le pedía perdón a su hermano, por haberlo matado por envidia.

OBATALA que lo oyó todo y lo vio todo, lloró amargamente y dijo: -Mientras el mundo sea mundo,
la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.

13- La guerra entre las gallinas y los patos.

REZO: ADIFAFUN KUEKUEYE OSHA ODAR WAYA ADAFUN ADE OFUBE ADIE OLAN
ODARA.

EBO: 1 huevo de gallina, 1 huevo de pato, jutía y pescado ahumado, 1 gallo, manteca de corojo,
cuentas de santo, mucho ashé, mucho dinero.
HISTORIA

El pato se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya que entonces en el mundo
habían más patos que gallinas, por lo que se utilizaban más sus posturas y era el principal alimento.

Las gallinas por todas esas cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las ofendía y se
vanagloriaba de su valor.

Llegó un día en que las gallinas se reunieron para ver que solución le daban a la situación, hasta que
acordaron ir a ver a ORUNMILA. Este les hizo Osode, viéndoles este Odu ODI BARA y les adivinó
lo que a ellas les pasaba y les mandó hacer EBO (el indicado arriba).

Después del EBO, estas empezaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban a los 21 días y el pato,
al contrario, sacaba a los 42 días y solamente sacaba dos o cuatro veces al año y las gallinas ponían y
sacaban mucho más en el año.

Al cabo de un tiempo, habían más gallinas que patos y sus huevos fueron aceptados por todo el
mundo, por su sabor más delicado que los del pato, y así quedó establecido que las gallinas desplaza-
ron a los patos, lo mismo en los alimentos que en los ritos de la religión.

14- El pacto entre IKU (La Muerte) y OBATALA.

REZO: ADIFAFUN OMO LADE OBATALA IKU EWEREYEYE IBORI BABA OBATALA
ASHEGUN OTA. FISHARO EWE LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 collar de peonías, 3 pescados frescos, jutías y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, velas, coco, mucho dinero.

NOTA: La hierba EWEREYEYE (peonía) suple cualquier hierba que falte en una obra o en la
cazuela de OSANYIN.
En este Odu hay que tener un collar de 256 peonías y tener matas delante de la puerta de la casa.

HISTORIA

OBATALA tenía un hijo, llamado OMO LADE. OBATALA, molesto por las incomprensiones de
los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo un trato con la muerte (IKU) para matar a
todos y él llamaba a IKU y le cantaba: "BABA IKU FOLONA AFEFE IKU
AFEFE LONA BABA IKU FOLONA".

Donde IKU vino y comenzó a acabar con todos. Pero también los hijos de OBATALA caían y
OBATALA se arrepintió.

Cuando IKU llegó a la casa de OMO LADE, OBATALA fue a casa de ORUNMILA y este le hizo
OSODE y le vio este IFA y le dijo: IKU te persigue a ti y a tu hijo, pero para salvarte tienes que
buscar EWEREYEYE que es la hierba que tiene la virtud de OLOFIN, de SHANGO y de OYA, y
ella limpia y ampara de todas las cosas malas. Esta hierba es de una virtud salvadora. Entonces le
hizo Paraldo a OBATALA y a sus hijos con pescado fresco y gallos.

Después OBATALA escondió a sus hijos en la mata de EWEREYEYE y la muerte (IKU) nunca
podía alcanzarlos ni a él ni a sus hijos. Y entonces OBATALA cantaba:

"EWEREYEYE OBORI BABA OBATALA

YAKASHO MAMELO ENI KILO LASHE
OLOFIN OBA EWE ISALAYE

Y así se salvaron todos.

15- La guerra de la semilla de la Peonía.

REZO: ADIFAFUN EWEREYEYE OMO OSANYIN EYU OLOGBO EWE OBARA EGUN IÑA
SHANGO LONGO ASHERE EYO OHUN LODAFUN SHANGO".

EBO: 1 gallo, 1 asheré, 16 semillas de EWEREYEYE (peonías), todo lo que se come, mucho
dinero.

HISTORIA

La hierba EWEREYEYE se sentía muy orgullosa, porque todo el mundo y los Santos la utilizaban en
el Omiero de OSANYIN Y ORISHAS. hasta OBATALA la respetaba a ella.

Un día, ella oyó un vocecita que decía: -Si yo soy tan aceptada por los Santos y tan necesaria, se debe
a mi color negro tan bonito y tan parejito o sea, tan uniforme. Esto lo decía la parte negra de la
semilla de la mata de EWEREYEYE (la peonía).

La parte roja de la semilla, que oyó ésto, respondió: -Eso es mentira, pues soy tan solicitada por los
Santos y fíjate que hasta para hacer sus collares, y se debe solamente a mi color rojo tan bonito y
brillante y no por el color negro tan opaco que tú tienes.

En esa discusión estuvieron algún tiempo, la semilla del EWEREYEYE, hasta que llegaron a un
estado de soberbia y sin pensar las consecuencias, empezaron a pelear unas con las otras y en su
plena lucha, pasó por allí SHANGO y al ver tal pelea, y oír que no se ponían de acuerdo para
determinar si era el color rojo o el negro al que debía su suerte, decidió que las diminutas y pelonas
semillas le sirvieran para hacer sonar a su ASHERE (Maraca), mejor que cualquier otra cosa, ya que
como peleaban, su sonido sería inmejorable.

SHANGO tomó todas aquellas semillas, las metió unas con otras dentro del ASHERE y golpeándose
entre ellas y dentro del ASHERE, hacían sonar mejor, dada a la naturaleza guerrera de las mismas.

16- Cuando estaban destruyendo a los hijos de IGI OGURO.

HISTORIA
EDI-BURA DI EDI BARABARATAFA SI OKE, fue el Sacerdote de IFA que realizó adivinación
para IGI-OGURO, emparentada con la palma, para absolverla de la matanza de la humanidad,
cuando ellos estaban destruyendo a sus hijos.

Se le aconsejó realizar sacrificio con polvo de madera roja (Osun Naburu). El sacrificio se preparó
para que ella pudiera usarlo como pomada y facilitarle tener más hijos.

Cuando la gente preparó una soga especial para subir, ella respondió:
MO TI SE EBO BO RO ALE
MO TI SE EBO BO RO ARO.

Esto significaba que ella había hecho ambos sacrificios a la noche y a la mañana y que fue así como
OGURO la protegió de la amenaza de la humanidad.

17- El campesino y el venado.

HISTORIA

Se lanzó IFA para aquel cuyos bríos eran aguzantes, aquel que perdió sus manos para moverse
siempre de una lado al otro.

El venado desarrolló el hábito de ir alimentarse a una granja que tenía ricas cosechas de ñame, maíz
y yuca. Cuando el campesino descubrió que su labranza corría riesgos de la mala cosecha por los
ataques del venado, decidió vigilar y cuidarse del intruso. Por su parte, el venado siempre sabía
como evadir la granja cuando el campesino estaba por los alrededores, pero por temor a que algún
día se le acabara la suerte, decidió ir a IFA por adivinación, en la que le aconsejaron servir a Eshu
con un chivo y que nunca fuera a la granja con sus jóvenes.

Cuando el venado estaba a punto de partir para su casa, divisó el campesino, regresó donde ODI
BARA y le explicó que el hombre que venía para la casa era el campesino del cual estaba hablando.
ODI BARA hizo que el venado se escondiera en el dormitorio. Cuando el campesino entró, le dijo a
ODI BARA que él venía para que le indicara cómo capturar al venado que le estaba acabando con los
cultivos de su granja. Ifá le aconsejó al campesino servir a ESHU con un chivo y a OGUN con una
tortuga. ODI BARA le dijo también lo que debía decirle al venado.

LOTOMBO LOLE BU, ADIFAFUN AGBORIN. TO FI OKO ODE SOPU.

Además le explicó que después de hacer el sacrificio pusiera una trampa en la ruta que normalmente
tomaba el venado para ir a la granja. El campesino hizo el sacrificio enseguida, pero el venado por su
parte lo consideró innecesario pues había escuchado todo lo referente a la estrategia del campesino
desde el dormitorio de ODI BARA y pensó que sólo tenía que cambiar de ruta para evitar las
trampas. Sin embargo cuando Eshu descubrió que el venado rehusó realizar el sacrificio, decidió
tentarlo a la ruta de la trampa. El venado le había dicho a su joven hijo que se mantuviera al frente en
contra del consejo dado en la adivinación de no ir a la granja con sus hijos. La trampa capturó al
joven y el venado escapó.

Para mostrar agradecimiento por el consejo, la adivinación y el sacrificio hecho por él, el campesino
entregó la pata del joven venado a ODI BARA.

Así fue como comenzó la tradición de usar la pata del venado durante la ceremonia de iniciación de
Ifá.

NOTA: El venado se utiliza en el sacrificio como sustituto de la vida humana y sus patas delanteras
como utensilios en la parafernalia de iniciación de Ifá IGBODUN.

18- Se adivinó para los árboles.

HISTORIA

ODI los molesta y OBARA los protege, así sacó el arbol en un monte espinoso; se le aconsejó el
sacrificio de los siguientes elementos para que ETI (las dificultades), fueran eliminadas de su
camino.

A la palma (OPE) también se le leyó Ifá y sacó; que sacrificara un machete , un hacha, una montura,
un conejillo de india, un pescado, palomas y 18000 cauries.

El árbol del monte espinoso se negó a hacer el sacrificio, pero la palma, sí lo realizó. Las hojas de Ifá
fueron preparadas para la palma y se le dijo que él no sería enmarañado por los matojos y la zarzas o
plantas espinosas.

Eshu siempre está al lado de aquellos que hacen sacrificios.

Un día, Eshu le dijo al campesino que tomara sus implementos y adornara a la palma y en lo adelante
éste le sería beneficioso.

El campesino siguió el consejo y adornó a la palma. En cambio ésto fue beneficioso para la gente.
Para adornar la palma, el campesino tuvo que sacrificar a la zarza.

19- Se adivinó para ODI y OBARA.

HISTORIA

ODI, el Sacerdote del campo, OBARA, el Sacerdote de la casa. Se les adivinó y se les dijo que
debían sacrificar para evitar para siempre los equívocos.

Sacrificio: 2 pollos (uno macho y uno hembra), un chivo, una chiva y 20000 cauries. ODI no aceptó
el sacrificio, pero OBARA sí lo hizo.

Era costumbre para ODI visitar a sus parientes políticos en la casa de OLOFIN para saludarlos
después de un día de trabajo en el campo. Con el tiempo se le aconsejó que se casara con su novia
OBARA, que estaba en edad de casamiento, pero ésta lo rechazaba, lo consideraba un salvaje.
OBARA se preguntaba: ¿Qué debo hacer con un salvaje? Poco después, ODI comenzó a rogarle a
OBARA pero ésta no quería verlo.

Al fin y al cabo, ODI sacrificó los elementos que se le habían pedido, de otra forma hubiera perdido
a su esposa.
 CAPITULO VIII

MUNDO DE IFA

ODI OKANA

ODI OKONRON

ODI KANA

+ +
O I II I
OO II II
OO II II
I I I I

REZO: ODI KANA KANA KA NAYE BI AWO MONORA AWO YABI MADAWA AWO ABITI
LAYE OMO MAYAGBA OMO INLE IBAI BABA IFA OMO AWO MOSABA ABAYE NIFA
ODARA.

SUYERE:

EN ESTE ODU NACIO:

- Nació : El vino seco, el aguardiente y la cerveza.

- " : Que ODUDUWA, OBATALA AYAGUNA Y OSHAGRINON comían manteca de corojo.
- " : La envidia.
- " : La destrucción del organismo.
- " : El sacrificio del conejo dentro del Ifismo.
- Aquí : Siempre debe tener 2 OBI KOLA en su Ifá.
- " : En este Odu se trabaja directamente con OGUN.
- " : Se debe usar un cinto de piel de majá.
- " : OSHOSI resuelve en este Odu.
- " : Es donde la fuerza de la naturaleza puede ser semidominada por los hombres.
- " : Es el Ifá del mango.
- " : Fue donde ORISHAOKO maldijo a los ARARA.
- " : Aquí hablan las arterias y venas.
- Aquí : A ORUNMILA se le pone una campanita y se le da gallinas blancas.
- " : Se le pone guitarra con cuerda a ORUNMILA.
- " : Las cosas se le escapan de la mano.
- " : Habla la ladilla, el vino y la corrupción.
- " : Habla la telaraña.
- " : Es el Odu Isalayé de OLOKUN.

DESCRIPCION DEL ODU ODI KANA.

Este es el Odu # 68 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu predice, que no se deberá hacer o ejecutar actos deshonestos, pues seguro será castigado o
caerá preso.

La traición por aquellos en quien el cliente confía le traerá problemas.

Este Odu marca la destrucción del organismo ya sea por enfermedad incurable, accidentes
promovidos por los Santos por castigo o por un EGUN oscuro enviado, para que la persona atente
contra su vida. También marca la destrucción del organismo del Padrino de Ifá, que para evitar esto
tiene que recibir a IGBA-ODU (OLOFIN), ABITA, y ORUN.

Aquí fue donde ORISHAOKO maldijo a los de la tierra ARARA por malagradecidos y desde
entonces cuando ellos se van a consagrar en YOKO-OSHA tienen que entrar con ORISHAOKO al
IGBODUN de OSHA.

Este Odu trabaja directamente con OGUN.

Aquí se debe tener un cinto de cuero de majá el cual se rezará en el tablero de Ifá. Aquí los hermanos
de Ifá de este Odu no le son legales.

En este Odu quien resuelve es OSHOSI. MAFEREFUN OSHOSI, tendrá que recibirlo cuanto antes.

Este es un Ifá, que se tiene casa pero se busca honores.

La persona con este Ifá, le gusta vivir aislado y cuando mejor está, llega la adversidad. Es Odu de
vivir hasta edad avanzada y le hace Ifá a los ahijados hasta edad avanzada.

Aquí fue donde las fuerzas de la naturaleza pueden ser semidominada por los hombres: al igual que
por OLOFIN, IFA Y LOS ORISHAS.

Aquí nació el vino seco, aguardiente y la cerveza.

Este es el Ifá del mango. Se le ponen mangos a YEMAYA y OSHUN.

El Awó de este Odu deberá recibir a ABITA.

Aquí nació, que ODUDUWA, OBATALA, AYAGUNA Y OSHAGRINAN coman manteca de

corojo, (EPO). OBATALA AYAGUNA también se llama ARUWARE.

Cuando el Awó de este Odu gane dinero en ceremoniales en su casa, le deberá dar dinero y dos cocos
a los Awoses presentes para que sus cosas marchen bien.

Este Odu predice que no se puede vivir en casa en altos y donde viva deberá tener patio de tierra.

Aquí a ORUNMILA se le pone una guitarra con cuerda.

AWO ODI KANA, deberá de darle de comer a su cuchillo y quien deberá sacrificar el gallo es su
ahijado.

Este Ifá habla de las arterias y las venas.

Aquí las cosas se le escapan de las manos de la persona.

Enfermedades que aquejan este Odu: Sistema circulatorio sanguíneo y el corazón. Problemas
respiratorios (bronquios) problemas intestinales, dolencias por accidentes.

Aquí la persona ha tenido tres cosas y hoy no está seguro.

Se desea seguridad y tranquilidad, cosa que no se tiene.

La persona por este Ifá tiene que agarrarse de SHANGO, ORUNMILA, OBATALA y de ELEGBA.

SHEKETE: Es una bebida que se hace con maíz tostado, al cual se le echa bastante naranja agria,
azúcar prieta y se deja como mínimo 7 días. Después se le agrega agua y hielo.

Este Odu habla de calumnias sobre la persona.

Aquí las cosas no son como la persona quiere que sean.

Se le pone corojo a SHANGO.

Aquí hay que ser agradecido tanto del Babalawo como de ORUNMILA.

Aquí se prohíbe salir de pronto cuando lo llamen, para que sus enemigos no lo sorprendan.

Este Odu predice, que morirá un familiar de una enfermedad contagiosa, entiérrelo cuando muera y
atienda a su espíritu que ahí comenzará su suerte. Atiéndalo también durante su enfermedad.

Este Odu cuando viene IRE AYE: seguro le viene dinero, haga Ebó para que acabe de llegar.

OSOBO IÑA : Le viene la guerra

OSOBO EYO : Le viene la tragedia.

Aquí la mujer se disgusta con su esposo y ahora tiene otro y lo quiere dejar para volver con su
marido.
EFUN OROYOMPO: OBATALA está sentado en nuestra casa, hay que ponerle cascarilla en el piso.

Por este Odu, el Awó debe hacerse Paraldo con un gallo blanco en una loma, para cortar todo lo
malo producido por un EGUN OBSESOR que lo asedia (pegado).

Las hierbas de este Odu son: corojo, caimito, caimitillo, cairel, caña brava, hierba ratón.

Aquí habla la ladilla, el vicio y la corrupción.

Este ODU habla de la Araña que construía su casa la telaraña en lugares inadecuados y se la
desbarataban, por lo que no se puede vivir en lugares altos y además señala vida corta, aborto, pues a
la araña se le sale el hilo de la telaraña por el Ano.

OBRAS DEL ODU ODI KANA.

YEMAYA y OSHUN.

Se le pondrá mangos en Adimú.

Para Awó.

Se le debe dar de comer a su KAKUANALDO y que sea su ahijado el que le sacrifique un gallo
blanco.

A SHANGO, ORUNMILA, OBATALA y ELEGBA.

Se le pondrá SHEKETE

A SHANGO

Se le ponen corojos.

PARALDO.

Se hará Paraldo con un gallo blanco en una loma, para cortar todo lo malo producido por un EGUN
OBSESOR.

EBO IFA FORE: 1 gallo, 3 ratones, 1 paloma, tierra de loma, pluma tiñosa, cuentas de colores,
flecha, lanza, mucha manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado,
hierbas: maravilla, pata de gallina, bleo blanco, muchos palos, mucho dinero.

Este Ebó va a una casa con escaleras.

EBO IFA OSOBO: 1 gallo, 1 caracol de babosa, 1 piedra de basura, tierra de distintos lugares del
pueblo, agua caliente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, candela, agua
fresca, una flecha, mucho dinero.

A ELEGBA.

Se le da a ELEGBA un pollón a las 4 de la mañana junto con el EBO.

INSHE OSANYIN.

Cuero y pelo de chivo, de carnero, jutía y pescado ahumado, tierra de 4 esquina y tierra de la casa, se
forra con cuentas de todos los colores, menos el blanco.
-
A ORUNMILA.

Se le darán dos gallinas blancas.

 DICE IFA:

Que su mujer ha abortado una barriga y esa es la causa de que tanto Ud. como su mujer estén
atrasados, porque ese hijo era varón y era su suerte. Ud. no se fijó que en estos días ha jugado a la
lotería y poco faltó para que se sacara. -Ud. fue a casa de un BABALAWO y no hizo lo que él le
marcó, y ahora si Ud. quiere estar bien, tiene que ir a casa de aquel BABALAWO y hacer lo que le
marcó para que pueda prosperar.-A Ud. se le ha de morir una persona de una enfermedad contagiosa,
Ud. tiene que atenderla hasta que se muera y después que la entierre, ahí está su suerte. - Ud. es
devoto de OSHUN. -Ud. está mal de los intestinos o padece de estreñimiento, tiene sus conductos
cerrados.

-A Ud. ante todo el mundo lo trataban bien y ahora le tienen roña.

-Pregúntele a OSHUN que cosa quiere. –Ud. .trata a tres BABALAWOS y dos de ellos le quieren
hacer una maldad, pero OBATALA está por el medio y no lo conciente, lo que tal cosa hagan
perderán su suerte. -Ud. está jugando un billete o un número de la lotería, no lo deje que está al salir.
-Ud. piensa salir al campo, haga rogación primero, que Ud. se va a encontrar una riqueza y después
no se va a acordar quien le hizo el EBO. -Tenga cuidado con una hincada. -Mire por donde pisa. -Ud.
tiene dos mujeres y cuidado no le peguen ladillas. -Ud. debe tener un cinturón de piel de majá. -Ud.
tiene que recibir a OSHOSI. -Ud. tiene casa pero busca honores. -A Ud. el gusta vivir aislado y
cuando se cree irresoluto y está más embullado le viene el golpe. -Ud. se peleó con un religioso, pues
le hizo un trabajo y no vio nada. -Hay tres mujeres peleando por Ud. - Cuando lo llamen no salga,
pues sus enemigos están escondidos en la esquina para agredirlo. -Ud. está llorando porque se le fue
la mujer. -Ud. no puede ser malagradecido porque ORISHAOKO (la tierra) lo va a maldecir. -Ud.
tiene que hacer EBO para que acabe de llegar la suerte. -Ud. no puede vivir en altos.

REFRANES DE ODU ODI KANA.

1- El rico le tiene envidia al pobre.

2- Cuando no puede ser curado puede ser matado.
3- Si bien no te he hecho, daño tampoco.
4- Un buen hijo, es mejor que un tesoro.

ESHU DEL ODU

No está especificado.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKI DE ODI KANA. IDI-OKONRON

1-Él hizo adivinación para Gongon:

Edi Konron, edi kanrin, kanrin, Adafa fun gongon ni jo ti’onshawo lo sí ona jinrin.

Él hizo adivinación para el gran tambor cuando se iba a actuar en un lugar lejano. Le fue aconsejado
hacer un sacrificio con una cuerda ensartada para evitar el riesgo de ser amarrado durante su viaje.
Pero no hizo el sacrificio.

Cuando llegó a su destino actúo de forma tan impresionante que la gente danzaba al compás de su
melodías. Después de bailar por mucho tiempo, terminó muy cansado, y fue en ese momento que a
Esu se le informó que Gongon no había hecho sacrificio.

Tan pronto como Esu vio cuan cansado estaba le sugirió a las personas que allí estaban presentes que
debían utilizar un cordel enhebrado para amarrar su cabeza fuertemente ya que esa era la única forma
de hacerlo producir mas música y de una gran melodía. Por ende su cabeza fue amarrada y la música
que producía mucho más armoniosa. A medida que su música iba en aumento enloquecía como si
estuviese poseído, su música era mucho más alegre y su cabeza explotó y se rajó.

Sus pedazos fueron arrojados a la basura y abandonados. Cuando este Odun sale en la consulta para
una persona que piense hacer un viaje, se le diría de hacer sacrificio antes de ir, si es URE. Si por el
contrario es AYEO se le dirá de no emprender ningún viaje, ya que la desgracia a los tropiezos
esperan por usted allá.

2-Él adivina para la princesa Ojulewa:

Ada gomgo, ashori gomgo, adogba ofi oyin arun kosun ra ra ra wolu. Adafa fun Ojulewa omo olofin,
ti won ni maa losi ode aie.

Estos fueron los awoses que adivinaron para la princesa Ojulewa, la hija del rey de Ife, advirtiéndole
que nunca saliese de noche. También se le aconsejó de hacer sacrificio, ni hizo el sacrificio, ni
cumplió con la advertencia de no salir por las noches.

Por eso cuando salió una noche, fue capturada por los enmascarados de Egun y llevada a su lugar de
estancia en el bosque.
 Cuando estaba ya a punto de sacrificarla en su ritual, uno de ellos la identifico como la hija del rey,
por eso decidieron verificar anta Olofin si era en realidad la hija del rey. El padre fue invitado al
bosque y de esa forma confirmó que era su insubordinada hija.

Para comprar su libertad el rey debía pagar un chivo, un gallo y muchísimo dinero. Cuando aparece
en la consulta a la persona se le diría que es muy obstinada y que no oye consejos. Debe sacrificar un
chivo a Esu para evitar ser capturada por los ancianos de la noche.

3-La adivinación que él hizo antes de dejar el cielo:

Cuando vino al mundo, le fue aconsejado hacer un sacrificio porque lo primero que iba a encontrar
en la tierra era gente que estaba muy débil físicamente, que el debía consultarlas y hacer sacrificios
para ellos, para fortalecerlos. Se le dijo de ofrecer un chivo a Esu y hacer otro sacrificio donde se
junten 3 caminos con tres babosas, 3 pedazos de nuez de cola y tiza. Y así hizo el sacrificio.

Al llegar a la tierra las primeras criaturas que encontró fueron, el escarabajo (Ayincoinlo en yoruba y
Akhua- khuisan en Benini), el saltamontes y el grillo. A los cuales les advirtió de hacer sacrificio
para tener problemas de otras criaturas y para alcanzar honor y respeto. El escarabajo hizo el
sacrificio plenamente, el saltamontes agasajo a Ogun pero no Esu, mientras que el grillo sacrifico a
Esu pero no a la tierra.

Las clases de bolas de AKARA que el escarabajo hace de los desperdicios humanos y de animales
hace que la gente lo desprecie, pero este desprecio le da un buen arrendamiento para vivir hasta una
avanzada edad sin molestias.

Por su parte Esu invitó a las hormigas soldados a que atacaran al saltamontes, pero por causa de su
piel de hierro, ellas no pudieron matarlo, aunque le hicieron ver el infierno. Esu también invitó a los
niños chiquitos para que jugasen con el grillo, pero por causa del sacrificio que el no pudo hacerle a
la tierra, con frecuencia es eliminado o se pierde dentro de la tierra.

Fue después de su encuentro con los tres insectos, que Idi-Okonron, comenzó a conocer deidades y
seres humanos responsables. Sango no hizo sacrificios en el cielo, prefiriendo a su vez hacer
sacrificio cuando llegase al mundo. Conoció a Idi-Okonron en la tierra quien le aconsejó que hiciera
sacrificio para que sus palabras pudiesen tener el peso de la autoridad. Le aconsejó de servir a Esu
con un carnero padre a su cabeza con un gallo, y así Sango hizo los sacrificios.

Esto coincidió con la época en que dios envió a Orisa-nla al mundo para que actuase como su
representante principal. Tan pronto como orisa-nla llegó le pidió a Sango que convocara a una
reunión para todas las deidades.

A la mañana siguiente, Sango se vistió y después de ser eliminado por el rayo, hablo a través del
trueno. A medida que iba rugiendo, todos los hombres y animales mantuvieron un silencio absoluto.
Nadie se atrevía hacer el más mínimo ruido. Sus palabras hechizaban las nube y la lluvia apareció en
el cielo. De está forma la lluvia comenzó a crear en el momento en que las deidades se encontraban
reunidas para la conferencia.

La reunión fue tan exitosa que la designación de Sango fue contaminada posteriormente por
aclamación, como el convocador de todas las asambleas del consejo divino de la tierra.

Entre tanto Olofin tenía problemas en su casa real y envió por Idi-Okonron para que lo consultara.
Después de la consulta le dijo a Olofin que lo estaba contrariando algo que estaba dentro de la casa y
que el problema no disminuiría a menos que la persona causante de el fuera eliminada o trasladada, y
le explicó que el culpable era un familiar que moraba con el. Por lo que le aconsejo de agasajar a Esu
con un chivo y ofrecer un gallo a Sango.

Después que Sango comió su gallo, se vistió para la batalla. Cuando Esu vio que las nubes se estaban
reuniendo, lo cual señalaba la prontitud de Sango para a la batalla, y así empujó al malhechor
pariente de Olofin fuera de la casa para que fuese a buscar agua de lluvia. Al mismo tiempo la esposa
de Sango lo tomó como blanco y Sango lo golpeó fuerte con su hacha.

Cuando Sango convoco a reunión a todas las deidades, la lluvia comienza a caer, nadie sobre todo las
personas de dudosa condición, se supone que salgan. Si hacen esto es riesgo de sus propias vidas.
Para expresar la gratitud por la exitosa consulta y sacrificio hecho por él, Olofin nombro a Idi-
Okonron como alto jefe que lo ayuda en la administración de su reino.

Cuando este odu sale en el Ugbodu, a la persona se le diría que es un tramposo y que si quiere
prosperar debe aprender a ser honrado, debe mantener una piedra en el trono de Ifá suyo ya que su Ifá
trabaja en estrecha cooperación con Sango. También debe preparar su Esu sin demora ya que Esu es
el arquitecto jefe de todas las tareas que este odu prepara. Alcanzara un gran honor y respeto si no
hace diferencias entre los negros y los blancos, lo alto y lo bajo y lo viejo, etc.

4-El adivino para el campesino y el cazador:

Tenía dos amigos, uno era campesino mientras el otro era cazador. En una ocasión el adivino para
ambos. Le aconsejo al campesino sacrificar un chivo a Esu para que así le llegase un regalo, también
le aconsejo al cazador de agasajar a Esu con un halcón (Asa en yoruba y Ahua en Benin) contra el
riesgo de la desdicha (Amubo en yoruba o Osobo noma su un en Benin) ninguno de ellos hizo el
sacrificio ya que las predicciones del adivino era a menudo motivo de burla por parte de sus amigos y
parientes.

Mientras tanto el cazador se adentro en el bosque y mató un elefante. El elefante se extravió y fue a
morir a la granja del campesino. Cuando el campesino vio al elefante en su granja se puso muy feliz.
Corrió a casa para invitar a la gente a que lo ayudasen a picotearlo. Pero solamente llegaron a la
granja para encontrar al cazador quien había seguido las huellas y manchas de sangre de elefante
moribundo hasta la granja.
Mientras el cazador reclamaba que el había disparado al elefante, el campesino discutía que era su
propio regalo para reclamarlo, ya que la granja en la que el elefante había caído al suelo era de su
propiedad. En el momento en que los dos amigos se aprestaban a pelear por el elefante, la gente
neutral consideró que ese era un asunto como para ser enviado al rey.

Tan pronto como llegaron al palacio del rey, el insistió en que Idi-Okonron debería ser invitado para
que lo ayudara a resolver el asunto. Cuando este llegó a palacio, le explico al rey que ambos
contendientes eran sus amigos íntimos y que ya el los había consultado a propósito de esa situación,
pero que ambos habían rehusados hacer sacrificios recomendados.

Le explicó que le había dicho al campesino a agasajar a Esu con un chivo de manera que el obsequio
que venia en camino se materializara, y que también le dijo al cazador de agasajar a Esu con un
halcón contra el riesgo de una suerte no completa. Y que ambos no hicieron los sacrificios y
confirmo que fue su abandono al no ser responsables y no hacer los sacrificios lo que había causado
tal problema. Y anunció que si el asunto debía arreglarse por las buenas, ambos debían ir
primeramente y ofrecer sus sacrificios.

De esa forma el campesino agradeció a Idi-Okonron y procedió hacer sacrificio.

Por su parte el cazador prosiguió con sus armas e insistió en que el no veía razones por las cuales
había que hacer un sacrificio ya que el elefante le pertenecía y planteó que si el elefante lo cortaban
en pedazos encontrarían la bala que lo había matado.

Finalmente se decidió que el elefante pertenecía al campesino. Es por eso que cuando aparece este
Odu en el Ogbodu la persona debería urgentemente agasajar a Esu con un chivo, añadiéndole el
cráneo o plumas de halcón, a su cabeza con carne de elefante, a Ogun con babosas, e Ifá con una
gallina, para evitar el riesgo de una suerte no completa.

En la adivinación la persona agasajaría a Esu con un chivo fuerte (Agripa okuko en Yoruba o
ovbukho-no-begbo en Benin), añadir el cráneo o plumas de un Halcón, para evitar el riesgo de una
suerte incompleta, y de esta forma que su legitimo nombramiento no iría a parar a otra persona en su
lugar de trabajo.

5-Hizo adivinación para los animales:

Idi oba ka ni orun ako ko

Akoko gba ka ni orun ati kori

Estos fueron los awoses que adivinaron para 240 animales incluyendo la vaca, aconsejándoles de
hacer sacrificio. Ellos no hicieron el sacrificio Orisa-nla había construido un granero en la trasera de
casa, pero una noche los ñames fueron robados por los intrusos desconocidos. De manera que cuando
Orisa-nla preguntó quien había robado sus ñames, el conejo mintió al decir que había sido la vaca
quien se lo había comido todo. Cuando la vaca fue llamada a declarar, negó saber alguna cosa sobre
la desaparición del ñame.
Después de la negativa de la vaca, Orisa-nla invitó a todos, los 240 animales para que explicasen.
Entretanto orisa-nla ordenó la construcción de una barricada a la entrada de su componente.
Cualquier animal que lograse pasar a través de este, sería tomado como de los ladrones del ñame, ya
que la barricada era una replica similar a aquella que rodeaba el granero de ñame.

Después de la acusación que el conejo emitió en su contra, la vaca rápidamente corrió a casa de
Orúmila para que la consultara, se le aconsejó de hacer sacrificio con un gallo y plátano, y así lo
hizo. Luego se le aconsejó que se demorara en contestar a la invitación de orisa-nla.

En el día señalado, uno tras otro, todos los animales fueron capaces de atravesar la barricada, lo cual
confirmaba que entre todos se habían puesto de acuerdo para robar los ñames. La vaca fue la última
en llegar a casa de orisa-nla.

Misteriosamente, después de haber pasado todos los animales, Esu utilizó el tallo del plátano para
bloquear la entrada de la barricada. Prueba como él lo hizo de pasar a través de la puerta, la vaca no
pudo pasar a través de lo cual instantáneamente confirmaba su inocencia.

Cuando orisa-nla pidió al conejo de demostrar su anterior alegato a luz de una mejora subsiguiente
corrió a esconderse en un hoyo, Orisa-nla le ordenó a sus asistentes de cavar un hoyo y sacar al
conejo.

Mientras tanto, como castigo a los otros animales por comerse todo su ñame, le dio permiso a la
humanidad para que los cazase a su gusto. Finalmente cuando el conejo fue sacado del hueco, orisa-
nla le pregunto que cual debería ser su castigo por mentir y la deidad de la hechicería contestó que el
serviría para ellos alimentarse. Esa es la razón por la cual el conejo se utiliza para sacrificarle a la
noche exactamente.

Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le aconsejará de hacer el sacrificio que
hizo la vaca para evitar el riesgo de convertirse en la víctima de una mentira rencorosa. Si ya se
ha dicho una mentira en su contra, debería hacer el mismo sacrificio y su inocencia quedaría
demostrada

6- El mal agradecido.

HISTORIA

OBA KETE estaba bien colocado, pero no estaba contento, pues deseaba tener más de lo que tenía
y no hacía más que estar fijándose en todo, para ver si lo ponían de superior, hasta que un día el Jefe
se dio cuenta de esto y lo despidió, viéndose desde entonces muy mal.

Un día, OBA KETE fue a casa de un BABALAWO llamado AWO INSHOLA, que era de muy buen
corazón, le hizo OSODE y le vio este ODU ODI KANA y éste le dijo a OBA KETE: Ud. es muy mal
agradecido, pues cuando está bien no se acuerda y no le agradece nada a quien lo ayuda a levantarse
y Ud. tampoco se va a acordar de mí. Pero no importa, yo le voy hacer EBO.
OBA KETE hizo el EBO y desde ese momento, comenzó a hacer negocios, llegando en poco tiempo
a estar muy orgulloso del dinero que tenía, sin acordarse para nada del AWO INSHOLA, que fue el
que lo ayudó.

Después de mucho tiempo, OBA KETE se acordó un día de las palabras que le había dicho AWO
INSHOLA y pensó: -Qué razón tenía, pero yo voy a demostrarle mi agradecimiento.

Entonces OBA KETE fue a casa de AWO INSHOLA y le prendió fuego por los cuatro costados, al
verse AWO INSHOLA rodeado por la candela, apurado se asomó por una ventana y vió a OBA
KETE que se iba.

AWO INSHOLA rogó a OLORUN que lo salvara y éste mandó un fuerte aguacero y se apagó la
candela, antes que el AWO INSHOLA sufriera quemaduras, salvándose de aquel desastre.

Cuando OBA KETE se enteró de lo sucedido se volvió loco de la sorpresa.

7-Nació donde OBATALA AYAGUNA, OSHAGRINAN y ODUDUWA comen manteca de corojo.

REZO: IFA AWO LAYEBO OMO LALARA OKE BEBENIFA INLE ONI FAWA OMO IFA
YEWA OBATALA LALARA SHANGO BONI LOWA LAYEBE AWO ODI KANA BONIBE INA
LORI FEYEWA OMO IFA YEWA OBA BIALONA IFA ORUNMILA ONIRE KAFEREFUN
SHANGO, ESHU, OBATALA LONI ODI KANA IFA AWO LAYEBE OMO LALARA OMO
ONI IFA YEWA.
EBO: 1 gallo, manteca de corojo, 3 ratones, 1 paloma, tierra de la loma, pluma de tiñosa, cuentas de
Santo, flecha, 8 piedras, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
hierba maravilla, patas de gallina, bleo blanco, muchos palos, mucho dinero.
Si este ODU viene IRE, el EBO va para una casa con escalera, si viene OSOBO, lleva una babosa
y una piedra blanca.

HISTORIA

OBATALA tenía dos hijos, uno que se llamaba LAYEBE OMO LALARA, que OBATALA se lo
había entregado a ELEGBA para que lo encaminara en la vida, y lo enseñara, y el otro hijo se
llamaba IFA YEWA, que se lo había entregado a SHANGO para que hiciera lo mismo y los mandó a
los dos juntos.

SHANGO Y ELEGBA fueron a vivir a la tierra de ONI FAWA, esta tierra tenía maniguas y lomas,
SHANGO le dijo a OBATALA que IFA YEWA iba a vivir encima de la loma y ELEGBA le dijo a
OBATALA que LAYEBE OMO LALARA iba a vivir debajo de la loma y que había mucha
manigua.

OBATALA un día dijo: -Voy a ver cómo están mis hijos, deben estar encaminados. SHANGO, que
desde arriba de la loma vió que venía OBATALA, llamó a IFA YEWA y le dijo: -Tenemos que
viajar para marcarle el camino a OBATALA con cascarilla y caracoles de babosas.

Cuando SHANGO e IFA YEWA, bajaron de la loma le hubieron de avisar a ELEGBA y a LAYEBE
OMO LALARA, enseguida SHANGO cogió la campana de ELEGBA el cencerro y empezaron a
tocar y a cantar:

"FORIBA BABA BORU BAWA JEKUA BABA BORU BAWA".

OBATALA que oyó la voz de SHANGO y ELEGBA, se puso muy contento y vio a su hijo IFA
YEWA que le marcaba el camino con cascarilla y babosas, también vio a su hijo LAYEBE OMO
LALARA, que echaba agua caliente para que las babosas se murieran, pero AWO IFA YEWA, al
mismo tiempo le echaba agua fría con cascarillas y las babosas no se pudieron morir todas.

OBATALA, viendo ésto se disgustó, pero al mismo tiempo al ver que todas las babosas no se morían
gracias al agua fría y la cascarilla que les echó IFA YEWA, se puso contento.

Cuando OBATALA llegó donde estaban sus hijos SHANGO Y ELEGBA, éstos le dieron
MOFORIBALE y le hicieron una gran comida con carne de res, cascarilla y manteca de cacao, pero
LAYEBE OMO LALARA le echó manteca de corojo, pensando que OBATALA se iba a poner
bravo, pero se puso contento y le dijo a SHANGO: -Estoy muy agradecido de Uds. y de mis hijos,
pero quiero que me esperen afuera para irme con Uds.

Salieron a camino y según ELEGBA y SHANGO iban caminando, OBATALA cogió un agogo y un
cencerro y empezó a cantar:
 "SHANGO ALONA ELEGBA IRE RAWABA SHANGO ALONA ELEGBA
IRE RAWABA OMONI LAYEBE BABA RUSHEWE ONI BAKAN".

Llamó a LAYEBE OMO LALARA a un lugar solo y le dijo: -Desde este momento, en tí lo único
que nace es la envidia y en esta tierra llegará un tiempo en que te quedes solo y todos saldrán igual
que tú. Y lo maldijo. Sacó una bolsa en la que llevaba unos ratones y los soltó y le dijo a IFA
YEWA: Esto no los vayas a matar que será tu salvación y tú tienes mi bendición, no le temas.
OBATALA entonces se fue.

LAYEBE OMO LALARA, sabía que en la tierra OMONIWA vivía un OMOLOGU, y llegó allí y le
dijo: Yo quiero acabar con mi hermano IFA YEWA. Entonces le preparó una cazuela de brujo
(Ikoko-ogu) y se la entregó, le dijo: Abre un hueco debajo de la loma (casa de IFA YEWA),
profundo, y prendes bastantes lámparas (fitiladi), que ésta será su destrucción.

IFA YEWA, que todo lo oía se preparó con su ODEBAN, echaba agua y apagaba las lámparas. Los
ratones que andaban sueltos se metieron en las cuevas y empezaron a hacer crías. IFA YEWA,
viendo que la loma estaba hueca empezó a coger miedo y se acostó a dormir y empezó a soñar que
tenía que ir a donde estaban OBATALA Y SHANGO.

Cuando se despertó salió corriendo y fue a ver a OBATALA, y por el camino regaba cascarilla y
babosas y llamaba a OBATALA, cuando llegó donde estaba OBATALA, SHANGO Y ELEGBA,
éstos se pusieron muy contentos.

Entonces OBATALA le dijo, llorando: Espera la noticia. Empezó a llover tres días y la loma de la
tierra de OMONIWA, se derrumbó y ese día estaba el OMOLOGU Y LAYEBE OMO LALARA
haciendo un trabajo malo con corojo y los dos murieron.

En el momento que dieron tal noticia OBATALA dijo: -Esto le pasa a todo el que sea envidioso y
quiera hacer lo que no puede hacer. Mandó a SHANGO Y A ELEGBA que salvaran a IFA YEWA
con bastante manteca de corojo, y que nunca más viviera arriba de la loma, y que siempre contara
para todo con SHANGO Y ELEGBA.

IFA YEWA le dijo a OBATALA y a SHANGO: -Uds. son mis padres y yo quiero que Uds. vivan
conmigo, para obtener mi felicidad. Y así lo hizo.

NOTA: La persona con este ODU no puede vivir en altos.

8- Nació la destrucción del organismo.

REZO: KANA YEBI AWO MOSORA AWO YABI MADWA AWO ABITI LAYE OMO
MAYABA OMO INLE IBAY BABA IFA OWO AWO MOSARA ABEYE BENIFA ODARA
OMO ABITI MAYIRE OFO OMO AGO ABEYI BIKU ODI KANA OWO TAISHE TENTA
ORUN.
EBO: 3 pollones, cuero meta, chivo, 3 guineos chiquitos, 3 jícaras, 3 palomas (blanca, negra y
carmelita) jutía y pescado ahumado, manteca de corojo.

EBO: 3 flechas, manteca de corojo, flecha, muchos palos, cuentas, tierra de cuatro esquinas, arena de
mar, mucho dinero, manteca de corojo, maíz tostado, maíz salcochado, maíz seco y crudo, una
campanita.

HISTORIA

En este camino, había un AWO llamado: AWO MOSARA KIKU, quien tenía muchas virtudes,
porque era muy obediente con el EGUN de su padre y con ELEGBA, y a su vez SHANGO lo
protegía.

AWO MOSARA KIKU un hermano de INLE IBAY BABA, donde también vivía TENTE ORUN. El
hermano se llamaba: AWO ABITI, el cual presumía de hacer daño y destruir, por lo que siempre a
las 12 del día y a distintas horas de la noche, se ponía a cantar y llamaba a: TENTE ORUN.

" IBAY BABA LOKUN LORUN IBAY BABA MAWAVA OLOFIN

IBAY BABA TENTE ORUN NI AYA OKUN ORUN".

AWO ABITI, nunca se acordaba que tenía un hermano llamado AWO MOSARA. Un día, ELEGBA
salió a caminar y dijo: -Voy a visitar a AWO ABITI para ver lo que está haciendo. Llegó al pueblo
de éste a las 12 de la noche y se paró en las afueras, viendo que AWO ABITI tenía un gran dominio
sobre TENTE ORUN, oyendo como éste lo llamaba. ELEGBA se dijo: -Cuando sean las 4 de la
madrugada, voy a entrar al pueblo.

Cuando llegó la hora, ELEGBA comenzó a tocar una campanita que llevaba y empezó a cantar:

"BABA TENTE ORUN IKUABUE TENTE ORUN ULUESA ORUN

TENTE ORUN ELEGBA TE BAYE".

TENTE ORUN que escuchó a ELEGBA, fue hacia él y le rindió MOFORIBALE y le contó lo que
hacía y para que lo utilizaba AWO ABITI.

ELEGBA le dijo a TENTE ORUN: -Tienes que jurarme que más nunca harás lo que te mande AWO
ABITI. -Bueno-contestó TENTE ORUN- después que yo cumpla este compromiso que tengo con
AWO ABITI, yo te juro que me pongo bajo tu mando. ELEGBA aceptó sin darse cuenta de lo que
había dicho TENTE ORUN. Este se escondió enseguida, para que AWO ABITI, no lo viera
hablando con ELEGBA.

ELEGBA, por su parte, se sentó en el medio de aquel pueblo y cuando AWO ABITI se levantó, se
encontró con ELEGBA y comenzaron a conversar y mientras hablaban, AWO ABITI le daba de
comer a ELEGBA, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pollo y le dio de tomar aguardiente.

ELEGBA oía lo que estaba diciendo AWO ABITI y todo lo aceptaba muy contento. Salió del pueblo
medio borracho. A poco caminar se empezó a dar cuenta de lo que había pasado.

Rápidamente salió para donde estaba AWO MOSARA y le dijo: -Tienes que hacerte enseguida EBO
y PARALDO META, con 3 pollones y 3 guineos chiquitos y poner 3 jícaras con comida en tres
lugares distintos del pueblo, para cuando tu hermano AWO ABITI mande a TENTE ORUN, que éste
encuentre de comer y tú tienes que vestirte con tres clases de cuero y muchos collares y poner el
EBO a la salida del pueblo, para yo poder hablar con TENTE ORUN cuando llegue y no destruya tu
tierra ni a tí. AWO MOSARA hizo lo que le mandó ELEGBA.

Por su parte, ELEGBA se escondió en una esquina y cuando llegó TENTE ORUN y empezó a comer
de todo y ELEGBA lo vió, empezó a cantarle y a tocarle la campanita:

BABA IBAY LAYE BABA IBAY LAYE MAYERUN BABA

IBAY LAYE MAYEKUN LORUN BABA IBAY LAYE TENTE
ORUN OYA YAKUN BABA ELEGBA TELAYA TENTA ORUN
TELAYE ELEGBA TELAYE TENTA ORUN.

TENTA ORUN que oyó a ELEGBA, salió corriendo, le dio MOFORIBALE y empezaron a llorar.
Entonces dijo ELEGBA: Aquí vive AWO MOSARA, que no hace más que el bien y vive pobre y tu
venías mandado por AWO ABITI, para hacer daño. Te irás junto con AGUEDAY, para que te
reparta en el mundo entero, vivirás en todas las partes y harás daño, al que lo merezca. Tú ibas a
servir para bueno, pero como me engañaste, servirás solamente como para OFO.

NOTA: El pollo que se le de a ELEGBA a las 4 de la madrugada es el del EBO y con este se le da
sangre al EBO.

9- La prisión de OBATALA.

HISTORIA

Dejemos que la liebre perfeccione su raza.

Dejemos que el puerco espín sea hábil con su güiro
Los bailarines profesionales que desean bailar en OTI IFE deberán vestirse muy bien.

La adivinación de IFA fue hecha para ORISHANLA OSERE MOGBO, el día que quiso hacer un
viaje a la Ciudad de Isolu.

Antes de que la gente asuma cualquier proyecto importante deben procurar el consejo de IFA. DIOS
YORUBA de la sabiduría.

OBATALA consulta a estos Sacerdotes antes de hacer su viaje a ISOLU y el Sacerdote le aconsejó
que hiciera sacrificio para evitar el bochorno.
OBATALA no hizo sacrificio y se preparó para el viaje.

En ISOLU hay un gran río cerca de la entrada de la Ciudad, hombres, mujeres y niños obtienen agua
de este río para beber, bañarse y algunas veces para lavar sus ropas con ella.

Los habitantes de ISOLU saben que hay un loco que siempre viene a este río y molesta a la gente.

Este loco también es inteligente: a veces va a simular que está tomando un baño y tan pronto como la
gente se le acerca comienza a acosarlos.

Esto hizo que la gente alertara a todos para que en cualquier momento en que se lo encontraran, lo
arrestaran.

Cuando OBATALA se estaba acercando a la Ciudad, tuvo deseo de tomar un baño. Estaba casi
desnudo, llevaba puesto solo el pantalón y comenzó a bañarse. Algunas mujeres vinieron del pueblo
en busca de agua. Vieron a OBATALA por detrás y pensaron que era el loco nuevamente.

Corrieron al pueblo para informárselo a la gente de allí, y todos corrieron nuevamente al río.

A OBATALA lo tomaron por el loco. Fue puesto en prisión. Durante días OBATALA sufrió por la
ofensa que no cometió. Se puso muy bravo y tomó el OSU en su cabeza.

Toda la Ciudad de ISOLU se inquietó. La lluvia se negó a caer.

Las infértiles siguieron sin procrear. Los enfermos no se podían mejorar. Falta de alimentos, hay una
gran sequía, y el Rey convocó a su Jefe.

Ellos llamaron a un BABALAWO para que los aconsejaran. Adivino ANUKUNRIN, pero no pudo
señalar el problema real de la Ciudad, porque OBATALA impidió que lo conociera.

Después de algún tiempo, invitaron a otro Sacerdote para que los aconsejaran. ANU KUNRIN, el
Sacerdote de ISOLU. Fue igual.

Y las cosas se pusieron aún peores para ellos.

Fue uno de los Jefes quien aconsejó al Rey que enviara por OGBIGBI, uno de los BABALAWOS
famosos.

Cuando el Rey envió por él, éste consultó con su propio IFA para tener éxito en aquello para lo cual
el Rey lo estaba invitando.

A OGBIGBI se le dijo que hiciera sacrificio con agua de caracoles y que se restregara y limpiara los
ojos antes de ir al Palacio. Lo cual hizo. Por eso fue capaz de ver con claridad los problemas
particulares que tenía en ISOLU.
Le dijo al Rey que era una persona inocente aquella que había puesto en prisión. Que la Ciudad
necesitaba una limpieza de agua especial para que todo estuviera fresco.

OBATALA tenía que ser apaciguado con dieciséis caracoles y un túnico blanco.

El Rey ordenó que OBATALA fuera liberado y le rogaron que lo perdonaran. Le dieron un bello
túnico blanco e hicieron una fiesta con estofado de caracoles.

Le dieron a OBATALA todo lo que le gustaba y tocaron el tambor, bailaron y se regocijaron con él
para que por favor, los bendijera.

Así cantaban: "OBATALA TO TO FUN-UN TOO OBARISA TO TO FUN-UN

OBATALA dijo:
"ANUKUNRIN es el Sacerdote en ISOLU
OGBIGBI, por qué revelas ésto
OGBIGBI
ANUNKUNRIN es el Sacerdote en ISOLU
 OGBIGBI, por qué revelas ésto
OGBIGBI.

Y el Rey y el Jefe lo persuadieron de que, por favor, perdonara y olvidara la falta.

OBATALA to to fun-un
TOO
OBARISA to to fun-un
TOO.

11- La telaraña.

HISTORIA

La Araña construía la telaraña que era su casa, pero se la desbarataban, pues la ponía en lugares
inadecuados.

La araña se esforzaba, pero nunca lograba su objetivo, tanto fue así, que de tanto trabajar para lograr
su casa murió muy joven.

NOTA: Este es un IFA de vida corta, de aborto (se le sale el hilo de la telaraña por el ano) y de
caídas y de no vivir en altos.

12- La envidia.

HISTORIA

Las hijas del cielo eran envidiadas por la de la tierra, las cuales decían ser mejores. En su disputa las
hijas del cielo lloraban (las nubes) mandaron el agua (la lluvia) y se formaron los charcos y las hijas
de la tierra se enfermaron y surge el fango, el riachuelo, cuyo contenido eran de ambas aguas y fango
(vicio, corrupción). Estas aguas al ir a parar al mar, ensuciaban a OLOKUN, que maldijo la tierra
salinisando las aguas a través de las resacas en ciclo de 7 años.

13- Cuando ORISHANLA castigó al conejo.

REZO: ODI GBA KA NII ORUNAKO KO. AKUKO GBA KA NI ORUN ATI KORI.

HISTORIA

Estos fueron los Sacerdotes de IFA que realizaron adivinación para doscientos cuarenta animales
incluyendo la vaca, quienes le aconsejaron a todos realizar sacrificio, pero ellos no lo hicieron.
ORISHANLA había guardado una caballeriza de ñame en la parte de atrás de su casa. Una noche los
ñames fueron robados por intrusos desconocidos. Cuando IRISHANLA preguntó quién había roba-
dos sus ñames, el conejo mintió al decir que había sido la vaca. Cuando la vaca fue llamada para
explicar, negó conocer algo acerca de los ñames desaparecidos.

Al ver la negativa de la vaca, ORISHANLA invitó a los doscientos cuarenta animales para explicar y
ordenó que se construyera una barricada en la entrada de su cercado, así el animal que lograra
burlarla estaría dando la evidencia de haber sido uno de los ladrones de los ñames, pues la barricada
era la réplica de la que rodeaba el sembrado de ñame

Preocupada por la falsa acusación levantada contra ella por el conejo, la vaca rápidamente acudió a
ORUNMILA por adivinación, se le aconsejó realizar sacrificio con un gallo y plátanos. No perdió
tiempo en cumplimentar el sacrificio y, terminada la ceremonia, le recomendaron llegar tarde a la
invitación de ORISHANLA.

En el día señalado, todos los animales uno tras otro fueron capaces de pasar a través de la barricada,
lo cual confirmó que todos ellos conspiraron para robar los ñames. La vaca fue la última en ir a la
casa de ORISHANLA. Misteriosamente después que todos los animales habían pasado, ESHU
utilizó el tallo de plátano para bloquear la entrada de la barricada. La vaca intentó pasar la entrada,
pero no pudo hacerlo, lo que al instante confirmó su inocencia.

Cuando ORISHANLA invitó al conejo a ratificar su declaración anterior a la luz de los hechos, éste
se escabulló dentro de un hueco. Al comprobar su reacción, ORISHANLA ordenó al grupo de su
familia que cavaran para sacar al conejo del hueco.

Entretanto, como castigo a los animales por comerse sus ñames, les dió mano libre al hombre para
cazarlos a voluntad.

Cuando finalmente el conejo fue sacado del hueco, ORISHANLA preguntó por el castigo que
merecía por mentir y las divinidades de la hechicería respondieron que él funcionaría para ellos como
alimento. Esa es la razón por la que el conejo se usa para realizar sacrificios a los ANCIANOS DE
LA NOCHE.

14- La mujer que abandonó al marido.

HISTORIA

Había un hombre que la mujer se le fue con otro y éste hombre lloraba por esta situación a tal
extremo que no tenía consuelo. Ya perturbado por la desesperación, decidió ir a ver a ORUNMILA
quien le hizo OSODE y le vió este ODU y le mandó EBO con:

2 gallinas, ñame y tela de araña para taparse la cara, para que no regresara más la que se fue, pues en
poco tiempo el hombre encontró a otra y la primera quiso volver.

15- Cuando los ladrones iban en andanzas.

HISTORIA

Un grupo de ladrones iban a salir en sus andanzas y decidieron mirarse con ORUNMILA, el cual les
vió este ODU y les aconsejó que hicieran sacrificios para evitar ser atrapados con una soga, mientras
hacían sus fechorías. Además ORUNMILA les dijo:

La tierra atrapa al ladrón en nombre del dueño.

Robar es un acto deshonesto.

Ellos le preguntaron cual era el sacrificio y él les dijo:

4 caracoles, 3 200 hojas de IFA (machacar hojas de IFA en agua y lavar el cuerpo con esa agua)

Los ladrones no hicieron el sacrificio.

Posteriormente de sus andanzas fueron atrapados con una soga y se lamentaron por no haber hecho el
sacrificio.

16- AYABUN el hijo de OSHAGRIÑAN y a su vez éste hijo de ODUDUWA peleaban por el ERO,
los que comían con mucho gusto.

NOTA: El ERO representa el sentimiento, humildad, obediencia, cumplimiento y salvación con

OLORDUMARE.
 CAPITULO IX

MUNDO DE IFA

ODI OGUNDA

+ +
I I I I
I O I II
I O I II
O I II I

REZO: ODI OGUNDA BARALELE AWO OMI OYE BARALELE AWO AWO ABITI
ABARANILE YEWE IFA MOTORILAYE SHANGO OMO ALARA AWALADE NI SHANGO
BABINO BORIBO AWO, AWO ABITI MOYARE BINI BEYEKOFUN BURO BOBO BURE
BEYE AWO ABITI IFA KAFEREFUN ESHU MOYEBI WA ALARAMO ABITI.

SUYERE: "OMO LADEO BARANILA AWO LERI IFA LADEO".

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : El tambor ILU o tambor mensajero de los Reyes.

- " : La trampa y la mentira.
- " :El gran espíritu del tambor de DAHOMEY, que simboliza el TEGHESU SAMA.
- " : El despiste de la vista y el paso de las nubes.
- " : La grabación y el espionaje.
- " : La prohibición del aceite de semilla de maíz ADIN a las Deidades excepto OSANYIN.
- " : El quirófano médico
- " :A la mujer la vacían. Le extirpan los órganos genitales internos (Histerectomía).
- " : Hay que tener cuidado con los muertos y las fiestas espirituales.
- Aquí : Se le pide a YEMAYA para cambiar de casa.
- " : Fue donde OBATALA recorrió el mundo para ver si los BABALAWOS tenían buen corazón.
- " : Habla la impotencia de los hombres.
- " : Se le da de comer a los cuatro puntos cardinales.
- Aquí : La persona tiene mal carácter.
- " : La mata Ikin fue por adivinación para bajar a la tierra.
- " : Hay que tener cuidado no tenga que compartir la casa con otra persona.
- " : La persona hace Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda.
- " : OGUN le tapó la vista a los Mayomberos.
- " : Es utilizado este Odu para pelear contra el faltón.
- " : YEMAYA comía carnero capado para arreglar sus desarreglos.
- " : Se dice que el AWO no debe hacer más de 2 Ifá.
- " : Hay tragedias con los hijos.
- " : Cuando se ve este Odu se sopla desde la barriga hacia afuera.
- " : Aquí OGUN fabricó el arado de hierro.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OGUNDA.

Este es el Odu # 69 del Orden Señorial de Ifá.

ODI OGUNDA habla de la sabiduría y del carácter que se necesita para balancear la fuerza física.
Aquí la promiscuidad sexual conduce al desastre.

En este Odu el Ashé de la persona está en la boca, es orador, locutor, cantante, maestro etc. Se
recomienda cuidarse la boca y que siempre hable bueno.

Aquí nació el gran Tambor ILU o Tambor mensajero de los Reyes.

La suerte llega y si encuentra discusión en la casa, se va.

Hay que hacerle misa espiritual a los EGUNS Protectores.

Este Odu habla de tener discusiones y problemas con los hijos, por haber perdido la autoridad ante
ellos.

No se debe andar con personas que tengan este Odu , pues siempre traerán problemas de sangre y
justicia.

Aquí nació el Quirófano Médico.

Aquí a la mujer la vacían, le extirpan el útero y le hacen la histerectomía.

Por este Odu se le pone a OGUN instrumentos quirúrgicos.

Este es un Ifá de inestabilidad.

Por este Odu, se prohíbe coger el resplandor de la luna, se le dice Ifá de la luna. Como también Ifá
del agricultor, que OGUN le fabricó el arado de hierro.

Es un Ifá de división. Se dividió la sopera de Ifá.

Por este Ifá, hay que cuidarse de que un EGUN obsesor lo acople y lo tire al suelo y del golpe se
muera.

Este Odu señala que la persona ha hecho Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda.

En este Odu hablan las siguientes enfermedades: El hígado, presión arterial, extirpación de los
órganos genitales (histerectomía), operaciones quirúrgicas, nódulos, desarreglos menstruales. La
garganta, cuerdas vocales.

Habla de abandono material y moral en que lo tiene el cónyuge.

Se recomienda a la persona darse baños con hierbas y limpiar la casa, como también usar la cadena
de OGUN a ELEGBA Y ORUNMILA.

Cuando este Odu habla OSORBO, IKU, ARUN Y OFO, hay que hacer rápido obras, pues a la
persona le queda poco de vida, la muerte la tiene encima y el hueco está abierto.

Cuando el AWO vea este Odu, sopla desde la barriga hacia afuera.

Aquí fue donde OBATALA salió a recorrer el mundo a ver si lo BABALAWOS tenían buen
corazón, y se arrepintió de su recorrido.

Aquí hay que cuidarse de no compartir la casa u otra cosa con otra persona.

Aquí OGUN le tapó la vista a los Mayomberos con sahumerio de cabeza de gallina grifa , Sacú Sacú
e incienso.

Este Odu le sirve a los BABALAWOS para pelear contra el faltón.

Aquí YEMAYA comía carnero capón para arreglar sus desarreglos interiores que no la dejaban vivir.

Este Ifá la persona vino a la vida maldecida, por lo que presentará trastornos en el transcurso de su
vida, por lo que deberá hacer sacrificio.

El AWO que tenga este Odu no deberá hacer más de dos Ifá.

La persona que le salga en IKOFAFUN o AWAFAKAN, deberá hacer Santo, cumplir con el Ángel
de su Guarda.

En este Odu nació la trampa, pues para que la persona pueda vivir bien, tiene que decir mentira al
mundo.

Por este Odu se le da de comer a los cuatro puntos cardinales para poder controlar a sus enemigos y
tener la victoria.

En este Odu nace el espionaje y la grabación de la voz.

Como se deberá tener en la casa una perrita negra y blanca, y su nombre es AYAFA.

En este Odu fue donde la manteca de corojo y el aceite de maíz fueron por adivinación antes de bajar
a la tierra.
La persona por este Odu es muy cicatero.

En este Ifá señala que la persona anda con personas invertidas y por eso hay murmuraciones.

Este Ifá es el Odu auxiliar de BABA OGUNDA MEJI.

Aquí OGUN es una sombra mala sobre la persona.

Marca presión arterial alta y en algunos casos baja.

La persona tiene que tener cuidado, pues puede echar sangre por la boca o por el ano.

Aquí a la persona se le pierde una prenda.

Aquí se le da de comer a la puerta de la casa una paloma.

Por este Odu, se hace una procesión dentro de la casa con el interesado tapado con una sábana
blanca, donde se baja OBATALA y después se le ruega la cabeza con dos palomas blancas, que la
sangre caiga sobre OBATALA.

Antes de hacer esta obra se le dará una paloma blanca con manteca de cacao y cascarilla.

Este Odu habla de que hay tres personas vigilándolo para traicionarlo.

Por este Ifá cuando lo llamen no salga a la esquina.

Aquí por el egoísmo de dos mujeres le puede costar la vida al AWO de este Odu.

Aquí se manda a la persona a cantar para que le llegue la suerte.

Cuando el AWO se ve este Odu, limpiará la casa y se cocinará temprano. No deberá salir porque le
viene trabajo y dinero.

Por este Odu hay que estar haciéndole obras a SHANGO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI OGUNDA.

Para Awó pelear contra el faltón.

El Awó se hace EBO de este Ifá con: Las generales del faltón , 1 gallo, IDAN y aguardiente y se
pone el EBO y el gallo en la puerta de la casa del faltón, no se pone el IDAN que lleva el nombre
atravesado y se le pone a OGUN.
Se le da de comer a la puerta de la casa una paloma y se hace la petición.

Obra contra los enemigos.

Se coge una piedra chata que se le escriben los nombres y apellidos de los enemigos, se entiza con
pita de corojo, paja de maíz, tela negra, roja y morada, se cuelga donde el aire la bata.

Además se coge un poco de hierba de OSANYIN y se hace un mazo, se le da un huevo de ganso y

con esto y una escoba de palmiche se barre la casa, desde atrás hacia adelante y cuando llegue a la
puerta, echa sasafrás con los nombres de los enemigos, lo quita todo barriéndolo y lo bota para la
calle. Se le dará de comer una paloma a la puerta de la casa y se hace la petición contra los enemigos.

Obra al pie de OBATALA para IRE.

Se harán dos rayas de cascarillas desde la puerta de la calle hasta el canastillero dejando un buen
espacio entre ambas rayas, para caminar entre ellas. Se hace procesión con un paño blanco, con
OBATALA en el piso delante del canastillero hasta la puerta de la casa, tocando el AGOGO de
OBATALA y cantándole a OBATALA y la persona cubierta por el paño blanco, después se regresa
hasta el canastillero, se le ruega al interesado la cabeza con dos palomas blancas sobre OBATALA y
debajo del paño blanco. Antes de comenzar la obra se le da una paloma blanca a la puerta de la casa
con manteca de cacao y cascarilla.

Obra para quitar maldición.

Se toman las hierbas siguientes: Álamo, orozus, canutillo, prodigiosa, rompesaragüey, paraíso,
escoba amarga, quita maldición, malvaté, espanta muerto, algodón, jobo. Se toma una toalla blanca,
una paloma blanca y dos cazuelas de barro.

Durante doce días se dará un baño con una hierba distinta de las señaladas usando una cazuela de
barro para preparar el omiero. Se secará con la toalla y la deja en el baño sin lavarla y sin que le de el
sol. Terminado cada baño, recoge la hierba sobrante y se van echando en la otra cazuela de barro. El
último día el AWO le hará SARAYEYE con la paloma blanca y después se la da a la cabeza del
interesado, que la sangre le corra por todo el cuerpo, entonces se dará el último baño y se seca. Las
hierbas de los doce baños, la cabeza y el cuerpo de la paloma se envuelven en la toalla y se mandan
para su destino (se pregunta).

Durante los doce días esa toalla no se puede lavar ni le puede dar sol.

EBO: 1 gallo, 3 flechas, una gallina. Con la gallina se hace SARAYEYE y se le da a la sombra del
interesado. Con el siguiente SUYERE:

"EMI ODARA IFA ODARA MOYUKAYO MAMA ÑAMKELEPO

 DIN DIN OGUNDA DIN DIN OGUNDA ADIFAFUN ALAGUEÑI".

Para cambiar de casa pedir a YEMAYA.

Se cogen 12 EKO y 12 hojas de malanga, se le ponen y durante los 12 días se lleva 1 EKO y una hoja
de malanga al mar y se le pide a YEMAYA.

DICE IFA.

Que mientras haya brujería en el mundo, no levantará cabeza. -Ud. no tiene ni sosiego, no tiene
prendas y las que tiene las tiene empeñadas y no tiene dinero con que sacarlas. -Ud. tiene que
contarle al Angel de su Guarda. -A su casa ha de ir una persona, que ya Ud. no se acuerda de ella.
-Ud. tiene que mandarle a hacer una misa a su madre o familiar. -Cuando Ud. sienta que lo llamen,
no salga de pronto, porque allí está su enemigo. -Uds. son varios hermanos o amigos que se
comunican sus secretos; hay uno que sabe más que Uds. ese tiene tres mujeres y las mujeres se
parecen unas a otras; dígale que no deje a ninguna de las mujeres. Y si es mujer la que se registra, se
le dice que está embarazada y se sopla la barriga para afuera tres veces. -A Ud. una persona le ha
hecho un favor. -En su casa hay una persona que siempre está llorando porque no quiere parir, ella ha
parido ya dos muchachos y tuvo que hacer EBO para que uno de sus hijos no muriera.
Dice ella que ya está cansada de lavar tanto tiempo. -A Ud. le han echado polvos.

-Hay una persona que se ha de morir de una enfermedad contagiosa, en, entiérrela que ahí está su
suerte. -Ud. tiene que tener cuidado no se vuelva loca. -Ud. tiene deudas en el otro mundo.

-Hay tres personas que están arriba de Ud. - Ud. no tiene manejos y los Santos lo oyen, ponga su
corazón en ellos. -En su casa hay una gallina o paloma echada o perra parida, tiene que hacer
rogación para que Ud. pueda prosperar (los animales que tenga en la casa, para que según ellos
crezcan, así Ud. prosperará.

-Agárrese de OGUN y atiéndalo y al Ángel de su Guarda. -Ud. piensa casarse o comprometerse; pero
dos mujeres están peleando por Ud. porque ellas lo quieren solo para ellas, no se descuide que lo
quieren matar. Haga EBO para que no se enferme de la garganta, pues puede perder la voz. -No oiga
chismes para que no se vea en problemas. -Haga EBO para que se saque la lotería o coja el dinero de
una herencia y pueda pagar sus deudas. -Ud. tiene que hacer Santo. -Ud. ha perdido muchas barrigas
o ha perdido muchos hijos. -Ud. desea casarse pero tiene a una persona atravesada.

REFRANES DEL ODU.

1- La deuda con muertos, es mala comida.

2- La guerra con muertos, termina mal.
3- Al que velan no escapa.
4- La sabiduría del carácter, balancea la fuerza física.
5- La promiscuidad sexual conduce al desastre.
6- Dime con quien andas, y te diré quien eres.
ESHU DEL ODU.

ESHU JOROKI.

Este Eshu es ARARA -DAHOMETANO. Es el que guarda los grandes secretos de los tambores,
especialmente TEGHESU SAMA.

Se hace de piedra de arrecife alta y estrecha. Se siembra en una cazuela y se le ponen ojos y boca de
caracoles y su cuchilla.

CARGA: Tarro de venado, tierra de la loma, arena de río y de mar, ILEKAN, tierra del monte, tierra
de basurero, del cementerio, pimientas de guinea, ERO, OBI, KOLA, OSUN NABORU, cabeza de
lechuza y tiñosa, oro, plata, cobre, coral, 21 palos y 7 hierbas de ELEGBA.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE ODI OGUNDA. IDI-OGUNDAIDI-OGUNRERE

Aye olorun, aye elekpo, aye onimeshe meshe ndu gbongbon, aya san awo olun, emo owo osi.
Adafa fun Asikolokolo nigbati won ni ma fi ibi shu oloore.

Estos fueron los awoses que adivinaron para Asikolokolo (osan-agbalumo o etien) se le indicó de
hacer sacrificio para la prosperidad, pero también se les advirtió que después de hacerlo, no deberían
despreciar ingratamente de sus benefactores. Que hiciera sacrificio con una paloma que tuviese tres
colores (blanco, carmelita y negro o gris), una bolsa de sal y 80K.

Él hizo el sacrificio y prosperó tremendamente. En la cumbre de su suerte, le dijo a la gente que

estaban agrietando su orificio, lo cual es lo que realmente la gente hace a Osan agbaluwo o Otien,
hasta nuestros días.

En la consulta a la persona se le dirá de hacer sacrificio ya que prosperarían, pero que debería
cuidarse de convertirse en un jactancioso y un arrogante en la cumbre de su suerte.

1-Adivino para Dun-Dun, un sacerdote adivino:

Dun dun gustan hizo adivinación para Dun- Dun, cuando iba a recibir muchos honores en diferentes
países. Se le aconsejó de hacer sacrificio con una paloma, jabón negro, ropas y cuero de animal. Él
hizo los sacrificios.
Tan pronto como llego al palacio de Olofin, comenzó a bailar y la melodía y ritmo de su música
atraía a cada miembro de la casa real incluyendo el rey. Le fueron obsequiando muchos presentes.
Así repitió la actuación en los palacios de los 16 reyes y finalmente regreso a casa convertido en un
hombre muy rico.

Cuando sale en la consulta, a la persona se le dirá que Oba le dará un cargo de jefe ya que él hará los
sacrificios pertinentes.

2-El adivino para Akoko (El árbol de la vida):

Bi aba de ibi ti ale ti gba obun ki afi erun ara eni wu re dara dara Adafa fun akoko kpalaki t’onu kole
orun bo si kole aiye. Tivi owa dani akpesin, leyin okpolokpo uya.

Cuando alguien consigue un amplio terreno, uno deberá rezar o rogar ansiosa y fervientemente por
uno mismo. Ese era el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para el árbol de la vida (Igi Akoko en
Yoruba y Ikhinmwin en Benin) cuando venía al mundo. Se le dijo que estuviera preparado para
ejercer una inagotable paciencia ya que su prosperidad estaría presidida por errores sufrimientos.
Y que si el era paciente, disfrutaría de un feliz fin en la vida al mismo tiempo que sería reverenciado
por todos.

Él hizo los sacrificios y bajo al mundo, bajó a un vertedero de basuras, (Etitan en Yoruba y Oliku en
Benin) la gente le tiraba todo tipo de desperdicios incluyendo los desechos humanos. Muchos incluso
utilizaban tallos para limpiarse el ano después de haber evacuado el vientre.

Finalmente Esu recordó que Akoko había hecho el sacrificio.

Cuando alguien deseaba construir una casa, Esu le aconsejaba que para vivir por mucho tiempo en la
tierra, debería construir una casa cerca del árbol Akoko. El hombre comenzó por limpiar el vertedero
de basuras que había estado cercando el árbol Akoko, antes de iniciar la construcción de su casa
cerca de él. Después de terminar la construcción, la gente comenzó agasajar al Orisa al pie del árbol
akoko y tiza blanca, plumas de loro y gallo fueron ofrenda común al pie del árbol. Más tarde el se
convirtió en un símbolo tradicional por servir a dios. El verdaderamente disfrutó hasta el término de
sus días en sacrosanto.

Cuando este Odu sale en consulta o en el Ugbodu, a la persona se la aconsejará de esforzarse para
contener todos los sufrimientos iniciales en el comienzo y florecimiento de su vida, ya que con
sacrificio disfrutaría de un feliz fin. El también durará más que todos aquellos que lo maltrataron y lo
despreciaron, ya que el árbol akoko dura aún mucho más que la persona que lo plantó.

3-El sacrificio que hizo antes de abandonar el cielo:

Antes de abandonar el cielo, se le aconsejó de enviar obsequios a Olokun y de suplicarle que lo

acompañara al mundo. Se le dijo de agasajar a Obalifón (Ake en Benin) con gallina, Akara y Eko, y
de darle un chivo a Esu. Él hizo todos los sacrificios, el también adivino para Ogun quien también
estuvo de acuerdo en acompañarlo al mundo.
Y así cuando llego al mundo. Ogun se le unió para realizar sus practicas como Awo. Aunque muy
pronto se disgusto con Ogun, quien no había agasajado a Esu antes de abandonar el cielo. En una
ocasión viajo con Ogun hasta Ogbehe para hacer un trabajo. Ambos viajaban con sus respectivas
esposas. La esposa de Orúmila se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras que la esposa de ogun
se llamaba Ekpo y era de tez clara. Todos fueron hospedados en una habitación abierta, donde
extendieron alfombras por el suelo para dormir en la noche.

Ya muy entrada la noche, Adin abandonó la habitación para relajarse en la parte trasera de la casa, al
mismo tiempo Ogun furtivamente se levantó y siguió a Adin a la parte trasera de la casa, donde él la
violó. Aunque Orúmila, suponía que Adin había facilitado las cosas para que Ogun la violara.

Cuando ella regresó a la cama Orúmila le dijo que no se le acercara más. Ella le explico que ella se
había entregado a Ogun pensando que era él, su esposo. A la mañana siguiente la excusa de Ogun fue
que él también pensaba que le había hecho el amor a su propia esposa. Finalmente Orúmila resolvió
el desacuerdo sugiriendo que ya que ambos pensaban que hacían el amor a sus cónyuges, por
consiguiente se efectuaría en ese mismo instante un cambio de compañeros.

Orúmila cogió a Ekpo, la mujer de ogun de tez clara mientras que ogun quedó comprometido con
Adin la mujer de tez oscura antigua mujer de Orúmila. (ex mujer de Orúmila).

El ejercicio del cambio de pareja fue completado y Orúmila se fue a casa con Ekpo y de ahí en
adelante comenzó a prohibir el uso del aceite de almendra (Adin o Asikoto) por causa de su
infidelidad y deslealtad. Posteriormente Ogun también lo rechazó, poniendo como pretexto que si la
tomaba como esposa probablemente ella también le sería infiel a él como ya lo había sido a Orúmila.
Adin o el aceite de almendra es también algo prohibido para todas las demás deidades a excepción de
Osanyin la deidad de la medicina, quien solamente la mantiene como una concubina (ale en yoruba y
agbakhian en Benin) pero no como una esposa.

Esta es la razón por la cual Osanyin la utiliza para preparar algunas medicinas, pero nunca para otra
gestión, mucha gente si la usa como pomada para fricciones en la piel pero sin adhesivos de Orúmila,
especialmente los sacerdotes de Ifá y aquellos que tengan su propio Ifá, se les prohíbe usarlo para eso
para algún otro objeto.

Él también adivinó para Ogbesse en Edo y en Ondo para que se convirtiera en un gran río. Es por eso
que cuando este odu sale en el Ugbodu, a la persona se le aconsejara por el sacerdote de Ifá de
conseguir una chiva chiquita, pollo, jicotea y las yerbas apropiadas para bañarse en el río Ogbesse, o
algún otro río caudaloso cerca de este.

Cuando este signo sale en el ugbodu a la persona se le dirá que tenga cuidado con su esposa ya que
está pensando en serle infiel. Ella debe ser advertida de que desista de esto ya que en el peor de los
casos, esto puede acabar con su vida, y en el mejor de los casos, se convertiría en un natural
desprecio.

Después de desechar Adin y tomar posesión de Ekpo, Orúmila se casó con una segunda mujer
llamada Mooye. Inicialmente, los hijos de este odu son prósperos a caserse con esposas infieles.

4-Adivinó para Mooye la infiel mujer de Orúmila:

Ko’la bi Oba ma ko’la, gbe ni bi oba ma gbeni. Omode ki fi awuro ku tu mu oju wo oku orun.
Adifafun moye, aya Orúmila ni ojo to lo ni ale.

Coge quimbombó si te gusta, coge más si tu quieres, ya que un niño no comienza el día mirando
fijamente a la cara de un cadáver. Esa el nombre del awo que adivinó para Mooye la esposa de
Orúmila cuando tuvo un amante camino a la granja. Ella le había dicho a su amante que la única
forma posible para abandonar a su esposo para casarse con él era fingir estar enferma y muerta.

Ella no sentía nada en absoluto por los hijos que abandonaba para unirse a su amante.

Ella explicó que después de fingirse muerta, su cadáver sería empaquetado completamente como era
común hacer y luego llevado al pie del árbol Iroko, su amante debía ir allí para desatarla y llevarla a
casa para vivir ambos como marido y mujer. De esta forma el plan fue acordado.

Al llegar a su casa, fingió estar enferma, dos días más tarde, fingió estar muerta, fue empaquetada
completamente como un cadáver y llevada al pie del árbol Iroko como lugar de descanso final para
un muerto. Posteriormente su amante fue a desatarla, después de lo cual la llevó a su casa.

Un día alguno de sus hijos fueron mandados por Orúmila al mercado a comprar quimbombó y
sintieron mucha curiosidad al darse cuenta que la vendedora de quimbombó se parecía mucho a su
madre. Así que compraron el quimbombó pero se quedaron despavoridos en un lugar distante para
observar a la vendedora de quimbombó. Cuando más la miraban, tanto mas convencidos estaban que
la mujer era su madre. La mirada de sus hijos pronto comenzó a incomodarla y les dijo que si
deseaban más quimbombó podían coger más e irse ya que un muchacho no se levanta en la mañana
para mirar a la cara de un cadáver.

Después de eso, los hijos se fueron a casa para decirle a su padre que la mujer a la cual habían
comprado el quimbombó en el mercado era su madre.

En el próximo día de compras en el mercado Orúmila decidió enviar alguna gente para que
averiguaran y verificaran la identidad de la madre que tan perfectamente sus hijos habían descrito.

Tan pronto como la gente llego al mercado vieron una vez mas a la mujer vendiendo quimbombó y
no tuvieron duda alguna en que la mujer era Mooye. En cuando vio a la gente mirándola tan
fijamente, les repitió lo mismo que le había dicho a sus hijos en el día anterior de compras, en que un
niño no se levanta en la mañana para mirar la cara a un cadáver. No obstante el mandadero no era
ningún estúpido que pudiese engañarse fácilmente, ya que después de decirle que ella no era ni
fantasma ni cadáver, la midieron y la regresaron a Orúmila y a sus hijos.

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer se le dirá que esta siendo infiel con su esposo
pero que no debería pensar en abandonarlo ya que el volvería por ella. Si sale para un hombre se le
dirá que su esposa le esta siendo infiel, pero que el puede hacer sacrificio para que no muera.

5- Nació la trampa y la mentira.

REZO: BARALELE AWO OMI OYE BARALELE AWO, AWO ABITI ABARANILE YEWE IFA
MOTORILAYE SHANGO OMO ALARA AWALADE NI SHANGO BABINO BORIBO AWO,
AWO ABITI MOYARE BINI BEYEKOFUN BURO BOBO BORE BEYE AWO ABITI IFA
KAFEREFUN ESHU MOYEBI WA ALARAMO ABITI.

EBO: 3 pollones, 3 palomas, 3 ratones, palos, hierbas de Ifá, 3 trampas, huevo de gallina, cabeza de
pescado fresco, muchas telas, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

HISTORIA

SHANGO tenía un hijo con OSHANLA, y a este hijo le había hecho grandes consagraciones,
además OSHANLA, a espaldas de SHANGO, le hizo un gran juramento, para que el hijo viviera
bien e hiciera todo lo que él quisiera con los demás.

Un día, OSHANLA, a escondidas de SHANGO, lo llevó a la tierra OBARA NILE donde vivía
ORUNMILA, para que este le hiciera Ifá a su hijo. Cuando iba por el camino iba cantando:

"OMO LADEO BARANILA AWO LERI IFA LADEO"

SHANGO, que estaba por aquellos lugares, se escondió y no dijo nada. Volvió para su casa y llegó a
donde estaban los secretos. Dentro de los mismos que había hecho OSHANLA a su hijo a espalda
suya. Esto puso muy molesto a SHANGO y estaba esperando a que regresaran.

Mientras tanto OSHANLA, llegaba a donde estaba ORUNMILA, para que le hicieran Ifá a su hijo.
ORUNMILA viendo que éste era hijo de SHANGO, se puso muy contento. Enseguida reunió a todos
los AWOSES.

SHANGO, viendo que se demoraban OSHANLA y su hijo, salió para la tierra OBARA NILE.
Mientras que aquí se preparaban para hacerle Ifá a su hijo, por el camino SHANGO iba rezando:

"OBARA NILE AWO KUYO LOYE AWO ABITILE".

Le hicieron Ifá al hijo de SHANGO, pero al sacar el Odu en UNTEFA, los AWOSES que allí
estaban se disgustaron y le dijeron a ORUNMILA: Este será legal contigo en algunas ocasiones, pero
en otras tratará de hacerte trampas. En esos momentos entra SHANGO en la casa de ORUNMILA y
dijo: Yo lo saludaré, pero éste que es mi hijo, será la trampa del mundo y se llamará AWO ABITI.
Todos los AWOSES se quedaron asombrados mirando a SHANGO.

SHANGO entonces se dirigió a OSHANLA y le dijo: -Yo lo se todo y no quería jurar a nuestro hijo
en este otro secreto en que tú lo acabas de jurar. ¡OSHANLA, tu no sabes lo que has hecho!. -Tu has
jurado a nuestro hijo en el secreto de ABITI, y desde este momento, con el perdón de ORUNMILA,
ha acabado de nacer la trampa. En este mundo para poder vivir bien, tienes que decir mentiras a tí, a
mí y al mundo.

6- La madre y los EGUNS (muertos).

EBO:2 gallos, 1 tamborcito, muñecos hembra y macho, panal de abejas, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino había una mujer que tenía su madre viva, y a ésta le gustaba cantar y bailar, con un
tamborcito que ella tenía.

Todos los días la hija le advertía a la madre que no tocara más ese tamborcito, y la madre no le hacía
caso. Ella para que la hija no la viera se iba para el placer con los muchachos que ella invitaba y
celebraba sus fiestas sin que la hija se enterara.

Un día, la hija tuvo un sueño malo con la madre y los muertos y se lo contó a su madre, y ésta no
hizo caso. La muchacha en vista de ésto, se fue para la casa del AWO del pueblo, quien le hizo
Osode y le vio este Odu ODI OGUNDA donde le mandó hacer EBO (el indicado arriba).

La muchacha buscó todas las cosas y fue hacer el EBO, momento en que la madre aprovechó cogió
el tamborcito y se fue para el placer y los muertos le cayeron a golpes, ella empezó a llamar a su hija,
pero ella no la oyó y los muertos la mataron.

NOTA: Por este Odu hay que tener cuidado con los muertos y con las fiestas espirituales.

7-Donde nace la tierra MAHIMITE TEGHESU SAMA.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, pólvora, caja de tambor (GOHNE), aguardiente, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino NORANJO y ÑONUFO eran grandes DIOSES del tambor sagrado de DAMBALA
LAKEN MALI.
El primero, NORANJO, era el encargado de transmitir los mensajes a los muertos y el segundo,
ÑONUFO, era el mensajero de los ORISHAS. Ambos tenían un hijo que se llamaba TEGHESU, el
cual era muy aguerrido y por eso era muy temido en toda la región de WEME.

Un día, el genio de las Amazonas se enamoró de él y fue a ver a ASEKA TEREKA que era un
OMOLOGU y le preparó una brujería para tenerlo sucumbido a sus pies.

En esos días, TEGHESU tenía un combate, en el cual se sintió mal y casi lo vencieron los enemigos.
Al ver esta situación que no era normal en el, fue a verse con el AWO que se llamaba AFAATA,
quien lo registró y le vio este Odu ODI OGUNDA, donde le marcó EBO (el indicado arriba) y le dijo
que después del EBO le regalara el tambor (GOHNE) a su madre, y así lo hizo TEGHESU y salió a
combatir.

Estaba ganando cuando recibió de nuevo el embrujo y se retiró perseguido por sus enemigos hasta el
templo de su madre. Allí se escondió en el tambor (GOHNE) y al llegar sus enemigos, creyeron que
era ÑONUFO y se arrodillaron ante él, ocasión que aprovechó para matarlos a todos con su Alfanje,
al grito de TEGHESU SAMA (el espíritu del tambor).

Desde entonces, así guerreó, metido dentro del tambor (GOHNE).

NOTA: Por eso es que el Gran Espíritu del Tambor en DAHOMEY, simboliza el TEGHESU
SAMA.

8- Donde nace el espíritu de la vista y las nubes.

EBO: 1 gallo, 4 gallinas, 4 chivos, tela blanca, negra, roja y azul, 4 cabezas de tierra, 1 gorro de 4
colores, (del color de la tela anterior).

HISTORIA

OLOFIN era el Rey de IFE, y tenía un chivo sagrado que tenía 4 ojos, dos delante y dos detrás, los
primeros se llamaban AKOLE (guarda de las cosas) los dos de atrás AKODE (guarda afuera).

Este chivo simbólicamente no es otro que el sol, que guarda al mundo por OLOFIN, el se llama
BABA ÑU KUSI (chivo celeste).

Un día, OLOFIN convocó a todos sus súbditos y les dijo: -¿Uds. ven ese chivo? El es mío, él será el
que los manda a Uds. Uds. no podrán hacer nada contra él, cualquier cosa que vosotros hagáis, él me
lo dirá, para eso el tiene dos ojos delante y dos ojos detrás, que le permiten ver todas las cosas a la
vez.

Eshu, entendiendo las palabras, se dijo: Yo se lo que tengo que hacer, para que el chivo no lo
supiera.
Eshu tuvo enseguida una serie de decepciones con OLOFIN y su interceptor, todos le daban a
OLOFIN la razón, en fin Eshu antes de partir, pronunció estas palabras: -Yo soy Eshu, el que se me
hace hacer cualquier cosa delante o detrás de tu chivo sin que él lo sepa, él no lo sabrá bien, aunque
posee dos ojos delante y dos detrás y que OLOFIN pretende que él pueda verlo todo.

Eshu fue a mirarse con su amigo ORUNMILA, el cual lo registró y le vió ODI OGUNDA y éste le
marcó EBO, con telas de 4 colores (blanca, negra, roja y azul), hacerse un sombrero con ellas, 4
cabezas de tierras, 4 gallinas, 4 chivos. A los animales había que sacrificarlos a los cuatro puntos
cardinales y con las telas se hace el gorro de cuatro colores.

Eshu hizo el EBO y se colgó un INSHE OSANYIN del Odu ODI OGUNDA y las cuatro cabezas
atadas con las piezas de tela. El color blanco al Este, negro al Oeste, el azul al Sur y rojo al Norte.

Entonces Eshu le preguntó a Ifá ¿qué cosa tenía que hacer para saber si eso servía y para que
OLOFIN no se enterara de nada?.

Ifá le dijo: Tú vas a matar a la primera mujer de OLOFIN, ponte el gorro y vete. Eshu se lo puso y
salió a caminar y se encontró con el chivo sagrado. Este ve delante de él una gorra blanca y detrás
una negra, a la izquierda una roja y a la derecha una azul y se creyó que eran cuatro personas
distintas.

Eshu descubre la primera mujer de OLOFIN en el monte cortando hierba para envolver EKO. Eshu
le cortó la cabeza, el chivo ve el crimen y corre a contárselo a OLOFIN, diciéndole que un hombre
colorado con un gorro blanco había matado a su primera mujer.

OLOFIN confía la búsqueda a sus guardias que estaban por los lados, por detrás, ellos vieron el gorro
de otros colores e insisten que no era Eshu y que no era culpable. Entonces el chivo mismo reconoce
su error, pero los que vieron el gorro blanco igual que el chivo mantienen con fuerza la acusación,
surgen fuertes discusiones que degenera una guerra, de acusadores y defensores, se enredan en lucha
y como la batalla era grande, Eshu, de un fuerte golpe, mata al primer Ministro de OLOFIN. Los que
estaban a su derecha lo vieron más, los otros no pudieron ver la escena desde el mismo ángulo.

La discusión viene sobre el color de la gorra y sobre quién había matado a la primera mujer de
OLOFIN y su primer Ministro.

Eshu se aleja, y va donde estaba OLOFIN y le dice: Convoca a todos para mañana por la mañana.

OLOFIN convocó para esa hora a todo el pueblo. Eshu tomó la palabra y dijo: -El otro día yo hablé
sobre la ignorancia del chivo de dos pares de ojos, de suerte que él no dijo, fue Eshu el que hizo ésto.

Ahora bien, yo maté a tu mujer principal y a tu Ministro y nadie se puso de acuerdo, sobre el
sombrero que yo portaba y si había sido yo o no, tus guardias pueden asegurar lo que yo te digo, Este
chivo sagrado puede aportarte grandes enseñanzas y consejos, más en esta aventura le fue inútil.

OLOFIN, aprendió la lección en buena parte y dijo a Eshu: Tu has dicho la verdad, tienes el derecho
de comerte el chivo de cuatro ojos, que todo lo ve.

Dicho esto, las nubes cubrieron el sol, y desde entonces se le da chivo a Eshu.

NOTA: Gracias a los cuatro puntos cardinales, Eshu pudo obtener la victoria.

9- Nace el espionaje y la grabación de la voz.

HISTORIA

En la Ciudad de ASOJANO ODE, reinaba un Rey que se llamaba ODITELA, el cual era muy
poderoso, gobernaba tierras extensas y tenía muchos vasallos que lo querían.

Tenía un hijo que se llamaba ADEBEOLE, el cual tenía una perra negra y blanca, que era como su
sombra en el pueblo y se llamaba AYAFA.

Este pueblo lo más que quería era a su Rey, pues este era un AWO muy querido por OLOFIN. Pero
dentro del pueblo había un grupo que querían destruir el reinado. Conspiraban en una choza muy
apartada, dentro del bosque a orillas del río. Ahí fraguaban todos sus planes para derrocar a
EDITOLA.

Un día EDITOLA, soñó con una conspiración y a la mañana siguiente se hizo OSODE y le salió su
Odu ODI OGUNDA, donde hablaba de la conspiración. Entonces Ifá le marcó EBO con: Tinaja, una
lengua de chivo, 16 piedras pelona, hacer el EBO, todo dentro de la tinaja, que se tapara y la llevara
para la orilla del río. Que le hiciera EBO a su hijo ADEBEOLE con la perra AYALA, jutía y pescado
ahumado, 3 palomas directa a OGUN, 2 palomas a los 4 vientos. Después de los 7 días tenía que
buscar la tinaja, safarle la tapa para ver sus secretos.

Todo lo hizo EDITOLA como le marcó Ifá, y resultó que la tinaja se puso cerca de las paredes de la
choza abandonada. Que resultó que en realidad era la guarida de los conspiradores.

Resultó que en esos días los conspiradores, tenían preparado un plan final contra EDITOLA. Para
eso secuestraron a ADEBEOLE, para que el Rey mandara a los guardias en busca de éste y quedara
desamparado el Palacio y ellos poder atacar y vencer fácilmente.

Ese mismo día era el séptimo día del EBO y EDITOLA recogió la tinaja y al golpearla para poder
sacar la tapa, la magia de adentro repetía las conversaciones de los conspiradores. Por lo que
EDITOLA se enteró de todo y mandó a reforzar la guardia del Palacio.

Cuando llegaron los conspiradores todos fueron sorprendidos y muertos.

Mientras tanto, cuando secuestraron a su hijo, no pudieron capturar a la perra, que se escapó y se
apareció en el Palacio ladrando. Ya los conspiradores había muerto. Entonces EDITOLA, al frente de
una parte de sus guerreros, salió detrás de la perra, que los llevó donde estaba su hijo y el resto de los
conspiradores. Estos tenían preso a su hijo, lo liberaron y mataron al resto de los conspiradores.

Entonces EDITOLA nombró a la perra blanca y negra AYAFA guardián de su hijo.

NOTA: El secreto del Odu es AYAFA.

Habla de dos personas que se espían.

10- La manteca de corojo y el aceite de sémola de maíz.

HISTORIA

Fue cuando se lanzó Ifá para la tiza blanca y respondió el tabaco, un poco de agua fresca se mezcló
con el vino de palma, la ginebra y los huevos de las aves fueron depositados, el aceite de palma
buscó protección en la tela blanca, apareció el adín y todo se prohibió.

Este Ifá nos narra la historia del Epo (aceite de palma) y Adín (aceite de sémola de maíz).

Antes de abandonar el mundo, le aconsejaron mandar regalos a OLOKUN y suplicarle para que lo
acompañara a la tierra. También debía ofrendar a OBALUFON con gallina, rapuzo de frijoles y
panes fríos de maíz y dar un chivo a ESHU. El hizo todos los sacrificios. También realizó para
OGUN quien estuvo de acuerdo seguirlo al mundo.

Cuando llegó a la Tierra, OGUN vino a unirse con él para la práctica de Ifá. No obstante, pronto
entabló discusión con OGUN que falló en servir a ESHU antes de abandonar el Cielo. En una oca-
sión él viajó con OGUN a OGBEHE para trabajar el arte de Ifá. Ambos viajaron con sus esposas. La
esposa de ORUNMILA se llamaba ADIN y era de tez obscura, mientras que la esposa de OGUN era
EPO y de tez clara. Todos fueron alojados en una sala abierta donde pusieron colchones en el piso
para dormir por la noche.

Tarde en la noche, ADIN abandonó el cuarto, para despejarse, y se dirigió a la parte de atrás de la
casa. Al mismo tiempo, OGUN se levantó calladamente y siguió a ADIN, poseyéndola. No obstante,
ORUNMILA imaginó que ADIN cooperó en el propósito de OGUN.

Cuando ella regresó a la cama, ORUNMILA le dijo que no se acercara a él más. Ella explicó que se
entregó a OGUN pensando que era él, su esposo. A la mañana siguiente la coartada de OGUN fue
que también él pensó que estaba haciendo el amor con su esposa. Finalmente ORUNMILA terminó
sugiriendo que como ellos dos pensaron que estaban haciendo el amor con sus esposas, debía haber
un cambio ipsofacto de parejas. En conformidad, ORUNMILA como a EPO, la esposa de OGUN de
tez clara, mientras OGUN se quedaba con ADIN, la antigua esposa de ORUNMILA de tez obscura.

El ejercicio de cambiar de esposa se terminó y ORUNMILA fue a casa con EPO y desde entonces
prohibió el uso del aceite de la semilla del maíz a ADIN a cuenta de su infidelidad y deslealtad.
Posteriormente, OGUN también la rechazó porque habían grandes posibilidades de que le fuera infiel
tal y como le hizo a ORUNMILA. ADIN es también excomulgada por todas las otras divinidades
excepto OSANYIN (Osain), la divinidad de las plantas medicinales, quien solo la mantiene como
una concubina.

11- El Castillo que le construyó YEMAYA a SHANGO.

EBO: 2 gallos, 12 Eko, 12 hojas de malangas, agua de mar, arena de mar, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, melado, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, YEMAYA vivía con SHANGO en un castillo que su construcción tenía una torre al
igual que los demás AWOSES.

En ese pueblo habían tres AWOSES que le tenían envidia a SHANGO, y le mandaban brujería para
acabar con él, pues decían que mientras haya brujería en el mundo no levantará la cabeza, pero
YEMAYA al ver esta situación, le construyó un castillo frente al mar con cuatro torres, y así puso
vencer a sus enemigos.

NOTA: Aquí se le pide a YEMAYA para cambiar de casa. Se preparan 12 Eko y 12 hojas de
malangas y se lleva una cada día al mar y se le pide a YEMAYA para cambiar de casa.

12- La discusión de Eshu y EJIOGBE.

HISTORIA

En este camino Eshu y EJIOGBE tenían una gran discusión, pues los dos querían una posición en la
casa. Esta pelea llegó a oídos de OLOFIN, el cual los mandó a buscar a su presencia, para que se
acabara la discusión entre ellos.

Cuando llegaron, OLOFIN le preguntó a Eshu: ¿Cuál es tu posición en la casa? Este le contestó: "La
sala" Entonces, OLOFIN le preguntó a EJIOGBE: ¿Cuál es tu posición en la casa? El le contestó: La
sala". OLOFIN les dijo: Desde hoy los dos estarán en la sala. Eshu estará detrás de la puerta. TO
IBAN ESHU

13- Donde OBATALA recorrió el Mundo.

HISTORIA

En este camino OBATALA le pedía criterio a ORUNMILA sobre los BABALAWOS, si tenían buen
corazón y éste, apenado, no le contestó. Entonces OBATALA dijo: Saldré para con mis propios ojos
verlo yo.

Después que OBATALA hizo el recorrido, se arrepintió de haberlo hecho.

14- La traición.

HISTORIA

A SHANGO se le perdió su hijo y, cansado de buscarlo, llegó a casa de ORUNMILA. Allí se estaba
haciendo una consagración de Ifá, SHANGO entró y al ver a su hijo perdido, le dijo a los AWOSES
presentes: -Es a ese al que estaba buscando. Ya el me traicionó, los traicionará a Uds. y traicionará al
mundo. Que siga Ifá.

15- Los ladrones y las hijas de YEMAYA.

HISTORIA

En este camino unos ladrones fueron a robarle a YEMAYA, vieron a sus hijas desnudas, y
empezaron a masturbarse. YEMAYA los sorprendió y los maldijo a que siempre fueran impotentes.

16- Los que criticaban a ORUNMILA.

HISTORIA

La gente se pasaban la vida criticando a ORUNMILA y éste se hizo Osode, saliéndole este Odu ODI
OGUNDA donde Ifá le dijo que le diera 4 chivos a las cuatro esquinas de la Ciudad (un chivo blan-
co, el rojo, el azul y el amarillo). Esto formó la tragedia y así acabó con sus enemigos.

17- ESHU LABERIN y ORUNMILA.

HISTORIA

ESHU LABERIN LAYE no estaba de acuerdo con lo que ORUNMILA le hacía, pues solo le daba 3
medios de sus consultas diarias, cuando ORUNMILA se llenaba los bolsillos a costa de él, pues era
quien le traía la gente a su casa.

Entonces ESHU LABERIN LAYE le trancó la casa a ORUNMILA, que de verse sin dinero, se hizo
Osode, viéndose este Odu, e Ifá le explicó la causa de su atraso, y le mandó a darle a cada esquina de
la casa un pollo con Ekó a ese Eshu.
Cuando ORUNMILA hizo el sacrificio, se le abrieron las puertas de la prosperidad.

NOTA: ORUNMILA fue muy cicatero con ESHU.

18- Los guardias vieron a la Yaguasa comiendo arroz y se la llevaron presa.

19- Aquí YEMAYA comía carnero capado para arreglar sus desarreglos.

20- Aquí OGUN le tapaba la vista a los Mayomberos con sahumerio de cabeza de gallina grifa, sacu
sacu e incienso.

21- ORUNMILA adivinó para OGUN.

ORUNMILA dijo: ODI OGUN DARA.

Yo dije : ODI OGUN DARA.

ORUNMILA aconsejó a OGUN a sacrificar un carnero, una paloma, 4,000 cauries y hojas de Ifá,
para que su cabeza estuviera tan bien como su trasero.

OGUN escuchó el consejo y realizó el sacrificio...Todo estaba bien para él.

22- El carácter y la casa de OGUN.

ORUNMILA dijo: "La casa de OGUN fue abandonada".

Yo dije: "La casa de OGUN fue abandonada"
¿Por qué no hay nadie en la casa de OGUN?

La casa está totalmente vacía, ellos dijeron que el carácter de OGUN era aterrador.

Por eso debemos desear que la casa de OGUN sea nuevamente habitada.

El debe sacrificar: una chiva, 20,000 cauries y hojas de Ifá.

23- Cuando la mata de Ikín fue por adivinación para bajar a la Tierra.

HISTORIA

Cuando uno obtiene un terreno espacioso, rezará fervientemente por uno mismo. Aquel fue el
nombre del Sacerdote de Ifá que realizó adivinación para el árbol de la vida cuando venía a la Tierra.

Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría
presidida por un enorme sufrimiento. Si él era paciente, iba a disfrutar una noche divina en la vida y
comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno.
El realizó el sacrificio y al venir al Mundo cayó sobre un vertedero de basura. Las personas lanzaban
todo tipo de desecho sobre él, incluyendo desperdicios humanos, incluso, algunos usaron sus hojas
para limpiarse sus anos después de defecar.

Finalmente, Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio.

En una ocasión, alguien quiso construir una casa y ESHU le aconsejó que para vivir bastante en la
tierra, debía levantarla cerca del árbol de la vida.

El hombre limpió primero el vertedero de basura que había estado sitiando el árbol antes de realizar
la construcción cerca de él.

Después de terminar la edificación, la gente comenzó a servir a OLORDUMARE al pie del árbol de
la vida con yeso blanco, tela blanca, carbón, plumas de gallo y plumas de cotorra. Este acto se
convirtió en algo común.

Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a OLORDUMARE. Verdaderamente
disfrutó la noche de la vida en sacrosantidad, porque el árbol de la vida dura más que quien lo
siembra.

24- La guerra de ABBAN DADA INLE y SHANGO PO LUBE YAMI.

REZO: OGUNA YEMEYA IYAMI SHANGO OTI KOFAWA BAWI SAHNGO FAWA OWO
AYA BUYE LOBO LERI LUBE YAMI GBOGBO ARAYE FAWA ONO DA YEMAYA LUBE
YAMI AYA OBO NILE OMI ODO OMI DONSIN AYAFA ERINLE OMO AYA AYAKO
OLOWA ABBAN DADA NANA ODUDUWA ODO LUBE YAMI IYA LORI LODAFUN
SHANGO KAFEREFUN LUBE YAMI.

EBO: 1 gallo blanco, 3 perritos, de madera cargados, (1 hembra y 2 machos) agua de río, miel de
abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, Odu-ará, un collar de SHANGO,
mucho dinero.

SUYERE: AYA SEKUN MADE, AYA SEKUN MADE, GBOGBO OÑI SHANGO, AYA SEKUN
MADE

HISTORIA

En este camino OGUN era marido de YEMAYA y le cogió a esta a crédito una gran cantidad de vino
de palma y no le pagó el día indicado, cada vez que le pedía el dinero tenían una gran porfía,
SHANGO que quería mucho a YEMAYA porque lo había criado ésta, fue y le pidió el dinero a
OGUN, pero éste no se lo pagó y ordenó a unos de sus perros que lo atacara, SHANGO con la mano
lo empujó y de pronto el perro se volvió muy chiquito, muchas gentes se acercó para ver la disputa
entre ellos, OBATALA que los vio, ordenó a OGUN pagar el dinero.

SHANGO le dijo que el castigo era darle también un perro, OGUN dijo que lo haría gustoso, pero
que era tan pequeño que no podía satisfacerlo, SHANGO le contestó "Lube Yami", el enano me
satisface, (Este es el nombre del perro de SHANGO).

SHANGO tenía que ir a un pueblo distante y se mira con ORUNMILA el cual le hizo Osode y le vio
este Odu, donde le marcó Ebó con un pequeño perro y su collar, SHANGO realizó el Ebó,
haciéndolo todo al pie de la letra.

Cuando salía del viaje tuvo que cruzar un gran río donde vivía ERINLE y su familia. Este tenía una
perra muy linda llamada Omi- Donsi (agua dulce) que era muy buena y la adoraba. Junto con él vivía
su sobrina Abban Dodo que era hija de ABATA y OLOKUN, la cual siempre le decía a ERINLE
que cuando la perra pariera le regalara un perrito.

Cuando SHANGO pasó el río la corriente le arrebató a Lube-Yami y fue tragado por las aguas.
SHANGO pidió ayuda al río que se lo devolviera, pero el río se lo negó, pues Abban Dodo lo había
cogido y lo tenía oculto en una cueva en el fondo del río, apareándolo con la perra de ERINLE.
SHANGO sentenció al río diciéndole: -"Ya veremos mañana".

Al día siguiente cayó un terrible rayo secando completamente el río saliendo así Lube Yami de la
cueva donde la tenían escondida con Omi-Donsi, reuniéndose de nuevo con SHANGO. Omi-Donsi
tuvo un solo perro que se llamó Ayafa y lo recogió Abban Dodo acompañándola desde entonces.

ERINLE desde entonces sacrifica todos los perros que se le acerquen por temor a que le ultrajen la
castidad de su perra.

NOTA: En este Odu se le pone un perrito de madera a SHANGO el cual se le carga con: cabeza de
perro chiquito, ero, obi, kolá, obi motiwao, aira, 12 pimienta de guinea, manteca de corojo, coco,
además se le pone otro a INLE pero femenino y otro a Abban Dodo. Se le da de comer un perro a
ERINLE, se debe tener 16 días con Odu-Ará en agua de río con mucha miel de abejas al término de
esta se le da un gallo blanco.
 CAPITULO X

MUNDO DE IFA

ODI OSA

ODI SA

+ +
O I II I
I O I II
I O I II
I I I I

REZO: ODI SA ODI MAYERE AYAYA LEKUN LEYERE YALODE MAMAWA OMO IYA
WAYERE OMO OSHUN GUERE YALODE BABINO OMO OSHUNGUERE FUMI SHEPE
OSUN GUERE OUN LONI ARA ILE YEMAYA IRE ASHEGUN OTA LESE YEMAYA.

SUYERE: Odi Sa Yemayá Omo Yalode Yemayá

Oshún Iya o Oshún Guere.

EN ESTE ODU NACIO:

- Nació : Atefar con ORUNMILA al sacar la letra del año.

- " : Darle de comer a todas las posiciones para la letra del año.
- " : Al resucitar a los muertos con el IRUKERE.
- Aquí : El fuelle fue esclavizado a la fragua.
- " : Es un Odu de falsedad y de engaños.
- " : La mujer se casa sin querer al hombre.
- " : Habla OSANYIN.
- " : Se le da carnero castrado a YEMAYA, para resolver problemas.
- " : ODI SA es el Odu del ahorcado.
- " :Habla de la maldición de la madre por algo mal hecho.
- " : Hay algo que recibir de OLOKUN.
- " : Hay un EGUN que lo protege y se llama FRANCISCO.
- " : Se le canta al Ángel de la Guarda.
Aquí : Es un IFA de espiritismo.
- " : Las mujeres llevan a la sepultura al hombre.
- " : No se come quimbombó, malanga ni frijoles colorados.
- " : Habla del hombre que estaba robando.
- " : Habla de la caída del miembro.
- " : Se recomienda el baño de EFUN.
- " : Habla ALUBODE. El guardián de las puertas del Cielo.
DESCRIPCION DEL ODU ODI SA.

Este es el Odu # 70 del Orden Señorial de IFA. Este Odu habla del desasosiego y del deseo de evitar
responsabilidades.

Las presiones cotidianas causan trastornos emocionales.

ODI SA es un Odu de falsedades, de engaños, de esclavitud, la persona ha sido víctima de

hechicerías o de la ambición desmedida de otras personas que han dado lugar a las siguientes
situaciones.

Aquí un hombre, perdidamente enamorado de una mujer, la ha trabajado para que viva con él contra
su voluntad o viceversa.

Aquí un habilidoso vivió con una mujer allegada; entenada, prima, sobrina, hermana, etc. y para
librarse del bochorno, la trabajó para que viva con otro al que no ama.

Aquí también la mujer se pone a vivir con un hombre sin quererlo, sólo por interés de su posición o
dinero.

Por este Odu se le da a YEMAYA carnero capado para resolver grandes problemas.

ODI SA es el Odu del ahorcado. Señala impotencia.

En este IFA habla muy fuerte OSANYIN.

Por este Odu, se manda a despojar la casa con verdolaga y espanta muerto (Aberikunló), como
también el baño de EFUN o MEWA, en caso de enfermedad grave.

Cuando se le ve este Odu a una OBINI: su marido lleva más de 15 días que no la toca.

Este Odu habla de mayores familiares difuntos, que hay que darle de comer.

Este Odu marca maldición de madre por algo mal hecho o malos comportamientos.

La persona que lo rige este Odu, tiene tres EGUNS a los que hay que controlarlos.

Este Odu tiene la virtud de resucitar a los muertos por un pacto que tenía con IKU. Este secreto
consistía en dos colas de caballos, una blanca y una negra.

Aquí hay que tener cuidado que alguien lo esclavice y después no pueda quitarse esa esclavitud.
Por este Odu, la persona deberá tener cuidado donde defeca, pues con el excremento lo trabajan y lo
enferman.

Se prohíbe hacer favores, pues puede quedar amarrado.

Por este Odu se le aconseja a la persona que deberá tener calma, y serenidad, para que no la pierda.

Este Odu habla de una persona más poderosa que Ud., que le tiene envidia por su posición de trabajo
o social y no descansará hasta destruirlo. Haga EBO para que pueda vencer a su enemigo.

Por este Odu siempre hay un invertido o invertida que vive con la persona a través de cañona o
sodomia, esa persona visita la casa después de las dos de la tardes.

Este Odu prescribe Atefar con ORUNMILA al sacar la letra del año y orienta darle de comer a todas
las posiciones.

Aquí habla ALUBODE. El guardián de las puertas del Cielo.

En este Odu hablan: OSANYIN, ORUNMILA, OLOFIN, OSHUN, EGUN, OLOKUN, YEMAYA,
ESHU, ALUBODE, OSHOSI.

Las enfermedades que aquejan este Odu: Impotencia, enfermedad de las vías digestivas, situaciones
mentales (producto de espiritualidades), problemas hepáticos, y en la sangre.

Las hierbas de este Odu: Orozus, botón de oro, romerillo, bleo blanco y dormidera.

Este es un Ifá de la resurrección, donde ORUNMILA entra en un cuarto con un individuo cargando
un saco y con los rabos de caballo y las eweses resucitaron al difunto.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI SA.

Para despojar la casa.

Con verdolaga y espanta muerto, humo de tabaco y aguardiente.

Para un enfermo grave.

Se le dará el baño de EFUN O MEWA.

Lámpara a YEMAYA.

Un coco de agua, añil, melado de caña, aceite de comer, 7 palanquitas y 7 mechas.

Para rogarle a OGUN.

Se le ruega a OGUN con un gallo, 7 huevos de gallinas criollas, un coco, manteca de corojo en los
huevos de gallina y los nombres de los enemigos, una vela.

Con el gallo se hace SARAYEYE, se le da a OGUN y se le pregunta su destino.

Carnero a EGUN.

Se le da a EGUN un carnero con una cazuela de barro.

El carnero se cuelga por las patas traseras, sobre la cazuela de barro. Esta cazuela se le pinta por
dentro una atena de EGUN. Después todos los ingredientes van dentro de la barriga del carnero y se
envuelve en una tela blanca y para el monte con la cazuela.

OJUN ODISA.

Va montado en una espuela de gallo, 21 palos fuertes, Obi, Ero, Kola, Osun Naború. Esto se le echa
humo de tabaco y vino seco. Esto come gallo.

Para controlar a los tres EGUNS.

Se tienen 3 palomas. Se sienta al interesado en una silla, en el piso a la izquierda se pinta ODI SA,
Dentro de un circulo. A la derecha de la silla y dentro de un circulo se pinta el Odu del AWO, Odu
del OMOFA U Odu APETEBI, según el caso. Para ALEYO se pinta el Odu TOYALE del OSODE
y sus testigos. A la espalda, dentro de un círculo se pinta: OSHE-TURA, esos círculos se le echa
mucho ashé.

En el circulo ODI SA, se llama el guía espiritual del interesado, se reza ODI SA y se da una paloma,
la cabeza de la paloma se deja dentro del círculo. En el círculo de la derecha, se llaman a los EGUN
protectores y se reza el Odu que se tenga pintado y se procede igual. En el círculo de la espalda se
llama a EGUN KUSITULA y se hace lo mismo. Después se le pregunta para donde va todo. Después
se pintan esos 3 Odus en un plato que se pone delante de la puerta y ahí se llama al EGUN que le
convenga cada vez que desee resolver algo.

INSHE-OSANYIN para IRE.

Cabeza de guineo, de paloma, semillas de calabazas, Ilekán, cascarilla, miel de abejas, (todo se hace
polvo, y se hace una pasta y se echa en una jícara pintada de blanco y rojo y se cuelga en el fondo de
la casa o patio donde nadie lo vea. (esto el AWO tiene que cobrarlo muy bien, para que no se
arruine).
INSHE del Odu.

Cráneo de chiva de ORUNMILA cargada con: Higo, se pregunta cuántos y cuales, plumas de loro,
pólvora, pluma de gallo, Sacú-Sacú de manigua, de río, una hierba del patio de la casa. Esto se rocía
con vino seco y come gallo y gallina con ORUNMILA.

A YEMAYA.

Se le da gallo con maíz finado.

DICE IFA.

Que Ud. es una persona de mucha atención, pero de poco asiento, todos sus asuntos se quedan a
medias. -Ud. tiene unos amigos que piensa que ellos le han de servir, y esos son los primeros que le
virarán la espalda cuando más apurado esté. -No suba escalera y si es de imperiosa necesidad, súbala
despacio y Agárrese del pasa mano, no se vaya a caer de un resbalón y se rompa una pierna. -Ud.
tiene que tener cuidado con una cosa que va hacer. -Ud. mismo tiene la culpa de lo que pasa, haga
rogación para que recupere lo perdido. -A Ud. le escasea el dinero. -Tenga cuidado con las mujeres,
lo van a llevar al otro mundo. -No mande a nadie que se acueste en su cama. -Su suerte no está donde
Ud. trabaja. - A Ud. le gusta robar y es porfiado. -Ud. está impotente. -Ud. quiere dar un viaje. -Ud.
está escogiendo a una persona. -Tenga cuidado con una separación dentro de la familia. -Ud. tendrá
un gran adelanto y se le presentará un enfermo. -A Ud. le viene una suerte por el mar, MAFEREFUN
YEMAYA. -Ud. deberá tener cuidado con los brazos o piernas, o padecer del estómago. -Ud. quiere
tener su mente fresca.

-Ud. y su mujer siempre están peleando y han querido separarse los dos y por causa del hijo no lo
han hecho, si ella se va no vuelva más con ella, que Ud. de otra manera tendrá otra mujer y más
hijos. -Ud. le pide a los Santos que le arreglen sus cosas. -No diga más que sabe, porque ahí está su
pérdida. -Ud. tiene que tener ELEGBA para evitar una vergüenza. -Su verdadera mujer anda por el
mundo y Ud. la estuvo persiguiendo. -Ud. tiene que tener cuidado no lo amarren o lo roben y tenga
que salir huyendo. -Viene una mujer enferma y que está pasando trabajo, -Tiene que recibir a
ORUNMILA y después YOKO-OSHA, para que se cure y prospere. -Ud. es espiritista. -Ud. no
puede hacer favores. -Ud. no puede comer quimbombó, malanga ni frijoles colorados.

REFRANES DEL ODU ODI SA.

1- Estire la mano hasta donde alcance.

2- Bibijagua, carga lo que puede.
3- Ojo por ojo y diente por diente.
4- Dos leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- La cabeza de un cadáver, no puede curar.
6- Lo que se fue vuelve.
7- Cúrame y has un premio de mí.
8- Acostarse en una pequeña estera, vale más que acostarse en la tierra.
9- Ayer fue ayer, mañana será mañana, hoy bebe y come.

ESHU DEL ODU ODI SA.

No está especificado.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU ODI SA.

1- Los SHISHIRIKU.

EBO: 1 gallo grifo, una jicotea, agua de río, 1 calabaza, tierra de un cruce de camino, hierba
dormidera, medida de la persona, cintas de colores rituales, jutía y pescado ahumado, cintas de
colores rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao,
cascarilla, mucho dinero.

NOTA: Después que se termine el EBO, el gallo grifo y la jicotea, hay que dárselos a OSANYIN

HISTORIA

Había un hombre que vivía en unión de su único hijo, el cual era un hombre, por cuyo motivo el
padre le dijo un día: -Mira hijo, ya yo estoy viejo y en cualquier momento he de morir, pero yo
quisiera que, antes de morirme, tú te casaras, para que así de esta manera, tú no te quedaras sólo y yo
pueda morir tranquilo. El hijo le contestó: -Padre, para cumplir lo que Ud. me pide, yo tengo que
realizar un largo viaje, para así poder encontrar a la mujer que ha de ser mi esposa. El padre entonces
le dijo: -Bien, pero cuando tú emprendas el viaje y tengas hambre y quieras comer, no comas donde
se crucen los caminos; elige un lugar retirado, donde nadie te vea.

El hombre emprendió el viaje lleno de alegría, porque iba en busca de la mujer que sería su esposa.
Después de andar una larga jornada aquel día, llegó a un lugar pedregoso que por lo escondido,
hubiera estado a las mil maravillas para seguir el consejo de su padre, pero a él no le convenció y
decidió ponerse a comer en otro sitio, no muy lejos de allí, cuya sombra lo invitaba a descansar.
-Aquí comeré- se dijo, sin tener en cuenta que aquel lugar era, precisamente, el cruce de dos
caminos.

Pronto pasó por allí un SHISHIRIKU, que viendo que aquel estaba comiendo, le dijo: ¿Donde vas?
-El le contestó: -Voy a casarme con una hermosa joven, en el pueblo vecino. -Pues también yo voy a
casarme- dijo el SHISHIRIKU. Y juntos continuaron, pero al llegar al pueblo donde vivía la novia
del joven, el SHISHIRIKU sin saberlo nadie, desapareció.

Al joven le hicieron un gran recibimiento. Cuando llegó el día fijado para la boda, contrajo
matrimonio. De regreso al pueblo en unión de su mujer, él tuvo la despreocupación de volver a
comer en el mismo lugar, donde había encontrado al SHISHIRIKU.

Cuando empezaron a comer otra vez se le presentó, pero ahora rodeado de una gran cantidad de
ellos, que intentaban robarle la mujer. El joven, lleno de espanto y sin auxilio de nadie, no sabía que
hacer para salvar a su mujer de aquellos SHISHIRIKU. De pronto, atinó pasar por allí OSANYIN,
que viendo lo que pasaba, le preguntó al joven, qué le ocurría. El joven le contó a OSANYIN su
odisea y la desobediencia que había tenido, al desobedecer el consejo de su padre.

En eso, el SHISHIRIKU que había sido su compañero, le dijo: -No te dije que yo también me iba a
casar con ella. Pues bien, dijo OSANYIN, yo arreglaré este problema. Pero antes- dijo dirigiéndose a
los SHISHIRIKU- vaya uno de Uds. a buscarme agua al río en esta calabaza, pues tengo mucha sed.
Obedeciendo, se fue un SHISHIRIKU con la calabaza al río, por más que intentaba llenarla, no lo
conseguía, pues era que la misma estaba rota.

Uno por uno fueron enviados los SHISHIRIKU al río y uno por uno, antes la imposibilidad de
llenarla de agua, huían despavoridos y muertos de miedo. Así hasta que se quedaron solos,
OSANYIN, la mujer y el hombre.

OSANYIN, dirigiéndose al hombre le dijo: -No temas y regresa a tu casa, si te llegaras a encontrar
con algunos otros, sopla un poco de estos polvos y verás que no podrán hacerte nada. -Pero recuerda
y grava esto en tu memoria:

-Que si quieres tener vida larga, no desprecies la palabra de tu padre ni el consejo de ese viejo.

Así, de esa manera, aquel joven procuró hacerlo así durante su larga vida.

2- Cuando YEMAYA recogió a OSHUN GUERE.

REZO: ODI MAYERE AYAYA LEKUN LEYERE YALODE MAMAWA, OMO IYA WAYERE
OMO OSHUN GUERE YALODE BABANU OMO OSHUN GUERE FUMI SHEPE OSHUN
GUERE UNLONI ARA ILE YEMAYA IRE ASHEGUN OTA LESE YEMAYA.

EBO: 2 gallos, agua de mar, hierba granada, tela de colores, tierra de la casa, 2 gallinas carmelitas,
2 palomas, agua de la laguna, un tambor, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, hierbas:
Orozus, Siempre viva, Imo de Oshún, Romerillo y Botón de oro, mucho dinero.

HISTORIA

OSHUN tenía una hija que se llamaba: OSHUN GUERE, la cual era de un carácter muy alegre y
divertida. Se trataba con todo el mundo y a consecuencia de su conducta, un día OSHUN la botó.

Cuando OSHUN GUERE se marchó, iba llorando por la pérdida de su madre y su casa, así como por
el bochorno tan grande que le había hecho pasar su IYARE OSHUN. En su llanto iba cantando así:

"YEMAYA OMO YALODE YEMAYA

YEMAYA OSHUN IYA OMO OSHUN GUERE
YEMAYA NI OLONA MASEKU YEMAYA".

YEMAYA, que oyó el canto de OSHUN GUERE, le salió a camino, viéndola como lloraba y oyendo
lo que decía en su llanto, YEMAYA le preguntó lo que le pasaba y OSHUN GUERE le contó todo.
YEMAYA le dijo: -Ven para mi casa. Y ella aceptó.

YEMAYA vivía en una casita de piedra al lado de una laguna, donde la gente del pueblo venían a
buscar agua bendecida por YEMAYA. Cuando llegaron a la casa, llamó a OSHUN GUERE y le dijo:
-De tí se está hablando desde la cabeza hasta los pies. Eso me da mucha pena y bochorno, por lo que
quiero que te quedes aquí conmigo, para que te des 5 baños de estas hierbas: Granada, Abre Camino,
Orozus, Siempre Viva, Imo de OSHUN, Romerillo y Botón de Oro, Miel de abejas y Aguardiente.
OSHUN GUERE así lo hizo.

Cuando pasaron unos días, YEMAYA le dijo a OSHUN GUERE, que ella quería que le cuidara la
casa por unos días, porque tenía que ir a la tierra de IFE AWADO. Le dijo que cuando ella escuchara
que alguien llamara IYA, ella dijera MODUPUE. Pues era alguien que venía a buscar agua de la
laguna.

YEMAYA se marchó, pero en lugar de unos días, fueron 5 años los que se demoró en venir. Al
regreso, le hicieron a YEMAYA un recibimiento apoteósico, acompañándola una gran
manifestación, hasta la entrada de su casa, donde la esperaba SHANGO con su BAATA.

Tan pronto llegó, SHANGO empezó a tocar AGOLONA, siendo esta la primera vez que YEMAYA
baila su zapateo. Mientras tanto OSHUN GUERE permanecía de rodillas. Cuando YEMAYA
terminó se abrazaron. Viendo YEMAYA una OSHUN GUERE distinta a la que había dejado 5 años
atrás. Ahora tenía un pelo largo y suelto, estaba más hermosa, mas seductora y atractiva que nunca.
Pero convertida en una Señora de respeto, que había sabido ganar la estimación del pueblo.

Al ver este cambio, YEMAYA, y la tranquilidad en que vivía OSHUN GUERE, le dijo: -Hija toma
posesión de mi casa para toda la vida, yo viviré en el pueblo. Y añadió: "Mientras el Mundo sea
Mundo, tú serás la reina de todas las aguas dulces."

Entonces YEMAYA cogió 2 gallinas carmelitas y se las llevó a OSHUN. Esta al recibir las gallinas,
le preguntó a YEMAYA por ese obsequio y YEMAYA le contestó: -Esto es por la falta que tu hija
OSHUN GUERE cometió contigo, para que la perdones y le des la bendición. Ten en cuenta que los
hijos no salen igual a los padres.

NOTA: Antes de darle las gallinas a OSHUN, hay que poner una jícara con miel de abejas y
manteca de corojo. Se le da sangre a la jícara. Esta jícara y las cabezas de las gallinas se llevan al
río.

3- La mujer difunta.

HISTORIA

Había un hombre que vivía enamorado de su mujer, al extremo que ésta era la única en su vida, pero
él no se daba cuenta que ella no lo amaba, que sólo estaba a su lado por el desenvolvimiento
económico que tenía.

Un día, la mujer murió y su esposo muy apresurado la sepultó en su propia casa, haciéndole una
valiosa tumba en forma de caballete. El hombre se lamentaba de su mala suerte por haberla perdido
y como le era imposible vivir sin ella, decidió morirse también y para lograr esto, solamente se
alimentaba de la raíz de yuca.
El hombre a todas horas del día la llamaba y le imploraba a la muerte (Ikú) que viniera a buscarlo a
él, para unirse a la difunta.

Tanto llamó a la muerte, que un día ésta se le presentó y le dijo: -Esa mujer por la que tanto sufres y
lloras, nunca te quiso, déjala tranquila. Pero él insistió en que deseaba verla y hablarle y siguió
llorando. Ante esta situación, la muerte le dijo: -Coge un rabo de caballo blanco y otro negro y
hierbas y llámala a las doce de la noche, para que hables con ella.

El hombre así lo hizo, presentándose de inmediato la mujer, que le dijo: -Yo nunca te quise y te
ruego que me dejes descansar tranquila y deberás de rehacer tu vida, buscándote una mujer que te
quiera, yo te pido perdón por haberte engañado durante tantos años, pero en recompensa te dejaré
una fortuna.

Después de este diálogo, la mujer le señaló para un lugar de aquella mansión, recomendándole que
buscara bien allí, y desapareció al instante.

Al siguiente día el hombre se puso a buscar, encontrándose un gran tesoro.

4- El mono y el tigre.

REZO: ADIFAFUN EDUN INSHENI EKUN OPA LERI OGU ORUBO OKOFA LODAFUN
OSHOSI.

EBO: 1 gallo, 3 palomas, 3 flechas, ropa de su cuerpo, pelo de mono, pelo de tigre, todo lo que se
come, mucho dinero.

HISTORIA

El mono (Edun), trabajaba en un comercio y un día pasó por allí el tigre (Ekun) y al verlo
trabajando pensó: -"Si este trabaja aquí, porqué yo no, si yo tengo más capacidad que él".

Fue el tigre y pidió trabajo, pero no se lo dieron. El tigre desde ese momento cada vez que veía al
mono, lo amenazaba de muerte y un día le dijo: -Me voy a parar en la esquina, para cuando pases
matarte.

Muy asustado el mono, se subió al techo del comercio y por allí vigiló los movimientos del tigre y
cuando tuvo el momento se fue, y fue directo a casa de ORUNMILA, quien le hizo OSODE y le vio
este EDU y le dijo: -Tienes que limpiarte todos los días y atender a tus consagraciones, pues de lo
contrario tu enemigo no descansará hasta verte muerto.

ORUNMILA le marcó EBO (el indicado arriba) y que después lo botara en el monte.

Cuando el mono llegó al monte a poner el EBO, se encontró con un cazador que le dijo,
lamentándose: -Yo no cazo nada, pues tengo mala suerte. El mono le dijo: -En la esquina de mi
trabajo hay un tigre amedrentando a todos los trabajadores, inclusive a mí.

El cazador, por orientaciones del mono, llegó primero que el tigre y cuando éste llegó confiado, el
cazador le disparó y lo mató. Acabándose así los sufrimientos del mono.

5- El gavilán.

REZO: ADIFAFUN ASHA EIYE OLE ARA OKO ADIE, EYETE, JIO JIO, ABITI OLE
LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, gallina, paloma, 3 jio jio, una jaula, plumas de gavilán, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, aguardiente, miel de abejas, cocos, mucho dinero.

HISTORIA

El gavilán (Asha), todas las noches bajaba y robaba en las jaulas de los campesinos, las gallinas y
palomas que estos criaban. Los campesinos se unieron y acordaron poner una trampa al gavilán, que
consistía en una jaula con muchos pichones de palomas y de gallinas y cuando éste entrara a la jaula
cogerlo y matarlo.

Un día que el gavilán tenía mucha hambre, al ver tantas aves juntas y sin percatarse, bajó y se metió
en la jaula, la cual al momento fue rodeada por todos los campesinos de aquella zona donde estaban
armados de escopetas, los cuales no le tiraban al gavilán por miedo a matar a los pichones, y se
dispusieron a esperar a que el gavilán saliera de la jaula.

El gavilán al verse rodeado por los campesinos armados, no perdió la calma ni la serenidad, sino que
se puso a pensar en que forma salir airoso de aquella situación, pero como éste era de color blanco
esperó a que fuera bien de noche. Esperando que fuera bien oscuro, se acordó que en un Osode con
ORUNMILA, éste le había dicho que hiciera EBO, para que no cayera en esta situación.

Rápidamente, se acordó del EBO y cogió una de las palomas y se la dio a su cabeza, y así se marcó
todo su cuerpo, quedando de color rojo y blanco y cuando los campesinos abrieron la jaula para
cogerlo, como no lo vieron, pudo escapar de la misma.

NOTA: Gracias a los consejos de ORUNMILA, que le dijo el EBO y que se rogara la cabeza, que
tuviera calma y serenidad para que no perdiera.

6- El ladrón y el Mayombero.

REZO: OLE OKORIN ABESHUMULEI OSHOJU OMODE OLE ORUNMILA LODAFUN

IKOFAFUN ADIFAFUN OLE KAFEREFUN ORUNMILA KAFEREFUN OSANYIN (OSAIN).

SUYERE: ODISA ODISO OÑOMI LODI.

EBO: 1 gallo, 2 ojos de buey, tierra del monte, tierra de la casa, de un lugar donde hayan robado,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

En un pueblo vivían OLE e INSHE OGU. OLE era ladrón e INSHE OGU era un hechicero que
trabajaba malo, uno vivía cerca del otro. OLE tenía muchos hijos, pero había uno de esos hijos que
era muy maldito y tenía arto a INSHE OGU.

El hijo de OLE, hacía sus necesidades fuera de su casa, en el monte, y como su madre no era
cuidadosa, le fue fácil a INSHE OGU a media noche apoderarse de los excrementos del hijo de OLE,
y lo trabajó en su cazuela de BRUJO (Ikokó Ogú) y el pequeño hijo, empezó a padecer de unas
diarreas que lo iban matando lentamente.

OLE prometió no robar más si encontraba a una persona que fuera capaz de salvar a su hijo, entonces
ESHU le dijo que los únicos que podían hacer eso eran dos compadres que trabajaban juntos que se
llamaban ORUNMILA Y OSANYIN.

OLE fue a casa de ORUNMILA a mirarse y éste le hizo Osode e Ifá le dijo: -A su hijo le han
trabajado su excremento. Y le marcó EBO (el indicado arriba). Después de hecho el EBO,
OSANYIN le dio un INSHE-OSANYIN, para con el hacerse invisible. El fue y le robó los dos ojos
a INSHE OGU y le puso los dos ojos de buey.

OLE vio a INSHE OGU y le dijo: -"EMI ORE ISHE OGU OLE OUNKO MEJI". (Mi amigo INSHE
OGU me robé los dos chivos). INSHE OGU le respondió: -Mis dos chivos no, pero mis ojos sí, y sin
ellos no veo nada, ven amigo mío y vecino, devuélveme los ojos que tu hijo no va a morir, el tuvo
intenciones de virar, pero no lo hizo sólo después de ver a ORUNMILA y a OSANYIN que lo
prepararon para que la hechicería de INSHE OGU no le entrara.

La mujer de INSHE OGU le dijo a éste: -Si tú le devuelves la salud al hijo de OLE, éste te retornará
los ojos. INSHE OGU se resistía, pero sabía que, de no curar al hijo de OLE, quedaría ciego de por
vida. Entonces, él curó al hijo de OLE.

OLE vio en su casa que su hijo se había curado y entonces él fue a casa de INSHE OGU y valiéndose
del INSHE OSANYIN, le devolvió los ojos a INSHE OGU y éste le dijo: -Gracias, vecino, mis ojos
de nuevo están conmigo, perdóname, sí que eres más poderoso y que los leopardos no se pueden
morder uno a otro.

NOTA: En este Odu se trabaja el excremento para enfermar.

El que tenga este Odu no puede defecar donde quiera.

7- El herrero.

HISTORIA
Había un herrero, que nunca encontraba la manera de conservar la candela y por dicha causa no
podía dar cumplimiento a sus pedidos. Una vez estaba lamentándose de lo que le pasaba, llegó su
amigo el fuelle, entonces éste le dijo: -No te desesperes, que yo voy a enseñarte la manera de salir de
tu apuro, amárrame de frente a la fragua con la boca dentro de ella y una soga en la parte baja de
atrás y de vez en cuando tira de ella y verás que no se apaga la candela.

Todo lo preparó como le indicó el fuelle, su amigo, y el herrero tuvo resultado. Al otro día el fuelle
le dijo: -Ya saliste de tu compromiso, záfame, y si me vuelves a necesitar te serviré otra vez. A lo
que el herrero le respondió: -Zafarte, ni lo pienses. Y desde entonces el fuelle por hacer un favor,
quedó amarrado a la fragua.

8- La bendición del EGUN del padre.

REZO: ODISA ODISO IDILOKUN IDELAWO ABERIKUSA ABERENIYE OMO LAYENI IFA
BABARE ABERIKUSA IDELAWO OBANILOWO ABERIKUSA ODISA ODILEKUN
ADIFAFUN BABARE ONABOSHE IYA SHEPE ABERENILOKUN TIWA WA IRE ASHEGUN
OTA KOLA ÑODIO ORILNA ABERIKUSA ILE ONIRE ABERIKUSA APETEVI ADEBIOKUN
OYARE IRE ORISHA SHEPE IYA BALUMO.

EBO: 1 carnero, 3 jio jio, 3 palomas, 1 pollona, cintas de 9 colores, coco, manteca de cacao,
cascarilla, hierba Ayo, algodón, quita maldición, (shewerekuekue), jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, tierra de toda la Ciudad, 3 muñecos, ropa sudada, tierra de los zapatos, todo
lo que se come, 1 gallo directo a EGUN, mucho dinero.

NOTA: ONABOSHE.... La madre.

ABERIKUSA.... El padre.
IDELEKUN...... El padrastro.

HISTORIA

ONABOSHE vivía con ABERIKUSA y quedó en estado (Oboñú), ella siempre estaba maldiciendo y
se maldecía porque estaba en estado y ABERIKUSA siempre la estaba regañando, por la mala forma
que ella tenía.

A los 7 meses, ABERIKUSA llamó a ONABOSHE y le dijo: -Este hijo va a ser el mejor hijo que tú
vas a tener. ABERIKUSA salió, se fue y desapareció. Antes de desaparecer le dijo que ese hijo se
llamaría APETEBI ADEBIOKUN y nacería con una gran suerte y un gran ashé y será quien te
mantendrá en tu vida.

ANABOSHE se hincó cuando éste le dijo eso y le pidió a OLOFIN la muerte de ella y del hijo que
tenía en la barriga.
A los 9 meses nació, a las 12 de la noche, APETEBI ADEBIOKUN y en el momento apareció
ABERIKUSA y bendijo a su hijo y le echó ashé y se volvió a desaparecer, subió la cabeza APETEBI
ADEBIOKUN y miró para arriba y ONABOSHE le bajó la cabeza y le echó maldición.

APETEBI ADEBIOKUN fue creciendo y pasó mucho trabajo, cuando tenía dos años ANABOSHE
se puso a vivir con IDELOKUN, éste tenía otros hijos y ella salió en estado y tuvo varios hijos con
IDELEKUN. Tuvo una hija que se llamaba LOWA ORISHA, esta se desapareció cuando fue grande
y todos los demás hijos se le murieron, excepto una hija que se quedó con ella llamada ABERENIYE
OMO LAYENI, porque OLOFIN la maldijo.

ANABOSHE todos los días se hincaba a las 12 de la noche cuando se iba a acostar y cuando se
levantaba muy temprano a rogar por la hija que le quedaba ABERENIYE OMO LAYENI, pero ésta
fue creciendo y todo lo que quería, la madre nada le daba, resultando que tenía que pasar mucho
trabajo para vivir. En eso ABERIKUSA se muere, y a partir de su muerte empezó del otro mundo a
bendecir a su hija. En su rezo cantaba:

"SHEPE LUYEO ABERIKULONA SHAPE LOYE ABERIKULONA"

ANABOSHE todos los días maldecía a APETEBI ADEBIOKUN y cuando fue creciendo, su madre
nunca le dijo quien era su padre y le decía que era el mismo padre de ABERENIYE OMO
IDILOKUN (El padrastro).

ANABOSHE vivía interiormente abochornada porque veía que la niña APETEBI era más inteligente
y tenía más suerte que ABERENIYE y siempre le daba golpes a APETEBI por las cosas buenas o
malas que hacía.

Cuando APETEBI tenía 9 años, su madre la botó para la calle a trabajar para que se buscara la vida.
Como APETEBI estaba protegida por su padre (muerto) no hizo ninguna locura y todo lo que
conseguía se lo traía a su madre y tenía la bendición de OSHANLA, ESHU y de OLOKUN.

Las dos hermanas se hicieron mujeres y el EGUN de ABERIKUSA enferma a IDELEKUN y le

destruye el hígado y por la sangre contagió esa enfermedad a ABERENIYE.

Murió IDELEKUN por un susto que le dio el EGUN de ABERIKUSA y APETEBI creyendo que
IDELEKUN era su padre, todos los días ponía una jícara de agua fresca y una vela y se ponía a rezar:

" OBINILEO BABA ORI ODISA ORIN NILEO BABA ORI".

El EGUN de su padre, con los ojos abiertos y las manos hacia abajo, decía: IRE ASHEGUN OTA
APETEBI ADEBIOKUN.

ANABOSHE todo lo que tenía APETEBI, viendo que la otra hija no tenía suerte, se lo quitaba para
dárselo a ésta (Abereniye).
ANABOSHE vivía en la tierra con el pensamiento y en su mal corazón que APETEBI se muriera
para darle su posición a su otra hija, pero el EGUN ABERIKUSA viendo lo mala que era
ANABOSHE, maldijo también a ABERENIYE, echándole maldición (Shepe) y ésta tuvo varios
hijos que la hicieron sufrir mucho, todo lo que ganaba se le hacía sal y agua.

Del otro mundo IDELEKUN junto con ABERIKUSA bendecían a APETEBI Y A ABERENIYE.

NOTA: Cuando se le va a dar la carnera a EGUN, se ponen dos clavos en la pared o en una mata,
para que después que se mate la carnera colgarla sin despegar la cabeza y que chorree sobre la
cazuela de EGUN.

Hay que tener 9 pachanes cada uno con una cinta distinta que se le hace una moña al final, según se
va haciendo la ceremonia cada persona siendo familiar o Santero, hasta el # 9 cogerá un Pashan.

También hay que tener: 9 olele, 9 ekrú, 9 ekrú aro, 9 akara, 9 akarafule (malanga amarilla), 9 adalú,
bastante manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, maíz tostado, una jícara con Ere Dudu
(frijoles negros), otra jícara con ñame, otra con quimbombó, otra con plátanos picados en 9 pedazos
hervidos, 9 pelotas de eruru que se preparan tuesta hierba y palo algarrobo, se tuesta yagua, espanta
muerto, se tiene una cabeza de jutía, 3 cabezas de palomas y se reza ODISA y se canta:

"AUN BAWA ORI AUN BAWA ORI."

Cuando se mata la carnera, se abre por el vientre, se pone encima de una estera o sábana blanca, por
el hueco se le van metiendo las cosas y se le cuenta a EGUNS.

Cuando se pinta la cazuela de barro de EGUNS por fuera se le pinta con yeso, y se le hace una cruz
blanca por dentro y se le pintan los Odu Oshe-Tura, ODI SA, IRETE YERO, OTURANIKO Y
OGUNDA FUN. La carnera después se envuelve en la estera y la sábana blanca y va a la orilla de
una zanja o de un río que corra poco.

9- La maldición de OYA a la madre.

HISTORIA

Había una madre que diariamente maldecía a su hijo, producto a situaciones que había tenido con el
padre del muchacho, en eso OYA pasó por allí y vio como lo maldecía y convirtió a la mujer en una
chiva. El hijo cuando vio aquella transformación se asustó, y cuando la madre se convirtió en chiva,
vino para arriba de su hijo para embestirlo con los tarros y matarlo.

Entonces OYA con su gran poder, se hincó enseguida y empezó a cantar:

"OTA IKU LORUN ORUN IYA".
Y entonces cayó una centella y le partió la cabeza a la chiva.

10- Cuando ODI no podía descansar.

HISTORIA

ODI (nalgas) entró y fue a sentarse.

ODI No puede sentarse.
ODI Se levantó.
ODI No podía descansar.

A ODI se le pidió que sacrificara para su descanso. El sacrificó: Una paloma, 3200 cauries y hojas de
IFA (moler hojas de IFA con jabón negro, mezclarlo bien para lavar el cuerpo del cliente.

11- Cuando buscaban a ODI SA.

HISTORIA

ORUNMILA dijo ODI SA, Yo dije ODI SA. ODI corrió lejos para que lo buscaran y lo hicieran
cabeza. ODI se fue bien lejos. Nadie más lo buscó. Esto se convirtió en algo, porqué lamentarse y
reprocharse.

A ODI se le aconsejó que sacrificara: 10 owa, 10 palomas, 10 carneros, 20 000 cauries y hojas de
IFA para que lo buscaran. ODI hizo el sacrificio, es por eso que todos lo buscan.

12- La mujer invertida.

HISTORIA

Había una vez un matrimonio el cual se llevaban muy bien y eran felices. Ese matrimonio se mudó
para un lugar donde la vecina del lado era ALAKUATA (Invertida), la cual, desde que se mudó el
matrimonio, empezó a visitarlos esporádicamente, dándole apoyo en el nuevo barrio.

Pasado un tiempo aquella ALAKUATA, se enamoró de la mujer y empezó a visitarlos más seguido,
pero siempre a una hora determinada, las dos de la tarde. Un día en que el marido no se encontraba
en la casa, la ALAKUATA, le dio una cañona a la mujer y vivió con ella y a partir de ahí con el
chantaje, logró separar aquel matrimonio.

13- Cuando OSANYIN quiso romper el matrimonio.

HISTORIA

OSANYIN, queriendo romper un matrimonio, mandó al hombre a secar el río con una calabaza,
diciéndole que esa obra era para la seguridad y estabilidad.
El hombre, cuando vió que lo mandado por OSANYIN era tan difícil, decidió ir a ver a
ORUNMILA, el cual le hizo OSODE y le dijo: -Ud. no puede salir de su casa y menos pasar por el
cruce de camino, porque le puede suceder una desgracia, Ud. tiene que hacer EBO.

Aquel hombre, obcecado por la mujer, salió hacer la obra que OSANYIN le había mandado, cuando
aquel hombre se dirigía al río con su mujer, al pasar por un cruce de camino se encontró con los
SHISHIRIKU, quines violaron a su mujer y después lo mataron.

14- La hija de OLOFIN.

HISTORIA

OLOFIN tenía una hija muy bonita que estaba enferma y mandó a buscar a ORUNMILA para que la
curara. ORUNMILA le dijo: -Si la curo, me casaré con ella. OLOFIN aceptó.

NOTA: Aquí la mujer se casa sin amor, sólo por obedecer la voluntad de los padres.

15- La resurrección.

HISTORIA

En cierta ocasión, la esposa de ORUNMILA, que era YEMAYA, veía que su esposo entraba en su
habitación con otro individuo y al poco rato ella veía salir tres personas, a su esposo, el hombre que
lo ayudaba a cargar el saco y a otra persona. O sea, que veía entrar dos y salir tres personas. Ella se
puso a vigilarlo y después quiso hacer lo mismo, siendo sorprendida por ORUNMILA, quien de
inmediato se separó de ella.

NOTA: Este es el IFA de la resurrección, donde ORUNMILA con los IRUKERE blanco y
negro y las hierbas, resucitaba a los difuntos.

16-"NACE EL EGOISMO DE LA MADRE CON LOS HIJOS "

REZO: Oddi osa moyere Añá le kun lo yire iba omo Wa yere ochanguere juni sheppe Oshún
guere un loni ilé Yemayá iré ashegun ota lese Yemayá.

EBBÓ: Akukó meyis eyele adie meyis omí ilé Olokun ewo oñi leke bogbo asho eku ella awado
epo orí efun omí Odo Ilú okan atitan ilé oti ewe Oragun ewe dundun ewe fin Romerillo imo
Oshún opolo po owo.

Patakin:

Aquí es donde la madre es egoísta con sus hijos y donde ellos pasan trabajo pues lo botan de su
casa a causa de la conducta.
Oshún tenía una hija llamada Oshún were la cual era de carácter alegre y divertido ella se trataba
con todo el mundo y a consecuencia de su conducta Oshún la bota de su casa cuando Oshún were
se iba lloraba por la perdida de su Iyare y su ilé y por la perdida que le habían hecho pasar y
cantaba.

Yemayá omo ibolede Yemayá Oshún were.

Yemayá ni Olona inasaku Yemayá.

Yemayá quien oyó este canto enseguida sale al camino viendo como venía Oshún were llorando
y lo que decía en su canto y Yemayá le pregunto que era lo que le estaba sucediendo entonces
Oshún were le contó todo Yemayá le dijo ven para mi casa ella vivía en una casita de piedra al
lado de una laguna y donde todo el pueblo iba ha buscar agua bendita la cual era bendecida por
Yemayá y allí Yemayá le dijo de ti se esta hablando mucho y eso me da pena y bochorno y para
quitarte ese babinu de encima te voy a dar ebó misí con ewe bulle abre camino oni y oti te
bañaras cinco días seguidos con eso.

Pasado unos días Yemayá le dijo a Oshún were yo me tengo que marchar durante unos días a la
tierra de Ife Ewede y que cuando oyera llamar a la puerta y dijeran iya le respondiera que
modupue ya que era alguien que vendría a buscar agua bendita. Yemayá se marchó pero en ves
de unos días como le había dicho transcurrieron cinco años.

Cuando Yemayá regresa le hicieron un recibimiento grandioso acompañándolo de una

manifestación hasta la puerta de su casa donde la estaba esperando Shangó.

Shangó cantó y a tocar ago lona siendo la primera ves que Yemayá bailó su zapateo y cuando
termino de bailar se abraso a Shangó y observo a una Oshún were muy distinta a la que había
dejado cinco años atrás ya que mientras ella estaba bailando Oshún were estaba de rodillas ahora
tenía el pelo largo suelto y hermoso muy seductora y más atractiva pero convertida en una señora
de respeto la que había sabido ganarse la distancia del pueblo para con ella.

Al ver estos cambios y con la tranquilidad que vivía Oshún were Yemayá le dijo hija toma
posesión de mi casa para toda la vida yo viviré en el pueblo y mientras el mundo sea mundo tu
serás reina de las aguas dulces. Acto seguido cogió adie meyi y se la dio a Oshún, esta le
pregunto por que este obsequio. Yemayá le responde por la falta que cometió tu hija Oshún were
para que la perdone. Ten en cuenta que los hijos no salen a los padres. Ante de darle la adie puso
una igba con oñi y corojo para recoger eyerbale la que se lleva al río con la leri de las adie.

17- "EL CAMBIO DE CABEZA " (La Virtud de Resucitar)

REZO: Baba Orisha Ifonte Omo oba Lofun oba wamini Orunmila, Ukere Arisho Gun awo Odi
Sa ifon Bayeni obini baba ni adajun Iku oboroye Shangó Ukere oyonibawo Obatalá Enifa,
Lodafun Orunmila.

EBBÓ: akukó , eyele, adíe, jiojio, 1 ukere de caballo, bogbo, Ashe, bogbo igui, bogbo ileke, eku,
ella, agbadó, oti, oñi, epo, ori, efun, bogbo asho, opolopo owo.

NOTA: Este ifa lleva: 1 Agboran de compañía, que se le llama Oborokifa Ifate, que se carga con
12 Adele de 4 ojos, 3 moscas, 3 caballitos del diablo, 1 omo Titun, leri eku, leri ella oro, leri de
judío, inso de Edun, eru, obi, kola, aira, 7 Bibijaguas, marfil, ewe Yenyoko (coralillo).
Se lava con: Bogbo ewefá y se le da de comer con Obatalá un etu, después come adíe con
Orunmila.

Secreto de Ukere

Se carga en un rabo de Yewá, su carga es:

Insu de Egun okuni y obini, insu de Eshin se machaca leri de Aguen junto con leri de ekuté,
semilla de Ou, semilla de Bulle(granada) pedacitos de carbón, de Algarrobo, ceniza de algarrobo,
7 eshishi(moscas), flores de muerto, atitan ilé, raíz de Opefa(mata de Ikines).

Jiqui, Akana, Cedro, Ceiba, un pedazo de mar pacífico, la madera se lava con omiero, 16 atare,
eru, obi, kola, obi motiguao, ori, ala.

El Iyefá que lleva se reza Okana Sode, Eyelembere, Otura Niko, Odi Sa, Ojuani Shogbe, se
vuelve a repetir Okana Sode y Odi Sa tres veces, después Oyekun Meyi y si es para otro Awo,
que no sea Odi Sa, se le reza después de Oyekun Meyi, el signo de éste.

El ewe con que se lava la madera es ewe Baiyeku (Yagruma) granada, mar pacífico, algarrobo y
caimito.

Estas hierbas se ponen a secar y va, hecha afoshé en la carga, toda la carga se pone a comer con
Shangó de 12 p.m. a 4 a.m. con una eyele dundun.

Se forra con cuentas de todas clases, esta misma carga la lleva la escobilla de ifa, con la
diferencia que se coge de la adié de Orunmila cuando tiene los huevos chiquitos y se pone a secar
y se hace afoshé y va en la carga y se coge de la ju-ju que taparon a Orunmila y se secan y se hace
afoshé y se incluye en la carga.

El Ukere ya cargado se coge a Orunmila, Shangó y Obatalá para consagrarlo, se pone el Ukere
arriba de Orunmila y se le da una adié, se pasa arriba de Obatalá y se le da otra adié y un jio-jio
que se le da a Shangó.

Los animales de Orunmila, Obatalá y Shangó, se le ponen a Egun y se le da eyele dundun meta.
Los únicos signos que se le ponen a Egun en este caso son: Ejiogbe y Oragun, todos los animales
se entierran.
El Ukere, se pone arriba de Obatalá y se le pide el poder.
Patakin

Awo Yalumo Orishogun, era omo Odi Sa y viera en la tierra de Ifon, donde Oba Lofun le dio el
secreto de Ukere, Obokokifa Ifote, el cual tenía la virtud de resucitar a los Egun, porque aquello
era un pacto con Iku y con eso él limpiaba a todo el mundo y le cantaba cuando los limpiaba con
el rabo de Yewá:
Ukere Oboroki, Oboroki enifa Baba
Orishogun Ifote.
El vivía muy enamorado de su mujer, porque creía que era la mejor del mundo, un día vino Iku y
se llevó a su mujer y Omo Odi Sa se puso a llorar, porque en vano trataba de resucitarla y no
podía y se ponía a llamar a Iku:
Iku Bebeke Nile berewa Oniku
Omu Soyi Aye Dide.
Entonces se le apareció Iku y le preguntó ¿porqué lloraba?, Porqué mi mujer que es la mejor del
mundo, tu te la llevaste y yo que tengo la virtud de Obatalá de resucitar a los muertos, no pude
resucitarla a ella.

Entonces Iku le dijo: No llores más está bien, tu mujer va a resucitar, pero a condición de que tu
mujer si sabe el secreto con que tu la resucitaste a ella y a todos los Egun, tu te va conmigo, bien
aceptó y la mujer de Awo Odi Sa resucitó.

El se encerraba en un cuarto a resucitar a los Egun y un día ella se puso a mirar por una rendija
que tenía la puerta y veía lo que él hacía.

Un día que él no estaba, vino una persona preguntando por Odi Sa, donde la mujer le dijo: Que él
había salido, que para qué lo busca, y la persona le dijo, que para resucitar a un Egun y ella le
dijo, pues pase para aquí dentro, que yo lo voy a resucitar y así lo hizo.

Cuando Odi Sa regresó del viaje, se encontró con Iku, que estaba disfrazada y le dijo:
Vengo a cobrar el precio del pacto que hicimos y él no sabía que se trataba, Iku le dijo, que
llamara a su mujer y le preguntara, que había hecho, y la llamó y le preguntó, donde ella le dijo,
que como él no estaba, ella hizo el trabajo y resucitó a Egun.

Entonces Awo Odi Sa, supo que no le quedaba más remedio que irse acompañando a Iku y la
mujer se quedó viviendo.

Nota:
El awo de este Odun, debe tener cuidado de cambios de cabeza y sus secretos con las mujeres.

18-"EL LADRON QUE HIZO EBBO"

Patakin
Este era un hombre que le gustaba tener Osha pero no le atendía hasta que un día pensó en robar y así
lo hizo salió a un palomar y robó un saco de eyele y después se la vendió a otra persona y con ese
owo comió y bebió ese día y al otro día hizo lo mismo hasta que se dedicó por completo al robo, pero
los individuos al que él le robaba notaron que perdían en sus negocios y pusieron guardianes, al poco
tiempo volvió el hombre a hacer la misma operación y se encontró que habían guardias.

Entonces fue a casa de Orunmila para ver como salía de sus negocios, Orunmila le vio este ifá y le
marcó ebó, akukó, eyele, ori, efun, yarako, escopeta, jaula y después obori eleda.

El hombre estaba pobre y no podía hacer dos cosas a la vez, hizo ebó primero y llevó el ebó al lugar
y siguió su negocio de ahí salió a robar donde él acostumbraba y se metió en el gallinero y entonces
varias eyele salieron volando. El cazador que las vio le disparó con las escopetas y las eyele cayeron
encima del gallinero, el hombre estaba dentro acurrucado porque creyó que aquellos tiros eran para
él, la sangre de las eyele le fueron cayendo en la cabeza y las plumas se le pegaron en el cuerpo hasta
cubrirlo todo, entonces vino el dueño del palomar y vio aquel bulto tan extraño y dijo:

Que animal será y le entró a patadas, el ladrón salió saltando hasta que estuvo fuera del palomar y se
pudo escapar, entonces el awo dijo: Siento no haberte matado y el ladrón fue a donde Orunmila a
darle las gracias y a Obori.
 CAPITULO XI

MUNDO DE IFA

ODI IKA

ODI KA

+ +
O I II I
I O I II
O O II II
O I II I

REZO: ODIKA OKOLOYU OPUA ADIFAFUN ORISAYE TINSHOMO AYALORUN OBA NIFA
TINSHOMO OLOFIN OBA ORISAYE ADIFAFUN EGUN OYOGBA ORUN MAFEREFUN
SHANGO ORISAYE OBAYE ADIFAFUN ODUDUWA.

SUYERE: OBA KERELE OBA KERELE

OYU KERELE OBA KERELE
EGUN KERELE OBA KERELE
ODUDUWA KERELE OBA KERELE.

EN ESTE ODU NACIO:

- Nació : La presentación de los IYAWOS al tambor.

- " : El por qué se visten de blanco los que hacen OSHA o Ifá un año completo.
- " : La transformación del ladrón.
- " : ODUDUWA , al pie de la Ceiba.
- " : Tente-ORUN.
- " : El por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia abajo.
- : : Darle de comer a los 16 Odu MAYORES.
- : : OKUMAMBO, la defensa de SHANGO.
- " : El jurar a los hijos de OSHA-IFA en ORUN.
- Aquí : Por primera vez se le rogó la cabeza a los hombres.
- " : Cuando se ve este Odu, se tiene que ir al mar con un bastón a las 6 de la tarde y rogarle a
OLOKUN.
- " : ORISHAOKO maldijo a ODI KA.
- Aquí : Se dice que ODI KA fue el Rey de los misterios.
- " : Siempre se necesita una persona que lo guíe.
- " : No se puede comer conejo.
- " : YEMAYA salvó a su pueblo de los malos ejemplos y desgobierno de OSHUN.
- " : ODI KA marca pérdida de la razón.
- " : Es un Ifá de antifaz.
- " : Ifá está pidiendo comida, su cabeza, los Santos y su madre (si es difunta).

- " : Se le da tambor a YEMAYA.

- " : Este Odu predice que es destructivo. por lo que no se puede poner en cabeza de ningún
ALAWO.
- " : Cuando sale este Odu en ATEFA, se retira .
- " : Habla Ifá de inmoralidades.

DESCRIPCION DEL ODU ODI KA.

Este es el Odu # 71 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu advierte de severos castigos por malas acciones.

Advierte que la persona enfrenta una traición potencial en el negocio o en sus secretos personales.

Aquí nació la presentación de los IYAWO al tambor y el por qué se tiene que vestir de blanco un año
completo.

Este es un Ifá de antifaz. Nace la transformación del ladrón.

Aquí se entra y se sale de la trampa.

Cuando sale este Odu, Ifá está pidiendo comida, se le dan 2 gallinas negras, se ruega la cabeza, se le
da comida a OSHA y la madre si es difunta.

También predice este Odu de accidentes en la casa y en la calle.

Se deberá dar tambor a YEMAYA.

Este Odu es destructivo. En una ceremonia de consagración de un ALAWO, ODI KA no deberá

marcar su Odu en la cabeza del ALAWO, deberá marcar EJIOGBE U OGBE TUA porque ODI KA
no tiene cabeza, pues quien se la da son estos dos Odu. Este Odu cuando sale en un
ATEFA, deberá retirarse (se borra) y no se vuelve a escribir en el tablero; al borrarlo se reza; porque
ODI KA sí marca verdaderamente prendición.

A AWO ODI KA, hay que tener mucho cuidado en rogarle la cabeza con pargo, pues el que lo haga,
se tiene que hacer obras para que no se vaya a morir en término de un año.

ODI KA fue el primero que en la tierra le rogó la cabeza a los hombres. El primero fue a BABA
EJIOGBE, el segundo OGBE-TUA, el tercero a OGUNDA-FUN y el cuarto a OSALA FOBEYO.
El AWO ODI KA, se ruega la cabeza con un pescado fresco, que tenga la lengua grande y agua de
mar. Después con esa lengua se monta un INSHE-OSANYIN.

Este es un Ifá de inmoralidades.

Aquí nació TENTE ORUN Y ODUDUWA.

Este Odu habla del murciélago y los poderes que obtuvo de ABITA Y TENTE ORUN, como la
maldición de OLOFIN de sólo salir a la calle de noche, pues de día le afectaba porque chocaba con
sus enemigos.

El dueño de este Odu siempre estará haciendo PARALDO y siempre vivirá entre enemigos, no le
puede faltar nunca a ODUDUWA Y OLOFIN para poder vivir.

El AWO que tenga este Ifá, nunca le podrá dar ORISHAOKO a nadie, pués de lo contrario tendrá
que hacer muchas ceremonias, para que la salud no merme ni su dinero o pérdidas.

Por este Odu si la persona se descuida llega a la miseria.

Nació el por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia la tierra, ya sea en cuevas, en casas o en
las copas de los árboles frondosos.

En este Odu nació OBATALA ORISHAYE, muy poco conocido en Cuba. También este OBATALA
habla en BABA OTURA MEJI. Es un OBATALA mujer.

Cuando ODI KA fue a bañarse al mar, vió una cabeza que surgió hacia la superficie y el la cogió, y
era ODUDUWA. Entonces oyó otra voz que le dijo: Oiga, a mí no me deje aquí, que con esa estoy
yo. "Y emergió otra cabeza, que era la de ODU.

ODI KA fue el único que pudo ver la cabeza de ODUDUWA Y ODU.

Cuando sale ODI KA en ATEFA, el AWO tiene que cocinarle mucho OSHIN-SHIN a ORUNMILA
y al ALAWO hay que entregarle ODUDUWA a la carrera. Preferentemente deberá salir del
IGBODUN DE Ifá y recibirlo.

Este Odu de Ifá representa el ODU ISALAYE de ODUDUWA.

ODI KA es el Rey de los misterios. Como se puede ver es representado por el murciélago, el cual es
un animal misterioso.

La persona regida por este Odu, siempre necesitará de alguien que lo guíe, para que pueda llegar a
ser algo en la vida.

El AWO ODI KA, la casa la gobernaba una mujer, que mientras se ocupa del AWO, no hay
problema y todo irá bien, pero por falta de respeto y de consideraciones lo abandonará.

Este Odu habla de problemas con los hijos e inclusive tiene hijos a los que no ha reconocido y por
tanto no llevan su apellido.

Hay hijos que pueden salir con defectos, tantos físicos, como cerebrales.

Este Odu explica que la persona no puede darse a la bebida, pues se alcoholizará y todo lo perderá.

Por este Odu no se puede comer conejo (Ejoro), pues aquí el conejo se hizo Rey del hueco (joro joro)
y todos hasta IKU (la muerte) deben de respetarlo.

Este Odu habla MAFEREFUN YEMAYA, que salvó a su pueblo de los malos ejemplos y el
desgobierno de OSHUN.

Aquí si la persona se descuida llega a la indigencia.

OBATALA ORISHALA.

Este OBATALA nació en este Odu, es el primero de los OBATALA femeninos, es de la tierra
IYAYE.

Es el dueño de los títulos de OBATALA y el mayor de las hembras, origina el sacar las piedras
(Okutá) de los OBATALA hembras y poner dentro del caracol Cobo. Lleva una corona con 16
dilogunes, se le pone arco y flecha.

Este OBATALA también recibe el nombre de EDUNDALE.

Es el dueño de los monos, es un OBATALA de la familia de ODUDUWA. También este

OBATALA se manifiesta en el Odu BABA OTURA MEJI y es el que guarda los secretos de
AYALORUN.

Anda mucho con OYA y lleva dentro una manilla de cobre, cráneo de niño forrado en dilogunes. Su
OSANYIN va dentro de un ATAUD y se le adiciona un feto (Omo-Titun).

Es un OBATALA como todos los femeninos, se ponen sus piezas fuera de la sopera, junto con las
piezas secretas y dilogunes, vive este OBATALA sobre arena.

En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA, ODUDUWA: El OLOFIN

AKOKO (el Señor del Castillo).

Esta Deidad fue creada por OLORDUMARE, lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros,
le dió riquezas y lo hizo su secretario, pero ODUDUWA se tornó soberbio y orgulloso, por causa de
todos los poderes que poseía. Entonces OLORDUMARE le fue quitando uno a uno los poderes que
poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es ODUDUWA.
Después en BABA EJIOGBE, fue ORUNMILA quien le hizo EBO durante 16 días seguidos y así le
volvieron a surgir todos los miembros y volvió a ser como lo creó OLORDUMARE.

ODUDUWA: vocablo YORUBA significa: Persona que existe por sí sola.

ODUDUWA vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo fosforescente.

Es una masa Espiritual de enormes poderes que no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus
vasallos para manifestarse. El fue el primer OBA sobre la tierra.

La corona de ODUDUWA reposa en el templo de OSHALUFON y se corona en casa de

OBATALA. Es por eso que ODUDUWA tiene sus secretos en la casa de OBATALA.

Se dice que la madre de ODUDUWA ES AYALUA.

ODUDUWA es MEJI (jimagua) uno es ODU y el otro es ODUDUWA.

ODU gobierna en el Cielo y ODUDUWA en la Tierra.

El nacimiento de ODUDUWA se dio a conocer en el Odu ODI KA y se llama: ODI KA ORISAYE

ODUDUWA AKUAESI. (esto es la guabina).

LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON:

1.- Oni de Ife. 9.- Alara de Ara.

2.- Alafin de Oyo 10.- Elejunde de Idé.
3.- Orishgbe de Shagbo 11.- Elekele de Ikele
4.- Alaketu de Ketu 12.- Oba de Odo (Benin)
5.- Oshemone de Onfe 13.- Onipopo de Egun
6.- Owa de Ilesha 14.- Onidada de Abenay
7.- Orangun de Ilesha 15.- Oninana de Oran
8.- Alaye de Efun 16.- Ileke de Oke.

ODUDUWA habla por Ifá, ya que en el Odu ORAGUN el se cortó la lengua con un cuchillo, para
poder alimentar a su hermano ORUNMILA y sus hijos.

ODUDUWA es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia YORUBA. Diferentes autores e
informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar en que están realizando sus in-
vestigaciones.

Algunos YORUBAS, especialmente aquellos de ILE IFE, hacen hincapié en la tradición que sostiene
que ODUDUWA fue el creador de la tierra y sus habitantes, como el resultado del fracaso de ORI-
SHANLA, al no poder cumplir el mandato de OLORDUMARE por haber estado embriagado.
Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de IFE, que plantea que mucho después que IFE
ya había sido creado y poblado, un grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a
ser conocido por ODUDUWA, llegaron a IFE, conquistaron a los habitantes originales y se
establecieron allí. ODUDUWA procreó muchos hijos que posteriormente se convirtieron en los pro-
genitores de las diferentes clases que hoy constituyen el pueblo YORUBA.

En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su recipiente tiene forma de cofre,
acompañado de un ESHU (Eshu Laboni), de BROMU Y BRANCIA que son divinidades inferiores.

A ODUDUWA se le ofrecen todo tipo de animales, no tiene EWE (prohibición de comida) por lo
que come todo lo que hay en el mundo. Sin embargo todos los que reciben esta Deidad no pueden
comer ABO (carnero).

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI KA.

INSHE OSANYIN.

Se le da un gallo indio a OBATALA ORISHAYE, una jicotea y 2 codornices a SHANGO (al lado de
una palma real a las doce del día, dándole cuenta con OBI-OMI-TUTU).A OKE se le dará una
paloma blanca.

Se coge un pedacito de la cresta y de las barbas del gallo, el corazón de la paloma de OKE, la cabeza
de la jicotea y el corazón y las cabezas de las codornices de SHANGO.

Además lleva 3 hojas de hierba shayo, una vaina de pica pica, 6 palos fuertes, pimienta de guinea, un
pedazo de piedra de Imán, un pedazo de ODU-ARA (Piedra de rayo), hierba sacu sacu, Obí, Kolá,
cabeza y corazón de murciélago, plumas de tiñosa, azufre.

Se preguntará si con esto OTAN.

Obra secreta del Odu.

Se tomará una cazuela de barro, se le pintará por fuera con blanco y rojo, en el fondo interior se pinta
el Odu ODI KA, se le pone un coco seco, manteca de cacao, miel de abejas, cascarilla, manteca de
corojo.

Se arrodilla al interesado y con un jio jio (pollito chiquito) y una paloma, se limpia bien a la persona,
llamando a todos los EGUNS (muertos) y después se rezará el Odu ODI KA y se le rezará a
ODUDUWA.

Después se le dará OBI-OMI-TUTU y con telas: blanco, negro y roja se hace PARALDO con una
guinea.

El AWO y la persona se tienen que bañar con OMIERO de: Espanta muerto, algarrobo, albahaca
morada, Zargazo, álamo, ceiba, marpacífico y granada. Cogerá ceniza y la pone en el suelo y le echa:
jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente y
llamando a todos los muertos (gbogbo Egun) se le da sangre de un pichón de paloma, rezando ODI
KA.

Terminado de darle esa sangre, se cubre todo con ocho hojas de prodigiosa y ocho hojas de salvia. Se
recoge todo, la cabeza de la paloma y las hierbas, para usarlas como estropajo para cuando se da el
baño (ebomisi). Después todo se saca rápidamente de la casa.

Para ORUNMILA.

Se le darán 2 gallinas negras.

A YEMAYA.

Hay que darle tambor.

Rogación de cabeza.

Se rogará la cabeza con un pescado fresco que tenga la lengua grande y agua de mar. Después con
esa lengua se monta un INSHE-OSANYIN.
DICE IFA.

Que Ud. piensa ir a un lugar, pero de allí lo van a botar o bien lo van a prender, porque Ud. tiene
enemigos en ese lugar y tan pronto como llegue le darán parte a la justicia, y por eso Ud. vino aquí
para ver que tal le iba a ir por ese lugar; Ud. puede ir, y lo que va hacer, realícelo lo más pronto
posible, porque le van hacer una traición, o una cosa mala y lo están vigilando. -Ud. tiene parentesco
con la araña. -Hay una mujer que todas las barrigas se le malogran, nace uno y muere, para que Ud.
pueda lograr los hijos, tiene que recibir a ORUNMILA y así logrará su felicidad. -Ud. tiene que hacer
Santo. -Ud. tiene que darle de comer a ORUNMILA y a los Santos. - Ud. entra y sale de la trampa.
-Ud. tiene que tener cuidado con choques. -Ud. le tiene que dar un tambor a YEMAYA. -Su casa es
gobernada por una mujer que siempre se ocupa de Ud., cuidado no se separe de Ud. por inmoralida-
des que Ud. hace. -Ud. tiene que rogarse la cabeza con un Pargo. -Ud. tiene maldiciones y eso le
afecta su salud. -Ud. tiene grandes problemas con sus hijos e inclusive tiene hijos a los que no ha
reconocido y por tanto no llevan su apellido. -Si Ud. se dedica a la bebida se alcoholizará y todo lo
perderá. -Ud. no debe comer conejo. -Ud. a veces pierde la razón. -Si Ud. se descuida llegará a la
indigencia. -Ud. necesita de alguien que lo guíe, para llegar a ser algo en la vida. -Ud. le falta el
respeto y no tiene consideración a su mujer; si se vuelve su enemiga todo le irá mal.

REFRANES DEL ODU.

1-El que aplaude los actos de un malvado, es de su propia calaña.

2-Para vivir en paz, es más necesario esconder el mérito que los defectos.
3- En la tierra no hay justicia divina.
4-El vampiro ABITA, se acuesta boca abajo, su hijo el murciélago, se acuesta boca abajo, pero si
Ud. se acuesta boca abajo, su estómago le ahogará el cuello.
5- Yo soy el Rey del misterio.

ESHU DEL ODU.

ESHU LONA. No tiene especificada la carga.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI KA.

IDI-EKA

1-El adivino para Ugba, la calabaza: (el árbol)

Ekida Babalawo ugba, odifa funugba. El adivino para ugba (Okpan en Benin) a la calabaza cuando
ella iba a la granja al principio de la campaña agrícola. Se le aconsejo de hacer sacrificio para
prosperar en la granja. Se le dijo de hacer sacrificio con un garrote, (Alugbogbo en Yoruba y
Ukpokpo en Benin), cuchillo de en cuncidiar (Obe ke en Yoruba ó Abe Osiwu en Benin) gallo,
gallina, calabaza y hilo de tejer. Ella hizo el sacrificio antes de abandonar la granja.
El mismo awo adivino para la calabaza (Akeregbe ó Igba en Yoruba y Uko en Benin) y el melón
(Ogiri Egusi en Yoruba y Ogi en Benin), que fueron aconsejados de hacer similar sacrificio antes de
ir a la granja. El melón fue aconsejado además de añadir machete a su sacrificio. Ellos se negaron
hacer el sacrificio menos Ugba o Okpan quien hizo el sacrificio al pie de la letra. Todos ellos fueron
para la granja y crecieron hasta que llego la hora de la recogida (cosecha).

El cuchillo con el Ugba hizo sacrificio fue utilizado cuidadosamente para rajar su abertura.
Posteriormente fue utilizado para llevar comida para comer y como instrumento decorativo. Por lo
que generalmente ella es transportada con mucho cuidado como si fuese muy frágil. El machete y el
garrote con los cuales Egusi-Ogiri se negó hacer sacrificio fueron utilizados para golpear y cortarla
toda en pedazos para sacarle las semillas. El machete fue también utilizado para cortar la cabeza de
la calabaza y fue utilizada solo almacenar agua y aceite de palma.

Cuando este Odu aparece en la adivinación se le dirá de no imitar a otra gente sino de ocuparse de
sus asuntos. A la persona se le dirá que hay un hueco o grieta en el techo de su casa o de su cuarto.
Que debería tapar el hueco completamente porque los ancianos de la noche le (la) espían a través de
este.

2-Él hizo adivinación para Aiye:

Edi- Eka babalawo Aiye, odifa fun Aiye.El adivino para la madre tierra aconsejándole hacer
sacrificio con su vestido, cuatro clavos de hierro y un chivo para prevenir convertirse en una
inestable y estar rodando para arriba y para abajo. Ella hizo los sacrificios.

Después del sacrificio, Esu utilizó los cuatros clavos para solidificar su base al utilizarlos para sujetar
los cuatros puntos cardinales de la tierra a su lugar. Desde entonces el mundo se ha mantenido en su
lugar como es debido y paró de estar moviendo para arriba y para abajo. Los habitantes de la tierra
son los únicos que se mueven, pero ella está estable en su lugar, (Esherin merin en Yoruba y Ikadete
ene nosa ya da’gbon yi en Benin).

Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le dirá que su vida no esta estabilizada.
Debiera hacer sacrificio para tener una vida estable.

3-Adivinación antes de abandonar el cielo:

Antes de abandonar el cielo fue aconsejado de hacer sacrificio a la deidad de la tierra con tortuga,
babosa, cuchara de madera de aceite de palma y tres pedazos de nueces de kola para evitar ser
condenado al ostracismo y a la envidia en la tierra. Fue aconsejado de dar un chivo a Esu y gallo,
tortuga y ñame asado a Ogun. El hizo a los sacrificios antes de venir al mundo. Al llegar al mundo,
se convirtió en el centro de atención, para la envidia de todos los awoses que conoció en la tierra.

Él era el único a quien acudían los clientes y ya no se ofrecían sacrificios al cielo y a la noche. Todos
los sacrificios se hacían en su lugar.
Mientras tanto, el mas anciano de los awoses que el conoció en la tierra viajó al cielo para presentar
un informe en su contra, luego de ser condenado al ostracismo y ser declarado persona no grata. El
cielo y la noche también decidieron declararle la guerra. Se fijó el día y el llamamiento a la batalla
fue anunciado por dos trompetas, una que se tocó en el cielo y la otra en la tierra, con la cual la
batalla en su contra era declarada.

Mientras en su adivinación matutina, Ifá le relevo que la guerra era inminente. Sacó su Okekponrin
para una adivinación especial y se le aconsejó preparar dos trompetas y de hacer sacrificio con un
chivo fuerte para Esu en la frontera del cielo y la tierra, y un carnero adulto a Ifá. Él hizo los
sacrificios.
Después de comerse su chivo, Esu se sentó en la frontera que separa el cielo y la tierra ese día los
celestiales habían sonado sus trompetas y avanzaban hacía la tierra en formación de guerra.

Los terrícolas también hicieron sonar sus trompetas y avanzaban hacia la frontera del cielo y la tierra
también en formación de guerra.

Esu entre tanto se adelantó para encontrar las tropas del cielo y pidió ver su trompeta ya que a el le
gustaba, Esu le dio la oportunidad de cambiarla con una de las trompetas las cuales Orúmila le había
dado en el sacrificio.

Posteriormente también cambio la trompeta con la cual las tropas de la tierra daban su grito de
guerra.

Cuando ambos ejércitos sonaron sus trompetas, el mismo sonido de ambas hizo que se desatara la
guerra y cuando llegaron a casa de Orúmila ya se encontraban combatiendo el uno contra el otro y
fue él Esu quien finalmente jugaron un papel de mediadores para detener la batalla.

Al finar sin saber que había originado el incidente entre ellos, tuvieron que agradecer a Orúmila por
haber sido capaz de arreglar sus problemas, una ironía del destino resultado del sacrificio que el hizo.
Después de eso, se hizo mucho más famoso y próspero.

Cuando este Odu aparece en el Ugbodu, la persona esta destinada a se ofendida y condenada al
ostracismo por toda la gente. No deberían preocuparse excesivamente si realiza los sacrificios.

4-Adivino para la madre de Ikumakpayi:

Idi-Eka era un popular jugador de Ayo en la flor de su vida. Al cielo llegaban noticias de su habilidad
en el juego y la muerte le envió un mensaje que ella iba a jugar Ayo con él. La tradición era que
cualquiera que fuera derrotado por la muerte en el juego tenia que ir al cielo Idi-Eka esperó por la
muerte durante tres años sin que esta apareciera.

Después de los tres años, la muerte fue en su búsqueda, pero Idi-Eka ya estaba muy viejo para el
juego. Ya no podía ver semillas.
Cuando llego la muerte, Idi-Eka llamo a uno de sus hijos nombrado Ikumakpayi para que jugara con
ella. La muerte lo venció, pero su madre que era una vidente esotérica ya había percibido que su hijo
iba a ser derrotado por la muerte. Por lo tanto ella fue a ver a Orúmila para una adivinación con
derecho de preferencia y le fue aconsejada de dar un chivo a Esu. Ella hizo el sacrificio.

Después de derrotar a Ikumakpayi, la muerte se preparaba para ir con él hacia el cielo cuando Esu
intervino para burlarse de ella. Le dijo que ella había venido al mundo a jugar el juego de Ayo con un
hombre anciano, pero que termino jugando con un adolescente. Esu la provocaba al decirle que cual
era el orgullo que tendría la muerte por haber derrotado y quererse llevar a un muchacho en lugar de
un hombre? La muerte agradeció tal ironía y en honor al nombre del joven el cual le había dado a el
inmunidad sobre la muerte, se marchó sola y regreso al cielo con las manos vacías.

En el ogbodu, la persona debería agasajar rápidamente a Esu con un chivo de tres años. Si su madre
todavía vive debería comprarle una chiva para agasajar a su cabeza.

Si esta muerta la agasajaría con una chiva antes de completar las ceremonias de iniciación de Ifá.
Suministraría un equipo completo del juego de Ayo (Okpan Ayo en Yoruba y ogiurise en Benin) a su
trono de Ifá.

En la adivinación, agasajaría a Esu por causa de una tentativa de reunión o de agruparse en la que
usted estará involucrado.

5-Hizo adivinación para la tortuga y el carnero adulto:

Edi Ra Ra titi Ra, hizo la adivinación del año Nuevo para la tortuga y el carnero padre. Él le aconsejo
de hacer sacrificio para evitar convertirse en las víctimas de malos pasos. La tortuga tenía que hacer
sacrificio con un cuchillo, garrote y un gallo. Como siempre se negó a realizar el sacrificio,
prefiriendo confiar en sus habilidades.

Por su parte, el carnero padre fue aconsejado de hacer sacrificio con el objetivo de evitar ser víctima
de su benevolencia. Su amigo, la tortuga, le aconsejo que no había necesidad de hacer sacrificio. Por
consiguiente, el también se negó a hacer el sacrificio, prefiriendo en su lugar confiar en su fortaleza
física.

Mientras tanto, era época de siembra y la tortuga fue con las semillas de calabaza a sembrarlas a su
casa. Tan pronto como plantó las semillas, Esu se trasladó para su granja para conjurar las semillas a
que germinaran, decidieran y produjeran sin demora. Poco tiempo después los frutos habían crecido
en tamaño y ya estaban maduros para la cosecha.

Al día siguiente la tortuga vino con su machete a recoger las calabazas, cuando cortó la calabaza con
su machete, la calabaza también agarró el machete para cortarle la cabeza, pero ella se escapó.

La tortuga a su vez agarró una porra para golpear la calabaza, la calabaza también agarró la misma
porra para golpearlo y la tortuga comenzó a correr para salvar su vida. Mientras corría la tortuga
empezó a cantar:
Igban n le dobahun
Tere gun maja, gun maja, Tere
I giban o li owo, Igban o li ese,
Osin le olobahun,
Tere gun maja, gun maja, Tere

Pedía la liberación de todas las calabazas tullidas que le perseguían.

Finalmente la tortuga se encontró con su amigo el carnero, que tomaba posición para salvarse de la
ira de las calabazas. Según se acercaban las calabazas, el carnero las corneaba haciéndolas pedazos.
La tortuga se postró para agradecer al carnero, oportunidad que utilizó para agarrar los testículos del
carnero, se los apretaba tan duro que explotaron y por tanto el carnero murió, después de lo cual la
tortuga se felicitó ella misma diciendo: “Owo mi te oloriburuku i óni. Ekpon re yi odun li enu mi”.
Que quiere decir, finalmente he dado cuenta de este cerdo en el día de hoy. Sus testículos tendrán un
buen sabor en mi boca.

Así fue como la benevolencia del carnero terminó su vida ya que él se negó a hacer el sacrificio.

Mientras tanto la tortuga llevó al carnero hacía una hoguera, lo asó completamente y colocó su carne
sobre un secador después de descuartizarlo. Mientras él vigilaba la carne, el tigre le hizo una
inesperada visita. El tigre le pidió a la tortuga que rezara su última oración porque su suerte se le
había acabado. El tigre sabía lo que la tortuga había hecho al carnero y aquel estaba determinado a
acertar un mortífero golpe para vengar el destino o la suerte de este último.

Mientras el tigre contemplaba como lidiar con la tortuga, un pájaro llamado Eye Ariran (Awawaa en
Benin) pasaba gritando llan-llan, han-han, y la tortuga contestó que el momento no era oportuno
como para estar agradecido. El tigre preguntó a la tortuga que favor le había hecho ella al pájaro, y
ella le contestó que ella trenzó el peinado que los pájaros usaban. El tigre había sido burlado por la
tortuga porque olvidó su mórbidas intenciones y persuadió a la tortuga a que le tejiera un peinado
similar a el. La tortuga gustosamente accedió a su petición. Ella fue a buscar siete taburetes y una
soga larga e hizo que el tigre se sentara sobre ellos, mientras trepaba a lo alto de un árbol. Desde
aquella posición, la tortuga fue capaz de amarrar al tigre bien fuerte al árbol.

Cuando la tortuga estuvo satisfecha porque el tigre estaba en su lugar finalmente atado, a propósito
dejó caer el instrumento con el cual el tejió los cabellos del tigre y solicitó y obtuvo permiso para
bajarse del árbol y recogerlo. A medida que iba descendiendo del árbol, la tortuga apartaba con las
manos los siete taburetes los cuales sostenían al tigre, que ahora estaba en realidad colgado del árbol.
Mientras el tigre se quejaba del dolor, la tortuga procedió a alimentarse de la carne del carnero, a la
vez que le tiraba los huesos al tigre, luego de haberse atracado, reunió la carne sobrante y se fue a su
casa.

Al llegar a casa, le dio la carne a su esposa pero le advirtió que no fuera durante un tiempo a la
granja. La advertencia solo sirvió para despertar la curiosidad de la esposa, porque tan pronto como
se volvió a marchar, ella aprovecho la oportunidad para investigar lo que estaba aconteciendo en la
granja. Al llegar allá se encontró al tigre quien aún se quejaba de dolor. El tigre la llamó para que ella
soltara, pero ella le contestó que ella no podía confiar en él, porque él podía atacarla después de
haberle ayudado.

Él prometió fervientemente que no le haría nada de esa naturaleza, jurando que el cielo y la tierra
deberían intervenir y tragárselo, sí le hacia algún daño.

Con la declaración, la esposa de la tortuga lo liberó pero a su vez, el se agarró fuertemente a ella tan
pronto como le ganó su libertad. Mientras avanzaba para matarla, casi instantáneamente, el cielo y la
tierra comenzaron a cerrar filas. El tigre se asombró tanto que acobardado, liberó a la esposa de la
tortuga para que regresara a casa, pero antes le advirtió no revelar nada de lo sucedido a su esposo,
bajo la pena de muerte.

Ella ni menciono el incidente a su marido cuando llego a casa. En cuanto se hizo de noche el tigre se
ocultó en asechanza a lo largo del camino que conducía a la casa de la tortuga. Cuando la tortuga
despertó al día siguiente, el tigre lo detuvo y lo golpeo varias veces contra el suelo hasta que todos
los pedazos de su caparazón se regaron por el suelo. Después de eso, el tigre lo dio por muerto.

Sin embargo no murió. Con el tiempo fue capaz de recobrarse de sus lesiones. Cuando se le preguntó
que como sufría de sus heridas él contestó:

Esu ai ko ru
Egba a i-la eru desu,
Ifá wa se bi ala.

El explicó que sus heridas fueron su castigo por haberse negado a hacer sacrificio a Esu, y por no
creer en la eficacia del sacrificio, lo cual hace que Ifá se convierta en algo tan real como la
existencia.

6- DONDE SE HIZO Ifá EL PRIMER PALERO.

REZO: ODI KA AWO MOKOBI OLORUN KAWE IFA EGUN OKIBAYE ODO BABA SIBE
ALGBASHE ALALA ISOTOLE EGUN DAHOMEY AGAYA OBA NIFA BOKOSU OMOLOGU
ADISATO AWO OMO OKUNI TANI OLATA RIYO ADIFANFUN ORUNMILA TANI KINSHE
ADIFANFUN IFA.

HISTORIA.-

En este camino, en la tierra de DAHOMEY, vivía dirigida por un Rey que a su vez era EGUN y se
llamaba AGAYA. En dicha tierra cada vez que alguien se moría, se iba a buscar a BOKOSO
OMOLOGU (Palero) que era el intérprete de los muertos y tenía una prenda que era la que sabía
hablar con los EGUNS de las personas que morían y con los EGUNS protectores de las personas que
nacían.
El Rey AGAYA vivía preocupado, porque con BOKOSO OMOLOGU vivía BABA SIBE que era un
mono muy inteligente, el cual andaba con OLUO-POPO y le hablaba a éste de la existencia de Ifá en
otras tierras, por lo que AGAYA mandó a buscar a BABA SIBE, para que le trajera al hombre que lo
adivinaba todo.

BABA SIDE se puso a camino y trajo al adivino que se llamaba AWO MOKOBI, el cual registró al
Rey y le vio este Ifá, donde le marcó EBO con: 1 gallo, 2 gallinas, cosa que AGAYA hizo con
urgencia y el resultado fue la desaparición total del OSOBO de aquella tierra, llegando así la
prosperidad.

Un día AWO MOKOBI le dijo al Rey y a BOKOSO OMOLOGU, que todos los niños pasados de 3
meses de nacidos debían llevarse al pie de Ifá, para sacarle el Ángel de su Guarda y para que tuvieran
un Odu en el cual se le hablara su futuro, para que crecieran por el buen camino, ya que en esa tierra
sólo se le hablaba a los Espíritus. Pero, en cambio, al pie de Ifá se le hablaría el porvenir, ya que
existían 16 Odu MEJIS y cada uno tenía 15 hijos que andaban por todo el mundo y todo lo sabían,
porque poseían 101 camino, por lo que cuando salía uno decía una cosa, tenía su propio lenguaje y
por esa razón Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra.

Todos quedaron asombrados y continuó diciendo AWO MOKOBI: Con Ifá vive OSI el cual abre las
puertas del cielo para Ifá, para que pueda decir la verdad, además cada cosa que es feliz o desdichada
en la tierra, tiene su doble en el cielo que lo explica todo y por ese motivo es que Ifá, avisa de cada
cosa a los hombres en la tierra, porque a él le es posible ver todas las situaciones para cada persona
desde lo alto del cielo.

Cuando AWO MOKOBI terminó de hablar, BOKOSO OMOLOGU, que era el intérprete de los
EGUNS y el PALERO de aquella tierra, le dijo al AWO MOKOBI que lo consagrara, ya que él había
comprendido que Ifá era lo más grande y extenso que había en la tierra.

Y así fue como se consagró en la tierra el primer PALERO en los secretos de Ifá, y desde ese
momento en aquella tierra no se hizo más nada sin contar con Ifá.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 pollones, 2 guineos, rozadura de la prenda, muchos palos, muchas telas,
todo lo que se come, 1 trampa, 1 flecha, tierra del cementerio, 3 muñecos, pelo de mono, un pedazo
de estera, muchas cuentas de Santos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao,
cascarilla, miel de abejas, aguardiente, velas, coco, mucho dinero.

DISTRIBUCION.-

1 gallo para ESHU, 2 gallinas para ORUNMILA, 2 pollones para la prenda, 2 guineos para
OLUO-POPO.

7- Nació TENTA-ORUN.
REZO: ODI KA OBAYE BEYE ABITA ORI AGBA GUA OMO ADAN OBAYIBORUN
KAMAYOSUN AGUEYEBI OYU ALARA ADAN OMO YEBE ABITA A FEFE BI ARA ORI
OBA OMO ODIKA ADAN FEREYEKUN ABITA TENTE ORUN IYA OMO ADAN ABERI
KULOYE ABEREKUSA OMO ODIKA TINSHOMO AYALORO OBA EGUN OBARANIRE
AWO ORISHA IFA KAFEREFUN ABITA IFA KAFEREFUN SHANGO IFA KAFEREFUN
EGUN IFA KAFEREFUN ESHU IFA KAFEREFUN ODUDUWA. JEKUA AYEBI LORUN
ORISAYE ODUDUWA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA AGUANIRE UMBAYE IFA
ODARA ABEYENI ODARA BOBATILOYE NILE ASHE OLORUN KOKOIBERE ODIKA
MOGUAYE IFA ODARA.

EBO: 1 gallo, jicotea, murciélago, palos, muñeco macho, hierbas de Ifá, cuentas de Santos, caracol
aye, pluma de tiñosa, codorniz, cabeza de pescado, telas de colores, 16 piedras chiquitas, agua de
mar, mucho dinero.

HISTORIA

ABITA era el hombre de TENTA ORUN y tuvieron un hijo que se llamaba ADAN (murciélago) no
estaba conforme con el sistema de sus padres, que tenían establecido en la tierra OBAYE BEYE.

El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de OFO LAITOSHU. ADAN, que ya era
mayor, estaba siempre en su casa escondido y oyéndolo todo, cuando sus padres salían después de la
oración, él se ponía a llamar a ORUN y le cantaba:

"ABELEKUN LELE ABELEKUN LELE BABA KORIBO IKU EGUN.

ABELEKUN LELE AGUAYEBI ODUDUWA, ABELEKUN LELE AFEFE LAYE IKU,
ABELEKUN LELE. AKUALELE AKUALELE".

Venía AFEFE y ADAN salía con él, y escondido de sus padres, observaba todos los IÑAS (guerras)
que ellos formaban en la tierra OBAYE BAYE. Por la madrugada antes que saliera el sol, el volvía a
su casa y se escondía.

ABITA y TENTE-ORUN se ponían muy molestos con ADAN, porque éste nunca salía, según creían
ellos. Un día, ADAN les pidió permiso a sus padres para salir durante el día y ellos se lo dieron.
Cuando ADAN salió, tropezó y se hirió.

Cuando regresó, ADAN les dijo a sus padres: -Miren lo que me ha pasado, no saldré más.
ODUDUWA, que venía con Eshu ese día a visitar a ABITA y a TENTE-ORUN, le preguntaron a
éstos por su hijo, ellos le contestaron: -Ahí está. Entonces ODUDUWA le dijo: -Bueno, Eshu y yo
tenemos que bautizar a ADAN. Y la que servirá de madrina será su propia madre: TENTE ORUN.

ABITA se puso muy contento con ODUDUWA y Eshu, por lo que habían dicho y les contestó:
-Cuando ustedes quieran.

ODUDUWA y Eshu estuvieron 7 días en casa de ABITA y TENTE ORUN. Cuando ABITA salía,
quien los atendía era TENTE ORUN, oportunidad que aprovechaba ODUDUWA para decirle a ésta
que ella tenía que darle a ADAN un secreto que ella tenía, para que cuando él saliera, no tropezara
con ningún enemigo (Ikan Araye). Tu deber es dárselo, porque tu eres su madre, le replicaba
ODUDUWA.

TENTE ORUN oía y pensaba sobre estas palabras que decía ODUDUWA y Eshu, hasta que al fin la
convencieron.

Un día, cogieron a ADAN, después que ABITA había salido, después de la oración y lo llevaron a
INLE LAYE, cerca de la playa (Onika). Allí lo bautizaron, le echaron agua de mar y lo consagraron.

Al momento vino AFEFE, y ADAN salió volando. Cuando ABITA lo vio se asustó y le cogió miedo
y salió corriendo para su casa. En eso llegó ODUDUWA, Eshu y TENTE ORUN, y ABITA les contó
como estaba ADAN y la fuerza que tenía, tanta como la de AFEFE.

Entonces ODUDUWA y Eshu le dijeron a ABITA: Todavía le falta otro secreto, que tienes que
dárselo tú.

Cuando ADAN regresó, ABITA delante de todos, le sacó sangre a un pescado y se lo echó en los
ojos a ADAN y le dijo: -Con esto que yo te he echado en los ojos, dominarás a todos tus ARAYES
(enemigos) y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie. Tendrás esa gran
virtud, que nadie en el mundo la podrá tener, pero nunca te podrás separar de Eshu y de
ODUDUWA, porque ellos también te dieron sus secretos.

ODUDUWA sacó dos plumas que él tenía y se las puso a ADAN, para que él pudiera guiarse y no
tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: -Tendrás que vivir respetando, saldrás por la noche y
nadie te verá ni conocerán tus virtudes, Eshu será tu guía.

Y así triunfó ADAN y fue respetado por ABITA. Y TENTE ORUN nunca se separó de él.

NOTA: Después del EBO, se hace Misí con agua de mar, hierba oriye canutillo. Se hace
PARALDO, el cual se repite a los 3 y a los 9 días.

El PARALDO se hace con una gallina, hierba ibayeku, yagruma, algarrobo y espanta muerto.

Cuando se termine cada PARALDO se tiene que bañar con las siguientes hierbas: álamo,
granada, albahaca morada, paraíso, algarrobo y espanta muerto.

La yagruma no se usa para el baño.

8- El pacto de ORUN y ORUNMILA.

REZO: ADIFAFUN OBATALA OMO MEDILOGUN MOYEN EKUTELE LANLA ORUN

LALA ERE GAGA NI ODARA ESHU OSANI ORUN MOWA TOKU OMO MARUNLA
OBATALA ORISHAYE UMBOWA ONIKA ABITI NI AWO ODIKA.
EBO: 1 gallo, 16 palomas, 16 babosas, 16 owo eyo, ratón, Eko, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao y corojo, velas, arena de mar, trampa, muchas
hierbas, mucho dinero.

HISTORIA

OBATALA BABA ORISHAYE, tenía 16 hijos pequeños los cuales vivían en una casa que él tenía
en la loma, el tenía un ratón grande que era el que los alimentaba, pero éste, ya estaba cansado de
servir a OBATALA y él fue a casa de ORUNMILA a mirarse y le salió este Odu ODI KA, entonces,
ORUNMILA le marcó EBO, y le dijo que tenía que hacérselo si quería librarse de la esclavitud de
OBATALA. El ratón hizo el EBO y OBATALA no lo pudo utilizar más.

A partir de ese día empezaron a pasar hambre los hijos de OBATALA, por eso siempre él estaba
afligido. Un día ORUN lo vio y le preguntó qué le pasaba y OBATALA le contó todo lo que estaba
sucediendo con sus hijos. ORUN al ver la oportunidad que se le presentaba le dijo a OBATALA:
-Vamos hacer un pacto. Y OBATALA le preguntó cual era el pacto y ORUN le dijo: -Tú no salgas
de noche y yo te traeré todo para tí y para tus hijos. OBATALA aceptó.

Pero resultó que Eshu, que quería coger a ORUN, fue donde OBATALA con 7 mazorcas de maíz
blanco, para hacerle AWADO IÑA (maíz tostado) y con esto lo engatusó hasta convencerlo y
llevarlo a casa de ORUNMILA, donde éste le hizo OSODE y le vio este Ifá. ORUNMILA le rogó la
cabeza y le dijo: Durante 8 días no salgas por el día a la calle (porque el pacto con ORUN era que
OBATALA
saliera de día con un traje y por la noche saliera ORUN con el mismo traje, para que todo el mundo
creyera que era OBATALA), pero al rogarse la cabeza y decirle ORUNMILA que no saliera, ORUN
no podía hacer nada, éste se dio cuenta que OBATALA lo estaba engañando y que todo venía por
causa de Eshu.

Entonces ORUN llamó a IKU (la muerte) y salió a la calle junto con FEFE IKU donde él cantaba:

"AFEFE IKU MOWA LONA GBOGBO OMODE AFEFE IKU LONA"

Ellos en represalia trataron de tumbar la casa de OBATALA y viendo que no podían, comenzaron a
tumbar las demás, donde los hijos de OBATALA iban por la calle y mataron a 15 de ellos, por andar
en la calle y el otro quedó muy grave.

OBATALA viendo esto, volvió a casa de ORUNMILA, quien le volvió a ver el ODI ODI KA, donde
le hizo EBO y le mandó a poner el caracol y la trampa en la orilla de la playa, para coger a ORUN.

Al verlo ORUN, salió corriendo para el mar, pero allí Eshu lo estaba esperando y lo cogió, entonces
ORUNMILA lo redujo a la obediencia y se hizo el pacto con ORUN y ORUNMILA, para poder
jurar a todos sus hijos y OSHAS por el poder de ODI KA, donde esto se debió a que todo lo
comenzó el ratón en el mundo.
9- La maldición de OLOFIN al murciélago, el maja y la babosa.

REZO: OLOFIN BABA ODIKA OKOLOYU TINSHOMO OLORUN AWO ODUN ODARA OLE
META ADAN ASHE NI OLOFIN, EYO NI ELEKE OLOFIN, IGBIN NI TINTIN OLOFIN
ADOTIN OKUTA META SHEPE NI OLOFIN OGUN OPA ADE ORUN ALAGUEDE LODAFUN
ORUNMILA KAFEREFUN OGUN.

EBO: 1 gallo, 2 guineos, 1 murciélago, majá, babosa, palos, 3 piedras, 3 muñecos, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN, en la Tierra, vivía siempre acompañado por sus tres servidores a los cuales estimaba
mucho. Estos eran el murciélago (Adan), el majá (Eyo) y la babosa (Igbin). Estos conocían todos sus
secretos, pero ellos muy ocultamente le tenían envidia.

Un día, el murciélago le robó a OLOFIN su ASHE, que era su corona, el majá le robó su collar y la
babosa le robó su cojín, en el cual él descansaba en su trono.

OLOFIN vivía muy preocupado por estos robos y no sospechaba de sus sirvientes, y él le echaba la
culpa a sus sirvientes , y el le echó la culpa a los AWOSES de su corte, por lo que los metió a todos
presos, pero resultó que en esa tierra vivía AWO ODI KA, el cual se presentó delante de OLOFIN y
le dijo: -¿Cómo Ud., sin pruebas, puede acusar a mis hermanos AWO?

OLOFIN, le dijo a ODI KA: -Si tu me demuestras lo contrario, yo los suelto. Entonces AWO ODI
KA le dijo: -Haz una reunión con todos. Y que les mandara a poner los objetos que habían robado. Y
el que no pudiera usarlo ese sería el ladrón. Entonces OLOFIN le dijo que estaba bien, que así lo
harían pero agregó: -Si tus hermanos son culpables, los mandaré a matar.

OLOFIN, citó a la junta y a todos los de la corte y estando todos reunidos, fueron probándole los
objetos. A todos los hermanos de ODIKA les quedaban bien, aún al mismo ODI KA. Entonces,
como sólo quedaban sus tres sirvientes, OLOFIN mandó al murciélago a que se pusiera su corona, y
cuando fue a ponérsela, se le cayó y el murciélago quedó cargado, donde OLOFIN lo maldijo,
diciéndole: -"Tú sólo servirás nada más para volar de noche".

Después, OLOFIN mandó al majá a que se pusiera su collar, pero éste no pudo ponérselo porque le
corría por el cuerpo, entonces OLOFIN lo maldijo, diciéndole: -"Tú nada más servirás para andar
arrastrándote por el suelo y debajo de las hierbas.

Después mandó a la babosa a que se sentara en su cojín, pero ésta no pudo y se cayó, entonces
OLOFIN la maldijo, diciéndole: -"Tú no tienes nalgas y no servirás nada más que para OSHA.

Entonces OLOFIN mandó a buscar a OGUN y este al llegar encendió un leño (Shepe Igui) y con el
humo cayó el murciélago, después el majá y por último la babosa.

OLOFIN, soltó a todos los AWOSES, gracias a ODI KA.

10- Se le adivinó a ABATEJINE.

HISTORIA

Indagamos a los magos, brujas, aquellos que hacen daño. Ellos dijeron: Una hormiga brava pica
hasta el día que la atrapen. Esto fue lo que sacó ABATEJINE, OSIKAPAADIYE a quien se le dijo
que su final había llegado.

Se le dijo que sacrificara: cualquier cosa que marcara el BABALAWO y hojas de Ifá machacadas,
hojas de Oreji y de Olusesaju en agua, usar una esponja nueva y un jabón negro, para lavar el cuerpo
del cliente, éste debe escuchar las sugerencias que se le hacen, para que se desprenda de la mayoría
de sus bienes como caridad o para tomar la iniciación de Ifá.

11- Se adivinó para OLOKUN y OLOSA.

HISTORIA

ASIRIBOMOMO, hizo adivinación para OLOKUN y OLOSA, que se les vió este Odu, se les dijo
que para que nadie más pudiera ver o conocer sus secretos. Ellos tenían que sacrificar: 4 cazuelas de
barro, 16 palomas y 80 000 cauries y hojas de Ifá.

Ellos hicieron sacrificios, y nadie más pudo ver o conocer sus secretos.

12- Por no creer en ORUNMILA.

HISTORIA

Había un pueblo donde todos los años se celebraba una ya tradicional fiesta, donde sus moradores
participaban en ella, unos bailando, otros ingiriendo bebidas alcohólicas, otros disfrazándose etc. y
en la cual participaban todos los habitantes del pueblo, además de los que venían de las tierras
cercanas.

A consecuencias de dichas fiestas, todos los años habían muertos y heridos, producto de los
problemas que surgían entre algunos de sus participantes y era que IKU (la muerte) se paraba en
medio de la misma para ver a quien o quienes se podía llevar.

En una de esas celebraciones, un hombre de aquella tierra fue a casa de ORUNMILA a que este le
hiciera OSODE, pues creía que sus negocios no iban bien. ORUNMILA le realizó el OSODE y le
vio este Ifá y le dijo: -Si sus negocios no iban bien, tampoco le iban mal y que la recesión en los
mismos era momentánea, todo era que la gente se estaba preparando para la tradicional fiesta.
ORUNMILA le dijo que tenía que hacer EBO con: 1 gallo, su medida, un muñeco, ropa sudada y
demás ingredientes, para que se quitara la muerte (Ikú) de arriba, pues lo estaba siguiendo, que no
participara en los festejos.

El hombre no quedó conforme, pues creyó que la causa de la crisis que por esos días pasaba su
negocio, era obra de sus enemigos y que ORUNMILA se había equivocado y como resultado, no
hizo el EBO.

El día que empezó la fiesta fue a participar en la misma como era de costumbre.
Estando bailando en medio de la misma, e IKU que venía persiguiendo a otro, lo ve y al verlo va a
llevárselo y en ese momento un hombre que estaba persiguiendo a otro, se confunde con éste hombre
y lo mató por la espalda.

La fiesta continuó y este hombre quedó tendido en el suelo sin vida, por no haber creído en la palabra
de ORUNMILA.

13- La consagración al tambor ILU BATA.

REZO: ODIKA EGUN BAWA LAYE BELELE EDUN EGUN WA EGUN NBO LA BELELE
BELELE ABANI LAYE OBAYIRE NI SHANGO ILU BATA EGORU BEBERAWA ONI KOSO
OKUA NI YERE SHANGO EGUN WA OWA WA LA BORO OLUOPOPO OSI ILU BATA
EKUALEYA BALELE EKUN EGUN ORI BORI AWA BO NI SHANGO ONI KOLORUN EGUN
NI OLORUN SHANGO AWA NI EGUN ILU BATA KOSO ILU BATA OMA NILAYE OMO
OLORDUMARE SHANGO AWAYE NI AWAYE OLOFIN.

EBO: 1 tambor, una campana, cascabeles, guineo, jicotea, codorniz, aguardiente, miel de abejas,
vino tinto, miniestras, carne, piedra, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao.

HISTORIA

En este camino, SHANGO tenía la bendición de la gran suerte que le había dado OLOFIN en la
tierra, por la gran fe que él tenía. OLOFIN siempre decía a SHANGO que al levantarse todos los
días, cuando saliera de la tierra ORISAYE bien temprano que era la tierra donde vivía ODUDUWA
y sus guardieros OSANYIN Y ESHU, que a cada uno le diera un ILU BATA (tambor) y le empezara
a tocar a EGUN y que el mismo SHANGO fuera el que tocara y bailara, pero que antes le diera 3
palomas negras a su cabeza al pie de la Ceiba, que llamara y pidiera todo lo que él quisiera.

Esto algunas veces SHANGO no quería hacerlo porque sabía la pérdida que podía traer, pero todos
los años SHANGO hacía esta operación junto con OSANYIN y ESHU, al pie de la Ceiba llamando y
cantando así:

"EGUN MALEKUN LOLEO MAWA MOYARE EDUN MAWA MOYARE EGUN

AWA MOYARE ARI NI LORUN KOLE NI LORUN EGUN BANILEO EYI BALE
WUAO EGUN ABELEKUN LORUN MALEWA EGUN MALEWA OLULUA AWA
MAYERE BABA AWA KOLE KOLE NI LORUN ABERE LU KOYERE EGUN BAWA
OLOFIN EGUN BAWA KOLE ABELELE AYAYA LOLE ABEYELEGUN AYA LOLEO
ABELELE EGUN MAWA KOLE ABELELE EGUN AYA LOLEO ABERE LUN EDUN EGUN
AWADO EGUN MAWA LOLE LOLE EGUN UMBO WA OLE"

Y todos los muertos (EGUNS) venían a bailar y a comer las palomas y se ponían muy contentos y
ayudaban a SHANGO en todo lo que el quería y le quitaban virtud de todos los enemigos que él
tenía. OLUO POPO que vivía cerca aunque estaba gobernando la tierra OBORU BEBERAWA, no
tenía un poder tan grande, porque la gente de allí no estaban conforme y se vivía bajo un gobierno
muy fuerte y no había allí desenvolvimiento ni alegría, pues OLUO POPO tenía el poder suficiente
para resolver los problemas de la tierra OBORU BEBERAWA. Un día ESHU y OSANYIN fueron a
visitar a OLUO POPO y desde que entraron a la tierra de éste, lo hicieron tocando y cantando con el
tambor (Ilu Bata), así:

"APORELEKUN EGUN BAWA APORELEKUN EGUN BAWA OLUO POPO MOWAYERE

EGUN BAWA APORELEKUN EGUN APORELEKUN EGUN BAWA OLUO POPO
MOWAYERE EGUN MAWA AYA YONEO SHANGO OBA LALELE YIRE".

Todos los habitantes del pueblo que oyeron esto, se pusieron muy contentos y OLUO POPO se puso
majadero y llamó a OSANYIN y a ESHU, diciéndoles:

Tengo necesidad que Uds. me traigan a SHANGO para que acabe de arreglarme el secreto que tengo
en esta tierra. Eshu y OSANYIN le dijeron: -Bueno, vamos a ver lo que podemos hacer, pero cuando
llegue SHANGO Ud. tiene que tener un carnero en la entrada del pueblo para él y un cerdo para
EGUN. OLUO POPO le contestó: -Bueno, yo haré lo que Uds. manden, porque a pesar de ser yo Rey
(Oba) no tengo valor de ninguna clase y nadie me reconoce, los hijos míos de esta tierra no prosperan
y yo tengo la necesidad de terminar las consagraciones para que mis hijos prosperen.

Eshu Y OSANYIN salieron para donde estaba SHANGO y le informaron a éste sobre los deseos de
OLUO-POPO. SHANGO les contestó: -Díganle que si el quiere que me venga a ver, que yo le
entregaré los secretos que a el le faltan para que su OBA AGBE de todas las tierras del mundo, una
vez que lo ponga en su secreto.

Eshu Y OSANYIN hacían conjeturas sobre lo que acababa de decir SHANGO, pero éste mandó
enseguida a preparar varios ILU BATA para entregárselos a OLUO-POPO, conjuntamente con el
gran secreto que él le iba a dar después. Eshu Y OSANYIN hablaron con SHANGO en privado,
SHANGO mandó a OSANYIN a buscar los distintos secretos que le faltaban a OLUO POPO en su
fundamento. A Eshu le mandó a buscar un perro (Aya) y cuando lo trajo se lo dio y le dijo, de este
perro hay que sacar la lengua completa, para que OSANYIN lo prepare con los otros secretos para
entregárselos a OLUO-POPO. Entonces SHANGO le dijo: -Yo voy a la playa a la casa de OLOKUN
y a la casa de EGUN a traer los secretos que me faltan y después iré a casa de ODUDUWA, para que
me de IKINES DE Ifá.

Eshu y OSANYIN fueron y le llevaron el recado a OLUO-POPO, quien enseguida salió para
encontrarse con SHANGO. Cuando se encontró con SHANGO éste le entregó todos los secretos que
ya él los tenía en sus manos, para que OLUO-POPO los pusiera en su fundamento de la tierra
OBORU BOBERAWA y después le dijo a OLUO-POPO: -Ud. me avisa después según vaya viendo
el éxito de su fundamento; llévese este tambor (Ilu bata) para su tierra que ya está consagrada, para
cuando yo llegue poder dar una gran fiesta.

OLUO-POPO tomó todo lo que le dio SHANGO y se retiró para su tierra en espera de la gran fiesta.
Un día antes de la fiesta le mandó a SHANGO un carnero, quien se lo comió y celebró una fiesta y al
terminar la misma, salió enseguida para la tierra OBORU BOBERAWA. Al llegar al pueblo, le dio
un cerdo a EGUN y llamó a OLUO-POPO y empezaron a tocar el tambor (Ilu bata), todos los
muertos (Eguns) vinieron y conjuntamente con SHANGO Y OSANYIN, hicieron la consagración
del secreto de OLUO-POPO.

Al siguiente día se cogió un chivo y OLUO-POPO se paseó con el y otros ingredientes por toda la
población y se empezó a tocar el tambor (Ilu Bata) de ARARA y se empezaron a subirse todas las
personas del pueblo (Kofun Orisha Guaye) y hasta OLUO-POPO, pues estaban consagrando la tierra
con el gran secreto. OLUO-POPO se puso muy contento y le dio las gracias a SHANGO diciéndole:
-Antes de hacerse cualquier consagración mía hay que darte de comer a tí. Entonces SHANGO le
dijo:
-Todavía te falta un secreto, para lo cual tenemos que ir junto a donde está OSANYIN y ODU-
DUWA y lo recibirás delante de ellos. OLUO-POPO le contestó: -Yo creo que tu no tienes necesidad
de eso, pues tú tienes el gran poder para entregármelo sólo y completar así mi fundamento. SHAN-
GO le contestó: -Ud. tiene la razón, pero yo no quiero ser juez y parte, además yo quiero tener
testigos de su secreto.

OLUO-POPO y SHANGO salieron para la casa de OSANYIN donde también estaba ODUDUWA,
éste cogió un hueso de muerto (gungun Egun) e IKIN de Ifá y lo puso en el secreto de OLUO-POPO,
OSANYIN le entregó la lengua del perro y sangre así como otros secretos.

SHANGO enseguida fue a buscar a ORUNMILA y le puso ASHE en el secreto, SHANGO le dio
Obi, Kola, Ero, Obi Motiwao y Osun Naború y así fundamentándose el gran secreto de
OLUO-POPO.

SHANGO empezó a tocar el (Ilu-Bata) y todos comenzaron a bailar junto al gran secreto. Todos los
hijos de OLUO-POPO con la cabeza gacha fueron caminando hasta el pie de Ifá mientras el ILU
BATA seguía tocando.

14- La comida de los 16 Odus mayores.

REZO: BABA KUNWAN OGUN ABEABA BOLE BEKIN ABEAYI KAFUN UYO OKUMBE
OMA OLORDUMARE OBIERE ERIDILOGUN OBA ODU IFA AWO ODIKA ÑAÑIRE IFA
ODUDUWA LODE ONI LORUN INLE OLOKUYE OGUN ORI ABEABA OLOFIN INLE
ADIFAFUN ORUNMILA.

EBO:1 carnero, 1 gallo, cabeza de pescado, pollito chiquito, coco, mucho maíz tostado, 3 pedazos
de carne de distintos animales, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

NOTA: El carnero para OGUN, antes de dárselo se hace un OMIERO de romerillo, para lavar a
OGUN y se deja éste con un poco de este OMIERO, después se le da el carnero y el gallo.
HISTORIA

En este camino SHANGO tenía un hijo que quería que ante OLOFIN tuviera grandes
consideraciones, porque este era sabio y tenía grandes poderes y secretos. Este vivía en la tierra
OLOLUKUYE y SHANGO de vez en cuando pensaba en este hijo, que tenía en su Odu ODI KA y
se llamaba ÑAÑIRE-ADIFA y tenía grandes preocupaciones porque no se le conocía el gran poder
que tenía.

SHANGO sabía que en la tierra ADIFA, vivía OGUN y se dijo: -Voy hacer a mi hijo grande y que le
consideren todos los poderes que tiene. Buscó a Eshu y se puso a conversar con éste y Eshu le dijo:
SHANGO, con el poder tan grande que tú tienes y que lo puede tener tu hijo ante OLOFIN y ser el
OBA de todas las cosas, !qué es lo que te pasa!.En eso SHANGO se puso a llorar y Eshu le dijo:
Tenemos que ir a la tierra ADIFA, que allí viven los AWOSES mayores, que cada uno tiene su Odu,
pero tenemos que buscar a tu hijo AWO ADIFA ODI KA.

SHANGO salió junto con Eshu a buscarlo a la tierra OLOLUKOYE y por el camino iba haciendo
esta llamada:

"ODOROFUN ÑAÑIRE AWO MALODE NIFA OLOFIN AWO ADIFA ODI KA" .

AWO ODI KA oyó a SHANGO que venía junto con Eshu y empezó a recoger en una jaba todo lo
del EBO y se hincó delante de su padre. SHANGO y Eshu le dijeron: -Vamos, ADIFA, para que tu
demuestres tus grandes poderes. Cuando llegaron, SHANGO, Eshu y ODI KA se hincaron y empezó
ODI KA a demostrar los poderes que tenía al llamar a los Odus.

Llamó al primero : AÑARINIFA y se presentó EJIOGBE MEJI.

" " segundo : IKUMAYERUN " " " OYUKU MEJI.
Llamó al tercero : TERIBOSHE " " " IWORI MEJI
" " cuarto : ODIMOYORUFINA " " ODI MEJI
" " quinto : ORIBOROLILALA " " IROSO MEJI
" " sexto : OJUNILIYERUN " " OJUNI MEJI
" " séptimo : OBONIBEYENIFA " " OBARA MEJI
" " octavo : BEWA OKANAKANA" " OKANA MEJI
" " noveno : BEYENIÑA IFA " " OGUNDA MEJI
" " décimo : OSAWORI " " OSA MEJI
" " undécimo : IKANIKANI " " IKA MEJI
" " duodécimo : EYENIFE IFA " " OTRUPON MEJI
" " decimotercero: BEBEWA OLORUN " " OTURA MEJI
" " decimocuarto : EÑIIFA ORUNMILA" " IRETE MEJI
" " decimoquinto : OSHEBEBEAWO " " OSHE MEJI
" " decimosexto : ORAGUN MAFON " " OFON MEJI

SHANGO, que vio aquello, se quedó asombrado y OGUN también y éste empezó a temblar, y
SHANGO dijo: -Mi hijo tiene grandes secretos y poderes que OLOFIN no quiere reconocer, OGUN
molestó a los Odus MAYORES y los escondió dentro de una cueva de cangrejos.

OLOFIN, que acostumbraba a visitar la tierra ADIFA y no encontró a nadie allí, estaba desesperado,
porque le faltaba algo y se puso a pensar, pues estaba triste y preocupado y pensó que su saber
estaba ya vencido.

Eshu le dijo a SHANGO: Vamos a ver como anda OLOFIN. Llegaron a la tierra ONILORUN donde
vivía OLOFIN y lo vieron triste y preocupado. Eshu y SHANGO le dijeron: -Si Ud. quiere saber de
sus hijos y tenerlos en su seno, tiene que buscarse un carnero negro. Entonces OLOFIN les dijo: -Yo
tengo un carnero negro, que me lo iba a comer. Eshu le dijo: -Vamos a cogerlo, porque cuando lle-
guemos junto a sus hijos hay que darle de comer a OGUN. Y OLOFIN dijo: -Vamos.

Cuando OLOFIN, Eshu y HANGO llegaron, AWO ADIFA estaba junto con OGUN. OLOFIN le
ofreció el carnero a OGUN y éste le dijo que no aceptaba nada.

Eshu y SHANGO lo estaban mirando, tanto le rogó OLOFIN a OGUN, que le iba a dar el carnero,
OGUN le dijo a OLOFIN: -Ud. reconoce los grandes poderes que tiene AWO ODI KA. OLOFIN le
dijo, sí, entonces AWO ODI KA sacó todo lo que tenía en la jaba, OGUN abrió el ILEKAN y lo
tendió rápidamente junto con SHANGO y le dio un pollo a Eshu para que se fuera enseguida y AWO
ODI KA empezó a llamar a los ODUNS y a darle a cada uno su comida.

OLOFIN que vio todas estas cosas se quedó sorprendido del poder tan grande que tenía ODI KA.
SHANGO enseguida cogió el carnero y se lo dio a OGUN y lo comieron todos los Odus de Ifá y
OLOFIN echó bendición y reconoció el poder tan grande que tenía ODI KA

NOTA: El que abrió las puertas de la cueva fue AWO ÑAÑIRE IFA (ODI KA). Por mandato de
OLOFIN, por eso se le dice que desde entonces es el abogado defensor de Ifá, porque a través de
ORUNMILA y OLOFIN hizo que absolvieran a los 16 Odus MAYORES de todas sus fechorías en la
tierra.

INSHE: En esta consagración se pone ODI KA en el centro de la ATENA donde se pone los 16
mejis y se pone EJIOGBE, carne de res y sangre de toro y se dice:

1- "BABA EJIOGBE JUN MIMO EÑARI NIFA MALU".

Y se le da un gallo blanco dejando la cabeza de éste arriba del Odu EJIOGBE, cubriendo el Odu
con plumas del gallo.

2- "BABA OLORUN MEJI ADIE JUN NIMO ÑAÑA IMU JUN IKU MAFEREFUN".
Y se le da la sangre de una gallina negra, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las
plumas de la gallina.

3- "BABA IWORI MEJI JUN IMU AKUKO LERI BOSHE DUN JA BABA IWORI MEJI".
Y se le da un gallo negro, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del gallo.
4- "BABA ODI MEJI ODIMO YERUNIFA JUN IKU ADIE AKUERI BABA ODI MEJI".
Y se le da una gallina carmelita dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con lss plumas de
la gallina.

5- "BABA IROSO MEJI JUN IMU EJA TUTU ORIBORO LILALA JUN IMU".
Y se le da sangre de un pescado fresco junto con una gallina blanca, dejando la cabeza del
pescado y de la gallina arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas de la gallina.

6- "BABA OJUANI MEJI OYUE NI LI LEKUN JUN IMU OLORUN OSHANLA BOLEYE".
Y se le da un guineo blanco dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del
guineo.

7- "BABA OBARA MEJI OBARALA LALA OBONI BOYENIFA JUN IMU".

Y se le da un gallo colorado, dejando la cabeza arriba del Odu, cubriéndolo con las plumas del
gallo.

8- "BABA OKANA MEJI JUN IMU BEKUA OKANA KANA JUN IMU AYAPA".
Y se le da una jicotea, dejando la cabeza arriba del Odu.

9- "BABA OGUNDA MEJI OGUNDA BOYENIFA IFA JUN IMU ODU ODUDUWA BEYE
JEKUA".
Y se le dan tres palomas de distintos colores dejando las cabezas arriba del Odu, y cubriéndolo con
las plumas.

10-"BABA OSA MEJI WENI OLORUN OSAWENI SHANGO JUN IMU AYERENI IFA JUN
IMU EYELE".
Y se le dará una paloma negra, dejando la cabeza arriba del Odu, y cubriéndolo con las plumas de
la paloma.

11-"BABA IKA MEJI IKANI KANI IFA ORUBAWA OGUN ORUBAWA OLOFIN JUN IMU
JIO JIO".
Y se le da un pollito, dejando la cabeza arriba del Odu.

12-"BABA OTRUPON MEJI BABA JEKUA EYENI BEYA IFA JUN OTRUPON BELELE JUN
IMU".
Y se le da un pollo Jabao y un pato chiquito, dejando la cabeza del pollo nada más sobre el Odu, y
cubriéndolo con las plumas del pollo Jabao.

13-"BABA OTURA MEJI BEBEWA OLORUN BEBEWA AINA NI LELA EYENI AWO EGUN
JUN IMU NI OLORUN".
Y se le da una gallina jabada, dejando la cabeza arriba del Odu y cubriéndolo con las plumas de la
gallina.

14-"BABA IRETE MEJI ENIFA ORUNMILA ENIFA OSUN ENIFA JUN IMU".
 Y se le da una gallina pintada y dos palomas blancas dejando la cabeza de la gallina y las de las
palomas arriba del Odu, y cubriéndolo con las plumas de las palomas y la gallina.

15-"BABA OSHE MEJI OSHEBEBE AWO MADADA IFA JUN IMU ADIE APERI JUN IMU
APUARO".
Y se le da una gallina carmelita y una codorniz, dejando la cabeza de la gallina y de la codorniz
arriba del Odu y cubriéndolo con las plumas de la gallina y de la codorniz.

16-"BABA OFUN MEJI ORAGUN MAFUN OLOFIN MAFUN IKU MAGUANI OSHE
OBANISHEBORUN OBA NI OLORUN".
Y se le da una gallina blanca y dos palomas blancas, dejando las cabezas arriba del Odu y
cubriéndolo con las plumas, arriba del Odu, sobre ORAGUN va una cabeza de pescado fresco y
otro ahumado.

Terminada todas las ceremonias se le enciende a cada Odu una vela y se cogen plumas de todos los
animales y se tapa la ATENA y se canta:

"BAWANI LORUN ENIFA BABA EJIOGBE ENIFA"

" " " " OYEKU MEJI "
" " " " IWORI " "
" " " " ODI " "
" " " " IROSO " "
" " " " OJUANI " "
" " " " OBARA " "
" " " " OKANA " "
" " " " OGUNDA " "
" " " " OSA " "
" " " " IKA " "
" " " " OTRUPON " "
" " " " OTURA " "
" " " " IRETE " "
" " " " OSHE " "
" " " " OFUN " "

Entonces se dice: BABA ÑEÑIRE NIFA ERIYE IFA AYIBI OLORUN AWANI SHANGO ODIKA
MEDILOGUN ONIRE OLOFIN OGUN MEWA NI ODU MAWAO EMBIBILOWA AWO ODU
ENI ADIFA OKOLUKOYE OLOFIN JUN IMU ABO.

Al último que se le canta es al Odu ODI KA, puesto en la ATENA y se le da sangre de todos los
animales que comieron los 16 MEJIS.

El rezo anterior se hace al darle a todos los Odus un poquito de sangre del carnero junto con OGUN.

NOTA: Para hacer esta ceremonia, tienen que haber muchos AWOSES y hacerle una gran comida y
que coman todos.
Todos los animales que se le dieron (cuerpo) a los 16 MEJIS se entierran enseguida.

Cada Odu de la ATENA va tapado con una hoja de siempre viva (Ewe Dundun). Para hacer esta
ceremonia todos los AWOSES que participen tienen que tener la cabeza rogada con: Coco, cascarilla
y manteca de cacao.

Después que se gasten las velas encendidas de los 16 Odus se tiene preparado un gorro blanco
grande, donde se echan todas las cabezas, las plumas, las hojas de siempre viva y lo que quede de las
velas. Todo esto se envuelve en el gorro y lo lleva un AWO al río y cuando lo echa dice:

"IBU LOSA BEWUA IFA OLORDUMARE ORUN OYERUNLONA BEWA IFA ODU OLOFIN
KONANIRE AWO ORUNMILA EBUADA NI LAYE IFA".

Cuando el AWO regresa del río se le da un baño de hierbas Alacrancillo y Romerillo y se le da una
palma blanca a su cabeza junto con OSUN.

15- Nació la premeditación de los hechos, ensañamiento y alevosía

EBO: 2 gallos blancos, 1 bate, 1 garfio, agua de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Habían dos hermanos y el mayor le tenía envidia al menor, por lo que lo maltrataba y constantemente
lo vejaba.

Estos hermanos vivían de la pesca y cierto día el mayor invitó al menor a ir a pescar, pués había
premeditado el crimen, o sea la muerte del hermano menor.

Ese día salieron en una barcaza que él poseía y cuando ya se encontraban distantes de la orilla, el
mayor con su odio ciego hacia su hermano menor, que era de buenos sentimientos y de buen
corazón, todo lo contrario de él, se aprovechó de una oportunidad y dándole con un garfio un golpe a
traición por la cabeza, lo dejó sin conocimiento y viendo que aún no estaba muerto, lo acabó de
rematar a golpes. El hermano mayor ya se sentía contento y seguro de haberse quitado del camino de
su vida al que él creyó su peor enemigo, cuando era su propio hermano de sangre.

Resultó que un día yendo por un camino, donde había una Ceiba, allí cerca se encontró el cráneo y el
garfio con el cual había quitado la vida a su propio hermano, asombrado de lo que había visto, se
quedó inmóvil, temeroso y sintiendo un escalofrío por todo el cuerpo, desde la cabeza a los pies y al
mismo tiempo sintió una voz que decía varias veces: -"En la tierra no hay justicia divina".
Este corrió hasta la orilla del mar donde se encontraba la barcaza y era en el mar donde él le había
tronchado la vida a su hermano, viendo allí los mismos objetos, el cráneo, el garfio y escuchando la
misma voz que le decía: -"En la tierra no hay justicia divina". El empieza a decir cosas y corría de un
lugar a otro y volviéndose loco, cuya locura lo llevó a la muerte.
16- El reino de YEMAYA.

REZO: ADIFAFUN YEMAYA KONLA AYABA INLE ARIKU ABURE OSHUN YANYA
OBINI ALE NI AWO ODIKA SHANGO GBOGBO ENI ODARA BELELE NI IFA GBOGBO ENI
ARIKU BELELE ASHE OSHA MAYEBI IBU IROSUN OSHUN ADE NI AYABA GBOGBO
ENI ARUN INLE IKU ILU YEMAYA KONLA SHON SHON AWO ODARA NI BELELE
IFA KAFAREFUN SHANGO.

EBO: 1 gallo, 1 gallina, agua de pozo, 1 tambor, 1 casita, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

YEMAYA era la Reina de un pueblo, en el cual no se conocía la enfermedad, ni la muerte, ella tenía
una hermana llamada OSHUN, la que vivía muy distante de allí y de la que hacía mucho que no tenía
noticias.

Aquella era la tierra ARIKU IRE y YEMAYA se llamaba IBU-KONLA, y era la mujer de
ORUNMILA que en aquella tierra se llamaba AWO ODI KA.

Un día se apareció en aquella tierra OSHUN, pidiéndole ayuda a YEMAYA, pues venía enferma de
los pulmones y muy pobre, donde YEMAYA le dio albergue y logró que ORUNMILA la registrara
y le vio este Odu, que era el de ORUNMILA en esa tierra, YEMAYA le hizo a OSHUN todo lo que
le mandó Ifá y logró curarla de su enfermedad.

Al poco tiempo YEMAYA tenía que ir a visitar una tierra distante y le dijo a OSHUN: -Mi hermana,
yo tengo que ausentarme del reino por algún tiempo, pero he decidido dejarte al frente del mismo
hasta que yo regrese. Además le dijo: -En este Palacio, yo tengo una fuente cuyas aguas contienen el
secreto de la vida, de la cual toman mis súbditos, razón por la cual ellos no conocen la enfermedad ni
la muerte, así que todos ellos están autorizados por mí para uso de esas aguas.

Cuando se fue YEMAYA, al poco tiempo OSHUN empezó a dar fiestas en el Palacio, las que se
fueron convirtiendo en suntuosos bacanales, donde ella envolvió a AWO ODI KA y logró dominarlo
y hacer que él la apoyara en todos sus designios.

Un día, OSHUN le prohibió a los súbditos, seguir haciendo uso de las aguas de la fuente, para que
así éstos no se enteraran de sus continuas orgías. Las gentes de aquel pueblo al ser privados de
aquellas aguas comenzaron a enfermarse y a morirse.

Un día, pasó SHANGO por allí y al ver aquel desastre comenzó a investigar lo que pasaba y se
enteró de todo, la forma en que OSHUN enredó a AWO ODI KA, entonces, SHANGO se fue a
buscar a YEMAYA, contándole lo que estaba ocurriendo en su reino.

YEMAYA emprendió de inmediato el regreso y a la entrada del reino es recibida por su pueblo,
entonces ella empezó a bailar el zapateo y a cantar:
 "IBORERE EYI BOREREO AGOLONA MIRAWA".

Y así, cantando y además bailando, llegó a su palacio, donde después de reprocharle a OSHUN su
actitud desleal y viciosa, la expulsó de su reino.

NOTA: Aquí se le da tambor a YEMAYA: Ifá dice: Su casa era gobernada por una mujer, que
siempre se ocupó de mantener las reglas de higiene para el bien de Uds., donde hasta inclusive el
agua que usaban para tomar no estuvieran contaminadas, pero Ud. se separó de ella. Aquí la mujer
puede haberse muerto o separado por las inmoralidades del esposo. Hoy la mujer que Ud. tiene en su
casa es una viciosa y a todos los trata con desprecio y despotismo, no le interesan a ella los
problemas de salud que Ud. está enfrentando, donde todo lo que tiene está sucio y abandonado
porque no le alcanza el tiempo para estar en la calle o en cosas ajenas a los problemas del hogar.

17- Donde los hombres adoraban a otros Dioses que no era OLOFIN.

REZO: ODIKA AYALORUN OBANIFA ORUN AKIÑORO ORI IKI ONILA LAYE IROKO
YAMANDA AGBARA YENI KOLAYE OYENIFA ORUNMILA ONIKA OMO AKIÑERO
ODUDUWA ONI WESHE SHANGO OBA LELE KERELE ODUDUWA AYALORUN
OBANIFA AWO ODIKA OTI MOKIO EWE LAYIRE ODUDUWA LAYIRE ODIKA OYIRE
TEREYA OROKO AWO OLOFIN LAKETE AWO ODIKA ORUNMILA IFA NI LAYE.

EBO: 1 carnero, gallo, gallina, paloma, muñeco, muchos huesos, muchos palos, muchos bichos,
mucho ashé, aguardiente, manteca de cacao y corojo, miel de abejas, jutía y pescado ahumados, un
pescado fresco, carne con hueso, velas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, cuando OLOFIN trajo a los hombres por primera vez a la tierra, lo hizo en la tierra
AKIÑORO ORUN, el mandó a seis personas, que eran cuatro hombres y dos mujeres, los mandó a
AWO ODIKA OBANIFA.

Ellos se unieron después de algún tiempo y empezaron a hacer niños, pero éstos se morían chiquitos,
entonces los hombres le dijeron a OLOFIN que por qué todos los niños se morían, si tú hiciste seis
personas y nacieron niños y éstos nunca viven, buscaremos otro DIOS, que permita que nuestros
hijos vivan.

El Jefe de los hombres era ADIKA OBANIFA AWO y ellos les dijeron: OLOFIN es nuestro padre,
pero necesitamos una cosa nueva que adorar también.

Ellos les dijeron: Nosotros debemos conocer el nombre de ese otro DIOS. Y AWO ODIKA
OBANIFA les dijo: -Tenemos que darle de comer a ORI IKU, que es el dueño de los secretos de esta
tierra AKIÑORO ORUN. Entonces AWO ADIKA cogió dos palomas negras y se puso a camino
con ellos, hasta la orilla del mar. Allí limpió la cabeza de todo el mundo y se las dio a ORI IKU en la
orilla del mar, donde cantaba:

"EYELE NILEO EYELE NILEO AKEROLOYE EYELE NILEO FEFE LOKUN ORI IKU ORUN
BAWA".

Entonces salió del mar una sombra grande que venía cantando:

"ARUN ORI IKU BABA MA MUKO FEFE LEKUN ORUN BABA MAMUKO".

Ellos todos se hincaron, donde AWO ODIKA les dijo: -Esta es la sombra de ORUN, que Uds.
querían conocer y deben adorarlo a él.

Entonces el mar echó a la orilla del mismo los restos descompuestos de un hombre y ODIKA cogió
un pedazo de carne del pecho del cadáver y le abrió un hueco y le amarró una soga y le dijo a la
gente: -Vamos a llamar a SHANGO para que nos jure. Entonces comenzó AWO ODIKA a llamar a
SHANGO.

"SHANGO OTERUN MOWAYE AYALORUN OSINI OKAN ORUN LAYEO

AGBA EGUN ORUN LAYEO BABA ORISAYE LAYEO.

Entonces a aquella tierra AKIÑORO llegó SHANGO junto con BABA ODUDUA ORISAYE, y
ellos llegaron donde estaban todos los hincados y les dijo: -Este es ORUN que es el zumbido que
Uds. sintieron. Y cogió AWURA ISHU, los puso en la orilla del mar, le marcó ODIKA y cogió un
carnero y una carnera. Se puso a comerlo junto con ORUN Y ODUDUWA BABA ORISAYE y les
dijo: -ORUN es la sombra de los dueños de esta tierra antes que Uds. y se volvieron OSHA EGUN.

Este secreto se va a llamar: -"OSHA EGUN ORUN IMALE. Entonces cogió la carne con hueso
podridos de los restos y la metió en el secreto.

Entonces ODUDUWA BABA ORISAYE, se puso hablar con ODIKA y a explicarle, porqué morían
los niños en la tierra y AWO ODIKA, se sintió muy preocupado e intranquilo, pero ODUDUWA le
decía que en la tierra las hierbas y los palos no tenían poder para mantener la vida.

Entonces AWO ODIKA, se puso a llamar a SHANGO y éste llegó y le dijo: -El secreto lo tiene
IROKO. Cogió una gallina negra y se puso a llamar a IROKO junto con AWO ODIKA, en la orilla
del mar, donde ellos llamaban:

"ONIKA ONIKA TEREYA AWO ODIKA SENEKO IROKO YAMANDA".

Entonces salió del mar IROKO y en medio del mar AWO ODIKA le dio la gallina negra junto con
ORUN y le cantaba:

"ORUN IROKO MASE ELE OSHA EGUN IROKO MAYA WA IEO".

Entonces la sombra de ORUN volvió a cubrir aquella tierra, IROKO le dijo a AWO ODIKA:
OLOFIN los mandó a Uds. a esta tierra, pero Uds. no han creído en él, por eso es que ORUN a
venido, para que la gente sepan que los que estuvieron aquí antes que Uds.,también les faltó la FE,
por eso es que los árboles y las hierbas se están muriendo y no sirven como alimento, y lo que le falta
es un secreto que yo les voy a dar, pero para eso tiene que estar presente SHANGO, ve a llamarlo.
Donde AWO ODIKA se puso a camino con un gallo y un porrón de agua e iba cantando:

"SHANGO MOKUOSO POYA IROKO ÑAÑA AWO ODIKA IROKO ÑAÑA

SHANGO MOKUOSO ABINO POYA".

Entonces SHANGO, que oyó el canto y que estaba con OSANYIN, salió al paso y AWO ODIKA se
hincó delante de él y le dio lo que traía y le dijo: -El secreto es OTI y OSANYIN lo tiene.

Este, que estaba comiéndose el gallo junto con SHANGO, le llenó el porrón y le dijo: -Con esto le
vas a dar vida a todas las hierbas y árboles, para que los hombres vivan, pero tienen que tener más
FE en OLOFIN y acercarse más a él. AWO ODIKA regresó a la tierra AKIÑORO ORUN, comenzó
a echar el aguardiente sobre los árboles y hierbas de la tierra y cantaba:

"OSANYIN KUINI KUINI IFA MOGBA OLOFIN LAYEO GBOGBO EWE

OSANYIN LAYEO OTI MOKIO AUBA OSANYIN KILODEO".

Entonces todos los árboles y hierbas revivieron y con ellos AWO ODIKA comenzó a curar a todas
las gentes y los hijos no se morían. Entonces OSANYIN y SHANGO le dijeron: -Tienes que hacer el
secreto de ODUDUWA ORISAYE en la tierra, para que la gente lo adore junto con OLOFIN y
ORUN y se puedan salvar.

Entonces ODIKA encontró lo que necesitaba y de los palos cogió: Cuaba negra, moruro y araba, de
las hierbas cogió: Salvia y llantén, los enseñó a adorar a ODUDUWA en aquella tierra. El se puso a
camino para donde estaba OLOFIN ELEKETE MAINSHE AWO y cantó:

"GANGA ELEKETE MAINSHE AWO OSANYIN OLUWE MANINSHE AWO".

Cuando llegó junto a OLOFIN se hincó y le dio MOFORIBALE y le dio 16 palomas blancas.
Cuando OLOFIN se las comió, le tocaba la cabeza a AWO ODIKA OBANIFA y le echaba la
bendición donde le dijo: -Aunque los hombres adoran a otro DIOS que no sea yo, tu le enseñarás que
siempre tendrán que llamarme a mí, pues ORUN es un poder muy grande y es mío. Para mis hijos en
la tierra y aquellos que puedan tener mis secretos tendrán a ODUDUWA y con eso vivirán, pero
siempre tendrán que estar conmigo.

Entonces OLOFIN con lo que quedaba de aguardiente en el porrón, bañó a AWO ODIKA y le dio
una paloma junto con su secreto y con SHANGO y ORUN y AWO ODIKA cantando:

"BERELAYE LONI AYE BERELAYE LONI AYE EYE EYELE ODU NILE
BERELAYE LONI LAYE".

OLOFIN le dijo a AWO ODIKA OBANIFA: -Por el poder que te hemos dado para usar el
aguardiente, darle la vida a la tierra, cuando a los demás le hagan daño, tú podrás usarlo y nada te
pasará.

AWO ODIKA quedó mandando aquella tierra de AKIÑORO ORUN con el poder de ORUNMILA y
OLOFIN por la virtud que SHANGO le dio.

18- Nació la tumba, donde vive YOBO en forma de araña y el conejo venció a IKU.

REZO: IKU ADIFAFUN ALAKANTU ADIFAFUN JOROJORO OFO LEI TESHU YOBO SARE
KAFEREFUN ORUNMILA.

HISTORIA

En la tierra había un hambre espantosa e IKU (la muerte), solamente cultivaba un gran campo de
ñame. Había un hombre que comía más que cualquiera en la tierra, y se llamaba YOBO. Este
personaje fue a casa de IKU y le pidió ñames e IKU le dijo:
-Si me traes algo bueno todos los días, te llevarás dos ñames. YOBO salió a camino y se encontró
con el cerdo y lo invitó a comer en su casa, cuando terminaron de comer se acostaron a dormir.
YOBO abrió la puerta a IKU y éste, con su guadaña, mató al cerdo.

Al día siguiente, YOBO se encontró con el venado, y le hizo la misma invitación. Pero resultó, que el
conejo era amigo del venado y fue a visitarlo, como no lo encontró en la casa, su familia le dijo: -El
fue a casa de YOBO. El conejo llegó a casa de YOBO y le preguntó por el venado y éste le dijo que
no se encontraba allí, pero por una rendija de la casa, el conejo vio la cabeza del venado en una
cazuela. Entonces, el conejo se fue para el monte.

Al cabo de unos días, YOBO se encontró con el conejo y lo invitó a pasarse unos días con él en su
casa, pues le dijo que él tenía muchos ñames, que se los había robado a IKU. El conejo le dijo: -No
me trates de engañar, pues yo sé lo que tu hiciste con el cerdo y con el venado. Tú los traes para la
casa, para que después se los coma IKU y tú, como tienes un poder mágico, te conviertes en una
araña, así entra IKU a tu casa y sólo ve a tus amigos engañados, los haces sus víctimas. Y tú sigues
comiendo y bebiendo de los demás.

El conejo, al ver la situación, fue a ver a ORUNMILA, pues sabía que éste, tenía que vérselas con
IKU y con YOBO.

ORUNMILA le hizo Osode y le salió este Odu, le marcó EBO y que se llevara el Topo a su casa.

La casa del conejo solamente tenía una entrada y en el frente. En ella, el Topo abrió un profundo
hueco, el cual lo enredó con varillas de Caña Brava y hojas caídas de álamo, le echó encima arena.

El conejo entonces fue a ver a ODUDUWA, para decirle que había retado a un duelo a IKU por el
día y no durante la noche. ODUDUWA avisó a IKU al duelo.

El conejo se situó frente a su casa, detrás se encontraba el hueco, cuando vió a IKU éste le dijo: -
Acércate, e IKU le contestó: -Acércate tú. Como el conejo era saltarín, saltó y le tiró un golpe a
IKU, cuando IKU fue a devolverle el golpe, éste retrocedió y así sucedió varias veces. A la cuarta
vez, cuando IKU fue a devolverle el golpe, cayó en el hueco y empezó a gritar. El conejo y todo el
mundo también gritaron pero de alegría. Entonces ODUDUWA se acercó al hueco y le dijo a IKU
que saliera, pero éste le dijo que no, y le añadió: -Viviré en este hueco y así nadie verá más nunca la
cara de mis víctimas.

Por eso es que cuando muere un hombre, se entierra en un hueco. Aquí nació la tumba, que es donde
vive YOBO, en forma de araña, sobre todos los árboles.

Cuando el conejo regresó a su casa, descubrió la tela de araña, sobre todos los árboles y vió allí como
se escondía YOBO en forma de araña. Entonces YOBO, lo cogió por sus orejas, pero el conejo se
soltó y siguió saltando por el camino en dirección de su casa, que era la de OBATALA Y
ODUDUWA.

Cuando llegó le dijeron al conejo, delante de los demás animales: -Desde hoy el conejo será
reconocido como el Rey del hueco y todo el mundo, hasta IKU, deberá respetarlo a él.

Firmándose así un convenio con IKU. Siendo ODIKA, el secretario de este pacto o convenio. Y
YOBO en forma de araña, se fue hacer compañía en la tumba de IKU.

Por eso es que el conejo, cuando se le da a OBATALA, no se entierra. Además vence a la muerte.

19- Nace OKUMAMBO, la defensa de SHANGO.

REZO: NI KUMON LERI OKUMAMBO ARAYE SHANGO KUKU OBAKANA OKUN NI

LOSUN OSADO AWO ORUNMILA ODIKA ADIFAFUN OKUMAMBO ARAYE NI INSHE NI
FUN LORUN.

EBO: 1 gallo, Orogbo, hierba de Ifá, Sabicú dormidera, jutía y pescado ahumados, manteca de cacao,
mucho dinero.

OKUMAMBO: Es un bastón de sabicú que en la empuñadura se le talla la cara de un gorila, éste se

barrena y se carga con ero, obi, kola, osun naború, orogbo, cabeza de gallo, cabeza de jicotea, cabeza
de codorniz, dormidera. Después se lava con hierba Atiponla, bleo blanco, peregún y se le da de
comer un gallo, cantándole:

"OSUN PON PON OSUN PON PON NI TI IGUI AJA OMI YO SAY OSUN PON PON".

HISTORIA

En este camino, SHANGO era el Rey de la tierra de OYO y era el Rey más poderoso de toda la tierra
YORUBA. Por eso tenía enemigos muy poderosos, que agazapados en las sombras, trataban de des-
truirlo.
SHANGO se preparaba para ir a una guerra en contra de los chinos. Y en esa guerra esperaban
cazarlo sus enemigos. Entonces SHANGO como siempre, se fue a mirar con ORUNMILA y en el
OSODE le salió este Odu, donde le marcaron EBO (el indicado arriba). Ifá le dijo que numerosos
enemigos, le asechaban en las sombras para matarlo. Entonces ORUNMILA le pidió uno de sus
bastones, para trabajarlo y hacerle un INSHE. Un arma terrible y poderosa, para que lo defendiera.
Cogió el bastón KUMON de Sabicú de SHANGO, que tenía en la cintura, le talló en la parte
superior un gorila, lo barrenó y lo cargó con: ero, obi, kola, osun naború, orogbo, cabeza de gallo,
cabeza de codorniz, cabeza de jicotea, dormidera. Después lo lavó con Atiponla, prodigiosa, bleo
blanco, peregún y le dio de comer un gallo, cantándole:

"OSUN PON PON NI TI IGUI AJA OMI YO SAY OSUN PON PON"

Entonces, le puso encima el pellejo del cuello del gallo, con sus plumas y se lo dio a SHANGO, para
que él cuando fuera a la guerra, sacara además de su hacha, ese KUMON. Que le bautizó con el
nombre de OKUMAMBO. Le enseñó el SUYERE que tenía que cantar, al enseñarlo en combate,
para vencer a todos sus enemigos.

SHANGO, ya avisado, preparó a todos sus ejércitos para la guerra. Cuando todos estaban en medio
de la batalla y esperaban la oportunidad para matarlo por la espalda, SHANGO fue cuando sacó
de su cintura aquella maya rara y formidable, la levantó hacia todos los lados cantando:

OBOGBOARAYESHANGO KOBO OKUMAMBO BURUKU KUMAMBOLA ESE FEVEDA

Todos los que eran enemigos de SHANGO, caían fulminados por el poder. Eran los enemigos, que
se ocultaban bajo el disfraz de amigos en ese reino.
Desde entonces SHANGO usa esa arma o maya de guerra llamada OKUMAMBO.

20- La lección de OGUN a SHANGO.

HISTORIA

Había un hombre, hijo de SHANGO, pero su padre no lo pudo aguantar más, porque sabía mucho y
quería saber más. Entonces se lo entregó a ORUNMILA para que recibiera un buen consejo, con la
condición que él para todo tenía que contar con SHANGO o de lo contrario él le daría las quejas a
ESHU Y OGUN.

A ese hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y un día se metió groseramente con una hija de
OSHUN, que era mujer de OGUN, ésta se lo dijo a su marido. OGUN empezó a vigilarlo.

La mujer de OGUN un día fue a la plaza a comprar ñame, calabaza y plátano, en donde llegó el hijo
de SHANGO a meterse nuevamente con la mujer, tratando de agarrarla por el brazo, pero en eso
llegó OGUN y el hijo de SHANGO, al ver a OGUN, le mostró un collar de su padre y le dijo a
OGUN en un estado de palucha. -Mi padre es SHANGO, es Rey y yo, como soy su hijo, soy
Príncipe.
OGUN pensó, éste es el que SHANGO me dijo, y le preguntó: ¿Porqué te metes con las mujeres de
los otros hombres?, a lo que el hijo de SHANGO le contestó: -Defiéndete tú, viejo sucio, si puedes.
Acto seguido OGUN sacó su machete. El hijo de SHANGO salió corriendo a la vista de todas las
mujeres, corriendo más que un venado, en su loca carrera y viendo que OGUN lo seguía, llegó a un
monte y se enredó con los bejucos de las calabazas que estaban sembradas y se cayó al suelo,
gritando: -!No me mates, yo no lo voy hacer más!, desde hoy respetaré a todas las mujeres y hombres
del camino.

21- La realidad humana.

REZO: ODI KA ABITI ABEYILORUN ADIFAFUN IFA LODAFUN EGUN EMI SHENI ODARA
OYU MINI OSI ODE ORUN ADIFAFUN UN SORO OSHABEYE LODAFUN ORUNMILA
MAFEREFUN ESHU.
HISTORIA

En este camino, ODI KA era hijo de ODUDUWA y trabajaba mucho con OSHABEYE que era el
nombre de SHANGO en la tierra ODI KA. Era un hombre que dado sus conocimientos de hechicería
acostumbraba nada más que a realizar, SHINSHE OFO LERI, para ser el único que reinara en la
tierra.

Por esa razón, todos los AWOSES se quejaban ante OLOFIN y ODUDUWA, de la actitud de ODI
KA en la tierra, por lo que Eshu, que era amigo de ODI KA, le comunicó de lo que estaba ocurriendo
y éste, enterado de la situación, se hizo Osode y se vio este Odu, donde EGUN le avisaba que
querían observar su proceder.

Por esos días el hijo de OSHABELLE estaba enfermo y necesitaba los servicios de un hechicero,
donde ODI KA se ofreció a brindar dichos servicios en carácter gratuito, y le salvó la vida al
muchacho, además resolvió los problemas de algunos de sus semejantes sin interés monetario.

Al ver todo OSHABEYE fue a donde estaba OLOFIN y le hizo saber lo siguiente: BABA ODI KA
es de naturaleza un poco alocado y hace maldades, pero también sabe hacer el bien y ha curado y
aliviado las penas de muchos de sus semejantes y como Ud. hizo a cada cual como es y diferente a
los demás, es de naturaleza de ODI KA un día hacer el bien y otro un mal y así debe ser mientras esté
en la tierra.

Comprendiendo OLOFIN que era verdad todo lo que decía OSHABEYE, sentenció: TO IBAN
ESHU.

22- Las dos cabezas y la maldición de ORISHA-OKO.

HISTORIA

En la tierra AWARI AKUA MIMA, ORISHAOKO, que era el Rey de la misma, vivía muy contento
junto con todos sus hijos a los cuales el dirigía en todas sus actividades tanto religiosas como profa-
nas.

Un día llegó a esa tierra BABA ODI KA, que era AWO y empezó adivinarle con Ifá a los hijos de
ORISHAOKO, al principio todo marchaba bien, pero al ver ODI KA el AWO que tenía como
adivino ORISHAOKO, le entró la ambición y el deseo de quedarse sólo como adivino, y convertirse
en el Rey de aquélla tierra.

ODI KA comenzó a realizar una actividad de traición contra ORISHAOKO y a causa de esto, la
envidia y la tragedia comenzaron a vivir en la tierra de AWARI AKUA.

Viendo ORISHAOKO que todo lo que estaba sucediendo en su tierra se debía a la ambición
desmedida de ODIKA, lo maldijo diciéndole: -"Que tus manos sólo hagan estrago y destrucción en
todo lo que toquen". Y, acto seguido, lo expulsó de su tierra, diciéndole: -"Sólo a cuenta de tu salud
podrás volver a entrar a esta tierra".

ODI KA salió de aquella tierra y se fue para otra cercana donde había llegado la noticia de su fama
como adivino. Cuando comenzó a adivinar en esta tierra, todo le iba mal y lo que sus manos tocaban
se ponía OFO y se moría. Mientras ORISHAOKO en su tierra todos los días delante de sus poderes
cantaba:

"BABA ODIKA TANISHE OROFUN ENI IKU DEDEO OFOLELE WANMARI TOKU".

AWO ODI KA fue perdiendo popularidad y todo el mundo empezó a hablar mal de él y en ninguna
tierra lo querían. Un día AWO ODI KA llegó a la tierra INIK ONIKA, que era a la orilla del mar y
buscó un lugar solitario donde puso su Ifá en la arena, donde nadie lo viera y allí se arrodilló y
llorando y rogando a OLOFIN y a WAMALE que lo ayudaran, pues ya el no tenía tierra, ni casa
donde vivir.

Entonces vio como una cabeza salía del agua y lo llamaba con el siguiente canto:

"BABA ODIKA ORI IKU EGUN OBA KUA KUA LERI OMOFA ODIKA".

Entonces ODI KA deseó llegar hasta donde estaba aquella cabeza que lo llamaba, pero él no podía
entrar en el agua porque no sabía nadar y la cabeza le dijo: -"Yo soy OGBE TUA, pero tienes que
sacarme del agua, yo soy el poder de ODUDUWA.

Eshu, que estaba cerca de ODIKA, le dijo a éste: -Levanta tu pierna derecha. Y cuando ODI KA la
levantó, Eshu le dio un golpe en la misma y él metió dicho pie en el agua. Después Eshu le dijo:
-Levanta tu pierna izquierda. Y le dio y le dijo:

"AWETO LIRE ETE NIRE AWO ODARA AWO NI ESE OTUN

AWETO LIRE ETE NIRE AWO ODARA AWO NI ESE OSI".

Entonces ODI KA se vio dentro del agua y pudo acercarse a donde estaba la cabeza y Eshu le gritaba
a ODI KA desde la orilla: -"No entres en el mar más allá de cuando el agua te llegue a la altura de la
rodilla, ahí te paras y llamas para que se acerque a ti". Cuando ODI KA tenía el agua a la altura de la
rodilla, se paró y comenzó a llamar a la cabeza cantándole:

"ERI OGBE TUA ANO OLOLO BABA OLOKOSO LERI EGUN ONOFA OLORO GAN GAN".

La cabeza se acercó y ODI KA la cogió, y cuando la sacaba del mar, salió entre las aguas otra cabeza,
que le dijo: -"Oiga junto con eso estoy yo aquí, pues somos iguales, pues yo soy BABA EJIOGBE".
El AWO ODI KA sacó las dos cabezas y las llevó hacia la arena, allí esta segunda cabeza dijo: -"Yo
soy la representación de OLOFIN y junto con esa otra OGBE TUA vivimos juntas."

ODI KA, acto seguido le dio sangre de paloma blanca y las metió dentro de su sopera de Ifá, y estas
les dijeron: -"De ahora en adelante, siempre que hagas algo en la tierra, hazlo a nombre de nosotros
OGBE TUA Y EJIOGBE, con nuestros nombres podrás vivir y seguir siendo alguien en la tierra y
así no te menospreciarán como han hecho hasta ahora". ODI KA comenzó a trabajar, apoyado en los
nombres de OGBE TUA y EJIOGBE, que le dieron el poder para amortiguar la maldad que él mismo
por avaricia se había fraguado y que siempre le alcanzaba, por la maldición de ORISHAOKO, tierra
que sabía que sólo a cuenta de su salud, podía volver a visitarla.

Así pudo ODI KA mejorar su suerte.

EBO: 2 palomas, 1 gallo, 1 muñeco, 2 cabezas, arena de mar, telas colores, todo lo que se come,
mucho dinero.

INSHE: AWO ODI KA, tiene que mantener en su Ifá dos cabezas hechas de palo moruro que estarán
cargadas con los siguientes ingredientes:

Hay que ofrendarle un gallo a EGUN ARA y se recoge un poco de sangre en una jícara para las
cabezas.

Después se llevan las dos cabezas de palo moruro a la playa y se introducen en el mar y después de
un rato se sacan y se llevan para la casa. Después se le sacrifican a cada cabeza una paloma blanca a
las cuales se le deja lo que tienen en el buche, la molleja, las cabezas, los corazones, las patas y las
puntas de las alas, se ponen a secar y se reducen a polvo, junto con la sangre de la jícara del gallo de
EGUN y se le agrega: cabeza de codorniz, de guineo, tiñosa, murciélago y de guabina, ero, obi, kola,
osun naború, obi motiwao, Imo de OSHUN, Ikin chiquito y cabeza de carnero de SHANGO.
Con todo esto se cargan las dos cabezas, se sellan y se lavan con omiero, antes de sellarla, la cabeza
que va en la mano mayor se le reza IYEFA rezado de OGBE TUA y la otra se le reza el IYEFA de
EJIOGBE y va a vivir en la mano menor.

El OMIERO se prepara con 16 hierbas de ODUDUWA y come junto con ODUDUWA Y OLOFIN,
16 palomas blancas y después viven dentro del Ifá DEL AWO y comen gallinas con OLOFIN Y
ORUNMILA.
NOTA: Este es un Odu que se retira por el poder maléfico y destructivo que lleva encima. Es Odu de
problemas de justicia y persecución.

El AWO dueño de este Ifá, en las consagraciones de Ifá, bajo ninguna circunstancia en ATEFA,
deberá pintar su Odu en la cabeza del ALAWO, sino pone OGBE TUA y EJIOGBE, para no causar
maldiciones sobre el ALAWO.

Al AWO ODI KA no le debe faltar nunca ODUDUWA Y OLOFIN, para vivir en el mundo, nunca
deberá darle ORISHAOKO a nadie pues de lo contrario tendrá que hacer muchas ceremonias para
quitarse la maldición de este Santo.

23- Cuando ELEGBA reclamó su derecho.

HISTORIA

ELEGBA fue a ver a EJIOGBE a su casa a reclamarle su derecho sobre la vivienda. EJIOGBE le
contestó que el no hacía pacto con él porque todas las posiciones ya estaban dadas por OLOFIN.

ELEGBA se dirigió hacia la casa de OLOFIN y le contó su problema, OLOFIN le contestó: -"Vuelve
a reclamarle a EJIOGBE tus derechos".

ELEGBA regresó en busca de BABA EJIOGBE pero se encontró con BABA OYEKU MEJI. Y, al
reclamarle, éste le dijo lo mismo que le había contestado anteriormente BABA EJIOGBE. ELEGBA
regresó donde estaba OLOFIN a quejarse de nuevo, OLOFIN le preguntó: ¿Dónde están tus
facultades y los poderes que yo te he otorgado? -Has uso de los mismos, para que te respeten y
consideren".

ELEGBA regresó y entró en la casa y utilizando sus poderes fabricó un SHISHIRIKU en el patio de
la casa, junto a la mata de Yagruma, el SHISHIRIKU, brincó desde la mata y comenzó a formar
tremendo ruido y alboroto y entró en la casa y formó una gran revolución, donde todos se asustaron.
OLOFIN mandó a buscar a ELEGBA y a EJIOGBE y le preguntó a este último: -¿Cuál es la posición
de ELEGBA en la casa?. EJIOGBE le contestó que la misma, detrás de la puerta y OLOFIN
sentenció : TO IBAN ESHU.

24- La maldición de los hijos.

REZO: ODIKA ADIFAFUN OMOLOGU ATATA BIRAKUN OMODE MERIN OKUNI ABO
AWO GBOGBO YONO OLOFIN ELEJE GONOFO ZAMBETO LODAFUN PAKOKO INLE
OMO MERIN YEWA HUKA LODAFUN AFAFA ORUNMILA BOKONO.

EBO: 4 palomas, 4 cazuelas de barro, mariwo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho
dinero.
HISTORIA

En la tierra AKIOLOGAN, vivía un BOKONO llamado ODI KA el cual vivía enamorado de una
Princesa real que vivía a la orilla del río y esta se llamaba HILA, esta muchacha era hija de YEWA.
ODI KA estaba perdidamente enamorado de aquella hermosa Princesa, y el hizo caso omiso de la
advertencia de su ITA del Odu DE Ifá, donde le decía, que no podía tener relaciones con la mujer de
los cuatro puntos cardinales de aquella tierra, por estar maldecida por el espíritu ancestral de la
misma tierra que se llamaba GONOFO.

De los amores de ODI KA y la hija de YEWA nacieron cuatro hijos, los cuales eran TOHOXU, o
sea, anormales, y tenían los ojos saltones.

ODI KA, al ver aquello, se abochornó y repudió a ORUNMILA, pero ya la maldición de GONOFO
los había alcanzado y él tuvo que ir a casa de OLOFIN, para pedirle ayuda para sus hijos, y OLOFIN
le dijo, que él tenía que dejar de joder para que la maldición de GONOFO no siguiera extendiéndose
a sus otros hijos y le entregó a PAKOKO KUYITO, que era el guardián nocturno de ODI KA, para
impedir que la maldición siguiera operando sobre sus hijos, pues GONOFO trabajaba sobre el semen
de ODI KA y así sólo podía engendrar fenómenos.

ODI KA preparó las 4 cazuelas para darle de comer a los cuatro puntos cardinales, desagraviarlos y
así poder lograr suavizar la situación de los hijos.

NOTA: El trabajo se hace sobre 4 cazuelas, cada una lleva 1 muñeco que se carga con: Cabeza de
murciélago, de lechuza, de sijú, de siguapa, ero, obi, kola, osun, obi, edun, Ilekan, éstos se cubren
con mariwo y se le da una paloma.
 CAPITULO XII

MUNDO DE IFA.

ODI OTRUPON
ODI BATUTO.

+ +
O I II I
O O II II
I O I II
O I II I

REZO: ODI OTRUPON YOBOLO APU OTO ASHIKALE SHAYE

ASHIKALE KILE FELENI OWO KILE FELENI OTO.

SUYERE: ORUN BELEKUN ORUN LELE EGBOTI OJU ODE JIGBO

ORUN.

EN ESTE ODU NACE:

- Nació: El tambor de Yewá.

- " : Orun Belekun Orun
- Aquí :Hablan las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosi
(Abita).
- " : Se pide la unión de la familia.
- " : Hay que respetar y querer al Padrino.
- " : No se le hace nada al enfermo.
- " : La maldad domina el pensamiento de la persona.
- " : Se perforan las úlceras estomacales.
- " : Se le da a Shangó tambor de fundamento con bastante comida.
- " : Orúnmila dice: que la persona está en peligro de muerte.
- " : Marca enfermedad en las piernas y abdomen.
- " : No se puede criar hijos ajenos.
- " :La persona está atormentada por las malas influencias de los Eguns
Obsesores.
- Aquí : Se puede enfermar por los órganos genitales.
- " : El hombre, por no hacer Ebó con hierba de guinea, desea tanto a la
mujer.
- " :Para triunfar hay que respetar a los Santos y Eguns.
- " : Hay que cuidarse de robo y de justicia.
- " : Habla de problemas de espiritualidad.

DESCRIPCION DEL ODU ODI TRUPON.

Este es el Odu # 72 del orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de soluciones a los problemas de infertilidad.

Aquí la persona puede experimentar una renovación emocional o espiritual.

Por este Odu se pide la unión de la familia.

"Del otro Mundo fiscalizan los actos de este Mundo"

Este Odu cuando viene hablando de enfermedad; será un milagro que la

persona se salve. Cuando habla de tragedia, hay que tener cuidado con
levantamiento de mano y brujerías.

Aquí el hombre habla mucho y desea que todas las mujeres sean suyas.

Cuando este Odu habla Iré: todo será alegría y los Awoses encontraron una
fortuna.

Aquí nació el tambor de Yewá.

Este Odu habla que todos los arrastres espirituales tocan a su fin, porque ya
se ha pasado por todo lo malo.

Este Odu predice que hay que respetar mucho a su padrino, a la madrina y
sobre todo a la madre y a la mujer que lo crió, ya que este Odu determina
que la persona puede ser huérfana y una mujer hija de Yemajá lo crió.

Por este Odu el Awó no le puede hacer nada al enfermo porque él puede
morirse y el enfermo curarse.

Cuando este Odu sale en Untefa: Se deberá parar de Atefar y se le da una

gallina negra a Inle-Oguere con todos sus ingredientes en un Hueco(kutún),
después de tapado se le echará agua y se le prenderá una vela.
Inmediatamente se coge a Shangó del padrino o dueño de la casa y se le da
un guineo, junto con el Ebó del Alawo. Después de sacar la letra, la cabeza
del guineo se va en el Ebó. Se cogerá el ñame que está en el cuarto y se le
pican seis rodajas, se asan y se le ponen a Shangó con un poco de arena con
la que se está Atefando, Shangó debe quedar con un poco de la arena, luego
de hecha la ceremonia, se continúa Atefando, hasta cumplimentar las letras.

A los siete días, o sea, el día del Iyoye, se le dan al Alawo dos guineos con
Shangó. (El Alawo debe estar desnudo y la sangre debe caer de su cabeza
sobre Shangó, para que no pierda la suerte y la fortuna de este Odu de Ifá.

En este Odu la maldad domina el pensamiento de la persona.

Este Odu predice que se pueden perforar las úlceras estomacales, como
también la persona está en un peligro grande.

Aquí a Shangó se le da tambor de fundamento con abundante comida.

Cuando este Odu habla Osobo: El Awó no se compromete con nada, pues
habrá novedad.

Enfermedades que aquejan este Odu: Afecciones estomacales, perfo-

raciones de úlceras, enfermedades hereditarias, anemia, hemorragia por la
boca, problemas odontológicos, enfermedades del pecho, estado avanzado
de gravedad, sistema circulatorio, dolores en los miembros inferiores.

Cuando por este Odu el Awó realice un Ebó, deberá preguntarle a

Orúnmila, si puede disponer del dinero.

Si dice que no: se le pone a Oshún o Orúnmila o a ambos, mitad y mitad.

Aquí no se deberá criar hijos ajenos, pues cuando crezcan no se ocuparán

de Ud.

Aquí la persona está obcecada por las malas influencias de los Eguns
Obsesores que lo /a atormenta.

Hay que rogarle a Yemajá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el

mar, para despojarse de todo lo malo. Después se le dará de comer a
Shangó para que termine de arreglar sus cosas.
Aquí nació ORUN BELEKUN ORUN, que son las lágrimas del gran
espíritu de ORUN LAYE.

Por este Odu, el hombre deberá tener cuidado con la mujer no lo vaya a
vencer.

En este Odu fue donde Orúnmila le dijo al hombre que hiciera Ebó con
hierba de guinea, pero él no lo hizo, enterada la mujer, realizó el Ebó y
desde entonces el hombre desea tanto la mujer.

Aquí la persona tiene en su mente una idea persistente y eso es malo para la
misma. También la persona sabe hace rato que tiene que hacer Ebó y no lo
hace.

Este Odu habla que Ud. va a encontrar alegría por su triunfo en la vida por
cuenta de un Babalawo y del mismo Olofin.

Aquí se logra todo, siempre y cuando se atienda y respete a los Santos y a

los Muertos. Cuando la persona logre todo lo que desea, deberá darle un
tambor y bastante comida a Shangó.

Por este Odu, hay que cuidarse de robos y de la justicia.

Aquí hay que alejarse de todo lo malo, para librarse de malas influencias y
pueda ser apreciado por la humanidad.

Sepárese de las malas compañías y ocúpese más de su mamá, de los Santos

y de los Muertos y verá como todo le saldrá bien.

Aquí a la persona le sucede una cosa, que ya le había pasado, pero no hizo
nada por evitarlo. Cuando le suceda, su mujer le dirá con razón, que sólo
Ud. es el culpable.

Por este Ifá, hay veces que la persona cree y otras veces no cree en nada.

Aquí hay que cuidarse de brujerías.

Este Odu habla de las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosin,
ABITA (EL DIABLO). ALOSIN trabaja al poniente de la mata de cardón.

6:a.m. Dos sombras maléficas: 1- Ojiji Ipako Arun Otun

 2- Ojiji Ipako Ado Osi

12: m. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Agba

6:p.m. Dos sombras maléficas 1- Ojiji Ipako Arun Otun

2- Ojiji Ipako Arun Osi

12:p.m. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Arun Ekete.

Este Ifá dice: Se pide la unión de la familia, y el que separe se muere y el

que se muere no lo lloren.

RECOMENDACIONES DEL ODU.

1- Ingestión de cocimiento o té de hierba de guinea.

2- Evitar el consumo de bebidas alcohólicas y café.
3- Recibir la Deidad Orun.
4- Lavar y usar una sortija de diamantes.
5- Planificar y organizar su economía.
6- Usar las hojas de caoba hervida para baños.
7- Evitar mojarse con agua de lluvia.
8- Cumplir con las orientaciones de los médicos.
9- Lograr la unificación de la familia.
10- Delimitar las amistades con conductas anti-sociales

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI TRUPON.

A Shangó.
Se le dará un tambor con abundante comida.

Por enfermedad.
Se le dará a Yemajá un gallo y una paloma, y después se bañará en el mar.
Se le darán dos gallos a Shangó.

Para ingestión.
Se tomará cocimiento de té de hierba de guinea.

Para dominar las mujeres.

Se coge hierba de guinea con ambas manos, después se separa la cogida con
la mano derecha de la cogida con la mano izquierda, se les echa Iyefa y se
le pone a cada mazo una pluma de loro, y cada día se le pide, se rocía con
agua fresca y cuando se le da gallina a Orúnmila, se ponen a comer.

Baños.
Hierba parra cimarrona, cundeamor, agua de colonia y después baldear la
casa con ese Omiero.

Para regresar de un viaje que va a realizar.

Se hará Ebó con: 1 gallo, flecha, tierra de 4 esquinas, de un camino, trampa,
ropa sudada, tierra de los zapatos, jutía y pescado ahumados, manteca de
corojo, aguardiente, velas, cocos, mucho dinero.

Paraldo.
1 pollo, hierbas rituales, paños rituales y se hará a las 12 del día en el
monte.

EBO: 2 gallos, (para Yemajá), agua de mar, (para tres baños), 1 coco, 3
velas, flecha, trampa, maraña de hilo, un pedazo de hueso con carne, un
pescadito fresco, distintas tierras, pescado y jutía ahumada, maíz tostado,
manteca de corojo, 3 flechas, mucho dinero.

El chivo se le dará a Eshu-Elegba, se asa bien y se lleva al monte y se pone

sobre la hierba y desde lejos se le tiran las tres flechas.

A Yemajá y Olokun.
Se cogen dos cocos secos, uno se pinta de blanco (cascarilla) y el otro de
azul. Se ponen delante de Olokun y Yemajá, se encienden tres velas y se le
habla y pide a esos Santos, lo que se desee resolver. A los siete días se lleva
para el mar a la orilla y allí se dejan y después se vuelve a pedir a Olokun y
Yemajá.

DICE IFA:

Si este Odu dice enfermedad (Arun), no se le dice a la persona que se cura,

porque será un milagro que se ponga bien, y si sale IRE, dice: Que los
Babalawos se han de encontrar una fortuna, donde todo será alegría, y si
sale Eyo (tragedia), hay un hombre que habla mucho y quiere que todas las
mujeres sean de él, pero deberá tener cuidado con levantamiento de manos
y brujería de palo (congo)- Que en su casa hay un enfermo que se va a
morir. -Uds. son tres hermanos y si no hacen rogación han de morirse uno
tras otro, antes de que termine el año. -Uds. han de encontrar su alegría por
causa de un Babalawo y del mismo Olofin. -Uds. van a ver lo que desean,
pero después tendrán que darle un tambor a Shangó con bastante comida.
-Ud. está enfermo, le duele todo el cuerpo y de noche aún más. -A Ud.
siempre le duele el estómago, cuidado con una úlcera no suelte sangre por
la boca. - Ud. tiene un pensamiento malo, cuidado con la justicia. -A Ud. le
mandaron que hiciera un robo, pero Ud. se negó. -Tenga cuidado con los
hierros con que trabaja, pues puede matarse. -Ud. es incrédulo y tiene la
muerte detrás. -Ud. tiene amigos que se llevan bien. -A Ud. le va a pasar
una cosa que ya Ud. se lo figuraba, en donde su mujer le va a decir, que Ud.
tiene la culpa, procure separarse de ese amigo. -Ud. tiene veces que cree, y
otras que no cree. -Todos sus planes se le desbaratan. -Ud. no hace nada de
lo que se le dice. -Ud. piensa dar un viaje, y si quiere regresar tiene que
hacer Ebó. -Ud. deberá unir a la familia. -Los Santos fiscalizan sus asuntos
y el que se separe de su familia y se muere, no lo lloren. -Ud. no puede
ingerir bebidas alcohólicas. -Ud. no puede dejar de ir al médico y llevar a
efecto el plan que le ponga. -Deje las amistades con conductas inmorales.

REFRANES DEL ODU.

1- Del otro mundo fiscalizaron nuestros actos en este mundo.

2-Se pide la unión de todos, el que se separa se muere y el que se muere
no lo lloran.
3- El está aplicándose en su obra.
4- El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria.
5- Si busco al hijo y no lo encuentro me llevo al padre, dijo Alosin.

ESHU DEL ODU ODI TRUPON.

ESHU ATASHO.

Este Eshu es de la tierra Dahometana.

Carga: raíz de abrojo, de Ceiba, de palo añil, 3 avispas, aroma, uña de gato,
azogue, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, ero, obi, kola, osun
naború, obi motiwao, colmillo de caimán, tierra de la loma, arena de río y
de mar, Ilekan, hierba cardo santo, copey, carapacho de jicotea, 3 abejas, 1
cuchilla, pluma de tiñosa, y la carga general de Eshu.
RELACION DE HISTORIAS ESES, O PATAKIES DEL ODU ODI
TRUPON.

IDI-ETURUKPON

1-Él advirtió para los genitales humanos:

Edi tuuru. Ikpon tuuru. Odifa fun oko, obufun obo.

Él adivinó para el pene y la vulva cuando ambos lloraban por tener un hijo.
Se les aconsejo de hacer sacrificio con gallina y babosas. Hicieron el
sacrificio después de lo cual fueron aconsejados de pasar la noche en la
misma cama. De manera que al llegar a casa ambos durmieron juntos y en
la plenitud del tiempo, les nació un hijo como testimonio de la unión de
ambos. Desde entonces nadie es capaz de tener un hijo sin la cooperación
del pene y de la vulva.

Cuando este Odu sale en la adivinación para cualquiera que este ansioso de
tener un hijo, él o ella serán aconsejados de hacer sacrificio con gallina y
babosas.

2-Él hizo adivinación para la trompeta:

Edi tuuru Ikpon tuuru, Odifa fun ukpe nijo; i onlo oka aloro odun.

Él hizo adivinación para la trompeta (ukpe en Yoruba y Ekpere en Benin)

cuando iba a la granja a principios de año. Se le dijo de hacer sacrificio a fin
de tener muchos hijos, y para que fuese popular a través de sus hijos le dio
un chivo a Eshu-Elegba. Después de hecho el sacrificio, ella fue aconsejada
de quedarse con el arbolito de palma (Okpe Kele en Yoruba y Okhere en
Benin).

El esposo, el campesino, por consiguiente la mantuvo bajo el cuidado de un

arbolito de palma, donde ella prosperó y tuvo oportunidad de florecer, ya
que era capaz de trepar sobre sus incontables ramas.

Para compensarla de alguna forma por el sacrificio que ella había hecho.
Cuando los hijos estuvieron maduros para la cosecha, coincidió esta con la
época en que Oshemawe de Ondo iba a celebrar el festival anual de Ogún.
Por lo que Eshu-Elegba le propuso al Obá que como una variación en el
desarrollo del festival, él iba a introducir una innovación para hacerlo
mucho mas entretenido. Él presentó a uno de los muchachos de Ukpe, cortó
su base y su copa y lo lavo dejando limpio. Eshu-Elegba tocó la trompeta y
esto alerto a todos. Luego fue hacía la granja y también sonó la trompeta y
todos en la casa escucharon el sonido. Eshu-Elegba terminó por aconsejar al
Obá que solamente sonara la trompeta durante el festival de Ogún. Después
de haber Oshemawe introducido la trompeta, todos los demás soberanos
prosiguieron haciéndolo en los festivales siguientes de sus respectivos
pueblos.

Cuando este Odu sale en el Igbodun la persona debería ser aconsejada de

agasajar a Eshu-Elegba con un chivo y Ukpe para hacerse famoso y
popular. En la consulta, la persona debería aconsejársele de tener su propio
Ifá para llegar a ser famoso y popular.

3-Él adivino para que Ogún tuviera seguidores:

Edi tuuru, Ikpon tuuru. Odifa fun Ogun omo nija ole. Él consultó a Ogún
cuando este se lamentaba de no tener seguidores. Ogún fue aconsejado de
hacer sacrificios y así lo hizo, con una chiva y un chivo.

Después de hacer el sacrificio, fue aconsejado de sentarse en la entrada de

su casa, después de decirle que construyera una casa grande. Tan pronto
como se sentó a comer en la entrada de su casa unos niños vinieron a
conocerlo y a jugar con él. Finalmente Eshu-Elegba persuadió a la gente
para que ocupara los cuartos en su inmensa casa hasta que estuviese lleno
por completo.

Después de eso, Eshu-Elegba aconsejó a Ogún que cerrara las puertas con
llave. Después de cerrar las puertas principales de la casa con llave Ogún
comenzó a mover la casa poco a poco con una canción:

“Abimi Odo loni makasha dolomi”

Y la casa comenzó a alejarse de la cuidad. Luego de abandonar la cuidad

comenzó a cantar de forma rápida:

“Modoloni, dolomi, dolomi etc”.

Así fue como la locomotora del ferrocarril llegó a ser un transporte de

transito masivo.
Cuando sale este Odu en la consulta, la persona debería sacrificar para tener
seguidores, ya que nunca le faltará el dinero para ayudar a una gran cantidad
de seguidores o necesitados.

4-Adivinó para el problema de la impotencia sexual:

Cuando abandonó el cielo, fue aconsejado de hacer sacrificio para ser capaz
de permanecer sexualmente potente hasta el fin de sus días.

Se le dijo de hacer sacrificio con miel, caña de azúcar, ñame, aceite de

palma y un gallo. Él hizo todos los sacrificios antes de venir al mundo.

Cuando llegó al mundo se dedicó al comercio. Entretanto, conoció a una

mujer a través de su negocio y se casó con ella. Aunque pronto comenzó a
presentar esporádicas fallas de potencia al hacerle el amor a su mujer.

Por lo que fue a consultarse y fue aconsejado de hacer sacrificio con miel de
caña de azúcar, ñame, aceite de palma y un gallo. Él hizo los sacrificios,
después de los cuales Eshu-Elega le envió una mujer joven.

Enseguida que él vio a la muchacha, sus genitales volvieron a ganar

erección y tuvo éxito al hacerle el amor a la muchacha. Y así fue muy feliz
de volver a tener su potencia masculina. Después de eso la muchacha
desapareció, pero él fue capaz de tener una relación normal y sensual con su
esposa, y además comenzó a tener hijos.

En el Igbodun, la persona debería hacer sacrificio para probabilidad de

impotencia sexual en los años posteriores a su vida. En la consulta se
aconseja el mismo sacrificio para el mismo propósito.

5-Adivinó para dos amigos aquejados, un hombre ciego y un invalido:

Él adivinó para dos amigos, uno de los cuales era ciego, mientras que el
otro era un inválido. Ellos tenían su morada cerca de la granja de maíz
perteneciente al rey, cuando el maíz se maduro para recogerlo, los dos
amigos inventaron una estrategia para alimentarse de él. El invalido le
pediría al ciego que lo llevase sobre sus hombros y lo conduciría a la granja
para arrancar suficiente maíz para ellos alimentarse. Así hicieron como
principio regular. Posteriormente un informe llegó al Obá que su granja de
maíz había sido arrasada por personas desconocidas, y los peones de la
granja sospechaban de los aquejados amigos. Posteriormente ambos fueron
arrestados para interrogarlos.

En su defensa gritaban que el Obá quería deshacerse de ambos por sus

padecimientos. Ambos preguntaron que forma un ciego podía ver el camino
de una granja y que como un inválido iba a caminar hacia la granja. A la luz
de la fuerza de sus negativas el Obá decidió que debería ser puestos a
disposición de los tribunales. El ciego fue el primero que fue a juicio. Allí
juró que si alguna vez había visto una mazorca de maíz con sus propios
ojos que lo dejasen solo para arrancárselos porque si entraba a la granja
sería capturado. Por su parte el lisiado juró que aunque él pudiera ver el
maíz, si alguna vez caminaba sobre sus piernas dentro del maizal, la prueba
lo condenaría. Y de esa forma ambos fueron absueltos.

Algunos guardias fueron puestos para vigilar la granja pero los dos amigos
nunca mas se adentraron en ella después de eso. Finalmente la pareja de
amigos comenzó a pasar hambre e hicieron sacrificios a Eshu-Elegba quien
sedujo a los guardias para que simpatizaran con ellos.

En el Igbodun, agasajar a Eshu-Elegba para librarse del riesgo de ser robado

y para evitar una innegable acusación. Él debería agasajar el huevo de Ifá
con un carnero adulto por motivo de un problema que se presentará y dar un
gallo a Ogún para evitar enfermedad de las piernas. En la consulta la
persona será dicha que está siguiendo a una mujer que no aceptará casarse
con él ya que ambos se engañan.

6- Cuando Yemajá crió a Yobolo.

REZO: ODI OTRUPON YOBOLO AYU OTO ASHIKATE KILE FELENI

OWO KILE FELENI OTO.

EBO: 3 gallos, 1 paloma, Eko, Ewefa, demás ingredientes del Ebó, mucho
dinero.

Nota: 1 gallo, 1 paloma para Yemajá con sus ingredientes. 2 gallos a

Shangó con sus ingredientes.

Historia.

Yobolo vino al mundo y Yemajá lo comenzó a criar hasta que se hizo un

hombre. Yemajá le enseñó todo lo que sabía de la religión, criándose dentro
de un ambiente religioso.

Resultó ser que Yobolo, ya un hombre, no se preocupaba ni ocupaba de

Yemajá, y ésta siempre lo estaba requiriendo por esta situación, pues él
vivía despreocupado de todo y no hacía caso.

Pasado un tiempo Yobolo se enferma de las piernas y del estómago y por

estas causas se atrasó mucho en todo, y no teniendo a nadie que lo ayudara
pues se había separado de Yemajá. Un día viéndose en esta situación tan
pésima, se acordó de Orúnmila y lo fue a ver. Orúnmila, al verlo tan
enfermo y en la situación precaria que tenía, le hizo Osode, viéndole este
Odu, y le dijo: -"Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba) y que cogiera el
gallo y la paloma y le rogara a Yemajá, para que ésta lo dejara bañarse en el
mar, para que se pudiera quitar tanto se enfermedad como el atraso que
tenía.

Yobolo así lo hizo y fue a ver a Yemajá, y ésta después de regañarlo como
él se merecía por las grandes desobediencias que había cometido, lo dejó
bañarse en el mar. y le dijo: -"A cambio de esto, le tienes que dar a Shangó
dos gallos para que acabe de arreglar tus problemas.

7- Orun Belekun Orun frente a Alosin.

REZO: ORUN BELEKUN ORUN ADIFAFUN OKOLONSHO ALAPINI

ASHE ORUN EGUNGUN ORUN GBOMBA ARONI OPISHAN META
EMETI ONI ORUN OKE ORUN OEUN AKPADI NILE ALOSIN
ASHEGUN OTA BURUKU OJOKO BIRIKITI KALE JAGUNEK
APANIBASMO AWOLU KOLO KODIDE ORUN BELEKUN ORUN
SIPA ALOSIN JE ORUN SHIGBE ARONI ORAGUN NI APARA
TOSHE.

EBO: 3 gallos, 6 palomas, hierba cardón, palo caoba, 3 muñecos, 1pargo

fresco, todo lo que se come, miel de abejas, mucho dinero.

Historia

En la tierra ORUN AKPADI, vivía OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila) que

había establecido el culto a los Eguns, en aquella tierra porque reinaba
Alosin, (El Diablo) .
El Rey de aquella tierra era AWALU KALU que no creía en la existencia
de los Eguns (Muertos) y siempre las almas de todos los familiares
quedaban en manos de Alosin y sólo aquellos que estaban jurados en el
secreto de OKOLOSHE ALAPINI AWO, que trabajaban con ORUN
BELEKUN ORUN, eran los que se salvaban de las garras de Alosin.

AWALU KOLU que era el Rey y no creía en los Eguns. Un día Alosin lo
presionó y lo llevó a la cama para apoderarse de su alma. El hijo de
AWALU KOLU, que se llamaba ORUN GBOMBA y que estaba jurado en
Orun, al ver al padre en tan precario estado de salud, llamó a
OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila), el que le hizo Osode y le vio este Odu
Odi-Trupon, que profetizaba que una gran calamidad se acercaba.

Entonces le hicieron Ebó al Rey (el indicado arriba) y prepararon las

condiciones para jurarlo en ORUN OWELW, para poder librarlo de las
garras de Alosin. Cuando llegaron al cuarto de AWALU KALU, vieron la
esfinge de Alosin al pie de la cama y a OKOLOSHO ALAPINI, empezó a
llamar a ORUN BELEKUN ORUN, tocando Agogo y entonando el
siguiente canto:

"ORUN BELEKUN ORUN LELE EGBOTI OJU ODE JIGBO ORUN".

Al terminar de cantar, cogió dos palomas y le dio una a cada pié de

AWALU KOLU y continuó cantando otra vez dicho canto, mientras que el
hijo del Rey ORUN GBOMBA hacía sonar la voz de Orun:

"ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ASO OTUN

ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OSI".

Eran las seis de la mañana y él llevó los cuerpos de las palomas a

enterrarlos junto con un muñeco al pie de una mata de cardón y allí le dio
un gallo al hueco (kutun).

A las doce del día ellos volvieron al pie de AWALU KOLU y OKOLOSHO
ALAPINI lo limpió con un muñeco y una paloma y después se la dio al
muñeco y cantó, como la vez anterior.

"ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OTUN

ORUN LALA BELEKUN ORUN OJIJI IPAKO ADO OSI".

Y fue a enterrar el muñeco y el cuerpo de la paloma al pie del cardón (Iwi

Oro) y le dio otro gallo al hueco.

A las seis de la tarde volvieron junto al Rey AWOLU KOLU, lo limpiaron

con otro muñeco y 3 palomas, se la dieron al muñeco y cantaron: (el mismo
SUYERE anterior).

Llevaron el muñeco y los tres cuerpos de las palomas al pie de la mata de

cardón, repitiendo la ceremonia, con otro gallo.

Cuando regresaron junto a AWOLU KOLU lo levantaron de la estera y le

dieron un bastón de caoba (Apan de Aparan) y le dieron un pargo fresco a
su cabeza, junto con IGBA EGUN ORUN BELEKUN ORUN, viniendo
entonces el poder de Orun a la cabeza de AWOLU KOLU, teniendo Alosin
que salir del cuerpo del Rey huyendo, salvándose así el alma del Rey de
aquella tierra. Después dándose cuenta el Rey del gran poder de ORUN
BELEKUN ORUN, le rogó a OKOLOSHO ALAPINI (Orúnmila), que lo
jurara en este poder secreto, logrando así que la sombra de Egun se
afianzara sobre aquella tierra.

Nota: La obra se hace porque existen 6 sombras maléficas con las que
trabaja Alosin (el diablo) y trabaja al poniente de la mata de cardón (iwi
oro).

6:AM. Dos sombras maléficas 1-Ojiji Ipako Ado Otun

2- Ojiji Ipako Ado Osi

12: M. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Agba

6:PM. Dos sombras maléficas 1- Ojiji Ipako Aun Otun

2- Ojiji Ipako Arun Osi

12:AM. Una sombra maléfica 1- Ojiji Ipako Arun Okete.

8- Cuando Yewá tenía trancado a Shangó.

Historia

En este camino, Yewá era mujer de Shangó, y éste siempre estaba

enamorando a todas las mujeres que él veía, pues las deseaba a todas. Yewá
celosa con Shangó y viendo lo mujeriego que era, desde su tumba y
haciendo uso de su gran poder le hacía cosas para que éste estuviera
trancado en la vida.

9- Cuando los hombres no hicieron Ebó.

Historia

Al principio de la humanidad, el hombre cuando vio a la mujer, su sexo

opuesto, desde un principio, sus deseos fueron tantos, que aquello fue un
desastre. Orúnmila al ver aquello, le dijo a los hombres que tenían que
hacer Ebó con: hierba de guinea, para que pudieran controlar ese deseo.

El hombre no quiso realizar el Ebó.

Enteradas las mujeres de lo que Orúnmila les había dicho a los hombres,
ellas corrieron y sí lo hicieron y desde ese momento las mujeres
deslumbraron mucho más a los hombres y los dominaron.

Por eso es que el hombre desea tanto a las mujeres.

Nota: Aquí se hace la siguiente Obra:

Se coge hierba de guinea con ambas manos, después se separan las cogidas
con la mano derecha de la cogida con la mano izquierda, se le echa Iyefa
rezado del Odu y se le pone a cada mazo una pluma de loro. Todos los días
se le pide, se le rocía agua y cuando se le da gallina a Orúnmila se ponen a
comer dichos mazos. Esto es para la dominación de la mujer.

10- Cuando Olugan no podía tener hijos.

EBO: 4 chivas,, 16 semillas de akoro, 16 ñames hembras y mucho dinero.

Historia

En la tierra AGAN vivía una mujer llamada OLUGAN la cual presentaba

problemas de infertilidad, ella cansada de tratar tener hijo y no pudiendo
tenerlo, decidió ir a casa de Orúnmila, que en esa tierra se llamaba ODI
ABIYAMO, TRIPON TRIPON, cuando le hizo Osode a OLUGAN le vio
este Odu Odi-Trupon y le dijo a ella que debía hacer Ebó, para que no fuera
estéril. Este Ebó era: (el indicado arriba).

OLUGAN, llevó todo lo que Orúnmila le indicó para el Ebó, y después a

los meses de este Ebó, OLUGAN salió en estado de gestación.

11- Cuando le iba a atacar una enfermedad a ONDUGBE.

EBO: 2 gallos, 1 perro, hojas de Ifá y mucho dinero.

Historia

En la tierra de Oluigbo vivía un hombre llamado Ondugbe, el cual fue a

registrarse con el Awó del pueblo llamado Osunsun, el cual le realizó
Osode, viéndole este Odu Odi-Otrupon, el Awó le dijo que para que a él no
le atacara una enfermedad en las nalgas y si la tenía, debería hacer Ebó con
(el indicado arriba) ONDUGBE realizó el Ebó y se curó de la enfermedad.
 CAPITULO XIII

MUNDO DE IFA.

ODI OTURA

ODI ATAKOFEÑO

ODI ATAURO

+ +
I I I I
O O II II
I O I II
I I I I

REZO: ODI ATAURO LEGUN EDE ADODI OFOKU OKURIN SEMBE LUJU ATENA IFA
SHOSHO LE OWORE OMO OLOGBOJODU AWO IFA SHAROTO ABISTE FINI MEFA ESHU
ARA EKUNI MEFA PASHU ANA ONINI ADIFAFUN ESHU FAUM INTORI ARUN
KAFEREFUN AGBANUKUE KAFEREFUN ORUNMILA

SUYERE: "AKASHOSHO OFUMI LA AWA KAMADAJUN".

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : La Diabetes.
- " : Las cuñas de los tambores Congas e Iyefa.
- " : La fuerza de OBATALA y la furia que cuando se ciega acaba hasta con sus propios hijos.
- " : El desenfreno sexual y la profanación del sagrado respeto filial.
- " : Que aunque todos los hombres usan el azúcar, unos se mantienen sanos y otros se enferman.
- " : El Brujo de OBATALA OBIROSO-OSANYIN.
- " : El cohabitar los hombres con los animales.
- " : El derrumbe de las cosas.
- " : LOGUN EDE hijo de INLE y OSHUN que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis
meses mujer.
-Aquí : ORUNMILA era ciego y la mujer lo guiaba.
- " : La Tiñosa siempre encuentra su comida.
- " : Hay que darle de comer a OBATALA.
- " : Al OKPELE de este Odu es de conchas de seso vegetal.
- " : Hay que cuidarse de hacerle algo de IFA a los homosexuales.
- " : El IYEFA de este Odu lleva: semilla de seso vegetal, Cabeza de güabina, ñame, cascarilla,
jutía, cohollos de palma, raspadura de coco seco, ero, obi, kola, osun naború y hierbas de IFA.
- " : En este IFA hay un espíritu que se llama EGOM ADA KUATIYA.
- " : La mujer no le puede ser infiel a su marido.
- " : Se padece: Diabetes, del corazón, deformaciones en el cuerpo, muerte por parto, enfermedades
por contagio sexual, dolores en los huesos, presión alta, la vista e impotencia.

- " : Hay que ir a buscar a ESHU BI (de la manigua para que le de vista al ESHU de la casa.
- " : No se debe andar después de las doce de la noche.
- " : Todos quieren gobernar.
- " : La mujer se contempla desnuda delante del espejo y vive enamorada de su cuerpo.
- " : Habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos.
- " : Los hombres se ciegan con las mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU ODI OTURA.

Este es el Odu # 73 del Orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de restricciones en la dieta y de sacrificios para mantener la armonía familiar.

La persona presenta problemas de salud, como presión alta y colesterol.

Este es un Odu de vicios, de aberraciones sexuales de los hombres y mujeres, se hace el acto sexual
hasta con animales.

Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación del sagrado respeto filial. Hijos que han hecho acto
sexual con la madre o padre, padres que lo han hecho con las hijas, hermanos con hermanas y
hermanas con hermanas (Homosexuales).

Este Odu señala el derrumbe de las cosas. Se pueden deshacer todas las cosas logradas y todos los
planes, pues todo se destruye.

Aquí ORUNMILA estaba ciego y su mujer lo guiaba, pero siempre habían contradicciones. Se le dan
dos gallos a la casa, adornados con cintas de todos los colores.

Es un Ifá de ceguera, por lo que hay que cuidarse la vista.

Aquí habla LOGUN EDE, el hijo de INLE Y OSHUN, que era seis meses hombre y seis meses
mujer. Ifá de transformaciones.

El AWO de este Odu, deberá investigar bien a la persona, antes de hacerle Ifá, para que se libre de
una desvergüenza.

El OKPELE de este Odu se hace de las conchas de seso vegetal y se lavan con: hierba prodigiosa,
maravilla, cundeamor y bejuco lechero. Come gallo y guineo con SHANGO.

El IYEFA del Odu se hace con semillas de seso vegetal, cabeza de güabina, ñame, cascarilla, jutía y
pescado ahumados, mariwo, raspadura de coco seco, ero, obi, kola, osun naború y hierbas de Ifá.

Por este Odu la mujer se contempla desnuda frente al espejo. Vive enamorada de su cuerpo. Quiere
quitarse algo que la acompleja.

Si la mujer está embarazada, hay que determinar lo que hay que hacerle, porque ese hijo viene a
reemplazar a la madre.

Por este Odu se padece de: Dolores en el pecho, problemas cardiacos, diabetes, colesterol, muerte
por parto, enfermedades por contagio sexual, dolores en los huesos, presión arterial alta, problemas
en la vista, impotencia y situaciones glandulares.

Por este Odu, todo el mundo en la casa quiere gobernar.

Aquí la mujer no obedece al marido.

Aquí no se puede bautizar a nadie.

A la persona le gusta más el espiritismo que el Santo e Ifá.

Este Odu predice que la tiñosa siempre encontrará la comida.

Por este Odu hay un espíritu que se llama ADA KUATIYA, al cual se le da de comer, carne de cerdo
con harina y 6 adalú, con 9 velas. Esto se pone al lado de un excusado o baño. Se llama, se le pone
el Adimú y a los 9 días se le da coco y se le da un gallo blanco. Esto es para resolver situaciones.

Aquí hay que ir a buscar a ESHU BI a la manigua, para darle cuenta a éste y que le de vista al Eshu
de la casa. Se le debe llevar un pollón y dárselo allí.

Este Odu habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos.

El collar de OBATALA de este Odu lleva: 16 cuentas blancas y 16 cuentas de ORUNMILA, lleva un
diente de perro o de cerdo, vive encima de ORUNMILA y se usa en ocasiones.

Por este Odu hay que recibir a OLOKUN a la carrera.

Este Odu predice que la persona es extraña de carácter, persona con tendencia a las deformaciones de
la vejez, persona con complejo de inferioridad. Es un Odu de tener extremas preocupaciones con
problemas en el pelo y los senos.

Este es un Ifá OSOBO.

Este es un Ifá de desobediencia, donde hay que cuidar mucho a Eshu (ELEGBA), para poder lograr
lo que se quiere.
Cuando se le ve este Odu en AWOKAFAN y es hijo de INLE U OSHOSI, no se le deberá hacer Ifá a
la persona, pues puede tener sus debilidades escondidas.

En este Odu es necesario rogarse la cabeza con dos codornices, para hacer vida de relaciones
humanas. Este Odu señala soledad al final de la vida.

Las hierbas del Odu: Seso vegetal, álamo y dátil.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI OTAURO.

A ORUNMILA.

Se le dan dos gallinas negras detrás de la casa para obtener dinero.

Para resolver problemas familiares.

Se le dará de comer al Espíritu de este Odu DE Ifá, pintado en el piso. Carne de cerdo, harina con
quimbombó, seis adalú, esto se le pone a EGUN ADA KUATIYA, al lado de la taza del inodoro,
llamándolo y rezando ODI TAURO y dándole Obi Omi Tutu, para darle cuenta de lo que desee
resolver. A los 9 días se le dará Obi Omi Tutu y se le da un gallo.

Para darle vista al Eshu de la casa.

Se va a buscar a ESHU BI (Eshu de la manigua) con un pollón y se le da allí. El AWO y el ALEYO

se limpian y se le sacrifica a una piedra, que se le pregunta si es ESHU BI y si come con la cabeza
del interesado. Después se recoge esa piedra con un poco de tierra ensangrentada para montarle un
Eshu.

Para la unión familiar.

Un pescado fresco que tenga los ojos blancos y demás cosas que haya cogido el EBO.

Obra para la ceguera.

Se hace un OMIERO con las siguientes hierbas: canutillo morado, paragüitas, lino de río,
lechuguilla, flor de agua azul, zapatico de la reina, ensalada del Obispo.

Después de hecho del OMIERO, se mete dentro un pescado que tenga los ojos blancos y con ese
OMIERO se le lavan los ojos a un perro recién nacido, luego con ese mismo OMIERO, se lavará la
cara el AWO o el interesado, a la hierba se le da camino, al cual se le pregunta a ORUNMILA.
Después el pescado se le pone en la cabeza con: manteca de cacao, jutía y pescado ahumados y coco
y ahí se le da una paloma blanca y en un paño azul por la noche se le lleva a la mar, rogándole a
YEMAYA.

Con el OMIERO se estará lavando la cara durante 7 días, se le pondrá frutas a YEMAYA y se le
llevan de noche a la orilla del mar, ahí se pasea un rato y se van echando las frutas por toda la orilla
del mar.

Hay que limpiarse bien con un mazo de almácigo, con una tira roja y después se la pone a SHANGO
y luego se le da camino para la manigua.

Se pondrá una bandera roja en el fondo del patio y se le dan dos gallinas jabadas a ORUNMILA en el
patio, para que venga la suerte.

Esta obra se hace después de haber hecho el EBO, nunca antes porque si no, no funciona.
DICE IFA.

-Que Ud. quiere una cosa y los Santos otra. -Cuando Ud. vaya a jugar hágalo en compañía de otra
persona, porque la suerte le viene de mano de otra persona y no por la de Ud. -Todos quieren mandar
en su casa. -Ud. quiere ser Jefe o Capataz de un empleo con más categoría. -Ud. se sacará la lotería y
es para que Ud. haga Santo. -En su casa hay tres personas que tienen que hacer rogación. -Ud. tiene
que cumplir con OBATALA y dele gracias a la tiñosa. -Ud. viene a buscar una cosa y ya la tiene.
-Ud. y su mujer no se llevan bien, pues siempre están peleando y tienen discordias, porque no
piensan igual y ese es el motivo por lo cual la suerte no le acaba de llegar. -Tenga cuidado con una
cosa que Ud. tiene tapada no se la descubran y tenga líos con la justicia. -Ud. está enfermo y padece
del corazón y del pecho. -Ud. cuando habla le corta la conversación a los demás y eso es malo.
-Dice OBATALA que Ud. es su cocinero. -Su mujer no quiere hacer su voluntad y por eso pelea con
Ud.; no siga peleando y determine esta situación. -Hay una trampa. -A Ud. lo van a venir a buscar de
un punto para hablar de una cosa que le conviene. -Ud. tiene una jaba colgada que tiene que hacer
una cosa de quimbisa. -Ponga bandera roja en su patio. -No recoja a nadie para evitar desbarate de
casa. -No mate hormigas, déjelas que se coman la comida. -No bautice a nadie, pues será su
desgracia por disgustos con los compadres por causa de la envidia. -A Ud. le gusta más el espiritismo
que el Santo. -Una mujer está embarazada y si no se determina qué hacerle se puede morir, porque
ese hijo viene a reemplazar a su madre. -Ud. tiene un espíritu que hay que darle de comer, para
resolver su problema. -Ud. deberá tener cuidado con la sangre y la diabetes. -Ud. tiene que dejar los
vicios y la corrupción.

REFRANES DEL ODU.

1- La vida, es como las hojas de la palmera en el camino.

2-La cabeza de la codorniz, se volverá cabeza de buey en tu saco.
3- La mano que no pueda cortar, bésela.
4- Tanto el padre, como la madre desean ver a su hijo sano.
5- La longevidad y la vejez dependen del tiempo.
6-El azadón, es el único que cuida el bienestar de la tierra
7-Aunque todos los hombres usen el azúcar, unos se mantienen sanos y otros se enferman.
8- Los hombres se ciegan con las mujeres.
9- Cuando sé guardar secretos, obtendré ganancias.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.
Diabetes.- Enfermedad caracterizada por la excesiva secreción de orina. La diabetes no es solamente
una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo
origen y mecanismo se escapan aún en parte. Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la
herencia juega un papel indestructible. JOSLIN, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más
de la mitad de los niños afectados con esa dolencia.

La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos, parece ir precedida de una
fase de prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia
a través de la prueba de hiperglicemia provocada y sensibilizada, en casos necesarios, mediante la
administración previa de corticoides (esteroides semejantes a los aislados de los extractos de corteza
suprarrenal.

La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina,
es decir, una insuficiencia endocrina del páncreas.

Existen muchos tipos de diabetes.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI OTURA.

IDI-OTURA
IDI- ATAGO
IDI- OKPARO

1-Orisa owo ifon, oro odun woromi woromi, orisa wofan oranta odun woromi woromi. Adafa fun
nene, abufun arine, omo orisa.

Estos fueron los dos awoses quienes adivinaron para las dos hijas en la casa de Dios, Nene y Arine.
Nene la mayor era muy rica lo tenía todo mientras que Arine, la mayor vivía una vida relativamente
modesta. Esa era la época en que el cielo había un estado de desorganización tremendo. Por eso Dios
invitó a Orúmila para que adivinara lo que debía hacerse y este recomendó hacer sacrificios con
babosas. Dios mando a buscar a nene para que fuese al bosque a buscar babosas y ella de forma
brusca se negó a ir, argumentando que ya ella había pasado la etapa de hacer mandados tan
despreciables. Fue entonces cuando Dios mandó a Arine para que fuese, y sin esperar que lo dijese
otra vez partió inmediatamente hacia el bosque. Camino al bosque, nuevamente Dios mandó por ella
para confirmar si estaba en realidad preparada para ir y ella contesto que estaba ya en camino.

Como quiera que sea Dios le dio una pluma roja de loro para que la usara en la cabeza, de manera
que pudiera orientarla, tiza blanca y caimán para que la utilizara en cualquier emergencia y nueces de
Kolá, presumiblemente para que comiera en su viaje.
Dios no le relevó como el esperaba que ella utilizara los cuatro regalos dados a ella. La orden de
partida le fue dada a Arine en la presencia de Eziza, la deidad del viento. Después de deducir que
Dios probablemente le concediera muchísima autoridad si ella tenía éxito, Eziza partió también para
contrarrestar los esfuerzos de Arine.

Primeramente se transformó en una mujer embarazada y se acercó a Arine para suplicarle que le
concediera su tiza blanca para ser usado en su embarazo.

Arine complació gustosamente a la embarazada, luego Eziza se transformó en una madre que
cargaba a su hijo pequeño en sus espaldas, la supuesta madre que amamantaba a su hijo le pidió a
Arine que le diera nuez de kolá ya que ella estaba hambrienta, una vez más Arine la complació
gustosamente.

En una tercera ocasión, Eziza se convirtió en un hombre y llamó a Arine para que le concediera la
pluma de loro que tenia en la cabeza para preparar medicina para su esposa embarazada. Sin pensarlo
dos veces Arine le entregó la pluma de loro al hombre desconocido.

Finalmente Eziza se transformo en un cazador y rogó a Arine que le entregara la pimienta y una vez
mas ella se la entregó de buena gana. Después de moverse unos pasos, el cazador volvió para
preguntar a Arine que hacia ella sola en el medio de la selva. Ella contestó que su padre le había
mandado a buscar babosas de la selva. El cazador apretó la pimienta del caimán entre sus manos y
tiró las semillas a la manigua. Eziza entonces le preguntó que le había dado su padre para la caza
infructuosa que ella realizaba y ella contestó que había regalado todos los materiales para ayudar a
otras personas.

Eziza le contestó que continuara siendo muy bondadosa ya que un bien se paga con otro bien.
Finalmente él le dijo que buscara las babosas en la dirección que el había lanzado las semillas de
pimienta de caimán.

Cuando se dirigió hacia la dirección de las semillas de pimienta de caimán, vio una mezcla de
babosas y sin perder tiempo tomó tanta como pudo llevar en su bolsa. Él cazador también la ayudo a
tejer una cesta con hojas de palma para transportar las babosas.

El contenedor es llamado Ago por los yorubas que es por lo cual este odu recibe este mote de Ifá-atá
go. Ella agradeció al forastero y retornó a casa felizmente con las babosas. Cuando Arine llegó a casa
de Orúmila utilizó las babosas para hacer el sacrificio requerido y la situación en el cielo volvió a
normalizarse. A propósito, Dios mandó a Arine y Nene compadecieran ante él. Por negarse a
obedecer sus instrucciones, dios proclamó que toda la riqueza que nene tenía, que la hacían
ostentosa, fuese a partir de ese momento traspasada a Arine, mientras que ella debía volver a la
antigua forma humilde de Arine. Es por eso que se dice que Oso nene da arine, Oso arine da nene,
que significa que ambas hermanas cambiaron de suerte.

Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le diría que ella emprendería una tarea difícil
en la que la gente le pedirá cuatro cosas el / ella solo tiene en unidad simple. El otro ella no debería
titubear compartir con ellos ya que una mayor recompensa de pago obtendría a cambio. Cuando sale
en el Igbodun, es una indicación de que la persona es un hechicero o hechicera.

2-Lo que hizo en la tierra:

Él fue un notable adivino en la tierra pero vivía solo en un pueblo abandonado (Odole en Yoruba y
Eubo na na si Kpaa en Benin), donde la gente solía ir para consultarse. Una noche tuvo un sueño el
cual no solo vio que el pueblo se había vuelto a poblar de gente y desarrollarse al punto de
convertirse en una prospera ciudad, sino también que lo habían hecho rey del lugar.

En la mañana se hizo una adivinación debido a la impotencia del sueño de ifá le dijo de agasajar a su
cabeza con un chivo y darle un chivo a Esu para que un nuevo obsequio pudiera llegarle.

Él hizo los sacrificios. También se le dijo de atar una campana a su trono o altar de Ifá y de sonarla
cada cierto tiempo cosa que también hizo.

Tres días mas tardes, se quedó ciego. Después de algún tiempo, transcurrido la campana también fue
robada del altar y desde que había perdido la visión, no podía encontrarla.

Mientras tanto hubo una declaración de que todos los antiguos habitantes del pueblo debían regresar
para restaurar sus casas ya que dicho lugar estaba llamado a convertirse en sede del rey para que allí
se efectuara su coronación. La gente se reunió y fueron a consultarse y se les relevó que el trono iría
a la persona que fuese capaz de recobrar la campana perdida del ciego. Durante el día la gente
comenzó a limpiar el lugar para la restauración, hubo una pesada lluvia esa noche.

Cuando el ciego Idi-atago salió de su casa esa mañana, sin él saberlo la lluvia que había caído la
noche anterior había vuelto el suelo algo resbaladizo y mientras caminaba resbalo y fue a caer a una
charca. Mientras se esforzaba por salir de la charca, su mano tropezó con un fuerte metal que resultó
ser su campana perdida.

Como había escuchado que cualquiera que tuviese la campana en su poder sería hecho rey. Gritó de
alegría esto: “Mo Fa ro” y sonó la campana.

En lo que parecía una decepción, la gente se abalanzó sobre él y le dijeron que agarrara fuerte la
campana porque ningún ciego podía convertirse en rey. Durante el forcejeo alguien lo golpeo en la
cara y de repente sus ojos se abrieron. Con los dos milagros que le habían acontecido en ese mismo
día, todo el mundo dedujo que dios y los ancestros querían que él fuese el rey y hecho rey sin perdida
de tiempo y también se le dio una esposa la cual tuvo mas tarde un varón, que fue nombrado Ifadipe
(Ifa da consejos) o Ibude en Benin).

Cuando este odu sale en el Igbodun, a la persona se le diría de agasajar su cabeza con una chiva antes
de completar las ceremonias de iniciación. Él también debía agasajar a Esu con un chivo para que un
desenvolvimiento inminente le llegue. Debería hacer sacrificio para evitar cualquier riesgo de
problemas con la visión con 201 hojas de nuez (ewe awusan en Yoruba o ebe okhuen en Benin),
además de hojas que caigan en la charca o estanque. Él debería usarlas para lavarse los ojos por un
término de 7 días para evitar problemas con la visión.

En la adivinación, a la persona se le aconsejaría de agasajar a Esu con un chivo, e Ifá o su cabeza con
una gallina, a causa de una disputa en al que estará implicado con otra gente.

3-Él adivinó para Etu y Edu y para todo el reino animal:

Cuando los animales medianos de cuatro patas venían al mundo, solo esperaban una amenaza para
sus vidas proveniente de los animales más grandes. Por eso enviaron una delegación de dos formada
por Antílopes y la Cabra salvaje (Etu o Igala y Edu, en Yoruba, Uzo y oguonzirian en Benin) para
que Orúmila les dijera que tenían que hacer para sobrevivir en la tierra. Se les dijo de hacer un
sacrificio con un chivo a Esu y gallo para Ogún, debido a la amenaza para sus vidas que la
humanidad representase para ellos un peligro de tal envergadura, decidieron ignorar el consejo. Así
todos al mundo donde eran famosos por su presteza y agilidad.

Entretanto, cuando a Esu le fue informado que la parentela de animales medianos de cuatro patas no
quiso hacer sacrificio, él invitó a Ogun y le enseño como atrapar animales para comer, a través de la
caza con flecha envenenada, el boomerang y a la trampa. Así fue como la humanidad comenzó a
utilizar las armas de caza y a poner trampas para atrapar animales para comer.

Cuando este Odu sale en la adivinación a la persona se le diría de hacer sacrificio a Esu y Ogun para
evitar la muerte de ladrones armados o asesinos a sueldo.

4-Él adivinó para Alagemo:

Igbin ko kpile aro, afi’ri boyu kpile ura

Eniyan ko gboju fi fo le adiye agada. Ada fa fun Alagemo lo malloleyiyan.

La babosa no estaba interesada en el tinte (materia colorante)

La gallina silvestre (oyele en yoruba y ukorobozo en Benin) no tenía animo de clorar tan alto. La
humanidad no esperaba que las aves se ataran ambas patas para volar.

Estos fueron los tres awoses que adivinaron para que el camaleón viviese una vida apacible y de
fanfarronería. Se le dijo que hiciera sacrificio para una vida larga.

Él hizo el sacrificio que es el motivo por el cual él vive mucho mas tiempo que muchos animales y
es capaz de sobrevivir un largo periodo sin alimentos. Él hizo sacrificio con rata, pescado, eko y
akara.

Cuando este Odu sale en el ugbodu a la persona se le dirá de hacer sacrificio especial para la larga
vida, el cual se prepara con las hojas apropiadas y camaleón en un jabón para el usar al bañarse.

5-Él adivinó para el Ewi de Ado:

Ogudu agbede, abese inejeji, eyi día día, fueron awoses que adivinaron para el Ewi de Ado
aconsejándole hacer sacrificio con un chivo grande, sus calzoncillos y un machete. Él consiguió los
materiales y los tuvo listos para el sacrificio y además amarró el chivo a un árbol en la parte trasera
del patio de su palacio. Se le dijo de efectuar el sacrificio por causa de una próxima guerra, que el no
sería capaz de enfrentar. Cuando preguntó que clase de guerra era esa, se le dijo que sería una guerra
a fondo.

Antes de invitar a los awoses a que realizaran el sacrificio, tres de sus jefes militares vinieron a verlo.
Cuando le preguntaron que pensaba hacer con el chivo, él les dijo que le habían dicho de realizar un
sacrificio con él para evitar la guerra. Se preguntaron que guerra era esa y le aseguraron que no había
que hacer nada para prevenir la guerra ya que ellos durante mucho tiempo habían estado impacientes
por tener una. Cuando esta llegase, sea del cielo, de izquierda o de derecha.

Un día el rey fue sorprendido por la lluvia en su camino de la granja y pescó un resfriado.
Rápidamente se preparó un gran fuego para calentarlo. Mientras disfrutaba del fuego, casi desnudo
sus genitales comenzaron a excitarse y se le paró el pene. Esu se había transformado en un gato, el
cual pensando que el objeto colgante era una rata, lo apretaba dentro de su boca y entre sus dientes.
Quejándose tanto como podía, el gato se aferraba cada vez más a sus genitales.

Los guerreros fueron alertados, pero no era mucho lo que podían hacer con sus lanzas, arcos y
flechas. Los sacerdotes de Ifá fueron llamados y rápidamente procedieron hacer el sacrificio.

Después de recibir su sacrificio Esu convertido en gato soltó de una vez el órgano reproductivo del
rey y escapó a través del tejado de una casa.

Cuando este odu sale en la adivinación, a la persona se le aconsejaría de hacer sacrificio para evitar
tener dolores severos en el área de su o sus genitales.

6-Adivinación para tener hijos:

Antes de abandonar el cielo, se le dijo de hacer sacrificio a: Sango Atorije quien come a través de la
cabeza; a Orúmila, Ajeunlo ofun o alguien que come por la garganta; y a Ogun Ajeun la’aya, quien
come a través del pecho. Se les dijo de dar un gallo a Sango, gallo a Ogun y gallina a Orúmila para
que ellos pudiesen ir a ayudarlos a la tierra. Él hizo todos los sacrificios. También se le dijo de dar un
gallo a Osanyin, pero el se negó hacer dicho sacrificio antes de bajar a la tierra.

Al llegar al mundo, contrajo matrimonio pero su esposa no podía tener hijos. Tomó una segunda
esposa que tampoco tenía hijos. Mientras tanto, las tres divinidades a las que él le había sacrificado
llegaron al mundo. Él las encontró en Orita- Ijaloko por casualidad.

Aunque no las reconoció, fue capaz de persuadirlos para que lo acompañasen a su casa. Ellos
estuvieron de acuerdo, pero le dijeron que le estaba completamente prohibido comer en presencia de
mortal alguno.
A petición de ellos, él bloqueo la puerta que conducía a la habitación en la que se encontraban
hospedados con instrucciones de que la comida debía servírseles detrás de la pared.

Un día, mientras se encontraba ausente de la granja, una sus esposas sintió curiosidad por ver en que
forma comían los invitados. Utilizó una escalera para subirse y de esta forma espiarlos. Tan pronto
como fue vista y ella también pudo verlos, se cayó la escalera y se rompió las piernas.

Quedaron muy molestos por la temeridad de dicha mujer y encolerizados los tres se fueron de forma
descortés para retornar al cielo. Entretanto, él tenía señales de la granja que le indicaban que todo no
marchaba bien. Así que se apresuro a llegar a casa y quedó asombrado no solamente de ver a su
esposa con los miembros rotos, sino también sino porque sus augustos invitados se habían marchado
sin apenas despedirse.

Aunque los siguió y encontró en la frontera entre el cielo y al tierra, y les suplicó que regresaran a
casa con él. Ellos aceptaron pero pidieron un gallo y se los dio. Cuando regresaron a casa ellos le
enseñaron las hojas que habían preparado para él, trajo sus ikines, mataron el gallo y regaron la
sangre sobre las hojas y los ikines. Después de eso, esparcieron sus ikines por el suelo y finalmente
partieron hacia el cielo sin decir nada.

Mas tarde, cuando descubrió que se habían marchado, entró al cuarto y vio las hojas y el ikin. Así
que utilizó las hojas para darles unos baños a su accidentada mujer, tal como ellos le habían indicado
que hicieran. Posteriormente, la mujer sanó y quedó embarazada. Poco tiempo después, la segunda
esposa también quedó embarazada y el comenzó a tener hijos en rápida sucesión.

Cuando este Odu aparece en el ogbodu, a la persona se le aconsejaría hacer el Ono-Ifá o Odiba
especial que arriba se refiere. Este se hace invitando a tres Awos para que preparen las hojas para el,
dándole a ellos un gallo para darle a sus ikines y a las hojas. Y con el gallo el les prepararía una
comida. Ellos se comerían la comida sin que nadie los vea, por lo cual estarían encerrados en un
cuarto bajo llave para comerse la comida y luego de la comida se irían sin que nadie los vea.

Después que se hayan marchado, la persona juntara todos los huesos del gallo comido por los
awoses, les añadirá las hojas, los molerá en conjunto y mezclado dicha sustancia con jabón sobre las
hojas antes de abandonar la casa.

7- El gavilán y la tiñosa.

EBO: 1 gallo, 1 pollón, púas, canasta, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo y
cacao, cascarilla, hierbas.

HISTORIA

La Tiñosa y el Gavilán eran compadres, pero el Gavilán le tenía envidia a su comadre y la criticaba
diciéndole que era muy cómoda y dormilona, que debía levantarse más temprano para hacer la
comida. La Tiñosa le respondía: -"Dios siempre me tiene separada mi comida, por eso no me ocupo
de buscarla".
Por esas frases el Gavilán cogió roña y decidió comerse a su comadre, tan pronto como pudiera, pero
como la Tiñosa duerme con un ojo abierto y otro cerrado, no tenía chance de cogerla.

La Tiñosa viendo la patrañas del Gavilán, se dirige a casa de ORUNMILA y éste le hace OSODE,
viéndole este Odu, y le dice a la Tiñosa que tenía que hacer EBO (el indicado arriba). La Tiñosa hace
el EBO y ORUNMILA le dice que lo llevara al monte. Ella así lo hizo.

Al poco rato de la Tiñosa haber dejado el EBO, vino el Gavilán y al ver el pollo, se tira a comérselo y
se le clavan las púas que estaban en el EBO, cayendo muerto.

Así pudo la Tiñosa librarse de su enemigo.

NOTA: Este Odu es de críticas y de envidias de personas allegadas.

8- Las aberraciones sexuales del gallo y el chivo.

REZO: ODI ATAKO LEÑI APA AUN TUYEFE LOYUFE LOYUNSI ADIFAFUN OBALASHE.

HISTORIA

El chivo fue a la tierra de las hembras y cuando llegó allí se volvió loco, porque no sabía cuál coger.
Al poco tiempo llegó el gallo con la misma ambición del chivo, desde entonces allí se acabó la paz y
empezó la lucha entre el chivo y el gallo.

Enterado de todo esto OBATALA, fue a esa tierra y al llegar notó la situación y llamó al chivo y al
gallo y los aconsejó, para que vivieran con tranquilidad, pero ninguno le hizo caso.
Al ver OBATALA que seguían igual, decidió ir a casa de ORUNMILA, quien le hizo OSODE,
viéndole este Odu ODI OTAURO e IFA le dijo a OBATALA:

-"Déjelos que sigan viviendo como hasta ahora".

9- El hombre que vivió con un espíritu.

HISTORIA

Aquí fue donde había un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA, éste le realizó OSODE y le vio
este Odu, ODI OTAURO, e Ifá le indicó que tenía que tener cuidado con las mujeres de noche, pero
este hombre no le dio importancia a lo dicho por ORUNMILA.

Una noche se encontró este hombre con una mujer blanca de pelo muy largo, que era sumamente
bella y la siguió olvidándose de los consejos de IFA, la empezó a enamorar y ella lo aceptó y siguie-
ron camino y sin él darse cuenta entraron al cementerio, él la acarició y llegaron al acto sexual
(OFIKALE TRUPON). Él sintió un gran escalofrío en su cuerpo, dándose cuenta que era un espíritu
y se asustó, echándose a correr, desapareciendo en la noche.

NOTA: En este Ifá hay que tener cuidado de andar en la calle después de las 12 de la noche, pues
puede coger espíritus o EGUNS.

10- Donde los hombres cambiaron la miel de abejas por la azúcar, para endulzar los alimentos (La
Diabetes).

REZO: ODI ARAWASHE NI IREKE IYAWO ADIFAFUN AWO KAÑANFO TOWORE ISHE
AWO KAYADUN INLE FILANI OMO DIRE OMO ARUGBO ODI ARAWASHE OBANI AYE
KENKE AKOROTI IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 1 racimo de plátano guineo, cuero, caña de azúcar, tela de su cuerpo, miel de abejas,
jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, mucho dinero.

NOTA: El racimo de plátano se le pone a SHANGO y según se le vaya cayendo se recogen, se ponen
a secar y se hace AFOSHE, que sirve para resolver situaciones de salud de la persona.

HISTORIA

Al principio del mundo los hombres necesitaban algo para hacer música y así pasarla mejor, y
entonces el cuero que tenía esa virtud, fue a casa de ORUNMILA, que en esa tierra se llamaba AWO
KANANFO y era un hombre viejo conocedor de IFA que daba buenos consejos. AWO KANANFO
le hizo OSODE al cuero y le vio este Odu, ODI ATAWO, le dijo que hiciera EBO, pues lo iban a
coger para el tambor. Pero el cuero le dijo que a él no le hacía falta hacer EBO, que tan sólo con irse
lejos de aquella tierra resolvía la situación.
En esa tierra vivía un Rey que se llamaba KAYADUN el cual dijo: -"Yo voy a buscar al cuero donde
quiera que esté. Entonces fue a casa de AWO KANANFO y se hizo OSODE, viéndole este Odu al
igual que al cuero, dándole el mismo EBO. KAYADUN hizo el EBO.

En aquellos tiempos los hombres no conocían el azúcar y usaban la miel de abejas para hacer sus
comidas más agradables, pues ese era un IRE que OLOFIN les había dado y que además de comida
les servía de medicina.

KAYADUN llegó a la tierra FELONI (China) y allí se encontró con el cuero y lo cogió, lo amarró al
tambor y les puso cuñas de palos e hizo música en aquella tierra, que nunca se había conocido el
tambor y la gente le dieron de regalo muchas mujeres y un AFOSHE (polvo en grano) del mismo
color que la miel, que ellos sacaban de unas matas que allí crecían que se llamaba IREKE, que
endulzaba más rápido que la miel. El se fue para su tierra y se llevó las matas y el secreto de hacer
aquel AFOSHE.

Donde quiera que llegaba, sembraba una mata de IREKE y en muy poco tiempo todos aprendieron el
uso del AFOSHE DEL IREKE, que las mujeres empezaron a usar y le pusieron el nombre de
IYAWO (polvo de las mujeres) y todo el mundo estaba muy contento y empezaron a dejar de usar la
miel de abejas.

Pero como la miel de abejas era una bendición que OLOFIN le había dado al hombre, al dejarla y
sólo consumir aquel AFOSHE, empezaron a enfermarse, empezando por el estómago y la sangre se
les ponía mala, e iban cayendo muertos hasta el mismo KAYADUN, que fue el que lo trajo, se
enfermó y se murió.

Cuando AWO KAÑANFO vio lo que estaba pasando, reunió a todos los hombres de aquella tierra y
les dijo, que cada uno tenía que darle un gallo a SHANGO y ponerle un racimo de plátano, para que
éste los fuera limpiando, y que había que darle gracias a KAYADUN que les había traído el tambor y
había dominado al cuero, pero que había traído aquel AFOSHE que los enfermaba.

Los hombres se habían aficionado a usar el AFOSHE, e instigados por las mujeres, protestaron
delante del AWO KAÑANFO unos cuantos y los otros le dijeron que iban hacer todo lo que les
mandara, pero que no podían dejar de hacer el AFOSHE, porque aquello les daba para vivir.

Entonces AWO KAÑANFO les empezó a dar palomas a sus cabezas y llamaba a OSANYIN que
venía con muchas hierbas que les ayudaba a limpiarles la sangre y a vivir dentro de su enfermedad un
poco mejor.

Junto con OSANYIN vivía la sombra de KAYADUN, que venía afligido, porque le había traído la
alegría a su tierra, pero también le trajo la enfermedad.

OSANYIN y AWO KAÑANFO empezaron a jurar hijos de ODI ATAWO con aquella sombra, que
junto con OSANYIN y SHANGO les apartaba la enfermedad y les daban guineo junto con
OSANYIN y la sombra de KAYADUN y le cantaba:
"ETU OSANYIN OBANIAYE, EYEKAYADUNEYEBABAILERA ALABEKUEDE".

Donde todos recuperaron la salud y AWO KAÑAFO les dijo: -"Siempre que tengan este secreto
junto con OSANYIN no se enfermarán de la sangre, pues eso vino por la maldición que el cuero
mandó para esta tierra cuando lo amarraron, y los hombres dejaron de usar la miel de abejas para sus
comidas.

Todos los hombres siguieron usando el AFOSHE de IREKE y comerciando con él, pero los que
hicieron EBO y se juraron, se salvaron, y los que desobedecieron se enfermaron y como no le hacían
caso a ORUNMILA y a OSANYIN al final se murieron.

NOTA: Aquí se monta KAYADUN que es un secreto de este Odu para la salud de la persona y evitar
la Diabetes.

Se monta en un muñeco que tenga las piernas y los brazos articulados. Este muñeco se carga con:
pelo, uñas, ropa de la persona, Ero, Obi, Kola, Osun Naború, Aira, Obi Motiwao, raíz de caña,
pimienta, cabezas y corazones de dos palomas que se le dan a la cabeza de la persona a OSANYIN,
IYEFA DEL EBO. Este muñeco se consagra con: OSANYIN y come 3 palomas negras con Orun y
un guineo con OSANYIN y de la cabeza de la persona. Vive sentado en una sillita frente a
OSANYIN, lleva entre las manos un tamborcito de cuñas que va cargado con carga de OSANYIN.

Aquí nació que aunque todos los hombres usan azúcar, unos se mantienen sanos y otros enfermos de
la sangre. El remedio de esta enfermedad está en las manos de OSANYIN y de ORUNMILA y la
obediencia a sus preceptos.

11- La soberbia de OBATALA.

REZO: ODI ATAWE OLORI ISHE ODI ATAWO GUN GUN BALELE OYUTALE OSANYIN
AWO AOYUTODO ADIFAFUN ATAWE UMBATI MARAKUNYEN EYO OBATALA
OSANYIN OBANIE EWE ATARE LELEGUN APO AWANI OSHE IFA KAFEREFUN
ORUNMILA IFA KAFEREFUN OSANYIN.
HISTORIA

ATAWO vivía en la tierra de OLORI-ISHE, que era la tierra de OBATALA, y él era quien sabía
todo lo que OBATALA necesitaba y conocía todos sus secretos.

OBATALA tenía muchas gentes que lo trataban con falsedad y por eso siempre estaba desconfiado
con todos y sólo tenía confianza en ATAWO, que siempre le había demostrado fidelidad.

ATAWO que veía como la gente trataba de hacerle la contra por la espalda a OBATALA y por
delante lo adulaban, siempre le estaba diciendo que a él le hacía falta tener un poder grande y que
sólo ORUNMILA Y OSANYIN lo tenían.

En aquella tierra no se conocía la pimienta (ataré) y ATAWO era de aquella tierra, y se fue a ver a
ORUNMILA para que éste ayudara a OBATALA. ORUNMILA le hizo OSODE y le salió este Odu,
ODI OTURA, donde ORUNMILA le dijo: -"Hay que llamar a OSANYIN, que vive en la tierra
ATARE LELEGUN, y hay que darle jutía con ELEGBA, para llamar a OSANYIN. Así lo hicieron y
cantaban:

"OKETE INLE OGUERE OBA SOKUN LAYE, OKETE ELEGBA OMONIFA

OBASOKUN LAYE".

OSANYIN que oyó aquello se dijo, alguien necesita de mis servicios y se puso a cantar:

ATANI DUN DUN IYO OMI DUN DUN OLORI EPE OSANYIN BABA ATARE IYERE

Donde los manantiales se volvían locos y se revolvían y saltaban los ataré que los llevaba la corriente
desbordada y los llevaba para la tierra de OLORI ISHE y cuando pasaban las corrientes con los ataré,
ponía la tierra encendida y OBATALA se ponía fuerte y se daba cuenta de la traición que le habían
estado preparando. OBATALA empezó a matar a todos sus enemigos con el poder de la pimienta
(ataré).

Pero también a sus hijos les hacía daño, porque los que no estaban acostumbrados a ver a su padre
tan furioso, se ponían muy nerviosos, entonces ATAWO y AWO AYUTADO dijeron: -"Hay que
caminar para poder calmar a OBATALA". Y cogieron hierba álamo y cuatro codornices y ATAWO
cogió un plato blanco y puso pimienta (ataré) ahí con miel de abejas y se lo dio a probar a
OBATALA y le dieron sangre de las cuatro codornices y después lo bañaron con el álamo y le
cantaban:

"APARO PAKIO OBATALA ERO KOKOIBERE BABA ONIONI BOSHE".

OBATALA se puso a saborear aquello y se fue quedando tranquilo y después le pasó la lengua al
plato, ATAWO lo rompió y OSANYIN cuando sintió el ruido salió corriendo para donde estaba
OBATALA lo abrazó y le dijo: -Perdóname, BABA, pero había que traer ese poder a esta tierra, lo
traje yo de la tierra ATARE LELEGUN, porque el único que lo quiere en esta tierra es ATAWO.
Entonces AWO AYUTADO le dijo a OSANYIN: -"Hay que darle un poder tuyo a OBATALA en
esta tierra, que le sirva para defenderse de las traiciones, pero que a su vez le sirva para el IRE (bien)
y la tranquilidad de él y de sus hijos en esta tierra. OSANYIN le dijo: "Le voy a dar uno de mis
secretos en esta tierra, para que se pueda defender y pueda comunicarse conmigo cada vez que me
necesite, lo mismo para malo que para bueno que para desenvolvimiento".

Este secreto, dijo OSANYIN se llama OBISROSO OSANYIN y sólo lo podrá manejar OBATALA,
ATAWO y tú AWO AYUTADO, y así más nunca nadie podrá traicionarlos ni podrán tratar de
cerrarles el camino.

OSANYIN le dejó el poder a OBATALA y éste nombró a ATAWO su Secretario para manejar el
poder, todo gracias a AWO AYUTADO que era hijo del Odu ODI ATAWO. Y desde entonces ODI
ATAWO liberó la pimienta (ataré) por el poder de OSANYIN, y es porque ésta sirve para
consagraciones y sirve para traer lo malo, por eso es que la pimienta no tiene dueño.

EBO: 1 gallo, una jutía, 4 codornices, una jaba vieja, 1 plato blanco, hojas de álamo, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, aguardiente, 3 pimientas, coco, mucha miel de abejas, agua de manantial,
muchos palos, telas de colores, tierras de muchos lados, mucho dinero.

NOTA: OBISROSO OSANYIN: es una pieza de OSANYIN que se monta en este Odu para la
defensa de sus hijos.

CARGA DE OBISROSO OSANYIN.

Palo Ayua, vencedor, Paramí, yamao, jala jala, amansa guapo, jagüey, moruro, Tengue, yaya,
dominador, Artemisa, 101 pimienta, hierba: meloncillo, coralillo, salvadera. quita maldición, (ewe
ayo), cundeamor, llantén, prodigiosa, hiedra, galán de noche, raíz de ceiba, mejorana, hierba buena,
Curujey, pata de gallina, platanillo de Cuba, azogue, tierra de 21 camino, de 21 calle, tierra de los
cuatro puntos cardinales de la ciudad, de la tumba, piedra de imán, tierra de la manigua, tierra de 4
esquinas, una pieza en forma de tridente, y la punta terminada en gancho, tierra de las 12 del día y de
las 12 de la noche, de la puerta de la casa y telas de los colores rituales.

PROCEDIMIENTO

Se coge tela de los 4 colores rituales del Santo, que tenga un tamaño prudencial como para hacer un
makuto, se ponen una sobre otra, de manera que el color de la tela del Ángel de la Guarda del
interesado quede por fuera a la hora de envolver el makuto, menos las tierras de los 4 puntos
cardinales de la ciudad, ni la de las 12 de la noche y las 12 del día, ni tampoco la de la puerta de la
casa, porque estas se echan casi al terminar. Una vez echados todos los ingredientes sobre las telas de
colores, se le echan dos muñequitos de madera a los que se le preguntarán a ORUNMILA (si son
hembra o machos o ambos sexos y de la madera que se hacen). Estos muñecos van cargados con:
cabeza de codorniz, pájaros, ero, obi, kola, osun naború, iyefá rezado del Odu, 21 pimienta. Esta
carga va en las cabezas de los muñecos. Antes de echarlos en el makuto se envuelven en una yagua.

Después de esto se echaron las tierras, terminado esto se hace el makuto, el cual se entiza con tierra
de majagua y se cubre con cera y para terminar se entierra en una cazuela (Ikoko).

Este secreto come gallo, guineo, paloma negra.

Se le echa: ginebra y mucho anisado.

Esto es el Brujo de OBATALA.

12- La ceguera de ODI ATAWO.

REZO: AWO AWANI ORERE UMBADAWA OLOYU ADIFAFUN ODI ATAWO LOYU
YEMAYA MAFIRERE OBINI ADIFAFUN NI SHAWO EJA OYUREMA ATEWE NI YEMAYA
ODI ATANIWO GEGERE OBALUFON OYU ISHE ABONA LOYU ASIAPUPUA ILE DORA
LODAFUN ORUNMILA IFA NI JAFEREFUN YEMAYA ATI SHANGO.

HISTORIA

AWO AWANI era un AWO que era ciego y siempre su mujer lo guiaba a todos los lugares, pero
siempre estaban en conflictos, porque la mujer no cogía por donde el quería ir.

AWO AWANI ORERE, era un buen adivino y a pesar de su poca visión lo llamaban de distintas
tierras para que adivinara, pero siempre tenía problemas con la mujer, porque ella no quería hacer lo
que él decía y siempre terminaban disgustados y por esa causa la prosperidad no entraba completa
en su casa.

Este AWO era muy creyente en YEMAYA y SHANGO y siempre le estaba llevando cosas a
YEMAYA a la orilla del mar y le rezaba.

"YEMAYA IYA OMI LATEO OKOBAYIREO ARABAILONI OMI OKOROWO INU

OYU ASHERE TIWA AKARABI EYE OYU AYE OMA IYA NIWA".
Donde YEMAYA le daba su ASHE y se ponía muy disgustada con lo que le estaba pasando a AWO
AWANI ORERE con su mujer y YEMAYA fue a casa de éste y le dijo: -"Tienes que ir a ver a
SHANGO, para que la situación con tu esposa termine. Y se pusieron a camino.

Cuando llegaron, ya YEMAYA llevaba muchas hierbas que ella tenía en su casa y se encontró con
un perro chiquito, que tenía los ojos cerrados todavía y lo recogió y también un pescado fresco que
tenía los ojos blancos, y cuando llegaron a la casa de SHANGO, éste limpió con las hierbas,
almácigo y una tela roja a AWO AWANI ORERE y le lavaron los ojos al perro chiquito con el
OMIERO, el cual tenía el pescado dentro, y después YEMAYA le lavó la cara al AWO AWANI
ORERE y éste empezó a mejorar de su vista, cuando sucede esto, se asusta y se fue, el venía con el
pescado en la cabeza y sangre de paloma. Enseguida que llegó a su casa se miró y se vio este Odu
ODI ATAWO y al momento le dio dos gallos a YEMAYA, dándole las gracias.

En eso llegó SHANGO y le dio una bandera roja y le dijo: -"Mi bandera será tuya", éste la cogió y la
puso en el patio y ahí le dio de comer a su IFA, 2 gallinas jabadas que tenía, para que todos
comieran. Entonces SHANGO le dijo: -Suelta el perro en la calle para que siempre Eshu te
acompañe.

Por la noche AWO AWANI ORERE le llevó al mar todo lo que tenía puesto en la cabeza y se
paseaba por toda la orilla y le cantaba a YEMAYA, dándole las gracias.

"OMOIREYU ATANIWO GUEGUERE OKA OSI YEMAYA

MODUPUE IYA OMI LATEO IYA OMI ORI EBO."

Y así le vino la suerte grande a AWO AWANI ORERE que era hijo de Odu ODI ATAWO, gracias a
ORUNMILA, SHANGO Y YEMAYA.

Desde ese momento, él abrió bien los ojos con las mujeres y YEMAYA le dio una de sus hijas, pero
cuando estuvo en estado de gestación, venía ABIKU, que venía a llevarse la madre y se quedó viudo.
Entonces YEMAYA le dijo: -"No importa, siempre te van a sobrar las mujeres, pero siempre cuenta
conmigo cuando ellas quieran acabar contigo.

EBO: 2 gallos blancos, 1 pollón blanco, 2 gallinas jabadas, 1 perro chiquito acabado de nacer, 1
pescado con los ojos blancos, bandera roja, tela blanca, muñeco, tela azul, hierbas de IFA, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, velas, todo lo que se
come, mucho dinero.

NOTA: Ver en OBRA (para la ceguera de este Odu).

13- Cuando el gallo quiso ser general y el chivo Rey.

REZO: ODI ATAWO OTA OMO KOFEÑO BERENI ESHU FAUM ABAKONI OGUN
ALAGUEDE ILE KORU.
EBO: 1 gallo, 1 guineo, miel de abejas, flores claras, palo jagüey, panetela borracha, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, aguardiente, coco, velas, mucho dinero.

HISTORIA

En el mundo todo era maleza, no había pueblo y los hombres andaban de un lado para otro, y ESHU
FAUN, era el que mandaba.

Pero ESHU OMO KOFEÑO, que era muy atrevido, le dijo a los hombres que le dieran candela al
monte y prepararan las casas para vivir y ESHU FAUN se puso muy bravo y aprovechaba para bajar
al pueblo y taparle la vista a ESHU OMO KOFEÑO y éste no atinaba después a resolver las cosas.
Todo estaba regado y todas las personas de este pueblo querían ser Reyes, Gobernadores y
Generales, pero ninguno trabajar, ni ser soldados, el pueblo andaba muy mal.

Entonces OLOFIN mandó a AWO ODI ATAWO OTA OMO KOFEÑO, para que arreglara la tierra,
éste buscó a OGUN para que lo ayudara, y éste con sus fuerzas puso el respeto en esa tierra.

ODI ATAWO era un maestro para enseñar y preparaba su trabajo con una pareja de pájaros
amaestrados por él y enseñó al gallo, al chivo y al perro lo que tenían que hacer.

Dando sus enseñanzas, tuvo que eliminar al chivo y al gallo, porque el chivo quiso ser Rey y el gallo
General,. donde tuvo que darle la virtud al perro, para que se entendiera bien con el hombre y por eso
todos los perros del mundo, son queridos por el hombre y se quedaron viviendo con ellos.

14- ODI golpea a OTURA.

REZO: ODI OTURA, ODI ATAURO LERI APARO ADUN TOYUFE IGUI META ASHE
OLOFIN LOYUNSI ASHE ORUNMILA OMO IDE ADIFAFUN OBANLA AWO OSHE LEBO
EYELE ODI ALAKO TINSHERU OSHA ADIFAFUN OSHUN TIMBELE YOKO IDI AKUKO
LEBO KE ESHU KOMABA SHEBO EYELE EKU ELEBO.

EBO: 1 gallina negra, 1 racimo de ikines, fango de la laguna, demás ingredientes del EBO, mucho
dinero.

REFRAN: "La cabeza de la codorniz se volverá cabeza de buey en tu saco".

NOTA: En este Odu fue cuando los blancos llegaron al mundo.

HISTORIA

En este camino, ODI OTURA es el dueño de "La Palma de Aceite", del "Cocotero y de "La
Datilera". Cuando OLOFIN creó estos árboles, los sembró separados, La Datilera en Beni, El
Cocotero en Dahomey y La Palma de Ikines en IFE, a cada uno de ellos, ODI OTURA le dio su
mujer y cada uno vivía en su tierra separados de los otros.
Un día, ODI OTURA quiso saber si sus hijos habían adquirido experiencias en la vida, y fue a
visitarlos, primero llegó a casa de "La Palma Datilera", ellos sabían que ODI OTURA no comía
carne de perro (Eran Aya), ni tampoco vino de palma, pero él quería saber si ellos eran capaces de
guardarle su secreto, la palma Datilera al ver a su padre, se alegró mucho y le hizo grandes
ceremonias y le preparó carne de perro y vino de palma, ODI OTURA le preguntó: -¿Qué me has
preparado para comer?. La Datilera le respondió: -

"Vino de Palma y carne de Perro". ODI OTURA le contestó: -"Tu sabes que yo no como ni bebo eso,
pero si eres discreto en no repetirlo, yo lo comeré y lo beberé".

La Datilera prometió guardar el secreto.

ODI OTURA tenía muchas manillas de hierro, las puso en la estera donde se sentó a comer y
después que terminó de comer y beber, dejó a propósito las manillas sobre la estera y se marchó. La
mujer de Datilera le dijo a su marido: -"Ves, tu padre está borracho y olvidó sus manillas". -El hijo
las cogió y corrió detrás de su padre y cuando lo alcanzó le gritó: -"Padre, a fuerza de comer carne de
perro y tomar vino de palma, haz olvidado las manillas". ODI OTURA, molesto, le respondió:
-"Cuando llegué y me distes la comida, me juraste ser capaz de guardar el secreto y haz faltado a tu
palabra, por eso tu nunca serás rico, ni tu familia tampoco, y tus familiares sólo servirán para ensartar
caracoles y trenzar cabellos.

ODI OTURA continuó su camino y llegó a casa de su hijo "El Cocotero", repitió la misma escena,
entonces lo maldijo diciéndole: -"No tendrás nombre y tu y tus hijos rodarán por el suelo".

De allí ODI OTURA se fue a casa de su tercer hijo, "La palma de Ikines", el llevaba un gran secreto
en su bolso (Apo) especial, encerrados en tres güiros.

La Palma de Ikines, que hacía tiempo que no veía a su padre, le hizo una gran recepción para
demostrarle su alegría y respeto filial, le cubrió la estera con una tela blanca, donde le sirvió la
comida, ODI OTURA estaba admirado de esas atenciones y le preguntó sobre la comida que había
preparado, el hijo le dijo:

"Perro con manteca de corojo y vino de palma. Entonces le hizo la misma pregunta que a los otros
dos hijos, y la Palma de Ikines respondió: -"Padre, primero pierdo la vida que revelar su secreto, si es
secreto para tí, también es secreto para mí".

ODI OTURA comió y bebió y al retirarse, también dejó las manillas en la estera. La mujer de la
Palma de Ikines, las encontró y le dijo a su marido lo mismo que las otras dos anteriores a sus
respectivos esposos, pero cuando la Palma de Ikines las recogió para llevárselas al padre, la mujer
le dijo: "Llévalas envueltas en la tela blanca". La Palma de Ikines, corrió detrás de su padre y cuando
lo vio le dijo: -"Padre, tengo este paño blanco y ábralo cuidadosamente". -ODI OTURA así lo hizo y
al abrirlo vio sus manillas y muy orgulloso de su hijo le dijo: -"Todo lo que es de tí, tu cuerpo, tus
raíces, tus hijos, tus frutos, tu corazón y tu savia, será útil a los hombres y los enriquecerás. Y,
sacando de sus güiros el ASHE, se lo echó a La Palma de Ikines y dijo: -"Ud. será de utilidad
Universal, tendrás un gran poder para todas las cosas, facultad de adivinar e inteligencia para guardar
secretos.

NOTA: El AWO que le vea este Odu al consultante, le dirá que deberá guardar todos los secretos
que le confíen y le marcará el EBO indicado arriba.

Pondrá el fango en el patio de la casa de la persona y ahí plantará los Ikines, en el tablero marcará en
el IYEFA ODI OTURA tres veces, lo rezará y le echará ese IYEFA sobre la siembra, llamando tres
veces a la Palma de Ikines, cubrirá la siembra con plumas de gallina negra y las gallinas el AWO se
las lleva para ORUNMILA.

Cuando las raíces se fijen en el suelo, todas las malas influencias habrán desaparecido.

Si este Odu habla de mortandad infantil y muerte en la familia, la Palma de Ikines protegerá largo
tiempo la casa.

A la mujer que le salga este Odu en IKOFAFUN no puede ser infiel, pues perderá la vida.

15- Los dos hijos de OLOFIN.

REZO: ODI OTURA ISHEWERI ADIFAFUN OLOFIN AFUNIRI BABA EBI OMO MEJI IFA
KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 8 huevos de gallinas, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, una mazorca
de maíz morada, coco, aguardiente, miel, manteca de corojo y de cacao, velas, cascarilla, mucho
dinero.

NOTA: Se le ponen los 8 huevos a OBATALA con manteca de cacao. Se le da la sangre de las dos
gallinas a los huevos. Después se reparten a los 16 días. Esto es para la salud.

El gallo es directo a ESHU, la mazorca de maíz se pica en tres pedazos, con agua caliente y fría.
Después se llevan los tres pedazos a la manigua. Esto es para desenvolvimiento.

HISTORIA

OLOFIN tenía dos hijos, a los cuales el quería mucho. Uno era muy rico y el otro pobre. El rico era
muy engreido por el dinero que él tenía. El otro, el pobre, era sencillo y era además muy religioso y
creyente de OBATALA, al cual siempre le estaba haciendo cosas.

Un día, OLOFIN se enfermó, donde mandó a buscar a sus dos hijos, para que le hicieran el remedio y
lo miraran.

El rico, al recado mandado por su padre, no le hizo caso y se retardó, porque se dijo: -"Ahora
OLOFIN me manda a buscar y con eso yo voy a perder dinero".
El pobre, al recibir el recado, salió sin pensar para donde se encontraba OLOFIN, lo miró y le hizo la
obra con OBATALA y OLOFIN se salvó.

Cuando llegó el hijo rico, OLOFIN le quitó todo lo que tenía y después lo puso en la ruina. Cogió al
hijo pobre le hizo obras para que viniera la riqueza y le dió el poder de la tierra, gracias a
OBATALA.

16- La desobediencia de Ifá.

REZO: KUMAGUN OSHAGUN BULALE OYU TODE ADIFAYOKO ADAFUN ATAGUN

ATAGUN WATINA SHEUNYELE OBATALA EWE AKIKALE ESHU FAUM UMWATI
MASHE UN YETE OBATALA ARUN OBORI OBANI ERU ADAFUN ORUNMILA LODAFUN
OBATALA.

EBO: 1 gallo, 4 sesos vegetales (ewe akikale), 100 piedras, pimienta de guinea, saraeko fifo, marfil,
pluma de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, aguardiente, miel, velas, mucho
dinero.

NOTA: Este IFA es de desobediencia. Hay que cuidar mucho a ESHU, para poder lograr lo que se
quiere.

La rogación de cabeza de este Odu es con seso vegetal. Se le ponen 4 maduros a OBATALA.
Después de la rogación con la masa de este fruto, las semillas se le ponen como con seso vegetal.
Se le echa: ero, obi, kola, pimienta, e Iyefá rezado del Odu. Las cáscaras se ponen a secar y se hace
polvo (afoshé) con: ero, kola, raíz de la mata de seso vegetal, marfil, una pluma de loro, la lengua y
los ojos del gallo, Iyefá rezado, con esto se hace un INSHE-OSANYIN.
Lleva además una piedra chiquita del monte y raspadura de Eshu.

HISTORIA

OBATALA estaba grave, porque no se había rogado la cabeza como le habían mandado. El tenía dos
criados, uno era malo, que le deseaba que se muriera, para apoderarse de su cuantiosa fortuna. El otro
era bueno y se llamaba ATAGOUN. Era su cocinero y era muy bueno, cuando vio a OBATALA
grave, fue enseguida a casa de ORUNMILA a registrarlo, saliendo este Odu ODI OTURA, donde
ORUNMILA dijo: -"Ud. viene por una persona que está enferma, porque ha desobedecido la palabra
de Ifá. Y le mandó hacer SARAYEYE con un gallo y dárselo a Eshu y ponerle un SARA-EKO FIFO.
Después hacer EBO y llevarlo al monte, para que ESHU FAUM, el Eshu del monte, no le tape la
vista al Eshu de la casa y le deje ver bien todo.

El criado hizo todo lo que le indicó ORUNMILA, al llevar el EBO al monte, se encontró con ESHU
FAUM, que le mostró una mata, que era de seso vegetal (Ewe Okikale), para que con eso
OBATALA se rogara su cabeza.

Así se hizo, donde OBATALA se salvó y ATAGOUN fue la confianza de OBATALA, para que le
resolviera los problemas.

17- Las hijas viciosas de OSHUN y OBATALA.

REZO: ODI TAURO LENI AUN TOYUPE DOYUNSI ADIFAFUN OBATALA ATI OBA SHELE
IDI ALAKO TINSHERU OSHA ADIFANFUN OSHUN TIMBELE YOKO ESHU KOMAÑA
OMOBIRIN MEJI INDOKO ADASILE BABARI LODAFUN OBATALA.

HISTORIA

OSHUN y OBATALA tenían dos hijas llamadas: OBANALA Y ABASHELE, ellas era muy
hermosas, pero ambas eran muy viciosas, aún más en lo sexual entre ellas y por último deseaban
vivir con su padre, pero temían que éste se diera cuenta.

Un día, ellas aprovecharon que OSHUN había salido para otra tierra y le dieron vino de palma a su
padre y lograron que éste se pusiera borracho, y entonces ellas, una detrás de la otra, vivieron con él,
OBATALA no se dio cuenta de esto, pues estaba completamente ebrio.

Fue pasando el tiempo, le fueron creciendo las barrigas, por lo que su padre OBATALA las llamó y
les preguntó que quienes eran los autores de aquella ofensa, para él salir a buscar esos bribones y
hacerlos pagar caro el atrevimiento.
Ellas callaron y entonces OBATALA fue junto con OSHUN a casa de ORUNMILA.

ORUNMILA les hizo Osode y les vio este Odu, que marcaba vicio y corrupción, entonces
ORUNMILA les dijo a sus hijas que habían vivido con su padre, OBATALA, horrorizado, lloró de
rabia y sacó su implemento para matar a sus hijas. ORUNMILA lo detuvo y le dijo a OBATALA:
Tienes que tratar que esas criaturas vivan.

ORUNMILA, entonces, les marcó EBO y OBATALA repudió a sus hijas condenándolas a vivir
separadas de todos sus semejantes. OSHUN, su madre, se compadeció de ellas y les rogó la cabeza
con dos codornices, pero aún viviendo solas, no les faltaba la comida, alejándose con sus hijos de sus
semejantes y con la maldición de OBATALA y el perdón de su madre en sus cabezas.

NOTA: Este es un Ifá de desenfreno y vicio, profanación del respeto filial. Reprobación de los hijos,
por lo padres. Es necesario rogarse la cabeza con 2 codornices, para hacer vida de relaciones
humanas. Señala soledad al final de la vida.

18- El misterio de LOGUN EDE y el bochorno del AWO.

REZO: LEGUN EDE ADODI OFOKU OKURIN SEMBE LUJU ATENA IFA SHOSHO LE
OWORE OMO OLOGBOJODU AWO IFA SHAROTO ABIATE FINI MEFA ESHU ARA
EKONI MEFA PASHU ANA ONINI ADIFAFUN ESHU FAUM INTORI ARUN KAFEREFUN
AGBANUKUE KAFEREFUN ORUNMILA.
EBO: 2 gallos, 3 palomas, 101 piedra chiquita, 3 plumas de loro, marfil, sara eko Fifo, 3 pimientas,
seso vegetal, guineo blanco, demás ingredientes del EBO y mucho dinero.

SUYERE: "AKASHOSHO OFUMI LA AWA KAMADAJUN".

HISTORIA

En la tierra YESA vivía OSHUN y tenía amores con un hombre que era pescador llamado ERINIE
DE EDO. El niño que nació de la unión de OSHUN con el pescador le llamaron LEGUN EDE. Este
niño al nacer adquirió una magia que le permitía ser seis meses hombre y seis meses mujer, nunca
nadie conoció este secreto, pues sus padres para evitar el bochorno, siempre viajaba de un lugar a
otro
y los que lo conocían como varón no lo conocían como hembra.

Así fue creciendo y ya adulto, lo conocían en todas las tierras colindantes, en unas como macho y en
otras como mujer.

Un día lo conoció como hombre un AWO llamado OLOGBOJODU que era el OBA de esa ciudad,
los cuales hicieron una gran amistad. El OBA viendo la gran inteligencia que tenía LEGUN EDE, le
pidió permiso a ORUNMILA para hacerle IFA, donde ORUNMILA le dio este Odu, ODI OTURA,
marcando dudas y le dijo que no le hiciera Ifá.

OLOGBOJODU se encaprichó en hacerle Ifá, y se lo hizo, todo fue muy bien y en la ceremonia de
UTEFA LEGUN EDE sacó como Odu ODI OTURA.

Cuando transcurrieron seis meses, LEGUN EDE le dijo a su padrino que tenía que ausentarse por
seis meses, y era que tenía que cumplimentar con el tiempo donde sería mujer durante el período de
seis meses. LEGUN EDE se marchó.

Resultó que en esos días en el mercado de dicho pueblo, apareció una mujer de una simpar belleza,
que hacía que todos los hombres se enamoraran de ella. Un día que estaba en la plaza,
OLOGBOJODU vio aquella mujer y se quedó prendado de su belleza, la enamoró y ésta lo
correspondió.

Después de verse varias veces, OLOGBOJODU la llevó para su casa, cuando éste le preguntó su
nombre, ésta le dijo que se llamaba OMI LOGDE.

Vivieron en armonía y cuando iban a cumplirse los seis meses, ella le dijo que tenía que ir a visitar a
unos parientes y que iba a estar un tiempo por allá.

Esta hermosa mujer no era otra que LEGUN EDE en su transfiguración de mujer, y OLOGBOJODU
enamorado como un loco de ella, esa noche la poseyó con lujuria y se quedaron dormidos, al rayar
las doce del día, que se cumplía la etapa de los seis meses mujer, se transformó en hombre y al
despertarse OLOGBOJODU, se sorprendió al no ver durmiendo a su lado a su hermosa OMI
LOGDE, sino a su ahijado LEGUN EDE.

La confusión reinó en la mente de OLOGBOJODU y horrorizado fue al pie de ORUNMILA, lo

saludó y se hizo OSODE, saliéndole de nuevo ODI OTURA, que le marcaba la muerte (Ikú) por
desobediencia, vicio y corrupción, venía la muerte a buscarlo y sólo ESHU FAUM que vivía en el
corazón de la selva, conocía el secreto de este Odu, ODI OTURA, para salvarlo de la pérdida de la
vida, además le marcó EBO (el indicado arriba).

Rápidamente OLOGBOJODU indagó donde podía encontrar la casa de FAUN (Eshu Bi), nadie sabía
el camino de la casa de éste, ya cansado, se encontró con AGBANUKUE, un ESHU, el cual aceptó
llevar al AWO a la casa de FAUM, con la condición de llevar todo lo que ORUNMILA le había
marcado.

OLOGBOJODU, tomó todas las cosas marcadas y le dió los dos gallos a AGBANUKUE y las 3
palomas para FAUM además le llevaba 3 plumas de loro, una bola de marfil, SARAEKO-FIFO y
EKO ALARITO y 3 pimientas de guinea.

Cuando llegaron a casa de FAUM, enterado éste del asunto que allí lo llevaba, le enseñó a AWO
OLOGBOJODU la mata de seso vegetal (ewe okikale), para que se rogara la cabeza y salvarse de la
muerte (Ikú).

LOGUN EDE, se acordó que ORUNMILA le había marcado en el EBO 2 guineos blancos a los
IBEYIS (si la persona no tiene los IBEYIS debe regalárselo a una persona jimagüa, nunca el AWO
debe dárselo a sus IBEYIS.

Además, ORUNMILA marcó para sentencia de un futuro, que le quitara a LOGUN EDE el ejercicio
de IFA, y que a su IFA le pusieran IKINES OFO en su IFA.

NOTA: Por esta historia es que dice IFA que no se le debe hacer Ifá a ninguna persona dudosa o con
rasgos homosexuales.

Este Odu habla de dos hombres que al ser marido y mujer, si no se quitan de eso ORUNMILA
los matará.

19- Cuando OLOKUN se molestó.

HISTORIA

En este camino OLOKUN tenía una hija llamada AGNA-ERI, la cual se casó y se fue a vivir lejos de
su padre. AGNA-ERI, empezó a tener diferencias con su cónyuge y ésta le dio las quejas a
OLOKUN, el cual cerró el comercio marítimo, bloqueando el intercambio comercial.

NOTA: Este Odu habla de bloqueo, diferencias políticas entre estados, ofensas y poderosos.
20- Cuando YEMAYA se deformó.

En este camino, YEMAYA se empezó a deformar, producto a los años que tenía, ella se miraba en el
espejo, viéndose la deformación de los senos y el vientre, y aquello la acomplejaba, por lo que no
quería salir a la calle.

En un momento de locura, fue a ver a OLOFIN, para que le arreglara los senos y el cuerpo. Donde
OLOFIN, dijo: Deja ver lo que se puede hacer.-

NOTA: Aquí la persona a través de cirugía, quiere quitarse algo que la acompleja en su cuerpo.

21- OTORGO, el cocinero de OBATALA.

HISTORIA

OBATALA tenía un cocinero que se llamaba OTORGO y le dió dinero para que comprara lo
necesario para la confección de la comida que deseaba comer ese día, porque OTORGO era su
cocinero de confianza.

OTORGO, al no saber en realidad lo que deseaba OBATALA, decidió ir a ver a ORUNMILA, quien
le vió este Odu y le mandó hacer EBO, para salir airoso del problema.

EBO:1 gallo directo a ESHU, huevo de codorniz, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y
demás ingredientes, mucho dinero.

Cuando OTORGO realizó el EBO, ORUNMILA le dijo que lo llevara al monte, cuando llegó al
destino, se le presentó ESHU BI, que ya se había comido el gallo y le dijo: -"Coge el huevo de
codorniz del EBO, que es lo que OBATALA desea comer.

22- Cuando se adivinó a OLUYEMI.

Tanto un padre, como una madre desean ver a sus hijos sanos. La longevidad y la vejez dependen de
EDU.

La adivinación de IFA se le hizo a OLUYEMI y le salió este Odu que para evitar sufrimientos a
causa de una enfermedad en el trasero tenía que sacrificar: Una paloma, una gallina, un gallo, un
pescado y 18 000 cauries y la medicina de IFA.

En el ESENTAYO O ITEFA, los hijos no deben casarse sin el consentimiento de sus padres. Tabú,
el cliente no debe comer nuez de kolá ni carne, pero sí puede hacer sopas con caracoles o pesca-
dos.
23- Se adivinó para ALARA.

El azadón, es el único que cuida el bienestar de la tierra, fue lo que sacó ALARA, y se le dijo que
para que su familia no se desintegrara debía sacrificar: Un manojo de escobas, una pareja de palomas
jóvenes y 16 000 cauries.

ALARA realizó el sacrificio, por lo que estaba seguro que estaría feliz el resto de su vida. ALARA
tuvo mucho éxito.

24- Se adivinó Ifá para NINI y AINI, los hijos de ORISHALA.

HISTORIA

Si llegamos al monte de ramas de horquillas

Son ramas de horquillas lo que recogemos
Cuando llegamos a la sabana se sega
Es sega lo que recogemos
Cuando llegamos al bosque sin ramas de horquillas, sin segar
Está Poponloro para recoger

La adivinación de Ifá fue hecha para NINI Y AINI, los hijos de ORISHA

NINI es el primogénito de ORISHALA

Él es el mayor de todos los hijos varones
Él fue colocado al frente del trabajo de creatividad de OBATALA
Él debía procurar todos los materiales que OBATALA requería para su trabajo.
Todo le fue bien por un tiempo mientras sirvió a su padre.
Fue bendecido por su padre con muchas esposas, dinero, caballos y sirvientes
Y todas las cosas lujosas para hacer una vida confortable.

Esto lo hizo tan independiente que cuando consultó a su Sacerdote Ifá le advirtió: Que no fuera
demasiado independiente y no ignorara a su padre, NINI no siguió su consejo.

Si OBATALA lo mandaba a buscar mediante un mensaje urgente, NINI podía no contestarle hasta
por lo menos el segundo día.

Comenzó a quejarse de un problema o de otro. Y algunas veces si OBATALA le pedía que

consiguiera algo, él podía hacer el esfuerzo por encontrarlo.

OBATALA se alejó de él y envió por su hermano AINI.

La primera tarea de AINI fue la de buscar huevos de perdiz.

Esto hizo que AINI tomara dinero y fuera a consultar a su Sacerdote.
Si tu tienes a un camarada de enfado en la casa
Es enfado lo que tienes.

Este era el nombre del Sacerdote que adivinaba para AINI, el hijo de ORISHALA OSEROMAGBO.

Ifá le dijo que él tendría éxito en encontrar lo que su padre le pidiera que buscara, pero él necesitaba
hacer sacrificio de tres aves y mucha pimienta de ocozol.

Después que AINI hubo realizado el sacrificio, inició un viaje y se encontró con ARENI. ARENI le
preguntó que cual era el asunto, AINI le contó su problema, el de buscar huevos de perdiz. Y ARENI
le dijo que su esposa había comenzado a parir pero que él no tenía pimienta de ecozol para invocar
encantamiento para un parto fácil.

AINI le dijo: "Yo tengo muchas".

Le dio a ARENI algunas pimientas de ecozol, ARENI le dio huevos de perdiz.

OBATALA se puso muy contento de ver que AINI tuvo éxito en hallar los huevos de perdiz,
OBATALA tomó su Ashé.

Él ruega por AINI para que tenga más éxito que su hermano NINI.

OBATALA dijo que NINI había tenido suficientes bendiciones, por eso ya no respetaba a su padre.

Desde entonces dieron nombres de alabanzas a OBATALA

Tomó de NINI
Y le dió a AINI
El que hizo que una sola persona, se convirtiera en doscientas.
Cuando todos oyeron el tambor, salieron uno por uno y el servicio comenzó.
Cantaron el nombre de alabanza del soberano OBATALA. Quien los bendijo y les dio hijos.
Le dieron gracias por su protección antes recibida que él les había dado.

"El viejo me salvó

! Ho Ho !
Me salvó a mi y a mis hijos
! Ho Ho !
El viejo te salvó
! Ho Ho !
Te salvó a ti y a tu esposo
! Hu Ho !
Pero a medida que el tiempo pasó, ellos decidieron dar a OBATALA la nuez de kola venenosa.

Y él siguió el consejo de su Sacerdote.

Les dijo a todos ellos que regaran su nuez de kola y se la comieran.

Esto lo hicieron individualmente uno por uno, y se sorprendieron de que OBATALA conociera de su
plan secreto.

No pudieron envenenarlo. Confesaron y pidieron ser perdonados

Y todos cantaron nuevamente

Y serenos, aceptaron que era culpa de ellos, y rogaron a OBATALA que olvidara la violación de
ellos.

Lo cual hizo OBATALA.

Es por esto que uno de sus ORIKI así dice:

"No pudiendo ser alcanzado por los enemigos

Si éstos lo alcanzan
No pueden hacer nada
Corren tras él
No lo pueden alcanzar".
 CAPITULO XIV

MUNDO DE IFA.

ODI IRETE

ODI RETE

ODI LEKE

+ +
I I I I
I O I II
O O II II
I I I I

REZO: ODI LEKE AWARI ODI OLOWO ASHUPUA ODOLORO ODIGUIN LODAFUN
ORUNMILA ORUBO ODI JU ARAPA ODI GUEPE ADIFAFUN AUPLA TIENDOFE EYELE
LEBO.

SUYERE: "OSANYIN KONKO KOKO WAYAESE MEYE SOKUTA".

EN ESTE ODU NACE:

- Nació : Sentarse en la mesa para comer.

- " : El amarre.
- Aquí : Se debe tener un buey de adorno.
- " : Fue donde el Toro por hacer el favor al perro quedó amarrado.
- " : Al Toro lo convirtieron en Buey. Ifá de transformación.
- " : Habla el FONOLOKUN, donde viven los secretos de OLOKUN.
- " : Donde le jodieron los huevos del chivo de ORISHAOKO.
- " : Habla cuando OLOFIN bendijo al Buey y se utilizaran en las casas religiosas el tarro de éste.
- " : El gato, cuando corrige, tapa la mierda.
- " : Habla la castración.
- " : ORUNMILA vive en barbacoa.
- " : OSHUN persigue a la persona para darle una suerte.
- Aquí : Hay que rogarle a los IBEYIS.
- " : La persona tiene un lunar en los genitales y se lo mira en el espejo.
- " : Es un IFA de adulterio.
- " : Señala hambre y cambio de cabeza.
- " : La persona puede ser quebrado.
- " : Consideran ladrón a la persona.
- " : Las hierbas son: Guásima y Guayabita.
- " : Las enfermedades: Problemas en los testículos y vulva, desnutrición, hernias.

DESCRIPCION DEL ODU ODI LEKE.

Este es el Odu # 74 del Orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de la necesidad de trabajar duro para alcanzar metas elevadas. La persona está
capacitada para un nuevo trabajo, pero el miedo se lo impide.

En este Odu fue donde el toro por hacerle un favor al perro quedó amarrado para siempre y el
campesino lo convirtió en buey. Es un Ifá de transformación.

Este Odu habla de castración, problemas en los testículos por golpes recibidos en los mismos o una
hernia.

Este es un Odu de amarre.

Este Ifá señala enfermedades por: trabajos excesivos, hambre, cambio de cabeza, fuerzas excesivas.

Marca: Un cambio o transformación en su vida, que le puede ser favorable o desfavorable.

Por este Odu, hay que tener cuidado lo que se adivina para evitarse problemas.

Cuando un AWO le vaya hacer EBO a una persona con este Odu de Ifá, primero se lo hace él, para
no quedarse con el arrastre y la maldición de esa persona. Las cosas del EBO se piden doble.

Aquí el hombre no puede hacer la intimidad con mujer que tenga sus genitales afeitados, pues eso le
resta potencia.

Aquí la persona tiene un lunar en sus genitales y se lo mira en un espejo.

La persona aunque dé palabra de no comentar a su cónyuge lo que dijo Ifá, cuando llega a la casa se
lo contará.

El hombre: tiene dos mujeres y si es mujer tiene dos maridos.

En este Odu, ORUNMILA comió en lo alto y al que le den comida también estará parado en alto, sin
que sus pies pisen el suelo en ese instante.

Aquí se hace amarre con los pelos de arriba y de abajo.

ORUNMILA vive en barbacoa y come encima de la mesa.

Por este Odu, siempre hay que sentarse en mesa para comer.

Prohíbe comer de pie.

Aquí OSHUN persigue a la persona para darle una suerte.

El hombre va a tener un hijo con una querida que aún está con su marido. Se va a descubrir.

Todos se ríen de Ud. porque es quebrado y tiene que recibir a ORUNMILA, para los que no lo
consideren lo tengan que hacer.

Aquí hay que hacer EBO con las herramientas de trabajo, para que no se vaya a herir de gravedad
con las mismas.

Por este Odu hay que subir y bajar las escaleras con cuidado, una caída de las mismas puede ser fatal.

Aquí a la persona la han amarrado con los pelos de abajo y de arriba, que le cogieron en determinado
momento.

Aquí se usará un collar que le llegue a las partes genitales.

Por este Odu hay que rogarle y pedirle a los IBEYIS.

Hay que tener cuidado no le achaquen la paternidad de un hijo ajeno.

A la persona la tildan de ladrona.

Para mujer: Tiene que hacer EBO para que pueda tener hijos.

Hay una persona que se imagina que Ud. está enamorado de ella o de él y a Ud. eso no le ha pasado
por su mente.

Aquí se le ruega la cabeza al cliente con dos codornices sobre SHANGO y se le canta este SUYERE:

"AKUARO PATIO BURELE AKUARO PATIO BURELE".

Cuando este Odu sale en UNTEFA: El padrino rápidamente le da un gallo a Eshu y se hace rogación
de cabeza con dos guineos, poniendo los pies en alto.

Por este Odu, las personas que lo rodean lo tratan con envidia y dice que Ud. está ocupando la
posición que estaba destinada para uno de ellos.

La persona con este Odu deberá tener un buey de adorno.

Aquí habla el FONOLOKUN que es donde viven los grandes secretos de OLOKUN, quien sale del
mar a descubrir y decir quienes eran los AWOSES.

Aquí el gato corrige y abre un hueco y tapa su mierda.

En este Odu, OLOFIN bendijo al buey y destinó que toda consagración religiosa importante, llevará
tarro de buey, los cuales se cargarán y sellarán, en su defecto agregarle este elemento para fortalecer
el trabajo (Inshe). Así como todos los secretos de los ORISHAS cerrarán con tarro de buey y corazón
de palma.

Se recomienda atender a OSHUN y rendirle ofrendas.

Las hierbas del Odu: Guásima y Guayabita.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODI LEKE.

Obra a OLOKUN.

3 gallos, coco, 2 velas, miel de abejas.

En el suelo se pone una palangana con agua de mar y al lado se coloca YEMAYA si la tiene, y a
OLOKUN y delante de ellos se pinta una raya con miel de abejas y una con almagre, se pregunta con
Obi Omi Tutu sin con eso OTAN.

Si dice que no, se pintan siete rayas de miel y siete con Osun Naboru o almagre.

Se le da sangre de dos gallos, alrededor de las rayas evitando que caiga sangre dentro de YEMAYA.
A la palangana de agua de mar se le pone delante o alrededor un collar de cuentas azules y rojas.
Después de todo se limpia con las plumas que cubren las rayas o trazos llevándolas ante el
interesado, donde se recoge todo y se lleva al mar. Se cantan SUYERES de OLOKUN.

Para romper amarres.

Cinta de hiladillo con la medida del miembro viril, dos clavos grandes, dos guineos o dos palomas.

Después se hace un lazo con un pedazo de cáñamo y se le pasa por el cuerpo, por la cabeza y se le
saca por los pies, al caer el lazo al suelo, dará un salto para salir del mismo, diciendo: "Así mismo
me salgo del amarre".

Se coge el clavo y se entiza con la cinta de hiladillo de la medida del miembro en erección, después
se desentiza diciendo: "Así se desamarra el amarre que tengo hecho".

El lazo de cáñamo se corta en 7 pedazos y se le pone encima el Santo que lo haya cogido y se lleva al
destino que haya determinado Ifá. Después rogación de cabeza.
Para safarse amarre.

Se le pone a Eshu una jícara con cebo de carreta, manteca de corojo y manteca de cerdo (la de cerdo
hirviendo).

Para alejar enemigos.

Se coge una soga de amarrar a un perro, un pedazo de soga de amarrar a un buey, se trenzan ambas
con los nombres del interesado, siete veces escritas en un paño blanco. Con esto y el animal que
determine Ifá, se le hace EBO al interesado.

Trabajo con OGUN y resguardo.

A OGUN se le da un gallo en una loma. En lo alto de la loma se abre un hueco y dentro se pone a
OGUN. El gallo se le sacrifica por la boca, sacándole la lengua.

Se coge la lengua, tierra de dos lomas, tierra ensangrentada del hueco, cuatro agujas en cruz, hilo
rojo, blanco, un crucifijo chiquito, 3 pimientas de guinea, 3 peonías, 1 pluma de loro, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Todo se mete en una bolsa blanca, forrada en cuentas.
Come los viernes con el Santo varón que diga.

Para desbaratar.

3 pimientas de guinea, tierra de dos lomas, casa de avispas, 7 granos de sal, ajonjolí, Iyefá, Oyuoro,
frijoles negros y colorados.

EBO: 2 guineos, 3 palomas, 1 gallo, collar que le llegue a la cintura, dos pañuelos, demás
ingredientes.

Por Eshu.

Se manda a darle jutía y pescado ahumado a las 4 esquinas de la plaza.

DICE IFA.

Que OSHUN lo persigue, y si ya Ud. no ha tenido desenvolvimiento es porque ella no ha querido,

pero Ud. lo ha de tener. -Ud. ha perdido un dinero. - Hay una persona que todo el mundo se mofa de
ella, porque es quebrado o lo ha de estar. - Ud. tiene que recibir a ORUNMILA, para que todo aquel
que no haya querido considerarlo tenga que venir a sus pies. -Hay una persona que se figura que Ud.
está enamorado de una mujer, que ni por su mente ha pasado. -Por ahí le vienen tres suertes. -Cuando
Ud. suba escaleras hágalo con cuidado no vaya a caerse y se hiera con la misma herramienta que
trabaja. -Ud. tiene tres mujeres y a de tener un hijo con una mujer que cuando ella pára va a empezar
a decir que ese hijo es suyo, y lo comprometerá con el marido de ella. -Ud. se ha cortado los bellos
de sus partes. -Ud. está muy atrasado, sus hijos se le mueren, ruéguele a los JIMAGUAS. -Ud. ha
prestado un dinero que no se lo han devuelto. -Dele de comer a su cabeza y súbase en alto. -A Ud. le
han hecho un daño. -La gente dice que Ud. es un ladrón. -No diga mentiras que no le conviene. - Las
personas que lo rodean lo tratan con envidia y dicen que Ud. está ocupando la posición que estaba
destinada para uno de ellos. -Ud. no puede tener trabajos excesivos y se deberá alimentar bien. - Ud.
tiene un lunar en sus genitales y se lo mira en el espejo. -Ud. tiene que comer en la mesa siempre .
-Ud. tiene que usar un collar que le llegue a su persona. -Ud. tiene que rogarse la cabeza junto con
SHANGO.- Ud. tiene que tener cuidado en los cambios de su vida. -Ud. deberá hacer EBO con las
herramientas de trabajo.

REFRANES DEL ODU ODI LEKE.

1- El buey por hacer el favor al perro, lo amarraron por los tarros.

2- Hazte digno de un favor y no merecedor del mismo.
3- El infortunio nace de la malevolencia, no del destino.
4- Hazte digno de todos los favores, pero ni hagas ni aceptes ninguno.
5- El perro sordo, no sirve para cazar.
6- Un azadón nunca abandona su trabajo.
7- Un machete nunca está enfermo.
8- Un carnero padre no teme oposiciones.
9- Para alcanzar metas elevadas, hay que trabajar duro.

ESHU DEL ODU ODI LEKE.

No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE ODI IRETE.

IDI-IRETE
IDI-LEKE
IDI-LERE

1- La adivinación que él hizo antes de venir al mundo:

Akiko ba ti ko, ojo ma- cuando el gallo canta, un nuevo día comienza, esa era el nombre del awo que
adivino para Idi-rete al comienzo del mundo y antes que él bajara a la tierra. Se le dijo de hacer
sacrificio para evitar el riesgo de aventurarse en empresas infructuosas y fracasadas. Se le dijo de
agasajar a Ogun con un gallo y tortuga, y hacer sacrificio con un gallo en deposito de basura para el
enemigo desconocido (Ota en Yoruba y Erhee en Benin) él hizo el sacrificio y bajo a la tierra.

Su primer contacto fue con una caja de mala suerte, que llegó a él a través de la adivinación. Sobre
que hacer para tener mejor suerte.

Le dijo al hombre de hacer sacrificio con una gallina para Ifá, un chivo para Esu y paloma y una
gallina silvestre (oyele en Yoruba y urokobozo en Benin) a su cabeza. Se le dijo de hacer sacrificio
para evitar la desgracia de ser arrestado y hasta asesinado por una ofensa que él no cometió. Él no
hizo los sacrificios.

Mientras tanto, puso una trampa para capturar una gallina silvestre. Al mismo tiempo el gallo que
solía cantar en el palacio del rey al amanecer había desaparecido y algunas barricadas se habían
levantado para atrapar al ladrón que había robado el gallo porque la guardia de palacio había
informado que un extraño hombre había abandonado el palacio la noche anterior con una bolsa en la
que pensaban estaba el gallo. Esu había cogido el gallo para esconderlo.

Cuando él fue a revisar su trampa al día siguiente, descubrió que había capturado una gallina
silvestre, pero solamente encontró la cabeza cortada sobre la trampa. El cuerpo del ave no se
encontraba por ningún lado.

Sin embargo conservo la cabeza cortada de la gallina, la cual introdujo en su bolsa y se marchó
desalentadamente a su casa. Mientras tanto, para castigarlo por haberse negado a hacer el sacrificio,
Esu cambió la cabeza de la gallina silvestre dentro de la bolsa por la de un gallo adulto. Cuando llegó
al punto de control su bolsa fue revisada y la policía descubrió la cabeza del gallo desaparecido. De
esta forma fue arrestado y llevado a juicio.

Aunque no-tenia defensa, explicó que lo que llevaba en su bolsa era una cabeza de gallina silvestre y
no la cabeza de un gallo.

También negó conocer alguna cosa respecto al gallo del palacio. Como no era capaz de explicar la
procedencia de la cabeza de gallo en su bolsa, fue declarado culpable de hurto y sentenciado a muerte
por ejecución. Interrogado acerca de sí tenia algún pedido final que hacer antes de ser ejecutado,
suplicó que se le concediera algún tiempo para ir a su casa y dejar todas sus cosas en orden. Su
petición fue concedida y volvió a su casa para hacerle el sacrificio a Esu prometiendo hacer los dos
restantes sí volvía a casa salvo.

Después de comer su chivo, Esu soltó el gallo del palacio que él había retenido y rápidamente el
gallo corrió hacia palacio. La gente se sorprendió al verlo y advirtieron que un hombre inocente
habría sido sacrificado por un delito que no cometió.

Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le diría de agasajar a Esu a fin de evitar ser
arrestado por un delito que no cometió, de tener su propio Ifá.

En el ogbodu la persona debería preparar su trono de Esu antes del completamiento de las
ceremonias de iniciación, para evitar el riesgo de ser arrestado por algo que no hizo.

2-Él adivinó para el gato:

Él adivinó para que el gato tuviera hijos, pero ella no hizo el sacrificio que él había sido prescrito.

La gata estaba en ese tiempo casada con la rata. Esfuérzate como ella hizo para tener un hijo de la
rata, la gata se quedo estéril desde que no hizo el sacrificio. Entretanto, se volvió muy irritante y
comenzó a amenazar al esposo con sus garras.

Así fue como la rata se dio cuenta que se había casado con una mujer mucho mas fuerte que él. La
rata, a quien mucho antes se le había dicho de hacer sacrificio con un collar anónimo (cualquiera)
para evitarse casarse con una mujer mucho mas fuerte que él y él también no hizo el sacrificio.

A medida que la amenaza de la gata sé hacia cada vez más insoportable, la rata huyó de su hogar
matrimonial y la gata a continuado persiguiéndolo desde entonces para matarla, por haberla
abandonado.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una propuesta de matrimonio, a la persona se le
aconsejaría de hacer sacrificio con un collar cualquiera, chivo y ñame molido para Esu y de esta
forma evitar el riesgo de ser muerto. Si la adivinación aparece como AYEO, la persona se le diría de
no comprometerse en matrimonio. Si la adivinada es una mujer debería hacer el sacrificio con el fin
de tener hijos en su matrimonio.
3-Él adivinó para el hombre de las dos enfermedades:

Otun owo mi gbenden gbenden

Osi owo mi gbandu gbandu
Adifafun baba aboro meji lorun
Ofoju, ogbukpaa.

Él adivino para un anciano que tenia dos enfermedades colgadas a su cuello. Era ciego y también
tenía hernia. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, rata, pescado, akara y eko, también se le dijo
que después que realizara los sacrificio, él volvería a su casa para agasajar su cabeza con un gallo,
coco y nuez de kola y a su padre con un carnero adulto. Él hizo el primer sacrificio a Esu y
posteriormente compró un gallo y un carnero adulto para agasajar su cabeza y a su padre
respectivamente.

Mientras agasajaba su cabeza, aguantó el gallo con su mano derecha y el plato de coco y de nuez de
kola con su mano izquierda.

El gallo enseguida comenzó a luchar con él y una de sus espuelas penetró en su ojo y de repente se
sintió adolorido, pero instantáneamente fue recuperando su visión. Estaba en ese momento muy feliz
para agasajar a su padre con un carnero adulto, el cual también pateó sus testículos y de pronto su
hernia explotó y comenzó a soltar pus. El sacrificio lo había curado de sus dos enfermedades.

Cuando este odu sale para una persona enferma, se le diría de hacer el mismo sacrificio y
seguramente se curaría.

4-Él adivinó para el hombre Polígamo:

Él adivino para el hombre que tenia dos esposas. Se le dijo de agasajar a Esu con un chivo para evitar
la pérdida de un hijo por los celos de sus esposas. No le importó hacer el sacrificio.

En una ocasión, la esposa mayor fue a la granja. En su camino a casa, viniendo de la granja encontró
un venado muerto, lo picoteo para aprovechar su carne que llevó a casa para ahumarla y venderla en
el mercado. Dos días después, ella vendió la carne y con el dinero que ganó, compró dos blusas de
cuentas. Le dio una de las blusas a su compañera quien se la devolvió, alegando que ella si sabía
como ella había obtenido el dinero para la blusa de cuentas. De manera que ella también decidió ir al
día siguiente a buscar un animal muerto para picotearlo y vender su carne, y así comprar perlas para
sus hijas.

Pensando en las perlas, su hija fanfarroneaba que si su madre le compraba las perlas ella las
entretejería a su cintura de esta y de aquella forma. Su madre se preguntaba si luciéndole la cintura
ella no rompería las perlas, que ella aun no había conseguido. La hija contestó que al menos que

fuese derrotista, ella debería conseguir un venado como lo hizo su compañera y comprar sus perlas.
Encolerizada la madre golpeó a la hija en la cabeza y está cayó muerta, por causa de un venado que
ella no había encontrado y perlas que no había comprado.

Cuando se solicitó la opinión del padre sobre el incidente, él rápidamente fue a ver a Orúmila quien
le recordó acerca del sacrificio que él no había hecho después de su última consulta. Rápidamente se
preparó para hacer el sacrificio con el chivo, una cesta para cernir y perlas (cuentas). Después de
comerse su chivo, Esu se dirigió a la forma limítrofe entre el cielo y la tierra encontró a la muchacha
camino al cielo y la condujo nuevamente a la tierra. Como los padres se preguntaban que hacer con
el cadáver en ese momento la muchacha volvió en sí (Ayanfe en Yoruba y Amwebo en Benin) y el
de “cínica descuidada” a la esposa menor (Ainife en Yoruba y Arukho en Benin).

En el ugbodu, a la persona se le diría que si ya tiene hijos el hijo mayor es una hembra. Si todavía no
tiene ninguno, la primera que tenga será una hembra.

Si el hijo está en el útero, la barriga de la mujer que espera debería ser lavada con un chivo en el
trono de Esu. Después del nacimiento, la madre nunca aceptaría collares de cuentas o para poner
alrededor de la cintura del niño, de nadie que se lo ofrezca.

En la adivinación para una mujer embarazada o para un hombre cuya mujer está embarazada, él o
ella agasajaría a Esu con un chivo. Además agasajar su cabeza con una gallina de guinea, y
abstenerse de guardarle algo a alguien.

5-Él adivinó para Omojolagbe tuviese un hijo:

Idi leke no o biri pe biri pe, fue el awo que adivino para Omojolagbe, la prostituta y vendedora de
cuentas que fue declarada como incapaz de concebir hijos ya que tenía una enfermedad en su útero.
Fue a ver a Orúmila para que la consultara y este le respondió que la prostitución no era la causa de
su esterilidad, y que comenzaría a tener hijos si realizaba los sacrificios que se le indicaban. Se le
dijo de hacer sacrificio con un chivo, un conejo, un murciélago, 8 babosas y 8 bolsas de dinero.
Urgentemente hizo los sacrificios.

El sacerdote de Ifá reunió las hojas apropiadas, utilizó la parte de la carne del chivo, y el murciélago
para preparar la sopa de Ifá para ella tomarla. Este tratamiento limpió el estómago de toda
enfermedad. Mucho después, ella quedo embarazada y fácilmente pudo parir su hijo. Tuvo varios
hijos después de eso. Aquellos que solían burlarse de ella, finalmente tuvieron que aceptarla y
disfrutar con ella.

Si este odu aparece en la adivinación, para una mujer, se le diría que ella aun no se ha asentado con
ningún hombre y que está deseosa de tener un hijo. Se le aconsejaría de hacer el sacrificio
mencionado encima para tener hijos.

6-Él adivinó para la mujer de Onikosi-Okpe:

Ehuru goja awo ile Onipetesi. Adifafun Uku-damodu, aya Onikosi-okpe. Oshi okpa, oshi oki eefun
yogbo sawomo.
Ehuru goja fue el awo que adivino para una mujer llamada Uku-damodu, la mujer de Onikosi-okpe,
cuando ella tenía problemas en tener hijos. Se le dijo de hacer sacrificio con una gallina y huevos.

El sacerdote de Ifá consiguió las hojas apropiadas para el sacrificio y corteza de árboles, y molleja de
gallina incluyendo los huevos que fueron utilizados para preparar la sopa que ella tomará. La
preparación se hará después que ella tenga su menstruación mensual. Ella quedó embarazada al
siguiente mes y parió un bonito niño.

Cuando este odu aparece para una mujer deseosa de tener un hijo, ella será aconsejada de realizar un
sacrificio similar y seguramente tendrá su hijo.

7-Él adivinó para una mujer estéril:

Edi leke yi biri. Odifa fun Olomo t’l agan ni shoro. Él adivino para la mujer estéril que estaba
desesperadamente ansiosa por tener un hijo, y antes que diera a luz una criatura llamada Ukushembe.
Se le advirtió de hacer sacrificio con todo tipo de productos comestibles, babosas, chivo, gallina y
sus ropas. Ella hizo el sacrificio.

Posteriormente ella quedó embarazada y cuando nació su hijo, resulto ser un varón. Se le dijo de
efectuar aun otro sacrificio para evitar la muerte de su hijo, cuando estuviese en edad de casarse, pero
ella no hizo el segundo sacrificio, el muchacho creció y llegó a ser un simpático jovenzuelo. Las
mujeres no cesaban de congregarse a su alrededor, pero a él no parecía gustarle alguna de ellas.

El rey de la ciudad tenía en su harén a una linda esposa a la cual no había poseído carnalmente. El
rey la estaba preparando para fines decorativos. Un día la esposa del rey iba camino al río. Cuando
vio aquella rara belleza de Ukushembe. Se sonrieron el uno al otro y quedaron muy enamorados en
ese instante. Ella bajó su jarra de agua y fue junto a Ukushembe para si meterse ambos en el cuarto
del joven. No hubo ningún ceremonial para hacer el amor. Para finales de ese mes, ella quedó
embarazada. Y pronto comenzaron a vérsele señales de su estado, y el oba comenzó a prestarle
especial atención, cuando las esposas mayores de su herén comenzaron a felicitarlo por haber
finalmente puesto a su modelo de novia en el camino de la familia.

Sabiendo que él no le había hecho el amor. El rey llamó a la muchacha para preguntarle si en
realidad estaba embarazada. Ella confirmó descaradamente que estaba embarazada. Al preguntársele
quien era el responsable de su estado, ella dijo que era un joven con el cual ella se había revolcado
por amor. Cuando ella se negó a revelar la identidad del joven, el rey ordenó que fuese encadenada
por la policía para que le arrancaran la verdad por medio de la tortura. Resultó que mientras era
torturada, ella sin querer dijo que no tenía escrúpulo alguno en morir por Ukushembe.
Como Ukushembe era muy conocido por ser él más apuesto joven de la ciudad, el rey dio ordenes
de arrestarlo inmediatamente. Los heraldos reales anunciaron el hecho con una canción: kini yio pa
Ukushembe ? Ija obo yio pa Ukushembe.

Que significa que, “fue la lucha de la vulva la que iba a matar a Ukushembe”. Cuando su madre
escucho la canción, ella se precipitó a ver a Orúmila quien le recordó del segundo sacrificio que el le
dijo a ella que hiciera cuando el muchacho era aún un niño. Orúmila que el sacrificio se había
multiplicado y que debería traer dos ratas, dos pescados, dos babosas, dos chivos, dos gallinas, dos
gallos, una chiva y un cuchillo.

Ella consiguió todo rápidamente y fue hecho el sacrificio. Ukushembe fue arrestado y llevado ante el
rey para interrogarlo. Se le preguntó si la mujer le dijo que ella era casada antes que le hiciera el
amor, él explicó que el matrimonio no fue tema en su conversación ya que ella era virgen y le dijo
que nunca había tenido relaciones sexuales con ningún hombre antes de ese día. Que se gustaron a
primera vista y que no hubo tiempo para preguntas. Él tampoco había tenido relaciones sexuales
antes de ese día aunque era cortejado por muchas muchachas sin que ellas tuvieran éxitos con él.

Entretanto, después que Esu se comió su chivo, se convirtió en un viejo hombre de estado, quien
llegó a palacio para mediar antes que él condenará la pareja a muerte.

Él escuchó cuando la joven gritó que ella solo era la esposa del rey de nombre, pero no de hecho, ya
que él ni ningún otro hombre la había poseído a ella antes que Ukushembe. Ella de forma desafiante
expresó que no le importaría perder la vida por esa simple experiencia. El viejo estadista se las
arregló para persuadir al rey que no se impusiera a la voluntad de dios. Él explicó que si la mujer
hubiese estado verdaderamente destinada a ser su esposa, él le hubiese hecho el amor mucho antes de
ese día y así ella sabría sus obligaciones conyugales de lealtad y fidelidad. El viejo estadista predijo
que habría un escenario de tristeza y de muerte en la ciudad si ellos eran ejecutados. Mientras tanto,
el rey estaba impresionado por la inocencia del joven y las palabras del viejo estadista y acordó
liberarlos y que se casaran pero con la condición de que tenían que vivir en el exilio y nunca mas
regresar a la ciudad mientras él viviera.

Cuando este odu sale en el ugbodu, a la persona se le diría de hacer sacrificio para que viva muchos
años.

8- El perro y el buey.

EBO: 1 gallo, una cinta roja, 4 pelotas de ñame, un pedazo de soga (el que se le pone a un buey),
miel de abejas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
(Este EBO va al pie de un árbol).

NOTA: Aquí fue donde el buey por hacerle un favor al perro, quedó amarrado por los tarros.

HISTORIA

En este camino había un perro que se encontraba muy mal y su amigo el buey lo aconsejó en ir a ver
a ORUNMILA, lo cual partieron hacia su casa. Cuando ORUNMILA lo vio le salió el Odu, ODI
LEKE y le mandó hacer EBO (el indicado arriba). El perro realizó el EBO y su amigo el buey lo
acompañó a votarlo.

El perro salió con su EBO en la boca y su amigo el buey que lo acompañaba, le empezó hablar y éste
no podía contestarle, pues llevaba el EBO en la boca, en eso el buey le dijo al perro, chico ponme el
EBO aquí arriba de los tarros, y así podremos hablar, el perro así lo hizo, pero como el EBO estaba
muy pegajoso, cuando llegaron al lugar para depositar el EBO, que era al pie de un árbol, el buey
empezó a dar duro y más duro con su cabeza sobre el árbol para poner el EBO, pero un guajiro que
estaba cerca de ahí y viendo la operación que estaba haciendo el buey, se dijo:
-Yo no creía que el buey tenía tanta fuerza en sus tarros.

Rápidamente el guajiro tomó una soga, enlazó al buen y lo amarró por los tarros, porque por ahí es
donde tiene la fuerza y le serviría para arar la tierra y además llevar o tirar la carreta caminando y el
buey quedó de esclavo, por hacer un favor.

NOTA: En este Odu la persona por hacer favores puede quedar esclavo y sufrir situaciones de
amarres.

9- El machete.

EBO: 1 gallo, 2 guineos, machete, escalera, aguardiente, jutía y pescado ahumado, algodón, manteca
de cacao, cascarilla, un paño blanco, mucho dinero.

HISTORIA

Cierta vez una mujer fue a verse con ORUNMILA y ésta en el OSODE le salió el Odu, ODI IRETE
y ORUNMILA tuvo la ligereza de decirle a la mujer que ella se había cortado los pelos de su persona
y
además se encontraba con problemas en la menstruación y que tenía una tira amarrada a la cintura, y
que su marido tenía otra mujer. Cuando la mujer fue para su casa, se lo contó todo a su marido y le
afirmó que era cierto todo lo que le había adivinado.

El marido de esa mujer celoso, cogió un machete y fue a buscar a ORUNMILA para matarlo, pero
ORUNMILA estaba en altos, en la barbacoa de su casa dándose 2 guineos a su cabeza, el hombre fue
a subir la escalera, pero resbaló con la sangre y se cayó y con el mismo machete que se enterró, se
hirió y se murió.

10- El guajiro que se hizo Rey.

EBO: 2 gallinas negras, 1 gallo, 3 palomas, 1 güiro , un collar de YALORDE arena de donde
desagua el río en el mar, mucho dinero.

HISTORIA

Había un campesino que fue a casa de ORUNMILA, porque estaba muy atrasado, las siembras no le
producían nada. ORUNMILA le hizo OSODE viéndole este Odu, ODI IRETE y le mandó hacer
EBO, (el indicado arriba) cuando el guajiro realizó el EBO, ORUNMILA le dio el güiro para que se
lo pusiera en la cintura y con el puesto fuera a trabajar la tierra.

Frente a sus tierras pasaba el camino que conducía al pueblo donde había una gran fiesta, pues iban a
coronar el nuevo Rey de dicho pueblo. Habían muchos pareceres de quien sería el que gobernaría.

Cuando las gentes de aquellos parajes iban para el pueblo en curiosidad de quien sería el Rey,
pasaban por el camino y se fijaban en el guajiro y le decían: -Oiga amigo, el de la pelota, y otras
bromas más. El guajiro sin hacerle caso a la gente seguía trabajando la tierra.

Cuando llegaron la gente a la fiesta de coronación del Rey, se presentó ORUNMILA que era quien
iba a decir quien sería el Rey, y éste les dijo: -Vayan por el camino y al hombre que vieran guata-
queando, calvo y con un güiro en la cintura, se lo llevaran, que ese sería el Rey.

La gente se acordó del guajiro que ellos habían hecho mofa y salieron a buscarlo. El guajiro cuando
llegaron a buscarlo no quería ir, pues creía que lo iban a matar, pero se lo llevaron a la fuerza, el cual
iba gritando que no lo mataran.

Cuando se lo presentaron a ORUNMILA, éste les dijo al pueblo: -Este es su Rey, amo y señor de sus
dominios. Y lo coronaron Rey.

El guajiro le dio las gracias a ORUNMILA, y éste le contestó: -Gracias también a tu obediencia y
laboriosidad, pues OSHUN te dio esta riqueza.

11- Rey en el futuro.

HISTORIA

OMOYIN, el Sacerdote de la bondad, lavó la cabeza de un hombre, ésta quedó limpia.

OMOYIN lavó el cuerpo de un hombre y éste quedó resplandeciente.

Se hizo adivinación de Ifá para AWEROROGBOLA y salió de la bandeja de adivinación ODI

IRETE y se le dijo que sería Rey en el futuro.

Se le añadió que debía sacrificar: 10 palomas, plumas de cotorras y 2 000 cauries.

AWEROROGBOLA escuchó y sacrificó.

Al pasar algún tiempo, AWEROROGBOLA fue Rey de su Tierra y gobernó hasta su vejez.

12- Se sacrificó para no tenerle miedo al trabajo.

HISTORIA

IJIMERE, el Sacerdote de la preparación física y la belleza, adivinó para ARISEMASE y le salió en

la bandeja de adivinación ODI IRETE, se le dijo que hiciera sacrificio para trabajar y no tenerle
miedo al trabajo.

SACRIFICIO: 1 carnero padre, 1 azadón, 1 machete y 1 perro.

El preguntó por qué, y fue entonces que Ifá dijo:

Un perro trabaja implacablemente.

Un carnero padre no teme oposiciones.
Un machete nunca está enfermo.

13- Cuando el añojo abandonó a la madre.

HISTORIA

AYARAKO MALU, madre del añojo que era ODI ILEKE, estaba bravo con ella, pues no aceptaba
las relaciones que ésta tenía con los demás toros, ella salía de su cuartón a pastar en las hierbas
prohibidas donde estaban los toros. Ella no oyó a su hijo y éste al no estar de acuerdo, la amarró con
una soga.

El añojo, después que la amarró, la abandonó, le viró la espalda y se fue.

14- Cuando OLOFIN bendijo al buey.

HISTORIA

Estando OLOFIN contemplando lo que sucedía en la tierra, observó como el buey actuaba con la
fuerza descomunal de sus tarros, al tumbar los árboles y arando tierras. Entonces dijo: -A partir de
este momento, cuando se haga una obra religiosa importante, llevará tarro de buey, los cuales se
cargarán y sellarán, en su defecto agregarle este elemento, para fortalecer el INSHE (trabajo). Así
como todos los secretos de los ORISHAS cerrarán con tarro de buey y corazón de palma.

15- El FONOLOKUN.
En este Odu de Ifá habla el FONOLOKUN, que es donde vivían los grandes secretos de OLOKUN,
quien sale del mar a descubrir y decir quienes eran los AWOSES.

9- En este Odu el gato corrige y abre un hueco y esconde la mierda.

16- La mujer que nunca rió.

HISTORIA

Había un hombre, el cual era un gran guerrero y muy halagado por los superiores de su corte, ya que
nunca perdía una guerra, gracias a su astucia en las batallas.

Este guerrero se enamoró de una bella joven y rápidamente se casó con ella, él vivía enamorado de
su esposa y vivía haciéndole regalos y halagos a su bella adorada, pero ella sólo lo recibía con cara
de descontenta. El viendo su actitud, cada día se esforzaba para brindarle más, pues su pasión por
ella era como una locura.

Un día le llegó la noticia a este guerrero, que debía partir para la guerra, por orden de sus superiores,
ya que era de suma importancia que dicha batalla fuera dirigida por él. Cuando se fue a despedir de
su adorada esposa, le dio un beso en la frente y se despidió y ella ni se inmutó por el acontecimiento

Pasado varios días, uno de sus escoltas llegó a galope a la casa de la esposa del guerrero, dándole la
noticia que había caído en combate. La mujer recibió aquella noticia con una carcajada.

17- Amarre y cambio de cabeza.

EBO: 1 gallo, 2 guineos, escalera, 1 machete, 1 collar de OSHUN, muchas miniestras, algodón,
cascarilla, manteca de cacao, coco, vela, paño blanco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

HISTORIA

Había una mujer que tenía sumo deseo de tener un hijo con su marido y decidió ir a verse con
ORUNMILA, cuando éste le hizo Osode, le vió este Odu, ODI IRETE y le dijo que ella tenía un
collar que le llegaba a la cintura y que el día anterior se había cortado los bellos de sus partes y que
con esas cosas tenía que hacer EBO.

Cuando la mujer regresó para su casa, se lo hizo saber al marido, éste se enfureció creyéndose que su
mujer se había dormido a ORUNMILA. Mientras esto sucedía, ORUNMILA se vio este Odu para él,
ordenándole IFA que le diera un gallo a Eshu y se rogara la cabeza con dos guineos en la barbacoa.

Estando ORUNMILA rogándose la cabeza, llegó el marido procurándolo para matarlo con un
machete, el marido trató de subir la escalera y cuando estaba a la mitad, resbaló, cayó y con el
mismo machete se hirió y murió.

18- El granjero.

REZO: ODI LEKE ADIFAFUN ORISHAOKO, ESHU, ORUNMILA Y OLOFIN.

HISTORIA

En este camino había un granjero que vivía en su casa con su esposa, pero estaba muy mal
económicamente y vivían al lado de un río.

Al verse tan mal, un día decidió ir a casa de ORUNMILA el cual le hizo OSODE y le salió este Odu,
ODI LEKE y le marcó EBO. diciéndole que tenía que ocuparse más de su persona y atender a los
Santos, cosa que como era muy irresponsable y despreocupado no lo hizo.

Este hombre siempre estaba sembrando y ocupándose de sus faenas, y un día se le apareció Eshu y le
pidió que le dejara pasar unos días en su casa, cosa a la que se negó y Eshu se marchó.

Cerca de allí OLOFIN estaba construyendo su casa, ésta era una construcción fuerte y muy segura.
Pasó un tiempo y llegó un temporal, el cual hizo una gran crecida del río, éste desbarató y arrastró
la casa de dicho granjero, que tenía como nombre ODI LEKE. El granjero y su mujer tuvieron que
refugiarse en casa de OLOFIN, en la cual vivían Eshu y OSHUN.

Así el granjero ODI LEKE se quedó sin casa, teniendo que vivir agregado con los demás.
 CAPITULO XV

MUNDO DE IFA.

ODI OSHE

ODI SHE

+ +
I I I I
O O II II
I O I II
O I II I

REZO: ODI SHE ADIFAFUN OLUO BOMBO SHEKETE SHEKETE OFO LERI MODUN ERINI
ODIKERESHE IGI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ADIFAFUN AMAFOFO
OLO FARIÑO OGUN EYELE LEBO EURE LEBO.

SUYERE: "ODISHE AUN BABALAWO BOMBO SHEKETE SHEKETE BOMBO".

EN ESTE ODU NACIO.

- Nació : Que la persona no está de acuerdo con el Ángel de su Guarda.

- " : La Ceremonia de la Apeterbí.
- " : La Trombocitemia.
- Aquí : Señala infidelidad de la mujer.
- " : Hay que darle de comer a la tierra.
- " : Se le pide perdón al Ángel de la Guarda.
- " : Marca atraso general y enfermedades.
- " : Marca robos que están ocultos.
- " : Se vive a merced de la guerra y la brujería.
- " : Se duda de la moral del hombre.
- " : Lo malo está dentro del cuerpo.
- " : A los hombres se le aguan los ojos y lloran.
- " : El primer marido de la gallina fue el Faisán.
- " : Se recomienda tener una sola mujer.
- Aquí: Hay que darle de comer a los cuatro puntos cardinales.
- " : Se le pone a cada mano de IFA una pata de chiva de ORUNMILA disecada.
- " : Este IFA señala que es para alante y para atrás.
- " : Hay que vivir con cónyuge que practique la misma religión.
- " : No se tiene paz ni con la que lo trajo al mundo.
- " :Se padece de: Enfermedad estomacal, problemas renales, problemas por patología que no deja
tener hijos, infecciones en órganos genitales, enfermedades galopantes como: Tuberculosis, sífilis,
gonorrea, parálisis general, etc. Estreñimiento, trombosis, SIDA y dolores reumáticos.
- " : La suegra tiene problemas con la nuera.

- " : SHANGO se transformó en Diablo.

- " : Hay desprecio de hermano.
- " : Fue donde ORUNMILA hizo suerte.
- " : Se es absuelto por falta de prueba.

DESCRIPCION DEL ODU, ODI-SHE.

Este es el Odu # 75 del Orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de problemas de enfermedades a partir de microorganismos. La persona es

demasiada promiscua y trae como rEshu-Elegbaltado la enfermedad.

Este Odu señala infidelidad en la mujer.

Por este Odu hay que hacer EBO y hacer EBO para no morir antes de tiempo.

Aquí hay que darle de comer a la tierra (Inle Oguere)

Aquí es donde la gallina al poner los huevos creía que a los tres viernes sacaría a los pollos, sin saber
que en la vida todo cuesta trabajo y tiempo para lograrlo.

Aquí nació, que la persona no está de acuerdo (no quiere) al Ángel de la Guarda que tiene, pues
desea ser hijo de otro Santo.

Ahí es todo su atraso. Hay que pedirle perdón.

Cuando este Odu viene con pérdida (Intori Ofo), hay que hacer EBO antes de tres días. Si viene
OSOBO, un muerto pide misa.

En este Odu hay que darle de comer a los Santos y EGUNS.

Este Ifá marca atraso en general, enfermedades estomacales, problemas renales, problemas por
patologías que no dejan tener hijos, tuberculosis, infecciones en órganos genitales, enfermedades
galopantes (dicese de las formas patológicas de evolución rápidas malignas). Estreñimiento,
trombosis y dolores reumáticos.

Este es el Ifá de las cochinillas.

Marca: Robos que están ocultos, que cuando se descubran y cuantifiquen, será demasiado lo robado.
Hay que tener cuidado no lo involucren en un robo que se descubra, pues puede ir preso.
Este Ifá vive a la merced de la guerra y las brujerías.

Aquí se duda de la moral del hombre.

Lo malo está dentro del cuerpo. Lo malo está dentro de la casa. Lo malo está en su cabeza, por no
analizar las consecuencias que se pueden derivar de los actos que realiza.

En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran pues aquí el gallo lloró por lo malo que le
hicieron sus enemigos y ORUNMILA al ver que era tan bueno, lo ayudó.

En este Odu el primer marido que tuvo la gallina, fue el faisán. Después fue que se casó con el gallo.

Este Odu es destructivo, pues destruye a la persona y para poder vencer, tiene que ser un OBA.

Aquí, si se vive en el último cuarto de la casa, eche agua antes de salir por las mañanas, pues hay un
muerto que lo perjudica.

El AWO que tenga este Odu, deberá tener una sola mujer y tener la intimidad solamente con ella,
para que así evite problemas de enfermedades sexuales.

Por este Ifá hay que darle de comer a los cuatro Odus Cardinales de Ifá (EJIOGBE, BABA OYEKU
MEJI, BABA IWORI MEJI y BABA ODI MEJI), para controlar a los Egunes que se le acercan.

Cuando este Odu sale IFA FORE, todo es inmejorable. Cuando viene INTORI IKU (La Muerte):
Hay que hacer EBO y echarse fresco con el ERUKERE (cola de caballo) para espantar la muerte.

AWO ODI SHE en cada mano de su Ifá, le pone una pata delantera de chiva dada a ORUNMILA
disecada.

En este Odu la guinea sacó los hijos de la gallina. Una mujer tuvo al hijo y otra lo crió. La persona
pudo no criarse con su legítima madre.

Manda a mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en altos.

Aquí a la persona le duelen las plantas de los pies.

Este Odu es para alante y para atrás. Un día está bien y otro día está mal, un día tiene dinero y otro
día no tiene nada.

Aquí hay que tener cuidado con el o la cónyuge que Ud. tuvo, no lo o la desprecie, porque por este
Ifá se vuelve al pasado. Se vuelve con la pareja.

Aquí hay que vivir con cónyuge que practiquen la misma religión.
La persona padece de dolores reumáticos. Se vive en casa húmeda.

No se puede comer jutía ni animales que abran huecos y entren por un lado y salgan por otro.

Aquí hay que darle gracias a OSHUN y OSHOSI.

La hierba de este Odu es: Sasafrás.

Aquí la persona no tiene paz con nadie. Ni se le guarda sentimiento a nadie.

Puede haber desequilibrio del sistema nervioso y complejos de la persona.

Por este Odu en AWOFAKAN O IKOFAFUN, la persona tiene que hacer Santo para alargar su vida.

Se manda a la persona a alimentarse para que no se enferme de anemia o de los pulmones.

Aquí la gallina murió ética-tuberculosa; porque estando echada, las cochinillas y otros bichos le
comieron sus posturas por debajo y pasó mucho tiempo echada sin comer y no pudo sacarlos.

Este Odu habla de parásitos, tanto vaginales como en los testículos del hombre, trayéndole grandes
consecuencias y pueden ser adquiridos por demasiada promiscuidad .

Aquí la gallina sacó siete pollos y entre ellos uno sólo era negro y sus hermanos le cogieron mala
voluntad y no lo dejaban vivir.

Habla de hermanos de sangre que desprecian al más prieto, le tienen mala voluntad y desean que
desaparezca.

Aquí el más prieto de los hermanos deberá vivir separado o apartado de sus hermanos, para que no lo
destruyan.

Este Odu manda a la persona que tiene que hacerlo por ADISHE ADASILE KOSILE (por sus
nervios y su complejo).

La persona por este Odu puede volverse loca o tener problemas mentales, bien por desajustes
morales o por brujería que le pueden echar.

Aquí ORUNMILA hizo suerte con las armas.

Este Odu se es absuelto por falta de prueba.

La persona tiene el cuerpo débil.

Este Odu representa a los cuatro AONIKO (Diablitos Tentadores).

OBRAS DEL ODU, ODI-SHE.

SARAYEYE.

Se hace SARAYEYE con una AGUEMA (camaleón) y la pone dentro de una cajita y cuando ella
vuelva a cambiar de color, se vuelve a limpiar con ella y la suelta.

EBO: 1 gallo, 1 pollón, 2 palomas, lombrices, cochinillas, 10 huevos de gallina, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.
El pollo no se sacrifica y se le dan a comer los bichos.

MAMU (cocimiento)

Se hace una tizana de 21 palo fuertes y bejuco berraco. Se le pone a ESHU un pedazo de palo bejuco
berraco y cuando se sienta débil cortar un pedacito y tomarlo en cocimiento.

A Eshu y OGUN (para los nervios).

Se le darán 2 gallos negros a ESHU Y OGUN por el desequilibrio en el sistema nervioso.

DICE IFA.

Ud. ha venido aquí porque ha perdido mucho dinero y esa pérdida la ha tenido porque ha renegado al
Ángel de su Guarda. -Ud. tiene que hacer EBO para que no se muera antes de tiempo. -Ud. le tiene
que pedir perdón al Ángel de su Guarda. -Ud. no le puede faltar a los mayores. -Tenga cuidado con
una hinchazón en las piernas. -Ud. tiene que cuidar mucho su familia, tan pronto uno se enferme.
-OSHUN quiere que le pague todo lo que le debe, porque si nó le seguirá desbaratando todas sus
cosas. -Ud. no duerme bien, sueña con cosas malas. -Su mujer le es infiel. -Tenga cuidado con un
robo. -Ud. o uno de su familia tiene que hacer Santo. -En su casa hay una brujería echada, dele de
comer a los Santos. -Dele gracias a OSHUN y a OSHOSI. -Su mal está en la coyunturas. -Su casa en
húmeda. -Ud. por un milagro está vivo. -Si Ud. no quiere perder otra suerte, tiene que hacer EBO
antes de tres días. -Ud. tiene un familiar muerto que tiene que darle una misa y dele de comer un
carnero. -Ud. tiene que darle de comer a la tierra. -Ud. tiene que cuidarse con su alimentación. -Ud.
está porfiando con una persona y esa persona con Ud., para ver cual puede más, haga EBO para que
gane el pleito y no se ría de Ud. -Ud. deberá usar ropa blanca y no usar ropas negras. -Ud. no puede
comer jutía ni animales que abran hoyos y entren por un lado y salgan por otro. -Ud. es una persona
buena pero muy explosiva y cuando está molesto habla crudo. -Ud. no tiene paz con nadie. -No le
guarde sentimientos a nadie. -Donde Ud. trabaja están robando, tenga cuidado no lo vayan a
inmiscuir, pues puede ir preso. -Ud. tiene que cuidarse de no padecer de enfermedades galopantes
que le cause la muerte por la desintegración de los huesos o la sangre.

TROMBOSIS: Es el proceso de formación o desarrollo de un coágulo sanguíneo en el interior de un

vaso que permanece en el punto de su formación; coágulo sanguíneo alrededor de una vena
seccionada.
Esta puede ser:

ACTIVA: La que se produce por retardo de la circulación, es decir, mientras sigue circulando la
sangre.

ARTERIAL, CARDIACA O VENOSA: Formación de trombos en las arterias, corazón o venas,

respectivamente.

BILIAR: Formación de cálculos en el colédoco, por depósitos de capas sucesivas.

CORONARIA: Formación de un coágulo en una rama de la arteria coronaria, de la que rEshu-

Elegbalta infarto de miocardio.

POR DILATACION: Trombosis activa por dilatación de una vena.

EMBOLICA: Trombosis consecutiva a la obstrucción de un vaso por un émbolo.

INFECTIVA: La debida a una infección bacteriana

PASIVA: Trombosis formada por la estancación de sangre en un vaso.

DE RIBBERT: Trombosis que se produce en la agonía del corazón y grandes vasos.

REFRANES DEL ODU ODI SHE.

1- Absuelto por falta de prueba.

2- Si un querido me vota, busco otro.
3-El río arrastra a la persona adulta, cuando no conoce su peso.
4- Demasiada promiscuidad trae seguro la enfermedad.
5- Una pequeña cosa, puede provocar incalculables estragos.
6- Aquel que hace sacrificio alarga su vida.
7- Lo malo está dentro del cuerpo y dentro de la casa.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI SHE.

1-Quien está en el hueco, lo profetizado para la luz.

Akóto adifafun imóle, o rubo eiyele
Ewure atiagbado

Enishe a kotó she Adifafun imólé.

Ishe she irele shéshé ódá odo midé

Oloko she o oki ólóri naja adifafun Yemajá
O rubo eiyele méjil, ekuru akara

El comercio hace la bendición de la casa

Bastante, para la escasez que se presenta en mi
Vienen un hacendado a hacer un titulo
De jefe lo profetizado para Yemajá

Ojú liafi nshe ori ohun ti nshe óshé

Ko to inkan

Oshe won oshe bia bapúbo

2-La adivinación que él hizo en el cielo

Awó lafi showo, awo lafi shese

Ikpon meji olowo, oron mo soro

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Edise cuando vino al mundo, se le dijo que hiciera
sacrificios para evitar problema insuperable en la tierra se le dijo de sacrificar un chivo a Eshu pero
no quiso hacerlo así.

Al llegar al mundo fue iniciado en los cultos de varias divinidades usaba cuentas en sus piernas,
mientras tanto Orishanlá invitó a las 200 divinidades con el objetivo de construir una casa para él
durante la estación para levantar las paredes de la casa, le dijo que utilizaran sus pies para emparejar
el muro y rojizo fango sin agregarle agua a este. Después de haber sido reunida 199 divinidades, ellas
informaron que Orúnmila estaba ausente mientras tanto Orúnmila abandonaba su casa para
introducirse en el monte con su pernera de cuentas en busca de hierbas para su trabajo, pero lo
detuvo Eshu-Elegba en el bosque por el chivo que él había rehusado darle.

De alguna manera se las ingenió para buscarle un chivo a Eshu-Elegba ya que mientras él discutía
con Eshu-Elegba las otras divinidades rehusaron comenzar el trabajo por la ausencia de Orúnmila
finalmente se dispersaron todos sin hacer ningún trabajo Eshu-Elegba sin embargo aconsejó a
Orúnmila que fuese al lugar de la construcción y así lo hizo asegurándole su sustento.

Cuando él llegó allá Orishanlá le dijo que aplastara al fango él solo sin ayuda ya que había sido su
ausencia del trabajo la que había dispersado a los demás sin que pudiese cumplir la tarea mientras
tanto Eshu-Elegba había desconectado el grifo de la lluvia en el cielo y por ende la lluvia comenzó a
caer. De manera que logró ablandar todo el fango. Entre él y Eshu-Elegba prepararon el fango y lo
estuvieron listos para levantar las paredes.

Después de eso Orishanlá le dijo a Orúnmila que la base de la casa tenía que ser echada
completamente. Él estaba confundido porque no era capaz de imaginar como una base como aquella
podría ser levantada aunque Eshu-Elegba le dijo a Orúnmila que invitara a Orishanlá para que
colocara el primer fango como un símbolo de la tradición que allí perduraba que es el dueño de la
casa quien coloca el primer fango ó bloque como un gesto de invitación a los demás constructores a
partir de ahí.

Por consiguiente Orúnmila invitó a Orishanlá para colocar el primer fango. Cuando Orishanlá tiro
todo el fango, este no se ajustaba en la pared. Estuvo tirando fango por tres ocasiones y este caía al
piso.
Finalmente Orishanlá echo el primer fango en el suelo y prepararon la cimentación alrededor de la
casa y Orúnmila manifestó que ya él había completado su sesión, las otras divinidades
posteriormente vinieron a completar la construcción del edificio.

Cuando este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que le es el cimiento sobre el cual el
edificio de su familia reposa, se le dirá también de preparar su altar a Eshu-Elegba sin demora, en la
adivinación la persona se le diría de servir a Eshu-Elegba un chivo para evitar que le sea dada una
tarea que vaya más allá de sus posibilidades.

3-Él adivinó para sacerdotisa divina:

La hija de Olokun huyó del cielo sin hacer ningún sacrificio posteriormente cuando comenzó a
tropezar con las dificultades en la tierra decide ir a casa de Orúnmila quien le pidió que preparase
una cadena de cuentas para sus dos piernas.

Ella trajo las cadenas y él las lava con hojas y Iyerosun y con esta la encadenó para que viviera por
mucho tiempo en la tierra, fue este Odu quien introdujo el uso de la cadena en el pie por lo tanto
cuando aparece para una mujer se le dirá que ella es una hada y a la vez una sacerdotisa de Olokun,
debería ser preparados para ella sin demora de modo que pueda vivir muchos años.

4-El costo de seducir a la mujer de Orúnmila

Odi-Oshe era un viajero ubicuo que nunca se quedaba en casa, en una ocasión, mientras se
encontraba distante en un viaje su criado se acostó con su esposa. En el momento en que volvió a
casa, se encontró que su esposa había estado enferma. Cuando hizo una adivinación para indagar la
causa de su enfermedad, Ifá le reveló que ella había tenido un mal comportamiento y que ella moriría
a menos que confesase su pecado a punto de morir, ella le dijo a su esposo que su criado le había
hecho el amor durante su ausencia de casa, el criado también admitió su falta.
 Orúnmila entonces le dijo que sin su apoyo financiero ella debía comprar una chiva y una gallina
para apaciguar a Ifá y un chivo para apaciguar a Eshu-Elegba. Cuando el criado escucho de las
consecuencias de su acción, saliendo huyendo de la casa de Orúnmila.

Después de haberse comido su chivo Eshu-Elegba maldijo al criado de que siempre sería cogido
robando donde quiera que fuese, la mujer sin embargo fue a casa de sus padres con el fin de reunir
algún dinero para el sacrificio.

Así fue como se estableció la tradición que cuando la mujer de Orúnmila se comporta mal tendría
que hacer el apaciguamiento que arriba se describen ó de lo contrario moriría.

Si este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que su esposa ha tenido un mal
comportamiento y que deberá realizar los apaciguamiento necesarios de inmediato. En la adivinación
la persona debería sacrificar un chivo a Eshu-Elegba debido a un inminente problema por mujer.

5-La cabeza soluciona la mayoría de los problemas humanos.

Orúnmila dice que se hará y yo digo que se hará, él contestó eso es la cabeza de una joven rata, la
que servirá a las demás ratas, es la cabeza de un joven pez el que será servido a los otros peces es la
cabeza de un joven animal la que servirá a los pájaros y es la cabeza de un joven la que servirá para
traer la salvación de la humanidad al hacerse esto, vendrá la salvación para las ratas, peces, pájaros,
animales y seres humanos.

El sacrificio se hace con buenas nueces de palma y akara, cuando esto se hace la persona vencerá sus
problemas.

Cuando este Odu sale en la adivinación, se le dirá a la persona que cumpla su cabeza, porque sus
problemas muy pronto serán una cuestión del pasado y después de esto gozara de una vida de alegría
y regocijo.

6-Él adivinó para el pueblo de Imesi-pola.

Edise, ere se hizo adivinación para la gente de Imesi-pola cuando la prosperidad se había marchado
del pueblo. Él le dijo que hicieran sacrificio con una chiva madre, rata, pescado y un pote arcilloso.

Ellos juntaron los materiales e hicieron el sacrificio de ahí en adelante todas las cosas buenas que
habían perdido comenzaron a retornar al pueblo, las cosechas se dieron todas muy bien.

7-Como Orúnmila preparó a sus seguidores para la vida.

Orúnmila ni asheshe pile she

Emina ni asheshe pile she
Orúnmila ni oun sheshe pile she
Orofun akakpo mi, emi enbinu
Orúnmila dijo que él ya había comenzado lo que iba hacer por sus hijos y el mundo se volvió
envidioso.

Así fue como Orúnmila preparó a sus sacerdotes de Ifá para una vida moderadamente rica les
aconsejó sacrificar cuatro palomas, ellos hicieron el sacrificio, que es por el cual los sacerdotes de Ifá
no están pobres, por lo general, exceptuando los avariciosos y aquellos que no compraron
prosperidad de sus ángeles guardianes antes de dejar el cielo.

8-Él adivinó para Olofin.

Edise aro omowo kpishan

Urara maya gbeke
Abuke abeyin gomuo
Adafafun Orúnmila on lo shawofun Olofin.

Fueron aquellos dos Awoses quienes adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar para Olofin,
hacer sacrificio con una gallina y un gallo para evitar convertirse en la víctima de rabiosas falsedades
y así el hizo el sacrificio.

Cuando sale en la adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio antes de aventurarse en una
propuesta de viaje de forma que pudiese retornar con regalos y para evitar la falsedad.

9- Cuando se adivinó para los 165 árboles.

HISTORIA

Los ojos protegen la cabeza, una pequeña cosa puede provocar incalculables estragos. Se adivinó Ifá
para l65 árboles. En la adivinación salió el Odu, ODI SHE y se les aconsejó sacrificar: 4 cuchillos,
manteca de corojo, manteca de cacao y 18 000 cauries.

Todos los árboles escucharon, pero la mayoría rechazó el sacrificio.

La palma sacrificó una parte de sus prendas, y PEREGUN no cumplió el consejo.

Aquellos que hicieron el sacrificio, se les dio hojas de Ifá.

Así se sabe que la palma es inmune a los parásitos y que éstos atacan a PEREGUN.

21- Cuando BAALE-ERO se enfermó.

HISTORIA

Había un hombre llamado Baale-ero el cual era muy enamorado, se pasaba todo el día enamorando a
todas las mujeres y cuando lo lograba las llevaba hasta su casa y se las dormía.
Cierto día BAALE-ERO se empezó a sentir mal y su cuerpo estaba débil, tanto le atacó la
enfermedad que hasta su naturaleza estaba floja. Este hombre fue a casa del Awó del pueblo para
saber qué le pasaba y en el Osode le salió este Odu, Odi she. El Awó le dijo: -Para que Ud. sepa de
su enfermedad debe sacrificar 4 pollos, 18 000 cauries y hojas de Ifá.

Además le dijo que él debería después del sacrificio dejar la promiscuidad.

Oju liafi nso ori, ohun ti nse osé koto inkan.

Este Odu habla de problemas potenciales con organismos microscópicos.

Observación: Mucha promiscuidad terminará enfermedades, los ojos protegen la cabeza y una cosa
pequeña puede traer estragos incalculables. Baaele-ero (patrón de los viajeros)

10- La boca mató a la cabeza.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 3 flechas, palo y hojas de un árbol, todo lo que se come, una cabeza de
muñeco, lengua, manteca de corojo, maíz tostado, tierra de los zapatos, tierra de puerta de la calle,
tela de distintos colores, ropa usada, un machete, mucho dinero.

HISTORIA

Había una vez un cazador, que estaba descansando de su fatiga a la sombra de un corpulento árbol,
meditaba sobre su cuerpo, por lo infructuoso que había sido aquel día de caza.

Nada logró a pesar de su tristeza, aquel hombre se mordía las entrañas, desesperado volvió a su
choza, cuando a los pocos pasos se hubo de detener horrorizado ante una cabeza humana que parecía
haber sido degollada, ante el temor todo aquel bosque pareció más silencioso que nunca, tal era así
que no se escuchaba ni el dulce canto de las aves que en ocasiones lo acompañaban en su soledad, a
aquel hombre la sangre de su cuerpo se le helaba y sus venas. Aquel hombre sobrecogido de espanto
y frente a la cabeza humana, murmuró en su interior. -¿Quién habrá dado muerte al hombre cuya
cabeza tengo a mis pies? Como si hubiera oído, la cabeza comenzó hablar.

Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía sino por lo que oía, el hombre
quiso seguir sus pasos, pero la curiosidad lo hizo volver a interrogar a la parlante cabeza.

¿Quién te dio muerte? -Y la cabeza replicó: -La boca. Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo
rodeaba, llegó el joven cazador al poblado en el cual el vivía, cabizbajo se dispuso a descansar y a
olvidar aquel desagradable suceso.

Mas un anciano, a la par que se recreaba con su sucia y maloliente pipa, le habló en estos términos:
-¿Que te ha pasado que no traes a tus espaldas la caza que te servirá de comida?
El inexperto jovencito respondió: -Después de un penoso vadear riachuelo donde los animales
apagan su sed, subí a los montes donde el poderoso tigre tenía su guarida, sin que mis flechas
pudieran dar muerte, registré en busca de venado, pero no lo encontré, al regreso, tropecé con una
cabeza humana, sangrante y sucia, cuyos ojos entreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecían
sonreír de un modo infernal, a lo que con mi pensamiento interrogué por su desdicha, quién le dio
muerte le dije, y cual no sería mi asombro, cuando oí su respuesta: -La boca.

Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz. Os he contado todo de la alta roca a la
profunda cañada.

Corrió la noticia por el pueblo, nadie podía creer la historia del joven cazador, pero todos acudieron
con él al lugar del suceso. Cuando llegaron al sitio donde se encontraba la cabeza del hombre
degollado, el joven cazador se aproximó a ella y le hace la misma pregunta: -¿Quién mató a la
cabeza? Después de esta pregunta, no se oyó ni un zumbido de una mosca.

Los pobladores curiosos por la mentira que les había dicho aquel joven cazador, lo inculparon y le
dieron sentencia de muerte.

Nota: Por este Odu, se tiene que tener Osanyin, hay que cumplir con los muertos, hay que hacerle
una misa a los mayores muertos. Si se tiene cazuela de Palo hay que atenderla, pues está
reclamando su comida. La persona tiene el defecto de hablar demasiado.

11- Los huevos de la gallina.

HISTORIA

La gallina ponía todos los días sus huevos y creía que a los tres viernes (21 días) sacaría sus pollos,
pero sus enemigos, las cochinillas, las lombrices, hormigas y demás insectos, le picaban sus huevos,
dejándoselos completamente vacíos.

La gallina ya cansada de estar arriba de sus huevos, un día se levanta y va a casa de Orúnmila y éste
le hizo Osode, viéndole este Odu, a lo que le mandó hacer Ebó con: 5 huevos, lombrices, hormigas, 1
gallo, 2 pollos, y demás ingredientes del Ebó.

La gallina realizó el Ebó y desde entonces ella adquirió vista y cuando llegaban los insectos a
picarle los huevos, ésta los veía y los mataba. Desde entonces cuando la gallina está echada, pica.

12- Oluo Bomo cambió las cabezas de la gente.

REZO: ADIFAFUN OLUO BOMO SHEKETE SHEKETE OLUO OFO LERI MODUN ERINI
ODIKERESHE IGUI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN ONYE AKOKA EYELE IDEBA IDISHE
IRELESHE ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ELELU IYA ILORI OBINI SHISHE IRELESHE IGUI
BASHE IGBIN ÑAMI ADIFAFUN AMAFOFO OLOFARINO OGUN EYELE LEBO EURE
LEBO.

EBO: Una chiva, 2 gallinas, 2 palomas, Ekrú, Olele, akara, demás ingredientes del Ebó, mucho
dinero.

HISTORIA

OLUO BOMO SHEKETE AWO, era un Babalawo que lo mandaron a dirigir la Tierra Elelu Iya
Ilori, porque había muerto Amafofo, que era el Obá de esas Tierras; Ese Awó tenía como Odu Odi-
Oshe y él conocía la hechicería de Osanyin, para adueñarse del cerebro de las personas.

Entonces el comenzó a coger cerebro de las gentes de aquella Tierra, para su beneficio a través de
Osanyin, entonces él los almacenaba al pie de una mata de mar pacífico (Atorí), pero él los ponía
junto sin diferenciarlos.

Un día llegó a esa Tierra Onye Awó que era un mensajero de Olofin, y cuando vio como estaban las
gentes de aquella Tierra, el se hizo osode viéndose este Odu, Odi-Oshe, donde se hizo Ebó, le dio
una chiva a su Ifá y fue donde Olofin, contándole lo que pasaba en esas Tierras Elelu Iya Ilori, que
por virtud de Oluo Bombo Shekete Awó, con el poder de Osanyin la tenía así.

Olofin entonces mandó a Obatalá que fuera a esa Tierra a ver que pasaba con Oluo Bombo Shekete
Awó.

Al enterarse Oluo Bombo, se apareció Eshu-Elegba a darle a cada uno su cerebro, para quedar bien
cuando llegara Obatalá, pero como él los tenía amontonados sin diferenciarlos, empezó a ponerle los
cerebros de unos a otros, los niños a los viejos, los de las mujeres a los hombres, y así cuando llegó
Obatalá, tuvo que rogarle la cabeza a cada uno, para que volvieran a la normalidad.

Obatalá, por mandato de Olofin le quitó el mando de aquella Tierra a Oluo Bombo, que era Odi-
Oshe, por haber dislocado el cerebro de las gentes.

13- Nació la ceremonia de la APETERBI.

REZO: ORUNMILA PELURE ILE OGUERE IYALE ABABOONA A INDOKO OMODE OFIKU
KEREDI OYU OBO AYA ORUNMILA APETEBI UNSODE OBO KALENO PELURE UNSORO
BI EMINO SHO ARA INDOKO OBO AYA ORUNMILA KOLEYE GBOGBO OKUNI OLOTAN
APETEBI IKU MAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 2 palomas, muchas hierbas, todo lo que se come, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero.

SUYERE: "IYALE ORUNMILA IMORAN APETEBI WAYE WAYE ODU IMORAN APETEBI"

HISTORIA
Awó Odi She vivía con su esposa Inle Oguere, él se dedicaba a recorrer las distintas tierras Yorubá
para adivinarle a la gente. Inle Oguere tenía un amante y aprovechaba cada vez que su esposo salía
en sus recorridos, metía el amante en la casa y tenía relaciones sexuales(ofikale trupon). Un día su
portero que vio lo que estaba pasando, se lo comunicó a Awó Odi She de la traición de su mujer, este
se realizó Osode, viéndose este Odu, donde le marcaba infidelidad de una mujer, donde se marcó
Ebó.

Cuando se realizó el Ebó, dejó preparada una cazuela de barro con Omiero y le dijo a su mujer que
iba a otras tierras y se iba a demorar doce días, ella lo despidió con mucho halago.

Awó Odi She hizo como que se marchaba, dio la vuelta y se subió al techo, con su tablero, Ókpele,
Irofá y su Irukere y comida, al pasar un rato, entró el amante de su mujer y ella enseguida lo
homenajeó, mató una gallina de Odi she y le preparó un banquete y después hicieron relaciones
sexuales(ofikale trupon), así transcurrieron ocho días, todo lo veía Odi She.

Al otro día se marchó el amante, Odi She bajó del techo y entró en su casa, la mujer lo recibió con
gran júbilo en su falsedad y le dijo: -"Gracias que haz venido, he estado muy sola y voy a preparar un
banquete". Odi She dijo: -"Primero acuéstate y abre tus muslos". Ella pensó que iba tener relaciones
Sexuales. Odi She, cogió el Omiero que había preparado y le lavó sus partes (Obo), después cogió su
Irukere y se lo pasó por el órgano genital(OBO) y dijo:

"OFI IRUKERE OYU OBO AYA ORUNMILA EMO MO SHO ARA".

Entonces él le dijo: -Cuando yo salí vino un hombre, tú le mataste una de mis gallinas y tuvistes
relaciones sexuales dos veces al día y él se fue hoy, es decir que estuvieron ocho días.

Ella al ver que Odi She lo sabía todo, no sabía que hacer.

Entonces Odi She le añadió: "Tu Inle Oguere, te comprometiste a serme fiel y no traicionarme. Ella
le pidió perdón y le dijo: -Yo te seré fiel. Odi She le recalcó: -Si me traicionas, lo sabré enseguida,
pues con la ceremonia que te hice, tu genitales ahora es IFA SHO ARA (Espíritu centinela del honor
de Ifá). Y, dándole la mano, la levantó de la estera cantando este Suyere:

"IYALE ORUNMILA APETERBI WAYE WAYA ODU IMORAN APETEBI"

(Mujer principal de ORUNMILA, conoces los deberes de su mujer, fiscal del mundo, Odu que
conoce los deberes de la Apetebí.

Nota: La ceremonia se realiza a la mujer antes de que ella levante Ifá. Se aconseja que la mujer del
Awó no le levante el IFA al esposo, si es así hay que hacerle la obra.
14- Las Divinidades bajan del Cielo.

HISTORIA

Antes de partir del cielo, las divinidades traían un machete y cadena, ellos al llegar a la tierra el
machete se quedó en la tierra amarrada con cadena en el pie izquierdo.

15- Cuando la gallina se casó con el faisán.

HISTORIA

Había un gallo que estaba enamorado de una gallina, a la cual él hacía muchos halagos, pues
pensaba que la gallina se le iba a entregar como esposa. En dicha región había también un faisán, el
cual empezó a darle vueltas a la gallina, en un encuentro el faisán le propuso matrimonio y la gallina
aceptó.

Cuando el gallo se enteró, lloró mucho y empezó a dudarse de su moral, Orúnmila al ver lo bueno
que era, lo ayudó mucho.

16- La gallina murió ética (Tuberculosa).

HISTORIA

En este camino, había una gallina que quería tener hijo, la misma preparó su nido y después de haber
puesto ocho huevos, se echó para poder sacar a los pollitos.

Resultó que sus enemigos, la cochinilla y otros insectos le comieron las posturas por debajo del nido,
y la gallina pasó mucho tiempo echada y no podía sacarlos, por lo que murió ética (tuberculosa) por
el tiempo que estuvo empollando los huevos.

17- El pollito negro.

HISTORIA

En una hacienda, una gallina que se encontraba echada, sacó siete pollitos y entre ellos nació sólo
uno que era negro. Al pasar los días, los hermanos del pollito negro, le empezaron a coger mala
voluntad, pues su color era diferente al de ellos y por tal razón, le hacían la vida imposible.

Todos los pollitos se ponían de acuerdo para hacerles maldades y patrañas, tratando de alejarlo de su
lado. Cuando el pollito negro se dio cuenta del rechazo de sus hermanos, por su color, se apartó de su
familia, pudiendo vivir feliz.

18- La suegra.
EBO: 16 palomas blancas, 1 banquito, cascarilla, manteca de cacao, un paño blanco, velas, coco,
mucho dinero.

Nota: Las palomas se le dan a Obatalá.

HISTORIA

Había una suegra, que tenía problemas con la mujer de su hijo, la suegra era creyente espiritual y
veía que esa muchacha que tenía el lunar, no le era fiel a su hijo.

La muchacha antes de casarse con el hijo de esta mujer espiritual, se había casado con otro el cual
seguía enamorado de la muchacha.

La suegra, con el instinto de madre y viendo lo que sucedía, siempre estaba en guerra con la
muchacha, pues no podía permitir el mal comportamiento de ella con su hijo.

19- Cuando Shangó se convirtió en Diablo.

HISTORIA

Shangó, comenzó a oír las hazañas del Diablo y decidió salir a buscarlo. Esta búsqueda lo volvió
como loco, pues nada más existía en su mente el enfrentamiento con dicho Diablo. Lo buscaba por
todas las partes, hasta que un día lo encontró, pero resultó al verlo le cogió miedo a tal monstruo y
huyó .

Después de reflexionar, Shangó se transformó en Diablo.

 CAPITULO XVI

MUNDO DE IFA

ODI OFUN

ODI FUMBO

+ +
O I II I
I O I II
O O II II
I I I I

REZO: ODI FUMBO ARA ARA OSHANLA ARA INLE AYE MOERANI ODOGUN AGBA OGU
ARA.

SUYERE: OBA YERUREO OYAWA AGUEMA IKU YERUREO

EN ESTE ODU NACE

-Nació : El que las nalgas siempre tengan olor a mierda.

- " : La desesperación del asmático.
- " : La profanación religiosa.
- " : El porqué cuando se termina el EBO se le pone a Eshu.
- " : Que después de rezar ODI FUMBO se pase el EBO por el fondo del tablero y se le den 3
golpes.
- Aquí : La mujer reniega de ser mujer.
- " : Fue donde Eshu saca de casa del AWO a todos los falsos y traidores.
- " : OLOFIN le dio la potestad de botar todo lo malo.
- " : Es un Ifá de separación.
- " : No se come ni berenjena, guayaba ni sal.
- " : Fue donde Eshu salvó a ODI de la muerte por causa de la mancha y el bochorno.
- " : Hay que cuidarse, pues el ahijado mata al padrino de disgusto.
- " : Eshu lleva 3 plumas de loro en la cuchilla y muchas cuentas y cabeza de ratón.
- Aquí :Se padece de hemorroides, fístulas y problemas estomacales y renales, impotencia y asma.
- " : Es un Ifá de confusión.
- " : Se le da de comer a OBATALA.
- " : Si sale en AWAFAKAN la persona no puede hacer Ifá. (la persona quiere ser AWO).
- " : Cuando se muere la persona apestará a sangre.
- " : Los padres son la desgracia de los hijos.
- " :La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor y tiene delirio de
superioridad.
- " : La persona tiende a darse a la bebida.
- " : Se le da de comer a Eshu, EGUN, SHANGO y la tierra.
- " : Hay que ser obediente y vestirse de blanco.
-" : En ATEFA, el ALAWO tiene que darle de comer a los Santos.

- " : ORUNMILA come chivo castrado en el IGBODUN de Ifá.

-" : Habla TURUGBEYE deidad que se le sacrifica y no se recibe.
- " : El hombre es débil a las mujeres.
- " : Surge la leptospirosis.
- " : Las hierbas del Odu son: algodón, guara cabuya.

DESCRIPCION DEL ODU.

Este es el Odu # 76 del orden señorial de Ifá.

Este Odu habla de eliminar impedimentos y además habla de viajes inesperados.

Los negocios no marcharán bien y se sugiere un nuevo rumbo.

Por este Odu la persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor y tiene
delirio de superioridad y se es muy autosuficiente.

Aquí es donde ESHU saca de la casa del AWO a todos los falsos y traidores.

A este Odu OLOFIN le dio la potestad de botar todo lo malo.

Es un Ifá de separación, pues la persona desea irse de donde está.

Aquí los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y los padres abochornados abandonan la
casa.

En este Odu no se come berenjena, guayaba y poca sal.

Por este Ifá hay que ser humilde, obediente, pues solo esto lo salvará. El capricho lo perderá.

En este Odu, el padrino tiene que cuidarse del ahijado, pues lo puede matar de disgusto.

Cuando sale este Odu en UNTEFA el AWO tiene que darle de comer a todos los Santos y le dará un
chivo castrado a su Ifá en el IGBODUN.

Aquí nació: El que las nalgas siempre tengan olor a mierda. La desesperación del asmático.

El Eshu de este Odu debe llevar tres plumas de loro en la cuchilla y muchas cuentas, además su
secreto es ponerle a la carga una cabeza de ratón.
En este Odu el ratón produjo a las personas la LEPTOSPIROSIS que es producida por la
LEPTOSPIRA: Es un género treponemataceas (parásitos comunes en los vertebrados), con
elementos espirales diminutos sin flagelos y dotados de gran flexibidad de la porción terminal,
comprende muchas especies parásitas del hombre y los animales.

Esta enfermedad se presenta bajo la forma de una meningitis aguda, o con el aspecto de una simple
fiebre, las formas leves o incluso inaparentes de la enfermedad serían bastante frecuente; en las
profesiones con exposición al contagio se halla una elevada tasa de anticuerpos en un gran porcentaje
de individuos sin antecedentes patológico alguno que haga pensar en la leptospirosis.

Esta enfermedad puede ser puesta de manifiesto, sea por examen directo o por cultivo. La
investigación se lleva a cabo en la sangre y en el líquido cefalorraquídeo antes del quinto día de la
enfermedad, y en la orina después de los 15 días.

En este Odu no se comen comidas cargadas de sal, ni picantes, ni muy condimentadas para no
padecer de hemorroides. (tumores vasculares formados por dilataciones varicosas de las últimas
raíces de las venas hemorroidales, que pueden motivar un flujo sanguíneo anal).

También se puede padecer de fístulas (trayecto patológico consecutivo generalmente a un proceso de

ulceración que comunica el foco patológico con un órgano o estructura externo o interno y por el que
sale pus o un líquido normal, desviado de su camino ordinario). problemas estomacales y renales.

Por este Odu la persona desea ser AWO de ORUNMILA, pero no puede llegar porque el muerto se
le fue, pero Ud. no lo será, y si llega a serlo, tropezará con la miseria.

Aquí la persona se va para el extranjero o de la casa del padre o del padrino y no le conviene hacerlo
porque entonces estará cerca de sus enemigos y se perderá, pues cuando le falte la protección de uno
de estos, las malas compañías lo destruirán.

Es un Ifá de confusión. Persona desordenada que por causa de los hijos o de la familia, deja de serlo
y se vuelve honrado, ordenado y decente. Este Odu es el Bailarín.

No se pueden usar pañuelos que le regalen, ni recogerlo en la calle, aunque sea nuevo.

Este Ifá predice que hay que cuidar mucho lo que se tiene no sea cosa que lo pierda.

Aquí un viejo le pedirá un favor, ayúdelo, que recibirá una recompensa de un Santo o de la entidad.

Aquí cuando no se está seguro de una cosa, no la haga ni la comente. No se puede luchar contra lo
imposible.

La persona con este Odu, es bastante majadero / a y no debe celar tanto a su cónyuge, para que no
peleen tanto y la suerte entre en la casa, que OBATALA la tiene en sus manos para dársela.

Aquí por este Odu se le da de comer a OBATALA.

Hay que preguntar a ORUNMILA a que Santo hay que rogarle para el bien de Ud.

Deberá hacer EBO para OGUN para tener las fuerzas que tuvo OGUN y así pueda vencer los
enemigos y obstáculos.

En este Odu hablan: OBATALA, OSHOSI, ORUNMILA, YEMAYA, LOS IBEYIS, OSHUN, ODE,
TURUGBEYE, OLORDUMARE, SHANGO, OLOFIN, IKU, INLE OGUERE, EGUN Y OGUN.
Por este Odu se echa sangre por el ano y se padece de impotencia.

Aquí el padre o la madre es la desgracia (culpable) de la desgracia del hijo/a, pues piensan que sólo
con las cosas materiales de la vida se logra la felicidad de los hijos.

A los hijos también hay que darles amor, cariño, comprensión y preocuparse por sus problemas, para
que se sientan amados, queridos y respetados por sus padres.

Aquí la mujer reniega de ser mujer. Hay que pensar bien que cosa es lo que desea antes de pedírselo
a los Santos, no sea cosa que después que lo obtenga, renieguen de haberlo adquirido.

Hay que tener mucho cuidado con entregarle todo lo que tenga de valor material a los hijos, no sea
cosa que ellos lo malgasten y Ud. se quede sin nada.

Aquí nació el porque cuando se termina el EBO se le pone a Eshu, como también el que después de
rezar ODI FUMBO, se pase el EBO por el fondo del tablero y se le den 3 golpes al mismo, pues ahí
es donde vive FUN DI, ya que FUN DI es el culo, por eso no se pone en el tablero.

El AWO de este Odu tiene que llevarse bien siempre con su OLOWO (padrino).

Aquí nació la profanación religiosa. Es decir que la persona comete irreverencia contra las cosas
religiosas.

Aquí OBATALA vivía con sus hijos que eran borrachos, desordenados y vagos.

Aquí fue donde al hijo de OBATALA le pusieron los IKINES OFO en su AWOKAFAN y ELEGBA
lo recogió y le dijo: -"Ten fe que yo te voy a ayudar y OBATALA lo condenó a ser botador del EBO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ODE-FUMBO.

A OGUN.

Se le debe sacrificar y hacer EBO para que tenga la fuerza que tuvo OGUN y así vencer todos los
obstáculos.

A OBATALA.

Se le dará de comer, para que le de la suerte que tiene en las manos para Ud.

Para la policía.

Se le pondrán dos cocos a ORUNMILA y se le dará cuenta de la situación.

Para vencer las dificultades.

El interesado arrancará con sus dos manos un poco de hierbas de Ifá, se lo presentará a OBATALA;
después las llevará en el bolsillo y las va desbaratando, entra en tres ocasiones en donde desea
vencer, disimuladamente las deja caer. Si puede darse tres baños con esas hierbas mejor aún.

Para la memoria.

Se mete una cuchara de jícara dentro de un vaso de aguardiente y durante tres días se raspa y se toma.

Para las hemorroides.

En un vaso de agua se echan tres dedos de leche de vaca acabada de ordeñar y tres dedos de leche de
coco, se le echan tres cucharadas de leche de magnesia, se revuelve bien y se toma una cucharada
durante 15 días en ayunas. Después de tomar cada dosis, la persona deberá tomar algún líquido, pero
no ingerir comida. Si la reacción es muy fuerte, se le prepara un caldo de pollo.

Para AWO.

El AWO con este Odu tiene que buscar una piedra de OBATALA, llevarla al río, lavarla y darle una
gallina blanca llamando a OBATALA. Después tiene que hacer EBO con esa piedra y demás ingre-
dientes que le marque Ifá.

Después del EBO, se coge la piedra y se le echa: ero, obi, kola, osun naború, cascarilla, manteca de
cacao, iyefá del EBO, la envuelve en hojas de algodón y vive junto a su OBATALA.

DESPUES:

Se le darán 2 palomas blancas al pie de una mata de algodón cantando:

"OMO OTA OSHA BAWA OLORUN OMOTILASHE BORONIWA OSHA LAU LAU.

EBOMISI para AWO.

Hierba algodón y Shewerekuekue (farolito) y al bañarse canta:

"SHEWEREKUEKUE EWE MOFIN YANLAO, LERI MOFIN YANLAO.

Para fiebre y el estómago.

Se tomarán las siguientes hierbas: Eucalipto, prodigiosa, manzanilla, cundeamor (hojas, semillas y
raíces), raíz de cardo santo, tres raíces de escoba amarga, tres pedazos de raíz de Jiba.

Para granos y nacidos.

Hierba prodigiosa (machacada con hierba mora), manteca de cacao, semillas de tomate verde.
Cuando la persona es hijo de OBATALA, mandará a alguien a que le busque la hierba mora y a que
le haga un emplaste, para él no andar con la hierba mora.

Para hemorroides.

Baños de asiento de hojas de hierba pendejera y salvia de castilla.

EBO OBALU.

Se toman dos porroncitos de agua, una cadena del tamaño de los porrones.

Se le da una jicotea a los porrones y a las cadenas en la puerta de la casa. La carne de la jicotea, se
cocina con arroz y carne de cerdo y se le pone un plato a los EGUNS, otro a los Santos. El resto se
come y los huesos se llevarán para el mar.

Cuando se ve OSOBO LOWO ARAYE (enemigos). Se saca la cadena de los porroncitos y se le da

un perro junto con OGUN, y después se lavan pidiendo salud y que Ud. no conoce a sus enemigos, al
tercer día el perro se lleva a la línea férrea con 7 cintas de diferentes colores, menos el blanco.

PARALDO de ODI FUMBO.

1 pollón jabado, un muñeco de tierra podrida con un IKIN OFO dentro, carne de res, albahaca
morada, algarrobo, algodón, shewerekuekue, espanta muerto, albahaca de jardín, las telas rituales de
paraldo, dos huevos de gallina, una cazuelita de barro, aguardiente, miel de abejas, cascarilla.

Se canta: "SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA

EGUN MAWA MOYURE BELEKUN LONA
EGUN IKU MARAWESE SARAYEYE
EGUN IKU BELEKUN LONA SARAYEYE".

Terminado el PARALDO, el muñeco se pone aparte, pues no se envuelve con las telas rituales como
de costumbre. El paquete del PARALDO se lleva al camino que coja y el muñeco se lleva al pie de
una mata de algodón.

DICE IFA.

Que Ud. quiere ir a un punto lejos, que le conviene, pues su casa está caliente. -Ud. quiere mudarse
lejos de sus enemigos, hágalo que le conviene. -Ud. es hijo de OBATALA. -Ud. amaneció sin un
centavo. -Ud. está escaso de todo. -Ud. no puede faltarle a los mayores. -Ud. tiene que vestirse de
blanco. -Un viejo le ha de pedir un favor, hágaselo. -Ud. no puede mojarse con agua de lluvia y
menos que le caiga en la cabeza. -Pinte su casa de blanco, deberá organizar la casa y tenerla siempre
limpia. -En su casa no puede existir gritería y menos fiestas y borracheras. -Ud. no le puede hacer
mal a nadie. -Ud. salió para la calle para ver si encontraba algo. -Sus mayores muertos quieren
mandarle una suerte, atiéndalos. -A Ud. le gusta montar caballo blanco. -Ud. tiene que oir bien los
consejos que le den los Santos y amigos. -Tenga cuidado con un pañuelo que le van a regalar o se lo
encontrará en la calle. -PARA UNA MUJER QUE SE MIRA: Ella quiere separarse de su marido,
porque él la ultraja y es demasiado exigente y celoso. -Ud. vive al lado de un Mayombero. -Tenga
cuidado con una enfermedad. -Ud. tiene que recibir a ESHU, que es quien la salvará. -Ud. piensa que
sus mayores quieren engañarlo, es un bien que ellos le quieren hacer. -Ud. tiene la cabeza muy dura,
por eso tiene muchas pérdidas. -Dele de comer a su cabeza, para que no se vaya a enfermar. -Ud.
padece de fístula o granos en el cuerpo. -Tenga cuidado con la vista. -A Ud. lo están maldiciendo y le
quieren quitar algo. -Ud. tiene que pensar bien en las cosas antes de pedírselo a los Santos, no sea
cosa que después que lo obtenga, reniegue de haberlo adquirido.

-Ud. tiene que tener cuidado en entregarle todo lo que tenga de valor a sus hijos, no sea cosa que
ellos lo malgasten y Ud. se quede sin nada. -Ud. tiene que darle de comer a OBATALA. -Tenga
cuidado con separación y de no matar de un disgusto a uno de sus mayores. -Ud. no puede ser
desobediente. -Ud. deberá arreglar su vida y organizarse. -Sus hijos no reconocerán los sacrificios
que Ud. hace por ellos. -Ud. deberá ser humilde, obediente y no caprichoso. -Cuidado con los
hermanos. -Ud. no puede comer guayaba, berenjena, ni comidas con picante ni muy condimentadas.

REFRANES DEL ODU ODI FUMBO.

1- Cuanto más lejos mejor.

2- La humildad y la obediencia, me salvará.
3- Cuando los negocios no marchen bien, debo coger otro rumbo.
4- Cuando la mente está confusa, la miseria puede llegar.

ESHU DEL ODU ODI FUMBO.

ESHU SIBONOKU (camino arará)

Este ESHU acompaña a OLUO POPO (San Lázaro), en el carretón, para buscar a los muertos.

Se monta en un palo de guayacán. Lleva tapa rabo de saco y en su mano izquierda lleva un tridente,
y en la derecha un pedazo de saco con 3 mazorcas de maíz tostado.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU ODI FUMBO.

IDI-OFUN

1-Él adivinó para el sol.

Mucho antes que el sol hiciera su primera aparición sobre la tierra, fue por adivinación y fue
aconsejado de hacer adivinación con rata, pez, akara, eko, tela blanca, escoba y una paloma blanca.

Él hizo el sacrificio, la tela blanca fue preparada para él, para que se vistiera de blanco cuando
partiera hacía la tierra. También se le dio una escoba para que sostuviese en su mano. Él hizo el
sacrificio a fin de merecer el honor, respeto y el miedo de todos en la tierra.

Cuando llegó al mundo, se cubría su cuerpo con la tela blanca y sostenía la escoba en su mano.

Posteriormente cuando apareció en la tierra, fue admirado generalmente por todo el mundo, pero
cuando alguien trataba de mirarlo fijamente, él alargaba la escoba en su mano y ellos rápidamente
viraban la cara. La tela blanca representaba el brillo de la cara del sol, pero sus rayos son los palos de
escoba los cuales el extiende para que sea imposible que alguien le mire la cara.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejaría de hacer sacrificio a fin de inspirar

respeto y temor de todos

2-Él adivinó para el mercado, la granja y la vivienda.

Él les aconsejó a cada uno de ellos de agasajar a su cabeza con una gallina de guinea, esu con un
chivo, y conejo y huevos para los ancianos de la noche, para que el fruto de sus esfuerzos no lo
disfrutaran otros. El mercado solamente agasajó a su cabeza pero no a esu ni a la noche.

La canoa que representaba a todos los medios de transporte, no hizo ningún sacrificio, la granja solo
agasajó su cabeza pero no a esu ni a la noche. Solamente la vivienda hizo todos los sacrificios
íntegramente. El cuchillo fue también por adivinación y se le dijo de agasajar a esu, cosa que él hizo.

Después de las cosechas fueron compradas del mercado, a la casa y finalmente plantadas en la
granja, esta comenzó a regocijarse que su vida era tan completa, aun sin hacer el sacrificio. Aunque
cuando llego el momento de recoger la cosecha, fueron todos sacados y llevados a la casa desde
donde eran transportados nuevamente hacía el mercado.

Desde por la mañana hasta por la tarde, el mercado estaba lleno y el también se puso muy feliz pero
esu mando a la gente de vuelta a sus casas con los productos de las ventas de las cosechas. El
cuchillo fue siempre el primero en probar cualquier cosecha traída a casa de la granja o del mercado.

Es por eso que actualmente, todos los esfuerzos de la granja, medios de transporte, y el mercado,
terminan al encontrar su camino a casa ya que ella sola hizo el sacrificio completo.

3-Hizo adivinación para el conejo.

Edifun babalawo ewu odi fa fun ewu (okele). Él adivino para el conejo cuando él arreglaba todo para
construir una casa que estuviera equipada de una seguridad máximas contra las agresiones externas.
Se le dijo de hacer sacrificio con una paloma. Después de hacer el sacrificio, él fue aconsejado de
tener una entrada principal y una ó más salidas encubiertas adicionales en su casa, la cual solo él
pudiera utilizar en una emergencia. Se le dijo de tomar la precaución debido al problema que le iba a
causar la gente. Finalmente edifico su casa con una entrada y dos salidas de emergencia secretas.

Cuando los seres humanos lanzaron un ataque contra su casa, comenzaron cavar sobre la entrada
principal. Tan pronto como el conejo escuchó los golpes de sus ataques, escapó a través de una de
sus salidas secretas.

Cuando este odu aparece para alguien que esta a punto de construir una casa, se le debería aconsejar
de prever una o más salidas de emergencias en la parte trasera de su casa.

4-Él adivinó para una mujer cuyo embarazo no se desarrollaba:

Orúmila ni adiri fun, moni adiri fun

Oniwon dibo si; un omo eku,
Oni omo eku ko le tu-u
Oni adiri fun, moni adiri fun
Oni won dibo si’un eja, omo eja ko le tuu
Osi dibo sinu eye. Omo eye ko le tuu
Won dibo sinu eye. Omo eye ko le tuu
Orúmila ni adiri fun, moni adiri fun
Oni won dibo si’un omo eni
Oni omo eni ko le tuu

Orúmila dice que se unan y yo digo que permanezcan unidos.

Él reiteró que las ratas, peces, corderos y pájaros se agarrasen los unos a los otros, y se resintieran ser
separados de sus madres, tal como lo hacen los bebés humanos quienes se agarran a sus madres para
que no los separen.

Este fue el encantamiento con el cual Orúmila adivinó para una mujer embarazada cuyo embarazo no
se desarrollaba ya hacia algún tiempo y a la cual hizo sacrificio con una babosa y un pedazo de tela
blanca. Él añadió otros materiales y los ato con el paño blanco, el cual finalmente enterró al pie de un
árbol llamado Igi-ofun durante siete días.

Él sacó el paquete después de los siete días, peló la corteza del árbol y lo quemó todo junto a un
recipiente de arcilla hasta hacerlo todo polvo. Él le aconseja de comer del polvo durante las mañanas
y de frotarse la barriga con él.

Poco tiempo después su embarazó comenzó a desarrollarse y con el paso del tiempo, dio a luz un
robusto muchacho. El preparado también se utiliza para tratar a una persona que ha estado aquejada
de una enfermedad por mucho tiempo. La enfermedad desaparecerá y el se pondrá sano.

5-Él adivinó el horno del herrero:

Nikutu kutu ni hei-hei, odifa fun ewiri tin she aya ogun.

Él adivino para el horno del herrero (eku en Benin) que era la esposa de Ogun, cuando ella iba a
embarcarse en un lance amoroso ilícito con el martillo, (Owu en Yoruba y Umorno en Benin) un
criado del esposo. Ella fue aconsejada de no hacerlo ya que sufriría enormemente las consecuencias.

Y ella decidió desafiar el consejo y procedió a llevar a cabo sus propósitos.

Aprovechando la oportunidad que su esposo se encontraba ausente para concordar una cita con el
martillo en un día y hora señalado. Por eso esa noche antes de acostarse, intencionalmente dejó la
puerta abierta y mientras ella dormía, el amante penetró por la puerta y deslizándose rápidamente se
introdujo en su cama para hacerle el amor. Esto sucedía en las primeras horas de la mañana. Después
de dicha operación, sin embargo ella le advirtió al martillo que su esposo se enteraría de todo.

Al día siguiente Ogun regresó a casa de su viaje y se encontró a su esposa enferma. Cuando le
pregunto que estaba sucediendo, ella contestó que no había hecho nada malo. Como la enfermedad
empeoraba, Ogu le dijo que no se iba a curar a no ser que confesara todo lo que había hecho.

Aunque el martillo era uno de los criados de Ogu, no obstante sin su esposa el horno, él no podía
manejar su fabrica. Por lo tanto el no quería que ella muriera. No obstante pudo persuadirla para que
le dijera lo que había hecho. Posteriormente ella rompió a llorar cantando:
Nikutu kutu ni hei hei, nikutu kutu hei hei. Lo cual Ogun entendió como que le martillo la había
forzado al sexo en las primeras horas de la mañana. De manera que cuando Ogun hizo llamar al
martillo para que explicase, este se disculpó por lo que había sucedido y le explico que fue vencido
por la tentación.

Ogun le pidió al martillo que trajera un perro como reparación del daño ocasionado, después de lo
cual proclamó que a partir de ese día el martillo no hablaría nunca más.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una mujer se le diría que su esposo tiene una relación
o que hay algún sirviente que aguarda una oportunidad para violarla. Se le aconsejaría de cerrar con
llave la puerta de su dormitorio antes de dormirse.

Si sale para un hombre, se le diría que su hermano menor o sirviente doméstico que vive con él,
forzará una de sus esposas al sexo a menos que el realice el sacrificio con un chivo a Esu. Si la mujer
se presta al juego, la enfermedad la forzará a confesar el acto.

6-Él adivinó para Orisa Turugbeye:

Edi fun, fun ko ni iran. Eko no moko mo bere oro. Oro ti mo bere vi ise mi o mu mi mo ibi ti emi
nlo. Edi fun no tenía seguidores. Es la multitud la cual me encontré casualmente y de la cual hizo
algunas averiguaciones que me condujeron a saber el camino que yo tomaba.
Estos fueron los awoses que adivinaron para Orisa turugbeye el esposo de yeyemuwo. Él fue
aconsejado de hacer sacrificio para triunfar sobre sus enemigos que estaban todo el tiempo
causándole problemas. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo blanco, muchos asheses, muchas
hojas de papel de lija (ewe eripe en Yoruba y ebe amensen en Benin), palo de ardilla (opa-atori en
Yoruba y uwenriontan en Benin). Él hizo los sacrificios.

Cuando sus enemigos se reunieron nuevamente para tramarle como causarle nuevo problemas, esu se
convirtió en una gran mascara y utilizó el garrote de ardilla para golpearlos totalmente y dispersarlos.
Según los iba golpeando con el garrote, esu utilizaba las hojas de papel de lija para embadurnar sus
cuerpos mientras los frotaba con asheses. Así fue como esu utilizó el viento seco y caliente para
vencer todos los enemigos de Orisa turugbeye. Es por eso que la piel de las personas se blanquean
durante el viento seco y caliente a no ser que se froten con pomada.

Cuando este odu aparece en la adivinación a la persona se le diría de hacer sacrificio para que venza
a sus enemigos.

7-El adivinó para el Oliki de Akure:

Se se re se ire tin akakon jugbo. Dudu ku ru du oron nikon lowonlo ru obinrin bu ku, owo gbobo
adire we le. Estos fueron los awoses que adivinaron para Oliki cuando apareció en akwe en el estado
de ondo, Nigeria. Fue aconsejado en el cielo de hacer sacrificio con un chivo castrado por mujeres y
su reina, para evitar problemas de su casa cuando llegara a la tierra. Él hizo los sacrificios y salió
para akure.

Él fue un sacerdote de Ifá que se fortaleció diabólicamente.

Y cuando llego al mundo, muy pronto comenzó a confrontar problemas en su casa con la reina de los
comejenes, comejen y un chivo castrado a fin de que pudiera ver el final de sus enemigos. También
le fue dicho de dar un chivo a Esu. Él hizo los sacrificios.

Entretanto Esu promovió una sublevación en akue por la cual sus enemigos fueron responsables, uno
tras el otro vinieron todos por adivinación. Él pidió un chivo grande para Esu, junto con eje,
machete, tela blanca y dinero. Él hizo el sacrificio para ellos después del cual retorna la paz y la
tranquilidad a akue, y la gente dejó de molestarlo. Él también se volvió muy prospero.

Cuando este odu aparece en el ogbodu, la persona le daría un chivo a Esu y agasajar su cabeza dando
a su trono de Ifá, con un chivo castrado, la reina de los comejenes y comejen para sobrevivir a los
problemas que aparezcan más adelante.

8- Cuando el hijo de OBATALA le robó.

REZO: ODI FUMBO ADIFAFUN OBATALA ARUN TIJU ARUÑIÑA OMO BABA EYO OMO
OFO OLE LODAFUN OBATALA.

EBO: 1 gallo, 1 paloma, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, esposas, flecha, todo lo que se
come y mucho dinero.

HISTORIA

OBATALA se encontraba enfermo y delegó en un hijo suyo llamado ARUÑIÑA, para que fuera a
casa de ORUNMILA para que le hiciera OSODE. El hijo fue y ORUNMILA le vio este Odu, ODI
FUMBO. ORUNMILA le dijo que este Ifá decía que la culpa de la enfermedad de su padre, la tenía
él y que para que OBATALA se curara, tenía que marcharse de la casa de su padre, pero se debía ir
sólo para que no tuviera problemas en el mundo.

El hijo de OBATALA decidió marcharse de la casa paterna, pero al hacerlo, se robó todos los
ahorros de su padre y se fue para otra tierra lejana, donde conoció a EYO y se hicieron grandes
amigos y con éste comenzó a derrochar el dinero que le había robado a su padre.

Poco tiempo después, el hijo de OBATALA comenzó a tener problemas y un día cayó en poder de la
justicia. Mientras tanto OBATALA se recuperaba de su mal y decidió ir a casa de ORUNMILA a
darle las gracias. Cuando OBATALA llegó y le explicó su visita, éste le dijo: -Eso no es necesario,
pues yo a Ud. no le he mandado nada. Entonces ORUNMILA le preguntó a OBATALA: -¿BABA
qué es de la vida de su hijo?. -¿Se marchó sólo?. OBATALA le contestó afirmativamente.
ORUNMILA le dijo entonces: -BABA, cuando regrese a su casa, registre sus pertenencias a ver si las
mismas están completas. Además le diré que cuando su hijo regrese, volverá con serios problemas,
no lo deje entrar en su casa, pues si lo hace le costará la vida.

Cuando OBATALA llegó de regreso a su casa, comprobó que le faltaban todos sus ahorros. Pocos
días después regresó el hijo y OBATALA con el dolor de su alma lo botó de allí maldiciéndolo de
esta forma: -"Mientras el mundo sea mundo tu siempre estarás en cárceles y presidios". TO IBAN
ESHU.
9- Nació el por qué cuando se termina el EBO se le pone a Eshu.

REZO: ODI FUN KARIDEFUN KAPAWE DANDEFUN KARAKO ELEGBA ESHU BAYEKU
NIWE INLE MOWANILE ELEGBA ESHU ODARA OFUN DI ADIFAFUN TEBA AUN BATON
LOÑI OBINI LELE EBEYI OWO ADIFAFUN AYE EYELE LEBO ADIFUN ADIFAFUN ESHU
BANIRE LAWO OTAYEIBE ELEBO ADIE KOYOKO EYELE BARA LAYIKI AWO TENIYI
AWO ELEGBARA SOKUN SOKUN LAYE NI OBUNDI OFOJUDE ABURE WALODE EBO
OBALU OGUN ODARABI AWO TENIYI OMO ELEGBARA ODI FUMBO.

EBO: BALU: Se cogen dos botellas de agua, un pedazo de cadena que va dentro, del mismo tamaño
que las botellas y se coge una jicotea y se mata dándole la sangre a la puerta de la casa y a las
botellas. Después se cocina la jicotea con arroz amarillo y manteca de puerco, se sacan tres platos,
uno para el enemigo, otro para los Santos y el tercero para ESHU. Después los huesos se echan a
OLOKUN.

Cuando las gente le está haciendo daño y traicionándolo, se saca la cadena de las botellas y se le va
pidiendo salud y que no se conoce a los enemigos, después se le dará un perro a OGUN y a las
botellas, a los 3 días el perro va a la línea férrea con 7 tiras de diferentes colores menos blanca.

HISTORIA

En la tierra BAYEKU NIWE INLE, vivía ESHU BANIYE LAWO, el cual regía aquella tierra como
AWO (adivino) y siempre tenía aquella tierra en completa calma, pues el era un hijo de
ELEGBARA, muy obediente a su padre y a Ifá.

En aquella misma tierra vivía KARAKO AWO el cual era el hermano de ESHU BANIYE LAWO y
su Odu de Ifá era OFUN DI que era el contra Abure de ESHU BANIRE LAWO, que era ODI
FUMBO.

KARAKO AWO trabajaba siempre junto con su hermano, pero le tenía una gran envidia y él cada
vez que ESHU BANIRE LAWO hacía algún EBO, mientras su hermano se preparaba para votarlo le
echaba maldición al EBO, para que éste no resultara y así cada uno de los de aquella tierra iban a
verse con ODI FUMBO ESHU BANIRE LAWO, el EBO le resultaba al revés, donde la gente
empezó a perder la fe en ESHU BANIRE.

Producto de las patrañas de KARAKO AWO, ESHU BANIRE fue mermando su popularidad y su
tierra fue perdiendo su tranquilidad, pues decían que ya ODI FUMBO no tenía ASHE para hacer el
EBO y se fue quedando para último en jerarquía de los AWOSES.

KARAKO AWO, que era un intrigante, dijo a los cuatro vientos: -Si ODI FUMBO no sirve, yo seré
el que lo reemplazaré, que soy OFUN DI. Este que era muy astuto, le dijo a su hermano ODI
FUMBO:

Hermano, descansa que yo haré tu trabajo, pues lo que a tí te pasa es que has trabajado mucho, mira,
quédate tu cerrando y botando el EBO que yo haré todo el otro trabajo.
Todo esto lo hacía OFUN DI KARAKO AWO, para lograr popularidad, pues sabía que su hermano
ODI FUMBO ESHU BANIRE, no le echaba maldición al EBO.

Así fue pasando el tiempo, pero la gente se quejaba de que el EBO de OFUN-DI KARAKO AWO
tocaba con sus manos, tenía peste, resolvían pero se iban disgustados y de todas maneras
ODI-FUMBO ESHU BANIRE, estaba preocupado de como su tierra se encontraba descontenta.
Entonces ODI FUMBO se miró y se vio su Odu, ODI FUMBO KANDEFUMBO, donde el vio que
había que coger del secreto de EBO OBALU que su padrino AWO TONIYI cuando lo consagró le
dio con dos botellas y las cadenas, que él se las había dejado al cuidado frente a su secreto que era
OGUN.

Entonces ODI FUMBO buscó un perro y llamó a OGUN y se lo dio junto con las botellas con agua y
las cadenas y OGUN a los tres días lo llevó al pie de la Yagruma que era la insignia de su tierra.
Después cuando enterró al perro, en la línea férrea con 7 cintas de distintos colores, vio a su hermano
que ocultamente indisponía a todos los de aquella tierra con él, donde les decía: -"No ven que ni aún
estando en el último lugar sirve, pues da peste".

Entonces él se dio cuenta de todo y de la gran traición de su hermano OFUN DI y él se echó a llorar,
porque se dio cuenta que había perdido su posición por confiar en su propio hermano, donde él se
acordó que decía ODI-FUMBO KANDEFUMBO que no se podía confiar de nadie, ni de su misma
sangre, pues no tenía amigos.

Entonces echándose a llorar y a llamar a su padre:

"AGO ELEGBA EE LEWE BARALAYIKI OSOKUO ESHU BANIRE

LAWO SOKU SOKU ODIFUMBO ERIKE BABISHE ELEGBADO".

Donde BARALAYIKI que era el nombre de su padre se le presentó y le dijo: Llévame para tu casa,
que yo te voy a ayudar a que resuelvas en algo tu problema.

Cuando llegaron a la casa de ODI FUMBO, encontraron a OFUN DI su hermano, terminando un

EBO, donde BARALAYIKI cuando entró, OFUN DI se le tiró y le dio MOFORIBALE, pero
BARALAYIKI le dijo: "Tu eres un traidor y ya no puedes estar más nunca en esta tierra, ni aún para
hacer EBO, por eso siempre tendrás peste, pues eres OFUN DI.

"El que siempre da peste".

Entonces, el padre le dijo ODI FUMBO: -"Ya no podrás ser el primero, porque la maldición de tu
hermano le echó a los EBOSES cuando lo hacía contigo te ha alcanzado, pero aún cuando seas el
último, tienen que contar contigo para votarlo", para que más nunca los EBOSES que se hagan
tengan maldición, deberán ponerlo delante de mí para que yo los cuide y le eche la bendición y
lleguen en buen termino y tú no tengas problemas, pero como soy el padre de los dos y OFUN DI
está votado de esta tierra en el fondo, siempre que vayas a despedir el EBO que hagas, antes de
ponerlo a mí, limpia primero a OFUN DI, pero le das tres palos, para que te recuerde, que se limpia
pero que está ahí por su deslealtad para con su hermano. TO IBAN ESHU.

NOTA: Aquí nació el que después de rezar ODI-FUMBO, se pase el EBO por el fondo del tablero y
se le den 3 golpes al ATEPON IFA (tablero) pues ahí es donde vive OFUN-DI y representa el ANO,
por eso no se pone en el tablero.

Además, nació que cuando se termine el EBO se le pone a Eshu, antes de darle camino.

10- Nació la profanación religiosa.

REZO: ODIFUMBO OBAYIRE AGUEMA ONIREBO EKUTELE NI ODARA ORUNMILA

ADIFAYOKO OBATALA IKU TUDEDE IKU NAFO UMBATOLO ESHU ODRA
ORUMALE ISOTA ONIRE EBO OBAYIRE OYERE NIFA EBOADA KOMAFAYA
KOMASHADE ASHEGUN OTA OBATALA ADIFAFUN OLUO ALADISHE.

EBO: 1 gallo blanco, 1 chivo, paloma, camaleón, ratón, 3 plumas de loro, collar, jutía ahumada,
pedazo de carne de res, pescado ahumado, maíz tostado, Eko, mucho dinero.

NOTA: Surge la Leptospirosis.

HISTORIA

AGUEMA (camaleón) era hijo de OBATALA y éste le había entregado todos sus secretos. A cada
rato AGUEMA escondido de OBATALA iba al pie de todos los árboles, hablaba con ellos y le decía
que OBATALA lo había mandado y todos los árboles le daban sus secretos, menos el algodón.

Un día salió escondido y fue a la casa de YEWA y se puso a hablar con los muertos, quienes lo único
que le dijeron fue, que cuando saliera de allí se iba a encontrar un ratón (Ekute).

AGUEMA salió corriendo y se encontró con el ratón en la playa, AGUEMA le dijo que OBATALA
estaba buscando un criado, para que le llevara todos sus mandados, pero tenía que jurar con él que
probaría todas las comidas y que le entregaría todos los mandados, el ratón le dijo que sí y
AGUEMA le dijo que ese juramento tenía que hacerlo delante de un árbol o de todos los árboles, y
fueron hacer dicho juramento, cuando estaban haciéndolo.

AGUEMA cantaba:

"OFORI IKU YENYERE YENYERE IKU ONA"

Y después del juramento salieron para casa de OBATALA en ILE AYE y cuando llegaron
AGUEMA le dijo a OBATALA: -BABA, aquí le traigo a mi hermano que será buen hijo con Ud.,
como lo he sido yo.

OBATALA lo cogió con amistad y le dijo a AGUEMA que le entregara todos los secretos.
AGUEMA le enseñó todo al ratón, y le dijo a OBATALA que se iba para ARAYARE que era la
tierra que vivía el secreto y se puso a cantar:

"EKUTE AGUEMA KONIREO OFORI IKU YENYERE YENYERE IKU

YENYERE ONA."

El ratón salió corriendo para donde estaba AGUEMA y le dijo: -Estoy probando todas las comidas y
todo el mundo está enfermo, hasta OBATALA está enfermo, pues le duele mucho la cabeza.
OBATALA hacía SARAYEYE Y EBOSES y rogación de cabeza todos los días para quitarse a la
muerte (Ikú) de encima, pero el ratón todo se lo llevaba a AGUEMA y éste lo enterraba al pie de la
mata de "GUAO", por lo que en la tierra de OBATALA los enfermos aumentaban. Además, también
AGUEMA no cesaba de andar en su secreto, porque quería ser dueño del mundo.

ORUNMILA mandó a buscar a Eshu y SHANGO y les preguntó que si hacía mucho tiempo que no
sabían de OBATALA. Estos le contestaron que no sabían de él. Entonces ORUNMILA decidió mirar
a ver si estaba bien de salud y en el Osode salió ODI FUMBO.

Al salir este Odu, ORUNMILA mandó a Eshu que cogiera 3 plumas de loro y se las pusiera en la
cabeza y saliera con SHANGO para donde vivía OBATALA.

Cuando SHANGO y Eshu llegaron a la tierra de OBATALA y vieron que lo que había allí era una
gran epidemia, le dieron MOFORIBALE a OBATALA. Al momento SHANGO se le tiró al ratón y
le entregó la cabeza a OBATALA. Después salió corriendo para la calle con Eshu y llegaron a donde
estaba el secreto de OBATALA. SHANGO empezó a echar candela (Ina) por todos aquellos
alrededores, Eshu se tapó la cara con las plumas de loro y se envolvió el cuerpo con cuentas de
collares. AGUEMA al ver a Eshu disfrazado de esta forma, se creyó que era una hembra y
enamorado se acercó a Eshu, oportunidad que aprovecharon Eshu y SHANGO para tirársele,
aprisionándolo y llevándolo a donde estaba OBATALA.

Eshu salió a darle cuenta a ORUNMILA de lo sucedido y ambos vinieron a casa de OBATALA para
hacerle EBO a éste, y cuando ORUNMILA envolvía el EBO decía:

"IKU FORUDEDE, IKU NAFO, ARUN FORUDEDE, ARUN NAFO".

Y ORUNMILA le entregó el EBO a Eshu y cantaba:

"UMBALOLODA ESHU ODARA".

Eshu salió corriendo con el EBO y ORUNMILA cantaba:

"ESHU SHUSHUWAYO MAMAKEÑO, ESHU ODARA KIKEÑO".

Cuando Eshu fue a poner el EBO al pie de la mata de algodón, empezó a llover y el mismo cantaba,
junto con SHANGO:

"AWA TETE".

11- Cuando OBATALA quiso que ORUNMILA secara el mar.

HISTORIA

Cierta vez, en un pueblo los habitantes no hacían más que comentar de ORUNMILA, que era adivino
y milagroso.

Todos estos comentarios llegaron a oídos de OBATALA y como éste ya estaba cansado de oír a
todas horas lo mismo, mandó a buscar a ORUNMILA y reunió a todos los Santos a su alrededor, y
delante de ellos, le dijo a ORUNMILA: -"Yo humildemente cumplo las orientaciones de OLOFIN y
hago lo que él me ordena. Entonces OBATALA le dijo: -"Yo quiero que Ud. me demuestre su poder,
secando el mar. ORUNMILA, después de meditar un instante, le contestó: -"Si, yo acepto, pero con
la condición de que Ud. cocine, pues según yo vaya trabajando, iré comiendo". OBATALA le
contestó: -"Yo también acepto, yo le prepararé la comida, y ORUNMILA le manifiesta: "La comida
que Ud. tiene que cocinar se la daré yo, para que la cocine". OBATALA aceptó y entonces
ORUNMILA sacó de una bolsa cinco piedras y se las dio para que se las cocinara y además tres aba-
nicos, para que soplara la candela.

ORUNMILA comenzó a sacar agua del mar con un cubo y OBATALA comenzó a preparar la
comida con las piedras que ORUNMILA le había dado.

Habiendo pasado varias horas, ya OBATALA estaba cansado de estar agachado echándole fresco a la
candela, para poder cocinar las piedras que ORUNMILA le había dado, donde OBATALA le dice a
ORUNMILA: -"Compadre, es imposible preparar la comida porque estas piedras no se ablandan".
Este era el momento que ORUNMILA esperaba para decirle, que el mar no se podía secar y
OBATALA le respondió: -"También es imposible ablandar las piedras. TO IBAN ESHU.

12- Cuando ORUNMILA le hacía EBO a OBATALA.

HISTORIA

Una vez ORUNMILA le estaba haciendo EBO a OBATALA un domingo en la cima de una loma,
cuando ORUNMILA concluye, y pregunta para donde iría el EBO, Ifá marcó para un lugar distante,
por lo que se creó la dificultad de que no había quien lo llevara hasta ese punto.

ODI FUMBO, que se encontraba en un caballo moro y sin saber por qué, se dirigió a la casa de
ORUNMILA que estaba en la cima de la loma, al llegar, ORUNMILA lo llamó y lo hizo arrodillarse
y le dijo: -"Tu estás dispuesto a llevar el EBO que le he hecho a OBATALA. Este le respondió que
sí, muy gustosamente. ORUNMILA le dijo que cuando botara el EBO regresara, que le iba a dar una
cosa.

ODI FUMBO salió hacia el lugar donde tenía que botar el EBO y así lo hizo, y al poco rato regresó y
ORUNMILA que lo estaba esperando, lo arrodilló y le dijo: -"Desde ahora ningún AWO podrá sacar
el EBO del tablero, sin que tu estés presente y también al que toques se levantará.

13- El bateador del EBO.

REZO: MAYOLO NI IFA AWO BANI AWO OMO ODI-FUMBO OBATALA MO SHABI AWO
ALALABO LOKUN OMO IFA ORINIFA ESHU ALA KAMAKO ESHU GOGO ONI IFA INLE
IFA BAGUN OBATALA OLONIAWA AWO OSHA ORI OBATALA ONIRE IFA ESHU
WEWO TISHA IFA.

EBO: 1 gallo blanco, muchas cuentas, una piedra, hierba de Ifá, palos, manteca de corojo, ñame, jio
jio, un muñeco, muchas telas, ropa de la persona, hierba algodón, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, Eshu se había encontrado a MAYELE NIFA, donde era huérfano, y su padre lo
había consagrado delante de OBATALA con dos palomas blancas al pie de una mata de algodón,
cuando se estaba consagrando al pie de OBATALA decía:

"OMO OTA OSHA BAWA OLORUN ASOTI LASHE SORONIWA OSHA LAULAU".

Terminada esta consagración le dijo: -"Nunca te puedes separar de OBATALA"; y cuando tuviera
alguna dificultad, que llamara a SHANGO, que era el padre de AWO MAYELE NIFA.

El padre de MAYELE NIFA se llamaba OMO NIFA, donde él muere y el hijo queda huérfano
pasando muchas dificultades y esclavizado a su vez, pues éste había abandonado el secreto, que era
el que había hecho su padre SHANGO al pie de OBATALA.

MAYELE NIFA salió al camino y llevaba en la mano dos palomas blancas para comer, estaban
vivas, le entró sueño y se recostó a dormir al pie de una mata de algodón y todo lo que había alrede-
dor era SHEWEREKUEKUE y albahaca morada y se puso a soñar que tenía que hacer EBOMISI
con algodón y SHEWEEWKUEKUE, y después darse la sangre de las dos palomas y que cantara
cuando se bañara.

"SHEWEREKUEKUE EWE MOFI YANI OBATALA

MOFI YANILO LERI MOFI YANLAO".

Entonces se bañó con esas hierbas, recogió todo lo del baño y lo llevó para el río (Ilebú), salió del río
y dijo: -"Yo hice todas las cosas y me he quedado sin comer".
Eshu, que lo estaba escuchando, dijo: -"Si éste me llama, lo voy a ayudar en la vida". En eso
MAYELE NIFA fue a llamar a Eshu a LAKAMAKO, Eshu, que lo oyó, salió y le preguntó: -¿Quién
es tu padre? y él le dijo que su padre estaba muerto.

Eshu le preguntó ¿Cómo te llamas? y él le contestó que OMO-NIFA, entonces Eshu le dijo: -Pero tú
no eres AWO. El le contestó: No, señor. Y Eshu le dijo: Vamos a camino. AWO OMO-NIFA
llevaba mucha hambre, vio tres pollitos y se los empezó a comer junto con ESHU y éste le dijo: Tú
vas a quedar bien entre el mundo, lo que me juran a mí hay que cumplirlo.

Entonces Eshu le dijo: -Te llevaré a casa de ORUNMILA, pero es un poco difícil de llegar, antes
tienes que pasar un poco de trabajo. OMO NIFA le contestó: Donde Ud. me lleve iré. Cuando iban
por el camino se encontraron con OBATALA, pero OMO NIFA no saludó a OBATALA. En eso,
Eshu se fijó en la actitud de OMO NIFA, OBATALA le había puesto la cabeza y siguieron camino.
OBATALA le había dicho a Eshu: Cuando vayas camino a casa, pasa por el río y coge una gallina
blanca y me llamas a mí y verás que encontrarás una piedra, con esa piedra llegas donde está
ORUNMILA, que el sabe lo que va hacer con ella.

Eshu hizo la operación, cogió la piedra y fue para casa de ORUNMILA, éste lo miró y le dijo: OMO
NIFA tienes que ir con esta piedra a casa de OBATALA. Pero antes le hizo EBO y lo mandó a casa
de OBATALA. Antes, ORUNMILA preparó la piedra con: Obi, Ero, Kola, Osun Naború, Cascarilla,
Iyefá y lo envolvió en hierba algodón, le dio dilogún para que hiciera YOKO OSHA y dijo: ESHU
OBA OSHA OSHANLA y le puso la piedra en la cabeza junto con Eshu.

Eshu salió con él y le indicó el camino donde vivía OBATALA. Eshu siguió por otro camino.

ORUNMILA mandó a buscar a ODI FUMBO y le dijo: Cuando tú le vayas a hacer Ifá a OMO NIFA,
él no te puede engañar ni a ti ni a mi, pues él va a tener problemas con Eshu, los ADELE NIFA
tienen que estar OFO.

ORUNMILA y ODI FUMBO prepararon el IGBODUN y los AWOSES todos acudieron he hicieron
el secreto antes de que éste llegara, OMO NIFA no había ido a casa de OBATALA como se le había
indicado, engañando a OBATALA y a ESHU ALAKAMAKO.

Eshu y SHANGO iban caminando y llevaban un pollo jabado y un muñeco de trapo y fango, con
IKINES e iban cantando:

"EBO EBO MONEKON

EBO MAYEKUN NI EBO".

En eso se encontraron con OMO NIFA, los saludó y éste les dijo: -Vengo de casa de OBATALA que
me acaba de hacer OSHA, SHANGO dijo: "Eso es mentira, tu tienes que hacer Ifá, pero antes tienes
que hacer OSHA". OMO NIFA se montó y Eshu dijo: -"No te molestes, que tú, por no cumplir con
el secreto que te dio tu padre, es por eso que el espíritu de tu padre está detrás de tí y por eso es que
tu camino está mal. Con ese muñeco y este pollo y hierba algodón, SHEWEREKUEKUE, palo eran;
ESHU Y SHANGO le hicieron PARALDO y cantaban:
 "SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA EGUN MOWE MORIRIO
BAYEKUN OLONA EGUN IKU MORAQUERE SARAYEYE
EGUN IKU BELEKUN LONA SARAYEYE".

El pollo lo mandaron para la manigua, el muñeco fue al pie de una mata.

A OMO NIFA le hicieron YOKO OSHA y a los 16 días le hicieron Ifá.

ORUNMILA llamó a ODI FUMBO y le dijo que éste se iba a pelear con Eshu, que era quien lo había
salvado, en el ITA de Ifá le dijeron que nunca se peleara con Eshu ni con OBATALA y que le
hicieran algo a su padre, para que sus cosas le fueran bien.

A los 7 días de Ifá, le dieron de comer a EGUN junto con Eshu y SHANGO y a la tierra con: 3
gallos, 3 palomas y le dieron 1 gallina a la tierra y a su Ifá y después lavaron el Ifá con hierba:
algodón, SHEWEREKUEKUE. Este prosperó, pero al poco tiempo ya ni usaba el collar de
OBATALA.

OBATALA mandó a buscar a SHANGO y le dio las quejas, de que ya OMO NIFA ni lo atendía,
entonces SHANGO buscó a Eshu y lo llevó donde estaba OBATALA explicándole lo que pasaba.
Eshu empezó a descomponerle todas las cosas a OMO NIFA. Este entonces fue a casa de
OBATALA y éste le dice que Eshu decía que su Ifá tenía problemas, y a partir de ese momento
OMO NIFA empieza a tener problemas con su padrino y lo dejó de visitar.

Entonces OBATALA le dijo a OMO NIFA, que buscara a Eshu para que lo llevara a la tierra de
FABEWEA, donde vivía un AWO viejo que se llamaba IWORI OLANLA, para que viera que tenía
su Ifá.

Salieron a camino OMO NIFA, Eshu y OGUN a la tierra de FABEWEA para ver a IWORI
OLANLA, el cual lo miró y le vio este Odu de Ifá y le dijo: -"Tienes que traerme, dos cazuelas de
agua de lluvia, 2 gallinas negras, 1 chivo, para dárselo a la entrada de la población, para OGUN y
Eshu y traer tu Ifá".

OMO NIFA trajo su Ifá y cuando lo probaron, sus ADELES estaban OFO y OMO NIFA empezó a
maldecir a su padrino, le pusieron ADELE NIFA buenos y éste fue para casa de OBATALA para que
estuviera en su ceremonia, entonces OBATALA maldijo a ODI FUMBO y dijo: "Mientras el mundo
sea mundo nada más serás el bateador del EBO".

14- OSHUN, la hija de OBATALA.

EBO: 2 gallinas amarillas, ropa de su cuerpo, tierra del campo, 1muñeco mujer, palos, 1 gallina
blanca, 1 guineo, tela de araña, 1 gallo, mucho dinero.
NOTA: El gallo a Eshu, 1 gallina amarilla a OSHUN, 1 gallina blanca a OBATALA, con la otra
gallina amarilla se le hace SARAYEYE a la persona y se le da a OSHUN Y OBATALA. Esta
gallina, se llevará al río con la guinea. Se preguntará si se hace SARAYEYE.

HISTORIA

OBATALA tenía una hija muy linda y muy hermosa, que era OSHUN, OBATALA la tenía a su lado
y ella pasaba mucho trabajo lavándole las ropas, cocinándole sus alimentos, limpiándole la casa etc.

Ella se quejaba de tanto trabajo y OBATALA le decía: -"Hija mía yo te recompensaré". OBATALA
no hacía nada por aliviarla en estos trabajos, pues pensaba que ella era su esclava.

OSHUN tenía amigos que la visitaban y le decían que no fuera boba, pues con su belleza y
hermosura no tenía que estar pasando tantos trabajos, que en el llano habían Príncipes y Reyes, que
se fuera con ellos a disfrutar la vida y obtendría riqueza y dinero.

OSHUN cansada de trabajar tanto en la casa de su padre OBATALA, un día oyó los malos consejos
de sus amigos y se fue con ellos y fue tanto el uso que sus amigos hicieron con ella en los palacios de
los llanos que se enfermó de cuidado.

Cuando ella regresó a casa de su padre OBATALA, estaba tubercolosa y tan desmejorada, que
OBATALA al verla, le dijo: -"Te aconsejé que no te fueras de mi lado, pues aunque es verdad que
trabajas bastante, tenías tranquilidad, comida y casa donde vivir, pero ya es demasiado tarde para tí".

14- La hija de IKU (LA MUERTE).

HISTORIA

La hija de IKU quería saber si algún día, ella llegaría a tener tantos poderes como su madre (Iyare) y
cada día se limpiaba con una cosa distinta.

MOREFA, que así se llamaba la hija de IKU, todos los días temprano salía de la casa y saludaba a
OLORUN y le rogaba le concediera una cosa que no tuviera su madre, para tener más poder que ella.
Un día, OLORUN se apiadó de MOREFA y le concedió tener menstruación (ashupua) y la mandó a
vivir al monte.

Al verse MOREFA con aquella cosa extraña para ella, se quedó preocupada, pero según pasaban los
días, aquello se le iba quitando, por lo que quedó tranquila.

Pasaron los días y cuando aquello le volvió, se tornó molesta hasta que se le volvió a retirar.
Volvieron a pasar los días y aquello le volvió, entonces comenzó a maldecirse porque todos los
meses tenía menstruación.
NOTA: Aquí la mujer reniega de ser mujer.

15- OLEGUERE y la carga de leña.

HISTORIA

Un día, OLEGUERE va a casa de ORUNMILA y éste le vio este Odu de Ifá.

OLEGUERE vivía en la tierra EGUADO haciendo toda clase de trabajo, lo mismo cargaba leña,
como una canasta de ropa, o cualquier otro trabajo que se le presentara, para ganar su sustento y el de
sus familiares, él ayudaba a hacer de todo, pero su suerte cambió un día a causa de las malas
influencias que recibía y por las maldades de sus enemigos, los cuales se dedicaban hacer los mismos
trabajos que el.

ORUNMILA, después del registro le marcó rogación y le dijo que tenía que llevarla a INLE DE
OKE, el hombre realizó todo lo mandado por Ifá.

Eshu había sido mandado por OBATALA para que le pusiera a este hombre la suerte en su camino y
este hombre quedó como mandadero de los OSHAS y de ORUNMILA y estos le aconsejaron que
fuera guardando dinero de lo que le daban para que asentara su Ángel de su Guarda y que después
tenía que llegar a Ifá.

Este hombre realizó todo lo que le habían ordenado los Santos y al poco tiempo logró todo lo que
quería y alcanzó el estado de paz, tranquilidad y prosperidad que él deseaba incluso llegó a tener
propiedades propias y era muy querido por todo el pueblo y entonces tenía un muchacho a su abrigo,
a quien le impartía sus conocimientos, quien corrió la misma suerte que el, ya que obedeció en todo
lo que le ordenaba.

16- El hombre que era débil con las mujeres.

HISTORIA

Había un hombre que tenía que recorrer su territorio y su trayecto era subiendo lomas, producto de
eso le dieron el caballo blanco (Mágico de Obatalá) que tenía dotes increíbles de escalar y otros, pero
el caballo al ver las yeguas se enamoraba y le iba para arriba para OFIKALE TRUPON y tumbaba al
hombre.

NOTA: El hombre es débil a las mujeres, un gil.

17- El bailarín.

HISTORIA
Era un hombre que era un bailarín, el cual siempre estaba de fiesta en fiesta y su vida era un
desorden, y todo el mundo lo criticaba y le decía que tenía que cambiar, a lo que él decía, que la vida
así era como mejor se vivía.

En una fiesta se encontró con una mujer buena y responsable, llegando el bailarín a enamorarse de
esa mujer, a tal punto que se casó con ella, al poco tiempo tuvo hijos y su vida cambió.

18- Los pescadores.

HISTORIA

Los pescadores echaban los peces en la poceta de los arrecifes y éstos se podrían con el salitre y
apestaban y no obtenían frutos de su trabajo, pues se demoraban mucho queriendo pescar más.

19- La mujer y el Mayombero.

HISTORIA

Era una mujer que tenía dos hijos con un Mayombero, él la castigaba, la ultrajaba y engañaba y ella
le planteó la separación.

20- Cuando los hijos de OBATALA querían ser igual a los de ORUNMILA.

HISTORIA

Aquí los hijos de OBATALA vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas, pero ellos
querían ser iguales que los hijos de ORUNMILA, pues no estaban contentos ni conformes con
OBATALA y éste los dejó pasar para Ifá y después los condenó a vivir en la miseria.

NOTA: Aquí la persona quiere ser AWO, pero no puede, pues su muerto si fue AWO pero la
persona no.

20a- Aquí fue donde Eshu salvó a ODI de la muerte por causa de la mancha y el bochorno.

20b- Aquí fue donde OBATALA vivía con su hijo que se volvió borracho, desorganizado y vago.
OBATALA luchaba porque su hijo se regenerara, pero no lo lograba.

21- OJIJIFIRI adivinó para ODI y OFUN.

A ellos le dijo que darían un viaje inesperado y se les pidió que sacrificaran para que el viaje fuera
exitoso.
SACRIFICIO: 1 carnero, una paloma, l8 000 cauries y hojas de Ifá (moler las hojas de
ALKUJENGURE y hacer una sopa con una paloma o con un pescado, para tomarla el cliente bien
temprano en la mañana, así como también los que viven con él.

22- EDIDI los mantiene en la casa y OFUN los asedia en el monte.

¿Quién los salvará?

Solamente ORUNMILA los desatará.

Esto se le adivinó a la gente en IFE-OOYE el día que fueron rodeados y sitiados.

Se les pidió que sacrificaran un peine, una paloma y 24 000 cauries. Si el pelo se riza, sólo un peine
puede alisarlo.

23- El árbol sagrado.

En una fértil llanura, al lado del oriente, OLORDUMARE plantó un huerto universalmente conocido
como el jardín de las hierbas de OSANYIN y en él puso a OBATALA para que viviera en el y lo
cuidara y se alimentara de aquel huerto. OBATALA como hombre.

OLORDUMARE hizo nacer todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer, también el árbol de
la vida en el centro del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y el mal. De allí salía un río para regar
el huerto, que se repartía en cuatro brazos. El primero llamado PESON el cual rodeaba toda la tierra
de EVILA donde hay oro fino y piedras preciosas y aromas. El segundo río se llamaba GUIJON y
rodeaba la tierra de CUS. El tercero es el TIGRIS y es el que corre al Oriente de ASIRIA y el cuarto
río es el EUFRATES.

OLORDUMARE puso a OLOFIN para gobernar la tierra y le dijo: -"El hombre para alimentarse
comerá de todos los árboles que aquí hay, excepto del árbol de la ciencia del bien y del mal, ya que el
día que de ese árbol comiera, se morirá sin remedio.

Pasado algún tiempo, OLORDUMARE pensó que no era bueno que el hombre estuviera sólo en la
tierra, ya que debía tener alguna compañía y también le debería dar nombre a todo lo que había sobre
la tierra, las plantas, los animales, pájaros, bestias y entonces OLOFIN por mandato de
OLORDUMARE, hizo caer en un profundo sueño al hombre (Obatalá) y de una de sus costillas,
formar la mujer.

Entonces OBATALA dijo que debía llamarse Varona, porque del varón ha sido tomada, por lo tanto
en el futuro dejará el hombre a sus padres para unirse a la mujer y serán una sola carne y resultó que
OBATALA y su mujer estaban desnudos y no se avergonzaban.

Sucedió que un día llegó la serpiente hasta donde estaba la mujer y le dijo: -"Para que nunca mueras
tienes que comer del árbol de la vida eterna del que OLOFIN les ha prohibido comer". La mujer,
tentada, fue a donde el árbol, picada por la curiosidad y tomó una de aquellas frutas y comió de ella y
le dio de comer a su hombre y enseguida a ambos se le abrieron los ojos y se avergonzaron, ya que
estaban desnudos y tomando hojas de la higuereta se taparon sus partes con taparrabos.

Cuando se aparecía por allí OLOFIN, ambos se ocultaban lejos de la vista de éste entre los ramajes
del bosque, pero entonces el hombre fue llamado y se presentó y cuando le preguntaron que dónde
estaba, respondió: -Estaba en el huerto y tuve miedo ya que estoy desnudo y por eso me escondí.

Enseguida, OLOFIN le preguntó: -¿Quién te enseñó que tú estabas desnudo? El hombre le respondió
que la mujer.

Entonces OLOFIN le dijo: -"Has comido del árbol que se les ordenó que no comieran". Entonces
OBATALA fue condenado por OLOFIN cargando la culpa y OLOFIN le dijo: -"Higos y espinas
recogerás, tendrás que trabajar y serás mortal". Y le dijo a la mujer: -"Por haber oído los consejos de
la serpiente, que te convidó a comer de esos frutos prohibidos, parirás con dolor y vivirás en la
incesante lucha con el hombre y después permanecerás bajo su imperio y dominio".
 3

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA IROSO MEJI

+
I I
I I
OO
OO

REZO: BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN. OLOKUN
APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TUTU ELEGUERE NI MEJI
KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADI-
FAFUN ESHU.

SUYERE: ´´ OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN

OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN. ´´
IFA de:

-Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.

-Es el Odu Meji más importante de Ifá.
-De fuego.
-La profundidad de la tierra.

REPRESENTA.

-La tarde sin la luz del sol (poniente).

-La sepultura.
-El fondo del mar.
-Lo desconocido.
-El Tablero de Ifá.
-El ocaso.
-El Trueno.
-El Rayo.
-El vapor interno.
-Las entrañas de la tierra.
-El pájaro misterioso.
-El espejo.

NACE:

-El rito del Ituto.

-El serrín (Iyé)
-El Árbol de OSUN (el espíritu de OSUN)
-El rojo vino.
-El Cordón.
-El pájaro Pedorrea.
-El cardenal.
-Las fosas mortuorias, este Odu manda a todos los agujeros de la tierra
-El ashé Osun Naburuku
-La Luciérnaga, o sea, el Cocuyo, el que por virtud de OLOFIN alumbra las noches con su luz.
-La Bóveda de OSANYIN.
 4

-Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe.

-Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha.

MARCA:
- Suicidio y pérdida de la memoria

SEÑALA:

-Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos.

-Vida corta porque ORO-IÑA se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, na-
die lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.
-Victoria de guerra
-Viaje
-Pequeños caminos, las armas del pueblo.
-El corte del pelo indica la jerarquía.
-Dispersión de los extranjeros.
-Tranquilidad, paz y prosperidad.

HABLA:

-De que aquí es donde se derriban los árboles.

-De que aquí SHANGO le quitó los cuatro poderes a OSANYIN.
-De accidentes.
-De miserias.
-De trampas.
-De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
-Que en este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.
-De que es un Ifá fuerte y peligroso.
-De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.
-Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
-Que con agua no se apaga la candela.
-Que el Awó que le salga este Odu no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se
muera.
-Las furias del cementerio.
-Que aquí SHANGO señaló donde estaban las 16 posiciones.
-Que este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
-Que son los ojos de la divina providencia.
-Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enmi-
gos.
-Que el Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a OSHUN y ponerle cinco pañuelos
amarillos.
-La vista y la lágrima.
-Que la persona está pasando mala vida.
-De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
-De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
-De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
-Que la persona llegará a estar bien.
-De que Ud. está peleando con otra persona.
-De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
-De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
-De alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá.
-De Apaciguar a Osun.
-De problemas financieros y emocionales.
-De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.
-De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.
 5

PROHIBICIONES.

-No se puede portar cuchillo

-No se puede usar ropas de óvalos
-No se puede ir al cementerio
-No se puede hacer SHANGO ni AZOJUANO (San Lázaro).
- No se come: plátanos indios, Manzanos, Marañón, Ciruelas rojas, Limón del santísimo.
-No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l
hueco o zanja y después brinca.
-No se puede sentar en silla sin fondo.
-No se usan plumas de loro.
-No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

RECOMENDACIONES

-Hay que respetar al mono, pues el OSANYIN de este Ifá lleva cabeza de mono.
-Ponga dentro de su Ifá una escalera chiquita.
-Se duerme con dos velas encendidas.
-Dentro de su Ifá Awó pone monedas de Oro, Plata, Bronce y Cobre.
-Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
-De gracias a OBATALA que lo está favoreciendo.
-No entre en ninguna casa que esté vacía.
-No eche maldiciones.
-No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
-Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

HIERBAS DEL ODU

Ewe Ayo (Guacalote), Acebo, Corazón de Paloma, Botón de Oro, Jobo, Piñón de Botija, mata de Ikin,
Vicaria Blanca, Árbol de Osun, Ceiba, Moruro, caoba, Salvia, lirio, lino de río y meloncillo.

REFRANES DEL ODU.

-Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

-Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
-El que parió derecho, parió jorobado.
-Iroso Meyi es la fuente.
-Los ojos que dicen que ORÚNMILA no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
-Sin obstáculos no hay éxitos.
-Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
-Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
-Si me quejo, será peor para mí.
-Yo sacrifico para ESHU y para los ANCIANOS DE LA NOCHE.
-Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
-Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
-Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a
cada una de ellas.
-La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y
alargarán la vida.
-El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
-El que puede cambiar el curso de la muerte.
-Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
-Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
-El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
-El fuego se extingue, el Sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
-Él abandona la casa y regresa a la casa.
 6

-La vergüenza es una gran enseñanza.

-Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI.

Este el Odu Nro. 5 del Orden Señorial de IFA.

Este Odu habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud.
Alimente su cabeza y apaciguar a OSUN. Debe apoyarse en IFA y sus principios.

La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar IFA y
apaciguarlo. Iroso Meji denota dificultad financiera y emocionales. Pero no importa cuan dura parezca la
vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pen-
samientos malignos.

Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.

Este Odu demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “El
hombre propone y Dios dispone”.

Este Odu requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus Ances-
tros, particularmente al padre vivo o muerto.

Los nacidos bajo este Odu deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos
difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes.

Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que
hacer sacrificio, pues Iroso Meji dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá
ser Babalawo.

Este Odu es masculino. Representa el Tablero de IFA. El Iyefá de este Odu lleva polvo de oro. Es el plane-
ta Incandescente. Es hijo de Noni y de Akasan.

Representa la tarde. La mitad del Mundo del poniente, o sea el Ocaso. Su día propicio es OYE-RIRU-
RIRU (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente OLE AGBA Mercurio. Metal Azogue. Color para
vestir; amarillo canario. Este Odu es fuego. Manda a todos los metales.

En este Odu se conoció el aserrín. El árbol de OSUN. El rojo vino. El cardón.

El pájaro de este Odu es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla
de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento.

Este Odu es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda
en todos los huecos y agujeros de la Tierra

En este Odu hablan los siguientes ORISHAS: Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun, Sankpana (San
Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá, Oshún, Ogún, Osanyin (Ozain)
Nana Burukú, Juero, Obatalá.

El hijo de este Odu es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni a sus ami-
gos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho.

Cuando este Odu aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los
hijos de este Odu se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
 7

Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le
aconsejará sacrificar un gallo a Eshu y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orún-
mila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la per-
sona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económi-
camente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios
prescritos.

Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacri-
ficar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una pun-
ta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el
fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo
pretendida por dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su
elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja.

Usted debe sacrificar un pargo (Ejá-Bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido
que consiste en un objeto que le han dado a guardar.

Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un ga-
llo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que Olokun le traerá la prosperidad.

Usted debe recibir a Olokun.

En este Odu debe sacrificar a Olokun lo que IFA prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista.

Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales
consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre us-
ted la maldición divina.

Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo o caiga
usted en una trampa.

Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una tram-
pa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer.

Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo
no debe tener pájaros enjaulados.

Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orúnmila, y ofrendar una cada
día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada.

Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.

Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de
dinero a Eshu para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia.

Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad
Olokun lo que le indique IFA y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con
éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo.

Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.

Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el Sol y a la lluvia.

Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.

 8

Usted debe sacrificar a ORISHA-NLA dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una
bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar.

Sacrifíquele a Olokun lo que prescriba IFA para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su
posición.

Dele de comer a IFA lo que prescriba Orúnmila para no perder la memoria.

Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a Oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a
Orúnmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto,

Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Odu señala victoria de guerra, pe-
queños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros.

En este Odu hablan todos los Dioses marinos.

En este Odu fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de Rayo
(Odu-Ará), donde Shangó se llamó: OLOGBUN EYILA SHEBORA.

Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el Sol de frente, para evitar enrojecimiento o
quemaduras en los ojos.

Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.

Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; úna-
se a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le
vaya.

No se puede ir a velorios. Dése siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del Ituto.

Por este Odu debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.

Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de
loro para la envidia.

Para el Awó su IFA lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón.

Se debe recibir la Deidad Oduduwa con un Osun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas.

Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshu, por eso la clave del Odu es el sacrificio
múltiple y sistemático a él.

Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.

Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate.

Aquí habla Oduduwa Alukosa, el espíritu de Oduduwa que es Okali, “El vigilante” y el espíritu de Osun,
“el bastón”.

Este Odu representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el
pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros.

La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Odu el día que se
inicie en el culto de Osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona.

Se debe adorar a Shangó y a Obatalá.

 9

Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz.

Es un Odu fuerte y peligroso. Los hijos de este Odu no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a
Shangó ni a Sankpana (San Lázaro).

Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.

No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni
vino tinto.

Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.

Nace el Ashé conocido por Osun Naború. Según algunos conocedores este es el Meji más importante. Si
no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.

Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.

Nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de Santo.

Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.

La mujer con este Odu debe casarse con un Babalawo.

Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos.

En este Odu se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven
mis ojos”. Iroso Meji es; “El ojo de la providencia”.

Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la
vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga
cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo
pierde.

Aquí Shangó le quitó el poder a Osanyin (Ozain).

Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme
militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se
encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado
para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte
antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene pro-
blemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo
pierden.

Aquí fue donde Oro-Iña y Agayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo
de este Odu no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”.

Nace la bóveda de Osanyin (Osain). Nace que la chiva que se le da a Orúnmila, todos los Babalawos la
toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente Suyere “ Pairo Pairo Ikú Ofo Ri buyema “ y
aguanten la soga que se pondrá dentro de Orúnmila.

Señala destrucción de casa y desajuste.

Aquí se le pone a Eshu un güiro agujereado con cocuyos adentro.

Iroso Meji es el capataz de los Ladrones. Eshu le proporciona muchos bienes si le sacrifica.
 10

Hay que respetar a Oshún y a Yemayá. El Egun de este Odu se llama EBIDI JAWOFIYA LULE.

Olodumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Odu nadie puede.

Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.

Use espejuelos obscuros. Dele un carnero a Shangó.

Nace el aserrín, el árbol de Osun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el
cardenal.

El Babalawo con este Odu de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y duerme esa noche con
dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la Tierra (Otá-Olé).

Para salvar a una persona atada por la brujería el Babalawo marcará en el tablero de IFA el Odu Iroso Meji
con el Iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:

“Leopardo de negra lengua (falsa hierba)

Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.

Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse
en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Ogún.

ESHU EL ODU IROSO MEJI.

Eshu Iroso Meji.

Este Eshu es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y
de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Odu Iroso
Meji. La carga lleva: cuatro Ikinis chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pi-
mientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de
coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao,
aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de
gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero,
cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la
casa del interesado. Demás carga de los Eshus. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se
completa con lo que diga Orúnmila. Este Eshu deberá comer un pescado fresco.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI.

Gripe y otras epidemias, virosis, problemas menstruales, problemas en el parto, padecimiento de la vista
(enrojecimiento o ceguera), problema con la memoria, padecimiento de la columna vertebral, extremidades
lisiadas por caídas o quemaduras, parásitos o lombrices intestinales, enfermedades o erupciones de la
piel.

OBRAS DEL ODU IROSO MEJI.

Ebó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela
chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.
 11

Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de
prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a OSHUN, del gallo de ESHU, del
carnero de SHANGO, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío
se cuela, se rezan los 16 MEJIS en el tablero, después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a ORUNMI-
LA si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayu-
na media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se
unta en las manos y se llama a SHANGO. Se reza Iroso Meji, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y
se le pone a SHANGO 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una ceiba, poniéndolos hacia el po-
niente para iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para OSHUN y otro para ESHU.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero; tam-
bién se le pone a ESHU un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un OSUN de tres columnas y se remata por una palma, de ese OSUN se cuelgan las siguien-
tes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se
carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un Inkin, en
cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa
dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obatalá:

Se ponen 16 plátanos a OBATALA, el Awó de este Odu pone a OBATALA de vez en cuando debajo de la
cama y duerme con dos velas encendidas ese día.

Nota:
En este Ifá, por Ikú, se hace Ebó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un
OSUN de 4 columnas cargado. Este palo con el OSUN se entierra en el patio bien firme se cementa y se
carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del Awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres Macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de Piñón de
Botija, sal en grano, una guinea (dada a OGUN la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza Otura Ka, se
coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una
cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante y
aceite, esto se hace al pie de OGUN 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra con
el nombre del enemigo, se hace Ebó de Oshe Bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una na-
vaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con El cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se
le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el mate-
rial de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá
matarlo, porque a los hijos de este Odu les pasa lo que ellos quieran.
 12

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO MEJI.

LOS TRABAJOS MAS IMPORTANTES DE ESTE ODU EN EL CIELO Y LATIERRA.

Fue el que lanzó Ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel
que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que profetizó: "el
que diga que los ojos de ORUNMILA no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas.
Odu de Ifá Irosun Meji.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU IROSUN OGBE (IROSO OGBE).

1- El nacimiento del Odu Baba Irosun Meji.

Los Sacerdotes de Ifá que le hicieron adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la Divinidad de la desgracia o del Infortunio (Elenini en Yorubá o Idogo
en Benin) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshu. También le fue dicho ofrecerle
un guineo a su Ángel de la Guarda.

Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de Ifá.
Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las difi-
cultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de Ifá.

Entretanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda apareció ante él diciéndole que era el respon-
sable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al despertarse
por la mañana decidió llamar a su Ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su Ángel de la
Guarda el que se le había aparecido durante la noche.

Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su Ifá y le dio un chivo a Eshu. Su Ifá le
aconsejó que regresara al Cielo y que se presentara antes a OLODUMARE , de quien no había obtenido
permiso para venir a la Tierra. para su viaje al Cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un pa-
quete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él
obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación.

Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el Cielo y la Tierra y tuvo que cruzar siete colinas
antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al Palacio Divino donde se encontró con el cui-
dador de la habitación divina, la divinidad del Infortunio o Yeye Muwo, la madre de los obstáculos. Se arro-
dilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales.
Yeye Muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en
la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quim-
bombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los Obstáculos
en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Irosun meji estaba preparado de manera ab-
soluta.

Después de esto, Yeye Muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en
el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la Tierra. Después de pedir todos sus de-
seos. OLODUMARE lo bendijo con su maza divina.

Al escuchar Yeye Muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que pudiera
salir. Eshu le hizo señas a Irosun Meji para que partiera de inmediato hacia la Tierra.
 13

Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a OLODUMARE por el
hombre que había estado pidiendo deseos y el Padre Todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella le
preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y OLODUMARES
replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos.

A pesar de todos los regalos que Irosun Meji le hiciera a Yeye Muwo, ella no obstante, partió de inmediato
en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos,
de manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.

Al ver Yeye Muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con el
mismo.

"Esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente
para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del infor-
tunio es haciendo sacrificio.

Con esa marca Yeye Muwo proclamó antes Irosun Meji e ,ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que
nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la Tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte
de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la os-
curidad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados.

El dolor de la herida hizo que Irosun meji perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad to-
tal. Al despertar se halló en su cama, en la Tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes. Des-
pués de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó.

El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifá se mantiene en el aceite de palma antes de
que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero, durante el
cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la Tierra.

2-“TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Irosun Meji, quien se encuentra asociado con dos tra-
bajos principales y uno menor en el Cielo.

Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra.

En el Cielo él era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les
orientó buscar el apoyo de ESHU, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradi-
cionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora). ORUNMILA
fue el único que le ofreció un chivo a ESHU.

Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el pri-
mer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al Cielo”.

En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo le
llegó a ORUNMILA su momento de peinar canas.
 14

Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su
turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al
Cielo.

Mientras tanto, él sondeó su IFA, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a ESHU con un chivo. También
debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de
rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a
todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconse-
jado.

Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el Cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza. Nada mas que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de ORUNMILA deb-
ía retirarse el gorro. En ese instante ESHU rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa
situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la
cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitan-
tes, pero sin que lo supieran.

En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a ORUNMILA cuando iba a morir. Él respondió que
había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la
muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masi-
va, si él era la única divinidad conocida designada para morir.

Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percata-
ron para su asombro que estaban completamente canosos.

Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
“desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La re-
solución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por mas tiempo la
vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como ORÚNMILA cambió el decreto mórbido de las divini-
dades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la Tierra por mas de cuarenta o
cincuenta años.

3- “ IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE”.

En esa etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos
era llamado Ojikutu kutu gbede.

Una mañana Ifá Alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio
rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrote, de manera
que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chi-
vos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inmi-
nente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshu.

Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun
Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifá
Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.

Él sondeó Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un
tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor por
todo el pueblo cantando:

“Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

 15

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche Ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua
y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono.

También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.

Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adi-
vinación y el sacrificio hecho por él.

4- “ SE ADIVINÓ PARA INÁ (fuego), EYIN (la fruta de la palma), IKO (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para Iná (el fuego), Eyin (para la fruta de la Palma y para Iko (las ramas de la Palma).

Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo Iko realizó el sacrificio. Cuando
su padre un jefe murió Iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a Iná.

Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vi-
no, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover Iko se quitó la estera y no murió. Él
obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

5-“SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO”.

Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño,
pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio.

Los niños de Iroso Meji encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

6- Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del Cielo para la Tierra.

En el Cielo era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les
orientó buscar apoyo de Eshu, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicio-
nalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orúnmila fue
el único que le ofreció un chivo a Eshu.

Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el pri-
mer mandato que decretaron fue que: "Cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al Cielo".

En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le
llegó a Orúnmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabe-
za, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir.

Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al Cielo.

Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un chivo. También debía
moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de
palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas
las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado.
 16

Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para
el Cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza.

Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orúnmila debía retirarse el gorro y en
ese instante, Eshu rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa-saco, situado en la entra-
da y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después
de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo
supieran.

En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orúnmila cuando iba a morir. Él respondió que hab-
ía terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte ma-
siva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la
única divinidad conocida designada para morir.

Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos
ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se perca-
taron para su asombro que se hallaban completamente canosos.

Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:
"Desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La
resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más
tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orúnmila cambió el decreto mórbido de las
divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la Tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.

7- Se adivinó para el Gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries
como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.

El Babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: “Qué así sea”.
El gallo rehuso dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (La Muerte).

8- Se adivinó Ifa para la cabeza.

Adeshi, fue el Awó que adivinó para la Cabeza cuando iba a recibir un gorro de Santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de Santo si no hay un derramamiento de sangre, como es impo-
sible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Odu encuentran difícil la vida si no sacrifican.

9- Él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el Cielo, sólo tenía su
boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a
Orúnmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la Tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios
con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshu. Después que él sacrificio se hizo, le fue
dada una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrificatorio. Con la segunda
boca, él debía defenderse y luchar por au alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido con
su adivinador.

Por consiguiente, al llegar a la Tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su
víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier co-
sa, pero no las semillas de Orúnmila (Ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.
 17

10- Él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la Tierra:

Ejeji laasun lere, ejeji laasun

Eji lomo eku sun loko, odeta eji lomo eja sun lomi, odeta.

t. Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen

Dos ratas deben acoplarse en la Tierra para engendrar una tercera rata.
Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el Objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la Tierra. Él
les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermen-
tado (ugbodo ogidi en Yorubá y ewario en Benin) para con todo preparar una sopa.

Él usó los materiales para servir a su Ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó ve-
getales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del sa-
crificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos.

Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en
tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados.

Si este Odu aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas
para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a Ifá, y seguramente
saldrá en estado.

11- Hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la Tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la Llu-
via en el Cielo. Un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede Orun fue el que hizo la adivinación para ella
y le aconsejó hacer sacrificio a Eshu con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas
secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad
física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su mari-
do.

Tan pronto como se encontró con un hombre llamado Orun (Sol) en la Tierra, que era más apuesto, me-
nospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort.
Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el Sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en
desafío al consejo de Irosun Meji, ella comenzó a vivir con el Sol, su nuevo marido.

No mucho tiempo después, el hogar del Sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y se-
co, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto,
comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco.

Cuando el Sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la visitó
en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer.

Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito
desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no
saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando,
ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada
alas altas temperaturas circundantes.

Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió pronto
y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido
en el Cielo (Lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:
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Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.

Cuando la Lluvia oyó por casualidad su grito en el Cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella,
y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse.

No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshu.
Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía
algunos maderos abrasadores, los cuales la Lluvia no pudo alcanzar.

Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales
perdió y quedó tullida.

Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos
durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "Una mujer
nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo".

12- Irosun Meji comienza una nueva vida en la Tierra.

Al olvidar sus deseos en el Cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por
algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al
efecto de la maldición de la madre de los Obstáculos.

Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro
en su arte y práctica de Ifá.

Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomote en Benin) que tenía la
costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en
estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño.

Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro Sacerdote de Ifá llama-
do Adawaara se wara, lo visitó.

Él era famoso por las adivinaciones y prediciones que hacía, ya que se manifestaban al instante. Cuando
hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido adulterio
después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco
estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante
el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.

El séptimo día, Irosun Meji visitó otra vez a Adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de
nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un sacrifi-
cio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar
en la vida. El muchacho fue nombrado Ifamude (Ihasaimbo en Benin). Cuando creció, se preparó un bu-
merang (ekpede); el Sacerdote de Ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días
sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su Ángel de la Guarda. Su madre era llamada tam-
bién Deyi.

Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en
la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo
asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre.
Casi al unísono, los caprinos comenzaron a cantar:
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Uja bele bele ta ko ko

Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es que los caprinos se estaban lamentando porque Irosun Meji y su esposa
Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la
casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el
altar de Ogún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las
ropas de Deyi que llevaban encima.

Cuando Deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus
ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró los
sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al
bosque.

Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él le dio las gracias a sus antepa-
sados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de inmediato, el
cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo de
robo.

13- La benevolencia de Irosun Meji.

Irosun Meji siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultades. Uno de los beneficiarios de su
benevolencia fue un campesino llamado Ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus
cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Ode que se dirigió a él en
busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el fa-
vor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a
descuartizarla y asarla.

Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una desfi-
guración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de
sus cultivos, los rayos del Sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes
empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensa-
ron con burda ingratitud.

Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un hombre
que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes visi-
tas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en condiciones
de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus amigos Ode y Ogbe
habían ido ante ella para difamarlo.

Entonces él le imploró a su Ángel de la Guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le
trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó
hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desa-
güe (urorame en beni) de su casa.
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Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y
presentable.

Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco
después, se casaron y fueron felices y próspero por siempre.

Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Ode

Loma kapanju Ogbe
Olun.

Significa que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino
será batido por los rayos del Sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser
muy próspero y famoso.

14- Él hizo adivinación a Airowosebo y a la reina madre del trono de Benin.

Arigala rigala hizo adivinación a Airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el sacri-
ficio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida.

A cambio Airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benin cuando ella estaba ansiosa de
tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. n cuanto ella entró a
la casa de Airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio
quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benin. Le dijo que
hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dinero. Ella muy rápi-
do lo hizo. Fiel a las predicción de Airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un
niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benin.

Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benin. En
todos estos años Airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que
se interponía entre él y la prosperidad.

Un día en que Airowosebo paseaba por el Palacio del rey en Benin, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se
apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad de
Benin, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera).

Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a
su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo
que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el
hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.

Entonces el rey se volvió a Airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si en
realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente porque
no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por Arigala rigala. Al
preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le pre-
guntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus pro-
blemas, y él confirmó que así sería.

Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre visible-
mente próspero después del sacrificio.

Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de Ogbe
de la ciudad de Benin. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fue-
ran reunidos antes de la puesta del Sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Be-
nin era ley en aquellos tiempos.
 21

En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benin, así que debía ser buscado un puer-
co jíbaro en el bosque.

Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había un
árbol de la vida (akoko en Yorubá e ikhinmwin en Benin) en el patio de atrás de la casa de huéspedes re-
ales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día.

Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco es-
carbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el difunto
rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió
de regreso al bosque.

A la mañana siguiente, Airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había escapado
dejando detrás el tesoro desenterrado. los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, jo-
yas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapa-
tos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprar-
se un caballo.

Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio
para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un
competente Sacerdote de Ifá.
Entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de Be-
nin

15- Cómo Irosun Meji alcanzó popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benin le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él
estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un Sacerdote de Ifá llamado
Adayooko, que le hizo una adivinación a Irosun Meji, llamado de otro modo, Eleko Odere. Le dijeron que
hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una
chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.

Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los
servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas, chivos,
dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

16- Le hizo adivinación al Olowu de Owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al Olowu de Owu, a
quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia.

Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro,
una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza ama-
rilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la car-
ne de vaca.

Mientras tanto, las fuerzas armadas de Oyo lanzaron un ataque sobre Owu. Acontecimiento común por
aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de Oyo estaban sitiadas por el ejército de
Owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de Oyo, entonces se dirigió a una adi-
vinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Oluwo rehusó hacer, más doscientos un huevos,
cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabaza de aceite. El rey de Oyo rápidamente hizo el sacrificio.

En el poblado de Owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley,
pero había reñido con el Olowu de Owu. la mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer
que el Olowu se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla.
 22

Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olowu de Owu mientras
dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente.
En ese momento, las tropas de Oyo atacaron a Owu, y en la acción masacraron al ejército completo de
Owu y tomaron al Olowu como cautivo.

Cuando el Olowu fue traído como prisionero de guerra antes el rey de Oyo, este último asintió dejarlo re-
gresar a su dominio, el Olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar. Entonces
pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada,
también la utilizaron para hacerle un sacrificio a los antepasados.

17- Él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y akara de Odere.

Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra
preparó akara (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas
decidieron acercarse a Iroso Meji para una adivinación. En aquel momento él tenía tres Sacerdote de Ifá
hospedados; a saber, Adarooko, Adaroodo y Adatoro Iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación
a las dos mujeres en el hogar de Irosun Meji.

Después de la adivinación los tres Sacerdotes de Ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si
ellas hicieran sacrificio. la productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con una galli-
na, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sa-
crificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio.

Posteriormente sus comercios se volvieron próspero y los dos artículos se convirtieron en alimento com-
plementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol. Alakara
era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blan-
ca).

Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela
roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se
deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para so-
focar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía pro-
vocar el llanto de esta.

Si aparece en la adivinación Iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada apare-
cerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. no obstante,
deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijos, se ofrece
una oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

18- Ifá Alaaye toma la corona de Odere.

En esta etapa de su vida Irosun Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido
por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros Sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos
Sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu gbede.

Una mañana Ifa Alaaye vino para una adivinación, el Sacerdote de Ifá que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes,
de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio
con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir
a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshu.

Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Irosun
Meji, el favorito era Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifa
Alaaye regresó para preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
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Él sondeó a Ifá y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara
un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor
por todo el pueblo cantando:

Ogún dee. ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió
en sus casas. Aquella noche Ogunlana , el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más anti-
gua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al tro-
no.

También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la
candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.

Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la corona y se regocijó
excesivamente. Él fue a darle las gracias a Irosun Meji con muchos regalos en agradecimiento por la adi-
vinación y el sacrificio hecho por él.

19- La última prueba de Irosun meji.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue muy
próspero. Una mañana, uno de sus Sacerdotes domésticos llamado Eyindele Eso ibi, hizo adivinación tra-
dicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popu-
laridad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres al-
mohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio.

Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el Cielo
hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meji. La divinidad del suelo (Otá Olé) le reveló a Irosun Meji
en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápi-
damente él le ofreció una vaca al suelo. poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo.
Todos los hijos de Irosun Meji estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a pa epidemia.

Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al Cielo.

20- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO".

REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN.

EBÓ: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Osun,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA.

Awó Iroso Meji fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara; porque OLOFIN lo había mandado a bus-
car. ORUNMILA, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que
saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una
gallina y un peso. Él hizo lo indicado.

Cuando Iroso Meji iba para la casa de Olofin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó a
donde iba, Iroso Meji le dijo; que iba a casa de OLOFIN, entonces ESHU que estaba disfrazado de pobre,
le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de OLOFIN, que está tiñendo
ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Osun”.
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Además le dices que OLOFIN no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que
él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres,
además, que le diga a OLOFIN que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene preso, por-
que con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro.

Entonces salió OLOFIN a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji, éste le dijo, que pagara una multa a
todos los Babalawos que tenía preso; La multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y
401 pesos, y que él (OLOFIN), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a ORUNMI-
LA. Cuando Iroso clavaba su Osun cantaba:

“Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”.

NOTA: Dice Ifá que en junta de Babalawo todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo, hay muchos
presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a ORUNMILA si es él o no.

Ebó con: una chiva para ORUNMILA y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los
Babalawo que allí estén y luego se sigue operando con ORUNMILA.

21- " EL PESCADOR".

HISTORIA.

Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a
pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con ORUNMILA, él no le hacía caso, pero la mujer tanto
insistió que fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá y le marcó Ebó con: gallo, gallina, paloma, anzue-
los, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de
aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después
salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.

Kaferefun la mujer, EGUN, YEMAYA, OLOKUN, OSHUN Y ELEGBA. El Awó de este Ifá debe adorar a
OSHUN y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una esca-
lerilla.

22- " LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES".

-Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.

HISTORIA.

En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después
se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban.

Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que
llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comi-
tiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y des-
pués de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a
un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo.

Un día el pueblo eligió a Iroso Meji pero antes de ir se hizo Osode y se vio este Ifá, que le recomendó que
aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un
hueco pues había una trampa que se descubriría.
 25

Iroso Meji así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso es-
taba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario, resultan-
do un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meji pidió los planos del palacio y cuando le convenía visi-
tar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los
demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.

A los pocos días Iroso Meji invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando
llegaron Iroso Meji observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso Meji los
invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos
habían hecho.

Así Iroso Meji pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

23- " LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO".

HISTORIA.

Había un pueblo que gobernaba OBATALA y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor
de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más
majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre
de aquí.

OBATALA cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: Yo me voy a ir, entonces veremos que va ser
de ellos. OBATALA se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese
momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para
esta situación.

Mientras tanto OBATALA en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la
playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban cuando
trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días.

Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se
decían, si Babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayu-
da y fueron para la casa de ORUNMILA para ver si él encontraba a Babá, para que viniera a arreglarles la
situación.

ORUNMILA se realizó Osode y se vio Iroso Meji, donde Ifá le dijo que se hiciera Ebó y lo botara en un
hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. ORUNMILA se
realizó el Ebó y fue a botarlo donde Ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebó, y cual no
sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿Hay alguien ahí?, Babá estaba herido y sin fuerzas
para responder, pero se quejaba, entonces ORUNMILA cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y
cual no sería su sorpresa al encontrarse a OBATALA tendido en el hueco y herido.

OBATALA balbuciente le dijo al reconocerlo: - Hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya
que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. ORUNMILA lo sacó del
agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le
dijo: - Padre Ud. tiene que regresar, pero este no quería y ORUNMILA tuvo que insistir muchas veces has-
ta convencerle y OBATALA regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.
 26

24- " IROSO MEJI SI VE"

HISTORIA.

Aquí OBATALA se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awos, estos fueron menos Iroso Meji, y
cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces
OBATALA salió de debajo de la cama y dijo: Este sí ve.

25- " AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR".

EBO: 2 gallos, machete, Osun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se
liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de ESHU y OSUN, mucho dinero.

EBO: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.

HISTORIA.

Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su
Akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y
se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso.

Fue a casa de ORUNMILA quien le vio este Ifá y le marcó Ebó y que lo llevara al pie de una mata de cirue-
la y que se subiera y que se pusiera a comer.

Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que hacía
aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque Ud. no me quiere saludar; el hombre asombrado le
pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, El mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de Ud.
y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”.

En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y
se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los Iwo-
ros para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los Iworos se
quedaron asombrado viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salva-
ción.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a OBATALA y refrescarlo.

26- " PARA ATRAER OBINI".

HISTORIA.

Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el
otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a ORUNMILA e hizo la Ebó con:
un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a SHANGO. ORUNMILA le dijo que con
un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.

27- "ELCAMINO DEL CARGO".

HISTORIA.

Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obá de aquella tierra, les hab-
ía dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su des-
tino, entonces el Obá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desapa-
rición de sus hermanos.
 27

La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo;
no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de ORUNMILA para
que éste me diga lo que tengo que hacer.

ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después tenía que llevarla al mar, para
que así se pudiera librar de sus enemigos.

El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había
una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle
la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre.

Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de
la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas mo-
vieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempes-
tad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él
tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida.

28- " EL QUE DIO UN OJO POR VER A OTRO CIEGO".

REZO: ADIFAFUN OYU OPON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN OLARA OKO IROSO MEJI KA-
FEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN OLOFIN.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una
careta, mucho dinero.

HISTORIA.

Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era
más conforme, cuando el primero pedía algo al Obá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía
al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obá algo, siempre le daba una y era que el
Oba sabía que era muy envidioso.

Un día el Obá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los mandó a buscar
y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que Uds. quieran, pero eso sí, al que le toca
pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que
al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obá cada vez que pido algo para mí a este le da
dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obá, este será
Obati Loba (Rey de Reyes), ¿Qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un
ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo
seré el Obá y acto seguido dijo: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obá se echó a reír y
a su amigo le sacaron los dos ojos.

AZOJUANO que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a OLOFIN y este vino y le dijo al Obá
que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto seguido
mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obá?. Bueno, tú serás OBA ARA
WADELE OUN OJU OFO. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este
pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás
ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obá y verás por las vidas del
pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que has hecho
serás un Obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació dere-
cho, nació de pie por mandato de OLOFIN y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo
salvará un pueblo.

Nota: Hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

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29- "LA DEUDA DE ORUNMILA CON EL HACENDADO".

REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OKUNI ALABARA, LODAFUN GBOGBO ORISHA.

EBO: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA.

ORUNMILA estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de
dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y
contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el di-
nero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le
dio chivo a ESHU, chiva a ORUN. Le dé comer a todos los Osha y Orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva eso
y él le contestó para que Ud. chapee. ORUNMILA que en su vida había doblado el lomo le mandó a colo-
car un gorro que tenía una mata de Ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del
ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo Ud. me va a pagar la deuda?, ORUNMILA le dijo: Bien
ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebó y a Ud. se le ha
perdido un caballo siga por ahí que Ud. lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una
gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

30- " AQUÍ OSHUN SALVO A SHANGO DE LA MISERIA".

REZO: ADIFAFUN SHANGO, OBAROGUN NILE OWO ODARA, LODAFUN OSHUN.

EBO: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pes-
cado ahumado, mucho dinero.

HISTORIA.

SHANGO era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios
le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, deci-
dió marcharse de ese pueblo.

Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a ORUNMILA y te miras con éste antes de partir, así lo
hizo y ORUNMILA le vio este Ifá, donde le hizo Ebó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al llegar
allí se encontró con OSHUN que se alegró de verlo, porque quería hablar con SHANGO y este le contestó
que esperara a que dejara el Ebó y cuando vuelve OSHUN le dice; que si quería poner un negocio junto
con ella que era para vender animales de todas las clases, y SHANGO aceptó, pues era lo que él hacía y
se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

31- " LA AMBICION DEL PODER"

REZO: ADIFAFUN OBATALA, OBO NILE UNSORO ARAYE OBA ORUGBO LODAFUN ORUNMILA.

REZO: ADIFAFUN OBANILE MOWAYENI BELEGUN INLE OKEYABIANO UNSORO ARAYE OBA ARUG
SHONSHON UMBOWA ONIKA INLE SOKUN, SOKUN LAYE GBOGBO ARAYE AWIGBO ARAYE AWIG-
BO ORUNMILA UMBOWA INLE OKEYABIAMO UNSODE ADAFUN EBOTALONI EBOSUDAYE TANIKE-
LESO LOWA UMBOWA ONIKA KUMABORO KUTUN ENI AKASHO BELEGUN OBLATA BABA BELELE
UMBOWANI EBOADA OKEYABIAMO INLE TALAKO MOFORIBALE OBLATA AMONA ORE ILU FUNFUN
LODAFUN ORUNMILA LODAFUN OBA ORUGBO.
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EBO: gallo, gallina, escalera, 16 guacalote, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dine-
ro.

HISTORIA.

OBATALA estaba gobernando un pueblo KEYABIAMO INLE y los habitantes del mismo comenzaron a
difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta
responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba.

Un día OBATALA decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y
en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que OBLATA había abandonado el gobierno se
botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba
mal por causa de la ambición del poder. Viendo ORUNMILA estos contratiempos y tanta ambición entre
los que se disputaban el gobierno, se hizo Osode y se vio este Ifá e hizo Ebó con; gallo, hierba Ayo, esca-
lera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar
a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a OBATALA que en ese
instante se había caído y puso la escalera y sacó a OBLATA de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la
gente dijeron; ORUNMILA trae a OBATALA, y como ORUNMILA era respetado allí, comenzaron a acla-
marlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que OBLATA los gober-
nara de nuevo, porque OBATALA era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: Se ponen 16 guacalotes a ORUNMILA en la mano mayor.

32- " AQUÍ FUE DONDE LA HIJA DEL REY LE ROBO EL OSANYIN DE SU PADRE AL SANTERO".

HISTORIA.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el
rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó
los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa
no lo saludaba a él. ¿Qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; Mi coro-
na es de Osha; entonces dijo el rey, ¿Tu eres de esos adivinos?. Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey,
pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró.
Le salió este Odu, el santero le dijo al rey Ud. tiene un OSANYIN y tiene que darle de comer. El rey le dijo
que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el OSANYIN que era digno de un rey, en vez de
cuentas que representaran a un Santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y
oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que Ud. lo alimente, pero si
lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su
palacio.

Al otro día el rey le dijo a su hija: Ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi OSANYIN,
que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la
casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el OSANYIN de su
padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre OBATALA en su presencia.

Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Odu por Osobo que le decía que tuviera cuidado con
una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por
causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iro-
so habla ESHU, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la
vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la
hija del rey para robarle el OSANYIN, ella se reía en su interior de cómo el Santero no había adivinado que
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ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de
comer al OSANYIN del rey; Ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el
OSANYIN al mar.

Al día siguiente el santero pensando que el OSANYIN estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y
no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su OSANYIN
y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su OSANYIN o
de lo contrario perdería la cabeza.

El Santero no sabiendo que hacer se acordó de ORUNMILA y corrió a su casa y ORUNMILA le vio este Ifá
y le dijo: Caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pesca-
do, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando ORUNMILA fue a rogarle la cabeza encontró el
OSANYIN dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su OSANYIN bendijo al Santero.

Este Santero no quería saber nada de ORUNMILA, pero después lo bendijo.

33- "AQUÍ LOS REYES CAYERON PRESOS E IROSO SE SALVO PORQUE HIZO EBO".

HISTORIA.

En la tierra y enviados por OLOFIN reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo OLOFIN recibía
los distintos informes que por medio de ESHU, que le llevaba desde la Tierra, dentro de los distintos reyes
existía la envidia y el poder de sabiduría.

Un día OLOFIN para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a ESHU a pre-
gonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de
llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.

ESHU pregonó en las distintas tierras la muerte de OLOFIN, lo que causó una gran confusión dentro de
todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un
nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebó
con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo
Ebó; y en el Ebó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encon-
trar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encon-
trar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del
palacio se iba encontrar con ESHU y este le iba pedir el tercer pollo y que después le preguntara a ESHU
como entrar al palacio.

Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de OLOFIN, según iban llegando entraban por la puerta
del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo pre-
sos por la guardia.

Iroso, hizo todo lo que le mandó ORUNMILA y cuando llegó al palacio se acercó a ESHU; quien después
de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto OLOFIN y que para poder entrar al palacio tenía que ser
por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar
y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una
señora que era OYA y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Osun
parado, y que era el Osun de OLOFIN; el cual agarró y con él en la mano obligó a OYA a quitarse de la
puerta y entró en el palacio, OLOFIN que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó
que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún
velorio que OLOFIN no estaba muerto, OLOFIN al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el
poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como Iyefá el polvo de
oro.
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34- “EL CAMINO DE ORO-IÑA”.

Historia

Oro-Iña, era la madre de Iroso Meji, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se
preguntó: ¿ Qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la Tierra?. Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie
lo comprende, nadie lo trata con legalidad.

Entonces Oro-Iña dijo: Yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón.

Nota: Para que el hijo de este Odu pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este
problema.

35- “EL PAJARO AMARRADO”.

HISTORIA.

En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso Pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula
grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “Ay, mi ca-
sa”.

La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de
sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron to-
das e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y aga-
rrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber
donde iba.

El Pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la mis-
ma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó
en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y
pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.

Nota: Por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra parte
y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.

36- “EL AWÓ Y LA HIJA DEL REY”.

HISTORIA.

Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del Awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba,
por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del Awó.

Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “Así que tú te quieres
casar con él”, lo lograrás o él morirá.

A los pocos días el rey mandó a buscar al Awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por
unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó
al Awó a otro pueblo para que le hiciera un Osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así
el rey alejó al Awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del Awó a una criada de confianza
para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como estaba para no
levantar sospechas.
 32

Cuando el Awó regresó al Palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le había
dado a guardar.

El Awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y
que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “ Si dentro de siete días no me la
entregas te mando a matar”.

Durante esos siete días el Awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey y
por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el Awó y le dijo: “Sé
que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el
secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue
que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su habitación y se la
diera.

Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al Awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó
ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El Awó le dijo al rey: “Majestad logré en-
contrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “En verdad que usted es una persona de mucha
suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por
no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la Princesa le dijo al rey: “Padre mío”,
quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión
y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese Awó en aquella corte.

Nota: Por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una su-
puesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea.

37- “LA LUZ DEL CUCUYO”.

REZO: Tana tana takua wewese Ina she Shangó rumbo kuaile ariku Tana Tana ina lodafun Asheda, kafe-
refun Orúnmila.

Ebo: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero.

Suyere: “Iroso Yiko, Iná mi fun fun

Tana Tana wiri wiri, Iná Pukua
Iroso Yiko”.

HISTORIA:

En este camino cuando Ifá fue a vivir a Inle Ife este fue el Odu que le salió. Orúnmila había olvidado su
paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se sintió
afligido y consultó su Okpele y se vio Irosun Meji.

Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Odu, pues la lluvia lo atormentaba, el Awó que
consultó a Iná era un Bokono Arará llamado Weweso (el gran fuego). Tana Tana (el cocuyo) cuando fue a
verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo Ifá y
a todos les mandaron el mismo Ebó.

Iná se hizo el Ebó. Tana Tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orúnmila di-
ciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a Eshu
que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshu gritaba: “tráeme una luz, tú
no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana
lo necesario para que hagas Ebó. El cocuyo se iluminó y Eshu recogió su agua en el río. Después el cocu-
yo lo acompañó hasta su casa.
 33

A la mañana siguiente Eshu le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orúnmila era amigo de Eshu,
éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.

El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orúnmila: “yo voy a ir con mi
luz al oculto sendero de Ilé Ife a buscarte tus hierbas de Ifá. Orúnmila le respondió: “está bien, no cojas
las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era Ologunsheshe (piñón africano)
y el cocuyo se la trajo a Orúnmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo
apagar la luz de éste, Orúnmila recompensó al cocuyo.

Olofin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban
casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olofin, como el fuego brillaba mu-
cho y daba calor, la hija de Olofin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego.

Olofin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshu preguntó a los presentes: ¿ Quién de ustedes hizo
sacrifico?. El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olofin.
Eshu respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshu envió un mensaje a Orun diciéndole a
Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó
del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de Orúnmila para hacer sacrifico, pero no se encon-
traba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y
la Lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él.

Entonces Shangó fue a casa de Olofin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“Iná mi fun fun Wiri Wiri, Iná Iná pukua Lodafun Iroso Yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meji.

Olofin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “ Mi hija no se casará con nadie, ella
será libre”. (La hija de Olofin era Yewa).

Shangó dijo: “ a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo
apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olofin le dio un Orikí (conjuro) poderoso al cocuyo.

“Todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: Aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser in-
vencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón Ifá),
con una lámpara de cocuyo.

38- “ EL SOLDADO ENVIDIOSO”.

REZO: Adifafun Oyu Opon mashasha Adifafun Ara Adifafun Eko Adifafun Olara Oko Irosun Meji Kaferefun
Olokun Kaferefun Olofin.

EBO: Dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un
pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

HISTORIA.

Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era
conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso
esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey
sabía que este soldado era un envidioso.
 34

Un día el rey le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a bus-
car y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso sí,
hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más contento
porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿Qué pediré? Porque el rey cada vez,
que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿Qué pediré?, Y se puso a
pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán los
dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo:
bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey
dijo: así será.

Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que estaba
pasando, se lo contó todo a Olofin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer semejante cri-
men, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos soldados y le dijo
al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (oba luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar;
pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divul-
gues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá
por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hicis-
te. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y
de pie por mandato de Olofin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a
tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

39- “ DONDE OLOFIN TENÍA A LOS BABALAWOS PRESO”.

EBO: Una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Osun de
cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino Awó Iroso Meji, fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode porque Olofin le había
mandado a buscar. En el registro salió su propio Odu y Ifá le dijo, que tenía que traer cuatro gallinas y
cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un pobre en el
camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso.

Awó Iroso Meji realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olofin. Por el camino se encontró con el
limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orúnmila le había indicado; la última vez que se lo encontró le
preguntó para donde él iba, Iroso Meji le dijo que iba para la casa de Olofin. Entonces el limosnero que
era Eshu disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la
casa de Olofin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Osun y dices que Olofin no
está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olofin está jugando con guacalote
y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan
a Olofin que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene presos, porque con la mata de
caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su entierra.

Entonces al oír estas palabras Olofin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meji. Este le contestó que
producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los Babalawos que tenía preso y que
consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olofin se
tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orúnmila.

Cuando Iroso Meji clavó su Osun cantó:

“Osun Ayere Lashadawon Onire Awó Onire Mamawao Onire”.

Nota: Ifá dice que en junta de Babalawos todos están presos o donde vaya ir el Babalawo hay muchos
presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orúnmila si se le da una chiva a Ifá y la soga
la aguantaran todos los Babalawos que se encuentren allí y luego se opera Ifá.
 39

CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGBE
IROSO UMBO

+
I I
I I
IO
IO

REZO: Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Ele-
bo Aikodie Elebo.

IFA de:

-Abikú
-Pruebas
-Robos
-Aplastamiento
NACE:

-Que se haga Ifá gratis.

MARCA:

-Juicio público y falsos testimonios.

-Deuda con Elegba.
-Debilidad general en el cuerpo, diabetes.
-Recibir Olokun.
-Recibir Inle y Abata.
-Al Ikofafún ponerle 5 Adeléses (Ikinis).

HABLA:

-Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.

-Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no ba-
ya a perder un miembro de su cuerpo.
-De que hay que ponerle ñame a Eshu.
-De oposición por parte de la familia del conjugue.
-De enfermedades de la garganta y el corazón.
-Que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar.
-De que le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres.
-De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree autosuficiente
y superior a los demás.
-De indigencia.
-De impotencia, diabetes.
-De enemigos que lo envidian.
-De pleitos por un cargo.
-De pleito con un hermano por que pertenecía a otra persona.
 40

-De que Ud. está pobre y tiene los caminos cerrados.

-De deudas con ESHU.
-De muerto oscuro.
-Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA.
-Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios.

PROHIBICIONES:

-No se puede comer grasas en las comidas.

-No se puede entrar en casa vacía.
-No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa.

RECOMENDACIONES:

-Misa a sus muertos (Egun). Atiéndalos con flores y comidas.

-No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre para que no sufra un bochorno.
-Cuídese de enfermedades de la garganta, diabetes, impotencia.
-Oiga los consejos que le den y los de su mujer.
-Ruéguele a ORUNMILA con dos cocos abiertos en un plato y dos velas.
-Mire que es lo que quiere ESHU.
-Reciba a INLE y ABATA.
-Hágase un Paraldo porque hay muerto oscuro.

HIERBAS DEL ODU:

Cucaracha, Malva Blanca, Canutillo, Ruibaldo, Piñón de Botija, Picuala.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO UMBO.

Este es el Odu 77 del Orden Señorial de IFA.

El Odu Iroso Umbo enfatiza que las relaciones personales son a diferencias de situaciones monetarias o
comerciales. Las emociones toman precedencia mientras los negocios marchen bien.

Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.

Cuando se ve este Odu en un registro ordinario, ceremonia de Ikofáfun o Awofakan o consagración de Ifá
hay que darle de comer a Eshu, chivo o gallo según pida, pues está bravo con el Awó. También se le pre-
guntará a Orúnmila si quiere comer dos gallinas negras.

Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes.

Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja, una tapa de
cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado.

Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón, leche de carne-
ra.

Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikinis.

 41

Este Odu habla de diabetes. De circulación sanguínea. Hay que tener cuidado no vaya a perder una ex-
tremidad del cuerpo.

Se monta un Ishé-Osanyin con un colmillo de Caimán.

Cuando Awó Iroso Umbo sacrifica una chiva a Orúnmila, cocina bien los asheses con bastante picante y
se lo come.

Para que Eshu no se atraviese en este Odu, se hace Ebó con: gallo, 2 gallina blancas, ají picante y un
cuchillo. El gallo se le da a Egun. El Ebó se le pone delante de Eshu los días que Orúnmila marque y des-
pués a su destino.

Se hace Ebó con: Una cazuela de barro nueva, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, Canu-
tillo, Piña de Ratón y leche de carnera.

Cuando se ve este Ifá se le pregunta a ORUNMILA si se le da, 2 gallinas blancas.

En este Ifá se recibe INLE y ABATA.

En este Odu se le ponen 5 inkines al Ikofafún.

Para que no pierda un miembro de su cuerpo, hay que preparar un inshé en un colmillo de caimán para
que lo use.

En este Odu, no le puede faltar a OSHUN 5 pomos chiquitos de miel de abejas alrededor.

Habla de Abiku, de la chiva de ORUNMILA, se coge el ashé, se cocina con mucho picante y se le da al
Awó.

Para los enemigos, se hace Ebó con: una gallina negra y una camisa negra.

Nota: la persona tiene que hacer Ebó para salir adelante y después tiene que volver hacer Ebó para que
no lo destruyan.

El dueño de este Ifá tiene que tener una Cucaracha colgada detrás de la puerta y bañarse con hierba Cu-
caracha.

Hay que tener 3 casitas una blanca, con una piedra de ESHU dentro, una roja que lleva oro, plata y níquel,
la tercera negra, donde se pone a OGUN con una machete. En este Odu dice OGUN que para Iroso Umbo
no habrá guerra, y que él es su fiel servidor.

Cuando un Awó da una Awofakan y sale este Ifá, hay que ayudar al ahijado para que haga Ifá y devolverle
el dinero del derecho de la Awofakan. Si el Awó ya gastó ese dinero, hace un muñeco con sus ropas su-
dadas, se limpia con el mismo y se bota junto con el Ebó de la persona.

En este Odu Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila.

Los enemigos son muy fuertes y peligrosos.

 42

Todos los amparados por este Odu, siempre tendrán problema con su cónyuge, sobre todo después del
acto sexual, pues la sombra de Oboni-Oshé se interpole entre ellos. Para resolver esta situación, a los
cónyuges se le hace Ebó con: gallo, un clavo del tamaño del miembro, tira de yaguas, carne de res, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo. El gallo se le da a Egun llamando bien a Oboni-Oshé, que es el
Egun que se le interpone, al clavo también se le da sangre.
Se le pregunta a Orúnmila si el clavo se le pone a Ogún.

Nota: Esta Obra se le hace a todo el que tenga este Odu y al marido de la Apkuetebí que lo tenga en Ikofa-
fun.

Este Odu marca problemas de justicia, juicios, falsos testimonios.

Aquí para la mujer con este Odu, es muy divertida y le gustan las fiestas, la bebida etc.
Tiene que tener cuidado con los hombres, pues la pueden matar. Debe dejar la bebida y la vida licenciosa
para que no se enferme y evite tener discordias, pues Eshu la empuja a pelear con el hombre que tiene,
por lo que estas continuas guerras con él o con su amante. Que deje todo lo malo y deshonesto, pues jun-
to a su marido, está su suerte.

Para hombre o mujer: lo/ a domina los celos por lo que pelean con su cónyuge, que tenga paciencia y se
serene para evitar la tragedia en su casa.

Niño o niña: Es Abiku. Que se le dé comer picante. Para estos casos: Una chiva a Orúnmila y dos gallinas
negras. Los iñales se cocinan con picante y se le da de comer y se le pone a Orúnmila ñame.

Las enfermedades de este Odu son: Problemas en sus partes genitales, estómago y vientre, situaciones
cerebrales, Impotencia sexual.

Este Odu predice que no se puede andar con pertenencias de difuntos ni con prendas de Egun, que sólo
se puede ocupar al Santo. Si alguno de sus padres es difunto, darle misa y comida, para que le otorgue
una suerte.

Aquí a Oshún se le pone un ókpele.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO UMBO.

Hierbas para tomar por enfermedad: Malva Blanca, Canutillo, Palo Ruibarbo (Piña Ratón) y tomar con le-
che de carnera.

En este signo no se puede comer con grasa.

Para evitar la pobreza y la indigencia: Se hace Ebó con un palo jorobado o un bastón, un saco, una al-
cancía, pollo, gallo(el pollo para Paraldo y el gallo para Egun.)

Para la Impotencia: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con ca-
nela, bejuco de garañón, piña de carey, y se toma en tacita en ayuna.

Para que Eshu no se atraviese: Ebó con: gallo, ají picante, cuchillo, se le da el gallo a Egun y se pone
delante de ESHU los días que ORUNMILA diga.
 43

Para que venga una persona: Se echa en una jícara 7 pimientas, azogue, el nombre del interesado, se
pone delante de ESHU y se le da un pollo pidiéndole que esa persona regrese a la casa.

Para atraer a mujer: huevo de lagartija, palo caballero hecho polvo, se unta en la mano y se deja que se
seque y después con esa mano se trata de tocar a la mujer que le interesa.

Para alejar a una persona: Semilla de maravilla y pimienta china, tres cebollas blancas. Se le pone a Ogún
con una vela encendida pidiéndole que se aleje esa persona.

Para dominar: Raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo del interesado, hilo blanco y rojo,
ñame, cuatro papeles blanco con el nombre del que se desea dominar en una bolsita con todo lo señalado
anteriormente. Se hace un quinto papel con los generales con un poquito de todo lo señalado excepto el
pelo, que va en el centro de los otros cuatro. Los cuatro papelitos primeros se entizan por separados. Se
pone en un plato blanco delante de Obatalá. El quinto papelito si lo autoriza Orúnmila se introduce dentro
del ñame.

Ebó de Iroso Umbo: gallo, 2 gallinas amarillas, collar de OSHUN, muñeco, cinco pañuelo amarillo, ropa
de la persona, cinco hierbas de OSHUN, ñame. Los pañuelos son para ponérselos en la cintura, el Ebó va
todo en jícara y las gallinas también, todo va para el cementerio.

Inshé-Osanyin: hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de carpintero, de León, palos fuertes (se
preguntan cuales son), ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború.

ESHU DEL ODU.

ESHU ALAYIKI:

Es el glotón de los Eshus.

Este Eshu es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo Osun. Es un niño turbulento
rumbero, glotón y bebedor.

Para montarlo se necesita 3 piedras negras del río. A estas se le sacrifican una jicotea, tres jio-jio, y se
hace de masa. Las tres piedras van incrustadas en la masa.

Carga: cabeza, corazón y patas de jicotea, y de los tres jio-jio, que se le dio a las piedras, eru, obi, kolá,
osun naború, orogbo, tierra de cueva de cangrejo, tierra de una loma, de las cuatro esquinas, pescado,
manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado, 1 centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, 3
corales, 3 bollos, 3 pedacitos de pan, hierbas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levánta-
te, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo
jicotea.

A cada piedra se le pone tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.

 44

RELACIÓN DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO UMBO.

1- Se adivinó para Orúnmila cuando estaba rodeado de enemigos.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA.

El fuego fue apagado por el Agua de Mar. El calor fue consumido por el Pantano.
Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando estaba rodeado por sus enemigos. Se
le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (EKPAKPA en Yo-
rubá y UDUGBE en Benin) El hizo los sacrificios y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro.

Cuando sale como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que él o ella tiene muchos
enemigos, pero que los vencería si hiciera el sacrificio. Si es Uree (Ire), obtendrá ayuda de otros en cual-
quier cosa que esté planeando hacer.

1a- Como Orúnmila solucionó el problema de sus tres enemigos jurados.

La muerte, el Agua y el fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fueron
revelados en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema tres veces:
"No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus perte-
nencias excluyendo, el Río". "Yono sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego".

No obstante Orúnmila proclamó que ni la muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y
salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó la muerte. El también agasajó a Eshu
con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de amenaza
contra Orúnmila proveniente del Agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces que lo dejaron
tranquilo y pudo tener paz y tranquilidad.

2-Se adivinó para AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE, OFI SHE JANA IGI

OSHE IYALE ILE, OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN
ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE.

Agbeni Maima era un sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas
de Awó. El estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que
se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo.
Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposa por un amuleto que él tenía.

Cada vez que veía el signo de que su esposa planeaba abandonarlo, él usaría su Okpa-Orere (Losegan
en Benin) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella cantaba en alabanza
a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella se curaba, él viajaría una vez más
y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa
para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera.

Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez.
Nadie supo donde murió ó donde fue enterrada.
 45

Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea
que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría de tener una con-
versación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

3- Se adivinó para Olobaghun e Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de
su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrifico
alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue
dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal
como le fue aconsejado.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara
en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la
Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino y él contestó que él
sabía lo que estaba haciendo.

Cuando no pudo soportar por más tiempo el atractivo del polvo de ñame, la Tortuga se retrasó y comenzó
a comerse el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

OYE OYE RE O IDANIGBO

IDANIGBO MA DE WO DANU
OYE OYE RE O IDANIGBO.

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de
ñame que había a lo largo del camino.
Idanigbo llegó al lugar mientras que la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado
el título.

Si aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por
la cuál está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia
es por un título o cargo de jefatura o una posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero
padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.

4- Se adivinó para Lakangbo antes que se hiciera Rey.

GUN,UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA

AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L'ORUN, ATI
AGUN FON NI IYANDA, AWO ILE ADEPELE.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofin. Se le
aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. El
hizo los sacrificios y Agunfon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamien-
to:
 46

La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco.

El pez hace sacrificio antes de entrar al río.
Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire.
Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque.
Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras.
Los seres Humanos hacen sacrificios antes de entrar en sus casa.
Al igual que tu Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono.
Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la Tierra de Ifé.

Finalmente cuando los ayudantes del Rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofin, la suerte
recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los
encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi
Adagba si fi yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey.
Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el Auditórium, todos los presentes lo saludaron con
KA-BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pajes y se hizo muy próspero.
En el tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agunfon Iyanda y celebró un gran
banquete en su honor.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o una
posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero padre y
tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene ya uno. Se le dirá que Ifá lo recompensará abundantemente si
él lo sirve concienzudamente.

5- La mujer del Pantano.

EBO: una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchi-
llo, osun, un jabón, una esponja, mucho dinero.

Historia.

Había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hilero, los
enemigos de esta no querían que éste naciera, lo querían matar, pero nació por el poder de Olofin que
éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el Cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y
lo malo, siempre dijo: Quieran o no, voy a nacer y crecer

Un día Hilero siendo ya joven y antes de hablar con el Cielo, sintió que una cosa mala se apoderaba de él,
de su cuerpo y se quedó sin hablar, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vió este odu y le dijo
que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunir todos los ingredientes del Ebó y hacer
una ceremonia y llevarlo al río, ya que así era como él podía hablar y además; que todo lo que él se hiciera
tenía que hacérselo a su madre para que no se quedara huérfano, pues su madre se podía perder.

Hilero hizo el sacrificio y la ceremonia en el río y volvió a hablar, pero él siempre se flotaba un brazo.
 47

Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por
no hacer el Ebó ni la ceremonia en el río.
Después de esto Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonias y
ofrendas a su madre y demás familiares muertos.

6- La persona vive andrajosa y con peste.

EBO: jio-jio, hierbas: rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y
agua de coco, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste,
pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón SHANGO lo tenía malde-
cido, hasta que un día decidió quejarse a OLOFIN por la existencia de aquel Awó.

OLOFIN al oir lo dicho por SHANGO, le dijo que buscara a OGUN y que le dijera que fuera a su presencia,
pero que no le dijera nada del asunto.

Cuando SHANGO le dio el recado a OGUN y en el trayecto de ida para la casa de OLOFIN, se tropezó
con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este odu y le dijo: cuando hables con OLOFIN no lo contra-
dijera en nada, pero que si le pedía ir a la Tierra, le dijera que para eso tenía que ir con SHANGO. Cuando
OGUN estaba en casa de OLOFIN comenzó a cantar algo relacionado con Awalode y su estado, OLOFIN
le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que el conocía a Awalode.

OLOFIN entonces mandó a OGUN y SHANGO que partieran para la casa de Awalode, cuando llegaron,
Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, SHANGO lo agarró y con la lengua le quemó la ropa
andrajosas y OGUN sacrificó los perros, limpiaron todo y lo vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron
durante 7 días.

Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor desagradable y se
dirigió a la casa del vecino, encontrándose a SHANGO y a OGUN estos le contaron y Awo Botafun Roso
les dio dos gallinas para que le rogaran la cabeza.

Pasaron unos días y OLOFIN decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y
éste le explicó la forma de vida que llevaba y el cambio que había sufrido desde que llegaron SHANGO y
OGUN. Cuando llegó OLOFIN se quedó asombrado de la limpieza y felicitó a OGUN y SHANGO y le dijo a
Awó Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.
 48

7- "LA MUJER DEL PANTANO".

EBO: Una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cu-
chillo, Osun, un jabón una esponja, mucho dinero.

Historia.

Por este camino había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo lla-
mado Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, la querían matar, pero éste nació por el
poder de OLOFIN que éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y
lo malo, siempre dijo: - Quieran o no, voy a nacer. Hilero fue un joven y antes de hablar con el cielo sintió
que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le
vio este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunirse con todos los
ingredientes hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Hilero podía hablar y que todo lo
que él hiciera tenía que hacérselo a su madre para que Hilero no se quedara huérfano, porque su madre
se podía perder.

Hilero hizo su Ebó y la ceremonia y volvió a hablar pero él siempre se frotaba un brazo. Hilero venció a
todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer Ebó ni
la ceremonia.

Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonia y ofrendas a su madre y
demás familiares muertos.

8- "AQUÍ LA PERSONA VIVE ANDRAJOSA Y CON PESTE".

EBO: Hierba, jio-jio, Rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y
agua de coco.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste,
pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón Shangó lo tenía maldeci-
do, hasta que un día decidió quejarse a Baba por la existencia de aquel Awó. Este le dijo que buscara a
Ogún pero que no le dijera nada él cuando Ogún iba a ver a Baba se tropezó con Orúnmila, este lo miró y
le dijo que cuando hablara con Baba no lo contradijera en nada, pero que si le pedía tierra de su tierra, le
dijera que para eso tenía que ver a Shangó, cuando Ogún llegó a casa de Baba, comenzó a cantar algo
relacionado con Awalode y su estado, Baba le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó
que él conocía a Awalode.

Ogún y Shangó partieron y cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, Shangó lo
agarró y con la lengua le quemó las ropas andrajosas y Ogún sacrificó los perros, limpiaron todo y vistieron
de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó
el cambio, pues no había olor y se dirigió a casa del vecino encontrándose a Shangó y a Ogún estos le
contaron y Awó Botafun Roso les dio 2 gallinas para que le rogaran la cabeza.
 49

Pasaron unos días y Baba decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y
éste le explicó la forma de viva y el cambio que había en aquellos momentos, Obatalá llegó y se quedó
asombrado del cambio y felicitó a Ogún y a Shangó y le dijo a Awalode que así era como tenía que vivir
para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.

9- “ LA INSATISFACCION DE LA HEMBRA EN OFIKALE”.

REZO: Iroso Umbo Olokun Omoni osunikan iré oribale Iroso Umbo Oyu nipón umbo Osha eyuba ajan na-
waya Ekun atela dela agada lordafun Orúnmila nikatekun tikun Egun poroneo eyonikun iré de la tikua kati
korotikoro la bi afikere Ekun Ebó obini ikere iji ni eku oko kun olo ni ashe agidan adifafun Orunmila.

EBO: Chivo, gallo, pelo de tigre, todo lo que se come, tierra de cuatro esquina, plátanos, carne de res, Ju-
lia y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia:

En la tierra Umbo ashé vivían una pareja de Ekun, el macho se llamaba Namaya y la hembra Ogidan ellos
eran los dueños de todo el territorio, temidos y respetados y entonces pensaron que con el poder que ten-
ían vivirían felices, pero en su intimidad tenían grandes peleas porque en ofikale trupon surgían problemas
entre ellos, pues él no satisfacía a Ogidan a pesar de que tenía Adasile, entonces se mordían y se araña-
ban, salían furiosos y maltrataban a diestra y siniestra.

Namaya decidió ir a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo, este problema que ustedes confrontan
cuando hacen vida se debe a una sombra que se llama Oboni-Oshé y es el ángel de la guarda de la pareja
pues ustedes nacen de la misma familia y marcó Ebó con: calabaza, Clavo del tamaño de su persona,
ariques de yagua, le dio un gallo a Egun y Oboni-Oshé mientras cantaba:

“ Awo Oboni-Oshé Oko Dada Oko gbogbo la Eni Ekun Odara”

La sangre sobre su persona, la sombra de Oboni-Oshé y entonces se apareció Egun Paronu que era el
guía de esa sombra, venía tocando un cencerro y cantaba:

“Okuro Epon Ekun Onionisun onio Ekun Odara Adasile Odara”.

Entonces le dijo; ahora vete y verás como podrás hacerlo bien, aunque mi sombra estará de vez en cuan-
do contigo y con ella y en ese tiempo pelearán y tendrán dificultades, pero harán ofikale y eso será mien-
tras tu me hagas de vez en cuando la ceremonia que Orúnmila te hizo y así mi sombra estará junto a los
hijos que ustedes tengan y les pasará lo mismo, unas veces estarán satisfecho y otras no. To Iban Eshu

10- "EL SECUESTRO".

Historia:

Orúnmila miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofafun y hacer Ebó para que no la secuestraran,
pero los padres no hicieron caso; al pasar del tiempo ésta se convirtió en una señorita muy bella, unos
piratas que por allí merodeaban la secuestraron, llevándosela para una isla y los padres fueron a ver a
Orúnmila, y le salió este mismo Ifá a lo que Orúnmila les dijo que todo había pasado por desobediente.

Entonces mandó a hacer Ebó, con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, gallo, pa-
loma le mandó que estuviera cerca del mar, y los piratas salieron hacer de las suyas en lo que la mucha-
cha aprovechó para escapar, y como era un cayo no pudo hacerlo, hasta que la vieron los padres y la res-
cataron.
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11- " LAS BRUJAS".

Historia:

Las brujas se enteraron de lo que iba hacer Orúnmila con sus hijos, y se reunieron para asustar a los Awo-
ses, así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawos se reunieron en la tierra
Oni Doro, que era la tierra de Iwori Juani, que era vecino de Iroso Umbo, y ellos se enteraron de lo que
iban a hacer los Babalawos y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que éste dijo: Así
es la cosa, entonces mandó un rayo, cuando los Babalawos estaban en la puerta y esto se echaron hacia
atrás, tiró otro y estos se echaron aún más atrás, y tiró varios y estos se fueron corriendo y Orúnmila le dijo
lo sabido y le dio una fiesta a todos los santos, y unieron la tierra de Iwori Juani e Iroso Umbo, y se canta:

“Ara Wara Ni Moro

Ara Wara NI Moro
Kashe itá Kashe ini
Ni Wara Wara ni Moro
Moni Osha She Lebo”.

Antes se le da de comer jio-jio con Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, a la esquina para que la polic-
ía no llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la policía de la esquina, se pone en la esquina 4 pelo-
tas de ñame y se lleva a Eshu y se le da un jio-jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa y se
reparte las 4 pelotas de ñame y se le pone a Eshu detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar.

Nota: Estas dos historias explican el porqué estos dos signos son los que acompañan a los Mejis en el
tablero cuando se hace Ebó.

12- " LA HIJA DE OSHUN Y OSANYIN QUE SE VOLVIO HIERBA".

Historia:

Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda, ella se enamoró de un hijo de Olokun, que la engañó y
como ella estaba muy enamorada de él, se quedó esperando, le entró una tristeza muy grande y se en-
fermó del corazón muriendo de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osanyin, la única que había tenido
Osanyin, en el lugar donde murió empezó a nacer una mata en forma de cruz, con flores de color llamada
Awende.

Oshún con ella empezó a lavar sus secretos, y empezaron a curar el estómago y el vientre, la hierba fue la
bendición de este Odu. Cuando el hijo Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osanyin lo volvió
hierba, y lo arrastró y lo llamó Ewe Añai, que sirve para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo
cogían para lavar los males del vientre.

Nota: Estas dos hierbas son: Ewe Awende (Marilope); y Ewe Añai (Cucaracha)
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13- " AQUÍ LE LEVANTARON UN FALSO TESTIMONIO A ORUNMILA".

Historia:

En este camino, el pueblo acusaba a Orúnmila de falso adivino y le prepararon una trampa consistente en
tres casetas, en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con
un machete en sus manos para que lo matara si no adivinaba.

Llevaron a Orúnmila para que adivinara, este fue con su Apetevi y un cesto con coco, porque al mirarse se
vio este Ifá y su ángel le marcó rogación de cabeza, cuando llegó vio las tres casetas una pintada de blan-
co, otra de rojo y la otra de negro.

Orúnmila pide, que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los cocos salió Iroso Umbo y él dijo: ”Mi
ángel no quiere que yo muera”, entonces sus enemigos le dijeron que tenía que adivinar lo que había en
las casetas. Orúnmila les dijo: “en la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay prendas y en la negra
está Ogún con su machete para matarme”, la caseta negra no hubo necesidad de abrirla porque Ogún al
oír que Orúnmila había adivinado, saltó de la misma, botó el machete y le dio a Orúnmila Mo-foribale y le
dijo: “Mientras el mundo sea mundo, no habrá para Ud. más guerras, porque yo Ogún se las evitaré y
siempre seré su fiel servidor”.

14- "AQUÍ EL PERRO PERDIO EL CARGO".

Historia:

En este camino Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo caso, ni Ebó y a
pesar de que éste se levantó para ir muy temprano a casa de Olofin, cuando iba por el camino se encontró
un hueso y se puso a roerlo, pero se tardó tanto que la Tiñosa llegó primero a pesar de haberse levantado
tarde.

Ante esta situación Olofin no le quedó más remedio que darle el cargo a la Tiñosa y el perro por llegar tar-
de se quedó sin cargo.

Por eso es que la Tiñosa es el mensajero de Olofin.

15- "AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA".

REZO: Iroso Umbemi adifafun Elegbara moni olashe lebo moro, moro Lokun tonifa oni barabaniregun ko-
balade ese obele otun Orúnmila ese obole osi Elegbara Onifa Eshu Untele Orúnmila oda Elegbara Bara-
layiki sokun lade ni Yare osu okolona Laroye lode Olokun omo loshun sokun Iyare Elegbara lowa yebe
Orúnmila Mo-foribale iré ashegun otá Atefa Igbodun elese Elegbara Lodafun Orúnmila.

EBO: 2 gallo, 2 gallinas, trampa, soga, Julia y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come,
mucho dinero.

Este Ebó va a Ilé Yade (excusado)

Historia:

Elegbara y Orúnmila tenían una porfía y Elegbara le dijo: “Yo soy adivino”, siéntate que te voy adivinar y le
leía el ókpele de izquierda a derecha, no como ahora y Elegbara hizo Osode a Orúnmila y le dijo: “Ten
cuidado que va a tener una disputa en estos días”, Orúnmila lo miró y no le contestó nada. Cuando Eleg-
ba se fue Orúnmila cogió e ókpele y dijo; “Yo soy más adivino que Elegbara, pues así se consulta a los
seres de ultratumba empleando el ókpele, y se lee el dilogún, pero ókpele Ifá es ese otun agba umpele, en
el ókpele de Ifá, la pata mayor es la de la derecha y por tanto la derecha es Ifá y la izquierda es Elegbara.
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Él llamó a Elegba y le dijo: “Te voy a demostrar que soy más adivino que tu”, siéntate, le hizo Osode, le vio
este Ifá y le dijo: “Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun que te pide y dar-
le un gallo”, además hacerte Ebó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegba lloró y salió co-
rriendo de casa de Orúnmila diciendo, ladrón me has robado el secreto.

Entonces Orúnmila se hizo el Ebó del signo y lo puso en la carretera del pueblo, cuando Elegba llegó y vio
los animales y fue a cogerlos y la trampa lo apresó, entonces Orúnmila con soga se lo llevó a Olofin.

Olofin le dijo a Orúnmila que hiciera con él lo que quisiera y Orúnmila le respondió que él sólo quería que
viviera en su casa y se lo llevó para su casa y lo puso en Ilé yagbe(en el excusado).

Pasa un tiempo y Elegbara se cansó de estar en ese lugar y al ver que Orúnmila había acrecentado su
fortuna con su estancia en la casa, un día que Orúnmila y Oshún estaban conversando, Elegbara llegó y
dijo: “Orúnmila estoy cansado de vivir en el excusado, quiero estar en la puerta de tu casa, para disfrutar
de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo por eso quiero que me hagas Ifá. Orúnmila
le respondió: “Eso no puede ser”. Elegba dio un salto y se tiró al suelo rompiéndose la cabeza. Oshún al
ver esto le dijo a Orúnmila, mejor le hace Ifá y té quitas ese problema. Orúnmila le hizo Ifá gratis a Elegba.

Días después estando Elegba en la puerta de Orúnmila, pasó Inle y no lo saludó y Elegba dijo: “salúdame
que soy Babalawo”. Inle le respondió; “no me digas”, a ver adivíname, Elegba le dijo: “en el patio de tu ca-
sa hay un árbol de Vencedor donde se pasea un cuco todas las tardes”. Inle protestó; bueno eso lo sabe
todo el mundo, y Elegba añadió, ayer tu padre Olokun te regañó porque le tocaste las nalgas a tu madre
Yemayá. Inle asombrado le dijo: “Eso si que no sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que
es adivino, quiero que me hagas Ifá”.

Elegba le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y comidas y con eso le pagó su Ifá
a Orúnmila.

NOTA: Es el secreto de hacerle Ifá gratis a la gente, además marca que Elegba Awó lleva Ikines y además
al consagrarlo en sodorisha es de 21 caracoles.

16- " LA CUCARACHA".

REZO: Adifafun Ayan ashe ledun asheko Shobe ejekun loja anaye alodi nile Lodafun eleda.

EBO: Tela de mujer, tela de hombre, gallina, gallo, polleen, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia:

En este camino la cucaracha cuando se creó el mundo, Olofin le dio un vestido llamado Odu, el cual era
carmelita, entonces él la puso a vivir en la casa, pero como lo mismo Ayan Oko que Ayan Oke, se vestían
iguales, no se sabía cuál era cual.

Ellos fueron a casa de Obe Roso, para que éste le arreglara su problema, pero cuando llegaron, éste no
estaba en la casa y ellos le preguntaron a la mujer a la mujer de Obe Roso por éste, y ella les dijo que él
había ido a otro pueblo, donde ellos le dijeron y le explicaron su problema, donde la mujer les dijo, en casa
de Obe Roso lo mismo vale el hombre que la mujer.
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Yo les arreglaré el problema y ella les dijo que se quitaran las ropas y cuando lo estaba limpiando con un
pollón, llegó Ogbe Roso y al ver esto se puso furioso con la mujer, y esta le explicó lo que pasaba, donde
Ogbe Roso le dijo: “Ni tú, ni yo, podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo”, Ayan es Adodi y
no se sabe cuál es la hembra ni cual es el macho, por eso es que uno hace de macho y otro de hembra,
pero en apariencia tienen el mismo sexo y así será para siempre. To Iban Eshu.

Ayan se quedó con esa maldición encima.

17- " SHANGO ENTREGO EL TABLERO A ORUNMILA".

EBO: 3 pollones, 3 muñecos, flecha, tela roja, muchas hierbas, tierra del pie de un palo, mariwo, tierra de
un monte, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo y ca-
cao, cascarilla, mucho dinero.

Historia:

Aconteció una vez que Shangó era el adivino con el tablero y tenía como subalternos suyos a Elegba y a
Osanyin. Shangó era muy fiestero y casi no tenía tiempo para atender a Ifá y a veces quería ir a una fiesta
o a otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacía y mandaba a Osanyin a
que le resolviera con cualquier hierba.

Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenía que
buscar una persona seria que le resolviera ese problema. Elegba y Osanyin pensaron que cualquiera de
ellos, sería la persona que Shangó podía dejar en el gobierno del mundo.

Shangó llamó a Elegba y le dijo: que fuera a casa de Orúnmila y que le dijera que él lo quería ver Elegba
fue y le dio el recado y éste le dijo: Que eso no podía ser y que pensaría Olofin de eso. Shangó le dijo que
no se preocupara, que él hablaría con Olofin y entonces le dijo, que cuando tuviera problemas que hiciera
una obra en la palma y que enseguida él iría.

Osanyin y Elegba quedaron muy disgustados, pero Elegba con su disgusto se quedó ayudando a Orúnmi-
la, pero Osanyin fue todo lo contrario, se fue para el monte y con sus bastos conocimientos de Ewe e igui
se puso a trabajar.

Un día Orúnmila se vio este Ifá y por eso supo que le estaban arreando una prenda y se dirigió a la palma
e hizo la ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio la señal y partió donde estaba Orúnmila, pero
cuando iba por el monte, vio a Osanyin trabajando y tiró los rayos y centellas y prendió el bosque.

Orúnmila que vio se dirigió al monte y encontró a Osanyin que estaba mutilado y sin conocimiento, lo re-
cogió y lo curó y le hizo Ebó y cuando Osanyin se restableció le juró a Orúnmila ciegamente lealtad.

Osanyin perdió un brazo, una pierna, una oreja, y caminaba dando saltos.
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18- "IFA DE TRAMPAS, CHISMES Y ENEMIGOS".

Historia:

La cucaracha era reina y era muy buena y por eso tenía a una parte del pueblo a su favor y, la otra parte
del pueblo no estaba de acuerdo con su forma de ser y fueron donde estaba el león y el tigre y le dijeron
que la cucaracha estaba hablando mal de ellos y estos fueron a verla y cuando ella los vio se subió en una
mata y ellos le dijeron; No te ocupes ya tendrás que bajar, y en un descuido de ellos se fue y no se dieron
cuenta, el león y el tigre se aburrieron y la gente buscó a la cucaracha para que volviera a gobernar, y ella
les dijo que no, pero fue tanta la insistencia de la gente que ella dijo que si, pero antes tenía que ir a ver
Orúnmila, quien le vio este Ifá y le mandó Ebó con: Cucarachas jíbaras y una trampa con plumas, y que
fuera para el palacio y la pusiera allí y que mandara a buscar a todos los reyes y cuando estos la fueron a
coger por la noche se quedaron presos en la trampa y así estos perdieron y ella siguió gobernando tran-
quila.

Nota:
En este Ifá Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila.
Aquí fue donde los hombres abandonaron a las mujeres, al aleyo que le salga este Odu hay que darle algo
gratis, hay que rogarle a Orúnmila con dos cocos abierto en un plato y dos velas. El Awó hace esto gratis
pero después Elegba le proporciona la felicidad de ganar dinero con creces.

19- "AQUÍ ESHU MATA AL AWO POR DESOBEDIENTE.

EBO: Gallo, tela blanca funfun, tierra de cuatro esquina, sangre, y demás ingredientes mucho dinero.

Nota:
Se hace Ebó, se da un gallo a Eshu, y se lleva a las cuatro esquinas o monte en la forma que lo pida, des-
pués se le devuelve el dinero al aleyo, se le pregunta a Orúnmila si está conforme con eso hasta que lo
reciba.
Hay muerto oscuro hay que hacer Paraldo.

Historia:

Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho jugando en el suelo puso este Odu de Ifá, el
padrino muy bravo le dijo que porque había marcado eso en el suelo, este borró la letra y lo botó de la ca-
sa. El muchacho estaba triste porque no tenía dinero ni casa y se fue para la esquina llorando y allí se en-
contró con Eshu que le preguntó que le pasaba, este le contó lo sucedido y Eshu le dijo; enséñame el Odu
que pusiste en el suelo y el niño se lo mostró, Eshu le dijo, que regresara a casa del padrino y que le dijera
que tenia que hacerle Ifá gratis, éste se lo dijo al padrino y éste lo botó de nuevo de la casa. El joven volvió
de nuevo donde Eshu y este le volvieron a decir que regresara, hasta que el padrino le hizo Ifá de malas
ganas y terminado de hacerle Ifá, el padrino murió y el joven se hizo Awó del pueblo.

Nota:
Aquí Eshu mata al Awó por desobediente.
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20- SE ADIVINÓ PARA ORÚNMILA CUANDO ESTABA RODEADO DE ENEMIGOS.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA.
El fuego fue apagado por el agua de mar. El calor fue consumido por el pantano.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para ORUNMILA cuando estaba rodeado de enemigos. Se le dijo
de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (ekpakpa en yorubá y
udugbe en beni). Él hizo el sacrificio y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro.

Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene muchos enemi-
gos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda de otros en cualquier co-
sa que esté planeando hacer.

21- COMO ORÚNMILA SOLUCIONÓ EL PROBLEMA DE SUS TRES ENEMIGOS JURADOS.

La Muerte, el Agua y el Fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fue-
ron reveladas en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema:

“No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus perte-
nencias excluyendo, el río”. “Yo no sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego”.

No obstante Orúnmila proclamó que ni la Muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y
salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó a la Muerte. Él también agasajó a
Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detuvo cualquier tipo de ame-
naza contra Orúnmila proveniente del agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces, que lo
dejaron tranquilo y pudo estar en paz y tranquilidad.

22- SE ADIVINÓ PARA AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE. OFI SHE JANA IGI

OSHE IYALE ILE. OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN
ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE

Agbeni Maima era un Sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas
de Awó. Él estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que
se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus in-
tenciones eran siempre reveladas a su esposo por un amuleto que él tenía. Cada vez que él veía el signo
de su esposa, ella planeaba dejarlo.

Él usaría su Okpa-Orere (losegan en Beni) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después
de eso, ella cantaba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella
se curaba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa
para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera. Por lo que le
permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo
donde murió o donde fue enterrada.
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Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea
que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría, de tener una con-
versación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

23- SE ADIVINÓ PARA OLOBAGHUN E IDANIGBO.

UROKE AMERUN JINGUNI. ADIFAFUN OLOBAGHUN IDANIGBO.

Oroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de
su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrificio
alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue
dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal
como se lo aconsejaron.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rocia-
ra en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la
Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino, y él contestó que él
sabía lo que estaba haciendo. Cuando no pudo soportar por más tiempo la Tortuga el atractivo del polvo
de ñame, ella se retrasó y comenzó a comer el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

“OYE OYE RE O IDANIGBO

IDANIGBO MA DE WO DANU
OYE OYE RE O IDANIGBO.”

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de
ñame que había a lo largo del camino, Idanigbo llegó al lugar, mientras la Tortuga no había ni huellas. Fi-
nalmente a Idanigbo le fue entregado el título.

Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por
la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia
por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una
tortuga y polvo de ñame para triunfar.

24- SE ADIVINÓ PARA LAKANGBO ANTES QUE SE HICIERA REY.

GUN, UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA

AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L´ORUN. ATI
AGUN FON NI IYANDA, AWÓ ILE ADEPELE.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofen. Se le acon-
sejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. Él hizo
los sacrificios y Agun Fon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:
 57

“La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco.

El pez hace sacrificio antes de entrar al río.
Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire.
Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque.
Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras.
Los seres humanos hacen sacrificio antes de entrar a sus casas.
Al igual que tú Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono.
Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la tierra de Ifé”

Finalmente cuando los ayudantes del rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofen, la suerte
recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido presión sobre los
encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi
Adagba Si Fi Yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey.
Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el auditórium, todos los presentes lo saludaron con: ¡ KA-
BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pagues y se hizo muy próspero. En el tercer ani-
versario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agun-Fon Iyanda y celebró un gran banquete en su
honor.

Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su familia, o
una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero
padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene uno. Se le dirá que Orúnmila lo recompensará abun-
dantemente si él lo recibe concienzudamente.

25- CUANDO OLOFIN CITÓ A LOS PÁJAROS.

Historia.

Olofin citó a todos los pájaros y les dijo: “Les voy a someter a una prueba y el que gane le voy a dar tres
cosas; La riqueza de la Tierra, la de la vegetación y la del aire”. Se tienen que reunir en el lugar que les
señale.

Como el Arriero sabía que había pájaros que volaban más que él, fue a casa de Orúnmila, quien le hizo
Osode, saliéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: gallo (directo a Eshu), cucarachas, y otros insectos
vivos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Cuando todos los pájaros salieron a la prueba, el Arriero llevaba el paquete del Ebó, y cuando iba poco
más de la mitad del recorrido soltó el paquete y los insectos salieron volando y, todos los pájaros comen-
zaron a perseguirlos para comérselos y el Arriero llegó primero y ganó la apuesta.
 CAPITULO III

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO YEKU
IROSO MAKELEKUN

+
OI
OI
OO
OO

REZO: Iroso Yeku Iroso Makeleku koni Awó Ofi Abe lalá belé lelé maká dakuarere Ifá oni bara-
baniregun Awó bayebi Ifá kerere Awó obayá beiyé Ikú.

IFA de:
-Del fotógrafo. La persona se retrata con alguien ya fallecido, se manda a separar su ca-
ra o cuerpo de esa fotografía, pues si viene Foré ese Egun lo perjudica, si viene Osobo
se lo puede llevar para el Cielo.
-Kaferefun Eshu ati Osanyin.

NACE:

-Ebó Yipada (El cambio de cabeza).

-Ikú Otonowa

SEÑALA:
-La muerte de un Awó.

HABLA

-Que aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales.
-Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un para cardia-
co.
-De chismes en que se ven involucrados ahijados, padrinos y madrinas.
-De que se puede perder la prosperidad de la casa.
-De carnosidad en el estómago y hematomas.
-De falso engendro en la mujer.
-Que el enfermo no tiene cura, la muerte es segura.
-De desbarate de casa.
-De que tiene muchos ojos malos detrás por envidia.

1
 -Que la muerte está dentro de la casa de la persona.
-Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibroma o carnosidad en el útero.
-La caja y la vela.

PROHIBICIONES

-No se puede salir de noche a la calle.

-No se puede tener botellas vacías en la casa sin tapar.

RECOMENDACIONES:

-Mientras la persona no haga Ebó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a
la puerta.
-Reciba a Oduduwa.
-No siga peleando que no le conviene.
-Hay que limpiar los rincones de la casa.
-Cuidado con embarazos extra uterinos o falsos engendros.
-Tiene que baldear shilikun Ilé con lo que marque Orúnmila y los días que coja para que
Ikú se marche de allí.
-Tiene que hacer rogación urgentemente.

HIERBAS DEL ODU:

-Granada, Ítamoreal, almácigo, cundeamor, mangle prieto.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO OYEKU.

Este es el Odu 78 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de envidia y seducción y requiere que la persona haga sacrificios, para evitar
malas consecuencias. La persona un cambio de trabajo le traerá un mejoramiento en su vida.

Este Odu habla la caja y la vela. Anuncia la muerte de un Awó. Este es el Odu llamado; Ifá del
fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció; se manda a separar su imagen de
esa foto, pues aunque este Ifá venga Iré, ese Egun lo persigue; si viene Osobo, ese Egun se lo
quiere llevar, para el Cielo.

Nació el Ebó Yipada o cambio de cabeza. Aquí Iku solo comía seres humanos y por primera
vez comió animales. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto que
Orúnmila hizo con Ikú, éste no mata a los hijos de Orúnmila hasta el día en que Orúnmila se lo
entregue.

Por este Ifá hay que evitar las impresiones fuertes, porque se puede morir de repente.

Cuando sale este Odu, hay que darle de comer al ángel de la guarda del interesado /a, lo que
desee comer y a Egun se le sacrifica un carnero o carnera.

Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.

2
Este Odu predice; que hay que limpiar los rincones de la casa y tapar las botellas vacías y to-
dos los huecos que existan en el patio y en las paredes de la casa.

Por este Odu, si la persona no hace Ebó, no debe ser él quien abra la puerta de la calle, cuan-
do toquen en la misma. Que otro la abra. Tampoco se debe usar nada de color rojo; ni ropas ni
adornos en la casa.

Prohíbe que salga a la calle de noche. Como tampoco estar involucrado en chismes con sus
mayores de sangre o religioso.

Aquí se puede perder la propiedad de la casa. La suerte se pierde por causa de las frecuentes
discordias que hay en el seno familiar, pues todos están molestos.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser-

vir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él / ella a vencer a sus enemigos.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará a Eshu con un
chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de
kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar
pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una galli-
na de guinea.

Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrifi-
cio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá
hacer un sacrificio para evitar el peligro de no durar muchos con su esposo. Lo mismo ocurre
para un hombre.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está detrás de la per-
sona. Ella o él deberá hacer sacrifico para alejar el peligro. Si es Uree (Iré) hacer sacrificio con
una paloma, pan y ekó.

Para alejar la muerte se deberá sacrificar un carnero o carnera a Ikú. Con el siguiente encan-
tamiento:

“Tuve que usar el carnero para el sacrificio. Para evitar que mi vida muriera.
Usaré el carnero para apaciguar la tierra y suplicarle a Dios que cierre la puerta contra la
muerte.
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sen-
dero de la Muerte.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO MAKELEKUN.

Se hace Ebó con: Un pico de botella y además se le da una paloma a Oyiyi (la sombra), esto lo
hace el padrino para no tener problemas cuando sale en Untefá.

Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona, esto establece la lucha y el más fuerte
de ellos se va para el monte y para reconciliarlo se le da un gallo en el monte en dos jícaras y
el gallo se cuelga en una mata de forma que siga cayendo sangre en las dos jícaras. Mientras
la persona no haga Ebó, no puede abrir cuando toquen a la puerta de la calle.

3
El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con 1 gallina negra por dicho camino y llamar
tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez:” Komawo Fía”; mientras se esté limpiando
se canta este suyere:

Kule Kule Asho Oduduwa Afee

Eyu Asho Yonofi

Rezo del Paraldo de Iroso Yeku:

Iba Ikú Oreo Bayebi. Ikú Unlo
Ikú Mowaye Olorun
Bayebi Ikú. Ikú Olorun

Suyere: “Awada Obaye Iré Iye Ikú. Awada Obaye Beiye Ikú
Awada Obaye Beiye Ikú Lele. Wada Obaye Beiye Ikú”.

Tiene que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un carnero, se hace
un muñeco de barro y se le pone ropa sudada, se pone detrás de la puerta para que Ikú se
vaya.

SECRETO DEL ODU.

Mientras el Awó se haga Ebó, no puede abrir la puerta de la calle cuando la toquen, se da una
gallina negra y se llama tres veces al oído: Komawo Fía, y mientras lo este limpiando canta:

“Kule Kule Ashe Oduduwa Afee Eyu Ashe Ki Wele”.

Después se le da de comer a Ikú.

Por este fa hay que recibir a Oduduwa.

En este Odu nació el Ebó Yipada (cambio de cabeza) unyen a Ikú. Aquí Ikú se comía a los hijos
de Orúnmila y en virtud de un pacto con Orúnmila esta no se come a sus hijos, hasta que
Orúnmila no se los entregue.

Ebó Yipada (Cambio de Cabeza)

1 pollo, 2 gallinas, una paloma blanca, 2 cocos, 2 velas, mucho ashé, telas rituales de paraldo

Ceremonia:

Se coloca el tablero separado de la espalda del Awó y entre este y el tablero se abre un hueco,
se encienden 2 velas a cada lado del Awó y se comienza hacer el Ebó de espalda y cuando se
termina, el Awó oficiante se limpia con 9 pedazos de coco que van para el Ebó, después se
limpia con la paloma y se le da sangre al Ebó y el cuerpo de la paloma para el Ebó.

4
Antes de comenzar la ceremonia, el Awó le habrá dado el pollón a ESHU.
Después de terminado el Ebó, se para al interesado de espaldas al hueco que estaba cubierto
con una tabla mientras se estaba haciendo el Ebó y se procede a llamar a la sombra (Oyiyi)
con el siguiente rezo:

Iba Ikú Oreo Yebeite Ikú Unló

Después se continúa rezando los rezos habituales, se rezan los Meji e Iroso Yeku a continua-
ción, se sacrifican unas de las gallinas negras a la sombra y se echa en el hueco, en el que
habrá puesto una cazuela de barro con los paños rituales y la atena de Egun, 9 pedacitos de
coco untados de manteca de corojo, con sus correspondientes pimienta de maravilla. A conti-
nuación se echa cascarilla en el hueco cantando:

Balode Nilefun Balode Nilefun

Nilefun Naire Balode Nilefun Naire Balode Nilefun.

Se tapa el hueco y se le da otra gallina negra a Orúnmila y el Ebó se lleva a su destino.

Nota: Esta Obra tiene 16 años de vigencia para el Awó que se la haga, pasado ese tiempo se
le hará ceremonia al hueco, para prolongar la vida y para lo cual será necesario marcar el lugar
donde se hizo el hueco, con un horcón de palo de guásima y a ese horcón se le lleva un chivo
vertido con las ropas del Awó y con una soga se ahorca y después se lleva envuelto en tela
blanca al pie de una ceiba y se le da 2 Gallinas negras a Orúnmila.

Ebó: 2 gallinas, silla, muñeco, pollo, coco, telas rituales de paraldo, mucho ashé, mucho dine-
ro.

ESHU KAIKA

Es un muñeco de palo Ramón, hay que llevarlo a visitar 7 cementerios y en cada uno se le da
un jio-jio, y se guardan la cabeza y el corazón.

Cuando se va hacer la carga se busca cabeza de jutía, de majá, corazón de jio-jio, arena de
río, arena de mar, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, raíz de malva blanca, de las que
crecen en las tumbas, hierbas: levántate, muñequita, bejuco mono (mowo), 7 peonías, 7 pi-
mientas de china, 7 palos fuertes (se preguntan), azogue, además de cabeza de Egun, un In-
kin de Orúnmila y el culo de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales de los Eshus.
Este muñeco se hace hembra y se viste varón.

Obra para el enfermo:

Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva 5 jícaras de omiero del sucio para bal-
dear durante 5 días seguidos, la casa, para que Ikú se vaya.

Obra para el Awó enfermo:

Si Orúnmila coge 2 gallinas negras, con las plumas de la cola se hace un plumero, con el que
se limpiará el Awó y después se lleva a Ilé Ikú y se echa en una fosa.

5
RELACION DE HISTORIAS, ESES. O PATAKINES DEL ODU IROSO OYEKU.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

KAKARE AWO, PELU AGBA AWO. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al princi-
pio del tiempo. Ellos le aconsejaron que sirviera a su Ángel de la Guarda con una gallina de
guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la
primera babosa con fango, la de la segunda con sal, y dejar la tercera tal como estaba. El sacri-
ficio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo los sacrifi-
cios antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó
que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante
el par-to. Ella hizo el sacrificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacri-
ficio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le
aconsejó rezar mucho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le
fue dicho y vivió hasta una edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser-

vir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará al o ella a vencer a su o sus enemigos.

2- Él adivinó para la sacerdotisa divina llamada Oyé.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio reco-
mendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo para Eshu. Quedó em-
barazada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las
mujeres embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión le dio medicina a dos
mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros.
Ambas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (ude) y ambos fueron llamados Ifamude-
wa.

Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la
mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo algunas visitas a Oyé, quien sin embargo
le dijo que no fuera tan malagradecida con su benefactor, Iroso-Yeku.

6
 55

Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde
Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá, y que cualquier me-
dicina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y
este le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del
niño. Él la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer
aceptó la acusación y prometió liberar al niño. Después de eso él se puso bien. Entonces Orúnmila cantó
una canción:

EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE

OYE MO WA SHERE, OYE TA NI NO OMO

Traducción:
Oyé yo te agradezco, gracias Oyé
Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparara a Eshu con un chivo y servir
el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus
hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra per-
sona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

3- El sacrificio para las fortunas Ondulantes.

IFA NI IKALAYE KPAYE, EMINA MIKALAYE KPAYE

ORI KAASO FUN OMO OGUN, KO TERA MA EBO RIRU
OUN FO KALAYE KPAYE, EMINA MO FO KALAYE KPAYE
IFA NI KA SO FUN OMO UJA, KO TERA ME EBO RIRU
ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN AKAKPO MI, KO TE RA ME BO RIRU
ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se
llama ALAYE KPAYE, tales como la pérdida de un hijo tan pronto como nace otro, ó la pérdida de una
esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome, Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Uja, Orishas y a
sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes
hojas que serán obtenidas por él sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las
muñecas.
El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado en lugar de ser mantenido siempre en
el bolsillo.

Cuando Iroso-Oyeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial
para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar
el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre.

4- Sacrificio para el embarazo y para un parto seguro.

MI KI ROSUSUN TA KELE KULU. EMINA MIKI `ROSUN TAKELE KULU.

EYI TO TA KELE KULU SI KU OMO KU OMO EKU OMO EJA, ATI OMO ENI. OYUN LO FI NI, OMO LO-
FI`BI.

A Irosun le fue dicho que trasformara la matriz de la rata, pescado y de una mujer con el fin de que queda-
ran embarazadas y pudieran tener hijos. Ellas fueron aconsejadas de hacer el sacrificio necesario para
quedar embarazadas y tener un parto seguro. El sacrificio fue hecho con un gallo y una gallina.

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Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que él tiene una mujer embarazada a su alrededor, a
quién se le aconseja de hacer sacrificio para tener un parto seguro.

5- Sacrificio para alejar el peligro de muerte.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU, EMINA NI KI IROSUN YE KU

ORUNMILA NI KI IROSUN YI O FI YE KU
Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte.
Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía
que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo,
gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la perso-
na, y que ella o él deberá hacer sacrificio para alejar el peligro. Si es Uree (Ire), hacer sacrificio con palo-
ma, akara y ekó.

6- Sacrificio para alejar la muerte.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mu-
jer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa, y cuando uno muere.

Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con una
ewe (carnero ó carnera).

AGUTAN MO RI BOROGI
KA KIMI KU, MA FI DI LE,
OLORUN TI`LE KUN, A O NI KU SI OMODE.
AGIDI MOGBON YIN, OLORUN TI ILEKUN.

Tuve que usar el carnero para sacrificio.

Para evitar que mi vida muriera.
Usaré el carnero para apaciguar la Tierra y
Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte.
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y
ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte.

7-"LA TIERRA MISTERIOSA"

REZO: Iroso Yekun oniku, oundeni Yewá Ifá oniboshe agaeri Egun Baba Ikú lele Awó Kalekun gogo orun
asho leri Agbani kogun omabeye Lari leri Ifá Okuo lagi gogo o Orun asho Ilé omo akomo baba Awó Orun
abi Orun adeleni bawa oku adelenifa baba Egun nigbale Ifá ewo nile alaye Awó onifamalekun.

EBO: gallo, chiva, 2 gallinas, 3 palomas muchos palos, mucho ashé, arena de río, un cráneo de madera,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, cuentas de santo, mucho dinero.

HISTORIA.

Orúnmila vivía en la tierra Gogo Orun, que era una tierra muy misteriosa, allí se llamaba Awó Ori Kalekun y
allí él sólo hacía el bien a todo el mundo, pero tenía muchos enemigos, que siempre buscaban la manera
de perjudicarlo.

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En esta tierra se adoraba a Ikú Lari que era la gran sombra de Ikú que vivía en Inle Yewá y le daban de
comer palomas y le llamaban:

Gogo Orun Ashe Ikú Lari

Agbe Egun Madeye Lari, Lari
Gogo Orun Ashe Ilé omo Ikú
Akamo Baba Ikú Lari.

Donde la sombra de Ikú Lari salía de Ilé Yewá y recorría la tierra de Gogo Orun para llevarse a todo el que
Olofin quería, pero Ikú Larí siempre respetaba a Awó Ori Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba
a todos, lo mismo a sus hijos que los propios de Ikú Lari, donde ésta venía por las noches a donde Awó
Ori Kalekun y en mismo sueño le decía lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo.

Había gente que siempre estaba llamando a Ikú Lari para que acabara con Awó Ori Kalekun, pero éste
decía que sólo se lo llevaba cuando Olofin dijera no cuando nadie quisiera.

Un día Awó Kalekun se vio Iroso Yekun, Ikú Otonowa; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin
quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su muerte.

Él se puso en camino para ilé Yewá para ver a Ikú Lari, él llevaba 2 gallinas negras y 3 palomas negras y
cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle. Awó Ori Kalekun se asustó, pero en eso
llegó Yewá y le dio Mo-foribale a él y le dijo: “No te asustes ese es Awó igual que tú, es el Awó de aquí y te
va a ayudar, se llama Awó Ifá Orun Abi Orun.

El cráneo le dijo: “Pon tu Ifá aquí conmigo, y dame de comer las gallinas y las palomas, para darte fuerza”.
Awó Ori Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá y cantaba:

“Eye adié Ifá Orun Abi Orun Majun adié

Eye ni ejye eyele aberikini
Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun”

Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Tu haces un cabeza de muerto (Ikú Agboran) y ahí pones tu Ifá,
junto con mi secreto, y le dio 21 Ikinis chiquitos sin pelar y todo esto que es el secreto de Osanyin le dio a
Ikú Lari en este tierra, y así cuando Ikú Lari llegue junto a ti verás que estas jurado en le gran secreto de
Yewá y esta le dio gungun elese otun y osi, para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con las
que Ikú Lari trabajaba.

En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto se abrazó a Awó Ori Kalekun y le dijo: Sólo te llevaré cuando
te toque y el que disponga de ti sin permiso de Olofin tendrá sobre él la maldición mía, de Yewá y de Olo-
fin.

Awó Ori Kalekun, cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gogo Orun, donde todos, aún el que no
lo quería, lo respetaba. Awó Ifá Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el
mío y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos.

Nota: Aquí nació en este Odu Ikú Otorunwa. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú, que vive en el
cementerio y es un gran misterio de este signo.

En este signo Orúnmila tuvo que ir a vivir a Ilé Ikú, porque siempre estaba soñando con la muerte, la cual
le avisaba de la s cosas malas que los enemigos le preparaban, y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá de éste
Awó vive distinto a los demás, se manda a tallar una calabaza de madera en forma de cráneo con la faz
del Egun meji, esta tiene que tener en el fondo una cavidad donde va la carga que es: Semillas de una
calabaza chiquita, 21 Ikin chiquito con cáscaras, una piedra negra, polvo de 21 palos, raíces de ceiba, Bleo
colorado, Escoba amarga, Cardo santo, Aroma, Atiponlá, Tostón, Ewe oriye, misi-misi, Cedro, Dagáme, 21
pimienta de guinea, cabeza de pez guabina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun
naború, aira, pimienta de maravilla (de los tres colores), cabeza de gallo, chiva, paloma, chivo.

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Tierra de un Bibijaguero, 21 Bibijaguas, tierra de cangrejo de Atemoleta, hueso de Egungun, cabeza de

lechuza, sangre de toro, polvo de tarro de Malú, cuentas de todos los Santos, tierra de una sepultura, Iyefá
de los 256 Odu de Ifá.

Esta carga come primero 3 palomas con Orun, Jicotea con Shangó y gallinas negras con Ifá del Awó.
Con esta carga se rellena la cavidad inferior del cráneo, se sella con cera de las velas de Olofin, sobre
esto se coloca la división interior del cráneo y en cada división lleva:

Derecha Izquierda
-Mano grande de 21 Adele -Mano chiquita 19 Adele
-Leri adié seca (atena) -Leri adié seca (atena)
-Lerí de ejá seca -Leri ejá seca
-Leri de ekú seca -Leri ekú seca
-8 Mates -8 Mates
-8 Aye igbo - 8 Aye Igbo
-8 Oyu Malú - 8 Oyu malú
-8 Otá dundun -8 Otá dundun
-8 dilogunes de Osha keké -8 dilogunes de Osha keké
-Egun elese otun -Egun elese osi
-8Guacalote -8 guacalotes
-1 guataca -1 pala

Así es como vive el Ifá de este Odu. Lleva un collar de Orúnmila que lleva cuatro tramos de 16 cuentas
negra cada tramo y además lleva ensartada una cabeza de madera con la faz de Egun meji.

El Ifá de este Awó come de vez en cuando con Orun: jicotea y gallina negra, El Awó de este signo sólo
tiene dos nombres son:
Ifá Ori Malekun
Ifá Orun Abi Orun

8- " LA CASA ESCANDALOSA"

HISORIA.

En una ocasión Obatalá y Elegba por mandato de Olofin iban a llevarle una suerte a Iroso Makelekun, por-
que estaba muy pobre y sin salud, Olofin les dijo: Ven aquella casa a lo lejos vayan y dejen allí esta suerte.

Obatalá y Elegba cogieron la suerte y salieron a camino y cuando estaban llegando a aquella casa, oyeron
un gran escándalo en la misma y Obatalá se asustó por lo que decidieron dejar la suerte en una casa ale-
daña donde reinaba la tranquilidad. Así Iroso Yeku perdió una gran suerte por causa de los escándalos
que diariamente había en su casa y Obatalá y Elegba no volvieron más porque siempre en esa casa pe-
leaban unos contra otros y muy pocas veces reinaba la paz.

9- " SECRETO PARA ESPANTAR A IKU"

REZO: Akapan kanga Orun nikute Ife elese adifafun tinshore akuta lebo Lodafun Orúnmila Eshu ati Osan-
yin

EBO: 1 gallo, 8 platos blancos 8 palomas, 8 cocos, Ashé, Eweriyeye moni, todo lo que se come, una caji-
ta, una teja, demás ingredientes, mucho dinero.

Aquí el hijo de Osun venció a Ikú, que vencía a los hijos de Ifá. Este secreto es de espantar a Ikú.

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HISTORIA.

Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun, que estaba muy anciano y había hecho el bien en su vida, y
ya estaba cumplido y la muerte estaba metida en su casa, para llevárselo. Al levantarse por la mañana, se
hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo era
Awó Amosun que vivía en otro pueblo.

Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a este Awó, que le hizo Osode y le vio este Ifá, pero con Iré.
Amosun le marcó rogación con: (el indicado arriba).

Después de hecho el Ebó, cogió un gajo de un palo, Irosun Osun e hizo una cabeza del tamaño del Awó,
le clavó la cajita encima, le echó lo del Ebó y de cada viento, cogió y colgó una paloma y que así lo llevara
para su casa, y allí le diera una paloma a la 7 de la mañana; una al as 12 del día y una a la 7 de la noche
y otra a las 12 de la noche y que al día siguiente le diera las restantes 4 palomas a Obatalá con los 8 co-
cos y los 4 platos con los colores de su osun (funfun), que también le preparara comida a Ikú en una este-
ra con los colores de ella; que son: Amarillo, Rojo, Blanco, Negro, Verde y Azul, una teja con: Iroso Yeku,
carnero, gallo y todo lo que se come. Así lo hizo Awó Akapan Ganga Orun, y le ganó la batalla a Ikú, gra-
cias a Awó Amosun.

10- AQUÍ IKÚ COMIÓ ANIMALES POR PRIMERA VEZ.

REZO: Iroso Kaleku komo Awó Ifá belala belelele Awó akuada, kualerere Ifá Oni Bara Baniregun Awó
Oba Yebeiye Ikú, karere. Awó Oba Yebeiye Ikú Iroso Kaleku Awó moyabe, Ikú Oba koloye Awó Oba kolo-
ye koyere nija, inle akuaro abeyeku Iroso Kaleku komo Awó Ifá Oba koloye Ifá Kaferefun Orúnmila, Kafere-
fun Shangó, Kaferefun Elegba.

EBO: gallina negra, pollón, silla, muchas telas, muñeco, aguardiente, eko, jutía y pescado ahumado, man-
teca de corojo, tierra de cangrejo, mucho dinero.

El Awó que hace el ebó se tiene que limpiar primero con 9 pedazos de coco, después se limpia con una
paloma y al aleyo también se limpia con la paloma, después se le da sangre de la paloma al Ebó y la
misma va en el Ebó, con los 9 pedazos de cocos. Acto seguido se le da coco a Elegba y se le da cuanta
de lo que se va hacer, se le da el pollón, habiéndose hecho Sarayeye el Awó y el aleyo, y se manda final-
mente el pollón a la manigua.

Este ebó se le hace a la persona de espalda, rezándosele a Eshu Ipako y al terminar sé la gallina negra a
Ikú, de esta forma; se abre un hueco al lado de una mata, si es de ceiba mejor, se le pone la teja de Ikú
en el hueco, se pone al aleyo de espalda y se le da coco a Ikú, y después se le da la sangre en el hueco,
cantándole a Ikú esta llamada:

“ Iba Ikú Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi, Ikú Mowa Bayebie, Ikú Mowa ni Olorun Bayebi Ikú Ikú, Olorun”.

Después se tapa el hueco. En este camino nació el cambio de vida, y por primera vez Ikú comió carne de
animales.

HISTORIA.

En la tierra de koyeronifa, Vivía un Awó que se llamaba Awó Ifá Oba Kolaye, quién tenía el gran secreto y
poder de la sombra para salvar a todos sus hijos que vivían en aquella tierra de Ikú (Ipkuo-Okú).

Awó Oba Kolaye los paraba delante de un gran secreto (un fundamento de Anyonú) que él tenía y que se
lo había entregado su padre Awó Oba Yebeiye Ikú y lo hacía con una gallina negra a todo el que se iba a
jurar.

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Awó Oba Kolaye lo sentaba en una silla y cantaba:

“Akuada oba yebeiye Ikú akuada

Oba yebeiye Ikú akuada
Oba yebeiye Ikú
Ikú leleo Akuada oba yebeiye Ikú”.

Mataba la gallina negra, detrás de la silla en la cual estaba sentada la persona, y se desaparecía lo que
dejaba en la silla.

Ikú iba a cada rato a visitar la tierra de koyenonifá Inlé; y al llegar no encontraba nada más que la silla y la
gallina negra. Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma, porque tampoco encon-
traba a Awó Oba Koloye, quién por la virtud que tenía se volvía una sombra que Ikú la confundía con la
noche y así de esa forma Ikú no encontraba a sus hijos. Ikú salió de allí muy disgustado y preocupado,
porque en la única tierra que ella tenía nunca encontraba a nadie, que era la tierra de Awó Oba Kolaye.

Un día Ikú fue a visitar a Olofin y no lo encontró, saliendo muy disgustado y por el camino empezó a can-
tar:

Elegba Nanire Ikú

Elegba Nanire Ikú Loguao.

Elegba que venía por el camino, vio a Ikú y se le presentó, preguntándole lo que le pasaba. Ikú se lo contó
todo, que estaba bravo con Awó Ifá Oba Kolaye. Elegba que una ocasión le había pedido un pollo y éste
no se lo había dado. Le dijo a Ikú, ven conmigo que vamos a reunir a varios Awoses para que manden a
buscar a Awó Oba Kolaye, Elegba e Ikú salieron para la tierra Bebeye Awó Mawada y allí se reunieron
con los demás Awoses.

En esa tierra vivía el padre de Awó Oba Kolaye, quien enterado de lo que le sucedía mandó a buscar a su
hijo con Elegba. Awó Oba Kolaye estaba disgustado e inconforme, cuando llegó a la tierra de Belele Awó
Mawada, se encontró allí con su padre, el cual lo llamó a un lado y habló con él, requiriéndolo y le dijo, tu
tienes que darle un pollo a Elegba y cada vez que tu hagas Paraldo de tu signo, tienes que enterrar la ga-
llina en un hueco, para que Ikú nunca encuentre rastro de nada, ahora tu tendrás que ser esclavo de Ikú,
por no haber hecho las cosas como yo te las enseñé . Tu ha querido ser más que yo y tendrás un castigo y
tendrás que hacer un juramento con Ikú.

Awó Oba Yebeiye Ikú hincó a su hijo y a Ikú delante de los Awoses y le dijo: “Juren que van a cumplir este
pacto para siempre, que tu enterrará la gallina en un hueco, y así salvarás a algunos de tus hijos”.

Ikú y Awó Oba Koloye, (que es la gran sombra), tenían que salir antes que Ikú, para indicarle a Ikú lo que
la sombra quería comer y le, dijo: “Bueno tu le echas la tierra y así de esa forma juraron Ikú y Awó Oba
Koloye delante de Oba Yebeiye Ikú y los demás Awoses.

Para hacerle una demostración, Awó Oba Kolaye, trajo una paloma y una gallina e Ikú que nunca había
comido animales, se lo comió y le dijo: “Y tú lo tapas”, y así lo hizo Awó Oba Koloye y cuando les estaba
echando la tierra encima empezó a cantar:

“Oba Koloye Oba Koloye

Oba Koloye Iwa Iinle
Oba Kolaye”

Nota: El ebó y la silla se llevan al pie de un árbol y se abre un hoyo y se le da unyen a Ikú y todo se entie-
rra.

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11- LA CAPA NEGRA.

EBO: gallo, carnero, 2 gallinas negras, tela negra, tela blanca, tela roja, platos, palomas, muñeco de barro,
muda de ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekrú, olele, maíz
tostado, miel, aguardiente, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino había un Awó que era sastre y vivía muy bien, al extremo de que toda la gente le tenía
envidia, pues él se vestía muy bien. Iroso Yeku, que era el sastre, usaba una capa negra. Un día al exami-
narse, le salió su mismo Ifá y se hizo Ebó, (el indicado arriba). Además Ifá le indicó que tenía que cuidarse
de las visitas.

Una noche Ikú (la Muerte) vino a buscarlo y tocó a la puerta de la casa, Iroso Yeku no abrió la puerta y
mandó a su mujer, la mujer al abrir la puerta y ver a la Muerte, le comunicó que su esposo estaba dur-
miendo. La Muerte se marchó y al día siguiente volvió a preguntar por el Awó. La mujer le volvió a comuni-
carle a la Muerte que estaba durmiendo, pero Iroso Yeku olvidándose de la indicación de Ifá, preguntó
quien era, la mujer le dijo que se callara la boca, él no hizo caso y salió a recibir el visitante y cuando salió,
la Muerte le quitó la vida por desobediente. Le quitó la capa y se marchó.

La muerte con la capa se presentó en la plaza, donde se encontró con Obatalá y se sentó allí. Cuando
empezaron a llegar los comerciantes, Ogún y vieron a la Muerte, salieron gritando y corrieron para la casa
de Orúnmila, éste al oír la gente preguntó que pasaba, cuando los comerciantes le explicaron lo sucedido,
Orúnmila cogió una gallina negra, se limpió con ella y se fue para la plaza.

Cuando llegó y vio a la Muerte, le dijo: “Tú no puedes estar entre los vivos, tiene que irte para tu destino”.
Orúnmila cogió a la gallina negra y se la dio a la Muerte y así fue como ésta se fue para su destino.

Nota: Hay que darle de comer a la Muerte (Ikú). Cuando sale este Odu en adivinación, hay que darle de
comer a Ikú una gallina negra, independientemente del paraldo que hay que hacer. Además hay que darle
de comer a Ogún y al ángel de la guarda de la persona.

12- LA ADIVINACIÓN LA HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

KAKARE AWÓ. PELU AGBA AWÓ. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al principio
del tiempo . Ellos le aconsejaron que sirviera a su ángel de la guarda con una gallina de guinea y de
hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la primera babosa con fango,
la segunda con sal, y dejar la tercera como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas
de sus enemigos en la Tierra. Él hizo el sacrificio antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su
cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el parto. Ella hizo el sa-
crificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que
había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconsejó rezar mu-
cho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue dicho y vivió hasta una
edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este Odu sale en Igbodun o adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, por-
que Eshu lo ayudará a él ó ella a vencer a sus enemigos.

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13- SE ADIVINÓ PARA LA SACERDOTISA DIVINA LLAMADA OYÉ.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio recomendado para
ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo a Eshu. Quedó embarazada y posteriormente dio
a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres
embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión les dio medicina a dos mujeres embara-
zadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Ambas tuvieron hijos varones,
a los que se le dio Ikin (Ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa.

Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja
no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo alguna visita a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan
malagradecida con su benefactor, Iroso Yeku.

Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde
Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá y que cualquier medi-
cina que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y éste
le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él
la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la
acusación y prometió liberar al niño. Después de eso el niño se puso bien. Entonces Orúnmila cantó esta
canción:

“EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE

OYE MO WA SHERE. OYE TA NI NO OMO”

Traducción:

Oyé yo te agradezco, gracias Oyé

Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará su Eshu con un chivo y ser-
vir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de
sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra
persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

14- EL SACRIFICIO PARA LAS FORTUNAS ONDULANTES.

IFA NI IKALAYE KPAYE. EMINA MIKALAYE KPAYE

ORI KAASO FUN OMO OGÚN. KO TERA MA EBO RIRU
OUN FO KALAYE KPAYE. EMINA MO FO KALAYE KPAYE
IFA NI KA SO FUN OMO UJA. KO TERA ME EBO RIRU
ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN AKAKPO MI. KO TE RA ME BO RIRU
ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE
ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se
llama Alaye Kpaye, tales como la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome. Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Oyá, Orishas y a
sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes
hojas que serán obtenidas por el sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las
muñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado, con el objetivo de ser man-
tenido siempre en el bolsillo.

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Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial
para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar
el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre con el hombre.

15- SACRIFICÓ PARA ALEJAR EL PELIGRO DE LA MUERTE.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU. EMINA NI KI IROSUN YE KU

ORUNMILA NI KI IROSUN YI FI YE KU

Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte

Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía
que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo,
gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si este Odu aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está tras las huellas de
la persona, y que ella o él deberá hacer sacrificio con paloma, akara y ekó.

16- SACRIFICIO PARA ALEJAR A LA MUERTE.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mu-
jer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa y cuando uno muere. Es entonces cuando él aconseja
que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con un carnero ó carnera.

AKUTAN MO RI BOROGI
KA KIMI KU. MA FI DI LE
OLORUN TI LE KUN. A O NI KU SI OMODE
AGIDI MOGBON YIN. OLORUN TI ILEKUN.

Traducción:

Tuve que usar el carnero para sacrificio

Para evitar que mi vida muriera
Usaré el carnero para apaciguar a la Tierra y
Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte
No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y
Ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte

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 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO IWORI
+
OI
I I
IO
OO

REZO: Iroso Wori Iroso ni bayé ni baun ni tenshe ni Lodafun Ayó omo Odé, Maferefun Shangó.

IFA de:
-Mal agradecidos, la persona habla de la que le da la comida, de la que lo ayuda
-Kaferefun Orishaoko y Agayú.

NACE:
-Los Estibadores, los cargadores.

MARCA:
-Locura, la persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muer-
te o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas.

SEÑALA:

-Que la persona tiene una carga pesada que ya no puede soportar.

-Muerte en una travesía marina.
-Que la persona tiene la cabeza llena de idea s vacías imposible de realizar.
-Que la persona se acuesta de una manera o se levanta de otra forma distinta, si se acuesta pobre
puede levantarse rico, si se acuesta rico puede levantarse pobre, si se acuesta sano puede levan-
tarse enfermo, etc.
-Que en la familia hay personas nerviosas o locas.
-Deudas con Azojuano que deben ser pagadas.
-Que a la mujer la pueden vaciar.
-Muerte en una travesía marina.

HABLA:

-Que la persona es amiga de coger lo que no le pertenece.

-Que por éste Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio.
-Que por la soberbia se puede tener un derrame cerebral.
-Para el hombre: Tres persona lo persigue por causa de una mujer, tiene dos mujeres que lo celan
mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado.
-De padecimiento del estómago y que hay que cuidarse la sangre.
-De que la persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí,
para lograrlo tiene que hacer Ebó.
-Que para el hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia.
-Que el marido tiene que llevar a su mujer al pie de Orúnmila para que le hagan Ebó, para que no
se muera, pues será una pérdida irremediable para él.
-De herencia allende el mar
-De persona con problemas en la barriga.
-Que viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino.
-Que la persona está al garete por las adversidades de la vida.
 -De que aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida, y cuando creció
se llenó de espinas y no pudo recoger los frutos de ésta.
-Que aquí Agayú era barquero (la persona tiene alguien encima que le estorba).
-De que su mujer pelea mucho con Ud. y cuando se enfurece hay que dejarla.
-De flujos en la mujer. Tiene que ponerse tratamiento para tener hijos.
-De que los enemigos son los prietos y uno colorado.
-De dentro de las personas de su confianza hay uno que lo va a traicionar, ya que esta persona
está agazapada en espera de un descuido para eliminarlo.

PROHIBICIONES:

-No le pueden picar los mosquitos, puede padecer malaria (paludismo). Si le da fiebre tiene que ir
rápidamente al médico.
-No puede comer frijoles negros.

RECOMENDACIONES:

-Darle de comer a Orúnmila y a la puerta de la casa (Shilikún Ilé).

-Hay que tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa.
-No ayude a nadie que no le agradecerán nada.
-No tenga la cabeza dura para que no pierda.
-Aquí todos los hijos de Agayú tienen que recibir Oduduwa para que no se queden calvos, porque
ellos comían juntos
-Se le pone a Elegba pescado en salsa.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO IWORI.

Este es el Odu 79 del Orden Señorial de Ifá

Este Odu habla que no existe paz ni tranquilidad ni un desenvolvimiento genuino. Las dificultades y los
cambios son parte del crecimiento y la sabiduría. La persona necesita realizar en largos términos sus obje-
tivos y deseos aunque su gratificación será en corto tiempo.

Este Ifá prohíbe a la persona que le piquen los mosquitos, pues se puede enfermar, bien sea de malaria u
otras enfermedades.

Este Ifá es de malagradecidos, pues la persona habla mal de aquel que lo ayuda, o del que le da la comi-
da. También aquí la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, cosas imposibles de realizar.
Este Odu señala: que la persona tiene una carga pesada sobre él y que no puede soportar. Muerte en una
travesía marina. No comerá frijoles negros. Que la persona se acuesta de una forma y se despierta de
otra. Si se acuesta pobre, puede levantarse rico y viceversa. Si se acuesta con salud, puede amanecer
enfermo o viceversa. Es un Ifá de inestabilidad.

La persona es amiga de coger lo que no es suyo. Se tiene un pie en la casa y el otro en el cementerio.

Por este Odu, la persona tiene familiares con padecimientos de los nervios o locas.

Señala deuda con Azojuano (San Lázaro), que debe de pagar.

Para un hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mu-
cho. Tiene tres hijos y uno es mulato.

Por este Ifá se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. Se padece de problemas en la cabeza,
como: Falta de memoria, Isquemia cerebral a consecuencias de estenosis, trombosis o de embolias. Le-
siones Hemorrágicas.

La persona está reprimido donde vive y desea irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer Ebó.

Este Odu Habla de persecución de mujeres

Para una mujer: Tiene que ponerse tratamiento para poder tener hijos. El marido tiene que llevar a la mujer
al pie de Orúnmila para que le marque Ebó, para que no se muera, pues sería una pérdida irreparable pa-
ra él.

Aquí habla de herencias allende al mar. También Agayú come junto con Oduduwa. Y que todos los hijos
de Agayú deben recibir a Oduduwa.

La persona en una travesía por el mar, en el río, laguna, presa, puede ahogarse.

Señala que a la mujer la pueden vaciar por causa de una enfermedad en el útero o porque le perforaron el
útero en un aborto.

La persona con este Odu deberá, poner orden en su casa, pues el matrimonio no sé respeta y la casa está
revuelta y eso lesiona la estabilidad emocional de los hijos. Cuando se separen, uno va estar buscando al
otro y van a querer pelear con todas las personas con que conviven.

Este es un Ifá duro. No se puede ayudar a nadie, pues después no se lo van agradecer. Este Ifá represen-
ta a la güira.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO IWORI:

EBO: gallo, pollo, 1 palomas, 2 palomas blancas, un muñeco de madera, arco y flecha, una corona, un
clavo de línea que se calienta al rojo vivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, mucho
ashé, un bastón, 2 guineos, mucho dinero.

Distribución:
El gallo para Eshu, una paloma y dos guineos para Agayú, 2 palomas blancas para Orishaoko. El pollo
para Paraldo. Agayú come con Oduduwa y todos los hijos de Agayú deben recibir Oduduwa para que no
se queden calvos.

EBO: gallo, 2 plomas, mucho maíz tostado, tela de colores, mucho ashé, el maíz tostado se le entrega al
interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa haciéndose el borracho.

Paraldo
2 gallinas negras, las telas rituales y hierbas de paraldo, demás ingredientes, en la tela negra se pintan la
siguiente atena: Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Iwori, Otura Niko , Ogunda Biode, Ojuani Shogbe, Okana
Yeku y Odi Fumbo, sobre el Odu Okana Yeku se enciende una vela y ahí se hace el Paraldo con las dos
gallinas negras, se da coco y se pone al lado de una tumba envuelto en las telas, la velas escondida, se
regresa a la casa soplando aguardiente y regando maíz tostado, al llegar a la casa se le da coco a la puer-
ta de la casa, entra y se baña con omiero. Después del baño se da coco a la puerta de la casa de nuevo,
pero esta vez por dentro de la casa.

Nota: Se prepara omiero y se deja en la casa para cuando venga del cementerio.
RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO IWORI.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrifico a una divinidad la cuál obraba bajo la cubierta de una bruja
(oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. El hizo los sacrificios. Los
hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una
noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del
sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que estaba a punto de ser engañado, pero que esto quedaría
reducido a nada, si él daba un chivo a Eshu y servía a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto, así
lo hizo.

De las dieciséis envueltas en la conspiración contra Iwori, dos murieron quedando catorce de ellas. Poste-
riormente los Awoses le dijeron que su hermano menor había sido quién había tramado todo ese complot
contra él. El tenía un Osanyin (Osun-Oghirare en Benin) que era capaz de hacerle ver lo que acontecía en
las reuniones de brujas. Después de darle un gallo, ñame en polvo sin aceite mezclado con hojas de jen-
gibre, (Ighere en Yoruba y Oziza en Benin), se trasladó hasta la reunión de brujas de aquella noche en la
cual pudo ver los artificios de los catorce conspiradores.

Aunque las brujas sintieron la presencia de un intruso y se organizó su búsqueda. Iwori posteriormente fue
capturado y acusado de espiar. No obstante pudo desaparecer antes que pudieran hacerle algún daño.

Al despertar en la mañana, consultó Ifá, quién le aconsejó de invitar a los sacerdotes de Ifá para que le
preparasen las hojas y él pudiera bañarse con ellas. Después de tomar el baño, los conspiradores, sa-
biendo que él conocía sus planes abandonaron el lugar y lo dejaron tranquilo.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a Ifá con una
gallina y pescado envuelto y a Eshu con un chivo, para contrarrestar las malignas maquinaciones de su
hermano menor en su contra. Se le dirá que su hermano menor es un brujo.

2- Adivinó para el pueblo de Iwoye.

KPOMUSHEGHE, AWO WON LO`DE IWOYE. ODIFAFUN WON L`ODE.

IWOYE NI BI TI WON T`IN FI OMI OJU SHY BERE GBOGBO URE.

El adivinó para la gente de Iwoye cuando deseaban ardientemente la prosperidad general.

La gente había estado padeciendo de mucha necesidad y privación, cuando decidieron invitar a Kpomus-
heghe para que adivinara para ellos. El les aconsejó hacer sacrificio con 10 palomas, 10 ratas, 10 pesca-
dos, 10 gallinas, 10 gallos, 10 cauries, 10 yardas de tela y una chiva.

Después de hacer el sacrifico, todos los atributos de prosperidad los cuáles habían abandonado en el
pueblo comenzaron a retornar. Seguido del retorno de la prosperidad, el pueblo experimentaba un ambien-
te de regocijo y comenzaron a cantar en alabanza por Kpomusheghe con las siguientes palabras.

KPOMUSHEGHE, OWO IWOYW GBOGBO URE, AJE, OYUN

KPELU OMO TIDE IWOYE, KPOMUSHEGHE AWO IWOYE

Cuando este odu sale en adivinación como Ayeo (osobo) para un individuo, se le dirá que él no tiene mu-
jer, o si tiene una está pensando abandonarlo, que su esposa no es estable. Deberá hacer sacrificio con
un gallo, una gallina y una paloma. Si es Uree (Iré), deberá servir a su cabeza con un gallo y una paloma.
3- Orúnmila aconseja al adivinado de cuidar sus pasos al Andoi.

ORUNMILA NI KI IROSUN WO IRIN TOMA IRIN

ARIWO URINRIN NI IKA FI KPOMO EKU, OMO EJA, OMO ERAN, ATI OMO ENIYAN.
Orúnmila adivinó a Irosun que cuidara sus pasos porque es la rata, el pescado, el antílope y la chiva quié-
nes no tienen cuidado de sus movimientos en la mañana, lo cual los convierte en víctima de la muerte an-
tes del término del día.

Orúnmila le aconsejó a la Akpetebi que cuidara sus pasos porque es la persona quién se olvida de tener
cuidado en su andar por la mañana, por eso la muerte se la lleva antes de que termine el día. Él sin em-
bargo le aconsejó tener prudencia y sacrificar a Eshu un chivo, añadiéndole un machete y un palo.

Si este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de tener cuidado en sus movimientos para
evitar una muerte súbita, o para evitar encontrarse sorpresivamente con un peligro tal que la conduzca a la
muerte. Además de tener prudencia antes dar un paso, también deberá hacer sacrificio.

4- Se le pidió hacer sacrificio a su hogar Ancestral.

Irosun-Iwori nació en Iwoye pero pasó su vida laboral en Ife. Cuando su ejercicio de Ifá estaba decayendo,
fue donde su sacerdote de Ifá llamado Otita mi omu di`rebe rebe para que le adivinara. Se le dijo que re-
gresara a su cimiento hogareño en Iwoye, y de comprar una chiva para sacrificio. Le fue aconsejado invitar
a todos los Awoses disponibles en Iwoye, para que le prepararan hojas incluyendo las hojas utilizadas pa-
ra envolver el Ekó y Eruru (ebieba en Benin) para lavar su Ikin y para que se bañara después de eso.

Él hizo tal y como le fue aconsejado y su negocio se hizo más recompensado y prolífico cuando él regreso
a Ife. En la altura de su prosperidad, él invitó a su Awó a una fiesta en su honor donde cantó:

OTITA MI OMU DA IREBE REBE,

ODAFUN ORUNMILA JE SA LO SO`DE IWOYE
IFA WE MI SA-O-OSE IWOYE
ARE DA RA O OSE IWOYE,
IFA WE MI DA O OSE IWOYE,
AWE DARA O OSE IWOYE.

Estaba cantando en alabanza a la eficacia del sacrificio hecho para él por su adivinador y los Awoses de
Iwoye.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá de tener su propio Ifá, pero que si ya tie-
ne uno deberá hacerlo lavar con una chiva y las hojas apropiadas en el lugar donde recibió su Ifá, para
que prospere.

5- Aweda adivinó para la gente de Iwoye.

Aweda fue el Awó que adivinó para la gente de Iwoye cuando estaban padeciendo de una enfermedad
llamada ogbogbo en Yorubá, de la cuál se sentían avergonzados en revelar. Fueron aconsejados hacer
sacrificio con mucho jabón negro, muchas semillas de gengibre, rata (eku oloya). Aweda preparó el jabón
para ellos y se bañaran con el en el río. Todos ellos se repusieron de la enfermedad, después de haber
tomado el baño en el río. Hubo un regocijo general y ellos comenzaron a bailar y cantar en alabanza de
Aweda con las palabras siguientes:

AWEDA AWO IWOYE, DIFAFUN WON L`ODE IWOYW

AWEDA KPELE, AWO IWOFE IFA
IWO NI YI O WE MI DA
AWO IWOYE AWEDA
AWO IWOYW.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que una mujer embarazada está muy cerca de
él. El sacerdote de Ifá preparará hojas para que ella se bañe, y cuando nazca el niño, el o ella deberá ser
llamado Ifa wemida.

6- " QUÍTATE TÚ PARA SALVARME YO".

HISTORIA.

Al principio del mundo, cuando los hombres idearon hacer las canoas; ahuecaban los troncos de los árbo-
les con candela, y después los echaban en los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevados por
la corriente, comenzaban a hundirse por el exceso de peso, los más fuertes lanzaban al agua a los más
débiles para salvarse ellos.

7 " KAFEREFUN AGAYU."

HISTORIA.

En la época en que no se conocían los vapores, y no había medios de cruzar de un lugar a otro por el mar;
hubo una persona llamada Yayu Orozuz que tenía un negocio grande entre manos, el cual no podía ven-
cer porque tenía pleitos con sus enemigos declarados y ocultos que tenía y eso no le dejaba hacer lo que
quería.

Un día cansado ya de luchar salió a la calle con malas ideas y en el camino se encontró con Okanankó
que es como un mensajero, como Eshu de los caminos, después de saber lo que le pasaba a Yayu Oro-
zuz lo mandó a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo; que tenía que conseguir
palmiche para poder vencer y que aunque en el pueblo no lo había él lo iba a conseguir al otro lado del
mar, pero antes tenía que hacer Ebó con: gallo, 4 palomas, una escalera, soga, una cuchilla, cazuela. Las
palomas que fueran negras y lo mandó a llevar todo al mar después que terminaron el Ebó.

Al llegar a la orilla se encontró con Agayú que al verlo le dijo; Ya sé a que vienes, y le pidió el Ebó y lo
cargó en el hombro y lo puso para la otra orilla del mar. Donde había una palma dejó el Ebó y subió a esta
y cogió palmiche y Agayú le volvió a pasar el mar y le dijo que le pusiera cualquier cosa a Yemayá porque
habían pasado por su casa, éste así lo hizo y pudo vencer.

NOTA:
Se coge un ramito de palmiche y se le pone a Shangó unos días y después a Agayú, otros días se riega
por el tablero y se pone en la boca para vencer.

Ifá NI Kaferefun Agayú.

8- EL LEÑADOR CONFIADO.

HISTORIA.

Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte, el río, este le servía
para transportar los troncos que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre también este leñador
se transportaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban, él iba encima de los troncos.

Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también
flotaba el cuerpo de un cocodrilo y su cuerpo se confundía entre los troncos por lo que el leñador no se dio
cuanta y en unos de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el del cocodrilo, confiado en que este era
uno de los troncos que él había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador
que pereció confiado en que el cocodrilo era uno de los troncos cortados producto de su trabajo.
Nota: Por ello se dice que la persona que posea este signo, se le advierte que dentro de las personas de
su confianza hay una que lo va a traicionar ya que está agazapada en espera de un descuido para elimi-
narlo.

9 " AQUÍ ODUDUWA LE DIO LA POSESIÓN DEL RÍO A AGAYU".

EBO: gallo, maíz tostado. , Se le da a Eshu el gallo y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose
el borracho.

HISTORIA.

Agayú poseyó sin saber de quien se trataba a la mujer más poderosa de aquellos lugares. Oshanlá que
tenía el don de transmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como una co-
rajuda quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el
enemigo.
Al barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues creía
que lo justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacerle el amor a la mujer como es costumbre. Por
eso cambió de táctica con respecto a los que venían a solicitarle a que lo llevara al otro lado del río, a ca-
da uno le preguntaba quién era y de donde venía, y después de su respuesta él le exigía el tributo para
pasarlo, sin este requisito no lo llevaba.

Agayú se cruzaba de brazo y se volvía indiferente a todo ruego, cuando insistían les decía: Busca a otro
hombre y paga, de lo contrario pierde el tiempo.

Un día se le presentó un muchacho y le dijo: “Agayú, quiero ver a mi madre que está al otro lado del río”,
¿Cómo te llamas muchacho?, No tengo nombre; Entonces no te puedo complacer, el niño se echó a llorar
y replicó: “Hace mucho tiempo que no veo a mi madre”, quizás después de esta ocasión lo la pueda volver
a ver, no tengo nada soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente; Mira muchacho regresa
por el mismo camino por donde vine pues yo no puedo virar mis principios y pasarte en la barca gratis,
entonces llévame en tus hombros, hasta ahora a nadie le ha dicho, te cobro tanto por llevarte en mis hom-
bros. El barquero lo miró fijamente y le dijo: “Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado”. Agayú se
puso al niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto empezó a caminar notó que el mu-
chacho aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga, haciendo un es-
fuerzo tremendo, Agayú sostenía al niño en sus hombros y le dijo: ¿Que pasa que te has vuelto tan pesa-
do?. No proteste y cumple tu palabra, muchacho, es que ya no puedo más, entonces mírame, Agayú vol-
vió su cara hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua, ¡Oduduwa!.

El niño flotando en el agua le dijo: Por tu esfuerzo te doy posesión del río y desapareció.

10- " SHANGO REY DE OYO".

HISTORIA.

Shangó fue el rey de Oyo, que tuvo conflictos con sus súbditos que fue desaprobado por ellos, se marchó
voluntariamente y desesperado se ahorcó, sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y
regresaron a la cuidad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto.

Shangó descubrió como hacer caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio,
matándole mujeres e hijos, Shangó perturbado se ahorcó en un árbol de Ayan, de cuyas maderas se hace
hoy día las piezas del Orisha Shangó.
11- " LA CAPA DELTRIUNFO Y LA RECOMPENSA".

EBO: gallo directo a Eshu, una capa, un palo de Jagüey, aguardiente, jutía y pescado ahumado manteca
de corojo, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que tenía una situación muy mala y fue a casa de Orúnmila, que le vio
este Ifá, le dijo que tenía que hacer Ebó y que si lo hacía eso iba a constituir su gran felicidad. El hombre
hizo Ebó y Orúnmila le dijo que lo pusiera en el monte y que se iba a encontrar una capa, el hombre hizo
Ebó y lo puso en una mata de Salvadera y después se sentó al pie de un Jagüey y se puso a pensar.

Por esos días estaba el príncipe de cacerías y le tiró a un venado y éste salió corriendo, él le persiguió
pero en la carrera la capa se le enganchó y no se dio cuenta y siguió corriendo en su caballo, entonces el
hombre que estaba sentado al pie del Jagüey, levantó la vista y vio la capa y la cogió, era la capa del triun-
fo y cuando llegó al pueblo se enteró que daban una gran recompensa al que entregara la capa del triunfo.

El hombre la entregó y le dieron la gran recompensa gracias a Orúnmila.

12- LAS CONQUISTAS DE LA NATURALEZA.

EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, hacha, 9 olelé, 9 bollitos de pan, 2 piedras (que estén cerca del patio de
la casa o frente a la puerta de la casa, agua de río, muchos palos, tierra de la casa, pluma de loro, un bar-
quito de madera, dos remos, mucho dinero.

Historia.

Fue Agayú Sola, quien venció la primera gran dificultad que el hombre encontró en el camino. El río mien-
tras los demás se replegaban vencidos, Agayú Sola permaneció junto al mismo y decidió vencerlo.

Agayú, encarnaba un fuerte labrador entrado en años, pero con la decisión y bríos de un joven guerrero.
Tras meditar unos instantes, tomó su filosa hacha y decidió derribar un árbol corpulento del que cortó una
rama e hizo una hoguera, cuyas llamas poderosas dieron el origen al fuego. Con la madera del árbol cons-
truyó una raquítica balsa, y sus remos, la cual lanzó al río en busca de aventura y de conquistar las impe-
tuosas aguas del río. Después de un gran esfuerzos, logró conquistarlo, tantas veces lo hizo que al final lo
realizaba con bastante facilidad. Así por obra de Agayú Sola se logró establecer las comunicaciones entre
ambas riveras del río, convirtiéndose por él, el gran comercio que le produjo grandes riquezas.

Un día se le presentó una mujer vestida con grandes sayas, hermoso rostro y finos modales, la montó y
ella le señaló con un gesto al barquero que la llevara a la otra orilla. Agayú viendo su porte no mencionó
cual eran las condiciones de su servicio, la acomodó en la barca y comenzó a bogar hacia la otra orilla. Al
llegar la mujer saltó coqueta y ligera y se puso arreglarse pacientemente sin mirar al barquero, él al ver a
la mujer que no le decía nada, éste reclamó el pago de su trabajo. La mujer se despojó de su ropa y se
acostó en la hierba, invitándolo a cobrar con su cuerpo lo que Agayú reclamaba, este la poseyó, después
la mujer dijo: “Has tenido el placer de acostarte con Oshanlá.

El barquero se quedó pasmado sin saber que contestar, mientras la mujer se alejaba sin mirar atrás, to-
mando el camino de Oshagriñan, hacia la cumbre que la conducía a su Palacio blanco, como las capas de
nieve entregándose a sus menesteres sin darle importancia a su fugaz encuentro con Agayú. Poco a poco
a ella le empezaron las molestias de la maternidad que produjo el nacimiento de un niño llamado Shangó,
que significaba (corre extraviado) Shan – corre-, Go –extraviado-.

Nota: De acuerdo con la traducción Yorubá, Shangó padecía de súbitos ataques de locura, durante los
cuales corría sin rumbo por los montes y terminó encarnado en un árbol silencioso y huraño, más claro no
puede aparecer el simbolismo de su propio nombre que lo identifica también con el sig-zag del rayo.
13- LA MATA DE IKIN Y EL CAMPESINO.

Historia.

Una vez un campesino sembró una mata de palmera desconocida para él, pues desconocía a que familia
vegetal pertenecía, la cuidó muy bien, y diariamente veía como iba prosperando su misterioso árbol. En
muy poco tiempo le empezaron a salir las espinas y cuando parió sus frutos, el campesino no pudo coger
dichos frutos por causa de las espinas.

Nota: No ayude a nadie que no se lo agradecerán.

9- EL MÁS FUERTE TUMBAN AL DÉBIL.

Historia.

Al principio del Mundo, los hombres idearon hacer las canoas, ahuecaban los troncos de los árboles con
candela; después lo echaban a los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevadas por la corrien-
te, estas empezaban a hundirse por el excesivo peso, los más fuertes comenzaban a lanzar al agua a los
más débiles para ellos salvarse.

Nota: Sé prohíbe montar barco o lanchas y cruzar el río o la mar, pues puede ahogarse. Para Una mujer la
pueden vaciar por causa de enfermedades en el útero o porque la perforan en un aborto.

14- LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrificio a una divinidad la cual obraba bajo la cubierta de una bruja
(Oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios.
Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al Mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una
noche, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del
sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que esta a punto de ser engañado, pero que esto sería reduci-
do a, si él daba un chivo a Eshu y sirviera a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto. Así lo hizo.

De las dieciséis brujas envueltas en la conspiración contra Iwori, dos.

 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO ODI

+
I I
O I
OO
I O

REZO: Iroso Di mandulain ati eintoshe oun omó Orúnmila. Adifafun Orúnmila kowaye.

IFA de:
-El Recogedor de hierbas.
-Del bueno y el malo.
NACE
-El Amor.
-La Acondroplasia, personas enanas con cabeza desarrolladas y con defectos óseos en piernas y
brazos.

Este es el IFA que vive en agua.

HABLA
-Que hay que darle adié dundun a Orúnmila.
-De que aquí gobiernan las mujeres.
-La mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce.
-Que el que va a la cuidad no vuelve.
-Que se trata de las personas con falsedad.
-Que hay que tener cuidado donde se pisa.
-Del bueno malo que envolvió una piedra en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la
tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara.
-Que tendrá un hijo que se llamará iré(suerte). Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo
bien, que será su felicidad.
-De tres enemigos persistentes.
-Que el padre por oponerse a las relaciones de las hijas, sólo logrará que estas se tornen de con-
ducta ligera.
-Que las personas no tienen asiento en ninguna de sus cosas.
-Si es mujer: Es más decidida que su esposo.
-Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice
Elegbara que él es su padre, su hermano y su amigo.
-De desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico.
-De vencimiento de los enemigos.
-De enredos y que si Ud. le hace caso a esos enredos Ud. se perderá.
-De oposición familiar a la mujer con que Ud. vive.
-De persona que no tiene paradero fijo.
-De tener cuidado con una traición.
-Que Ud. escapa de sus enemigos, así como con las manos no alcanza las peces en el río y en el
mar, así sus enemigos no lo alcanzarán. Se debe dar dos Ejá tuteo a su leerá.
-Que aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.

1
PROHIBICIONES
-No puede subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa
que le sienta mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal.
-Este Ifá prohibe, que salga a la calle con otra persona.

RECOMENDACIONES
-Hay que cumplir con Obatalá y limpie su casa y su cama
-No se puede fiar de nadie incluyendo a los de la misma familia.
-Nunca abra ningún resguardo que tenga.
-Hágale misa a una mujer que tubo, que es difunta.
-No brinques ni pise cañerías, ni mangueras que se afloja su virilidad y se atrasa.
-Ud. y las personas que están junto a Ud., tienen que hacer ebó para no morirse.
-Tenga cuidado con un mal paso que puede dar.
-No llore por el dinero ni la miseria que Ud. está pasando.
-No pelee con su mujer y siga los consejos que ella le da.
-No ande con nadie porque le es atraso.
-Reciba mano de Ifá Awofakan o Ikofáfun.
-No trate a nadie con falsedad.
-Hay que rogarse la cabeza con dos pescados frescos.
-Si es mujer para que todo le salga bien tiene que tener contacto con un Awó.
-Debe hacer dos ebó uno para la casa y otro para la persona.

HIERBAS DEL ODU.

Algodón
Ewe Oriyé
Plátano Africano
Ewe Buré
Mala Cara

OSOBO IKU.

-Aquí habla el bueno-malo que envolvió una ota en un Marabú y cuando el hermano estaba descui-
dado se la tiró y cayó privado del conocimiento y luego lo echó al mar para que se ahogara.
-Aquí los enemigos quisieron matar a Orúnmila (La Jicotea y la Serpiente)

OSOBO ARUN.

-Nace la Acondroplasia (los enanos). Aquí Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.
-Si es mujer, se padece de fuego uterino.
-Se sufre desvanecimientos momentáneos.

OSOBO OFO.

-Habla de pérdidas de los hijos por oponerse a sus relaciones y que éstos se tornen de conducta li-
gera.

OSOBO EYO.

-Habla de tres enemigos persistentes.

-La mujer ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas.
-Tenga cuidado con una traición.

2
IRE AIKU.

-Que tendrá un hijo que llamará iré, lo tendrá con persona ligera, cuídelo que será su suerte.
-Dice Elegba que él es su padre, su hermano y su amigo.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de tres amigos persistentes.

-La persona no tiene asiento en ningunas de sus cosas.
-De vencimiento de los enemigos, Ud. escapa de sus enemigos, rogación con dos pescados fres-
cos.
-Habla de oposición familiar a la mujer con que Ud. vive.
-La persona no tiene paradero fijo.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU

Se ruega a Orúnmila con dulces que tengan almendra que es dulce.

Se dan dos pescados frescos a la cabeza.

Se dan dos adié dundun a Orúnmila.

EBO:
Akukó, eyá oro seca, ewe oriye, Abure, eyele, Oguedé. Después del ebó se le entrega para que lo sople 8
días por la mañana en la puerta de su casa hacia la calle pidiendo la unión de todos. Con el dedo del me-
dio de la mano derecha untado en ese iye en el piso para que todos lo que salgan de la casa pisen.
El akukó a Elegbara. El ebó a una palma

EBO: Ota, Euré, la reliquia, eyele meyi, tijera, escoba y $6.30

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO ODI.

1- La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra.

Uno se levanta después de dormir, y es mejor decirle a un hijo acerca de la salvación antes que de la
muerte, en la adivinación.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Irosun-Odi cuando venía al mundo. Le fue dicho hacer sacri-
ficio ya que sus éxitos le iban a crear muchos enemigos a su alrededor en la Tierra. Por lo que tuvo que
servir a Eshu con un chivo. Se convirtió en un sacerdote de Ifá de mucha práctica y llegó a ser muy efecti-
vo en eso. Se hizo tan próspero que su éxito le produjo enemistad entre sus familiares y otros adivinos. A
medida que empezaba a confrontar dificultades causadas por sus enemigos, él fue por adivinación. Se le
dijo de hacer sacrificio con un chivo a Eshu, quién finalmente ayudó a que él desbaratara los malvados
planes de sus enemigos.

2- Se adivinó para el Gato, la Rata y el Pez.

El Gato, la Rata y el Pez fueron por adivinación. Le dijo al Gato que hiciera sacrificio para evitar que car-
gase con el yugo de los problemas de otro. Se le dijo que le sacrificara a Eshu, a su cabeza ya su Ángel
de la guarda. El sirvió a su cabeza y a su Ángel de la guarda, pero falló en servir a Eshu.

También aconsejó a la Rata que hiciera sacrificio similares; pero no hizo ninguno. Entretanto, la Rata se
acercó al Gato para ayudarlo a capturar al pez del río. El Gato contestó que él no sabía nadar. Sin embar-

3
go el gato decidió intentar cuando la Rata prometió darle un buen pedazo de carne si él tenía éxito en
atrapar al Pez por él.

El pez también fue a ver a Orúnmila por adivinación, y se le dijo que los enemigos estaban tramando algo
en su contra. Orúnmila le dijo al Pez que hiciera sacrificio con quimbombó, jabón y una gallina. Sin pérdida
de tiempo hizo el sacrificio. Al cual Orúnmila le añadió hierba Bleo blanco (ewe tete) irowa y odondon, para
el quimbombó, para prepararle un jabón con el cual bañarse. Después de eso, el Pez estableció su domici-
lio en el agua, donde su cuerpo se hizo resbaladizo y escamoso.

Finalmente cuando el Gato fue en su búsqueda al Río, lo encontró bailando. El Gato reanudó su ataque,
pero el quimbombó sobre el cuerpo del Pez hacía imposible que el Gato pudiera atraparlo.

Fue cuando el Pez nadó hacia las profundidades del río y se mantuvo a salvo de las amenazas del Gato,
quién regresó a su casa, disgustado. Antes del gato salir del agua, ya había ingerido muchísima agua. le
tomó mucho tiempo deshacerse de toda esa agua que tenía en su estómago. Después de eso, fue a ver a
la Rata para pedirle el pedazo de carne que él le había prometido darle. El en realidad le pidió una chiva
para agradecer a su cabeza por no haber perdido la vida en el río.

Por su parte, la Rata argumentó que como el Gato no había tenido éxito en su empresa de capturar al Pez,
no tenía ningún derecho de reclamar pago. Entonces el Gato atacó y mató a la Rata mientras los hijos
huían. Fue desde entonces que el Gato comenzó a matar a la Rata para alimentarse, producto del sacrifi-
cio que él se había negado hacer.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, el sacrificio especial (Ono-Ifa o Odiha) el cuál fue preparado para
el Pez deberá hacerse para la persona, para protegerla de poderosos enemigos.
Si aparece en la adivinación ordinaria, la persona deberá servir; a Eshu con un chivo, a su cabeza con un
gallo, y a Ifá con una gallina, para evitar cargar con el peso de los problemas de otro.

2- Se adivinó para Onijama Akoko.

BIAYE BA YE WON TON, IWA IBAJE NIWON UHI. ADIFAFUN ONIJAMA AKOKO TI YIO FI OBIRIN RE
MO ORO.

A la altura de la prosperidad, algunas personas recurrieron a la depravación moral más vil. Este era el
nombre del Awó que adivinó para Onijama Akoko, un robusto Sacerdote de Ifá que amaba a su esposa
tanto que no había secreto alguno que él no le revelara a ella. De hecho él preparó a su esposa para se
hiciera diabólica y esotéricamente tan fuerte como él. Ambos, él y su mujer podían trasformarse en sus-
tancias orgánicas e inorgánicas.

Tan pronto como la esposa descubrió que no había nada que él esposo pudiera hacer que ella también
hiciera, se volvió engreída y despreciable. Cada vez que le echaba las manos a su esposa por encima, ella
lo insultaba. Si él se convertía en un Tigre, ella se convertía en un Gorila. Pronto el esposo vio su incapa-
cidad total para hacer algo que frenara a su insubordinada esposa.

Entretanto, la divinidad de Oro estaba enfurecida por la rudeza de la esposa de Onijama. Este era el único
culto en el cuál Onijama Okoko no podía inicial a su esposa, ya que está terminantemente prohibido para
las mujeres conocer el secreto. Encolerizada, la Divinidad de oro salió del bosque una noche para matar la
esposa de Onijuma-Akoko.

En la adivinación para una mujer, se le aconsejará de tener cuidado con comportarse despreciablemente
con su esposo, para que no vaya tener una muerte repentina, sin previa enfermedad. Para un hombre, se
le dirá que su amor por su esposa es tan excesivo que le está confiando sus secretos, y haciendo esto, la
puede estar conduciendo a la muerte.

4
3- Adivinó para Jika-Jiku que podía revivir a los muertos.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE
ADAFA FUN jIKA-jIKU TIN`SHE ORE OKALA.

Escóltame lejos y escóltame hasta el punto que yo escojo, fueron los Awoses que adivinaron para Ji-
ka-Jiku que se especializaba en devolverle la vida a los muertos y que mantenía amistad con una mujer
llamada Akala. Cuando alguien moría, el pariente corrió en busca de Jika-Jiku para que le devolviera la
vida. El acostumbraba aplicar una medicina que le había sido entregada en el Cielo por sus hadas cole-
gas. El mismo era un hada. A menudo cobraba muchísimo dinero por utilizar la medicina para revivir a los
muertos. Solía aplicar la medicina en la cabeza y en el pecho del muerto después de lo cual, se levantaba
y después de cobrar vida nuevamente. En este proceso, se hizo muy rico y ya nadie más iba al Cielo.

Mientras tanto, sus colegas comenzaron a preguntarse como había obtenido esa medicina. Finalmente,
Akala, una mujer muy atractiva decidió casarse con Jika-Jiku con el fin de averiguar el secreto. Ella fue a
su casa para profesarle su amor por haber revivido a un pariente suyo de la muerte. El consintió en casar-
se con ella y ella comenzó a vivir con él de inmediato. Cada vez que era llamado para revivir a un muerto,
a menudo ella lo acompañaba. Se hizo tan familiar con sus secretos que nada se escondía a ella.

Habiendo descubierto el secreto de la medicina, Akala se propuso robarle el envase. Un día, Jika-Jiku in-
vitó Akala para que lo acompañara a una hacienda, pero ella se negó a ir. Tan pronto como había partido
para la hacienda, Akala recogió todos sus instrumentos y se marchó de la casa.

Mientras tanto, Jika-Jiku fue invitado desde una hacienda ya que alguien había muerto. El retornó rápida-
mente a la casa pero cuando preguntó por Akala, no podía ser encontrada en sitio alguno, creyendo que
sus instrumentos se encontraban todavía en la bolsa, recogió la bolsa y siguió a unas personas que hab-
ían venido a buscarle por ayuda. Cuando llegó a la casa de la persona muerta, buscó en vano el envase
de la medicina dentro de la bolsa. Corrió a casa para buscarlo y también Akala pero sin ningún provecho.
Ni él mismo sabía donde buscar Akala, ya que él nunca se había preocupado por conocer de donde ella
provenía. Esta era una señal de que ya él había terminado su trabajo en la Tierra y de que ya era hora
para él regresar al Cielo. Sin enfermedad alguna y sin haberse quitado la vida, murió antes de la siguiente
mañana.

En la adivinación será recordado que, él había sido aconsejado de no enamorarse de una mujer, sin cono-
cer su procedencia, y de dar un chivo a Eshu en caso de que él encuentre una mujer como esa. El no hizo
el sacrificio y la magia de Akala le había nublado la vista completamente la visión.

Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre; se le advertirá de hacer sacrificio contra una
mujer que le ofrecerá matrimonio. El no dejará que ella conozca sus secretos ya que ella será más lista
que él y lo defraudará finalmente, a ella se le aconsejará de no traicionar a ningún hombre.

4- Adivinó para Awele que administraba la muerte con sus genitales.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE.
AKO LE SIMI TITI KA SIMI DE LE ENI. ADIFAFUN AWELE OMO ONI DI ORINGE LE TO MAFI OBO KO
JOGBON SILE L`ARI SHE OKO. OBO AWELE KIJE EKU, KI JE EJA. ODIDI ENI L`ONJE.

Nadie acompaña a un visitante hasta su misma casa, era el nombre del Awó que adivinó para Awele
aconsejándole de tener cuidado del uso que le daba a sus genitales, para evitar matar con ellos. Su vulva
ni se alimentaba de ratas ni de peces. Su alimento básico eran los seres humanos. Se le aconsejó hacer
sacrificio para evitar matar gente con sus genitales, pero ella se negó hacerlo.

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Entretanto, concurrentemente dos enamorados le ofrecieron su amistad. Aunque uno de ellos era física-
mente más fuerte que el otro, pero el más débil era mucho más apuesto y la cabeza y los hombros mucho
más atractivo. Awele visiblemente prefirió al más bonito de los pretendientes.
El hombre físicamente más fuerte había cortejado Awele desde hacía mucho tiempo, pero ella no podía
ocultar su preferencia. Creyendo que lo que se interponía entre él y Awele era su opuesto admirador, él
preparó un plan para deshacerse de él.

Un día, él afiló su machete y le tendió una emboscada al joven. Luego de pasar la noche con Awele, el
hombre más apuesto volvía a la casa; cuando fue atacado y asesinado por el pretendiente rechazado. Fue
ese incidente el que ganó a Awele el apodo de: "La mujer cuyo genitales se alimenta de seres humanos".

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para que dos
hombres no se vean involucrados en una competición fatal por su mano. Ella deberá hacer sacrificio con
gallo, gallina, conejo, rata, pescado, akara y eko. Si aparece para un hombre, se le aconsejará de hacer
sacrificio con un chivo y un machete, para evitar perder la vida por causa de una mujer.

5- " AQUÍ LOS ENEMIGOS QUISIERON MATAR A ORUNMILA"

EBO:
Akukó, adié meyi Aperi, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, Ishu sancochado, eku, eyá, epo,
itaná, opolopo owo.

Distribución
Akukó, obi, itaná, eku, eyá, awado, oñi, oti, para Elegba, adié meyi, opolopo oñi e ingredientes para
Oshún.
Estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón, hay que lavarla con ewe y preguntar si se
le da eyebale.

HISTORIA.

Orúnmila tenía muchos enemigos y estos fueron hablar con la Jicotea y con la serpiente para que lo mata-
ran, ellos aceptaron y la Jicotea se escondió debajo de la estera. Orúnmila sabiendo que tenía muchos
enemigos se hizo osode y se hizo lo marcado arriba, sancochó Ishu y puso el pilón sobre la estera y se
puso a pilar Ishu y con los golpes que dio mató a la Jicotea y al darse cuenta repartió los iñales de la mis-
ma a todos los santos, después se acostó en la estera pero antes puso la tijera abierta encima del pilón.
La serpiente al verlo dormido trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó la leri y así
Orúnmila venció a sus enemigos.

NOTA:
Cuando sale este Ifá y coge camino hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos grandes
enemigos, casi siempre hay enemigos fuerte en el trabajo, también marca chismes, intrigas, confabulacio-
nes de los enemigos contra uno.

6- " LA CEIBA ES REINA E INMORTAL"

HISTORIA.

La Ceiba, era el árbol más viejo del mundo, y por tal motivo los demás árboles nacidos después nacieron
alrededor de ella, por lo que era muy envidiada pues algunos eran muy fuertes y grandes y virtuosos como
ella y decían que alrededor de ella nadie progresaba y que había que eliminarla. Lo que pasaba era que
Olofin al autorizar su nacimiento y viendo que era el único árbol que significaba la unión entre el cielo y la
tierra y el símbolo de la salvación de la humanidad, le autorizó que sus raíces llegaran al mar sin que nada
ni nadie la pudiera detener. Los demás árboles en su afán de destruirla le dieron fuego donde ésta se
quemó pero para sorpresa de los demás árboles al ver que de las frondosas raíces nacieron múltiples Cei-
bas que al poco tiempo inundaron el bosque al crecer tantas en el bosque era casi imposible la existencia
de los demás árboles y para que no acabara con éstos hubo que dar un gallo a la Ceiba.

6
NOTA:
Este es el único árbol autorizado por Olofin para que sus raíces lleguen al mar, aunque a su paso destruya
todo cuanto se encuentre por ello la ceiba nunca muere.

7- " POR DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO VIENE LA RUINA"

REZO: Iroso Di luyeleyeno adifafun eyele lebo ilanie awe pae añale aboni fekun olo dumabo abanya leri ni
ekuté ele abilidobe Ogún embele ona meta nishe eyele adié lebo.

EBO: Eyá Oro seco, ewe Oriyé, ewe Buré, akukó, eyele, Oguedé.

HISTORIA.

Era una persona que tenía una industria que se la sostenía Olofin y Elegba, pero dicha persona era capri-
chosa y desobediente y ya le había llamado la atención de que era muy despreocupado y de seguir así
todo lo perdería, la persona no hizo caso y todos sus asuntos empezaron a irle mal y comenzó la tragedia
en el seno de la familia.
Antes de esta tragedia él le había ofrecido algo a Shangó, si le componía sus asuntos, Shangó le compla-
ció pero a él se le olvidó cumplir con Alafia y por tal motivo éste se juntó con Elegba y le desbarató sus
negocios y se volvió a desunir la familia, viéndose en malas condiciones económicas y morales, por lo que
decidió ir a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, después que lo hizo logró tranquilidad en
todos los ordenes de la vida y la prosperidad en sus negocios.

NOTA:
Cuando Orúnmila le hizo ebó con la ejá oro (Guabina), cortó en dos cogiendo la parte de atrás y la hizo Iyé
y junto con el ewe oriyé (iyé) y la eyele del ebó, después hizo el ebó, le dio el ashé que queda en el tablero
para que lo soplara por las mañanas llamando a Elegba y a Alafia y le pidiera lo que él deseaba y se hicie-
ra una raya en la cabeza desde la frente hacia atrás y cuando la familia saliera echar un poco de iyé en el
suelo, para que lo pisaran todos en la casa.

El akukó se le da a Elegba, la otra mitad del ejá oro se echa en el ebó, los plátanos para Shangó.
Se le monta un Inshe de Osanyin con lo que pida.

8- EL COSECHERO DE ALGODÓN"

EBO: 3 pollones, algodón, eku, ejá, epo, owo. Estos pollones se le dan a Eshu y se botan en tres caminos
o carretera que conduce a la casa de la persona.

HISTORIA.

Era un hombre sembrador de algodón y su negocio le iba muy mal, entonces la mujer le recomendó que
fuera a ver a Orúnmila, pero éste campesino no respetaba los días de fiestas y decía que no tenía tiempo
de ir además de eso él no era creyente; pero era tanta la miseria y la secases de todo que un día él soñó
que tenía que ir a ver a Orúnmila y al final se decidió a ir, cuando se miró le salió este Ifá y Orúnmila le dijo
que tenía que hacer ebó, con akukó, algodón y que lo llevara a Eshu a tres caminos distintos de la carre-
tera que conducía a la finca o a su casa.
En eso se declara la guerra, pero al traer a los médicos y a los heridos a la finca del campesino, descubrie-
ron que las heridas se las podían tapar con algodón y fue tanta la demanda de ese artículo que el cose-
chero pudo vender toda su cosecha.

Maferefun la mujer, Kaferefun Oduduwa Adifafun Eshu, Lordafun Orúnmila.

7
9- "EL YEMAYA DE ESTE SIGNO ERA ASHABA"

HISTORIA.

Yemayá era la mujer de Orúnmila y éste por su afición a las mujeres y las fiestas, no atendía como debía
sus ahijados y personas que a su casa iban. Por esa afición no podía estudiar, pues el tiempo lo invertía
en fiestas y mujeres, Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa, le
llamó la atención a lo que Orúnmila no le hizo caso.
Yemayá por las noches y por no tener nada que hacer, se ponía a leer a escondidas los libros de Orúnmi-
la.
Un día Orúnmila salió para el campo, donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de unos días, Orúnmi-
la usaba un sombrero grande.
Yemayá al ver que hacía unos días que Orúnmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa
iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer ebo y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por
Yemayá, tenían grandes aceptaciones y éxitos, así pasó más de un mes y cuando Orúnmila regresó a la
casa, vio que su casa estaba llena de gente más que nunca y se interesó preguntando a uno de lo que
estaban esperando y éste le dijo; que Yemayá era la que miraba ahora y que nadie se miraría con él, sino
con ella que sabía más que él.
Orúnmila, avergonzado, entró en el cuarto y vio como Yemayá con pantalones puesto y sombrero, le hacía
ebó a uno de lo que allí estaba. Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir más
con ella, desde entonces Orúnmila estudió y atendió sus deberes como Awó, por ello los Awoses que ten-
gan este signo, no viven con hijas de Yemayá, pues tarde o temprano lo quieren destronar.

NOTA:
Aquí fue donde por primera vez Yemayá se puso sombrero y pantalón, y también se tiró el Ópkuele por
manos de una mujer por primera vez

10- " LAS AVES LE TIENEN ENVIDIA A ALAKASO Y SU OBINI LA TOJOSITA"

HISTORIA.

Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero Alakaso (la tiñosa) al oír el llamado decide ir a verse
con Orúnmila, y le pregunta que sucede que Olofin mandó a buscarlos, Orúnmila lo miró y le salió este Ifá
y le marcó ebó con akukó, adié meyi funfun, obi meyi, y otros ingredientes. Alakaso hizo la rogación y des-
pués que Orúnmila terminó le dijo: Lleva este ebó al lugar de la cita.
Al llegar al lugar de la cita se limpió con el ebó antes de ponerlo y entonces Olofin mandó a todas las aves
a retirarse y le echó ashé a Alakaso y le dio permiso para que comiera de todas clases de animales y esto
resultó la envidia de los demás animales contra Alakaso.
La Tojosita era la obini de Alakaso llevaba un güiro con añarí y atare, dicho Güiro se lo entrega un día a
Alakaso y sucedió que había un Oba que tenía un hijo enfermo y mandó a buscar a Alakaso, pero cuando
Alakaso llegó el Oba le dijo: Ud. cura a todo el mundo menos a mi hijo. Entonces Alakaso tiró el güiro que
contenía arena y ataré y éste se rompió y Alakaso renunció a regresar a la ciudad.

NOTA: El dueño de este Irá no vive en la ciudad.

8
11- "MANDULAIN Y WINTOSHE"

REZO. Mandulain Wintoshe oun omo Osha adifafun Orúnmila Koguayo.

HISTORIA.

Mandulain era como un emperador que tenía una hija llamada Wintoshe, en aquella tierra no podía gober-
nar más hombres, sino mujeres, por el título que tenía Mandulain y éste quería casarla con hombre con
título o príncipe para no degenerar, su jerarquía no le permitía otra cosa y entonces mandó a buscar a un
Awó y le dijo: Quiero que Ud. me le haga osode a mi hija, para que se case con uno de mi rango. El Awó la
examinó y le vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que casarse con Orúnmila y con Awó después, de lo con-
trario no será feliz; Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Ikofáfun y no se casara (obe-
yague) con ningún Awó, así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hoja, entonces el
Awó le contestó: Espera un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres hombres dife-
rentes, con el primero, en cuanto tenga un hijo este morirá y el hombre se irá y no volverá más, con el se-
gundo, como éste ya sabe su situación, la enamorará, tendrá otro omo que también se morirá y el hombre
también se irá y el tercer hombre la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto
Mandulain le dijo al Awó que podía marcharse.
Al poco tiempo se presentó un hombre como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omo de Mandu-
lain, éste muy contento se la dio anunciando el casamiento de su hija y sucedió lo que había dicho el Awó.
Tiempo después se presentó otro hombre y como sabía que ésta no estaba en estado, la enamoró suce-
diendo lo que había dicho el Awó.
Luego Wintoshe fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte, pasando mucha hambre,
estaba casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado en casa de su padre, la vio y
le preguntó por su padre, ella le contestó que hacía mucho tiempo que no sabía de él, entonces el Awó le
dijo; vamos a examinar a Orúnmila para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez. Sacó el ókpele y se lo
puso en la cabeza a Wintoshe y salió este Ifá y Orúnmila lo afirmó, entonces el Awó se enamoró de Win-
toshe y ella lo quiso y salió en estado, y volvió a osode y vio que el niño era hembra y salieron después
para la casa del padre de Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Que es esto? Y el Awó le ex-
plicó, esta es su hija que es mi mujer, que está en estado de hembra y esta es su felicidad, la de su hija y
la mía. Mandulain dijo: Si Ud. no prueba lo que dice, perderá su cabeza. Nació la niña probándose lo que
había dicho el Awó, por lo que Mandulain puso a Orúnmila al frente de su gobierno y a la nieta la nombró
princesa.

SUYERE:: “Uso poka asu pere Orúnmila asu pere Awó.”

12- " NO PELEE CON SU MUJER Y OIGA SUS CONSEJOS"

HISTORIA.

Era un hombre muy pobre el cual tenía a su mujer y como era tan pobre y muchas veces no podía comprar
la comida, tenía que comer hierbas comestibles, recogía ou para venderlo.
Éste hombre siempre estaba peleando y renegando de su suerte no así su mujer, la cual lo alentaba y lo
mandaba a que se fuera a ver con Orúnmila, el hombre todavía se ponía más bravo con su mujer y se ne-
gaba a hacer lo que ella le decía alegando que no disponía de dinero para tales cosas, pero tanto le dio su
mujer que el hombre se decidió y fue a casa de Orúnmila quien le realizó osode y le vio este ifa y la marcó
ebó con: Akukó, Adié, Eyele, Ori, Oti, Oñi, Efun, Eku, Ejá, Awado y demás ingredientes.
Dicho hombre se retiró y le contó a su mujer lo que Orúnmila le había dicho y le dijo además que no haría
el ebó.

9
Tanto le insistió la mujer que al fin éste lo hizo, resultando ser que la mujer estaba en estado y también la
hija del rey estaba igual y coincidieron los dos partos, pero la hija del rey muere y el rey tiene que salir a
buscar a una mujer que esté parida para que amamante al crío y llegó a la casa de este matrimonio, habla
con la mujer y esta se lo cuanta al marido y le dice que se va a vivir a palacio para amamantar al nieto del
rey.

El rey le puso hasta criados, le puso una casa y al marido lo hizo oficial de su ejercito, donde se destacó y
llegó a ser general y así le vino la felicidad a este matrimonio.

10
 CAPITULO VI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OJUANI

+
OI
OI
IO
IO

REZO: Iroso Juani Anaboro ona odó adifafun Orú leyé oni okó dundun akukó lebo, ewefá lebo

IFA de:

-Músico.
-Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde.
-Dinero (iré owo).

NACE:
-La bombilla Eléctrica.

HABLA:
-De un rey que puede perder su corona.
-De soberbia y de echar sangre por la boca.
-De tener cuidado en lugares donde haya candela, porque puede quemarse.
-Que el hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedia por
él.
-Que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados, para que ellos estén
contentos con él.
-Aquí Orúnmila tubo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio.
-Que si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene
voluntad para librarse de ese vicio.
-Que la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo,
pues este es un Ifá de dinero (iré owo).
-Que en este ifa la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero y
posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer Alakuata
(invertida) la inclinará a esa situación. Hay que hacerle Oparaldo rápidamente.
-Que la persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
-De darle a Shangó en el medio de la puerta del cuarto lo que pida
-De estallido sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por
abandono en que los tienen sus gobernantes.
-De que sus familiares allegados lo van a dejar sólo pues mientras Ud. está en fiestas y
comelatas y hasta en asunto de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su
amor, de sus buenos ejemplos, y hasta de lo más necesario para subsistir.
-De enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

1
 -De persona que pasa muchos tropiezos.
-Que si marca muerte (ikú), hay que tener cuidado con un pájaro que su enemigo le
manda.
-Que existen valores enterrados que Ud. encontrará.
-La luz eléctrica y la vela, donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se
incendió.
-El rayo.
-De que la persona está apunto de perderlo todo.

PROHIBICIONES
-No se puede echar maldiciones porque le puede caer a Ud. mismo encima.

RECOMENDACIONES
-Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde hay mucha gente, regrese a su
casa y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le otorgue lo que él tiene
para Ud.
-Donde Ud. visita retírese.
-Evite la soberbia y todo tipo de tragedias.
-Use manillas de Obatalá de metal.
-Mucho cuidado con darle la mano a los demás.
-Tenga cuidado con el agua que Ud. toma.
- Reciba Ifá.
-Cuidado con los dolores de barriga.
-Cuidado con la candela.
-El ñame es la riqueza, aquí no se come ñame (Ishu).
-Tenga cuidado en el terreno que pise, que Ud. se puede figurar que esté firme y esté
vano.
-No le levante la mano a nadie porque al que Ud. le levante la mano si le pega le puede
producir la muerte.
-No trate a nadie con falsedad que no le conviene.
-Haga ebó para que salga bien de un negocio que lo tiene sin sosiego.
-De gracias al ñame, a Osun y a Shangó.

HIERBAS DEL ODU.

Alacrana, Hierba Nitro dulce

OSOBO IKU.

-Aquí hay que tener cuidado con un pájaro o algo que sus enemigos le mandarán.
-Cuidado con la soberbia y la sangra a la cabeza y por la boca.

OSOBO ARUN.

-Cuidado con lugares donde halla candela pues puede quemarse.

-Habla de enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

2
OSOBO OFO:
-Habla de un rey que pierde su corona.
-Habla de que la persona está a punto de perderlo todo.

OSOBO EYO.
-El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él.
-Aquí fue donde Orúnmila se fue de Asia porque no dejaban el vicio del Opio, se envician con la
droga y no tiene voluntad para librarse del vicio.
-La persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
-Habla de estallido social por el hambre y la necesidad.

IRE AIKU.
-Existen valores enterrados que Ud. encontrará.
-Ifa de Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde.
-Ifa de iré owo (un bien de dinero).

IRE ASHEGUN OTA.

-Su familia allegada lo va a dejar sólo porque Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en
drogas, su familia la tiene abandonada.
-Ahora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, Ifá de iré owo.
-Aquí la mujer tiene un Egun que hace vida con ella y aún teniendo dinero y posición no tiene
seguridad matrimonial, si ese Egun en vida fue Alakuata la inducirá a esa situación
-Habla de persona que pasa muchos tropiezos.

OBRAS DEL DOU IROSOOJUANI.

Se le da a la persona un capullo de ñame para que lo use hasta que se seque y que después lo
traiga para hacerle un Osanyin con el mismo hay que adorar a Shangó

Se hace ebó con un gallo y se le da inmediatamente a Osun.

En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar este se da una eyele funfun a
la mujer desde los senos hasta sus partes, dejándole el Blumers que tenía puesto, todo se lleva
al cementerio y se entierra.

Ud. tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio u Hospital, se usan las manillas de Obatalá
que suenen.
Un Pargo frito con gofio y tomate en una cazuela a Yewá en el cementerio.

Se le da coco a Orúnmila para que se pueda salvar, se le hace ebó con manillas de Obatalá y
se le da obi kotobo pinado que es darle una eyele y luego se envuelve en hojas de Iroko y se
pone 16 días delante de Obatalá, la eyele se da al cuchillo.

Osanyin de Iroso Juani

Pájaro Carpintero, Arriero, palo Paramí, Majagua, Yaya, se cuida durante tres viernes, al
segundo viernes se pregunta que es lo que come, hace falta un tarro de ounko se le canta a
Osanyin.

3
Intori Arun
Una vez Obatalá estaba tan enfermo que no podía moverse y fue donde Orunmila y éste le hizo
ebó, con la misma manilla que tenía puesta, luego se las volvió a poner y se puso bien. El ebó,
la manilla, 1 gallo, 2 palomas blancas, mucho dinero.

Dice Ifa:
Que no hay nada seguro en ningún negocio, hay trampas.
Ebó: tres estaquillas. Oú que se le enrede en las estaquillas

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OJUANI (OWARIN).

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

AKIRA IJO MU RO GBAM GBAM, Fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando el venía al
mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio por causa de los problemas que le estaban
destinados encontrar en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de la guardia con un
carnero padre para un banquete y Eshu con un chivo, un saco de dinero y una cesta de nueces
de kolá. El hizo el sacrificio pero antes de bajar a la Tierra, le dijo a su Ángel de la guardia que
si él triunfaba como sacerdote de Ifá en la Tierra, retornaría rápidamente al Cielo. Si no lo
lograba prometió quedarse por mucho tiempo en la Tierra.

Posteriormente partió hacía la Tierra y apareció en la ciudad de Ularin. Al llegar a Ularin, se

dedicó al comercio y también a la práctica de Ifá. Pronto partió de Ularin hacia otra ciudad
donde incrementó su negocio del comercio. Después de su partida de Ularin, se desató un
brote de una epidemia que daba tumor en la garganta (Oligbegbe) en dicha ciudad.

Los Sacerdotes divinos y médicos de todos los contornos fueron allí, invitados en vano ya que
ninguno de ellos resolvía el problema. Cuando ellos se acordaron que Iroso-Owanrin solía ser
un tangible practicante de Ifá. decidieron llamarlo para que metiera sus manos en dicho
problema. Al consultar con Ifá, se le dijo de regresar a Ularin para ayudar a la gente.

Al llegar a Ularin, hizo adivinación después de la cual recomendó hacer sacrificio a Ifá con una
chiva y gallina, y a Eshu con un chivo. El fue al bosque para recoger hojas de Ifá, añadiéndole
la sangre de la chiva y el Iyerosun de su Ifá. Después de preparar la medicina, les pidió a todos
en la ciudad que la tomaran. Antes de la mañana siguiente la enfermedad había desaparecido
de todos sin excepción.

Antes de ir a su casa, les pidió que tomaran un último sorbo de la medicina y Kolá, pero ellos le
contestaron que no era necesario pues ya se sentían curados.

4
Al llegar a su nueva casa, Eshu le preguntó por Obitayin, ogoro tayin (el último sacrificio de medicina y
kolá) él le respondió que la gente de Ularin se había negado a este. Casi inmediatamente, Eshu proclamó
que el sacrificio que él hizo en la ciudad de Ularin no era aceptado. Antes del día siguiente, el efecto del
tumor de la gargantas había vuelto a la ciudad. Al convocar a sus adivinos para adivinación se le dijo que
sus sacrificios habían sido rechazados ya que estaban incompletos. Los adivinos les dijeron que la única
opción salvadora que les quedaba era hacer que volviera el sacerdote de ifá para que terminara los sacrifi-
cios. Cuando el mensajero que le fue enviado para invitarlo nuevamente a la ciudad llegó a su casa, Iroso
Ogege rechazó bruscamente la invitación de regresar a la ciudad porque ellos no habían tenido en cuenta
su última orden de tomar una vez más la medicina y las nueces de kolá.

Después de implorarle persistentemente que cediera. él les dijo que esta vez tendrían que pagar un saco
de dinero por cada paso que diera desde su casa hasta Ularin. Ellos acordaron pagarle, así obtuvo mucho
dinero en este asunto.

Al regresar a la ciudad pidió los mismos materiales con los cuales él había hecho el sacrificio
anteriormente, además de preparar la medicina y hacer que todos la bebieran. Una vez más la
enfermedad había sido abatida por completo antes del día siguiente. Cuando pidió el vino y las nueces de
kolá para la ceremonia final, rápidamente se la trajeron y así pudo ejecutar el ritual final antes de partir a
su casa. Al llegar a casa, Eshu le confirmó que su sacrificio había sido aceptado.

Su sonado éxito en Ularin lo estimuló a tomar una decisión firme para volver a dedicarse a la práctica de
Ifá a tiempo completo, ya que ningún negocio parecía capaz de aportarle toda la ganancia que obtuvo de
la prédica de Ifá. Al mismo tiempo, la Divinidad de los Obstáculos (Elenini en Yorubá y Idoboo en Benin)
acudió antes su Ángel de la guardia para presentar una protesta contra la efectividad de Iroso-Owanrin
como sacerdote de Ifá en la Tierra. Su Ángel de la guardia le volvió asegurar a Elenini que desde que su
pupilo le había prometido de regresar rápidamente al Cielo si lo hacía como Sacerdote de Ifá, él estaba a
punto de regresar al Cielo.

Entretanto, se hizo muy famoso y rico en la Tierra como Sacerdote de Ifá. Al mismo tiempo Elenini
planeaba una estrategia para apresurar su regreso al Cielo. La Divinidad de los Obstáculos provocó un
conflicto comunal en un poblado cercano al suyo, donde la gente se fajaba y se mataban unos a los otros,
sabía que la gente invitaría a Irosu-Owanrin para que ayudara.

Conforme a lo esperado, el Obá del poblado lo invitó y él adivinó para ellos y les dijo que hicieran sacrificio
con 201 jícaras de aceite de palma, 201 jícaras de vino de palma, 201 caracoles o babosas, 201 bolsa de
dinero, 201 bolsa de sal, 201 pedazos de tela blanca y 201 paquetes de Ekó. El hizo el sacrificio y preparó
la medicina para que fuera rociada por todo el poblado. Antes del día siguiente, ya la paz había retornado
al pueblo.

Posteriormente cuando la gente le preparó comida para que comiera, Elenini la envenenó. Tan pronto
como probó de la comida, se le desarrolló un tumor en la garganta. El dolor le impidió completar el trabajo
que había ido hacer en el pueblo, ya que debía volver a casa con premura. Al llegar a casa, llamó a sus
Awoses que le dijeron que ya era hora que regresara al Cielo, como había sido predestinado. Aunque
también le fue dicho que si deseaba prolongar su estancia en la Tierra, debería hacer sacrificio con un
carnero Padre, una jícara de aceite de palma y un paquete de sal. El trajo los materiales para el sacrificio.
Mientras rezaba con el carnero en las manos, este salto y atravesó con su tarro su garganta y todo el pus
salió a chorros y él quedó inconsciente. Mientras estaba en coma, se sorprendió al encontrarse en el Cielo
ante su Ángel de la Guardia.

Cuando su Ángel de la Guardia le dijo que trajera otro carnero para Elenini, él contestó que tenía otro
amarrado en la Tierra para sacrificar. En ese momento, su Ángel de la guardia le dijo que regresara a la
Tierra a completar el sacrificio. Fue ese el instante que volvió en sí en la Tierra y el carnero fue sacrificado
sin más demora.

Tan pronto como se puso bien, abandonó la práctica de Ifá y volvió a dedicarse al comercio y a la
agricultura. Por consiguiente vivió hasta una edad avanzada.

5
Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de nunca practicar la medicina o el
Ifismo, si quiere vivir por mucho tiempo.

2- Adivinó para SHANGO y OGUN cuando peleaban por una mujer.

Desconocido para ambos, Ogún y Shangó quienes hacían amistad con la misma mujer. Cuando una pelea
surgió entre ellos, ellos llamaron a Orúnmila para que resolviera el problema entre ellos.

El les recordó que ellos tres incluyendo la mujer habían fallado anteriormente hacer sacrificio. Más tarde
Eshu intervino para aconsejarles dividir a la mujer en dos mitades iguales. Ogún tomó su propia mitad y la
cubrió de tierra en el suelo. Interrogando sobre que él había cubierto, el dijo que era Ijarenyin, su esposa.
Ijarenyin Aya Ogun-o Uja

Por su parte, Shangó tomó su propia mitad y comenzó a extraerle agua, la cuál llamó Oya.

Cuando este odu aparece en la adivinación para un hombre, se le advertirá de no interesarse en la mujer o
amante de otro hombre. Cuando aparece para una mujer solterona sus padres serán aconsejado de hacer
sacrificio para evitar el riesgo de que ella sea macheteada más tarde por su marido por razones de
infidelidad el sacrifico deberá hacerse con un chivo y su tocado.

3- Su experiencia en la agricultura.

El triunfó inmensamente en su negocio Agrícola tanto, que el Carnero y el Perro se aproximaron a él para
aprender los secretos de su cultivo. El le proporcionó tierras para cultivar pero les dijo que estaba
terminantemente prohibido que sembraran los dos productos que él acostumbraba a sembrar en su granja,
que era el ñame y las nueces de kolá. Posteriormente se embarcaron rumbo a sus respectivas granjas.

Un día, el Carnero persuadió al Perro para que comiera de las nueces de Kola ya que él había comido del
ñame. Desconocido era para ellos que Irosun-Owanrin tenía vigilantes día y noche en la granja. Cuando el
guardia reportó las acciones de sus huéspedes agricultores, él hizo que el Perro corriera huyendo como un
loco y que el Carnero perdiera la voz hasta el punto de no poderse escuchar. Ambos quedaron mudos y
por mucho tiempo no pudieron explicar lo que le había sucedido.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona deberá agasajar Ifá con un carnero padre y a Ogún con
un perro. Después de eso la carne del carnero quedará prohibida para él.

En una adivinación ordinaria, la persona servirá Ifá con una gallina y a Ogún con un gallo, para evitar
comer lo que le está prohibido. Aunque deberá cuidarse de los enemigos.

4- Adivinó para Orúnmila cuando estaba condenado al Ostracismo (destierro).

OWAN GOGOGO BI ATUNISHE. OKPO KPIKPO ONI IBAJE

ORO TO OBAJE ENI FIFO, AKE JE JE JE LO BI
ADAFAFUN ORUNMILA NINOJO TI TEKU TEJA ATI EYE TIWON
NIWON O BA SHE MO. EBO NI KO RU.

Era tan raro como la escasez de encontrar alguien que de buena gana acceda ayudar a los demás a
prosperar.
Era tan común como la abundancia de personas que desbarataban la fortuna de otros. Estos fueron los
Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando las especies de ratas, pescado, y aves colectivamente
resolvieron condenarlo al ostracismo (destierro) y mantenerlo a distancia. Se le aconsejó hacer sacrificio
con un chivo, un alfanje, eko, y akara. El hizo el sacrificio, después del cuál Eshu le dijo de usar ratas y
pescados para agasajar su Ifá y de alimentar a sus hijos con la carne de las aves.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio porque tres de sus
amistades se virarán contra usted. Si aparece como Ayeo (Osobo), la persona deberá decírsele que evite
tales amistades una vez que ella los identifique. Si es Uree (Ire), ellos seguramente intentaran regresar.

6
5- LA RIQUEZA DEL HERRERO.

HISTORIA.

En este camino había un herrero que se lamentaba que estaba muy mal, fue a casa de Orúnmila, que le
vio este Ifá y le dijo: Que tenía que hacer rogación, el herrero se puso muy triste porque no tenía dinero
para hacer su rogación.
Al día siguiente cuando el herrero fue a encender la fragua, se encontró un ñame dentro de las cenizas y
se dijo; menos mal que ya resolví para pasar el día, pero cual no sería su asombro cuando al partirlo se
encontró dinero en el interior, donde pudo hacer la rogación y pagarle a sus acreedores.
Obatalá fue quien le puso la riqueza para que no pasara más.

6- AQUÍ LA PERSONA LO PUEDE PERDER TODO.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que un santero le dio guerreros y cuando se enfermó los llevó a casa de
un Awó para que se los arreglara, pero pensó que su padrino no se los arregló muy bien porque pasó
mucho trabajo y fue a casa de otro Awó que le hizo las cosas y después fue al pie de Orúnmila, pues
estaba enfermo de úlcera y sin trabajo y sin dinero, teniendo que hacer Osha y la mujer también; además
que cuando llevó los guerreros al primer Awó tenía que recibir Awofakan. Buscando quien le atendiera sus
cosas, porque él y su mujer eran espiritistas y necesitaban de alguien que los ayudara en ese campo, pues
estaban a punto de perderlo todo.

7- HAY QUE CUIDARSE DE IMPOTENCIA Y DE SEPARACION CON SU PADRINO.

HISTORIA.

En este camino, había uno que no estaba bien de su naturaleza y había vuelto con la madre de sus hijos
que eran tres y estaba en estado. Pero que él y su mujer se habían dado abrigo o albergue a un hermano
de ella, y por esa razón se fue de la casa y se echó otra mujer que era la que le gustaba. Como él no
sabía como iba a resolver ese problema se veía en una situación desesperada porque estaba peleando
con el padrino, porque cuando iba para que lo mirara no lo encontraba y cuando lo encontraba le decía
que viniera al otro día que no lo podía atender y como tenía los guerreros fuera de su casa, fue a ver a
Orúnmila para ver como podía resolver el problema.
Orúnmila cuando le hizo osode le vio este ifá y le dijo: tienes una querida que no haz quedado bien con
ella y la querías matar y piensas que todo lo que sucede es porque ella te tiene embrujado.

8- EL HIJO DEL REY MATO A SU PROPIO PADRE.

Nota:
Este Ifá deja ver que los padres tienen que criar a sus propios hijos para que no les pase lo que a Adipo y
Ayé.

HISTORIA.

Cuenta la leyenda que Adipo el hijo del rey Ayé, fue educado fuera de sus padres. Cierto día Ayé salió
fuera de la cuidad acompañado de 4 hombres y en el camino se encontró un muchacho al cual le cerraron
el paso, pero el muchacho mató al anciano que era el pobre padre y a tres de sus criados y solo uno salió
con vida huyendo para el monte.
Por ese lugar corría el rumor de que existía Efigie un monstruo que vivía en una piedra fuera del pueblo,
que constituía un peligro para los aldeanos puesto que el que pasaba por allí Efigie le formulaba tres
adivinanzas y quien no la contestaba, les daba muerte, el muchacho se propuso liberar al pueblo de aquel
peligro, porque se sabía que si alguien adivinaba lo que le preguntaba el monstruo, se arrojaría al abismo
y desaparecería.

7
Cuando Adipo llegó junto al monstruo éste le dijo: Quien va por la mañana en cuatro patas, al medio día en
dos y al atardecer en tres y el muchacho le contestó: El niño cuando es chiquito gatea, cuando crece
camina apoyándose en un bastón, este había acertado y el monstruo se arrojó al abismo.

La gente del pueblo al ver aquello, proclamó a Adipo rey en lugar de Ayé, que suponían había sido
asesinado por bandidos. Le dieron por esposa a la mujer de Ayé, su propia madre.

A partir de momento el pueblo comenzó a padecer de una horrible epidemia. Las personas se les nublaba
la vista y se caían en la calle, y no podían trabajar y se decidieron a ir a ver a Azojuano (San Lázaro) y
este les dijo que fueran a ver a Orúnmila.

Este le dijo que para que el pueblo marchara como antes tenían que arrojar de allí al hombre que sus
manos estaban manchadas con la sangre de Ayé y que era su propio hijo quien había matado a su padre,
y para saber quien era este, ifa les marcó ebó con: Una Cachimba, oti, eyele, eku, ejá, epo, un muñeco,
asho ara de todos los componentes del palacio, etu, lo hicieron y a los tres días apareció el criado quien
contó la historia al pueblo y reconoció al muchacho como el matador de Ayé y cuando el muchacho supo
la verdad apenado y abochornado se arrancó los ojos y se fue por el mundo.

9- NACIO LA BOMBILLA ELECTRICA.

REZO Iroso Ojuani alabueli lampe Shangó adifafun okidi umbati lese Eyó Inle lorubo, abo lebo etu meji,
Awo meji, ewe teteiboru, Shangó aina loke lordafun Shangó

EBO
Abo, Etu meji, 2 platos, akara Ina, opolopo owo.

HISTORIA.

En este camino Shangó tenía un ayudante que se llamaba Alabueli el cual aprendía con Shangó, como se
dominaba el fuego y la luz, un día fue a visitar a su yerno y a su cuñado en un pueblo llamado Lese Oyó
Inle quemó 200 casas y todo el mundo le cogió miedo, y como este era discípulo de Shangó la gente
dijeron: Yo no le doy mis hijos a Shangó para que los enseñe porque todo lo desbarata y quema.

Shangó que se llamaba Oba Leyé fue a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le hizo ebó, y salió para la
tierra de Ejiogbe, Mokun Inle, donde vivían unos discípulos suyos y este quedaba después de Ife, allí lo
recibieron con un convite muy grande, pero Oba Leye llevaba en su bolso (Apo) 200 eboses y mucho epó
y ashé de enu, y cuando concluyó el convite el echó a la puerta y dijo: Bueno, tengo que irme, para
recoger a los muchachos que sus familiares me van a entregar, para que los enseñe, para irme a lese
Oyó, y al llegar a casa de las familias no le daban los hijos, porque él prendió 200 casas y repudiaban a
Shangó por causa de su discípulo Alabueli.

Shangó fue a casa de Orúnmila e hizo ebó con: Abo, etu meji, akukó meji y opolopo owo y que hiciera un
convite con bogbo tenuyen, cuando lo hizo nadie quería venir y lo que querían era matar a Shangó, pero
este empezó a cantar y a bailar y cuando menos lo esperaba la gente, dio una patada en el suelo y
empezó a echar candela por la boca y se incendió todo aquello, con una luz que parecía de día y todos
quedaron azorados de miedo y lo pusieron de Oba de la tierra Lese Oyó y así esa luz sirvió para alumbrar
a ese pueblo.

Así nació la bombilla eléctrica.

8
10- LA GUERRA DE LOS AWOSES. OMO ODO Y LA HIJA DE OLOFIN.

SUYERE: “Ka ifa dana onire omo bafadawa onire”.

EBO: Asho ara, eku, epo, Oiye Dawa( Tomeguín), Etu meji Wara malú, opolopo owo.

HISTORIA.

Había un Awó llamado Odo el cual era muy poderoso y feliz en ese pueblo y por eso era envidiado por los
demás Awoses de allí. Un día los enemigos le prepararon un inshe de Tomeguín y se lo mandaron a la
casa, Omo Odo ese día se había hecho osode y le salió este Ifá, donde le mandó hacer ebó con la camisa
puesta y un pájaro cenizo que apareciera y etu meji, este así lo hizo y se quedó sin camisa en su casa.

Pero resulta que se enfermó la hija de Olofin de Shepe que le echaron los enemigos de Omo Odo, y como
no pudo ir fueron los demás Awoses y le hicieron Osode a Emerin y le salió Iroso Juani y le dijeron que
había que hacer ebó con la camisa del hombre más feliz del pueblo que es Omo Odo y como no quiso
venir ni dar explicaciones que nos de su camisa para el ebó, lo fueron a buscar y lo llevaron ante Olofin.

Este le explicó que no tenía camisa porque había hecho ebó con ella, se fue para el río y debido a eso la
hija de Olofin no pudo hacer el ebó y murió de Shepe, Olofin al darse cuanta de todo Otokú a los enemigos
de Omo Odo.

Nota: Se hace ebó con la camisa, el Awó tiene que estar un día al mes sin camisa.

9
 CAPITULO VII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OBARA

IROSO GAN

+
I I
OI
OO
OO

REZO: Iroso Bara Iroso Gan ope kufiriwo ilú ado lodifa kolara Osha wonni aya rami omá fe ni oddun ni
ama bashe kupua eure elebo.

IFA de:
-Música, se recomienda estudiarla.

NACE
-El secreto de las 4 columnas de Osun.
-Porque a las palomas nunca se les amarran las patas para el ebó, se amarran por las alas.
MARCA
-Muerte por envenenamiento (Ogú).
-Tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas.

SEÑALA
-Tragedia y que corre la sangre.

HABLA
-De que el Brujería (Ogú) esta en la cocina.
-Que al que le falte a las mujeres es enemigo de Orúnmila
-De recibir a los Jimaguas, y si lo tiene hay que hacerle fiestas y darle comida.
-Que si la persona es melliza el hermano es difunto, tiene la obligación de atender siempre a los espíritus y
al de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbación. Así Egun lo ayudará en todos
sus asuntos.
-Que cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor.
-Que el Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una awofakan y un ekpuele. Esa awofakan tiene
que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la batea de Shangó y desde ese instante
comerá todo lo que coma Shangó.
-Que un viejo lo va a maldecir por no respetarle la mujer.
-Que sus hijos se dispersarán por el mundo, y muchos de ellos morirán lejos de usted.
-De que Ud. quiere vivir con una mujer por venganza, no lo haga.
-De enredo y chisme dentro de su casa.
-De una mujer que se marchó y el marido la dejó.
-De enfermedad contagiosa.
-De que Ud. desea hacerse una cosa o encontrarse a alguien y agarrarse para salir de sus apuros, cuando
eso suceda trate bien a esa persona y sea agradecido.
-De una persona que hace tiempo no viene, vendrá.

PROHIBICIONES
-No se puede usar ropas negras.
RECOMENDACIONES
-Nunca diga para donde va.
-Tenga cuidado con su dinero porque va a venir un hombre y la va a enamorar a la fuerza.
-Tenga cuidado con mujeres comprometidas porque puede pasar un mal rato.
-Múdese de donde vive porque la tragedia va a ser grande, habrá sangre y justicia.
-Cuando vaya a salir nunca diga donde va porque lo están velando
-No vaya a ninguna comida.
-Respete las palomas.
-No use zapatos rojos.
-Si va al campo tenga cuidado al regreso.
-Cuidado con Abita y sus hijos.
-Ocúpese de Shangó y Yalorde que están bravos.

REFRANES
-Rey que pierde su corona
-Cuando la palma muere los hijos más jóvenes caen a su alrededor

HIERBAS DEL ODU.

Chamizo

OSOBO IKU.
-Marca muerte por envenenamiento, el Ogú está en la cocina.
-Señala tragedia donde corre la sangre por causa de una mujer o cosas extraviadas.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad contagiosa.

OSOSBO OFO.
-Habla de una mujer que se marchó y el marido la dejó.
-Habla de dispersión de los hijos y muchos de ellos morirán lejos de Ud.

OSOBO EYO.
-Señala tragedia donde corre la sangre y hay problemas de justicia.
-Marca tragedia por culpa de una mujer o de cosas extraviadas.
-Habla de un viejo que lo va a maldecir por no respetar a la mujer.

IRE AIKU.
-Habla de recibir a los mellizos y hacerle fiestas y darle comida.
-Tiene que ser persona espléndida con sus semejantes y verá como siempre conserva la estabilidad en
sus cosas.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de enredo y chismes dentro de la casa.
-Habla que la mujer se fue de la casa y el marido la dejó.
-Habla de enfermedad contagiosa.
-Desea hacerse un a cosa o encontrarse a alguien para salir de sus apuros, cuando eso suceda trate bien
a esa persona y sea agradecido.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OBARA.

Obra para resolver

Eyele, un Obe, ori, efun, una hoja de flor de agua, Ou, eyá awado, se sienta a la persona y detrás de ella
se pinta Oyekun meyi, Iroso Gan, se echa eku, ejá, awado, acto seguido al dar eyebale de eyele se le da
una gota al leri y el resto a esos odus, todo esto ala espalda de la persona, el resto del ko-Obori se hace
con los demás ingredientes y de la forma habitual. La eyele se pregunta el destino y la rogación va 5 día s
al pie de Oshún y después se lleva al río.
La leri de eku en este ifa, va en la cazuela de Osanyin, eso simboliza un espíritu de Osanyin. Esta cazuela
se entierra en el monte 16 días.

EBO: Eure, adié meyi, Osaidie meyi, malaguidí obini ati okuni, ekuté, eyá tuto, eku, ejá, awado, oñi itaná,
opolopo owo.

Ejá tuto a Orúnmila.

Hay que darle una comida a Shangó y cantarle.

Rogación de cabeza Ko-Obori.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OBARA.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

OBARA BALE RA OGUN, ALE OUN EBA IRA, fueron los dos Awoses que adivinaron para Iroso Obara
cuando venía del Cielo. Se le dijo que lavara su cabeza en la Tierra con dos huevos y dos babosas y que
sirviera a Eshu con un chivo, y a su Ángel de la guardia con una gallina de guinea. El hizo todos los sacrifi-
cios para evitar el riesgo de padecer de paranoia en la Tierra.

Sin embargo se volvió muy extravagante cuando llegó a la Tierra. Una noche su Ángel de la guardia le
aconsejó repitiera los sacrificios que hizo en el Cielo. El los hizo sin demora. Se lavó la cabeza sobre el
terreno con dos huevos y dos babosas mezcladas con ewe irorowo y otras hojas suaves de Ifá. Después
de eso, su cabeza se aclaró y el comenzó a comportarse más humanamente. Y posteriormente se convir-
tió en un famoso y próspero Sacerdote de Ifá en la ciudad de Ega.

Cuando el Oloja de Ega escuchó sobre su fama, envió a buscarlo. su capacidad le gano a ocupar el pues-
to de jefe de los Adivinos del Olojade Ega. El Oloja tenía una enfermedad que muchos de sus Babalawos y
doctores tradicionales no podían curar. Al llegar Irosun Obara al palacio, él le dijo al Oloja después de la
adivinación que él tenía un vestido consigo el cual había heredado de su padre. El le dijo al Oloja que el
vestido había sido estropeado por los Ancianos de la Noche y que si él se lo entregaba a Eshu con un chi-
vo, él sanaría. El Oloja rápidamente hizo el sacrificio y se curó. Fue así como Irosun Ega llegó a ser el Jefe
Real de los Adivinos del Oloja de Ega.

2- Adivinó para Alaakpa cuando él vivía entre Brujas.

Alaakpa tuvo varios problemas causados por las Brujas que dormían y se despertaban con él. Más tarde él
llamó a Orunmila para que le adivinara y fue aconsejado hacer sacrificio con una rana, una imagen de ma-
dera (omolangidi en Yoruba) hojas amargas, madera de Zazafran (obo en Yorubá y oziya en benin) El hizo
los sacrificios, y le fue dicho de repetir todas las noches el siguiente encantamiento, sobre el ayajo prepa-
rado para él.

Nunca nadie se atreve a tragarse las emisiones del árbol de la electricidad.

Ninguna Bruja puede sobrevivir a un ataque de Obo.
Ninguna Bruja come hojas amargas.
Ninguna Bruja puede matar una imagen de madera.
A los perros se le prohíbe matar ranas.

Después de eso, todas las Brujas huyeron de su lado una tras otra y el pudo finalmente tener paz y tran-
quilidad.
Cuando este Odu aparece en la Adivinación, a la persona se le dirá que él está rodeado de Brujas. Deberá
buscar un Sacerdote de Ifá para que le prepare un dispositivo protector similar (Ayajo) para él y él se li-
brará de ellas.

3- Adivinó para Adaba que hiciera que la Tortuga mostrara sus cartas.

OGBE KPU LEYIN ORI. EJE SUURU LEYIN ORUN. ADIFAFUN ADABA.
ON LOSI AWOJU EGBE RE. EBO NI KO RU, TORI KI A MA SHE ASHEJU.

Una persona macheteada por el occipucio derramará sangre por el cuello, era el nombre del Awó que adi-
vinó para el pájaro llamado Adaba cuando se sobrepasó con la codicia. Le fue aconsejado hacer sacrificio
para evitar la desgracia y la vergüenza. Se le dijo hacer sacrificio con: rata, pescado, gallo, akara, ekó y
vino de palma. El no hizo los sacrificios.

El tenía la costumbre de usar un machete de madera en una funda la cuál se ataba alrededor de su cintura
siempre que asistía a las reuniones de todos los pájaros. Solía intimidar a otras aves amenazándolas con
desenfundar su machete y siempre tenía éxito en utilizar esta estratagema para convencer a los demás
que le permitieran tomar más de lo que le correspondía de su parte del vino disponible. Cuando sus cole-
gas se disgustaron con su grosero comportamiento, fueron por adivinación para averiguar que se podía
hacer para anular sus fanfarronadas.

En la adivinación, se le aconsejó dar un chivo a Eshu y ellos hicieron el sacrificio sin demora. Luego del
sacrificio el Awó les entregó el Iyerosun para que lo pusieran dentro de su bebida la próxima vez que Ada-
ba los amenazara con la funda de su machete. El les aconsejó que le dieran de beber bastante hasta que
se quedara dormido, después de lo cual ellos deberían echar un vistazo a su arma.

En la siguiente reunión, los pájaros comenzaron a beber sin esperarlo. cuando llegó la reunión y vio que ya
otros habían comenzado a beber, los retó a que le entregaran toda la bebida que quedaba para él solo. los
demás reaccionaron sin temor al decirle que estaba hablando boberías y que hiciera lo que quisiera si no
se satisfacía con la parte justa que le tocaba de las bebidas. Cuando los amenazó con sacar el machete,
los otros lo conminaron a que lo sacara y lo usara. El se quedó asombrado. Este fue el fin de sus fanfarro-
nadas, habiendo sido completamente deshonesto.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada hacer sacrificio para evitar des-
honrarse en una reunión a la cual debe asistir.

Se le dirá que hay una persona a la que le teme, que lo atemoriza cada vez que habla.
Si la adivinación es Uree (Iré), se le deberá aconsejar que deje de temerle a la persona ya que él no le
puede hacer nada.

Si es Ayeo (Osobo), se le aconsejará hacer sacrifico para poner fin a las fanfarronerías del hombre. El co-
co es una bruja. Deberá hacer sacrificio con gallo y machete. El Sacerdote de Ifá le preparará el machete
con las hojas apropiadas y luego se la entregará al adivinado para que lo ponga debajo de la almohada. Si
la adivinada es una mujer. Se le dirá que a menudo se aterroriza cuando una mujer que no es muy alta
habla en la reuniones.
Si es Uree (Iré), se le aconsejará dejar de temerle a la mujer más bien pequeña, porque aunque ella sea
una bruja no puede hacer nada para dañarla.

4- REY QUE PIERDE SU CORONA

EBO: Osaidie meta, eyele okan, Añá, asho pupua, obi itoma, eku, ejá, epo, Lolo asho, bogbo tenuyen,
bogbo ileke, akarito meta arado, eko eyele, ewefá.
Distribución: Osadie con sus ingredientes para Shangó y Elegba, el Añá se carga y es como un Osanyin
que vivirá con Shangó, comerá con él. Osaidie con sus ingredientes es para Oparaldo. Ejá de donde se
hace Sarayeye y se le da a Ogún y eyele para Oshosi su flor de agua obi, ori, efun, eyá awado.

Ceremonia:
Se sienta a la persona detrás de ella se le pinta Oyekun meji, Iroso Gan, se le echa eku, ejá, awado, acto
seguido cuando se le va dar eyebale se le da una gotica al leri y el Irofá a los Odun, todo de espaldas a la
persona y el resto de ko-bori es de la forma habitual, la eyele se pregunta el destino y la rogación se pone
5 días al pie de Oshún y después se bota al río.

HISTORIA.

Había un rey que tenía a su pueblo pasando hambre y miseria y nada más se ocupaba de pasar su vida
entre fiestas y orgías. La situación del rey se estaba poniendo bastante tirante con su pueblo, al extremo,
que decidió ir a mirarse al pie de Orúnmila. Este lo miró y le vio este Ifá, donde le dice al rey que venía una
gran guerra y que podía perderla, y para evitar eso tenía que hacer ebó y dar una comida muy grande, en
esa comida tenía que entrar todo su pueblo. En esos momentos llega Shangó al pueblo y Ogún le entrega
dos tambores Añá, Shangó se fue al parque y allí se puso a tocar además se amarró un pañuelo rojo en el
cuello que le caía delante de su cara y no permitía que nadie le viera la cara. La gente del pueblo se pusie-
ron a oírlo donde el rey al ver que la gente no iba a su comida que él debía dar al pueblo, llamó a sus
súbditos y tocando trompeta llamaba a la gente para que fueran, estas no venían y un súbdito le dijo al rey
lo que pasaba y lo que aquel hombre tocaba no se le entendía y las gentes frenéticas y sin saber que este
hombre estaba loco.
Shangó tenía el agua a su lado, el rey dijo: Yo voy a ver eso, y cuando llegó al lado de Shangó la recoge y
se la pone, y dice que el rey era él. Él explica que la comida él la quería dar no porque el pueblo estaba
pasando hambre y miseria, sino porque le venía una guerra grande y sabía que la iba perder.

5- LOS HERMANOS GEMELOS

REZO. Ife ni Odun mana bashe kupa eure lebo eje logun owo lebo a lara korubo akuisin mabiya kowolobo
ninon sinsi abeti ni alara bera shinshe ishe toshi keresini lowo lopera onima.

EBO: Eure okan, adié meji, Osaidie meji, malaguidí obini ati okuni, ekuté, ejá tuto, eku, ejá, awado, oñi,
itaná, oti, opolopo owo.

HISTORIA.

En este camino, en la tierra de Efon Alaye había un rey llamado Oba Araisha, cuando la madre de este dio
a luz eran gemelos pero los súbditos del palacio escondieron a uno lo mataron y lo enterraron en el bos-
que.

Cuando Oba Araisha era adolescente se enfermó y la madre lo llevó al pie de Orúnmila, donde la vio este
signo y le preguntó a la madre que donde estaba el hermano gemelo que no se le habían hecho funerales,
pero sus súbditos dijeron que ellos hacían un sacrificio por él si su madre hacía esto, su cuerpo crecería
fuerte, cuando Oba Araisha fue lo suficientemente adulto, para ganarse la vida por si mismo, él se halló
incapaz de completar nada que comenzara, cuando él vio esto fue a verse con Ifá y Orúnmila le dijo: Ud.
debe cuidar a alguien que ha muerto y no han hecho funerales. Como él no sabía nada de esto al llegar a
su casa le preguntó a su madre y ella le contó lo que sabía.

Este fue al bosque y le sacrificó a su gemelo dos Osaidie donde este estaba enterrado, y cuando hubo
realizado el sacrificio, empezó a acumular propiedades, pasado un tiempo quiso tener obini pero resultaba
que a todas las que enamoraba lo rechazaban y ante esto fue a verse de nuevo con Ifa, y este le dijo que
tenía que sacrificar a su hermano y éste así lo hizo y empezó a tener esposa e hijos.

Poco después el pueblo de Efon Alaye trataban de escoger a un nuevo Oba y aunque él optaba por el títu-
lo, no era el favorito, y se fue a mirar con Ifá, y Orúnmila le dijo que volviera a sacrificar a su hermano, este
así lo hizo y fue coronado Oba de su tierra, cuando él fue coronado se enamoró de una mujer muy bella y
lo quería y empezó a desatender al espíritu de su hermano, lo veía en sueños y no le prestaba atención ya
que aquella mujer le había robado el corazón.

Cuando el gemelo difunto vio que su hermano lo había olvidado se volvió una rata gigante y abrió un hue-
co en su tumba hasta llegar donde se guardaban los alimentos y se los comió todo.
Cuando amaneció la mujer al ver aquello empezó a gritar y Oba Araisha le dijo que no gritara que él le
daría el dinero para recuperar lo perdido. Ella siguió gritando y oba Araisha ordenó que cavaran un hueco
y mataran la rata, ellos cavaron hasta llegar donde estaba el hermano gemelo.

El Oba ordenó que se cavara aún más hasta más allá del bosque y los animales huyeron, donde el sol no
brillaba, ahora lo hacía todo el día y donde jamás había caído agua lluvia incesantemente, y Oba Araisha
se enfermó.

Cuando se vio así cogió unas cuantas ratas, peces y una jovencita a la cual no se le insinuaban los pechos
y a un niño al cual no se le habían desarrollado los testículos y los sacrificó en honor de su hermano ge-
melo, pero éste no quiso esto, sino al rey que era su hermano, y Oba Araisha murió.

6- AQUÍ FUE DONDE LA PALOMA SE POSO EN EL TABLERO

EBO: Tierra, akukó, paloma, trampa, tierra de una loma.

HISTORIA.

En este camino Orúnmila vivía con una mujer y tenía una casita en la loma, Orúnmila tenía que salir y se
vio este signo y le dijo a su mujer que no saliera a la calle para que no se buscara un problema, porque él
tenía que salir y hacer un ebó.

Orúnmila salió a realizar su labor y la mujer lo desobedeció y cuando Orúnmila estaba haciendo el ebó,
vino una paloma y se le posó en el tablero y arrulló a Orúnmila, éste se dio cuenta de que su mujer lo hab-
ía traicionado y le dijo a la paloma: To Iban Eshu, mientras el mundo sea mundo no te comeré.

7- CAMINO DEL MARAÑON.

EBO: Akukó, adié, un mazo de leña, 3 piedrecitas.

En este camino el Marañón fue a casa de Orúnmila a mejorar su situación y cuando Orúnmila lo miró le vio
este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebó con akukó, adié, un palo, alambre y demás ingredientes, pero el
Marañón dijo: Que va, eso es mucho, este está equivocado y cuando se iba en la salida tropezó con Eshu
y le dio una patada, Eshu se lo dijo a Orúnmila y éste le dijo, déjalo.

Y cuando el Marañón no se acordaba se apareció Eshu con una banda de muchachos, cargados de pie-
dras y le cayeron a pedradas a la mata y tumbaron los Marañones y se los comieron y cuando iban a bo-
tar las semillas, Eshu les dijo: No, eso no se bota, también se come, busquen tres piedras y leñas para
asarlas y verán lo ricas que son.
 CAPITULO VIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO KANA

IROSO KALU

+
OI
OI
OO
IO

REZO: Iroso Kalu kukute kukú adifafun malade tina kaya Orúnmila Obarabaniregun.

IFA de:
-Temerario. Tenga cuidado con una temeridad no pierda

NACE
-El quitarle el Gan al Awó.
-El cáncer de las mamas.
-Las caretas de Olokun, y es necesario recibirlo.
-El ensañamiento como venganza por los palos del Iyoyé.

MARCA
-Accidente en la calle que sufrirá Ud. o un allegado suyo.

HABLA
-Aquí Orúnmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de éste, Akalá le hacía la vida imposible, cuando hizo
Ifá Orúnmila se vengó en el Iyoyé, buscó los palos grandes para que los Awoses le dieran con los mismos.
-El rey que se quedó sin corona
-Aquí Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y por envidia Osun lo mandó a la guerra más difícil y
él las ganaba todas y fue creciendo y se puso a la altura de Osun.
-De que aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
-Que la persona no ha logrado casarse con el amor de su vida
-Que aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y halla oposición por par-
te del padre, ellas se le regalan y se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para salvarlo de la
ira del padre.
-De que aquí Ikú anda detrás de la persona.
-De que hay veces que se acuesta y entra en un estado anémico en que no está ni dormido ni despierto,
intente hablar pero no puede articular palabras alguna mientras dure ese letargo.
-De que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
-De que la clave de este Ifá es preguntarle a Shangó con Obi Omí tuto lo que él desea que le hagan, mien-
tras no lo haga no tendrá nada claro.
-Que la persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosa malas en su puerta para desbaratarle
su casa.
-De que hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza.
-Que hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandi-
lla.
-De que la mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar
-Que la mujer puede botar al marido de la casa
-De que su casa está llena de bandidos
-Aquí la mujer dormía desnuda y el Eyó (Majá) venía por las noches y le chupaba los senos.

1
-Una persona a la que Ud. considera un vago o un incapaz y en quien Ud. no confía, lo ayudará a ganar
una guerra o situación difícil y Ud. siempre estará en deudas con esa persona.
-De algo que le estorba a la persona.
-De embarazo y que el marido niega la paternidad de ese niño.
-Que a la persona lo vigilan para cogerlo en una trampa, todo, por envidia.
-Que la persona tiene que quitarse del grupo o fraternidad, no traten de abochornarlo.
-Que a la persona siempre le ponen obstáculo para que no triunfe por envidia.
-Que aquí Shangó es el rey de los Oshas y la palma es el rey de los palos.

PROHIBICIONES
-No se puede fabricar o ir a vivir en casa ajena.
-No se puede guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de Ud.

RECOMENDACIONES
-Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa.
-Cuídese de golpes y de mordidas en los senos.
-Pregúntele a Shangó lo que quiere.
-Póngale asunto a Orúnmila que será quien lo salvará.
-Reciba Ikofafun o Awofakán y a Obatalá.
-No eche maldiciones pues será su perdición.
-Sepárese del ambiente en que está rodeado, para que por si solo pueda abrirse paso.
-Cuídese de enfermedades contagiosas, evite tomar en vasija de otro, ni comer sobra de otro. Tiene que
recibir Azojuano (San Lázaro).

HIERBAS DEL ODU.

Estefanote, Semolota, Bastón de San Francisco.

OSOBO IKU.
-Aquí le tienden trampas a la persona para matarla por envidia.
-Aquí la persona pierde la vida por una temeridad.
-Habla de accidentes en la calle que Ud. sufrirá o un allegado suyo.
-Aquí Iku anda detrás de la persona.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedades contagiosas y de recibir a Azojuano (San Lázaro).
-Nace el cáncer en las mamas.
-Marca accidentes.

OSOBO OFO.
-Aquí el Awó puede perder su corona.

OSOBO EYO.
-Marca accidente en la calle.
-Aquí las hijas burlan la vigilancia paterna y salvan al novio de la ira del padre.
-Habla de que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego
-La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone la cosa mala en la puerta para desbaratarle su casa.
-Cuídese de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla.
-La muchacha no es doncella y tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
-La mujer puede botar al marido de la casa.
-Su casa está llena de bandidos.
-El marido niega la barriga de la mujer

IRE AIKU.
-Aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
-Reciba Orúnmila, Olokun y Azojuano (San Lázaro).

2
IRE ASHEGUN OTA.
-La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
-La persona no duerme bien y en ocasiones entra en un letargo.
-A la persona le ponen cosas en la puerta para desbaratarle la casa.
-Hay trabajo enterrado en la puerta o jardín de la casa.
-Su casa está llena de bandidos.
-Habla de guerra o situación difícil en que una persona que Ud. no considera le ayudará a ganarla.
-Habla de algo que le estorba a la persona.
-La mujer está en estado y el marido niega que sea suya esa barriga.
-Aquí vigilan a la persona para hacerla caer en una trampa por envidia.
-A la persona siempre le ponen obstáculos para que no triunfe.

RELACION DE OBRAS DEL ODU.

Una Eyelé rápidamente a Osun junto con Shangó

Inshe de OSANYIN
Tres aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres hojas de Atiponlá, tres atare, asho funfun, dundun, ati pupua ati
aperí(se pueden poner hasta 5 en colores), obi kola, obi motiwao, limallas de oro, plata. Cáscara de eñí
adié y eñí eyele sacadas. Se pregunta que animal come y se le ponen los iñales del mismo.

EBO: Un perro, almagre, Ñame, eyele, eku, ejá, epo. $ 8.40

EBO: Género punzó, almagre, ori, eku, ejá, Ishu peludo, trampa, un perro y $ 8.40

Trabajo contra los araye

Se coge una ikokó y se echa bebida de todas las clases, se ponen los nombres de los araye en telas de
colores y se ponen dentro de la ikokó, se le echan semillas de maravilla y se le da una eyele poniendo a
Ogún al lado, teniendo cuidado que a Ogún no le caiga nada, se hace durante 4 lunas sahumerios en la
casa con raíces de maravilla seca, y al mismo tiempo el interesado se lavará la cara con todo durante la
obra.

NOTA:
Si el araye es por medio de un Egun, en vez de nombres en la ikokó, se echan las telas de colores.
Cuando el araye es por medio de un Egun, también se puede hacer Oparaldo.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO KALU, IROSO OKANA (OKONRON).

1- La Adivinación que le hicieron antes de bajar a la Tierra.

MOJEN ORI KO GEERE LE. MOYIN FAALE GEERE LE.

ABINU OONI ORA MOOBO YEN. AWON METEFA LONDIFAFUN
ORUNMILA NIJO TON KO LE ORUN SI WA KALE AYE.

Los Tocayos nunca se matan unos a otros. Hay una ganancia del terreno. Su enemigo no desea que uno
sobreviva al juicio de Dios. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él venía al
Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio ya que iba experimentar muchísima enemistad en este camino de
su ejercicio de Ifá. Le fue dicho que sirviera su cabeza con un ave de guinea, a su Ifá con una chiva, su
Ángel de la guardia con tela blanca, tiza y una cesta de palomas y a Eshu con un chivo, media calabaza y
ñame machacado (Elo ó Obobo) El hizo todos los sacrificios y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a
la Tierra.

Al llegar a la Tierra, llegó a convertirse en un gran sacerdote de Ifá y se hizo muy famoso porque no man-
daba complicados sacrificios. Casi nunca ordenaba sacrificios con un chivo. Se especializó en hacer akpa-
ko o Ebó de sacrificio con materiales muy fáciles de conseguir.

3
Su modesta y mensurada forma de sacrificar no obstante le gano el descontento de los sacerdotes de Ifá
mayores que él, quiénes veían el sacrificio como un medio de ganarse la vida de los padecimientos huma-
nos.

Ellos no tardaron en acusarle de ser un brujo ya que generalmente se creía que solo los sacerdotes que
eran brujos eran privilegiados en mandarle sacrificios moderados a sus clientes. por ejemplo, se cree que
un Awó que no es un brujo, debe por su propio interés, recomendar sacrificios con una chiva antes de in-
tentar salvar una víctima de la brujería de los Ancianos de la Noche.

Sin embargo cuando negó ser un brujo, le fue ordenado comparecer ante un juicio de Dios (es decir beber
el brebaje compuesto de (obo en yoruba e iyin en Benin). Mientras tanto, fue por adivinación y se le dijo de
servir a Eshu con un chivo, la carne de un antílope y una vara. El hizo el sacrificio antes de comparecer al
juicio de Dios. Como si los rigores de un juicio de Dios no fueran lo suficientemente peligroso, sus enemi-
gos también sobornaron asesinos para que le tendieran una trampa y lo mataran en caso de que sobrevi-
viera al juicio de Dios.

El tomó el brebaje de la dura prueba y nada el ocurrió. Después de vomitar el compuesto, se le dió la tiza
de la inocencia y se le dijo de volver a casa triunfante. Mientras caminaba de regreso a su casa justo antes
de llegar al lugar donde probables enemigos le tendían una emboscada, Eshu soltó a un antílope vivo en-
tre ellos y todos los que estaban emboscados abandonaron su objetivo principal y se fueron tras el antílo-
pe, que por supuesto ellos no pudieron matar.

Mientras se culpaban unos a los otros por haber dejado escapar el antílope, se originó una pelea. Después
de pelearse y herirse entre ellos fueron todos arrestados y acusados ante el Obá por alteración del orden
público. Cuando fueron liberados del Palacio del Obá, ya Orúnmila se encontraba de vuelta en su casa y a
salvo.

Aun así tan pronto como salieron del Palacio, ellos insistieron en ir a su casa y le ordenaron cantar la can-
ción del juicio de Dios, como prueba de su sobre vivencia. El les dijo que no conocía tal canción, pero
cantó en alabanza del Awó que había adivinado para él. Después de haber triunfado sobre sus enemigos,
cada uno de ellos comenzó a profesarle simpatía y lealtad.

2- La Adivinación que hizo para un Adivino Parlanchín.

El adivinó para un Awó charlatán llamado Tabita que se las daba de ser capaz de saber y ver lo que cla-
ramente estaba más allá de sus capacidades, es por eso que muy a menudo se le podía ver envuelto en
serios problemas.

En una ocasión fue al mercado para decir que él podía nombrar qué y quién habían matado al hijo del Obá
que había muerto hace poco, cuando en verdad, él no poseía ni poder esotérico, ni psíquico, ni un diablo.
El prometió revelar al Obá quién y que había sido responsable de la muerte del hijo en el próximo día de
mercado.

Al próximo día de mercado, él fue al Palacio, pero no pudo revelar quién y qué había sido responsable por
la muerte, del príncipe.

No obstante propuso que se le suministrara un racimo de frutas de palma y que lo colgaran en un palo
como tenedor y para cuando las frutas comenzaran a caerse del racimo, el culpable moriría. Después de
un período de catorce días las frutas de palma comenzaron a caer al suelo, pero nada sucedió.

Posteriormente fue invitado a explicar el fracaso de su predicción y experimento, él mintió diciendo que
una anciana mujer, quién era uno de los pilares detrás del Obá era la responsable por la muerte del hijo
del Obá y que debería ser ejecutada. Ignorantemente el Obá le creyó y ordenó la detención de la mujer
para ser luego ejecutada.

A la mañana siguiente una bandada de buitres descendieron en el patio del palacio. El Obá inmediatamen-
te mandó llamar a sus adivinos tradicionales para que averiguaran el significado de la visita de los buitres.

4
luego de la adivinación ellos revelaron que habían venido a protestar por la condena de una inocente vieja,
ya que los buitres no permiten que los ancianos sean maltratados.

El Obá anuló su orden y compensó a la vieja por ser acusada y detenida injustamente. El Obá entonces
dio la orden para que arrestaran y encausaran a Tabita por levantar falsos testimonios. Antes que la policía
llegara a su casa, él se las arreglo para escapar de la ciudad y nunca más regresó.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará cuidarse de no ser charlatán. El de-
berá en cualquier caso hacer sacrificio, para que las que diga no lo obliguen a abandonar su casa o su
puesto de trabajo. Deberá servir a Ifá con una chiva blanca dentro de tres meses de haber entrado al cuar-
to de Ifá. Después de eso, deberá servir a Ifá con un cocodrilo para evitar que se le creen problemas en el
pueblo. El deberá también servir a Ogún y Ujá cada uno con un gallo. En la adivinación, la persona deberá
servir su cabeza, Ogún y Uja con un gallo cada un, implorando que no se meta en problemas por las pala-
bras que salgan de su boca.

3- Adivinó para Senifiran.

IROSO KAIN KAIN, BABALAWO SENIFIRAN. ODIFAFUN SENIFERAN.

El adivinó para Seniferan, aconsejándole hacer sacrificio para que una muerte en su familia no sea prece-
dida de otras. Se le dijo hacer sacrificio con una ewe (carnera), y un pato. El hizo los sacrificios y la muerte
no golpeó a su familia.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no meterse en ninguna tarea
o compromiso que requiera del esfuerzo colectivo o de grupo. Si la adivinación es para una persona en-
ferma, a su familia se le aconsejará hacer sacrificio ya que silo dejan morir, muchos otros lo seguirán al
Cielo.

Si a pesar del sacrificio, la persona no obstante eso muere, el ave que no tiene pluma será utilizada para
preparar la medicina que será enterrada con su cadáver en el cementerio, para frenar que la persona
muerta arrastre a otros con él.

Si la adivinación aparece para una mujer que está desesperadamente buscando un hijo, se le dirá que se
case con un sacerdote de Ifá ya que ella es la mujer de Orúnmila. lo primero que tendrá será un hijo varón.

4- Sacrificó para evitar la Guerra o el Desorden General.

Orúnmila declaró que hubo victoria cuando, Olota conquistó y ocupó Benin; Rin Rin conquistó Owo y lo
ocupó; Pepe conquistó Asan y la ocupó; Orobojegi conquistó Otun-moba y la ocupó; Ibebe conquistó Aka-
ka en Oro y la ocupó; Erumole ajugotun y Erumole ajugosi capturaron y ocuparan Ibodo, mientras el
Orúnmila invadía el Cielo y allí permanece.

Por tanto Orúnmila declaró que si este odu aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), y anuncia pro-
blemas o guerra, a la persona se le dirá que una guerra es inminente y que él deberá hacer sacrificio con
un chivo para escapar a los peligros que esta conlleva.

5- Adivinó para Toibi cuando estaba deseosa de tener un hijo.

ESUN SUN TE KOKOKO DINA, ONRETI AKPONDA KAN KAN. ADIFAFUN TOIBI TONFI OMI OJU SHU
BERE OMO TUURUTU.

La hierba de Esunsun bloqueaba el callejón que conducía al Monte del hombre que portaba un afilado ma-
chete. Ese era el nombre del Awó que adivinó para Toibi cuyos ojos se habían enrojecido de llorar por no
tener un hijo. Le fue aconsejado hacer sacrificio con una gallina, 4 babosas y una paloma.

Ella hizo el sacrificio después del cual ella abandonó a su esposo para casarse con un Sacerdote de Ifá.
Ella quedó embarazada en los meses siguientes y dio a luz un hijo varón, seguido en rápida sucesión por
otros cuatro hijos.

5
Si el Odu aparece para un hombre, se le dirá, que está confrontando problemas para casarse con una mu-
jer. Debe prepararse para recibir su propio Ifá después del cuál, él encontrará una mujer que no ha tenido
hijos anteriormente.

Cuando aparece para una mujer, se le dirá que ella está desesperada por tener un hijo. Ella deberá ir y
casarse con un hombre que tenga su propio Ifá, sometiendo esto a confirmación en otra adivinación.
Antes que el Babalawo se case con ella, se le aconsejará servir a su propio Ifá con una chiva.

Alternativamente, si ya ella está casada, se le aconsejará de persuadir a su esposo para que reciba Ifá. Si
la mujer no tiene problemas de hijos, se le dirá que trate de identificar a una pariente mujer que llora por
tener un hijo, y aconsejarle que se case con algún Babalawo ya que sus hijos está con Orúnmila.

6- EL MAJÁ Y LA MUJER DESNUDA.

HISTORIA.

La mujer dormía desnuda el Majá (eyó) llegaba de noche y le chupaba la leche de sus senos. Una noche
la mujer se dio cuenta y al ver al Eyó gritó asustada y el Eyó le mordió un seno

NOTA:
La mujer no debe permitir que el acto sexual el hombre le muerda los senos, pues puede padecer de
cáncer en las mamas.

7- EL COLLAR Y EL PERRITO.

HISTORIA.

Un hombre visitaba una casa y se enamoró de una de las doncellas y al poco tiempo entraba oculto al
cuarto de ella, un día fue visto por un envidioso que se lo dijo al padre de la joven.

El padre se puso en vela pero fue detectado por la hija, y ella para salvar al amante de la ira del padre fue
a casa de Orúnmila quien le vio este ifa y le hizo ebó con: Ropa de un perrito, almagre, ñame. Después
Orúnmila le dijo corta el ñame en ruedas y lo tiñes de Almagre y haces un collar y cuando tu padre no esté
en la casa le pones el collar al perrito y lo paras en tu ventana y esa es la señal para que tu marido pueda
ir a verte sin problemas.

8- NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN.

REZO: Adifafun Ejá okunrin ashiri okun oba okun agana lopareri kaferefun Orúnmila lordafun Olokun.

EBO: Un Abo funfun, un gallo, un muñeco negro vestido de azul y blanco dos caretas de guama, agua de
mar, tarraya vara de pescar, anzuelo, eku, awado.

HISTORIA.

Había un pescador que se pasaba la vida pescando y mientras más pescaba más quería y todo le parecía
poco, así siempre le agarraba la noche y al llegar a su pueblo, como era tarde no lo podía vender porque
se le podría teniendo que botarlo y, el que servía lo regalaba.

Había otro que había pescado muchas variedades y le dijo como tenía que hacerlo y que eso no era nada
comparado con lo que había en las profundidades del mar.

Este al verse en mala situación fue a ver a Orúnmila quien le vio este ifa y le dijo que tenía que hacer ebó
y bañarse en el mar y coger Olokun, este no hizo caso y lo que hizo fue buscarse una careta que le aguan-
tara la respiración debajo del agua. De pronto al bajar se encontró con Olokun y éste le dijo que ya él hab-

6
ía visto bastante, pero no lo vas a contar y Olokun le quitó la careta y este tragó agua hasta que se re-
ventó.

Nota: Aquí nace la careta de Olokun y es necesario recibirlo.

9- NO SE PUEDE ARREGLAR EL MUNDO

EBO: Akukó, 2 eyele, Ishu, Akará, oñi, atitan ilé.

NOTA. No se puede arreglar el mundo, hay guerra y hay que hacer para ganarla.

HISTORIA.

Orúnmila llegó a la tierra y se encontró con un matrimonio, la mujer le contó todos sus problemas y le pidió
un osode para mejorar su suerte. Orúnmila le vio este ifa y le marcó ebó, cuando lo estaba haciendo, llegó
el esposo y aquello le pareció mal, porque ella había gastado el poco dinero que tenían en los ingredientes
del ebó y se puso de tal forma que Orúnmila tuvo que salir huyendo. En el camino Orúnmila se encontró
con Ogún y le contó lo sucedido y este le contestó: Tu siempre quieres arreglar al mundo y por eso te pa-
san esas cosas, déjamelo a mí que yo los arreglaré, y Ogún fue para al pueblo y acabó con todo el mundo.

10- AQUÍ LE QUITARON EL GAN A LOS AWOSES.

REZO: Kukute kuku adifafun malade, tinshaya Orúnmila Obarabaniregun.

HISTORIA.

Cierta vez los Awoses iban al ilé loya, para anunciarse como adivinos, sacaban el Okpele y lo tiraban don-
de quiera, hasta en las tarimas de viandas y tenían el Gan siempre puesto en la cabeza, haciendo muchos
alardes y palucherías, examinando a todo el mundo.

Olofin se enteró de lo que ellos hacían y dijo: Yo voy a ir para que ellos me registren, y así lo hizo.
Cuando los Awoses vieron llegar a Olofin le dijeron: ¿Que le trae por aquí?, ¿Ud. quiere consultarse? Y
Olofin les dijo que sí, sacando owó.

Los Awoses lo examinaron y le vieron este Ifá y le marcaron ebó, entonces Olofin les preguntó que por que
causas era el ebó que le habían marcado y ellos no supieron explicarle a Olofin las causas del ebó.

Olofin se registró con siete Awoses distintos y todos procedieron de la misma forma, hasta que Olofin se
disgustó y dijo: He gastado mi dinero y no me han dicho nada.

En eso que Olofin se marchaba disgustado, se encontró con Orúnmila y éste le dio las quejas del mal pro-
ceder de los Awoses, Orúnmila dijo: ¿Estos son mis hijos?. ¿Cómo van a hacer eso?.

Y llamó a los Awoses y los requirió, porque efectivamente ellos no le habían adivinado a Olofin lo que él
quería, entonces Orúnmila examinó a Olofin y le vio este ifa; Orúnmila le dijo a los Awoses: Olofin ha veni-
do a registrarse porque él tiene obini megua y quiere saber si algunas de estas obini tiene otro okuni, en-
tonces Olofin le dijo a Orúnmila, que eso era lo que yo quería saber.

Entonces Orúnmila les dijo a sus hijos que lo que ellos estaban haciendo era un engaño y que se fueran
de ilé Loya, para sus respectivas casa y que se quitaran el Gan de la cabeza, que se preocuparan en
aprender Ifá, porque lo que ellos estaban haciendo desdecía mucho de su gobierno.

Nota:

7
Este Ifá dice que Ud. sepa interpretar lo que Ifá dice, que no sea bruto y que trate de aprender todo lo más
que pueda.

Este Ifá habla del Iyoyé, que es cuando se quita el Gan de la cabeza del Awó.

11- LA TRAMPA DEL GALLO A LA CODORNIZ.

HISTORIA.

En este camino la Codorniz era enemiga del gallo porque habían tenido disgustos. Como Shangó había
dicho que el que estuviera enamorado de su mujer se lo comería. El gallo le dijo a la codorniz que la mujer
de Shangó quería hablar con él, y después le dijo a Shangó que la Codorniz estaba con su mujer y que
cuando él salía a las 12 del día la codorniz siempre iba, que a esa hora cuando él cantara la Codorniz iba
a estaba dentro y Shangó que estaba dentro y se lo comió.

12- AQUÍ SHANGO LE GANO LA GUERRA A OGUN CON LA AYUDA DE LOS VAGOS.

HISTORIA.

Hubo un tiempo en que Shangó y Ogún tenían sus respectivos ejércitos y un día Ogún le declaró la guerra
a Shangó, porque éste se encontraba en una tierra de vagos. Shangó comenzó a recoger a los vagos para
que estos no lo traicionaran y cuando llegó a lo alto de la loma, se encontró con un vago que era el que
mejor vivía, este era Osun, y Shangó habló con él para que lo ayudara a ganarle la guerra a Ogún.

Osun aceptó ayudarlo, pero Shangó no confiaba en él y no lo consideraba, cuando la guerra recrudeció lo
tubo que llamar para que dentro de todos aquellos vagos, escogieran a los que tuvieran más aptos para la
guerra y así pudo vencer a Ogún.

Cuando Ogún se vio derrotado le dijo a Shangó: Tu no eres el vencedor, sino Osun y fíjate bien con quien
te has aliado, que es más fuerte que tú y te seguirá y no te lo podrás quitar de encima, porque él se consi-
dera con derechos, porque sabe que tiene más poder que tú.

8
 CAPITULO IX

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGUNDA
IROSO TOLDA

+
I I
I I
IO
OO

REZO: Iroso Tolda Obatalá mowayeni aiye bogbo orisha ewuyiara okun Olokun oré Osha yan-
ya Aguema opa eni Ina odenu eni Olokun Abakua Obatalá Lodafun Osha odonu kaferefun
Shangó.

NACE
-El encasquillamiento de las armas de fuego.
-Afitibó, la muerte de repente.
-La muerte por paro cardiaco.
-La vendimia (La fabricación del vino de Uva)

HABLA
-La sensación del tiempo. Se pararon los relojes.
-Que si a la persona la tiene que operar eso se resuelve por medio de Ogún.
-De enredo de asunto de comercio.
-Que el dueño de este ifa debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá.
-Que cuando Olodumare creó al mundo dejó a Olokun sin definir, por lo cual unos dicen
que es mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si
él es hombre o mujer.

1
 -Que aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
-Que por este signo en un osode, manda a rayarse en palo y tener prenda.
-De reforzar a Ogún pues le falta una pieza.
-Que el padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del sue-
lo.
-Que en este Ifá Olokun le rogó la leri a Ogún con 7 clases de bebidas distintas.
-Que aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba
hacer quedar mal a Ogún y a Olofin.
-Que hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar al
mismo para que se ahogue.
-Que aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber
que eso no podía ser, porque en donde iban a vivir sus hijos.
-Que aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá.
-De una traición de una persona que anda con Ud.
-Que Orúnmila combate las injusticias.
-De tragedias y de injusticias.
-De enfermo en la casa.
-De falsos testimonios donde tratan de achacarle algo que Ud. no hizo.
-De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, hay que darle gracia a
Olofin que no hay quien pueda con Ud.
-De suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
-De un revolver oxidado con balas trabadas dentro.
-De accidente como un acontecimiento o en que le van a echar la culpa a Ud. y puede
guardar prisión.
-Que Ud. estuvo hablando con una persona muerta que está caminando.

PROHIBICIONES
-No se puede tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo los efectos
de la misma, tiene palabras muy hirientes.
-No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán.
-No se come carne.
RECOMENDACIONES
-Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días.
-Dé gracias a Shangó y a Ogún.
-No coja el cuchillo en sus manos porque se puede buscar una tragedia.

2
 -Cuídese de maldiciones de personas mayores, porque no levantará cabeza.
-Haga ebó para quitarse todo lo malo de encima.
-Se le da aguardiente a Ogún y dos gallina a Orúnmila.
-No haga favores que no se lo van a agradecer
-De comida a su cabeza y rogarle todos los días a Oshún.
-Mida el alcance de sus palabras cuando le conteste a los demás
HIERBAS DEL ODU.
Parra Cimarrona

OSOBO IKU.
-Nace afitibó, la muerte de repente; la muerte por paro cardiaco.
-Aquí se mató al perro por primera vez por enredador y chismoso.
-Habla de tener cuidado con el mar porque se puede ahogar o lo pueden empujar al
mismo para que se ahogue.
OSOBO ARUN.
-Si a la persona la tiene que operar esto se resuelve por medio de Ogún.
-Habla de enfermo en la casa.
OSOBO OFO.
-Aquí se perdió el perro por enredador y chismoso.
OSOBO EYO.
-Habla de enredo por asunto de comercio.
-Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo.
-Habla de traición de una persona que anda con Ud.
-Habla de tragedia y de justicia.
-Habla de falsos testimonios de achacarle algo que Ud. no hizo.
-De accidente donde le echarán la culpa y puede hasta guardar prisión.
IRE AIKU.
-Habla de suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
IRE ASHEGUN OTA.
-De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, dé gracias a Olofin,
porque no hay quien pueda con Ud.
-Habla de enfermo en la casa.
-Habla de guerra sostenida que tiene la persona, aquí Olokun quiso cogerse toda la ex-
tensión de la tierra.

3
 -La persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
-Habla de enredo en asunto de comercio.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO TOLDA.

Ebó: Akukó, 3 clases de seso (para la mujer).

Ebó: Akukó funfun, canastica de hojas caídas, adié meji colcha pintada, gorro blanco opolopo
oti.
Ebó: Akukó, herramientas, etu, el akukó se amarra a la pata de la cama del enfermo y cuando
se suba a la misma, el enfermo se levanta, ponerse gorro blanco para dormir, se le pone vino
dulce a Oshún y a Orúnmila, llevarle algo a Yemayá y cuidado no lo empujen al agua.
Ebó: Akukó, e guías, oti meta, ewe, 3 espigas de maíz o maloja, 3 ataré(se hace Iyé y se sopla
para iré Ayé)
Ebó: Un cuchillo, eran malu, frijoles de tres clases, canastica de hojas; la persona acostumbra a
dormir con la boca abierta y le van a echar brujerías, si se cae no se levanta más. No coma
conejos, a su Ogún le falta una pieza, gorro blanco para dormir.
En este Ifá se cubre a Olokun del Awó o de la Iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun
quería cubrir al mundo y hubo que cubrirla con una tarraya
Se le dan dos gallinas negras Orúnmila con una igon (botella) de agua y de aguardiente, para
que la gente no le pueda vencer, pues quieren precipitarle a Ikú; se hace ebó con una adié y
con las hojas que caen de la mata de Alamo, eran malu, ere de tres clases, un obe y opolopo
owo.
En este Ifá Olokun le rogó la cabeza a Osun con 7 clases de bebidas; Olokun no está definido.
No se come carne.
Aquí se echa harina de maíz por los rincones de la casa, se cogen tres plumas de gallo, se
ponen 3 día encima de Elegba y después se hace polvo para la policía.
Se cogen 5 plumas de gallo, se amarran y se le ponen a Eshu, todo lo malo se vuelve bueno.
El Babalawo que lo asiste viene a quitarle los aleyos, haga ebó con: 3 clases de bebidas, frijo-
les, obori eleda y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyos.
Para quitar Ikú:
Se le da gallo chiquito a Elegba y se hace ebó misi con croto, se hace polvo con 3 espigas de
maíz, se reza el signo y se riega en la puerta y la casa.
Olofin estaba enfermo y Orúnmila le hizo ebó con un perro y lo mató para Ogún, entonces la
enfermedad se cortó; se le pasa el perro por el cuerpo y luego se le mata a Ogún.
Dice Orúnmila que él combate la injusticia.
Cuando no viene la gente y los Oshas están tranquilos, se saluda tres veces el naciente Mayo-
ral, así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegba,
Orúnmila y todos los Santos. El asiento del día anterior se escupe 3 veces y se dice: escupida

4
que sale de mi boca, no vuelve enseguida, se le da a un clavo en la puerta jutía y pescado
ahumado, 2 paloma, intori olé.
Se le da gallo a la cabeza el que se le vea este Ifá con Elegba, se le pasa el pescuezo por la
cabeza después de darle sangre a Elegba, se le hace Paraldo y se le pone un coco de agua
con una vela a Ogún.

Se abre un hueco y dentro se pone una jícara un carbón encendido, detrás del hueco se pone
una jícara y se limpia a la persona con un pollo, cantando:
Erosin laye, laye Egun erosin laye, laye
Se le da sangre al hueco y a la jícara con el carbón encendido y después a Elegba, pidiéndole
por la persona que lo libre de todo lo malo.
El pollo va dentro del hueco y antes de taparlo se le echa cascarilla y agua.

Perro (Aya) a Shangó.

Esto es en el Odu Iroso Tolda, cuando se le da perro a Shangó. Se refresca con hierba Mal-
vaté, álamo, Quimbombó, Araba, prodigiosa e Itamorreal. Hay que tener una jícara grande o
palangana con leche de baca y otra con sarao eko, vino seco, se busca a varios omó de
Shangó, después se le canta bien a Shangó y después se le enciende alrededor 24 akaraina,
(mechas de epo y azufre), se le canta bien a Shangó y se le reza mucho a Oduduwa.
Se tiene preparada una vasija con el omiero anterior, más hojas de algodón, campana, Bleo
blanco, corazón de paloma, Shewerekuekue, Aberikunló a este omiero se le agrega un poco de
vino seco y un poco de leche de vaca. Cuando se está lavando al perro (Ayá) con ese omiero
se le reza mucho a Olofin, Orúnmila y Obatalá, entonces se sacrifica el Ayá tapándole la cabe-
za con hierba malanga y a Shangó se le ponen hojas de Oyu-’oro, flor de agua con epo y de-
lante de una igba con eku, ejá, epo, entonces se mata el Ayá y se echa la eyebale alrededor de
Shangó y en la jícara, no puede caer ni una sola gota dentro de Shangó y se canta el primer
suyere que es el siguiente:
“Ayambako Bele, Bele Koima, Koima
Shangó Ayá Bekun Bele Koima Alade Bekun Ekun
Ekuaniye Ole olelé Ayá Beke”
Las patas, akokan y leri de Ayá a la igba. Se pone a Obatalá al lado de Shangó, se le da akukó
funfun y eyele de este se le da a Shangó alrededor y dentro de la igba.
Con 8 eyele se hace la misma ceremonia que con el akukó, después se cocina el akukó y las 8
eyele se le pone encima a Shangó caliente y después mucha Malvate fresca y ori, y entonces
la Oló Obatalá le estarán cantando, cuando se matan los animales el cuero de Ayá se entierra
enseguida.
Terminada la matanza se riega bastante leche y sarao eko se le da una eyele a Shilikún y en
lugar de oti lleva otikana, entonces se manda a enterrar al pie de Araba, el Awo o Iworo refres-
ca su ilé durante 16 días y todos los días le da eyele okan a Shangó y se baña durante esos
días con ewe y Koborí con obi, ori, efun, eyá, eku, eran malú, cada eyele se le presenta a Olo-
fin antes de matarla. Por un problema duro y a los tres días de haber hecho esta operación el

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oficiante se ruega la leri bien temprano, se mira y se hace ebó, ante de las 12 del día al pie de
Araba con jio-jio funfun y se le da a la sombra de Araba de espalda a la Araba, lo cuelga de una
rama de ésta y le pide perdón al Ará-Onu y a bogbo Orisha.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO OGUNDA.

1- Cuando fue para la tierra.

Este odu llamado Afakpo momo lere, omo bu uje, se especializó en el Cielo en adivinar para
personas que querían ser prósperas en la Tierra. Cuando el vio que todos sus colegas habían
partido para la Tierra, él decidió que ya era hora de que él también bajara al Mundo.
Antes de partir, él buscó la autorización de Dios, que le aconsejó que se ayudara él mismo en
como había hecho tan a menudo para otros, que buscaban la adivinación. El contestó al Todo-
poderoso diciéndole que todos los Awoses a los cuales se había aproximado lo habían aban-
donado, él le suplicó al Todopoderoso que lo bendijera y éste le dio su bendición, pero le advir-
tió que completara su bendición con la adivinación y el sacrificio para asegurar el éxito en la
Tierra, a causa de la autoritaria influencia de Eshu en la Tierra.

Justo antes de partir hacia la Tierra fue a ver a su Ángel de la Guardia que le previno contra las
consecuencias de partir hacia la Tierra sin hacer ningún sacrificio. Su Ángel de la Guardia no
obstante le aconsejó que viajara con una bolsa llena de comida para dar a todos aquellos que
se le aproximaran durante su viaje por la Tierra. Aun este simple consejo se negó a escuchar y
posteriormente partió hacia la tierra con las manos vacías y sin hacer ningún sacrificio.

En su camino al Mundo, se encontró con Emu, que le pidió algo de comer, él echó a un lado a
Emu diciéndole que no tenía comida que dar. Por consiguiente Emu se negó a seguirlo al Mun-
do, y ella contestó que el no estaba interesado en su compañía. Luego se encontró con Eshu
que le preguntó que quién se pensaba que él era, por atreverse abandonar el Cielo sin agasa-
jar a nadie allá arriba. El prometió darle de comer a Eshu cuando llegara al Mundo.

La siguiente divinidad que se encontró fue Elenini (Idoboo) el obstáculo, que le pidió de comer.
Una vez más él le contestó que no tenía comida para dar. Finalmente se encontró con el Loco,
que también le pidió algo de comer, pero le contestó que él no tenía comida que ofrecer.

Finalmente llegó al Mundo, donde comenzó a embrollarse completamente su vida. Era muy
crudo en su comportamiento y la gente no lo tomaba en serio. Cada vez que Dios quería en-
viarle un regalo, la divinidad del Obstáculo se lo desviaba para otra parte. Eshu también le hizo
obstinarse de la vida al aconsejarle que usara ropa blanca y que rezara todas las mañana y
todas las noches, con la falsa creencia de que todo le iría bien. Este era el plan de Eshu para
impedirle que se embarcara en sus prácticas de Ifá los cuales le permitirían tener una visión de
sus problemas.

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Los otros Awoses lo reprendieron por burlarse del Ifismo y por no tener consideración con las divinidades.
Entretanto, la divinidad del Obstáculo le envió una esposa que dio a luz a un niño enfermo lo cuál le hizo
gastar el poco dinero que tenía. Después de un tiempo el niño murió, cuando había gastado sus últimos
recursos en él. Fue entonces cuando decidió adentrarse en el bosque para suicidarse. Al mismo tiempo,
Eshu decidió dejarlo que tuviera una vista panorámica de la próspera vida que él hubiera disfrutado si él
hubiera pagado por ello en el Cielo.

Antes de que pudiera suicidarse, Eshu le hizo caer en una aparición. En la aparición, vio a su hijo muerto,
en una calle llena con todos los objetos de la riqueza y la prosperidad. Y se encontró a él mismo en medio
de la gente que se divertían con él. En estado de euforia, él resolvió asentarse en la fantasía en la cuál se
halló él mismo en el bosque. Pasó siete días en esa utopía en el bosque después de la cuál Eshu lo hizo
regresar a la realidad penosa de este Mundo en el que actualmente se encontraba, después de prenderle
fuego a su séptimo cielo y el resultante infierno consumía todo excepto a él. Eshu lo despertó solo para
que se diera cuenta que se encontraba en medio del bosque.

Entonces comenzó a correr sin rumbo, pero Eshu una vez más se le acercó y le pidió un chivo para él. Su
Ángel de la Guardia, que mientras tanto había reprobado su comportamiento de no seguir sus consejos
antes de bajar a la Tierra, le dio un chivo para Eshu.

Le dió el chivo a Eshu, que le preguntó si ya estaba preparado para tener en cuenta a la gente mucho más
fuerte que él mismo y el contestó que sí. Después de comerse su chivo, Eshu le dijo que siguiera una sola
dirección para encontrar a Orúnmila. De pronto se vió de vuelta en su casa.

Al llegar a su casa, su Elinini que le envió la mujer, pidió una chiva y ñame molido de él. El consiguió la
chiva, la mató e invitó a la gente a un gran festín. Al día siguiente, él invitó a los Awoses para que fueran y
prepararan Ifá para él. Cuando ellos consultaron Ifá para él, ellos le dijeron de la experiencia que él había
tenido en el bosque. El Ifá se preparó por un período de siete días, durante los cuales él se casó con una
segunda esposa que tuvo muchos hijos de él. Su Idoboo lo abandonó y él quedó modestamente próspero
y vivió hasta edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, es probable que la persona haya vagado por la cristiandad antes
de haber recibido Ifá. Deberá servir a Elinini con una chiva para su primera esposa lo abandone, sin lo
cual, él no prosperará, ya que ella es el agente de la divinidad del Obstáculo.

2- Adivinó para el Mundo (Aiye).

AWERE UNA MI GBOGBO, OGBOLOGBO OLOJANIFO NI FO DEN DEN.

ADAFAFUN ORUNMILA NIJO FUN LO SHE AWO FUN AIYE NI SI TORI OMO.

El fuego lento el que quema el monte. Es el poderoso Rey que habla con fuerza y autoridad. Estos fueron
los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar en Ifé para una mujer llamada Aiye (el
Mundo) para que tuviera hijos. A Orúnmila le fue aconsejado hacer sacrifico con un chivo. El hizo el sacrifi-
cio antes de ir adivinar para Aiye.

En la adivinación, él le aconsejó hacer sacrificio con un ewe (carnera), una chiva y un pato, luego de llevar
a cabo el sacrificio, él comenzó a darle medicina, como resultado de la cual ella quedó finalmente embara-
zada. En total ella tuvo tres hijos llamados: Akikani-gbago, Ole komu dawa ra shaka y Oromu roma Os-
hokpo.

Ella también tenía varios criados, el más viejo de todos era llamado Eyin-uwa. Enseguida que sus hijos
crecieron y fueron adultos, Eyin-uwa la dejo que se estableciera cerca del mar. Mucho tiempo después que
él la abandonó, Aiye murió y sus cosas fueron repartidas entre sus tres hijos. Ellos se habían olvidados de
Orúnmila, de su benefactor maternal, y de Eyin-uwa, al esclavo más viejo de su madre, como su paradero
era desconocido.

Mucho tiempo después de la muerte de Aiye, Orúnmila fue a ver a sus hijos para preguntarles porqué ellos
no habían compartido de las cosas de su madre con él, ya que él era su adivino y benefactor.

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Aunque ellos le dieron una respuesta inaccesible diciéndole que lejos de olvidarse de él, ellos habían re-
servado en realidad al esclavo más viejo de su madre para él, aun así ellos no tenían ninguna pista de
como llegar a él.

Desconocido era para ello, que Eyin-uwa le había ido muy bien solo a la orilla del Mar, y que se había
hecho muy rico. Al llegar a casa, Orúnmila consultó Ifá para que le dijera como hallar a Eyin-uwa. Le fue
dicho darle un chivo a Eshu después de lo cual debía servirle a su cabeza con una jícara de vino al borde
del camino.

El le hizo el sacrifico a Eshu. Posteriormente, tomó una jícara de vino y se dirigió al camino principal que
conducía al pueblo y se sentó allí para servir a su cabeza. mientras rogaba a su cabeza con nuez de kolá y
vino de palma por el regreso de Eyin-uwa, él vio un desfile de jinetes y porta equipajes. Entretanto, algu-
nos asistentes del cortejo escucharon las súplicas de Orúnmila que mencionaban el nombre de su amo
detrás del desfile. Ellos enseguida atrajeron la atención de su amo de lo que estaba diciendo el hombre
que se encontraba a un lado del camino.

Como Eyin-uwa y Orúnmila se habían conocido anteriormente, fue el primero que reconoció a este último.
Cuando él escuchó las súplicas de Orúnmila, se bajó del caballo y se hincó de rodillas ante Orúnmila para
homenajear a su nuevo amo, al decir que regresaba a casa con su séquito a rendirle devoción o lealtad a
quien quiera que fuera su nuevo amo, seguido de la muerte de dueña Aiye. Orúnmila se quedó completa-
mente pasmado y perplejo por el extraño giro que tomaron los acontecimientos. Ellos pusieron a Orúnmila
en uno de sus caballos y cabalgaron con él a casa al frente de la procesión.

Eyin-uwa ya era un próspero hombre por derecho propio, entregó toda su riqueza y fortuna a Orúnmila,
que se tradujo en una opulencia instantánea.

los hijos de Aiye quedaron más tarde muy sorprendidos de como Orúnmila había encontrado a Eyin-uwa.
Cuando este odu aparece en adivinación a la persona se le aconsejará de cuidar muy bien a Orúnmila. Si
no tiene Ifá, deberá recibirlo. Si aparece para una mujer que no se ha casado todavía, se le dirá que ella
es la esposa de Orúnmila.

3- Adivinó para Olujati; El Padre de los Peces.

AGA OMODE AYE. KINRINDIN OMO SHO ORUN BEBELE IHIN, BEBELE AHUN
ADAFAFUN OLUJATI TI'NSHE BABA EJA.

Aga era el hijo del Mundo. kinrindin era el sabio del Cielo. la parte cercana y la parte lejana fueron los
nombres de los Awoses que adivinaron para Olujati; el Padre de todos los peces.

Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada hacer sacrificio para evitar la pérdida
de sus hijos a causa de las perversas maquinaciones de los humanos. Es su destino tener hijos y perder-
los. El solo puede detener que esto suceda recibiendo su propio Ifá. Si la mujer ya está casada y no con
un Babalawo, ella deberá aconsejar que reciba su Ifá, con el objetivo de poder mantener a sus hijos des-
pués que los haya parido.

4- Adivinó para la Piña.

JE KI MI FI'DI HE. Déjame sentarme correctamente, era el nombre del Awó que adivinó para la Piña (Ekin-
kun) cuando estaba buscando un domicilio confortable donde pudiera ser productiva. Se le dijo hacer sa-
crificio con 200 agujas, algodón de rama.

Después de hacer el sacrificio, el sacerdote de Ifá le dio dos nueces de kolá para que ella las guardara y
siempre las llevara donde quiera que fuera. Se le dijo que cada vez que se sintiera con ganas de sentarse,
debería decirle a la gente " Me permitirían sentarme y servir a mi cabeza aquí". Le fue dicho que quién
quiera que le diera permiso para sentarse , debería ser su esposo, que le daría tranquilidad de espíritu y la
posibilidad de tener hijos.

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 Ella visitó varios lugares sin obtener permiso para establecerse. Entretanto, en la cumbre de la colina le
fue dicho en la adivinación hacer sacrificio con 2 gallos a causa de una mujer que vendría hacerle un pedi-
do. Después del sacrificio se le aconsejó acceder a cualquier pedido que la mujer le hiciera.

Finalmente cuando la Piña llegó a la cumbre de la colina (Apatá en Yorubá) buscó y obtuvo el permiso
para sentarse y servir su cabeza, mientras servía su cabeza, Eshu uso algodón de rama con el cuál ella
había hecho sacrificio para pegar sus nalgas ala cumbre de la colina. Cuando trató de pararse después de
servir a su cabeza, se dio cuenta que sus nalgas habían sido pegadas al suelo.

Posteriormente, la Colina le preguntó por qué tenía tanta prisa en marcharse, mientras le persuadía que
volviera a sentarse para que la acompañara.

A la hora de acostarse, Apata se acostó cerca de ella y le hizo el amor, aunque ella le dijo a Apata que él
día anterior había terminado su menstruación. Posteriormente ella quedó embarazada. Es por eso que las
Piñas crecen en lo alto de las Colinas.

Cuando aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará hacer sacrificio para que la esposa
que le está destinada llegue a él. Si él hace el sacrificio, él la reconocerá y de buena gana la aceptará, por
miedo a perderla, y al camino de su destino. Cuando haga el sacrificio, el sacerdote de Ifá añadirá hojas
de Piña a los materiales.

5- ENCANTAMIENTO PARA MATRIMONIO

orunmila ni atapo ni momo lere

moni olomo baile jo
moron tolu, mokun won lon lerin
akuko adiye ki ge igi be ni ki igba emu tio fi ri iyawo
ogbo eyele ki ni kan kon sun, oun taya ni yio ma sun
oun taya ni yio maaji.

Que significa:
El dividendo de una invasión matrimonial es el parto.
Es una esposa productiva la que llena la casa de hijos.
Te tendré como esposa para que me des hijos.
Porque el gallo ni corta la leña, ni regala antes de tener una esposa.
Un palomo mayor no duerme solo.
El duerme y se despierta con su esposa.

Los hijos nacidos fuera del matrimonio serán llamados: Amonsun, Ifatumise, Ifasanmi, Ifayemisi, Ifajemite,
Ifaponle, Ifayemi, Ifagbemiga, Ifakolade.

Cuando este Ifa aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará que Ifá le buscará la mujer
apropiada para que él se case. Si aparece para una mujer, se le dirá que el hombre que le propone matri-
monio en estos momentos es el esposo conveniente.

6- Adivinó para que Orúnmila ganara la mano de la hija de Dios.

Dios tenía una hija muy hermosa que se llamaba Olose, "La belleza que los ojos perciben sin pestañar",
que ya estaba lista para el matrimonio. Las divinidades de la Muerte y la Noche, cada uno pidieron para
casarse con ella y Dios accedió a concederle su pedido. Orúnmila también acudió a desposarla y Dios
también accedió. Finalmente Dios los reunió para resolver de una vez dicho asunto y ver cual de los pre-
tendiente era el más capacitado para desposarla.

Mientras tanto, la divinidad del Obstáculo, habiendo obtenido carta blanca de Dios para utilizar cualquier
criterio que él eligiera, invitó a los tres contendientes y les dijo, que el mundo estaba ya tan sumergido en
el mal que todo lo que se hiciera para desposarla sería apropiado.

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La divinidad del Obstáculo (Elenini) proclamó que el primer pretendiente que le trajera a la novia un pre-
mio de 201 cráneos humanos frescos de la Tierra desposaría a la muchacha.

El premio dela novia no constituía problemas para la muerte y la Noche, excepto para Orúnmila que no
estaba acostumbrado a matar seres humanos. Al llegar a casa o obstante consultó Ifá para saber lo que
debía hacer y se le dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu y servir a Ifá con una gallina de guinea y 16
babosas. Después de servir a Ifá debía atar las 16 conchas de las babosas a un palo en forma de tenedor
y caminar hasta la frontera del Cielo y la Tierra tan pronto como el primer gallo cantara a la mañana si-
guiente mientras golpeaba el suelo con este, él debía acompañar el sonido con una canción de forma que
si se encontrara a la muerte, combatiría con ella hasta el final.

El hizo el sacrificio como corresponde y antes del alba del siguiente día, tomó su vara en forma de tenedor
cargada con las conchas de las babosas y abandonó su casa rumbo a la frontera entre el Cielo y la Tierra.
Entretanto, la Muerte había estado en la Tierra para conseguir las cabezas de 201 seres humanos decapi-
tados y volvía al Cielo con sus maletas. Mientras la muerte se aproximaba a la frontera del Cielo y la Tie-
rra, escuchó un sonido estruendoso y relumbrante, comenzó a preguntarse que sonido podía ser tan en-
sordecedor. Como tradicionalmente la muerte no teme a nada ni a nadie, prosiguió su viaje con su carac-
terístico coraje. A medida que se aproximaba, escuchó de forma clara y muy alta, el mensaje desafiante
llevado por la canción que acompañaba el vibrante sonido el cuál estremecía los mismísimos cimientos de
la Tierra.

BIMA NIKU MA BAJA ,IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !!

BIMA NIKU MA GBEDE, IWORI WO JI, IWORI WO JI WO WO !!! etc.

En ese instante la Muerte se detuvo para valorar la situación. Comenzó hacer conjetura sobre que audaz
fuerza era aquella que removía con tanta fuerza los cimientos de la Tierra y amenazaba combatirlo en
cuanto lo viera.

Como la Muerte seguía sin moverse, el sonido se arreció cada vez más y más a el por la primera vez, la
mismísima divinidad de la Muerte quedó completamente asustada, tanto que tiró las maletas de los cráne-
os humanos que traía en su cabeza y huyó corriendo hacia la Tierra. Cuando Orúnmila llegó donde la
Muerte había descargado los 201 cráneos humanos, él soltó su vara de conchas de babosas en forma de
tenedor y las recogió para presentárselas inmediatamente a Elenini como su propio premio a la novia.

Enseguida que Orúnmila le presentó el premio a Elenini, Olose le fue formalmente dada en matrimonio,
siendo el primero en hacer su presentación. La Muerte volvió a recoger 201 cráneo humano frescas de la
Tierra porque estaba seguro de ganarle a los otros con eso a pesar de su contratiempo. Estaba contento
ya que él sabía que Orúnmila no tenía medios de conseguir cráneos humanos frescos ya que él era muy
simplista para matar a algún ser humano.

Por otra parte, la divinidad de la Noche tendría que esperar durante interminables noches para inventar
una excusa para matar seres humanos antes de atreverse con ellos.

Para su mayor asombro, cuando llegó a Elenini, le dijeron que Orunmila ya lo había derrotado en eso. en-
tre los dos perdedores, ellos juraron destruir a Orúnmila por derrotarlos tan fácilmente.
Orúnmila con anticipación por la reacción inevitable de sus vencidos oponentes decidió consultar a Ifá, por
indicaciones, fue aconsejado hacer sacrificio con la carne frita de un conejo y depositarlo en el último en-
tronque del camino antes de su casa, también debía asar, plátanos con su cáscara y maíz y depositarlos a
un lado del camino. También debía asar un chivo entero y poner la carne en el mismo lugar.

Después de eso Eshu sintió el aroma de la carne de chivo frita y rápidamente se puso en movimiento para
hacer un banquete con ella. Cuando vio los otros dos sacrificios decidió mantenerse alerta sobre cual sería
su destino. La divinidad de la Noche fue la primera en moverse para atacar a Orúnmila. Al aproximarse a
la casa de Orúnmila vio una cena de conejo frito y no pudo resistir las ganas de comérsela, tan pronto co-
mo terminó de comérselo, Eshu salió para acusarle de robo. Cuando la Noche le preguntó que a quién se
suponía que él se la hubiera robado, Eshu contestó que la carne pertenecía a Orúnmila. Como el castigo
de robo era la ejecución, la Noche acordó abandonar sus quejas contra Orúnmila en lugar de la carne que
se había comido.

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Por la madrugada, la Muerte se dirigía a casa de Orúnmila con un garrote en la mano. Tan pronto como
Eshu lo vio venir, el iluminó el camino y el maíz asado y el plátano, para que la Muerte lo pudiera ver cla-
ramente, siendo sus dos tabúes más prohibidos. Tan pronto como la muerte vió el maíz asado junto con el
plátano, abandonó sus morbosas intenciones contra Orúnmila y volvió corriendo a casa por seguridad.
Finalmente, Orúnmila pudo disfrutar su novia en paz y tranquilidad.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le aconsejará que con tal que reciba su Ifá bien
temprano, la vida le será muy prospera. Es muy probable que se vea envuelto en un trance amoroso por
una mujer con dos hombres. El deberá hacer sacrificio similar a aquellos mencionados arriba. No deberá
comer plátano asado en su cáscara.

7- LA GUERRA ENTRE EL PERRO Y EL CONEJO.

Nota:
Aquí se mató al perro por primera vez por chismoso y enredador, pues pretendía hacer quedar mal a Ogún
ante Olofin.

HISTORIA.

Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y como ambos vivían en casa de Obatalá, él le preguntó al
conejo: Hijo mío cual es la causa del desorden que hay en esta casa, el conejo le respondió; es Ogún y
hay que aplacarlo, Obatalá le respondió ¿Qué cosa come Ogún? . Y el conejo que deseaba deshacerse
del perro, le respondió: Ogún, come perro, pues aunque él coma gallo, Jutía, etc. lo que más le gusta es el
perro y Obatalá le dio perro a Ogún.

8 - AQUÍ OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA.

REZO: Iroso Tolda agrio amubo obibo mushereko, omubo, omubo oma andifa yekan, fun Obatalá ashere-
bo lugua aun araye tionife.

EBO: Akukó, eyele meji, pita de corojos, anzuelo, agua de mar, tela de araña, asho ara, asho timbelara y
owo medilogun.

HISORIA.

Olokun quería cogerse la tierra para el mar, y Obatalá le dijo que eso no podía ser, porque a donde iban a
vivir sus hijos. Obatalá mandó a sus hijos a que fueran a casa de Orúnmila y este les dijo, que ellos iban a
un punto a pescar y que tenían que hacer ebó antes de ir, y ellos se lo hicieron.
Olokun que los vio salió enseguida para donde estaba Orúnmila a darle las quejas de que los muchachos
estaban pescando en sus aguas, Orúnmila le contestó que él no podía hacer nada, porque ellos habían
hecho ebó con akukó, pita de corojos anzuelo y Owo.

Nota: Se cogen tres plumas de Akukó y ewe Tete y se ponen tres días encima de Elegba y después se
hace ashé.

9- EL NACIMIENTO DE UN NIÑO QUE SE CONVIRTIÓ EN REY.

HISTORIA.

En una aldea, tuvo lugar el nacimiento de un niño y en ese lugar vivía un adivino que dijo: Este niño que
nació hoy, cuando sea grande se va a casar con la hija del rey y este niño será adivino.
En esos días llegó el rey por aquellos lugares y preguntó: ¿Qué hace tanta gente allí?. Y una persona le
contestó: pues ahí nació un niño y un adivino, profetizó que ese niño llegaría a casarse con la hija del rey.

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Como el rey era de malos sentimientos, mandó a secuestrar al niño y lo metió en una caja y lo echó al río,
pero la caja no se hundió y a mucho andar la caja tropezó con un madero y se quedó trabada.
El hombre que manejaba el molino al notar que éste no funcionaba, fue a mirar y vio la caja y al ver que
dentro de la caja había un niño llorando lo sacó y fue corriendo para su casa, para enseñárselo a su mujer,
que se puso muy contenta y lo criaron.
Cuando el niño cumplió los 17 años, ya tenía edad adecuada para el matrimonio, ya la hija del rey era
grande también, entonces el rey al andar el tiempo, volvió a la aldea y vio al muchacho, que al verlo le re-
cordó su cara y preguntó que quien era el padre de ese joven, el viejo molinero contestó: Yo, y le contó la
historia de ese joven y le enseñó la caja, el rey se dió cuanta de todo, entonces llamó al joven y le dijo:
Toma esta carta y ve para la ciudad para que te cases con mi hija, muy contento se fue el muchacho, pero
en el camino se encontró con Elegba y éste le preguntó que para donde iba, el joven le entregó la carta,
Elegba al verla vio que era una trampa, para cuando el joven llegara lo mataran, entonces Elegba modificó
el escrito y le dijo: Vete ahora con la carta, pero el joven a mucho andar se encontró con Ogún que al leer
la carta dijo: A esta le falta algo y le puso en la carta que tan pronto el joven llegara lo casaran con la hija
del rey. Tan pronto el joven llegó empezaron los preparativos para la boda, pero faltaba el rey que fue
mandado a buscar, este enseguida salió, pero por el camino se encontró con Elegba y Ogún, el rey le pre-
guntó a ellos cual sería el camino para llegar pronto al palacio y ellos le contestaron: Vaya por este cami-
no que hallará un río, al llegar al río se encontrará a un hombre en una balsa; este hombre de la balsa es-
taba cumpliendo una misión hasta que llegara otro que lo relevara y tan pronto el rey se montó, el hombre
se bajó.
Allá en el palacio al ver que el rey no llegaba, casaron a su hija con el muchacho, llegando a ser rey.

10- EL BORRACHO Y SU HERMANA SE CONVIRTIO EN UNA MATA DE UVA.

REZO: Kaforeshe erako foreshe ena adifafun Ogún, akukó, efun, ewe tete anio toto guelete adifafun kongo
apolo umbati loyole ayibo, eyele lebo.

EBO: Akukó funfun, eyele meyi, Ishu, Oti, Obe, Asho ara, Asho timbelara, atitan bata, atitan ilé, bogbo ere,
malaguidí obini y owo medilogun.

HISTORIA.

Fue en un tiempo remoto de terrible escasez, cuando en Iyesá vivió un individuo, de ilustre familia pero
borracho incorregible y el cual le gustaba embriagarse todos los días de su vida, bajaba a diario al poblado
donde hombres dedicados a la extracción del aguardiente, le proporcionaban una buena cantidad de esa
bebida, con la que le daba gusto a su paladar, embrutecía sus facultades y exacerbaban sus más bajas
pasiones.

El individuo pagaba la generosidad de aquellos hombres que le proporcionaban el aguardiente, con ex-
abruptos, maldiciones y malos tratos, rompía las vasijas en la que le era servida la bebida y apedreaba sus
chozas y se despedía de ellos con el odioso nombre de Eru Konrin (esclavos), así un día y otro día.

La paciencia de aquellos dadivosos hombres parecía no tener límites, pero llegó al fin, cansado de tantas
burlas, pensaron matarle, si volvía a comportarse con ellos tan egoísta y perversamente.

Aquel individuo tenía una hermana que residía en un pueblo cercano, cierto día antes de hacer la visita a
los extractores de aguardiente, pasó por su casa y encontró a su hermana preparando la comida, a la cual
él le pidió un poco, pero su hermana se la negó por tratarse de que lo que estaba cocinando era para su
marido, él le dijo: Pero hermana, ¿Tu negarás a tu hermano un poco de la comida que tienes para tu mari-
do?. Mi marido es para mí antes que mi hermano, entonces dirigiéndose a su hermana le dijo: Dime mi
hermana, si ha caso yo muriera ¿tú no habría de llorar?, hoy que probablemente no nos volveremos a ver
más, ¿Tu eres capaz de negar un plato de comida a tu hermano hambriento? La escasez es mucha, tú lo
sabes, ¿Cómo podré dar de comer a mi marido si lo poco que hay en casa se doy para comer a mi herma-
no?. Oye hermana, tu castigo será grande si yo muero, me voy a beber como de costumbre y es posible
que me den muerte, sé lo que traman contra mí, pero no me asusta, he querido probar tu voluntad y tu
cariño para tu hermano, si oyes mi desgracia, no abra la boca para cantar tu dolor, que es tu hipocresía,
me despido de ti mi hermana, y se fue.

12
Como de costumbre los extractores de aguardiente le ofrecieron una abundante ración de este líquido, que
con extraño placer iba consumiendo mientras, sin arrepentirse de su desfachatez, insultaba y malhería a
sus proveedores de aguardiente, fue entonces cuando, a una orden del jefe de aquellos hombres, que ya
había dictado su sentencia, le dieron muerte sin piedad, y en medio del bosque enterraron su cuerpo.

Alguien corrió a comunicarle a su hermana la triste noticia, quien al oírla no pudo por menos que salir co-
rriendo hacia el bosque llorando y en alta voz iba diciendo su innoble proceder que tuvo con su hermano.

Apenas si había caminado cincuenta pasos por el bosque cuando de pronto, quedó convertida en un fron-
doso árbol, su cuerpo se convirtió en el tronco, sus brazos en las ramas, sus cabellos fueron las verdes
hojas de aquél árbol maldito, era la maldición de su hermano, que se había cumplido.

Nota: El árbol o arbusto es la parra, o sea la mata de uvas.

11- LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN.

REZO: Obatalá neowaniye oriyi bogbo Orisha ewiya okun Olokun ologue ore oshe ganya aguema okun
emi ina adoni eni Olokun abakue Obatalá Lordafun Osha odoni kaferefun Shangó.

EBO: Abo funfun, etu meyi para Shangó , un pollito, akará, malaguidí meyi, bogbo ewe, ori, efun, obi, itaná,
eku, , ashó funfun y dundun, 15 adimuses.

NOTA:
Abo funfun, etu meyi para Shangó, eyele meyi con sus ingredientes para Olokun, si no es Osobo, sino se
incluye un Abo, jio-jio para Oparaldo a los pies de Olokun, eyele meyi para Babá.

HISTORIA.

Obatalá estaba terminando de hacer la creación del mundo y se quedaron varios santos tales como Olo-
kun, Inle sin terminar sus condiciones y Olokun molesto se lo preguntó y le exigió que le definiera en la
vida, Obatalá le dijo que ya él había terminado su obra, pero Olokun le gritó; Pero yo no puedo quedarme
así Ud. tiene que definirme, y Obatalá le contestó; No me puedo retrasar más tengo que seguir para termi-
nar mi obra, Olokun estaba furioso y Obatalá le dijo: To Iban Eshu.

Olokun se hizo un gran guerrero y le declaró la guerra a Obatalá, pues éste contaba con un gran ejército y
Obatalá también contaba con gran ejército más poderoso que el de Olokun, la lucha fue terrible de ambas
partes, pero Obatalá fue venciendo a Olokun y llegó un momento en que Olokun se vio perdido, porque el
ejército de Obatalá lo arrollaba sin compasión, ante tales descalabros Olokun se acordó que tenía un gran
amigo, llamado Shangó y le pidió ayuda en el ejército de los Oshas Odonu Yanya que eran los Dragones,
que eran bestias de otro mundo ya perdido y en aquel tiempo ellos no poseían la facultad de echar cande-
la por sus bocas y Olokun mandó a Oshanlá a casa de Shangó, el cual con su brujería dotó a los Drago-
nes de echar candela, por sus bocas, cuando todos los Dragones tenían la facultad del fuego Olokun vol-
vió a atacar al ejército de Obatalá y ante el poder destructivo de la candela que por sus bocas despedían
aquellos seres, el ejército de Obatalá empezó a retroceder hasta que fue vencido, cuando Obatalá capituló
ante Olokun dijo: Me has ganado porque me hiciste trampas, me lanzaste esas bestias del otro mundo y
Olokun le contestó: Yo lo tuve que hacer porque Ud. es más poderoso que yo y por culpa suya mire como
he quedado.

12- LA SIEMBRA DE UVAS Y EL DIABLO.

HISTORIA.

En este camino Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos, pero de
pronto se apareció el diablo y preguntó: ¿Que haces?. Siembro un árbol que alegre el corazón de mis
hijos, Yo también ayudaré dijo el diablo, espérame que vuelvo enseguida. Desapareció en un agujero de la
tierra, volviendo luego con un Abo keké, un Eledé y un Aweledé sheke, mató esos animalitos junto a los
nuevos árboles de manera que la sangre empapase bien las raíces de los árboles de uva, luego contento
con su obra volvió a desaparecer.

13
Obatalá se asustó y casi con miedo dijo mirando a los árboles: Que le pasarán a los hombres que beban el
líquido de estos árboles(frutos). Pronto pudo saberlo; los animales sacrificados en aquella ocasión mos-
trarían un carácter en la consecuencia del vino. Si lo bebía un hombre: si bebía poco se volvía dulce y
manso como un carnero, si bebía más se volvía fuerte y valiente; un león, si bebía demasiado se sentía al
principio feroz como un tigre y luego se revolcaba en el suelo como un cerdo y por último ridículo y ver-
gonzoso como un mono.

13- EL CAMINO DE AYA.

EBO: Akukó, un perro, 3 clases de frijoles, etu, 3 espigas de maíz o maloja, ataré, cuchillo, soga, ñame,
eku, eyá, awado.

Olofin tenía tres secretarios que eran: Ogún, Ayá e Iroso Tolda, este último era el encargado de hacer los
ebó, pero Ayá por envidia, velaba a Iroso Tolda para ver donde votaba los ebó y entonces los desbarataba
con las patas, pero la lombriz que vivía en el basurero se alimentaba de los ebó, veía a Ayá romper los
ebó, entonces Iroso Tolda fue al basurero y cogió la lombriz comiéndose los ebó y ésta al verse sorprendi-
da le dijo, yo sólo me alimento de lo que desbarata Ayá.

Entonces Iroso Tolda fue a darle las quejas a Olofin y este mandó a Ogún a investigar y fue a buscar a
Ayá y pasó por donde estaba la lombriz y esta sin tardanza dijo señalando a Ayá, como que él mismo era
quien rompía los ebó, donde Ogún sin dar más tiempo se comió al perro.

Nota: En este camino se le da un perro a Ogún, pero no dentro de la casa de uno, porque de lo contrario
se la destruye.

Aquí fue donde el perro por envidioso pagó con su vida, el daño que le había hecho a Iroso Tolda

Por este camino se le da un perro a Ogún en el patio de la casa y hasta después de los 8 días, no se pue-
de volver a entrar para dentro.

14
 CAPITULO X

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OSA

IROSO SUN SUN

+
OI
I I
IO
IO

Rezo: Iroso Sa Ifá pele lelé oguele wa guere manile ilá pupua Ologin tinshe ofoyude Olofin Maferefun
Shangó.

NACE:
-Los Cereales

MARCA :
-Deudas con Shangó y con Oshún que pague cuanto antes

HABLA:
-Que aquí Shangó maldijo a todas las mujeres.
-Que Oshún desea que la pongan más alto que los demás Orishas.
-Que cuando a la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Santos.
-Que la persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar, y así se le aleja la suerte.
-Que si es hombre está algo impotente.
-Que el dueño de este Ifá tiene poca fe en los Santos y en Orúnmila y hasta llega abandonarlos, porque
aunque los conserva no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin por el bien de la
humanidad.
-De dinero guardado.
-De persona amiga fallecida que hay que hacerle misa.
-De que los amigos le quieren quitar un lugar para después ellos cogérselos.
-De persona que tiene que la cabeza se le pone como loca.
-De hombre que tiene que buscar mujer o viceversa.
-De persona desconfiada que siempre se cree que lo están engañando.
-Que a la persona le han mandado a hacer algo que no lo ha realizado y por eso puede buscarse una des-
gracia o que le roben.
-De fuego en la casa y hasta pérdida de la vida por no pagarle la deuda a Shangó.
-Aquí fue donde Orúnmila le dijo a Obatalá que hiciera Ebó e hiciera Ifá, y éste no hizo nada y se baldó y
tuvo que volver a casa de Orúnmila y hacerlo todo.
-De que la persona esta enferma y no se cuida, tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.
-Que a las mujeres le viene la regla y se le puede retirar por un susto.

RECOMENDACIONES
-Hay que cumplir con Shangó y con Oshún para salir bien en lo adelante y no tenga pérdidas.
-Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero.
-Poner a Shangó Shekete y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte.
-Hay que respetar a los mayores para que no se vea baldado.
-Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa caliente.
-Trate de pagar las deudas que tenga con otras personas, no sea cosa que por causa de esa deuda Ud. y
lo suyos se vean en peligro.
-Múdese de donde vive para que le llegue la suerte.

1
-No llore más el dinero que Ud. gaste, porque así se le aleja la suerte.
-Hacer Ebó con pájaro zun zun a Osanyin.

HIERBAS DEL ODU.

Ceiba, Guayaba, Jagüey, Algarrobo.

OSOBO IKU.
-Dice que por una deuda con Shangó Ud. y lo suyo pueden hasta perder la vida.

OSOBO ARUN.
-Habla de impotencia en el hombre.
-Aquí la persona por desobediente se puede baldar.
-Aquí la persona está enferma y no se cuida tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.

OSOBO OFO.
-Habla de robo y de pérdida por desobediencia y no realizar lo que se le manda.

OSOBO EYO.
-Aquí Shangó maldijo a las mujeres.
-Habla de desgracia que puede tener la persona por no realizar lo que le mandan a hacer.

IRE AIKU.
-Habla de dinero guardado.
-Misa a un Egun amigo fallecido.
-Agárrese de Shangó y de Oshún para que le den una suerte.

IRE ASHEGUN OTA.

-Los enemigos le quieren quitar algo a la persona.
-Dice que a la persona la cabeza se le pone como loca.
-Habla de hombre que tiene que buscar mujer o vise versa.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO-SA.

Para los enemigos.

Póngale Shekete a Shangó y a Oshún para que le venza a sus enemigos.

Para Egun.
Un Egun amigo suyo quiere que la de una misa para ayudarlo.

Iyefá
El Iyefá de este Ifá es con Mate, se le pone dos cocos a Oshún y a los cinco días al río.

Limpieza.
Lo que Ud. dice en la tierra de Shangó, lo afirma en el cielo, busque mujer o marido, se limpia y baldea la
casa con Álamo.

Para resolver situaciones.

Hay que darle Abo a Shangó, mientras pueda hacerlo, se le pone Amalá ilá que se deja quemar y así se le
pone esto es para resolver algo importante.

En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo más alto del canastillero

2
Obra para enemigos.
Se coge un plátano fruta, se le hace una zanja y se le introduce el nombre del araye escrito con papel tra-
za, se le echa ataré en polvo e Iyé Ogu, se envuelve en tela negra, se entiza bien y se pone a hervir en
agua caliente, después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la obra bien caliente, se le da
omí y omí tuto para saber los días que tiene que estar y su destino.

Para tomar.
Las ranas son venenosas, menos en las extremidades trasera, se busca una rana a la que se le saca un
hueso de la pata izquierda con lo que hace el muslo, se le saca del cuerpo y se le pregunta a Orúnmila
con que hierba (hierba o flor), se hierve durante 10 o 15 minutos y se le da a tomar a la persona 3 veces
al día o 3 días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en la medicina para que logre
su curación.

Nota: Ododo-flor.

Para aguantar la casa.

Un clavel una casucha, leri eku, cambia voz, amansa guapo, sacu-sacu, hierba de su casa, eku, eyá, asho
de colores y se entierra.

Iyefá de Iroso-sa
Se hace iyé con opolopo Mate, eru, obi, kola, obi motiguao, osun , eku, eyá.

Hay que darle un Abo a Shangó con urgencia y también akukó, mientras no lo haga o esté arrestado, se le
da la mitad del Abo, si este lleva eyebale de Abo o de Akukó.

Secreto del Odu.

Se pone a comer a Ogún del Abo y del akukó de Shangó.

Nota: En Osa Roso, se le da Abo y Akukó a Shangó, pero cuando el interesado lo pueda dar o Shangó lo
pida porque no es de tanta urgencia. Pero en este Odu si es de urgencia.

Para enfermedad.
Se cogen dos jícaras y se pintan de blanco por dentro a una se le echa orí, efun, 16 pedacitos de coco, a
la otra almagre. A la que tiene orí, efun y el coco, se pone al pie de Obatalá se le dan dos conejos chiqui-
tos y dos palomas blancas. Con la de Almagre se le hace Paraldo a la persona con jio-jio y se le echa de-
ntro, después con esa jícara del Paraldo, tapa a los conejos, después se hace ebó por enfermedad.

EBO: 3 gallos,1 pájaro, 4 muñecos, 4 palos de ceiba, guayaba, algarrobo, jagüey, una casita, eku, eyá,
awado.
Después de resolver lo que Ud. desea, se le da una chiva a Orúnmila.

RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO SA

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

MIKOLIGHO KIRIN, MO KO LIGBO KIRIN. OMO EKU OKIRIN KA ABAJE

ODUKULUKU ODI BABA EKA. ONO EJA KIRIN KA ABA RE. ODI BABA RE JA
MIKOLIGHO KIRIN, MI GHRIGBO KIRIN ODUROKPEKPE.OKIRINKA ABARE
ODU KULUKULU, ODI BABA REKIN.

Cuando preguntó por el sacrificio hacer antes de bajar a la Tierra, se le dijo de; agasajar a su Ángel de la
Guardia con un chivo castrado, servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, tortuga y perro. Se le
dijo que el sacrificio era necesario para vencer los problemas que le aguardaban en la Tierra.

También le fue dicho de servir a los enemigos desconocidos con un perro en el bosque, además de un
gallo y sus ropas desgastadas.

3
El hizo todos los sacrificios y buscó y obtuvo la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra con tiza blanca
y plumas de Águila. También le fue dicho hacer sacrificio a la divinidad del Obstáculo, pero estaba muy
cansado para recordar hacerlo.

Llegó al Mundo para ver que ya había cultura. El no demostró que era Awó aunque la gente sospechaba
que él era uno. Comenzó sirviendo a sus colegas Awoses sin ignorar a uno solo de ellos. Más tarde se
encontró en la casa del Obá del pueblo. Mientras que en el palacio se dedicaba tranquilamente a la prácti-
ca de Ifá para otra gente.

Entre tanto, la divinidad del Obstáculo a la que él había fallado en servir en el Cielo, comenzó a interrum-
pir sus actividades, al estropear las cosas puestas bajo su cuidado en el palacio, que eran los dispositivos
de protección medicinal y diabólico del Obá. Cuando el Obá descubrió el daño causado a una de sus co-
sas más querida, le pidió una explicación a Iroso-Sa. El Obá no lo ejecutaba por ser él un Awó, pero con-
fiscó todas sus pertenencias, y lo expulsó del palacio, y lo desterró al exilio.

Pasó sus primeros meses del exilio en el bosque ya que no tenía ropas que usar en el habitad humano.
Comenzó a vivir con los animales, a los cuáles les mostraba su benevolencia. Cuando Eshu vio cuanto él
sufría, fue donde Ogún y a su Ángel de la Guardia en el Cielo para preguntarles porque le habían dejado
padecer tanta privación en la Tierra, a pesar de los sacrificios que él había hecho antes de bajar a la Tie-
rra. Su Ángel de la guarda le explicó que él estaba destinado a ser un sacerdote de Ifá, pero que él había
abandonado la práctica del Ifismo y comenzó a servir a otra gente, cuando él debía estar dirigiendo.

Posteriormente Eshu lo encontró y le pidió un chivo, el cual él sacó de su Akpominijekun. Después de co-
merse el chivo, Eshu lo condujo a un sacerdote de Ifá que se encontraba de visita en la Tierra. Eso fue en
la frontera entre el Cielo y la Tierra.

El Awó adivinó para Iroso-Osa y le recordó que él juró en el Cielo ser un sacerdote de Ifá practicante en la
Tierra. El Awó lo conminó a regresar al bosque y recoger cualquier cosa que viera en el sitio donde había
estado durmiendo. Al llegar allí el vio una Almadana (martillo grande) el cual Ogún había guardado entre-
tanto para él.

El Awó del Cielo le había dicho que recogiera cualquiera cosa que se encontrase y lo sirviera con un gallo
y también servir su propio Ifá con un carnero. Cuando volvió a su casa en el bosque, no pudo encontrar
sus semillas de Ifá Ikinis. Sin embargo vio algunos Ikinis separados como si hubiesen sido preparado, pero
no los tocó.

El ni recogió el martillo que Ogún le había regalado ni los Ikinis de Ifá que vio alineados. Mientras dormía
en la noche, su Ángel de la guaria le dijo que él debía recoger las semillas de Ifá que él había visto ya que
eran su propio Ifá y también el regalo de Ogún y hacerles sacrificios para marcar el comienzo de su ejerci-
cio en Ifá.

El hizo los sacrificios y comenzó el ejercicio del arte de Ifá para todo aquel que lo consideraba serio y ven-
ía a él. A propósito, todas sus predicciones se hicieron realidad y todos sus sacrificios resultaban, lo cuál
comenzó a atraerle muchos clientes. Los Awoses del Cielo también le habían aconsejado servir a la divini-
dad del Obstáculo con todo tipo de materiales comestible y un perro. Finalmente él hizo el sacrificio des-
pués del cual Elenini quitó el bloque del camino con el cual el había retrasado su prosperidad en el Cielo.

Había una notable oscilación de la suerte para él después del sacrificio final. La hija de Olokun llegó del
Cielo para verlo en la adivinación. Después de adivinarle, la mujer se negó abandonarlo, ofreciéndole ca-
sarse con él. Posteriormente, la mujer trajo sus esclavos y bienes del Palacio de su padre, lo cuál los hizo
convertirse en extremadamente rico. Un poco más tarde, él fue capaz de construirse su propia casa.

Al mismo tiempo Eshu fue al pueblo donde él había vivido con el Obá y les causó muchos problemas. Los
problemas les duraron un término de tres años en que sus soluciones desafiaron la habilidad y pericia de
todos los Awoses invitados. Finalmente, el Awó del Cielo se encontró con el Obá del pueblo y le dijo que
los problemas eran originados por causa del Awó que él tan ignominiosamente había desterrado de sus
dominios.

4
Se le dijo que solamente ese Awó podía resolver los problemas del Pueblo. Casi inmediatamente, el Obá
hizo una proclamación que Iroso-Osa debía ser buscado y persuadido para que retornara al Pueblo. Bus-
cadores profesionales (Uwamuwa en Yoruba y Omu-ama en Benin) fueron enviados para localizar su pa-
radero. loa buscadores profesionales tuvieron éxito en su búsqueda y pudieron localizar y posteriormente
acordaron una cita con él.

No obstante cuando le dijeron que el Obá quería verlo, él se negó rotundamente. El insistió que había sido
expulsado y obligado a ir al exilio en circunstancias despectivas ya que el Obá no lo necesitaba más. Fi-
nalmente les dijo que para él poder regresar al pueblo, el Obá debería enviarle un chivo castrado, un pe-
rro, un gallo, tela blanca, rata y pescado para el sacrificio.

Cuando el mensaje fue dado al Obá, este ordenó que se buscara rápidamente los materiales y se lo envia-
ran. Después de recibirlos, él sirvió a Eshu con un chivo, a su Ifá con el chivo castrado, rata y pescado, y a
Ogún con el gallo y el perro.

Después de eso, partió para el pueblo a ver al Obá. Al llegar a Palacio, adivinó para el Obá y le dijo que la
divinidad secundaria del pueblo llamada Osa no había sido servida por casi siete años desde la muerte se
su último sacerdote. El Altar fue inmediatamente restaurado y la divinidad fue servida con una chiva, un
carnero padre, un gallo y muchas comida y bebida.

Casi inmediatamente después , los problemas que habían estado azotando al pueblo comenzaron a dis-
minuir siguiendo una tormenta de lluvia. Había habido allí una sequía que duró tres años. Finalmente,
cuando el sacrificio estaba siendo realizado, alguien cayó en trance poseído y profetizó que la paz, tranqui-
lidad y la prosperidad finalmente retornarían al pueblo si Iroso-Osa podía aceptar en convertirse en el
próximo jefe de los Sacerdotes de la reanimada divinidad de Osa.

Después de ordenarse la construcción de una casa propia para él, el Obá tuvo éxito al convencerlo de
que regresara al pueblo. Su retorno al pueblo marcó el comienzo de la reaparición de la paz y la prosperi-
dad para todos. El vivió hasta edad avanzada en relativa opulencia. Se hizo famoso por hacer profecías
que constantemente se hacían realidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, a la persona se le deberá decir que él ha ignorado a Ifá durante mu-
cho tiempo. El deberá preparar inminentemente a Eshu y a Ogún para su Ifá y servir el reanimado Ifá con
un chivo castrado. El prosperará en la Tierra donde nació.

2- Adivinó para el gallo antes de casarse con la gallina.

EKE KUKURU IKA GBOORO.

ADIFAFUN AKIKO MO GALAJA NIJO.
T'ONLO SHE OKO ABO.

Adivinó para el gallo cuando iba a tomar a la gallina por esposa. Le dijo al gallo que hiciera sacrificio con
una rata, pescado, akara, eko y nueces de kolá. El hizo el sacrificio y la gallina
no opuso ninguna resistencia a su propuesta de matrimonio.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio para cortar el riesgo de
perder la vida por causa de una mujer. Si aparece para una mujer, se le dirá hacer sacrificio, para que dos
hombres no se peleen por su culpa, y por seguridad de sus hijos.

5
3- Se Adivinó para el cuchillo.

IROSUN SASASA AWO ABE, ADIFAFUN ABE.

El adivinó para el cuchillo cuando iba afeitar la cabeza de Orisha. Se le dijo hacer sacrificio para evitar
hacer el trabajo a medias. El no hizo el sacrificio. Sin hacer el sacrificio, partió al día siguiente para afeitar
el pelo de Orisha.

En su camino, se cruzó con Eshu y pensó en que gran oportunidad sería ganar un dinero adicional al cor-
tarle a Eshu el cabello primero. Le dijo a Eshu que su primera prioridad era cortar el pelo de Orisha. Final-
mente, Eshu dejó que le afeitara el cabello. Pero mientras afeitaba el cabello de Eshu, este no paraba de
crecer. El pelado duró el día entero y todavía, no lograba terminar su trabajo. Al amanecer el cabello de
Eshu estaba tan espeso como cuando había comenzado. Por consiguiente Eshu se negó a pagarle ya que
su cabello no fue cortado. El cuchillo no tuvo ninguna duda y estableció una casual conexión entre el sacri-
ficio que él no había hecho y esta frustrada experiencia. Al llegar a la casa esa noche, procedió hacer el
sacrificio.

Después de eso, pudo llegar a casa de Orisha en la mañana siguiente para cortar el cabello. Cuando
Orisha lo vio, le preguntó la razón por lo cual había dejado de presentarse el día anterior, él le explicó
narrándole su infructuosa experiencia y todo lo que había en el camino.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio para evitar obstáculos en
su trabajo. Para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para evitar problemas en su matrimonio de su
marido o de sus hijos.

4- Adivinó para el Fuego.

IROSO SA ARA GA. Adivinó para el Fuego, aconsejándole hacer sacrificio para evitar la pérdida de su
esposa,

Se le dijo hacer sacrificio con un gallo rojo, tela roja y aceite de palma. El se negó hacer el sacrificio por-
que ni se podía imaginar a su esposa dejándolo ni que nadie fuera capaz de seducirla.

Su esposa fue aconsejada hacer sacrifico con la ropa de uso para cortar tener problemas. Ella también se
negó hacer el sacrificio. Posteriormente, ella huyó de la casa de su esposo para vivir con la Hierba del ma-
torral.

El Fuego no hizo nada ya que todo sucedió durante la estación de lluvia. Por lo que esperó la estación de
seca para aparecer. A la llegada de la estación de seca, el Fuego se puso sus ropas rojas y se paró en el
borde del matorral llamando a la Hierba para que le devolviera a su esposa o enfrentaría su ira.

La Hierba contestó que él haría lo imposible.

El Fuego reaccionó quemando todas las plantas y animales del matorral.

Cuando este odu aparece en adivinación, el hombre será prevenido de no seducir la mujer de nadie ya
que podría costarle la vida.

5- Adivinó para el Halcón (Asa ó Ahua).

Adivinó para el Halcón cuando Orisha sacó su arma de caza después que él lo había ensuciado. Orisha le
había dado unas tijeras para que le cazaran el Halcón. El Halcón sin embargo desarrolló el hábito de volar
por ahí todo el día y anunciarle a Orisha que no podía cumplir su misión. Después de eso, el Halcón pro-
cedería a cazar para el solo, y casi siempre tenía éxito. Cuando Orisha descubrió que el Halcón lo estaba
engañando, lo invitó para que trajera su arma de caza para darle mantenimiento. Lejos de volver afilar las
tijeras, Orisha quería apoderarse de ellas.

6
Después de eso, el Halcón comenzó a pasar hambre por la falta de armas de caza. Sentía mucha ver-
güenza de regresar a la casa de Orisha, decidió ir por adivinación.

Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo y un chivo. Orúnmila le dio a Ogún para que le preparara unas
tijeras nuevas al Halcón. Ogún elaboró las tijeras y se las dio a Orúnmila quien le aplicó Iyerosun para
magnetizarlas, de forma tal que todo se pegara en el.

Con esta nueva arma, el Halcón fue capaz de volver a tener una exitosa caza.

Cuando aparece este odu en el Igbodun, la cabeza de un halcón y las hojas apropiadas serán utilizadas
para preparar unas tijeras de hierro sobre el cráneo de un gorila, para que la persona lo mantenga en su
trono de Ifá, para que le permita lograr su objetivo en la vida.

6- Su adivinación final para el Obá.

Alrededor de los siete después de su regreso al pueblo de Igbajo, él tuvo un curioso sueño en el cual el
Obá era quitado del trono. Mientras el pensaba si alertaba o no de su mal presentimiento, decidió hacer
adivinación en la cual se le dijo de servir a su cabeza con tiza blanca y sal, suplicándole a su cabeza que
lo guíe hasta el término de su vida. El hizo el sacrifico y partió hacia el Palacio.

Al llegar allá, adivinó para el Obá, aconsejándole servir su cabeza con carne de un elefante para obviar el
peligro de ser removido del trono. El Obá se molestó tanto que de inmediato ordenó el arresto y la deten-
ción de Iroso-Osa por atreverse a predecir una posibilidad remota de su derrocamiento. El Obá había olvi-
dado como todas las predicciones anteriores de Iroso-Osa se habían hecho realidad. En lugar de hacer el
sacrificio prescrito, el Obá se sintió aliviado después de haber encarcelado al adivino.

Cinco días más tarde, el pueblo de Igbajo fue atacado por fuerzas enemigas y el Obá fue removido y pos-
teriormente enviado a un lugar desconocido. Más tarde fue reportado como que había sido asesinado.

Encontrándose ellos sin Obá, los ayudantes del rey fueron invitados por el pueblo para adivinaran y nom-
braran a un nuevo Obá. Los siete adivinos invitados, todos unanimente convinieron en que el Awó que se
encontraba detenido debía ser liberado y coronado como el nuevo Obá, ya que solo el podía retornar la
paz y la tranquilidad a Igbajo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona deberá servir a su cabeza con tiza
blanca mezclada con sal, coco, nuez de kolá y un gallo blanco. Deberá dar inmediatamente un chivo a
Eshu y perseverar en cualquier cosa que él se proponga ya que Dios lo recompensará al final con un gran
favor. En la adivinación, a la persona se le dirá de servir también a su cabeza con un gallo para obtener un
favor esperado.

7- “HAY QUE CUMPLIR CON SHANGO”.

HISTORIA.

En cierta ocasión en que Orúmila fue a visitar una casa y se abrió el día y se vio este Ifá donde le decía a
Orúnmila que habría fuego en la casa, Orúnmila preguntó que debían e Ifá y le dijo, que lo único que se
debía era un carnero Shangó y pregunto si ese era la causa del fuego, contestándole; que Shangó quería
cobrar la deuda ya que estaba cansado de esperar.

Shangó ante aquella situación prendió fuego a la casa y parándose con su arco y flecha en la puerta en la
puerta de salida estaba esperando a que salieran para dispararle; Orúnmila lo ve y enseguida se puso la
careta de Obatalá, salió y convidó a Shangó a que soltara el arco y la flecha, éste lo obedeció creyendo
que era Obatalá, Shangó al percatarse del engaño y ver que era Orúnmila, le dice a éste; lo hice porque
aquí me deben un carnero y no quieren pagármelo.

7
Entonces Orúnmila le dice que él no tenía nada que ver con eso, que solo él estaba de visita, pero te diré
que yo le exigiré que te paguen el carnero, para que todo vuelva a la normalidad. Shangó aceptó y la gen-
te de aquella casa le pagaron su carnero, no sin antes haber tenido pérdida de casa y por poco también su
vida.

Nota:
Obatalá es el único santo que calma a los demás santos cuando éstos están molestos por algo que le de-
ben.

8- “ OSHÚN SALVO A ORUNMILA Y ESTE LA DEJO COMER JUNTO A ÉL”

HISTORIA.

En una casa en cierta ocasión convivían Shangó, Oshún, Ogún y Orúnmila y Oshún era mujer de Shangó,
pero al mismo tiempo estaba viviendo con Ogún y además fuera de la casa en el pueblo Oshún tenía tres
amantes más.

Orúnmila estaba baldado de las piernas y le era difícil caminar, un día en que Orúnmila se abre el día se
ve este Ifá, donde tuvo que hacer ebó, siendo Oshún la única persona que se preocupó por eso y le consi-
guió a Orúnmila todo lo necesario y en el registro Ifá le dijo que habría fuego en la casa.

Shangó enterado de la traición de Oshún aprovechó un instante en que todos estaban despreocupados
dentro de la casa y dio candela por los cuatro costados por venganza.

Todos salieron corriendo al ver el fuego, Oshún recordando que Orúnmila no podía caminar regresa dentro
de la casa y al no encontrarlo salió por la puerta trasera, donde se encontró con Orúnmila que había salido
gracias al susto que se había llevado. Oshún le dice a Orúnmila, entré a salvarlo pero no lo encontré y por
eso he salido por aquí y ya veo que Ud. se salvó solo, Orúnmila le dice a Oshún, siempre te estaré agra-
decido por este gesto, tu que eres la pecadora, fuiste la única que se acordó de mí, desde este momento
tus pecados son perdonados y también desde hoy tú eres la única que tiene potestad para comer junto
conmigo.

Nota:
Por esta razón Oshún come junto a Orúnmila chiva, gallina, y todo lo que él coma, cuando lo hace convi-
dada junto a él.

9- “ AQUÍ OBATALA SE ENFERMO POR DESOBEDIENTE”

EBO: 3 Gallos, un pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, eku, eyá, epo, ewe algarrobo, Jagüey
y Guayaba mucho dinero.

Nota:
Hay que darle una chiva a Orúnmila. A la mujer le viene la regla o se le suspende por el susto. El hombre
tiene deficiencia en su naturaleza.

HISTORIA.

Obatalá estaba enfermo y se le estaba cayendo la casa, entonces fue a mirarse con Orúnmila y le salió
este Ifá: Iroso-Sa o Zunzún y le dijo: Que hiciera ebó con: tres gallos, 1 pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequi-
tos, una casita, eku, eyá, epo y $16.80 y que fuera al monte a buscar las cosas, pero que tenía que pagar
los tributos al monte.

Pero Obatalá no hizo caso y se metió dentro del monte y después de caminar largo trecho, se encontró
con Elegba y le contó lo que le había dicho Orúnmila y que lo ayudara a buscar las cosas del ebó.

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Obatalá reanudó la marcha junto con Elegba y al caminar cierta distancia se encontraron con Ogún y Oba-
talá le contó lo mismo que a Elegba y le pidió ayuda, y acto seguido se nubló el tiempo y empezaron a
caer truenos y apareció Shangó y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y a Ogún y prosiguieron la mar-
cha. Dentro del monte se le apareció Osanyin y este le dijo: ¿Quién les ha dado permiso a Uds. para en-
trar en mi casa? Nadie le contestó y siguieron caminando sin hacer caso, pisando plantas y tumbando
árboles.

Obatalá regresó a su casa con todo lo del ebó y con sus acompañantes y no hizo el ebó y se quedó pro-
fundamente dormido y un extraño ruido lo despertó y al mirar para la esquina de su casa, empezó a caer-
se, también el techo y al mirar al otro lado de la esquina, también había empezado a caerse. Obatalá asus-
tado se impresionó y se enfermó.

Fue urgentemente a casa de Orúnmila y le contó lo sucedido y éste le contestó así: “Esto le ha sucedido,
porque no hiciste caso y no hiciste el ebó”, y Obatalá le rogó a Orúnmila que lo salvara. Orúnmila le hizo el
ebó y antes de cerrarlo le dijo: “Esto te ha pasado también por no pagarle tributos al monte y el no hacer el
ebó que te marcó Irá”. En estos momentos te sientes mal y se te cae la casa. Esos personajes que tienes
en la casa, tienen hambre, mira dale un gallo a cada uno en una esquina de la casa con un pollo cada uno
del ebó, págale 3 centavos y dale un pájaro Zunzún a Osanyin en el monte. To Iban Eshu.

Obatalá después de hacer estas recomendaciones, comenzó a sentirse bien y su casa no se le cayó más,
fue a casa de Orúnmila y en agradecimiento le dio una chiva, se arrodilló y le rindió Moforibale y dijo:
Orúnmila contigo no hay quien pueda.

10- “ENINI MENSAJERO DE OBATALA SÉ COMIA TODO LO DEL EBO”

HISTORIA.

Al principio del mundo, Olofin, mandó a Obatalá (Babá) a la tierra para que la refrescara con sus oracio-
nes y no se enfermaran sus hijos y tuvieran suerte y salud.

Obatalá manda las bendiciones a su destino con su criado Enini pero no veía el resultado de sus oraciones
por lo que fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le vio este Ifá. Babá la preguntó: ¿Porqué razón si
yo hago tantas oraciones, las cosas en la tierra no estaba bien?. Y Orúnmila le contestó; Porque hay una
persona en el camino que le está haciendo daños y cuando mandes el próximo ebó con tu criado Enini,
escóndete en el camino y verás quien se come las rogaciones y los eboses.

Así lo hizo Obatalá y vio como Enini se comía todo lo del ebó, Obatalá salió de la manigua y le dijo; será
posible que gente de mi entera confianza y de mi propia casa me esté haciendo daños.

Nota: Se convive con personas que desean destruirlo de cualquier forma.

11- “ÁRMESE PARA QUE TENGA CON QUÉ DEFENDERSE” (Reciba Kakuanardo para que funde un
pueblo).

HISTORIA.

En un pueblo vivían Elegba, Ogún, Obatalá y Oshún, y Elegba estaba disgustado con Ogún y no tenía ni
armas ni pueblo para ganarle la guerra a Ogún. Ante esta situación Elegba va a casa de Orúnmila quien lo
miró y le salió este ifa y le dijo: “Tus enemigos son muchos y están bien armados, pero si tú haces Ebó
con: tres guadañas; bogbo ota, akukó, eyele, y lo pones en lo alto de una loma tapada por la manigua, los
filos de la guadaña cortarán a tus enemigos y las ota al desprenderse loma abajo, bloquearán el camino y
los aplastarán. También Orúnmila le dijo; “tienes que armarte poco a poco para que tus enemigos cuando
te vean armado, comiencen a respetarte y así la gente se pasará de tu lado y serás el gobernador de
todos.

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Elegba así lo hizo y cuando sus enemigos salieron en su busca, los que primeros subieron se hirieron con
las guadañas y al caer hacían que las piedras se desprendieran y aplastaran a los que abajo habían que-
dado y Elegba recogió las armas que sus enemigos querían emplear contra él y así se armó y se internó
en el monte. Así siguió Elegba con esa táctica hasta que tubo gran cantidad de armas y la gente al perca-
tarse de ello, comenzaron a pasarse al lado de él, venciendo la guerra.

6- “CUANDO SHANGO CORTESABA A OSHUN”.

HISTORIA.

Oshún vivía en una casa en lo profundo del bosque, donde ella acostumbraba a recibir a sus amistades
entre los que se encontraba Shangó, y sucedió que Shangó enamorándose de ella la comenzó a cortejar,
pero Ogún quien era el marido de ella se dio cuenta de la situación y celoso de Shangó, tapó aquél sende-
ro con Álamo, por lo que Shangó perdió el camino a la casa de Oshún.

Pasado un tiempo y Shangó deseando ver a Oshún, se dirige a donde está Eshu y le cuenta la situación y
le dijo que le daría un chivo si él le resolvía el problema. Eshu le muestra el camino a Shangó y este pudo
cortejar a Oshún y Eshu se comió su chivo.

10
 CAPITULO XI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO IKA

+
OI
I I
OO
OO

REZO: Iroso ka Bokala Bokika otuntan adifafun Obe Akuko Lebo.

NACE
-El gran engaño de la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan.

MARCA
-Traición
-Violencia entre las relaciones de los seres humanos (Cañona).

HABLA
-Si es mujer, es posible que la hallan perjudicado por medio de la brujería.
-Que aquí se trabaja el anillo de compromiso.
-De que en este Ifá Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú (La Muerte).
-De que aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas.
-De que sólo Orúnmila puede salvar a la persona.
-De un hijo al que hay que hacerle Ifá, cuídelo mucho que él será su suerte.
-De hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a poder
ver unos a otros.
-De que la persona desea hacer algo que se le imposibilita.
-De que se puede pasar un susto en el mar.
-De hacer ebó antes de ir al campo para evitar trampas y perder la vida.
-De que la persona tiene algo grande en su cabeza y en su cuerpo y que Orúnmila es quien salva a la
persona, trate de curarse porque luego será tarde y no habrá cura.
-De escasez de todo, no se desespere que Ud. tendrá casa y dinero y tendrá que recibir Ifá.
-De que la mujer que tiene este Odu en Ikofáfun y sea hija de Oshún Olodi, tiene que darle una chiva a
Oshún junto con Orúnmila para poder ser feliz en sus relaciones matrimoniales. Si es mujer vivirá con Awó
y si es hombre con omo de Oshún y hacerle Osha si no lo tiene.

PROHIBICIONES.
-No se puede ir al campo sin antes hacer ebó; porque le desean hacer una trampa que le pueda costar la
vida.

RECOMENDACIONES.
-Hay que rogarle la cabeza a la persona porque hay trampas, que puede costarle la vida.
-Reciba Ifá.
-No se puede incomodar por nada que le suceda, ni se ponga las manos en la cabeza.
-Hay que darle gracias a Ogún, Oshosi, Elegba y Obatalá.
-Debe tener cazuela de Osanyin.

HIERBAS DEL ODU.

Atiponlá ,Palo Malambo, Amansa guapo y Cabo de Hacha.

1
OSOBO IKU
-Aquí Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú, solo él salva a la persona.
-Habla de un susto en el mar.
-Habla de hacer ebó antes de ir al campo puede haber trampas y perder la vida.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad grande en el cuerpo y si se descuida será tarde.

OSOBO OFO.
-No baya al mar para que no sufra pérdidas o pase un susto.

IROSO KA OSOBO EYO

-Habla de problemas entre hermanos que no se llevan bien

IROSO KA IRE ARIKU

-Aquí Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas

IROSO KA IRE ASHEGUN OTA

-Hay problemas en las relaciones entre hermanos que no se llevan bien
-La persona desea hacer algo que se le imposibilita
-La persona escasea de todo, no se desespere que tendrá casa y dinero, tendrá que hacer Ifa.
-Habla que a la mujer, es posible la hallan perjudicado por medio de la brujería.

OBRAS DEL ODU IROSO IKA.

En una bolsita se echan tres eru, se le pone a los santos y cada vez que salga a la calle lo usa encima,

Este Ifá tiene un Inshé-Osanyin que se monta con tres jujú de aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres de
Ataré, Asho funfun, pupua y Aperi, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y de eñí eyele sacadas,
iño(corales). Se pregunta que come.

Se le da gallo a Osun junto con Ogún, se cocina con Orozuz, Eweriyeye, Moruro, manteca de corojo,
pimienta de guinea, jengibre.
La persona se baña con Orozuz, Eweriyeye y Moruro.

Cuando hay problemas en el matrimonio se pone a comer a Oshún junto con Orúnmila. A Oshún se le da
2 gallinas carmelitas y a Orúnmila 2 gallinas negras y ambos comen de las dos gallinas y se cubre a cada
uno con la correspondiente gallinas.

Inshe Ozain
Moruro, carne de res podrida, fango podrido, fango del río, arena, Orozuz, Eweriyeye, 1 piedra chiquita, 1
cien pies, 1 alacrán, se viste con cuentas blancas, amarillas y verde, el fango y la arena se ponen a secar,
antes come Osun.

En este Ifá Orúnmila muestra su saber ante Ikú

Obra:
Se le pone a Osun en una canasta una calabaza, pan y dulce, se le da una gallina y todo esto con la
cabeza de la gallina va para el Ebó.
No debe ponerse las manos en la cabeza.

EBO: Rogación a su cabeza, un gallo, jutía y pescado ahumado y 4 estacas, mucho dinero.

EBO: (Para que mis hijos puedan estar juntos) con: 4 puñados de berro, un gallo, 2 gallinas, 2 cocos, 4
estacas, mucho dinero.

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EBO: Una canasta de bollos, huevos, agujas, hilos, gallina, manteca de corojo, una sábana blanca y
mucho dinero.

En este signo le pueden doler el cuerpo y las manos, vaya al médico.

Hacer una bolsita con tres ero y usarlo arriba para salir, pero primero ponérselo a los santos.

RELACION DE HISTORIAS ESES, DEL ODU IROSO IKA (EKA).

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

OKITI KPUKE AWO EBA ONO, fue el Awó que adivinó para Irosun-Ayoka cuando bajaba a la Tierra. Se le
aconsejó hacer sacrificio a: Su Ángel de la guardia con una chiva, que él debía utilizar para agasajar a las
divinidades; Eshu con un chivo, Ogún con un perro, gallo y tortuga. El tenía que hacer el sacrificio porque
estaba destinado a convertirse en un próspero Sacerdote de Ifá en la Tierra, y que su éxito iba evocar
animosidad en su contra de los demás Awoses y de su propia familia. El hizo todos los sacrificios antes de
bajar a la Tierra.

Llegó a la Tierra y comenzó a ejercer como Sacerdote de ifá. Era tan efectivo que las noticias de su
habilidad pronto se esparcieron por el Mundo conocido. También era conocido en las cortes de los
moradores de turno de su tiempo. También adivinaba para las deidades. Entretanto, comenzó a confrontar
problemas de su propia familia. Sus esposas no lo dejaban tranquilo y sus hermanos y hermanas habían
llevado su asunto al culto de la brujería con fines de desbaratar todos sus planes.

Mientras se preguntaba que hacer con sus problemas, su Ángel de la guardia se le apareció una noche
para recordarle que no había repetido en la Tierra los sacrificios que hizo en el Cielo. Como era posible
que él ayudara a todo el mundo a sobrevivir y prosperar a través del sacrificio cuando él mismo no se
hacía ninguno. Al día siguiente, consultó Okeponrin y su propio Odu apareció. Ifá le dijo de; agasajar a sus
más cercanos Awoses y a sus hermanos y hermanas con una chiva y un carnero padre, servir a Eshu con
un chivo y todo tipo de productos comestibles, y servir a Ogún con perro, gallo y tortuga. No perdió tiempo
en hacer el sacrificio.

Dos días después del festín, la hija de uno de sus hermanos gritó en sueños que ella tenía algo que decirle
a Orunmila. La muchacha no descansaría hasta que llegara a casa de Orúnmila, donde ella le dijo: que los
problemas que estaba confrontando eran causados por el culto de la brujería. Ella le mencionó algunos
Sacerdotes divinos populares, dos de sus esposas y prácticamente todos sus hermanos y hermanas,
incluyendo su propio Padre. Ella le reveló que aunque el festejo que él hizo fue recibido por la gente del
día, él no lo había prolongado a la gente de la Noche. La muchacha le dijo que él debía hacer un festín de
sacrificio adecuado a los Ancianos de la Noche.

El actuó de acuerdo con el consejo que le dio la chica friendo una chiva, gallina y conejo para el consejo
de la Noche. Después de eso, dos prominentes sacerdote divinos en el pueblo que fueron encarnados
enemigos suyos murieron. Sus hermanos y hermanas pararon de molestarlo ya que la confesión de la
muchacha fue denunciada ante Olofin que llamó a todas las personas mencionadas incluyendo a dos de
sus esposas para que juraran ante la divinidad de la Tierra no molestar nunca más a Orúnmila.

El incidente realzo su popularidad como un efectivo Sacerdote de Ifá lo cual le ganó el apodo de
Iroso-ala-yoka. Se hizo mucho más próspero y sus días en Ife fueron marcados por la prosperidad general,
la paz y la tranquilidad. Finalmente Olofin lo nombró su segundo al mando una posición que disfruto hasta
una edad avanzada.

Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona será aconsejada de hacer el Eshu de su Ifá sin
demora y tener su propio Ogún y Eziza (tronos). El será muy próspero en su trabajo, con tal que haga los
sacrificios especiales que el odu hizo en la Tierra.
Deberá esperar problemas provenientes de envidiosos compañeros de trabajo, familiares y esposa o
esposas enfadadas para los cuáles el hará un banquete. Su fama y su fortuna crecerán después de
ofrecer el banquete.

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Cuando aparece en una adivinación ordinaria, la persona necesitará tener su propio Ifá y servir a Eshu con
un chivo para prosperar en su trabajo.

2- Adivinó para Esin y Afon.

EROMA SUN L'ORA, ERO MA SUN LAPA

EROMA SUN MI IJESA OBOKUN
ODILEELEKA MOGUN
OMO ERUN TIN KA AWO AGADA LERI
OMO ERIN TIN TI OWO IJA FON YO

Ellos adivinaron para Esin y Afon cuando estaban deseosas de tener hijos. A cada una de ellas le fue
dicho hacer sacrificio con conejo, babosa y una gallina. Afon le dio dinero a Esin para que comprara los
materiales para que ellas dos hicieran el sacrificio. Sin embargo Esin solo compró materiales para ella sola
y procedió hacer su propio sacrificio.

Posteriormente ella quedó embarazada, condición que supo ocultar muy bien para que su amiga, Afon no
se enterara, hasta que tuvo su hijo. Cuando Afon vio que Esin tuvo un bebé, comenzó a llorar y a culparse
por no haber ido hacer el sacrificio ella sola. Algo tardío, fue hacerse su propio sacrificio con un conejo,
una babosa, un chivo y mantequilla. Después de hacer el sacrificio los Awoses le prepararon una medicina
para que ella se la untara por el cuerpo. Al fin del mes, el cuerpo de Afon comenzó a hincharse y al
finalizar 81 días, ella comenzó a tener hijos por todo el cuerpo.

Después de tener sus hijos, Afon le dijo a Esin que nunca más se volverían a mirar. Esta es la razón por la
que actualmente, enseguida que Esin ve Afon, de seguro cae en el suelo.

Cuando este odu aparece en adivinación, la persona será aconsejada de refrenarse en hacer daño. Para
una solterona, se le aconsejará hacer sacrificio para que pueda tener hijos después del matrimonio. Para
un hombre, se le dirá hacer sacrificio para que su esposa no tenga problemas en tener hijos. Se le
advertirá de no pensar o hacer daño alguno.

3- Se adivinó para Ogun.

ONIKI IROSUN MA SUNKA, EMINA NI KI IROSUN MAA SUNKA

ODUNJO ALAGBEDE KOO KPALE OGUN. ADIFAFUN OGUN OMO ONIJON
O LE NI OJO TON LO FI ARA RE JE OLU SI OKE IRE

Irosun no duerme en todos los lados. El herrero no friega la casa de Ogún a fin de año. Estos fueron los
nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún cuando iba a nombrarse él mismo Soberano de Ire. Se
le dijo de hacer sacrificio con un perro y un gallo. El hizo los sacrificios.

Cuando llegó a Ire, encontró a la gente bebiendo vino de palma y los envases de vino de palma parados.
Creyendo que todavía quedaba vino de palma en los envases parados (la costumbre es colocar los
envases vacíos a un lado) se enojó tanto cuando no lo invitaron a beber del vino de palma. En su estado
de paranoia, sacó su sable y mató a todos por allí. Más tarde cuando cogió los envases vio que estaban
todos vacíos.

Cuando el Rey escuchó de la imprudencia de Ogún, dio ordenes para que fuera arrestado. Una pelea se
originó en la cuál Ogún luchó abriéndose camino hasta llegar al palacio, mató al Rey y se nombró él
mismo el nuevo Rey de Ire. Es por eso que se llama "OGUN ONIRE AGBADAMU, AKPAIRE BI IRE DO".
Es decir, aquél que luchó en Ire y se hizo Rey por sí mismo para gobernarlos.

Cuando este odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser hospitalario con sus
visitantes.

3- Adivinó para que Orúnmila pudiera dominar a la Muerte.

4
UWO AGHORO, EMI AGHORO, KINISHE TOUN FOWO OLIMA WONI LARA.

Tú eres un sacerdote divino y yo soy un sacerdote divino, por qué me tocaste con las manos sucias. Ese
era el nombre del Sacerdote de Ifá que adivinó para Orúnmila cuando él detuvo los molestos efectos de la
Muerte. La Muerte estaba desbastando la ciudad a su antojo y el Obá llamó a Orúnmila para que hiciera
algo al respecto. En la adivinación, se le dijo hacer sacrificio con un pollo pequeño (oromu-adiye) plátano
tostado con su cáscara y maíz tostado y que lo pusiera (el sacrificio) en el cruce principal que condujera a
la ciudad.

Cuando la muerte regresaba para un nuevo ataque, vio todas las cosas que ella prohibía y el pollo vivo
estaba cacareando Uku ye, Uku ye, que era una orden para que la muerte pusiera pies en polvorosa.

Posteriormente ella volvió corriendo al Cielo asustada, abandonando la ciudad y dejándola en paz.

En la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar cerca de Orúnmila para que así Ifá pueda
amarrar a la Muerte que tradicionalmente mata a la gente en su familia, de manera que no pueda llegar a
él.

4- Adivinó para Eziza se hiciera indispensable.

Le dijo a Eziza hacer sacrificio a su Ángel de la guarda y dar un chivo a Eshu para que nada sucediera en
su comunidad sin su presencia. El hizo el sacrificio.

Posteriormente, cuando el Obá de la ciudad quería realizar una ceremonia importante, él dio instrucciones
que todos los Sacerdotes divinos deberían ser invitados. Cuando todos los invitados estuvieran reunidos,
el Obá le dijo al Awó que comenzara la ceremonia. No obstante el Awó insistió que uno de los sacerdotes
divinos, Eziza no se encontraba presente. El Obá dio ordenes para que fueran a buscarlo y lo trajeron, si
fuese necesario a la fuerza.

Cuando los mensajeros llegaron a su hacienda, lo encontraron comiendo. Cuando le dijeron que el Obá
quería que fuese a palacio, él contestó que tenía aún trabajo que hacer en su hacienda. Cuando los
mensajeros trataron de arrestarlo, se convirtió en humo y ellos no pudieron encontrarlo.

Más tarde, terminó de comerse su comida, después de lo cuál los mensajeros reales trataron de arrestarlo
por segunda vez y se convirtió en viento.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona será aconsejada tener su propio Eziza y servir su cabeza
con un gallo. Deberá cuidarse de una reunión o conferencia de importancia en la ciudad, a la cuál solo
asistirá después de darle un chivo a Eshu. En la adivinación, la persona deberá servir a Ogún y a Eziza y
su cabeza por causa de un evento que tendrá lugar en la ciudad.

5- “CUANDO LOS JOVENES SÉ MORIAN”.

EBO: Akukó, carne de res podrida, ñame, cabeza de chivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de
paraldo, palo Moruro, 3 piedra chiquitas, 2 gallinas, bollitos de carita, paloma, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, dos muñecos (macho y hembra), canasta, dulce, calabaza, agua de río, arena, tierra del
cementerio, mucho dinero.

Nota:
Hay que ponerle a Oshún cuando se le va a dar las gallinas la canasta con la calabaza, Bollitos,
palanquetas, que se le da sangre y las cabezas con todo va para el ebó. El chivo a Ogún y la cabeza al
ebó, las hierbas; es con lo que se cocina la comida de Oshún y son Eweriyeye, Orozuz y Moruro, con esto
mismo se baña después del Paraldo. El que tenga este camino se hace un Inshe-Osanyin, con palo
Moruro, carne de res, fango podrido, fango de río, arena, Orozuz, peonía, piedra chiquita, un ciempiés,
alacrán, se viste con cuentas blancas y amarillas y verdes: se le da a comer con Oshún y se monta al pie
de Osun, el fango y la carne se ponen a secar antes.

5
Hay que ponerle a Osun una piedra chiquita.

HISTORIA.

En este camino en la tierra de inkan Osun todos los hijos que vivían eran jóvenes y sé morían. Omoye Ni
Saraen que tenían un gran poder sobre Osanyin e Ikú, no quería que los niños pequeños vivieran y él
tenía una prenda que se llamaba Morala, que esta podría la tierra y todos los niños se enfermaban de la
sangre y se podría la carne. Omoye Ni Saraen todos los años le daba de comer un chivo y le llamaba:

Oyerankorun iku Eyorun Umbo

Yenimayal Oyarun yelelé
Belekun Eweiku Myirbe omo Tekun
Werino Wiwee

Y Ikú venía y mataba a todos en esa tierra y esta se podría y no se podía soportar la fetidez, el mal lo traía
Omoye Ni Saraen. Cada vez Oshún quería llegar a la tierra mencionada para salvarla, se enfermaba de
calambres, temblores y fiebre; eso era lo que mataba en esa tierra: Llegó el tiempo en que Oshún estaba
arrepentida y no salía del río (ilé ibú).

Eshu veía que pasaba el tiempo y Oshún no se movía, se fue a casa de Osun, cuando Eshu llegó lo que
tenía Awó Moyen Ni Ifá era un gallo, lo mataron y lo comieron cocinado; el gallo lo cocinaron con
Eweriyeye, Orozuz, Moruro, pimienta de guinea, Jengibre y fueron a comerlo al pie del gran secreto de
Osun.

Cuando llegaron allí a comer el gallo cocinado empezaron a llamar a Osun y cantaban:

“Foribale Leyele Ni Awo Lelekun Alanla Smareo

Osun Maduro Maduro Tani Ifa Duruganga Labosie
Awo Tee le Fifa Ni Omo Ni Olona Iroso Nikanla
Ayiribi Bi Bewe Awo Osesi Ori Ni Ewe
Ni Ifa Orunmila Babawa Eri Nira”

Sonó la mata donde estaba el secreto, Eshu se asustó y Awó Mayere Ni Ifá sintió una voz que le dijo que
tenía que ir a la tierra Inkan Osun y llevar las dos gallinas y dárselas a Oshún en el río, y se la trajera a su
secreto. Así lo hizo Eshu y Awó Mayere Ni Ifá. Cuando iban por el camino con un Agogó parecido al de
Obatalá decían:

Inkan Iroso Inkan Iroso Nana Ifa Oshún Bawa

Oshún se batía como si estuviera bailando, alborotó al río y se fue y limpió la tierra con arena y ella
contestó:

Iroso Nika Boboni Awo Omo Ni Tigne Orunmila

Osun Bobowo Iroso Inkan Nana Ifa

Salió contenta y les dio Mo-foribale a Eshu y Awó Moyen Ni Ifá y dijo: “Iré con ustedes junto a ese secreto”.
Cuando se encontraron allí, vieron que estaba Osun con Awó Ñañaré Ifá y todos se reunieron. Ñañaré Ifá
dijo: “Primero hay que hacer lo que dijo Orúnmila, robarle el secreto a la tierra de Inle Omoye Ni Saraen.
Eso era porque él era muy fuerte y tenia dominada a esa tierra junto con Ikú. Osun dijo: “Yo soy el que
voy”, entonces Awó Ñañaré Ifá sacó cuatro piedras chiquitas y cuatro Ikinis y se las dio a Osun, éste se
hizo un Agogó y cogió un bastón, entonces Oshún dijo: “Yo también voy con Osun”, Awó Baberi le entregó
cuatros muñecos (agboranes) y les dijo: “Cuando Osun coja el secreto, ustedes pongan los cuatros
muñecos ahí por el camino que vayan. Osun también llevaba un pollo blanco en la mano y Oshún una
pollona negra y Osun cantaba:

Smanay Isiku Lona Smansni Laiku Awo Bowa Ni Awo

Baba Olofin Omo Dide Oshún, Baba Kuoloni Asori Ashe Aya Ole

6
La muerte que oyó el canto se asustó y llamó a Omoyen Ni Saraen, este quiso andar en su secreto y lo
sacó para llevárselo, porque se asustó, pero Oshún empezó a cantar y empezó a llover a cántaros. Él tuvo
que dejar el secreto.

Osun le dio por la cabeza con el Agogó y lo privó, Oshún siguió cantando, y con la gallina sacudía a Ikú,
que al ver esto y se hincó delante de Oshún y juró que ella respetaría a todos los niños de toda la tierra
del mundo, mientras no recibiera ordenes de Olofin. Osun que oyó esto, viró a Ikú de espaldas y le dio a
su sombra sangre del pollo y la tapó con sus plumas, Oshún hizo la misma operación con la pollona negra.

La tierra debido al agua que cayó se limpió de aquella pudrición, Osun puso los cuatros muñecos donde
estaba el secreto y enterraron todo a la orilla del río. Omoye Ni Saraen que se encontraba escondido
detrás de su secreto para salvarse, viéndolo todo. Al ser descubierto por Oshún, ella le echó una maldición
y se volvió una piedra y la enterró, y al momento Osun enterró su bastón de Moruro y se hizo un secreto
en la tierra de Osun, se pusieron los cuatros muñecos de Osun hembra y Osun macho y dijeron estas
serán las 4 columnas del mundo: Eshu, Ogún, Shangó y Osanyin.

Awó Bebenifa y Awó Ñañaré Ni Ifá hicieron su ceremonia de matrimonio y mandaron a buscar a Obatalá
junto con Eshu, Oshún y Osun e hicieron la tierra Inle Idili y empezaron a vivir los muchachos y los viejos.
Hicieron un pacto grande Obatalá y Osun. Oshún le dijo a Obatalá, he hecho todo para salvar a los niños
junto Osun pero él y yo hemos tenido estos hijos por Ud., pero allá seré la Apetevi de Awo Ñañare Ifá y
Bebenifa, entonces Oshún cogió Ñañare Ifá y las cosas y se hizo la ceremonia.

6- “ LOS DOS AMIGOS MALHECHORES”.

HISTORIA.

Había dos amigos que andaban juntos haciendo fechorías. Un día llegaron a un pueblo y se pusieron a
estudiar los movimientos del mismo y notaron que en ese pueblo, las gentes salían a mirar todo lo que
pasaba.

Entonces le echaron el ojo a una tienda que había allí, y uno de ellos fue y compró una caña de pescar,
viendo que allí en el pueblo había un charco que estaba seco y empezaron a rogar para que lloviera.

Un día llovió largo rato y uno de ello se sentó junto al charco y empezó hacer como si estuviera pescando
y toda la gente de allí se fueron congregando alrededor del pescador y empezaron hacerle grupo. Mientras
en otro malhechor escondido estaba dando tiempo a que el tendero saliera.

Las personas que estaban congregadas alrededor del otro que estaba pescando, le decían “Oiga Ud. está
loco”. El tendero que era lo que ellos querían, también había ido a ver el pescador del charco y después de
un rato ahí y que él calculó que ya su amigo había robado en la tienda dijo: No me pregunten más, está
bueno de preguntas, que si yo no pesco nada, ya pescó mi compañero.

7- “ AQUÍ OSHUN BAJO A ACABAR LA GUERRA EN LA TIERRA”

EBO: chiva, chivo, gallinas, paloma, flecha, trampa, 1 bandera blanca, agua de río, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel, tela verde, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra no había más que guerra. Él había
mandado a algunos santos para controlar pero todo seguía igual.

Un día, Oshún llegó y al ver a Olofin que estaba preocupado y pensativo, ella le preguntó que era lo que le
pasaba y éste le contestó, que había mandado a varios santos a la tierra para controlar la guerra y esta
seguía igual. Entonces Oshún le respondió: “Ud. me permite mi padre acabarle esa guerra”, y Olofin
aceptó en enviarla.

7
Oshún llegó a la tierra y se quitó la ropa y con una bandera blanca pasó por delante de los soldados, estos
al ver aquella hermosura de mujer que se alzaba majestuosa entre ellos pidiendo una tregua, hicieron un
alto entre ellos, entonces ella aprovechando esto, hizo ofikale trupon con unos de los grupos y después
con el otro grupo. Así fue como vino la reconciliación entre los dos grupos y se dio por terminada la guerra,
entonces Oshún jadeante por el contacto se tiró en la hierba a la orilla de un río.

Cerca de allí Orúnmila que había visto todo lo hecho, venía a través del río con una chiva y dos gallinas.
Cuando Oshún le vio pensó que él venía a aprovecharse de ella, Orúnmila le dijo que venía con buenas
intenciones y como prueba de su palabra se quitó el anillo y se lo dio a Oshún. Orúnmila le dio todo lo que
llevaba y comieron juntos.

Nota:
Por este Ifa, la persona que se mira si es mujer, ha tenido que vivir con varios hombres, ya que siempre le
han pagado mal y la han engañado, le prometen casarse con ella y después de dormírsela la dejan en
eso.

Aclaración:
En este Ifá cuando una persona pretende a otra sin correspondencia, se le prepara un anillo, se pasa por
el tablero, poniendo Odu de matrimonio, se lava en Osanyin, después de comer al lado de Orúnmila,
dentro de una jícara, después viene lo del tablero, cerrando el mismo con Okana Sa y Ojuani Shogbe.

Nota: No puede marcar Ejiogbe.

Nota:
La persona que tiene este Odu y sea Omó de Oshún por camino de Ololodi, tiene que darle una chiva a
Oshún junto con Orúnmila, para poder ser feliz en sus relaciones conyugales. Si es mujer tiene que vivir
con Awó, y si es hombre tiene que vivir con una hija de Oshún y hacerle santo si no lo tiene.
Se pondrá bandera blanca en la casa.

8- “CUANDO TODO ESCASEABA OSHUN PUDO LLEGAR HASTA OLOFIN Y TRAER EL PERDON”.

HISTORIA.

Dice IfÁ que hubo un tiempo en que empezó a escasear todo, no progresaban las mujeres, los animales
no parían, las plantas se secaban, los río sin cause, el hambre, la escasez era general. El mundo estaba a
la deriva, no había vida ni tranquilidad en la tierra, los hijos de la tierra viéndose cada vez peor y sufriendo
tantas vicisitudes, sufriendo agonía hasta en el seno de su familia, decidieron ver a Orúnmila para saber
porque de tantas calamidades.

Cuando llegaron y vieron a Orúnmila, éste les hizo Osode y salió este Odu, entonces Ifá dijo: “La única
llamada a arreglar esta situación es Oshún”, pues Olofin está bravo con sus hijos y ella es quien le puede
sacar el perdón. Todos fueron a verla, y Oshún hizo ebó para la abundancia y el perdón.

Ebó: Una canasta de bollos, huevos, gallo blanco, hilo negro, blanco, agujas, miel, flecha, guineas, 5
palomas, racimo de plátanos, una llave, un pedazo de cuero de tigre, aguardiente, mucho dinero.

Oshún se puso su canasta en la cabeza y salió al camino, a las 5 leguas se encontró con Eshu y le dijo:
“Tienes que estar muy fatigado, trabajas mucho, Eshu le dijo: “estoy cansado de cuidar este camino pues
tengo ordenes rigurosa de no dejar pasar a nadie, porque allá en el otro extremo está Oshanlá con la llave
de la casa de Olofin”. Está bien cumple con tu deber pero si quieres toma agua, además le dio aguardiente
y miel, donde Eshu tomó y a la vez le dijo a Oshún: “por ser tu tan buena de corazón te dejaré pasar”, pero
cuando llegues te encontrarás con una señora de pelo blanco, le das dos huevos y le preguntas si quiere
que le cosa la ropa.

Oshún siguió camino y cuando llegó hizo lo indicado por Eshu, donde la señora le dio las gracias y le dijo:
“hija lo que tu deseas le encontrará “ashé”, entonces le dijo Oshún: “voy más adelante”, la señora le

8
contestó: “sabrás que hasta aquí nada más puedes llegar”. ¿Por qué?, Preguntó Oshún indiferentemente,
hasta haciéndose la que no sabía, pues allí está Shangó con ordenes de no dejar pasar a nadie, pero dale
plátanos y le dice que Ud. tiene que llevar los bollos a los muchachos que están delante de la puerta de
Olofin cuidando para que no lo molesten hasta los doce meses que duraría la paralización.

Cuando Oshún anduvo un rato le salió un hombre con una flecha corriéndole a un venado donde le dio el
alto a Oshún, usted no sabe que yo estoy para cuidar este camino, donde ella le dijo: ¿Cómo Ud. siendo
un cazador que parece un gran guerrero con tanto arrojo y tan rápido en sus movimientos, no tenga pena
de que sus ropas estén rotas?, ¿No tiene tiempo de coserlas?, Contestándole, pero yo tengo los avíes
necesarios; “ yo se las coseré”, mientras yo se las coso usted tiene para comer guineas, palomas, oti, oñi,
él dijo, yo soy Oshosi, tenga esta flecha que con ella yo hago justicia, ¿ No me ha oído mentar?, Yo soy
compañero de Ogún y Eshu, siga, por el camino hay un tigre, si la ataca Ud. se defiende con esta flecha.

Cerca de allí se encuentra a Shangó, cuando Oshún se encontró con Shangó esta iba cantando, donde
Shangó le dijo, donde va linda doncella, no sabe que está prohibido pasar, pues yo soy quien cuida la
puerta de Olofin que no quiere que nadie lo moleste, ¿ cómo Ud. pudo llegar hasta aquí?. Oshún le
contestó, pues una viejita me dijo que trajera a usted el gallo, plátanos y oñi y que yo les llevara los bollos
a los muchachos, donde Shangó acompañó a Oshún hasta donde estaban los muchachos y esta empezó
a repartir los bollos a los muchachos y cuando se acabaron los bollos los muchachos empezaron a gritar:

Kofun Unle, Akara Kofun Unle Akara.

Oshún sacó una tinaja con miel y le echaba a los muchachos en la boca y cantaba:
Oñi Aba Baba Oñio Oñi Obe Jakoro Alado Ido Oñi Abe Yeyeo
Ori Oñi Abe Shekushe a la Oñi Obe.

Olofin se asomó a la ventana atraído por la gritería y el canto de Oshún y al verla le dijo: ”To Iban Eshu.

Entonces le dijo: “Mientras el mundo sea mundo habrá agua abundante que caiga del cielo a la tierra para
regar los cimientos, para que nazcan las buenas acciones de la vida que estén paralizadas, tú serás la
dueña de amarrar y desamarrar, tú serás la dueña de la esclavitud, tú será la que lo dulce lo ponga agrio, y
lo agrio dulce, tú risa será llanto, tú llanto risa, pues nadie te conocerá aún cuando te estés riendo, estarás
martirizando a quien tú creas que lo merece, pero serás dulce y bondadosa con todo aquél que te quiera a
ti y a tus hijos, y nunca los maltraten. “Toa Iban Eshu”.

9
 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OTRUPON

IROSO BATRUPON

+
OI
OI
IO
OO

REZO: Iroso Trupon Iroso Tuto abereni Koyo wanwadoro Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó Iré bayeni
Shangó Awó maro Eledé afofó Lokun yode wawa Yeré abebe lage Ifá.

IFA DE:
-Del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor.
-Del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad.
-Injusticia.
-De lucha.
-Falta de agradecimiento del que recibe el beneficio suyo.

NACE:
-La pérdida de sangre por el intestino.
-El sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun el omó de Ogue y al omó de Osanyin.
-La creación de los pueblos en lugares inhóspitos.

MARCA:
-Robos continuados.

HABLA:
-De que el oficio del Awó es hablar y no levantar pesos.
-De enfermedades venéreas.
-De discusiones en el ilé y que la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o viceversa.
-De que aquí Orúnmila le faltó al respeto a Inle y a Orishaoko y en castigo se enfermó de Blenorragia.
-Que la mujer quiere ser más que el marido.
-El florero, este Ifá manda a bañarse con flores.
-Que el aleyo que se le vea este Odu tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no se irá secando
poco a poco.
-De que la mujer está enferma de sus partes.
-Aquí Shangó anuncia pobreza y desastre.
-De que hay quien vigila a la persona.
-De tener cuidado con la justicia.
-De provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme, haciendo ebó ella no podrá con Ud.
-Que en este Ifá Orúnmila inventó la Ofa, porque las fieras iban al pueblo a diesmarlo.
-Iroko en este Irá.
-De despotismo con su mujer que por eso ella se quiere ir pásele la mano, porque si se va Ud. pasará mu-
cho trabajos, ella estaba Oboñú y por disgusto mal parió, desde entonces ella está enferma, cuídela y que
no coma maní.
-De persecución de enemigos para robarle y matarle.
-De persona envidiosa que reciben ayuda de los demás y en cambio pagan con el mal agradecimiento.
-Obatalá, Shangó y Egun.

1
PROHIBICIONES:
-No debe hacer fuerzas.
-No coma eran Eledé (puerco)

RECOMENDACIONES:
-Cuídese de hernias abdominales y escrotales.
-Cuídese de abortos, la mujer puede estar enferma de sus partes.
-El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osanyin.
-Cierra bien su casa que hay revolución.
-Cuando Ud., tenga un ahijado con este Ifá en Atefa, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con Ud., si
es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que no vaya más a su casa.
-Que Iroso Batuto tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a ser Iro-
so Ogue (Iroso Bruto).
-Haga ebó para que los enemigos no puedan con Ud.
-No le conviene andar de noche para que no se asuste con lo que vea.
-Cierra su puerta porque hay revolución allí.
-Y el interesado a pesar de recibir de las gentes solos decepciones y mal agradecimiento, debe continuar
haciendo todo el bien posible ya que ahí reside la grandeza y pureza de corazón; No obstante se tiene que
cuidar de trampas y de personas que tratarán de llevarlo por el mal camino. También le dan malos conse-
jos.
-Hay que cuidarse la sangre, el estómago, los órganos internos pues un descuido le traerá malas conse-
cuencias.
-Cuidarse de tragedias, disparidades de criterios, discusiones, etc. Y algo muy importante, saber controlar
su genio. Las cosas las irá haciendo poco a poco para que tengan efecto positivo.

HIERBAS DEL ODU.

Pierde Rumbo, Jiqui, Grosella, Yaya, Moruro, Atiponlá, Jocuma, Ayua y Laurel de la India.

OSOBO IKU.
-Aquí persiguen a la persona para matarlo.

OSOBO ARUN.
-Nace el echar sangre por el intestino y por el vientre.
-Se padece de enfermedades venerias y del oído.
-La mujer está enferma de sus partes.

OSOBO OFO.
-Aquí se pierde la salud.
-Se puede perder la suerte por una maldición.
-Shangó anuncia pobreza y desbarate.

OSOBO EYO.
-Habla de discusiones en el ilé y la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o vicever-
sa.
-Habla de falta de respeto.
-Aquí vigilan a la persona.
-Tenga cuidado con la justicia.
-Habla de provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de enfermedades venéreas.
-Habla de enemigos ocultos que Shangó ayuda a destruir.
-Habla de problemas en el matrimonio por maltratos de amos conjugues, el hombre trata a la mujer con
despotismo o viceversa.
-La mujer está enferma.
-Habla de problema de vigilancia y de justicia.

2
-Habla de persecución de enemigos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTRUPON.

Inshe de OSANYIN de defensa para colgar detrás de la puerta.

Tres raíces de Aroma, 3 de Atiponlá, 3 de Laurel de la india, ataré meta, eku, ejá, epo, iyefá del Odu Iroso
Batuto, signo del padrino y de la Oyugbona, Oshe Ka, Oshe Tura y Okana Sa, se monta en un güirito o
sino, de otro modo.

Paraldo
Se le pone a Egun en una manigua o en un monte una cazuela de barro conteniendo maíz finado, 9 pelo-
tas de Ishu, 9 akará, 9 eko (se pregunta si eyebale y de que animal), también puede variar el contenido de
la cazuela, puede coger otras cosas o algunas cosas más. Todo se pregunta a veces se hace una obra
con 16 eñí adié, ori, efun, oñi, itaná meji, se le ruega a Obatalá y se lleva a una loma.

Se baldea la puerta a menudo, siempre se pregunta sí con Atiponlá

Se dan baños con Laurel de la india y se pregunta la cantidad

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OTRUPOM (ETURUKPON).

1- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

Antes de abandonar el Cielo, se le dijo en la adivinación de dar una chiva a su Ángel de la Guardia para
celebrar los poderes superiores y de dar un chivo a Eshu, para que pudiera tener una exitosa estancia en
la Tierra, ya que él iba para allá por muy poco tiempo.

Se negó hacer el sacrificio.

Cuando volvía del lugar donde se le había adivinado, se encontró con Ogún en el camino. Cuando Ogún le
pidió algo de comida, él le contestó que no tenía nada que darle.
Finalmente cuando ya partía hacia la Tierra, su Ángel de la Guardia le advirtió que no iba lograr nada en la
Tierra sin hacer sacrificio.

Al llegar al Mundo, construyó su casa cerca de un río y era practicante del arte de Ifá. Durante su práctica
de Ifá, él conoció a una mujer y se casó con ella.

Fue entonces cuando Eshu decidió encargarse de él. Eshu se dirigió hacia su casa con un hombre de
escolta y un güiro de vino de palma envenenado, que él mantuvo en su bolsa. Antes de llegar a la casa de
Iroso-tutu, Eshu se quedó detrás y le dijo a su escolta que entrara a la casa por adivinación, mientras
aguantaba el güiro de vino en su mano.

Cuando le adivinó al hombre y apareció su propio Odu como Ayeo, para ostensiblemente advertirle de la
proximidad del peligro, él no pudo comprender el significado. Como la tradición era de dar a Ifá kolá y vino
tan pronto como este Odu apareciera en la adivinación, él comenzó a buscar vino para utilizarlo. El adivi-
nado enseguida le extendió el güiro con vino que él traía en su bolsa. Después de derramar un poco de
vino a su Ifá, se bebió todo el vino de palma.

Enseguida que el visitante hubo de marcharse, él se enfermó, to-das las venas de su cuerpo comenzaron
a ponerse fofas y se enfermó de gravedad. Corrió a muchos lugares para ser curado pero fue en vano.
Finalmente, se encontró con Ogún quién le pidió un sacrificio con 14 materiales animados y no animados
diferentes. El los consiguió pero así y todo tuvo que ser hospitalizado en la casa de Ogún durante tres

3
años antes de curarse. No obstante, vivió una vida de abyerta miseria antes de morir. Al regresar a su
Ángel de la guarda en el Cielo, se quejó que vivió una vida de miseria en la Tierra.

Su Ángel de la guardia le respondió que como esperaba él recoger lo que nunca sembró y que su vil expe-
riencia no fue más que el precio que tuvo que pagar en la Tierra por haberse negado hacer sacrificio antes
de abandonar el Cielo.

Cuando este odu aparece en el Igbodun, la persona deberá decírsele que prepare su propio trono de Ogún
además de Ifá y de Eshu para que tenga algún respiro. Es poco probable que él sea una persona extre-
madamente próspera en la vida.

2- El Adivinó para el fuego cuando venía hacía la Tierra.

BI OMODE BA MU UWAJU OWO SHI SHE, AAMU EYIN OWO DANU

ODIFAFUN UNA OMO AWO LIKO ORUN MAGBEJE.

Cuando una persona joven trabaja con la palma de sus manos, usará el reverso de sus manos para dis-
persarla. Este fue el nombre del Babalawo que adivinó para el fuego cuando veía al Mundo. Se le dijo de
hacer sacrificio con las ropas rojas que usaba y un gallo rojo, para que así sus buenas acciones pudieran
ser apreciadas y gratamente recompensadas. El no hizo el sacrificio.

Esta es la razón por la cual, los humanos e igualmente las deidades no aprecian ni agradecen al Fuego,
todo el buen trabajo que realiza para ellos.

Cuando aparece en adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio para que su magnanimidad pue-
da ser agradecida y no le paguen con ingratitud.

3- El adivinó para el agua cuando su vida era caliente.

IROSUN DIN DIN BI ENI SADA. BE A KO SADA. ODU TI O JADE LANKI.

El adivinó para el agua cuando su vida se hizo muy caliente. Se le aconsejó hacer sacrificio con 16 babo-
sas y mucha mantequilla (ori-oyo). El hizo el sacrificio después del cuál, la lluvia comenzó a caer para en-
friar al agua. Esta es la razón por la cual cuando entramos en contacto con el agua del río es por lo gene-
ral muy fría.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que su vida no está estabilizada. Para evitar
enfermarse deberá hacer sacrificio a Ifá con 16 babosas.

4- El adivinó para Orisa.

IROSUN TUTU A LORE. ODIFAFUN ORISA-TURU-YEGBE NIJO T'ON SUN EKUN ORI LENI ENIMARA.

El adivinó para Orisa Turugbeye cuando se aquejaba por la falta de discípulos. Se le aconsejó hacer sacri-
ficio con ñame asado, vino de palma, paloma y gallo. El hizo los sacrificios y después de prepararlos, se le
dijo de depositarlo en el camino de su hacienda. Y así él lo hizo.

Después de depositar el sacrificio, se escondió para ver lo que iba suceder con este. Ogún, quién había
estado ausente en la guerra, regresaba en ese preciso momento acompañado de 3 mujeres. Una de las
mujeres era albina, la otra era una lisiada, mientras que la tercera era una jorobada. Ogún y sus seguido-
res ya estaban muy hambriento. Cuando vieron el sacrificio depositado por Orisa Turugbeye, Ogún agra-
deció a quién lo había hecho y se alimentaron de él, para después beberse el vino de palma.

4
Mientras se bebían el vino de palma, orisa Turuyegbe salió de su escondite para acusar a Ogún de robo.
Para evitar ser llevando antes la corte de las deidades. Ogún ofreció las tres mujeres a Orisa Turuyegbe,
quién tomo las mujeres y las llevó consigo a vivir en su casa. Finalmente ellas dieron a luz muchachos
muy saludables que no heredaron ninguna de las deformidades de las madres. Orisa estaba muy feliz y le
agradeció al Sacerdote de Ifá que había adivinado para él.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar muy cerca de Orúnmila y de

tener su Ogún y una deidad que no tome vino. Es probable que se case con tres mujeres que le serán en-
viadas por estas divinidades.

5- Adivinó para kinrindin.

IROSU TUTU, BABALAWO KINRINDIN, ODIFAFUN KINRINDIN NI JO T'ONFI OMI OJU SHUBERE AYA
TUNRUTU.

El le dijo a Kinrindin que hiciera sacrificio con una gallina, rata y pescado y el cráneo de un gato.
Mientras tanto, había un estallido de guerra en su ciudad y todos corrían a la desbandada.
Kinrindin se vio repentinamente refugiado en el palacio del Obá, donde encontró además de él tres refu-
giados más. Uno de ellos le pidió agua potable, y él le dio agua a beber. El segundo refugiado estaba
hambriento e imploraba comida y también fue alimentado. Por su parte, Kinrindin vio a una bella muchacha
en el palacio y pidió que se le concediera el favor de hacerle el amor a la muchacha aunque tuviese que
morir después del acto. Se le dio una habitación en la cuál pudiera hacer el amor a la muchacha.

Mientras el hacía el amor, el verdugo real fue llamado para que estuviese preparado en darle muerte a
este como sacrificio a Ogún. Sabiendo que iba ser ejecutado después de sastifacer su deseo sexual, se
quitó su cinturón mágico y tocó a la muchacha con él y ella inmediatamente se convirtió en una rata. Al
volverse a poner el cinturón nuevamente, él también se convirtió en un gato. Después de mucho esperar
por ellos que salieran, la policía real forzó la puerta y al ser abierta comprobaron que allí no había nadie. El
gato y el ratón se habían escondido en el techo de la casa.

Mientras tanto, fue dada la alarma en palacio para que todos los soldados los buscaran. Finalmente el gato
atrapó a la rata en su boca y huyó del palacio. Después de haber dejado atrás los muros del palacio, nue-
vamente volvieron a su estado de seres humanos y corrieron hacia la orilla del río donde encontraron un
bote que estaba a punto de partir. Ellos llamaron al remero para que los esperara, pero él se negó. La hija
del remero se compadeció del hombre y amenazó a su padre que saltaría al río si el se negaba a llevar a
la pareja. Finalmente el los dejó subir a bordo a salvo. Kinrindin prosperó mucho junto a su esposa des-
pués de eso.

Si aparece en el Igbodun, es probable que la persona se case en circunstancias críticas. El seducirá pro-
bablemente a la mujer de una persona fuerte, y se irá con esta, si agasaja a Ifá con 4 gallinas de guinea,
Eshu con un chivo, y un gallo de pelea a Ogún

En una adivinación ordinaria, la persona servirá un chivo a Eshu, y un gallo a Ogún. Si aparece para una
mujer es probable que ella abandone su primer esposo para casarse con otro.

6- “ LOS FALSOS AMIGOS DE IROSO BATUTO”.

REZO: Biña baroni eku, adifafun yoroko orubo, odudun oyo osó Piti Piti akodie, eyele, etu, owo.

EBO: Ounko meji, akukó, eyelé meji, un palo, un pollo, dos cocos secos, 4 plumas de loro, guano bendito,
agua de mar, una flecha, oñí, eku, ejá, epo, awado, opolopo owo.

Distribución del ebó

Un Ounko para Elegba, el otro para Oshún, los demás ingredientes se preguntan

HISTORIA.

5
En este camino había una madre, que estaba triste porque su hijo iba a gobernar a una tierra extraña y
presumiendo que le fuera a pasar algo, debido a la magnitud del cargo, que iba asumir, dicha madre fue a
ver a Orúnmila, para ver lo que tenía que hacer su hijo. Orúnmila examinó a la madre, y le salió este Ifá, y
le dijo que su hijo estaba rodeado de enemigos que lo querían destruir y que debido a eso tenía que hacer
ebó. La madre que ya estaba preocupada, solamente por su propia intuición y al decirle Orúnmila lo que le
podía pasar a su hijo, se apresuró y le hizo el ebó que Orúnmila le había indicado.

Ella cuando vio a su hijo, le contó lo que Orúnmila le había dicho y lo que ella había hecho, el hijo le dijo a
su madre que no temiera, que él ya se marchaba para aquella tierra y que en el viaje lo acompañarían sus
mejores amigos, ya que é los había escogido.

Todos salieron rumbo a la tierra en que Iroso Batrupon iba a gobernar, al llegar a un lugar por el que ten-
ían que pasar por una cueva, Iroso Trupon al ir delante de la comitiva, le tocó ser el primero en entrar en
dicha cueva, oportunidad que aprovecharon los falsos amigos, para taparle la entrada de la cueva con una
gran piedra, ya que la tenían preparada para esa ocasión, ya que le tenían envidia y mala voluntad, debido
a que este iba a desempeñar una posición que los otros la querían.

Los enemigos de Iroso trupon no llegaron a matarlo, porque ellos creían, que al dejarlo allí encerrado en la
cueva de todas manera se moriría de inanición. Poco tiempo después de que ellos abandonaron a Iroso
Batuto, el mar se embraveció dé tal manera que se formó un gran oleaje, provocando esto un ras de mar,
invadiendo las aguas la cueva en donde se encontraba prisionero Iroso Batrupon, logrando las aguas con
su impetuosidad remover la piedra que tapaba la entrada de la cueva, por donde pudo escapar Iroso Ba-
trupon, gracias a Orúnmila y a Yemayá, a Orúnmila por hacerle el ebó y a Yemayá por haber ayudado con
sus aguas.

7- “AWO ALARA EL HIJO DE OGUE”.

REZO: Baba agua yeiga abori Bode oue omó Awó Alará kekeré Ifá Awó omó oboni Egun obe kerelei Awó
oyeye Yekun inle obaere shenshe Orun etilire iba iboye eti Egun oberle Osanyin tinshare Ifá Iroso Batuto
Iré Aberi boye Egun Ogue omó Alará Ifá ni Orun Ifá kaferefun Egun Osanyin Olorun akukó lebo.

Paraldo
Osaidie, Ayapa, akuaro, iki, ewefá Alamo, gungun, gunugun, Eja-oro (Guabina), eku, ejá, epo. Awado, aya,
oshinshín, opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Awa Yeifa vivía Ogue que tenía un hijo llamado Awó Alará, al que había consagrado al pie de
Orun y de Osanyin, según este fue creciendo, tenía una gran suerte pues atendía muy bien su secreto,
cuando lo consagraron le hicieron un gran secreto que no podía divulgar para que no perdiera la suerte
que sería mayor que la de su padre y, después de esto, lo que hacía, lo resolvía favorablemente porque
unas veces Egun le hablaba al oído y otras veces a Osanyin
.
Un día su padre Ogue tuvo un gran problema con el hijo de Yeyekun, que vivía en la tierra Aborán que era
la tierra del padre de éste y tenía a Ogue casi destruido, pero Awó Alará, dándole de comer a su secreto
que le había dado Orun y oyó que hablándole al oído, le contó todo el problema que estaba pasando su
padre Ogue y esa voz le dijo: Para que ganes la guerra a tu padre tienes que coger una ota dundun, babo-

6
sa meta, un ejá chiquito, ataré, peonía, una araña peluda, un cangrejito, 7 clases de Ikí, Pierde Rumbo,
Yaya, Guayakan, Oguma, Jikí, Moruro, Ayua y Sal en grano, con la ota se golpea la piedra invocando el
nombre del enemigo, también lleva una leri de Camaleón, una cabeza de anguila, Raíz de Aroma, Picapi-
ca, Bleo Rojo, Semilla Piñón de Botija, Raíz de cualquier mata del ilé de Yanza y Yewá y su tierra, en un
caldero pones al enemigo de tu padre por dentro y por fuera con yeso y el ota, además, este trabajo tienes
que hacerlo al pie de Ogún con un pollo grifo dundun, Lo limpias para que veas la guerra que tienes con
Awó Yeyekun, además le dijo: Cuando tu vaya para allá, lleva el pollo grifo en la mano y ve llamando:

Babá Ikú Orun, Babá Ikú Olona, Yeyekun

Babá Aniaro Iku Arere Ogún.

Así lo hizo Awó Alará y, según iba por el camino cantando cuando llegó donde su padre, Ogue lo limpió, le
presentó el Osaidie a Ogún y le hizo a continuación el trabajo, después le dio candela, cuando terminó
enterró el caldero en nigbe, le dio un baño a su padre Ogue con ewe, ori, añil, espanta muerto, le dio eyele
y oborí eleda, obi, omí tuto, ori, efun, a los pocos días vino Olorun a donde estaba Ogue y le dijo: Venciste
la guerra que tenía por la obra que te hizo tu hijo y ahora, que tu piensas hacer, Ogue le contestó: “Ya yo
le he dado a mi hijo todos los secretos que tenía pero él no los puede atender por su trabajo”, Olorun le
contestó: “Yo le voy a dar un poquito de todas mis riquezas para que viva bien porque él es un buen hijo”,
y así vino la prosperidad de Awó Alará.

8- “ NACIO LA CREACION DE LOS PUEBLOS EN LUGARES INHOSPITOS”

HISTORIA.

Orúnmila llegó a una región con un grupo de personas con el objetivo de construir un pueblo, pero el lugar
escogido estaba en malas condiciones de adaptación y los hombres se demoraban mucho en su construc-
ción por tantos trabajos y adversidades que sufrían. Por esas causas Orúnmila no tenía trabajo, hasta que
el pueblo estuviera terminado la gente no iría a vivir allí.

Un día una mujer dijo que ella resolvía aquel problema en dos días y que se jugaba la vida si no lo cumpl-
ía, la mujer estaba borracha y los hombres por quitarse el trabajo de arriba aceptaron el trato, al otro día
cuando despertó la mujer se dio cuenta del error que había cometido y se lo dijo a su padre y éste la
mandó donde Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, ella lo hizo. A los dos días los hombres se re-
unieron y acordaron irse de allí y la mujer salvó su vida.

9- “LA MALDICION DE OSHUN A IROSO BATUTO”.

REZO: Adifafun Ojika Awó Iroso Batuto malole Awó Oshún Ibulare ode oñi osun ara kaferefun Oshún lor-
dafun Orúnmila.

EBO: 5 pomos de oñi, dos abebo adié akueri, 5 pomos de omí odo, una calabaza, insu de todo el cuerpo,
gbogbo tenuyen, opolopo owo.

HISTORIA.

Ojika Awó era el Sacerdote de Ifá de la tierra Malee, y su signo era Iroso Batuto, él estaba enamorado de
Oshún ibú Lare que vivía en los espacios siderales, ella no sabía como iba a conquistarlo y decidió provo-
carlo.

7
Oshún se desnudó y se llenó el cuerpo de oñi y en eso que el Awó estaba en el río haciendo ceremonia,
ella bajó toda desnuda y brillante de oro y se abrazó a él y éste no le quedó más remedio que ofikale tru-
pon con ella.

Cuando ellos terminaron, él le dijo: Tú no sabes hacer ofikale trupon y me has dejado insatisfecho, ella
ofendida le echó una maldición y le dijo: “Tú en tu vida sólo encontrarás mujeres de mal vivir”. Y esta mal-
dición a Iroso Batuto lo persiguió y este mantenía una inestabilidad con todas las mujeres que tenía y no le
duraban más que 6 meses, ya cansado fue a ver a Orúnmila que era su padre a pedirle ayuda, y este le
dijo, que tenía que desagraviar a Oshún para lograr el perdón y que le levantara la maldición que le echó.

Iroso Batuto le pidió perdón y le ofreció: Abebo Adíe Akueri, Igo Marin, Oñi Okan, Eleguede y con estos
ingredientes le hizo un inshe para la estabilidad.

Nota:
El inshe es el siguiente, se le dan dos Abebo Adié Akueri a Oshún, se le sacan las dos tripas gordas que
tiene en el ano, se le saca la grasa y con un tenedor se pasa por la candela, al tostarla, se hace polvo con
pelo de todo el cuerpo, se mezcla con los siguientes palos: llamao, amansa guapo, hala-hala, Paramí, ven
a mí, y se le saca a la Eleguede, 5 estrellitas, ahí se unta ese polvo y cuando tenga resina se raspa y se
unta en las cejas, las abebo adié van asadas al río.

10- “ EL DINERO DE OBATALA”

REZO: Adifafun hango bogbo orisha olo Obatalá ode akashe lasa igui omo lordafun Oba kaferefun Ibeyis
omo Odu.

EBO: Akukó meji abebo adié meji, una jaba, una escalera, gbogbo tenuyen, azúcar, oti, igba omí, opolopo
owo
Igui Omu (palo Mamoncillo)

HISTORIA.

Hubo una época en que todos los santos le robaban el dinero a Obatalá y donde quiera que él lo guardaba
ellos lo encontraban, nadie sabía quien era el ladrón, hasta que un día cansado mandó a Oshosi a que le
construyera una jaba y una escalera.

Cuando dichas cosas estuvieron listas, Obatalá guardó el dinero en la jaba, y valiéndose de la escalera,
colgó la jaba en lo alto de un palo Omu (Mamoncillo), después llenó todo aquel lugar de Leopardos, Leo-
nes y animales Venenosos para que aquél que osara robarle muriera en el acto. Los Ibeyis que estaban
cerca del Mamoncillo observaron todo lo que hizo Obatalá sin ser detectado, Shangó que le hacía falta
dinero fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá y Orúnmila le dijo:

“Ud. tiene que hacer ebó y ponerle frutas a los Jimaguas y, contentar a Oba, su mujer pues ella es hija de
Obatalá para que él le dé ashé del dinero. Shangó no hizo ebó ni contentó a la mujer, sólo le dio las frutas
a los Jimaguas. Este se dirigió a la mata donde Obatalá tenía su dinero y le salieron las fieras y tuvo que
salir huyendo. Al llegar a su casa preparó el ebó con gbogbo tenuyen y lo echó en un saco y fue donde
estaba el dinero, y por el camino fue regando toda la comida y también alrededor de la mata de Mamonci-
llo, como le había indicado la mujer, y así pudo conseguir el dinero repartiéndolo con su mujer y sus vasa-
llos y se hizo un güiro de Osanyin para el dinero.

Nota: se le da abebo adié meji a Oba y eyele meji a los Jimaguas

11- “NACE LA PERDIDA DE SANGRE POR EL INTESTINO”.

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REZO: Iroso Batuto adari ni Awó layaba ani fokelele ashumi Keye wa jukelale Awó Bara yeni Ifá, arun obini
Ifá ofakeyawani ode Iroso Trupon Iroso Tuto oni Babalawo Yekun ode Ifá Iroso Tuto ibani laye, nisha
Shangó obanilayebe awa layebe Yemayá Iroso baifa Batrupon inle layekun lode obayebe Iroso Ojuani Ba-
trupon Ifá ofo, ofo laye banun arun.

EBO: Akukó, adié, jio-jio, eran malu, yarako, awado, eku, ejá, epo, igba con epo, orí, efun, oñigan opolopo
Owo.

Nota: Iba Umberere

Aquí nació la perdida de sangre por el intestino, nació también por el viento.

HISTORIA.

En este camino gobernaba un Babalawo que se llamaba Odara Ni Awó, y cuando nació que era en la tierra
de Oguala Yebela gobernaba Shangó y Yemayá, cuando el Awó nació, su padre que se llamaba Bayenifa
y la madre que se llamaba Loyokudede llamada así porque nació en la tierra Loyukulode.

Acaba de nacer el Awó y su madre otokú y se fue ella por el intestino, Elegba que la vio así porque estaba
en la puerta de la calle sintió llegar a Odara Ni Awó, entró en la casa lo cargó y salió corriendo por el cami-
no venía el padre Awó Bareyenifa que cuando vio a Elegba que tenía a su hijo se tiró delante de éste y le
preguntó que era lo que había pasado, Elegba le contó y Awó se cayó muerto de repente, en eso venía
Shangó y Yemayá y Elegba del susto le entregó en los brazos de Yemayá y Shangó a Odara Ni Awó y le
contó lo sucedido. Elegba y Shangó cogieron al padre y a la madre y los enterraron y mientras le canta-
ban:

Egun Iku Olona Egun Egun Iku Olona

Egun Egun Baba Iku Olona Egun Egun

Cuando acabaron Elegba, Shangó y Yemayá presentaron al muchacho a Olofin Kawo Odara Ni Awó, Olo-
fin les dijo que este muchacho tenía una gran suerte, sería un gran Babalawo y ellos lo harían muy grande
pero que sería mal agradecido y desobediente y que se iría de esa tierra para otra tierra por orgulloso.
Shangó y Yemayá lo bautizaron y a los 7 años lo llevaron a donde estaba Orunmila para que le hiciera Ifá.

Orúnmila no quería pero tanto le dio Yemayá que lo convenció para que le hiciera Ifá a Odara Ni Awó,
Orúnmila le hizo Ifá y le dijo que para que tu no te pierdas y vivas muchos años como Awó nunca podrás
visitarme, yo iré a tu casa o tierra a verte. Odara Ni Awó todos los días al levantarse y antes de acostarse
le pedía la bendición a Yemayá y a Shangó, este estaba muy contento con él hicieron una cosa lindísima
para que él viviera y poblara aquella tierra.

Odara Ni Awó iba creciendo y cada vez que le pedía la bendición a Yemayá esta le daba un secreto y
cuando le pedía la bendición a Shangó este le daba otro secreto, cuando hablaba con Elegba le decía tú
eres el único que no me das secretos, Elegba se reía y se ponía a correr de un lado al otro, esto no le gus-
taba a Shangó ni a Yemayá estaban incómodos y le preguntaron a Elegba que era lo que pasaba. Elegba
le contestaba, este es hijo de Iroso Tuto nada más.

Shangó y Yemayá no le hicieron caso de lo que decía Elegba. Odara Ni Awó ya grande, Yemayá y
Shangó le entregaron el mando de la población. Elegba les llamó la atención pero estos no le hicieron ca-
so, Odara Ni Awó salió un gran adivino y el pueblo creía mucho en él y Yemayá y Shangó estaban enamo-
rados. La población tenía una gran fe en él y ellos salían a casarle gentes a otras tierras y se lo traían a
Odara Ni Awó, con el dinero que ganaba mejoraba la población y lo otro lo guardaba. Pero pasó el tiempo
y Odara Ni Awó estaba engrandecido y su fama era muy grande, gracias a Shangó y Yemayá, Elegba que

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sabía lo que había hecho Orúnmila, se levantaba bien temprano y lo despertaba al Awó y lo sacaba para la
calle a pasear.

Yemayá y Shangó esperaban que Odara Ni Awó, le fuera a pedir la bendición como de costumbre para su
ashé, veían como este regresaba muy deprisa por la gente que tenía esperándole y que no tenía tiempo
de pedirles la bendición. Elegba pensando como tenía la manera que Odara Ni Awó no pidiera la bendi-
ción a Shangó fue a la tierra Ile Layekun Lede que era la tierra que Egun Iyare y le buscó una obini llama-
da Fekelalo y la trajo para que Odara Ni Awó la mirara, éste se enamoró de la mujer y todos los días a la
hora de dormir iba a verla y venía tarde y no le pedía la bendición a Shangó.

Shangó y Yemayá que estaban disgustados y abochornados porque el Awó no cumplía con ellos. Enton-
ces, Elegba todos los días se reía en la cara de Yemayá y Shangó. Yemayá se fue al mar y Shangó dio
tres vueltas de carnera y salió junto con Elegba a donde estaba Orúnmila y este les dijo: “déjenlo solo”.

Yemayá soberbia aprovechó que Shangó estaba en casa de Orúnmila, salió del mar y se hincó y llamó a
Orun y se puso a cantar:

Egun Iku Felona Egun

Egun Iye Iku felona Egun
Egun Baba Iku felona Egun

Se apareció el padre y la madre, fomentaron un viento, Yemayá se volvió al mar formando remolino y botó
al mar fuera acabando con aquella tierra.

Cuando Shangó y Elegba sintieron esas cosas quisieron salir para hablar con Yemayá y Egun pero ya era
tarde, porque se había perdido toda aquella tierra, junto con Odara Ni Awó.

Nota:
Cuando se hace este ebó, se marcan los siguientes signos de Egun en el piso, se pone Igba con todo lo
del ebó, en el medio se le da akukó a Egun babare Y Ori Ninu Iba, Adié a Egun Iyare, Ori Umbeboro si
Iyare Baba, están vivos hay que darle akukó a Egun Okuni, adié a Egun obini. jio-jio es para Paraldo y un
Kutu.

Por este camino hay que averiguar bien lo que quiere Elegba y siempre hay que hacerle algo.

12- “ESHU AFOMA SOKOYIKI CUIDA LA CASA DE IROSO BATUTO”

REZO: Adifafun Sokoyiki Eshu Ni Afoma adawere iré milekun obanifa afefe lorun, afefe laye ashiwere we-
reketa lobanifa alakisa onile awowonde la nubata Yanza jekua jeri jey Yanza obini dodo omalelu Oya koye
Fiedenu omofá koyeni omo ni Elegba Iroso Batuto de Loda funzanza kaferefun Elegba.

EBO: akukó, 2 eyele, 2 akuaro, 1 güiro chiquito, opolopo epo, opolopo Irú ibo(Todas clases de semillas del
monte), eñí adié Olorun (huevo de Viernes santo), gbogbo Isale (todo tipo de raíz), gbogbo tenuyen, gbog-
bo irin (todas clases de metales) owo meridilogun.

INSHE:

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El Inshe de este Ifá es la preparación de Eshu Afoma Sokoyiki, el cual vive en un reguilete que se cuelga
en el centro de la puerta del Ibodun de Ifá o el cuarto donde vive Orúnmila. Este Elegba se prepara de la
siguiente forma:
Se coge un Güirito, se le abre un agujero y después se vacía y se pone al lado de Yanza, dándole de co-
mer junto con Yanza y Elegba, dos akuaro y las leri de estas junto con el okan y las elese van dentro y
sobre todo esto se van echando los ingredientes con los cuales se ha hecho ebó, eso se sella con cera y 3
plumas que son akukó, Alakaso y koide, después de sellado come akukó junto con Elegba y vive colgado
donde anteriormente se describió. Este Elegba Eshu Afoma Sokoyiki come siempre con Elegba y a veces
junto con Yanza, para bajarlo se le canta:

Sokoyiki Afefe Lorun, Sokoyiki Afefe Laye

Omalelu Afefe Yanza Jekua Jeri Jey, Jey.

HISTORIA.

Cuando Yanza y Elegba se separaron, Yanza empezó a vivir con Iroso Batuto el cual ejercía un gran poder
de subyugación sobre Yanza, producto de que esta era una mujer morbosa que le gustaba que sus mari-
dos le dieran, así fue como comenzaron a llevar su vida Orúnmila y Oyá.

Eshu Afoma Sokoyiki era el hijo de Yanza y Ogún, el cual tenía de su padre el poder de todas las hojas de
metales y de su madre el poder de afefe donde al ver que su madre recibía improperios de manos de Iroso
Batuto toma la gran venganza contra Orúnmila.

Eshu comenzó a hacerle daños a Orúnmila, llenando de piedras y minerales con filo, todo el camino de la
casa de Iroso Batuto, por lo que la gente comenzaron a herirse los pies y ya nadie quería ir a casa de Iroso
Batuto por las molestias que sentían, donde este empezó a pasar hambre y su vez, también comenzó a
pasarlo Yanza.

Yanza le hizo saber a Iroso Batuto, que sus males provenían de su hijo Afoma Sokoyiki, el cual se le atra-
vesaba en el camino, donde Iroso Batuto decide ir a buscarlo para arreglar la situación, entonces este se
escondía junto a la mata de ewe (Güira) donde iba con akuaro meji, akukó y cantaba:

Afoma Sokoyiki Afefelorun, Afoma Sokoyiki Afefeleye

Umbowa Omalelu Yanza Jekua Jey.

Al oír este canto, Afoma Sokoyiki salió de la mata de ewe llevando en sus manos un güirito y acompañó a
Iroso Batuto hasta el ilé de Yanza, donde Iroso Batuto le dio de comer akuaro meji junto con Oyá y cuando
éste se aturdió con esa comida lo metió dentro del güiro y con los otros secretos lo consagró, Logrando así
que este llegara a ser su guardiero más fiel, sellando el pacto con Yanza, donde este Afoma Sokoyiki, cui-
da siempre el recinto sagrado de la casa de Orúnmila (Iroso Batuto). Logrando así despejar el camino de
las trabas que sufría en su camino Iroso Batuto por los hijos de Yanza y Ogún.

Nota:
Como paso primordial en la consagración de este Eshu, antes de la comida con Oyá, hay que llevarlo a un
cementerio y ponerlo sobre la tumba que más le llame la atención a la persona, donde traerá un poco de
tierra de esa tumba la cual junto con el material que está dentro del güiro con un poco de polvo de los me-
tales utilizados en la carga de Eshu Sokoyiki y el polvo de los granos silvestres y jujú akuaro se le hace un
inshe de Osanyin que vive en el bolsillo forrado con tela de 9 colores, este inshe de Osanyin come junto
con Oyá y los miércoles se le echa Ginebra y vino seco.

13- “IFA DEL CAMINANTE QUE BUSCA SEGURIDAD Y TRANQUILIDA”.

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EBO: Akukó, adié meji funfun, ewe meta (se aplican según el caso), Asia meta(se aplican según el caso),
maíz finado, ashó ará, atitan ilé okun, atitan de tres caminos, diferentes atitan de arriba y de abajo, de una
loma, demás que coja, opolopo owo.

HISTORIA.

Había un caminante que había recorrida tres tierras en busca de paz y tranquilidad y seguridad y al llegar
a la última, encontró lo que andaba buscando. Este último lugar tenía aspecto desolador, ya que había
muy pocas personas en el mismo, sólo tres ó cinco personas y allí después de haberse instalado, formó un
gran pueblo mayor en todos los aspectos que a los pueblos vecinos, a esto contribuyó las acciones de
Obatalá, Shangó y Egun, los cuales ayudaban a este Awó.

Este es un Ifá de injusticia, de luchas, de falta de agradecimiento de quien recibe ayuda de las personas.

Esta tierra era de Egun donde se adoraban su culto.

14- “ NO SE COME ERAN ELEDE NI AWADO”.

REZO: Abereni Koyo wawandere Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó iré Shangó Awó Nare Eledé ofofolokun
yode wawaye abebe laye Ifá Elegbara tofun yanyan lo bebo agbadó Shangó Kofun Ina Yemayá mayore o
ni Ifá nare Ofa Awó tofun unyen layekun Iroso Batuto Eledé unyen yeyé Awó ni Shangó agbadó.

EBO: Akukó, adié, eyele, eran Eledé, agbadó, eku, ejá, epo, ori, efun, opolopo owo.

Nota:
Por este camino no se debe comer eran Eledé ni awado.

HISTORIA.

Yemayá salía a pasear a cada rato y veía a Shangó berreado, después que él comía maíz, los sobrantes
se los echaba a la cría de cerdos que él tenía Elegba, que no se ocupaba de los mismos y solo se alimen-
taban de lo que Shangó les daba. Aquella tierra se llamaba Wanawandere y los cerdos la tenían casi po-
drida y allí llovía un día sí y otro no. La tierra comenzó a podrirse y Shangó se marchó para la tierra de
Awó Nare que era Babalawo y éste le dijo que su tierra estaba falta de comida. Shangó que llevaba maíz
en los bolsillos y una canasta le dijo: ”Yo voy a sembrar esto aquí a ver el resultado que da para comer.
Shangó sembró el maíz y este comenzó a crecer y le dijo a Awó Nare, pronto tendremos comida.

Un día Elegba fue a ver la cría de cerdo que tenía en su tierra Wanawandere y vio como la tierra estaba
podrida, porque Yemayá todos los días sacaba de su casa el sancocho de maíz y los regaba en la cose-
cha de maíz que había dejado Shangó, y se la comían los cerdos.

Yemayá le dijo a Ogún, tenemos que ir a ver si vemos a Elegba porque nosotros somos ya los dueños de
estos puercos pues somos los que los alimentamos y a Shangó también para que sepa como anda su
siembra de maíz.

Un día salieron en busca de Elegba y se encontraron con Awó Nare y hablaron con él lo que pensaban
hacer, Awó Nare les dijo: “Cuando Uds. regresen les diré lo que tienen que hacer. Cuando ellos volvieron
Awó Nare les dijo a Yemayá y a Ogún; Ogún préstame tu cuchillo. Después selo devolvió y le dijo: “cuan-
do yo empiece a cantar tu opa leri al cerdo, Awo Nare empezó a cantar.

Eye Eni Lodeo Eyeni Lodeo Eye Olorun Eni Lodeo Eyeni Lodeo.

Yemayá empezó a chupar Eye de Eledé y Ogún también en eso llegó Elegba que también chupó eye y
Awó Nare también lo hizo. Shangó al llegar vio como todos unyen Eye y cuando todos lo invitaron dijo:
“No, yo lo único que quiero es que cuando Uds. terminen, yo me llevare las leri al mar para que Olokun de
el permiso para nosotros llevar todas esas eran a la tierra de Awó Nare, porque allí no hay nada que co-

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mer. Todos fueron al mar con las leri en la canasta y al llegar al mar fue Awó Nare el que llamó a Olokun
cantando:

Eu Soku Telele Eu Soku telele Baba

Awo Soku Telele Olokun

Olokun contestaba:

Eu Leri Eledé Soku Toloru Egun

Awó Nare se puso a comer con Olokun la leri de Eledé y dijo: “pueden comer eran Eledé, pero cuando tú y
yo los acordemos les ará daño, llévenla para la tierra de Awó Nare.

Shangó dijo Vamos a llevar la eran Eledé para la tierra de Awó Nare, a dicha tierra había llegado de visita
Obatalá con Oke que era su secretario y cocinero.

Elegba Laroye salió para la tierra de Nare para decirle a todos lo que había sucedido y se encontraron a
Obatalá y le dio foribale y Awó Nare le contó todo. Obatalá comió akukó que opa y le dijo a Oke y a Eleg-
ba, recojan todo el maíz macháquenlo dejando unas cuantas mazorcas desgranadas.

Obatalá le dijo a Awó Nare a la primera que hay que cocinarle es a Yemayá, y le dijo a Elegba que le traje-
ra una canasta de eran Eledé para cuando viniera Yemayá encontrara su comida hecha.

Elegba así lo hizo y sin que nadie lo viera cogió una canasta de eran Eledé y además puso una leri miran-
do enseguida para donde estaba Obatalá, cada vez que pasaba por una siembra de boniato cogió y lo
ponía en la canasta, una Calabaza, Malanga, Yuca, y así se la llevó a Obatalá, Awo Nare y Oke al ver
aquello se pusieron contentos e hicieron un Ajiaco, Elegba cogió la canasta de eran Eledé y la repartió a
toda la gente de la tierra de Awó Nare y dijo que era buen alimento pero a veces hacía daño y Awó Nare le
dio foribale a todos los santos.

Nota:
El dueño de este Ifá para cualquier trabajo usa espiga de maíz y colmillo de Eledé. El Iyefá de este Odu es
de espiga de maíz y awado y no se le da a nadie para que prospere.

15- “ENEMIGOS OCULTOS LO QUIEREN MATAR POR ENVIDIA”.

EBO: Abo, akukó meji, ashé arae, atitan ilé, Abiti, eku, eyá opolopo owo.

HISTORIA.

Okeyi era un hombre obediente y tranquilo, pero como vivía bien y tenía suerte para las mujeres, se creó
muchos enemigos ocultos que planeaban su destrucción física. Un día dormido se puso a soñar que
Shangó lo mandaba a casa de Orúnmila, para que limpiara su camino.

Al día siguiente él fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá y le dijo: ”Tiene muchos enemigos ocultos
producto de la envidia por tu suerte para el dinero y las mujeres, pero hay cuatro de ellos que te están
echando para matarte y te calumnian de pendenciero e intruso y para que no pierdas tienes que andar
solo y hacer ebó con: el descrito anteriormente.

Okeyi hizo el ebó y Orúnmila le dio Abo a Shangó y los akukó a Elegba. Shangó después le pidió a Eleg-
ba que lo ayudara a defender la guerra secreta que él tenía Okeyi.

Okeyi comenzó a andar solo, por lo que los cuatro enemigos que deseaban matarlo tuvieron que cambiar
su plan y entonces acordaron lo siguiente: Uno tenía que invitarlo a pasar por un árbol que estaba junto al
camino, demostrándole amistad, el segundo lo asustaría para que Okeyi y el otro complotado se dieran a
la fuga, pero este último en dirección contraria a la que tomara Okeyi para dejarlo sólo. El tercero entonces

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lo atacaría con un palo y caso de que Okeyi se escapara, el cuarto lo esperaría en el recodo del camino
para exterminarlo, amparado en la oscuridad de la noche. Eso era el plan fraguado, pero como Okeyi hab-
ía hecho ebó, a la hora de poner en práctica lo acordado se fueron asustando el uno al otro y todos se
agruparon debajo del frondoso árbol y se pusieron a discutir en la forma de llevar a cabo su plan y en eso
les cayó encima una descarga que acabó con ellos para siempre.

Maferefun Shangó, Maferefun Yemayá ati Eshu.

16- “ CUANDO ORUNMILA BOTO A SU HIJO DE SU CASA POR MAJADERO”.

EBO: Etu meji, un ide de corales, un ide para usarlo.

Nota: El coral se usa para unir.

HISTORIA.

Orúnmila tenía un hijo que era muy majadero y un día perdió la paciencia y lo botó de la casa, el hijo de
Orúnmila llegó a otra tierra y empezó a pasar mucho trabajo por lo que fue a mirarse con el oba de esa
tierra. En el Osode le salió este Odu, y le dijo Ud. tiene problemas con su padre y lo han botado de la casa
y para que él le perdone tiene que orugbo con Etu meji y corales.

El hijo de Orúnmila hizo ebó, después el oba le dijo regresa a tu casa con las Etu y con los corales y
entrégaselo todo a tu padre. Por esos días Orúnmila necesitaba hacer un ebó de urgencia y no encontraba
las Etu y los corales le preguntó para que me trae esto, el hijo le contestó, un Awó de otra tierra me hizo
ebó con esto y me dijo que se lo trajera a Ud. para que me perdone. Orúnmila le dijo esta bien, a quien voy
a querer más que a ti que eres mi hijo.
Pero perdí la paciencia y te boté porque eres muy majadero, estás perdonado.

Nota: Ud. botó a su hijo de su casa y ahora está preso en otra tierra

17-“ EL VENERIO DE ORUNMILA”

REZO: Eriula eleka ona looko okolo le ewo egeolo akinisun lonika ebonibo ngobono ewi alikato osin tosin
konidakun ajo a la tosi bo miso asarin kankan aribi namaye pon ofiwerena bogbo lowo wa segilepa adenifa
lowini iyan yimalan emo aledeja idilafe enudawo eke mada fo omo ni ti bogbo omo eni tiko mobo nomon
bigbeyin agba nivo sayeshu inishu lona emokambe lona oko shukuku ni le ashaguntan meji mogbo omo
onile matu lalo afegba tono dazarun Oke nimo foma pomo orinlole adifafun Orúnmila kaferefun Egun.

EBO: Agunitan meji, rositas de maíz ñame, frijoles de Caritas, $25.00.

HISTORIA.

Orúnmila, Inle y Orishaoko vivían en la misma tierra que era shukuku nile, ahí Inle sembraba maíz, pues su
comida preferida era el maíz en rositas, y Orishaoko sembraba ñames pues era su comida preferida.
Orúnmila se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orishaoko
y a Inle, con lo cual los ofendía, ellos se lo decían a Orúnmila pero éste no la llamaba la atención a su hijo
y decidieron vengarse, pues lo que hacía el hijo de Orúnmila lo hacía más seguido cada día. Ellos le man-
daron a Orúnmila Apalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la
cama y él no podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente. Entonces Inle y Orishaoko cogieron al hijo
de Orúnmila y lo iban a quemar, para eso lo vistieron de mariwo y lo llevaron a la tierra de Shukuku donde

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el hambre azotaba, ellos dijeron, esto que va envuelto así es un espíritu maligno que traía el hambre y
habría que quemarlo.

Orúnmila estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo Osode y se vio este Odu, y preparó un ebó con
todos los ewe de Orishaoko e Inle y dos Agutan, una de ellas se lea dio al espíritu de su madre y la otra la
soltó. Vivía en el monte con una campana al cuello, entonces el se hizo un inshe con la ayuda de Iyare
Yemayá, para quedar libre de gonorrea. Cuando quedó libre de la enfermedad, citó a todos sus servidores
y le dijo lo que le pasaba a su hijo, ellos le contestaron, que un hijo era un ignorante y un come mierda,
sólo le pasaba eso que le pasó a él. Entonces dijo Orúnmila: “pero como yo no lo soy”, sabrá que mi boca
no es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envié.

La gente de Shukuku tenía listo aquel paquete de mariwo donde estaba amarrado el hijo de Orúnmila para
ser quemado, en eso llegó Agutan con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieron que el
paquete se movía y sonaba una campana creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo, la Agutan llevó
al hijo de Orúnmila a casa de éste y se salvó.

Orúnmila cogió a su hijo delante de Inle y Orishaoko y lo hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrile-
gios y ellos entonces hicieron un pacto de amistad donde los hijos de Orúnmila respetan a Orishaoko y a
Inle y estos los protegen.

NOTA:
Para el venero se hace el siguiente trabajo; se prepara una sopa de quimbombó donde se prepara un litro
con el cual se baña situado dentro de una palangana, esta agua se recoge en una botella la otra parte de
la so0pa se le pone encima a Yemayá, se cogen dos sogas de cáñamo una se le hacen 7 nudos y van a la
cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco, la sopa de
Yemayá va para la esquina d e la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar de espalda pi-
diéndole la curación a Yemayá.

18-EL PÁJARO MALO”.

REZO: Mokua eiye burukú adifafun Batuto okpa, Atekato ewe babari, ati ayari, obanilado mojoun itá Leni
meta, toku oba agbanireo, adifafun abiedun oni Shangó, oni lagbaba Lodafun Orúnmila.

EBO: Akukó meji, Osaidie okan, un pájaro judío “Atekato” piel de Venado, bogbo tenuyen, akofá okan y
owo medilogun.

HISTORIA.

En la tierra Batuto Nile, vivía Abiodun, que era hijo de Shangó y Awó de Orúnmila, este Awó era envidiado
por el oba de esa tierra, el cual quería destruirlo, pues Abiodun tenía mucha suerte y le envió a los rayes
para que acabaran con él.

Abiodun se hizo Osode y se vio este Odu, tomó un akofá y mató a Atekato el pájaro judío, el cual simboli-
zaba el poder destructivo de Iroso Batuto, con el que se hizo ebó y preparó un inshe Osanyin, él se lo llevó
a su padre y éste le dijo: “Esto es un alimento prohibido”, se lo llevó a su madre y ésta le dijo igual, enton-

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ces se lo llevó al Oba y éste comió y al tercer día fueron a buscar a Abiodun para que le hiciera Ituto al
Oba y lo enterrara envuelto en cuero de Venado y coronaron a Abiodun Oba Nile de Batuto Nilé.

Nota: El secreto es el Inshe de Osanyin, que se fabrica para vencer a los enemigos.

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 CAPITULO XIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OTURA

IROSO TUARARA

REZO: Iroso Tuarara nibe akuani kaniju Lodafun Ogún nibati Ogún elosile Orúnmila Kate nifa.

IFA de: Maferefun Elegba

NACE:
-Atonda, el que nace y crece antes de tiempo.
-El Ókpele de hierro.

MARCA
-Infiltración del vientre.
-Enfermedad nasal.
-Falta de respiración y frialdad.
-Enfermedad bucal.

HABLA
-El Ogaron (cotorra)
-Dos caminos de Ogún: Ogún Alawede (hierro) y Ogún Alawede Soude (cobre).
-De cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar.
-Que hay que atender a Egun.
-Que no logra casarse con el hombre deseado.
-De que ha sido maldecido por una persona vieja, y para quitárselo tiene que bañarse en al río con ekuté.
-Que aquí la puerta y la ventana tienen comejen, y con fuerza Ogún las arrancó.
-Que aquí la persona por oír malos consejos entra en falta de respeto con personas mayores a las que
tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por él.
-De guerra que va entrar en su casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho.
-De enfermedad en la nariz o el vientre, que a veces se le inflama, le falta la respiración, tiene frialdad en
la leerá.
-De enfermedad en la boca tiene Piorrea.
-Que Ud. no se puede casar salvo que haga ebo.
-De que la persona ha visto a su mamá y a su papá durmiendo.
-De darle gallo a Egun. Kaferefun Asojuano.
-De enfermedad fulminante que termina con la persona.
-De que Ud. hacía una cosa que ya no puede hacer.
-Que Ud. esta enamorado de una obini y ella no lo quiere a Ud..
-Por enfermedad la persona sé muere.

PROHIBICIONES.
-No se puede maltratar a los niños.
-No se puede comer gallo ni tomar aguardiente y otras bebidas.
-No puede sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y matarlo.
RECOMENDACIONES.
-Cuídese de accidentes con herramientas o máquinas de hierro.
-Se le pone a Ogún aguardiente y otras bebidas.
-A Ogún se le pone un Ókpele de hierro.
-Ebó con pajarilla, para la enfermedad del vientre.
-De gracias a Orúnmila, a Ogún y a Oshún.
-Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar.
-No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación pues fracasará.
-Cuidado con robo en la casa.
-Arregle las puertas y las ventanas que estén en mal estado.
-El Awó de este Ifá debe tener un Ókpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello cuando haga
Ebó y después va encima de Ogún.
-No deba manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No debe hacer negocio con negros bajitos eso son sus enemigos.
-De coco a Elegba todos los días.

HIERBAS DEL ODU.

Yaya, Algodón, Meloncillo.

OSOBO IKU.
-Cuidado de accidentes con herramientas o maquinarias de hierro.
-No se siente en la puerta de la calle o en las esquinas pues lo pueden matar de una pedrada.
Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.

OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad en al boca, tiene piorrea.
-Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
-Cuídese el hígado y la vesícula biliar.
-Por enfermedad la persona se muere.
-Habla de enfermedad en el vientre, que a veces se le inflama y le falta la respiración.

OSOBO OFO.
-Habla de robo por robo en la casa.

OSOBO EYO.
-Habla de que no se puede maltratar a los niños.
-No se siente en la puerta de la calle ni en las esquinas.
-No debe manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No hacer negocios con negros bajitos, pues son sus enemigos
-Por no oír consejos entra en falta de respeto con mayores a la que tiene que respetar, considerar y agra-
decer lo que han hecho por Ud.
-Habla de guerra que va entrar en su casa.

IRE AIKU.
-Hay que atender a Egun, de a comer gallo.
-Kaferefun Azojuano.
-Se le pone aguardiente y otras bebidas a Ogún.
-De gracias a Ogún, Orúnmila y Oshún.
-De comida a Eshu para que pueda prosperar.

IRE ASHEGUN OTA.

Que no logra casarse con el conjugue deseado.
-Que ha sido maldecida por una persona vieja y para quitársela tiene que bañarse en río con un ratón.
-Habla de guerra que va entrar en la casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho
-De que Ud. no puede casarse salvo que haga Ebó.
-No haga negocios con negros bajitos que son sus enemigos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTURA.

Inshe:
Leri de gunugun, de eyele, de Ayapa, 16 atare, bofe, hígado, corazón. Come gallo y se entierra al pie de
una mata de Iroko.

Para alejar a los Egun obsesores.

Se coge un coco y se pinta de efun, se cogen dos ramas de malva, con una se hace Sarayeye al ilé ro-
dando el coco por toda la casa y se rompe en la calle.

Obra para vencer las dificultades.

Se coge leche de chiva, se le echa miel y se pasa durante 16 día por la cara. Después se da un baño con
Rompesaragüey, abre camino, algodón y Salvadera. Se enciende un tabaco y se le echa humo en las cua-
tro esquinas.

Ebó para que se pueda casar:

Una lata de Ori, una pareja de pájaros, una jaula, dos velas.

Para Oshún.
Se le ponen 5 panetelas a Oshún.

Para Ogún.
Ponerle a Ogún aguardiente, anís, ginebra.

Enfermedad sexual.
Tome hierba Quita Sol para el venéreo.

Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá, se le pone bandera blanca a Ogún, y esta
va debajo de Obatalá.

Hay que arreglar a Elegba con los iñales de la gallina de Orúnmila. Frente a su casa hay un palo y ahí su
enemigo le hace trabajos, haga Ebó y póngale ese palo.

En este Ifá se preparan dos Ókpele de hierro del tamaño del Awó, para colgárselos al cuello cuando haga
Ebó y después van encima de Orúnmila forrados con cuentas de Oshún y de Ogún. Este Ókpele lleva en
la pata que habla una espuela de gallo cargada con: erú, obi, kolá, osun, airá, obi motiguao, polvo de oro,
plata, bronce, coral, cabeza de gallina de Orúnmila, hierba de Osanyin, Ashibata, ojo, oriolo, lengua del
gallo, piedra de imán. Colgado en la otra pata un pedazo de palo Paramí, forrado con cuantas de Orúnmi-
la, Oshún y Ogún, la espuela va encasquillada con cuentas de Orúnmila.

En el Odu de Ifá que marque Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un guanajo blanco,
se pone en el piso Oshe Tura, Ejiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura Roso, sobre este se pone a Osun y a
la persona de espaldas al mismo, se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo, entonces se le hace Saraye-
ye con el guanajo teniendo la vela encendida, se mata el guanajo echándole sangre a sobre Osun y to-
cando los puntos clave de la persona por la espalda. Se le da coco, se pone el guanajo sobre la ropa y se
hace saltar a la persona fuera del circulo de efun, se hace ebó misí con agua de 7 ríos y se viste de blan-
co, durmiendo durante 16 días.
A Osun se deja sin limpiar durante 16 días, bien alto; el guanajo con la ropa, eku, ejá, efun, un ramo de
acacia, va al pie de una loma enterrado.

NOTA:
El Ókpele de Orúmila lleva colgado de la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de
Oshún.
El que se le pone a Ogún lleva en la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con cuentas de Ogún.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSUN OTURA (ETURA).

1- La adivinación que hizo antes de venir a la Tierra.

AJALA AIYE, AJALA ORUN, fueron los dos Awoses que adivinaron para este Odu antes de bajar a la Tie-
rra. Se le aconsejó hacer sacrificio porque él se iba a dedicar al ejercicio de Ifá en la Tierra, y a causa de
las dificultades que él iba a encontrar en las manos de los Awoses mayores. Se le dijo dar; un carnero pa-
dre, 24 palomas, una tortuga, la carne de una chiva del monte (edu en Yorubá y oguonziran en Benin) y
semillas de ñame a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, y obtener la bendición de Dios con un pedazo
de tela blanca, 21 pedazos de tiza blanca, pluma de loro roja y una cesta de 201 cocos. El hizo todo s los
sacrificios antes de bajar a la Tierra.

El conoció a un gran número de Awoses mayores en la Tierra, pero estaba entregado a su práctica silen-
ciosamente. Entretanto, el Obá de su pueblo Owo, de donde él salió, se enfermó. El Awó que tradicional-
mente cuidaba del Olowo de Owo se llamaba Ajana-Oko, un hombre muy viejo. Cuando la enfermedad del
viejo procuró los cuidados de Ajana-oko, él ordenó que todos los Awoses disponibles debían ser invitados
para cuidarlo. A Ajana-Oko se le había dicho que sirviera a Eshu con un chivo y la carne de chiva del mon-
te. El la llevó a casa para poner la carne a secar. Al mismo tiempo Irosun-Etura se le dijo en una adivina-
ción matutina de servir; Eshu con un chivo y a su cabeza con 201 pedazos de coco y una paloma, y a su
Ifá con la carne de chiva. El hizo todos los sacrificios, pero no pudo conseguir la chiva del monte con la
cuál servir a su Ifá. Por lo tanto tuvo que improvisar con vino y nueces de kolá, prometiendo usar la chiva
del monte cuando la pudiera conseguir.

Después de comerse su chivo de Iroso-Etura, más tarde apodado Ajana-Ule, Eshu fue a castigar a Aja-
na-Oko por no hacer sacrificio e inmediatamente, mientras iba caminando al palacio, le dio diarrea, la cual
pronto se convirtió en cólera. Para cuando llegó al palacio casi se estaba muriendo. El Obá fue informado
de la condición de Ajana-Oko y pensaba en que hacer, cuando Eshu disfrazado de un viejo estadista de
visita, le aconsejó que enviase por un joven hasta ahora desconocido Awó llamado Irosun-Etura para que
lo ayudara. El Obá inmediatamente envió por él. Cuando se le dio el recado del Obá, él consultó su Ifá en
adivinación, se le aclaró que debía ir, ya que él iba a regresar de allá con honor y dignidad.

Al llegar al palacio, se le pidió inmediatamente hacer lo que pudiera para saber la vida de Ajana-Oko.
Cuando partió la nuez de kola de bienvenida que le fue presentada y después la tiró para adivinar, declaró
que Ajana-Okono había hecho el sacrificio prescrito para él, de servir a Eshu con un chivo y a su Ifá con la
carne de una chiva del Monte. El declaró que el hombre no había hecho sacrificio y aun así estaba secan-
do una chiva entera en su casa. Ajana-Oko se quedó perplejo por la precisión con que aquel joven Awó
señalaba sus problemas.

Ajana-Oko confirmó que en realidad el secaba una chiva del monte en su casa. El Obá inmediatamente dio
ordenes de que fueran a buscar la chiva de la casa de Ajana-Oko para el sacrificio mientras le daba un
chivo a Eshu. Enseguida que él sacrificio fue hecho Ajana-Oko se curó.

Seguido del impresionante éxito que alcanzó al curar a Ajana-Oko, el Obá invitó a Irosun-Etura averiguar
también por una enfermedad que él padecía hacía años. Después de la adivinación y del sacrificio, el jo-
ven Awó al final éxito en hacer que el Obá sanara. El Obá se sorprendió al saber que sacerdote de Ifá tan
altamente competente y talentoso viviera en sus dominios sin él saberlo. El Obá le dio el apodo de Aja-
na-Uley lo confirmó de inmediato como jefe Real de los Adivinos de Owo. El se hizo muy popular. En la
altura de su éxito, una esposa le fue ofrecida en matrimonio, quien incidentemente era una bruja, que co-
operaba con sus tractores para crearle problemas.

Sus problemas comenzaron cuando su esposa a través de la brujería se apoderó de su potencia masculi-
na y ya no podía hacer el amor. Hasta ese momento él no tenía hijos. Mientras se encontraba durmiendo
una noche, tuvo un sueño en que su Ángel de la guardia lo requería por descuidar el ejercicio de ifá des-
pués de habérsele otorgado un título y casarse. Su Ángel de la guardia le dijo que averiguara que sacrificio
debía hacer para dominar a su esposa, porque la mujer era demasiada fuerte para él.

Cuando despertó en la mañana, registró Ifá para saber el significado de su sueño y le fue dicho servir a
Eshu con un chivo, añadiéndole las llamas proveniente de una hoguera (majala en Yoruba y ebibi-eren en
Benin), maíz tostado y semillas de ñame.
El hizo el sacrificio y la preparación de Ifá fue atada a la entrada de su casa. Después del sacrificio, Eshu
acudió a la reunión de los brujas y causó desavenencias entre ellas. Todas ellas lucharon hasta la luz del
día y tuvo lugar un torrente de francas confesiones. Su esposa confesó que ella era la responsable de te-
ner la potencia de su esposo. Ella reveló que estaba siendo forzada, entretanto, se le dijo que ella debía
devolverle la potencia a su esposo.

El asunto fue posteriormente remitido al Obá que ordenó que la esposa de Ajana-Ule debía ser ejecutada,
ofreciéndola como sacrificio a las divinidades terrenales. Sus posteriores matrimonios fueron felices y pro-
ductivo. La esposa había confesado los nombres de los Awoses mayores que la sobornaban para atacar a
su esposo porque él le había robado la atracción a ellos. Todos los Awoses mencionados en la confección
fueron condenados al juicio de Dios y fueron condenados y posteriormente murieron uno tras otro.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, ala persona se le dirá de nunca casarse con una mujer que le
consigan sino con la que pueda buscarse usted mismo. El problema de impotencia es uno por los cuales
debe hacerse el sacrificio para él sin demora. El será muy exitoso en su trabajo, pero el éxito generará
envidia y enemistades para él. Deberá hacer sacrificio.

2- Orúnmila nombra al árbol más exitoso del bosque.

ORUNMILA NI O KARA, EMI NA NI O KORO

ORUNMILA NI ONI GBAJUMO A DE. MONI TANI ONI GBAJUMO
MONI IROKO KON OM BE LO OKO O OYI, MONI OUN LO GBAJUMO
ORUNMILA NI IRO NI KISHE LO GBAJUMO.

Orúnmila le preguntó al sacerdote de Ifá que le nombrara al árbol más próspero del bosque. El sacerdote
de Ifá mencionó al árbol de Iroko y al árbol del Roble. Orúnmila le dijo que no eran esos. Cuando volvió
hacerle la pregunta una vez más, el sacerdote de Ifá contestó que él no tenía idea alguna. posteriormente
Orúnmila declaró que el árbol de la Palma, es el más próspero de los árboles del bosque, porque sus
hojas son dinero(escobas), su vino es dinero(vino de palma), sus frutos son dinero(aceite de palma), la
paja de sus frutos después de producir aceite es dinero(la paja enciende el fuego), sus semillas son dine-
ro(aceite del núcleo de la palma), la paja de sus semillas son dinero(para alimento animal) y las cáscaras
de sus semillas son dinero para (reforzar el trabajo de construcción). Orúnmila dijo que no había otro árbol
en el bosque cuyo cuerpo completo fuera productor de dinero.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de recibir su propio Ifá con el fin de
prosperar en la vida. Si no está en posición de recibir Ifá, deberá servir a Ifá con una gallina y una paloma,
a Eshu con un chivo, a fin de prosperar y ser famoso en la vida.

3- La adivinación que hizo para Ogún.

OFOSOBO RI OSO, OGBE BU IKA TON AGBALAGBA TO KPE IBU IKA.

ORIGRARE NI YIO HULE. ADAFAFUN OGUN NIJO TIO TEJA FUN OGUN.

La persona que cubrió su cara con un paño cuando el vició el aire. El hombre que siembre el mal recogerá
el mal. Fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él iba a preparar Ifá para Ogún a instan-
cia de Orisha-Nla. Orúnmila se negó hacerlo porque él dijo "Ewe t'ashe ki'ru, oro to amo tele ki'ni lara". Es
decir. " Una hoja cortada no crece de nuevo".

Una información ya conocida no es difícil de contar. Esa fue su manera de hablar para predecir que Ogún
le pagaría sus buenas acciones con ingratitud. A insistencias de Orisha-nla, Orúnmila preparó Ifá para
Ogún y tal como lo había pronosticado anteriormente, Ogún le pagó con ingratitud.

Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de no pagar un favor que se le haga
con ingratitud, para que no sufra enormemente y sea maldecido y que nunca nadie pueda quitarle esa
maldición de encima. Si es un hombre o una mujer, el adivinado es un ingrato.
4- La adivinación hecha para Orúnmila cuando Orisha envió Ogún a combatirlo.

AFI IGBA KORODO GBON ODO INO NGBON LE ORI AGBALAGBA I TO GBE BU IKA, YIO HU NI ORI
OMO RE NI OLA.

Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orúnmila cuando Orisha-toly-yeghe, el esposo de
Yemowo le pidió a Ogún que combatiera a Orúnmila hasta el final. La fama y popularidad de Orúnmila
había llegado a provocarle disgustos a todas las divinidades de los alrededores.

Después que sus compañeros Sacerdotes de Ifá habían tratado de combatirlo sin éxito alguno, era el turno
de los jefes divinos de intentar contra él. Orisha-toly-yegbe consiguió que el sumo sacerdote de la divini-
dad Ogún se embarcase en una cruzada para eliminar a Irosun-Otura por robarle las oportunidades a to-
dos.

En su adivinación matutina de rutina, Ifá le dijo a Irosun-Otura que los más poderosos enemigos estaban
conspirando para combatirlo. Le fue dicho hacer sacrificio con tela blanca, un chivo y pluma de loro. El hizo
el sacrificio. Mientras tanto, Ogún le dijo a Orisha-toly-yegbe que él no conocía el camino de la casa de
Orúnmila en el pueblo de Owa. Orisha-toly-yegbe le dio a Ogún la descripción de la casa de Orúnmila,
como aquella que tiene en el frente una frondosa palma en un barrio llamado Ona-Iranya.
Luego de disfrutar el sacrificio, Eshu alteró las descripciones y localizaciones. Lo que Orisha-toly-yegbe no
le dijo a Ogún era que él (Orisha) también vivía en el mismo sitio. La noche en que Ogún debía atacar,
Eshu transpuso la palma frondosa del frente de la casa de Orúnmila con la tela blanca frente a la casa de
Orisha-toly-yegbe.

Tan pronto como el gallo cantó en las primeras horas de la mañana. Ogún fue al pueblo de Owa y co-
menzó a buscar la casa con una palma frondosa en frente de ella, entre las casas de Ona-aIranya. Ense-
guida que Ogún localizó la casa, comenzó a matar a todos los inquilinos que se encontraban. Cuando los
hijos de Orisha-toly-yegbe vieron aquello fueron y le avisaron a su padre, pues todos iban a perder la vida.
Y así gracias a Eshu Orúnmila se salvó.

5- “AQUÍ OGÚN QUERÍA QUE LE HICIERAN IFÁ”.

EBO: gallo, 2 gallinas blancas, tela blanca, pala, machete, arado, pico, awado, ekú, epo, opolopo owo.

Nota:
El gallo a Ogún, las gallinas a Obatalá, la tela blanca para poner cortinas en la casa, arado, awado para
Elegba y todos los demás hierros para Ogún (hay que reforzar a Ogún).

HISTORIA.

Había un Awó que tenía una casa muy grande y siempre estaba llena de gente las cuales iban a hacer sus
trabajos. Este Awó siempre tenía la puerta de la casa abierta y se veía de la calle. Todos los días pasaba
por allí Ogún cuando terminaba de trabajar en el monte con su pico, su pala y demás herramientas de la-
branza, y como es natural siempre estaba sucio y cansado de trabajar. Al ver como vivía este Awó el cual
siempre estaba limpio y rodeado de muchas mujeres, Ogún pensó que él podía vivir como él, entonces
vino con mucho dinero y se lo entregó al Awó y le dijo: “Yo quiero ser igual que tú y vivir como tu vives”, el
Awó después de tomar el dinero que le dio Ogún lo guardó y después lo gastó.

Pasaron los días y cuando Ogún iba a casa del Awó para ver cuando le iba hacer Ifá le decía; mañana, y
así iban pasando los días. Ya el Awó no tenía nada que decirle a Ogún y le mandó a que fuera haciendo el
Ókpele de hierro, Ogún lo hizo muy grande y pesado.

Un día Ogún lo tiró y le salió este Ifá. Eshu que estaba cerca de él al oír este ruido se asustó y fue en el
acto a contárselo a Obatalá, quien al oír esto se asombró y dijo: “Como puede ser esto si Ogún no nació
para ser Awó”, sino para guerrear y trabajar. Cuando regresó Eshu de darle las quejas a Obatalá fue don-
de estaba Ogún y le recogió el Ókpele y se lo llevó al Awó y le preguntó, que era eso, entonces el Awó
haciéndose el bobo, el que no sabe nada preparó las cosas y le lavó una mano de Ifá y se la entregó a
Ogún. Entonces Obatalá le dijo:
 “Tu Ogún no naciste para Awó sino para guerrear y Ogún le dijo y mi dinero que perdí lo recuperaré gue-
rreando y matando gente. Osun que se enteró de la guerra que estaba desatando Ogún con la gente de
aquél pueblo fue y le dio las quejas a Obatalá, el cual mandó a poner en las casas una cortina blanca y así
fue como pudo contener a Ogún y se acabaron las guerras.

Nota:
El Awó de este Ifá lleva un Ókpele de hierro y pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase.
Se le pone gandinga a Elegba. Maferefun Elegba.

6- “ OGÚN ASUSTÓ A OBATALÁ CON SU ÓKPELE DE HIERRO”.

REZO: Iroso Tura alagorongoro adifafun Ogún wakagika umbatile eye alailue meyo kodonu orititi meyo
kodoku adafun nadoye arako.

EBO: gallo, paloma. 3 flechas, 4 velas, mariwo, tela blanca, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino, nació un sabio que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá, que
nació Awó, y que contenía un líquido y una piedra desconocida.

Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el gallo no podía tomar el líquido que contenía el Awó. Un día el gallo
tomó de ese líquido, surgiendo en el gallo una transformación. Aquí Oduduwa recibió el cuidado del Awó,
pues el gallo no hacía más que dormir por el líquido, era una droga, donde resultó la multiplicación de las
especies raras.

En la tierra, Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron ya que ellos
no podían seguir viviendo juntos por incompatibilidad de caracteres.

Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de
Oduduwa era Ogún, pues le gustaban las pendencias y era revolucionario, pues era completamente hom-
bre, se vestía de sangre a la vez que la tomaba, donde Ogún le hizo falta modificar su modo de vivir y se
hizo Ifá. Él se hizo un Ókpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirando éste, temblaba
la tierra y todo el mundo se asustaba.

Ogún asustó a Obatalá y éste lo maldijo y le dijo que sacara eso de su casa. Ogún fue al mar y se tiró allí y
así llevó la guerra y la discusión al mar.

7- “LA SOBERBIA PERDIÓ A OBA ODO”.

REZO: Odo Ogue Irosun Tunialara yebre osi mowa eni guegue ni oku Olokun lobashe oba okun enigbe
odo Leitoshu Oshún Iya mi ilú losa keké kaferefun Orúnmila.

EBO: Gallo, paloma, gallina amarilla, omí odo, arena okun, bogbo ashe, bogbo ileke, eku, ejá, epo, oñi,
opolopo owo, itaná y efun.

HISTORIA.

En la tierra Iyekú había un río muy grande y de aguas limpias, este era muy soberbio y orgulloso y él de-
cía; "ningún otro odo (río) es tan hondo ni tiene la cantidad de agua que yo poseo, las vírgenes plantas
crecen en mis orillas y los mejores peces viven en mis aguas, mi fondo es de arenas finas y el mar me
recibe con placer, porque le endulzo sus aguas saladas, el sol, la luna y las estrellas se miran en mis relu-
cientes aguas, esa era la vanidad de Odo que era el Oba de la tierra Iyekú.

Cuando en aquella tierra le fueron a dar los dominios, los sabios en sus arenas vieron escrito Iroso Timbe-
lera y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. Sucedió que en la tierra Iyekú llegó la primavera y con
ella Oguero y de pronto comenzaron a moverse las aguas del orgulloso Odo y se preguntaba alarmado
¿Qué será esto? ¿Quién será el atrevido que me revuelva las aguas y el fango del fondo? ¿Quién me ha
hecho crecer así, para sacarme de mí cause?
 Esto en verdad no puede continuar, Odo como era soberbio no se acordó de lo que le dijeron los viejos
cuando creció y le vieron Iroso Tunialara, en vez de ir a ver a Orúnmila, salió a mirar quien le causaba
aquello, Odo vio un arrollo que venía crecido por la lluvia y entraba en él por un entronque y llevaba gran
cantidad de aguas amarillentas revueltas, y arrastrando hojas, ramas. Y enfrentándose con el arrollo le
dijo; ” Ni tu ni ninguna de tu familia están autorizado a traerme sus aguas sucias, solo vienen a perturbar-
me y a robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a las ciénagas y a los pantanos.

Entonces los arroyos que eran hijos de Oshún Iyumu se ofendieron por la soberbia ciega de Odo y fueron
y le dieron las quejas a Oshún, (Iya Tobí Oshún Iyumu) y ésta se sintió muy herida por Iroso Tunialara que
era el nombre de Oba Odo, en la tierra Iyekú y ella mandó a sus hijos los arroyos a comer en otros luga-
res y como los arroyos eran Abure Ocanani de bogbo Odo(los manantiales), éstos también se sintieron
ofendidos por Oba Odo y se fueron con los arroyos y así Oba Odo se quedó sin alimentos y fue quedán-
dose pobre hasta que se transformó en un hilo miserable de agua. A lo largo de su cause seco se vieron
aquí y allá algunos charcos de agua donde se podrían a montones las hojas y los peces después se fue-
ron secando todos los igui que crecían en su orilla y los pájaros que estos vivían huyeron y ya ni Olorun,
Oshupa ni Iroko volvieron a mirarse en el seco cause del río que había sido Oba Odo abandonaron por los
arroyos y los manantiales y Olokun se preguntó ¿ Que se habrá hecho de oba Odo? Aquel que en otros
tiempos traía sus dulces y cristalinas aguas por aquí, Olokun fue a ver a Orúnmila y allí se encontró con
Oshún Iyumu que le dijo: Olokun a Oba Odo lo perdió la soberbia y su ingratitud porque no se acordó que
cuando nació era Iroso Tunialara.

8- “OPE" (la palma Real)

REZO: Iroso Bombo dire adifafun Olofin ope konshe logu kude alufe igba Ade Olofin Ogún eshana osi lara
efe nifide mowa bola bele eniponya ide Awó fidan ori omotitun Olofin oparun sokun sokun Shangó gana
ope adifafun Shangó.

EBO: Akukó, Isale de epo, malaguidí, atitan ese ope, bogbo ashe, bogbo ileke, owo medilogun.

HISTORIA.

Olofin había creado en el mundo un igui para que le sirviera de descanso y regocijo, y fuera su felicidad. A
través del tiempo y esta era Ope (la palma real), mientras Ope fue pequeña Olofin le echaba su bendición
y ella le rendía Moforibale y Olofin estaba muy contento con Ope, por la salud que esta tenía, pues crecía
fuerte y esbelta y por su corona que era verde y abundante.

Ogún se celó de Ope, pues hubiera querido que Olofin le hubiera conferido a él el ashe, y con el ánimo de
perjudicarla ante Olofin ya que no podía destruirla comenzó a rondar a Ope y a halagarla diciéndole: “Que
corona más hermosa y que cuerpo más esbelto posees”, y además tienes todas las virtudes y todo el
ashé de inteligencia que en el mundo existe y por eso vas a ser más que Olofin.

Ope comenzó a volverse orgullosa y engreída y al verse un día muy crecida le dijo a Olofin: “No te doy
más Mo-foribale porque voy a ser mayor que tú y te voy a pasar por encima y tu serás quien tenga que
venir a mí para pedirme Mo-foribale, porque más que yo no habrá nadie en el mundo, Olofin comenzó a
llorar al oír a Ope que tan soberbia le hablaba, Ope se portaba más agresiva con Olofin y fue tanto la so-
berbia y el orgullo de Ope, que no se daba cuenta de su error y que era un veneno toda la adulonería de
Ogún.

Un día que Olofin estaba llorando en la puerta de su casa, fue visto por Shangó que le preguntó, ¿Baba
porque Ud. está llorando?, Olofin le contó lo que le pasaba con Ope y Shangó le dijo: “Acuérdese que
cuando Ud. le dio corona a Ope Orúnmila le dijo que Ope era Iroso Tunialara. Y acuérdese de los consejos
de Orúnmila que le dijo a Ope.

No llore más que voy a arreglar este asunto, Shangó le dijo: Oh, esto ya no tiene arreglo, Ope también se
le encaró por esto, cuando un rayo fulminante coge a Ope instantáneamente sus pencas pierden su fuerza
y quedan placidas alrededor de su tronco perdiendo la corona, que forman las pencas cuando están erec-
tas y radiantes.
La palma por mucho que crezca nunca llegará al cielo.

9.- “ TODO LLEGA, NADA ANTES DE TIEMPO”.

REZO: Baba Irosun Tonda adifafun esu igui Irosun Tonda omo Irosun lofekeba odabawe ogue omo ofo
odabawe omo keké tife Lodafun omo odara Lodafun Olofin kaferefun Olofin kaferefun Osanyin.

EBO: Akukó, gbogbo isogui, gbogbo ashe, igui Osun, gbogbo igui, opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Obawe, que era tierra de monte, vivía igui Irosun, la cual era grande y poderosa y le servía a
Orúnmila, Osanyin y gbogbo Osha para las consagraciones y ceremonias que estos hacían en el mundo.
Él vivía en el monte sirviendo a todos por igual y así recibía la bendición de Olofin.

Irosun tenía muchos hijos que crecían bajo su poder pero, entre ellos había una división pues los mayores
se creían mejores que los otros y había guerras entre ellos. Irosun fue a casa de Orúnmila que le vio este
Odu y le dijo que era Irosun Atonda y que tenía que hacer ebó porque este era el Ifá de los que nacían
antes de tiempo, y él tenía que venir con sus hijos para salvarlos, los más chiquitos que eran humilde fue-
ron con Irosun a casa de Orúnmila y se hicieron el ebó, pero los mayores como se veían grandes y fuertes
y eran orgullosos no fueron a hacer el ebó, pues decían: “Somos fuertes quien se va a atrever a meterse
con nosotros”.

Un día Oyá fue a casa de Orúnmila y se enteró de lo que pasaba con los hijos de Irosun y se puso brava y
fue a casa de Irosun y llegó soplando. Los hijos de Irosun que eran grandes los cogió Afefe y ellos se tira-
ban al piso y como estaban ofo, cuando llegaban al piso ellos se secaban y no engendraban pues ellos
eran Atonda, El que nació y creció antes de tiempo, mientras los más chiquitos que eran los más humildes
Afefe no les hacía nada pues estaban bajo el abrigo de su padre y así cuando pasaba el tiempo ellos ma-
duraban e iban para la tierra y así daban descendencia y podían cumplir en la tierra lo que Olofin les hab-
ía encomendado a igui Irosun y a todos sus omó.

Por eso dice este Ifá que en la vida a su paso todo llega nada antes de tiempo resulta.

10- “AQUÍ OBATALÁ MANDÓ A QUITARLE IFÁ A OGÚN”.

REZO: Adifafun Ogún niba asharponi ikauyun Lodafun Ogún Atefa niba ti Ogún ofo sile kafeteni Orúnmila,
Ogún Alawede Lodafun Obatalá.

EBO: Akukó, Abebo adié meji, eyele meji, aikordié meji, ada, bogbo tenuyen, opolopo owo.

HISTORIA.

Orúnmila vivía en una casa cercana a la de Ogún y cada vez que este pasaba por la casa de Orúnmila lo
veía vestido de limpio sentado en el portal de su casa y se preguntaba, en que trabaja Orúnmila que yo
nunca lo veo sucio. Un día Ogún cansado de trabajar en el monte, fue a casa de Orúnmila a mirarse y le
salió este Ifá y le dijo: “Ud. está haciendo una cosa y no ha nacido para realizar tal cosa”. Ogún le dijo: “Yo
estoy trabajando en el monte”. Orúnmila le preguntó: ¿Tu no eres herrero?, ¿Y trabaja en la herrería?,
Ogún le contestó: “Lo que yo quiero es hacer Ifá”, Orúnmila le contestó que para eso había tiempo.

Al cabo de cierto tiempo Orúnmila le hizo Ifá a Ogún sin contar con Obatalá, pero como Ogún era herrero
se hizo un tablero y un Ókpele de hierro, pero ambas cosas de gran tamaño.

Cuando Ogún salió del cuarto de Ifá se dijo, bueno voy a trabajar Ifá para vivir siempre limpio y se puso a
tirar el Ókpele encima del tablero y hacía tremendo estruendo, donde Obatalá viviendo cerca de allí decía,
¿ Qué será ese ruido ensordecedor que yo no puedo soportar?, Cuándo se decidió a salir a ver quien era,
al pasar por la casa de Ogún lo vio mirándose y le preguntó: ¿Ogún que cosa tu está haciendo ahí?, Éste
le respondió que se estaba mirando porque Orúnmila le había hecho Ifá y ya era Babalawo.
Obatalá llegó a casa de Orúnmila y después de haber recibido Mo-foribale de éste le dijo: ¿Porque tu no
contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún?, No ves que ahora no hay quien fabrique armas para la guerra,
ahora no hará más progreso ya que Ogún no trabaja, así mira como vas a arreglar eso, y se fue.

Al otro día Orúnmila le dijo a Ogún, mañana cuando vuelvas trae tu Ifá, que tengo que hacerle una cosa.
Ogún lo obedeció porque era su Oluwo, este le quitó a la batea la mano mayor, dejándolo como awofakan.

Cuando Ogún llegó a su casa notó que le faltaba la mano mayor a su Ifá y volvió a casa de su padrino a
reclamarle y este le dijo: “Obatalá lo ordenó, porque dice que tu no naciste para Awó”. Ogún al oír eso
sacó su machete y fue para casa de Obatalá y por el camino iba cortando cabezas.

Obatalá que se había mirado, había puesto una bandera blanca en su puerta y una jícara de omí tuto y
cuando este llegó embarrado se sangre y con el machete en la mano, le dijo a Obatalá ¿Por qué le dijo
eso a Orúnmila? Obatalá tranquilo y pasivo que sabía que si le contestaba en mala forma, este le cortaba
la cabeza, le dijo: Ogún está muy bien, pero tu sabes que cada vez que tu llegas a mi casa, tienes que
saludarme, Ogún se tiró en el piso y la bandera blanca le cayó encima y le quitó la fuerza y después Oba-
talá le dio a beber agua y le dijo: ” Mira hijo, yo te doy lo que tu quieras, pero tu haces falta haciendo armas
y no mirando, por eso fue que hablé así y Ogún quedó conforme donde Obatalá le entregó su Ókpele pero
en la pata que habla le había puesto un poder en un inshe de Osanyin y bañó a Ogún con Ashibata y Oyu
Oro, y este continuó fabricando armas pero sin ejercer como Awó.

Nota: El Ókpele de Iroso Tura, lleva en la pata que habla una espuela de akukó con: Ero, obi, kola, Osun
aira, Ashibata, oyu oro los ojos y leri del akukó, ota, imán, y limallas de todos los metales y en la otra pata,
igui Paramí con cuantas de Orúnmila.

11- “EL CAMINO DE OSHÚN Y ORÚNMILA”.

EBO: Akukó, lengua, ewe Iroko, omí ibú, eyele, Jicotea, obi funfun, 10 ataré, un bofe, un hígado, un co-
razón, cabeza de nanube para el oshinshe y enterrarlo al pie de Iroko

Historia.

En la tierra de Ala Joron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quien le hacía todas las
cosas a su padre por encontrarse ya viejo, esta era la encargada de llevar la casa y de atender las cosas
de Obatalá, junto con Elegba que la ayudaba.

Un día Obatalá había preparado una bebida a Osanyin quien lo estaba traicionando ocultamente, a su
vez estaba preparando también un oshinshe para poderlo destruir en caso de rebelión. Listo todo esto
Obatalá manda a buscar a Oshún y a Elegba para llevar aquel encargo, cuando Elegba se dirigía a donde
estaba ella fue interceptado por Orúnmila, quien le dijo que le dijera a Yalorde que tenía que hacer ebó,
antes de hacer lo que tenía que hacer, porque Osanyin tenía trabajado todos los caminos y podía caer en
una trampa.

Oshún no le hizo caso a Orúnmila porque pensaba que Osanyin no era tan malo. Se presentó donde su
padre Obatalá quien le dijo: “llévale esto a Osanyin, pero no se te ocurra ni beberlo”, antes pasa por ibú y
entierra junto a ewe Iroko este oshinshe para yo poder controlar todos los pasos de Osanyin. Oshún así lo
hizo, pero cuando se encontraba sembrando el oshinshe sintió sed y oyó una voz parecida a la de Baba
que le dijo, ve a casa de Osanyin pero antes de llegar bebe un poco de eso. Así ella lo hizo sin percatarse
de que se trataba de un engaño, y cuando bebió de eso en casa de Osanyin quedó completamente dormi-
da.

Elegba y Orúnmila habían quedado preocupados porque Oshún no le había hecho caso a Orúnmila, por lo
que decidieron ir, y cuando pasaron por Iroko oyeron la misma voz y rápidamente Orúnmila rompió un obi
funfun y mató una eyele en un gajo malva blanca y empezó a sacudir el camino, los Egun al verlo huían
espantados y así Orúnmila llegó a casa de Osanyin quien se estaba preparando para aprovecharse de
Oshún, Orúnmila al verlo entró en la casa rezando:

“Alafia Omo, Alafia ilé Obakono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Yalorde”,
Y en ese momento cayó un rayo destruyendo a Osanyin, Orúnmila cogió el ewe de malva blanca que lle-
vaba y se la dio en cocimiento a Oshún quien despertó, al regreso le hicieron el cuento a Obatalá quien le
dijo a Oshún, nunca más en tu vida vuelva a beber y a desobedecer a Orúnmila.

12- “LOS ENEMIGOS DE LA GUINEA”.

Historia.

La guinea, era tan jíbara que nadie la podía agarrar. A la guinea le gustaba mucho las fiestas y la bebida y
la gente ideó una fiesta para emborracharla. Esta por no hacer ebó como le había indicado Orúnmila el día
antes, fue a la fiesta confiada en que ella le era imposible el pensar que dado a su ligereza la pudieran
agarrar. Tanto bebió y tanto fiestó, que se sentía cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente
para matarla, ya que ellos eran los enemigos de la guinea.

13- “EL COMERCIANTE DE GANDINGA”.

EBO: Ounko, akukó, gandinga, asho funfun y gbogbo tunueyen.

Historia.

En este camino había un vendedor de Gandinga en la plaza que tenía acaparado todo el negocio de tal
manera que él solamente tenía la gandinga. Elegba viendo la ambición de aquel comerciante que no com-
partía con nadie sus ganancias, ni le daba nada a nadie decidió arruinarle su negocio.

Elegba empezó a propagar por todo el pueblo que las mercancías del comerciante estaban malas y que le
hacían daño a toda la gente que las habían comprado. Al enterarse la gente, ya no le compraban más
gandinga al comerciante viéndose por tal motivo el comerciante que su negocio andaba mal y que sus
mercancías se les podrían, muy desesperado fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Odu y le dijo: “Hay
había una persona que estaba difamando tanto de él, como de sus mercancías que él vendía”. Donde
Orúnmila le marcó ebó. El comerciante lo hizo, le dio un chivo a Elegba y lo repartió para tres maniguas
distintas. Cuando acabó fue para su casa y puso una bandera blanca y dio una fiesta a los muchachos,
donde le hizo una comida con gandinga que le quedaban y no haciéndole daño a nadie, comprobándose la
difamación que le habían hecho al comerciante Elegba.

Nota:
Por este camino hay que darle un chivo a Elegba, para que no le trastorne ningún negocio que Ud. tenga
en manos.

Haga una fiesta a los Muchachos para que pueda prosperar hay que tener cuidado con enfermedades del
hígado y vesícula.

En este Odu hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues no ve con buenos ojos su desen-
volvimiento en todas sus cosas.

Hay que recibir a Elegba, cuidado con negocios que Ud. tenga, no estén dentro del marco de la ley y lo
puedan perjudicar.

14- “AQUÍ FUE DONDE OGÚN ESTABA METIENDO GUERRA”.

EBO: aikordié, eyele meji, un machete, abebo adié meji, $ 4.20

EBO: Abo, asho funfun, ropa, ñame, ero, eku, ejá, owo la meyo.
HISTORIA.

Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo tonterías y bulla siempre, entonces Orúmila le
hizo Ifá le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con un machete.

A los tres años, Obatalá le echó de menos por la tranquilidad que había y salió a buscar a Ogún, cuando
lo encontró y le preguntó que hacía allí, Ogún le dijo que Orúnmila le había hecho Ifá y le había mando
para allá. Obatalá le preguntó por las herramientas y este dijo que Orúnmila se había quedado con ellas,
Él le dijo que fuera a buscarla, que le habían robado y engañado, y para que tu veas mal, ve a buscarla.

Cuando llegó donde estaba Orúnmila le pidió las herramientas, éste le dijo: “quien te mandó”, Ogún le
contestó que nuestro padre, entonces se las entregó y le dijo: En las cuatro partes del mundo nada más
podrá hacer sus tonterías. Cuando salió de allí metió la guerra, y destrozó todas las tierras que eran de
Obatalá y tocó hasta la puerta de éste. Obatalá fue donde Orúnmila a decirle como se podía sujetar a
Ogún, Orúnmila le dijo: “que le vamos hacer”, ¿Ud. no le dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no
puedo hacer nada.

Obatalá dijo que con Orúnmila no hay quien pueda, y le dijo a Ogún que se pusiera los pies de Orúnmila
desde hoy.
 TRATADO ENCICLOPÈDICO DE IFA

IROSO IRETE

IROSO ATE

+
I I
I I
OO
I O

REZO: Iroso Unkuemi intori tuka aparo, ataré mesa, ewe anatori eye aparó, ataré meta, awado tuyere me-
rin ayé kashá guegue sherin shayo kansha guegue teruko omode tobarini.

NACE:
-La candela. Orúnmila con un palo sacó candela y venció a sus enemigos.
-Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.
-El día de itá de Untefá.

MARCA
-Hambre derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque se muera uno de los conjugues.

HABLA

-De que los demás desean saber como Ud. vive.

-Que si le llevan algo a empeñar acéptelo que será su suerte.
-De que aquí fue donde botaron a Orúnmila por falta de fe en él.
-Que la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila. Cuando la adversidad lo toca haciéndole vivir algo
que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada persona tiene su destino en la tierra y blasfema
de los santos, no dándose cuanta que la misión de estos es solo ayudarlo a vivir esa prueba.
-Que si el Awó no atiende a este Odu de Ifá, correrá un gran peligro.
-Que hay que tener cuidado con el aleyo que se le vea este Odu.
-Que por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, para que no se pierda.
-Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano. Depende de si viene Iré u Osobo.
-Que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó y reciba a Orúnmila.
-De que le echan daño en su puerta.
-De que la persona está o estará enferma del cerebro.
-Que Elegbara está chapeando la hierba baja.
-Que aquí fue donde el rey mandó a buscar a Orúnmila, este no fue y el rey tuvo que venir y al entrar se le
calló la corona.
-Aquí Orúnmila dijo que la única corona que prevalecía era la de él.
-De pleitos en su casa o envidia sorda que lo tiene a Ud. atrasado.
-De pérdida de prenda que tenía y es por eso que está atrasado.
-Que hay una persona que desea tener amistad con Ud., y no le dará importancia pero después Ud. ob-
tendrá su familiaridad, le conviene y le será provechosa esa amistad.

1
PROHIBICIONES
-No se puede prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo.
-No se puede gastar el dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo van a reclamar.
-No se puede sonar el dinero en el bolsillo.

RECOMENDACIONES
-Ponga detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una ota de candela y come con Elegba.
-Por nada que le suceda en la vida bote a Ifá.
-El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa no acepte recados porque a Ud. no lo quieren
considerar.
-Cuidado con amarre por mujeres.
-Tenga Osanyin de fundamento.
-No preste su dinero sin distinción de persona.
-Usted nunca suene el dinero ni hable si lo tiene o no, porque en su casa hay una persona que tiene con
Ud. serios rencores y aunque no se lo diga piensa mal de Ud.

HIERBAS DEL ODU.

Salvia
Castaño
Caoba

OSOBO IKU.
-Aquí querían quemar a la babosa, metiéndole candela debajo de la batea para cuando fuera a bañarse se
quemara y se muriera.
-Marca desbarate por muerte de uno de los conjugues.

OSOBO ARUN.
-La persona está o estará enferma del cerebro.

OSOBO OFO.
-Habla de pérdidas, la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila

OSOBO EYO.
-Aquí maltrataban y abochornaban a Iroso Unkuemi.
-Habla de traición, aquí Yemayá engañaba a Oduduwa con Boromu y Brosia los delató.
-Aquí fue donde Ogún llevó la guerra y la discusión al mar.

IRE AIKU.
-Por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, porque sólo él lo salva.

IRE ASHEGUN OTA.

-La gente trata de saber como vive la persona.
-Dice que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó.
-Habla que le echan daños en la puerta.
-Aquí Elegba está chapeando la hierba baja.

2
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO ATE.

Se pone un palo de su tamaño detrás de la puerta con una ota de candela y come con Elegba.

Se le pone un machete (Ada) a Elegba.

Se le pone delante a Orúnmila un ota de río dentro de una caja de madera preciosa con una corona.

Cuando come Ifá y se hace ceremonia, hay que poner dos jícara de agua y se mete la cabeza de las galli-
nas dentro del agua y dice: Aalades Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las gallinas a Orúnmila,
después de esto, Awó tiene la obligación de llevar estas jícaras con agua al río y echarle todas clases de
comidas.

Nota:
Se echa al salir a la puerta de la calle y se dice:
“Awo Shonile, Awo Shonile Odara, iku unlo, arun unlo”

Se echa en la esquina izquierda y se dice:

“Eshu Bayeku Niwe mowa nile Elegba Eshu odara”

Se echa en la próxima esquina y se dice:

“Eshu ota ni iku arun ota ni ofo”

Se echa en la tercera esquina y se dice:

“Baralayiki Awo tenuyen omí Elegba mokuo obi unyen timawe Elegba”

Se echa en la cuarta esquina a la derecha de la casa y se dice:

“Erita meta Nilaye Eshu Bayeyiku, Egun Balawa Elegba odara. “

El Awó al llegar de regreso a la casa, come un poquito de los cuatro puntos del tablero; antes de esto, le
da Mo-foribale a Orúnmila, toma agua y dice: “Kudo Iyo Kudo epo siregun.”

Cuando la comida no es en el Ibodun, tiene que estar presente la Apetevi.

Para que no lo abochornen, ni lo maldigan:

Se prepara un Inshe Osanyin con Adán, leri ejá, de Jubo, un real de plata, tierra arada, tierra de una lagu-
na, gbogbo igui, gungun de Ekun, leri de gunugun, se forra en piel de tigre y come akukó con Elegba.
Todos los días por la mañana cuando saluda a Orúnmila, tiene que cantarle este suyere:
“Kelo kuemi inshe nife awi iré. ( se repite)
Kelo Kuemi inshe Komishe.
Kuelo Kuemi inshe Awo Niré.”

3
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO ATE.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Aperin nia mowodudu, Agbe tokoborishio shio. Estos fueron los Awoses que adivinaron, para este Odu
antes de bajar a la Tierra. Le fue aconsejado servir; Eshu con un chivo, a su Ángel de la Guarda con una
chiva, gallina, paloma, tortuga, babosa, rata, pescado y una gallina de guinea; y a la divinidad del Obstácu-
lo con maíz, plátano, ñame, gallo, una jícara de agua y una poca de leña en el empalme del Cielo y la Tie-
rra. El hizo los sacrificios antes de bajar a la Tierra.

Al llegar al Mundo se dedicó a la práctica de Ifá a tiempo completo. Tenía mucho éxito porque su genero-
sidad y sensatez le aportaron mucho clientes. Cuando los Awoses tradicionales que acostumbraban a me-
nudo cobrar exorbitantes sumas por su trabajos no tuvieron suficiente trabajo que hacer, sus enemigos en
el Cielo fueron a denunciarlo ante Dios que él estaba interrumpiendo la paz del Mundo. La divinidad del
Obstáculo (Elenini o Idoboo) fue nombrada por Dios para verificar el estado de las cosas en la Tierra. Des-
pués de eso, Elenini decidió visitar la Tierra para investigar lo que pasaba.
Antes de bajar a la Tierra, envió un mensaje a todas las divinidades; que él iba a batallar con todos aque-
llos responsables que el mal floreciera en la Tierra.

Cuando Ogún recibió el mensaje de Elinini, armó un gran ejército para hacer frente al inminente ataque de
Elenini. Al saber los planes de Ogún, se sentó en el camino y echó hacia atrás el sombrero que usaba. La
acción efectivamente bloqueó el camino, así impedía que alguien pasara a través de el. Ogún y su ejército
llegaron para descubrir que el camino estaba bloqueado y que ellos no podían pasar, porque el bloqueo
era una prueba de hacha y machete (de resistencia).

Después de luchar en vano para conseguir pasar, se sintieron muy cansados. Fue entonces cuando Eleni-
ni cambió su rostro y se dirigió a ellos para preguntarles que estaban tratando de hacer. Cuando Ogún le
explicó que ellos iban a combatir las fuerzas de Elenini desde el Cielo, el mandó a Ogún y sus tropas que
se convirtieran en una hoja que guardó en su bolso.

Shangó fue el próximo en ponerse a la altura de las circunstancias. Cuando él también encontró a Elenini,
esta lo convirtió en una piedra la cual guardó en su bolsa. Todas las demás valientes divinidades sufrieron
el mismo destino en las manos de Elenini. Mientras tanto Orúnmila consultó con Ifá para saber como lidiar
con la desgracia que se avecinaba y le fue dicho de preparar un banquete con una chiva pensando en el
acercamiento de las fuerzas celestiales. También le fue aconsejado preparar una procesión de bailadores,
para recibir, en lugar de combatirlos.

Posteriormente, Orúnmila preparó comida y bebida en su casa y condujo a toda su familia después de fro-
tar la tiza de la paz en sus caras y ellos cantaron y bailaron para recibir la divinidad más poderosa que
Dios había creado. Ellos no solo cantaban en alabanza a Elenini sino que la llamaban la más poderosa de
las divinidades y mortales. Cuando Elenini escuchó el alboroto de la danza y el canto de Orúnmila y su
comitiva, él una vez más se quitó el sombrero para bloquear el camino.

Orúnmila llegó hasta el camino bloqueado sin saber que hacer. No obstante continuó cantando y bailando
hasta que Elenini comprobó que ellos no venían a pelear sino hacer la paz. Posteriormente cambió el ros-
tro para preguntar quienes eran ellos y Orúnmila contestó que era la divinidad de la sabiduría y que él hab-
ía venido a darle la bienvenida en la Tierra. Cuando Elenini le dijo a Orúnmila que entrara en su bolsa, él
invitó a la divinidad del Obstáculo a su casa para el banquete que le había preparado. El le prometió entrar
en la bolsa después que él hubiera cenado y bebido, porque él debía estar hambriento de su largo viaje.
Entretanto Elenini disfrutaba del baile y del canto y estaba demasiado contenta como para no acompañar a
Orúnmila a su casa.

El llegó a casa de Orúnmila para encontrar la mesa servida para un suntuoso banquete. El comió y bebió
hasta quedar satisfecho. Luego de comer y beber, Elenini pidió se repitiera la actuación de baile y canto.
Mientras todos bailaban, Elenini miró a Orúnmila y le dijo que él había venido a la Tierra porque a Dios le
habían dicho que Orúnmila estaba destruyendo la Tierra.

4
El observó que Orúnmila lejos de destruir la Tierra era el único que se esforzaba en hacerla habitable, co-
sa que le agradó. Y concluyó que lo dejaba en la Tierra para que continuara con sus buenas obras, pero
que el volvía al Cielo con todas las otras divinidades que se encontraban en su bolsa.

Después de expresarle su gratitud por apreciar sus humildes gestos, Orúnmila se dio cuenta que él no
podía disfrutar la vida solitario en la Tierra. Y pidió por la liberación de las otras divinidades. Por respeto a
la súplicas de Orúnmila, Elenini dejó libre a las otras divinidades advirtiéndoles que a partir de ese momen-
to se refrenaran de un mal comportamiento.

Si este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá hacer sacrificio de muchos platos (detallados).
Ya que él fue destinado a ser muy rico, siempre que mantenga un buen corazón y disposición humana.
Cuando aparece en la adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, él será aconsejado de
servir a Eshu con un chivo para que reciba un juicio favorable.

2-Su reyerta con los Ancianos de la Noche.

Debido al hecho de que él siempre se demoraba en hacer los sacrificios, ya que tenía la costumbre de
utilizar los materiales con los cuáles sus clientes habían hecho sacrificio para hacer sus propios sacrificios,
los cuales por supuesto nunca eran aceptados.
El tenía una gallina que utilizaba para que pusiera huevos e incubar regularmente.

En una ocasión, la gallina puso nueve huevos. Mientras tantos, Awon Iyami Oshooronga (Los Ancianos de
la Noche) también amontonaron sus huevos cerca de aquellos de su gallina. Posteriormente la gallina
mezcló los huevos de las brujas con las suyas. En la discusión provocada, las brujas rechazaron sus hue-
vos. Más tarde él los recogió todos, pero muy pronto se enfermó y cuando se hizo adivinación, le fue dicho
de enviar un conejo y tres huevos a los Ancianos de la Noche. Después de hacer la ofrenda, él sanó com-
pletamente. Fue a partir de ese momento que aquellos que hacen sacrificio a la noche a menudo necesi-
tan añadir tres huevos, para pagar por los tres huevos rechazados por Awon-Iyami Oshooronga.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de Igbodun, la persona enviará una gallina y tres huevos a los
Ancianos de la Noche. En la adivinación ordinaria, la persona dará un chivo a Eshu.

3- Hizo adivinación para Aiku.

ATORI ABUDI GBEJEGI. ODIFAFUN ARIKU NU OJO TIO FE LO DA IFA OUN DANU.

El palo de ardilla (uwenriotan en Benin y Atori Yoruba) con una densa base, era el nombre del Sacerdote
de Ifá que adivinó para Aiku cuando estaba a punto de botar su Ifá. Ariku era muy pobre en el momento
que se le dijo que recibiera su propio Ifá. Como él no tenía dinero, pidió prestado para llevar a cabo la ce-
remonia. Después de tener su Ifá, se le dijo que comenzaría a prosperar dentro de tres años.

Entretanto, aquellos que le prestaron el dinero empezaron a pedirle que lo devolviera. Faltaban tres meses
para el tercer aniversario de haber recibido Ifá. En ese intervalo, se sentía ya tan frustrado que perdió su
confianza en la veracidad de la gestación a los tres años. Eso fue porque no vio señales de aproximación
de la prosperidad. Entonces fue a ver a Atori Abudi gbejegi, el Awó que le había preparado el Ifá, a quejar-
se que él no veía ninguna muestra de una inminente manifestación de sus predicciones. El hombre le
aconsejó que aguardara un poco más y que tuviera un poco más de paciencia.

Cuando faltaban solo quince días para el tercer aniversario de su Ifá, su paciencia se agotó del todo. Re-
cogió su Ifá y lo empacó todo para ir a botarlo. En el Cielo, su Ángel de la Guardia fue a presentarse ante
Dios para que le concediera permiso para ir a prevenir a Ariku, para que no se comportara de forma tan
estúpida que fuera arruinar su vida. Dios accedió a su petición, y el Ángel de la Guardia instantáneamente
se convirtió en un pájaro y voló para buscar Ariku en su camino hacia donde iba a botar su Ifá. Después de
volar a su alrededor, el pájaro comenzó a golpear su cuerpo con sus alas, mientras cantaba:

5
ARIKU MAA DA'FU NU, JENJE
AJE T'OUN FEBO LE YIN JENJE
ARIKU MAA DIFANU, JENJE
AYA T'ONFE BO LE YIN, JENJE
ARIKU MA DA NU JENJE
OMO T'ONFE BO LEYIN JENJE
ARIKU MAA DIFA NU, JENJE
GBOGBO DA RE BO LE YIN, JENJE

El pájaro le aconsejó de no botar su Ifá porque todos los ingredientes de la prosperidad ya venían en ca-
mino para él.

Con la reafirmación, Ariku regresó a casa con su Ifá. En el día décimo-quinto, la gente llegó a su casa por
adivinación, y todas sus predicciones pasaron. La hija de Ajé condujo a un grupo a su casa, para que le
adivinara. Ella le dijeron que era la mujer de Orúnmila, y ella lo confirmó diciendo que había venido con
sus seguidores a vivir con él como su esposa.

En un período de tres meses se hizo muy rico. Antes del próximo aniversario de su Ifá, ya él había cons-
truido una casa y tuvo un hijo de su esposa. Sus días de penuria había acabado.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio con un chivo, un gallo y
una gallina y se le dirá de hacer acopio de paciencia porque su prosperidad está en la espera.

4- Adivinó para una mujer estéril.

BI INU BATI NRI, BENI OBI NYAN, fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila y para una mujer
embarazada. A Orúnmila le fue dicho hacer sacrificio con una gallina a Ifá a causa de una mujer que
vendría a casarse con él. La estéril mujer llamada Oshún también le fue dicho hacer sacrificio con Euré,
akara, eko y una paloma. Se le dijo que se encontraría con un Sacerdote de Ifá que sería su esposo y de
quién ella tendría un hijo. También le fue dicho que ella encontraría al hombre cabalgando un caballo o un
carro en el lenguaje moderno.
Mientras Oúnmila cabalgaba sobre su caballo un día, se encontró casualmente con una mujer que se negó
a quitarse de su camino. La mujer le explicó que la vida no tenía ningún significado para ella y que prefería
ser pisoteada por el caballo hasta quedar muerta.

Cuando Orúnmila desmontó para averiguar su problema, ella le contó que se había tropezado hace poco
con una gallina y sus pollitos, y con una chiva y sus chivitos, lo que la hizo preguntarse que le había hecho
a la vida para que Dios le negara el placer de tener hijo. Finalmente Orúnmila la llevó a su casa para
hacerle una adivinación. Posteriormente cuando le hizo la adivinación, apareció Iroso-Okpini. Orúnmila le
dijo que un hijo venía en camino para ella. Al fin y al cabo, ella pasó la noche con Orúnmila durante la cuál
hicieron el amor.

A la mañana siguiente, ella se fue a su casa y Orúnmila viajó a sus prácticas de Ifá. Ella no vio la mens-
truación al final del ciclo menstrual.
Había quedado embarazada a su debido tiempo, dio a luz a un hijo varón quien fue nombrado Awoyemi. El
nacimiento del niño coincidió con el regreso de Orúnmila de su viaje. Se casaron felizmente después de
eso.

Cuando aparece para una mujer estéril, se le dirá que a menos que no cambie de casa o ambiente actual,
para casarse con un médico o doctor, no podrá tener un hijo.

6
5- Adivinó para Okpini cuando iba ver a Olofin.

TIKPINI, TIKPINI AWO OKPINI. ODIFAFUN OKPINI NI OJO TO FE LO SHE AWOFUN OLOFIN.

Adivinó para Okpini cuando le iba adivinar para Olofin. Se le dijo de mantener siempre muchos ñames pe-
queños en la casa, y que tostara uno para Eshu antes de comenzar la adivinación del día. Después de
hacer el sacrificio por seis días, allí le quedó un ñame.

En la mañana del séptimo día, Olofin mandó un frenético mensaje para él, que se personara en el Palacio
inmediatamente. Sin haber tostado el último ñame para Eshu, partió para el palacio de Olofin, prometiendo
tostarlo después que regresara del Palacio. Cuando llegó al Palacio, Olofin le dijo que le adivinara para
averiguar el por qué sus súbditos no le habían rendido homenaje por tan largo tiempo.

Después de la adivinación, le dijo a Olofin que hiciera sacrificio porque ese día, sus cazadores le reportar-
ían que habían matado una boa constrictor, un ciervo un búfalo y elefante. Olofin rápidamente hizo el sa-
crificio con: gallo, gallina, paloma y babosa. Okpini hizo el sacrificio después del cual regresó a su casa.

Mientras tanto, Eshu se posicionó en la puerta principal del pueblo (Obode o uohe) donde comenzó adver-
tir a todos los cazadores que iban al Palacio de no ir allí ya que algunos Awoses estaban haciendo sacrifi-
cio a Olofin y había ordenado que cualquier cazador que reportara haber dado muerte algún animal ese
día, el mismo sería usado para el sacrificio. Con tal advertencia, todos los cazadores que traían piezas
para el Palacio y aquellos que venían a reportar que animales habían matado en el bosque, se detuvieron
a la entrada por miedo de perder sus vidas.

La gente pasó la noche en Ugbode, mientras Eshu se retiró a pasar la noche en su propia casa. Ala ma-
ñana siguiente, Olofin envió por Okpini para hacerle saber que sus predicciones no se habían cumplido.
Fue esa la hora en que él le dio el último ñame tostado a Eshu, después de una demora de 24 horas. Muy
pronto después de haber hecho el sacrificio, llegó el mensaje de Olofin y partió para el Palacio, donde el
Obá lo recriminó por el fallo de sus predicciones. El se sintió tan deshonrado ya que Olofin lo había llama-
do mentiroso y embustero.

Okpini estaba tan deprimido que fue al río Oshún para allí tirar su Ifá antes de regresar a su casa. Mientras
tanto después de haberse comido los ñames tostados que diariamente le ofrecía Okpini, Eshu volvió don-
de los cazadores que aguardaban en Ubode y les dio el fin de la alarma. El les dijo que los Awoses habían
terminado los sacrificios y que todos podían ir sin problema al Palacio. Todos ellos llegaron al Palacio
simultáneamente a reportar sus logros. Cuando Olofin les preguntó porque llegaban todos simultáneamen-
te, ellos explicaron que a causa del espantoso mensaje que habían recibido el día anterior, estaban teme-
rosos de entrar en el Palacio, por miedo de ser utilizados como sacrificio, consecuencia de lo cual todos
ellos tuvieron que pasar la noche en Ubode.

Finalmente Olofin se dio cuenta que las predicciones de Okpini se habían cumplido después de todo, y
una vez más envió por él. Justamente acababa de llegar a su casa, proveniente del río Oshún cuando el
mensajero de Olofin llegó. Al llegar a Palacio, Olofin de forma conciliatoria, lo saludó con "Urukere jenti
jenti". Se disculpaba con Okpini por la forma en que le había hablado el día anterior, y también le preguntó
si había algún sacrificio que él no había hecho. Okpini le confirmó que él le debía un ñame tostado a Eshu,
pero que ya se lo había pagado.

Posteriormente Olofin le dijo como sus predicciones se habían cumplido aunque después de una demora
de 24 horas. Le fue dado una escobilla adornada de cuentas (Urukere) y una chiva para reparar su turba-
ción. Recogió todos los regalos y regresó a casa. Después de eso, se dirigió hacía el río Oshún donde
recobró sus unidades de Ifá de 5,5,3,2 y le tomó mucho tiempo en la búsqueda del último, el cual no pudo
recobrar ya que un pez se lo había tragado. Tomó una piedra del río para representar la décimo-sexta se-
milla y sirvió su Ifá con una chiva que le había dado Olofin. Fue así como este Odu ganó el apodo de Iro-
sun-Okpini.

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Cuando este Odu aparece para un hombre en la adivinación, se le dirá de recibir su propio Ifá. Si ya tiene
Ifá, se le dirá que no lo está sirviendo fielmente y que deberá aprender Ifá porque se supone que él sea un
practicante de Ifá. Si aparece para una mujer, se le dirá que le diga a su esposo que Reverencie a Ifá, pero
que si él se niega tendrá una vida corta, o ella finalmente lo abandonará. Si la mujer no tiene hijos, se le
dirá que solo tendrá un hijo después que sacrifique tres chivas a Ifá, o si su esposa accede a recibir Ifá.
Ella tiene tres enemigos que son brujas y en la aldea de su padre hay tres árboles; Iroko, roble y Agbo o
Ukhu. Hay también un Osan agbalumo (árbol) en la aldea. Un sacrificio especial debe ser hecho por ella al
pie de estos árboles llamando a las 3 brujas- Aje Umobi, Aje Umosan y Aje Umaghun.
Cuando este Odu aparece para una mujer embarazada o en una adivinación ceremonial de nombramiento
el niño deberá ser llamado Awoyemi si es varón, y Ifayemi si es hembra.

6- “ AQUÍ MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI”.

HISTORIA.

Cuando Obatalá gobernaba el mundo todos abochornaban a Iroso Unkuemi lo maltrataban y hasta su pro-
pio padrino y madrina lo maldecían.

El padre de Iroso Unkuemi tenía que ir al campo a chapear para sembrar y cuando terminaba tenía que ir
a buscar agua para regar la siembra. Un día en camino se encontró un majá negro, lo cogió y lo metió en
un bolso, poco después se encontró tres majases de Santa María, los cogió y los metió en su bolso, conti-
nuó caminando y se encontró tres Ekun keké (leoncitos recién nacidos) y los cogió y los llevó todo para su
casa para que ellos le cuidaran a su hijo Iroso Unkuemi y les cantara el suyere: “ Kelo Kuemi”.

Y ellos defendieron de los enemigos la casa de Iroso.

Nota: Reciba Osanyin de fundamento. Lodafun Osanyin, Inle ati Orishaoko y Oba.

7- “ NACE ELEGBA ABONI (el que no tiene dueño)”.

REZO: Iroso Boroloni Irete Bewanishe Yewá omoni Oduduwa, atedosi ijun emi sale eru bawa Inle Bewe
Boromu Layeo Brosia ibekun Yewá Ofikale Boromu Aboñu layewasi konishe onilaye Osanyin ishenu obini
omó Titun ilekun ese ofo oniboshe oboni Elegba Layeni Oduduwa Lodafun Oduduwa kaferefun Orúnmila.

EBO: Akukó, Osadié, eyele, gbogbo igui, eku, ejá, awado, orí, efun, epo, oñí, otí, itaná, atitan ilé ikú, atitan
ese ope, Añari ibú losa, opolopo owo.

Nota:
Nacimiento de Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.

HISTORIA.

Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio debajo de la tierra en una cueva, que se comunicaba con el
mar, la custodiaban Boromu y Brosia.

Boromu era con ella más complaciente que Brosia y a pesar de las instrucciones que tenían, le permitían
ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que le gustaba mucho a Yewá. De estos paseos que hacía en com-
pañía de Boromu, comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos, que se convirtió en atracción y nació
un romance entre los dos, terminando en relaciones sexuales y Yewá quedó embarazada.

Desesperada y temerosa de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar la criatura que se gestaba en el vientre
de Yewá y decidieron ir a ver a Osanyin. Se escaparon aprovechando que Brosia dormía y fueron a casa
de Osanyin, éste preparó un brebaje basado en raíces de: Sigüaraya, Palma real y Yagruma, donde Yewá
bebió aquello durante 9 días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó el feto, pero ya este tenía vida y de-
cidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos.

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Boromu aprovechó un momento libre y fue en busca de una palma a la orilla del río para enterrar al niño,
pero Brosia que había notado algo raro en la conducta de Yewá y Boromu, lo siguió viendo lo que este
hacía, descubriendo el secreto de los amores de ellos.

Brosia despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: Vengo a buscarlo par que Ud. conozca un
gran secreto y lo llevó hasta la palma a la orilla del río; desenterró al feto y la dijo a Oduduwa: Ud. conoce
esto, Oduduwa le dijo sorprendido; No, pero es un Elegba y es muy bonito, desde hoy este será mi Elegba
y sacó al niño del entierro y mandó a que le dieran Osaidie y le puso el nombre de Aboni que significa: ” El
que no tiene dueño”.

Brosia temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló el secreto. Boromu y Yewá continuaron amándose en
secreto y vive muy feliz con su abuelo que lo consideraba su Elegba.

Carga de Aboni
Raíz de palma, Sigüaraya, Ceiba, Yagruma, huevo de Paloma, huevo de gallina, huevo de guinea. 2 Iki-
nes de 4 ojos, 2 ota keké, 2 caracoles. Omó Titun y sangre de eni, darle Osaidie, cerrarlo y adornarlo con 7
dilogunes en el exterior.
A la cazuela se le pinta un Irawo y se le marcan los siguientes signos: Oshe Tura, Odi Ka, Iroso Ate y Otu-
ra She. Se le echa también arena de mar y de río y Egun de Omó kekeré en polvo.

Nota: Este santo se debe de enterrar 16 días en el entierro de Oduduwa.

8- “AQUÍ LA ÚNICA CORONA QUE PREVALECE ES LA MIA”.

REZO: Obi guobire guenegu afun fun leguelegue guobire umi ibe Lodafun ganshore tinferefun alegui adié
merin, obi meta, owo mefa.

EBO: Un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, 1 soga,$16.80

HISTORIA.

Una vez el rey mandó a buscar a Orúnmila y éste le contestó, que no podía ir, que si él quería que fuese a
su casa. El rey indignado le mandó a decir, que como era posible que el rey fuera a rebajarse de ir a casa
de un Babalawo.

Pasaron unos días y el rey soñó que sostenía una gran guerra y que él tenía la peor parte y se despertó
asustado y estaba muy impresionado. Se vistió y se fue a casa de Orúnmila, al entrar por la puerta y tro-
pezar con ella, porque esta era muy bajita se le cayó la corona y al agacharse para cogerla Orúnmila le
dijo: “Obo Oto Ashureo Guni”. La corona vino sola a la testa del rey, este maravillado del poder de Orúnmi-
la con fe le contó el sueño. Orúnmila le dijo: Traes enseguida un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, una soga y
$16.80.

El rey lo llevó todo y a los pocos días, se le presentó un problema que enseguida fue ganado y resuelto
por el rey.

9- “AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO”.

REZO: Iroso Unkuemi empoken shoyade Ifá laye ologuo Ifá mari. Ebó okan shonsho moyare Irá mari ebó
akashe mari ebó mari ebó aguoera Ifá Awó abedeye beifá Awó ebó eyirete baba eye Awó lade eyirete Awó
lode eyirete mayo beifá Awó lode mari ebó okan shonsho akanaya guekete Awó okan shonsho beyeriko
guo leri aguaye beifá meri ebó.

EBO: Adié meji omí ilé ibú okan shonsho, aguataguara iafa lodo ibú okan meji meta, marun, mefa, eji, Eyo
mesan, megua, mokanlá, meyilá, metanlá, merinlá, akoshó Ifá mari ebó wanire Ifá odara Orúnmila abeyi
lorun Abe yenife Iroso Unkuemi aye yokan Adele meni Orisha Orúnmila guasuko meji loguo Ifá ashe bas-
hire.

9
HISTORIA.

Awo Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó Ma-
yerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos
iban de peor en peor y nada resolvía Awo Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había
hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez
que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita meri, pero Awó Mayerifa no sabía hacer
nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste.

Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se
ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al
río, la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar:

Aguatara Ifa Aguatara Ifa Moyekun Yire Awo Mayerifa Lodo Ibú

Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió
corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó
Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar:

Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro

Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a la Apetebi
cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y
empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso alado del ibú, enton-
ces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:

Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji

Bagua Ifa Mota Aye.

Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y
también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo:

Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji

Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo.

Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo:

Mari Ebo, Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta

Adelenifa Akasha Mari Ebó.

Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo:

Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu

Ifa Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó.

Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru
Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun.

Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo:

Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru

Ifa Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni
Orúnmila Awó Eleripin Mefa.

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Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye
Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu.

Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa
Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo.

Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan

Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo.

Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua

Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita
Adié Meri Ebó.

Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá

Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe.

Y salió el onceno inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá

Baba la Ifa Odara Laiye Olorun.

Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá

Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo.

Y salió el decimotercer inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo:

Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá

Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara
Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.

Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin
Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.

Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun
Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile
Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.

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Y sosteniendo entre sus dedos el inkin dieciséis.
Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi

10-OTRA VERSION

HISTORIA.

En este camino Olofin mando a buscar a un Babalawo para una cosa y éste le dijo que en 7 días iba a llo-
ver, un omofa que él tenía le dijo: Mire antes de ir lo que Ud. Tiene que hacer es ebó, pero no lo hizo.

Pasaron 7 días y no llovió, entonces dijo: Yo no soy adivino, al no resultar lo que yo anuncie y acto seguido
botó a Ifá al río. Al enterarse Olofin lo mandó a buscar y Oba Inle dijo que el no era adivino y además que
había botado Ifá, pero el hijo que lo estaba oyendo le dijo: Tu tienes que ir a cumplir pero primero, tienes
que hacer ebó.

Oba Ola así lo hizo y cogió el mismo lugar donde botó a Ifá y según iba echando el ebó al agua, donde
había botado a Ifá, este iba subiendo a flote y cuando llegó a 6 subieron los demás y todos los recogió.

Nota:
Aquí fue donde botaron a Orúnmila al río.

11- “AQUÍ OGÚN LLEVÓ LA GUERRA Y LA DISCUSION AL MAR”.

HISTORIA.

En este camino nació un sabio, que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá que
nació, en un Awo que contenía un líquido y una piedra desconocido. Este Awo lo cuidaba un akukó, donde
el akukó no podía tomar del líquido que contenía el Awo.

Un día lo hizo y sufrió una transformación. Aquí Oduduwa recobró el cuidado del Awó pues el akukó no
hacía más que dormir por el líquido que había tomado, era una droga, donde la multiplicación de las espe-
cies fue la resultante, además de las razas.

En la tierra Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron, ya que ellos
no podían vivir juntos por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en
una hizo la base de un varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, le gustaban las penden-
cias y era revolucionario, pues era completamente okuni, se vestía de eyo, ala vez que la tomaba, donde
este le hizo falta modificar su forma de vivir y se hizo Ifá.

Él se fabricó un Okpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirándolo temblaba la tierra,
todo el mundo se asustaba, Ogún asustó a Obatalá y este lo maldijo que sacara eso de su casa, Ogún fue
al mar y lo tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar.

12- “LOS ENEMIGOS ABOCHORNABAN Y MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI”

REZO: Iroso Unkuemi omí Opokaunkuri oni kuere akuemi okuo kuebodo Ekun abeyode omó ekuo mudo
Ekun shado amabu akuemi moku omofa.

EBO: Eyele meji, inso Ekun, eyó, opolopo owo.

12
HISTORIA.

En este camino cuando Obatalá gobernaba el mundo, todos abochornaban a Unkuemi y lo maltrataban y
hasta el padrino y la madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que chapear en le campo para
sembrar y después que terminó de sembrar salió a buscar agua para regar la siembra y por el camino se
encontró con un majá negro, lo cogió y lo metió en la bolsa, poco después se encontró con un majá de
Santa María y lo recogió también, siguió caminando y se encontró con tres Ekun keké recién nacidos y los
recogió también y los llevó para la casa de su hijo Iroso Unkuemi para que ellos cuidaran a su hijo y le can-
taba:

Kolo Kueni Nishe Ifa Awonire lo Kuemi Nishe Onishe lo Kuemi Awonire

Y ellos defendieron del enemigo la casa de Unkuemi.

Nota: Hay que tener Osanyin de fundamento.

13- “EL CAZADOR Y LOS AMIMALES”.

HISTORIA.

En este camino Obatalá mandó a buscar a que le trajeran a la Serpiente, al Mono y a la Culebra y le dijo al
cazador que hiciera ebó. Este no lo hizo, se fue a buscar a los animales y no encontró a ninguno. Des-
pués fue donde Orúnmila y dijo, Iború Iboya hicieron ebó, pues si no, no lo conseguirás. Este lo hizo y pu-
do conseguir los animales.

14- “LOS ENEMIGOS DE LA BABOSA LE PUSIERON CANDELA”.

HISTORIA.

En este camino a la Babosa le iban a hacer santo y los enemigos le hicieron trampa, le pusieron debajo
de la batea candela, para que el agua estuviera caliente cuando fuera a bañarse y muriera. Pero como la
Babosa había hecho ebó de entrada con Orúnmila, a la entrada de Orúnmila se descubrió la trampa, orubo
con carbón y se apaga con agua en el ebó.

Maferefun Orúnmila ati Yemayá, porque el día que se hizo santo llovió y el agua entró dentro del cuarto y
apagó la candela que estaba dentro del cuarto y se apagó porque estaba debajo de la batea.

13
 CAPITULO XV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OSHE

IROSO SHE

+
I I
OI
IO
OO

REZO: Iroso She Olú Yenye adifafun Aoré tinyo launye okan akukó lebo. Osha kolofun kitifun shawo adifa-
fun Orúnmila.

NACE
-El aceite vegetal para cocinar y para lámpara.
-La acción de los Egun obsesores.
-Las imperfecciones físicas.
-El fuego en los bosques.

MARCA:
-Guerra entre Paleros

HABLA
-Que aquí el arayé es una mujer culona y bajita que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le traba-
ja el pene para amarrarlo.
-Que aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte, y lo coge por los
pies. Orúnmila le da comida entonces al ángel de la guardia de la persona y salva a la persona. Orúnmila
es el intermediario con el ángel de la guardia.
-De guerra que tiene o tendrá.
-Que Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se
llamaba Kushé.
-De atender y ocuparse de la madre.
-Que la persona come con los enemigos, cuídese que le están preparando un lazo.
-De que todo a su alrededor es traición y falsedad.

PROHIBICIONES
-No se puede llorar por falta de dinero.
-No se puede usar prendas heredadas pues lo atrasa.

RECOMENDACIONES
-Darle misa a su mamá si está muerta.
-Hay que tener contenta a Oshún.
-Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá.
-Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus seres
queridos.
-Se le da dos Pargos a Shangó.
-Cuide su pelo para que no se lo trabajen.
-Atienda a su mamá que Ud. No se ocupa de ella.
-Cuidado con la candela en su casa, habrá fuego y empezará por la cocina.

HIERBAS DEL ODU.

Caucho, Pandora, Tebenque, Aguinaldo Blanco, Ewe Funlé.

OSOBO IKU.
-Nacen los Egun obsesores.
-Aquí es donde el ángel de la guardia viene a buscar a la persona y Orúnmila es el intermediario.
-Hay que hacer muchas obras para salvar la vida y la de sus seres queridos porque hubo una muerte en la
que Ud. Tomó parte sin querer y de forma fortuita, y ahora ese Egun lo persigue.

OSOBO ARUN.
-Hay que hacer ebó de inmediato y ebó misí a Shilekun ilé.
-Ebó misí con Rompesaragüey, Piñón e Higuereta.

OSOBO OFO.
-Hay pérdidas de seguro, si no se hace ebó.

OSOBO EYO.
-Aquí surgió la guerra entre Shangó y Agayú.
-Marca guerra entre paleros.
-Habla de traición y falsedad a su alrededor.

IRE AIKU.
-Maferefun Olokun, salúdelo diariamente y pídale salud y prosperidad.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de guerra que tiene.
-Habla de enemigos que le han tendido una trampa.
-Habla que una mujer le ha trabajado el pene para amarrarlo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OSHE.

Habla de guerra, se coge una braza de candela, se pone en la puerta de la calle a las 12 del día y se le
echa encima una igba de omí tuto y se dice: Así como el agua apaga la candela, así Kekushé Iroso Kushé
venza a todos mis enemigos.

Ebó misí con: Rompesaragüey, piñón e Higuera.

Obra
12 Akarina (mechas), aceite, azufre, epo, una Oduará, 2 akukó, ekú ejá, awado.

A las 12 del día se prende 12 mecha en Shilekun ilé en aceite y epo y después se le echa el azufre.
Cuando se hace esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó y cuando se encienden
las mechas se canta:

Ware Inaye Unyere Egun Sirura

Egun Baba Egun

Obra para mejorar la suerte

Se pone una igba con hojas de Uva Caleta, Tebenque, iyé de leri de eku y de ejá, jabón de Castilla, leri de
eyele y la leri se echa en la igba, Iyefá rezado con Iroso She, se amasa y se usa como jabón.

Akanaina (mecha de candela).

Ebó: Eyele, una cantara de omí, se enciende iná y con el omí se va apagando.

Ebó: Akukó, eyele meji, carbón, asho timbelera, opolopo owo.

Ebó: Abebo adié meji, eyele meji, asho funfun y azul, opolopo owo.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OSHE.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Kpere Lere mi Kpere; era el Awó que adivinó para Orúnmila cuando venía al mundo. Se le dijo de hacer
sacrifico a su propia cabeza ya que tendría problemas en la Tierra de tal gravedad que incluso peligraría
su vida. Se le dijo de servir a su cabeza con una gallina de guinea y la mitad de un ñame, después de
haber cortado su extremidades. También se le dijo de servir a su Ángel de la guarda con una rata llamada
Ukpere en Yoruba y ebete en Benin y dar un chivo a Eshu. El hizo todos los sacrificios, después de lo cual
su Ángel guardián le previno que su vida en la Tierra iba ser de muchos problemas, no obstante le pidió
preparar un equipo de juego de Ayo (Okpan ayo en Yoruba y ogiurise en Benin). Después de hacer todo lo
que se le dijo, su Ángel guardián le aseguró que nadie le haría daño en la Tierra. Entonces, partió para la
Tierra, apareciendo en un pueblo llamado Okegon en tierra Yorubá.

El era un hombre muy responsable y un Sacerdote de Ifá muy respetado. El Obá de Egón llegó a gustarle
su conducta. Entretanto, la divinidad de los Obstáculos, a quién no pagó ningún tributo antes de dejar el
Cielo, pronto se puso tras su rastro. Los miembros de la familia del Obá le habían cogido simpatía. Un día
mientras estaba en su casa Elenini mandó a una mujer de la casa del Obá para que lo visitara. Cuando
estuvo a punto de hacerle el amor a ella, su Ángel de la guarda de un tirón le hizo recordar el sacrificio que
él había hecho a su cabeza en el Cielo. Posteriormente, se contuvo de hacerle el amor a la mujer. Sin em-
bargo, la mujer denunció el incidente ante el Obá, y hasta mintió en que él le había hecho el amor.

El Obá se sintió tan decepcionado que inmediatamente convocó a una reunión al Consejo de Ancianos de
la Ciudad. La mujer una de las esposa del Obá, confirmó la declaración delante del consejo. Cuando él
negó tal declaración, nadie le creyó. Fue sentenciado a ser muerto por ejecución en un término de siete
días, durante los cuales nadie podía visitar su casa.

El comenzó a llorar y todas sus esposas e hijos lo abandonaron, excepto uno de sus hijos que se mantuvo
a su lado. Mientras lloraba, su joven hijo sacó su Okpele y lo tiró en el suelo, como el muchacho no sabía
como leer o interpretar Ifá, le pidió a su padre que echara un vistazo a la letra que había salido. Su padre
rehusó hacerlo ya que no podía verlo más.

Entretanto, su hijo se acordó de aquel Awó calvo que solía visitar a su padre. El muchacho fue a buscar al
Awó, llamado Kpere kpere ni eku jagho (Las ratas comen la piel de los animales por pedazos), para decirle
que su Padre había sido condenado por una ofensa que no había cometido, a la pena de muerte. El Awó
siguió al muchacho de inmediato para ir a ver a su Padre. El lo encontró llorando, pero cuando se viró para
mirar el Ifá que había en el suelo, era su propio Odu, Irosun Okpere. El le dijo de agasajar Ifá con una ga-
llina de guinea y la mitad de un ñame, prometiéndole darle una chiva si sobrevivía aquel sufrimiento.
También le dijo servir a Eshu con un chivo. El Awó le dijo que le darían un cargo o título al final de todo
eso.

Así fue como echó un vistazo al Ifá que estaba en el suelo, después del cual exhaló un suspiro de alivio.
También se le dijo de suministrar el equipo po el juego de Ayo de su Ifá. El rápidamente hizo todo los sa-
crificios. Faltando dos días para la ejecución, Eshu visitó a todos los hijos del Obá, al jefe y a la policía Ce-
lestial. Los hijos del Obá vinieron a jugar Ayo a su casa con su hijo, en frente de la casa. El principal jefe
del Obá se sorprendió de ver a los hijos del Obá jugando Ayo con el hijo del condenado Orúnmila que hab-
ía sido declarado persona no grata. El jefe inmediatamente fue a denunciar al Obá de engañarlos para que
se convirtieran en enemigos de Orúnmila.

Al mismo tiempo Eshu hizo que uno de los hijos del Obá le hiciera el amor a la misma mujer que había
mentido contra Orúnmila. A instigación de Eshu, la mujer denunció también el incidente al Obá. Otra reu-
nión del consejo fue convocada y la mujer una vez más apareció para confirmar la acusación. Los Ancia-
nos pudieron darse cuenta que desde que Orúnmila había sido condenado a muerte por la misma ofensa,
el mismo cargo podía aplicársele sin alteración al hijo del Obá.

El Obá se negó a pronunciar la pena de muerte para su hijo, pero prometió la absolución de la mujer para
que se casara con su hijo. Loa Ancianos entonces comentaron que si se iba a salvar la vida del hijo del
Obá había que salvar a Orúnmila también. Enseguida el Obá estuvo de acuerdo con la propuesta y así se
convenció de que Orúnmila era inocente y que era su hijo quién se acostaba con la mujer desde el princi-
pio. Fue entonces cuando la mujer confesó que Orúnmila jamás la había tocado.

Finalmente, el Obá invitó a Orúnmila para contentarlo, por haber sido acusado injustamente. Y le dio un
título de jerarquía. El Obá casó a su hija mayor con Orúnmila. Orúnmila se maravilló del cambio que había
tenido todas las cosas. Y agradeció a su hijo y al el Awó que vino ayudarlo en los peores momentos. Fi-
nalmente el festejó a su Ifá con una chiva.

Cuando este Ifá aparece en adivinación en el Igbodun, la persona servirá su nuevo Ifá con una gallina de
guinea y la mitad de un ñame, además de servir a Eshu con un chivo para evitar el riesgo de ser falsamen-
te acusado de una ofensa que no cometió. La persona será aconsejada de no dejarse tentar en hacerle el
amor a la mujer de su Padre.

En la adivinación, la persona hará el mismo sacrificio para sobrevivir a una prueba mayor que le vendrá.

2- Se adivinó para Ajibola cuando se hacia amiga de una bruja.

OHUN KON SHOSHO LA AJA FO

ODIFAFUN AJIBOLA UIN SHE ORE ELEYE.

Es solo un sonido el producido por el gong. Este era el nombre del Awó que adivinó para Ajibola cuando
se hacía amiga de una bruja. Ajibola no sabía que la amiga era una bruja. Cada vez que quedaba embara-
zada abortaba, sin saber que era su amiga quién causaba los abortos. Su amiga estaba siempre vigilante
para saber cuando estaba en estado. Tan pronto como se enteraba que Ajibola estaba embarazada, Ajibo-
la perdía su barriga.

Después de perder muchas barrigas en ese proceso, fue a casa de Orúnmila por adivinación. Ella fue
aconsejada de hacer sacrificio con un conejo, gallina y paloma. Después de hacer el sacrificio, se le acon-
sejó de no visitar a su amiga a no ser que ella usara un vestido ancho y suelto para esconder la barriga.
Posteriormente quedó embarazada nuevamente sin que su amiga supiera. Y para cuando tuvo conoci-
miento de esto, ya no podía hacer nada al respecto. Así fue como Ajibola dio a luz a su hijo, y tuvo muchos
más.

Cuando este odu sale para una mujer, se le dirá que ella se encuentra en los primeros meses de embara-
zo, y se le aconsejará de nunca visite a sus amigas sin usar ropas adecuadas para esconder su embarazo,
ya que su amiga es una bruja, capaz de arruinarle el embarazo.

3- La adivinación hecha para él cuando tenía un amigo malvado.

YIO SEKPERE MIO SEKPERE (3 veces)

SEKPERE MA OKON OWO EWU REJE YIO SHEKPERE
MIO SEKPERE OSHE KPERE MA OKON ABI OJE LOJA LA UJO
OMO ARAYE YIO SHEKPERE MIO SHEKPERE OSHEKPERE MA ODURO
KOKOKO OJE OLOJALA WULO IKIN YIO ODURO OJE LOJA KUMAJU KI AKUN KEYIN KE ASHE TIE.

El ñame le iba bien y producía un tubérculo bueno. El maíz daba frutos, el príncipe tuvo éxito cuando
heredó la corona de su padre. La principal semilla de Ifá Oduro iba muy bien y llegó a convertirse en el rey
de sus compañeros Ikin. Después de haber sido coronado rey, él tenía seguidores de ambos lados tanto
como de la parte delantera como de la retaguardia.

Este Odu tiene la buena suerte de dar éxito a cualquier cosa que sus manos emprendan, pero el éxito
vendrá gradualmente y no de forma rápida. El comenzó su vida siendo un campesino y siempre recogía
buenas cosechas.

Un día, su amigo le dijo que dejara la granja y se dedicara al comercio. El también prosperó como comer-
ciante, y superaba a su amigo que también era comerciante. Una vez más con la esperanza de arruinarlo,
su amigo le sugirió que debía dedicarse a la caza.

El aceptó el consejo del amigo y también su caza resultó ser una historia éxitosa.
Finalmente su amigo preparó encantamientos en contra de él, los cuales le hicieron enfermar, cuando
consultó Ifá, se le dijo de servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un gallo, para que Eshu le trajera un
médico que lo curara. El hizo el sacrificio.

En la época en que se dedicaba al comercio, había un cliente regular que se llamaba Odimidimi que solía
comprarle productos a él. Con la intención de comprarle mercancías, Odimidimi fue hasta su casa sin sa-
ber que él ya no era comerciante. Cuando le fue dicho lo que Odimidimi quería, él fue capaz de proveérse-
lo de sus antiguas reservas.

Aunque desconocía que el mismo Odimidimi era un adivino y médico. Cuando Odimidimi descubrió que él
estaba muy enfermo para levantarse de la cama, le propuso que le enviaría gentes para llevarlo a su casa
y allí atenderlo.

Después de la adivinación, Odimidimi le dijo que su íntimo amigo era el enemigo que trataba de matarlo.
Le hizo los sacrificios y le preparó una medicina para que se bañara durante siete días. Antes del término
de los siete días, estaba curado mientras tanto, su amigo huía del pueblo para no ser visto nunca más.
Finalmente se hizo una persona de mucha prosperidad.

Cuando este odu sale en adivinación Igbodun, a la persona se le dirá que será próspera en cualquier vo-
cación que tome, ya que fue destinada a triunfar en cualquier cosa que haga. Servirá el nuevo Ifá con una
chiva, una gallina y dar un gallo a Ogún, y chivo a Eshu. Deberá también cuidarse de los amigos. Si su
instinto le diera hacer alguna cosa y su amigo le aconseja de no hacerlo, él deberá seguir adelante sus
propósitos, sin la más mínima duda de arrepentimiento.

Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de no apresurarse en la adquisición de riquezas, que

él prosperará lenta pero firmemente. En un año siempre verá como prosperará mucho más que el año an-
terior. Si el río desarrolla la tendencia a la adquisición, él se hará muy rico.

4- Sacrificio para la prosperidad.

Dijo Orúnmila maravillas y yo digo maravillas. El dijo que fue un maravilloso el que hizo que Alara prospe-
rara mucho más que el año pasado. El año pasado el usó ropas corrientes hechas de tela, pero este año,
él usa una corona magníficamente tejida, con cuentas y hermosas plumas. Orúnmila también observó que
este año fue un mejor año para Ajero que el año anterior. El año pasado el usaba una sencilla bata, pero
este año él usa una gran bata suntuosamente bordada con cuentas de Orúnmila, dijo que la misma cosa
era cierta para el Orangun de Illa, quien anduvo a pie de un pueblo a otro el año anterior, pero cabalga en
un hermoso caballo este año.

Es por eso que Orúnmila considera este año como un año maravilloso. Cuando se le preguntó por el sacri-
ficio requerido, él mencionó una chiva grande, una rata grande, y un pescado grande para servir a Ifá para
que el año nuevo le traiga a la persona mucha más prosperidad que el año anterior.

Cuando este aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrifico para que el
próximo año lo encuentre mucho más próspero que el año en curso.

5- El adivinó para Paraka, la máscara.

Ijan gbajan, Ijagidijan, fueron los Awoses que adivinaron para Paraka, la máscara, cuando los pájaros no lo
dejaban dormir por las noches. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca, un hacha,
un bastón, un gallo y un chivo.

El hizo el sacrificio, después de eso, Eshu sacó un tambor parlante durante la noche y lo tocaba alrededor
de la casa de Paraka y de esta forma alejó a las brujas que efectuaban reuniones en el árbol fuera de su
casa y siempre en las noches. Cuando las brujas escucharon el batir del tambor parlante, el cual anuncia-
ba que Paraka estaba listo para batallar con su hacha en la mano derecha y una vara en su mano izquier-
da. Las Brujas huyeron y no volvieron nunca más a la casa de Paraka.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona será informada que las brujas lo molestan y que hay un
pájaro malvado que grita cerca de la casa por las noches. El deberá hacer sacrificio para alejar las Brujas
que perturban su vida.

6- “NACE EL ARTE DE COCINAR”. (Secreto de Ifá:)

REZO: Olofin edeye opolifo Banga Awó awayo Ogbbon, opa Odo eyin, edin igui iná, Aroni Osanyin el oso-
ken moshise oro irojo Odi Lodafun Osanyin, kaferefun Orúnmila.

EBO: Pelusa de Ikin, leña de pino, 3 flechas, carbón, epo, 3 clavos de comer, ikan olivo y Melón, eku, ejá,
epo, ñame, opolopo owo. $16.80

SUYERE:
Banga Bongo Ewo Nifa, Oponifa Ashe Ifá.

NOTA
Esto explica por los Awoses iniciados en Ifá, hace el Ade iná o mechas de Inkines, hijos de Banga, con
esto se ilumina bien el Igbodun de Ifá, antes que con itaná.

Había una ceremonia en Ifá, en el cual para encontrar nuestro Ifá o sea nuestro Ikines que son nuestras
armas, el neófito tenía que retornar al monte o la naturaleza, ahí buscaba los Ikines, ahí se recostaba,
rezaba el suyere secreto, Kushe y entonces le daba la respuesta si era la Palma donde vivía Banga o sea
si era con un espíritu ancestral de Ifá primitivo, es el porque Ifá recibe el nombre de Igbo. Odu o sea signo
del monte, pues lo primero, el Toyale se recibe en el monte dado y guiado por los espíritus mayores de Ifá.

HISTORIA.

Desde que Olofin creó la tierra, instaló a Banga (la Palma Aceitera). Esta era una persona que había pro-
fundizado mucho en los secretos de la villa en la vida misma, por eso fue que el espíritu de Ifá se unió a
ella, fue enviada a Banga con plenos derechos y poderes, las personas no conocían a Olofin.

Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a Banga, recostado en su tronco y espiritualmente los
orientaba en su mente, en esos tiempos los hombres ni las bestias se morían, Banga fue considerada
como la Divinidad Suprema.

Entonces ella fue a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu y le dijo: Que todo lo tiene la Palmera, tiene va-
lor para la vida, tiene que hacer ebó, añadió pero que el último secreto tuyo ayuda a los seres humanos, tú
serás el alimento de Kushe, el espíritu del fuego, así lo hizo Banga. El progreso de la humanidad hizo su
aparición sobre la tierra, los hombres aprendieron las funciones de las manos, pero no sabían hacer fuego,
ni mantenerlo.

Un cazador del monte llamado Kushe, fue a buscar el árbol del fuego (La Pinotea) y cocinó los ñames en
los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos.

Otro día, el mismo volvió al monte a buscar ese mismo árbol y se encontró con Osanyin Aroni Elesekan, el
cual tenía un solo ojo, un solo pie, los cabellos largos y el cuerpo velludo, quien llevó a Kushe hasta donde
estaba Banga, que le enseñó como tenía que hacer a las Nueces Sagradas es decir los Ikines, que tengan
menos de tres ojos, para sacarle el epo y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa
los alimentos, además le explicó como se prepara Ade Iná con los peludos de los Ikines secos, que serv-
ían para coger fuego donde se encontraba este en el monte y además mantener el fuego familiar, Kushe a
la luz de Ada Iná, fue iniciado en Ifá y conoció todos los secretos de Banga y de Ifá, pues Kushe era un
hijo que tuvo Orúnmila con Adama (la mujer del fuego).

Kushe cogió un poco de aceite de Palma en una hoja de Malanga, una estopa de Ade Iná y volvió a su
tierra haciéndose Oba de ese lugar. Fue así como los primeros hombres aprendieron a cocinar con grasa y
conservar el fuego en sus casas, haciéndose a Banga trono de su mayor divinidad, el árbol de la vida, que
lo adivina todo.
7- “ AQUÍ LE QUITARON LA CANDELA A OYA”.

REZO: Iroso Mokueyo tonti Eyilá Shebora lo lonke oine yemi Irosun onilekun Shebora Eyilá Osun loye
kaferefun Shangó Aina sokun tolowo Eyi Rosun omio Olofin kosun leye kasin lokun Eyi Rosun omó Yewá
salaro roto sheberekun.

EBO: Etu meta, otun igata, eyele meji, 16 itaná, iná, jio-jio, akara elebo.

HISTORIA.

Omó Yemi se llamaba Oyá en la tierra y ella presumía de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez
que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba multitudes de personas.

Yewá siempre le decía a Obatalá que mandara a buscar a Oyá para ver si podía dominarla y ella cada vez
que iba a ver a Baba a la loma le llevaba pan y leche y otros presentes, juntos comían y después Oyá rin-
diéndole se despedía cariñosamente y transcurriendo los días Oyá volvía a hacer lo mismo.

Sucedió un día que Elegba transitaba por un sendero y Oyá soltó una centella que por poco le hubiera
matado. Este saltó corriendo asustado y se encontró con Eyerosun que era hijo de Ifá, él le dio las quejas,
este lo comprobó y le dijo a Elegba: Oyá está haciendo cosas malas, voy a buscar a Shangó que se llama
Eyilá Shebora. Él continuó su camino con Elegba y al poco se encontró con Shangó que tenía hambre,
Shangó al ver a Eyerosun le preguntó, ¿qué tiene hijo? Y este le respondió ¿qué cosa Ud. desea comer
Eyilá? Dime antes que te sucede, que quiere que te venza en este mundo, quien se metió contigo.
Eyerosun le dijo: es que Oyá todos los días tira centellas y no obedece a Baba.

En eso Elegba le dio a Shangó harina y quimbombó y Shangó que se puso violento por la queja de Iyero-
sun, comenzó a comerse la harina con quimbombó y se emborrachó todo y de esa forma se presentó ante
Olofin y le dio Mo-foribale y comenzó a cantar: Shebora Anebora, Olofin se asustó y dijo, que le sucede a
este. Shangó le relató todo lo sucedido. En ese instante sonó una centella y Shangó sacó la lengua y gritó
atronadamente y cayeron 12 rayos seguidos, en eso Oyá se sorprende y se esconde. Shangó saca la len-
gua continuamente soberbio y Oyá no pudo soportar y bajó a la tierra. Shangó al ver que Oyá bajaba a la
tierra, salió precipitadamente detrás de ella cuando Oyá llegó a la tierra se escondió en la plaza y en eso
llegó Baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vació encima a Shangó y con eso aflojó la cande-
la. Entonces Eyerosun que lo había seguido dijo: Vamos a buscar a Oyá para ver que nos valemos para
quitarle la candela, de lo contrario Oyá acabará con el mundo.

Por aquel entonces el único juez que existía era el ewe dundun, Shangó, Baba y Eyerosun la cogieron y se
disfrazaron poniéndolas en sus camas y así pudieron llegar hasta Oyá, quien al ver aquellos personajes,
trató de lanzar una centella, pero Shangó se anticipó y la agarró y la sujetó firmemente e Irosun hizo lo
mismo, y la obligaron a que sacara la lengua y con una ceremonia preparada por Baba, le quitaron la can-
dela.

Esta es la razón por la que todas las cazuelas de Osanyin en Ifá llevan candela. El santero no puede usar
candela en su cazuela de omiero, porque a Oyá se le quitó la candela.

8-“EL GUARDIAN DEL ALMA”.

REZO: Iroso She ito alu, enu boro afa, modo tenu, adifafun Orúnmila, eni tishe epin woniki onibo kelewo
arun maba wa mulo ni odu, Awó orunmale pekiolonu wasi Orun tesinfa Ekunle Egun Ode Osha biroba toju
ifa ni kaferefun Orúnmila.

HISTORIA.

En este camino las deidades mandaron al ángel de la guardia para que se llevaran a las personas, cuando
el ángel guardián llegó a la tierra los agarró y arrastrándolos pasó por la puerta trasera de la casa de
Ogún y ellos comenzaron a gritar Ogún ayúdame el ángel de la guardia me arrastra por los pies.
Cuando Ogún vio al guardián del alma le preguntó que sucedía, pero éste continuó su marcha con las per-
sonas, así ellos pasaron las casa de todas las deidades que se hallaban en la tierra.

Cuando las deidades salieron el guardián del alma les explicó el caso, Orúnmila lo examinó y le vio este
Odu, Iroso She. Orúnmila le dijo que él colectaría las cosas y que las personas sacrificarán para el guar-
dián del alma. El guardián del alma soltó a la persona y desde ese día Orúnmila ha estado colectando todo
lo que la cabeza de cada persona requiere como sacrificio todos los años y entregándoselo al guardián del
alma.

Cuando Orúnmila le trajo al guardián del alma éste a su vez le entregó a él la parte que le correspondía y
desde que lo hizo las gentes también comenzaron a entregarle algo a Orúnmila para que así fuese inter-
mediario y hablase bien de ellos en presencia de las deidades y de sus guardianes ancestrales y desde
entonces se diga que Orúnmila es el intermediario del alma.

Nota:
Por este Odu hay que hacer santo o Ifá para que no se pierda. Hay que rogarle la cabeza.
Por este Ifá hay que darle de comer a los Orishas.

Hay que hacer ebó rápidamente porque a la persona que le salga esta Odu esta mal con su ángel de la
guardia.

Se le pone Eleguede a Orúnmila cargada a nombre de su ángel guardián.

Ifá dice, que es usted esclavo de su ángel guardián, y gracias a él Ud. Podrá mantenerse en la tierra.

Hay un Orisha que pide su cabeza.

9- “EL CAMINO DE LAS 12 MECHAS”

HISTORIA.

Osanyin le daba guerra a Orúnmila le hacía Ika y Orúnmila no se metía con Osanyin, pero ya cansado de
sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo, consultó con Shangó y éste lo mandó hacer un
trabajo con 12 mechas de algodón encendidas y dos Odu-Ará en la puerta del ilé y así tu conocerás a tu
enemigo, le dijo Shangó.

Mientras Orúnmila estaba en su casa haciendo Ebó, Osanyin estaba en el monte buscando ewe para per-
judicarlo. Tan pronto Orúnmila empezó a invocar y a prender las mechas, cayó un rayo en el monte y
Osanyin quedó preso entre los dos fuegos y así perdió los miembros y el ojo que le faltaba.

Poco después Orúnmila pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, deseoso de prestarle auxilio a quien
se quejaba, vio a Osanyin quemado y descubrió quien era su enemigo.

Nota:
Por este camino se hace lo que hizo Orúnmila a las 12 del día en la puerta de la casa y se dice: Así como
yo apago la candela, que se apague lo malo que tengo. Después se pone a Shangó en el sol y se dice:
Ud. Es el que conoce al enemigo y se canta: Oba Ibo Seareoo.

10- “ NACIERON LAS IMPERFECCIONES”.

HISTORIA.

Shangó era el dueño del tablero, donde Orúnmila hacía Osode y Shangó hacía todos los trabajos y eboses
en el tablero y tenía dos ayudantes: Elegba y Osanyin, pero Shangó por dedicarse las mujeres y a las fies-
tas cada día tenía menos tiempo para dedicarse a sus menesteres, donde un día le dijo a sus dos ayudan-
tes, que iba a buscar un sustituto a quien entregarle el tablero.
Elegba era el mandadero el que botaba los eboses y Osanyin el que le confiaba los secretos de eweses y
como eran lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero.

Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orúnmila, diciéndole a Orúnmila que no podía seguir con
esa responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito para ir a las fiestas y estar con mis
mujeres y por estas circunstancias se acumulan los trabajos y no puedo quedar bien con la gente y como
tú eres el máximo adivino, eres el único llamado a quedarte con el mismo.

Orúnmila le respondió: “No hermano mío, la manipulación del mismo es muy complicada”. Shangó insistió
dejándoselo y le dijo: “Yo tengo dos criados, Elegba que es el mandadero, el que tiene que llevar las obras
a su destino, y Osanyin que es el encargado de traer loe eweses necesarios”.

Entonces le enseñó a Orúnmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes algún inconveniente en este
asunto, me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me tienes que llamar poniendo 16 Odu-Ará en
el suelo, dentro de un circulo de Fula a la que dará candela.

Orúnmila se hizo cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, estos no daban resultados, por tanto Elegba
y Osanyin, que se sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos designado por Shangó para que-
darse con el tablero, no cooperaban con Orúnmila. Elegba no llevaba los trabajos a sus destinos, sino que
los ponía donde le venía en ganas, y Osanyin se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose
todo en una gran desorganización.

Orúnmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose Shangó de inme-
diato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osanyin y a Elegba y se encontró a Osanyin dentro del monte
trabajando su regla, donde desató sobre el mismo una gran tempestad de rayos y el monte se incendió y
Osanyin que era un hombre perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose logró
llegar a casa de Orúnmila donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio con
asombro que Orúnmila, lejos de abandonarlo lo atendió y lo curó y arrepentido de su actitud, le pidió
perdón y prometió ser su esclavo.

Elegba cuando vio lo sucedido a Osanyin, se escondió huyendo de la ira de Shangó, pero al enterarse de
lo que Shangó había hecho con Osanyin, fue a su casa y le dijo: “Orúnmila yo también lo engañaba, por
cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por Ud., le pido perdón y desde hoy, Ud. Es el único que
tiene poder sobre mí aquí en la tierra”. Desde entonces Orúnmila tiene a sus dos servidores y ve el resul-
tado de sus obras.

11- “ EL AGULA Y EL BUITRE CAYERON EN LA TRAMPA”.

HISTORIA.

Aquí fue donde la Tiñosa tenía dos arayes muy fuertes, que le tenían envidia y mala voluntad, porque ella
vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a quien ella le prestaba muchos servicios.
Los enemigos de la Tiñosa eran el Buitre y el Águila.

La Tiñosa le dio las quejas a Obatalá y esta la mandó a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le hizo
ebó con: Akukó meji, adié, eyele, abatí y un pedazo de eran malú fresca, el ebó se lo mandó poner primero
delante de Elegba y por la noche mando a Eshu a que lo llevara al pie de la loma donde la Tiñosa vivía y le
ordenó a Eshu que pusiera la eran al lado de abatí. Entonces Eshu le avisó al Águila y al Buitre, que en
casa de la Tiñosa había carne, estos fueron a llevarse la eran de casa de la Tiñosa y murieron en la tram-
pa.

Nota:
Esta rogación se hace delante de Elegba, después se coge un akukó y se le da a Elegba y el otro akukó,
la adié, la eyele y lo demás se pregunta.

En este Ifá para vencer a los arayes se coge una brocha cargada y tres brazas de candela.
12- “ABIKI Y ARONI SON OMOLOGU.”

HISTORIA.

Akivi fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, marcándole ebó con: Akukó meta, Yarako, Porrón,
Abiti. Como Akivi era omologu no hizo el ebó para que no fuera a toparse con cosas malas en su camino.
Como Akivi era cazador, fue al monte y puso sus trampas para atrapar algún animal, sucedió que Aroni
que también era omologu fue a casa de Orúnmila y también le salió este Odu, Orúnmila lo mandó hacer
ebó lo mismo que el anterior había marcado a Akivi, Aroni tampoco lo hizo y se fue para el monte.

Estando Aroni en el monte buscando hierbas metió una de piernas en unas de las trampas de Akivi y no
podía sacarla, cuando Akivi fue a revisar sus trampas se encontró con Aroni aprisionado en una de ellas
ambos se increparon y comprendieron que se les había dado lo que Orúnmila les había anunciado.

Como ambos eran omologu, cuando llegaron a sus respectivas casas se pusieron a trabajar sus ogú, am-
bos se enfermaron y tuvieron que volver a casa de Orúnmila para que éste les hiciera ebó, después que lo
hicieron se curaron.

Nota:
Marca guerra entre paleros.

Ebó: Ounko, akukó, opolopo epo.

13- “PORQUE AL IYABO SE LE TAPAN LOS OJOS”

REZO: Iroso She oluyoyo adifafun akore oluo yeke tinlo lauyo oka eyele elebo oshekolosun guitifin kawo
adifafun fushe iná ofo oyu ofo ashiri ibodun Orisha ibodun ifa belele beke inle adifafun Orunmila Lodafun
Olokun eyele elebo.

EBO: Akukó, adié, eyele, gbogbo aboreo, eku, ejá, awado, epo, Añari okun, 3 llaves, gbogbo tenuyen,
opolopo owo.

HISTORIA.

En la tierra Akeri inle había un Awó que se llamaba Oluo Yeke Awó, el que se dedicaba a cultivar cocos y
tenía un muchacho de aprendiz y le pagaba $0.05 de sueldo para que almorzara y comiera por eso el de-
recho del santo es el medio.

Este muchacho que se llamaba Kushe iba todas las mañanas a la orilla del mar a saludar a Olokun y le
pedía salud, eko y dinero, un día otro que lo vio lo denunció y el oluo que era su maestro lo vigiló y cuan-
do lo vio saludando a Olokun, le pagó y lo botó.

El muchacho se vio en la calle sin trabajo pasando miseria y no desmayó.

Él siguió saludando a Olokun y pidiéndole lo mismo, a los 4 meses justo se encontró con un hombre que le
dijo que él tenía un trabajo para él, limpiar una casa con tres habitaciones pero con la condición de que
tenía que hacerlo con los ojos cerrados y tapados con una venda.

El muchacho aceptó y él le vendó los ojos y le dio tres llaves.

En una habitación había una barra de oro, en la otra una de perlas y en la tercera una de brillantes, el mu-
chacho limpió todo bien y se guardó las llaves, al salir el hombre le quitó las vendas y le pagó $24.00 él se
fue a trabajar, a hacer aceite de palma, entonces fue a mirarse con Ifá, que para obtener una gran fortuna
consagrara un Osun e hiciera una lámpara con aceite de palma, no de iki, sino de Atarí que es el dáctilo y
se la ofreciera a Oduduwa.
Este así lo hizo y los 16 días se enteró que el hombre que le había dado el trabajo se había muerto y que
el rey había puesto en subasta la casa del hombre que él había limpiado y que estaba herméticamente
cerrada con un gran candado ya que las llaves las guardaba él.

Todos los apostaderos ofrecían sumas por la casa, él no tenía ni un centavo pero ofreció el doble más que
todos los que habían ofrecido juntos sólo con la condición de que le dejaran abril la casa con sus llaves.

Así lo hizo y encontró tres fortunas inmensas en barras de oro, perlas y brillantes, pagó la casa y fue in-
mensamente rico. El muchacho fue donde su padrino que lo había botado lo vio mal y le regaló $0.050, lo
mismo que él le pagaba.

Kushe siguió saludando a Olokun dándole gracias por haberle hecho rico.
Por eso al Iyawó se le tapan los ojos al hacer Osha, para que no descubra los secretos que le rodean y lo
haga a su tiempo.

El ebó lo tiene que hacer un Babalawo con cuero de distintos animales el derecho es $0.05.

14- “AQUÍ OGÚN Y OSHOSI DESEABAN VIVIR CON AINA”

HISTORIA.

Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá, la mujer de Obalube y Elegba, fueron a ver a Orúnmila quien le
vio este Odu y les dijo: “Hagan ebó con una adié, retama y ewefá. Oshosi dijo: “Como yo, señor de la caza
y la sabana, voy hacer ebó, sólo por vivir con una mujer, no tengo un ejercito de ñames venenosos y de
arbustos llenos de espinas para protegerme.

Ogún hizo ebó y le dio de comer a Osanyin. Llegó el día en que Ainá se fue a vivir a casa de Oshosi y el
fuego corría abrasador hacia él que gritaba: Ainá, Ainá, Ainá, se quemaron los ñames venenosos y los
arbustos espinosos y toda la sabana ardió, cuando Ainá llegó a casa de Ogún, Osanyin le echó omiero
sobre su cuerpo y el fuego se apagó.
 TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OFUN

IROSO FUN

+
OI
I I
OO
IO

REZO: Iroso Fun oponi minuma awado orilele leri apaya inbujo nibeshubu in belotan unbe elepo bashubu
inbe tarifa Adifafun oluwo.

IFA de:
-Ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, kaferefun Osanyin, Elegba ati Orúnmila.
-De impotencia y de candela.

NACE:
-La guerra de Obatalá y Agayú por el dominio de las cabezas.
-Coronar a Oluo-Popo.
-La trampa.

MARCA:
-Engaño por parte de hombre en las relaciones de noviazgo

SEÑALA:
Que se puede ir a prisión por el resto de la vida.
-La gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassá, su hermana de sangre la traicionaba, pues
vivía oculta con el marido de ella.
-Flojedad sexual en el hombre y tiene que tomar tisana porque no puede inyectarse andróginos por causa
del problema de la sangre.
-Que se le da perro a Ogún.
-Hacer Ebó para que la sangre no lo vaya ahogar.
-Que la persona es chismosa y víctimas de chismes.
-Rogación de cabeza.
-Persona enferma de los pies.
-Que algo le falta a Elegba.
-Que su enemigo come con usted y es hablador y traidor.

HABLA:
-De que en este Odu no se rebaja ni un centavo el dinero marcado por las obras.
-Que la persona es chismosa.
-Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas.
-De sangre corrompida en la línea familiar.
-De que aquí Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer santo. Él
jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampas.
-Que hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya que de seguro hay
trampas contra el aleyo.
-De trampas de persona tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar, por tal de no ser
descubiertos.
-De prendas judías enterradas y que crean dificultades
-Aquí si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de enfermedades y adversidades.

1
-Que aquí Oluo-Popo fue coronado.
-De que tiene tres Arayés.
-Que está unida al marido, y uno de los araye tiene granos en los pies.
-Que algo le falta a su Elegba y Ud. No lo atiende bien.
-Sus enemigos viven cerca de su casa.
-Que su enemigo come con Ud., es conversador y delator.
-De que Obatalá lo tiene padeciendo porque Ud. No se ocupa de él ni quiso hacer caso de lo que le dijo.
-De que a Ud. Le salen granos en el cuerpo y le duele la cabeza.
-De falta a los mayores.
-De que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus dese-
os.
-Que la persona tiene una tragedia por un hermano, cuidado que esa tragedia va a traer un muerto.

RECOMENDACIONES:
-Ponga una estera en la puerta.
-Cuídese mucho porque no le van a cumplir.
-Agárrese de Obatalá.
-Cuidado con tragedia por causa del juego que ha de haber muerto.
-Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el Ebó, amarre el perro con una
cadena y salga a la calle con el mismo, y cuando esté lejos de la casa, lo sueltas, para que regrese arras-
trando la cadena.
-Cuidado con trampas.
-Cuidado con el aire no vaya a dar una torcida.
-Haga la rogación que tiene pendiente.

HIERBAS DEL ODU.

Ajonjolí, Frijoles Caballeros.

OSOBO IKÚ.
-Habla de tragedia donde puede haber un muerto.

OSOBO ARUN:
-Aquí Obatalá mantiene a la persona padeciendo enfermedades y adversidades.
- Padece de flojedad sexual en el hombre.
-Habla de problema de la sangre en la línea familiar.
-Habla que a la persona le salen granos en todo el cuerpo y le duele la cabeza.

OSOBO OFO:
-La persona tiene pérdidas pues no se ocupa de Obatalá, ni hizo caso de lo que le dijo.
-Ifá de impotencia y de candela.

OSOBO EYO:
-Habla de guerra. Aquí Obatalá y Agayú sostuvieron una guerra.
-Habla de trampa.
-Puede ir a prisión por el resto de su vida.
-Señala gran traición entre hermanos.
-Habla de persona chismosa, tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar por tal de
no ser descubiertos.

IRE AIKU:
-Agarrese de Obatalá.
-Ifá ni Kaferefun Oshanlá, lordafun Oyá, Kaferefun Osanyin, Elegba y Orúnmila.
-El Iré de este Odu es andar siempre limpio y pelado y mantener la cabeza limpia y recogida y que no
hayan perros en la casa.

2
IRE ASHEGUN OTA:
-La persona tiene una guerra con enemigos por el dominio de algo.
-Habla de prendas judías enterradas y crean dificultades.
-La persona tiene tres arayes.
-Algo le falta a Elegba o Ud. no lo atiende bien.
-Sus enemigos viven cerca de Ud. Y comen con Ud.
-Dice que Obatalá tiene padeciendo a la persona de enfermedades y adversidades.
-Habla de que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus
deseos
-La persona tiene una tragedia por causa de un hermano.

RELACION DE OBRAS DE IROSO FUN:

Aquí se le da Ganso a la leri, antes se le pone juju en la leri y más nunca puede ponerse nada en eleda,
primero se hace ebó con el ganso.

Ebo: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, tela sudada, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Ati-
ponlá, albahaca morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cas-
carilla, pescado y jutía ahumada, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: El gallo para Ogún y Shangó. Antes de hacer el Ebó se hara un Ebomisi con las hierbas,
cascarillas, jio-jio, después todo se entierra. Se vestirá a la persona con ropa blanca y se le hace ebó,
después se le hace rogación de cabeza con las palomas blancas. Todo se manda al pie de una loma.
Cuando se le está rogando la cabeza, se canta lo usual y después se le canta:

“Atiponlá Ifá Boru, Atiponlá Ifá Boru, Ifá Oma Ifá Ilé Ifá Oma, Atiponlá Ifá Boru”.

Cuando se le esté lavando la cabeza con las hierbas.

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO FUN.

1-La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra.

Efun fun lere, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no
dedicarse al ejercicio de Ifá si no al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pe-
dazo de tela blanca y 201 cauries para su Ángel de la guardia. Además se le dijo servir a Eshu con un chi-
vo, maíz, ñame, plátano. El hizo tos los sacrificios antes de bajar ala Tierra.

Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo, pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy
efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación,
le fue dicho que él se había desviado del camino de su destino, y que se suponía que él se dedicara al
comercio. Le fue dicho de servir Ifá decorando su trono con tiza blanca y un paño blanco. También que
sirviera a Olokun con una paloma, una bolsa de cauries, dinero y tiza, y servir a Eshu con un chivo, maíz,
ñame, plátano. El hizo todos los sacrificios.

Cuando Olokun recibió los sacrificios, él recordó el sacrificio el cual Irosun-Ofun hizo en el Cielo y la pro-
mesa de ayudarlo. Olokun reaccionó enviándole a su bella hija, vestida toda de blanco para que buscara a
Irosun-Ofun en Oja-Ajiabomekon. Al mismo tiempo, a Irosun-Ofun le fue dicho que se vistiera de blanco
cuando fuera al mercado. Cuando la hija de Olokun llegó al mercado, se convirtió en centro de atracción,
sin embargo no le habló a nadie. Ella solo buscaba al hombre vestido de blanco que su padre le había
dicho.

Poco tiempo después, Irosun-Ofun, también vestido de blanco, se encontró con la hija de Olokun y se
enamoraron al instante.

3
Cuando él se le presentó, ella decidió acompañarlo hasta su casa. Cuando ella llegó a su casa para ver la
decoración y todos los adornos en blanco que había por todos lados, ella le dijo que su casa por tener un
ambiente tan agradable le inspiraba agrado para ella quedarse. El muy pronto descubrió que la única co-
mida que ella comía era tiza blanca, lo cual le dio la idea de quién era ella.

Mientras tanto, la mujer le aconsejó que se vistiera siempre de blanco y que siempre la acompañar al mer-
cado. Cada día de mercado, sus criados traían mercancías del Cielo para vender en la Tierra, después de
lo cual le era entregado el dinero proveniente de las ventas. Al día siguiente de mercado sus criados llega-
ron con cuentas, joyas y colmillos de elefante los cuales fueron todos enviados a la casa de Orúnmila. La
mayoría de los materiales traídos por los criados de Olokun, nunca habían sido visto con anterioridad en
lugar alguno en la Tierra. El Oba de la ciudad, posteriormente atraído por ellos le compró algunas cosas a
Orúnmila a un precio de 200 hombres y 200 mujeres.

Cuando los demás Obases vieron los adornos del Obá de la ciudad, ellos también, vinieron a comprarle
idénticos productos a Orúnmila. Estaba siguiendo el camino de su destino y se hizo extremadamente rico,
A propósito, la hija de Olokun no tuvo ningún hijo con él.

Si este odu aparece para un hombre de tez blanca en el Igbodun, no es probable que él prospere y que su
vida por mucho tiempo, a no ser que se encentre con un Awó competente que pueda ejecutar los sacrifi-
cios especiales requeridos (Ono-Ifá de Odife) para él. El se casará con una mujer blanca que le traerá
prosperidad. Sin duda él hará negocios con extranjeros.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de preparar el trono de Olokun para su Ifá y de
servir a Eshu con un chivo. Deberá siempre vestirse con ropas de colores claros.

2- Adivinó para la hija estéril de Orisha.

ONIGO OSHORIGO, AKOLAJA, WON DAFA DUN FEKUNWE, OKON BI

OMO ORISHA, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUUNITU.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Fekunwe ( el que baña con lágrimas), la única hija de
Orisha, cuando estaba desesperadamente deseosa de tener un hijo. le aconsejaron que se casara con
Orúnmila (es decir con un babalawo) para que tuviera un hijo. Así ella lo hizo, y posteriormente comenzó a
tener hijos.

Cuando aparece en la adivinación para una mujer, se le dirá de casarse con un Babalawo y de estar sir-
viendo a una divinidad en su familia, para que pueda tener hijos y sentar cabeza en la vida. Si aparece
para un hombre, se le dirá que tenga su propio Ifá y que busque una divinidad dentro de su familia y que
sea iniciada dentro de ella, y que la sirva junto a Ifá.

3- Orúnmila declara a Dios como el único salvador.

En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila les pregunto que nombraran la fuerza y el poder que puede
traer alegría y satisfacción a sus vidas. Ellos mencionaron a las divinidades pero él rehusó. A ellos no po-
der aportar una respuesta apropiada él les dijo que era el creador y Padre de toda creación el único que
puede traer paz y prosperidad duradera a sus hijos. Cuando ellos preguntaron por el sacrificio, él dijo que
trajeran babosas, nueces de kolá blanca y sal, para ofrecerlo en agradecimiento a Dios.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de utilizar tiza y sal para ofrecer en sus plegaría
a Dios y dar gracias, hacerlo cada vez que se acuerde.

4
4- Adivinó para Omonile cuando estaba de viaje.

ESHIN SHE KERE KERE, ESHIN LA IBU ARE JA, IPALE LA NU KO LE SO ORO.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Omonile cuando estaba viajando. Le fue dicho hacer
sacrificio con cuatro palomas, jabón negro, cuentas, algunas semillas de un árbol, tiza blanca, elementos
de animal. Él hizo el sacrificio antes de embarcarse en su viaje después que los Sacerdotes de Ifá le hab-
ían preparado el sacrificio y la medicina con la cual se bañaría. Él logró muchísimos beneficios de su viaje
y se hizo rico. Fue entonces cuando cantó en alabanza de su Sacerdotes de Ifá.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad vendrá de muy lejos
de la ciudad donde nació. Deberá traer dos palomas además de los materiales arriba mencionados para
que los Sacerdotes de Ifá le preparen un jabón con el cual se bañara cada jueves de la semana.

5- Hizo sacrificio para Adeyosola.

ASHE GINIGBO, AKPA JUBA NI ODAN, OGBOLOGBO ARA IGBO LO NSHE IGI TO FUN FI EYIN RE KO
WA LE ADAFAFUN ADEYOSOLA OMO ELEYIN ISHAWEWE T'ONFI GBOGBO ARA RE DI KOLO WIRIN
WIRIN, NIJO T'OUN FI OMI OJU SHUBERE OMO TUURU.

La persona que va al bosque a buscar leña, la persona que va a buscar materiales a una vieja granja, y el
hombre que se queda en el bosque y trae la leña y la lleva a casa sobre su cabeza o sus hombros, fueron
los nombres de los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Adeyosola, la mujer bonita con marcas tribales
por todo su cuerpo, cuando lloraba por no tener un hijo. Fue aconsejada hacer sacrificio con una gallina y
ocho huevos y de conocer a su esposo de que tenga su propio Ifá. Ella hizo todo como se le dijo y terminó
teniendo cinco hijos de su esposo.

6- Adivinó para el Sacerdote Divino y su amigo.

Ofene-da Gharine. Un pobre hombre no enumera lo que prohíbe. Un Sacerdote de Orisha y su amigo Albi-
no se hicieron tan amigos que para evitar cualquier malentendido entre ellos, se dijeron de uno al otro lo
que prohibían. El Sacerdote de Orisha prohibió el vino y el Albino prohibió la sal.

En una ocasión ambos asistieron a una reunión la cual duró tanto que todo el mundo empez1o a tener
hambre.

El Sacerdote Orisha pidió permiso para ir a buscar algo al bosque. Al llegar al pie de un árbol, halló un güi-
ro con vino de palma y se lo bebió todo, el amigo Albino estaba mirándolo. Cuando volvió a la reunión fue-
ron invitados a participar en la comida de una gacha de ñame preparada con sal. Ambos se la comieron
toda.

Más tarde, el Albino le dijo al Sacerdote divino que él iba revelar que lo había visto tomando vino de palma,
pero este último le recordó a su amigo que él también participó en la comida que había sido preparada con
sal.

Cuando aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que hay alguien en su familia que está vigilando
para dañarlo por envidia. Deberá abstenerse de beber vino y hacer sacrificio con una gallina y una paloma.
En la adivinación, la persona deberá servir a Ifá con gallina y babosas. Si aparece para una mujer , se le
dirá que ella ha cometido adulterio, y que al ser que ella le confiese el acto a su esposo, no podrá tener
hijos.

5
7- “AQUÍ OBATALÁ ERA TRAMPOSO Y JUGADOR”

EBO: Osadie okan, adié okan, eyele funfun okan, ota okan, abiti, un osun y su carga, opolopo owo

Distribución:

Todos los animales son para Ogún, después de este ebó se le entregará urgentemente al interesado

HISTORIA.

En este camino Obatalá era tramposo y le guardaba el dinero a la gente de su pueblo que iba a Yoko
Osha. Un día Obatalá se puso a jugar con el dinero de la gente y lo perdió todo porque sus contrarios le
hacían trampas.

Obatalá se vio sin dinero y cuando sus enemigos lo supieron comenzaron a decirle a toda la gente, creán-
dole a Obatalá un gran araye. Enterado Obatalá de lo que decían sus araye acerca de su conducta y pen-
sando que los perjudicados irían rápidamente a su casa a reclamarle, mandó a construir una trampa delan-
te de su puerta consistente en un hoyo, cubierto con ramas de arboles, hierbas y una estera encima y
cuando alguien iba a casa de Obatalá, al ir a tocar la puerta se caía en la trampa y se perdía.

Dentro de aquel grupo de personas afectadas por Obatalá había un hombre que al analizar los rumores de
la estafa hecha por Obatalá con las distintas desapariciones de personas que por aquellos días se suced-
ían en el pueblo. Se fue a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, el indi-
cado arriba y le advirtió que cuando fuera a casa de Obatalá no entrara, y botara el Ebó sobre la estera
que este había puesto en su puerta sin pisarla que iba a descubrir una trampa.

Cuando el hombre llegó que Obatalá lo vio abrió su puerta, el hombre dejó caer el Ebó sobre la estera y
este cayó dentro del hueco y el hombre al ver eso, dio la vuelta y entró por la puerta del fondo de la casa,
cuando el hombre estaba dentro, los criados le dijeron que Obatalá no se encontraba en la casa. El hom-
bre entonces puso el Ogún de Obatalá en el suelo y éste se cayó y Obatalá al oír el ruido se asustó y gritó.
Y de esta forma fue descubierta la trampa.

Nota:
Hay que tener cuidado con la persona que se escoge para padrino o madrina, ya que de seguro hay tram-
pas contra el ahijado.
Habla de prendas judía enterradas que crean dificultades.

8- “EL CAMINO DEL AJONJOLI”.

REZO: Ifá ni Kaferefun Osanyin ati Oluo-Popo (Por este Odu hay que recibir Oluo-Popo)

EBO: Un pollo jabado, 1 pollón, mondongo de ejá tuto keké, jengibre, frijoles negros y colorados, gbogbo
ashé, ekun, ejá, epó, awado, otí, eran malú, opolopo owo.

Distribución:
Un pollo jabado para Oluo-Popo, hacerle sarayeye antes, enviarlo cargado con sus ingredientes para la
manigua.
Para destruir al enemigo un inshe lese Osanyin con osaidie y ajonjolí y gbogbo igui, el nombre de las per-
sonas entizado con hilo rojo y negro, este inshe se envía junto con el Ebó para ilé nigbe, con el pollo jaba-
do de Oluo Popo.

HISTORIA.

En este camino había un Awó que padecía de la sangre, pecho y de las vías respiratorias, donde se sentía
muy decaído. Resultó que mientras estaba bien la gente le quería, pero cuando se puso mal le empezaron
a huir.

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Este Awó adoraba mucho a Azojuano y este a su vez lo quería mucho, lo llamó y le preguntó que le pasa-
ba y este se lo contó todo y Azojuano dijo que estaba bien y que por la noche cogiera mucho ajonjolí y que
lo regara en las azoteas de sus enemigos. El Awó cumplió lo que le indicaron y al otro día cuando el sol
comenzó a calentar el ajonjolí, este empezó a estallar y se presentó una gran epidemia en aquella tierra,
donde botaron al hijo de Oluo Popo, y la gente viendo lo que pasaba debido a la enfermedad fueron a
casa de Orúnmila, el cual le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con mondongo y que compraran ejá chico,
carne de res, ajonjolí, frijoles negros y colorados, gbogbo ashé y así fue como se salvaron de aquel mal.

Nota:
Ponga detrás de la puerta de su casa una bolsa de saco, echarle gbogbo eré, ajonjolí, eku, ejá, epó, opo-
lopo awado, con un pedacito de alcanfor, un gajo de escoba amarga y cundeamor amarrado con cinta de 9
colores.

9- “ EL PALMERO Y EL SEMBRADOR DE CAÑA”.

HISTORIA.

Había un hombre que tenía sembrado un terreno de palmas y con el palmiche se dedicaba a la cría de
cerdos, vivía una vida tranquila y sin ambiciones. Al poco tiempo un forastero compró un terreno colindante
al suyo, el cual era mayor que de él y lo sembró de caña.

Este personaje era ambicioso y sin escrúpulos y viendo la gran fortuna que se podía obtener con el cultivo
de la caña, llegó a ambicionar el terreno de su vecino para sembrarlo también y elevar su fortuna.

El criador de cerdos viéndose impotente ante este otro personaje fue donde Orúnmila, el cual le vio Iroso
Fun y le marcó ebo con: 2 gallos, tierra de palma, 2 clavos de línea, trozos de caña de azúcar, gbogbo
tenuyen y que lo llevara al pie del cañaveral de su vecino. Los clavos después del Ebó, se le da de comer
y se le pone a Ogún de la persona.

Por aquellos lugares andaban un grupo de muchachos hambrientos y sin zapatos, los cuales entraron al
cañaveral para saciar su hambre, encontrándose gbogbo tenuyen en el Ebó dentro del cañaveral, diciendo
que si se comían la comida, la persona que la había dejado lo siguiese haciendo todos los días y así ellos
tendrían asegurada su comida. Terminaron de comer y se quedaron allí haciendo conjeturas, sacaron ci-
garros y cuando tenían encendido el fósforo sintieron los pasos del caballo, que acostumbraba todos los
días montar el dueño del cañaveral para regocijarse en su obra.

Asustado los muchachos echaron a correr y sin darse cuenta dejaron caer el fósforo encendido, causando
un voraz incendio que desbarató todo el cañaveral, provocando la ruina del déspota y ambicioso persona-
je.

10- “ LA GUERRA DE AGAYU Y OBATALA”.

HISTORIA.

Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le concediera a él el poder de to-
das las cabezas, condición impuesta a Obatalá por Olofin, era la búsqueda de un ashé (algo estimado)
que consistía en unas eyele que tenían sus nidos en los techos de ciertas casas.

Obatalá se dirigió a Yemayá pidiéndole ayuda para atrapar aquellas eyele. Yemayá extrañada le preguntó
¿Y por qué quieres mi ayuda?. Obatalá le contestó, porque Agayú ha llenado de serpientes todo los cami-
no, Yemayá le respondió, yo no puedo ayudarte pero ve a casa de Orúnmila que él te sacará de ese aprie-
to, Obatalá se despidió de Yemayá y se fue a casa de Orúnmila. Enterado este del problema le dijo, ve a
ver a Shangó de mi parte que el te subirá al techo donde están las eyele y las cogerá.

7
Cuando Obatalá localizó a Shangó le dijo: Vengo de parte de Orúnmila para que me cojas aquellas eyele
que están en aquel tejado.

Bien, dijo Shangó y emprendió el camino hacia la casa señalada por Obatalá, pero no pudo continuar por-
que el camino estaba lleno de serpientes. Se subió a un árbol y vio a Agayú trepado a otro árbol cercano y
bajándose del árbol se acercó donde estaba Obatalá y dijo: No me es posible coger aquellas eyele porque
están vigiladas, es mejor que busques a Elegba que el te sacará de tu apuro. Obatalá se despidió de
Shangó y fue en busca de Elegba y cuando lo encontró le preguntó, ¿Ud. podrá ayudarme a coger aque-
llas eyele que están en aquel tejado? Con mucho gusto, le respondió Elegba. Enterado minuciosamente
del asunto, Elegba cogió un saco y lo llenó de eku, ejá y awado y lo fue echando por el camino hasta que
ahuyentó a todas las serpientes y pudo marchar sin ser molestado e iba cantando:

“Eshu Barago Ago Moyubara”.

Y así logró acercarse a la mata en que estaba subido y escondido Agayú y le dijo: Agayú me he enterado
que quieres hacerle una trampa a Obatalá y vengo a ponerme de tu parte. Agayú le respondió ¿Qué clase
de ayuda me vas a dar? Y este respondió, le puedo cerrar los caminos a Obatalá. Agayú se bajó de la ma-
ta y le dijo: Me gusta tu ayuda seremos socios. Elegba sacó una botella de otí y lo convidó a beber para
celebrar la alianza, ambos comenzaron a beber hasta que Agayú se quedó completamente ebrio y Elegba
lo dejó abandonado allí y corrió a la casa en cuyo techo estaban las eyele, pero no pudo escalarla. En eso
oyó la voz de Shangó que venía cantando y Elegba le gritó; Shangó ven por aquí, éste se acercó a la casa
y le preguntó a Elegba, que le pasaba. Elegba le contestó que no podía subirse al techo a coger las eyele
que necesitaba Obatalá, Shangó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo donde se encontraban las
eyele y las cogió, por el camino venía Obatalá y los tres fueron donde Olofin. Este al ver a Obatalá con las
eyele le dijo: Obatalá te hago dueño de todas las cabezas y a ti Elegba te concedo el poder de abrir el ca-
mino.

Maferefun Elegba, Obatalá, lordafun Orúnmila ati Shangó.

11- “ LA TRAICION DE LOS HERMANOS”.

HISTORIA.

La reina de Dassa era traicionada por su hermana de sangre, pues mantenía relaciones ocultas con el
marido de su hermana la reina. La reina al descubrir la traición de su hermana con su marido, como era
hija de Omologú, la maldijo a su hermana y a su marido sus respectivas sangres.

Al tiempo cada uno empezó a padecer de ciertas enfermedades de la sangre y murieron.

Nota: Habla de sangre corrompida en el seno familiar.

12- “EL JUGADOR”.

HISTORIA.

Era un hombre que se dedicaba al juego y llegó a verse muy mal de todo, producto de esto decidió ir a ver
a Orúnmila, quien le hizo Osode, en la vista le vio este Odu, y le dijo: “tienes que dejar de jugar para que
no pierdas más dinero y así lo guardes para recibir a Babalú-Aye, para que resuelvas todos tus problemas.

13- “LA TRANSFIGURACIÓN DE AWÓ AWA LODË”.

EBO: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, hierbas de Ifá: rompesaragüey macho y hembra, Atiponlá, Albahaca
morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla, algodón,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

8
HISTORIA.

En la Tierra Ñañabiarabiku, vivía un Babalawo llamado Awa Lodé, éste siempre andaba andrajoso y con
mucha peste, pues vivía rodeado de perros a los que él quería enseñar a hablar. Por esa razón Shangó lo
tenía maldecido.

Un día Shangó decidió quejarse a Obatalá por la indigencia en que vivía Awó Awa Lodé en la tierra Ñaña-
biarabiku. Obatalá le respondió: “Ve a buscar a Ogún para que te ayude a limpiar todo aquello, pero no le
digas nada todavía”.

Shangó mandó a buscar a Ogún y lo mandó para la casa de Obatalá, por el camino se encontraron a
Orúnmila, que hizo osode y vio este odu y le dijo: “Cuando hables con Obatalá no lo contradigan en nada,
pero si le pedía tierra de la casa de Awo Lodé, que le dijera que para eso tenía que ver antes a Shangó.

Cuando Ogún llegó a casa de Obatalá Ogún comenzó a cantar un suyere relacionado con Awó Awa Lodé
y su estado de abandono. Obatalá le preguntó: ¿por qué cantaba eso? y Ogún le contestó : es la forma
que tiene de vivir Awó Awa Lodé.

Ogún y Shangó partieron para la casa de Awó Awa Lodé, cuando llegaron éste se asustó al verlos y trató
de esconderse, pero Shangó lo agarró y con la lengua le quitó sus ropas andrajosas que tenía puestas,
mientras Ogún mataba a los perros.

Después lo limpiaron todo, bañaron a Awó Awa Lodé lo vistieron de blanco y lo amarraron durante siete
días. Awó Botamunroso que vivía al lado de la casa de Awó Awa Lodé, notó que ya en la casa de Awa
Lodé no había peste, por lo que se dirigió a la misma a investigar. Allí se encontró con Shangó y Ogún y
les preguntó que sucedía, ellos le informaron de todo lo ocurrido.

Viendo esto Awó Botamunroso le regaló 2 palomas a Awó Awa Lodé para que le hicieran rogación de ca-
beza. Los habitantes de esta tierra enterados de lo que había sucedido se dirigieron hacía la casa de Awó
Lodé y cuando entraban se maravillaban al ver la limpieza y organización, por lo que muchos decidieron
empezar a visitar la casa de Awó Awa Lode.

Pasado algunos días Obatalá decidió ir a visitar la casa de Awó Awa Lodé, cogió camino en esa dirección,
cuando iba llegando se tropezó con Awó Botamunroso que al verlo le rindió Mo-foribale y le contó la forma
en que vivía Awó Awa Lodé. Obatalá entonces le dijo: Si es así de aquí mismo regreso a mi casa, Awó
Botamunroso, al oírlo le aclaró enseguida que ya todo aquello había pasado porque Shangó y Ogún lo
habían cambiado todo y que la limpieza y la pulcritud reina en la casa de Awó Awa Lodé.

Obatalá entonces entró en la casa y le dijo a Awó Awa Lodé: “ Esta es la forma en que tú tienes que vivir
para que tengas prosperidad y te sientas bien.

14- “EL ENGAÑO”.

HISTORIA.

Era un Príncipe que todos los días visitaba a una doncella y cuando la familia se recogía, el Príncipe simu-
laba marcharse y se escondía para después entrar en el cuarto de la joven. Así lo hacía casi todos los días
que visitaba a la doncella.

Cuando llevaba cierto tiempo y vio que ya se estaba comprometiendo con la familia y podía ser descubier-
to, y que no se podía comprometer pues él tenía novia para casarse, decidió abandonar a la joven, y más
nunca aquella familia pudo ver al Príncipe.

9
Nota: Este Odu marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo o de otra índole. Cuíde-
se mucho porque no le van a cumplir.

15- “ LA ADIVINACIÓN HECHA PARA ÉL ANTES DE BAJAR A LA TIERRA”.

Efun fun lara, fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando iba a bajar a la Tierra. Se le aconsejó de no
dedicarse al ejercicio de Ifá sino al comercio. Se le dijo hacer sacrificio con 16 palomas, una chiva, un pe-
dazo de tela blanca y 201 cauries para su Angel de la Guarda. Además se le dijo servir a Eshu con un
chivo, maíz, ñame, plátano. Él hizo todos los sacrificios antes de bajar a la Tierra.

Al llegar a la Tierra, comenzó la práctica del Ifismo pero no tenía una vida estable. A parte de eso era muy
efectivo como Sacerdote de Ifá, pero no prosperaba con eso. Posteriormente cuando fue por adivinación le
fue dicho que él se había desviado del camino de su destino y que se suponía que él se dedicara al co-
mercio.

Le fue dicho servir a Ifá.

10
 5

CAPITULO I
MUNDO DE IFA

BABA OJUANI MEJI

+ +
O O II II
O O II II
I I I I
I I I I

REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KIKOMADA AIKU ADELEPEKO KOMO
OLORDUMARE AGANGARA OLUWO NI ORIBI OKUN ORUN WA LE ESHU. KIKOMAKUADA IKU,
KIKOMAKUADA ARUN, KIKOMAKUADA OFO, KIKOMAKUADA EYO, KIKOMAKUADA ARAYE,
KIKOMAKUADA OGU, KIKOMAKUADA ONILU.

SUYERE: AGANGARA OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE

AIKU LOWAO OMOLORDUMARE, AGANGARA OMOLORDUMARE.

EN ESTE ODU NACE:

Nacieron: Los Arayeses (enemigos)

“ : La celebridad y las conquistas.
" : La creencia, la posesión espiritual.
“ : Los seres deformes en el campo astral.
" : Las manos y los pies.
Nació : El pollo a la sombra y el Paraldo.
" : La ceremonia del JA de Osono, que los Arará llaman escobilla de SANKPANA (San Lázaro)
" : El coger una semilla de mamey con el Odu para sacrificar a EGUN y arrancarle la cabeza al animal.
" : OMILABA, el poder de OSHUN, que es la cabeza directora del culto de EGUN y se transforma en
agua.
" : La fundación de los pueblos.
" : El talento de las curaciones.
" : La revelación.
" : El Cernícalo.
" : Los caracoles puntiagudos.
“ : Que el padrino y la Oyubona no pueden azotar al ahijado en el Iyoyé, ni en la ceremonia de
KAKUANALDO.
" : El olvido de las vidas anteriores al nacer.
" : ASHEKUELU y ORUN, y el genio de la tierra.
" : Las conquistas territoriales.
" : Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino.
" : Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra.

Nació: La Diplomacia.

Aquí: SANKPANA (AZOJUANO), descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA ZOUME.
" : Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos.
" : Fue donde comenzó la vida en el mar.
" : Es el Ifá de la salamandra.
" : A OGUN se le apoda con "El viajero guerrero o trotamundo".
" : Habla de cambio de Yorubá a Arará.
" : No se comen vísceras de ningún animal.
" : No se puede beber mucha agua.
" : Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja.
" : Se le da de comer al padre muerto junto con SHANGO.
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" : Habla la vida y la muerte.
" : Eshu y SHANGO comen juntos.
" : Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas.
“ : La ODU-ARA va al sacrificio.
" : Habla el camaleón (ALAGUEMA)
" : Le hicieron Ifá al gato.

DESCRIPCION DE ODU OJUANI MEJI.

BABA OJUANI (OWARIN) MEJI es el 6to Odu en el orden señorial de Ifá. Este Odu exige moderación para
todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que tiene mucha pobreza, los que deben
realizar el correcto sacrificio.

Por este Odu, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en OJUANI MEJI se hace énfasis en
la importancia del sacrificio. Este Odu no solamente se le ofrece sacrificio a los Orishas, sino a sus ancestros.

Este Odu dice: "Un claro pensamiento se necesita para obtener éxito".

La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del Odu OJUANI MEJI.
Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas.

Para tener éxito por este Odu, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en cuando, escuchar a
sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros.

Si una persona planifica viajar bajo este Odu, Ifá dice que debe realizar sacrificio para tener un viaje sano y
agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a ORUNMILA y a su cabeza.

Este Odu es conocido como el Ifá de los espejos.

Este Odu de Ifá es femenino, hija de padres Jimaguas de AKERE y de Owo. Representa el Inframundo de la
Tierra, nacen los enemigos (Arayes), habla el ánima sola y los espectros, como también habla KARAKOTO.

Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres dejaron de ser
nómadas. Es un Odu de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la celebridad y las conquistas. Se
crearon las manos y los pies.

Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es OYO ASESE (Jueves) Su
planeta es IRABUNLOKUN (Neptuno) Su metal es estaño. El color para vestir, el azul marino.

En este Odu fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a OLODUMARE. Este se lo
concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre. "El mal que Ud. haga, sobre Ud. mismo irá".

Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía absorbente del intestino,
la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El genio de la Tierra.

Aquí se creó en el feto las manos y los pies.

OJUANI MEJI, siguiendo el mandato de OLODUMARE, creó los colores a las piedras preciosas.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de Ókpele o de Ikin (en adivinación ordinaria o consultas diarias),
se le debe aconsejar al adivinado que:

Debe procurar su propio Ifá.

Pídale de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la
vida.
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Si este Odu aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio para poder vivir
largamente en la Tierra con sus necesidades cubiertas:

Los chivos para Eshu OBADARA ( El Eshu del fundamento ), un chivo para Eshu JELU ( El Eshu que cuida la
entrada de pueblos y ciudades ), una chiva para OSHANLA, una chiva, tres jutías y tres pescados para
ORUNMILA, una chiva para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA
ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO.

Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: Un perro y un gallo a OGUN y un chivo a Eshu.
Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán dentro del Santo. Ella debe
abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que tenga con su compañera camino al mercado.
Si le sale el niño enfermo, queda claro que la enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe
aconsejar ofrendar a los Ancianos de la Noche en la forma apropiada, según revela el Odu OSA MEJI.

Cuando el Odu BABA OJUANI MEJI se presenta en la ceremonia de iniciación de Igbodun, se le debe decir al
iniciado que:

Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de Ikin, pluma de cotorra, una carnera al
Ángel de la Guarda y un chivo a Eshu.

Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida próspera y evitar el
riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la persona. El sacerdote de Ifá, hijo de este
Odu, aunque siempre llevará en su camino a la muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y
prosperidad si realiza el siguiente sacrificio:

Dos chivos para Eshu OBADARA (El Eshu del fundamento), un chivo para Eshu JELU (El Eshu que cuida la
entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a ORISHANLA; una chiva, tres jutías y tres pescados para
ORUNMILA; un chivo para SARA, un perro para OGUN, un perro para OBALIFON, un gallo para UJA
ATIKIRIJI (esposa de OGUN), un gallo para OSANYIN y un gallo para ORO.

Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshu, otro chivo gris a los Ancianos
Sacerdotes de Ifá del Cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además, debe sacrificar a OLODUMARE tela
blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos nueces de kolá blancas.

Si Ud. piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su Ifá y un chivo a Eshu.

No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar su suerte y usar un
jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa;
además utilizará plumas de cotorra, cabeza de camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de
corojo)

Debe ofrecer dos chivos a Eshu para evitar ser víctima de una traicionera conspiración. Después de esto,
debe iniciarse en el culto de ORO, es decir, jurarse en ORO. En esta ceremonia no pueden faltar los
siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo, cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los
ojos.

Ud. nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado porque es
probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que no se deje iniciar en ningún
culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque le puede costar la vida.

Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis patos, dieciséis
guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis piezas de jabón y un chivo a Eshu.
Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con
dicho jabón.

El polvo divino de OJUANI MEJI lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez
caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes
hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres
 8
humanos". Este es el ashé con que OJUANI MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es
uno de los preparativos más importantes para los hijos del Odu OJUANI MEJI.

Ud. no debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de semana, porque
puede encontrar la muerte.

Ud. debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la noche (ETUTU), a
OGUN y a Eshu.

Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la prosperidad.

Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para ello debe ofrendar
dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho pescados, ocho caracoles.

Debe utilizar la sangre de un Elefante, de un Tigre y de un Búfalo con las hojas apropiadas para preparar una
medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera joven cuando disfrute de un título o
cargo de importancia.

Un hijo suyo será sacerdote de Ifá.

No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar.

Cuando sale este signo en Igbodu, la chiva que se le ofrece a ORUNMILA se le reparte a los sacerdotes de
Ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de comer a sus hijos, ya que es un Odu de
descendientes y así el sacrificio será completo. Cuídese de un sacerdote de Ifá que vive cerca de Ud. y le
hace la guerra.

Este Odu habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos estomacales. Debe hacer
sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nacen los pelos absorbentes del intestino. Los
seres atormentan. Aquí nace la posesión del espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los
seres deformes en el campo astral, los añonus. Nace ASHEKUELU, el genio de la tierra; ORO, el dueño de
todos los minerales.

Es un Odu poderoso. OJUANI MEJI, cumpliendo el mandato de OLOFIN, creó los colores y las piedras
preciosas. En este Odu, habla la vida y la muerte. En este Ifá, nació la virtud del cernícalo.

Los Awoses de OJUANI MEJI serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero, pero tienen que
tener tacto pues pueden perderlo todo.

Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí.

Cuando este Odu sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer Ifá y hacer sacrificio.

Por este Odu, se le pide de corazón a los Orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos
laberintos de la vida.

Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo tiempo tienen la
desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo poderoso que intentará destruirlo,
vaya en busca de adivinación.

No desee para otro el mal que no desea para Ud.

Aquí SANKPANA se llama DA SANUMOLU y descendió a la Tierra con el nombre de MAJINO DASSA
ZOUME.

Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo.

Ud. deberá sacrificar a Ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la incomprensión de
 9
los que viven en su compañía.

Aquí la persona debe sacrificar a Eshu y a los AJONJUN (Culto de la hechicería) para que pueda vencer una
guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina.

Este Odu puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos para que la maldición
de Eshu no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de su vida.

Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos.

Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con Ud., debe tener paciencia.

Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por no poder parir.

Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Odu.

No se puede visitar amigos muertos en el cementerio.

Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza. Por este Odu se debe de jurar en OSANYIN (OSAIN)

Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a OJIJI) y el Paraldo.

Por este Odu debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante condimentación en la comida, por
problemas estomacales.

En este Odu se utilizó por primera vez en la Tierra el AJA (Santuario), fue en la tierra DASSA, de DAHOMEY.

Nace la ceremonia de coronación del JA de OSONO, que los ARARA llaman escobilla de SANKPANA (San
Lázaro.)

En este Odu no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que Ud.

Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta OJUANI MEJI cuando se va a sacrificar a
EGUN para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal.

Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos grandes; habla de la
tercera glaciación, habla los dinosaurios. Estos animales eran de sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las
patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros
se transformaron. Los que quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que
hay en el fondo de éste.

Este es el Ifá de la Salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su contacto es tan frió
que puede apagar el fuego.

Aquí a OGUN se le apoda: "El viajero guerrero o trotamundo". Él dirigía a los nómadas de un lado a otro y
hacía la guerra.

Nace OMILOBA, el poder de OSHUN, que era la cabeza directora del culto de EGUN y ella misma se
transformaba en agua.

Por este Ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Dele de comer al espejo y a Eshu.

Se deberá atender a los sueños.

Este Ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshu.

El Awó de este Odu no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las consagraciones religiosas,
porque ELEGBARA está bravo de verdad.
 10

Este Odu habla de cambio de Yoruba a Arará.

Los hijos de este Odu son geniosos y de carácter dominante e intransigentes, pero en el fondo son buenos.
Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son
espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo
que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos.

Por este Ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente.

No se puede ser envidioso.

No se comen vísceras de ninguna clase.

No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo.

Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres.

Vístase de blanco y azul marino.

Los hijos de este Odu son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante nada ni nadie.

Aquí nació que para darle de comer a la Tierra, previamente hay que llamar a los nueve espíritus de la Tierra,
en la siguiente forma:

1- INLE OGUERE AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

2- INLE AFOKAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

3- INLE AFOKOYERI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

4- ALAPINI AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

5- ORO IÑA AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

6- ASHIKUELU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

7- AYANAKU AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

8- OGUEJAN AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

9- POOLO AGBAYE GBOGBO ARUMALE ALAGBA ALAGBA AIYE.

AWORO: Es el verdugo de ORUN.

AGUEMA: Es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es
AJE-OGU, el que hace potente la brujería.

El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los Afoshé Ogu para incrementar su potencia destructora.

OJUANI MEJI es un Ifá de caretas.

Hablan los tres espíritus de caretas, que son:

1- OLOBUN MOLE ................. El que viaja por el camino.

2- OLOBUN MOSA ................. El que vuela.

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3- OLOBUN REPA ................. El que mata.

Estos tres seres viven con ABITA - "El Diablo" - y los tres juntos forman el Vampiro, o sea, el espíritu que
volando mata en el camino.

El EWE (hierba) del Odu: Jaboncillo.

En este Ifá habla un EGUN que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo /a mantiene solo /a
por años y solo /a dejará vivir con la persona que él crea. En una encarnación anterior, ese EGUN mató a una
mujer que era la madre de esa persona a la que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa
mujer, él se mató, dejándole huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su
lado y sólo aquella persona con la que él tenga afinidad, lo /la dejará vivir con su protegido /a.

A OJUANI MEJI se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede.

La mujer de este Odu quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa.

Cuando se ve este Ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle en siete días.

Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño.

Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer EBO.

Aquí, por este Ifá, su Eshu-Elegba está flojo. Deberá arreglarlo.

La mujer de este Odu es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solamente de
ella, es fiel y celosa.

Por este Ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues le pueden dar un
golpe.

Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión.

En su casa hay una persona enferma, que haga Ebó con ropa ripiada que tiene en la casa.

Por este Ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que hacerle misas.

Aquí, cuando se sueña con Santo parado, es cosa buena.

Hay que hacer EBO para que no se le muera ninguno de sus hijos.

Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su lado y no ha de
valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con Ud.. Cuando ella sepa que Ud. está bien
económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar de todo lo suyo.

Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga EBO para que se libre de ella.

Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga EBO rápidamente. Después se le
entrega una de las plumas del EBO para que la use en la cabeza.

Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo /a han mandado a buscar.
Que haga EBO antes de ir para que se libre de una trampa.

Ud. tiene hijos Jimaguas. Reciba los Ibejis.

Por este Odu hay que darle de comer a EGUN gallo blanco en cuatro ríos distintos.

Aquí hay dos EGUN que fueron Reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo bueno.
 12

Aquí le hicieron Ifá al gato.

Este Odu es el reino de ODUDUWA.

En este Ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que hacer EBO con las
ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama.

En este Ifá se le da de comer gallo blanco a EGUN de su Padre junto con SHANGO, y con ese gallo se
prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su Ifá, y se entierra (Ver Obras)

Por este Odu, cuando el Awó haga EBO tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza y ponerse el Idefá
y el collar de ORUNMILA.

En este Ifá, se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da camino; los otros
van dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de la caja.

En este Ifá, se le da ratón blanco a EGUN, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca encima.

Este Ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos.

Aquí a Eshu o ELEGBARA se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos.

Cuando el Awó va a hacerle el EBO de este Ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y echará la misma
en el paquete del EBO, para que la maldición que tiene encima la persona no le alcance a él.

En este Ifá, SHANGO y OBATALA comen juntos gallo blanco.

A Eshu o ELEGBARA se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y cortado en tres
pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos.

El collar y el Idefá de este Odu es de dos hilos, o sea, doble.

Cuando este Odu sale en un Atefá, una de las chivas de ORUNMILA se reparten sus carnes entre los
Babalawos presentes.

Awó OJUANI MEJI de vez en cuando debe de poner a su Ifá junto a su EGUN Guía, en su IGBO EGUN.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Odu son:

- Enfermedades producidas por discusiones, hipertensión, jorobas, dolencias del vientre, intoxicaciones,
afecciones en la garganta, malestares en el cuerpo en sentido general, tumores en el intestino, cólicos
estomacales, úlceras en el estómago y duodeno, en las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales.

Jaboncillo, millo, pimienta de guinea, prodigiosa, la palma, majagua, cundeamor, caoba africana, calabaza,
helecho, flor de agua, ajonjolí, abre camino, peonía, hierba fina, moruro, rompe caminos, quita maldición,
espuela de caballo.

Aquí habla OMOBOSADE, el que nació dentro de la corona y su padre fue OJUANI MEJI, OLUOSAIN. El
primer OLOGBOYO, que era jorobado y era protegido del OBA EGUN IKE-IRE. Él era jorobado y en aquella
tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono.

En este Ifá, habla la madre de ALGUEMA, que es un OBATALA llamado MOLA MOLA.

En OJUANI MEJI era donde los Santos no podían llegar porque OGUN estaba atravesado.

Por este Ifá no se puede beber mucha agua.

 13
Este es el Ifá de las trancas.

Para un hombre que se le vea este Ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando.

Por este Ifá, nunca le debe faltar agua a los Santos.

Aquí habla ASHIKUELU, el Genio de la Tierra, dueño de los minerales, se llama con ORO, es el jefe de los
EGUN y vive fuera de la casa.

El polvo divino de este Odu lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles,
carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para
prepararlo con el siguiente conjuro:

"El mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que OJUANI
MEJI neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes.

Por este Ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la mujer de la muerte
(ARUN) le cortó los testículos a IKU, para que no viviera con ninguna mujer del mundo de los vivos.

El Ifá de OJUANI MEJI lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshu lleva 3 flechas, pues
aquí Eshu es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa de OJUANI MEJI.

En este Odu nace OSHUN IBU AKUARO.

Esta OSHUN es la codorniz, vive donde se une el mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus
plumas se teje una malla con la que se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: IGAN IDAN. Lleva un
aro en forma de serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos
largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera,
10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas.

Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce, en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La
medida del aro en forma de serpiente es la medida de la cabeza de la persona.

Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene
delante una codorniz. Al collar se le ponen también corales y azabaches.

Cuando esta OSHUN viene en cabeza de alguien, se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la
cabeza, pues se dice que es Reina sin Corona, no se le pone hierro.

Come con YEMAYA 2 gallinas cenizas, lleva dentro un triángulo con un tintín de bronce.

Cuando esta OSHUN come, tiene un canto secreto:

SUYERE: AKUARO ENI ENI KOIE

KOIE KOIE
AKINORO DEWE OYA AKUARO DEWE OYA
AKINTATO ATA ALA AWA AKUARO ENE ODO
EYE ESE ODO EDUN OBI AKUARO, EDUN OBI AKUARO

Esta OSHUN lleva un bastón que representa a AKINORO, que es su guardián y representa su esposo.

Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias figuras, que son dos
codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar.

Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutú, se pone la tinaja de IBU
AKUARO y se le da bastón, y a OSHUN 2 codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las
manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas de sangre el bastón.
 14
El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará, haciéndole
ORO a OSHUN, y se llama a AKINORO, que es el marido de IBU AKUARO, que era el nombre secreto de la
codorniz cuando era marido de esta OSHUN.

Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se
echan con OLELE dentro del kutú y se tapan. Se lleva un poco de arena y una piedra chiquita de allí en una
jícara, con un poco de sangre que comió OSHUN y el bastón. Y un poco de lino de río y mar.

En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el bastón con: cabezas
de gallinas y codornices, arena de mar, piedra chiquita, arena de río, ero, obí, kolá, osun, obi motiwao y la
sangre de la que comió OSHUN y el bastón.

Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de OSHUN.

Este bastón se llama AKINORO y vive recostado a la tinaja de IBU AKUARO. Es el guardián, simboliza a su
esposo.

Los Arará la llaman NASSO.

Con el rezo y suyere de este Odu se pone el ILEKE, el collar chiquito de ORUNMILA.

REZO: OJUANI MEJI IÑAFA FOKOLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN
OLUYEGBE OBI INA OLUYEGBE IKODIE.

SUYERE: AGANGARA OMO OLORDUMARE

AGANGARA OMO OLORDUMARE
AIKU LOWA OMO OLORDUMARE
AGANGARA OMO OLORDUMARE.

ULCERAS GASTRODUODENALES.

La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared gástrica o
duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen cortados a pico; alrededor
del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El fondo de la úlcera reciente está
compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la
vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse obturadas por una endarteritis, así como, a veces,
pueden también hallarse abiertas en el interior de la úlcera.

Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa
gastroduodenal o enfermedad de "Cruveilhier"

La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al dolor

espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o duodenal.

SIGNOS CLINICOS

Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología.

Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la columna
vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las comidas, de la cual va
separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las 11 y las 12 horas; por la tarde
entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente.

El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la enfermedad

ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que sé soportan bien. En
otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del tratamiento, hacen la vida insoportable y
obligan a la intervención quirúrgica.
 15

Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones terapéuticas de
urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la enfermedad, es temer a la
cancerización.

CANCERIZACION.

La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran jamás. Su
frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

PRINCIPALES LOCALIZACIONES DE LAS ULCERAS.

El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras.

En el estómago son las de la curvatura menor del píloro.

En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables de 3:1. Si
bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la infancia, la localización
gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la duodenal antes de esa edad. Sé presentan
en todas las latitudes y razas, pero con grandes variaciones en cuanto incidencias, localización y caracteres
clínicos.

PROFILAXIS DE LAS RECIDIVAS (REPETICION DE LA ENFERMEDAD)

Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales, así como
suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o en grandes
cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc.

Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían previendo las
complicaciones, cáncer del estómago.

LA DISPLEPSIA.

Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando dolores.

Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales (infecciones par
entérales)

LA ABSORCION DE LA DIGESTION.

A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero, sobre todo, se
produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que hacen pasar al torrente
circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas, aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas.

En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya que el otro
10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las vellosidades intestinales,
que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor de 40 m2. Los movimientos
intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino delgado con las vellosidades.

OBRAS DE BABA OJUANI MEJI.

Obra para juicio.

Por este Odu, se prepara un afoshé con Iyé de mariposa (insecto) y excremento de gato, para ganar un juicio.
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Gallo blanco al EGUN del padre junto con SHANGO.

Por este Odu, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con SHANGO. Ese gallo se
envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de mar, cuatro piedras
de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9 guacalotes, 9 ojos de buey y
después se le da de comer junto con Ifá una gallina negra y una gallina blanca. Después, esa tinaja se
entierra.

Chivo a Eshu (ELEGBA)

Por este Ifá, cuando se le da chivo a Eshu, el Awó se hará KOBORI y ésta después se divide en cuatro
patéticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo.

Cuando hace EBO.

En este Ifá, cuando el Awó haga EBO tiene que tener puesto un gorro (fila) blanco, ponerse el Idefá y el collar
de ORUNMILA, como también el Iñafá.

EBO

En este Ifá se hace EBO con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del EBO, los
otros dentro de una cajita y se pregunta si el EBO va dentro de esa cajita.

Para EGUN

En este Ifá se le da ratón blanco a EGUN, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima del
fundamento.

Para que el EGUN de OJUANI MEJI lo acople: para OMOFA o APETEBI.

Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con Iye (polvo) de cabeza de jutía, de
pescado, maíz tostado, eku, obi, kolá, osun naború, palo: hala hala y se le da un pollito chiquito (Jio-Jio) junto
con Eshu. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino.

Para ARAYE UNLO (Para enemigos)

Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un pollo junto
con Eshu y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus enemigos no lo
destruyen.

Para vencer a los enemigos (ARAYE)

Se tomará un racimo de Ikinis y una guinea. La guinea se le dará a OSAIN, el racimo de Ikinis se cubre con el
cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Así evitará que lleguen los EGUN
malignos que puedan atacar de repente.

Cuando se le da la guinea a OSAIN se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea sé desolla y ese cuero
son para cubrir el racimo de Ikinis.

Obra para vencer.

Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshu. Se hace Iye (polvo) de 7 ataré, que se pone sobre la
lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a Eshu, diciéndole:
"Hágame Ud. como la ataré, que es más fuerte que el millo".

Lo que debe hacer Awó OJUANI MEJI.

Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de OSAIN
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confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshu (ELEGBA) forrado con 41
caracoles (dilogún), que vive al pie de la mata de guayaba.

Para que no entre ARAYE en su casa: ( Ifá de las trancas.)

Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Odu OJUANI MEJI con cascarilla y osun naború. Se
hará EBO con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de comer un gallo con Eshu,
dándole cuenta para lo que son.

Inshé OSANYIN.

Un gallo, dos Jio-Jio, OTUFA (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro, piedra de
candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color del Ángel de la Guarda
del interesado.

Para preparar OGU (brujería) sobre una persona.

Se coge un caracol grande de dilogún.

El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua, raspándola y lo
que saque se echa dentro del caracol, rezando OJUANI MEJI y maldiciendo a esa persona. Se coge una
Aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol. Después se muele el caracol bien fino y
se le sopla a la persona.

Obra contra los enemigos.

Se le da un pollo a Eshu (ELEGBA), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21 ataré

(pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para que se alejen.

Para que se vaya la enfermedad.

Se hará KOBO-ORI (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río.

Inshé-Osanyin para alejar la policía.

Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; Iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra, 9 de
cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a las doce de la
noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de OSHOSI (Esta paloma negra u
oscura)

Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas) Todas las
lunas come paloma con OSHOSI y con OSANYIN (El primer lunes de cada mes) Todos los lunes se le sopla
aguardiente.

Inshé-Osanyin montado en Igbani (tinaja)

Se coge corazón de tiñosa, de pollo, de jio-jio, tierra de cuatro esquina, raíz de palma real y de tapa camino,
hierba: Ina, Shanyo, Ayo, Pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y plumas de tiñosa, tres hierbas
de ELEGBA, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se monta otro Inshé de bolsillo.

Para resolver problemas urgentes.

Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en una jícara
con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón, manteca de corojo y vino
seco, y se le pone a Eshu (ELEGBA) por la mañana encendiéndole un cabo de vela y pidiéndole que resuelva
lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la cama y por la mañana, al otro día al
levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la boca, se le pide a esa jícara lo que se desea
resolver y se le vuelve a poner a Eshu. Se deja tres días, encendiéndole una vela diaria.
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Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja,
pidiéndole a Eshu.

Inshé OSANYIN para mujer.

Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen Iyé (polvo) y se ligan con Iyefá.
Se le reza en el tablero OJUANI MEJI y OYEKU BARA, y se pide obtener la dominación sobre esa mujer.
Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se domina.

Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco jaboncillo y
el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a EGUN y rezando OSA IRETE. Al tercer día coge
agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de ñame y una flor amarilla.

Paraldo por enfermedad.

Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (IKOKO)

A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo uno negro y
el último amarillo.

Se utilizan las hierbas rituales de paraldo: Algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil. Después de
hacerle Paraldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las hierbas, el polvo de
jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y las 7 cujes. Esto se pondrá en la cabecera de la
cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da camino. Se hará omiero con las mismas
hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.

Paraldo.

Se pinta OJUANI MEJI, se limpia con las hierbas rituales del paraldo: espanta muerto, algarrobo, albahaca
morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del Odu OJUANI MEJI,
cantando:

EGUN YIKU, EGUN IKU ADDE

Se le hace Sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela blanca,
amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las telas. El interesado
tendrá un pollo agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta en su frente y ruega.

Mientras, se le dará OBI OMI TUTO al Oparaldo y si da OTAN, se ponen los cuatro cocos en los paños boca
abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se encienden las
velas y limpia al interesado con el pollo que tiene en la mano izquierda, cantando:

OPARALDO SOMO, OPARALDO ALADO

OPARALDO OSADIE.

Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del Oparaldo, se le pone el pollo en la nuca y reza:
IROSO TOLDA, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollo contra la tela negra, que tiene pintada con
cascarilla la atena del Oparaldo, dándole sangre a todos los Odu de la atena de EGUN.

Después se le dará OBI OMI TUTO para ver si OTAN y preguntar el camino del Oparaldo.

Terminada la ceremonia con su Suyere correspondiente:

ABERIKUNLO MAREO EGUN KOSHE MAREO

Después se le entrega una botella con Omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa durante
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3 días.

Inshé para desenvolvimiento.

1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba.

Inshé para contrarrestar los enemigos.

Se le pondrá un espejito a Eshu (ELEGBA)

Inshé por enfermedad.

Se le hace Sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y pescado
ahumados. Se le da un pollo a las doce de la noche a Eshu (ELEGBA) y se le ponen todos los ingredientes
calientes a Eshu en una jícara. Y al tercer día, para el monte.

EBO secreto.

1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero.
Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su puerta con
la guataca y hale de afuera hacia adentro.

EBO: 1 pollo colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado ahumados,
mucho dinero. A Eshu se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda.

EBO para resolver situaciones. IFA FORE.

2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que se come a
Eshu.

EBO por IFA OSOBO.

1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ratón, tela de su
cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero.

EBO: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero.
Una de las guatacas para OGUN, a ambas se le da sangre de los gallos con OGUN. A la otra se le pone el
cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la guataca, hale para
adentro.

DICE IFA:

Que Ud. piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene un
contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. se lo ha de encontrar en ese lugar que Ud. piensa ir.
En su casa hay una persona que le duele la barriga o a Ud. mismo. Ud. tiene un amigo que le está haciendo
daño. A Ud. lo van a retirar de tres lugares, primero de donde Ud. trabaja; segundo, donde vive; tercero, su
mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche maldiciones, ni sea envidioso, dele gracias al sueño que
Ud. tuvo anoche. Ud. está deseando o desesperado porque no tiene dinero, dele gracias a OBATALA y a
OSHUN, a su mujer y también a su querida que Ud. tiene. Ud. se ha de sacar la lotería dos veces, una será
de poco dinero y la otra más grande. Ud. tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es
Babalawo o Santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos
le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que Ud. le está pidiendo a Dios, se lo va a conceder. Ud.
también piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que Ud. tiene. Ud. irá a ver una
persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. son cinco de familia y el mayor es el que se ocupa del bien
de los demás. Uno en su familia está en otra religión de Santo. Limpie su camino. Ud. no puede robar ni
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engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y amigos. Ud. tiene que darle de comer a la
tierra. Ud. nunca ve los frutos de su trabajo, pues la ingratitud de las personas trabaja más duro que Ud. Ud.
no puede comer vísceras, ni granos de ningún tipo. Ud. no puede maldecir a nadie. Ud. se tiene que cuidar
los riñones, el corazón, el estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. no debe beber mucha agua. Ud. no
deberá andar en grupo y respetar a los mayores. Su ELEGBA está flojo, arréglelo. La mujer en este Odu es
esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y celosa. Tenga
cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no vaya a recibir un golpe.
Si Ud. es espiritista, se es médium de posesión. Ud. tiene un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está
penando, hágale misa. Ud. soñó con Santo parado o con un altar, es cosa buena. Haga EBO para que no se
le muera ninguno de sus hijos. Ud. tiene una mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su
lado. Cuando ella sepa que Ud. está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud.
tiene hijos Jimaguas. Dele de comer a su padre si es difunto con SHANGO.

REFRANES DEL ODU OJUANI MEJI.

Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete.

La guerra no puede romper la roca.
Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito.
Si Olordumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos.
El mal que Ud. desee a otro, en Ud. mismo se verá reflejado.
Quien no ofrece respeto, recogerá agravios.
El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta.
Yo he visto la muerte con un garrote en la mano.
Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos.
Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa.
Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá.
La estera ordinaria no se pone sobre la buena.
Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

ESHU DEL ODU OJUANI MEJI.

Eshu ADUGBELE.

Este Eshu es un camaleón.

Carga: Un lagarto, 11 semillas de tua tua, 7 clases de pimientas, 9 agujas, 7 peonías, arena de río, de mar,
tierra de cementerio, de la loma, del monte, de la cárcel, cuatro esquinas, polvo de palo vencedor, amansa
guapos, yamao, cambia voz, yaya, sacú, huevo de gallo, parra cimarrona, juan colorado, jaboncillo, abre
camino, tua tua, ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez en hojas
de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan virutas de madera.

Eshu ASHEKUELU.

Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con ORO (Deidad) Vive junto con Odu
BOLE. Además, es el jefe de los EGUN. Vive fuera de la casa.

Carga: Una piedra de 4 esquinas, palo caballero, rompe camino y moruro, hierbas grama y levántate. Un Ikin
OFO lavado, sangre de toro, carbón de OSANYIN, pica pica, 21 eslabones de cadena, tierra de cangrejo,
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tierra de enfrente de una cárcel, del centro del monte, hueso de tigre, cabeza de lechuza, de tiñosa, marfil,
todos los minerales, cabeza de jutía, ero, obi, kolá, osun naború, distintas arenas, 4 bibijaguas, aguardiente,
manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumados, hueso de la cabeza de un perro, de niño, 7 cuentas
de OBATALA, 7 negras y de ORUNMILA.

Eshu ASHEKUELU lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se llama
ASHIAKUABU.

Este bastón se hace de madera de IROKO. La empuñadura se barrena y se carga con: rozaduras de colmillo
de león y de perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra de cementerio, erú, obi, kolá, osun naború, aira,
anun, obi motiwao, polvo de hierba: abre camino, quita maldición, pica pica; polvo de los palos: huevo de
gallo, vence batalla, cuichinango.

Este bastón come paloma negra, cada vez que come ASHEKUELU.

Este Eshu ASHEKUELU cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito negro, que se
lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual. Fue el que creó el
mundo y terminó con el diluvio.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OJUANI MEJI.

1- OJUANI MEJI adivinó para dos hermanos FEFE y ALE.

El trabajo más importante que OJUANI MEJI hizo en el Cielo fue la adivinación que realizó para dos
hermanos, FEFE y ALE (el Viento y el Suelo), cuando éstos venían hacia el Mundo. Él les aconsejó que
hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la Tierra. A ambos se les dijo que
hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja a sus ángeles guardianes, y que
dieran un chivo cada uno a Eshu.

ALE era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. FEFE era, por otro
lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario hacer sacrificio
alguno. Ambos partieron hacia la Tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el Cielo y la Tierra, tomaron
por caminos diferentes.

ALE tuvo mucho éxito en la Tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas vivientes de
Dios. A ellos se les había dicho en el Cielo que vivirían para siempre si hacían los sacrificios. Como ALE fue
el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía al mundo tenía primero que
ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza.

FEFE, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la Tierra. Su morada fue efímera porque se dedicó a
ir y venir entre el Cielo y la Tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una existencia estable y
permanente en la Tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia
conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver.

2- OJUANI MEJI SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora de venir y
ver cómo era la Tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un informe sobre la situación
de las cosas en la Tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por los otros, que
decidió que antes de venir a la Tierra tenía que fortalecerse.

Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo, llamado OSHUKPA OMO ALASHO ARANKIJE, quien hizo
adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 machos cabríos,
3 gallos y dos perros, de la forma siguiente:

2 machos cabríos a Eshu OBADARA.

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1 macho cabrío a Eshu JELU.
1 chivo a ORISA.
1 chivo a Ifá.
1 chivo para SARAH.
1 perro para OGUN.
1 perro para OBALIFON.
1 gallo a UJA ATIKIRIJI.
1 gallo a OSANYIN.
1 gallo a ENEMISTAD.

Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la Tierra y que estos sacrificios
eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera, pero que la Muerte
siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su vida estaba el riesgo de una
enfermedad muy larga e incapacítate. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad
y la riqueza. El hizo todos los sacrificios.

Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshu, comenzó a ver los buenos efectos del mismo incluso antes de
partir hacia la Tierra. Tan pronto como Eshu se comió su macho cabrío, él retiró el cráneo del perro dado a
OGUN y lo puso a la entrada de la casa del Rey de la Muerte. Mientras tanto, OGUN estaba buscando el
cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del Rey de la Muerte, quién en ese momento
había salido a cumplir sus tareas diarias en la Tierra, en busca de alimentos.

OGUN eventualmente vio al Rey de la Muerte en algún lugar de la Tierra y lo capturó. No es necesario decir
que OGUN es más fuerte y más malo que la Muerte. OGUN acusó a la Muerte de robo e ingratitud, alegando
que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto de accidentes todos los días y que
también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de OGUN), el perro.

La Muerte, sabiéndose desamparado en un combate con OGUN, desapareció como suele hacer. OGUN, por
otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de regreso al Cielo, para
encontrarse con la Muerte en la casa de éste.

Cuando OGUN se encontró con la Muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La Muerte, que
es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó para que todos los perros
del Cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos
para OGUN, quién entre tanto había destruido muchas vidas y propiedades en el Cielo.

Cuando OGUN estaba castigando a la Muerte, la esposa de éste, la divinidad ENFERMEDAD, recibió
lesiones en la estampida y no pudo seguir a OJUANI MEJI hasta la Tierra, como había planificado. Fue
durante el furor en el Cielo que OJUANI MEJI se escapó de allí e inició su viaje a la Tierra.

Cuando el polvo se asentó y OGUN hubo dejado a la Muerte en paz, ARIKU y AJE (Larga Vida y
Prosperidad) pudieron acompañar a OJUANI MEJI al mundo. Es significativo observar cómo los sacrificios
elaborados hechos por OJUANI MEJI comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos
que lo hubiera molestado en la Tierra. Es por eso que los niños y seguidores de OJUANI MEJI están dotados
de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes
de partir del Cielo hacia la Tierra.

3- OJUANI MEJI ATA LAS MANOS DE SUS ENEMIGOS.

Justo antes de abandonar el Cielo, él se encontró con otros sacerdotes de Ifá, llamados:

ORONKPON TOLO TOLO

IRI ARIMO NIRIN BIRI BIRI BIRI
OJO KPA AGBALAGBA NINU OKO
ODE LE EERASHO MU BURA

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando estuviera en la
 23
Tierra. Él debía dar otro macho cabrío a Eshu, en la misma víspera de su partida. Después de esto, él
hizo una comida con un chivo de color gris para los Awos más viejos del Cielo y todos le dieron sus bendi-
ciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la Tierra.

Finalmente, fue a ver a Dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela blanca, un
gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió las ofrendas y le
transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la Tierra.

Salió del pueblo de OYO y se dedicó a su arte como sacerdote de Ifá, mientras que también comerciaba. Al
principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronta comenzó a provocar envidia en los
sacerdotes de Ifá más viejos.

Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva acerca de lo
que tenían que hacer para reducir la popularidad de OJUANI MEJI. Finalmente decidieron ir a verlo a él en
busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo. Él les dijo que hicieran sacrificio con
un chivo al Ifá de él y un macho cabrío a Eshu. Mientras tanto, Eshu lo alertó de que se estaba haciendo
sacrificio en su contra y él le contestó a Eshu que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho
para ellos y que ya sabía lo que tenía que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no
regresaron para los sacrificios.

Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo. Los
conspiradores invitaron a OJUANI MEJI a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían cavado un hoyo en el
piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la deidad. Esperaban que él tomara por
ese camino, mientras que ellos irían por uno diferentes. Era costumbre que los visitantes del santuario
llegaran y se marcharan por caminos diferentes.

Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, OJUANI MEJI les dijo que a él le estaba prohibido
visitar cualquier santuario que no fuera el de ORUNMILA, pero ellos respondieron amenazándolo con
expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una obligación cívica de todos los
habitantes de OYO.

Así amenazado, él decidió consultar a Ifá acerca de lo que tenía que hacer y su Ifá le pidió que hiciera
sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshu. Él hizo los sacrificios, después de lo
cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes tenían que permanecer catorce días. Era
costumbre que llegara allí en grupos, pero que regresaran a sus casas por separado.

En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse. Los
conspiradores le dijeron a OJUANI MEJI que, siendo un neófito, él debía ser el primero en partir de regreso al
hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían camuflageado en el
camino.

Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshu transformó el cráneo del macho cabrío con
el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. OJUANI MEJI chocó su pie contra el obstáculo
instalado por Eshu, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje hacia la casa. La gente festejó con
él cuando llegó sano al hogar.

Mientras tanto, Eshu tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida de la puerta
principal del santuario. Mucho rato después que OJUANI MEJI se había ido, los conspiradores decidieron irse
uno a uno.

No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshu había
instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer conspirador chocó
su pie contra el obstáculo instalado por Eshu y cayó en el hoyo. Eshu entonces preparó el obstáculo y el hoyo
para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada por
Eshu.

Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshu lo selló como si allí no hubiera sucedido
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nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más leve
indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, ORUNMILA ordenó que quienquiera que vaya en busca
de salvación a un santuario, lo deba hacer con el corazón limpio debido a que los perversos pudieran no
regresar vivos.

Poco después, hubo una barahúnda total en OYO cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus
esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa. Nuevamente
fueron a buscar a OJUANI MEJI, quién después de la adivinación, reveló que el Rey de la Muerte había
enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del santuario y que tuvieran malas
intenciones.

Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el santuario
ofrecieran un chivo al Ifá de él, para apaciguar al Rey de la Muerte, y un macho cabrío a Eshu para alejar el
peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les aconsejó que el sacrificio todavía
había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado
atemorizados para abandonar el santuario.

Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshu aclaró el camino para los
festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas.

Cuando la ventisca paso, OJUANI MEJI hizo una gran comida, donde festejó con un canto en alabanza de los
sacerdotes que adivinaron para él en el Cielo. Así:

A los ancianos de OYO se les dijo que hicieran sacrificio,

Pero ellos lo ignoraron.
A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar,
Yo escuché e hice el sacrificio.
Yo tropecé y sobreviví,
Porque hice el sacrificio.
Otros tropezaron y murieron,
Porque no hicieron sacrificio.
Aquellos que hacen sacrificio,
De manera infalible reciben la salvación.

4- LA EXPERIENCIA DE OJUANI MEJI COMO COMERCIANTE.

Su primera prueba como sacerdote de Ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y dedicarse a
una vocación menos contradictoria. Él estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los
logros alcanzados mediante el arte y la práctica de Ifá, y decidió limitar sus actividades al comercio con el
siguiente poema:
GBI KODO LEGUNMAJA
GBA AGHEN MU BO RI
UMA SHO LUGOBODO
JOGUN FE MAYA
JA AYO JERE TUMODON

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los preparativos
adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió todo su dinero,
quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le
dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le propuso que, como nadie nunca accedía
a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos comenzar a practicar el arte de Ifá. Decidieron irse
de OYO y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran.

OJUANI MEJI tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio. Sin
embargo, cuando se los daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo
utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dic
buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperar en sus actividades comerciales. Es
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por esto que se dice que un médico puede curar a otros pero no a sí mismo.

5- OJUANI MEJI PRUEBA SUS MANOS EN LA SIEMBRA.

Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una cosecha
impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban siendo
almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre.

Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de la parte
del granero asignada a las esposas. Él tenía dos esposas que, desconocido para él, eran brujas. Su madre
frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a ella, quien lo había traído al
mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la madre y ésta nuevamente se quejó con
acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado.
Ella se fue de la granja y lloró durante todo el viaje de regreso a la casa.

Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en la casa de
gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que su hijo la había
golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno
se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de OJUANI MEJI, los que también profesaban el
culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para condenarlo en la
asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba
sin el beneficio de un juicio justo y una convicción.

De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona, ellos no
pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la persona no sea
juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había proporcionado un caso
establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían
unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para destruirlo, pero él no les había proporcionado
justificación alguna para que lo hicieran.

Después de la queja pública planteada en su contra por su madre- lo cual explica por qué es importante que
la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por miedo a que algún oyente
malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos- el problema se planteó en la siguiente reunión de
los brujos.

Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado,
en ausencia, ya que él no era brujo. Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su Ifá en un
sueño le proporcionó un cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a Ifá,
a la mañana siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que
diera un macho cabrío a Eshu de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso hasta
nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio.

Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de descanso
porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrificio. OJUANI MEJI le
dijo a la esposa que él no se encontraba en posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sa-
crificio. Cuando la estratagema fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo
invitaron y le manifestaron que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de
Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto (ORO) del bosque.

El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma
de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. OJUANI MEJI debía ser conducido con los
ojos vendados al santuario del culto de ORO. Inmediatamente, él recurrió a Ifá en busca de consejo y se le
dijo que le diera otro macho cabrío a Eshu, quien haría fracasar el maligno plan concebido en su contra. El
realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el
culto de ORO.

El día señalado, el sacerdote Jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo hasta el
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santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los límites
del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos
para tocar el Cielo. OJUANI MEJI replicó que las manos de un niño no podían estirarse hasta tocar el Cielo. A
continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente él replicó
manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro.

Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no podía
regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al
santuario. Mientras tanto, Eshu había considerado intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo,
contra el cual OJUANI MEJI golpeó su pie- lesionándose- y desapareció, haciéndose invisible.
Milagrosamente, se halló en su hogar.

Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su casa donde
encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba indispuesto. Entonces la
empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido quién había precipitado el castigo
contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que
como resultado de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual.

Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A la luz de su
apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa
de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, ellos aún insistían en que
OJUANI MEJI debía ser iniciado con propiedad en el Culto del Bosque, ya que él había visto parte de los
secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una
pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo de su membresía.

Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de brujos
contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido ella igualmente
quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas en su lugar y
posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo de su segunda esposa.

Cuando este Odu sale durante la ceremonia de iniciación de Ifá, a la persona se le aconseja no maltratar
nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos primeros matrimonios
porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en
ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

6- OJUANI MEJI TOMA UNA NUEVA ESPOSA.

SURU LA FI WA OWO
ENI TA FE KPA EJA LODO, KPELU AWON NI LATI
FI SURU KPELU E.

La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.

La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

Estos son los nombres de los dos Awós que realizaron adivinación para la princesa de ADO (OMO EWI ADO)
cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de ORUNMILA, quién por sí
mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.

En ese intervalo, OJUANI MEJI visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al EWI de ADO
(el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obá respondió que no pondría objeción si su hija
accedía a casarse con él. El Obá ofreció darle a OJUANI MEJI un título de jefatura si lograba que el negocio
comercial de su hija prosperara. OJUANI MEJI prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la
oferta de un título.

En este punto, el EWI invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de OJUANI MEJI. Cuando se
le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con OJUANI MEJI, ella rápidamente confirmó
que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que
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tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Obá había dado a
su hija en matrimonio a OJUANI MEJI, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y
respetos al Obá.

Al llegar a su hogar, OJUANI MEJI preguntó a Ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa triunfara en
su empresa comercial. ORUNMILA le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de
Guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrío para Eshu.

OJUANI MEJI comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshu. Recolectó las hojas apropiadas en el
monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera. Dejó
las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo entregó a la princesa para ser utilizado en el
baño.

Al siguiente día, ella viajó a OJA AJIGBO MEKON. Antes de que arribara al mercado, Eshu había reunido
todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo hecho esto, Eshu
también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo el mercado que la princesa
de ADO tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia
superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con más
mercancías el próximo día de mercado.

Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella fue una
amante esposa para OJUANI MEJI y entre ambos tuvieron muchos hijos.

7- OJUANI MEJI DA JAQUE MATE A LAS MAQUINACIONES DE SUS ENEMIGOS.

OJUANI MEJI pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas que le
ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer acerca de esto.
Entonces fue a ver a un sacerdote de Ifá, llamado ALAKPATA ABIYE GONGONRON, para averiguar qué
hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio con 3 ratas, 3
pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. Él debía utilizar los huesos de la quijada
y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ASE con el conjuro de que el
mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ASE con el cual OJUANI
MEJI neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados importantes para los hijos
de OJUANI MEJI.

8- OJUANI MEJI EN EL UMBRAL DE LA PROSPERIDAD.

Entre los Awos que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba un poderoso
sacerdote llamado OSOMUSORE ABIRA FIUN. Cuando terminó la comida, fue este Awó quién partió la
última nuez de kolá (OBITAYEN) Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo a OJUANI MEJI que iba
a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del Cielo, porque su prosperidad aún estaba afuera.

Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Una
vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, OGUN y Eshu. Un mes después de haber hecho el sacrificio,
cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que no se había desarrollado por
varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cayó durante toda la noche y en la
mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún llovía.

Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado. Durante la
tarde, OJUANI MEJI salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa, uno de los tres
visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día. OJUANI
MEJI enterró a cada uno de ellos.

Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de OJUANI MEJI cargados de tesoros, que quedaron en
la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo un cargamento de ropas,
mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de esto que los esperados regalos del
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Cielo habían arribado, pero OJUANI MEJI nada sabía acerca de los bultos.

Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie estuvo
dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, OJUANI MEJI invitó al Awó que hizo
adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin ningún conocimiento
previo de los hechos, el Awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero, cuentas y ropas en su casa.

Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y encontró los
bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al Awó que había realizado
la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue así
como la prosperidad llegó a él.

9- OJUANI MEJI SE HACE FAMOSO A TRAVES DE SU HIJO.

OJUANI MEJI sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones había
rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la suprema señal de
prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No
obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social.

Mientras tanto, un sacerdote ambulante de Ifá hizo una visita de rutina a la casa de OJUANI MEJI. Como era
la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba AIYA OSHURU GONGON
GAGBON. Él le dijo a OJUANI MEJI que su hijo se iba a convertir en el Olowu de OWU. Se le dijo que evitara
volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejó que
realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El
hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en el Olowu de OWU.

Consecuentemente, él viajó a OWU. Mientras tanto, el Olowu de OWU había hecho adivinación en cuanto a
qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la cabeza de su madre
con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no
consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no sirvió su cabeza con él. En lugar de ello,
compró una gallina para servir su cabeza. Al día siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo
vendió y se guardo el dinero.

Con posterioridad, el Olowu logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para servir su
cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche. Después de esto, el
Olowu regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su cabeza con el cerdo durante la
noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que
había sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo.

Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de perro. Cuando
su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque ella sentía el olor a perro
en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, él
ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus intenciones.

A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olowu) le pidió que vaciara la vasija en la que había hecho
sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había hecho con placer
cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos eran viejos. La acusó
entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de perro, lo que hubiera hecho de
no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó, llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal
punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo.

No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (IKIN) y como resultado le pudo decir
a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un tigre. Rápidamente, él
ordenó a todos los cazadores de OWU que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del mediodía,
ellos regresaron con las crías de los tres animales. OJUANI MEJI extrajo un poco de sangre de la piel de los
tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que regresaran al bosque.

Con la sangre así obtenida, OJUANI MEJI preparó una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar
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a OWU, él había observado que su hijo, el Olowu, no se había postrado para saludarlo como demandaba
la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de
la madre y el hijo.

Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, OJUANI MEJI sacó su instrumento divino de
autoridad (ASE) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de OWU siempre
prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de haber recibido de sus
mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en OWU. Se cree que, como resultado de esta
maldición pronunciada por OJUANI MEJI, los hijos e hijas ricos y exitosos de OWU pudieran tener dificultad
para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de Ifá para revocar la maldición.

Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el ALAKE de ABEOKUTA, que era
el hijo de la hija del Olowu, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el Olowu de OWU.
Fue la corona de Olowu la que posteriormente fue entregada al ALAKE de ABEOKUTA, lo cual explica por
qué se dice que el Olowu no tenía corona.

10- EL ULTIMO TRABAJO IMPORTANTE DE OJUANI MEJI: EL SALVAMENTO DE LA ESPOSA FAVORITA

DE OLOFEN DE LAS MALIGNAS MAQUINACIONES DE SUS COMPAÑERAS.

El Rey de IFE tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente, esto
provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando para ello medios
diabólicos. Fue a causa de esto que el Rey invitó a OJUANI MEJI a que viniera a su Palacio en IFE para que
ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba ENINIKPOLA.

Tan pronto llegó a IFE, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a OGUN con un perro y
un gallo, y con un macho cabrío a Eshu. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de
realizar el sacrificio.

Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de comprar los
animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del Palacio. Mientras tanto, el tigre del
Rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al
Palacio.

Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales sacrificados
debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los sacrificios a OGUN y Eshu, las
cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno
conocimiento por parte de sus compañeras.

Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y la
depositaron en el santuario de OGUN, preparando así el terreno para acusar a ENINIKPOLA de utilizar el
tigre del Rey para sacrificio ritual.

A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshu, ellas fueron a informarle al
Rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El Rey hizo indagaciones acerca de
todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces él la llamó
a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte.
Rápidamente, ella fue encadenada.

Mientras tanto, Eshu se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del santuario,
sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshu influyó sobre uno de los consejeros del
OLOFIN para que le propusiera al Rey que, antes de condenar a la mujer, debía verificar la culpa y mostrarse
la cabeza del tigre. El Rey, estando de acuerdo con lo plausible de la sugerencia, designó a dos personas
para que fueran al santuario de OGUN y regresaran con cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las
cabezas cortadas del perro y el gallo.

En vista de lo que trajeron, ENINIKPOLA confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con las
cuales ella había hecho sacrificio a OGUN. Cuando se le preguntó por el propósito del sacrificio, ella explicó
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que lo había hecho para poder tener un hijo.

De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato de la
cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario.

Al final de ese mes, ENINIKPOLA quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón. Eventualmente se
regocijó y dio las gracias a OJUANI MEJI, por solucionar su problema.

11- EL HACE ADIVINACION PARA DOS ESPOSAS DE UN MISMO HOMBRE.

AKIRIBOTO tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de la
esposa más joven (IYAWO) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinación a
OJUANI MEJI, quien le pidió a un Awó que estaba de visita que adivinara para ellas. El Awó se llamaba:

ATITIKPA ODIGBA MU UROKO - La soga sostuvo al Iroko

UROKO ODIGBA MU ATITIKPA - El Iroko sostuvo la soga.

Él le pidió a la esposa más vieja (IYAALE) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el mercado,
le había contado a una amiga la disputa con su compañera.

Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con IYAWO, ella decidió ir al
mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que IYAWO la había ofendido, la amiga
le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado inexperta para comprender la
enormidad de sus acciones.

El Awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de Iroko a la
orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga.
Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su compañera se enfermó, por-
que las brujas habían intervenido en el asunto.

El Awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del árbol Iroko en
el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol Iroko, donde hallarían un pequeño
montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que cavaran en busca del conejo, que
lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo
utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño enfermo se curó.

Cuando este Odu le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de narrar sus
disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale un niño
enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre con su compañera. Se
les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la noche.

12- Donde hay que hacerle a Eshu.

REZO: OJUANI MEJI ADIFAFUN ORUNMILA, OSHOSI Y ESHU.

EBO: 1 Pollo, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HISTORIA

Un día se reunieron todos los Santos con ORUNMILA para preguntarle cómo él vivía y él contestó: Yo todo lo
resuelvo con mi tablero, el Okpuele y el Irofá. Entonces los Santos se rieron de ORUNMILA y dijeron:
Nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad.

Eshu, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba en la calle y
la enfermó. Le avisó a ORUNMILA del caso y le dijo lo que había que hacer para curarlo. ORUNMILA mandó
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a buscar a todos los Santos y les dijo: Ahora van a ver Uds. como yo trabajo. Y comenzó a trabajar con
el tablero, el Okpuele y el Irofá, pero los Santos no veían a Eshu cuando entraba y salía del cuarto.

Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, ORUNMILA logra que el enfermo, que estaba grave, recupere
su salud. Y todos los Santos comieron de lo que ORUNMILA había ganado y quedaron convencidos de la
palabra de éste. TO IBAN ESHU.

NOTA: Por este camino, hay que hacerle algo a Eshu, para tener seguridad de salir bien, si no se pierde todo.

13- La guerra de la Guinea y el Leopardo.

EBO : Un racimo de Ikinis (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa, todo lo que
se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

SUYERE: EKUN OPOIGUN LEKUO LODAFUN OJUANI.

HISTORIA

La Guinea y el Leopardo eran buenos amigos. Un día, el Leopardo le dijo: - Yo deseo conocer tu casa. Y ella
respondió: - Esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado.

Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que OSANYIN daba a todos los habitantes del
monte. El Leopardo le dijo a la Guinea: - Amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y
conocer hoy tu residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la Guinea.

Después de la visita del Leopardo, la Guinea se quedó pensando: Este me dijo que iba a necesitarme
nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a ver a ORUNMILA, quién le
vio este Ifá y le dijo: - Mándame un racimo de Ikinis verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú
usas. Yo te voy a hacer EBO y después tú cambiarás de domicilio.

Entonces ORUNMILA le forró el racimo de Ikinis verdes con la ropa de la Guinea y le dijo: - Esto tú lo pondrás
donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el techo de otra casa, pero alerta para que
veas lo que pasa en tu casa.

Durante la noche, el Leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la Guinea, entró sigilosamente
y al ver aquel bulto, pensó que era la Guinea que estaba acostada. Rugiendo, se abalanzó, pero las espinas
de los Ikinis verdes atravesaron sus patas y su pecho. Él trató de quitarse las espinas y éstas se clavaron
más profundo, haciendo correr su sangre.

Desde lo alto del techo, la Guinea cantó:

EKUN IGUN OPO POKUA . LODAFUN OJUANI

"Gracias a OJUANI, el Leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron".

Así, gracias a ORUNMILA, la Guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él.

14- La guerra de ODUDUWA y ORISHANLA (OBATALA)

REZO: ORISHANLA ELUGUA ISALAIYE KALENO EBORA ORISHA OTEMPE ODUDUWA SHARA ILE
IGBIN ADIE AGUEMA AGBA ORISHA OKAN ISALAIYE IMALE AYALORUN EGUN MOSHALE ORISHANLA
ELUGUA ISALAIYE KALEN IYE BOYE OBATALA JEKUA BABA OBA ENI ALAILE KAFEREFUN OLOFIN
KAFEREFUN AGBA ORISHA.

EBO: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela,
coco, mucho dinero.
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SUYERE: GBOGBO ARAILE ADASHE IFA GBOGBO ARAILE ADASHE BABA.

HISTORIA

Al principio del Mundo, todos los EBORAS ORISHAS vivían en AJALORUN, pues en la Tierra sólo imperaba
el agua. OLOFIN, deseando crear ISALAIYE, llamó a ORISHANLA y por orden de ORUNMILA le dio una
cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueño. ORUNMILA lo miró y le vio OJUANI MEJI, le hizo
EBO con todo aquello para que pudiera bajar a ISALAIYE a crear la Tierra.

Los demás EBORAS ORISHAS, envidiosos por no ser ellos los elegidos por OLOFIN para bajar, se
confabularon y le hicieron una fiesta a ORISHANLA, le dieron aguardiente, intoxicándose por la bebida y
quedando dormida. Esto lo aprovechó ODUDUWA, su hermano, para robarle sus atributos.

Entonces fue a ver a OSHUMARE, que era el puente entre AJALORUN e ISALAIYE, y acompañado por
AGUEMA bajó a la Tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso encima la
gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la AGUEMA, para ver si ya estaba firme. Y cuando ésta le
avisó, bajó a la Tierra. Él lo hizo en la Tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta hoy día.

ORISHANLA, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a ODUDUWA, su
hermano mayor, que él señoría de la Tierra por derecho de OLOFIN. Y ODUDUWA dijo que era dueño
porque la había creado.

Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros EBORAS ORISHAS también bajaron para ponerse de
un lado o de otro. OLOFIN, al ver esto, los llamó y les dijo: - La guerra debe cesar y así ODUDUWA, a pesar
de sus mañas, creó la Tierra y será su dueño. Tú, ORISHANLA, tendrás el gran Poder de ser el creador de la
humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpos de ISALAIYE.

OLOFIN mandó a la Tierra 5 personajes que simbolizan la Gallina Cinqueña, que eran los necesarios para
darle fuerza a la Tierra. Estos son:

ODUDUWA, ORISHANLA, ORUNMILA, ORANIFE (SHANGO), ELESHIJE (OSANYIN en Ifá), acabándose así
la guerra entre ORISHANLA y ODUDUWA.

NOTA: El hijo de OJUANI MEJI debe recibir a OBATALA AGUEMA y además a ODUDUWA. Este Santo
AGUEMA lleva un Osun especial, que es un camaleón; además, se le pone una Corona de Bronce, a la cual
se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el Cao. En el borde de la corona penden 16
cadenas de bronce, dentro lleva el OSANYIN, que se hace de cabeza de Cao, cascarilla, ERU, kolá, obi,
osun, obi motiwao, polvo de todos los metales.

15- Cuando el mono perdió la libertad.

REZO: OJUANI MEJI BABA OGUN NIMONI OKO LABAYOKO ADIFAFUN AKITIKUA ARONI MAMA
FOROSILE AWO FOROSILE ADUE AKITIKUN OTUFO ADIE TOLOSAMANO LEBO.

EBO : 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana, mucho ashé,
muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de ORUNMILA, para ver si
éste le encontraba solución a su problema.

ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: - Tienes que hacer EBO, pero tienes que tener cuidado,
después no-te arrepientas de lo que tanto has deseado.

El mono se hizo el EBO y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció ARONI, el cual le dijo: -
Mono, tú tendrás lo que tanto has querido.
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El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró la
inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo: - Para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy
bien. Entonces cogió un palo y desbarató la casa.

ARONI, que lo estaba observando, se acercó y le dijo: - ASHE TO, ASHE BO, ASHE DEMA, desde ahora en
adelante, por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no
ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad.

Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición.

NOTA: Por este Ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga problemas con
la justicia.

16- La Vida y la Muerte.

REZO: BABA OJUANI MEJI OMOLU MEJI AMABO IGNOBIRI AYANO ILE ILU OBA ILEKE AYA ETU MEJI
AKUKO MEJI ODAN MEJI AYA MEJI ELEDE MEJI OKUNI ATI OBINI BI ANA UMBO WA AIYE ADIFAFUN
ORUNMILA ESE DE ODUN OJUANI MEJI ALEYO UMBO NAILE GBOGBO ERAN UNLO ILE AMABO OKAN
ETU DUNDUN EBO AKAN KAFEREFUN OBA LU AIYE KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO : 1 guinea negra, muchas ministras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame, vino seco,
canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero.

NOTA: La guinea del EBO se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va con el
AWAN para el monte.

SUYERE: AYANO AYAKO KUO AJERE OMALU GUDA AYAKUO KUO AJERE

HISTORIA

En la tierra LLASA había dos OSAJUANOS que eran Jimaguas. Uno se llamaba AMABO y vivía dentro del
monte. El otro, AYANO, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares.

AYANO tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros, cochinos. Y
estos animales comenzaron a parir.

Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con ORUNMILA, donde lo registró y le vio este Ifá; y le
marcó EBO AWAN y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al EBO.

Una noche, llegó una visita a su casa y AYANO, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo. Así pasó
en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a AYANO, empezó a
gritar: - AYANO OGOLORI MI (Tú no me vas a matar) Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la
casa de AYANO.

AMABO, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el cual era
ODUDUWA AGUESI, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a ORUNMILA y le
había salido el mismo Ifá, con el mismo EBO, pues una amenaza se cernía sobre ellos.

Él comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de AYANO vieron
esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de AMABO.

AMABO tenía con él una guinea prieta para hacerse el EBO AWAN que le había ordenado OJUANI MEJI.

Todos los animales entraron donde vivía AMABO y vieron que la hierba y los granos eran abundantes y se
quedaron con él.

AMABO cogió su JA y barrió los signos del camino. Ese día AYANO, buscando sus animales, llegó a casa de
AMABO, lo saludó y le preguntó por sus animales. - No los he visto- respondió éste -sólo tengo una guinea
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para el EBO AWAN.

Los animales se quedaron con AMABO. Entonces AYANO, para poder empezar, tuvo que hacerse también el
EBO AWAN con una guinea.

NOTA: El EBO AWAN se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales y dejar
correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se extenderá sobre la
persona o la colectividad.

NOTA: La guinea del EBO AWAN se descuartiza viva y se cubre OSAJUANO con esos pedazos y se va para
el monte con el AWAN.

17- Habla de SOYI GAUMBA. Nace el canto de la guinea.

HISTORIA

En este camino, IKU tenía como mujer a la Guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el cuerpo. El la
trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por delante de la casa de
OBATALA, que estaba limpiándola con cascarilla (EFUN) disuelta en agua.

Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó, entró y le contó
su odisea. Y, ya calmada, por consejo de OBATALA fue a verse con ORUNMILA, que le hizo Osode y le vio
OJUANI MEJI y le marcó EBO con una tinaja, una guinea, una gallina, 16 pelotas de cascarilla y mucho
dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la
guinea, la llevara a una loma de arena y se la dedicara a SOYI y allí le pidiera. Ella así lo hizo.

Entonces vino IKU y le preguntó a OBATALA: - ¿Dónde está mi mujer? - Yo no la he visto pasar- respondió.
IKU la llamó al lado de la casa ( SHOMI, SHOMI, canto de la guinea macho) y nadie respondió.

OBATALA abrió la puerta y gritó a viva voz: PASCUAL, PASCUAL (canto de la guinea hembra) La Guinea
salió, IKU la examina y dice: - Esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí.

Gracias a la cascarilla (EFUN) se salvó la guinea de IKU (La Muerte)

18- Donde la pimienta se hizo picante.

HISTORIA

La Pimienta y el Millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al otro que
desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan fácilmente. Por eso se
querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos.

Un día, la Pimienta se fue a mirar con ORUNMIULA, para saber como ser más fuerte que el Millo y hacerle la
guerra. Le salió en el Osode OJUANI MEJI y le marcó EBO, mandándole ir a ver a Eshu, quien posee tres
guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.

Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El EBO lleva granos, manteca
de corojo y ekó.

La Pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshu. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo su se frotó el
cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a crecer.

Sin decirle nada a nadie, el Millo, por su parte, fue a verse con ORUNMILA, con igual propósito, y le salió
OJUANI MEJI, mandándole lo mismo que a la Pimienta. Pero tuvo el error de no poner granos en el EBO y al
no entretenerse a comer con Eshu, no se la pudo robar y tuvo que decírselo todo a Eshu. Este le dijo: Lo haré
con mis guiritos.
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Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al Millo, quien frotó su
cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar.

Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de sus granos
y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco, lo molió, lo cocinó, lo
comió y lo encontró delicioso.

Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus granos y se los
echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró picante y dijo: - La pimienta es
muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

19- Nace desmochar la Palma.

HISTORIA

En la puerta de OLOFIN crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en la tierra
y menos acogerlos del árbol.

SHANGO, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco respetuoso,
llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio muchos. Pero como los
humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los tres intentos que hizo falló.
Entonces se fue a mirar con ORUNMILA, saliéndole OJUANI MEJI, marcándole EBO con un gallo, una
gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y llévalo todo junto a la palmera.

SHANGO abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un lazo, se
puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó hacia lo alto de la
palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió.

Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del Mundo.

20- Aquí fue donde se usó el JA de OSAJUANO.

La guerra de la Guinea y la Codorniz.

En los tiempos primitivos, OSONE y APAWO eran ANJONU (Brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan
fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a
muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a raudales.

Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con hechicería dentro
y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura brujería mala)

La mortandad era tan grande que ALAKOSO (Tiñosa), llevó la noticia a ORUN y allí no había nadie que
quisiera bajar a la Tierra para acabar aquella guerra. Entonces OJUANI MEJI, que nunca había bajado a la
Tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra.

OLORDUMARE lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó cuando
ALAKOSO avisó que en la Tierra DASA, se preparaba el combate final entre los ejércitos de OSONE y
APAWO. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos Reyes (ZASU) a la
cabeza, OJUANI MEJI se lanzó del Cielo con el JA en la mano, gritando AKUANO (Rey Coronado), cayendo
en medio de los dos ejércitos.

Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando AKUANO, en zafarrancho de combate, retó a duelo a OSONE y
APAWO. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de JA, abate a APAWO, cuando vuelve sobre su
cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a OSONE en el JA, dando por
terminada la guerra, quedando vasallos de OSONE y APAWO como esclavos y servidores de por vida.
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Con esto terminó la guerra que azotaba a DASA, cesando la epidemia y la mortalidad.

MAWO (OLOFIN) le hizo una corona con las cabezas de APAWO y OSONE, y lo coronó Rey de DASA,
conocido desde entonces con el nombre de AKUANO ODASUMU MELU (Rey Coronado), juez de DASA, hijo
de Dios.

NOTA: Por eso es que OSONE y APAWO son secretos fuertes de la corona de AZOJUANO (San Lázaro) y
sus plumas adornan el JA en el baile de consagración.
AZOJUANO (San Lázaro) baja a la Tierra en OJUANI MEJI para ponerle fin a la epidemia que estaba
acabando con el Mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea.
Habla los huevos de la Guinea (ETU u OSONE) y los de la codorniz (APAWO o AKUARO)
OJUANI MEJI es OSAJUANO en persona en la tierra de IRETE MEJI y en el Cielo.

21- Aquí es donde el chivo (OUNKO) tenía muchos clientes.

EBO : 1 pollo, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos redondos que brillen.
Todo esto se hace Iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo vuelvan a molestar.

HISTORIA

En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con IKU para acabar con él.

El tigre e IKU acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal motivo lo tenían
muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo.

Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de ORUNMILA. Este lo miró y se quedó
asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera EBO. Además le dijo que los enemigos lo estarían
esperando alrededor de la casa, que no podía huir.

El chivo hizo EBO y después de esto Eshu se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo. Lo metió en
una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían agarrarlo de cualquier
manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba dentro de la canasta.

Después que el chivo salió, ORUNMILA les dijo a los enemigos que entraran y registraran para ver si el chivo
estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la guerra a los
enemigos.

NOTA: El pollo a Eshu, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se quema todo
y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

22- OJUANI MEJI y ESHU LAWANA.

REZO: OJUANI MEJI PAPEKUN IKU ESHU MATISHE IKU EGUN ALAWANA NAROKUN ORUN IBASHE
OLORDUMARE OLOFIN NAFUN APA OSI MAYIRE EGUN KAYIBI ORUN ME ERIN YEYE OLERIN EGUN
MASAN DELE BARA LODE LOKUN OLORUN LAYE OJUANI LAYE ASHE ORUN EGUN OMO IKU
SHAMEN LAYE ORUN KUAYORE OMO ODARA EGUN AMEGO UNDELE EGUN UNIEN OKNE ATOKANA
IN OLORUN.

EBO : 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero.

SUYERE: BABA TORUN NILE EGUN

BABA TORUN NILE EGUN
BABA YOKUN TONILE EGUN
BABA TORUN NILE EGUN
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NOTA: OJUANI MEJI para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras profundas
de caña de limón.
Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso.
Deberá jurarse en OSANYIN y montarse ESHU LAWANA.
Además, deberá darle de comer a su EGUN con su Ángel de la Guarda para su fortalecimiento.

HISTORIA

OJUANI MEJI era un Awó, el cual se llamaba AWO MAYERE y vivía en la tierra NAROKUN ORUN, la cual
era la tierra de los IKU ESHU, los cuales eran regidos por Eshu ALAWANA y éstos vivían en forma de
ratones.

AWO MAYERE no era de la Tierra sino del Cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un
enemigo distinto que trataba de eliminarlo.

Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra ERIN YEYE, donde empezaron a hacerle enviaciones de
EGUN para que él muriera. El se miró y se vio este Ifá, donde llamó a sus secretos, que eran Eshu LAWANA
y Obá YOKUN, que era EGUN que había sido Rey Hechicero, para que lo protegiera. Este le preparó un
Inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos.

AWO MAYERE era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos
melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían.

AWO MAYERE, con su flauta, dirigía a todos los EGUN de Eshu y con ellos él llegaba a dominar todas las
situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que estos EGUN eran
celosos de alguien que viviera en la tierra de AWO MAYERE.

AWO MAYERE llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su BABA
LODE LORUN INLE -su padre-, el cual le dijo: - Siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu
padre.- Añadiendo: - Levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu Ifá. Cogerás 2 palo-
mas blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la enfermedad se vaya
alejando.

AWO MAYERE despertó sobresaltado y se hizo Osode, viéndose OJUANI MEJI, y se dijo: - Esto es un aviso
de EGUN. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río, se encontró con OSANYIN, el
cual le dijo: - Te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al
Omiero que había preparado con hierbas de Ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que estaba
enferma de tanto sufrir y llorar.

Entonces OSANYIN le enseñó la caña de limón y le dijo: - Con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda
la enfermedad se te vaya.

Cuando AWO MAYERE regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas las
dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a Ifá, OSANYIN y su gran EGUN.

NOTA: OJUANI MEJI, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la clara, le
agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta negra, manteca de
corojo, los pone donde está Eshu 3 días y luego los tira uno en cada esquina y el tercero lo tira en el tejado.
OJUANI MEJI tiene que colgar un racimo de IKINIS en la cabecera de la cama y colgar la piel emplumada de
la guinea. Esto es para evitar a IKU.

23- El Camaleón y el Perro.

HISTORIA

Al principio del Mundo, el Camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era muy
envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un color distinto y
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con un collar diferente.

Un día, el Camaleón le preguntó al Perro: - ¿Cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir
más bonito que yo? El Perro no le respondió nada. El Camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba:
¿Cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto.

Un día, el Camaleón llegó a casa de ORUNMILA, para que él le hiciera una cosa para ser igual o superior al
Perro. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo: - Hijo mío, ten cuidado con la envidia, no le
envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie, porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve.

El Camaleón le insistió tanto, que ORUNMILA le hizo una rogación y después le dijo: - Vaya, que ya Ud. está
como quería.

Cuando el Camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al Perro y le
dijo: - Mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su cuello
sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al Perro.

Atormentado el Camaleón por la envidia que le tenía al Perro, regresó a la casa de ORUNMILA, con la
intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al Perro y vencerlo.
ORUNMILA le contestó: - Lo que Ud. desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros,
sobre uno mismo lo ve.

Pero tanto le rogó el Camaleón, que ORUNMILA accedió a complacerlo y le preparó unos polvos. Cuando se
los entregó, le dijo: - Coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para
nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a nadie.

Cuando el Camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del consejo
de ORUNMILA, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la mirada de su hijo. Y
desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran piedras o lo golpean con palos
para matarlo. El Camaleón está maldecido porque mató a su progenitora.

NOTA: Por este Ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive amargada,
no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y obtener lo que desea.

Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones se puede
caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el pelear con ella puede
afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame cerebral y Ud. vivirá con ese
trauma para el resto de la vida.

24- La maldición de OSHUN.

HISTORIA

Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de sus
padres. El padre, al verla, le preguntó: - Hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace
mucho tiempo que no te acordabas de nosotros.

Ella le contestó: - A mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa,
pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres.

Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un hombre muy
rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido. Enterado el hombre de que su ex-mujer, en unión de su
padre, lo iban a visitar, sabiendo además que ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella
se convirtió en río.

25- El camino AGANGARA.

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REZO: AGANGARA AWO OLODUMARE ADIFAFUN OLORDUMARE.

EBO: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco,
miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, OLODUMARE estaba enfermo y mandó a buscar a AGANGARA AWO para que lo curara.
Este le hizo Osode y le vio este Odu de Ifá y le hizo el EBO indicado arriba.

Cuando OLODUMARE recuperó su salud, le dijo a AGANGARA AWO: - Pídeme lo que desees tener.
AGANGARA AWO le contestó: - OLODUMARE, a mí me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc.

Y así, le pidió de todo a OLODUMARE.

26- ORUNMILA y el capataz de la hacienda.

HISTORIA

Una vez, ORUNMILA estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó: - Si robo, me
llevan preso. ORUNMILA salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda, donde había muchos
trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar: - Yo subo a una palma y tumbo los racimos de
palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y en un minuto lleno un carretón de palmiche.

ORUNMILA, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una cosa mala,
pues sencillamente era una mentira.

ORUNMILA fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo: - Señor, vaya a ver al dueño de mi parte para
que lo contrate. El dueño lo contrató, pues ORUNMILA le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al
dueño: - Necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que empezara
a trabajar al día siguiente.

Al otro día, ORUNMILA se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de estafador
y ORUNMILA tuvo que comparecer ante el juez.

Cuando el juez lo interrogó, ORUNMILA le dijo: - Señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y
para demostrárselo le digo que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan EBO.
Como eso era verdad, el juez le pidió que le hiciera el EBO a su mujer.

Cuando ORUNMILA terminó de hacer el EBO, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y que
después lo botaran en la basura de la casa.

Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad.

El juez le preguntó a ORUNMILA: - Señor, ¿por qué razón hizo Ud. eso de lo que lo acusan, si Ud. haciendo
el bien a la Humanidad puede vivir con bienestar?

ORUNMILA le contestó: - Me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso
pasé el bochorno de ser acusado de estafador.

El juez le dijo: - Le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y
le quede algún dinero.

NOTA: Este camino está hablando con los Awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para que no
pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de estafadores,
etc.
El Awó, trabajando Ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.
 40
También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar
bochorno.

27- El Mundo de los Espejos.

HISTORIA

En un tiempo, el Mundo de los Espejos y el Mundo de los hombres se comunicaban y, además, no coincidían
ni los seres ni los colores, ni las formas.

Una noche, la gente del Mundo de los Espejos invadió la Tierra. Su fuerza era grande pero al cabo de
sangrientas batallas, las artes mágicas de AWO OJUANI MEJI, que era AWO FILANI, prevalecieron y
derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impusieron la tarea de repetir, como una
especie de sueño, todos los actos de los hombres.

Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición de
transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor.

Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un Rey, en el fondo del
espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán despertando las otras
formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue y esta vez no
serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos compartirán las criaturas del agua.

28- Se adivinó para el Gato (OLOGBO)

Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas) Se le dijo que
regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de Ifá. Debería triturar limallas de bronce y
plomo, y semillas de IWEREYEYE y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas. El gato prestó
atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Sé aplicaron las hojas de Ifá como se indicó, después de
haber hecho el sacrificio.

El gato regresó sano a su tierra.

29- Se adivinó para 165 animales.

Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra. Ellos se
negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo.

En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos que no
hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales que el de ellos, por lo
que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba regresando a casa, cantaba feliz y
contento.

30- OLOIREKOIRE, OLORMUKOORUN adivinaron para OPEKETE, cuando ella iba camino del trabajo. Se le
aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. OPEKETE obedeció e hizo el sacrificio. Fue
muy prolífico, como Ifá dijo.

31- OLOIRE-KOIRE, OLORUN-KOORUN adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio
para evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y tiraron. La
rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: El cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

32- Los hijos de ODUDUWA AKALA.

 41
HISTORIA

Los hijos de ODUDUWA AKALA, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la Tierra muy violentos,
matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían.

ODUDUWA AKALA los detuvo y mandó a bajar a San Lázaro con ODUA AGNESI a la Tierra, para salvar al
género humano. Aquí San Lázaro se llama DASSANUMELU y descendió en la tierra MAJINO DASSA
ZOUME.

33- La paloma y su familia.

HISTORIA

La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para llegar a la
montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le
salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en Águila.

Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su casa. Y
cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa. Producto de esto,
lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un Águila.

NOTA: Por las incomprensiones familiares, Ud. abandonó a su familia.

34- Los Santos y la Tierra.

HISTORIA

Cuando los Santos llegaron a la Tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero OLODUMARE les
había dado un guiro lleno de arena, una gallina cinqueña y una lagartija. Ellos, al verlo todo cubierto de agua,
echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la lagartija caminó y así los Santos
pudieron caminar sobre la Tierra.
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CAPITULO II
MUNDO DE IFA

OJUANI OGBE

OJUANI SHOBE

+ +
I O I II
I O I II
I I I I
I I I I

REZO: OJUANI SHOBE TOBAYAKU BAIN BAIN IKI BAIN BAIN LOBATI ADIFAFUN OUN BABA LAWO
MERINDILOGUN TINLODIFA ILE OLOFIN.

REZO: OJUANI SHOBE ESHU GBA O

ESHU BA LOHUN, ESHU BA LODE.

SUYERE: OJUANI SHOBE ESHU GBA O

OJUANI SHOBE ESHU GBA O
OJUANI SHOBE ESHU GBA O
IRUN MOLE ASHETO, ASHEBO.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El pinado de Iworo de Santero.

" : Los cristales de los espejuelos.
Aquí: Lo bueno vive con lo malo.
" : El dinero no es todo en la vida.
" : Eshu-Elegba quería que todos hicieran su voluntad.
" : Se prohíbe guardar cosas ajenas, prestar pertenencias y reclamar en mala forma.
" : Es un Ifá de avaros.
" : No se come frijoles negros.
" : Hay que cuidarse de la garganta, la sangre, la vista y los huesos.
" : A Eshu-Elegba un gorro negro y rojo cuando es Osobo y blanco y rojo cuando es Iré.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI SHOBE.

El Odu Ojuani-Shobe habla de brujería o vibraciones negativas que interfieren en la paz de la mente. Aquí se
está envuelto, a menudo, en una relación emocional que oscurece su juicio. Aquí no se tiene paz en la mente
y se sufre de oposición a la gente.

Ojuani-Shobe es el Odu # 92 del Orden Señorial de Ifá. Su primera pata representa a Ojuani y la segunda
Ogbe.

En este Ifá, se conoció el cristal en el mundo. Aquí lo bueno vivió con lo malo. Se aconseja que el dinero no
es todo en la vida.

Por este Ifá, hay que recibir otro Obatalá.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dará urgente un gallo a Eshu, para que no destruya la casa en un
instante. Algo malo va a pasar.

El que tenga este Odu, tanto Awó, Apetebí o Ikofafun, no deberá bautizar a nadie.

Aquí nació el Pinado de Iworo (Santero). También se prohíbe guardar cosas ajenas, como prestar todo tipo
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de pertenencias. Prohíbe hacer reclamaciones en malas formas, para evitar tragedias. También hay un
compromiso contraído que se desea terminar.

Este es un Ifá de avaros, mala paga. Aquí la persona, cuanto más tiene más desea tener. Por lo regular es
egoísta y no le gusta ayudar a nadie, pero si desea que todo el mundo lo ayude.

El mayor Osobo de este Odu es la soberbia, pues ella lo conduce a la violencia y puede proporcionarle daños
irreparables o imprevisibles.

Cuando sale este Odu, se pronostica que puede haber robo, por lo que se tomarán medidas. La persona
nacida bajo este Odu no es amigo de nadie, pues es capaz de enamorar a la mujer de su mejor amigo.

Este Odu pronostica que hay que cuidarse de accidentes, pues los golpes serán en la cabeza y de cuidado o
gravedad.

La persona con este Odu, cuando se ofusca, puede llegar hasta a matar a personas de íntima confianza, por
lo que tiene que evitar la violencia, la soberbia, para que no se pierda. Hay que tener paciencia y ser
persuasivo, legal con los demás, para arreglar de forma inteligente los problemas que puedan surgir en su
camino.

Este Odu habla de grandes problemas en la vista, por lo que tendrá que chequeársela constantemente,
además de usar espejuelos oscuros. Aquí hay que respetar mucho a Oyá, porque ella castiga cegando y
volviendo loca a la persona.

Aquí Eshu-Elegba quería que todos hicieran su voluntad, no sea Ud. igual que él. Aquí se prohíbe ayudar a
levantar nada a nadie, porque Ud. se atrasa y el otro sube. Si padece de artritis, de la columna vertebral,
cuídese que se puede quedar baldado. Se padece de miopía o de otra afección visual, que si no es atendida
rápido lo puede dejar ciego. Se padece de la sangre y problema en el sistema reproductor.

En este Ifá, las palomas y todo es para Olofin

En este Odu, por Iré a Eshu-Elegba se le pone un gorro blanco y rojo. Por Osobo, el gorro es rojo y negro.

A Azojuano (San Lázaro) se le pone un pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado.

Por este Ifá, se toma cocimiento de: mejorana, comino, pellejo de molleja (de las gallinas de Orúnmila),
aceite, vino seco y sal (esto se toma en ayunas) Después, cocimiento de ruda y raíz de cebolla durante 7
días. Después, tomar omiero de fosforito (shewerekuekue), con un poquito de aceite, y tomar durante 7 días.
Durante un tiempo, tomar cocimiento de romerillo.

Por este Odu, se le dan 2 gallinas rojizas a Oyá y echarle a esas gallinas arena de mar y manteca de corojo,
y llevarlas al mar. Aquí a Obatalá y a Eshu-Elegba se le pone ñame salcochado.

Por este Ifá, se prohíbe comer frijoles negros. Tiene que cuidarse la garganta, la sangre y la vista. Deberá
cuidar a los hijos, que no vayan a sufrir en la vida, por causa de su violencia.

Aquí a Eshu-Elegba se le pone una navaja entizada con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y
negro. Cuando se hace Ebó por este Odu, cuando se termina, el Awó coge un poco de Iyefá para bañarse y
lo que quede en el tablero lo sopla en la puerta de la calle y lo reza. Se bañará con Imo de Oshún.

El Awó Ojuani-Shobe siempre tendrá que estar dándole de comer a Eshu-Elegba y a la esquina de su casa.

Por este Odu se deberá recibir con urgencia Osanyin, Olokun y Oduduwa.

A Olokun se le pondrá Aladimú y se los llevará al mar.

Aquí, si es hombre: tiene una mujer que no lo deja tranquilo. Tiene un hijo con ella, que será su suerte.
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Por este Odu no se debe pelear con la mujer, porque si se le va, se va a enamorar de otro hombre que es
más fuerte que Ud. y después, por mucho que haga, no se la podrá quitar.

Ud. se va a entender con una mujer que está muy cerca y se van a querer mucho. Hagan Ebó juntos, para
que tengan felicidad.

Aquí se le pone aguardiente al Egun de su padre.

Este es un Ifá duro, marca: tragedia con cuchillo, por causa de una mujer que tiene un amante y hay tapa por
parte de la familia. El querido es más fuerte que el marido. Cuidado cuando lo descubra no la mate y vaya
preso muchos años.

En este Ifá hablan los siguientes Orishas: ESHU-ELEGBA, ORUNMILA, OYA, OBATALA, OSHUN,
AZOJUANO y OSANYIN.

Por este Odu, el Awó es Osainista y practicará la brujería, pues Ojuani-Shobe nació para eso.

Este Ifá habla de separación de dos grandes amigos.

Aquí el Awó tendrá que tener cuidado con el dinero, pues éste le traerá grandes tragedias; dele de comer al
dinero.

Este Odu dice que Ud. nunca exija a otro lo que Ud. no pueda hacer.

Aquí, por este Odu, la persona deberá hacer el bien aunque no se lo agradezcan.

Este Odu predice que todo lo que pienses, digas y hagas, ten en cuenta a Eshu-Elegba.

Este Odu predice que la persona deberá limpiar su casa con hierbas, darle un chivo a Eshu y lo llevará todo
al monte, para que deje todo lo malo y regrese con lo bueno.

Por este Odu, se deberá sacrificar para cambiar el carácter y ser menos amargo.

Este Odu es muy importante en el Ebó, como también cuando se van a hacer Atenas de Ogú (hechicería)
pues tiene una gran fuerza y vibraciones negativas, que pueden interferir en la paz de las personas.

MIOPIA.

La Miopía (cortedad de vista) es un estado de refracción que, hallándose la acomodación completamente

relajada, los rayos paralelos se enfocan delante de la retina. Estos rayos se cruzan en el cuerpo vítreo y
cuando llegan a la retina han adquirido una dirección divergente, formando un círculo de difusión y, por lo
tanto, una imagen confusa.

La miopía casi siempre depende de un aumento en el diámetro ante-posterior del ojo.

Para reprimir cualquier aumento de miopía, hay que observar una higiene rígida, tanto local como general. Se
deberá restringir el trabajo de cerca, no se deberá leer demasiado tiempo seguido, el libro que se lea deberá
mantener una distancia prudencial, deberá usar los lentes correctores totales para el trabajo de cerca, evitará
leer con una iluminación insuficiente.

Deberá tener cuidado con ejercicios donde puedan darle golpes en la cabeza, por un desprendimiento de la
retina.

Existen miopías las cuales se pueden atender a través de operaciones y existen otras que se detienen con
lentes de contacto.
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RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI SHOBE.

Cuando se ve este Odu en adivinación.

Se le da un gallo urgente a Eshu-Elegba para que no desbarate la casa (al lado de la puerta de la casa).

También se cogerá un pollito y se va a la esquina y se le da, dejando allí jutía y pescado ahumados y maíz
tostado. Y vendrá para la casa, cantando lo siguiente:

OJUANI SHOBE ESHU GBA O

ESHU BA LOHUN, ESHU BA LODE

Después se le pondrán a Eshu 3 pedazos de ñame.

Gorro a Eshu-Elegba.
Cuando este Odu viene Iré: se le pone un gorro rojo y blanco.

Cuando este Odu viene Osobo se le pone un gorro rojo y negro.

Obra a Azojuano
Se le pone un pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado.

Cocimiento para tomar.

Se hace cocimiento de hierba mejorana, comino y pellejo de la molleja de las gallinas de Orúnmila, con un
poquito de aceite, vino seco y sal. Se tomará en ayunas. Después, cocimiento de ruda y raíces de cebolla
durante 7 días. Después tomará hierba farolito (Shewerekuekue) con un poquito de aceite, tomar durante 7
días. Durante un tiempo, tomar cocimiento de romerillo.

Obra a Oyá.
Se le dan dos gallinas rojizas y se le echa a esas gallinas manteca de corojo, arena y se llevan a la orilla del
mar.

Eshu y Obatalá.
Se le pone ñame salcochado.

Para los enemigos (arayes)

Se le pone a Eshu-Elegba una navaja entizada con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y negro.

Para Awó.
Cuando se termina de hacer el Ebó, coge un poco de Iyefá rezado para bañarse y lo que quede en el tablero
lo echa en la puerta hacia la calle y reza:

OJUANI SHOBE BASHOWANI OUN SHEMISHE NI BODE AGADA AFOSHE

YANTARA ODI DANI LOGUN DAMIRE EFUN LENI

Después, para el baño, el Awó coge Imo Oshún (helecho de río), lo machaca bien y lo desbarata en el agua,
le echa el Iyefá y un poco de agua bendita.

Obra para que los enemigos no lleguen a la casa.

Un plato, un tamal (Ekó), manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, almagre, osun naború,
tres plumas de la cola de un gallo que se le haya dado a Eshu-Elegba.

Se pondrá detrás de la puerta de la calle (shilekún-Ilé).

Rogación de cabeza.
Con ekru y se riega alrededor de la casa.
 46
Obra para levantar al Awó Ojuani-Shobe.

Esta obra se le puede hacer a cualquier Awó cuando se vea este Odu y Orúnmila autorice.

Se echa Iyefá en el piso, se marca Ojuani-Shobe, se le ponen encima 16 pilitas de jutía ahumada y ñame
desbaratado. Con esto se rompe el Odu rezando Ojuani-Shobe.

REZO: OJUANI SHOBE ESHU GBA O ALASASEGUN AYE OJUANI SHOBE ALASA SHEGUN ADIFAFUN
OJUANI SHOBE ADIFAFUN AYE UMBATOWA AYE ILE AWO.

Esto se recoge y se echa en el Ebó y se reza en el tablero, y se le da sangre de una paloma junto con OYA.
El Ebó se bota en una manigua. Así viene la suerte y el dinero a casa del Awó.

Obra.
Se le da un gallo a Eshu-Elegba al lado de la puerta de la calle y al lado se le pone un carbón encendido y se
pregunta si va para el monte o manigua.

Obra enfermedad.
Cuando hay causa de enfermedad y el médico no lo detecta, se le da una gallina a Eshu-Elegba en la
siguiente forma: Se echa arena de mar en el piso y se coloca a Eshu-Elegba encima; se da la sangre de la
gallina alrededor de Eshu-Elegba, sobre la arena y sobre él (sólo se le echan 3 gotitas de sangre). Cuando se
termina, se le da coco para preguntar si hay que hacer Ebó con esa arena, echándole además jutía y
pescados ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente y miel de abejas.

Obra para que no lo descubran. (Algo malo)

Se coge una paloma, se cubre a Eshu-Elegba con las plumas, se mata a la paloma y se le deja caer tres
gotas de la sangre arriba de Eshu-Elegba. Después, se le pasa la paloma por todo el cuerpo de la persona
frente a Eshu. En esa misma posición, se cubre con un paño blanco grande y se va envolviendo la persona.
Después, con ese paño blanco, se envuelve la paloma y se manda a su destino.

Nota: Esta obra sirve para ocuparse de mujeres a escondidas de su mujer, al igual que mujeres ocuparse con
hombres y no la vean.

ESHU NI
El Awó con este Odu deberá tenerlo, para realizar todo tipo de trabajos, para pollerías, dejando el Eshu del
Awó para otras obras más benignas.

Obra para la policía.

Se pinta Ojuani-Shobe en el piso, detrás de la puerta de la calle (Shilekún-Ilé) y encima se le pone un plato
blanco con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, osun naború.

Obra para amarrar.

2 jicoteas, se hace Ebó con ellas, candado y cadena. A cada jicotea se le hace un barreno en el borde trasero
-una jicotea macho y la otra hembra- ahí se ponen los nombres de las dos, uno a cada lado. Se les pone la
cadena y se une con el candado, y se echan a vivir al río, para que se mueran juntas.

Cazuela Ojuani-Shobe.
El Awó vivirá seis años de vida de cada ahijado y para eso se usa una cazuela de barro, en la que se le echa
un ñame de plátano indio, después de pintar en la cazuela la atena de Osanyin la cepa se coge un pedacito
para montar un Inshé Osanyin.

A la cepa de plátano se le insertan astillas de 7 palos: puesta del Sol, raíz de Iroko, no te muevas, Yo puedo
más que tú, Dominador, Palo Santo, Tuya, tierra de los zapatos, tierra de 7 lugares distintos (se preguntan),
jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, vino seco.

Encima de la cepa de plátano se introduce una Odu-Ará chiquita y con una cadena del tamaño de la cintura
del Awó, se ata la cazuela y se le da un gallo al Odu-Ará.
 47

Cada vez que el Awó haga un Ifá, introduce el algodón con el rostro del ahijado y vive 6 años a costa del
ahijado.

Con el pedacito de la cepa de plátano monta el Inshé OSANYIN con: cabeza de gallo y un poquito de los
demás ingredientes utilizados en la cazuela. Se forra con cuentas de todos los colores y vive debajo de la
almohada del Awó. Comerá con todo lo que coma la cazuela. Esta cazuela es independiente del OSANYIN
del Awó.

Osanyin (Osain) de Ojuani-Shobe.

Una cazuela con distintos palos, se le da un gallo grifo alrededor de los palos. Con un pedazo de cada uno
de esos palos, se hace polvo (Iyé) para usarlo en lo que determine Ifá, porque Ojuani-Shobe es un verdadero
brujo.

Para enfermedad en los pulmones.

Se coge hierba “-no te avergüences”- y se hace un cal hambrón para que la persona se acueste sobre esa
hierba los días necesarios hasta que la misma se marchite. Después se entierra esa hierba con la ropa
usada.

Paraldo Ojuani-Shobe y Obara-Koso.

Se hace Omiero con hojas de marañón, atíponla, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca morada, yagruma,
espanta muerto, hojas de plátano. Se hace un muñeco de trapo, que se carga por la cabeza con un poquito
de todas las hierbas, cepa de plátano y un huevo de gallina.

Al Omiero se le da sangre de una gallina y se canta:

ABERIKUNLO KASHE WAO MAREO EKUN MAREO

Cuando se hace esto, al huevo de gallina se le da sangre de la gallina y entonces es que se pone dentro del
muñeco sin romperlo. Si se hace por Ojuani-Shobe, primero se pinta en el círculo Ojuani-Shobe y al lado
Obara-Koso. Si se hace por Obara-Koso, primero se pinta Obara-Koso y después Ojuani-Shobe, pero esto a
continuación del Odu que haya salido en el Osode. Además, lleva aguardiente, un pollito chiquito (Jio-Jio),
tela de siete colores o solo negra y roja.

Se rompe un coco detrás de la persona, al que antes se le han pintado los Odu en la forma que corresponda.

El Omiero, una botella para que el interesado se bañe, una parte para la ceremonia final del Paraldo y otra
para que el Awó oficiante lo riegue en su puerta y en la esquina.

En este Paraldo se escriben los Odu de la Atena en pedacitos de hojas de Yagruma, con las hojas enteras de
Yagruma se envuelve el pollo y el muñeco de trapo al final del Paraldo.

Cuando se vaya a hacer el desprendimiento del Egun maligno, después de rezar Iroso-Tolda, al momento de
sacrificar el pollo, se toca el Agogo y se canta:

EGUN NIYAWO EWE IKU MAREO IKU MAREO

EBO secreto.
1 gallo, 3 piedras, cazuela honda con un hueco en el fondo, cadena, machete, trampa, tela de su cuerpo, tela
roja, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Las piedras, una sin pintar,
y otra pintada de rojo y una de negro. Se hace Ebó y se entierra junto con la cazuela después de darle el
gallo con el paño rojo.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, gallina, arena de mar, un pedazo de cristal ahumado, una piedra, 6 pedacitos de
mármol, un carretel de hilo blanco, una piedra de la esquina de la casa, una navaja, hilo blanco y rojo, bejuco
lechero, zarzaparrilla. Los bejucos se cortan a la mitad, una parte para el Ebó y la otra para Omiero para
baño.
 48

A Egun.
Se le pone aguardiente.

DICE IFA:

Que Ud. no tome venganza, que con él y Eshu-Elegba bastan.- No porfíe con nadie y con sus enemigos
mucho menos. -Ud. tiene que atender a Eshu. -Ud. se está acostando con la mujer de su amigo, tenga
cuidado, pues Ud. anda con él. -Una persona le ha de prestar un dinero, que no le cobrará porque se le
olvidará.- A Ud. le quieren hacer un daño por venganza; tenga cuidado no se vea en líos de justicia.- Hay una
mujer investigando por Ud. - Ud. tuvo un hijo con ella, regálele algo, para así evite un mal que le viene.- A Ud.
le gusta echar a su familia y amigos a la candela. -Ud. tiene un amigo, que la gente quiere que se peleen,
ellos dicen que Uds. se llevan bien y quieren verlos pelear. -Ud. tiene que hacer Ebó con dos jicoteas, hilo
blanco y negro, una navaja y el nombre de sus enemigos.- A Ud. le han prestado unas ropas, pero a Ud. no le
gusta prestar las suyas. -Ud. tuvo una tragedia y por eso usa un cuchillo o navaja encima.- Ud. ha tenido un
disgusto por causa de un hijo.- No salga a la calle por espacio de siete días por la noche. -El cuarto donde
Ud. vive es muy húmedo, al otro lado de su cuarto hay una pila de agua. -Ud., cuando termine de hacer
rogación, tiene que lavarse los pies con agua. -No vaya a pisar sangre, ni porfíe, ni reclame nada a nadie; y si
en su casa hay tragedia, no se meta. -Si le regalan un collar amarillo o una manilla, no se la ponga. Ud. tiene
tres enemigos, abra la pila de la casa para que corra el agua y no la tranque. -Allá en su casa hay un
Babalawo y un niño enfermo. -Nunca ayude a levantar a nadie peso, porque Ud. se atrasa y él adelanta. -A
Ud. le gusta el chisme y habla mal de todo el mundo. -A Ud. le gusta trabajar el brujo, pues dice que nació
para eso. -Ud. tiene un compromiso contraído que desea acabar.-No pelee tanto con su mujer, pues ella es
su suerte. -Ud. está con una mujer que sólo hace tres días se fue de la casa de su marido; él la está
buscando y Ud. va a tener una tragedia con ese hombre. Su cabeza es muy dura, no oye consejos. Ud. va a
ser capataz o cabeza de algo. -Dele de comer un gallo a su EshuElegba y póngale un gorro. Ud. deberá
rogarse la cabeza periódicamente.

REFRANES DEL ODU.

Sacar agua con canasta.

El que come el huevo, no piensa en el dolor que le costó a la gallina.

Lo malo sin maestro se aprende.

El mal y el bien siempre andaban juntos.

Las malas vibraciones interfieren la paz de la mente.

El dinero no lo es todo en la vida.

Eshu de OJUANI SHOBE.

Eshu FEKUN y ESHU NI

No están especificados.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DEL ODU OJUANI SHOBE.

1- Adivinación hecha para Ogún y Orúnmila cuando bajaban del Cielo.

Cuando sale este Odu en la adivinación, el adivino pediría una pequeña porción de manteca de corojo para
echar en el suelo antes de interpretarlo.
 49

Esin oun serun de, Erun rin ogoro mudi.

Awó udi orisha, udi Orisha oni ehu Kangogo .
Oda mi lebe morinu.
Odomi lebo kon le gerete. Odami lesu itu mometsu itu.

Estos fueron los cinco Awoses que adivinaron para Orúnmila y Ogún cuando bajaban del Cielo. Dios les
había advertido a ambos de no matar a ninguna divinidad o ser humano, porque él no había creado a las
divinidades, a la humanidad y a los animales para que destruyeran su propia especie. Dios dejó bien claro
que cualquiera que se empeñara en matar lo estaría haciendo únicamente como un agente de Eshu.

Antes de abandonar el Cielo, ambos fueron por adivinación y fueron aconsejados de agasajar a Eshu con: un
güiro de aceite de palma, un chivo fuerte, y (iso-oparo en Yoruba, Ihuawa en Benin), hacer sacrificio con una
gallina, babosa, rata, y pescado. Ogún quién tradicionalmente miraba a Eshu con desprecio se negó hacer el
sacrificio. En tanto, Orúnmila cuya fortaleza reside en hacer los sacrificios, lo hizo. Los Awoses le hicieron los
sacrificios, le prepararon medicina para que tomara y para que mezclara parte de esta con el jabón con el que
se debía bañarse. Ogún y Orúnmila, ambos partieron para la Tierra al mismo tiempo.

Mientras tanto, Eshu quién no había sido apaciguado por Ogún estaba determinado a darle una lección al
Dios del Hierro. Fue donde Ogún para incitarlo a la irritabilidad para que este reaccionara de forma violenta a
algún daño que se hiciera. Fue Eshu quién encolerizó a Ogún hasta convertirlo en la furiosa deidad que
resultó ser. En cuanto fue enfurecido por Eshu procedió a matar 200 seres humanos. Eshu también trataba
de estimular a Orúnmila, pero este le recordó a Eshu los sacrificios que le había hecho en el Cielo,
enfatizando que él había sido enviado por Dios para salvar a las deidades y a los seres humanos de la misma
forma y no para destruirlas. Aunque él dio otro chivo a Eshu. Después de comer su chivo, Eshu prometió
vengar todos los daños que le había hecho a él. Entretanto Orúnmila utilizaba la medicina preparada para él.
El crimen con el cual Ogún se había asociado hizo que la gente huyera despavorido de él y comenzara ir a
ver a Orúnmila para que lo salvara.

Mientras tanto, Orúnmila le recordó a Ogún del mandato de Dios que les prohibía matar. Ogún replicó al
advertirle a Orúnmila que ese no era su problema, y que si él no era cauteloso, él también sería una víctima
de su inclinación al crimen. Cuando Ogún levantó su martillo para golpear a Orúnmila, él le contestó que
Ogún estaba jugando porque Ihuawa emite humo pero no fuego; la babosa sube al árbol pero no tiene
dientes para morderlo; y que cuando el aceite ve el fuego, se derrite enseguida.

Con este encantamiento, Ogún en tono jocoso le dijo a Orúnmila que par que una deidad fuese temido, de
vez en cuando tenía que violentarse. Posteriormente Ogún y Orúnmila se hicieron amigos.

2- Adivinó para Olofin cuando él estaba construyendo una casa nueva.

Owanrin-so-ogbe. Boregun Awo won lo'de Egba. Igombu Awo won lo'de Ijesha. Eriki didu, Awo won lo'de
Ilushakun. Adafafun Olofin olo mu ole ibudo. Ebo loma ru. Ewure lo ma fi shebo.

Los Tres Awoses de Egba, Ijesha e Ilashakun, fueron los Awoses que adivinaron para Olofin cuando iba
adquirir, tierras para construir su residencia permanente. Fue aconsejado de hacer sacrificio con una chiva. Él
hizo el sacrificio, construyó la casa y vivió tranquilamente en ella con su familia, hasta una edad avanzada.

Si aparece en la adivinación para una persona que va adquirir un terreno para construir una casa, se le
aconsejaría de realizar el mismo sacrificio.

3- Adivinó para el conejo.

Owanrin-so-ogbe K' Eshu gba-adivinó para el Conejo cuando este robó algunos ñames del granero de Eshu.
Cuando Orúnmila vio tantos ñames en la casa del conejo, le preguntó de donde lo había conseguido y él
contestó que los había tomados de una granja cercana a su casa. Él desconocía que esa granja era
propiedad de Eshu. Orúnmila le aconsejó que la única forma posible que había de minimizar la inevitable ira
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de Eshu era recibiendo su propio Ifá. Orúnmila le dijo que la estrategia era de asegurarse de tener a Eshu
dominado por lo de los ñames robados. Inmediatamente el Conejo preparó todo para recibir su propio Ifá.

Cuando Eshu le preguntó a Orúnmila que quién estaba recibiendo Ifá, él le contestó que se trataba del
Conejo. Eshu le advirtió a Orúnmila que el Conejo era un ingrato que estaba destinado a pagarle con
ingratitud.

Fue en esa etapa que Eshu le confirmó a Owanrin-so-ogbe que él sabía que los ñames machacados para la
ceremonia de Ifá del Conejo, había sido robados de su granja, y entonces aseguró que el culpable sería
capturado en otro acto de hurto y deshonrado, y así lo maldijo. Eshu observaba que al robarle al hombre que
le había preparado su Ifá, su maldición se había manifestado sobre el Conejo. Entre Eshu y Owanrin-so-ogbe,
el Conejo fue condenado a la estupidez eterna.
Esta es la razón por la cual él usa semillas de Ifá (ikin o Kernels) para bloquear su hueco, en el presente.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona resultará ser un ingrato con su padrino de Ifá. El debería ir y
robar algo para completar su ceremonia de Ifá y hacer sacrificios con 2 gallinas, 2 aves de guinea, nueces de
kolá y cauries, al nuevo Ifá, además de dar un chivo a Eshu.
En la adivinación, la persona agasajaría a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo, para evitar ser
sorprendido robando ó anticiparse al riesgo de ser acusado falsamente de robo.

4- Él adivinó para el Ijimire (El Mono).

Ore ni ki ri ran.
La verdad siempre es amarga, era el nombre del Awó que adivinó para Ijimire (el Mono) cuando fue ayudar al
León (Ikoko) que cayó en una trampa, mientras que Gban owo po po, era el Awó que adivinó para la tortuga
cuando esta fue arreglar la siguiente desavenencia que había entre ellos.

Ikoko (el león) había sido aconsejado de hacer sacrificio para evadir caer en una trampa preparada por los
seres humanos. Él se negó a realizar el sacrificio. Ijemire también fue aconsejado hacer sacrificio para evitar
convertirse en la víctima de su propia benevolencia. Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo para la cabeza
de su madre. Él hizo el sacrificio.

Posteriormente, Ijimere se paseaba de aquí para allá en lo alto de un árbol cuando escuchó que alguien de
abajo pedía ayuda. Cuando el mono bajó a verificar lo que estaba sucediendo, se dio cuenta que el León
había sido atrapado en un hoyo profundo. El León le rogó que lo ayudara, pero él se negó ya que había sido
advertido de tener cuidado para no perder la vida por una magnanimidad. Aunque el León le prometió que
nunca le sería un ingrato. Finalmente, el Mono bajó su cola para que el León la agarrara, mientras él se
sujetaba del tronco de un árbol.

Tan pronto como el León salió del hueco, se negó a soltar su agarre de la cola del Mono. Como el León
estaba a punto de matar al Mono, la Tortuga hizo su aparición, vestida con un traje de caballero celestial. La
Tortuga le dijo al León que expusiera su caso primero, después de narrar su caso, soltó el agarre de la cola
del Mono, Este se subió rápidamente a lo alto del árbol y en completa libertad, el Mono comenzó a cantar en
alabanza a Ifá:

Ore ni ki ri ra
Oun ni oju, Odifafun
Oun Ijemire l'ojo ti yio lo
Yo Ikoko kuro ni nu ofin
Oun gbo riru ebo oun ru
Oun gbo eru ai tu Kesu oun ru
Ko ipe, ko ijina,
awa ba mi laru segun ebo.

Significado:
Los ojos que presenciaron la, amargura de la verdad
Ese era el Awó que, adivinó para el mono,
Cuando fue a rescatar al León, que había caído en un hueco
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Fue el sacrificio que él escuchó e hizo, que lo hicieron sobrevivir a la ingratitud de su beneficiario.

Cuando aparece en la adivinación, la persona será aconsejada de cuidarse de sus amistades. Aunque
también se le dirá de hacer sacrificio para evitar ser víctima de su propia magnanimidad. También será
prevenido sobre una inminente disputa por asunto de unos terrenos o que afecten su trabajo. Si él hace el
sacrifico, alguien aparecerá en el momento crítico para sacarlo del inevitable problema.

5- Los mismos Awoses adivinaron para Orúnmila cuando iba para la ciudad de Akosi.

Akoda oro oda ko kekere. Agbeyin da oda gbendu gbendu.Adifafun Orúnmila ni go ti onlo si ode Akosi. Ugba
olokon adiye ni Orúnmila ko lo Kosibe.

El agresor dio un ligero golpe, mientras que el oponente repostó con un golpe mucho más fuerte. Estos
fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a la ciudad de Akosi. Y viajó allá con las 200
aves que estaba criando.

Al llegar a la ciudad, decidió liberar a las aves para que se movieran a su antojo. La ciudad tenía una
extensión de matorrales divinos que estaba prohibida la entrada para aquellos que no estaban iniciados. Un
día, las aves de Orúnmila se extraviaron dentro del matorral divino (igbo-umale en Yoruba y Ugbo-ebo en
Benin). Cuando la gente vio las aves vagando dentro del matorral sagrado, informaron rápidamente al Obá
del incidente, quién les ordenó que las recogieran y trajeran a palacio.

Tan pronto como Orúnmila fue informado que sus aves se paseaban dentro del bosque sagrado y que por tal
motivo el Obá había mandado a recogerlas y llevarlas a Palacio, se personó en el Palacio para ofrecerle sus
disculpas al Obá, explicándole que como recién llegado a la ciudad, desconocía que la extensión del matorral
era sagrada. Él le recordó el adagio común de que "los visitantes no conocen bosques sagrados". Aunque el
Obá francamente se negó a dejar en libertad las aves de Orúnmila, las cuáles posteriormente fueron
confiscadas.

Al llegar a casa, Orúnmila trabajó con Ifá que le dijo de usar un pollo para que todo quedara en las manos de
Eshu. Y permaneció en la ciudad realizando sus prácticas de Ifá. Y pronto se hizo muy conocido en la ciudad
y hasta el Obá se dio cuenta de su importancia.

Por su parte, el Obá tenía rebaños de 201 ovejas que pastaban libremente en la comunidad bajo la
supervisión de 4 pastores, dos hombres y dos mujeres. Un día, cuando el rebaño pasaba por casa de
Orúnmila, Eshu dirigió algunas ovejas para que se extraviaran dentro de su casa de estar, mientras los
pastores las conducían fuera de la casa de Orúnmila, ellas tropezaron con su altar de Ifá y regaron por el
suelo todos los Ikines. Al mismo tiempo, Eshu se transfiguró en un jefe para aconsejarle a Orúnmila que
cerrara la puerta de su domicilio. Posteriormente él arrestó a todas las ovejas y a sus pastores bajo el cargo
de que estaba prohibido regar sus semillas de Ifá (Ikines) por el suelo.

Entretanto, el Obá fue alertado del suceso y se le informó que Orúnmila había arrestado a sus ovejas y
pastores. El Obá envió una delegación para que Orúnmila liberara al rebaño y a sus pastores, pero él de
forma directa se negó hacerlo. Al mismo tiempo, Eshu disfrazado de un jefe de visita, fue a ver al Obá para
pedirle de que forma se podía resolver el problema de las aves de Orúnmila. El Obá le contestó que el se
negaba a devolvérselas a Orúnmila. Eshu entonces contestó que la situación de las ovejas y sus pastores
debía ser resuelto de mutuo acuerdo.

Orúnmila aprovechó la oportunidad y vendió el rebaño de ovejas completo y se casó con las dos pastoras,
mientras mantenía a los otros dos pastores como sus criados. Así tuvo una mayor ganancia de su anterior
pérdida.

Cuando sale en adivinación para una persona que se propone realizar un viaje, se le dirá que aguantar y
tolerar cualquier daño que se le haga en el lugar, por que él, al final recogerá una gran recompensa.
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6- El agricultor y Eshu-Elegba.

Historia.

Había un agricultor que tenía una gran siembra de acelgas, coles y malanga. Todo el mundo se la envidiaba.

Un día vino Eshu y le pidió algunas de esas viandas para comer. Como el agricultor no lo conocía, le
contestó: Yo no tengo mi siembra para regalarla. Eshu se retiró.

Al otro día, Eshu volvió disfrazado con la ropa de la corte del Rey y comenzó a hablar: El Rey ha ordenado
destruir todas las siembras porque le están haciendo daño para la salud. El agricultor, al oír lo que estaba
diciendo, se enfureció dé tal manera que, sin encomendarse a nadie, dijo: El Rey dijo eso. Bueno, yo no
espero que él desbarate mi siembra. Cogió el machete y acabó con su siembra.

Al otro día, el agricultor pensó que él no debía haber hecho eso, sin antes haber visto al Rey.
Inmediatamente, fue a ver al Rey, diciéndole lo que había pasado, a lo que el Rey le contestó: Yo no he
ordenado esa barbaridad. Y que eso era una maldad de Eshu, que tenía hambre.

NOTA: Por este camino, hay que darle un gallo a Eshu para que no haya desgracia. Cuando viene FORE, el
que llega de la calle es el de la tragedia.

7- Cuando Eshu echó a pelear a dos amigos.

Historia.

Una vez, Eshu se propuso poner a pelear a dos amigos y que se disgustaran. Para esto, se vistió con una
ropa que su parte derecha estaba limpia, planchada y sin parches; en el lado izquierdo, estaba la ropa
estrujada, sucia y con parches. También se peinó bien por el lado derecho y la parte izquierda se la dejó sin
peinar, todo desgreñado.

Se encaminó a donde estaban los dos amigos hablando en la esquina, sin dirigirse a ninguno de los dos,
pasó entre ellos. Los dos amigos, al ver la imprudencia que había cometido, empezaron a hablar y a hacer
comentarios, donde uno le decía al otro: "que tan bien vestido y peinado", mientras el otro sostenía: "que tan
mal peinado y vestido".

Esto produjo una gran discusión, tal que se fueron a las manos y riñeron, quedando entonces separados los
amigos.

8- Cuando le robaban a Ojuani-Shobe.

REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OBE BIRAKO AWO ALA IYELUWA AKOFA LESE IGUI ALE ARAYE, EDUN
META KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo negro, 2 palomas blancas, 2 flecha, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

ORUNMILA era un cazador y, cuando salía a su labor de caza, nunca llevaba saco para recoger las piezas
cazadas, las ponía al pie de una mata y continuaba cazando. El se daba cuenta que, mientras cazaba, le
sustraían las piezas.

Por esta razón, decidió mirarse con Ifá, saliéndole este Odu, donde le decía que hiciera EBO (el indicado
arriba, las palomas para rogación de cabeza). Él realizó el EBO.

Cuando salió en su trabajo habitual, Ifá lo iluminó y cuando llegó al pie del árbol, miró hacia arriba, viendo a
tres monos, que eran los que le robaban. Rápidamente cogió su flecha y disparó, matando a dos de ellos,
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pudiendo el otro escapar. Así se liberó de los ladrones, que a su vez eran sus enemigos.

NOTA: Por eso no puede haber tres monos juntos, porque si hay una hembra y dos machos, se fajan.

9- El brazo de mar.

HISTORIA

En la tierra de IFON, había un brazo de mar y existía un Orisha que nadie se ocupaba de él. Este era
OLOKUN. Todo el mundo pasaba por allí y nunca le ofrendaban nada en el mar.

Un día, OLOKUN se molestó y a todos los que pasaban por allí las olas se los tragaban. Tantos fueron, que
OBATALA se dio cuenta de la falta de sus hijos. Fue a casa de ORUNMILA para ver que estaba pasando.
Este los miró con Ifá, viéndole este Odu y diciéndole que todos sus hijos tenían que hacer EBO con todo los
que se come (GBOGBO TENUYEN) y lo llevaran al mar, para darle de comer a éste. Al hacerlo, OLOKUN se
iría retirando. Además, le dijo a OBATALA que todos sus hijos tenían que hacer Santo (YOKO OSHA).

Cuando los hijos de OBATALA efectuaban lo indicado por Ifá, el brazo de mar se fue retirando hasta sus
límites y las personas pudieron pasar por allí otra vez.

NOTA: Este Ifá habla de postración, reuma y arena en los huesos.

10- OJUANI y su amigo EJIOGBE.

HISTORIA

En un pueblo llamado OGBESHABANISAN, vivía un hombre nombrado OJUANI SHOBE y era muy amigo de
EJIOGBE. OJUANI tenía su mujer en estado y ésta le dio a luz un niño muy lindo y hermoso, y OJUANI fue a
ver a su amigo EJIOGBE para que éste se lo bautizara.

Cuando se lo planteó a su amigo, éste aceptó ya que ellos se llevaban muy bien y en prenda de dicha
amistad le puso una cadena al pequeño. OJUANI, al ver ese acto, le regaló una cazuela a su amigo, el cual la
cogió y le sembró una mata de plátano en la misma y dijo que, según esta mata fuera creciendo, así iría pro-
gresando su hijo.

Al cabo del tiempo, el pequeño hijo de OJUANI estaba de lo más grande y la amistad entre los dos amigos
era intachable. Pero a ciertas gentes no le convenía la gran amistad entre estos amigos y comenzaron a
decirle a OJUANI chismes de EJIOGBE. Enterado este último de lo que estaba sucediendo, se hizo Osode e
Ifá le dijo que hiciera EBO con un gallo y se lo diera a Eshu.

Un día OJUANI, cansado de lo que le decían de EJIOGBE, decidió romper esa amistad y al llegar a la casa
de su amigo discutió con él y de la soberbia le dijo que le devolviera su cazuela sin romperla. Este accedió y
con cuidado cortó las raíces de la mata y le entregó la cazuela sana. Pero, a su vez, EJIOGBE le dijo que le
entregara sin romperla la cadena que él le había regalado a su hijo.

OJUANI, furioso, partió de regreso para su casa y trató de sacarle la cadena del cuello a su hijo. Pero esto
era imposible, ya que su hijo había crecido mucho. Y, encolerizado, cogió un machete y le cortó la cabeza a
su hijo, volviéndose después loco por lo que había hecho.

NOTA: La persona con este Odu no puede bautizar a ningún niño. Además, siempre deberá moderar su
carácter y forma de proyectar sus problemas.

Obra: Se coge una cazuela, se le echan distintos palos fuertes y se le da un gallo grifo alrededor de los palos;
y se coge hierba yamao, no se avergüenza, tres piedras (una como esté, una pintada de rojo y la otra de
negro), tapándolas con un paño rojo y se entierra.

11- Las tres dificultades.

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EBO PARALDO: 3 jicoteas, 3 gallos, 3 plumas de Loro, 2 palomas, 3 carretitas (en una se echa tierra
de fosas, en la otra dinero y en la tercera 3 muñecos, con una careta cada uno, uno vestido de negro y rojo, el
segundo de negro y el tercero de rojo), 3 trampas, talanqueras, tela blanca, roja y negra, hierbas rituales de
Paraldo, 1 pollo, aguardiente, cinta roja, blanca y negra, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, vela,
miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: Las jicoteas, los gallos y las 3 plumas de loro para ELEGBA, OGUN y SHANGO.
Las palomas para rogación de cabeza.
El pollo para Paraldo, con sus ingredientes.
El EBO va para el monte.

HISTORIA

ORUNMILA vivía con YEMAJA. Un día, se le presentaron en su casa ELEGBA, OGUN y SHANGO,
pidiéndole que les hiciera Ifá (Babalawos). ORUNMILA les dijo: Eso cuesta dinero, ¿ Uds. lo tienen ?. Ellos le
contestaron negativamente y se marcharon, pero ELEGBA se dijo: A éste no le gusta más que el dinero,
vamos a ver si me hace Ifá o no.

ELEGBA se fue para el cementerio y allí preparó 3 carretitas, en una puso a la muerte (IKU), en la otra tierra
de las fosas y en la tercera el dinero, y salió de regreso para la casa de ORUNMILA.

Al llegar, YEMAJA, la mujer (APETERBI), le dijo a su esposo: "Ahí está ELEGBA para que le hagas Ifá, pero
trae tres carretas y junto con él viene la muerte (IKU)". ORUNMILA mandó a cerrar la puerta de la casa y dijo:
- No le dejes entrar. Pero la muerte se le coló por una hendija que había en la puerta trasera de la casa.
ORUNMILA se enfermó de gravedad y YEMAJA le dijo: Esto es obra de ELEGBA, ¿ por qué no lo llamas ?
ORUNMILA lo mandó a buscar y cuando llegó le dijo: - Si tú te llevas a la muerte de aquí, yo te hago Ifá.

ELEGBA se llevó la muerte y ORUNMILA se puso bien y le hizo Ifá a ELEGBA. Cuando se iba, le dijo: Aquí te
dejo estas dos carretas, una con tiestos y la otra con el dinero.

Enterado OGUN de lo de ELEGBA, se dijo: Yo también lo seré. Y se dirigió al camino y por todas partes puso
talanqueras, por lo que los aleyos no podían llegar a casa de ORUNMILA, empezando éste a pasar
calamidades. En eso, le dijo YEMAJA: - Tú te acuerdas que aquí estuvieron ELEGBA, OGUN y SHANGO, y
tú le hiciste Ifá solamente a ELEGBA. Pues bien, esto que está pasando es obra de OGUN.

ORUNMILA reaccionó y mandó a buscar a OGUN y le hizo Ifá. Cuando OGUN salió, quitó todas las
talanqueras que cerraban los caminos.

Enterado SHANGO de que ELEGBA y OGUN eran Awos, fue a verlos y les preguntó: ¿ Cómo Uds. son
Awos? Ellos le contaron sus respectivas historias. SHANGO entonces dijo: -Yo también voy a hacerme
adivino.

SHANGO se subió en lo alto de una palma y desde ese momento comenzó a llover, a tronar y a caer
centellas. Así estuvo durante meses, empezando ORUNMILA de nuevo a pasar necesidades, porque a su
casa no iba nadie. YEMAJA le dijo: Esto es obra de SHANGO. ORUNMILA le contestó: - Mándalo a buscar
para hacerle Ifá.

Cuando le hizo Ifá a SHANGO, las aguas, los rayos y las centellas cesaron, viniendo la prosperidad a casa de
ORUNMILA.

NOTA: El dinero no lo es todo en la vida. Existen adivinos, inteligentes y otros habilidosos.

12- Cuando lo bueno vivía con lo malo.

EBO: 1 gallo, 1 paloma, guineo, ciguaraya, 1 gorro, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.
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HISTORIA

En este camino, OLOFIN estaba preocupado porque lo bueno vivía junto con lo malo en la Tierra. OLOKUN,
que sabía eso, estaba muy de acuerdo y muy contento de que las cosas fueran así.

Una vez, OBATALA se encontró con OLOKUN y comenzaron a hablar, diciéndole OBATALA que lo malo no
debía vivir junto con lo bueno. OLOKUN le contestó en mala forma: Ud. nunca está conforme con nada,
BABA. OBATALA se marchó muy disgustado.

OLOKUN, por su parte, mandó a buscar a Eshu y le entregó una careta, haciendo lo mismo con OYA y
YEWA. Y después mandó a buscar a SHANGO. Cuando se presentó, le rechazó la careta y salió en camino.

Al poco rato, SHANGO se tropezó con Eshu, que llevaba la careta puesta, pero lo reconoció al instante por
las piernas y sus uñas largas. Empezó a contarle y éste, al saber que había sido descubierto (reconocido), se
quitó la careta. SHANGO llevaba un gallo, al cual le había pintado la cabeza por un lado rojo y por el otro
blanco. Y cuando se la presentó a Eshu, éste se asustó; pero después dijo: Quisiera comérmelo.

SHANGO le contestó: -Yo te lo doy para que te lo comas, pero a condición que le quites a OYA y a YEWA las
caretas que OLOKUN les dio, así como también le quites a OLOKUN todas las que tiene.

ELEGBA aceptó y SHANGO le dijo: Primero, iras a casa de OLOKUN con este gallo, antes de comértelo.

ELEGBA hizo lo que SHANGO le dijo. Cogió su gallo y se fue para la casa de OLOKUN. Al llegar, tocó
fuertemente su puerta y cuando salió a ver quien era, al ver el gallo que llevaba Eshu, se asustó y se
escondió, aprovechando Eshu para entrar y llevarse todas las caretas que allí se encontró. Y al salir de la
casa, allí estaban SHANGO y ODUDUWA, que le quitaron las caretas, le arrancaron la cabeza al gallo y se lo
dieron a Eshu. La cabeza del gallo la tiraron para el mar.

Cuando OLOKUN se dio cuenta que Eshu le había robado las caretas, salió corriendo para seguirlo, pero se
encontró con la cabeza del gallo y se volvió a asustar, regresando a su casa, dejando la persecución.

SHANGO y ODUDUWA se encontraron con la muerte (IKU) y le entregaron las caretas, diciéndole: Todavía
Eshu tiene dos caretas más para entregarte.

OLOKUN fue entonces donde estaba OLOFEN, para contarle lo que le había sucedido con Eshu. Mientras
tanto la muerte, advertida por SHANGO y ODUDUWA, esperó a Eshu en el camino y cuando vio que venía
con las dos caretas que faltaban, se escondió detrás de una mata de ciguaraya, a la que le arrancó tres
gajos. Y cuando Eshu pasaba le dio con los tres gajos en la cara y le arrebató las caretas. Y éste, asustado,
se mandó a correr para la casa de OLOFIN, quien al verlo llegar sofocado, le dijo: -" No me cuentes lo
sucedido pues lo sé todo, y te voy a premiar dándote este ashé. Eshu, desde hoy te llevarás para el mundo
todo lo malo y sólo harás el bien cuando SHANGO te lo ordene". OLOFIN le regaló a Eshu una gorra, mitad
roja y mitad blanca, diciéndole: "Siempre la llevarás puesta".

Eshu volvió a la Tierra, trayendo todo lo malo y todo se comenzó a pudrir. Cuando ODUDUWA vio esto, fue
corriendo a donde estaba OLOFIN y le dijo: "El único que puede resolver el problema es SHANGO". OLOFIN
lo llamó y le ordenó que llevara lo bueno a la Tierra y éste le contestó: Padre, en la Tierra debe haber mitad
bueno y mitad malo.

OLOFIN le dio ashé y sentenció: "TO IBAN ESHU" (Así será).

Por su parte, cuando Eshu llegó a la Tierra a hacer el mal, se encontró con la muerte y enseguida se aliaron,
siendo la gorra blanca y roja la identificación para que la muerte no le hiciera daño a Eshu.

13- El inteligente.

HISTORIA
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Había un hombre, hace muchos años, que tenía una hija de singular hermosura. Incansablemente
llegaban a su casa o choza, viejos y jóvenes de otros poblados hasta donde había llegado su fama de
hermosura, solicitando casarse con ella.

Su padre, que era un fatuo, cuando le hacían esta petición los sometía a pruebas de las que nadie podía salir
bien. Ejemplo de ellas era que mandaba a traer un cesto lleno de agua para que pudieran casarse con ella.

Un día, sucedió que habiendo llegado esta historia a oídos de un hombre de larga vida, mucha experiencia y
no poca picardía, se encaminó al poblado de YABALE, que así se llamaba el padre de la muchacha,
dispuesto a solicitar que le concediera la mano de su hija.

A este, como a todos, le hizo la misma prueba, ante lo que aquel hombre pidió que le trajera un cesto grande
lleno de agua, con el cual poder fabricar y que le pusiera pelos para sujetarlo por las asas.

Al ver la actitud de este hombre, todos los vecinos del pueblo, riéndose, le pusieron el nombre de HOMBRE
TONTO, diciendo la gente: ¿ Cómo es posible llenar un cesto de agua?. Pero el HOMBRE TONTO se
encaminó al río, donde sumergió el gran cesto previamente atado. Mandó luego a los hombres que se
encontraban en la orilla a que tiraran de él por los pelos que sujetaban las asas.

El cesto no salía de la profundidad y los pelos se rompían. Entonces dijo el HOMBRE TONTO: Uds. van y le
dicen a YABALE que el cesto está lleno de agua, pero los pelos son los que no resisten y se rompen, que si
quiere que se lo lleve a su casa, que me envíe dos hilos de humo que él echa por la pipa cuando fuma.

YABALE encendió su pipa y se puso a fumar, pero por más que intentaba coger los hilos de humo que él
echaba, no podía acogerlos. Entonces el padre de la hermosa muchacha le mandó a decir que lo que él
pedía era imposible. El HOMBRE TONTO, al oír esta respuesta a su petición, dijo: Díganle a YABALE que si
no envía los hilos de humo, yo no podré llevarle el cesto de agua que él pidió.

Avergonzado YABALE de su conducta al conocer la nueva respuesta, dió al HOMBRE TONTO por su mujer a
su hija legítima y no le pidió ninguna otra prueba.

NOTA: Por este Ifá no se debe exigirle a otros lo que Ud. no pueda hacer.

14- El origen de los cristales de los espejuelos.

REZO: SHESEBA FESE YOBE OYU OFO OJUANI MOYARE ELEGBA SABE ÑARIFE SABA IYA MAYENI
OFO OYU AYO LARAN KELE KELE AYU OBARI ODA OBA IYA KALAN KELE KELE SABE OJUANI
FESABA ELEGBA INLE OBAN KELE KELE GBOGBO ENU EYU OLOFIN OBAI NILE ELEGBA UMBO,
ELEGBA ENU.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, ojos de pescado, arena, jutía y pescado ahumados, huevo, ojos de gallina, pedacitos
de cristales, 9 piedras de cementerio, carne de res, velas, cocos, miel de abejas, manteca de corojo, mucho
dinero.

Distribución:

Antes de comenzar el EBO, se le da a ELEGBA el gallo, se le sacan los ojos y van dentro del EBO. Se cogen
los dos ojos de pescado y se envuelven, haciendo una masa con arena, jutía y pescado ahumados, manteca
de corojo y clara de huevos y los pedacitos de cristales. Todo esto se mete en el EBO. Después, se le dan las
2 gallinas a OYA y al EBO. Las cabezas de las gallinas y las 9 piedras del cementerio van dentro del EBO.

HISTORIA

En este camino, ELEGBA vivía en la tierra BONU KELE KELE y no tenía voz ni mando. El vivía una vida
disgustada y triste, porque sabía que no representaba nada en el mundo, ni era nadie, y por eso se pasaba la
vida llorando (SOKUN).
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Un día, OYA, que vivía en la tierra OBARI ODA, donde todo el mundo vivía bien, de la misma tierra
podía divisar a ELEGBA, que era su hijo, cuando llegó y lo encontró triste, cogió un gallo y lo limpió,
haciéndole Sarayeye. Y cuando lo limpiaba, cantaba:

ELEGBA MI KOJE OJUANI SHOBE FESUBA MAFEREFUN ODARA

ELEGBA NI OTA ODARA OJUANI SHOBE NI LADEO

Después de la limpieza, ELEGBA le pidió la bendición a su madre OYA. Pero por dentro estaba roñoso y
molesto en ver la virtud tan grande que tenía su madre. ELEGBA salió caminando y dijo: - Voy a casa de
OLOFIN porque yo no puedo seguir así, yo tengo que tener mando y hacer lo que a mi me de la gana porque
¡más que yo, nadie!. El mundo tiene que vivir ciego y hacer lo que yo quiera y mande.

ELEGBA llegó a casa de OLOFIN, haciéndose el humilde y muy triste. Lloraba y decía: "Papá OLOFIN,
écheme la bendición, porque yo no soy nadie en el mundo". OLOFIN lo sentó y le dijo: - Si tú quieres ser
alguien, lo serás más para hacer el mal (IKAN ARAYE) y no para el bien (IRE).

ELEGBA respondió: "Papá, ¡qué va!, Mándame para un lugar donde yo pueda tener mando". OLOFIN, que lo
conocía bien y sabía lo que ELEGBA era capaz porque nunca había sido nadie, lo tuvo tres días con él,
dándole consejos y diciéndole lo que iba a hacer. Después de todo esto, OLOFIN le preguntó si lo había
escuchado y ELEGBA le respondió que si. Entonces le dijo: - Si tú no haces lo que yo te dije, por momento
perderás la vista y la razón.

Al cabo de los tres días, OLOFIN lo mandó a la tierra OBAI NILE. ELEGBA pensó que en esa tierra no podía
triunfar y que para poder triunfar en el mundo donde él debía ir primero era a la tierra OBARI ODA. ELEGBA
sabía que, en esos momentos, su madre OYA estaba visitando esa tierra (OBARI ODA), la cual tenía mucha
arena, y con su virtud y esa hierba que él llevaba, dejaría a todos ciegos (INTORI ARUN OYU), y mandaría y
sería el dueño de todos, porque esa enfermedad sería como una epidemia que se quedaría en el mundo
entero regada.

ELEGBA llegó a la tierra OBARI ODA y llamó a toda la gente de aquel lugar y empezó a lavarle la cabeza y
hacerle ceremonias, por lo que toda la gente de esa tierra perdía la memoria y la vista (LERI OFO y OYU
OFO) Sin embargo, había en aquella tierra uno, que se llamaba OYU OBATE ODU OJUANI SHOBE, quien
era Awó de ORUNMILA, quien al ver aquello, salió corriendo en busca de OYA. Por el camino iba tocando un
cencerro y tocando una vaina de Flamboyán que llevaba y cantando:

OYA NILE UMBO OBARASA LODA OYA NILE UMBO

OBARA LODA OJUANI SHOBE ESHO BAO.

OYA escuchó aquel canto y salió corriendo enseguida de la tierra OBAI NILE. Cuando se encontró con el
Awó OYU OBATE ODU OJUANI SHOBE, le preguntó lo que pasaba. Este le contó lo que ELEGBA había
hecho con todo el mundo, que todos habían perdido la memoria y la vista.

OYA salió corriendo y en la jaba que llevaba tenía huevos de gallina. Llegó a la tierra OBANI ODA y empezó
a coger arena y a envolverla con la clara de huevo que llevaba, refrescando bien la masa. Después, cogió a
todos sus hijos para que se lavaran con aquello que ella llevaba. En ese momento, OLOFIN mandó una
centella, salieron los rayos del Sol y aquella masa que había hecho OYA se cocinó y surgieron los cristales
con que se fabricaron los espejuelos, devolviéndole así la visión y la memoria a todo el mundo, hasta al
propio ELEGBA que se había quedado falta de vista.

De esta forma, tuvo lugar el nacimiento de los cristales con que se fabrican los espejuelos. Los espejuelos de
ELEGBA estaban representados por los caracoles que se le ponen al mismo. A partir de ahí significaron que
él ve todo lo que pasa en el mundo, contándoselo a ORUNMILA y a OLOFIN.

Entonces OLOFIN le dijo: "Aquí tienes el poder que tú querías, tú no tienes necesidad de hacer lo que hiciste,
me lo hubieras dicho. Ahora, aunque eres joven, tendrás que usar espejuelos para ver y, en esta tierra,
llegará el tiempo en que mayores y menores tendrán que usar espejuelos para ver. Esta es mi maldición por
lo que has hecho". Y de esta forma, ELEGBA cogió el mando de lo que quería.
 58
NOTA: Aquí fue el origen de los cristales para los espejuelos. Estos fueron creados por OYA, para
castigar a ELEGBA. Todo el que tenga este Odu deberá usar espejuelos oscuros, aunque sean naturales.

15- El pacto con el Diablo.

HISTORIA

Había un hombre que tenía un hijo que era muy enfermizo, por cuya causa él sufría. Al ver a su hijo en la
condición que se encontraba, él quería que estuviera todo lo mejor posible.

Un día, aquel hombre estaba pensando en la enfermedad de su hijo y se le presentó el Diablo, que le dijo: -
¿Qué tú me das si te curo a tu hijo?. Aquel hombre, asustado, le dijo: -Lo que tú quieras, con tal que mi hijo
se cure. Pero el Diablo le dijo: -Después que yo lo cure, te cobraré.

A partir de ese momento, el muchacho empezó a ponerse bien de salud. El padre, al ver aquello, se
encontraba satisfecho por lo bien que estaba su hijo.

En esta forma pasaron los años. Un día, cuando menos lo esperaba el hombre, apareció el Diablo,
diciéndole:-Vengo a cobrar la deuda contraída por haberte curado a tu hijo. El hombre, contento con el Diablo
pues había cumplido su palabra, le contestó: - Pida lo que quiera.

El Diablo le dijo: Lo que yo quiero es la mitad de su hijo, o sea, partirlo desde la cabeza hasta los pies. El
hombre, al oírle, tuvo un momento de vacilación. Pero en un arranque de honestidad le dijo: - Cuando uno
empeña su palabra, debe cumplirla. Por lo tanto, partiremos al muchacho y nos quedará con una mitad cada
uno.

El Diablo, cuando vio que con una espada el hombre iba a dividir al muchacho, le aguantó la mano y le dijo:
No partas al muchacho. El te pertenece a ti, por ser un hombre de palabra. Hubiera sido distinto si tú te
hubieras negado a mi requerimiento.

NOTA: Aquí, por este Odu, la persona tiene que tener palabra para que no fracase. Aquí se sueña con el
Diablo por desesperación, por encontrarse en situación precaria y ha estado a punto de pactar con él.
Para poseer el beneficio del Diablo, se obtiene por medio de una cazuela de barro nueva, a la que se le da un
chivo en ella, llamándolo a él. Esta operación hay que hacerla en el patio de la casa.

16- Cumpla con lo que promete.

REZO: ADIFAFUN OJUANI SHOBE, YERE SHUN ENU ELEGBA, ISHONSHON KONILARIA ONA MEYI
OKU ANLA ODARA, ODESI NI OBA LAYO OMOBI IN OFO, IKU, LERI OBA AWIGBO, IFA NI KAFEREFUN
ELEGBA.

EBO: 1 gallo, tierra, manteca de corojo, 2 cocos, collar de azabache, carnera, tierra, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

OJUANI era un hombre de más de 30 años de edad, que fracasaba en todas sus empresas. Era eje central
de las críticas de amigos y parientes, los que lo culpaban de poca inteligencia para triunfar en el difícil juego
de la vida.

Ya cansado de tanto luchar, un día, temprano en la mañana, se dispuso a terminar todas estas amarguras,
dirigiéndose al campo con la intención de acabar su vida. Adentrándose en un espeso bosque, se le ocurre
decir en alta voz que haría cualquier cosa para triunfar en la vida, para así demostrar a todos que no era tan
bruto como imaginaban.

Para él fue una sorpresa que una voz, que parecía venir de otro mundo, le respondiera: OJUANI, ¿verdad
 59
que tú sientes lo que estas diciendo?. Él respondió rápidamente: ¡Sí! Es cierto que haría cualquier cosa
por triunfar, aunque fuera una sola vez.

- Pues bien, he tomado tu palabra.- dijo la voz - Te harás rico, poderoso, tendrás los mejores y más ricos
manjares, pero deberás siempre darme de comer antes de que tú comas. ¡ Escucha bien! Siempre tendrás
que darme de comer antes que tú comas. Mientras lo hagas, nunca tendrás dificultades, caminarás en
dirección hacia donde sale el Sol, sin desesperarte. Continuarás haciéndolo hasta que tu triunfo llegue.

OJUANI aceptó la proposición rápidamente y comenzó a caminar en dirección a la puesta del Sol. Muchos
días caminó y ya perdidas las esperanzas sobre la promesa de aquella voz, OJUANI se detuvo a descansar,
quedándose dormido. La misma voz le habló en sueños, diciéndole: A continuación del camino te encontrarás
una piedra que divide el camino en dos. Te detendrás frente a ésta y tomarás el camino más difícil.

Cuando OJUANI se despertó, estaba algo alegre y se dispuso a continuar. Casi al caer la noche, encontró la
piedra, que majestuosamente se erguía en medio de los dos caminos. Uno de ellos parecía limpio, sin
estorbos, y el otro lleno de piedras y matojos. Ese era en realidad el más difícil. Por ese se encaminó, según
las instrucciones de la voz misteriosa.

Lo que no sabía éste era que el camino tomado lo llevaba a un pueblo que estaba en serias dificultades, ya
que su Rey había muerto sin dejar herederos. Después de meses en disputas, no se llegaba a un acuerdo de
quien sería el nuevo Rey.

El Consejo de Ancianos de ese pueblo se reunió y con máxima autoridad decidió que como los pobladores no
se ponían de acuerdo, el primero que pasara por allí sería el nuevo Rey.

El día de la ceremonia se celebraron grandes fiestas, en nombre de quien sería el nuevo Rey, por lo que
llegaban invitados de todas partes del pueblo. Hizo su entrada OJUANI en dicho pueblo, dictaminándose que
ese que hacía la entrada era el nuevo Rey. Fue llevado y presentado al pueblo y, a la vez, coronado.

Después de su sorpresa, ya coronado como Rey, se le acercó un invitado y le dijo: - He cumplido mi

promesa, yo espero que tú cumplas la tuya. A lo que OJUANI respondió: Así lo haré. Y le preguntó: ¿Quién
eres tú, que tienes tanto poder?

ELEGBA, que no quería ser identificado por OJUANI, le dijo: - Preocúpate por darle la orden al cocinero para
que me dé la comida primero que a todos.

Así lo hizo OJUANI, dándole la orden al cocinero para que siempre le diera a su amigo el primer plato de la
comida, no importando que clase de comida fuera.

Pasó el tiempo y OJUANI, el Rey, se casó con una de las mujeres más bellas del pueblo y mandó a buscar a
toda su familia y amigos para la boda. Cuando llegaron, se sorprendieron al ver lo mucho que OJUANI había
progresado. Todos, uno por uno, le pidieron perdón por los incidentes del pasado. Este los perdonó a todos,
invitándolos a quedarse en el pueblo, cosa que unos aceptaron y otros no.

El tiempo pasaba y el pueblo prosperaba bajo la dirección de OJUANI. El matrimonio real tenía una hija bella
y hermosa. Todo marchaba a las mil maravillas, por lo que OJUANI se iba poniendo algo engreído. Además,
algunos que él creía amigos, le aconsejaron que no le diera más comida al protector que nunca veía.

Una mañana, OJUANI se decidió a decirle al cocinero que no le diera más comida a su protector (ELEGBA).
Ese mismo día, como era de costumbre, llegó ELEGBA a la cocina a la hora de la comida, encontrándose con
la nueva orden dada por el Rey OJUANI. El sólo preguntó si era una orden del Rey, ya que si era así había
que aceptarla, y se retiró callado y tranquilo. Nadie supo lo que llevaba en mente ni lo que iba a hacer, pues
nadie sabía quién era él.

Pasaron varios días y todo siguió normalmente. Un día, una caravana de un mercader nuevo en la zona llegó
al pueblo a pagar los impuestos y rendirle tributo al Rey, como era usual. Todos los mercaderes le daban al
Rey el pago por el derecho de pasar, en lo que éste prefiriera de las mercancías.
 60
Así fue como el Rey OJUANI y su familia se acercaron a la cabaña para coger su obsequio. Uno
de los que guiaba la caravana estaba comiendo un pedazo de coco, por lo que ellos quisieron probarlo,
encontrándolo delicioso.

El dueño de la cabaña llevaba por casualidad una mata de esa fruta para otro pueblo y OJUANI, al enterarse,
se la pidió como pago del derecho a pasar por allí, además de un collar de azabaches que llevaba puesto el
mercader, que también le gustó a la niña. Como era de esperar, las dos peticiones fueron concedidas.

El Rey se marchó con su familia para el Palacio y la caravana siguió su viaje. No pasaron muchos días
después de sembrar la mata de coco, para que ésta empezara a producir la exquisita fruta. La niña comía con
mucha frecuencia aquel delicioso fruto del coco, que mucho la hacía engordar. Nadie detenía a la niña en su
afición.

Un día, la niña fue llorando al lado de su madre y le dijo: -Madre, el collar me molesta mucho en el cuello. Y le
pidió que se lo quitara. Muchos fueron los que trataron de quitárselo, pero resultaba imposible, pues con la
gordura el collar se había incrustado en el cuello y sólo se podía quitar cortándole la cabeza a la niña.

Esa fue la sentencia que dio el curandero del pueblo, el que también sugirió ir a casa de ORUNMILA a
consultar, para averiguar si era una cosa de hechicería.

Después de las fatales palabras del curandero, se dirigió a casa de ORUNMILA, al cual le explicaron el
problema. El consultó con Ifá y le vio a la niña este Odu, y les dijo: Todo es obra de ELEGBA, que quería
castigar a su padre OJUANI, por no haber cumplido su palabra.

ORUNMILA le dijo a OJUANI todo lo expuesto por ELEGBA en este Ifá, recomendándole que tratara de llegar
a un acuerdo con él, porque esa era la única forma de salvar a la niña.

OJUANI rápidamente dijo: Haré todo lo que haya que hacer por salvar a mi hija.

Cuando pudo comunicarse con ELEGBA, éste sólo pidió a OJUANI que se marchara de ese pueblo con su
familia y que no volviera más.

Al principio, el Rey OJUANI dijo que era mucho lo que pedía, respondiéndole ORUNMILA que decía ELEGBA
que él había olvidado que todo lo que tenía era a cambio de la promesa de darle de comer todos los días y no
lo había cumplido, teniendo que abandonar todos los beneficios por él concedidos.

Después de un rato de consulta con su esposa, decidieron ambos, para salvar a la niña, abandonar el reinado
y a su vez el pueblo, sabiendo todo lo concerniente al castigo.

Recogieron algunas de sus pertenencias y abandonaron el pueblo. Al momento el collar se rompió y la niña
volvió a la normalidad.

17- Eshu FEKUN. La tragedia.

REZO: OJUANI SHOBE ESHU FEKUN, OFESHU ODA FEKUN, IKU ABO FEKUN ONIYEKUN OBA OMO
OLORUN OSHA GUIDI OFO OGUN ORISHA IKULE ORUNMILA KOMADERE ESHU ELEGBARA ORUGBO
EWE OMA ESHU BELARIO INLE BOSHELE IÑA ENIFA ONIKA AWO ALOBE LANIRIFA OUNKO TOBADE
TIOKO BABA ONANAIO TOBABIN ESHU MASHE ILORO ABANIWA KETU LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 carnero, 1 chivo, 1 gallo, 1 guinea, un pollo, hierba OMA (uva caleta), arena de mar, muñeco macho y
hembra, muchos granos (ministras), muchos palos, jutía y pescado ahumados, velas, cocos, manteca de
corojo, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra BOSHELE IÑA IFA vivía ELEGBARA, que se llamaba ESHU FEKUN. Él vivía siempre con
muchas fuerzas y malos deseos, pues nunca estaba contento con nada de lo que pasaba en esa tierra. Se
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vestía con piel de tigre, saliendo por las noches, y mataba a todo el que se encontraba en el camino,
pues tenía la sombra de OSHA GUIDI encima, que era quién lo tenía así. Y él tenía que estar masticando
carne de res, para calmarse un poco, y rezaba:

BABA OSHA GUIDI MOGUO OFO OGUN OFESELU

ESHU FEKUN MOYENI ERAN ILENI KUE.

Después que la masticaba, la regaba por toda la tierra y todo el mundo se ponía furioso y nacía la tragedia
entre todo el mundo.

En aquella tierra vivía un OBA, llamado ONIYEKUN, del cual su mujer estaba celosa por las muchas mujeres
que éste tenía. Encontrándose ella con ESHU FEKUN, éste le dijo: -"Si tú me consigues pelos de tu marido,
yo te lo voy a asegurar".

ESHU FEKUN fue y le dijo al OBA ONIYEKUN que su mujer quería matarlo. Cuando ella, dormido su marido
ONIYEKUN, fue con un cuchillo a cortarle el pelo, él se despertó y creyó que lo iba a matar y se formó
tremendo problema entre ellos.

Ella tenía un hijo, que se llamaba IBELARIO, que creía mucho en ORUNMILA, y al ver el problema entre sus
padres se puso en camino a la casa de Awó ALAOBE LARINIFA, donde iba limpiándose con un pollo e iba
cantando:

SARAYEYE OMO IBELARIO ABA ENIWA OBIKETE IYA BOYA

Donde IBELARIO, cuando llegó Awó ALAOBE LARINIFA, se había hecho Osode y le había salido este Odu,
donde le dijo a IBELARIO que él venía por grandes problemas que había en su tierra, donde todos peleaban
y nadie se comprendía. Y que eso era porque ESHU FEKUN tenía mucha brujería en esa tierra y que había
que atajarlo. Y le dijo: Vamos para esa tierra, pero tenemos que enterrar un secreto cuando lleguemos.
Cogieron un gallo SHASHARA, osun y carbón, poniéndose en camino.

Cuando llegaron a la tierra BOSHELE IÑA ENIFA, Awó ALAOBE LANIRIFA le dijo a IBELARIO: Coge 3
piedras de esta tierra, a una la pintas con osun naború, a la otra con carbón y a la tercera le pintas OJUANI
SHOBE. La metes en una jícara, cogemos muchos palos y se los echas a la jícara. Entonces, con el gallo
SHASHARA, nos limpiamos y cantamos:

OJUANI SHOBE ESHU BAO ALA ALA ALAOBE LARIO

Le damos sangre a la jícara y la cubriremos con hierba vergonzosa y yamao, y la enterramos a la entrada de
esta tierra. IBELARIO le dijo al Awó: - Ahora podemos buscar a ESHU FEKUN, para que se termine la gran
tragedia de esta tierra, pues él siempre que hace sus fechorías va a la orilla del mar a refrescarse. Entonces
Awó ALAOBE cogió un Agogó (campana) y se puso en camino con IBELARIO para la orilla del mar e iban
cantando:

IBARA LOSHORO ESHU FEKUN ODARA ENIFA

LOSHORO LOSHORO LONA

Y lo vieron recostado a una mata de uva caleta. Y cuando llegaron junto a él, no le dieron tiempo de moverse
y lo taparon con uva caleta, lo hincaron y le rezaba así Awó ALAOBE LARINIFA:

ESHU FEKUN ASHE KEKUN ABOKOKOYE AKOLADE IFA ABODEWA LAMPE NI ENIFA ORI ERO WOYU
LAMPE AYE OFUN NI ORI BABA OSHE APON EWE ERO OMO OSHAGUIDI LONA.

Entonces a ESHU FEKUN se le cayó la piel de tigre que tenía encima. Cogieron un carnero y lo bañaron; lo
mataron y lo bañaron con esa sangre de carnero. Y cantaban:

ESHU FEKUN LEKUN OMO SOKUN AYE NI EYE

ABO ORIYA MALA BELOSHE ORI DODO NIFA
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Después le dieron una guinea y cantaban:

EYE BIBI OKEYENIFA ORI OBIBI ETU

Así ESHU FEKUN fue perdiendo fuerzas malas y entonces lo llevaron a la casa de ONIYEKUN. Ahí lo
bañaron con hierbas de Ifá y le dieron de comer un chivo y un gallo. Y ESHU FEKUN se hincó y pidió perdón,
jurando que nunca más haría esas maldades.

Entonces ESHU FEKUN salió a recoger toda la carne de res que había regado y con él iban IBELARIO y Awó
ALAOBE. Y ellos cantaban:
ESHU AKOKAN ODARA OMA YERENIFA ENI
BABAWEBO AWO NI ODARA

Entonces cogieron toda la carne de res, junto con el carnero, la guinea y todas las hierbas, y le dieron un
pollo, haciéndose Sarayeye. Y cantaban:

OSAGUIDI BABA INA KESHU BAWABOO AWO ESHU KIMBELARIO

Lo metieron todo en tela blanca y roja y lo enterraron a la orilla del mar. Entonces ESHU FEKUN quedó limpio
de todo lo malo y comenzó a salvar a todos los de aquella tierra.

18- La tinaja y el collar prestado.

HISTORIA

OJUANI y SOLENE eran amigos afables y trabajaban juntos. Ambos fumaban de la misma pipa y se
contaban sus secretos, ninguno de los dos pensó que Eshu ELEGBA les jugaría una mala pasada.

OJUANI sembró una mata de coco y las gallinas se la comieron. Cuando SOLENE se enteró, le dijo a
OJUANI: "Tengo una tinaja desfondada que te voy a traer para que siembres la mata de cocotero y no se la
coman las gallinas".

Dicho y hecho. OJUANI sembró el coco en el suelo y puso la tinaja como brocal. El cocotero creció y dio
tantos cocos, que el pueblo tomaba toda el agua que quería. Y así, OJUANI ganaba mucho dinero.

Viendo lo bien que se llevaban los dos amigos, Eshu ELEGBA se propuso darles una lección.

Un día, SOLENE le dijo a OJUANI:- "Necesito la tinaja que te presté para sembrar una mata de cocos."

- Tú me la diste - le respondió OJUANI a SOLENE.

- Yo no te la di. Tú me la pediste prestada y ahora la quiero.

OJUANI le replicó: "Si te la devuelvo, tengo que tumbar mi mata de cocos".

Ambos fueron a juicio y la justicia determinó que OJUANI devolviera la tinaja a SOLENE, pero sin romperla.
OJUANI tuvo que tumbar la mata de cocos y devolver la tinaja a SOLENE.

OJUANI se dijo a si mismo: Consultaré con los viejos, que saben más que los jóvenes. Los viejos (ORUBO) le
aconsejaron que continuara la amistad con SOLENE, como si no hubiera pasado nada.

SOLENE tenía una hija de poca edad, a quien OJUANI le regaló un lindo collar. Pasó el tiempo y llegó el
momento de casar a la linda muchacha, pero cuando OJUANI fue a casa de SOLENE, le dijo:

- Quiero el collar que le presté a tu hija.

SOLENE le respondió: ¿Cómo quieres que te lo devuelva, si tú se lo regalaste a mi hija?. OJUANI replicó:
 63
"Yo se lo presté".

Fueron a juicio nuevamente y la justicia determinó que SOLENE le devolviera a OJUANI el collar prestado,
pero sin romperlo. SOLENE alegó que tendría que matar a su hija para devolver el collar sin romperlo.

La justicia exigió que, de la misma manera que él le había exigido la tinaja a OJUANI, éste tenía derecho a
exigir el collar. SOLENE le dijo a OJUANI: - Ten piedad de mí, es la única hija que tengo. Y OJUANI exclamó:
¡ Acaso tuviste tú piedad de mí cuando me exigiste la devolución de la tinaja! Arráncale la cabeza a tu hija y
dame mi collar.

NOTA: No te arrepientas de hacer un bien, aunque no te lo agradezcan.

Toda acción tiene su consecuencia, aprende a prever.
En todo lo que pienses, digas o hagas, ten en cuenta a Eshu ELEGBA (La contradicción)

19- Las vibraciones maléficas.

REZO: BORONYIN AWO ODE-IDO OGOROMBI AWO ODE-ESA ERIGIDUDU AWO ILU SAKON ADIFAFUN
OLOFIN.

HISTORIA

Estos eran los Awos que adivinaron Ifá para la Reina OBELEJA, cuando ella dormía y despertaba con
vibraciones maléficas.

A la Reina se le dijo que fuera y barriera el piso de su casa y sus alrededores con hojas, que matara un chivo
y llevara todo al bosque.

Le dijeron que si una persona lleva lo malo al bosque, regresaría a su casa con lo bueno.

NOTA: Las hojas se convierten en OLOWONRAN NSAN SAN.

Hoy la Reina deja lo malo en el bosque.

Sacrificio para la riqueza (AJE): dos palomas, una será para hacerle rogación a su ORI.

Sacrificio para una esposa (AYA): dos gallinas, una de las cuales es utilizada para alimentar la cabeza (ORI),
sacrificar un chivo y barrer la casa con las hojas (OSOKATU).

20- La paz de la mente.

REZO: ESHU PEREWE, EGBA PEREWE CAST IFA ADIFAFUN OLU OGE.

HISTORIA

OLU OGE, quién era extremadamente amargo, como las hojas de JOGBO, fue por adivinación y le dijeron
que sacrificara: 3 gallos, 2600 cauries y hojas de JOGBO (amarga).

Se le dijo que cogiera las hojas y las estrujara en agua, le añadiera IYEROSUN (ashé) rezado de este Odu y
que esta solución la tomara.

OLU OGE hizo el sacrificio y tomó la solución, y empezó a tener paz en la mente. Y dejo de tener oposición
de la gente.

21- OKELEGE-GEREGEMAYA adivinó Ifá para ORUNMILA, cuando vino a la Tierra procedente del Cielo. Se
le dijo que él no moriría en la Tierra. Se le aconsejó que sacrificara un chivo. Él hizo el sacrificio.
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22- IMODUN, IMODAGBA, AWO IPAROMOFE adivinó Ifá para la gente de IPADOMOFE. Él les dijo
que se podían reproducir fácilmente si sacrificaban una chiva. Ellos sacrificaron.
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CAPITULO III
MUNDO DE IFA

OJUANI OYEKU

OJUANI YEKU

+ +
O O II II
O O II II
O I II I
O I II I

REZO: OJUANI YEKU ABORI BAWA ORIBASHE KAWO ORIBAWA IRE ASHEGUN OTA ELESE SHANGO
MARILAYE NI ESHU ORUKUELO OWO OGERE OBURI YEKU INLE EBARAN OGORO BAWA IFA
KALEREN OJUANI YEKU WATISHE AWO OSANYIN IFA ORUN IFA SHANGO IFA OSANYIN IFA
KAFEREFUN YERE TIRE WALE NI ESHU OJUANI YEKU.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El dominio de las mujeres sobre los hombres.

" : Que en ciertas horas de la noche el Flamboyán crepita.
" : El asheré de OYA.
Aquí: SHANGO tuvo un hijo con OYA.
" : La persona tiene que cuidarse la sangre, Locura.
" : AZOJUANO (San Lázaro) está molesto.
" : Las cosas no se hacen completas.
" : La mujer le levantó las manos al hombre.
" : La persona es desobediente.
" : Al muerto (EGUN) se le da jutía.
" : Hay que prepararse para la guerra.
" : Se prohíbe decir mentira.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI YEKU.

Este Odu es el # 93 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesidad de la advertencia de adivinación para sus actividades.

Aquí los pensamientos irracionales le traerán serios resultados, trayéndole graves problemas emocionales.

En este Odu fue donde las mujeres, por primera vez, le levantaron las manos al hombre. Nació el dominio de
las mujeres sobre los hombres. Este es un Odu de desobediencia y de comprobaciones.

Aquí a EGUN se le da jutía y jicotea.

Cuando este Odu le sale a un Awó, tiene que armarse para la guerra, pues le viene encima. Aquí nació que a
ciertas horas de la noche, el Flamboyán crepita.

El IRE de este Odu es llegar a un palomar y robarse un pichón emplumado y hacerse EBO él mismo. Aquí se
prohíbe decir mentiras. A Eshu (ELEGBA) se le ponen caramelos.

Cuando el Awó o la persona de este Odu está más feliz o cuando más dinero o comida tenga, será cuando se
muera. Por lo que aquí la persona muere cuando choca con la felicidad.

Por este Odu, se le prohíbe a la persona el mar, pues puede morir.

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Cuando este Odu aparece en adivinación u Odu rector de la persona, cuando gane mucho dinero, deberá
darle un chivo a Eshu porque si no todo lo perderá. Su Ángel de la Guarda se lo quita poco a poco.

Por este Ifá, es muy posible que la persona sea hija de OYA. Aquí nació el asheré de OYA, que se hace con la
rama del Flamboyán (árbol de las antillas, de flores rojas y vainas grandes)

Aquí se hace KOBO-ORI con babosa, excepto a los hijos de OSHUN (pues ese es su tabú)

Cuando este Odu viene Osobo, AZOJUANO (San Lázaro) está molesto y hay que rogarle para contentarlo y
hay que pagarle lo que se le debe. Habla de una persona que padece de llagas en los pies, que lo /la salvará
o sacará adelante. Atienda bien a AZOJUANO (San Lázaro)

Aquí se tiene disgusto con el cónyuge, o en el centro de trabajo, o por la posición que Ud. ocupa. Deberá
hacer obras para que no lo pierda.

Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad.

Aquí la persona no oye consejos y hace lo que le viene en gana, sin consultar a los santos ni a sus mayores, y
todo lo suyo lo tiene olvidado y abandonado.

Por este Odu, a los hijos hay que hacerles EBO con frutas.

Este Ifá habla de problemas en la sangre (fuerza de sangre) y de locuras.

Aquí la persona es glotona y vive orgullosa de lo que posee.

Un familiar murió y no le han hecho misa. Él deseaba dejarle una cosa o hacerle un encargo y no pudo
hacerlo, y ahora desea decírselo, pero no puede por estar falta de luz. Hay que hacerle misas por ILE OLOFIN
(Iglesia) y después una misa espiritual.

Se deberá recibir a Eshu y asentar el Ángel de su Guarda.

Aquí, por ser mala cabeza, puede perderlo todo.

Hay que ocuparse de OYA y darle comida a un muerto (EGUN)

Ocúpese del Ángel de su Guarda, para que no pierda su estabilidad.

Por este Ifá, se le da un chivo a Eshu (ELEGBA) y se baña con Omiero de hojas de caimito, y refrescar a
Eshu.

Cuando este Odu viene OSOBO, se pone YESA de sangre con agua común. (YESA: agua, sal y sangre del
animal sacrificado a un Osha)

Aquí la persona no hace las cosas completas y cuando prospera, no se acuerda de quién lo sacó adelante.

Aquí también la mujer abandona a sus hijos, se los deja al padre cuando se separa de él.

Hay que tener cuidado con los celos y la venganza de su segundo marido, que la puede matar o pagarle a otro
para que lo mate.

Hay tres mujeres que visitan su casa y presentan las tres suertes. Si esas suertes encuentran ñame y ekó en
su casa, allí se quedarán.

Aquí hay que tener cuidado que el trabajo no lo mate, haga sacrificio y no cambie dinero por salud.

Hay que tener cuidado con un susto, porque le puede costar la vida.
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RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI YEKU.

Obra importante para el Awó.

Se deberá ir a un palomar, robarse un pichón emplumado y hacerse EBO el mismo. Esta paloma se le da a su
cabeza. Además, se buscará un limosnero, lo llevará para la casa y se hará el EBO delante de él. Lo mandará
a que le bote el EBO y le dará dinero. Después, cada vez que el limosnero vaya a la casa, tiene que darle algo
y así prosperará.

EBO OPARALDO.

1 chivo, 1 gallo, 1 pollo, coco, palos, cabeza de guinea, de pescado, 3 flechas, pluma de tiñosa, yagua,
manteca de corojo, ataré oguma (semilla de maravilla), 7 pedacitos de coco, 7 pimientas de guinea, raíz de
hierba atiponlá, cardo santo, guanina, telas rituales del paraldo, hierbas rituales de paraldo, jutía y pescado
ahumados, una cazuela de barro, dos huevos de gallina, coco, vela, un güiro, mucho dinero.

Distribución:

El chivo y el gallo para ELEGBA.

El pollo para el paraldo, que se hace a la orilla de un río o una zanja.
Al güiro se le echa un poco del Iyefá rezado del EBO, se le da sangre del pescado y se le entrega al
interesado. Después, ese güiro comerá con ELEGBA, excepto el chivo.

EBO: 1 carnero, 1 chivo, 2 gallinas, obi, kolá, 3 muñequitos, 1 flecha, tierra de la plaza, tierra de la casa,
trampa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, jengibre, mucho dinero.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 flecha, comida vieja, demás ingredientes, mucho dinero.

DICE IFA:

Que si alguna persona va a su casa y le pide de comer, le da, porque así se le acabarán los disgustos y la
guerra no le llegará. Tenga cuidado con la locura y la fuerza de la sangre. Agárrese de ORUNMILA, que él le
persigue. Ya Ud. no se encuentra como estaba antes y está pasando trabajo. Su Ángel de la Guarda le está
quitando poco a poco todo, Ud. no se ocupa de él. Ud. piensa que la gente le echó algo malo y no es así, todo
se debe a su mala cabeza. Ud. es hijo de OYA. Hace rato que Ud. se encuentra mal. Dele de comer a un
difunto. Sus enemigos quieren hacerle la guerra y quieren hacerle una cosa mala por la noche. Una persona
que tiene una llaga lo salvará. No trate mal a esa persona que tiene la llaga en la pierna. Tenga cuidado con
los muchachos, que no se encaramen alto y se caigan y se partan un brazo o se maten. No vaya a atentar
contra su vida, por trastorno de su cabeza. Ud. tiene un asunto y le duelen los pies. Cerca de su casa hay una
paloma; róbela, para que haga Ebó con ella. Uno de su familia murió con un secreto y quiere decírselo, pero
no puede hablar porque hay dinero y prenda. Ud. tiene un cargo grande. Ud. piensa ir a un lugar donde hay
una loma. Dele de comer a su cabeza y a un difunto. Si Ud. no hace rogación, de seguro la guerra llega. No
pelee con su mujer.

REFRANES DEL ODU OJUANI YEKU.

El que da comida al hambriento, alienta su corazón.

Si el viento sopla, hace danzar las hojas de plátano, a la derecha y a la izquierda.
Dios dijo: -Yo envío la enfermedad al mundo, pero también las curo.

Cuando el viento sopla, hace ondular el agua del gran río.

Cuando se toman las armas, la guerra no sorprende.
Haga las cosas bien y completas.
Por mi mala cabeza, lo perdí todo.
 68

ESHU de OJUANI YEKU.

No tiene especificado.

Ceremonia de darle AYAPA (jicotea) a EGUN.

Se procede a pintar la Atena de la siguiente forma:

+ +
I I I I
I I I O
I I I I
I O I I
+ + +
O O O O O O
O O O O O O
I I O O O O
I O O I O O

+ +
O I O I
I I I I
I O O I
O I I O

ATENA: OTURA NIKO, OGUNDA BIODE, OYEKU MEJI, OKANA YEKU, OTRUPON OJUANI, OGUNDA
FUN, IRETE YERO.

Después de poner la Atena, llevará los siguientes elementos:

1 jicotea, 4 cocos, 9 semillas de maravilla, 2 palomas, 2 gallos, 2 palomas blancas, manteca de corojo,
cascarilla, aguardiente, osun, arena.

En una teja acanalada (española), por la cara que corresponda, ya sea el EGUN que va a comer hembra o
macho, se pinta la Atena anteriormente señalada, con pinturas rituales. En el suelo se pintan con cascarilla los
Odu de los Awos fallecidos y se tapa con arena, se Atefá los Mejis de Ifá y se ponen encima dos palos
moruros, colocando al lado de estos la teja española señalada.

Antes de comenzar, se le ruega la cabeza a la persona con dos palomas blancas. Después, se rezan los Odu
de la teja y en la Atena del piso se rezan los Mejis de Ifá. A todo esto se rodea con 9 platos de adimú
diferentes, por ejemplo: ekó, ekrú, ekrú aro, Olele, akara, adalú, fufú de malanga, fufú de ñame, amalá, ilá,
etc.

Después se le da OBI OMI TUTO a EGUN y se le sacrifica la jicotea, cantando:

EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de Tal

EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de Tal
AYAPA AYAPA EGUN Fulano de Tal
AYAPA AYAPA OLORUN AYAPA EGUN AYAPA KUANKONEO

Se va echando la sangre sobre la teja y sobre la Atena cubierta de arena. Cuando se pone el cuerpo de la
jicotea sobre la arena, entre los dos palos moruros, se canta:

AURORA WARAREO
AURORA WARAREO
AYAPA EGUN AURORA WARAREO
EGUN KUSI TULA AYAPA EGUN
 69

Después se le dan los gallos con su Suyere y las dos palomas con su Suyere igual. Se le cantan a EGUN 9
Suyeres de elevación, siendo el primero el siguiente:

IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO

IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO
IGBAYE IGBAYE TONU Fulano de Tal

Los gallos se asan y se untan en manteca de corojo, las palomas se asan y se untan en manteca de cacao.
Los Iñales se sacan y se sazonan bien, poniéndose en un plato que se pone junto a la jicotea sobre los palos
moruros y en otro sobre la teja.

Al tercer día se recoge todo, se envuelve en un papel grande, se le echan plumas de los animales y rasura de
la jicotea. Entonces se hace EBO con EGUN y se manda al pie de una Ceiba. Para preguntar, hay dos formas,
una con Ókpele de EGUN, que se hace con cáscara de güira, y otra es utilizando 16 piedras chinas pelonas y
atefando sobre la arena fina, ashé iná (ceniza)

Esto es una obra muy fuerte, tan grande como darle de comer un carnero /a a EGUN
Ceremonia de darle jutía (EKU) a EGUN.

Se hará un círculo y se marca la siguiente Atena:

+ +
I I O O
I O O O
I I O O
I I O O

+ +
O I O I
I I I I
O I O O
I O I I

ATENA: OYEKU MEJI, OTURA NIKO, IRETE FUN, OGUNDA FUN.

A todo esto se le echa aguardiente y se cubre con arena de río, marcándose los 16 Mejis de Ifá. La jutía se
viste de nueve colores y se le rocía aguardiente, se le da en la nariz con un coco y se reza, para quitarle la
maldición. Se le arrancan pelos del cuello y se dice:

YANKIYAN YANKIYAN OLORUN EGUN

YANKIYAN YANKIYAN OLORUN

Y se mata cantando:

EKU IKUAYE EKU IKU AYE OTI LORUN OYI LORUN

Después se le dará un gallo, con su canto.

A la jutía muerta se le ponen adimú, ekó, ekrú, ekrú aro, olelé, adalú y se entierra en un hueco, sembrando
una mata de plátano. Y se canta:
EWE LAYE EWE LAYE KUKUTE EWE LAYE

Suyere para cuando se está dando la jutía (otro):

EKU EKU EJE, EKU EKU EJE OYILORUN OYILORUN EKU IKU EYE
EWE LA AYE EWE LAYE EKU OKUA LERI EWE LA AYE EWE LA AYE
 70

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DE OWANRIN OYEKU(OJUANI OYEKU)

1- La adivinación que hizo antes de abandonar el Cielo.

Okiti kpuke Awó eba ono, fue el Awó que adivinó para este Odu cuando se disponía a venir al Mundo. Se le
aconsejó de hacer sacrificios por causa de una porfía en la que estaría involucrado por una mujer. Le fue
aconsejado de agasajar a Eshu con un gallo y una tortuga. Él hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra.

Había en Ife una bella doncella solterona, que era la hija de Olokun. Ogún Shangó habían estado
cortejándola cuando Orúnmila la conoció. Ella se enamoró de Orúnmila tan pronto lo conoció y él correspondió
a su amor.

En una ocasión en que ella acompañaba a Orúnmila después que este la visitara, se encontraron con Ogún y
Shangó quienes iban a visitarla. Antes de ese encuentro, ninguno de ellos sabía que los otros estaban detrás
de ella. Ogún y Shangó le dijeron que despidiera a Orúnmila y regresara a su casa con ellos ya que ellos
habían venido a visitarla. Ella se negó porque viajaba hacia Orita-Ijiloko. Así ellos decidieron retar a Orúnmila,
pero Eshu intervino en la porfía poniendo a Ogún en contra de Shangó y viceversa. Por eso ambos
comenzaron a discutir el porqué cada uno de ellos visitaría a la muchacha. Y mientras los dos se fajaban,
Orúnmila silenciosamente huía con ella. Y de esa forma estuvo casada felizmente con Orúnmila, y le trajo
mucha prosperidad.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de hacer sacrificio a fin de tener éxito en
ganar el amor de una mujer que le traerá prosperidad a su vida.

2- Él adivinó para el Hacha y su mango.

Owanrin yere ki e kuro mbe, ki a ri Ade loju okan. Odifafun Edun, abafun Eru re. Won gbo'gun losi awon igi ti
owa ni oko.

Owanrin, hazte a un lado para que la corona pueda ser vista sobre la bandeja. Este era el nombre del Awó
que adivinó para el Hacha y su mango cuando iban hacerle la guerra a los árboles del bosque. A ambos se le
aconsejó hacer sacrificio con un chivo. El Hacha hizo el sacrificio pero el mango no se interesó por hacer
ningún sacrificio. Ambos tenían que hacer el sacrificio para sobrevivir y regresar a casa a salvo.

Ambos partieron para la batalla y comenzó el combate. Después de una dura lucha, el mango fue asesinado,
lo partieron y lo tiraron. Fue solamente el Hacha quién sobrevivió a la batalla y regresó a casa a salvo después
de derribar los árboles.

Cuando este Odu aparece en la adivinación para una persona que se propone a viajar, a él ó ella se le
aconsejará de hacer sacrificio para evitar algún daño o accidente de una disputa en la que se verá envuelto,
durante el viaje. Es probable que el viaje con otra persona. Por lo que ambos deberían realizar el sacrificio
para regresar a casa ilesos.

3- La adivinación hecha para Olofin cuando se encontraba gravemente enfermo.

Owanrin sun lo ye. sigo sigo agutan. Adifafun Olofin ni jo t'onshe ogbogbo arun nile t'in roju ati dide.

Sigo-sigo agutan era el nombre del Awó que adivinó para Olofin cuando él estaba muy enfermo y pensaba
que no podía levantarse nunca más. Se le dijo que se levantaría si hacía un sacrificio con una oveja y todo
tipo de material comestible del que él dispusiera. Él hizo el sacrificio después del cual quedó curado.

En la adivinación para una persona enferma, se le dirá de hacer sacrifico con una oveja. Se extraerán las
partes del interior de la oveja y se ofrecerán como sacrificio a los Ancianos de la Noche, ya que ellos mitigarán
la enfermedad.

4- Advertencias de Orúnmila.
 71

Orúnmila aconseja tener cuidado con la ganancia y el gasto de dinero, de no ser coqueto, de tener el número
de hijos que uno pueda criar convenientemente. Él agregó que la persona para quién este Odu de Ifá aparece
en el Igbodun, deberá ser prudente, juicioso y discreta en todo lo que haga en la vida. Un sacrificio especial
deberá prepararse con las hojas apropiadas de este Odu y una rana, además de servir a Ifá fielmente.

5- La adivinación que hizo antes de ir a adivinar a Olofin.

Como Adivino Real, él solía adivinarse cada mañana antes de ir al Palacio. En una de esas adivinaciones
diarias, Ifá le dijo de agasajar su cabeza con una paloma antes de ir a Palacio, y de usar una falda de hombre
(buluku) en lugar de pantalones en el Palacio. Él llevó a cabo el sacrificio y se vistió con su buluku para ir al
Palacio.

Al llegar al Palacio, realizó la adivinación acostumbrada al Obá, aconsejándole hacer sacrificio con una
paloma, gallina de guinea, cocodrilo y una vaca. Olofin le dijo que viniera al día siguiente para que efectuara el
sacrificio. En su camino de regreso a casa, se detuvo en la casa de un amigo y le dijo que iba a realizar al día
siguiente un sacrificio en grande en el Palacio del Obá. Le dijo al amigo que parte del sacrificio era la matanza
de una vaca.

Después de partir para su casa, su amigo hizo un anuncio público de que al día siguiente en el Palacio habría
una gran fiesta. A la mañana siguiente una inusual y gran multitud se congregaron en el Palacio. Cuando los
sirvientes del Palacio preguntaron a los inesperados huéspedes cual era el asunto en el Palacio, ellos les
explicaron que habían sido invitados a una fiesta en el Palacio, que por eso estaban allí.

Entretanto, Owanrin hizo su adivinación matutina e Ifá le dijo que a pesar de su cita con Olofin, él debería
desistir de ir a Palacio ese día. Por consiguiente, se quedó todo ese día en casa. Aunque se le dijo de adobar
el cráneo de un chivo en aceite de palma y servírselo a Eshu. Y así lo hizo.

Alrededor de la Noche de ese día, Olofin envió un mensajero para informarle que había estado esperando
todo el santo día. Él en cambio le contestó que había caído enfermo repentinamente la noche anterior, como
resultado de encontrarse enfermo le había sido imposible presentarse en el Palacio. Después de eso, el Obá
dio instrucciones para que se le diera de comer a los inesperados huéspedes y pasaran allí la noche. Cuando
Owanrin-Oyeku llegó a realizar el sacrificio al siguiente día, el Obá dirigió su atención a los huéspedes que él
mandó a venir a Palacio para la fiesta del día anterior. Él como es lógico negó tener algún conocimiento sobre
el asunto, y la gente confirmó que no fue Orúnmila quién los invitó. El sacrificio fue hecho en serio y la gente
regresó a sus casas.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona deberá ser aconsejada de no escoltar o acompañar a
nadie a ninguna ceremonia. Deberá agasajar Ifá con un cocodrilo. En la adivinación, le deberá aconsejar
agasajar a Eshu con un chivo, para evitar cualquier obstáculo, dificultad o desgracia en el lugar que él se
propone ir.

6- Adivinó para el Cielo y la Tierra.

Iwon eku ni iwon ite, Ki ada'so Kan'le. Ki a ma gun ju eni nio fi nye'ni.

Estos fueron los 3 Awoses que adivinaron para el Cielo y la Tierra cuando Dios iba destruir la sabiduría de los
derechos y responsabilidades entre ellos. A la Tierra se le dijo de hacer sacrificio con muchas babosa, una
tela blanca gruesa una paloma blanca, y un chivo grande. Por otra parte, al Cielo se le dijo de hacer sacrificio
con tela blanca, 20 agujas y un carnero grande. Los dos hicieron el sacrificio después del cual Dios les dio
partes iguales de la sabiduría, pero les dijo que se obtuvieran de hacer daño a fin de resistir las
maquinaciones de Eshu. Él declaró que hubiese libertad de movimiento entre ellos.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que le será dada una tarea mayor o una
posición de responsabilidad. Él podrá cumplir con esa tarea, con tal que realice el sacrificio indicado. Nunca le
faltarán las buenas cosas en la vida.
 72

7- La mujer de los tres Reyes.

EBO: 1 gallo, 3 cocos, 3 muñecos, tierra de la plaza y de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de
corojo, flecha, comida atrasada, mucho dinero.

HISTORIA

Había una mujer, que estaba triste y aburrida de su suerte y fue a casa de un Babalawo para pedirle consejo.
Él le adivinó y le dijo que hiciera 3 EBOSES (con lo indicado arriba) Ella hizo el primer EBO, pero cuando lo
fue a botar a la plaza como el Babalawo le indicó, empezó la gente a gritarle: Bruja, bruja. Entonces la
prendieron y la llevaron ante el Rey.

Ella era muy bonita y, al verla, el Rey se enamoró de ella. La empezó a enamorar a escondidas de la gente,
aceptando la mujer los amores del Rey. Producto de esto, ella salió embarazada. Cuando el niño ya estaba
grandecito, la mujer se fue para otra tierra, debido a que se desbarataron sus relaciones con el Rey.
Cuando llegó a la nueva tierra, se encontró con otro Babalawo. Y éste le dijo que si a ella no le habían dicho
que tenía que hacer EBO para que le viniera la suerte, el bienestar y la tranquilidad. La mujer aceptó hacer el
EBO.

Cuando volvió a poner el EBO en la plaza, la volvieron a llamar bruja y la volvieron a prender, llevándola
delante del Rey de aquella tierra.

El Rey, cuando la vio, se enamoró de ella también. Tuvieron relaciones y volvió a salir embarazada. Nació el
niño y al poco tiempo tuvo que salir huyendo para otra tierra, porque el Rey no tenía hijos y quería al niño de
heredero para darle todo lo suyo.

Cuando llegó a la siguiente tierra, se volvió a ver con otro Babalawo y éste le dijo que tenía que hacer EBO
para salvarse, ya que la perseguían. La mujer pensó que para eso no tenía que hacer EBO. Ella conoció al
Rey de ese pueblo, quien también se enamoró de ella y ésta lo aceptó. De estas relaciones, volvió a salir
embarazada, naciendo el tercer hijo, decidiendo ella ligarse las trompas para evitar tener más hijos.

Un día, estando ella en la plaza, la vio un guardia del Rey del pueblo anterior que la estaba persiguiendo. La
apresó y le gritaron bruja; le quitaron el muchacho y la mataron, y así le llevaron el hijo al Rey anterior.

8- Eshu, el limosnero.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, muchas monedas, demás ingredientes.

HISTORIA

ORUNMILA estaba pasando mucho trabajo, pues ni los Aleyos iban a su casa. Un día, se hizo Osode,
viéndose este Ifá, que le marcó EBO (el indicado arriba) y que las monedas del EBO las fuera repartiendo a
todo el que le pidiera limosnas.

ORUNMILA, después de hacerse el EBO, salió para la calle y se encontró con un hombre, que le pidió
limosna. Él se la dio y continuó su camino. Después siguió encontrándose a distintos limosneros, a los que le
fue dando limosnas hasta quedarse sin dinero.

Por último, se presentó otro limosnero, al que, al pedirle, le dijo: - Ud. perdone pues ya no me queda dinero
porque todo lo que tenía se lo di a los limosneros. El limosnero le dijo: -Eso yo lo sé, pues yo era la persona
que, en definitiva, se le presentó en distintas formas pidiéndole limosnas, pues yo soy Eshu (ELEGBA), que
por mandato de OLOFIN vine a probarlo, porque hay algunas personas que dicen que Ud. es tacaño y que no
le da nada a nadie. He comprobado que los que dicen eso son sus enemigos, que lo manifiestan por envidia.
Ud. es persona buena y caritativa. Regrese a la casa, que los Aleyos lo están esperando para que los atienda.
Y, desde hoy, yo siempre estaré a su lado y no pasará más trabajo.
 73
9- Cuando OLOFIN quería perjudicar a ORUNMILA.

HISTORIA

OLOFIN estaba tratando de perjudicar a ORUNMILA. Cogió el depósito de maíz, sacó un poco, lo tostó y lo
sembró.

Después, mandó a buscar a ORUNMILA para que lo mirara. Cuando éste le hizo Osode, le dijo que todo el
maíz iba a nacer, contestándole OLOFIN que, si no nacía, ya se las arreglaría con él.

ORUNMILA se fue para su casa y se encontró con Eshu, quién le preguntó que de donde venía. ORUNMILA
le contestó que de casa de OLOFIN, que había ido a mirarlo, y le contó lo del maíz. Eshu, que había visto a
OLOFIN tostando el maíz, se lo dijo a ORUNMILA, diciéndole que eso lo hacía para perjudicarlo. Le aconsejó
que hiciera limpieza e hiciera EBO con un gallo, dándoselo a él.

Eshu llamó a SHANGO para comerse el gallo y después resolverle el problema a ORUNMILA. Cuando
terminaron de comerse el gallo, fueron a ver a OLORDUMARE, tropezándose con OGUN, que cuidaba la
puerta. Este le preguntó que querían y ellos le dijeron que llevaban un EBO, dejándolos OGUN pasar.

Eshu llegó y entregó el EBO, y dijo que ORUNMILA hizo limpieza porque le hacía falta maíz. Entonces le
llenaron el saco. Eshu vino donde estaba ORUNMILA, le entregó el saco y le encargó que no se mojara el
maíz, que a los tres días vendría por él.

Al tercer día vinieron Eshu y SHANGO, cogieron el saco y se fueron para la finca de OLOFIN, abrieron la
puerta y entraron. SHANGO empezó a guataquear y Eshu a sembrar. Después que acabaron, Eshu le dijo a
SHANGO que, para que no conocieran que ellos habían hecho ese trabajo, que hiciera llover y tronar.

Llovió y tronó como nunca, la finca se llenó de agua. Inmediatamente, Eshu fue a la casa de ORUNMILA y le
dijo que ya estaba todo resuelto, que fuera a donde estaba OLOFIN y le cobrara su trabajo. ORUNMILA así lo
hizo y OLOFIN se quedó admirado y tuvo que hacer una limpieza con chivo, gallinas y gallos.

10- El dominio de la mujer sobre los hombres.

REZO: ABORI BAWA ARIBASHE KAWE ORIBAWA IRE ASHEGUN OTA LESE SHANGO, MARILAYE NI
ESHU ORUKUALE OMO OGORO OBORI YEKU INLE SHEREN OBROGAWA IFA KA LERUN OJUANI
YEKU WATISHE AWO OSANYIN IFA ORUN, IFA SHANGO, IFA OSANYIN, IFA KAFEREFUN YERETIRA
WALU ESHU OJUANI YEKU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, 1 pollo, 1 güiro, coco, palos, cabeza de guinea, de pescado, 3 flechas, plumas de
tiñosa, yagua, manteca de corojo, miel de abejas, 7 semillas de maravilla, 7 granos de maíz, 7 pimientas de
guinea, 7 pedacitos de coco, raíz de atiponlá, de cardo santo, hierba hedionda, jutía y pescado ahumados,
mucho ashé, hierbas rituales de Paraldo, paños rituales, mucho dinero.

Distribución del EBO:

El chivo y el gallo para Eshu.

El pollo, con las hierbas y telas rituales, para Paraldo a la orilla del río o zanja.
El güiro se carga y se le echa ashé de ORUNMILA y se le entrega al interesado, se le da sangre de pescado y
siempre come con Eshu, menos el chivo.

HISTORIA

En la tierra BERI BAWA vivía Awó IBOSHE, que tenía una hija llamada OBIRI ABERIYEKU. Ella se fue de la
casa porque él la maldijo, por la mala forma que tenía con todo el que la rodeaba.

Ella se fue para la casa de OBONI SHANGO, con el cual se casó y tuvo una hija, a la que llamaron OBINI
YEKU. Esta niña creció muy bonita y hermosa, casándose con un hijo de OSANYIN, que le enseñó grandes
 74
secretos con su poder, por lo que ella vivía muy bien, llegando a ejercer un gran dominio sobre su marido, el
hijo de OSANYIN.

Ella, todos los días, llegaba donde estaba el güiro para coger poder y lo llamaba chiflando tres veces, dándole
sangre de pescado fresco, y le cantaba:

YEYELE IKU YEYELE IKU MAWA OSANYIN

YEYELE IKU YEYELE IKU MAWA

El güiro comenzaba a moverse y ella le echaba humo de tabaco, le presentaba su cara y le hablaba. Y le puso
un palo de ERU, que lo consagró para cuando ella tuviera que llamarlo, dándole tres golpes en el güiro y
dijera:

OSANYIN KARAKU MAWA SOYE IKU

MAWA OSANYIN KARAKU IBORAN
EYE IKU MAWA

Cuando ella hizo esto por primera vez, se transformó en un gran poder. Cuando llegó su esposo, el hijo de
OSANYIN, se transformó en sangre. Este, al ver aquello, la maldijo y la botó, diciéndole: Nunca más estarás
cerca de mí y te irás a la tierra donde vivías. Cuando regresó a su tierra, tenía tanto poder que la gente sólo
hacía lo que ella dijera.

El hijo de OSANYIN, OBOGON, tuvo un hijo al cual consagró, logrando que éste fuera el Gran OBOGON, que
se llamaba OMO ORUKALE. Este siempre le decía a su padre de irse para otra tierra, llevar su secreto y
triunfar igual que él. El padre no quería, pero tanto insistió ORUKALE que lo logró. Este se fue para la tierra
OBONI YEKU.

Desde que llegó, vio a OBINI YEKU y desde que la vio se enamoró de ella, comenzando a mejorar todo en
aquella tierra. Gracias al poder de ORUKALE, la gente se sentía bien pero ella, al ver aquello, con su poder
buscó que ORUKALE la llevara a su secreto. Lo saludó con respeto, pensando en el poder que tenía sobre
ella y toda la gente que gobernaba.

ORUKALE no tenía tiempo de ir donde estaba su secreto y un día empezó a cantarle:

AWALIRONA ORI BAWA AWALIRONA EGUN ORIBAWA

Ella le dijo que cantara más bajito y lo llamó sin darse cuenta. Al ver aquello, ORUKALE se puso muy contento
y siguió cantando, pero esto a ella la iba aflojando. Y dándose cuenta que iba perdiendo poder, cuando se
presentó, la cogió y la convirtió en sangre, yendo ella para el secreto de ORUKALE. Cuando llegó, estaba
mareada y cuando empezó a dar golpes con el palo de ERU, ésta perdió todo su poder.

11- El adulterio.

HISTORIA

En este camino, ORISHANLA estaba casado con YEMOWO. Este iba todos los días a la granja, a
encontrarse con su amante, AYANOA WERIFE. Ella tenía miedo que su hijo muriera por la acción que estaba
haciendo y decidió ir al Awó del pueblo, que se llamaba SEPENFI NAORI GBA OYU, quien le hizo adivinación
y le dijo que tenía que hacer sacrificio (EBO) con 4 palomas, 4 babosas y 8000 cauries. Ella hizo el sacrificio.

También AYANOA WERIFE, la amante de YEMOWO, fue por adivinación para que a él no le pasara nada
debido a este asunto. Y le mandaron a sacrificar 3 chivos y 6600 cauries. Ella hizo el sacrificio.

6- ILU adivinó para AMOTINU-ENI; se le dijo que hiciera sacrificio porque si no lo capturasen en la guerra que
se avecinaba y sería esclavo. El sacrificio sería con rata, pescado, 1 chiva y gallina. El se negó a hacerlo.
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Llegó la guerra, lucharon y no pudieron luchar.

AMOTINU-ENI fue capturado y fue vendido como esclavo a OLIGBO.

Si el amo de AMOTINU-ENI lo llamaba y le pedía que le trajera una calabaza, ya él debía saberlo de
antemano y traérsela. Si era un plato lo que quería el amo, ya él debía traerle el pedido sin que éste se lo
dijera. Muy a menudo, él acostumbraba a hacer eso, pero un día el amo quiso probar sobre lo que él no sabía.
Por lo tanto, le encomendó que viera a un herrero para hacer una ORU (una Luna nueva), un OWO (Luz del
día), un ORU que estaría repiqueteando campanas.

AMOTINU-ENI no comprendía estas palabras, por lo que visitó a los Babalawos y les pidió que le adivinaran
para él. Le dijeron que sacrificara 3 gallos y 6000 cauries. Él hizo el sacrificio.

Después de mucha confusión y preocupación, comprendió todo lo que el amo le envió, que (la Luna nueva)
era "la Luna", que (OWO) era el "día" o el "Sol", etc. El aprendió el significado de las palabras con la ayuda de
un pájaro, llamado DEHINBOWAGBOLIN (El regresa para tomar la voz), quien siempre miraba al amo de
AMOTINU-ENI, siempre que el amo quería hablar o estaba hablando. Este pájaro fue y le explicó todo a
AMOTINU-ENI.

12- Cuando OLIGBO murió de miedo.

AGARAMBA-ILE, OLUA-TIOLOSI-ADE, adivinado por OLIGBO, quien tenía una cierta cantidad de dinero en
la casa, se le dijo que hiciera sacrificio, ya que él no podía comprar lo que lo mataría a él. El sacrificio era
dinero, 1400 cauries, 1 chivo y un hacha. OLIGBO se negó a hacer el sacrificio.

No pasó mucho tiempo en que capturaron a un hombre, llamado AMOTINU-ENI, en una batalla. Llegó a
manos de OLIGBO, que lo compró. Después de un tiempo, AMOTINU-ENI se convirtió en un IROKO de la
granja de OLIGBO.

Cada mañana AMOTINU-ENI acostumbraba a llorar ante la gente que pasaba por el lugar, gente del mar y de
la laguna. Y decía: Soy un ejemplo para OLIGBO de mi propia experiencia. Si gano dinero, OLIGBO lo debe
coger; si obtengo cuentas, OLIGBO debe acogerlas. El arbusto oirá y conocerá de esta situación. Si lloro bien
alto, el arbusto lo sabrá.

AMOTINU-ENI estaba haciendo esto todos los días, por lo que todos los que pasaban por allí, saludaban y
simpatizaban con AMOTINU-ENI, mientras OLIGBO oía eso todos los días, hasta que murió de susto.

13- La granja de KUERUMBE.

AJALORUN I KUKUTEKU AWO ELA-ONA adivinó para KUTERUMBE, que iba a la granja de ALORO-ODUN.

Le dijeron que fuera precavido con la producción de la granja si no ésta lo mataría a él ese año. El sacrificio
era: todo de lo que produce la granja, 7 gallos y 1400 cauries. El no hizo el sacrificio.

Antes de acabar el año, KUTERUMBE murió

14- Cuando hablaban mal de OJUANI YEKU.

HISTORIA

En este camino, el mundo hablaba mal de OJUANI YEKU, diciendo que era un miserable, que le negaba la
comida a todo el mundo. Y un buen día, Eshu se disfrazó de limosnero y fue a hacerle la visita a su casa, con
el objetivo de pedirle un poco de comida, donde OJUANI YEKU se la dio, comprobando Eshu que todo el
mundo estaba mintiendo y metiendo chismes por envidia.
 76
15- El comerciante desobediente.

HISTORIA

Había un hombre que decía tener cualidades de comerciante y grandes deseos de serlo. Pero sus asuntos no
marchaban bien y así iba de mal en peor.

En estas condiciones, le recomendaron que se viera con ORUNMILA. Más por necesidad que por obediencia,
él va y se consulta con ORUNMILA, quien le vio este Odu y le indicó que hiciera EBO con: 1 gallo, dos
gallinas, comidas de varias clases, ropa de su cuerpo, varias telas de colores, una escalerita, caramelos y
mucho dinero.

Después de hacer el EBO, el hombre empieza a desenvolverse y prospera, como era su deseo. El se
establece y pone una tienda de vender collares, que en ese tiempo resultaba un buen negocio.

El hombre tenía la Santería como negocio, pero resultó que después de algún tiempo, empezó a escasear el
dinero y la gente, aunque tenían necesidades de collares, no podían comprarlos y el comerciante, sin
consultar con ORUNMILA, comenzó a fiar los collares y, como es natural, quebró.

Fue a visitar a ORUNMILA nuevamente y éste le dijo: -Cómo no fuiste obediente y no sirves para administrar
un negocio, busca otro trabajo. Pero, por su estado económico, se vio obligado a trabajar duro, dependiendo
de otro.

NOTA: Ifá de desobediencia y comprobación. Hay que darle comida a Eshu.

16- Nace el asheré de OYA.

REZO: OJUANI YEKU IGUI TAMBINU INAWE RO ONILE ADIFAFUN SHANGO, OYA, LOS IBEYIS,
AZOJUANO Y ESHU.

EBO: 1 carnero, 1 gallo, pluma de loro, 2 gallinas, frutas, fango, agua de lluvia, coco, manteca de cacao,
manteca de corojo, paloma, jengibre, polvo rojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas,
mucho dinero.

HISTORIA

Es IGGINLA (árbol grande) de SHANGO ONILE.

A cierta hora de la noche, el framboyán arde, quema como si tuviera candela dentro de su tronco, si nos
acercamos o si nos sentamos sobre sus raíces, lo oiremos crepitar. ¿El por qué? Porque a esa hora,
SHANGO y OYA hicieron un pacto, trataron un asunto.

El año que el framboyán tiene muchas vainas o flores antes de tiempo, predice o vecina mortandad infantil en
perspectiva. Hay, por lo tanto, que tomar precauciones y hacerse rogación, se hará rogación y se reza en el
tronco y se le unta manteca de cacao.

EBO de frutas para los muchachos.

AZOJUANO quiere ir a reposarse en su sombra y eso tiene guerra con SHANGO, que este último, para que el
viejo no vaya al framboyán, como sabe que por sus llagas no puede andar por el fango, le forma un lodazal
con lluvia. BABA se molesta, hecha a andar la epidemia y es el punto que padecen los muchachos.

Las vainas de framboyán pintadas de rojo, sirven de maruga o asheré y se emplean ritualmente para llamar a
OYA.

El framboyán es bueno para el reumatismo y una forma excelente es esta: machacado con jengibre y
aguardiente de caña, para fricciones y simultáneamente tomarlo en cocimiento.
 77

NOTA: Por este Odu hay que darle de comer a la cabeza y a un difunto, darle una jicotea o jutía.
Hay una persona con llagas en las piernas, que es la que lo salvará.
 77

CAPITULO IV
MUNDO DE IFA

OJUANI IWORI

OJUANI TANSHELA

+ +
O O II II
I O I II
I I I I
O I II I

REZO: OJUANI TANSHELA OJUANI IWORI, WORI OFORE ANKOYO IGERI AFERE IYA
OSHUN ADIFAFUN ORINI ASETE BAIN AWO ASHU OMI.

SUYERE: “AWO MUGARA EFEO MOBONI SOKU EFEO MOBI SOKU”

EN ESTE ODU NACE:

Nació : El bautizo.
" : La espiritualidad (el espíritu científico).
" : Los defectos.
" : La avaricia en la persona.
" : La transformación del carácter en la persona.
" : La alianza de los poderes de IFA IMOLE, para destruir las traiciones y la hechicería.
" : La cazuela de Brujo.
Aquí: Se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra.
" : Es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones.
" : Hay que evitar los vicios.
" : Es un Ifá de bandidos.
" : ELEGBA fumó marihuana.
" : El pacto del día y la noche.
" : Fue donde OLOKUN se hizo comerciante.
“ : ELEGBA vive sobre OKO TUNTUN (la guataca) y un clavo de línea.
" : Eshu le robó el corojo a ORUNMILA.
" : Habla de una tierra que no tiene gobierno.
" : Se hace el Ókpele de hueso de Elefante.
" : Es un Ifá de morbosidad.
" : SHANGO dejó a ELEGBA sosteniendo la casa.
" : Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) a ELEGBA.
" : Hay la acción espiritual de un EGUN mayombero Osainista.
" : Recibe los rayos del Sol (POLO OMO NI TANSHELA)
" : Hay la sentencia: habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá.
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DESCRIPCION DEL ODU OJUANI IWORI.

Este Odu es el número 94 del orden señorial de Ifá.

Este Ifá habla de trabajar duro sobre la medicina de las hierbas de Ifá para curar a los pobres.

Aquí la persona es a menudo perezosa, producto de las inquietudes espirituales.

En este Odu nació la espiritualidad, el espiritismo científico, nacieron los defectos. Aquí hay que
recibir a AZOJUANO para alcanzar el poder. Señala vida larga.

Por este Ifá la mujer del Awó debe ser opuesta a su color, por causa del pacto que en este Ifá
hicieran el día y la noche. Nació la avaricia. Siempre dele algo a los demás de lo que Ud. tenga
demasiado.

Aquí, por este Odu, no se cruzan huecos.

En este Odu, la persona ni de niño fue feliz, pues puede haber rodado de familia en familia y
puede haber sido maldecido. Desde muy temprana edad fue trabajado por una prenda, por
maldición de una mujer.

Este Ifá marca: la acción espiritual de un EGUN mayombero-Osainista de gran poder, que desea
que Ud. se quede solo.

Este Odu habla que la persona tiene la cabeza y la boca muy dura. Aquí hay que oír los consejos
para no perderse.

Este Odu Osobo, siempre los amigos lo traicionan.

Este Odu IRE, la persona es traidora.

Este Ifá predice de cuidarse de caídas y del corazón.

También hay un EGUN de la persona que no liga con el padrino o madrina del mismo.

Prohíbe usar perfumes que contengan grasas, pues es malo para la persona.

Por este Ifá, la persona deberá mudarse de donde vive, para que se quite un poco de enemigos de
encima.

Por este Odu es necesario recibir: ODUDUWA, OLOKUN, OSANYIN, ORUN y ORISHAOKO.

Este es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones.

Este Ifá pronostica las siguientes enfermedades: Presión arterial, circulación, alteraciones
sanguíneas, diabetes, tuberculosis, enfermedades sexuales, sífilis, problemas genitales, impo-
tencia, padecimiento en los riñones y los nervios.
 79
En este Odu a la persona le costará trabajo para llegar al Santo, no debe despreocuparse para
hacer las cosas.

Es un Ifá de guerra, por lo que hay que prepararse y tener poderes para enfrentarla. Aquí se puede
ir preso por problemas de chantaje.

Aquí se tiene que adorar a Eshu-Elegba y a los Santos, y pedirle mucho.

Este es un Ifá de bandido: persona que hace negocios sucios. Aquí Eshu-Elegba fumo marihuana.
Se deberá hacer negocio solo, nunca con dos personas o más.

Aquí quieren botar a la persona del trabajo o la casa.

Hay que tener cuidado con su naturaleza, pues se puede padecer de flojedad. Aquí se tiene
problema con una mujer, la cual hace todo lo posible por perjudicarlo. Pues con la mujer que tuvo
relaciones y que tenía marido, le ha trabajado su naturaleza.

Aquí hay que darle chivo a Eshu.

Silenciosamente, el hijo de este Odu conoce el camino de ELA. Esta sentencia señala: habilidad,
sabiduría y conocimientos de los caminos de Ifá.

Aquí la obstinación es la destrucción de la persona.

Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra.

En este Ifá, todo se le debe preguntar a ORUNMILA.

Aquí fue donde OLOKUN se hizo comerciante y el caracol su intermediario (dinero).

Aquí se pone bandera blanca detrás de la puerta de la casa y a las matas grandes que se
encuentran en la casa se le echan miel de abejas para que vengan las hormigas.

Aquí a Eeshu-Elegba se pone sobre una guataca con un clavo de línea al lado y con eso se
invocan a todos los seres malignos por la noche a trabajar.

Aquí engañan a la persona con cariño. La persona es emotiva y romántica.

Por este Ifá, no se anda desnudo en la casa, porque Eshu-Elegba se asusta.

Habla de la tierra que no tiene gobierno.

La persona en este Odu deberá rogarse la cabeza periódicamente.

Aquí la persona transforma su carácter.

Lo que debe hacer el Awó con este Odu:

 80
Deberá hacer EBO al mar con: 1 gallo, 8 plumas de Loro y mucho dinero.

Cuando se ve este Ifá, se le hace un Eshu-Elegba a la persona, poniéndole los ojos y la boca con
corojo.

Hay que hacerle paraldo con una guinea y darle baños con: espanta muerto, platanillo de Cuba,
almácigo y cascarilla.

Aquí el Awó le dará una chiva a ORUNMILA. También se rogara la cabeza con dos pargos,
estando desnudo y cubierto con una tela blanca, 16 dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16
cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 pimienta de guinea, todo esto después va al río.

Aquí se hace una corona con mariwó con 8 plumas de Loro y se le pone a OLOKUN.

Aquí, para que no lo tilden de loco, tiene que rogarse la cabeza con dos cocos caídos de la mata.

Aquí, a ORUNMILA se le ponen tres torres de merengues con arena de mar y de río, y se le
ponen tres banderas (una amarilla, una azul y una verde).

El Ókpele de este Odu se hace con hueso de Elefante y come paloma con OYA y después
gallinas negras con ORUNMILA.

Al Eshu de este Odu se le ponen 21 corojos y se hace una pasta, a la que se agregan tres ataré,
polvo de palos: justicia, yo puedo más que tú y se entierra por fuera de la puerta de la casa.

A la persona que se vea este Odu en un Osode ordinario, con IRE u OSOBO, tiene que recibir a
Eshu-Elegba y recibir AWOFAKAN o IKOFAFUN, para que se pueda escapar de la muerte,
pues en este Odu lo persigue.

Aquí nace la cazuela de Brujo, de un gran poder. Es un poder destructivo enorme. Por eso hay
que manejarlo con cuidado. Aquí se pierde por el carácter soberbio.

Aquí, cuando se ve este Odu, se le pone corojo a Eshu.

Aquí no se puede mojar porque se enteca, puede enfermarse de tuberculosis.

Aquí se le pone una escoba a OSHUN.

Aquí fue donde hubo de enterrar a Eshu-Elegba a la orilla del mar o de la laguna porque estaba
embarcando un pueblo.

Aquí se le prohíbe al hijo de OBATALA de tener consorcio con Brujo.

El Awó de este Odu deberá tener un bastón de palo gavilán y la empuñadura en forma de cabeza
humana, la cual irá cargada.

En este Odu se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene, pero no puede regalar
nada en balde, sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y que a la vez
 81
le sea de utilidad, pues es un Ifá de destronamiento de la injusticia.

El Awó de este Odu, sus poderes principales serán: SHANGO, ODUDUWA, OSANYIN,
ORUN.

Para resolver en este Odu, se le pone una muñequita de loza a OSHUN, arena de mar y oro, se
lava con hierbas de Ifá y vive y come con OSHUN. Este muñeco representa el espíritu guardián
de OSHUN, llamado IMONA ANKEYE IGUERI.

Aquí la persona no tiene reposo y los muchachos la mortifican, por lo que tiene que tener reposo.

Cuando se le ve este Odu a un muchacho o niña, hay que tener cuidado, porque hay un hombre
que quiere violarlo /a.

Aquí a Eshu KUYA KUYA, come guanajo.

En este Ifá, SHANGO dejó ELEGBA sosteniendo la casa y se fue a correr mundo y ELEGBA se
aburrió, soltó el horcón y la casa se cayó.

Aquí se le pone un Ókpele encima de ORUNMILA, aún cuando sea en AWAFAKAN o

IKOFAFUN.

PEYE OMO NI TANSHELA: El hijo de Ifá, el cazador es TANSHELA. Aquí hablan los rayos
del Sol.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI TANSHELA.

Para Eshu (ELEGBA).

Se le da un chivo.

Obra para Awó.

Se le hace EBO al mar con: 1 gallo, después se hace EBO con 8 plumas de Loro y mucho dinero.

Cuando se ve este Ifá, se hace un Eshu a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo.

Paraldo.
Se hace paraldo con un guineo y darle después baños con hierbas: Espanta muerto, platanillo de
Cuba, almácigo y cascarilla.

A ORUNMILA.
Se le da una chiva.

Rogación de cabeza. Awó.

El Awó se rogará la cabeza con 2 pargos, estando desnudo y cubierto con una sábana blanca, 16
dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16 cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 ataré.
 82
Todo va para el río.

Inshé-Osanyin.
Corazón de arriero, palo: Paramí; una moneda de plata, 7 hierbas cortadas el mismo día, hojas de
peonía, tierra de la esquina, preferentemente recogida el viernes santo, pedacito de sus ropas, 7
granos de incienso, 7 ataré. Va montado en tela roja y blanca. Se monta y cierra a las doce del
día, rezando delante de Eshu (Elegba)

EBO.
Se coge una piedra china pelona, se lava y se pone en una jícara, y se le da un pescado fresco y
una paloma. Se hace EBO con un gallo y se lleva al mar.

OLOKUN.
Se le hace una corona de mariwó, con 8 plumas de Loro.

Para locura.
Se hace rogación de cabeza con dos cocos caídos de la mata.

Para tener ashé.

Malanguilla, cogollo de palma, jobo, canutillo blanco.
Se hace Omiero y se echa en una vasija blanca, y se le agregan cuatro claras de huevo de gallina,
Iyefá rezado y se lava la cabeza 7 días llamando a OBATALA. Se pregunta si lleva hierbas de
OBATALA.

A ORUNMILA.
Se le ponen tres torres de merengue con arena de mar y de río, y se le ponen tres banderitas
(amarilla, azul y verde).

Ókpele del Odu.

Se hace de hueso de Elefante, come paloma con OYA y después gallina negra con ORUNMILA.

Eshu (ELEGBA).
Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) y cuando tenga problemas con alguien, los desbaratas con
una piedra china pelona, se le ponen otra vez a Eshu y se hace
EBO.

Para evitar brujería (OGU).

Se machacan corojos y se hace una pasta. Se le agregan 3 ataré, polvo de palos: justicia, yo puedo
más que tú; y se entierra por fuera de la puerta de la casa.

EBO: 1 gallo, paloma, una piedra, jabón, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

DIABETES.

Enfermedad caracterizada por la excesiva secreción de orina. La diabetes no es solamente una

anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo
 83
origen y mecanismo se escapan aún en parte. Entre los factores que parecen favorecer su
aparición, la herencia juega un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes
diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia.

La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos, parece ir precedida de
una fase de prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en
evidencia a través de la prueba de hiperglicemia provocada y sensibilizada, en casos necesarios,
mediante la administración previa de corticoides (esteroides semejantes a los aislados de los
extractos de corteza suprarrenal).

La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de

insulina, es decir, una insuficiencia endocrina del páncreas.

Existen muchos tipos de diabetes:

Alimentaria: diabetes debida al metabolismo defectuoso de los hidratos de carbono de los

alimentos.

Alaxógena: La experimental por ingestión de aloxán.

Andral: diabetes insípida o hidrúrica, sin aumento de los componentes sólidos en la orina.

Artificial: diabetes experimental consecutiva a la función del suelo del cuarto ventrículo.

Artrítica: Forma de diabetes sacarina, la más frecuente, con escasa glucosuria, en los obesos,
gotosos, etc.

Azoúrica: variedad de diabetes insípida, con aumento de la cantidad de urea en la orina.

Azucarada: Diabetes mellitus.

Biliar: Enfermedad de Hanot.

Bronceada: Cirrosis hipertrófica del hígado, con pigmentación en el curso de la diabetes.

Cerebral: Cerebrosuria.

Cerebroespinal: diabetes sacarina consecutiva a un traumatismo o conmoción psíquica o a

lesiones manifiestas del eje cerebroespinal.

Glucemia: diabetes innocens o renal, glucosuria debida a una exagerada permeabilidad del riñón
para la glucosa, sin glucemia y sin las complicaciones frecuentes de la diabetes mellitus.

Pancreática: diabetes de curso rápido y fatal, con glucosuria considerable, asociada con una
afección o lesión del páncreas.

Simple: forma ligera de la diabetes, en la cual el organismo solamente es incapaz de asimilar los
hidratos de carbono alimenticios suministrados masivamente. Restringiendo éstos, desaparece la
glucosuria.
 84

Temporal: Diabetes transitoria, que sobreviene como epifenómeno de otra enfermedad.

Tóxica: diabetes debida a la acción de un veneno.

Verdadera: La debida a la insuficiencia de secreción de insulina.

TUBERCULOSIS.

Es una enfermedad infecciosa, contagiosa e inoculable, causada por el bacilo de Koch,

caracterizada anatómicamente por la formación de tubérculos, y por lesiones y síntomas que
varían según la localización de la infección.

Existen muchos tipos de tuberculosis. Las Abiertas: cualquier tipo de tuberculosis en

comunicación con el exterior. La Aerógena: tuberculosis pulmonar por inhalación de bacilos
tuberculosos.

Articular: Artritis estrumosa, tumor blanco.

Basal: Tuberculosis de la base del pulmón.

Broncogénica: Tuberculosis pulmonar resultado de la extensión de la infección por vía bronquial.

Cerrada: Tuberculosis en que los bacilos no salen al exterior y, por lo tanto, no es transmisible.

Miliar aguda: Tuberculosis general o diseminada, granulia, forma aguda, primitiva o secundaria a
una tuberculosis local crónica, en la que aparecen granulaciones tuberculosas en numerosos órga-
nos a la vez, a causa de la diseminación del bacilo por la corriente sanguínea, cuyos síntomas
culminantes son la irregularidad de la fiebre y el enflaquecimiento rápido, pudiendo el cuadro
morboso.

DICE IFA:

Que tenga cuidado, no le vayan a echar una brujería encima de su cuerpo. No porfíe y oiga los
consejos que le den. Ud. quiere ir a un punto o lugar, le están preparando una trampa, para que
Ud. sufra un disgusto o una desgracia. Tenga cuidado con un bochorno que le quieren hacer
pasar, de eso se muere. Ud. se cree muy fuerte y está atenido a eso, tenga cuidado no le den palos
y pedradas y lo maten en la esquina, todos sus negocios andan mal. Ud. no puede obstinarse
porque esa será su destrucción. Ud., cuando tenga que hacer algo importante, pregúnteselo a
ORUNMILA. Ud. no se puede mojar con agua lluvia, pues se enteca, se enfermará de los
pulmones. Ud. no se debe desesperar para hacer las cosas. Ud. tiene guerra fuerte. Ud. tiene
dificultades al caminar por algo que tiene en los pies. Ud. puede caer preso por cuestiones serias.
Adore a ELEGBA y cuídese las piernas. Ud. tiene problemas con una mujer que lo quiere
perjudicar, esa mujer es casada y le ha trabajado su naturaleza. Ud. hace negocios sucios, tenga
cuidado y no lo haga con nadie. A Ud. lo quieren botar de la casa o el trabajo. A Ud. lo engañan
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con cariño, es emotivo y romántico. Ud. necesita rogación de cabeza. No ande desnudo
dentro de su casa. Cuidado con un niño /a que un hombre lo quiere violar. Ud. tiene algo
pendiente con AZOJUANO (San Lázaro) Ud. tendrá vida larga, siempre que se cuide. Su mujer
padece de los nervios, está loca o se volverá loca, hágale rogación. Ud. se debe cuidar el corazón
y la circulación. Su mujer deberá tener el color opuesto a Ud.. Ud. no puede ser avaricioso porque
si no se pierde. Ud. saldrá bien si le da algo a alguien que tenga en demasía. Ud. no puede pasar
por encima de agujeros. Ud. tiene la cabeza y la boca un poco duras. Ud. tiene que hacer caso a lo
que le indique el Santo. Ud. pasará mucho trabajo para llegar a coronar el Ángel de su Guarda.
Ud., desde muy temprana edad, lo trabajaron con prenda de Brujo, por medio de una mujer.

REFRANES DEL ODU.

Todo el mundo me tira a matar.

No se puede atar un caballo con una soga de hierbas.
Las raíces de Ifá son amargas, sus frutos son dulces.
Odia a todos, de ninguno te fíes.
Ten a todos como amigos, pero cuídate de todos como enemigos.
Si tú no puedes cumplir una obligación, debes ser franco.
Yo sé hacer de todo, el Ebó es grande, por voluntad de OLODUMARE.
No es de sabio seguir lo que no augura triunfo.
Sólo cuando los racimos están maduros, se separan los cocos.

ESHU DEL ODU OJUANI TANSHELA.

ESHU MAWANI LORUN.

Este Eshu es de masa, el cual se forra con 41 caracoles (dilogunes).

Carga: arena de mar, alacrán, cabeza de guineo, gato, hueso de muerto (cabeza y pies), cabeza de
elefante, camaleón, muchos palos, 21 corojos, jobo, erú, obi, kolá, obi motiwao, aira, anun, osun.

El Awó OJUANI TANSHELA se dará un baño en el mar y después otro con Omiero de hojas de
Iroko y Jobo.

Este Eshu se le da un chivo chiquito.

Eshu ADAWA.

Este Eshu se monta en una piedra china pelona. No se le pone ningún tipo de carga. Se le da,
antes de lavarlo: 7 pollitos, uno cada día y van para distintos lugares: manigua, río, mar, cemen-
terio, esquina, loma, ceiba.

Esta piedra se adorna con caracoles y cuentas negras y rojas. Como corona se le ponen cuentas
negras y rojas horizontales, y un caracol (dilogún) vertical, con una cuenta roja a la izquierda y
cuentas negras a la derecha (mirándolo de frente).
 86
Eshu DOKUN. (El poder de EGUN)

Este Eshu se monta en una cazuelita de barro, con la siguiente carga: 63 palos distintos, raíz de
ceiba, un pedazo de hueso de elefante, colmillo de tigre, cabeza de guabina, cabeza de murcié-
lago, eru, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, airá. Se viste con 63 caracoles (dilogunes), la
piedra tiene que sobresalir por encima de la cazuelita. Después que se lave, se le da de comer una
paloma con ORUN.

Este Eshu vive al pie de la tumba de ORUN y come siempre con él y con EGUN, todo lo que
ellos comen, trabaja directamente con ellos y es el que le avisa a OJUANI TANSHELA de los
peligros que lo acechan.

Este fue el gran secreto que SHANGO y EGUN le dieron a OJUANI TANSHELA para que
pudieran vivir entre las traiciones que lo rodeaban.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU OJUANI IWORI.

1- El hizo adivinación en el Cielo para la Reina de los Hadas.

Atiro gomugo lori lo. Emi mo beje leyin orun. Adifafun Amure Nana, omo ataro diri gomugo re
ile oko.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Amure Namo, la Reina de las Hadas cuando
venía del Cielo. Cuando le dijeron de hacer sacrificio para una larga estancia en la Tierra, ella lo
consideró innecesario ya que pensaba regresar muy rápidamente al Cielo, de todos modos ella
instruyó a su esposo celestial y a sus seguidores a que la esperaran para regresar al Cielo en el día
en que ella sería llevada en matrimonio por un esposo en la Tierra.

Al llegar a la Tierra, sus Padres fueron advertidos en su ceremonia de adivinación de

nombramiento que la muchacha era un hada y que la única forma en que podía obligársele a vivir
en la Tierra hasta una edad avanzada era prometiéndola en matrimonio a un Sacerdote de Ifá sin
cobrar ningún dote por ella.

Cuando ella estuvo preparada para el matrimonio, Orúnmila fijó el día que la tomaría como
esposa y la llevaría a su casa. Tan pronto como la fecha fue fijada, los seguidores de ella,
dirigidos por su esposo celestial, se prepararon justo en el camino que conducía a la casa de
Orúnmila preparados para regresar con ella al Cielo,

Entretanto, Orúnmila consultó Ifá, que le aconsejó de decirle sin demora a los padres que le
soltaran el peinado que justamente se había tejido para dicha ocasión. Todas las Hadas mujeres
tenían por tradición de trenzarse el peinado de forma vertical apuntando hacía arriba como una
marca de identificación mutua. Cuando Orúnmila fue a casa de sus padres, él les dijo que
volvieran a trenzar el peinado pero de forma horizontal y plana en la cabeza.

Cuando llegó el día de acompañarla hasta la casa de Orúnmila, sus socios celestiales que
esperaban por ella, no la pudieron reconocer por causa del cambio de su peinado. Y así fue
 87
conducida a salvo a casa de Orúnmila donde vivó muy feliz con él desde entonces.

Cuando este Odu aparece para una mujer en la adivinación, quedará claro que ella es un hada y se
debería aconsejar de contraer matrimonio con un Babalawo, si es que ella desea vivir por mucho
tiempo en la Tierra. Si ya ella está casada, su esposo sería aconsejado de preguntar al Sacerdote
de Ifá para que este realice sacrificio especial de amarrar a las Hadas sobre el trono de Eshu.

2- La adivinación se hizo cuando su esposa le era infiel.

Cuando su esposa estaba teniendo relaciones con un amante secreto, él no lo sabía, pero la gente
que observaba sus movimientos vinieron a decírselo. Cuando consultó su Ifá, este le confirmó
que su esposa estaba verdaderamente comportándose mal, pero que él debía agasajar a Ifá con
una gallina para que ella fuera desenmascarada. Él hizo el sacrificio.

Poco tiempo después, su esposa comenzó adelgazar y posteriormente cayó gravemente enferma.
Después fue visitado por un Sacerdote de Shangó, y un Sacerdote de Ogún, que le advirtieron a la
esposa que al menos ella confesara lo que hizo, moriría de seguro, ya que Ifá estaba resentido con
ella por su fechoría. La mujer inmediatamente confesó su mal comportamiento y le fue dicho
comprar un carnero padre con su propio dinero para apaciguar Ifá.

Fue a casa de sus Padres para que le dieran el dinero y el apaciguamiento fue hecho. Finalmente
ella se curó.

Cuando aparece en el Igbodun, al hombre se le dirá que su esposa está flirteando. Él le debería
dar una gallina a Ifá y un chivo a Eshu para que fuese desenmascarada. Cuando aparece en la
adivinación, la persona agasajaría su cabeza con un gallo para que las acciones de su mujer no le
creen dificultades a él.

3- Se adivinó para las 401 deidades del Panteón Yoruba

Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la tierra fueron
donde el adivino Ayalorun que se llamaba “ Arinmorin Awo” el cual les vio este Ifá y les dijo
que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos
Osanyin, Eleye, Egun, Orun Lala, Orisha Lawa, Tomi y Òrúnmìlà Abeniregun, decidieron
bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá. Todos aquellos tenían sus ropas características,
pero los hechiceros, que también quisieron bajar a la tierra estaban desnudos y no podían venir.
Entonces ellos le pidieron a Afefe Iku que los trajera y ellos bajaron en forma de eshisi, y cuando
estuvieron en la tierra empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo.
Cuando bajaron Osanyin, Orun Lala, Orisha y Òrúnmìlà se encontraron con un mundo lleno
de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y
eliminaban a quien se rebelara a sus designios. En eso Òrúnmìlà al ver esta situación imploró a
Olofín para que le diera ayuda a Ojuani-Tanshela , que era el nombre que recibía Orúnmilá en
esa tierra, para resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos. Le
dio de comer a Eshú y se le apareció una vision de Ode Orun Imole que le enseñó los secretos
para preparar la gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que
procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces el
comprendió que era necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales
fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a Orúnmilá para así poder vencer las traiciones
 88
y la maldad que había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo.
El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshú les dio de la medicina que había preparado
en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akuko la alianza de los poderes de Iña
Mole , para destruir las traiciones.
Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Osanyin y
éste llegó contento junto con Egun y Orun Lala cantando:
“Agogo ni iku orun afefe
Baba yakoria”

4- El carácter.

EBO: 2 gallos, 16 muñequitos, una paloma, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, 16
velas, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra ATOROMOFE, el adivino era Awó ADA ILU, que era Jimaguas con Awó ADA IFA.
Ambos tenían el mismo Odu, OJUANI IWORI - TANSHELA, y se diferenciaban por su carácter;
si bien eran sagaces e inteligentes, ellos vivían juntos y eran muy jóvenes, eran Jimaguas del
mismo sexo. Pero Awó ADA ILU era un hombre soberbio y voluntarioso, y por el contrario,
Awó ADA IFA era un hombre afable, metódico y muy pausado en sus decisiones.

Ambos tenían 16 hijos, a los cuales les enseñaban sus trabajos, pues ambos, además de ser
Babalawos, eran Osainistas de fama. Pero cada uno tenía su método.

A Awó ADA ILU le gustaba trabajar para malo (Inshé-Ogú) y a Awó ADA IFA le gustaba
trabajar para el bien. El Obá de la tierra donde vivían, AKISHALE, fue atacado por sus
enemigos, los FON, y acudió a ambos hermanos. Ellos le hicieron Osode, viéndole su Ifá.

Awó ADA IFA le dijo que tenía que hacer EBO para salvar la situación y su hermano le dijo que
lo que tenía que hacer era cortar cabezas.

El Obá, conociendo el poder destructivo de ADA ILU, le dijo: -Te encargo a ti, para que prepares
brujería para mis enemigos. ADA ILU preparó un terrible talismán, que vivía enterrado en una
cazuela con una cadena y un paño negro. Este talismán comía sangre de OLUNTOSHE y de
OKURIN.

Comenzó ADA ILU a azuzar sus desbastadotes poderes y comenzó la destrucción de todos los
enemigos de AKISHALE y cuando todos ya habían muerto y sus huesos comenzaban a blanquear
al Sol, el talismán comenzó a hacer estragos entre los habitantes y guerreros del reino, a tal punto
que murieron los 16 hijos de Awó ADA ILU.

Y, cuando ya casi todas las gentes estaban muertas, tuvieron que llamar a Awó ADA IFA a ver
que podía hacer. Awó ADA IFA le dijo a su hermano: Esto te ha pasado por tu carácter irascible
y furibundo (carácter de ira y furor) Debes ser obediente con las palabras de ORUNMILA y
hacer EBO, porque si no aunque siempre venzas a tus enemigos, las ideas malas que engendres
con el poder de tu pensamiento se materializará y te perseguirá.
 89

Tuvo Awó ADA ILU que acogerse a la protección de ORUNMILA y haciendo Ebó, venció todas
sus dificultades y pudo dominar al monstruo de maldad que había creado, aunque tuvo que llorar
la muerte de sus hijos, destruidos por su propio poder infernal.

NOTA: Aquí nace Ikokó de Ogú (cazuela de Brujo), de un gran poder destructivo enorme. Pero
hay que manejarlo con cuidado. En este Ifá se pierde por el poder soberbio.

4-a- Los ricos, los sanos y los inteligentes.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, una cadena, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, coco,
vela, jutía y pescado ahumados, mucho dinero.

SUYERE: “TALOSUKAN OSUN KOLOWO OLORO OLOMO

TALOKORUBO OLOMO NIKAN, LORUBO”

HISTORIA

En la tierra PORO PORO habían tres pueblos que eran los ricos, los sanos y los inteligentes.
Cada uno tenía sus Babalawos y por medio de ellos consultaron a Ifá porque querían tener
muchos hijos y a cada uno de estos pueblos le salió este Ifá, que les prescribió hacer Ebó para
alcanzar el poder.

Solamente los inteligentes hicieron Ebó, los ricos y los sanos usaron su dinero en la hechicería.
Pero no pudieron tener hijos.

Eshu dijo: ¿Quienes molestaron a Ifá para tener hijos?

Los ricos, los sanos y los inteligentes-respondió ORUNMILA.

- ¿Quiénes hicieron Ebó?- preguntó Eshu.

- Los inteligentes- dijo ORUNMILA.

Entonces Eshu mató a los ricos y a los sanos, y aún por la ley natural tenían que morir los
inteligentes. Eshu sentenció: La muerte mata al rico y destruye su riqueza; la muerte mata al sano
y acaba con su salud, a través del mar, la tierra, la laguna. -¿Quién no sabe que las acciones de la
inteligencia nunca pueden ser borradas? TO IBAN ESHU.

5- La guerra de la Araña y la Avispa.

REZO: ALATAKUN ADEMIYE UMBO DE IGBO, ADEMIYE FOJU AWASA IKU UNSORO
ALATAKUN ORO FETILE MINI OKO ERAN, EREO, EMINI, ADEMIYE UNLO ILE
ORUNMILA UN SODE NI OJUANI TANSHELA, LEBO, LODAFUN ORUNMILA,
KAFEREFUN ESHU ATI OGUN.
 90

EBO: Cuero de jutía, 2 gallos, una carreta, tierra del monte, punta de flecha, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo, mucho dinero.

SUYERE: “ARIRE BANIJE, AGBON ISALE ADEMIYE”

HISTORIA

La Avispa, ADEMIYE, y la araña peluda, ALATAKUN, fueron juntas a cazar al monte. La

Avispa encontró una jutía muerta de un flechazo y llamó a la araña. Cuando ésta llegó, le dijo:
Recuerda que yo fui la que la encontré, yo solamente disfrutaré de su carne y no tú.

La Avispa fue a verse con ORUNMILA, quién le vio este Odu y le marcó EBO, diciéndole: Tú
vences a tu enemigo con la inteligencia. Coge los dos gallos y dáselos a Eshu, que él te indicará
la manera de ganarle a ALATAKUN.

Así lo hizo ADEMIYE y Eshu la llevó junto a la jutía muerta en el monte y, sacándole la flecha,
le dijo: -Metete por aquí y cuando llegue ALATAKUN, tú le hablas desde adentro de las narices
con esta corneta.

ALATAKUN llegó y se puso a mover el cuerpo de la jutía, para ver cómo podía mejor llevarse
toda la carne para su casa. En eso, dándole la vuelta, se quedó frente a la nariz, momento que
aprovechó ADEMIYE para con la corneta decirle:

TOO, LOO, ARIRE BANIJE AGBON ISALE EKINI ADEMIYE

La araña, horrorizada, pensó que era el espíritu de la jutía que la reprochaba. Dijo: -Está bien,
está bien. ADEMIYE es primero, que ella se coja toda la carne. Y se fue, dejando todo a la Avis-
pa.

6- Los Brujos y la mujer de OBATALA.

REZO: PANKERE JINJIN AWO INUBE ADIFAFUN YEMU TINSHE OBINI OSHE ERUN
LEYAN NI ENI DOWO EYANSHE ODO TIWON SOTO EYELE FIELELU SHODE WENIKI
EMU EKON TOBARI NIBE NI YEMU BA LOSI ODO AWON EYELE ESHINSHE ALEJO
LOWONI OGBA ATI POMITI LOKAFI ASHE ODERE TARA SI YEYEN YEKU ELULU NI
KAFEREFUN IGBA ILEME IYAMI BAWA POMU LODO NI PUPON SHESHE ELULU
PETALO POMI LEJEN RUTUN RUBU WONI OSHA ARERE LOGBE NI OSHA NI OBIRIN
OUN SHE HUKAN FONFERE AHOMI OSHANLA NI EGUN BAJODE PELU ATARI
LOWO EGUN ATI OSHE ERO BABE SIBA OEKI OUN OGBE WON EGUN, OTI ORO ERO
MANI BABASHE IFA FUNWO FESHEIKUN GHEN TE OTA RANTE ORUNMILA TIDE
ILE ORUNMILA RENI ORUNMILA SHELU GBOGBO AWON PA OPA KUGU OPA KUGO
LOJUDU ISHERI MESHE ERIN AWO NINKO LODAFUN YEMU.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 1 paloma, 16 ekrú, resina de pegamento, una pluma de gallo 1 pashan,
demás ingredientes y mucho dinero.
 91
SUYERE: “LOBA FISHELE IGBA LEMU”

Inshé: Se ponen 8 ekrú en un plato, a la entrada de la casa, y otro plato con 8 ekrú a la entrada del
baño. Alrededor de éste se le da la paloma y se le echa resina de pegamento.

HISTORIA

En este camino, Awó PANKEKE JIN JIN fue el que le consagró el IKOFAFUN a YEMU, la
esposa de OBATALA, cuando fue a tomar agua en la fuente de los Brujos, pues el verano era
muy fuerte, con la menstruación.

Los seres humanos tenían su fuente aparte de la de los Brujos. Ella tenía su regla. Cuando tomó
agua, uso su paño menstrual para lavar sus partes regladas, sumergiendo el paño en el agua.
ELULU la vio pero no le dijo nada a nadie.

Cuando los Brujos fueron a tomar agua a su fuente, la superficie era de color rojo y ellos
preguntaron a ELULU: -"¿Quién ha tomado en la fuente?" Él les dijo: -Fue YEMU y cuando ella
se fue, la sangre corría profusamente en el agua.

Ellos preguntaron: -¿Alguien la hirió? ELULU les dijo: -No, la sangre corría por sus partes
privadas.

Los Brujos fueron a la casa de OBATALA y le dijeron que considerara muerta a YEMU.
OBATALA les dijo: -YEMU no ha terminado su vida, pues no le ha hecho ninguna injuria a
OLOFIN. Entonces ELULU, batiendo sus alas, cantó:

YEMU OBATALA ABEMI ABEMI

Esto quería decir: YEMU y OBATALA ambos serán comidos.

Los Brujos se comieron a los hijos de YEMU, llegaron al frente de la casa de ORUNMILA, el
cual tenía conocimiento de lo acontecido y se había hecho Osode. Se vio OJUANI TANSHELA,
notando que este era el Odu que le había visto a YEMU, cuando ésta fue a tomar agua a la fuente
de los Brujos.

ORUNMILA rápidamente se hizo Ebó y colocó los Ekrú en la forma indicada. Y cuando los
Brujos llegaron con ELULU, entraron en la casa de ORUNMILA y comenzaron a comer Ekrú,
no dándose cuenta del pegamento. Y cuando terminaron, no podían moverse.

ORUNMILA cogió un bastón y ayudado por EGUN, ORUN y OSANYIN, comenzó a matarlos a
garrotazos, liquidándoles, incluyendo a ELULU. Los enterró en IBUSUN de ORUN, quedando
libre OBATALA y YEMU del peligro de los Brujos.

NOTA: Este Odu señala al hijo de OBATALA la prohibición de tener consorcio con Brujos. Este
Odu lleva un bastón que se hace de palo gavilán, siendo la empuñadura en forma de cabeza
humana y lleva como carga lo siguiente: Cabeza de gavilán, cabeza de perro, cabeza de tigre,
cabeza de EGUN, marfil, ero, obi, kolá, orogbo, osun, raíz de croto. A todo esto se le da sangre
de 3 palomas.
 92

7- El derecho de vivir. IKAN y el maíz.

REZO: OJUANI TANSHELA ADIFAFUN IKAN INLE OKE AGBADO LOKUMA AWO UN
SORO UNYEN BEKONIRE ATI OLOGBO WO ESHU BI EKUTELE PABI EPO ODARA TA
ILEKAN LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, maíz, ratón, pelo de gato, todo lo que se come, una piedra, demás ingredientes,
mucho dinero.
Se le pone a Eshu una pelota de Ilekan con maíz, un ratón chiquito asado, pelo de gato y se le da
un gallo con una piedra.

HISTORIA.

En este camino, IKAN se quedó dueño de la montaña de maíz que le ganó al caballo (ESHIN) y
su fama creció por toda la tierra donde él vivía, que era la montaña de maíz, que le decían
AGBADO, y era el principal alimento de los hombres.

Cuando empezó a escasear la comida, todo el mundo enseguida pensó en IKAN, que era el que la
tenía.

IKAN fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu, OJUANI TANSHELA, donde Ifá le
decía que nunca fuera avaricioso, que si todo lo había ganado con astucia, que no lo perdiera por
la avaricia; que diera a cada cual lo que cada cual necesitaba, ya que así vería como no mermaría
ni su riqueza ni su poder.

IKAN no hizo caso, ya que pensó que si a cada uno le daba lo que necesitaba, no dejaría nada
para él. IKAN no comprendió lo que Ifá quiso decir, que era que no regalara nada por gusto, que
sólo diera lo necesario.

Después de ver a ORUNMILA, cada vez que venía uno a comprarle o a pedirle maíz, él le decía:
- Esto es mío, no lo doy a nadie ni por nada. Así, la gente se moría de hambre.

EKUTELE (el ratón), que era hijo de OSANYIN, fue a ver a IKAN para pedirle maíz. El se lo
negó. EKUTELE se murió de hambre, maldiciendo a IKAN por su avaricia.

OLOGBO (el gato) fue también a ver a IKAN, pidiéndole comida para sus hijos. El no le dio
nada y OLOGBO y sus hijos murieron de hambre, maldiciendo a IKAN.

Eshu llegó a la montaña de maíz, vio a IKAN encima y le dijo: Necesito maíz para mis hijos.
IKAN le respondió: -¿Quién eres tú? No te creas que te voy a dar esto que es mío, ya que con mi
virtud lo gané y no se lo voy a dar a nadie. Así que ¡ vete !

Eshu se alejó un poco, sacó una piedra y rezó OJUANI IWORI y se la tiró a IKAN, invocando el
espíritu de EKUTELE y OLOGBO, dándole la piedra en la cabeza de IKAN, tumbándolo de la
montaña de maíz.
 93
Sucedió entonces que el maíz se regó por todo el mundo y cada cual cogió lo que necesitaba,
salvándose así la Humanidad.

Desde entonces, todos los hombres tienen derecho a vivir.

NOTA: Este Odu es donde se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene. No
puede regalar nada en balde, sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y
que a la vez le sea de utilidad. Es un Ifá de destronamiento de la injusticia.

8- Donde ORUNMILA enterró a Eshu en la playa para que no destruyera a la Humanidad.

REZO: OJUANI TANSHELA AYANI NI IFA LODE NI OLORUN. OJUANI TANSHELA

MOSAWERE NI ELEGBA INTORI OGUN GBOGBO OMODE AWO YAYA RE NI IFA
TIWANI ASHE ORUNMILA YA DE WA NI ERAN AWANA SOKU MAYE ELEGBA OYU
OSANYIN ADADA WARANIFA ELEGBA EYE INTORI IKAN BORUKU OMODE NI
ORUNMILA OYU ELEGBA ODAWA OMORI SHANGO SHOKUE ELEGBA BELELE
AWANI OLORUN UNSORO ORUNMILA SHON SHON LAWA ELEGBA ILE ONIKA
SOKUN ELEGBA ODAN MAYE OYU OSANYIN ÑA DE WANI ORUN ELEGBA
ODUDUWA OMONI SHANGO.

EBO: 1 chivo mamón, 2 pollon, 2 gallos, 2 palomas blancas, 1 pollo shashará, muchas cabezas,
arena, agua de mar, 5 cabezas de pescado fresco, 3 palomas, muchos palos, 3 flechas, 3 pollitos
jio-jio, tierra de las 4 posiciones, 3 huevos, muchas miniestras, 3 eko, 3 camaleones, demás
ingredientes, mucho dinero.

Distribución: El chivo a Eshu, en la casa. 2 gallos a SHANGO, 2 palomas blancas para

ODUDUWA, 1 pollo shashará a OSANYIN, 3 palomas a Eshu en el mar, pollito jio-jio y 1 pollo
para ORUN, haciendo Paraldo. Todas las cabezas de los animales para el Ebó, incluyendo la del
Paraldo.

HISTORIA

En la tierra AYANI NIFA, vivía ORUNMILA con Eshu y éste, para todas las consagraciones,
llamaba a Eshu (ELEGBA), para que le diera el visto bueno. Eshu se fue compenetrando en las
cosas de ORUNMILA, llegando a ser fiel servidor de ORUNMILA y de Ifá. ORUNMILA
depositaba su confianza en él, debido a la inteligencia que Eshu poseía.

Un día, comprendiendo ORUNMILA la capacidad que Eshu tenía para interpretar los secretos de
Ifá, lo quiso probar y lo mandó a gobernar una tierra distante, llamada ADADA NILE. Cuando
Eshu estaba en aquella tierra, confiado en su sabiduría adquirida a través de ORUNMILA,
comenzó a hacer favores a aquellas gentes.

Pero Eshu notaba que, mientras más favores hacía y más se esforzaba en hacer el bien, había
cierta desconfianza hacia su persona por parte de los pobladores y fue a quejarse a ORUNMILA.
Este le hizo Osode y le salió este Ifá, diciéndole que había cometido una falta muy grande en no
consultar con SHANGO, OSANYIN y ODUDUWA, para el envió de Eshu a la tierra ADADA
NILE, la cual necesitaba gobierno.
 94

Pero ORUNMILA, en vez de oír a Ifá, retiró el Ókpele y le dijo a Eshu: Eso se debe a la envidia.
Ud. tiene que ir a varias tierras a impartir sus conocimientos y no puede hacerle caso a las calum-
nias y a las mentiras de los pobladores de las distintas tierras a las que fuere.

Eshu, mandado por ORUNMILA, se dirigió a otra tierra. Cuando llegó, comenzó a dar consejos y
a enseñar a los pobladores que le oían. Pero, cuando él terminaba de dar sus enseñanzas, ellos se
reían en su cara y no le daban valor alguno a sus prédicas.

Eshu, abochornado, se encerraba en una tristeza interior muy profunda y pensaba que todos sus
esfuerzos y sacrificios, soportados durante años al lado de ORUNMILA, eran pagados con
desprecios. Y llegó al conocimiento de que la Humanidad no lo consideraba. Aburrido y
decepcionado de la Humanidad, comenzó a decir y enseñar las cosas al revés de lo que le había
enseñado ORUNMILA.

Eshu, en su subconsciente, comprendió que diciendo mentiras las gentes comenzaron a

considerarlo y respetarlo. Y así la confusión entró en su mente. El se preguntaba: Mientras hice el
bien y actuaba legalmente, nadie me creía. Y ahora que he cambiado, la Humanidad me cree.

Todo esto era debido a la acción de SHANGO, ODUDUWA y OSANYIN, por la falta de respeto
de ORUNMILA en mostrarle todos sus conocimientos a Eshu, sin estar consagrado en dichos
secretos, de inmensa magnitud.

Eshu se convirtió en su ser destructivo para la Humanidad. Y tomando venganza de la misma,

continuó poniendo en práctica su teoría y decidió continuar recorriendo tierras, ya que en su
mente sólo guardaba el mal para sus semejantes.

Los pobladores, al ver este fenómeno, decidieron ir a ver a ORUNMILA, para quejarse y decirle
que su confianza estaba destruyendo a la Humanidad con la mente transformada.

ORUNMILA, que hacía tiempo no veía a Eshu, se hizo Osode y de nuevo le salió este Odu,
donde ahora Ifá, ODUDUWA y OSANYIN le decían que hiciera Ebó (el indicado arriba), por su
responsabilidad tan grande de mandar a Eshu a gobernar sin estar consagrado en estos poderes.

ORUNMILA, viendo que Eshu, que era su confianza, lo estaba poniendo en ridículo ante el
mundo, abochornado decidió ir a buscarlo para hacerle la ceremonia. Esta ceremonia consistía en
borrarle de la mente toda la maldad que de él se apoderó.

Cuando lo encontró, lo llevó a la orilla del mar, llevando encima 3 palomas, 1 botella de
aguardiente, velas, etc. Y mientras caminaba por la orilla del mar, cantaba:

SHONSHON LAWANI LAWANI

SHONSHON LAWANI LAWANI
ESHU MAWANI LORUN.

Iba regando aguardiente, hasta que llegó a un lugar en que el agua no llegaba con fuerza a la
orilla. Allí ORUNMILA abrió un hueco y metió a Eshu, dándole sangre de las tres palomas sobre
su cabeza. Mientras hacía esta ceremonia, cantaba:
 95

LAYERE AWANI LODE YANLAO

ESHU MAWANI LORUN
EYELE DUN DUN LAYERE
AWANI LODE YANLAO
ESHU MAWANI LORUN.

Rápidamente, ORUNMILA encendió 7 velas alrededor del hueco y tapó a Eshu con la arena. Lo
tuvo allí 7 días enterrado.

Cuando ORUNMILA llegó a su casa, después de esta ceremonia, llevaba las cabezas de las
palomas, porque los cuerpos los tiró en la arena. Estas cabezas las utilizó para, junto con
SHANGO, ORUN, OSANYIN y ODUDUWA, prepararle un Inshé a Eshu MAWANI LORUN.
Para que lo llevara siempre encima.

A los 7 días, ORUNMILA regresó al lugar de la ceremonia, sacó a Eshu del hueco, le dio un
baño con agua de mar y después le dio sangre de un pollo. Después, junto con Eshu, se arrodilló
delante de ODUDUWA, SHANGO, ORUN y OSANYIN, y les pidió perdón a cada uno de ellos,
dándoles de comer a cada uno.

Entonces ORUN dijo: La comida mía tiene que ser haciéndole Paraldo a Eshu.

ORUNMILA, junto con ODUDUWA, ORUN, OSANYIN y SHANGO juró a Eshu en estos
poderes, para que solamente hiciera el bien. TO IBAN ESHU.

NOTA: El hijo de este Odu debe hacer las ceremonias plasmadas en este camino y tener un Eshu
consagrado por un Oluwo que tenga los poderes mencionados en este camino.
Ese Eshu se forma con la carga del Inshé.
Los poderes: ser hijo de SHANGO, tener recibido OSANYIN y ODUDUWA, y estar consagrado
en ORUN.

9- El espíritu guardián de OSHUN.

REZO: OJUANI WORI, WORI OFORE ANKOYO IGUERI AFERE IYA OSHUN ADIFAFUN
ORINI ASETE BAIN AWO OSHU OMI.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, un abanico, un muñeco, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

OSHUN era una mujer deseada por todos, pero era muy pretenciosa. No había quien pudiera
conquistarla.

Había un cantante que quería conquistarla, pero él sólo la observaba desde la penumbra.
Entonces, él fue a ver a Awó OSHU OMI, quién le hizo Osode y le vio este Odu, marcándole
Ebó y le dijo: Tú conquistarás a OSHUN, pero para eso tienes que, al amanecer, cuando el viento
acaricia a OSHUN, invocar a IMONA ANKOYO IGUERI, el espíritu que corta cabeza y es
 96
miembro de la sociedad de Espíritus de OYO, que es el que cuida a OSHUN, y ver que
quiere.

El cantante cogió miedo a ese espíritu y no lo llamó. Y realizó el EBO indicado por Awó OSHU
OMI y pudo ser el conquistador de OSHUN.

Pasó mucho tiempo y el cantante, olvidando las palabras de Ifá, comenzó a maltratar a OSHUN.
Entonces aquel espíritu, guardián de OSHUN, al verla infeliz y maltratada por el cantante, tomó
la forma de un aguacero, atacando a éste, el cual se enfermó de los pulmones, poniéndolo
tuberculoso, dejándolo sin voz y sin vida, posteriormente. Todo fue por desobedecer a las
palabras de Ifá.

NOTA: Para resolver en este Odu, se le pone un muñequito de loza a OSHUN, arena de mar y
oro. Esto se lava con hierbas de Ifá y vive y come junto con OSHUN. Este muñeco representa el
espíritu guardián de OSHUN, IMONA ANYOKO IGUERI.

10- El poder de EGUN y Eshu DOKUN.

REZO: OJUANI TANSHELA ADIFAFUN AYILA AWO OJUANI TANSHELA KOSI ENI
TOBO UN TEFA MOINLE TOLE BAYE LORIYE ARONYA AWO OTUN OKUA OMO
INLE ESHU DOKUN KOTODIE OKU INLE ESHU BOKUN ORI OSHE LOGUN LO OSHE
OGUN ORUN BERONI YANGUI IROLE BELELE ERI GBOGBO LODAFUN EGUN
KAFEREFUN ESHU.

SUYERE: “MANGUI ORI ORUN EGUN BELELE ESHU DOKUN

EGUN BELELE LORIYE”

EBO: 1 gallo, una piedra, 1 paloma, todo lo que se come, vela, coco, jutía y pescado ahumados,
maíz tostado, mucho dinero.

Inshé: Por este camino, hay que preparar a Eshu DOKUN, que come junto con EGUN y es el
guardián de la puerta de la casa de ORUN. Para preparar este Eshu, es necesario buscar una
piedra que sea de EGUN IWORO ORISHA de SHANGO. Esto se pregunta: SIGUAYE EGUN
ESHU DOKUN. Entonces, si dice que sí, se pregunta si come con la cabeza del interesado.
Cuando se está ya seguro de esto, se le da un pollo.

Se coge la cabeza del pollo con la piedra para montar a Eshu DOKUN. Este se monta en una
cazuelita. Lleva en la carga: 63 palos, raíz de Ceiba, cabeza de EGUN, cabeza de Elefante, colmi-
llo de EGUN, cabeza de Guabina, cabeza de murciélago, ero, obi, kolá, osun naború, obi
motiwao, airá. Se forra con 63 caracoles. Siempre tiene que salir de la masa la piedra. Esto se
lava con 9 palomas con ORUN. Este Eshu DOKUN trabaja con ORUN y EGUN, y es el que
avisa de los peligros a Awó OJUANI TANSHELA. Es el gran secreto que le dieron SHANGO y
EGUN a OJUANI TANSHELA, para poder vivir entre las traiciones que lo rodean.

HISTORIA

OLOGUN AYILA era un hombre que vivía en la tierra TELE, el cual vivía siempre entre sus
 97
semejantes, indicándoles las cosas que estos tenían que hacer. Allí vivía un Awó, que se
llamaba AFONYA AWO, el cual siempre le decía que tenía que consagrarse en Ifá, para que
pudiera tener poder de ser creído en sus indicaciones, que eran las que EGUN le inspiraba en su
mente, pues su mente siempre trabajaba junto con EGUN y ORUN.

OLOGUN AYILA se decidió a seguir los consejos que AFONYA AWO le daba, por motivo de
que estaba cansado de hacer el bien y vivir sólo entre traiciones, para lo cual un día, después de
hacer una de las obras destructivas con la que tuvo que defenderse de sus enemigos, la cual fue
ideada por ORUN en sueños, se decidió a ir a casa de AFONYA AWO, para que éste le hiciera
Ifá.

AFONYA AWO le dijo que para hacerle Ifá, él tenía que renunciar a todas sus cosas anteriores, a
lo cual OLOGUN AYILA le dijo: -Cómo voy a renunciar a aquello que siempre me ha protegido
contra las traiciones de mis semejantes. A lo que AFONYA AWO dijo: "No lo botes, pero no lo
uses.

OLOGUN AYILA quedó algo conforme con esto y volvió con lo necesario para que AFONYA
AWO lo consagrara en Ifá. En la consagración en UNTEFA, OLOGUN AYILA se convirtió en
OJUANI TANSHELA y comenzó a pasar trabajo, donde cada vez que iba a ver a su padrino, éste
le daba y enseñaba cosas que prácticamente en vez de adelantar, lo atrasaba más.

Entonces OLOGUN AYILA, OJUANI TANSHELA, sintió nacer el odio destructivo en su

corazón y un gran deseo de venganza se apoderó de él.

Un día, él se rogaba la cabeza con dos palomas y se acostó. En el sueño se le presentó EGUN,
que era su protector y había sido hijo de SHANGO, diciéndole que él tenía que dejar a su padrino
AFONYA AWO, porque el EGUN SHANGO y ORUN veían que él era su enemigo, que le
envidiaba en el fondo de su corazón, donde le dijo que tenía que buscar la tierra de Eshu DOKUN
para poder vivir sin que su padrino tuviera que intervenir en su vida.

Entonces, cuando se despertó, OLOGUN AYILA se hizo Osode, viéndose OJUANI

TANSHELA, se hizo AKUAYERU y salió a la tierra de Eshu DOKUN a buscar su secreto.
Cuando iba rumbo a esta tierra, se encontró una procesión de ABEBA EGUN, que iba a llevar a
ODE una piedra de Ituto EGUN de un Obá que había sido hijo de SHANGO en la tierra; ahí él
vio una piedra negra que brincaba y, cuando se fue la procesión de ABEBA EGUN, él llegó y
recogió aquella piedra, preguntó si lo acompañaba, donde ésta respondió que si, que era la
representación de EGUN y ORUN a través de SHANGO.

El guardó su piedra en su mochila y siguió rumbo a la tierra de Eshu DOKUN, la cual era la tierra
de ORUN, pues Eshu DOKUN era el portero. Cuando llegó allí, ya su EGUN protector tenía en
aviso a ORUN BELELE, el cual ya estaba esperando con todos los EGUNS para consagrarlo con
Eshu DOKUN y armarlo para que pudiera volver a la tierra protegido de traiciones.

Allí lo juraron con 9 palomas, arrodillado junto con Eshu DOKUN, donde su EGUN AMOGO
AMOÑA ERE le puso la mano en la cabeza y le dijo: - Siempre tendrás en tu mente el poder de
mi fuerza, la cual te hará siempre triunfar en la vida, y perderás cada vez que te apartes de mi.

SHANGO lo tocó con el Oshé en el hombro y la gran sombra de ORUN lo envolvió, regresando
 98
entonces OLOGUN AYILA OMONI TANSHELA a su tierra, donde descubrió a su
regreso que su EGUN tenía razón al indicarle que su padrino le envidiaba secretamente y lo
traicionaba.

A partir de ahí, se separó de su padrino para poder alcanzar la dicha y la felicidad, teniendo que
vivir siempre recostado a EGUN, ORUN y ORUNMILA.

El siempre alcanzaba todos los avisos de las cosas que le sucedían a través de ORUN y Eshu
DOKUN, por motivo de los que trabajaba su EGUN protector, que era la sombra del hijo de
SHANGO. Así pudo OJUANI TANSHELA llegar a vivir con gran poder en su tierra, protegido
contra las traiciones de sus semejantes, comenzando con su propio padrino.

NOTA: Cuando sale este Ifá, señala separación irremediable de Padrino y ahijado, pues los
EGUN que dirigen a OJUANI TANSHELA no están de acuerdo con las actuaciones que el Padri-
no lleva sobre su persona. Además, cuando sale en una AWOFAKAN, nunca ese padrino le hará
Ifá a ese hombre.
OJUANI TANSHELA, para alcanzar el poder, tiene siempre que trabajar directamente sobre
EGUN y ORUN, y preparar Eshu DOKUN, lo cual tendrá que estar siempre vigilando el deseo
de ONI SHANGO, donde entonces TANSHELA OLE EKUTA para fabricar Eshu DOKUN.

11- La alianza de los poderes.

REZO: OJUANI TANSHELA OEBE LO SHEYIN GUMELE BENIN ARINOMINA BEGBA

AYA KERIN ADURE SIN ADIFAFUN OKAN LENU OJUANI TANSHELA WONTORUN
BOWAYE ADIFAFUN OSANYIN EYELE TERUE BEWAYE, ADIFAFUN EGUN, ORUN
LALA TORUN WENUAYE ADIFAFUN ORISHA LAWATONI TERUN BEWAYE
ADIFAFUN ORUNMILA TIKOLE ORUN BEWASITEYE GBOGBO WON LERI ASHO
DORA ANUGBON IJEJE NIGBATI WONDE GBOGBO ELELOMO EGUN DAKUN
YANUA RI DI NI ELAWEN BI SHERO ALARAMBRA UN NAFIDEFORA UMBE ODE
AYE DAFIFERA DELEAYE OSHA NI EDAKON ISHERE BEGBE ORUNMILA BOSHE
PIPE NIDHERERUE SIDE ORUNMILA NANIBATISHE DEKUN KOFIYE ESHU BONU
IYAMI BARASI KOFIYE SENY KOFIYE DE GBOGBO ARA NIBATI EBE, KOLAYOKU
ATUN SEGALENU IRUN TENINU ELEYE NI KOINA OKUGUGU ISHERI MOBE EJA
ENUKOTO ORIN AWO LEBO SILENU ESETONA IYEFA, ERO PODERO PA ORI NINI
OBA MILOWO ELEYE.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, paloma, tierra de la casa, tierra o polvo de la azotea, tela de su cuerpo,
ekó, manteca de corojo, tamborcito, cencerro, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado y mucho dinero.

SUYERE: “ IYO NIYO AYO, NIYO AWEREYIN IWORI PERE IFA

OJUANI FORE IFA, ONONI TANSHELA ARE IFA”

Inshé: Se hace siembra en el estómago para evitar la brujería que le pueden echar al dueño de este
Odu. Para esto, se prepara lo siguiente: Raíz de ateje, raíz de ELUBETUYE, piñón de Botija, raíz
de limón, aceite de comer, hierba mora, miel de purga, 21 ají picantes; todo se mete en
 99
aguardiente con polvo de hueso de tigre, se pone delante de Eshu, ORUN y OSANYIN, y
se le da de comer 1 gallo, echándole sangre a estos Santos y al pomo de aguardiente. Se deja
delante de estas Deidades 16 días y después se va tomando el contenido, una copita en ayunas, y
con eso se prepara el estómago contra la brujería.

NOTA: Esto es aplicable siempre preguntándole a ORUNMILA para cualquier Odu de Ifá.

HISTORIA

En este camino, cuando las 401 Deidades de ODE y ORUN decidieron venir a la Tierra, fueron a
donde estaba el adivino AYALORUN, que se llamaba ARINMORIN AWO, el cual les vio este
Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra las hechicerías.

También en aquellos tiempos, OSANYIN, ELELE y EGUN ORUN LALA, ORISHALAWA

TOMI y ORUNMILA ABENIREGUN, decidieron bajar a la Tierra y les fue visto también este
Ifá.

Todos ellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros que también consiguieron bajar a
la Tierra, estaban desnudos y no podían venir.

Entonces ellos le dijeron a FEFE IKU y le pidieron que los trajera a ellos, y bajaron en forma de
ESHISI, donde cuando estuvieron en la Tierra, empezaron a preparar las condiciones para
dominar sobre todo el mundo.

Cuando bajaron OSANYIN, ORUN LALA, ORISHA y ORUNMILA, se encontraron un mundo

lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y
eliminaban a quien se rebelara a sus designios.

En eso, ORUNMILA, al ver esta situación, imploró a OLOFIN para que le diera ayuda a
OJUANI TANSHELA, que era el nombre que recibía ORUNMILA en esa tierra, para resolver
todos los problemas que afrontaban frente a la maldad de los humanos.

Le dio de comer a Eshu y se le apareció una visión de ODE ORUN IMOLE, que le enseñó los
secretos para preparar la gran medicina de OJUANI IWORI para vencer la hechicería y le
ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros.

Entonces él comprendió que era necesaria la unión y alianza con todos sus demás congéneres, a
los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a ORUNMILA, para así poder vencer
las traiciones y maldad que había en la Tierra, que querían apoderarse del mundo.

Reunió a todos en su casa y allí, delante de Eshu, les dio la medicina que había preparado en la
tierra de OJUANI TANSHELA y juraron todos con su gallo. La alianza de los poderes de IFA
IMOLE, para destruir las traiciones y hechicerías que existían en la Tierra.

Así, cuando los hechiceros trataron de destruir a ORUNMILA, no pudieron entrar ni en la casa ni
en el cuerpo de OJUANI TANSHELA, que había logrado la gran alianza de los poderes, para
destruir las traiciones.
 100
Entonces empezó a tocar el gran cencerro que OJUANI TANSHELA tenía para llamar a
OSANYIN y éste llegó contento, junto con EGUN, ORUN LALA, cantando:

AGOGO NI IKU ORUN AFEFE

BABA YOKORIA.

Ellos lo coronaron en el poder infalible contra la brujería y las traiciones y él les dió la sangre,
cantando:

EYEMI OBANI LOWO OSHEDE ARINMORIN

Conjuntamente con Eshu, juraron a AWO SHAYELORUN y le dieron un baño con

EWEREYEYE. Y haciéndole jurar a éste cumplir todos los mandatos, inmediatamente salieron
para la tierra AWAYEBI IFA, en donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedándose
Eshu responsable de que AWO SHAYELORUN cumpliera lo pactado.

12- La muralla.

REZO: OJUANI WORI ADIFAFUN SHANGO OSHALO YUFINA EYELE LEBO MOLOLE
TATARA AWO TAWE. OJUANI OFORE AUN KOYO IWORI OFORE EJA SALU
ADIFAFUN ARONI TISHERA SHORE ALAFI AWO OSHU ONI AÑAGUI BIENO ORI
AKUKO LEBO EYELE.

EBO: 1 gallo, trampa, tierra del cementerio, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra TATARA AWE TAWE INLE, vivían SHANGO, ARONI y OSANYIN los cuales
preparaban en esa tierra grandes amuletos. Estos personajes tenían además en esta tierra un cuarto
partícipe de esos poderes, que era AÑAGUI ELEGBA, quien era AGUONA con espíritu adentro.

Como en esa tierra había tantos poderes, reinaba la penumbra y el misterio, y todos sus habitantes
vivían retraídos y encerrados en sus fortalezas. Nadie osaba salir a la calle, pues los poderes
destructivos estaban en el aire y los revivían los pensamientos de venganza de estos seres, y caían
anulados todos los seres humanos.

En eso ORUNMILA, que en esa tierra recibía el nombre de OJUANI OFORE AWO, decidió
poner fin a ese caos, unificando esos poderes e hizo EBO para quitar las trampas que unos a otros
se hacían y pidió permiso a OLOFIN para unificar los poderes.

Entonces, por mandato de OLOFIN, reunió a SHANGO, ARONI, OSANYIN y AÑAGUI, y les
dio de comer al gran secreto del poder e inteligencia de estos Orishas, que es AJA, y después que
estos comieron, juraron delante de OLOFIN unificar los poderes de OJUANI WORI OFORE por
medio de la obediencia, creando una muralla que protegió su tierra de enemigos (ARAYES).

13- AYOYU, el guerrero invencible.

 101

REZO: OJUANI IWORI AWO MUTI MADAMU ADIFAFUN AYOYU TINLOSULE OLE
OLORUN.

EBO: 1 gallo, mucho aguardiente, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

AYOYU era un guerrero invencible, que hacía ostentación de su poder, pues en verdad lo
protegía Eshu y OGUN en todas las guerras.

Eshu le servía de espía y OGUN dirigía y apoyaba a sus guerreros. AYOYU azotó las tierras de
África, no existiendo un solo reino, incluyendo el de los MALINKE y BANDO, que no sufrieran
del rigor de su poder.

Un día, llegó a la tierra MUTI MADAMU ILE, que era la tierra de los hombres tomadores de
aguardiente. Estos preparaban secretamente un trabajo para matarlo, pero Eshu, que era conocido
en esa tierra y era espía de AYOYU, cuando se enteró de todo le avisó.

Rápidamente, AYOYU fue a verse con OWORI AWO, saliéndole este Odu, donde Ifá le dijo que
le diera un gallo a Eshu y a OGUN, con bastante aguardiente, en la puerta de IBODUN. Y que lo
prendiera con el Iñafá (collar de mazo) a AYOYU pues querían matarlo cuando saliera de su
casa.

A los tres días le hicieron Ifá a AYOYU y en UNTEFA salió OJUANI IWORI, PEYE OMO NI
TANSHELA.

A partir de ahí, fue un hombre sencillo y humilde, querido por todos los de la tierra de OLORUN,
llamado el Rayo del Sol.

NOTA: OJUANI TANSHELA, cuando entra en IGBODUN Ifá tiene que entrar con BROMU y
BOROSIU, que son OMOLORUN, no pudiendo jactarse de ser vencedor, pues nunca saldrá de la
guerra.

14- El corojo.

Una vez, ORUNMILA salió de mañana y se encontró con el corojo y le dijo que hiciera Ebó.
Pero como éste se creía muy fuerte y duro, no lo hizo, contestándole a ORUNMILA que nadie le
podría hacer daño.

ORUNMILA se encontró con Eshu y le contó lo que le había pasado con el corojo. Y a estas, ya
Eshu había oído lo que había pasado y lo que el corojo le había contestado a ORUNMILA.

Eshu cogió una piedra y aplastó al corojo. Y dijo: -Esto le sucede a todo el que se crea invencible.

NOTA: Aquí se le pone un ókpele encima de ORUNMILA, aún cuando sea AWOFAKAN.
 102

15- La transformación del carácter.

EBO: 1 gallo para Eshu, 1 pollo, palos, collar, cabeza de jutía, paño blanco, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, ELEGBA vivía en la tierra OBARA-AILE y tenía un hijo con YEMAYA. Este
no salía de la casa y ELEGBA vivía preocupado porque le habían dado grandes poderes a este
hijo.

ELEGBA pensó un día botarlo de la casa, porque no veía lo que quería de su hijo. YEMAYA,
viendo el estado de desesperación de ELEGBA, le dijo: -Vamos a llevarlo donde está
ORUNMILA.

Cuando llegaron a casa de ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este Odu, OJUANI
TANSHELA. Cogió la cabeza del muchacho y le hizo rogación de cabeza junto con ELEGBA,
con: obi, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumados. Después de esto, le dijo a sus padres
que su hijo no estaba bautizado y le faltaba hacerle grandes secretos y consagraciones al pie de
OSANYIN y de OYA, y que ellos lo bauticen.

ORUNMILA, además, le dijo a ELEGBA: -Te voy a entregar esto para que llegues al pie de
OSANYIN, para que resuelvas; a ti también te falta poder, porque tú para lo que sirves es para
interrumpir. Y le entregó una guataca y un clavo.

ELEGBA salió a camino, junto con YEMAYA y su hijo, y cantaba:

OSANYIN GAN SEISE NI OSANYIN

LENI EGIGI YARAO IGI YARAO IGI OSANYIN

En eso, OSANYIN, que oyó lo que cantaba ELEGBA, salió afuera de su casa muy contento, pero
molesto cuando vio a ELEGBA. OYA le dijo:-No te pongas así, si ellos vienen es porque te
necesitan para algo. OSANYIN vio al muchacho y se transformó. Llegaron ELEGBA y
YEMAYA con su hijo; OYA los recibió, diciéndoles OSANYIN: Vengan para acá, llevándose a
su gran secreto a ELEGBA y su hijo.

Estando frente al secreto, OSANYIN cogió hierba pata de gallina y limpió a los dos, diciéndole a
ELEGBA: -Té falta un poder, pues el que tienes es de interrumpir y hacer daño. Yo te daré lo que
té falta. OSANYIN cogió un huevo, hierba y junto con su hijo se lo pasaba por la cabeza. Y
OGUN le iba rezando y dándole de comer. Y OSANYIN cantaba:

OBARA OSANYIN LERI IGI LERI BABAWE

ELEGBA empezó a transformarse y empezó a cantar:

NI ADIE BABAWA LERI OSANYIN ELEGBA

 103
AWO OMO OMO LOKUN ABA IRE TENI NIRE LAROYE

Después OSANYIN contestaba:

IGUI GENI EWE BABAWA ONI ELEGBA ODARA

BARA KENO OSANYIN BABA GUARDARE EWE

ELEGBA fue cogiendo fuerzas y transformaciones, diciéndole OSANYIN: -Té falta algo pero
por tu falta de respeto no te lo doy. Llamó a OYA. Cuando vino y vio a ELEGBA y al hijo, los
limpió con una paloma y una jicotea chiquita, dándole la sangre de los dos animales a ELEGBA
y a su hijo. YEMAYA, que estaba hincada llorando, veía a su hijo, al que OYA estaba dando
sangre junto a ELEGBA y como OYA cantaba junto con OSANYIN:

KAUNLO KAUNLO YE OYA AYAPA EYELE NI BAWA ESUN

ELEGBA NI ODARA KIKEÑO AWO BORI BAWA ESHU NI IFA
ABELOLE ONERO EYERIYE ELEGBA SOKUN LONA

ELEGBA empezó a llorar y YEMAYA pudo ver como tomaban todos los poderes de
transformación y toda la virtud de Ifá, contenta, viendo como su hijo se transformaba. Cuando ya
había terminado, ELEGBA y su hijo quedaron muy contentos. Entonces OSANYIN le dijo a
ELEGBA y a YEMAYA: Ahora hay que hacerle Ifá y llevárselo a ORUNMILA. Y se llamará
OBANIBAYE IFA.

OSANYIN le entregó cuatro ñames, 1 calabaza, Ikines de Ifá y le dijo: -Esto no se puede botar.
ELEGBA salió por el camino y con un cencerro iba llamando a ORUNMILA, diciéndole:

ORUNMILA OMO YEBE IFA AWO LARA BAWA OMO YEBE IFA
OJUANI AWO ELEGBA KEMAKUMAKUN ABA WALARE ENI OSANYIN
EKUN EFELE YENI OBA OMO LALA KAYEBI AWO ORUNMILA IFA
NARIBOKE OBAYERE AWO LESE OBALEKUN OYA BAYERI AWO ORUNMILA
IBORU, IBOYA, IBOSHESHE ABEBELE, KUN OYA ODARA NI IFA
EWANI OLORUN KAKAFEFE NI IKU EYELE MEJI BEFU OFATIFA
WABO EWEBATIKO ONI ORUNMILA AGELELO IGI OMI MANISITA MOFORIBALE
IFA EDI EFE OLORUN ODU NIBAYE GBOGBO ARA ONU AWANI
LORUN OSANYIN GBOGBO DI BAKUA OBARURE ORUNMILA.

ORUNMILA, que oyó esto, le dijo a ELEGBA: -Tienes el poder y tu hijo tiene que hacer Ifá,
pero hay que hacerle muchas ceremonias antes de hacer Ifá. Y que volviera a donde estaba
OSANYIN y que le diera un Inshé para el GRAN PODER.

NOTA: Nació la transformación del carácter de la persona.

16- El EGUN AFRICANO.

REZO: ADIFAFUN TANSHELA OLA ARISHESINI AFORAN FE FERAN ORUN OJURPO

EGUN ALABO LE AWO EGUN BELELE AURE FUN NI OBINI DUDU OKAN EBORA
ABOKUE EGUN ODARA OBA IKU AGBALAYE NI ORUN LALA EFUN LELE FEFERAN
 104
INLE LAYE EGUN AWO ORUN OTANSHELA OBANISHE EGUN LESE
OLOFIN LESE ORUN OBASHE EGUN ODARA IKU EGUN ORUN BELELE AWO ORUN
OJUANI TANSHELA, LODAFUN OBA EGUN KAFEREFUN EGUN OBINI EBO AGBA
INSHE OSANYIN ODARA.

EBO: 2 gallos negros, 3 pollos, 1 jicotea, 16 piedras, 9 cascabeles, una cazuela de barro, hierbas
de Ifá, 21 corojos maduros, jutía y pescado ahumados, palo puedo más que tú, palo justicia,
mucho dinero.

Inshé: En este Ifá marca que el Awó tiene un gran espíritu africano, con grandes conocimientos
de la religión. Además, al Awó de este Odu siempre los enemigos le echan brujería en la puerta
de la casa.

Tiene que consagrarse al EGUN, una IGBA EGUN, donde debe adornarlo y hacerle sus ofrendas.
Para esto tiene que ir al mar con cuatro pedazos de coco y buscar 16 piedras que sean de EGUN,
recoger esas piedras y llevarlas a un lugar donde se puedan consagrar. Ahí se prepara Omiero
con: Paraíso, canutillo, albahaca, ciguaraya, abre caminos, vencedor, bledo blanco, bledo rojo,
atiponlá, salvia, pata de gallina, pasiflora, mar pacífico, diez del día y álamo.

Esas piedras se montan en una cazuela de barro, a la que se le pinta la siguiente Atena, con osun
y cascarilla:

+ +
O I O I
I I + I I
I O O O O I
O I I O I O
I I
+ I I +
I I I I
I I I O
I I I I
I O I I

Junto con esas piedras se lava un bastón de moruro, que se raya con cascarilla y uno de mar
pacífico -Atori- con 9 cascabeles. Además, 3 cujes de rasca barriga, 1 machete, 1 campana y un
osun de EGUN, teja con atena de EGUN y los animales que se le den a estos, van al hueco a la
orilla de la playa, donde se cogieron las piedras.

Al lado de este IGBO EGUN, se ponen flores, velas y comida. Aquí es donde vive EGUN de
OJUANI TANSHELA, además, para la brujería de la puerta de la casa, se cogen 21 corojos
maduros, se le ponen a Eshu tres días, al cabo de los cuales se machacan con una ODU-ARA
delante de Eshu, pidiéndole que la brujería se vaya.

Después se hace EBO con eso y se mezcla con manteca de corojo, se le echa palo yo puedo más
que tú y 3 pimientas de guinea. Esto se entierra en la puerta, dándole un gallo indio junto con
Eshu.
 105

Esto come cada 3 meses 1 paloma, 1 pollo, según pida. Además, el Awó OJUANI TANSHELA
se rogará la cabeza con 2 cocos que se hayan caído de la mata, para que no se ponga OFO la
cabeza.

NOTA: La Atena que se pintó en la cazuela es la siguiente:

OGUNDA FUN Lado derecho arriba

IRETE IWORI Lado izquierdo arriba
OJUANI IWORI Al centro de la cazuela
OTURA NIKO Lado derecho abajo
OGUNDA BIOGDE Lado izquierdo abajo

Esta es una Atena para EGUN.

17- El incumplimiento.

HISTORIA

Había un hombre muy orgulloso, fatuo y engreído, que tenía un negocio de cazuelas de Santos,
pero era muy irresponsable e incumplidor con la gente del pueblo, los cuales se quejaban de sus
incumplimientos, creándose un mal criterio sobre él, llegando a oídos de Eshu.

Eshu se le presenta a este hombre y le dice que venía de otro pueblo y quería que él le vendiera
cazuelas de Santos. Eshu hacía esto para darle una última oportunidad y preguntó al hombre que
a qué hora podía venir a buscarlas. Este le dijo que por la tarde; Eshu le replica que ellos tenían
que irse lo antes posible, porque le producía grandes gastos y daños estar allí, y el hombre le dio
la seguridad. Eshu le volvió a decir que si él no entregaba las cazuelas, el incumplimiento lo
llevaría al fracaso.

El vendedor de cazuelas se fue a almorzar y comió la comida con picante y tomó demasiada agua
fría, lo que le produjo diarreas y no pudo cumplir el compromiso, por causas ajenas a su
voluntad. Entonces Eshu se le presentó y lo mató por su incumplimiento.

18- Se adivinó para los alimentos.

El ñame es querido, el aceite es querido, al igual que el maíz y todos los alimentos son muy
preciados. Se adivinó para ellos en IWORI. Dijeron para que las cosas fueran preciadas en
IWORI, deben sacrificar 200 guatacas, 200 machetes, ratas, pescado y 2000 cauries para facilitar
la baratura (lo barato). Hicieron el sacrificio.

El Babalawo les dijo a los hombres que cogieran las guatacas y los machetes, y fueran a la granja
a trabajar. El trabajo vence la penuria.

19- AMIWAWO, ARAWORABU-AYE adivinó para los hombres de IFA OWOYE. Se les dijo
 106
sobre la inminente hambruna y que debían sacrificar rápidamente, porque la muerte
amenazaba. El sacrificio consistía en: carnero, palomas, 16 babosas y 80000 cauries, que tomaron
las afirmaciones y quitaron lo sucio para evitar la hambruna y la muerte.

Ellos dijeron que OLOFIN debía observar el festival de ORO, que duraría 7 días.

20- WERE-NSE-ELEYAKA WON NRERIN adivinó para OJUGBEBIKAN.

Se le aconsejó que sacrificara 16 babosas para que su esposa no se volviera loca y si ella
estuviera loca, se volvería sana.

21- Cuando SHANGO dejó sosteniendo la casa.

HISTORIA

En este camino, SHANGO dejó sosteniendo la casa con un horcón a ELEGBA y salió a correr
mundo y por causa de las mujeres se olvidó de ELEGBA y éste se aburrió, soltó el horcón y la
casa se cayó.

Cuando SHANGO regresó, se encontró que no tenía casa.

22- La traición a ELEGBA.

HISTORIA

En este camino, ELEGBA fue traicionado y lo obligaron a traicionar. Cuando ORUNMILA se

enfrentó con ELEGBA, lo reprendió y esa noche se le apareció en sueños ORUN, diciéndole lo
que tenía que hacer, que era llevar a ELEGBA a la playa, con una paloma y 21 corojos.

Así lo hizo ORUNMILA y ORUN, delante de YEMAYA, OLOKUN y ORISHAOKO, abrió un

hueco, metió los corojos fraccionados, le dio la paloma, la echó en el hueco, encima puso a
ELEGBA, lo tapo con la arena y a los 7 días fue a buscarlo. Y éste salió puro, fresco y libre de
culpa y pena.

23- Nunca parta por la primera.

HISTORIA

Había una vez un matrimonio que tenía un hijo y un día, el muchacho se fue del lado de sus
padres, y al cabo de doce años volvió.

Estaba la madre sacando agua del pozo y el hijo llegó a su lado, abrazándola y diciéndole que era
su hijo. El padre, que en esos momentos llegaba a la casa y los vio abrazados, se puso celoso, no
reconociendo a su hijo. Y pensando que la mujer lo engañaba, los atacó a ambos y los mató.
 107
Ojuani tanchela
Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la tierra fueron
donde el adivino Ayalorun que se llamaba “ Arinmorin Awo” el cual les vio este Ifá y les dijo
que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos
Osanyin, Eleye, Egun, Orun Lala, Orisha Lawa, Tomi y Orúmila Abeniregun, decidieron
bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá
Todos aquellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros, que también quisieron bajar a
la tierra estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le pidieron a Af efe Iku que los
trajera y ellos bajaron en forma de eshisi, y cuando estuvieron en la tierra empezaron a preparar
las condiciones para dominar sobre todo el mundo.
Cuando bajaron Ozain, Orun Lala, Orisha y Orúnmilá se encontraron con un mundo lleno de
maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban
a quien se rebelara a sus designios. En eso Orumila al ver esta situación imploró a Olofín para
que le diera ayuda a Ojuani tanshela , que era el nombre que recibía Orúnmilá en esa tierra, para
resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos. Le dio de comer a
Eshú y se le apareció una vision de Ode Orun Imole que le enseñó los secretos para preparar la
gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la
alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces el comprendió que era
necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales fue a ver y ellos
accedieron a unirse y vivir junto a Orúnmilá para así poder vencer las traiciones y la maldad que
había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo.
El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshú les dio de la medicina que había preparado
en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akuko la alianza de los poderes de Iña
Mole , para destruir las traiciones.
Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Ozain y éste
llegó contento junto con Eggun y Orun Lala cantando:
“Agogo ni iku orun afefe
Baba yakoria”
 100

CAPITULO V
MUNDO DE IFA

OJUANI ODI
OJUANI SHIDI

+ +
I O I II
O O II II
O I II I
I I I I

REZO: OJUANI NI SHIDI ARIRE LOPANI KOSOBO TELEPANI ADIFAFUN AWO ASHELU TIMSHOMO
OLOJA ADIFAFUN OLUO-POPO.

SUYERE: “ARIYANYA KIYA ARIYANYA KIYA

KINILOMI SOBAKERE ARIYANYA
KIYA SHANGO LOWO EYERIO
ARIYANYA KIYA”

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El fundamento del por qué AZOJUANO come chivo.

" : El sudor fuerte.
" : Que la madre de ODE viva en el frontil del venado y ODE en las astas.
" : NENGUE (San Lázaro)
“ : Que el cazador se haga EBO con carne podrida.
Aquí: Habla el Awó policía que cuidaba la playa.
" : No se usan perfumes.
" : Es el Ifá de la baraja.
" : Habla de amarre de mujeres.
" : Prohíbe vivir en alto.
" : La persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
" : Se busca lo imposible.
" : ODE tenía la fama de ser buen tirador.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI SHIDI.

Este es el Odu #95 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de generosidad y honestidad, el secreto para el amor y el buen éxito. Aquí a la persona le
parece que sus negocios están en confusión o no estables.

Aquí la persona tiene una manía o tic nervioso.

En este Ifá nació el fundamento de por qué AZOJUANO come chivo, también nace NENGUE. Aquí se hace
EBO con carne podrida. Nace que la madre de ODE vive en el frontil del venado y ODE entre las astas.

La persona de este Odu tiene un lunar o marca en su cuerpo.

Este Ifá habla del Awó policía que cuidaba la playa.

Aquí no se puede usar perfume, porque por causa del mismo se puede buscar un problema. Aquí el sudor de
la persona es fuerte. Manda a rogarse la cabeza.

A este Odu le dicen el Ifá de la baraja.

 101
Por este Ifá, el hombre tiene cuatro mujeres.

Aquí la persona tiene fama de no cumplir lo que promete, pero es que promete cosas que después no están a
su alcance para cumplirlas.

Este Ifá habla de una mujer que le ha quitado el marido a otra mujer.

Aquí hay que darle de comer al Ángel de la Guarda y al espíritu de su padre, para que las cosas salgan
adelante.

Aquí OSHUN reclama a la persona. Hay deuda con ESHU-EELEGBA.

Este Ifá habla de una persona enferma, que tiene la boca muy dura y debe recibir AWAFAKAN o IKOFAFUN,
y hacer Santo para resolver su situación.

Aquí se prohíbe vivir en altos y usar perfumes.

Se tiene dos amigos, uno tiene mucho dinero, y ambos son sus enemigos y le van a hacer daño por envidia.

Aquí la persona se cree que nadie es capaz de hacerle daño, tenga sumo cuidado con las personas que Ud.
trata.

Aquí hay que cuidarse de una agresión, como también de problemas de justicia, pues en cualquier momento
puede caer preso.

Para el hombre: puede perder el empleo en el que se desenvolvía bien. El que tiene ahora no le agrada.

Aquí se tiene un sentimiento o gran pesar en su vida, que lo puede llevar a la tumba.

Aquí la persona se siente aburrida cuando no tiene dinero, pero dentro de poco va a estar bien.

Cuando se le ve este Odu a una jovencita: es una caprichosa y eso la puede perder o hacerla infeliz. Vive
triste porque nada le llama la atención. Cuando se enamore, no va a reparar en medios para obtener al
hombre y no le importará el arrastre que el mismo tenga, como hijos, mujeres, vicios, etc.

Aquí no se puede hacer el mal que desea realizar, pues puede perder la vida.

Aquí se tiene arma de fuego escondida o la tuvo.

Aquí lo desean traicionar o ya lo han hecho. Ud. nació para que lo envidien.

En este Odu hablan los siguientes Santos: OSHOSI, ODE, NANA-BURUKU, SHANGO, OSHUN, YEMAYA,
ESHU-ELEGBA, AZOJUANO, ORUNMILA, OBATALA.

Las hierbas de este Odu: Itamorreal, canutillo, Artemisa y campana.

Por este Odu, la persona se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.

Aquí a la persona le gusta masturbarse.

Enfermedades: granos en la piel, infección, flujos, problemas con la menstruación y en el útero.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI ODI.

Vencer situaciones: baños.

Se dará baños con: Itamorreal, ponasí, canutillo, artemisa y campana.

 102
A OBATALA.
Se le pone arroz con leche, cocinado con sal al gusto, sin azúcar.

Al pie de OBATALA para alargar la vida.

Un muñeco de madera con cara de anciano, se carga con: palo caiguairón, tengue, moruro, azogue, cabeza
de jicotea, tierra de la loma, cabeza de guineo, tierra de bibijaguero. Se reza OJUANI ODI, OSHE TURA,
OTURA SHE.

En la carga lleva también: obi, kolá, eru, obi motiwao, osun naború, la petición correspondiente escrita en
papel, con el Odu correspondiente de las peticiones de OSANYIN. Este muñeco se lava y come un pollo con
OSANYIN, vive en la sala de la casa, al pie de OBATALA. Se le sopla aguardiente, bejuco berraco, almácigo,
ajo y jengibre.

Güiros de Inshé-Osanyin.
1ro: Se monta el güiro con: manteca de cacao y corojo, 3 piedras, miel de abejas, hierba OKIKAN, tierra de la
puerta de la casa, 7 clases de aceites, tela de 9 colores.

Este güiro se pone al Sol y se le echa Iyefá del Odu, se le atraviesa un pedazo de varilla de racimo de
palmiche, se le da un gallo blanco. Se prepara una botella de aguardiente con pimienta de guinea, para todos
los viernes soplarle.

2do: Se monta el güiro con: jabón amarillo, albahaca, incienso, mirra, benjuí, basura de la plaza, agua de
lluvia, agua de 7 iglesias distintas, valeriana y esencia fina. Se cogen 2 palomas y se le dan al güiro por fuera;
después se cogen los corazones y las entrañas y se tuestan, se le echa dentro y se sella. Se cuelga detrás de
la puerta de la casa. Todos los días se le pide.

Inshé: Se hace polvo de hierba dormidera, vergonzosa; se reza en el tablero y se sopla en la cama.

Obra de amarre.
Pelos de todas las partes de la persona, raspadura de las uñas (estas se raspan hacia adentro), polvo de
pájaro Zunzún, polvo de los palos: Amansa guapo y Cambia voz. Se le dan 2 palomas a OSHOSI, se les
cogen los corazones y se tuestan; las generales de ambas personas, escritos en un papel y reducido a
cenizas.

Con todo lo anterior bien pulverizado, se hacen 7 papelitos o dosis y se le da a tomar en café o bebidas
oscuras, poco a poco.

Para resolver problemas.

Se manda al interesado a que se embarre bien en valeriana y vaya a una loma y, a las doce del día, se
acueste en lo alto de la misma boca arriba, extendiendo los brazos a la altura de los hombros y le pida a
OLORUN (Sol) lo que desea obtener. Aquí debe estar hasta que le de bastante Sol.

Para desbaratar el amarre anterior.

Nueve pimientas de guinea, tres pedazos de tela blanca y tres rojas.

El interesado pone un pedacito de tela roja, encima pone el pedazo de tela blanca y tres pimientas de guinea.
Lo envuelve bien. Así prepara tres píldoras, se las traga y cuando las defeque, las recoge, las tuesta y se la da
a tomar al amarrado con café o bebidas oscuras.

Baños.
1- Raíz de valeriana.
2- Ruda, romerillo, rompe saragüey, canutillo.

EBO: Hueso de jamón, cordel, flores, esencias, valeriana. Se baña con el hueso y se bota el Ebó en una loma
y se acuesta ahí un rato.
 103
DICE IFA:

Que en su casa hay una persona enferma, que tiene la boca dura, que tendrá que recibir a ORUNMILA y
hacer Santo para que se ponga bien. Ud. debe atender a OSHUN y no puede vivir en alto. Ud. tiene dos
amigos, uno tiene dinero y el otro no, los dos son sus enemigos y le van a hacer daño por envidia. No se vista
igual que nadie. Ud. se cree que nadie le hace daño y lo quieren fastidiar, no salga a la calle por espacio de 8
días, porque lo están velando para matarlo. Ud. tiene 4 mujeres y hay una que le gusta la bebida y Ud. quiere
dejarla; no la abandone y si decide abandonarla, déjelas a todas por completo. Ud. se encuentra aburrido
porque no tiene dinero, dele de comer al Ángel de su Guarda y a su padre. Ud. llegó o ha de llegar a una
reunión algo tomado y le ofrecerán una cosa que no ha de poder cumplir; tenga cuidado con líos de justicia.
Ud. desea tranquilidad. Dele gracias al sueño que tuvo anoche. Dele de comer a ESHU-ELEGBA y a OSUN,
que ha de prosperar dentro de pocos días. A Ud., dentro de poco, le nacerá un hijo, porque Ud. tiene una
mujer embarazada. Ud. no puede usar perfumes, le pueden traer problemas. Su sudor es fuerte. Ud. deberá
rogarse la cabeza. Ud. tiene un sentimiento o gran pesar en su vida que lo puede llevar a la tumba. Ud. perdió
un empleo en que se desenvolvía bien y el que tiene ahora no le agrada. Su hija es una caprichosa y eso la
puede perder o hacerla infeliz, vive triste porque nada le llama la atención, cuando se enamore no va a reparar
en medios para obtener al hombre aunque éste no sirva. No haga el mal que desea realizar porque puede
perder la vida. Ud. tiene un arma de fuego escondida o la tuvo, póngasela a OGUN. Ud. nació para que lo
envidien. Atienda a OSHUN y OBATALA. A Ud. le salen granos en las piernas, Ud. deberá atender a AZO-
JUANO.

REFRANES DEL ODU OJUANI ODI.

El que da, recibe una bendición.

El que devuelve las cosas que le confiaron, siempre será próspero.

El perfume es el espíritu de las flores.

Hay que hacer por quien hace por uno.

Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OJUANI SHIDI (OWARIN ODI)

1- Él adivinó para el Hongo.

Owanrin-sidin, Kokoro sidin, wonjin. Awon meteta lo'difafun Olu-oron, to'ntori omo bo'fa. Ebo ni ko ru o.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para el Hongo (Olu-oron) para que tuviera 201 hijos pero que no
se quedaran con ellos. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un pedazo de tela blanca y un conejo para que
tuviera hijos. También se le dijo de hacer un segundo sacrificio para que después que tuviera sus hijos, estos
pudieran crecer y llegar a ser adulto.

Ella hizo el sacrificio para dar a luz a sus hijos y tuvo muchos, pero no llegó hacer el sacrificio para verlo durar
más que ella. A causa del segundo sacrificio que ella no pudo efectuar sus hijos no sobrevivieron más de 48
horas después del nacimiento.

Ellos también adivinaron para la mosca tuviera hijos y pudiera vivir para verlos crecer y estar orgullosa de
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ellos. Ella hizo el sacrificio para tener hijos, pero no hizo el segundo sacrificio para ser testigo de sus éxitos en
la vida. Tan pronto como la mosca dio a luz a sus muchos hijos, antes que comenzaran a volar, ella moriría,
esto es el motivo por el cual las moscas no tienen Madres.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que pueda ser
testigo de la supervivencia y prosperidad de sus hijos. El sacrificio se hará con una oveja, un pedazo de tela
blanca. El sacrificio se prepara añadiendo gravilla a la cabeza de la oveja, junto con las hojas de Ifá apropia-
das y el Iyerosun de este Odu sobre la tela blanca y amarrada el paquete envuelto, se le da a la persona para
que lo entierre en el piso de su propia casa. El lugar donde se entierra será preparado con bloques de
cemento de forma que la persona pueda sentarse sobre él de vez en cuando. Después de eso todos sus hijos
crecerán y llegarán a ser prósperos ante ella.

2- La adivinación que él hizo cuando iba a Elepin-Pin.

Lagbo-n-gbo-igi, Lagbo-n-gbo-igi, Akula igi mole gbora-gbara, fueron los tres Awoses que adivinaron para
Orúnmila cuando iba viajar para hacer sus prácticas de Ifá a la ciudad de Elepin-Pin. También se le aconsejó
de hacer sacrificio para que sus enemigos no le impidieran volver a casa con todos los regalos que él iba a
recibir en ese sitio. Se le dijo de hacer sacrificio con un pájaro llamado (eye-oge), además de agua y arena
tomada de una canal de drenaje. Él hizo el sacrificio.

Al llegar a la ciudad, adivinó para varias personas, que le proporcionaron ciertas ganancias por sus servicios.
Él recibió también regalos y premios.

Entretanto, tres muchachas, que vinieron a verlo para que él le adivinara, le dijeron que solo estaban
preparadas para casarse con el hombre que tuviese éxito en descubrir sus nombres. Él adivinó para ellas, y
les cantó un poema:

Agbenu aro Isan, Ijokun titikin ewa, Agbenu adinmu pin pin pin.

Estos eran las tres hadas que habían abandonado el Cielo en busca de maridos en la Tierra. Se les había
dicho que eran esposas de Orúnmila y que él viajaría para encontrarlas en ese mismo lugar. Enseguida que él
mencionó los nombres de las tres hadas, todas ellas se posaron a sus pies para reverenciarlo y acogerlo
como su esposo, ya que él fue el primero que mencionó sus nombres. Con anterioridad varios pretendientes
se les habían acercado para desposarlas, pero no pudieron descubrir sus nombres. Cuando todos aquellos
que estaban interesados en las muchachas, escucharon que todas ellas habían acordado casarse con el
Sacerdote de Ifá que estaba de visita.

Se propusieron detenerlo para que no abandonaran el pueblo con las muchachas. Al consultar Ifá en la
mañana, se le dijo de volver a casa, furtivamente, durante la noche, antes que los conspiradores pudieran
ejecutar su malvado plan, ya Orúnmila estaba de vuelta en su casa y con las tres mujeres y todos los regalos.

Cuando aparece en la adivinación, la persona se le aconsejará hacer sacrificio antes de emprender un

propuesto viaje para evitar que la fortuna que él obtendrá en dicho lugar pueda llegar a casa junto con él, sano
y salvo.

3- La adivinación la hizo para Eta y la Pimienta.

Owanrin mi shiden, Awo Eta, odifafun Eta. Abufun Ata ro do.

Él adivinó para un animal llamado Eta en Yoruba y Edi en Benin), a quién se le dijo de hacer sacrificio con
compota de melón llamada (Iru en Yoruba y eubahie en Benin) para que de su ano no saliera un olor
desagradable. Él no se molestó en hacer sacrificio.

La Pimienta (Ata) le fue dicho de hacer sacrificio para evitar la pérdida de sus hijos a causa de los enemigos.
Se le dijo de hacer el sacrificio con la ropa roja que habitualmente usaba. Ella no hizo el sacrificio porque su
vestido, era muy bonito para ella y consideraba que no quería separarse de ÉL. Cuando Ighoroko le dijo a
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Eshu que Eta y Ata se habían negado hacer sacrificio, Eshu las castigó, al hacer introducir el Iru (compota de
melón), por el ano de Eta, lo que hizo que su ano estuviese oloroso, mientras vestía el cuerpo de los hijos de
Ata con ropa roja.

Después de esto, fue el pesado olor que salía del ano de Eta que comenzó alertara sus enemigos animales
mucho más grandes y cazadores donde quiera que él se metía, lo cual constituye su perdición hasta nuestros
días. De la parte de Ata, la Pimienta, tan pronto como sus hijos usaron la ropa roja, Eshu les dijo a los seres
humanos y aves que estas eran pimientas muy sabrosas para comer y sazonar las comidas. Finalmente sus
hijos se convirtieron en los pimientos de sazón principal para la humanidad y comida para las aves.

Cuando aparece en adivinación para una mujer, se le dirá que haga sacrificio para que no se le desarrolle una
enfermedad en los genitales, la cual no-solo la hará repugnante a los hombres, sino que también será un
impedimento para que los hombres le hagan sexo. Si aparece para un hombre, se le dirá de hacer sacrificio
para evitar una enfermedad de transmisión por una mujer. En ambos casos, el sacrificio se hará para evitar la
pérdida de los hijos.

4- El precio de burlarse de ORUNMILA como núcleo ordinario de la Palma.

Elerin moro aran. Oragun maaja loko. Owa lo mo asonda aaje igbin adifafun egbenn aworo t'om bu ikin
lo'oruko. Ifá aakpa gbogbo won je.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para 800 Sacerdotes divinos cuando ellos se burlaban de Orúnmila
como un simple núcleo de la palma. Él les advirtió que no titubearía en destruir a cualquiera que se mofara de
su persona ya que es esta la única ocasión en que él destruye irremediablemente.

Cuando aparece en la adivinación, la persona será advertida de no ridiculizar a nadie despectivamente, para
evitar una muerte repentina.

5- Adivinó para Orúnmila cuando ganó el respeto de los Sacerdotes Divinos.

Owanrin omi ishi den. Iden mi'shu ileke. Adifafun Orúnmila Baba lo gba iba ati ashe ni owo alaworo gbogbo.
Owanrin descargaba gusanos, y y gusanos descargaban cuentas, estos fueron los dos Awoses que adivinaron
para Orúnmila cuando él iba dominar el honor de todos los Sacerdotes divinos.

Él hizo el sacrificio con una chiva. Es por eso que los Sacerdotes divinos honran y respetan a Orúnmila a fin
de ser siempre prósperos.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificios para merecer el honor y el respeto de
todos sus amigos.

6- ODE, el cazador.

REZO: OJUANI SHEDI ODE AKOFA IÑANGUI LODONILE OLOFIN LODAFUN POGO NINELE LODENI
ADIFAFUN ODE OBA ASHE.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, 2 palomas, flecha, grillete, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Una vez OLOFIN mandó a buscar a todos los cazadores para saber cual de ellos se comprometía a llevarle el
IÑAGUI (Mono) de las 9 colas.

ODE era un afamado entre los tiradores de flechas y fue también a la reunión, pero era muy envidiado por
todos y por esa razón, OLOFIN que conocía la fama de ODE, al verlo llegar le preguntó: ¿Ud. se compromete
a traerme el IÑAGUI de las 9 colas? ODE, sin pensarlo, se comprometió a llevarle el mono de las 9 colas.
 106

Cuando ODE salió a cumplir su compromiso fue que se dio cuenta del ofrecimiento que había hecho y pensó:
¡En que compromiso me he metido! Pero, reflexionando, decidió ir a casa de ORUNMILA.

Cuando llego, ORUNMILA le hizo Osode, viéndole este Odu y le dijo: Ud. tiene la palabra empeñada y para
poder cumplir tiene que rogarse la cabeza y hacer EBO con carne podrida, millo podrido, ekó podrido, 1
flecha, un palo, una cazuela, una soga, una caja y mucho dinero.

En la cazuela echaron la comida y la carne, que a los 7 días estaba descompuesta. Después de lo anterior,
ORUNMILA le volvió a hacer rogación a ODE y éste se vistió con su uniforme y viró su gorra para un lado y se
untó de lo que tenía en la cazuela en todo el cuerpo y se fue para la loma y se acostó en el suelo, haciéndose
el muerto.

Al percibir un mono el olor que despedía ODE de su cuerpo por lo que se había untado, guiado por el olor
llegó hasta donde éste estaba. Al verlo, se asustó, pero al notar que no se movía, dijo: Está muerto y comió de
lo que había en la cazuela. Y se subió encima de ODE, cantando:

ARIN YANYA KIYA ARIN YANYA

y el cuerpo del mono se iba aflojando y decía este pobre es malo.

Así fueron llegando los demás monos de aquella manada y hacían la misma operación hasta que, confiados
en que el hombre estaba muerto, llegó el mono de las nueve colas, que era el Rey (Obá), e hizo lo mismo que
los anteriores monos.

Algunos monos decían: ¡Miren, está muerto! Y otros decían: ¡Si ya está podrido, tiene gusanos! Y le cantaban
al Obá:

ARUN YANYA KIYA

Pero ya todos los monos estaban flojos y ODE no se movía y estaba callado. En esa confianza, ODE se le
abalanzó al mono de las nueve colas y éste, del grito que dic, los demás monos salieron corriendo.

ODE continuaba abrazado al mono de las nueve colas, que le suplicaba que lo soltara, que él lo haría muy
rico. Pero ODE no le hizo caso y lo amarró, llevándolo a casa de OLOFIN, quien al verlo se quedó sorprendido
y le dio MO-FORIBALE a ODE, le echó ashé y lo hizo Rey de la Caza y mayordomo del Palacio. Después,
ODE se casó con la hija de OLOFIN.

NOTA: Este Ifá por enemigos(INTORI ARAYE): paloma al Ebó.

Por pérdida(INTORI OFO): gallo al Ebó.

7- La Nombradía de ORUNMILA.

REZO: OJUANI ODI SHIDI OPEKUTA, ODE OMITAN ODE, ONA FUEMO EKA OKO ODE AYAIFA
LODAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OSHUN.

EBO: 1 gallo, 1 gallina, 4 estacas, 5 hierbas, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

ORUNMILA estaba buscando una mujer y un día vino a verse OSHUN. Al registrarla le salió este Odu y
ORUNMILA le dijo que ella estaba buscando un hombre y que ese hombre era él.

Pero OSHUN tenía mucho dinero y él era pobre. OSHUN aspiraba a un hombre de poderío. ORUNMILA no le
cobró nada y ella se fue.

Al llegar a otro pueblo, preguntó quien gobernaba allí y le dijeron que ORUNMILA. Así anduvo por muchos
 107
pueblos y siempre le dijeron lo mismo.

OSHUN, haciendo un análisis, comprendió que el único que podía vivir con ella era ORUNMILA, porque a
pesar de ser pobre, tenía la Nombradía inigualable.

NOTA: Por eso ORUNMILA es el hombre de OSHUN.

8- La tierra de LODENI y OLUO-POPO.

HISTORIA

En la tierra de LODENI, toda la gente de allí le debían a OLUO-POPO y no le pagaban. Y, de contra, se

burlaban de él. Por ese motivo, OLUO-POPO fue a la casa de la muerte e hizo un pacto con ésta, para acabar
con la tierra de los LODENIS, en un término de 9 días.

Enterada la gente de este pacto, fueron a la casa de ORUNMILA para ver cómo se liberaban de ese mal.
Cuando ORUNMILA le hizo Osode, les vio este Odu y les dijo: -Para que la muerte no pueda cumplir el pacto,
tienen que hacer todos Ebó con toda clase de animales. Y, después que los maten, deberán colgarlos
alrededor del pueblo.

La gente realizó el Ebó y mataron todo tipo de animales, como les fue indicado, colgándolos alrededor de las
afueras del pueblo y de sus casas. A los tres o cuatro días, no había quien pudiera soportar la peste.

La muerte, con su cometido, ya se dirigía para el pueblo LODENI, a cumplir el pacto con OLUO-POPO. Iba
cantando:

OLUO-POPO BIYAYE KUARA UMPRA YENUKUA SHONSHON

SHARA NILE LODENI.

Cuando ya estaba cerca de la tierra LODENI, al ver los movimientos de las tiñosas se puso contento, por eso
y por el mal olor de aquellas carnes podridas. Y dijo: -¡Miren quien soy, que del miedo que me tienen los
hombres de esta tierra se han muerto! Hecho este alarde y sin entrar al pueblo LODENI para asegurarse de la
verdad, viró para atrás a darle cuenta a OLUO-POPO de lo sucedido. Le dijo que había matado a toda la
gente de dicha tierra.

OLUO-POPO, desconfiado, fue a la tierra LODENI para confirmar si había dicho la verdad o si la muerte era
un mentiroso.

Cuando llegó, se encontró que todos estaban en paz y armonía, y se enteró del Ebó que ORUNMILA les
mandó a la gente del pueblo para que la muerte no los cogiera. Molesto por la mentira de la muerte, viró y le
dijo a la misma que ella era una mentirosa y que ORUNMILA tenía más poder que él, pues con un Ebó no le
sucedió nada a la gente de aquel pueblo. Y acalorado le dijo: A partir de este momento, me uno a ORUNMILA.

Nota: Osobo enfermedad( Arun): Hay granos, infección, flujos, cosas malas en los órganos genitales de la
mujer y desarreglo de su menstruación.

9- La adversidad de OBAHUN IJAPA.

HISTORIA

OWORIN DIMOWO y OWORIN DIMESE fueron los Awos que adivinaron a OBAHUN IJAPA para que no
entrara en la adversidad.

A él se le dijo que debía dar un poco de su opulencia para que fuera rico, pues se dice que el que da, recibe la
bendición; y el que no da nada, cae en la adversidad.

Se le aconsejó sacrificar un racimo de coco, un tazón de ñame molido, una gran cazuela de sopa, palomas y
2000 cauries. El se negó a hacerlo.
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Entonces OBAHUN IJAPA entró en la adversidad.

10- Se adivinó para las bolsas y los sacos.

HISTORIA

Sostén esta cosa, pon esta cosa ahí, si se te pide que cuides cualquier cosa, debes hacerlo de una vez. Se le
adivinó para las bolsas y los sacos.

A ellos se les aconsejó que hicieran sacrificio para que la gente los quisiera. Sacrificio: 2 palomas y 2000
cauries. Ellos hicieron el sacrificio.

El Babalawo dijo: -De ahora en adelante y para siempre, aquel que devuelva las cosas que le confiaron
siempre será próspero.

11- El camino de los EGUN y el palero.

EBO: 2 gallos, tierra de un hueco, soga, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero.
Este EBO se lleva a una loma y en un hueco se le da un gallo.

HISTORIA

Había un pueblo donde estaban sucediendo cosas extrañas. La gente se moría, se enfermaban, discutían y
se iban a las manos.

En ese pueblo, en la montaña, vivía un palero gambao, el cual tenía a su mando un grupo de EGUN que eran
sus criados, que vivían junto con su prenda. Tenían la libertad de entrar y salir en el pueblo, no metiéndose
nadie con ellos.

Fueron tantas las dificultades de aquel lugar, que decidieron los habitantes de dicho pueblo mandar una
comisión a entrevistarse con OLOFIN. Ellos le contaron lo que sucedía. Este, al oír lo que le contaron, les
prometió resolver la situación. Por esta razón, le dijo ORUNMILA que fuera a ese pueblo a investigar aquellas
cosas raras que pasaban, aceptando éste.

Antes de emprender el viaje, ORUNMILA se hizo Osode, donde le salió este Odu e Ifá le dijo que hiciera EBO
(el indicado arriba) y que el EBO se lo llevara encima, para así poder vencer a un enemigo poderoso.
ORUNMILA realizó el EBO y se lo llevó consigo. Además, llevaba un gallo, el cual tenía que darlo en un hueco
cuando llegara el momento.

ORUNMILA emprendió camino hacia aquel pueblo. Cuando llevaba tiempo caminando, se acercó a una
montaña, que era el paso para llegar al pueblo. Sucedió que los EGUN esclavos del palero gambao, le habían
avisado a éste del paso de ORUNMILA, el cual preparó una trampa, consistente en un hueco, camuflaje-hado
con paja seca.

Después de terminada la trampa, los EGUN se escondieron entre los árboles, esperando el paso de
ORUNMILA. Al llegar éste y pasar por al lado del hueco, los EGUN se le tiraron encima, cayendo en el hueco.
Los EGUN pensaron que ORUNMILA estaba muerto, por lo que, jubilosos, fueron a decírselo a su amo.

Todo eso aconteció cuando ORUNMILA se había hecho el muerto. En ese momento, abrió el Ebó, sacó la
soga y le dio al Ebó el gallo que llevaba. Terminado, cogió la soga y subió, escalando el abismo.

El amo de los EGUN, que se creía que ORUNMILA estaba muerto, se paró en la montaña, a observar desde
allí con sus criados. Pero al ver que ORUNMILA bajaba la montaña en dirección del pueblo, le dio un dolor en
el pecho, cayendo muerto.
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Los EGUN, al ver a su amo muerto, cogieron miedo y se fueron huyendo. Por lo que ORUNMILA, al llegar al
pueblo y averiguar lo que le había pasado al mayombero gambao y a sus criados, dijo: Los salvé del dominio
del mal, pues siempre gana la inteligencia y la sabiduría de Ifá.

12- La niña caprichosa.

HISTORIA

El Rey de OBOME se casó y tuvo al año una preciosa niña, la cual fue creciendo.

Cuando tenía cierta edad, el Rey llamó a ORUNMILA, para que le dictara el pronóstico de su vida. Cuando
ORUNMILA le hizo Osode, le vio este Ifá, donde le dijo al Rey: Si Uds. no se ponen fuertes con la Princesa,
les traerá grandes problemas y su capricho en la vida la llevará a la perdición, pues siempre tomará caminos
descabellados.

El Rey, al oír aquello, receloso por su hija no lo tomó a pecho. Tal fue así, que no realizó las obras y el EBO
indicado.

Pasó el tiempo y aquella niña crecía a su forma, caprichosa, algo controlada por su corta edad. No obstante,
les daba bastantes dolores de cabeza. Siendo ya una señorita, el padre le indicó que daría una fiesta con los
gobernantes de otra tierra y sus hijos, para que ella escogiera su pretendiente, a lo que ella no estuvo de
acuerdo. Pero la fiesta se realizó.

Ya en la fiesta, que estaba llena de jóvenes de la más alta sociedad que la pretendían, ella los rechazaba a
todos. Aconteció que un bandido de los más malos y viciosos de aquel lugar, se presentó con su cuadrilla en
la fiesta para atracarlos. Cuando ella lo vio, se enamoró de él y se fue ese mismo día, dejando su reino y sus
padres, conviviendo con aquella calaña.

Al poco tiempo, aquel bandido la abandonó y la puso a trabajar en una cantina, donde se enfermó y se murió.

13- Cuando no le llamaba nada la atención a la hija de OLOFIN.

HISTORIA

La hija de OLOFIN vivía entristecida y nada le llamaba la atención. Un día, ella salió con su padre y de lejos
vio a un mono de nueve colas. Esto le llamó poderosamente la atención, a tal extremo que le dijo a su padre
que la ofreciera en matrimonio a aquel que lograra cazar ese mono sin dañarlo. OLOFIN regó en toda la
comarca la propuesta de su hija y en varios días se presentaron una gran cantidad de cazadores de la
comarca. Pero ninguno logró ver al mono ni cazarlo.

Un cazador, enterado de la situación, fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Odu y le hizo Ebó con: un
hueso de jamón, valeriana, 1 paloma, cordel. Después del Ebó, le dijo que se bañara con el hueso de jamón y
se diera la paloma al cuerpo, mandó a poner el Ebó en una loma y se acostara allí.

Cuando el cazador se acostó en la loma, con el olor del hueso del jamón y la sangre de la paloma vinieron
todos los animales, incluso el mono de las nueve colas. Y como con el cordel había preparado una trampa,
cuando el mono estaba entretenido haló el cordel y lo enlazó, lo llevó delante de OLOFIN y éste le concedió la
mano de su hija.

14- El ensalmo de la baraja.

REZO: OJUANI SHIDI ADIFAFUN OSHUN LONGO LONGO MARUN AWONI ILE ORUNMILA KAFEREFUN
EGUN.

EBO: 1 gallo, 2 piedras, jutía y pescado ahumados, demás ingredientes, 1 juego de barajas, mucho dinero.
 110

HISTORIA

En este camino, OSHUN OLOBODI adivinaba a la gente por medio del dilogún pero, a su vez, a ella le
gustaba mirarse e investigar bien su vida. Y fue de un lugar para otro, hasta llegar a donde estaba
ORUNMILA, que era el quinto lugar.

ORUNMILA la miró, viéndole este Odu y le dijo: -Ud. sabe todo lo que yo le voy a decir, puesto que Ud. es
adivina y porque tiene el poder de la baraja y el espiritismo. Pero, no obstante, Ud. tiene que hacer Ebó (el
indicado arriba)

Ella hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y le vino la prosperidad, porque empezó a adivinar con el ensalmo
de la baraja.

Nota: En este Ifá, se dan baños con hierbas de OSHUN, no se usa perfume y se le pone un juego de barajas
a OSHUN.
 111

CAPITULO VI
MUNDO DE IFA

OJUANI IROSO
OJUANI HERMOSO
OJUANI MOSUN

+ +
I O I II
I O I II
O I II I
O I II I

REZO: OJUANI HERMOSO OJUANI IROSO OGUN ATI ELEGBA AWO NIFA LESE OLOFIN ORUNMILA ATI
SHANGO UMBO MARIYO ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LAITESHU ARAYE LODAFUN ORUNMILA
KAFEREFUN KUANARDO.

SUYERE: “AGADA MOSAREO AGADA MOSAREO

ORUNMILA OBE AGADA MOSAREO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El encender las velas a los Oshas, Orishas, ORUNMILA y EGUN.

" : El ORIHATE o ERI-ARATE.
Aquí: Fue donde YEMAJA sorprendió a su marido ORUNMILA con OSHUN.
" : Hay que darle carnero a EGUN.
" : El OBEFU KAKUANARDO salvó al mundo.
" : ORUNMILA le quitó a ELEGBA el derecho de matar cualquier animal.
" : Marca Brujería y amarres.
" : Señala separación de sus mayores.
" : Marca consulta con los espíritus.
" : AGBA EGUN protege con su influencia al Awó de este Odu
" : Se refresca a ORUNMILA con 2 gallinas negras.
" : A OYA se le pone pescado fresco cocinado con tomate y gofio.
" : SHANGO dijo que lo mismo da candela en la Tierra que en el Cielo.
" : Nace un niño hermoso y se duda de su paternidad.
“ : El Awó deberá recibir KAKUANARDO rápido.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI HERMOSO.

Este es el Odu #96 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la importancia de los sueños, aquí la persona necesita cerrar sus contactos con sus
energías ancestrales, tanto femenina como masculina, para poner en orden sus dificultades temporales.

Este Ifá explica que si Ud. no se quiere, no puede querer a los demás, deberá presumir y cuidar su persona, a
la vez de atenderse en todos los planos de la vida.

Aquí nace un niño muy hermoso y se duda de su paternidad.

Cuando se ve este Ifá, el Awó se abraza y les da las gracias a OBATALA, SHANGO y ORUNMILA.

Nació el encender las velas (ITANA) a los Oshas, Orishas, ORUNMILA y los EGUNS, con el siguiente rezo y
suyere:
 112
REZO: AWO IKUKU Adivino de la oscuridad.
AWO ITANA Adivino de la claridad.
MA FUN ASHE Constantemente dan facultad.

SUYERE: “ORISHA AWO IKUKU Santo adivino de la oscuridad.

ORISHA AWO IKUKU
(Santo) ITANA
LOBI MI KA ORI INA
ORISHA AWO IKUKU”
(Santo) con la vela
En lo alto yo alrededor de la
cabeza alumbra.
Santo adivino de la oscuridad.

Aquí fue donde YEMAJA sorprendió a su marido ORUNMILA OFIKALE TRUPON (acto sexual)con OSHUN,
dentro de un hueco cubierto de matas de calabazas.

Este Odu, por Osobo, marca desbarate y muerte.

La persona que tenga este Odu tendrá que tener cuidado con un pájaro que le echarán en su casa o que va
cada día a cantar cerca de su casa. Trate de acogerlo, para que se limpie con él, para quitarse lo malo que
Ud. tiene encima.

Aquí hay que tener cuidado con homosexuales, pues lo pueden meter en chismes y le desbaratan su casa.

Por este Odu, se le da carnero o carnera a EGUN.

Cuando el Awó le ve este Odu a una persona enferma, es peligroso, pues es un Ifá de flojedad natural.

Aquí se recibe a Osun extensión.

Aquí es la lucha por la existencia, por lo que vino al mundo el OBE que representó el paso de la humanidad de
la etapa de agricultores a la de comedores de carne.

El OBE lo practicó OGUN, por orden de OSHAGRIÑAN, pues éste es el verdadero dueño, para que el hombre
pudiera defenderse en el mundo y conquistar su sustento en el duro bregar de la lucha por la vida. Entre los
Babalawos, recibir a OBE se denomina por el KAKUANARDO, palabra compuesta de tres vocablos: KAKUA
(romper) INA (candela) ADO (detrás), con el significado: "Candela que rompe detrás".

El KAKUANARDO es la reafirmación del Ifá.

El Awó que lo rija el Odu OJUANI HERMOSO, deberá de recibir KAKUANARDO lo antes posible.

En este Ifá, nació los ORIHATES: ORI (cabeza) ATE (estera), que sería literalmente: Cabeza de la estera.
Maestro de ceremonias y guía dentro de la Regla de Osha. Es el que lee el dilogún en la ceremonia de Itá,
tirando sobre la estera los dilogunes (caracoles) de cada uno de los Santos que hayan comido animales de
cuatro patas.

Cauries ó caracoles: El molusco gasterópodo (Cifrea Moneta) cuya concha sirvió de moneda en varios
pueblos de África.

Cuando este Odu sale en Itá de AWAFAKAN, no se le debe hacer Ifá a esa persona, porque ya ORUNMILA
está diciendo que su tierra es de Osha y EGUN, existiendo la posibilidad de que en cualquier momento un
EGUN se apodere de su cabeza.

Aquí fue donde SHANGO gritó que lo mismo da candela en la Tierra que en el Cielo.

En este Ifá, el bien lo trae una persona blanca.

Las hierbas del Odu: todos los bejucos.

 113
En este Ifá, ORUNMILA se llamaba APEDINIMU ARARA IGUI GUIGUNO.

Cuando este Odu le sale a un Awó, tiene que refrescar a su Ifá y darle dos gallinas negras.

Aquí ORUNMILA le quitó a ELEGBA el derecho de matar cualquier animal.

Por este Odu, se le recomienda, para no perder la posición y lo que tiene en las manos, tener paciencia, pues
si hoy está pobre, su suerte viene caminando. Ud. sabe lo que es hoy pero no lo que será mañana.

Este Ifá marca amarre y hechicería.

En este Ifá hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque los enemigos son fuertes y
obstinados, y Ud. es muy despreocupado.

Este Ifá señala que el Awó se separa de los mayores.

OJUANI HERMOSO está más influenciado por los muertos (EGUNS) que por los Oshas.

Este Odu es el que marca la consulta de los espíritus y, al que se le vea, se le dice que tiene que sentarse a
trabajar el muerto y a consultar con él.

Aquí al guía espiritual se le pone un vaso con agua y perfume.

Aquí AGBA EGUN protege con su influencia la mente del Awó.

Cuando se le ve este Odu a una persona, se le dice que tanto él como su pareja, tienen que cumplir la
promesa de amor eterno que hicieron ante una imagen, pues OLODUMARE lo oyó y lo aprobó.

Aquí la persona desea saber la seguridad de una cosa que está investigando.

En este Odu, la persona no puede ser soberbia, pues le puede subir la sangre a la cabeza.

Por este Ifá, hay que darle de comer a Eshu-Elegba.

Por este Ifá, hay que tener cuidado con la candela, pues se le puede quemar la casa.

La persona con este Odu deberá atender los sueños, ya que ellos lo salvarán en momentos malos.

Aquí lo que se ensucia, lavándose se limpia.

Aquí la persona está asustada porque cree que se va a morir.

Evite las peleas en la casa, porque si éstas siguen habrá separación de familia y los dos llegarán a estar muy
mal.

Cuando el Awó OJUANI HERMOSO le da 2 gallinas a ORUNMILA, molerá pimienta de guinea y se la echará
a su Ifá antes de matarla.

El Idefá y el collar de Awó lleva pluma de Loro o Cotorra atada a los mismos. Además, su Ifá lleva dentro de la
sopera una pluma de Loro o Cotorra en cada mano.

Cuando se le encienden las velas, se reza este Odu y se cruzan las manos sobre el pecho con las velas
encendidas y se le pide la bendición a Awó ITANA y Awó IKUKU, para que sus cosas marchen bien.

El Awó OJUANI IROSO, cuando marque Paraldo a los aleyos, tiene que preguntarle a ORUNMILA si él lo
puede hacer. De lo contrario, tiene que buscar a otro Awó para que lo haga, para que no vaya a peligrar.

Este Odu no puede faltar en la Atena de los Paraldos.

 114
Aquí a OYA se le da un pescado fresco (EJA TUTO) y después se le cocina con gofio y tomate, y se le pone al
lado de un caño o desagüe.

Aquí a EGUN se le da carnero, junto con SHANGO.

Enfermedades: problema en el cerebro, anemia, flojedad en el cuerpo, trastornos estomacales.

En este Odu hablan: OSUN, ORUNMILA, SHANGO, OYA, ESHU, ELEGBA, EGUN, OBE, OBATALA y
OGUN.

OBRAS DEL ODU OJUANI IROSO.

Para OYA.
Se le dará un pescado fresco y después se le cocinará con gofio y tomate, y se le pondrá al lado de un caño o
desagüe.

Para ORUNMILA.
Se refrescará y se le dan dos gallinas negras. Antes de matarlas, se machacarán pimientas de guinea y se le
echará a su Ifá.

Para EGUN.
Se le dará un carnero, que podrá comer junto con SHANGO.

Para su guía espiritual.

Se le pondrá un vaso de agua con perfume.

Para OGUN.
Se le dan 2 perritos, para estabilidad matrimonial.

EBO: 2 gallinas negras, 2 guineos, ñame, ceniza del fogón de su casa, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, bejuco, cuchillo, carne de res, cabezas de aves, plumas de aves, 3 ekó, 16 hierbas de Ifá,
demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 3 gallos, carne de res, cuchillo, cazuela de barro, todo lo que se come, 2 gallinas negras, demás
ingredientes, mucho dinero.

DICE IFA.

Que donde Ud. piensa ir, encontrará el bien, pero la salida es mala. Lo que se ensucia, lavándose se quita.
Hace rato que Ud. quiere tener una cosa con seguridad que ha visto. No sea soberbio, porque se le puede
subir la sangre a la cabeza y cometer una falta. Ud. tiene que darle de comer a Eshu-Elegba. Dice SHANGO
que él lo mismo da candela por arriba que por abajo. Ud. está asustada, porque se cree que se va a morir,
tenga cuidado con la candela y dele gracias al sueño que Ud. tuvo anoche, ese sueño era con una persona.
No pelee con su esposa ni con nadie en la casa, porque se va a separar y van a estar mal los dos. Ud. quiere
ir a un punto y desea saber si le irá bien, y si le dará resultado, si este Ifá habla Osobo, no se meta que va a
perder. Ud. no puede ir a ninguna manigua. Tenga cuidado con su cuerpo y con su casa donde vive. Tanto
Ud. como su mujer tienen que cumplir con una promesa que hicieron ante una imagen, pues Dios los oyó y la
aprobó. Ud. deberá hacer Ebó para que llegue a ser dueño de casa. Su padre desea darle una suerte, si es
difunto, dele un carnero. Ud. debe ser conforme y no estar triste. Mujer: tiene dos maridos y pelea con el
principal para irse con su amante, su marido no le ha dado motivos para que lo abandone y si se va de su
lado, que no espere cosa buena, se enfermará y padecerá de la enfermedad mucho tiempo. En su casa hay
una mujer prieta, de uñas largas, que es caprichosa y engreída, que es como familia de su casa. También hay
un hombre bajito que camina muy bonito, como viejo gambao, que tenga cuidado con esas dos personas y el
tapa tapa, que se puede perjudicar. Ud. ha hecho o va a hacer cosa mala, que a los Santos no le van a gustar
y lo /la van a castigar de tal forma que Ud. no lo va a creer o no aceptará que sea castigado. A Ud. le han
dicho en sueños lo que le conviene hacer, para que se libre de bochornos y de trabajos. Mujer: cuidado que
puede caer embarazada de un amante y no pueda esconder la barriga a su marido y la quiera matar. Atienda
 115
a sus muertos y si ellos quieren algo. Ud. está atrasado en la casa donde vive y va a manejar dinero. Tenga
cuidado con un pájaro que ha de ir todas las noches a cantar alrededor de la casa, trate de acogerlo para
hacerse una limpieza con él. Una persona blanca lo va a ir a buscar para un negocio, vaya que le conviene.
Ud. deberá tener paciencia para que no se pierda lo que tiene en las manos.

REFRANES.

Vergüenza mayor.
Si Ud. no se quiere, no puede querer a los demás.
Un Babalawo lleno de poder, es menos poderoso que un Orisha.
Nace un niño muy hermoso y se duda de su paternidad.
Doy candela, lo mismo arriba que abajo.
De buenos sueños, grandes consejos.

ESHU de OJUANI HERMOSO.

No tiene especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN IROSUN(OJUANI IROSO)

1- La adivinación hecha para él antes de venir a la Tierra.

Erin lere, mi Erin lere

La sonrisa trae obsequios, este era el nombre del Awó que adivinó para él antes de venir al Mundo. Se le
aconsejó de hacer sacrificio para evitar el riesgo de convertirse en una persona temperamental a su llegada a
la Tierra.

Se le advirtió que la impaciencia y la irritabilidad solo harían que la prosperidad se le escapara de las manos.
Se le dijo de no confiar mucho en los consejos de los amigos. Por lo tanto se le dijo de agasajar a Eshu en un
sendero del monte con 2 palomas, 2 güiros de vino de palma, 16 nueces de kolá, rata, pescado y un perro.
Después del sacrificio, tenía que darse un baño en el lugar, y dejar todos los materiales del sacrificio allí.
Luego, debería agasajar a su Ángel de la Guarda con un pedazo de tela blanca, pluma de loro, chivo castrado,
güiro de palma, 2001 cauries y plumas de águila, servir a Ogún con un chivo, gallo, tortuga, perro, babosa y
pescado amasado y convencer a Ogún a que lo siguiera en su viaje al Mundo, y de agasajar a Eshu Obadara
con un chivo. Después de hacer el sacrificio, Ogún le dio un pesado martillo y una tijera, mientras acordaba
seguirlo al mundo, debido a que él no lo abandonó. Entonces partió para el Mundo.

Al llegar a la Tierra, construyó su casa cerca del nacimiento del Río Osa, (El mismo río de Dios) que
tradicionalmente es el camino que toma Dios cuando viene a la Tierra. Tan pronto como construyó la casa,
comenzó sus prácticas del Ifismo. Un día en que se encontraba alejado de su casa, Dios pasó por allí, más el
Todo Poderoso dejó un pedazo de tela blanca, una tiza blanca, una pluma de águila y una pluma de loro, a la
entrada de su casa.
Cuando él volvió a casa encontró los extraños obsequios y comenzó a preguntarse quién lo había dejado allí.
Por lo que buscó consejo de sus amigos, que le dijeron que eso era un presentimiento diseñado para
contentarlo. Posteriormente él lo tiró todo al río.

Nueve días después, Dios vio las cosas que él había tirado al río y se preguntó qué tipo de persona podía
darse el lujo de rechazar sus divinos obsequios. Sin embargo, Dios volvió a depositar las mismas cosas a la
entrada de su casa, luego de añadir una cimitarra roja y un par de tijeras de Ogún. Cuando él regresó a casa
volvió a encontrar los materiales más los otros nuevos, y volvió a consultar a sus amigos, quienes lo asustaron
al decirle que había una fuerza maligna que no quería que él permaneciera en la casa. Posteriormente, él
abandonó la casa y se fue a vivir a otro lugar.

Hasta ese momento él no tenía ni mujer ni hijos. Todos sus colegas prosperaron pero él seguía
 116
consumiéndose en la más vil pobreza, En este sentido, comenzó a comportarse como si sufriera de
desajustes mentales e incluso llegó a ser el hazmerreír. Fue por ese tiempo que el Awó que le había adivinado
en el Cielo estaba de visita en la Tierra. Una noche su Ángel de la Guarda le ordenó de abandonar en el acto
ese pueblo y se dirigiera a Orita-Ijaloko. Sin saber porqué él debía ir hacia allá, se dirigió sin objeto a la
frontera del Cielo con la Tierra.

Tan pronto como llegó allí vio un Sacerdote de Ifá que adivinaba para otros y él también fue a su encuentro. El
Awó le adivinó y le preguntó Por qué; él había abandonado los obsequios que Dios le había enviado, y porque
había descuidado a Ogún la deidad que lo había acompañado al Mundo. Se le aconsejó de dar un chivo a
Eshu tan pronto como volviera a casa. Regresó a casa para servir a Eshu con un chivo. Después de disfrutar
el chivo, Eshu fue de inmediato donde Ogún a recordarle todos los elaborados sacrificios que Owanrin-Irosun
le había hecho en el Cielo, que estaba sufriendo en la Tierra.

Ogún rápidamente partió para la casa de Owanrin-Irosun donde lo encontró en un estado de parábola. Ogún
lo saludó, abofeteándolo, lo cual hizo que inmediatamente él cayera en posesión. Después de eso, Ogún le
dio un gong y un pesado martillo. Con estos instrumentos, en ambas manos, él comenzó a bailar y a cantar
fuertes canciones, finalmente corrió fuera de su casa. Como la gente de los alrededores ya estaba
familiarizada con su conducta errática, ellos tomaron esto como una severa manifestación de su delirio y así lo
siguieron. Se dirigió exactamente hacia su antigua casa la cuál anteriormente él había abandonado y comenzó
a golpear su cabeza con el gong y el martillo en la mano. Luego comenzó a mirar frenéticamente los
obsequios de Dios y estos estaban aún allí infartos a la entrada de su casa. Entonces se arrodilló, agradeció a
Dios, a su Ángel de la Guarda y a Ogún por haberlo levantado de ese letargo.

Muy pronto todos se dieron cuenta que, lo que fuera que él predijera y proclamara no solo era inteligible sino
muy revelador. La gente bailaba y cantaba con él durante la mejor parte de la velada. Él sin embargo
permanecía poseído y antes del amanecer, su cabello se había rizado como un caracol como si no se lo
hubiera ni lavado ni peinado desde que nació(Dada en Yoruba y Agbihiagha en Benin) Pronto, él comenzó a
realizar maravillas y entonces la gente se dio cuenta que él era un Sacerdote de Ogún.

Los demás Sacerdotes divinos se juntaron y lo ayudaron en la construcción de su trono de Ogún de donde la
gente comenzó a visitar para la adivinación. Así trabajaba de forma simultánea como un Sacerdote de Orisha
y como un Sacerdote de Ogún. Tuvo tanto éxito que posteriormente se casó y tuvo varios hijos.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que él es un Sacerdote de Ogún y que debe
proceder con premura con los requisitos de iniciación en el sacerdocio de Ogún. Se le dirá no despreciar
ningún objeto que reciba en circunstancias misteriosas.

2- La adivinación que se le hizo cuando una de sus esposas se portaba mal.

Con el tiempo, se hizo especialista en administrar medicina para mujeres estériles que pudieran procrear.
Entretanto, otro Awó sedujo a una de sus esposas. Él no se molestaba indebidamente por eso hasta que el
seductor a jactarse que él hacía impudentemente par que Owanrin-Irosun era incapaz de hacer alguna cosa.
Mientras tanto, Eshu le pidió un chivo que él le dio, Eshu fue a casa del seductor y utilizó los residuos
menstruales de la almohadilla de una mujer para neutralizar todos sus poderes protectores. Antes del
amanecer, el hombre corría loco y abandonó el pueblo y nunca más se oyó de él. Entonces la mujer fue a
rogarle al marido que la aceptara de vuelta. Él le dijo que para apaciguar su Ifá debía darle una chiva, un gallo
para Ogún y a Eshu con un chivo. Después de hacer todos los sacrificios peniténciales, se le dio la absolución
tradicional, después de la cuál, la aceptó otra vez.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona será aconsejada de cuidarse para no perder la vida por
causa de una mujer. Se le aconsejará de no seducir la mujer de otro hombre. Para contrarrestar esta
eventualidad, agasajará a Eshu con un chivo, un murciélago y un pájaro llamado Oge (Alerbe en Benin) y una
gallina a Ifá. Se le dirá de servir a Ogún de la misma forma que sirve a Ifá.

En una adivinación ordinaria, la persona servirá a Eshu con un chivo para evitar tener dificultades por causa
de una mujer. Se le aconsejará de moverse cautelosamente con una mujer con la que tiene relación corriente.
 117

3- Él adivinó para la gente de Akoko.

Oshu waju omu ori Kosun. Odafafun won lode Akoko.

El hombre que iba hacia delante con una carga de sal en su cabeza, era el Awó que adivinó para la gente de
Ode-Akoko cuando estaban ansiosos por tener hijos. Él les aconsejó hacer sacrificios con una gallina, 10
babosas, nueces de kolá y aceite de palma. Ellos hicieron el sacrificio después del cuál las mujeres volvieron
a tener hijos nuevamente, en Akoko.

Este es el sacrificio, que las mujeres estériles necesitan hacer cuando aparece este Ifá para ellas en la
adivinación. Él también hizo un sacrificio similar para una mujer llamada Onitide, antes comenzara tener hijos,
y uno de sus hijos llegó a ser muy famoso.

En la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de tener cuidado con burlarse de una persona mayor que
pudiera maldecidla con ashé, ya que la maldición se cumpliría.

4- Sacrificio contra la ansiedad y el miedo.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que está temerosa o ansiosa por algo.
Dice Orúnmila que si una persona tiene miedo, deberá hacer sacrificio con: rata, pescado, paloma y
prepararse para recibir su Ifá. Orúnmila calmará todos sus temores y preocupaciones y lo guiará a una vida
llena de paz y felicidad.

5- Él adivinó para Oshumare.

Owanrin gbaja Irosun, o fi we Ori, Ondifafun Oshumare.

Él adivinó para Oshumare para que diera a luz un único hijo. A Oshumare se le dijo de hacer sacrificio con un
chivo grande y el taparrabo de la madre. Él se negó hacer el sacrificio

Por tiempo después, nació el hijo pero solamente vivió 24 horas.

Cuando aparece en la adivinación, la persona se le dirá que hay una bella dama en su familia que está en
estado. La mujer espera un hijo Hada y deberá hacer sacrificio para que el niño sea forzado a permanecer en
este mundo y llegue a ser muy famoso.

6- Él sacrificó para el pueblo de Olukoro contra la guerra.

El pueblo de Olukoro vivía siempre en el miedo y la ansiedad ya que eran fuertemente atacados por fuerzas
enemigas y los esposos y las esposas eran capturadas como consecuencias de esto. Cuando escucharon
acerca de Owanrin-Irosun, ellos enviaron por él para que viniera y los ayudara.

Al llegar al pueblo él hizo adivinación para ellos, aconsejándoles de sacrificar para evitar el riesgo de otro
devastador ataque. Ellos hicieron el sacrificio con la carne de animales del monte, un chivo, y una cazuela.
Después de hacer el sacrificio, utilizó la cazuela para hacer un Tambor cubierto con la piel del chivo. les
aconsejó que de vez en cuando, tocaran el Tambor y Eshu alejaría cualquier daño potencial para el pueblo.

Ellos hicieron lo que Orúnmila le aconsejó. Al cabo de tres años de una paz y tranquilidad sin precedentes,
todos los hombres y mujeres salieron en tropel y comenzaron a cantar y bailar al ritmo de los tambores lo
siguiente:
Ojojumo ni ominu ma nko ni bi-ogun-bi-ogun.
Ojojumo mi eru ma mba eniyan bi ote-bi-ote,
Enia ni o gbe ikoko de igbo-irumole
ti ikoko sinda eru ba eni
Babalawo Olukoro difafun Olukoro,
Awon, won gbo riru ebo ti won ru
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Awon, won gbo eru atukesu, ti won tu
Koipe, ko i jina won wa bami
ni laru segun ebo.

Significa.

Cada día solía traer el miedo y la amenaza de guerra. Cada día nos atormentamos por el miedo a la guerra
Hasta que alguien vino en nuestra ayuda con una cazuela de sacrificio.

El Sacerdote de Ifá Olukoro adivinó para el pueblo de Olukoro

Ellos escucharon los consejos y realizaron el sacrificio indicado.
Los sacrificios se cumplieron para aquellos que lo hicieron.
Hace mucho tiempo que nuestros problemas quedaron atrás
Y ahora estamos ganando cenando en relativa paz y alegría.

Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio y si es posible de
escoger una profesión musical, ya que es ahí donde radica su prosperidad.

7- Awó ITANA y su hermano Awó IKUKU.

REZO: OJUANI MOSUN DESUMU PELE PELE LOYUMABA PELE PELE ALALELE IFA KUELE KIFE IFA
AWO ITANA AWO IKUKU BALOKU SHANGO ILEKE AIKOIDE AWO PELE PELE KIYA ADIFAFUN OSUN
ADA ADIFAFUN ITANA LAULAU TINSHOMO OLORDUMARE TALA EBOYUDE AGBADA OJUANI
AMOSSUN KALO AWO IKUKU OSHISHE ITANA MEJI IBO OKUETA KONOKE OBOSHE YEO ALAYE
ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN EGUN TIRE LEBE LELE SHANGO BOKU BOKU IBALOKU BORIYEYE
SHANGO AWO ITANA.

1er EBO: 1 chiva, 2 gallinas negras, 3 gallos, 2 palomas, pimienta de guinea, hierba EMU (mariwó), mucho
ashé, un cuchillo, una escopeta, 3 plumas de loro, muchas telas, collar de ORUNMILA, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, coco, velas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, osun
naború, miel de abejas, mucho dinero.

2do EBO: 1 gallo, jio jio, tela blanca y negra, cocos, velas, manteca de cacao, miniestras, miel de abejas,
aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, todo lo que se come, muchas hierbas alaequisise,
muñeca de tela, mucho dinero.

Distribución 1er EBO:

El gallo se le da a OSUN rápidamente, el carnero para EGUN junto con SHANGO, el cuchillo y la escopeta se
le pone a OSHOSI, las palomas, junto con todo el ashé, para KOBORI. La chiva para ORUNMILA, junto con
las gallinas; la pluma de loro se le pone en cada asta a la chiva, la tercera para amarrársela al collar de
ORUNMILA. El EWE EMU es el mariwó, que se pone dentro de ORUNMILA con las pimientas machacadas y,
encima de esto, se da la chiva y las gallinas a ORUNMILA.

HISTORIA

En la tierra PELE PELE, vivía Awó ITANA, que tenía mucho trabajo y se dedicaba a quitarle las cosas malas y
la sombra de los EGUN BURUKU a todo el que lo necesitaba, haciéndoles Paraldo. Pero lo hacía sin
preguntarle a ORUNMILA si podía hacerlo o no, y esto le traía como consecuencia que sufriera muchos
quebrantos y padecimientos de distintos malestares que no podía explicarse.

Era que las sombras malas de esas personas se le pegaban y se sentía abatido. Pero él, dado a su buen
corazón, continuaba atendiendo a todos, con dinero o sin dinero.

Awó ITANA tenía un hermano Jimagua, que era EGUN y se llamaba Awó IKUKU, y vivía en las sombras, que
era la tierra OBOSHE DOSUN EMU, que era tierra de YEWA, donde todas las gentes se cubrían con EWE
EMU, que era como se llamaba al mariwó, tierra a la que ellos iban y de la que se retiraban con la llamada que
SHANGO les hacía encendiendo las Itanas (velas).
 119

ITANA LOLO ABERIKUKU OYO EGUN FUMI LAU LAU

Y ellos salían de las sombras a la luz de las Itanas que SHANGO les encendía y andaban por el mundo
cubiertos de EWE EMU, trabajando para SHANGO.

Awó IKUKU, cuando venía de ARA-ONU por el llamado de SHANGO y por la luz de las Itanas, veía el
descalabro de su hermano, Awó ITANA, que en la tierra sufría, y lloraba al ver las calamidades que su
hermano sufría. Un día, Awó ITANA estaba haciendo un Paraldo a un Aleyo y, al encender la vela, vio que una
sombra se le acercaba cubierta de mariwó y cantaba:

AWO ITANA BOKU BOKU IKU EGUN SHANGO ITANA LOLO EGUN FUMI LAU LAU.

Entonces vio que era su hermano Jimagua, Awó IKUKU, que era un EGUN de la tierra de YEWA, y le dijo: -Mi
hermano, tienes que darle de comer a YEWA un pescado fresco y se lo cocinas con gofio y tomate, y se lo
pones en YAGBE (caño) de tu casa, para que siempre la sombra de esta tierra y yo te protejamos y te
ayudemos a mejorar en todo. Esto lo tienes que hacer a cada rato y darme de comer a mi un carnero, junto
con SHANGO.

Awó ITANA lo hizo todo y cambió de situación, mejoró la salud y se hizo grande en la tierra PELE PELE, que
era tierra de calma y descanso. Pero, al poco tiempo, se olvidó de los consejos de su hermano y como tenía
buen corazón, comenzó a atender nuevamente los grandes problemas de aquella gente y volvió a tener la
misma situación anterior.

Por esta época, ya Awó ITANA tenía un hijo al que le había hecho Ifá y era OJUANI MOSUN igual que él.
Aquella situación comenzó a molestar a Awó IKUKU y un día en que Awó ITANA le estaba haciendo un
Paraldo a un Aleyo, al que ningún otro Awó se lo quería hacer, y como siempre, guiado por su buen corazón,
no le había preguntado a ORUNMILA. Awó IKUKU se lo llevó a descansar, pues ésta era la única forma de
acabar con sus sufrimientos.

8- OSUN y sus enemigos.

HISTORIA

En este camino, OSUN era perseguido por sus enemigos y, de tanto esconderse, se enfermó, volviéndose
medio loco. Ante esta situación, en un momento de lucidez, OSUN fue a casa de ORUNMILA, quien le vio
este Odu y le marcó rogación de cabeza. Pero OSUN se despreocupó, sin saber que sus enemigos le
estaban preparando una trampa.

Un día que OSUN estaba ya confiado de sus enemigos, salió a pasear y al pasar por una vereda, le habían
puesto 4 estacas. OSUN se detuvo entre las estacas, aprovechando los enemigos y lo amarraron con hilo
negro y blanco. Y, después de amarrado, le entraron a golpes, siendo oídos sus gritos por SHANGO, que
estaba cerca de allí, quien vino corriendo y lo sacó de entre sus enemigos y lo llevó a casa de ORUNMILA,
quien le hizo la rogación. Y así fue como OSUN pudo salvarse.

NOTA: Este Odu es MAFEREFUN ORUNMILA y SHANGO.

9- La vergüenza y la estafa de Ifá.

REZO: OJUANI IROSO AWO NIFA KANANILE KOTITO OPOLOPO ENI OUNYEN GUNGUN IFA BI ADE ITA
AWO KINSHE ITA UNLO SHONSHON ILE AWO KISHE ITA EBO ORUGBO OMODE NIFA KINSHE ITA NI
OLOFIN ODE ORUN ITA KISHE ELEGUN LODAFUN EGUN KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 4 palomas, 2 gallinas negras, 1 collar de bandera, 2 plumas de cernícalo, 2 plumas de tiñosa, manteca
de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, 1 gallo, velas, cocos, mucho
dinero.
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SUYERE: “ IFA LOLA ONA FUMI LASHE OJUANI AMONSO
GBOGBO AGBA EGUN TORUN MABINU”

HISTORIA

En la tierra OKAN NILE habían muchos Awoses que se reunían y probaban sus conocimientos. Pero en
realidad lo que hacían era estafar a los habitantes de aquella tierra con sus invenciones, que fueron tantas
que las personas comenzaron a sentirse engañadas, sin saber que ese grupo de Awoses eran unos
renegados. Y eso los conllevaba a no creer en los poderes de Ifá y a hablar mal de los Awoses.

Sucedió que los Awoses que mantenían su moral y reputación, ya no tenían dinero ni para subsistir. Por otra
parte, los Awoses renegados idearon hacer algo nuevo para recuperar el dominio perdido y prepararon un
banquete, al que invitaron a la tiñosa (GUNGUN), por ser mensajera de OLOFIN. Y cuando ésta estaba
borracha, la cogieron y la sacrificaron a Ifá. Y la taparon con sus plumas.

Después, ellos no se atrevían hacer el Itá. Y al tercer día invitaron al Gavilán (KANAKONA), para que éste
hiciera el Itá. Como estaba escaso de dinero, éste aceptó. Cuando llegó, preguntó:

¿Uds. le dieron de comer a Ifá? Estos no le pudieron mentir, respondiéndole que le habían dado la tiñosa. Él
les contestó: ¡Qué bárbaros!, Le han dado a Ifá la mensajera de OLOFIN, que es mi compañera; Esto si yo no
lo hago. Y se fue.

Ante esta situación, ellos mandaron a buscar al Awó KANANILE, el Obá de Ifá de aquella tierra, del cual ellos
hacía mucho tiempo se habían separado. El Obá les mandó a decir: Son Uds. los que tienen que venir a
verme, por lo que ellos decidieron ir a verlo y pedirle que les haga el Itá. Pero éste le respondió que él estaba
muy viejo y los mandó a ver a su ahijado OSHE TURA.

Al llegar a la casa de OSHE TURA y enterado del problema al igual que su padrino, sabía que este Itá le tenía
que decidir OLOFIN. Y allá los mandó. Cuando OLOFIN se enteró de todas sus pretensiones, las cuales ellos
explicaron, les preguntó si ya ellos habían hecho Ebó. Al contestarle negativamente, OLOFIN los mandó hacer
Ebó y que después se lo trajeran para ver por cual Odu lo marcaron.

Ellos se hicieron Osode y se vieron OJUANI AMONSU. Se hicieron el Ebó y se lo llevaron a OLOFIN.

Cuando OLOFIN vio el Odu, les dijo: Uds. son unos renegados y la vergüenza los perseguirá mientras vivan,
por coger Ifá para estafar a sus hijos. En eso, hace entrada AGBA EGUN, el mayor de los que atendía a los
espíritus, que cae en trance espiritual e interrumpe a OLOFIN y fue a interceder por ellos ante éste,
comprometiéndose a hacer el Itá, librándolos de la vergüenza en que habían caído.

AGBA EGUN los libró del bochorno. Desde entonces, AGBA EGUN protege con su influencia la mente del
Babalawo.

NOTA: Por este Odu, el ahijado se separa del padrino.

10- El KUAKUANARDO salvó al mundo.

REZO: OJUANI IROSO OGUN ATI ELEGBA AYE AWO NIFA ORUNMILA SHANGO UMBO WARIYO
ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LEITOSHU LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN KUAKUANARDO.

SUYERE: AGADA MOSARTO AGADA MOSARTO ORUNMILA OTE AGADA MOSARTO

HISTORIA

OGUN y ELEGBA eran Awoses y ORUNMILA y OLOFIN los mantenían siempre a sus pies, para que los
atendieran siempre a ellos. ORUNMILA y SHANGO estaban en la tierra haciendo por salvar a la humanidad, o
sea, a los hijos de OLOFIN, pero todo era inútil y a causa de eso ORUNMILA se enfermó de tristeza y
vergüenza, viendo cómo la humanidad se perdía.
 121

SHANGO también estaba triste al ver a ORUNMILA y por ver el estado deplorable del mundo, pues hasta las
plantas y los animales ya se estaban perdiendo, y la muerte (IKU) era el único que vivía. OLOFIN se la pasaba
rezando a OLORDUMARE y siempre mantenía a OGUN y a ELEGBA arrodillados.

Un día, OYA miró hacia abajo y vio como la gente se moría y como la muerte era el único que vivía. OYA
comenzó a gritar OYEKU NILOGBE y acto seguido comenzó a relampaguear sobre la Tierra. ORUNMILA y
SHANGO se despertaron a los gritos de OYA. SHANGO salió corriendo y comenzó a lanzar fuego sobre la
Tierra. OLOFIN se asustó y le preguntó a ORUNMILA (quien era OJUANI HERMOSO) que cosa estaba
sucediendo. Después, llamó a los Orishas y les preguntó. Y comenzaron a cantar y SHANGO continuaba
echando candela sobre la Tierra, donde los animales se mordían unos a otros, las hierbas bronqueaban
contra los seres humanos y éstos se morían, y la Muerte comiendo nada más.

OYA llamó a OLOFIN para que viera lo que estaba sucediendo. OLOFIN le ordenó a ELEGBA y a OGUN que
continuaran arrodillados donde estaban y le ordenó a OYA que bajara a la Tierra. Ella comenzó a echar
candela por los ojos y la boca, y bajó a la Tierra, donde las manos le temblaban, y buscó a SHANGO y le dijo:
"Ven arriba conmigo".

SHANGO subió al Cielo, entró en la casa de OSHAGRIÑAN y le dijo: -“BABA, para que el mundo se salve,
tiene que echarle su ashé". SHANGO llegó ante el secreto de OSHAGRIÑAN, cogió a OBE que OLOFIN tenía
escondido, se lo presentó a éste, que se asustó, y le preguntó: -¿Qué es eso, SHANGO?

"La salvación del mundo- le dijo SHANGO- y hay que mandar a buscar a ORUNMILA". OLOFIN le dijo a OYA:
-Prepara todas tus cosas para que vayas a buscar a ORUNMILA.

Cuando OYA llegó a donde estaba ORUNMILA, éste estaba haciendo Omiero, para bañarse en el río, y tenía
un pargo delante, con ekrú, olelé, akará. De pronto, sintió una cosa que cayó y era SHANGO que le había
tirado el OBE, que cayó dentro de la cazuela del Omiero. Enseguida, SHANGO bajó y le dijo: "No te asustes,
que esto es para que se termine todo lo malo que hay en el mundo".

Cuando llegó OLOFIN con ELEGBA y OGUN, ORUNMILA mandó a SHANGO a que pusiera mariwó en todos
aquellos lugares. OGUN y ELEGBA venían asustados y desataron a OGUN con lo que tenía en la mano y
comenzó a matar animales, fajándose con ellos. El único animal que no pudo matar fue al carnero.

ELEGBA, por su parte, iba limpiando el camino y OLOFIN, asustado, le dijo: -Uds. tienen un hijo castigado de
rodillas. OLOFIN empezó a cantar:

AGADA MOSARTO AGADA MOSARTO ORUNMILA OBE AGADA MOSARTO

OLOFIN y OGUN comenzaron a lavar el OBE (cuchillo) ORUNMILA mandó a SHANGO a que buscara a
ELEGBA y éste iba cantando:

ASHE EYE EGUNDE

OGUN se paró y tenía OBE en la mano, y ELEGBA tenía un chivo y una chiva. ELEGBA iba cantando:

MOJUBA LORABA, MOJUBA ASHE, MOJUBA LORISHA

OLOFIN dijo: Ya están allí. Se pararon en la puerta y OLOFIN tenía 16 velas en sus manos y comenzaron a
cantar:

IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA

OGUN y ELEGBA estaban arrodillados junto a ORUNMILA, quien comenzó a echar pedazos de carne dentro
de la cazuela y le abrió las manos a OGUN y a ELEGBA, le echaba lo que traía la jícara para comer y les
decía:

EWE sirve para bañarse y salvar la humanidad.

 122

Le preguntó a ELEGBA si él iba a cumplir el juramento. Este dijo que sí. Cuando ORUNMILA llegó donde
OGUN, éste le dijo lo mismo. Yo le he demostrado que esto servirá para IRE y OSOBO. Y OLOFIN comenzó
a cantar con ORUNMILA:

EWE TENIRE ORI EWEWE EWE TENIRE

11- Cuando le quitaron el derecho de matar a ESHU.

EBO: Cabezas de animales de 4 patas, muchas hierbas, muchos palos, demás ingredientes, muchas aves,
mucho dinero.

HISTORIA

Hubo un tiempo en la Tierra que los animales no se morían y los hombres sí, pues los animales tenían más
virtud.

Un día, estaba ORUNMILA durmiendo y tuvo un sueño muy malo (duro) Cuando se despertó, se hizo Osode,
saliéndole este Odu, OJUANI AMOSUN Osobo, e Ifá le dijo que iban a venir grandes enfermedades de la
cabeza a los hombres, que muchos de ellos se iban a morir y que todo era por desobediencia.

Visto esto, ORUNMILA mandó a buscar a Eshu y le dio la tarea de buscar a todos los animales de 4 patas.
Eshu los trajo a todos. ORUNMILA les explicó las causas y les dijo que hicieran Ebó, para que no fueran a
perder la cabeza y se fueran a morir. Este Ebó era con: muchas hierbas, muchos palos, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo. Ellos se fueron y dijeron: -Nosotros no vamos a hacer nada. Eshu, que los
estaba oyendo, se lo dijo a ORUNMILA, viendo la desobediencia de éstos.

Entonces, mandó a buscar a los hombres. ORUNMILA dijo: -Los pobrecitos, ve y tráelos, que se están
muriendo todos. Eshu los trajo y ORUNMILA les explicó: Uds. se están muriendo sin que les toque, tienen que
hacer Ebó para salvarse y no se mueran hasta que no les toque. Fíjense, Uds. no tienen salud y están así por
desobediencia. Este Ebó lo deberán hacer con animales de 4 patas.

Ellos dijeron, asombrados, a ORUNMILA: -"Cómo vamos a hacer Ebó con cabezas de animales de 4 patas,
pues si nosotros nos acercamos a ellos, nos matan a todos". Entonces ORUNMILA le dio Iyefá a Eshu para
que lo soplara. Eshu lo hizo y, al hacer esto, todas las hierbas y los palos se escondieron para que los
cuadrúpedos no los vieran. Acto seguido, Eshu salió y se encontró con los cuadrúpedos, los cuales le dijeron:
Mañana vamos todos a casa de ORUNMILA para hacer el EBO que nos mandó.

Eshu les preguntó el por qué. Ellos le dijeron: -"Porque todo lo que nos dijo ORUNMILA nos está sucediendo".
Al decir esto, Eshu vio que venía OGUN, arrancando cabezas a los cuadrúpedos y otros.

Eshu salió corriendo y le pidió un machete a OGUN. Este se lo dio y al primero que le cortó la cabeza fue al
chivo y así acabó con todos los cuadrúpedos. Y así llevaron cabezas de todas clases a ORUNMILA. Este le
hizo Ebó con todas las cabezas a los hombres.

ORUNMILA entonces dijo: Desde hoy, mientras haya aves, hierbas, palos y hagan Ebó, no se van a morir si
no les toca. Procuren también de no deberle nada a Eshu ni a OGUN, para que no se pierdan.

Después que Eshu mató al chivo, ORUNMILA le dijo que le diera el cuchillo, le hizo una ceremonia, le partió el
cuchillo en dos partes, le echó manteca de cacao, cascarilla, le dio una paloma, lo envolvió en algodón y lo
mandó a echar al río.

Y desde ese momento, Eshu no tiene derecho de matar.

12- Se le adivinó para OLAWUNMI cuando soñó.

 123

ERINMUYE AWO IRE, adivinó para OLAWUNMI cuando éste dormía y soñaba en la mañana. Él mandó a
buscar un Babalawo para que le adivinara.

El Babalawo le hizo Osode y le vio OJUANI ROSU. Después de una corta reflexión, dijo: ¡OLAWUNMI!,
Debido al sueño de las otras noches, tú enviaste por un Babalawo. En el sueño oíste el sonido de una
campana, alguien se reía. Fue un buen sueño, pero debes sacrificar: 2 palomas, 2 aves, 2 mazos de
KALENUTS (para regalos), 2400 cauries.

Él realizó el sacrificio. Su cabeza fue endiosada con palomas. Dijeron que a OLAWUNMI nunca nadie le
faltaría el respeto.

13 Se le adivinó para BEMBI ENI, para no tener discordia.

Una sonrisa desdeñosa gana el garrote. Se adivinó para BEMBI ENI, a quien se le aconsejó que hiciera
sacrificio con el fin de evitar una discordia entre él y el público debido a sus bromas.

BEMBI era amigo del desprecio o desdén. Debía sacrificar 4 botellas de ginebra de palma, tablero de ayo,
8000 cauries. El se negó a hacer el sacrificio.

Un día, BEMBI bromeaba con una mujer joven, se reía de una forma despectiva de esta mujer en medio de
una multitud. Entonces Eshu aconsejó a la mujer que atacara a BEMBI. Del golpe, BEMBI cayó al suelo y el
público se rió de BEMBI.

Fue desde entonces que las parejas están riendo esparcidas por el mundo. Eshu siempre se apoya con los
que hacen sacrificio.

14- Las jícaras de OJUANI HERMOSO.

REZO: OJUANI AMONSUN ADE OSUN OMO EWE OMA ORUNMILA OMO LAYENI IFA ADIFAFUN AWO
OSUN BONIBOSHE UMBO NIKOYE IGBA LORUN ADIE OMINUFA AGBADENIFA OJUANI MOSUN OLOFIN
BOLA LAYE SHANGO OJUANI OBANISHE IGBA LAYENI EWE ISHE ODARABI AYE KAFEREFUN
SHANGO LODAFUN ORUNMILA IGBA AWO KUELE.

EBO: 1 gallo, 1 gallina, 1 paloma, 16 jícaras, hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, AKABA
AKUARO, olelé, mucho ashé, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, coco, aguardiente, miel de
abejas, vela, mucho dinero.

NOTA: El Awó de este Ifá debe tener siempre 16 jícaras delante de su Ifá, con su Odu pintado, se echará
machacado ero, obi, kolá, osun, aira, obi motiwao, celestina azul y las 16 hierbas especiales secas hecha
polvo, que son las siguientes:

1- EWE YENTOKO .................. Coralillo.

2- EWE ATIPOLA ....................... Tostón.
3- EWE ONIYOKO ...................... Culantrillo.
4- EWE ONIBARA ....................... Meloncillo.
5- EWE YOKOYE ....................... Uva Gomosa.
6- EWE IROKO .......................... Iroko.
7- EWE ARABA ..........................Ceiba.
8- EWE OU ............................. Algodón.
9- EWE FA .............................. Corazón de Paloma.
10-EWE KUYEKUYE.................... Frescura.
11-EWE MISIMISI......................... Matuerzo.
12-EWE FIN ..............................Botón de Oro.
13-EWE KOTORIYE..................... Celestina Blanca.
14-EWE TETE .......................... Bledo Blanco.
 124
15-EWE ALOKERESE...................Yedra.
16-EWE AFOMA ....................,,,, Curujey.

De esto se echa siempre en los trabajos y EBOSES que se hagan. En el cuchillo del Awó de este Odu no se
ponen platos, sino 16 jícaras, que se lavan con 16 hierbas (las mencionadas anteriormente) en la víspera y se
raspan para el Ebó del cuchillo. Dentro de estas jícaras se echan los adimuses.

El Ifá de este Awó para comer en el KAKUANARDO, el día antes se cubre con hierba Saco Saco (EWE
OMO), con 16 pimientas de guinea y se le dan dos gallinas y todo esto va para el hueco además las 2
cabezas de las gallinas van dentro del Ebó del KAKUANARDO.

HISTORIA

Awó IGBAN era un Babalawo que vivía siempre quejándose de que nadie lo trataba con legalidad y por eso él
salía poco de su tierra, que era la tierra IGBMO, que era la tierra de la loza y todo lo que él tenía eran cosas
con ese material. Y toda su suerte siempre la tenía en los platos de loza que tenía en su casa y se le rompían,
y con ellos se iba toda la suerte.

Awó IGBAN estaba cansado de eso y un día se decidió ir a ver a Awó OSUN, que vivía en la tierra IGBA AWO
KUELE. El se puso a camino. Cuando llegó le contó todo lo que estaba sucediendo y éste lo miró y le vio
OJUANI MOZO, donde le dijo que su suerte se le iba porque siempre la tenía en las manos, en los platos de
loza con los que trabajaba en su tierra, que aunque eran muy bonitos, se rompían fácilmente, y con ellos se le
escapaba la suerte y se le escapaba de las manos.

Entonces le dijo que tenía que dejar de usar los platos y empezar a usar jícaras, que cuando se caigan no se
rompieran y con ellas no se iba la suerte y podía vivir mejor entre tantos enemigos que tenía. Y le marcó Ebó,
pero que tenía que jurarse en el secreto que SHANGO tenía en aquella tierra, que le iba a permitir vivir sin
problemas entre sus enemigos.

Entonces le hizo el Ebó con las 16 jícaras y le pintó OJUANI MOZO.

 125

CAPITULO VII
MUNDO DE IFA

OJUANI OBARA
OJUANI LASURE

+ +
I O I II
O O II II
O I II I
O I II I

REZO: OJUANI OBARA KURIPA IBA OINO LEWAO OBARA OPOPO ENI LOGUE ERE OROWA KOTO
KOTO OFIKO KODIDE ADIFAFUN BEBE ORUMALE.

SUYERE: “ IYA EURE IFA MASHEWAO

MOWAYE BABA IFA MASHEWAO
IRE IRE IYA EURE MASHEWAO
OWO LAYEMI OMO IYA EURE MASHEWAO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El desalojo.
" : La casa de recogidas.
" : Que en la unión está la fuerza.
Aquí : Se vencen las dificultades.
" : Autoriza al Awó a rayarse y a trabajar prenda de Brujo.
" : Todos los Oshas fueron a la guerra y sólo ORUNMILA regresó.
" : No se tiene suerte para los juegos de azar.
" : OBATALA estaba loco (Asiere).
" : Los Awoses vivían con la mujer de ORUNMILA.
" : El hijo bastardo fue el que gobernó al pueblo.
" : Los Awoses se arrodillan en el suelo en la consagración del IKOFAFUN y lo restriegan en el suelo.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI OBARA.

Este Odu es el # 97 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu predice que la persona deberá buscar respuesta en sí mismo para resolver sus problemas, pues
siempre debe esperar un cambio positivo en situaciones diarias, ya que es un Ifá FORE NIRE, IFA FORE AYE
KAFEREFUN ORUNMILA.

El ashé de este Odu está en la chiva (EURE) Aquí se hace EBO en un saquito o bolsa con el dinero y se
amarra al cuello de la chiva. Y ésta se suelta en una calzada empedrada, para alejar la muerte y cambio de
cabeza.

Aquí el dinero del EBO el Awó lo regalará.

Este Ifá habla con personas hermanos /as, tienen que vivir unidos para que puedan llegar a ser grandes. Nace
el refrán: "En la unión está la fuerza".

Este Ifá predice que hay que vivir en calma y no pelear con él /la cónyuge, para que disfruten de paz y
felicidad.

Aquí a la persona le gusta jugar a los gallos.

Este Ifá marca: atraso en todo, hay que hacer Ebó y obedecer las indicaciones de Ifá para prosperar en la
 126
vida.

Hay que rogarse la cabeza con hierbas para refrescarla y así se le aclare la mente, pues aquí a la persona se
le olvidan las cosas.

También hay que alimentarse para que no se le vaya a debilitar el cerebro y se vuelva loco /a.

Aquí la enfermedad persigue a la persona.

Hay que darle gracias a OBATALA, ELEGBA y OGUN.

En este Ifá, la persona está pobre y desconcertada, y los que lo rodean no lo consideran.

Dele de comer sangre a los muertos, para que ellos lo ayuden a vencer, a salir adelante.

Aquí nació el desalojo, pues tiene que tener cuidado no lo boten o se tenga que ir de donde vive o trabaja.

Aquí nacieron las casas de recogidas o albergues, como causa del desalojo.

Este Odu de sufrimiento, calamidades, por lo que se pasa mucho trabajo.

Este Ifá, de cierta forma, es FORE, porque se vencen las dificultades si la persona se deja guiar por los
Santos.

Este Ifá predice que tendrá un hijo que será su felicidad y será consagrado en Ifá.

Cuando se vea este Ifá a una persona, se le dirá, si es hombre, que tiene que llegar a la consagración de Ifá,
si no hay causa mayor que lo impida. Las causas: Espiritista de Posesión o Adodi (afeminado) Para la mujer:
Recibir IKOFAFUN, para que tenga asiento en todas sus cosas.

Este Odu en IGBODUN: Si el Alawó tiene prenda de brujo, puede seguir atendiéndola y trabajándola. Puede
seguir teniendo ahijados en la prenda y ahijados en Ifá. Si no tiene prenda, éste es el único Odu de Ifá que
autoriza a su dueño a recibir prenda después de haber hecho Ifá. Eso sólo lo puede hacer Awó OJUANI
OBARA. Todo esto está contenido en el camino conocido por "El Bohío".

Este Ifá dice que, cuando el Osun de Awó OJUANI OBARA se caiga de donde está parado, se caerá el Awó.
Mientras Osun esté de pie, su dueño también estará de pie.

Aquí hay que evitar las tragedias con armas, para que no lo maten.

Este Odu habla de una mujer que está enferma o se enfermará en su casa y será por causa de la gente que
están guerreando con ella o con Ud. Deberá agarrarse a ORUNMILA y hacer Ebó con un gallo para que gane
la guerra a sus enemigos.

En este Odu hablan: EGUN, SHANGO, OSHUN, OGUN, OSUN, Prenda de Brujo, ORUNMILA, ELEGBA.

Aquí se prohíbe el juego de azar, pues puede arruinarse, ya que no se tiene suerte. Además, se envicia y será
su perdición.

Por el juego, se pierde la persona.

También prohíbe maltratar a la esposa, pues ella será su salvación.

Por este Ifá, la mujer mira su blumer porque aparecen manchas. Deberá atenderse el interior, además darse
baños con hojas de güira nueva.

Este Ifá prohíbe caminar de espaldas al tránsito.

 127
Este es el Ifá del guayabito que robaba. Cuidado no lo tilden de ladrón.

Por este Odu, la persona tiende a tener problemas de desequilibrio mental y puede hasta volverse loco /a.

Aquí los Awoses viven con la mujer de ORUNMILA. Cuidado no enamoren a su mujer en un plante de
IKOFAFUN o AWAFAKAN.

Este Ifá predice que el hijo bastardo al final fue el que gobernó el pueblo.

Aquí habla de prenda heredada o EGUN de persona allegada, ancestro que anda con el individuo.

Este Ifá dice que la suerte de vencer sus enemigos está en la prenda de Brujo.

Este Odu, cuando se le ve a un niño, es muy peligroso, se manda rápido a un chequeo médico, pues igual que
su contra Abure OBARA JUANI, son peligrosos en los niños y más en los de la raza blanca.

RELACION DE OBRAS DE OJUANI OBARA.

Para alcanzar el Poder.

Deberá tener o montar una cazuela de Brujo al pie de una mata de güira.

EBO MISI. Baños.

Mar tuerzo, ciruela amarilla, blanca y colorada.

Para mujer: con güira nueva.

Güiro de OSANYIN.
Por este Odu, se monta un güiro de OSANYIN con un EJA ORO (Guabina) y los demás ingredientes que
marque Ifá.

Para un enfermo.
Se le dará un gallo a OGUN, para que le dé fuerza al enfermo.

EBO para un enfermo.

Chiva, gallo, ropa del enfermo, pelo del enfermo, tierra de la casa, coco, velas, cintas de colores, todo lo que
se come, muchas hierbas, un güiro, 1 pescado fresco, hierba maravilla, hierba peonía, agua de río, un
saquito, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho dinero.

EBO por IKU.

2 chivas, 2 gallinas, paño blanco y punzó, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, demás ingredientes,
mucho dinero.

NOTA: Después de hacer el Ebó, se le amarra en el pescuezo de la chiva una bolsita con el dinero y se suelta
en una calzada.

Rogación de Cabeza.
Se hará rogación de cabeza al pie de ELEGBA y se le pondrá un collar. También se refrescará la cabeza con
Omiero de Ewé Nifa.

Para EGUN.
Se le dará de comer sangre.

DICE IFA.

Que tenga tranquilidad, que no corra tanto. Ud. no deberá pelear con su mujer. A Ud. le gusta jugar, esto lo
atrasará. Ud. está perdido y muy atrasado; pero de aquí en lo adelante, sus negocios han de andar bien. Ud.
ha de tener un hijo, que será su suerte y será sacerdote de Ifá, cuídelo. Ud. tiene que hacer EBO para que
pueda ver lo que desea. Dele de comer a su cabeza. Ud. deberá tener una prenda de Brujo y tendrá que
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rayarse, esa es su salvación. Nunca camine de espaldas al tránsito, pues es su Osobo. Tenga cuidado no lo
tilden de ladrón. Ud. tiene un EGUN de una persona allegada o ancestro que anda con Ud.. Todos sus
hermanos deberán unirse para vencer en la vida, pues en la unión está la fuerza. Tenga cuidado con la
enfermedad, pues ésta lo persigue. Cuidado no lo boten o se tenga que ir de su casa o del trabajo. Ud. ha
pasado mucho trabajo, pero si se guía por los Santos, Ud. vencerá las dificultades. Ud. tiene que llegar a ser
Babalawo. Ud. deberá evitar las tragedias con armas, para que no lo maten. En su casa hay una mujer
enferma o la va haber y es o será por causa de la gente que están guerreando con ella o con Ud., agarrese de
ORUNMILA y haga Ebó con un gallo para que les gane la guerra a sus enemigos. Ud. no puede jugar pues
nunca tendrá suerte y perderá.

REFRANES DEL ODU OJUANI OBARA.

Ud. compró soga para su pescuezo.

Cuando no se tiene nada, nadie nos visita.

Las ratas abandonan el barco cuando se hunde.

En la unión está la fuerza.

La acción es ver y no mirar.

Las redes abundan, para suerte del pescador.

ESHU del Odu OJUANI OBARA.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OBARA (OJUANI OBARA)

1- Él adivinó para la Palma vinícola y la Cazuela de cocinar.

Owarnrin bala bala, Babalawo Emu, odifafun emu.

Él adivinó para la Palma Vinícola y para la Cazuela de cocinar. La Palma Vinícola (Emu), se le aconsejó hacer
sacrificio con jabón, plumas de aves y paloma blanca. Él hizo el sacrificio. Por su parte, a la Cazuela de
cocinar se le dijo de hacer sacrificio con un bulto de leña, un chivo y mucha agua. Él no hizo el sacrificio.

Cuando Eshu se le dijo que Emu hizo el sacrificio, él utilizó su ashé para proclamar que Emu siempre sería
indispensable cada vez que se hicieran buenas obras, y que cualquiera que lo sobrecargara estaría siempre
achispado. Es por eso que hasta nuestros días, el vino y los licores abundan en todas las ocasiones festivas, y
el por que de cuando se consume en exceso a menudo emborracha a muchos y a otros intoxican.

Por otra parte, Eshu transformó a Isa, la cazuela, maldiciéndola por no haber hecho el sacrificio, ella siempre
sería obligada hacer su trabajo bajo el fuego infernal. Es por eso que el fuego hizo para calentar la cazuela
antes de cocinar alguna cosa en ella.

Cuando aparece este Odu en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para evitar las
desgracias en la vida, y para que pueda disfrutar del honor y el respeto de su comunidad.

2- Él adivinó para la Tortuga.

Owanrin Kpalaba Ikpabo odifafun Oloba aghun.

Él adivinó para la Tortuga cuando estaba endeudada. El prestamista venía con frecuencia a su casa para
 129
martirizarla cuando ella respondía volver a pagar la deuda. Después de la adivinación, se le dijo de hacer
sacrificio, pero como invariablemente prefería en su ingenio, no hizo el sacrificio.

Entretanto, le dijo a su mujer que lo utilizara como un moledor cada vez que el cobrador viniera demandar su
pago, después de haberle dicho que él no estaba en casa. Poco tiempo después el cobrador llegó a su casa y
la esposa mintió diciendo que él estaba de viaje. Al mismo tiempo, la esposa lo amaba y utilizaba su espalda
para moler maíz.

El cobrador esperó por un tiempo, después del cuál se sintió insultado ya que la esposa de la Tortuga
continuaba moliendo maíz sin prestarle a él ninguna atención. El hombre le quitó el moledor y lo tiró dentro de
un matorral de los alrededores. Sin darse cuenta que era su acreedor a quién había botado, la esposa lo
capturó y acusó de botarle el moledor que le aportaba el dinero. Mientras tanto, la Tortuga se dio prisa en
esconderse dentro de la tupida vegetación.

La esposa de la Tortuga se negaba a soltar su víctima a menos que él estuviese dispuesto a reparar el
moledor. La reyerta atrajo a los vecinos, que le dijeron que saliera y buscara el moledor de la mujer.

Él peinó el matorral sin encontrarlo. Finalmente, los vecinos le pidieron que le pagara a ella una suma mayor
que la suma de la deuda que él había venido a cobrar. Como él no tenía esa cantidad de dinero consigo, se
disculpó y pidió lo dejaran ir a casa a buscarlo. Por lo que nunca más apareció, ni regresó para cobrar su
deuda. Fue así como la endeudada Tortuga se salvó.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que cualquier deuda
que ella tenga sea cancelada. Si alguien le debe, se le aconsejará de no pedir su dinero con ira, para que este
le desee pagado.

3- Adivinó para Ola, quién trae la prosperidad.

Owanrin kpalagba awo eti omi. Obara, awo oke odo.

Adifa fun akpalagba orinan iran ile wa otidi igbo owo.
Iran ile wa otidi igbo aya. Iran ile wa otidi igbeo omo.

Owanrin fue el Awó que vivía a la orilla del río.

Obara era el Awó que vivía en la cima de una colina que da al río.
La adivinación se hizo para Ola, la Deidad de las riquezas.
La riqueza que él repartió entre la gente les permitió tener dinero, casarse, tener hijos y construir casas. Para
lograr las cosas buenas de la vida, necesitaban hacer sacrificio con un cordero.

Cuando aparece en adivinación para un hombre que es relativamente pobre, se le aconsejará de hacer
sacrificio con un cordero ya que de seguro se convertirá en una persona rica y próspera, con tal que se ocupe
de su propio Ifá.
Si aparece para una mujer, se le dirá que tendrá muchos hijos y que no tendrá los medios necesarios para
cuidarlos, si no hace el sacrificio.

4- Él adivinó para Olubi sobrevivir a la guerra.

Cuando Olubi iba a la guerra, fue a casa de Orúnmila y este le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, el hueso
de un caballo, las hojas de Igi Iyeye y mantequilla pura (ori-oyo) Él sacrificio fue hecho quemando los
materiales y poniendo el polvo negro en la mantequilla pura o pomada para que él se frote por todo el cuerpo
todas las mañanas.

Cuando el Sacerdote de Ifá estaba preparando el sacrificio repetía el siguiente encantamiento.

Isun sile ki pa eshin.

Isun sile ki pa igi-iyeye.
Iyeye ki sun si'le ku-u.
 130
Ereke ni mo ma ji-i.

El caballo nunca muere por dormir en la tierra.

El árbol Iyeye nunca muere por dormir en la tierra.
Placenteramente dormiré y muy contento despertaré.

Olubi fue a la guerra y retornó victorioso con muchas ganancias.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio para sobrevivir una guerra.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada de hacer los sacrificios que le
manden para evitar el peligro de la muerte repentina de su esposa. Si aparece para una mujer, se le advertirá
de no aprovecharse del amor de su esposo para pedir favores que puedan acarrear consecuencias fatales
para ella y su esposo.

5- Sacrifico especial de prosperidad.

Orúnmila declaró que el pasillo de la casa de su padre (Dios) estaba cubierto de prosperidad. Los seguidores
le preguntaron que debía hacer para merecer todas aquellas cosas que se encontraban en el pasillo de la
casa de su Padre.

Él declaró que eso requería sacrificio, irse corriendo por el pasillo con coco para servir a la cabeza. Después
de eso todos los instrumentos de la prosperidad, el dinero, el matrimonio y el parto estarían al alcance de la
persona que hace sacrificio.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad radica en la casa de su

Padre en el lugar donde nació. No deberá salir a buscar la prosperidad, ya que las consecuencias serán
lamentables. Deberá permanecer en casa.

6- La adivinación hecha por él antes de bajar a la Tierra.

Ule Obara oro ro.

La casa de Obara está llena de secreto, era el nombre del Awó que adivinó para este Odu cuando venía al
Mundo. Se le dijo servir, a Eshu con un chivo pequeño y que se dividiera en el altar de Eshu, y a la Deidad del
suelo con tortuga, caracol, maíz, plátano, cauries y una calabaza de aceite de palma. La tortuga tiene que ser
enterrada en el suelo. También debe agasajar a Ogún y a Osanyin con una tortuga respectivamente. Después
de hacer todos los sacrificios, él partió hacia el Mundo y apareció en la ciudad de Obara en Ondo Estado de
Nigeria.

Al llegar al Mundo, se convirtió en un adivino, pero la gente comenzó a burlarse y engañarlo. Preguntándose
porque las cosas no marchaban bien, fue por adivinación y se le dijo que repitiera el sacrificio que había hecho
en el Cielo. Una vez más hizo el sacrificio. Después de eso, Eshu llevó una campaña publicitaria a su favor y
de forma efectiva hizo ver su eficacia como Sacerdote de Ifá. Sus preediciones y sacrificios comenzaron a
manifestarse de forma tan efectiva que muchísima gente comenzó a buscar salvación a través de él. Con el
tiempo su fama le puso en contacto con el Rey de Obaa, que acudió a él para que lo ayudara en el gobierno
de la Ciudad. Él se hizo muy famoso y próspero.

El Obá comenzó por contarle sus propios problemas. El Obá era un poco agresivo y dictador lo cuál lo privaba
de la ayuda del pueblo. Además tampoco tenía hijos a pesar de las muchas mujeres que tenía en el harén.
Cuando Owanrin-Obara le adivinó, le aconsejó al Obá de comenzar una nueva vida y de ayudar a sus
conciudadanos para ganar su cooperación. Debía comenzar por dar una fiesta para toda su gente con una
vaca y una chiva, después de dar un chivo de tres años y en buenas condiciones a Eshu.

Después de servir a Eshu, el Obá no perdió tiempo en hacer la fiesta a la cual aportó mucha comida y bebida
para todos. La fiesta era muy bien atendida ya que era como un paquete de sorpresa para sus asistentes, que
ya estaban acostumbrados a los desprecios del Obá. Luego de disfrutar y cenar, todas la gente unió sus
 131
manos en oración por él.

Esa noche Owanrin-Obara guardó algunos pedazos de la carne y las sobras de la comida para festejar y las
usó para preparar un gran sacrificio para los Ancianos de la Noche. En una reunión posterior del club de
Brujas, ellas aceptaron su sacrificio y acordaron desatar todos los nudos que ellas previamente había ajusta-
dos contra él.

El cambio de la suerte comenzó para él, cuando su pueblo comenzó a homenajearlo. Al siguiente mes varias
mujeres quedaron embarazadas. En vez de expresar su gratitud a Owanrin-Obara, él comenzó a mostrarse
irrespetuoso con él. Uno de los pajes del Obá llamado Ajiba que lo retaba por ser tan complaciente con su
benefactor que lo alteraba su curso de la vida, fue ejecutado por orden del Obá. Aliba se había hecho muy
amigo de Owanrin-Obara a propósito. Cuando este último escuchó de como su amigo había sido expresa-
mente ejecutado por su causa, él fue a confrontar al Obá. El Obá le ordenó de no poner nunca más sus pies
en el Palacio. Entonces él le dijo que por ser un Sacerdote de Ifá, él tendría que sufrir también el destino de
Ajiba. El Obá se enfermó una semana más tarde y murió repentinamente mientras dormía sin alcanzar una
edad avanzada.

7- Los tres hermanos.

HISTORIA

En la tierra de BOSO, que estaba al norte de Nigeria, había un Awó muy distinguido, llamado AGBOMBO, el
cual tenía tres hijos que eran Awoses como él, a los cuales le enseñó Ifá y, además, eran Osainistas igual que
el padre y todos eran hijos del Odu OJUANI OBARA.

Un día, AGBOMBO se sintió enfermo y ORUNMILA y OSANYIN le avisaron que su partida de este mundo
estaba cerca. Entonces llamó a sus hijos y les dijo: Hijos míos, yo les he enseñado Ifá y OSANYIN, y ahora les
diré el secreto de OJUANI OBARA. El ashé de este Odu está en la chiva. Ahora, cuando yo muera, Uds. no se
dividan, vivan más unidos que antes y quiéranse, para que su patrimonio y ashé sea mayor. Pero cuídense
que entre lo que han de repartir, hay uno que es bastardo, pero por eso no dividan mi patrimonio.

Awó AGBOMBO murió y resultó que, contrario a su deseo, sus hijos pleitearon entre sí y se recriminaban,
echándose en cara que uno de ellos era bastardo. Las cosas estaban así, de guerra en guerra, hasta que el
mayor de los tres, que se llamaba AKUETI, dijo: "Así no podemos seguir viviendo, pues somos Awoses y esto
es un descrédito para Ifá. Lo que tenemos que hacer es ir a casa del Obá, que sea el juez y el que decida y
diga la verdad".

Poco después, los tres hermanos cargaron sus Ifás y salieron rumbo a ILAREN, donde vivía el Obá de aquella
región. El camino era una gran calzada empedrada. Como los tres hermanos estaban disgustados, viajaban
separados y sin hablarse.

A varios días de camino, el hermano que iba más adelantado se encontró con un viejo vestido de blanco, el
cual usaba un bastón, y que le preguntó: ¿Ud. no ha visto una chiva? El hijo de AGBOMBO observó al
anciano y le contestó: Si, ha pasado una chiva. Entonces el anciano le pregunta: ¿Tiene alguna seña
particular? AKUETI, que era este hermano, respondió: Si, es tuerta.

El anciano continuó su marcha, en busca de su chiva, y al rato se encontró con el segundo hijo de
AGBOMBO, a quién preguntó: ¿Hijo, Ud. ha visto una chiva? Él le respondió: Si, ha pasado una chiva.
El viejo indagó que si la misma tenía alguna seña particular. El Awó le contestó: Si, tenía una herida en el
lomo.

El viejo continuó su camino por la calzada, en busca de su chiva, y poco después se encontró con el tercer
hijo de AGBOMBO, a quien le preguntó: ¿Hijo, has visto aquí una chiva? El le contestó: De seguro que por
este camino ha pasado una chiva. Entonces el anciano se puso a indagar si la misma tenía alguna seña
particular y el Awó le contestó: Si, iba cargada con una gran jaba.

Al oír esta contesta, el viejo dijo: Los tres han visto mi chiva, pues me han dado sus señas, pero ninguno dice
 132
saber donde está la misma, por lo tanto Uds. se la han robado. Así que vayamos delante del Obá para que
juzgue esto. Los hijos de AGBOMBO le contestaron al viejo: Pues bien, nosotros vamos para allá.

Llegaron los tres hermanos y el anciano delante del Obá. El anciano le contó todo. Entonces el Obá les pidió
explicaciones a los tres hermanos. Ellos le dijeron que no habían visto a ninguna chiva por el camino.
"Nosotros sólo le dijimos al anciano que por aquel camino había pasado una chiva".

El Obá les pidió explicaciones acerca de cómo ellos sabían que por el camino había pasado una chiva, y le
preguntó al mayor de los tres hermanos: ¿Y si Ud. no vio la chiva cómo supo que la misma era tuerta? El Awó
le respondió: Muy fácil, señor, pues la hierba del camino estaba comida por un solo lado, por lo tanto tenía que
ser tuerta.

Al segundo le preguntó: ¿Y si tú no la vistes, cómo sabías que tenía una herida en el lomo? El Awó le
contestó: Porque vi gotas de sangre en las hierbas que ella había rozado a su paso por el camino. Al tercero
le preguntó: ¿Y tú vistes alguna chiva por la calzada? Este le contestó: No, señor, no vi ninguna.

Entonces, ¿cómo supiste que la chiva iba cargada con una gran jaba? El Awó le contestó: Porque las huellas
de sus pisadas en el camino eran profundas a un lado y al otro, por lo tanto, éste tenía que ser el peso de la
carga.

Después de estas declaraciones, el Obá se hizo Osode, viéndose este Ifá y diciéndole a los tres hermanos:
EBORU, EBOYA, EBOSHISHE. En eso, el Obá le dijo al anciano que ellos no habían robado la chiva, que la
buscara en la calzada y, cuando la hallara, del dinero que tenía en la jaba le diera, a partes iguales, a los tres
hermanos.

Entonces los tres hermanos le dijeron al Obá que ellos venían a verlo por un problema que estaban
confrontando. El Obá le contestó: Ya hoy es tarde, vamos a retirarnos a descansar y mañana los atenderé.
Ordenó alojarlos en una habitación y les mandó un sirviente a llevarles arroz y carne, y que después se
escondiera para que le informara lo que hablaban los tres hermanos.

AKUETE, el mayor, destapó la comida y dijo: El arroz está a punto, pero está sucio. El segundo hermano se
acercó y dijo: El arroz se puede comer, pero la carne huele a perro. El tercer hermano dijo: El arroz y la carne
se pueden comer pero el Obá es un bastardo.

El sirviente fue corriendo y le contó todo lo dicho por los tres hermanos al Obá. Al escuchar lo dicho por el
sirviente, mandó a buscar a la criada y la interrogó: ¿Por qué has hecho el arroz sucio? Ella lloró y dijo: El
arroz estaba bueno, lo que pasó es que yo estuve con mi marido y no me lavé las manos, y el arroz se
mancilló.

Entonces llamó al cocinero y le preguntó: ¿Tú mataste un cordero o un perro? Este le contestó: Yo maté un
corderito pero sucedió que a la carnera la había matado un perro antes de parir y por eso olía a perro la carne
del corderito.

Por último, el Obá llamó a su madre y le preguntó: ¿Yo soy bastardo? La madre lloró y contestó: Si, es verdad.
Hace muchos años que tu padre fue a la guerra y yo creí que lo habían matado en la misma. Y como no había
hombres en el pueblo, fui mujer de un esclavo y a los dos días regresó mi esposo. Después, naciste tú, pero
tú eres hijo del esclavo. De esto hace 50 años y nadie en el mundo lo sabe.

El Obá dijo: EBORU, EBOYA, EBOSHISHE, los tres hermanos son Babalawos. Al día siguiente, antes de
entrevistarse con ellos, se hizo Osode y se vio OJUANI OBARA.

Cuando los tres hermanos llegaron, le contaron su problema, diciéndole lo que le había dicho su padre. El
Obá les contestó: Vuestro padre era un Awó sabio, lo de la chiva y el ashé, ya lo vieron con la chiva de
OSHALUFON; lo segundo, no se asusten, ni peleen entre Uds. pues su padre, como era Awó, sabía que a su
muerte Uds. acudirían a mí y les dijo así porque yo soy el bastardo, hijo de esclavo de la dotación del que yo
creía era mi padre. Por lo tanto, Uds. tienen que vivir unidos, para que sean grandes, como quería su padre.
EBORU, EBOYA, EBOSHISHE.
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8- El Bohío.

REZO: OJUANI OBARA, OJUANI LOSURE IFA ODARA LO IDE IFA IFA OMO LEKESE LE IRE IFA OMO
LEVISA IFA ODARA.

SUYERE: “YEYE IFA OMO AWO SOMU”

EBO: Serpiente, 1 pescado fresco, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, hierba
maravilla, hierba peonía (Ewereyeye), manteca de cacao, agua del río, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Awó IFA AGUE vivía en una pequeña casa de yaguas y otras ramas vegetales, a la orilla del río. Este Awó lo
que tenía allí sembrado era sólo una mata de Güira, la cual adoraba, pero nunca le hacía nada. En aquella
mata vivía su Ifá.

Awó IFA AGUE vivía pobre y desconcertado, porque los demás Awoses no lo querían considerar y, por lo
tanto, no tenía ambiente de vida de ninguna clase. Este Awó, a cada rato se bañaba en hierba maravilla y
peonía (Ewé Oguma y Ewé Iwereyeye), en cuyas hierbas tenía mucha feb, porque le aclaraban la mente y se
la refrescaba.

Un día bien temprano, a las 4 de la mañana, se miró y le salió este Odu, que era su signo, donde Ifá le marcó:
rogación de cabeza (KOBO-ORI) y que le tenía que dar de comer a sus muertos sangre de 3 palomas, jutía y
pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, velas y coco. Al anochecer, el Awó cumplió con todo.

Cuando se quedó dormido, comenzó a soñar con todos sus muertos y estos le dijeron que tenía que ir a la
tierra de OMOLOGUN. También le dijeron que, cuando fuera a esa tierra, fuera cantando el siguiente Suyere:

AYE NIYE IFA GUARA GUARA ABEYE NILE IFA

GUARA GUARA EGUN OMOLOGUN.

Cuando el Awó se levantó por la mañana, estaba muy asustado y enseguida preguntó a su Ifá si tenía que
hacer lo que había soñado, donde Ifá le contestó que sí. El Awó salió caminando hacia la tierra donde le
habían dicho e iba cantando el Suyere indicado, pero se le olvidó llevar alimentos.

Después de mucho andar, le entró hambre y pensó que no podría resistir lo que le faltaba caminar. Además,
no había cogido alimentos y ya las fuerzas y el valor lo abandonaban. Así siguió y un poco más adelante se
encontró con un anciano que estaba comiéndose un gallo al pie de la Ceiba. El anciano era OBATALA, el que
al ver al Awó, lo llamó y le dic de comer y le brindó agua. Lo limpió con un paño blanco y le dijo: Hijo mío, tú
vas a triunfar. Más adelante, te vas a encontrar con un individuo que es muy majadero y travieso, se llama
ELEGBA. Toma este pollito y cuando llegues a donde él está, se lo das y té quedas un rato acompañándolo a
comer.

El Awó siguió su camino y cuando llegó a donde se encontraba ELEGBA, lo encontró comiendo jutía y
pescado ahumados con manteca de corojo y maíz tostado. Entonces el Awó IFA AGUE le dic el pollito a
ELEGBA y éste, en cambio, le dic lo que estaba comiendo. Después, ELEGBA le brindó del pollito, pero el
Awó le dijo: Gracias, con lo que Ud. me dic, me siento satisfecho.

Después que ELEGBA se comió el pollito, le dijo: Te voy a acompañar hasta donde tú vas. Emprendieron el
camino y al rato de estar caminando, el Awó se puso a cantar:

OJUANI LOSURE LOSURE IFA ODARA IA IDE IFA OMO LOKOLO

LO IRE IFA OMO LORISA IFA ODARA.

Siguieron caminando y cuando ya estaban cerca de la casa de OMOLOGUN, ELEGBA le dijo: Mira, ahí es
donde tú tienes que ir y él te dirá lo que tienes que hacer. Además, te dará un bien para tu vida. Cuando tú
llegues a él, te adivinará y te dirá lo que tienes que hacer para que todo el mundo te respete y te considere, y
seas grande al igual que los demás Awoses.
 134

Awó IFA AGUE llegó a la casa del OMOLOGUN y, efectivamente, cuando éste lo vio, se echó a reír y
enseguida le dijo todo lo que le sucedía y entonces le entregó un gran secreto para cuando regresara a su
casa lo hiciera al pie de la mata de güira y que después de terminar la ceremonia, le metiera un pescado
fresco adentro.

Awó IFA AGUE salió de regreso para su casa e hizo todo lo que el OMOLOGUN le había dicho. En ese
momento, se cayó un gajo de la mata de güira en el río, el cual tenía un güiro. Los peces del río enseguida se
pusieron a dar vueltas alrededor de la rama. Entonces brincó el Awó y cogió un pescado y lo metió dentro del
güiro como le habían dicho.

Después de esto, los Awoses del pueblo comenzaron a visitarlo y a contar con él. De todas las tierras venían
Aleyos a mirarse. El Awó estaba cada día más azorado de toda su mejora en la vida.

Un día, se le apareció el OMOLOGUN y le dijo: Yo también vengo a vivir contigo al pie de la mata de Güira,
para ayudarte y para que salgas adelante y para que sigas prosperando en la vida.

9- El libertinaje.

HISTORIA

ADOTI era un Obá, al que gustaba mucho el libertinaje. Producto a su forma, sus hijos vivían a su manera, es
decir, a su antojo, y nadie les ponía freno.

El Rey de aquella tierra, viendo ésta situación, quiso controlar la educación de los hijos de ADOTI. Pero como
la cosa ya tenía raíces y no tenía arreglo, tuvo que aceptar vivir en ese libertinaje, donde las mujeres eran
iguales a los hombres y ellas lo mismo luchaban con un hombre, que el hombre con ellas.

10- El Gallero.

HISTORIA

En la tierra OBERE vivía un hombre que se dedicaba a la cría de gallos finos y, a su vez, el gallero tenía un
gallo que era su preferido. Con ese gallo, el hombre había ganado muchas peleas y ganado mucho dinero,
pues tanto le representaba que no dejaba al gallo descansar.

Un día, después de haber ganado dos peleas el gallo preferido, el hombre quería que el gallo volviera a pelear
y no quería que su gallo descansara. Lo llevó de nuevo a la pelea, como si fuera a la fuerza, pero ya peleando
vio que no era el mismo. Y como estaba cansado, el otro gallo le dic muerte.

Esto representó tanto para aquel hombre, que se mató.

11- El vicioso.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, 2 cocos, ropa de su esposo, pelo del esposo, tierra de los zapatos, jutía y pescado
ahumados, mucho dinero.

HISTORIA

En un pueblo vivía un hombre, el cual era vicioso al juego. Tenía mala suerte, porque siempre perdía. Su
mujer siempre le estaba llamando la atención, porque todo lo perdía u ella y sus hijos estaban pasando
necesidades. Además, la maltrataba, porque él creía que su mujer le fatalizaba.

Ella, ya cansada de esta situación, decidió ir a casa del Awó del pueblo, el cual la miró y le vio este Odu,
OJUANI OBARA. Entonces el Awó le mandó hacer EBO (el indicado arriba) y después que lo realizó, el
hombre dejó de jugar y fueron felices los dos.
 135
12- La Guerra.

HISTORIA

En este camino, todos los Santos fueron a la guerra. A pesar de llevar arcos, flechas, machetes, lanzas y
otros objetos, sólo ORUNMILA regresó de dicha guerra.

13- La Locura.

HISTORIA

En este camino, OBATALA quería saber cómo la cabeza podía vivir separada del cuerpo. Él fue a casa de
ORUNMILA a mirarse y preguntarle si esto se podía hacer. Ifá le dijo que eso era una locura y que si seguía
pensando separar el cuerpo de la cabeza, le costaría la vida. ORUNMILA le marcó Ebó para quitarle esa
locura, pues OBATALA estaba asiere. Este no realizó el Ebó.

Un día, tanto dio OBATALA que se cortó la cabeza.

14- Para encontrar lo que busca.

HISTORIA

Él me ve, no lo veo, OJUANI OBARA adivinó para DOOWA cuando buscaba algo.

Él le declamó que lo que buscaba estaba cerca de nosotros. Se le pidió que hiciera sacrificio para que OBARA
pudiera demostrarlo. ORUNMILA, testigo del destino, el segundo ser supremo, a OLORDUMARE le dijo: -Lo
que buscamos está cerca de nosotros, nada previene, salva la ignorancia.

Sacrificio: gallina, 2000 cauries y hojas de Ifá (dos cabezas de guano) Hizo el sacrificio.

Se le dijo a DOOWA que siempre encontraría lo que buscaba.

15- El Pescador.

HISTORIA

Las redes abundan en IBARA, para el pescador. Se adivino para DEDO, a quien se le predijo que sería
pescador y se le pidió que sacrificara para tener larga vida y salud.

Sacrificio: carnero, paloma y 2800 cauries, peregún.

Realizó el sacrificio.

16- El Bastardo.

HISTORIA

En el pueblo de KURIFA vivía ORUNMILA, el cual estaba casado con una mujer muy bella. ORUNMILA a
cada rato hacía un plante de IKOFAFUN y AWAFAKAN e invitaba a los otros Awoses del pueblo, los cuales se
aprovechaban y enamoraban a la esposa de ORUNMILA.

ORUNMILA siempre notaba que sus hijos no se le parecían, pero así y todo él los criaba, y no eran de él.

17- Cuando OSHUN y Eshu ayudaron a ABERE.

 136
EBO: 1 chiva, 2 gallinas amarillas, 1 pollo, tierra de camino, agua de río, miel de abejas, coco, velas, manteca
de cacao, cascarilla, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: Las gallinas son para OSHUN y después sus cuerpos se mandan al río, con bastante miel de
abejas. El pollo para Eshu y se bota como le indique que lo quiera Ifá. La chiva se le amarran $17.00 y se
suelta en una calzada.

HISTORIA

En este camino, OSHUN vivía al lado del río y tenía una cría de gallinas, gallos y palomas. Había un Awó, que
se llamaba OLUWO ABERE, el cual estaba pasando una mala situación, al extremo de verse recogido.

OLUWO ABERE un día se levantó y se hizo Osode, viéndose este Odu, e hizo Ebó (el indicado arriba) Ifá le
aconsejó que la chiva la soltara y que le pusiera el dinero que pudiera amarrada a ella. El Awó puso $17.00 y
que el Ebó lo botara junto con la chiva. Así lo hizo.

La familia que lo tenía recogido se enteró de lo que estaba haciendo y le empezaron a pelear, al extremo que
lo botaron de la casa. Awó OLUWO ABERE recogió sus Santos y ya tarde salió a camino. Ya anocheciendo
se sentó junto al río que encontró allí y pasó la noche.

Al otro día, cuando se despertó, Eshu pasó por allí y se acordó que Awó OLUWO ABERE había hecho Ebó.
Entonces fue y se lo dijo a OSHUN, la cual le dijo: Quédate aquí. Entonces Eshu lo ayudó a fabricar y Awó
OLUWO ABERE fue allí muy feliz.

La familia que lo había botado tuvo que ir donde estaba Awó OLUWO ABERE, porque Eshu les había
desbaratado toda su casa. Y así se acabó toda la familia.
 137

CAPITULO VIII
MUNDO DE IFA.

OJUANI OKANA.
OJUANI POKON
OJUANI KUMAKUA

+ +
O O II II
O O II II
O I II I
I I I I

REZO: OJUANI FOKORAN OKANA AKUARI APORUN LEBO. ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN
ERI LOWE LO EJA KUO ERU PEDAN NI ANSERE LODO ORUNMILA PUKUYE PURUN ADIFAFUN AOMBI
AKUKO, LEBO MARERA ENDE ABO, EURE, EYELE LEBO.

SUYERE: “POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA.

POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA.
IKU MAKAUAO YORO RORO”
OJUANI POKON KARELEBE IKU
OJUANI POKON KARELEBE IKU
INLE BOYEGUA OBAJKU,
OJUANI POKON IKU MAKUADO”

EN ESTE ODU NACE.

Nació: El espíritu de la brujería isleña.

" : Todos los Osobos en la tierra.
" : Las caretas de OLOKUN.
" : La sombra más grande del mundo.
" : La madre de la muerte.
Aquí : Una persona quiere tumbar a otra, tiene que andar rápido.
" : No se puede levantar la mano a las mujeres.
" : Cuando se ve este Odu con el ókpele se le unta manteca de corojo.
" : Las hijas de OSHUN destruyen a OJUANI POKON.
" : No se puede visitar enfermo.
“ : No se puede ser avaricioso.
" : Cuando sale en la letra del año , va a haber una gran mortandad.

DESCRIPCION DEL ODO OJUANI POKON

Este es el Odu # 98 del orden señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesidad de un sacrificio para evitar las acusaciones, que lleven a la persona a una
afectación. Habla de un tiempo de alegría y risas en buena fortuna. Por este Ifá la persona deberá ser más
realista con respecto a sus negocios.

Pokón, Pokón, Pokón. Es la Onomatopeya, ruido o sonido de las piedras en el río, cuando la fuerte corriente
las arrastra por causa de los torrenciales aguaceros. Por eso OJUANI POKON no debe dejarse arrastrar por
los impulsos, cuando este dominado por la soberbia.

Este Odu manda a correr, antes que a Ud. lo hagan correr sus enemigos. También señala que va haber
movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar.

Este Odu representa la sombra más grande del mundo, pues representa todos los osobos existentes: Arun
 138
(enfermedad), Ofo (pérdida), Eyo (tragedia), Iña (guerra), Ikú (la muerte), etc.

Todo esto empezó en el Odu Otrupon-Iwori, y pasó de Irete-Kutan, Otura- Tiku, Babá Otrupon Meji, y se
desarrolla en OJUANI POKON.

Este Ifá señala mortandad y manda a los enfermos que se levanten de la cama.

Por este Ifá no se puede inmiscuirse en los problemas ajenos, para que no se perjudique. También prohíbe
levantarle la mano a las mujeres y menos a las hijas de OSHUN. No se puede ser avaricioso.

Por este Odu la persona es olvidadiza, desobediente, caprichosa y amiga de hacer su voluntad.

Por este Odu cuando Awó vaya a formalizar una relación amorosa, tiene que hacerse Ebó con: 3 guineas, 3
palomas, un palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos de gallina, un gallo, telas de colores,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado. Las cabezas de los animales van en el Ebó.

Después tiene que hacerle Ebó a la mujer con: 1 chivo, 1 gallo, cencerro, telas de colores, tierra de la casa,
una trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, demás ingredientes del Ebó.

Aquí la persona no puede ser mal agradecida.

Cuando sale este Ifá la mujer del Awó no puede ir a la playa durante 7 días, porque puede peligrar.

Este Odu señala pérdida de familia, por lo que todos tienen que hacer rogación. Aquí el mal o enfermedad
está en la garganta y le llega al estómago. Cuando se le ve este Ifá en adivinación ordinaria, se le dirá al
interesado, que le unte manteca de corojo al dinero, para que no se vaya a encontrar con sus enemigos.
También se le dirá que tres personas le están haciendo mucho daño. Que haga Ebó.

Este Odu se le dice Kumakua, porque si Ud. va a visitar a un enfermo, éste se puede morir y le dirán que es
una salazón

Por este Odu, el Awó deberá dormir con un gorro blanco en su cabeza. También deberá hacer Ebó para que
no caiga en el vacío, pues de no hacerlo, nada que emprenda le resultará.

Si le sale este Ifá a una mujer su marido se va o se fue de su lado.

Cuando OJUANI POKON se le enferma un familiar, se le pone a ORUNMILA una torre de ñame, preparándolo
la persona y se lo ofrezca y le ruega por su salud. Después si no tiene a ORUNMILA deberá recibirlo.

Por este Ifá se le echa oñigan (melado de caña), jutía y pescado ahumado en el inodoro y a Eshu se le pone,
jutía y pescado ahumado y se le da en la puerta el animal que pidió, haciendo Ebó con la cabeza del animal.

Cuando se ve este Odu en el Ókpele en la consulta ordinaria, se le unta manteca de corojo y se cuelga al
sereno y no se trabaja mas hasta los 7 días.

Este Odu es Kaferefun Eshu y OSHOSI.

Habla de herencias de propiedades o dinero. También hay documentos enredados o perdidos, deberá hacer
sacrificio.

Este Odu marca, retiro del menstruo en la mujer en edad temprana; trombosis en las venas de las piernas.

Este Odu habla de persona tramposa y que tiene algo escondido bajo la manga. También descuidada en los
problemas bajo su mando o negocio y goza con estar enterándose de lo que pasa a su alrededor y no atiende
sus cosas.

OBRAS DEL ODU OJUANI OKANA.

 139
PARALDO.: Antes de empezar, el paraldo se abre un hueco para enterrar rápidamente todo lo usado en el
paraldo.

Una gallina negra, un pollo negro, cenizas de palo algarrobo, de semilla de maravilla, o algodón y Almagre.
Hierbas: añil (ewe olú), algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, y se pregunta si quiere algunas otras.
Aguardiente, cazuelita de barro, paños rituales del paraldo, 2 velas, coco, 2 huevos de gallina, demás
ingredientes del paraldo, además un muñeco de cepa de plátano.

Donde se vaya hacer el paraldo, se pinta la Atena dentro del circulo de cascarilla. La cabeza del interesado
debe proyectar su sombra que quede dentro del círculo. En el círculo se pinta OTURA NIKO y al lado se pone
el muñeco de cepa de plátano, pintándole en el pecho el Odu OTURA-NIKO y en la espalda el Odu OJUANI
POKON. Las velas estarán acostadas sin encender.

Si se sabe el nombre del Egun que se va a separar, se escribe en un papel de estraza y se introduce en una
ranura que se le hace al muñeco en la espalda. Se cogerán 9 cintas de colores, se amarrarán las hierbas a la
pata izquierda del pollo o de la gallina.

Se le entregará al interesado el ave con las hierbas, para que se lo presente en la frente, se MO-YUBA, y se le
da cuenta al Ángel de la Guarda del interesado de lo que se va hacer, se cogen las velas y se le unta manteca
de corojo, y se encienden rezando: OTURA NIKO y OJUANI POKON.

La tela del paraldo es pintada en la tela negra que se coloca dentro del círculo como es sabido.

Se comienza hacer el paraldo con el suyere ritual.

Suyere para darle la sangre del animal a la Atena del paraldo:

“EYE MANKIO, EYE MANKIO, EWEYE, EYE MANKIO

NEUREPO ODARA ASHIKUERLU,
ELEGBA OGUERE GUERE Elegba”

NOTA: Cuando se esté limpiando la persona con el ave y diciendo el Suyere normal del paraldo, debe girar la
persona en dirección contraria a las manecillas del reloj. Cuando se termine el paraldo se entierra sin demora.

OTRO PARALDO.
2 pollos, las telas rituales del paraldo, las hierbas: algarrobo, albahaca morada, malpacífico, espanta muerto y
añil. Uno de los pollos se le unta manteca de corojo y se le sopla cascarilla y aguardiente, se le pone en el
suelo para que el interesado se le pare encima del mismo durante la ceremonia. Con el otro pollo se le hace el
paraldo. El pollo que está en el suelo se dará de último a la Atena.

PARA DORMIR EL AWO OJUANI POKON.

Deberá dormir con un gorro blanco.

PARA RESOLVER SITUACIONES.

Se echa melado de caña, jutía y pescado ahumado en el inodoro y a Eshu se le pone jutía y pescado
ahumado, se le dará un chivo en la puerta de la casa y con la cabeza se hará Ebó.

EBO: 1 gallo, carne de res, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO PARA PROBLEMAS MATRIMONIALES DEL HOMBRE.

EBO: 3 guineos, 3 palomas, 1 palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos de gallina, 1 gallo,
telas de colores, jutía y pescado ahumado, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO PARA PROBLEMAS MATRIMONIALES DE LA MUJER.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, cencerro, tela de colores, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, una trampa,
manteca de corojo, demás ingredientes y mucho dinero.

EBO PARA FAMILIAR ENFERMO.

 140
EBO: 1 carnero, 2 gallos, 2 palomas blancas, todo lo que se come, miniestras, demás ingredientes, mucho
dinero.

DICE IFA.

Que Ud. no sea tan avaricioso; Ud. viene por un enfermo, pero en este caso los dos están enfermos; dígale al
enfermo que está en la casa que se levante, aunque sea con un bastón; Ud. ha cogido algo que no es suyo;
tenga cuidado con una trampa. Ud. está malo del estómago, póngale atención porque le puede costar la vida.
No deje ir a su mujer a la plaza por espacio de 7 días, porque se va a formar una revolución y si se encuentra
allí su vida peligra. Ud. tiene 3 personas que lo están engañando y le están haciendo mucho daño. Ud. es mal
agradecido. Tenga cuidado que la justicia le está persiguiendo. Si es para una mujer: ella está enferma y el
mal está en la garganta y le llega al estómago, tiene que tener cuidado no se le invadan todos los conductos.
Ud. debe echarle melado de caña al inodoro con jutía y pescado ahumado. Dele un chivo a Eshu y haga
rogación con la cabeza. Cuidado que alguien lo quiere tumbar. Ud. no se puede meter en problemas ajenos y
menos averiguar cosas ajenas, pues si lo hace se perjudicará. Ud. deberá correr, antes de que lo hagan
correr los enemigos. Ud. no puede ser desobediente, caprichoso y no hacer su voluntad. Ud. tendrá noticia de
una herencia de propiedades o dinero. Ud. no le puede levantar la mano a las mujeres y menos a las hijas de
Oshún. Ud. no puede vivir con hijas de Oshún porque lo destruyen. Ud. debe dormir con la cabeza tapada,
con gorro o paño blanco. Ud. tiene que tener cuidado y no visitar enfermos, pues le echarán la culpa a Ud. ya
que siempre lo acompaña todos los Osobos y el enfermo se morirá.

REFRANES.

Fue por lana y salió pelado.

Cuando el río suena, es porque la lluvia cayó.

Cuando las cosas caen en el vacío, nada emprenderá.

ESHU DE OJUANI POKON.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OKONRON (OJUANI OKANA).

1- Se adivinó para el Pez, el Perro y el conejo.

Odoro mi owo Kiribi, fue el Awó que adivinó para el Pez, el Perro y el Conejo. Se les dijo de hacer sacrificio
con una paloma y una rata, para que pudieran tener comida gratis para comer. Ellos hicieron el sacrificio y es
por eso que ellos no tienen que luchar demasiado para obtener el alimento.

Cuando aparece en adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio para que no tenga que
esforzarse mucho en conseguir el pan de cada día.

2- Se adivinó para cualquier grupo tener un líder.

Ifá ni were ko were jo. Emina ni were ko were jo.

Moni Kini je be. Ifá ni omo eranko. Oni won ko ra won jo.
Won ko ni Olori. Oni were ko were jo ni.
Orúnmila dijo que los locos se congregaron con los locos.
Él explicó que era la representación del significado de sus palabras. Que sus animales y aves del bosque se
congregaron sin designar un rey entre ellos, y que lo estuviesen los hombres, los animales, aves que se
congregan sin designar un líder, son una banda de locos. Para designar un líder, les recomendó sacrificio con
una rata, pez, akará, ekó y un chivo, y después de eso que eligiera un rey o líder entre ellos, tal como Oduro
es puesto en el trono para guiar a todos los Ikines.
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Cuando aparece en la adivinación para un grupo de personas, se le dirá que todos ellos son iguales.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrificio preescrito
para alejar el peligro de la muerte repentina de su esposa. Si aparece para una mujer, se le advertirá de no
aprovecharse indebidamente del amor de su esposo para pedirle favores cargados de consecuencias que
podían resultar fatales para ella y su esposo.

3- Él adivinó para la Cucaracha, el Lagarto y la Rana.

Owanrin mukuku si odo, fue el Awó que adivinó para la Cucaracha, el Lagarto y la rata, advirtiéndoles de
hacer sacrificio a fin de tener una vida más brillante. Ellos no hicieron el sacrificio. Por otra parte, Igbakan
gboroo adivinó para el pescado aconsejándole de hacer sacrificio para que pudiera sobrevivir al ataque de sus
enemigos. El hizo el sacrificio con quimbombó, aleta de pescado y mantequilla pura (ori-oyo).

Mientras tanto, el lagarto, la Cucaracha y la rata le pidieron al Gato que les atrapara en el río algunos peces
para ellos. A causa del sacrificio hecho por el pez su cuerpo se volvió muy resbaloso para que el Gato lo
atrapara. El Gato aún así hizo varios intentos pero fracasó en su empresa y lo único que pescó fue un
resfriado. Al llegar a su casa Eshu le dijo que agasajara a aquellos que lo habían enviado a esa caza
improductiva. Fue a partir de ese momento que el Gato comenzó alimentarse de Lagartos, ratas y
Cucarachas.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que hay gente tramando cosas malas en su contra.
Se le aconsejará de hacer sacrificio para neutralizar sus maquinaciones. También se le advertirá de nunca
planear nada malo contra otros, para que no pierda la vida en el intento.

4- Él adivinó para el Obá Ajigbomekon Akira cuando este estaba enfermo.

El Obá Ajigbomekon se encontraba gravemente enfermo y todos los Awoses conocidos fueron invitados para
curarlo, pero sin éxito ninguno. Ese fue el momento en que Owanrin-Okonron fue invitado para asistirlo.
Owanrin-Okonron no era solamente un Sacerdote de Ifá, también utilizaba el poder de Osanyin para lograr sus
objetivos. Él tenía un amuleto que era capaz de obedecer sus ordenes y de hacer cualquier cosa que él quería
que hiciera.

Cuando llegó a Oja-ajigbomekon, él adivinó para el Obá y le dijo de hacer sacrificio y bañarse con una
medicina que él le iba a preparar. Tuvo que hacer sacrificio con una gallina y un gallo. El sacrificio se llevó a
cabo después que él hizo público su amuleto diabólico (sigidi en Yoruba amaze en Benin) untándole pimienta
de caimán y tres pedazos de nuez de kolá. Después de eso Owanrin-konron le ordenó al amuleto que
señalara la dirección de lo que fuera responsable de la enfermedad del Obá.

Inmediatamente, el amuleto se movió en dirección al trono del Obá indicando hacia abajo del trono donde el
Obá se encontraba sentado, y comenzó a bailar bajo la silla. Owanrin-Okonron le pidió al Obá que se
levantara de su silla. Fue entonces cuando sé encontraron todo tipo de encantamiento destructivos bajo la
silla. Todos fueron sacados y botados en una letrina. Después de eso, le preparó una medicina para que el
Obá se bañara. Después de bañarse, el Obá pudo dormir profundamente por primera vez en muchos meses.

En el término de los próximos tres días siguientes ya el Obá se había restablecido completamente. Este logro
lanzó a Owanrin-Okanron a la fama y posteriormente él se convirtió en el adivino y médico de todos los reyes
y aristócratas conocidos del mundo.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, la persona será un doctor tradicional efectivo pero se le aconsejará
de no alardear. Deberá hacer ofrendas regulares a la noche ya que ellos lo ayudaran en su trabajo. Deberá
preparar Osanyin u Osun para su Ifá, y darle un gallo y una tortuga. Así él tendrá éxito en cualquier cosa que
haga en la tierra.
En la adivinación, la persona agasajará al Osanyin u Osun de su familia o el que tenga en casa. Se le
prohibirá el maíz tostado y tener cuidado con la generosidad excesiva.
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5- Se adivinó para él cuando iba abandonar el Cielo.

Eni Konron, olakonron, eroni su se amikon.

Trabajo hoy, trabaja mañana, pero nadie está siempre trabajando.
Alegremente me dormiré y animadamente me levantaré.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando venía al mundo. Se le dijo que si hacia
sacrificio, fuese capaz de aguantar los problemas que sus enemigos le iban a crear como resultado de su
triunfo. Se le dijo de hacer sacrificio a: su cabeza con una gallina de guineo y coco; a su Ángel de la guarda
con un chivo castrado para festejar los altos poderes; Eshu con un chivo; y Ogún con un gallo, perro y tortuga.
Partió para la Tierra después de realizar todos los sacrificios.

Al llegar a la Tierra se dedicó al comercio, además de la práctica de Ifá y siempre andaba de un lugar a otro.
Él tuvo éxito en ambos, como comerciante y como sacerdote de Ifá, pero su prosperidad no le trajo consuelo a
su familiares, quiénes tramaron todo tipo de problemas para él. Su esposa e hijos estuvieron a menudo
enfermos y él gastaba muchísimo dinero en cuidarlos y atenderlos. Posteriormente fue a consultarse y fue
aconsejado dar un chivo a Eshu y un conejo a los Ancianos de la Noche.

Después de disfrutar su chivo, Eshu presionó a Ogún y a la noche a luchar contra los enemigos de
Owanrin-Konron. Sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro, y posteriormente pudo prosperar
tranquilamente.

Cuando aparece en el Igbodun, la persona deberá saber que ella florecerá en cualquier negocio que
emprenda, pero que deberá hacer sacrificio para anular los malvados planes de su propia familia contra él.

6- Él adivinó para que la Gallina de Guinea durara más que sus enemigos.

Owanrin, Kpo koran, Awó aworo, odifafun aworo ni jo ti aawon ola re fe kpaaje. Ebo ni oru-o.

Él adivinó para la gallina de guinea cuando sus enemigos estaban tramando matarla por la comida. Se le dijo
de hacer sacrificio con un chivo para Eshu y de agasajar su cabeza con nueces roja y blancas. Ella hizo el
sacrificio después del cuál Orúnmila preparó medicina con ramas de árbol y hojas secas, le añadió el Iyerosun
del Odu y los amarró para la gallina de guinea y que esta los mantuviera en lugar donde dormía.

El cazador y la Boa también fueron a consultarse a casa de Owanrin-Okonron y se le dijo de servir a Eshu con
un chivo, y sus cabezas con gallina de guinea. Sin haber agasajado a Eshu con un chivo ambos fueron en
busca de la gallina de guinea y se internaron en el bosque. La Boa vio la gallina de guinea y a sus hijos en lo
alto de un árbol y esperaba que bajaran para lanzar un ataque.

Al mismo tiempo, después de una larga búsqueda, el cazador escuchó el grito de la gallina de guinea y de sus
hijos en el bosque. Tan pronto como el cazador divisó el árbol en que se encontraba descansando la gallina
junto con sus hijos, se fue acercando a hurtadillas hasta el pie del árbol. Fue en ese momento que Ighoroko,
el anunciador de Eshu, le dijo que solamente la gallina de guinea había hecho el sacrificio, que el cazador y la
Boa no lo habían hecho. Cuando el cazador apuntó con su arma para dispararle a la gallina de guinea, Eshu
inmediatamente los asustó al remover la rama del árbol sobre la cual ellos descansaban, instantáneamente, la
gallina de guinea y sus hijos lograron escapar.

Desconocido resultaba para el cazador, que Eshu había utilizado hojas secas para ocultar la Boa en el suelo.
Él no podía ver que estaba parado sobre la serpiente. Después que la gallina de guinea emprendió vuelo, el
cazador retrocedió pisoteando la cola de la Boa, que instantáneamente lo golpeo con su flecha venenosa.
Enseguida el cazador sintió la mordida de la Boa, cortó una vara puntiaguda para atravesar la cabeza de la
Boa antes de utilizar su alfanje, para cortarle la cabeza y la cola. El cazador se apuró en llegar a casa, el
veneno había inundado su sistema circulatorio, y comenzó a vomitar. Pero se las ingenió para llegar a casa
antes de morir.

Así fue como el sacrificio le permitió a la Gallina de guinea durar más que sus enemigos que la perseguían.
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Cuando este Odu aparecen el Igbodun, a la persona se le dirá de preparar su Eshu inmediatamente con un
chivo para que con el nuevo Ifá, con la cooperación de Eshu, destruyan los dos poderosos enemigos que lo
persiguen.

7- Cuando IKU iba a matar a una persona.

HISTORIA

Una vez, IKU iba a matar a un hombre, decidió ir a mirarse con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le vio éste
Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó, pues si no caerá el golpe en el vacío. IKU, muy arrogante se dijo: -"Yo,
hacer Ebó". Se fue y no hizo el Ebó.

Cuando llegó a donde estaba el hombre para darle el golpe, lo dio en el vacío, porque el hombre tenía gran
suerte y se salvó de la muerte.

NOTA: Haga Ebó, para que lo suyo no caiga en el vacío, pues de no hacerlo, nada de lo que emprenda le
resultará.

8- El hombre que no obedeció a ORUNMILA.

EBO: 1 chivo con tarros, 1 gallo, 1 cencerro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, demás
ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Era un Awó, que tenía pésima situación y decidió ver a ORUNMILA, cuando se hizo Osode le vio este Odu e
Ifá le dijo: que tenía que hacer Ebó (indicado arriba) y que dentro del Ebó, pusiera la cabeza del chivo con
tarros y lo llevara fuera del pueblo.

Después de hacerse el Ebó, como el Awó era fiestero y había una fiesta en el pueblo, mandó a su hijo que
llevara el Ebó.

Ese día era víspera de una gran fiesta de un circo que traía muchas fieras, que como propaganda, se
paseaban por toda la ciudad las mismas, situándolas después en un lugar donde la gente podía ir a verlas.

El hijo del Awó que llevaba el Ebó, se paró entretenido mirando lo que hacían todos los animales, y se dijo que
lo mismo daba dejarlo en un lugar que en otro, y depositó el Ebó en el techo de una de las jaulas de los
animales. Pero como siempre existen personas curiosas, vieron como el muchacho depositaba el Ebó sobre
la jaula.

Al siguiente día las fieras estaban intranquilas por el olor del Ebó. En eso, el hijo del Rey acompañado se
paseaba por el lugar para ver a los animales y demás atractivos.

Casualmente una tiñosa tratando de coger el Ebó, lo tumba, cayéndole encima al hijo del Rey, y para mas
tragedia los tarros de la cabeza del chivo se le encajaron al muchacho poniéndolo grave.

El Rey mandó a investigar la causa de lo sucedido a su hijo y llegaron a la conclusión de que la culpa la tenía
él, que había dejado allí aquel paquete.

El Rey determinó detener al muchacho, pues los curiosos habían dicho quien había puesto el paquete allí,
entonces el Rey mandó a buscar al Awó (el padre del muchacho) y le dijo:-Su hijo es el culpable del accidente
de mi hijo, por lo que lo tengo preso. Si mi hijo se muere, lo mandaré a matar.

El Awó, viendo esta situación, volvió a consultar con ORUNMILA quien le dijo que éste accidente se había
producido por su culpa, por ser un irresponsable, y que ahora tenía que volver hacer el Ebó, y que tenía que
llevarlo él mismo al pie de un árbol.
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El Awó así lo hizo y el enfermo mejoró de manera sorprendente, por lo que el Rey le dijo: -¿Cómo has
conseguido hacer esto?- respondiéndole él: Pues ha sido con el Ebó.

Como el Rey tenía otro hijo enfermo le dijo: Si Ud. me cura mi otro hijo, lo recompenso con una gran fortuna.
El Awó consultó a ORUNMILA y le pidió consejo. ORUNMILA le dijo: Con el Ebó te dará efecto y se
solucionará el caso. El Awó hizo el Ebó y el otro hijo del Rey se puso bien. A partir de ahí fue feliz.

9- La sombra más grande del mundo.

REZO: OJUANI POKON ADIFAFUN IKU MAKUAO ALADE IFA AGBA AWO ABEBE ORNN KERE BENI AWO
OJUANI KANA LA WERE POKON, ADIFAFUN IKU MAKUAO, WA WA BABA BE LAYE LEREY YEYE, ERAN
YE KU YO OJUANI ABE NI POKON, ADIFAFUN IKU MAKUAO, IFA KAFEREFUN ORUNMILA, ABERELE
IFA. OSHANLA BI AKA LAGBA BEYERE LELE OJUANI POKON IKU MAKUAO, KI IñA MAKUAO, KI EYO
MAKUAO, KI ARAONU MAKUAO, KI INKAN ARAYE MAKUAO, KI INKAN BURUKU UMBATI OSODE
MAKUAO, KI IKU MAKUAO OSHANLA ABERELE OJUANI NI POKON, POKON, POKON, ADIFAFUN IKU
MAKUAO. KI OFO MASHE GUERE OBARA GBARA BI INTORI BOYA BI OFUN, IKU MAKUAO. EBO:
OSADIE DUN DUN, ABEBOADIA DUN DUN, ASHO DUN DUN, ASHO FUN FUN, LALAGUIDI, PASHAN
META, OTI, EFUN, EKU, EYA, EPO, AWADO OPOLOPO OWO.

OJUANI NI POKON AGBA GBA ORUN, TINSHOMO AWO ABERELE GBEYE OJUANI NI INLE
KAKARORUN INTO OGBE LORE OJUANI POKON IKU MAKUAO, ONI BARABA NIREGUN ORUNMILA
KAYELORUN AGBA LADE IFA BOBO AYIBOYE ENI OJUANI POKON.

Nota: Este Odu representa la sombra mas grande del mundo. Es principio de Otrupon-Iwori, de Irete-Kutan y
de Otura-Tiku y continúa en Babá Otrupon Meji.

Nota sobre el Paraldo: El Paraldo de este Odu, lleva un muñeco, que se hace de tallo de plátano. Al cual se le
escribe en el pecho el Odu de Otura-Niko. Y en la espalda el Odu de OJUANI POKON. La vela de este
Paraldo no se enciende. Se utiliza para frotar el círculo donde se hace el Paraldo. Dentro del cual se escribe:
OTURA-NIKO y OJUANI-POKON, y se pone el muñeco dentro, después que se mata la gallina y el pollo
negro, se le da al sujeto con los pashanes en la espalda y acto seguido éste se marcha. Los Pashanes se
parten y van al hueco, junto con la gallina y el pollo. De los cuales, después de matar se le da sangre al
Círculo y al muñeco. Cuando el sujeto recibe los golpes con el pashan, debe salir corriendo. Todo lo del
Paraldo va a hueco(Kutún).

HISTORIA

OJUANI POKON IKU MAKUAO, era la sombra más grande del mundo y era la Iyare de IKU. IKU MAKUAO
vivía en la tierra de Lerei Yeye y era visitada frecuentemente por muchos Osobo; Arun, Ofo, Eyo, Iña, Inkan
Araye, etc. quienes acompañaban a IKU MAKUAO a las distintas tierras y cada vez que llegaban a las
mismas, era más fuerte el ruido que traían.

Algunos hijos podían esconderse, pero la mayoría no tenían tiempo de hacerlo. IKU MAKUAO siempre
regresaba disgustada para la tierra Lerei Yeye, porque no podían realizar a cabalidad sus funciones. Ya que
las cosas no le salían como ella deseaba. IKU MAKUAO cantaba:

POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA, POKON LELE IKU, IKU MOYEGUA IKU MAKUAO YORO RORO.

Y todos los Osobos se ponían a bailar alrededor de ella y ésta se ponía contenta.

OBATALA, que veía lo que estaba pasando, le dijo a OLOFIN que era necesario hacer algo por los hijos de
las distintas tierras del mundo, antes que Iku Makuao cogiera mas fuerza. Cada vez que OLOFIN y OBATALA
hablaban algo, sobre como salvar a los hijos de las distintas tierras, siempre había un Osobo que los estaba
escuchando. Y cuando no era Arun, Ofo, Eyo, etc. siempre había uno que le avisaba a IKU MAKUAO, quien
enseguida cambiaba de táctica y mandaba para aquella tierra un Osobo distinto. Quienes en su viaje iban
cantando:
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OJUANI POKON KARELUBE IKU, OJUANI POKON KARELUBE IKU,

INLE BOYEGUA OBA IKU, OJUANI POKON IKU MAKUAO.

Y era tan fuerte esto, que ya había momentos, en que los hijos de las distintas tierras, no les daba tiempo a
esconderse y se perdían de repente.

OBATALA seguía observando lo que sucedía, fue nuevamente a la casa de OLOFIN y le dijo: - BABA
OLOFIN, he venido a verlo porque a pesar de todo lo que hemos hecho, las distintas tierras siguen iguales y
sus hijos no han mejorado nada. Cada vez los Osobo son peores. Por todo esto, OBATALA y OLOFIN
estaban muy tristes.

Había una tierra en donde vivía un Awó que se llamaba: Awó Abebe Orun. Quien estaba muy asustado, pues
ya en la tierra no quedaba casi nada.

Awó Abebe Orun, fue entonces a ver a Obatalá y le contó lo que estaba pasando en su tierra. Obatalá
después de escucharlo le contestó: Yo fui a donde estaba Olofin, para tratarle de este asunto y ya hemos
hecho todo lo que nos ha sido posible para resolver este problema. Pero cada día Ikú Makuao está más
fuerte y peor en el mundo, y si sigue así no dejará nada en la tierra. Todo se lo lleva por el gran poder que
tiene.

Awó Abebe Orun se echó a llorar, Obatalá le dijo: Vamos para donde está Orúnmila, pero para llegar allí sin
problemas, tenemos que taparnos la cabeza y el cuerpo con paño negro y la cara con paño blanco. Orúnmila
es el único que nos puede salvar, y vive un poco lejos, en la tierra Kakarorun. Salieron a camino y en el mismo
se encontraron con tres Pashanes, Awó Abebe Orun los recogió y se los entregó a Obatalá, para que este
fuera dando golpes fuertes en la tierra. Awó Abebe Orun iba cantando:

KALELU LOLE BAGUA LONA KALEKU LOLE IKU EGUN BAGUA LONA.

AGUELE BE ORUN, AGUA ISI, EGUN IKU LOLE AGUA ISI etc.

OBATALA observa que por las distintas tierras por donde ellos pasaban, todo se iba aclarando y que los hijos
se inclinaban pidiendo la bendición y dándoles las gracias.

Así sucedió por todo el camino, hasta que OBATALA y Awó Abebe Orun, llegaron a la casa de ORUNMILA,
quien también se encontraba un poco asustado y triste, porque en su tierra también había algo de lo que
pasaba en las otras tierras. Cuando ORUNMILA vio a OBATALA y a Awó Abebe Orun, se puso muy contento.
Ellos le contaron a ORUNMILA lo que estaba sucediendo en el mundo y éste les dijo: En mi tierra está
sucediendo algo similar. Cogió el Ókpuele y salió OJUANI POKON, ORUNMILA dijo: -ADIFAFUN IKU
MAKUAO. Y enseguida añadió: -Tengo que realizar una gran obra, durante la cual Uds. deben estar
aquí sin salir durante 7 días. Ni siquiera en la puerta de la calle, para que no se vayan a perder.

ORUNMILA cogió gallina negra y pollo negro, les quitó las telas que traían OBATALA y Awó Abebe Orun y
comenzó hacer la ceremonia. Pero como éstos no lo veían, se imaginaban que ORUNMILA no estaba
haciendo nada. Este en su llamada decía:

AGBA LELE IKU, IKU MAKUAO, AGBA LELE IKU, IKU MAKUAO
OJUANI POKON BOYEYE IKU, IKU MAKUAO.

IKU MAKUAO que venía por el camino con todos los Osobos, escuchó este rezo tan profundo de ORUNMILA,
ella venía bailando y tocando su campana y en esos momentos cuando aún solo habían transcurridos siete
días de la ceremonia que había hecho ORUNMILA, Awó Abebe Orun salió corriendo para la calle y lo cogió
IKU MAKUAO. ORUNMILA salió enseguida. Pero ya IKU MAKUAO estaba metiendo a Awó Abebe Orun en
kutún.

ORUNMILA entonces cogió la gallina negra y le echó bastante manteca de corojo y cogió el pollo y le echó
aguardiente cogió las telas negras y blancas y los tres pachanes y aguardiente, manteca de cacao, cascarilla,
y lo echó todo junto con Awó Abebe Orun.
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Después le dijo a IKU MAKUAO y a todos los Osobos que pusieran las manos en la tierra y fueran tapando el
hueco y les dijo: -Desde este momento nosotros vamos hacer un pacto. Cómanse esto que yo les doy, que
está muy sabroso. IKU MAKUAO y todos los Osobos se lo comieron y se pusieron muy contentos. Cuando yo
haga esta operación a los hijos de la tierra, siguió diciendo ORUNMILA, Uds. tienen que apartarse, y dejar que
la tierra progrese y no hacer tanto daño como hacen.

IKU MAKUAO y todos los Osobos besaron la tierra y empezaron a echar tierra arriba de Awó Abebe Orun,
mientras cantaban:

IBA KOLEYE, IBA KOLEYE, IGUA INLE IBA KOLEYE,

(repitiéndolo hasta terminar)

Y así se acabó el susto en el mundo, por el terror que tenía implantado IKU MAKUAO. Las tierras se aclararon
y los hijos prosperaron y vivieron más

10- La hija de OSHUN.

REZO: OJUANI POKARAN OKANA APUARI APORUN ELEBO ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN
ERI LAGUO LO EJA ARA PADAN NI ANSERA LAVO ORUNMILA FUYEKE PURAN ADIFAFUN KOMBI
EYELE, AKUKO LEBO MORADA ENDO ABO, EURE, EYELE ELEBO.

EBO: 3 guineos, 3 palomas, un palo de su tamaño untado en manteca de corojo, 16 huevos, 1 gallo, telas de
colores, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

Había un Babalawo que tenía este Odu y los viejos Babalawos le dijeron que cuando viera un pleito o lío, que
no se metiera y que no averiguara lo que había sucedido, pues se podía perjudicar grandemente, además le
dijeron que nunca le levantara la mano a ninguna mujer y mucho menos a las hijas de Oshún. Y que cuando
tuviera problema que hiciera Ebó (el indicado arriba).

Este Awó era bastante desobediente y amigo de hacer lo que le venía en gana. Un día tuvo problema en su
hogar y se marchó, cuando se iba pasó por un parque y se sentó a pensar lo que había hecho, estando
meditando, sintió la presencia de una joven, que se sentó a su lado, muy fina, de buena presencia y muy
femenina. Ambos entablaron una conversación donde él le contó por el momento que estaba pasando, la
joven después de oír su relato, lo invitó a su casa.

El Awó no se acordó del consejo de los viejos, que cuando él se encontrara con problemas, que hiciera Ebó
con: (lo indicado arriba), además tenía que hacerle Ebó a la joven. Pues ni por la mente le pasaron los
consejos.

El Awó empezó a vivir con la muchacha, y al principio todo fue color de rosa. Un día tuvieron una discusión y
le levantó la mano, golpeándola bárbaramente, cuando ya la tenía en el suelo, se acordó de pronto de los
consejos de los Babalawos viejos. Salió corriendo en busca de su padrino, quien lo miró y le vio su Odu,
diciéndole que toda la tragedia se debía a su desobediencia, además que a él lo querían tumbar, y que debía
andar pronto. El padrino le hizo el Ebó indicado a él y le dijo que trajera a la joven y le hizo Ebó, y le entregó
IKOFAFUN.

El padrino le dijo que se tenía que cuidar de trampas, no ser más desobediente, y que le diera 2 gallinas
amarillas a OSHUN. El Awó hizo todo lo indicado y a partir de ese momento le reinó su tranquilidad.

11- Nacen las caretas de OLOKUN.

EBO: Carnero blanco, 2 gallos, muñequita negra vestida de azul y blanco, 2 caretas de madera, cascarilla,
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agua de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero,

HISTORIA

Había un pescador que todos los días pescaba y mientras más pescaba, mas quería pescar, así lo agarraba
la noche, y cuando regresaba para el pueblo no podía vender los pescados, pues se le echaban a perder y los
tenía que botar.

Había otro colega pescador que había cogido varios pescados preciosos y éste se los enseño, y le dijo: "Eso
no es nada con lo que había en el fondo del mar". El pescador, como tenía una mala situación, decidió ir a ver
a ORUNMILA.

Cuando llegó saludo a ORUNMILA y le dijo que lo consultara con Ifá, ORUNMILA cogió el ókpele, y cuando
tiro, salió este Odu, diciéndole que tenía que hacer Ebó y que no se podía meter en el mar, pues le costaría la
vida. Este no le hizo caso, ni hizo el Ebó, buscó una careta con snorker, para poder bajar a las profundidades.

Él tomó todo eso y cogió su bote y se fue de pesquería, ya estando lejos se puso la careta y el equipo y se tiró
llegando a gran profundidad, se encontró con Olokun que le dijo: Has visto mi reino, mi gran tesoro, el cual no
se puede revelar. Diciendo eso, OLOKUN le arrancó la careta y el equipo y fue tragando agua hasta que murió
ahogado.

12- El espíritu de la brujería isleña.

HISTORIA

Había una vez un isleño que tenía dinero y una prenda muy buena, este vivía solo, pues tenía mucho miedo
que se la robaran. Al dar su caída, éste enterró el dinero y la prenda al pie de una mata de Ceiba. En el
testamento dejó tres encomiendas.

1- Que le dieran una misa por la Iglesia.

2- Que en sueño iba a dar una revelación, que diría donde estaba el dinero y la prenda.

3-Que había que darle un gallo a la prenda al pie de una mata de Ceiba.

Todo esto era porque este espíritu tenía que dejar el dinero y la prenda a una persona determinada para que
su alma descansara en paz, evolucionara y pudiera ayudar a la gente.

Nota: Se cogen miniestras, ristra de ajo, se quema alrededor de la cama, luego cuando el espíritu en sueños
le diga porqué lo queman, el dirá la encomienda para librarlo y darle el dinero. Si tiene que ir al lugar dicho con
el polvo de ajo y se riega, haciendo las tres encomiendas.

13-- Cuando se adivinó para la Tortuga.

-Hay un día para la risa.-

-Hay otro día para el llanto.

Dice: ¿Qué es lo que estamos tocando?

Dice: El día de la tristeza, se adivinó para OBAHUN IYAPA (la tortuga) AFORAN- BI- EKUN SHERIN. Ellos
dijeron hoy es el día de la acusación equivocada, por lo tanto se le aconsejó que sacrificara: cascarilla, orun,
paloma, hojas de algodón y 3,200 curies. No realizó el sacrificio.

Dijo que no había pena que cayera sobre él en el mundo, que él no tomara con risa.

Hizo sacrificio después que enfrentó muchas acusaciones.

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Antes de que se le hicieran las hojas de Ifá para IYAPA se le dijo, que la ofrenda se había elevado, hizo el
sacrificio. Se le dieron hojas de Ifá trituradas con las hojas arriba mencionadas para que se bañara.

14--EGASESE, el pájaro de la mata de algodón.

Hay un día de risa, hay otro día de llanto. Se adivinó para EGASESE el pájaro de la mata de algodón, quien
preguntó: -¿Qué día es este?. Se le dijo que el día de la alegría y del juego.

Se le aconsejó sacrificar: 1 paloma, 1 calabaza rellena con ñame, un tazón de sopa, vino de palma y 3,200
curies. Él realizó el sacrificio.

15- ELEGBA y la hacienda.

HISTORIA

En este camino, ELEGBA tenía una hacienda, la misma fue cayendo en abandono, ya que ELEGBA no la
atendía, pues sólo él quería estar en la esquina conversando y viendo lo que pasaba por allí.

Por su despreocupación y poca atención a la hacienda, y de sus funciones principales que tenía que hacer,
llegó el momento que la hacienda la perdió, quedándose en la calle.

16- El agua mala.

HISTORIA

En este camino habla del agua mala que corre por las piedras del río. Esta agua significa la corriente
sanguínea en el cuerpo humano, por lo que trae grandes problemas en ella, como DIABETES Y CICLEMIA.

17- El gallo tramposo.

HISTORIA

Había un gallo, el cual era un jugador de cartas, que iba de pueblo en pueblo, implantando este juego y con
ellos sus consecuencias, pues en realidad él se valía para ganar siempre haciendo trampas, él metía entre
sus espuelas las cartas de triunfo, en fin, todo era un truco y maraña.

En uno de los pueblos cuando él plantó el juego, se encontró con un grupo de jugadores, que al aplicarle su
técnica de trucos y marañas, lo descubrieron, al verse descubierto trató de escaparse, pero le fue cortado el
paso y aquellos jugadores lo cogieron, le entraron a palos y ensangrentado lo metieron en una jaula. Y allí
murió de sufrimiento encerrado.

18-El palo de quimbombó.

HISTORIA

Este camino habla de la mata de quimbombó, que su tronco representa la médula espinal de OJUANI
POKON, y ésta no sostenía el cuerpo, presentándole grandes problemas.

NOTA: Hay grandes problemas de la columna vertebral, la persona deberá usar zapatos ortopédicos.

19- Cuando OBATALA huía.

HISTORIA
 149

En este camino, OBATALA huía de la muerte (IKU MAKUAO) y de sus hijos, se fue paso a paso, huyendo de
ellos.
 149

CAPITULO IX
MUNDO DE IFA

OJUANI OGUNDA
OJUANI DAGUAN

+ +
I O I II
I O I II
I I I I
O I II I

REZO: OJUANI OGUNDA APATAKIN IMALE ALA KAIYE OSANYIN GBOGBO IMALE
OLOFIN ASHORO EGUNGUN AWO UMBO ASHIRE ILE IFA IGBO ORUN OBINTIN BIDOJU
ASHIRE ORUN ANONA ONSHE TERU SILE APETE ORISHA GBOGBO KALENU OMO
KOLAGBA OBINI OJUANI NI OSI ADIFAFUN ORUN MABINU AYODE LAYEDE EPA OBINI
OLOFIN ISHE AYEDE ILE OLOFIN ORISHA KAFEREFUN OLOFIN LODAFUN EGUN MEJI.

SUYERE: “AWO ENIRE ENIFA OLOFIN MODUPUE FOBAE IRE LAYEO”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El secreto de IGBA ODU (OLOFIN)

" : La tijera.
" : El coronar OSHUN en las cabezas de los hijos de OBA (OSHUN con ORO para OBA)
" : Que sólo los Babalawos tienen derecho de recibir IGBA-ODU (OLOFIN)
Aquí: Habla de los dos EGUN de OLOFIN.
" : Marca deuda con AZOJUANO.
" : Hay que cuidarse de la candela.
" : Es donde se paga la culpa del amor por desobediencia.
" : Habla del niño bonito que se asomaba al ventanal.
" : Habla de ocultación de algo.
" : La virtud la persona la tiene en las manos.
" : ELEBGA acariciaba con sus manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba adormecida.
“ : El que no mira hacia adelante, se queda atrás.
" : Se habla mal de los Babalawos.
" : Hay que cuidarse de hincadas y de mordidas de animales.
" : Se le da de comer a la cabeza.
" : Hay falta de respeto con los Santos.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI OGUNDA.

Este Odu es el #99 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de dificultades en los negocios y en la casa. Aquí la persona se envuelve en un
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conflicto que no puede ganar, deberá cortar sus pérdidas.

Este es el Odu de Ifá más fuerte que existe después de los 16 Mejis de Ifá. OJUANI OGUNDA nunca
puede ser aplastado en la tierra. Cuando el Awó tenga guerra, este Odu le da la victoria,
consagrándolo en el tablero.

Cuando este Odu sale en adivinación, el que se mira habla mal de los Babalawos y no considera ni
respeta a ORUNMILA.

Aquí la persona tiene familiares en el campo y antes de ir a visitarlos, tiene que hacer Ebó para que se
libre de un pleito.

Este Ifá, cuando viene Osobo para un enfermo, no se salva.

Este Ifá predice que hay deudas con AZOJUANO (San Lázaro) y deberá pagarla y a su vez respetar a
este Santo.

Por este Odu, hay que cuidarse de hincadas y de mordidas de animales.

Cuando el ahijado y el padrino hagan Ebó, seguro lloverá y no podrán mojarse, pues si se mojan
perderán.

Aquí la persona tiene que recordar los sueños.

Aquí nacieron las tijeras.

En su casa hay una persona en quien Ud. ha depositado una gran confianza y todas sus cosas se la
comunica, tenga cuidado con un fracaso con esa persona.

Cuando el Awó se vea este Odu, le dará de comer a la cabeza (KOBO-ORI) de su mujer y ella a la de
él. Aquí se manda a la mujer a que se vista de blanco durante 10 días para que sus enemigos no le
quiten la suerte.

Hay que tener cuidado con tragedias que se le van a presentar en la calle o con tragedias ajenas en las
que se puede ver involucrado /a.

Aquí a la persona le están trabajando con Brujería (OGU), por lo que tiene que tener cuidado donde
come, bebe, no la vayan a enfermar o a envenenar.

Este Odu predice que la persona deberá cambiarse con frecuencia las ropas de vestir, para que sus
enemigos no la reconozcan en la calle.

Deberá evitar discusiones en la casa, en su trabajo o con sus amistades, para que la suerte no se le
vaya, o por causa de esa incomodidad puede sufrir un infarto o un derrame cerebral.

Hay que darle de comer a su cabeza, para que la suerte le llegue fresca.
 151
Aquí mujer y marido se envidian y hasta la propia familia los envidian.

Este Odu predice que antes del año morirá uno de la familia, cuidado no vaya a ser Ud. Mismo /a,
haga Ebó y dele gracias a OBATALA, ELEGBA, OGUN y a la mujer.

Por este Odu, hay que tener sumo cuidado con la candela.

La persona con este Ifá deberá tener cuidado con lo que come o beba, deberá hacerlo despacio no
vaya a ahogarse.

En este Odu hay que atender mucho a Eshu-Elegba y ponerle jutía y pescado ahumados, maíz tostado
y manteca de corojo.

Aquí, el hombre: deberá tener cuidado con problemas de mujeres pues, aunque Ud. se crea muy
fuerte y poderoso, lo pueden matar lanzándole algo por la cabeza, como grasa u otro líquido hirvien-
do.

Las enfermedades que aquejan este Odu: Problemas estomacales, infarto, tétanos, rabia, derrame
cerebral, ahogo, envenenamiento, quemaduras.

Aquí es donde se paga la culpa del amor y es por desobediente.

El hombre: tendrá que casarse obligado.

La mujer: desea ocultar un embarazo indeseado.

Hay Osha o un muerto que va a descubrir algo, que si no está oculto lo desean ocultar.

Este Ifá predice que hay faltas de respeto con los Santos. Hay peligro de que corra la sangre.

Este Ifá habla del niño bonito que se asomaba a la ventana de una casa muy bonita, ahora el ventanal
está cubierto con tela y antes estaba descubierto. Habla de ocultación de algo, que no se desea que se
divulgue.

Este Odu dice que la virtud de la persona la tiene en sus manos. Aquí ELEGBA acariciaba con sus
manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba adormecida, por lo que ORUNMILA le cogió envidia
a ELEGBA.

Aquí el que no mira hacia adelante, atrás se quedará.

Antes de salir para la calle, a ELEGBA se le pone: jutía y pescado ahumados, maíz tostado y manteca
de corojo.

Aquí se le da de comer al espíritu del Padre un guineo y se le ponen dos cocos, aguardiente, 9 olelé, 9
ekrú y 9 pedazos de ekó. El guineo después se cocina, se le pone y se lleva para donde diga con coco.
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Cuando este Ifá dice INTORI ARUN, hay dos cosas, dinero y enfermedad.

Este Ifá predice un bien de dinero por mano de los Santos.

Por este Ifá, no puede hablar mal de los Babalawos, tiene que respetarlos. No comunique sus secretos,
cuidado con hincadas y que lo muerdan en el acto sexual. La muerte visita su casa.

Aquí se le pone queso con dulce guayaba a ELEGBA.

OBRAS DEL ODU OJUANI OGUNDA.

EBO para pleito.

1 gallo, dos tamborcitos, 2 palomas, un ratón, demás ingredientes, mucho dinero.

El Padrino y el ahijado no podrán mojarse con agua lluvia porque seguramente llueve ese día y si se
mojan con la lluvia, perderán.

Obras para Eshu.

Se entizará una navaja con hilo negro y blanco, al final se hacen 7 nudos.

Para EGUN del Padre.

Se le dará de comer un guineo, poniéndole dos cocos, aguardiente, ashé, 9 olelé, 9 ekrú, 9 pedazos de
ekó.

El guineo después se cocina, se le pone y después se lleva donde diga, preguntándole con OBI OMI
TUTO (coco) Se deberá preguntar si se lleva para una mata de coco.

DICE IFA:

Que Ud. no hable mal de los Babalawos y que tenga respeto para todos ellos. Ud. tiene un hermano
en el campo, sea obediente porque si Ud. no hace caso, la muerte seguirá en la familia antes del año.
Si Ud. quiere ganar un pleito, tiene que hacer Ebó; después que lo haga, no se moje, que no le
conviene, pues ese día lloverá. A Ud. le viene una suerte por una mujer. Vístase de blanco por
espacio de diez días. A Ud. lo están trabajando con brujerías, no comunique sus secretos a nadie, ni
tampoco a la que Ud. se lo cuenta. En su casa están echando, tenga cuidado con hincarse o que lo
muerda algún animal. Consulte a otra persona sus cosas o asuntos que es su suerte, y hay un secreto
que Ud. tiene y es la única persona que lo sabe, no se embarque. Hay un Santo o un muerto que va a
descubrir algo, que si no está oculto lo desean ocultar. Ud. tiene faltas de respeto con los Santos. Hay
peligro de que corra la sangre. Dele de comer a su cabeza, para que la suerte llegue fresca. Ud. se
tiene que cambiar de ropa frecuentemente, para que sus enemigos no lo reconozcan. Evite discusiones
en la casa o en su trabajo, o con amistades, para que la suerte no se le vaya o por causa de su
incomodidad puede sufrir infarto o derrame cerebral. Ud. tiene que tener cuidado con la candela. Ud.
desea obtener lo que le es imposible obtener. Ud. tiene que tener cuidado con lo que come y bebe,
hágalo despacio no vaya a ahogarse. Atienda a Eshu y póngale ofrendas. Ud. tiene que tener cuidado
con mujeres, pues aunque Ud. se crea muy fuerte y poderoso, lo pueden matar, lanzándole por la
cabeza grasa u otro líquido hirviendo. Ud. deberá cuidarse el estómago. Su virtud la tiene en sus
manos. Si Ud. no mira hacia adelante, atrás se queda. Dele de comer al espíritu de su padre. Ud. tiene
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que cuidarse el corazón. Todos Uds. deberán recibir a ORUNMILA.

REFRANES DEL ODU OJUANI OGUNDA.

Uno tira la piedra y el pueblo carga la culpa.

Por una mujer se perdió OLOFIN.
No vaya a casa de nadie, para que no sepa lo de nadie.
Si un niño abre una cazuela hirviendo, él vuelve a taparla por el calor
Pagué la culpa de mi amor, por desobediencia.
El que no mira hacia adelante, atrás se queda.
Ojos malos que vigilan, secretos revelados.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIA DE OWANRIN OGUNDA (OJUANI GUNDA).

1- Se adivinó para el cuchillo cortante y el trapo utilizado para cubrir su mano.

Ka fi ota lo'ogún
Ka fi Ogún L'ota
Adifafun Abe, Abufun ododi eyin re.
Aniki Awon mejeji ru Ebo
Abe ni kon lo ru ebo na.

La roca depende de la medicina, como la medicina depende de la roca, este era el nombre del Awó
quién adivinó para el Cuchillo cortante y para la Tela utilizada para cubrir su mano, ellos fueron
aconsejados de hacer sacrificio, con una gallina, era el Cuchillo solo quién hacia el sacrificio, después
de un largo intervalo de cooperación y de camaradería entre ambos el Cuchillo comenzó a comérselo
completamente a la Tela.

Cuando sale en una consulta, a la persona se le aconsejará de tener cuidado con un amigo íntimo,
quién gradualmente ira consumiendo todas sus pertenencias. Si aparece para un hombre o una mujer
que proponen casarse, él o ella deberán hacer sacrificio porque el esposo contribuirá a trazar
estratagemas para consumir todas sus pertenencias.

2- Él adivinó para Orishanla.

Owanrin wo ile osa, wo ile Orisha

Ubule aba wo lololo, won Difafun Orishanla.

Ellos hicieron adivinación para Orishanla cuando este se encontraba enfermo, se le dijo de sacrificar
4 babosas, 1 gallina, 1 gallo, 1 paloma y un paño blanco, él hizo el todos los sacrificios y así estuvo
 154
bien.

Cuando este Odu sale en la adivinación para un inválido, él o ella le serán dicho de que tiene una
deidad u Osanyin en un rincón de su altar tapado con un trapo blanco, se le dirá que este altar se
encuentra sucio y que no se atiende por mucho tiempo y que es causante de esta enfermedad, deberá
agasajar con 4 babosas y pintar el altar de blanco y sobre todo tapado con un paño blanco(cortina)

3- El tigre asesino.

REZO: OJUANI OGUNDA OMAKO IBMO IBO KONDAYEMI EDUN INLE NI IGI IKIN
YARDE ADI EPO EKUN ADIFAFUN ITANLE.

EBO: 1 gallo, 1 corona, pelo de tigre, pelusa de Ikines, agua de mar, ropa de su cuerpo, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, mucho dinero.

HISTORIA

En una aldea cercana a la costa, hubo un tiempo en que comenzó a merodearla un tigre gigante, que
además de destrozar sus sembrados, atacaba a los nativos, a los que destrozaba cuando los encontraba
a su paso.

Por tal motivo, cundió el pánico entre los pobladores, que se dedicaban a la fabricación de manteca
de corojo (EPO). La materia prima era traída de unos islotes cercanos, que estaban cubiertos de
palmeras de Ikines, de cuya pulpa obtenían una grasa amarilla de muy buena calidad.

Por causa del acoso de que eran víctimas por el tigre y temiendo que el mismo entrara en la aldea y
matara a muchos ancianos, niños y mujeres, decidieron irse a vivir a aquellos islotes hasta que pasara
el peligro.

Así las cosas, comenzaron a irse a los islotes en botes o canoas. Pero uno de aquellos pobladores
tenía en su casa a una anciana enferma, que tenía el cuerpo llagado, por lo que decidieron dejarla en
la aldea por unos días, mientras construían una choza en uno de los cayos, para que pudiera
guarecerse de las inclemencias del tiempo.

Pero, en realidad, esa anciana no quería abandonar su choza, en la que sus familiares también
fabricaban la manteca de corojo. Esa familia, al dejar sola a la anciana con comida y agua suficiente,
le reforzaron las paredes de la choza en previsión de que si el tigre llegara allí, no pudiera entrar en el
interior de la misma.

Cuando la anciana se quedó sola, sintió un gran temor. Entonces encendió el fogón con leña y puso a
hervir un gran depósito de manteca de corojo.

Sucedió que al anochecer, el tigre llegó a la aldea y, olfateando, llegó a la choza de la anciana, que al
oírlo rugir, se puso en guardia al pie del fogón. El tigre trató de penetrar en la choza y, cuando logró
entrar la cabeza por entre el guano de la pared, la anciana llenó un depósito de aquel aceite hirviendo
y se lo lanzó al tigre por los ojos, cegándolo y quemándole la cabeza. La anciana entonces salió
 155
corriendo de aquella choza, mientras el tigre se retorcía de dolor y que, sin rumbo fijo, salió de la
aldea y se internó en la selva.

Al día siguiente, cuando regresaron algunos de los hombres, enterados de lo sucedido al tigre, se
armaron de flechas y machetes y siguieron el rastro del mismo. Al encontrarlo, lo rodearon y lo
mataron.

NOTA: No se crea tan fuerte y no se atenga a su fuerza física, que un infeliz le puede hacer pasar un
gran susto.

4- El niño de la cara linda.

REZO: OJUANI DAWER OMO OKUNI AWO ODARA OMO NI IFA ODE TIWA LOKE NILE
KUASETI BABA TOBI OMO NI OKUN OKUA LAYE ADIFAFUN OSHUPA.

EBO: 1 gallo, ñame, una casita de madera, un muñeco hombre, una jícara con agua fresca, tela
blanca, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.

HISTORIA

Un hombre tenía un hijo, que era chiquito y muy bonito. El niño tenía la costumbre de asomarse a la
ventana del balcón de su casa a mirar la luna.

Una noche, el padre fue junto al hijo y le preguntó: -¿Para qué estás mirando la Luna? Y el niño le
dijo: - La Luna habla conmigo y me ha dicho muchas veces que mi padre ha de querer echarme agua
en las manos y yo voy a negarme.

El padre fue donde estaba su esposa y le contó todo, y ella le dijo: Eso quiere decir que nosotros
vamos hacer de criados, creo que lo mejor sería lanzarlo al mar.

El padre cogió al niño y desde el balcón lo lanzó al mar. Pero en esos momentos pasaba por allí un
pájaro de mar y lo recogió. Y anduvo tres días con él, hasta que llegó a una tierra lejana. Allí cazaron
al pájaro y cuando lo abrieron delante del Obá, vieron que tenía un niño muy lindo en la bolsa del
pico.

El Obá, que era Awó, dijo: Yo me encargaré del niño. Y lo tomó como un hijo adoptivo. El Obá le
hizo Ifá al niño a los 7 años y sacó el Odu OJUANI OGUNDA. Cuando aquel niño llegó a la edad de
21 años, su padre adoptivo le dio dinero y le dijo: -Vaya a recorrer otras tierras, para que aprenda más
Ifá.

Mientras tanto, el padre y la madre de aquel niño habían caído en la pobreza y se marcharon a otra
tierra, donde abrieron un comercio. Pero no vivían tranquilos, pues sentían siempre un gran
remordimiento por lo que le habían hecho al hijo.

OJUANI OGUNDA llegó con su comitiva a aquella tierra y fue a hospedarse a aquel establecimiento,
que era de sus verdaderos padres, los cuales no lo reconocieron. Apenas el Awó llegó allí, vino el
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padre para echarle agua en las manos, para que éste se las lavara. OJUANI OGUNDA se negó y el
padre se estremeció. Entonces OJUANI OGUNDA, al ver el efecto causado, le preguntó: ¿Por qué te
estremeciste cuando me negué a que me echaras agua en las manos?

El padre le respondió: -Es que ahora recuerdo que yo tuve un hijo, que si estuviera vivo tendría tu
edad, al cual arrojé al mar porque él hablaba con la Luna y un día me dijo que yo habría de echarle
agua en las manos para que él se las lavara y que él se negaría.

- ¿Pero yo que tengo que ver con eso?- respondió el Awó. Nada, Ud. es hijo de ORUNMILA y yo soy
un pobre comerciante, replicó el padre.

OJUANI OGUNDA, cuando regresó a su tierra, le contó lo que le había pasado al Obá y éste le
recordó cómo él había llegado a esa tierra y que se acordara que Ifá le había dicho que su poder
estaba en sus manos. Entonces él comprendió que era el hijo verdadero del comerciante.

El comerciante, al enterarse, quiso que su hijo fuera a vivir junto con él y su madre, pero el Obá le
dijo: -Ifá ordena que ellos vengan a vivir a casa de ORUNMILA y que ellos tengan que recibir Ifá,
para que se les pueda perdonar la falta, ya que su hijo es Babalawo.

5- El Templo de OSHUN y OBA.

REZO: OJUANI OGUNDA OLODO OSHUN AYABA NI GBOGBO IBU ATIYE YEYEMI OBA
OKANA WERE NI OBINI LASHE OLOFUN INLE ISUDIÑA OBA KAWA AWO
LASHERENIFA OJUANI OGUNDA ESHU LABONI LABONIDE ODO OSHA NI ELEGBA NI
ASHE OSHA OBA ORUN ASHE NI OSHUN LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, 2 gallinas amarillas, pan, arena de río, agua de mar, 2 muñecos, jutía
y pescado ahumados, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, IWEREYEYE, Imo de
OSHUN, mucho dinero.

HISTORIA

OSHUN gobernaba en la tierra donde todo era alegría y felicidad. Vivía en un Castillo que estaba
enclavado entre el mar y el río. A aquel Castillo llegó su hermana OBA a refugiarse, huyendo del
mundo, decepcionada de los hombres. Venía acompañada de su pueblo, que emigraba junto con ella.

OSHUN le dio albergue y la fue imponiendo del gobierno de su pueblo y obligó a éste que la
reconociera como su hermana mayor y que le rindieran cultos y honores.

Cierta vez, OSHUN tuvo que abandonar su pueblo por obligaciones con otras tierras que dependían
de ella y dejó a OBA al frente de su gobierno.

OBA conocía las costumbres de la gente de aquel pueblo y las aceptaba por la presencia de OSHUN,
pero no era partidaria de tantas fiestas, alegría y libertad en la vida conyugal. Ella era una mujer triste,
melancólica y frígida en la vida sexual. OBA planificó modificar la vida en aquella tierra.
 157

Comenzó por prohibir la música y los bailes, y que las mujeres que se iban a casar tenían que servir
durante 9 lunas en el Castillo antes de la boda y que las casadas tenían que también servir 9 lunas del
embarazo en el Castillo.

Durante ese servicio OBA, a través de sus poderes, lograba que las mujeres modificaran sus gestos y
costumbres, rechazando a los hombres, y se volvían tristes y melancólicas igual que ella. Las bañaba
con un Omiero que ella preparaba y les hacía obras en el vientre y en la cabeza, con polvos que ella
preparaba.

El pueblo de OSHUN se volvió triste y taciturno, las hijas de OSHUN y las de OBA se pasaban la
vida en penas y lamentos. Los hombres de aquel pueblo, al ver la situación, fueron a casa del Awó de
ORUNMILA que vivía en el pueblo cercano, éste los registró y les vio OJUANI OGUNDA,
diciéndoles: Hay que hacer ceremonias, para que regrese OSHUN. Y les marcó EBO con: 1 gallo
para Eshu, 2 gallinas blancas, 2 gallinas amarillas, 2 muñecos, uno hembra y otro macho,
IWEREYEYE, Imo de OSHUN, del que tenía las hojas dobladas en la punta; agua de mar y de río, y
2 caretas.

Ellos hicieron el Ebó y el Awó de ORUNMILA le dio el gallo a Eshu LABONI en la orilla del río y le
encomendó buscar a OSHUN. Este se lanzó a nadar por el río y llegó a la tierra IBEDIAÑA, donde
OSHUN estaba en la fiesta que le daban sus hijos.

Eshu LABONI le contó lo que estaba sucediendo y OSHUN se lanzó al río y nadó junto con Eshu
LABONI, llegando a la tierra donde había dejado a OBA y encontrando a la población triste y llorosa
por la situación de infelicidad que se estaba viviendo.

Se presentó en el Castillo como si nada supiera. OBA la recibió, sorprendida, pues no esperaba su
regreso. Al otro día, OSHUN convocó a una fiesta por su regreso. OBA se opuso pero OSHUN era la
dueña del Castillo y tuvo que aceptar. Pero OBA no fue a la fiesta.

Los hombres regresaron y la fiesta empezó. Pero las mujeres eran víctimas de los hechizos de OBA y
no había diversión. En medio de la fiesta, llegó el Awó de ORUNMILA, que había hecho el EBO,
llevando las gallinas, las hierbas, las aguas, los muñecos y llamó a OSHUN, contándole lo que
sucedía. Y ambos llamaron a OBA y fueron a la orilla del río. Allí se le dio a OBA de comer las
gallinas blancas y a OSHUN las gallinas amarillas.

OSHUN le dijo a OBA: Tú eres mi hermana mayor y te respeto, pero has hecho infeliz a tus hijas y a
las mías. Por eso, a partir de hoy, yo seré la que gobernará los sentimientos y las cabezas de tus hijos
y de los míos; tú serás las que las lleves a buenas costumbres y a huir de los vicios, pero yo seré quien
les daré alegría y el disfrute de los placeres del mundo. Tú vivirás en mi casa, todos te rendirán
ofrendas; se te llamará para todo, pero yo gobernaré las cabezas y los corazones de nuestros hijos.

El Castillo y el pueblo volvieron a ser alegres y todos le rindieron honores a OBA, ofrendándole
animales vírgenes, huevos, pescados, frutas en ocasiones de las bodas y el nacimiento de los niños.

Nota: A los hijos de OBA es por eso que se le hace OSHUN, con ORO para OBA y todos los hijos de
OSHUN deben tener OBA, para su salud, control y organización en la vida.
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Ceremonias previas para asentar OBA por medio de OSHUN.

Lo primero que se hace es ir al río con dos gallinas, una carmelita y otra blanca; se saca una piedra
del río y se le pregunta si es OBA, después se coge una botella de agua de río, se coge la gallina
amarilla y se le da a OSHUN en el agua del río; y la gallina blanca a la piedra a la orilla del río,
llamando a OBA.

Se trae la piedra y la botella de agua de río para la casa. Allí se mete la piedra dentro de una sopera
blanca, se le echa miel de abejas y un poco de agua de río.

OBA se lava con mucho bledo blanco finito (Ewé Tentenifa). La persona que lava este Santo debe ser
hija de OBATALA o de OSHUN.

Esta Santa es muy soberbia y se le cantan muchos cantos de OBATALA para aplacarla.

OBA, la víspera de los 7 días, se le pone a comer palomas carmelitas. El traje del Iyawó es carmelita
y rozado.

6- Por qué los Awó pueden tener IGBA-ODU (Olofin)

REZO: OJUANI OGUNDA ADIFAFUN ORUNMILA OMODE ENJO OLOFIN KOFIDENU
LODAFUN ELA ASHIRI ADE ODU.

EBO: 16 palomas blancas, 1 gallo, todo lo que se come, 4 ruedas de pan, coco, manteca de cacao,
jutía y pescado ahumados, cascarilla, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN, al comienzo de su reinado, comía seres humanos para mantener el secreto de su corona y
ORUNMILA ELERI IPIN era el encargado de preparar aquellos seres para el sacrificio a OLOFIN.

Un día, cuando ORUNMILA iba a buscar a la casa de la muerte (ILE IKU) la comida para OLOFIN,
se encontró con un muchacho (OMOKEKERE) y se lo llevó a OLOFIN. Este lo recibió con agrado y
le dijo a ORUNMILA: Ese es para mi de mayor agrado, para mantener mi Ashiri Ade (Corona)

Entonces se ordenó reunir la asamblea de los notables de toda la Tierra y se dio a conocer la ley de
OLOFIN, donde éste había creado al Ser Humano, pero que el mismo tenía que procrear para el
mantenimiento de la Corona de OLOFIN en la Tierra.

Pero resulto que el apetito de Odu se despertó y comenzó a devorar sin ton ni son a todos los niños y
comenzó a extenderse por la tierra la Corona de OLOFIN, donde cada uno de los Babalawos Notables
deseaban ceñirse dicha Corona.

Ante esta situación, los seres humanos acordaron entregarle sus hijos a la muerte antes que a
OLOFIN, y éste vio con alarma como su Corona no podía mantenerse.

Ante esa situación, OLOFIN le dijo a ORUNMILA: "Averigua que cosa sucede". ORUNMILA le
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hizo un Osode y le vio este Odu, OJUANI OGUNDA, y le dijo: Padre, este Ifá señala que hay seres
con luz propia que desean superarlo. Como ya no hay en la Tierra quien desee procrear para mantener
su Corona, yo le ofrezco en servicio a mi hijo, para que se perpetúe su Corona y así se salve la huma-
nidad.

Así lo hizo ORUNMILA, que le entregó a su hijo en sacrificio a OLOFIN y éste, al ver esa actitud de
renunciación y de desprendimiento de ORUNMILA, le dijo: "Desde ahora mi Corona será firme en la
Tierra y sólo tus hijos tendrán derecho a poseerla". TO. IBAN. ESHU.

Nota: Aquí nace el por qué los Sacerdotes de Ifá son los únicos que tienen derecho de recibir
IGBA-ODU (Olofin)

7- OGUN, el forjador del machete.

HISTORIA

En este camino explica como OGUN era forjador de machetes y OSHUN siempre le visitaba y le
llevaba cerveza. Y a OGUN le excitaba el pene y quería OFIKALE con OSHUN, pero ésta siempre se
lo impedía.

Un día, en una borrachera, le tiró un machetazo a OSHUN y le hirió en un pie, partiéndose el machete
a la mitad. Entonces ORUNMILA, que pasaba cerca, lo miró y vio este Odu, y le dijo: Tienes que
desagraviar a OSHUN dándole una paloma, y comerla con ella. Pero como tenía el pie herido, tuvo
que encaramárselo en una silla para poder hacerlo. Entonces ORUNMILA le hizo Ebó con la punta
cortada del machete, 1 gallo, 1 paloma y le dijo: La mitad del machete, con la empuñadura que te
queda, que es mucha, será el que tú siempre usarás como señal del pacto con OSHUN y conmigo.

8- El tigre vestido de rojo.

HISTORIA

El tigre estaba vestido de rojo y fue a verse con ORUNMILA. Este le hizo Osode y le vio este Odu,
OJUANI OGUNDA, y le dijo: Tienes que hacer Ebó y cambiarte de ropas, para que tus enemigos no
te reconozcan. No puedes salir a la calle sin antes hacerte el cambio de ropas.

Cuando el tigre fue a salir de su casa, su mujer le recordó la recomendación de ORUNMILA. El no

salió, por lo que sus enemigos que lo esperaban apostados cerca de su casa, no lo pudieron coger.
Entonces el tigre, cuando se enteró de lo que le estaban preparando, dijo: Gracias a ORUNMILA y a
mi mujer.

9- La virtud de las manos.

HISTORIA
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En este camino, ELEGBA acariciaba con sus manos sutilmente a OSHUN y ella se quedaba
adormecida, por lo que ORUNMILA le cogió envidia a ELEGBA.

10- El árbol Adán entre enemigos.

HISTORIA

El árbol Adán se encontraba en una granja y alrededor de él había un grupo de árboles hostiles, los
cuales le declararon la guerra.

Ellos alquilaron un monstruo para que golpeara a Adán, que debía permanecer día y noche al aire
libre.

Adán, al ver esta situación, fue a ver a un Awó, que era OJUANI OGUNDA, el cual le adivinó y le
vio su Odu. Le dijo que para que el monstruo no lo golpeara en el aire libre y fuera respetado, tenía
que sacrificar: 1 pescado aro, aceite, manteca de corojo, 2000 cauries y hojas de Ifá.

Adán hizo el sacrificio. Desde ese momento, el monstruo no golpeó a Adán en el aire libre y fue
respetado.

11- Se adivinó para OJUANI y OGUNDA para el matrimonio.

HISTORIA

PEREGUN SUSU fue el Awó que adivinó para OJUANI y OGUNDA. Se le dijo que para que le
fuera bien con sus esposas, ellos deberían sacrificar: 1 paloma, 1 carnero, 44000 cauries y hojas de Ifá
(OLOYINWIN), que triturara las hojas en el agua, para que se lavara la cabeza con jabón.

Ellos hicieron el sacrificio.

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CAPITULO X
MUNDO DE IFA

OJUANI OSA
OJUANI BOSA

+ +
O O II II
I O I II
I I I I
I I I I

REZO: OJUANI BOSA KOPATO LOTA KORATO EWE LOGUN AMAYAMI LOWO ORUNMILA. OJUANI
BOSA BOMOSA ADIFAFUN OKUN ATI OBATALA.

SUYERE: “AWO NIBAO NIMO IYALE”

EN ESTE ODU NACE:

- Nació: La intranquilidad en la Tierra y la alteración del sistema nervioso.

" : El IROFA de colmillo de Elefante.
" : Que Iyefá era de muchas hierbas.
Aquí : Fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera.
" : Habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la Tierra donde vivía.
" : Habla de la tierra de los Reyes (MO-OBA)
" : ELEGBA no come jutía.
" : Es cuando la persona se ve pobre, se acuerda de Ifá.
" : OBATALA maldijo la tierra OBARA NI LAYE.
" : Fue donde ORO bajó a la Tierra y se llama ORISHA ARUFIN ODU ISALAYE
" : Fue donde se cambió el IROFA.
" : OSUN salva la vida de los Awoses.
" : La principal hierba es la Salvia.
" : La persona ofrece y no cumple.
“ : Fue donde ARONI consagró OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo.
" : Es donde ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres y mujeres.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOSA.

Este Odu es el #100 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la necesidad de tener valor para atajar conflictos que pueden tener o venir por nuevas
relaciones. La persona debe cuidar una relación con una persona que necesita.

Este Odu señala pleito judicial por una persona que intentó matarse y lo /a culpa a Ud.

Aquí la persona no deberá salir después de las 12 de la noche. Las personas de este Odu tienen grandes
protecciones espirituales, como también los malos ojos son las causas de todo lo malo que sufre.

Este Ifá predice el nacimiento de un niño y para que llegue bien, tiene que hacer EBO, no sea cosa que se
ahogue al nacer, porque hay quien está interesado que no nazca. Cuando nazca el niño, tiene que darle los
guerreros y ORUNMILA, para quitarle la maldición y los arrastres que trae por causa de las obras malas que
le hicieron a la madre para que no lo lograra.

Aquí fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera.

Aquí la persona no oye consejos y por eso pasa trabajos. También la persona promete tanto a los Santos
 159
como a otros y no cumple.

Aquí hay que darle de comer a un difunto que está penando.

Un enfermo se ha de curar con cualquier cosa que Ud. le indique. Cuando esa persona le lleve a otro enfermo
para que lo cure, dígale que vaya a tratarse con el médico, no sea cosa que se muera y Ud. se vea en un
gran problema de justicia.

Por este Odu, hay que cuidarse con enfermedades sexuales.

Por este Ifá, OSHUN está brava con la persona. Todos están malos, pues el que no tiene una cosa, padece
de otra. Ud. no cumple con OSHUN.

Aquí hay que respetar a AZOJUANO (San Lázaro)

Ud. deberá rogarse la cabeza para contrarrestar las malas influencias. Tiene que santiguar al niño y hacerle
EBO para que no se muera.

Este Odu predice luchas con los familiares de su cónyuge, porque no están de acuerdo con esta relación.
Evite las tragedias porque habrá sangre y líos de justicia.

Aquí los secretos no se pueden contar a nadie, si lo hace perderá su suerte.

Aquí la persona, aunque sea mayor, tiene poco fundamento y deberá cambiar de actitud ante la vida, porque
ya no es un niño.

Aquí la mujer: está enferma de una pierna y no anda bien de la menstruación. Los hombres que Ud. ha tenido
han querido que Ud. trabaje para ellos. Esa es la causa por la que estaban atravesados mientras estuvieron a
su lado.

Este Odu habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el jefe
de todos ellos.

Habla la tierra MO OBA -tierra de Reyes-, lugar donde nacían muchos Santeros, que envidiaban a uno que no
siendo de allí, era el Rey, por lo que trataban de hacerle mucho daño. Él era muy serio y de mucho prestigio,
porque sabía mucho, pero era muy porfiado y esa era su desgracia.

Este es un Ifá de Coronas.

Este Odu dice: Cuando al burro se le pone más carga que la que puede soportar, se niega a caminar.

Ya Ud. está agobiado por tantos problemas que confronta en su vida y muchas veces se le quitan los deseos
de seguir luchando y hasta de vivir.

Aquí se le pone racimo de plátanos a SHANGO.

Aquí ELEGBA no come jutía, a no ser que venga Osobo y entonces se le da junto con EGUN.

En este Ifá se machaca Malvaté con manteca de cacao, se le echa Iyefá, se le da sangre y se prepara una
pasta para untársela por las mañanas al levantarse.

Aquí todos los ojos están sobre Ud., por eso está sucio.

Aquí a ELEGBA se le pone plumero de cola de gallo que comió, entizado en hilo blanco y negro, se le echa
Iyefá y se cuelga encima de ELEGBA.

El Awó de este Odu se obsesionaba con los trabajos de OSANYIN para curar enfermos y se olvidaba de Ifá y
 160
perdía la suerte.

En este Odu, bajó a la Tierra ORO y se llamaba ORISHA ARUFIN. Por eso este Odu es el Isalaye de ORO.
Este Orisha tuvo que bajar a la Tierra para controlar a los delincuentes, bandoleros y asesinos de la Tierra.

ORO: Es el hombre Orisha y todos lo adoran, él fue el primer hombre esclavo de los Dioses, hijo de NENU.
NENU es el primer hombre que vivió en el mar.

ORO fue el Orisha del primer hombre que engendró niños aquí en la Tierra.

ORO AGBOLU AYE: Es un título de ORO, que dice que él puede remover de la arena de la vida al jefe de los
hechiceros. Es el espíritu deidificado de los hombres.

ORO también recibe un nombre de ITA, además tiene un compañero que es el que llama el viento y se
nombra IRELE, que es del Odu OKANA MEJI y se simboliza con un reguilete.

También en la literatura de Ifá tenemos una alusión relacionada con el Orisha ORO. Allí se narra como
OLODUMARE, el Señor Creador, hizo a HOO, formado por OGBON (sabiduría), IMO (conocimiento) y OYE
(comprensión), los cuales se encuentran entre los elementos poderosos más importantes de la creación. Sin
embargo, no fue hasta el descenso de HOO para convertirse en ORO y con la indispensable ayuda de la
deidad ELA, que los constituyentes celestiales altamente cargados de energía de ORO pudieron ser digeridos
y aplicados a las necesidades humanas.

Veamos en un verso del Odu de Ifá OSA OGUNDA, como captura de forma gráfica el estado de suspenso
que acompañó el descenso de ORO al momento de la creación.

No había cosas vivas

Era el sacerdote de la Tierra
Aquello que estaba suspendido
Pero no descendió
Era el sacerdote en el Cielo
Todo era espacio vació
Sin sustancia alguna
Era el sacerdote en el aire
Se adivinó para la Tierra y el Cielo
Cuando ambos existían sin habitantes
En dos conchas vacías
No había pájaros ni espíritus
Viviendo en ellos
OLODUMARE entonces se creó a sí mismo
Siendo la primera causa
La cual es la razón por la que llamamos OLODUMARE
El único sabio en la Tierra
Él es la única causa en la creación
El único sabio en el Cielo
Que creó humanos
Cuando él no tenía compañía
Aplicó la sabiduría a la situación
Para apartar cualquier desastre
Tú solo, el único en el Cielo
Es el nombre de OLODUMARE
El único sabio
Te damos gracias
La única mente que sabe
Tú creaste al hombre
Escuchando un solo lado de un argumento
Tú juzgas y todos quedan complacidos
 161
OLODUMARE se sentó y pensó acerca de cómo crear más cosas en el Universo. Por esta razón,
comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria, ya que él estaba demasiado cargado de energía, para
ponerse en contacto directo con cualquier cosa viva y que ésta sobreviviera.

Por lo tanto, creó OGBON (sabiduría), lo sostuvo en las palmas de su mano y pensó en donde él podía vivir.
Pasado un tiempo, OLODUMARE liberó a OGBON para que volara y buscara un lugar adecuado donde
morar. Cuando OGBON no pudo hallar una morada adecuada, voló de regreso, zumbando como una abeja
hasta donde sé encontraba OLODUMARE, quien tomó a OGBON y se lo tragó.

Igualmente IMO (conocimiento) y OYE (comprensión), quienes también creados regresaron por falta de
moradas adecuadas, fueron tragados por la misma razón.

OLODUMARE entonces durmió, pero no en el sentido humano de la palabra.

Después de varios miles de años, durante los cuales OLODUMARE estuvo perturbado por el incesante
zumbido de OGBON, IMO y OYE, decidió liberarse de ellos, con el fin de alcanzar un poco de paz.

Entonces ordenó a OGBON, IMO y OYE que descendieran, haciendo el sonido HOO. Así, los tres cuerpos
celestiales actualmente conocidos como ORO, descendieron a la Tierra.

ORO es comprendido en la Tierra a través de OWE (que literalmente es un proverbio) OWE opera entre ORO
en el plano espiritual y el nivel de la Tierra, donde ORO puede ser comprendido, asimilado y utilizado por los
humanos.

Esencialmente, por lo tanto, OWE sirve para iluminar y dilucidar a ORO a todos los niveles de su significado,
hasta el punto de que ORO deja de ser enigmático (misterioso) Por lo que ORO se hace manifiesto y se haya
bellamente vestido en poesía, máximas y dichos sabios, todos los cuales a través de OWE.

Hay un dicho que dice: KOLOMBO NI ORO NRIN -ORO se mueve desnudo- y está prohibido verlo en ese
estado. Es muy temido como espíritu (Toro bramador). Su aparición nocturna es usualmente para combatir y
alejar epidemias y desastres inusuales. Provoca que las personas abandonen las calles y se confinen en sus
hogares.

Orishas que hablan en este Ifá: OLODUMARE, ORO, AZOJUANO, ELEGBA, OBATALA, OSANYIN, OSHUN,
ESHU, OLOFIN, ORUNMILA.

Enfermedades del Odu: Del corazón, enfermedades sexuales, sistema nervioso, problemas de menstruación,
flojedad en las piernas.

RELACION DE OBRAS DE OJUANI BOSA.

Inshé para la memoria.

En una bolsa de tela blanca, se echan 7 hojas de salvia blanca y 7 hojas de salvia morada o de costa. Estas
se pasan por el tablero primero, rezando el Odu. Se le echan a la bolsa 7 realitos de plata, un ratoncito, ero,
obi, kolá. Con eso se limpia bien el Awó y se entierra el inshé, dándole la sangre de un pichón de paloma
blanca.
Iyefá.
En este Odu nació el que el Iyefá que se utilizara era hecho solamente con hojas de Ifá y con eso vivía el Awó
OJUANI BOSA.

El Awó de este Odu siempre tendrá tierra de hormiguero para echarle a los Eshu que haya, para que estos
caminen y le sirvan a la gente.

El Awó de este Odu no puede dejar de echarle la hierba salvia en sus plantes o consagraciones (La salvia es
el Ewé Uro).

SUYERES de OSANYIN para este Odu.

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I- KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE
KUELEBE ITEBE OSANYIN KAKUE
KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE

II- OLUO OSANYIN ILUN SHEKE

OLUO OSANYIN ILUN SHEKE
BENANI OSANYIN DISHERE
OLUO OSANYIN ILUN SHEKE

Inshé para el corazón.

Se le dan dos gallinas a ORUNMILA, 2 codornices a SHANGO, se buscan 2 conchas Jimaguas. Se cogen los
corazones de las dos gallinas de ORUNMILA y de las dos codornices de SHANGO. Se coge el carbón de
OSANYIN de una cazuela de Omiero de Ifá, ero, obi, kolá, obi motiwao, Iyefá del Odu, cabeza de perro, de
jutía, palos moruro y Ceiba. Con estos ingredientes se rellenan las dos conchas y se forran con tela roja y se
entizan o se borda el inshé con cuentas de todos los Oshas.

Este inshé come junto con SHANGO y con ORUNMILA, y algunas veces come guineo con OLOKUN.

Para quitarse lo malo de encima.

Se machaca Malvaté con manteca de cacao, se echa Iyefá en el tablero, rezándolo y se le echa a esa pasta.
Se le da una paloma y se untará por la mañana al levantarse.

Para evitar que el hijo se ahogue.

EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumados, mucho dinero.

Para el padecimiento en la cabeza.

Hojas de salvia e Iyefá rezado del Odu, se moja y se unta en los ojos, de alante hacia atrás. Un gallo y 4
palomas. Se hará KOBO-ORI.

Para el corazón.
EBO: 1 paloma, una flecha grande, un corazón, fango podrido del río, un muñequito de trapo con la ropa
ripiada, una corona, demás ingredientes, mucho dinero.

Distribución:

Se le clava la flecha al corazón y se pone delante de OSHOSI. Arriba del corazón se echa el fango podrido, la
muñequita y los demás ingredientes.

Se limpia a la persona con la paloma y se le da a esa masa. Después, se abre la paloma por el medio y se le
echa bastante manteca de corojo y se deja abierta sobre la masa. A los tres días aproximadamente, cuando
todo esté podrido, se hace el EBO con todo lo podrido. Se pregunta que camino coge.

Obra para malo.

Se cogen dos paños (uno negro y uno rojo), de dos cuartas cada uno. Se pone el rojo encima del negro. Se
ponen los nombres de los que acusan en el paño negro, escrito con cascarilla. Todo se pone al lado de
SHANGO en el piso. Se manda a preparar harina con quimbombó bien caliente. Se coge un cuchillo nuevo,
fácil de partir. Se coge un gallo, la persona deberá tomarlo en las manos y presentárselo a SHANGO y hablar
la situación. Se limpia la persona con el gallo y se le da el gallo a SHANGO, al paño negro y al cuchillo.

Después de terminado de darle la sangre, se pone el cuerpo del gallo sobre el paño negro y en ese momento
es que se coge el cuchillo por el cabo y se parte encima del paño. Inmediatamente se le vierte encima de
SHANGO la harina caliente. Se envuelve el gallo y el cuchillo con las telas, y se le encienden dos velas a
SHANGO. Después, se llevará al monte.

Para ELEGBA.
Se le pone un plumero de la cola del gallo que comió entizado en hilo blanco y negro, se le echa Iyefá y se
cuelga encima de ELEGBA.
 163
Para SHANGO.
Hay que ponerle un racimo de plátanos.

Cuando se trabaja con OSANYIN.

Deberá fumar en cachimba y cuando hace trabajos malos con ARONI, se baña con EKO-FIFO, que se le
pone primero a ORUNMILA.

Para Awó.
Se pinta este Odu en el tablero, se reza y se lo untará en la frente y reza este Ifá. El resto del Iyefá lo sopla en
la puerta. Después, pinta dos cocos de blanco, los ruedan por toda la casa y a los tres días se le pregunta a
ORUNMILA a donde se llevan.

Inshé-Osanyin.
Este lleva tierra de siete lugares distintos, hormigas bravas y muchos palos.

DICE IFA:

Que la causa de que todo lo suyo le quede a medias es porque Ud. tiene muchos ojos encima. Por el camino
le viene un hijo y para que le llegue bien tiene que hacer Ebó, no sea cosa que sé ahogue. Ud. no quiere oír
consejos. Dele de comer a un difunto que está penando. Ud. ha de curar a un enfermo con cualquier cosa
que le dé; esa persona después que esté bien le traerá otra persona para que lo cure, pero si Ud. no hace
rogación, en vez de curarlo se morirá, si lo hace se verá en problemas de justicia. Ud. tiene una prenda
empeñada. Ud. es muy majadero cuando está durmiendo. Ud. cogió una enfermedad en una fiesta o se bajó
de la cama descalza. Ud. está muy mal de las piernas y no anda bien de su regla. Todos los maridos que ha
tenido, quieren siempre o han querido que Ud. trabaje para ellos y, por ese motivo, ellos no han adelantado
nunca. Ud. a veces quiere salir a la calle y después se arrepiente. En su casa hay un niño enfermo que le
hace mucha bulla, dele de comer a su cabeza. En su casa se nota una peste. No sea mentirosa. Tenga
cuidado, que le están poniendo porquería en la puerta de la casa, ese es el arrepentimiento que le entra
cuando le dan deseos de salir. Ud. tiene que santiguar al niño. Sus enemigos no le dejan levantar cabeza.
Ud. no tiene buena acogida con varios de sus familiares. Uds. son tres amigos. Evite la tragedia, pues hay
hierro por el medio. Ud. está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta en su vida y muchas
veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir. Ud. no debe salir a la calle después de las
12 de la noche. Ud. es persona de tener grandes protecciones espirituales. Respete a AZOJUANO y cumpla
con él. Sus secretos no los puede contar a nadie, pues si lo hace perderá. Ud. tiene que tener cuidado con
enfermedades sexuales. OSHUN está brava con Ud. Su hijo tiene problemas de justicia. A Ud. le han
levantado un falso testimonio, haga Ebó para que salga bien. Ud. se encontrará un enamorado viejo en su
camino, que tiene suerte y dinero. Es hijo de OBATALA.

ESHU DEL ODU OJUANI BOSA.

ESHU ARUFIN. "El criminal"

Este Eshu es el que acompañó a ORO cuando vino a la Tierra.

Es un muñeco que lleva ojos y lengua de pargo, 3 agujas, 3 cuchillas, 3 semillas de algodón, 3 plumas de
Loro, arena de río y de mar, hojas de plátano, ero, obi, kolá, osun naború, azogue, 21 palos fuertes (se
preguntan), 1 Ikin de ORUNMILA.

ESHU BARABO.

Este Eshu lleva una piedra porosa, ero, obi, kolá, osun naború, aira, hierba garro, levántate Bejuco Mowo, 13
pimientas de guinea, jutía y pescado ahumados, 3 granos de maíz tostado, 3 peonías aplastadas, ojo y boca
de caracoles.

Come gallo, con las plumas de la cola se le hace un plumero y va entizado con hilo blanco y negro.
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REFRANES DEL ODU.

Él disfruta de la dulce vida.

Para no pasar vergüenza, ser prudente y sabio como las hormigas.
Acostarse y levantarse temprano, hacen la salud y la energía en el hombre.

Mi poder está en la Ceiba, la noche y el río.

La ambición del hombre trae seguro la muerte.
Cuando no se cumplen los ofrecimientos, se vive abochornado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN-OSA (OJUANI OSA).

1- Se adivinó para él antes de abandonar el Cielo.

Mi gara, lere, migara gara lere ni agbo ohun Ogún.

Estos fueron los 2 Awoses que adivinaron para este Odu cuando abandonaba el Cielo para venir al Mundo.
Se le dijo de hacer sacrificio para prosperidad y larga vida en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de
la guardia con un carnero adulto y un cocodrilo, para que sus enemigos le dieran la oportunidad de alcanzar
sus objetivos; a Ogún con un perro, gallo y tortuga; Shangó con un carnero adulto y gallo; y a Eshu con 2
chivos. Se le advirtió que esperase problemas provenientes de Ogún y Shangó.

Como él no tenía medios de consolidar la elaboración de los sacrificios, hizo todo lo que estuvo a su alcance
al darle; un carnero adulto y un cocodrilo a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, un gallo a Shangó y
tortuga a Ogún. Después de eso partió para la Tierra.

Al llegar al mundo, se desanimó al ver que sus colegas que habían llegado antes que él no habían inscrito
ningún logro relevante. Pero como ya era tarde para retirarse, decidió enfrentar la tormenta de sobrevivir en la
Tierra. La empresa no era fácil para él, la cuál lo frustró tanto que lo llevó al borde de la esquizofrenia. Este
era su estado cuando Shangó hizo anuncio de que Dios se iba a dirigir a todas las demás divinidades con
motivo de las diabólicas inclinaciones que regían al mundo.

Cuando la reunión fue concertada, todos los Sacerdotes y Sacerdotisas divinos fueron invitados para que
asistieran. Como Sacerdote de Ifá, él también debía asistir. Tan pronto como estuvieron reunidos todos los
invitados, Dios tomó su lugar sobre un trono suspendido por encima de todos los presentes y seguidamente
comenzó con una diatriba de exhortaciones por permitir que Eshu prosperara de forma tan efectiva en la
Tierra, esa bondad se había convertido en una excepción débil y pálida, mientras que el Mal imperaba como
regla general. Dios preguntó que él había enviado a las divinidades al Mundo para probar si Eshu en realidad
podía abrumarlos como él se jactaba al comienzo de la humanidad. Fue entonces cuando Dios admitió que
desde que las divinidades y sus sirvientes humanos se habían convertido en dispuestos secuaces de Eshu, la
divinidad del Mal. Él iba a retirar la verdad de la Tierra, y dejar que la Tierra se hundiera ó nadara con la
falsedad de Eshu.

Después de las ultrajantes recriminaciones hecha por Dios, hubo un silencio total. Fue la inconsecuencia de
Owanrin-Osa quién a propósito tuvo la audacia de romper dicho silencio. Él dijo que el Padre Todo Poderoso
estaba culpando a los inocentes, ya que estaba dentro de su mandato hacer el Mundo el modelo perfecto de
la excelencia que él quería que fuese. Así fue como comparó el Mundo a una casa construida por su
propietario para acomodar a su familia confortablemente. Si la casa comienza a gotear, y ocasiona
inconvenientes para sus ocupantes, es a la lluvia y sus ocupantes a quién hay que culpar ó al propietario que
la construyó en primer lugar con un techo defectuoso. Owanrin-Osa enfatizó que Dios era el creador de este
Mundo imperfecto. Como quiera que los mayores intentaban silenciarlo, comenzó a gritar a todo lo que daba
su metal de voz, que el fracaso de las divinidades, de la humanidad y de la Tierra no era solamente un reflejo
directo de la falacia de las máximas del propio Dios Todo Poderoso, omnipresente, sino una indicación de
que Eshu había ganado la contienda entre el Bien y el Mal.

Como nunca antes nadie se había atrevido a hablar tan intrépidamente antes Dios hasta ese día, él pobre
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hombre estuvo a punto de ser linchado por los otros cuando Dios ordenó que lo dejaran tranquilo. Los
mayores fueron tan absolutos que su arranque fue una confirmación de que estaba enfurecido como un loco.
En ese instante Dios le dijo a las divinidades que curaran al hombre de su demencia si ellos creían que él se
había vuelto loco y les dio solo siete días para que él volviese estar cuerdo nuevamente. Después de
asignarle tal tarea, Dios suspendió la reunión para que fuese convocada nuevamente por Shangó dentro de
ocho días.

Fue Ogún quién llevó al hombre a casa para curarlo, pero se comportaba tan normalmente que las deidades
decidieron averiguar por medio de la adivinación que estaba sucediendo con él en realidad. Las divinidades
hicieron los sacrificios necesarios para él pero se les informó que el hombre estaba en sus plenas facultades.

Al octavo día, Shangó convocó a todos a reunión. Tan pronto como estuvieron todos reunidos, Dios preguntó
por el hombre que lo había interrumpido en la reunión anterior. Ogún lo llevó para confirmar que estaba
completamente cuerdo, en su sano juicio. Dios concluyó diciendo que todo lo que él había dicho era indis-
putable, y que el estado en que se encontraba la Tierra era una prueba deprimente de la victoria de Eshu.
Que esa es la razón por la cuál la gente buena no vive por mucho tiempo en la Tierra. Owanrin-Osa fue así
designado para reunirse con todas las divinidades ya que había sido él el único que había tenido el valor
suficiente para expresar su parecer. Dios ordenó que ninguna reunión de las divinidades se efectuaría sino
estaba presente Owanrin-Osa. Ese incidente marcó el comienzo de su prosperidad.

Cuando este Odu sale en el Igbodun, a la persona se le dirá que ella es muy franca, y que siempre debe
mantenerse del lado de la verdad. Que es probable que tenga desarreglo mental, pero que esto marcará la
llegada de la prosperidad a su vida.

2- Sacrificio especial de Orúnmila para la prosperidad.

Orúnmila ni otekeleje agbon. Es nuestra cabeza la que nos conduce a la prosperidad. Fue una buena cabeza
la que coronó al rey de Ilara; fue su buena cabeza la que condujo a Oragun a convertirse en rey de
Illa-Oragun. Fue una buena cabeza la que condujo al Obá de Otumoba a convertirse en rey de Otumoba. Fue
una buena cabeza la que hizo a Ajaponda el rey de Akure. Fue también una buena cabeza la que convirtió al
Obá de Benin, Omo areyo-okun meji-tayo-gbere-gbare. Y en realidad ocurre también lo mismo con el Alaafin
de Oyó y el Oni de Ife.

Cuando se le preguntó acerca del sacrificio que debía hacerse para elegir una cabeza buena, él dijo que a
cualquiera que le salga este Odu en la adivinación debe recibir su Ifá sin demora. Él recomendó sacrificar a
Ifá con ñame molido puesto dentro de un plato de calabaza (Ugba) con sopa, 2 nueces de kolá, todo amonto-
nado en una cesta. Después de haber recibido su Ifá y hecho el sacrificio, la persona seguramente alcanzará
una posición de autoridad en la vida.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de agasajar su cabeza y hacer sacrificio con
un conejo y babosa. Si el consultado es un hombre debería tener Ifá y si es mujer esta le dirá a su esposo de
recibir su Ifá. Ya que esta es la manera de alcanzar la prosperidad que les aguarda.

3- Él adivinó para la mujer sorda y muda.

Él adivinó para una mujer sorda y muda que se llamaba Akitikori, se encontraba tan desvalida que incluso
pensó suicidarse. Posteriormente ella fue aconsejada de ir por adivinación a casa de Orúnmila, que le
aconsejó de hacer sacrificio a su Ángel de la guarda con una gallina y de agasajar a Eshu con un chivo el
cual debe sacrificarse y dejarse en el trono. Orúnmila le aseguró que tendría una vida calmada después de
hacer el sacrificio. Posteriormente ella hizo el sacrificio.

A pesar de sus desventajas físicas, esta mujer, era herbolaria y médico. Un día, un hombre llamado Emi fue
en su búsqueda ya que necesitaba de una medicina para curar sus afecciones de la vista. Ella se dirigió al
bosque en busca de las hojas apropiadas con las cuáles este hombre se lavara sus ojos. El hombre le contó
que él había estado moviéndose de una casa para otra porque sus enemigos querían dejarlo completamente
ciego. Así acudió a la mujer para que le permitiera vivir con ella, a lo que ella accedió gustosamente. Ellos
pronto se enamoraron el uno del otro y en muy poco tiempo la mujer quedó embarazada, y dio a un robusto
varón. Razón por lo cual la pareja estaba muy feliz.
 166

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le preguntará si en su familia hay alguna persona
sorda y muda. Si no lo hay, él deberá hacer sacrificio para evitar tener un hijo sordo mudo y para evitar el
riesgo de padecer de problemas en los ojos. También debería dar un chivo a Eshu que sería dividido en el
trono, añadiéndole nuez de kolá que no tenga pedazos (alakriboto en Yorubá y egbiam en Benin).

En la adivinación ordinaria se le aconsejará a la persona, agasajar a Eshu con un chivo y el pequeño animal
llamado Emi en Yoruba y Erin en Benin, añadiéndole una pluma de loro roja.

5- Él adivinó para el Príncipe Borida.

Ibi to ori baa to maasun, ki ese mejeji si mi lo.

Odifafun Borida omo oba l'ode otun.

Donde quiera que la cabeza dormirá es allí donde lo han llevado los pies. Este era el nombre del Awó que
adivinó para Borida, el príncipe que vivía lejos de su ciudad natal. le fue dicho de agasajar a Eshu con un
chivo, 3 babosa y un mini-ataúd. Él hizo el sacrificio.

Posteriormente él fue llevado como un cautivo de una sublevación de guerra y vendido como esclavo. Fue
comprado como esclavo para la corte del Alara de Ilara. Cuando Alara lo vio, lo halló tan elocuente y dotado
de tal atractivo físico, que lo designó para que sirviera su (la del Alara) cabeza con dos nueces de kolá cada
mañana.

Al llegar a cabo su misión, él la introdujo con su propia aberración. Él a menudo solía utilizar las nueces de
kolá para agasajar sus pies que lo llevara a donde su cabeza quisiera, eso era antes de utilizarlas para
agasajar la cabeza del Alara. Después de hacer esto por un largo tiempo, un pague de palacio que lo había
estado vigilando, informó al rey de su acción impía. El Alara se enojó tanto que quería ejecutarlo, pero fue
recordado que un rey le está prohibido matar a uno de los que agasaja su cabeza. El Alara entonces ordenó
que Borida debiera revendido nuevamente como esclavo.

Posteriormente fue vendido al Ajero de Ijero quién una vez más lo designó que agasajara cada mañana su
cabeza. En Ajero, continuo su rutina de agasajar sus propios pies y cabeza con kolá antes de utilizarla para
agasajar la cabeza del Ajero. Esto le ganó la ira del Ajero, el cual ordenó que lo vendieran nuevamente como
esclavo. Y finalmente fue vendido como esclavo a Orangun de Illa y luego al Obá de Benin.

El Obá de Benin no lo vendió como esclavo después de descubrir que él a menudo utilizaba las nueces de
kolá para agasajar sus propios pies y cabeza antes de utilizarlas para agasajar la cabeza del Obá. Él Obá dio
ordenes que construyeran un Ataúd, también pidió a los herreros reales de preparar 3 clavos gigantes.
Después de poner ñames blancos machacados y engrasados dentro del ataúd, Borida fue obligado a
introducirse dentro de él. El ataúd fue cubierto completamente con su tapa y los tres clavos gigantescos,
fueron utilizados para clavar las posiciones de la cabeza, el pecho y la cintura.

A causa del sacrificio que previamente había hecho a Eshu, este último evitó que los clavos se impactaran en
su cuerpo. Después de eso, el Obá dio ordenes que el ataúd debería ser echado en el río como un sacrificio a
Olokun. la corriente del río finalmente llevaría el ataúd al Mar.

El Obá de Otun hacía mucho que había muerto y cuando los ayudantes del rey hicieron adivinación para
designar a un nuevo rey, se les dijo que el próximo rey no iba a venir de la ciudad de Otun, sino por el Mar.
Se les dijo que estuvieran vigilantes en todas las direcciones de las olas del Mar todas las mañanas.

Según la corriente lo iba alejando, él se alimentaba del ñame machacado que llevaba, hasta que el ataúd fue
llevado por la corriente a un embarcadero, de Otun. Cuando llegó allí, el ataúd comenzó a girar en círculos.
Eshu lo detuvo de ir más allá de aquel punto.

Cuando los observadores vieron el ataúd sumergido en un remolino, rápidamente corrieron a casa para traer
a los más viejos, quienes ordenaron que los buzos lo sacaran del agua. Cuando abrieron el ataúd,
encontraron a un apuesto y saludable hombre dentro de él. Fue sacado y alimentado. Uno de los ancianos
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que venía con un bastón para ver el ataúd, era uno de los consejeros del difunto Obá de Otun. Cuando
el viejo observó fijamente la cara del extraño del mar, lo pudo reconocer como el hijo del Obá que había sido
apresado y llevado como cautivo y el cual se daba por muerto.

El viejo lo llamó por su nombre Borida, y él contestó. Entonces el viejo les explicó que el hombre era el
príncipe heredero que ellos tanto habían buscado. Inmediatamente fue coronado como el Obá de Otun, como
sucesor de su Padre.

Tres meses más tarde, él invitó a todos los Obases cuyas cabezas él había anteriormente agasajado.
Después de agasajarlos cuidadosamente, él les preguntó si ellos lo reconocían, pero ninguno de ellos pudo
hacerlo. Posteriormente él mismo se identificó como Borida, el esclavo que había sido vendido como esclavo
desde el palacio de Alara hasta el Obá de Benin, por agasajar sus propios pies y cabeza antes de agasajar
las suyas. Entonces él explicó como sus pies llevaron a su cabeza de vuelta a la tierra donde había nacido
para ser coronado como Obá de Otun. Ninguno de los Obá sabía que él era un príncipe. Todos ellos se
alegraron entre toque de tambores, danzas y diversiones, él cantó en alabanza a Owanrin-ga-Osa, que
adivinó para él.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar a su cabeza de vez en cuando ya
que vino del Cielo con una corona, la cual seguramente usaría más tarde en la vida, después de mucho sufrir,
siempre que haga sacrificio. En la adivinación ordinaria, la persona servirá a Eshu con un chivo debido a una
posición de autoridad la cuál él alcanzaría a pesar de todas las dificultades.

6- Cuando OBATALA maldijo la tierra OBARA NI LAYE.

HISTORIA

En una ocasión, OBATALA llevaba su bolso (APO) lleno de hormigas locas y ELEGBA se lo arrebató, y las
hormigas locas se regaron por toda aquella tierra. OBATALA le reclamó a ELEGBA y éste le contestó: "Mire,
así como son esas hormigas, así mismo están los habitantes de esta tierra, porque en una ocasión Ud. la
maldijo, por lo que nunca habrá tranquilidad, porque yo siempre estaré aquí para componer y desbaratar".
OBATALA, abochornado, se retiró para rogarse la cabeza con dos cocos.

Al otro día, OBATALA fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá, OJUANI BOSA, y
ORUNMILA le dijo: BABA, en la tierra OBARA NI LAYE existirán siempre todo tipo de cosas malas, como
enfermedades, intranquilidad, ambición, odios, intrigas, etc, en mayor cantidad que las cosas buenas.

OBATALA no le contestó nada y salió de casa de ORUNMILA, pensando: Tengo que conformarme con lo que
sucede en esta tierra OBARA NI LAYE, porque yo la maldije y mi maldición la alcanzó.

7- Donde ORO bajó a la Tierra.

REZO: OJUANI BOSA ORUN IGBALE OWAWO WOSA ARUFIN IRUMOLE ORO NILE AWO.

HISTORIA

A principio de crearse la Tierra, los seres humanos estaban todos en constante matanza y era necesario
imponer una ley que los hiciera entrar en razón. Todos los Reyes se reunieron y entraron en razones,
nombrando a un mensajero para que fuera a darle las quejas a OLOFIN.

Ellos, antes de mandarlo, se miraron con un Awó llamado ARUFIN, el cual les vio el Odu OJUANI BOSA y les
marcó EBO con: 1 camisa negra, 1 pollito chiquito, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de
corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, vela, coco, mucho dinero.

El Awó cogió la camisa y los ingredientes y se lo dejó a ORUN, el cual le hizo el EBO. Le dijo también que
para ver a OLOFIN hay que ser un Imolé y lo cogió y lo bañó con la sangre del pollito, para que Eshu ODE
ORUN le abriera las puertas. Les pidió cascarilla y le pintó la camisa negra y en el pecho puso: OSHE TURA,
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los 16 Mejis, IRETE YERO, OGUNDA FUN y OJUANI BOSA. En la espalda puso lo mismo y
emprendió viaje.
Cuando llegó a la puerta de OLOFIN, le dio el pollito a Eshu y éste le abrió la puerta y pudo entrar,
entrevistándose con OLOFIN y explicándole lo que pasaba en la Tierra.

OLOFIN, al verle la camisa, se dio cuenta que Awó ARUFIN lo había convertido en un Imolé y le dijo: Ifá te ha
dado el poder de ser el verdugo de la injusticia, tú serás quien ajusticiará a todos los criminales.

Todos los EGUN EBORA ORISHA tienen que usarte, serás un EGUN ALAGBO de EGUN cuando regreses a
la Tierra y, además de Orisha ARUFIN, te llamarás ORO. El tronado de tu palabra será ley y tendrás como
secretario a OJUANI BOSA, que fue quien te trajo aquí.

A su regreso a la Tierra, ARUFIN enterró la camisa negra con el pollito y ajustició a todos los delincuentes,
limpió de delincuentes y bandoleros la tierra de OJUANI BOSA y desde entonces él es el encargado de ese
trabajo por encargo de OLODUMARE.

8- Nació la intranquilidad en la Tierra y la alteración en el sistema nervioso.

REZO: OJUANI BOSASO ADIFAFUN OYUBONA BOSA BARA LA YIKI ELEGBA ARA BEBE LELE ESHU NI
A LAROYE INLE OBARA NI LAYE ELEGBA KI ONA KUEKUE OBA ÑARA ÑARA BI AYE OTORO NILE IFA
ELEGBA ONA ÑAÑA ORUN ELEGBA OBA INLE OTORO NILE IFA.

EBO: 1 gallo para Eshu, 1 pollón, 3 jio jio, coco, tierra de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de
corojo, maíz tostado, aguardiente, vela, muñeco, hierbas rituales de paraldo, 3 pachones o gajos, huevo de
gallina, mucho dinero.

NOTA: El gallo tiene que tener cola, para hacerle con ésta un plumero a ELEGBA. A este plumero se le echa
Iyefá rezado y se entiza con hilo blanco y negro, y se cuelga encima de ELEGBA.
El muñeco de tela, los pachones, telas y hierbas rituales, el pollón son para paraldo. Después que se hace
éste, se rompen los pachones y todo se va.
Los 3 jio jio son para la tierra.
Por este camino, ELEGBA no come jutía, a menos que venga Osobo, en cuyo caso se le da la jutía a EGUN y
ELEGBA.

HISTORIA

En la tierra OBARA NI LAYE gobernaba OBA ORUN (EGUN), quien se llamaba OBA ÑARA ÑARA. Este se
pasaba la vida rezando, por lo que tenía a dicha tierra dominada completamente, donde todos vivían en una
gran miseria.

Pero se vivía con mucha tranquilidad, sin que se oyera ni siquiera a la gente. OBATALA a cada rato pensaba:
La tierra OBARA NI LAYE se está pudriendo y no se siente moverse ni prosperar nada, allí parece que quien
vive y gobierna es la maldad.

Un día, OBATALA, a las 12 de la noche, se vistió de negro y sin que nadie lo supiera, fue para la tierra
OBARA NI LAYE. Cuando llegó allí, OBA ORUN (EGUN) se confundió y no sabía que aquel era OBATALA
que lo estaba observando todo, o sea, lo malo que estaba pasando allí.

Cuando OBATALA vio aquello, empezó a echar maldición (SHEPE) y a pedir la prosperidad total de la tierra
OBARA NI LAYE. Después, salió de allí por la madrugada, sin que nadie lo viera y por el camino iba
cantando:

ESHU BARALAYIKI ELEGBA ESHU BARALAYIKI ELEGBA MOYARA ALAROYE OBARA NI LAYE ELEGBA
TIYO LERI ELEGBA LAROYE.

Y ELEGBA, que venía por el camino, se le presentó al momento. Este venía mandado por ORUNMILA,
también para la tierra OBARA NI LAYE, porque ORUNMILA tenía conocimiento de lo que allí estaba pasando.
 169
A tal efecto, ORUNMILA le había hecho EBO a ELEGBA y le había entregado un ratón, 1 pollo, 3 jio
jio y los pachones, para cuando ELEGBA llegara a la tierra OBARA NI LAYE hiciera la ceremonia indicada.

Sin embargo, ELEGBA lo hizo todo al revés, pues soltó el ratón con el EBO, antes de llegar le dio los 3 jio jio
a la tierra al pie de una mata y con lo único que se quedó fue con el pollo y los tres pachones.

Por el camino, ELEGBA se había encontrado una jutía y la llevaba también en la mano. Cuando OBATALA
vio a ELEGBA, se puso muy contento y enseguida le informó lo que estaba sucediendo en la tierra OBARA NI
LAYE. OBATALA le entregó a ELEGBA un bolso con todo lo que se come, frutas frescas, muchas hierbas,
para que lo regara al llegar a la tierra OBARA NI LAYE.

ELEGBA le dijo a OBATALA: "Bueno, padre, yo cumpliré con lo que Ud. me ha dicho, pero también haré lo
que tengo en mi pensamiento". OBATALA no quedó muy conforme por lo que éste le dijo, pero pensó que
como venía mandado por ORUNMILA, los pensamientos de ELEGBA serían buenos y que todo lo haría bien.

Sin embargo, cuando ELEGBA se fue a retirar para seguir camino a la tierra OBARA NI LAYE, le dijo a
OBATALA: -"Recuerde, padre, que Ud. ha maldecido esa tierra".

En la tierra OBARA NI LAYE nunca habían visto un ratón ni tampoco una jutía. ELEGBA llegó a esa tierra
cantando:

ELEGBA TI OLONA ELEGBA MAYEKU EGUN AWA NILE

SOKU MAYAGUA IKU INLE MAGUAO SOKU MAYAGUA IKU
INLE MAGUAO OBARA NI LAYE ELEGBA TI OLONA
IKU OBARA NI ILE ELEGBA TI OLONA EGUN MAGUAO

Y toda la gente empezó a despertarse conjuntamente con los muertos (EGUN) ELEGBA soltó la jutía que
llevaba en la mano y se formó la gran confusión entre los muertos y los hijos de la tierra OBARA NI LAYE.

Algunos quedaron locos (asieres) y otros enfermos de los nervios. Vino la intranquilidad y la tragedia a esa
tierra.

ELEGBA, con el pollo que tenía y los pachones, empezó a limpiar a los hijos de esa tierra, y a los muertos les
daba golpes con los pachones. Después que terminó, le dio a los muertos el pollo y los muertos se fueron de
la tierra OBARA NI LAYE, cogiendo ELEGBA el mando.

Regó entonces lo que llevaba en el saco (APO) y enseguida todo empezó a nacer y a crecer, empezando la
prosperidad. Pero vino la ambición entre los hijos de esa tierra.

Un día, ELEGBA tenía hambre y cogió la jutía y se la comió. Le dio la sangre a todo el mundo, empezando
después la intranquilidad entre los hijos de la tierra OBARA NI LAYE, así como de todas las demás tierras por
ambición.

Cuando OBATALA se dio cuenta de lo que estaba sucediendo en la tierra OBARA NI LAYE, fue enseguida a
reclamarle a ELEGBA. OBATALA llevaba en las manos un saco lleno de hormigas locas y ELEGBA se lo
arrebató y se regaron todas en la tierra. Cuando le llamó la atención, éste le dijo: -Mire, así misma está esta
tierra, porque Ud. la maldijo y nunca tendrá tranquilidad, porque yo estaré aquí para componer y
descomponer.

OBATALA, abochornado, se retiró y fue a rogarse la cabeza con dos cocos. Al día siguiente fue a casa de
ORUNMILA para mirarse. En el Osode le vio OJUANI BOSA. ORUNMILA le dijo: -Padre, en la tierra OBARA
NI LAYE existirá siempre todo género de cosas malas: la enfermedad, intranquilidad, ambición, etc., en mayor
cantidad que las cosas buenas.

OBATALA no le contestó nada y salió para su casa, pensando: Tengo que conformarme con lo que pasa en
esa tierra, pues la maldije y mi maldición ha llegado.

9- Cuando el pescador de coral no le ofreció atributos a YEMAJA.

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HISTORIA

Había un hombre que se dedicaba a la pesca de coral y esto era su fuente de sustento. Cuando él se
sumergía, podía permanecer mucho tiempo bajo el agua y en largo rato no se le veía salir a coger aire, sólo él
era capaz de realizar semejante proeza porque YEMAJA lo ayudaba a través de un OSANYIN que él usaba y
que escondía muy bien en la arena antes de ir a realizar sus labores.

Había otro pescador de coral que no comprendía cómo aquel pescador podía permanecer tanto tiempo
dentro del agua sin salir a respirar y se puso a espiarlo.

Un día, el pescador que lo estaba espiando lo vio esconder algo que sacaba de su bolsillo en la arena. El
objeto tenía forma de corazón. Es un OSANYIN, pensó el espía, cuando se lance al mar lo desenterraré. Así
lo hizo y el que estaba sumergido comenzó a sentir inmediatamente la falta de aire y tuvo que salir enseguida
a la superficie a respirar. Y al ver al otro pescador con su OSANYIN en la mano, salió rápidamente del agua
dirigiéndose hacia donde estaba aquel, entabló violenta disputa y tuvo que matarlo para poder recuperar su
OSANYIN.

10- El doble de OJUANI BOSA: los tres poderes.

REZO: OJUANI BOSA IWA IKURO IWI OFE OSODE ILA AWO OJUANI GUASA ÑO IWI IDERE EBO OSI
FUNFUN EKU EJA EPO OÑI OTI KOBORI ELEDA OBI OMITUTO ADIFAFUN IWI MAFEREFUN ORUNMILA
ALALEYO.

HISTORIA

En el pueblo EKITI vivía un Awó, llamado IMODE, el cual había sido mellizo. Pero su hermano era ODONU
IWI, o sea, un ente espiritual.

Un día, era tanta la fama de IMODE que OLOFIN decidió probarlo y desde ORUN (el Cielo) le mandó
ODONU IWI. Este personaje llegó a la casa de IMODE y le dijo que quería mirarse. IMODE, al ver este
personaje tan extraño (igual parecido a él), receló y se hizo Osode, donde le salió su Odu, en el que ELEGBA
le decía que era una prueba de OLOFIN, que lo mirara y le mandara EBO con un ganso blanco y todo lo que
se come para ELEGBA y que después, antes de hacer el EBO, él se hiciera rogación de cabeza con coco y la
sangre del ganso y todo lo que se come; que repartiera en tres partes la rogación y el ganso, y las llevara a
tres maniguas distintas, pues así se salvaría ODONU IWI y él adquiriría más poder.

Cuando vino el personaje a mirarse, en el Osode le salió OJUANI BOSA e IMODE hizo todo al pie de la letra.
Pasados los días, llegan de nuevo a su casa ODONU IWI y le cantó este Suyere:

ENI KORE ARABA

ENI KORE ORUN
IWI DA LUODO
FARA BIBE DIDE OJUANI GUASA

Y le dejó de regalo, con este Suyere, el poder de la sombra de OLOFIN, señalándole los tres lugares donde
radica su poder: la Ceiba, la Noche y el Río.

11- Porque son enemigos el perro y el gato.

HISTORIA

Había un matrimonio que tenía una sortija de oro, la cual era un amuleto y el que la poseía tenía lo bastante
para vivir. Eso el matrimonio no lo sabía y un buen día la vendieron por poco dinero.

Tan pronto como sacaron la sortija de la casa, el matrimonio comenzó a empezar a pasar trabajos y a
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empobrecerse, no sabiendo dónde buscar dinero para alimentarse.

Ellos tenían un perro y un gato que pasaban hambre con ellos. Los dos animales conferenciaron para ver
como podían ayudar a sus amos, pero no tenían ni la menor idea de cómo lo iban a hacer.

Ya sin dinero, el matrimonio decide ir a ver al Awó del pueblo para ver que pasaba. Este les hizo Osode y les
dijo: Uds. están así porque vendieron una sortija que era su amuleto. Deben recuperarla para que salgan de
esta situación.

Cuando llegaron a la casa, comentaban entre los dos la situación de recuperar la sortija y los dos animales
que estaban oyendo eso, se dijeron: Tenemos que encontrar donde está la sortija.

Salieron, averiguando, hasta que el perro dio, por su gran olfato, donde se encontraba. El gato le dijo al perro:
La sortija está bien guardada en una caja que no se puede abrir. El perro le contestó: Coge un ratón para que
roa la caja y le dices que, si él se niega, te lo comerás.

El gato escuchó el consejo del perro y le pareció bien. Se fue corriendo hasta el río, seguido por el perro. Al
llegar a éste, como el gato no sabía nadar, el perro lo trasladó de orilla. Por fin, el gato cogió un ratón.

El ratón fue con el gato a la casa donde estaba la sortija dentro de un cofre de madera. El ratón le abrió un
hueco y sacó la sortija, entregándosela al gato, el cual fue hasta el río, donde lo estaba esperando el perro.

El perro cruzó el río con el gato encima. Al llegar a la otra orilla, emprendieron el camino de vuelta juntos,
como amigos, pero el gato se adelantó y llegó primero con la sortija.

La mujer, al ver al gato con la sortija, dijo: El perro será muy bueno, pero el gato es más inteligente, pues fue
el que nos trajo la sortija. El marido dijo: -El gato es un buen animal, le daremos siempre de comer y lo
cuidaremos como a un hijo.

Cuando el perro escuchó eso, comenzó a ladrar y el matrimonio lo insultó y lo golpeó, pues pensaron que el
perro no había trabajado en la búsqueda de la sortija.

El gato, muy sentado, se lavaba la cara sin decir nada en favor del perro, por lo que éste se indignó con el
gato, al comprender que le había usurpado su recompensa, pues sólo él fue el que ideó la forma de recuperar
la sortija. Lo persiguió, sacándolo de la casa, y cada vez que el gato intenta entrar en la misma, se le
abalanza, persiguiéndolo.

Y desde ese día, el perro y el gato son enemigos.

NOTA: Este camino habla de una persona que vive disfrutando de lo que otro ideó, de la inteligencia de otro o
del esfuerzo de otros.

12- Cuando ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres con las mujeres.

REZO: OJUANI BOSA IKAKALE WINI OJUANI BOSA NI KASNORO OSANYIN ONI KASNORO IFA DIDUN
ORUN ROYE ONI BABALAWO AFENAIFE ORUN ASHE OLOFIN ESIWIN LOYU ADIFAFUN ESHU, OBINI
OMOROYE IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, arena, paloma, rabo de caballo, collar de 7 colores, mucho ashé, tela de 7 colores, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, coco, vela, miel de abejas, mucho dinero.

Nota: Se le pone a Eshu un rabo de caballo, que se carga en el mango con mucho ashé del Ebó y se forra
con un collar de 7 colores.

Nota: Se pone la arena en el suelo y se escribe el Odu OJUANI BOSA, se le pone a Eshu encima y se le da
el gallo, dándole sangre al Ebó. La cabeza del gallo va en el Ebó, con las plumas de la cola se hace un
plumero, al que se echa ashé del Ebó y se forra con tela de 7 colores y se cuelga encima de Eshu y se deja
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ahí por largo tiempo. La arena se recoge y se echa en el Ebó.

HISTORIA

El AFENAIFE había ideado una guerra con los IMOLES y había caído preso. El Obá de los IMOLES quería
matarlo pero él tenía una hija que cuando vio a AFENAIFE, se enamoró de él. Ella le dijo al padre que lo
dejara preso para pedir rescate por él, donde ella iba todos los días a verle y él le iba enseñando a ella la reli-
gión y costumbre de IFE, hasta que ella le empezó a creer y a adorar a OLOFIN.

Un día, decidieron huir. Él le dijo como lo iban a hacer y le preguntó si había mucha vigilancia. Y ella le dijo:
Yo tengo un caballo, que tiene un collar de 7 colores, que mi padre me trajo de una guerra y nadie sabe
montarlo y yo sí, porque en un sueño me lo revelaron, y nadie más que yo sé el secreto.

Entonces AFENAIFE le mandó a buscar una hierba que se llamaba AMI-IMOYE y con esa hierba hizo un
inshé, que hizo que los guardianes se olvidaran de cuidar la entrada y así ellos pudieron escapar.

Después de andar largo tiempo, llegaron a un territorio lleno de arena. Ahí se bajó AFENAIFE y le dijo: Así no
podemos llegar a IFE, pues estás vestida como de tu pueblo y yo con ropas que no son de mi rango. Tengo
que buscar ropas para los dos. En esos momentos, ella se echa a llorar y le dijo: Cuando alguien te abrace, te
olvidarás de mí. Entonces él le dijo: No creas eso, yo nunca te podré olvidar. Y se fue.

Ella se encontró con Eshu, que la vio llorando junto al caballo y le preguntó que le pasaba, y ella le contó
todo. Eshu le dijo que fuera con él y la llevó a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu,
OJUANI BOSA, le marcó EBO y le dijo que esperara.

En tanto, AFENAIFE ya había llegado a su tierra, donde lo recibieron con alegría y su madre lo abrazó. Y ahí
mismo se le olvidó la mujer de IMOLE, que había dejado en la tierra de las arenas.

Pasado cierto tiempo, a la tierra de las arenas llegó la noticia de que AFENAIFE se iba a casar. Entonces,
ORUNMILA mandó a Eshu montado en un caballo con el collar de 7 colores, y éste llegó cantando:

OWAGBO AFEWA IFE

OBINI ARE AÑARINIFA

Cuando AFENAIFE oyó este canto y vio el caballo, se acordó de la mujer de IMOLE que había dejado en la
tierra de arena, salió corriendo a buscarla para casarse con ella, y así se cumplió la palabra de ORUNMILA,
el cual le había dicho a la mujer de IMOLE que de todas formas ella iba a casarse con AFENAIFE.

NOTA: Dice este Odu que ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres con las mujeres.

13- Nació el IROFA de marfil.

REZO: OJUANI BOSA INSHE NISHE TOYU INLERI BAMBA LODE OYA ONA OTOSI NILERU ADIFAFUN
ELEBUTE BABA AWO INDERIKI IWO LODUN KOTOTOFA ODUDUWA OMO KETI OBATALA AKATIOKE
OGANNA IWE MEME IWE IKOKO, OÑIKAN EGO IYALO LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, cazuela de barro chica, maíz, miel de abejas, marfil, jutía y pescado ahumados, velas, manteca
de corojo, coco, manteca de cacao, aguardiente, mucho dinero.

Nota: En la cazuelita de barro se echa maíz y miel de abejas y los nombres de los enemigos, se deja que coja
hormigas y se mete dentro del EBO, para que desaparezcan los enemigos.

HISTORIA

OGANNA era como se llamaba el Elefante en la tierra de IWO, de donde era el protegido de OBATALA y de
ODUDUWA. Y era su figura tan importante, que todo el mundo de aquel lugar lo miraban, lo respetaban y le
saludaban con respeto, porque además de su tamaño era el ídolo de OBATALA y ODUDUWA.
 173

OBATALA era conocido con el nombre de AKATIOKE. Siempre lo veían con OGANNA y, como OBATALA era
el máximo en esa tierra, todo el mundo le rendía saludos. Entonces el Elefante empezó a engreírse, porque
cuando lo veían solo, lo saludaban como si estuviera con OBATALA.

Un día, el Elefante se puso en camino a casa de ORUNMILA para ver que le decía Ifá de su destino, donde le
salió este Odu e Ifá le dijo: -Tú eres muy grande, pero para que logres lo que quieres tienes que hacer Ebó.
Este le contestó: -Cómo es posible esto, si yo no tengo contrarios y me rinden homenaje como al mismo
OBATALA. Yo no haré nada y de ahora en adelante, seré el amo de IWO.

Este se le rebeló a OBATALA y a ODUDUWA, y cuando estos llegaron a la tierra de IWO, el Elefante les fue
arriba y ellos se asustaron. Fueron a la casa de ORUNMILA, quien los miró y le marcó Ebó. Ellos hicieron el
Ebó. Además, ORUNMILA les mandó a poner el Ebó en la tienda de IWO, donde vivía el Elefante. Y cuando
OBATALA ponía el Ebó, empezó a cantar:

AWO MIBAO AWO MIBAO MINU IYALO AWO MIBAO

Donde IYALO, que era la hormiga, que era aliada de OBATALA y ORUNMILA, le fue para arriba al Elefante y
se le metió en la trompa, los oídos y éste se volvió loco y despareció. Entonces llegaron OBATALA y
ODUDUWA y mandaron a que le tiraran flechas y lanzas para matarlo.

Donde OBATALA y ODUDUWA le dijeron a los hombres de la tierra de IWO: OGANNA es grande pero más
grande es el poder de ORUNMILA y el ashé de OLOFIN, que éste nos dio. Entonces cogieron los colmillos
del Elefante y se los llevaron a ORUNMILA, para que éste los usara como IROFA.

OBATALA dijo al pueblo: Todo lo de él servirá para secretos en la tierra, su carne y su piel, sus pelos, sus
ojos y aún su porquería. Y que le sirva de ejemplo a todo el mundo.

14- Los serones y el arría de mulos.

REZO: OJUANI BOSA WEJA ADIFAFUN KETE KETE EGUN LORI ABENE OSA OMO OFO OMA IKU BERE
IMI ORUBO OJUANI IFA OSI LODAFUN ESHU KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo (directo a Eshu), 3 palomas, excremento de mulo, 1 jícara nueva, 16 espigas de maíz, ero, obi,
kolá, obi motiwao, 1 pargo, jutía y pescado ahumados, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

Nota: El KOBO-ORI secreto de este Odu es el siguiente:

Hay que ir a un lugar por donde transite un arría de mulos (KETE KETE) y con una jícara nueva, en la que se
escribe en su interior, con cascarilla y osun, el Odu OJUANI BOSA, se recoge el excremento (moñingos)
frescos que corrigen los mulos.
A esto, ya en la casa, se le dan 3 palomas junto con EGUN y se les saca el corazón, que se mete dentro de la
jícara, que se tapa con 16 espigas de maíz y se pone al Sol, hasta que se seque todo. Después se muele, se
le agrega ero, obi, kolá, obi motiwao, un poquito de osun naború y 16 pimientas de guinea.
Todo esto se reza sobre el tablero con los siguientes Odu: OSHE TURA, 16 Mejis, OJUANI BOSA, Odu del
padrino y Oyubona. Esto se emplea en la rogación de cabeza (KOBO-ORI) para la memoria.

HISTORIA

Había un Awó, del que su Odu era OJUANI BOSA, pero el producto del negocio que tenía, que eran arrías de
mulos que utilizaba para llevar mercancías en sus serones hasta el pueblo de ILE OKE, se dedicaba más a
esa faena que a las prácticas de Ifá.

Varias veces ORUNMILA le había advertido que atendiera a Ifá, para que no lo perdiera todo cuando fuera
viejo y no pudiera dedicarse a transportar mercancías en los serones de sus arrías.

Pero él seguía en lo mismo y ya no era un arría sino muchas las que tenía. Un día llegó a un territorio donde
mandaba un EGUN que había sido Rey de los arrieros de aquella tierra. Y ese EGUN, no toleraba que nadie
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fuera más que lo que él había sido.

Un día, se le apareció sin la cabeza, porque lo habían matado degollado para robarle, y fue tanta la impresión
que recibió el Awó, que perdió toda su memoria. Ya no se acordaba de nada, ni aún de regresar a su tierra y
se fue caminando a casa de ORUNMILA.

Cuando llegó y le contó todo, ORUNMILA le contestó: Esto te pasó por no hacer caso de Ifá y el remedio está
en lo mismo que tú trabajas. Coge una jícara y recoges el excremento (IMI) de los mulos, y buscas 16
espigas de maíz, ashé y con eso vamos a hacerte rogación de cabeza (KOBO-ORI)

Después que ORUNMILA le hizo KOBO-ORI, se hizo Osode, viéndose su Odu, OJUANI BOSA, dándole
gracias y MOFORIBALE a ORUNMILA, y se puso a atender a Ifá.

Vendió todas sus arrías y se dedicó sólo a atender al pueblo de aquella región o tierra, donde llegó a ser un
Awó de mucha fama. Pero siempre guardó los serones de sus mulos, como recuerdo, para su decadencia.

Nota: El dueño de este Ifá deberá rogarse la cabeza a menudo, pues siempre tiene el pensamiento
perturbado.

Nota: Se hace Ebó con un serón y se cuelga en la casa y ahí se van poniendo las plumas de todas las aves
que se sacrifiquen y se cogen los mismos para Ebó, también para hacer Omiero con ellas, para alejar lo malo
de la casa.

15- Donde ARONI consagró a OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo.

REZO: OJUANI BOSA ARONI OLUO OSANYIN AWA OPOLOPO OWO OSANYIN ONA KITU KOTO IBUJO
OJUANI BOSA OSANYIN OMO NI YI AWA LOYE BABA NI ORUNMILA NI POYESIGBO IFA LAKIYE
KOKOSI NA PARAKITA ONA KETUN ADIFAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO.

EBO: 1 carnero, 2 palomas blancas, 1 gallo, cachimba, jutía y pescado ahumados, eko fifo, demás
ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra DETU vivía un famoso Awó, llamado EGBONLA, que era hijo del Odu OJUANI BOSA. A este Awó
le gustaba mucho preparar Inshé y con ellos le resolvía sus problemas a aquellas gentes, incluyendo al Rey
de aquella tierra.

Un día, EGBONLA fue llamado por el Rey de una tierra lejana para que le curara a su hijo, que estaba
enfermo de gravedad. EGBONLA AWO salió hacia aquella tierra, pero a la mitad del camino se internó en el
monte para recoger las hierbas que él necesitaba. Estando en esa labor, se encontró con el deforme ARONI y
éste, al ver que EGBONLA no le había cogido miedo, lo invitó a visitar su casa, que era una cueva (KOTO), la
que se encontraba en el fondo del bosque.

EGBONLA AWO le dijo: Tengo que ir a curar al hijo del Rey de otra tierra. ARONI le contestó: "Yo te voy a
enseñar secretos para eso. Y así lo inició en los secretos de OSANYIN. Y, en prueba de ello, le dio un pelo de
su cola, pues ARONI tenía rabo como los perros.

EGBONLA AWO, con la posesión de esos secretos, curó al hijo del Rey de aquella tierra lejana e hizo
numerosos milagros entre aquellas personas.

A causa de eso, EGBONLA cogió una obsesión tan grande que pasaba los días en el monte con ARONI y
abandonó su oficio como Babalawo, al extremo que sus riquezas comenzaron a mermar.

EGBONLA AWO, al verse tan pobre, un día se acordó de Ifá y se hizo Osode, viéndose su Odu, OJUANI
BOSA, e hizo Ebó (el señalado arriba) y que tenía que poner a comer el amuleto de ARONI, un carnero con
SHANGO y la cachimba, y rogarse la cabeza con dos palomas blancas. El Ebó, con todo lo demás, que lo
 175
llevara a una cueva. Que el EKO FIFO se lo pusiera a ORUNMILA y con eso después se preparara un
baño.

Awó EGBONLA realizó todo al pie de la letra y pudo salir de la situación que tenía.

Nota: Se le da carnero a SHANGO, poniendo a comer a OSANYIN con éste. El gallo es para refrescar la
sangre del carnero. Por este Odu, cuando el Awó trabaja con OSANYIN, debe fumar en cachimba y además,
cuando haga trabajos malos con ARONI, se baña con EKO FIFO.

16- Lo ofrecido a OSHUN.

HISTORIA

En este camino, había un Awó que su Odu era OJUANI BOSA. Este siempre le ofrecía mucho a OSHUN,
pero nunca le cumplía.

Un día, este Awó fue a bañarse al río. En eso le salió OSHUN, reclamándole sus ofrecimientos. Y, de la
vergüenza que pasó, se enterró en el fango del río.

Nota: Aquí el fango del río representa la moral perdida de OJUANI BOSA, que a todos les ofrece y no cumple
con nadie, por eso vive abochornado.

17- La ambición del gallero.

HISTORIA

Había un hombre que se dedicaba a pelear gallos. Él tenía un gallo que siempre ganaba todas las apuestas,
debido a la fortaleza física que tenía, ya que lo cuidaba con esmero.

Cierto día, estaba el gallero en la valla, echó a pelear a su gallo. Fue una pelea dura, sangrienta, pero su
gallo hubo de ganarla. En eso, salió un hombre con un gallo, haciéndole una oferta tan considerable que al
gallero le llamó la atención. Lleno de ambición, le dijo a su gallo que había que volver a pelear.

El gallo estaba cansado y le dijo al gallero que él no podía pelear, puesto que estaba muy cansado. Entonces
el gallero obligó al gallo a pelear y se jugó toda su fortuna a su gallo.

La pelea empezó y el gallo no podía del cansancio. Entonces el gallo del contrario, en un revuelo, lo tiró. El
gallero, viendo que su gallo estaba tirado, lo cogió y lo trató de levantar, para que siguiera peleando, pues se
estaba jugando todo su dinero y, si no ganaba, quedaba en la miseria. El gallo, tirado en la valla, miraba al
dueño con desprecio y ya agonizando, a punto de morir, dio un salto y le clavó la espuela en el corazón al
gallero, quedando así gallo y gallero muertos los dos.

18- ORUNMILA se hizo el IROFA de tarro de venado.

EBO: 2 gallinas negras, 2 palomas, tarro de venado, dos flechas, rozadura de tarro de venado, machete,
marfil, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

ORUNMILA era cazador y un día que se encontraba en el medio del monte, se le apareció un EBORA IMOLE
y le dijo: -Cada vez que vayas a sacrificar un animal, tú le meterás este palo por la nariz pues así te evitarás,
cuando llegues a tu casa, de todos los espíritus malignos de los ABEHUMOLES. Tú podrás matar, no importa
el animal que sea, pero te tendrás que servir de este IROFA de madera para darle por la nariz. Cuando se
trate de un venado (AGBANI) pues así ningún mal te alcanzará. Continua matando como hasta ahora, pero
cuando tú le INMOLE a Ifá, mátalo con el IROFA por la nariz.
 176
ORUNMILA guardó lo dado por el EBORA IMOLE, que era un IROFA de Acana. Entonces el EBORA
IMOLE le dijo: Cuando yo me vaya, busca donde estoy parado yo. Y desapareció.

Entonces ORUNMILA encontró dos cuernos de venado (IWE AGBANI) y entonces se dijo: -Guardaré el
IROFA de marfil, que es muy bonito. Y éste, de tarro de venado, me servirá para la humanidad.

19- OSHUN IBU AKUARO.

HISTORIA

En la tierra de ARINTARO vivía una Reina que se llamaba IGAN IDAN, la cual después de muerto su esposo
AKINORO, fue desterrada y perseguida, teniendo que huir por la orilla del río, escondiéndose por los mangles
rojos. Y, a fuerza de vivir entre estos, se quedó desnuda, perdió toda su ropa.

Un día, en que OGUN y SHANGO, que eran leñador y cazador respectivamente, estando cerca de la costa
vieron una aparición entre los mangles. Y dijeron: Mira a esa mujer. Y ella, tapándose con la poca ropa que le
quedaba, salió y les explicó lo que le pasaba. Entonces la cogieron y la llevaron y escondieron donde se une
el río con el mar.

Se fueron a donde estaba INLE, le pidieron una red de pescar. Entonces SHANGO cogió de su bolsa plumas
de codorniz que llevaba y las colocó entre el enrejado de la malla. Con esto cubrió a OSHUN IGAN IDAN y la
condujo hacia la cueva para ocultarla de sus enemigos. Entonces le dijeron: -Sólo saldrás con el ruido del
cencerro de OGUN y la corneta de caza de SHANGO.

Sus enemigos la buscaban afanosamente. Un día organizaron una expedición y al llegar a los mangles y
vieron eso, dijeron: Es una aparición, y huyeron despavoridos. Los aliados de ella, deseosos de encontrarla,
se hicieron Osode al pie de ORUNMILA, donde les marcó Ebó con: 5 pañuelos de seda verde, 2 gallinas
carmelitas, corneta, cencerro y un IGAN, un triángulo de llamar. Además, que ese Ebó lo llevaran junto a un
manglar y que allí tocaran los instrumentos al poner el Ebó.

Los aliados llegaron tocando y cantando: -"Queremos ver a la madre". Entonces salió de la cueva una
aparición, cubierta de una malla llena de caracoles y plumas de codorniz. Y nadie se atrevió a llegar. Pero
ORUNMILA, que los había seguido con su IROFA, levantó la malla y le dijo: -Es la Reina IGAN IDAN, a lo que
respondieron OGUN y SHANGO, que llegaban en ese momento: No, desde ahora se llama IBU AKUARO.

20- Cuando OLOFIN le dio la virtud a OSUN.

HISTORIA

OLOFIN le dio la virtud a OSUN y lo preparó de manera que fuera a vivir a casa de ORUNMILA como un
guardiero de éste.

Una vez, ORUNMILA salió de cacería y sus hijos, que eran tres, aprovecharon la ausencia del padre y por
curiosidad cogieron a OSUN y lo destaparon para ver lo que tenía en su interior, o sea, conocer su secreto.
Pero, en el momento de destaparlo, murieron los tres hermanos.

Cuando ORUNMILA llegó a la casa, OSUN le contó lo sucedido. Entonces ORUNMILA le rogó a OSUN que
salvara a sus hijos, a los que OSUN les devolvió la vida.

21- El carbonero, su mujer y la niña abandonada.

HISTORIA

Había un matrimonio, que eran carboneros y estaban muy mal de situación. Ellos decidieron ir a ver a un Awó
que vivía en el pueblo.
 177

Cuando llegaron, el Awó les hizo Osode, viéndoles este Ifá. Les dijo que tenían que hacer Ebó con palo de
hacer carbón y una muñequita.

Ellos fueron hacia el monte y empezaron a cortar el palo. Encontraron un palo podrido y cuando fueron a ver
bien, dentro había una niña que se llamaba (¿) Ellos la llevaron donde el Awó, que les dijo: -Llévenla para la
casa, pero su nombre es secreto, no la pueden llamar delante de nadie pues nadie puede saber su nombre.
Además, que cuando llegaran a la casa, ellos iban a prosperar.

El matrimonio cumplió todo y empezaron a prosperar. Un día, fue a la casa una viejita pidiendo limosnas y
buscando albergue, cosa que ellos no podían hacer sin acordarse le permitieron, la vieja escuchó el nombre
de la niña y lo perdieron todo, por desobedientes.

17- Encantamiento para los soldados.

OJUANI OSA, ELEGBA no correrá en el día de la batalla.

La lucha gloriosa es ELEGBA.
AARA no correrá en el día de la lucha.
La lucha gloriosa es AARA.
El león no correrá el día de la lucha.
La lucha gloriosa es el león.
No correrán el día de la lucha, mis soldados no pueden correr el día de la lucha, que nosotros podamos tener
gloria y honor en la lucha.

Recite este encantamiento sobre IYEROSUN (IYEFA), marcando OJUANI OSA sobre el tablero. Póngalo
dentro de una calabaza y mezclar con ekó y tómelo junto con sus soldados.

18- La esposa de OJUANI.

HISTORIA

IKUN, el Babalawo del camino, adivinó para OJUANI, le dijo que una mujer del camino intimaría con él y sería
su esposa. Él le pidió que hiciera sacrificio debido a que ella podía estar en su casa con precaución.

Sacrificio: babosas, 2000 cauries y hojas de Ifá. Que cocinara las hojas de Eshu y que hirviera las babosas y
la hiciera una sopa, para que la tomara.

Hizo sacrificio. Encontró esposa.

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CAPITULO XI
MUNDO DE IFA

OJUANI IKA
OJUANI BOKA

+ +
O O II II
I O I II
O I II I
O I II I

REZO: OJUANI BOKA OBATALA ADEMI IKABALE ADIÑA AWI ADIFAFUN OTE TINSHOMO BEISHE
TINSHOMO ABURE IKA AKA ADA OMO OLOFIN.

SUYERE: ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE OSANYIN IKABURE BABALOKUTA OFUN ADIFAFUN IKA.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El por qué Osanyin se entierra.

" : El poder atefar con granos de maíz.
" : El Baduto.
" : El por qué no se mira a la mujer de otro Awó, sin estar presente o autorizado.
" : La maldición de Ogún por mal agradecimiento.
" : Que el ñame es la corona de Orúnmila.
" : Que el Rey de los ríos es el mar.
Aquí : Hay que darle un pollo negro a Osanyin en el monte al comienzo de cada año.
" : La avaricia acaba con la persona.
" : Hay que recibir a Osanyin y Olokun.
" : Aquí habla Esi.
" : Hay que darle de comer a la puerta de la casa.
" : Se le da de comer sangre de res a Ifá.
" : Se padece de los nervios.
" : Hay que recibir urgente a Eshu-Elegba
" : Hay que tener cuidado no perder la medida de nada.
" : Hay que sacrificar para no caer en manos de la muerte.
" : Hay disgusto de dos Awoses, por causa de una mujer.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOKA.

Este Odu es el #101 del Orden Señorial de Ifá.

Este Ifá garantiza buen éxito con determinada moderación, pues hay que tener medida en todo lo que se haga
en la vida. En mala fortuna, se prevé que para solucionarla haga determinados sacrificios.

También deberá sacrificar para no caer en manos de la muerte y para tener armonía.

Este es un Odu de ser sacerdote de Ifá, siempre y cuando sepa valorar la importancia que tiene para la vida
ser Babalawo.

El Awó de este Odu, no debe tener deuda con Obatalá, Eshu ni Shangó para que pueda brillar en la vida.
Como también le dará un gallo blanco a Egun.

Por este Odu, se hace Ebó con un jio jio blanco y se suelta dentro de la casa.

Aquí nació: el por qué Osanyin se entierra. Y es porque Osanyin se casó con Inle-Oguere y este casamiento lo
hizo Orishaoko.
 179

La persona con este Odu deberá recibir a Osanyin para poder contrarrestar las influencias de los Omologú
(Brujos o hechiceros), así que para estabilidad matrimonial, recibir Orishaoko.

Cuando el Awó de este Odu, está enfermo, le preguntará a Orúnmila cuantos baños se dará con hojas de
cedro, paraíso y ciruela amarilla. Esto lo hace a las 12 del día.

Al Awó lo visitará una mujer Santera o religioso, y le será para bueno y todo lo que Ud. haga le saldrá bien.

Aquí Orúnmila le adivinó a la humanidad con granos de maíz.

El Awó de este Odu puede atefar con granos de maíz.

Al Iyefá de Ojuani-Boka no le puede faltar polvo de pluma de gavilán.

En este Odu, cuando se marque palomas en el Ebó se le dará a Olofin en una jícara con manteca de cacao y
cascarilla, y se lleva todo al medio del monte o centro de un monte.

El gran secreto de este Odu es darle 1 pollo negro a Osanyin en el monte, con todos los ingredientes, al
comienzo de cada año. Esto se hace para neutralizar a los Omologú. Cuando se da en el monte ese pollo
negro, se cantará:

“ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE

OSANYIN IKABURE BABALOKUTA
OFUN ADIFAFUN IKA”

En este Odu se prepara un Inshé para cuando es un bien de dinero(Iré-Ayé).

La perdición de este Odu es la avaricia, pues esto le traerá muchos enemigos y maldiciones.

Por este Ifá, hay que recibir a Olokun. Aquí nació: "Que el Rey de todos los ríos es el mar". Porque todos ellos
van a parar al mar.

Aquí hay que darle gracias a Yemajá y a Olokun. Es muy posible que la persona sea hijo /a de uno de esos
Santos.

Por este Ifá, no se puede botar a nadie de la casa, pues las visitas le traerán suerte.

Por este Odu, hay que hacer Ebó y darle de comer a la puerta de la casa, para que entren tres suertes que
están en su puerta.

Ojuani-Boka deberá hacer Ebó con 4 palomas, se rogará la cabeza con dos de ellas y las otras dos las llevará
para la casa para fomentar una cría.

En este Ifá, a la persona le viene la suerte por una mujer, hija de Oshún. A esa mujer trátela bien y dele las
gracias, que Oshún se lo recompensará.

Aquí hay que ser agradecido para no perder la suerte.

Por este Odu, no se puede descuidar, porque sus enemigos son poderosos y desean perjudicarlo.

Este Odu señala que la persona es muy orgullosa y se considera superior a los demás, es muy soberbio y
tiene mal carácter, ese es su error. Tiene que superar ese problema, para que los demás lo traten con
franqueza.

No se puede abusar de los que son más débiles que Ud., pues un día uno de esos débiles le hará pasar un
susto y hasta lo pueden matar.
 180
Por este Odu, si su mamá es difunta siempre está detrás de la persona, por lo que hay que hacerle misa y
ponerle comida, flores, velas y darle una atención especial.

Aquí el gran poder de Ojuani-Boka es recibir Osanyin.

Cuando este Odu se le vea a un Aleyo, hay que darle corriendo a Eshu-Elegba

Ojuani-Boka tiene que cuidarse de la mujer y los hijos, pues en el futuro se virarán contra Ud.. Es un Ifá
Osobo y duro.

Por este Odu, no se mira a la mujer de otro Awó si éste no está presente o autorizado, pues si no lo hace así,
podrá tener guerra con el otro Abure.

Aquí Ogún maldijo a los hijos de este Ifá, por el mal agradecimiento que tuvieron con él. Hay que pedirle
diariamente que Ogún lo ayude en todas sus cosas.

En este Odu habla Esi, que se simboliza por una flecha igual que la de Oshosi pero lleva detrás una luna con
dos estrellas. Este vive colgado detrás de la puerta y come palomas y trabaja colgado del cuello.

Aquí, cuando se le da de comer sangre de res al Ifá, para evitar el desequilibrio de los nervios deberá echarse
mucho aguardiente. Después se le darán dos gallinas negras y se limpiará rápido el Ifá. Cuando se esté
dando la sangre de la res, se cantará:

“ASHE NIFA AWO LODEO

ASHE NIFA EYE MALU
YENIFA ARI MALU ERAN”

Por este Odu hay que prestarle mucha atención a la puerta de la casa, pues la muerte (IKU) permanece en
ella, desbaratándolo todo.

En la adivinación, el Sacerdote de Ifá puede decir que la consultada o alguien cercana a él o ella deberá hacer
sacrificio para que el matrimonio tenga éxito y para la sobre vivencia de sus hijos.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar su Ifá con carne de vaca, gallina,
babosa, rata y pescado y tener a Olokun, le pedirá a los Sacerdotes de Olokun que le preparen una imagen
moldeada de Olokun para su Ifá. Preparará Eshu con un chivo sin demora. Si el sacrificio especial no se
prepara rápidamente, la persona puede convertirse fácilmente en un idiota o un paranoico.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar de tener cuidado con un enemigo
que es muy hablador. El dueño de este Ifá agasajará a Eshu con una ardilla, akará y ekó. En la adivinación
común, a la persona se le aconsejará de agasajar a Eshu con un chivo y de servir a su cabeza con una
paloma para evitar problemas que un amigo le creará.

Cuando aparece en la adivinación para alguien que se prepara para un viaje de negocios, se le aconseja de
hacer sacrificio a fin de obtener beneficios, el honor y el respeto de todos en dicho lugar.

Cuando este Ifá aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación y la muerte se presagia, se debe recomendar el
sacrificio que aparece en la historia.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no proveer albergue a ningún visitante por
el momento, para evitar el riesgo de ser dañado por sus enemigos a través del visitante. Aunque deberá hacer
sacrificio para anticipadse a esa eventualidad.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BOKA.

A Egun.
Se le dará un gallo blanco.
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A Olofin.
Se le darán 2 palomas blancas en el medio del monte, en una jícara con manteca de cacao y cascarilla.

Iyefá.
Al Iyefá de este Odu no puede faltarle polvo de plumas de gavilán.

Osanyin de Ojuani-Boka.
1 chivo, 2 jicoteas, 2 codornices, un pollo negro, una cazuela de barro, una lechuza (se le da a Eshu Burukú),
un sapo, un lagarto, araña peluda, tres monedas de cobre, tierra de cuatro caminos, tierra de cementerio
(cogida a las 12 de la noche), tierra de bibijagua, una Odu-Ará (piedra de rayo), Omiero, palos: tengue, yaya,
guayacán; jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente.

A la cazuela de Osanyin se le pinta la siguiente Atena: Oshe-Turá, Oshe-Ojuani, Ojuani-Boka y Otura-She.

Sobre esto se le da el pollo negro y se le deja la cabeza y se cubre con las siguientes tierras: de cuatro
caminos, del cementerio cogida a las 12 de la noche, de bibijagua; se le pone la piedra de rayo lavada con
Omiero de hierbas de Ifá, tres monedas de cobre, rezando Ojuani-Boka. Se le sacrifica el chivo, se descuera
la frente y se le pintan los 16 Mejis y la cabeza se pone sobre la piedra de rayo.

Se llamará a Orun y a Osanyin, y se le encienden nueve velas, se le echará la araña peluda, alacrán, cabeza
de sapo, de lagarto, de maja, se cubre con hierbas secas de Ifá, se le echa jutía y pescado ahumados, maíz
tostado, manteca de corojo, 16 pimientas de guinea y se le incrustan los palos: yaya, tengue y guayacán. Se
entierra al pie de una Ceiba siete días.

Cuando se saca, se le da una jutía, una jicotea y un gallo, se mete entre las hierbas y se arrea con pólvora,
llamando:

OSANYIN OSASAKERE WEYE

Inshé-Osanyin.
Las cuatro patas de un gato, que se tuestan y se ponen sobre Eshu y cuando se le dé sangre a Eshu, se le da
también a esas cuatro patas. Después, se recogen y se envuelven en papel de china y se pone a Eshu y
después a OSANYIN. Cuando las necesite para montar el Inshé, se le echa un poquito de esto. Las cuatro
patas del gato, al ponérselas a Eshu por primera vez, se pone con raíz y hierba de Atiponlá.

Nota: Todos los inshé de Ojuani-Boka no son iguales, pero pueden adecuar para cualquier cosa.

Esos inshé llevan telas de tres colores y encima de esas telas de colores que coja, se pone una hoja de
caimito doblada, de manera que las telas queden dentro de la hoja. Encima se pone Atiponlá, polvo de las
cuatro patas del gato, 3 ó 7 pimientas de guinea, 3 granos de maíz, 3 pedacitos de jengibre. Antes de cerrarlo,
se le da un gallo junto con Ogún y con Eshu o con Osanyin (se pregunta) La lengua y los ojos del gallo van
dentro del inshé y se entiza con hilo blanco, negro y rojo. Come chivo, jicotea y gallo grifo, y los viernes se
rocía con vino seco y se le echa humo de tabaco. Los días primero de cada mes se le enciende una vela
delante.

Inshé-Osanyin para dinero.

Se coge un clavo grande, se lava con Omiero de Ifá, se le da un gallo indio junto con Eshu y 2 palomas
blancas con Obatalá.

Se envuelve en hojas de Ifá y después en tela negra y roja, y demás telas de los colores de Osha. Se viste
con cuentas de todos los Oshas. Los martes y jueves se le rocía vino seco, pimienta de guinea, jengibre y se
le echa humo de tabaco.

Obra para prosperar.

Se echan granos de maíz secos en una jícara y se le pone a Eshu-Elegba. Se le da un chivo si se puede, un
gallo a Eshu y a la jícara de maíz. Después se coge el maíz y se tira la mitad en la calle hacia la derecha y la
otra mitad hacia la izquierda.
 182

DICE IFA:

Que Ud. es un mal agradecido y un mal hablado. -Ud. tiene un familiar suyo que está preso. -Su mamá le está
detrás. -No pelee con su marido. -Cuando su marido sale, Ud. le es infiel. -Uds. son varios hermanos. -
Cumpla con Shangó, si no quiere verse en apuros. -No sea avaricioso, esa es la causa de que a Ud. no le
acaban de llegar las tres suertes que están en la puerta de su casa y Ud. tiene que hacer Ebó para que esas
suertes acaben de llegar y entrar en la casa. -Dele de comer a Eshu. -Ud. siempre se está quejando de su
mujer porque ella siempre está convidando a la gente a comer y a entrar a la casa. -Cuando le lleguen esas
tres suertes, tiene que volver a hacer Ebó. -Allá en su casa todos andan separados. -No reniegue. Ud. tiene
que hacer Ifá. -Ud. tiene que darle de comer a Egun. -Ud. tiene que recibir a Olokun. -Sus enemigos desean
perjudicarlo, no se descuide. -Ud. tiene que ser agradecido para que no pierda la suerte. -Ud. anda separado
de sus hermanos. -Ud. es muy orgulloso y se considera superior a los demás, es muy soberbio y tiene mal
carácter y ese es su error. -Ud. tiene que superar ese problema, para que los demás lo traten con franqueza. -
Las personas que Ud. mantiene en su casa y les da de comer, aunque sean sus propios hijos, son sus peores
enemigos.

REFRANES DEL ODU.

Por la puerta, lo mismo entra lo malo que lo bueno.

Si no escucha los consejos de tus padres, los troncos del camino te lo darán.
La maldición fue por mal agradecido.
El Rey del río es el mar.
El niño que no camina, no será sabio.
Todo lo que sostenga una pinza, no cae al suelo.
El murciélago no puede sostener un árbol.

ESHU DEL ODU OJUANI BOKA.

No tiene especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OWANRIN EKA (OJUANI IKA).

1- Él adivinó para la calabaza antes de ir a la guerra.

Owanrin woka woka, fue el Sacerdote de Ifá que adivinó para la calabaza, cuando iba hacia la granja al
comienzo de la campaña agrícola. Se le aconsejó hacer sacrificio para anticiparse ala hostilidad de la
humanidad y de los animales en su contra y de sus hijos. Se le aconsejó hacer sacrificio con un cuchillo, un
chivo, mantequilla (ori-oyo), lana y hojas amargas. Ella hizo el sacrificio y posteriormente fue hacia la granja.

Cuando ella germinó, Eshu sacó el cono de lana con el cual ella había sacrificado para esconder su identidad
y de esa forma evitar que personas y animales se alimentaran de su follaje. El Sacerdote de Ifá le había
preparado una poción para que utilizara en frotar el cuerpo de sus hijos antes que saliera al mundo. Por eso
cuando hombres y animales probaron el fruto de la calabaza semejante a aquellos de su hermana, el melón,
comprobaron que era muy tóxico y amargo. La gente entonces dejó a sus hijos en paz para que pudiera
madurar.

Cuando los hijos estuvieron lo suficiente maduros como para recogerlos, el cuchillo con el que había hecho
sacrificio, fue utilizado para cortarlos suavemente para su uso en la recogida y almacenamiento de agua,
aceite de palma y vino de palma. Sus hijos más pequeños fueron cortados para utilizarlos como instrumentos
ornamentales ó como platos para comer. Al darse cuenta que el sacrifico la había salvado, ella cantó en
alabanza al Awó Owanrin-woka-woka, quién le había adivinado y le había sacrificado.
 183
En la adivinación, el Sacerdote de Ifá puede decir que la consultada o alguien cercana a él o ella deberá hacer
sacrificio para que el matrimonio tenga éxito y para la sobre vivencia de sus hijos.

2- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

Oloyo yo yo lere, Oloyo yo yo (La felicidad trae consigo la prosperidad) era el nombre del Awó que adivinó
para este Odu antes de venir a la Tierra. Se le aconsejó de contenerse, en ser agresivo y temperamental y en
el consumo de bebida. Se le dijo hacer sacrificio con; carne de vaca, una chiva, una gallina, babosa, rata y
pescado para su Ángel de la Guarda, los materiales para agasajar a Olokun incluían, un gallo blanco, una
paloma blanca, pluma blanca de águila, pluma roja de loro y maracas (sekre ó ukuse), y un chivo a Eshu. Él
partió para el mundo después de hacer los sacrificios.

Como lo establecía su destino, se hizo un comerciante al llegar a la Tierra, pero no agasajaba a Olokun en la
Tierra como hacía en el Cielo. Cuando su negocio del comercio no estaba rindiendo buenas ganancias, fue a
consultarse y se le dijo de tener su Olokun completamente preparado, además de su Ifá. Él hizo el sacrificio
con un gallo blanco y paloma blanca y preparó el trono de Olokun; cerca de su trono de Ifá. Antes del
siguiente día, él encontró un instrumento de adivinación sobre su trono de Olokun, el cual comenzó a utilizar
para la adivinación. Mientras continuaba en su negocio del comercio. Fue adivinado que él tendría un gran
éxito que le permitiría desposar a muchas mujeres y tener muchos hijos. Posteriormente, sus esposas se
hicieron cargo del negocio del comercio entretanto él se dedicaba a tiempo completo al culto de Orúnmila y
Olokun. Finalmente la familia se hizo rica y a él se le otorgó un título de Jefe.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar su Ifá con carne de vaca, gallina,
babosa, rata y pescado y tener a Olokun, le pedirá a los Sacerdotes de Olokun que le preparen una imagen
moldeada de Olokun para su Ifá. Preparará Eshu con un chivo sin demora. Si el sacrificio especial no se
prepara rápidamente, la persona puede convertirse fácilmente en un idiota o un paranoico.

3- Se adivinó para la Ardilla y la Boa.

La Ardilla estaba tan pobre que estaba confrontando problemas con su alimentación. Entonces fue a ver a
Orúnmila y se le dijo de agasajar su cabeza con nueces de kolá y de agasajar a Eshu con frutas nutritivas
para que fuesen comida para la comida.

Al mismo tiempo, la Boa (oka en Yoruba y Arumboto en Benin) también fue por adivinación, y Orúnmila le dijo
que hiciera sacrificio rápidamente ya que los enemigos la estaban buscando para matarla. Se le dijo de servir
su cabeza callada y secretamente en un matorral sin que nadie se enterara y que no permitiera a nadie verla.

Entretanto, al Obá de la ciudad se le había dicho servir a su Ifá con una Boa y él había dado órdenes de que
había que conseguirle una por todos los medios. Esto coincidía con el tiempo en que la Boa iba a servir su
cabeza para evitar una muerte súbita. En lugar de servir su cabeza durante la noche como lo exigía la
tradición, prefirió hacerlo a plena luz del día. Desconocido para ella era que, el precursor designado por Dios
para anunciar la presencia de la Boa (la Ardilla) se encontraba por los alrededores cuando ella había ido al
matorral para servir a su cabeza.

Tan pronto como la Boa comenzó a servir su cabeza, la Ardilla comenzó a interrumpir sus predicas al decir:
Ashé, Ashé, Ashé, o Oka-elewu-obobo (es decir Amen a las predicas de la Boa). Las palabras de la Ardilla
alertaron a los transeúntes quienes ya comenzaban a peinar el bosque en su búsqueda. Ellos inmediatamente
limpiaron el matorral, encontraron la Boa y la ataron para su llevada a Palacio, donde el Obá la utilizaría para
servir a su Ifá, después de esto la paz retornó al reino.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar de tener cuidado con un enemigo
que es muy hablador. El dueño de este Ifá agasajará a Eshu con una ardilla, akará y ekó. En la adivinación
común, a la persona se le aconsejará de agasajar a Eshu con un chivo y de servir a su cabeza con una
paloma para evitar problemas que un amigo le creará.

4- Adivinó para Oro cuando iba de viaje.

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Owanrin woka woka, Awo Oro, Adifafun Oro nijo t'onsha wo lo so'de Egba.Aniki Oro ru ebo, Agutan l'onfi
she'bo.

Él adivinó para Oro cuando iba hacer sus prácticas de Awó en la Tierra Egba. Se le dijo hacer sacrificio con un
carnero hembra. Él hizo el sacrificio y fue al palacio. Al llegar allí se ganó la admiración y la confianza de sus
clientes y regresó a casa cargado con muchísimos obsequios y mucho dinero.

Cuando aparece en la adivinación para alguien que se prepara para un viaje de negocios, se le aconseja de
hacer sacrificio a fin de obtener beneficios, el honor y el respeto de todos en dicho lugar.

5- La adivinación que hizo para salvar a su hijo de la Muerte.

Emo lo lo ro oju okpo. Efi lawo ilogi jan, ebe lambe.

Orúnmila ko to ja ewe alariku han eni. Adifafun Ayegbe
igbo t'inshe omo bibi agboniregun. Ebo aiku lo ma ru-o

Las ratas son los ojos del techo de una casa. Uno tiene que rogar a Orúnmila para que le muestre las hojas
salva-vidas en el monte, fueron los Awoses que adivinaron para el hijo de Orúnmila cuando la muerte lo
estaba amenazando. Le fue dicho de hacer sacrificio con un chivo, una rata, pescado y babosa.

Él hizo el sacrificio, y su hijo fue rescatado de las manos de la Muerte.

Cuando este Ifá aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación y la muerte se presagia, se debe recomendar el
sacrificio que aparece arriba

6- Un segundo sacrificio para salvar a su hijo de la Muerte.

Elete lete nye. Omoran la mu oro'lo. Okete to.

ja ole eyin lo fi ile ara re han Iku. Adifafun Orúnmila
t'onlo gba omo re si le lowo uku.

Solo el que piensa sabe lo que piensa. Es el experto a quién se le pregunta como hacer lo que él sabe. El
conejo que robaba frutas de la Palma y que las dejaba a la entrada de su hoyo, le muestra la entrada de su
casa a la Muerte. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a rescatar a su hijo de
las frías manos de la Muerte.

Él hizo el sacrificio con un chivo, gallo, pescado y rata. Después del sacrificio su hijo pudo sobrevivir a la ira de
la Muerte.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no proveer albergue a ningún visitante por
el momento, para evitar el riesgo de ser dañado por sus enemigos a través del visitante. Aunque deberá hacer
sacrificio para anticipadse a esa eventualidad.

7- Nació Baduto Awó Eboka.

REZO: BADUTO ELODO LOKUO TUTU LOFUN WAYO IWA KOLASHE WA ODASHE, ILE AWO OJUANI
BOKA ETO PASHA BURUKU EÑA KANLOMI BURUKU TIE UMBOMI PAKO ADIFAFUN IWI ADIFAFUN ESI.

EBO: 1 gallo, tabla de madera de 150 cm. de largo x 20 cm. de ancho, donde se tallan los 16 Mejis, 1 plato
blanco, azufre, ekrú, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia

En la tierra Baribia vivía un Awó llamado Baduto, el cual se distinguía por ser un hombre inteligente, que
resolvía todos los problemas y tenía un hijo llamado Oyeye, su Odu era Ojuani-Boka, el cual era ahijado de
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Orúnmila y su padre le enseñaba los secretos. Baduto tenía un ashé dado por Olofin, y por ese ashé que
tenía, había salvado muchas gentes de las manos de los hechiceros, trayendo esto como consecuencia a
enemistad de dichos hechiceros.

Un día, que Baduto tenía que salir a curar a un enfermo, los hechiceros se apostaron en el camino y le dieron
muerte con flechas envenenadas. No conformes con esto, quisieron acabar con su hijo Oyeye Ojuani-Boka,
pero éste, que era ahijado de Orúnmila, fue a verse con él, quien le dijo que su ancestro Baduto había perdido
por haberse confiado de su sabiduría y que para él ganar, tenía que encomendarse a Esi, el Dios protector de
Ifá, que venció a Karakambuka, el dueño de la magia negra, quién acabó con su padre.

Orúnmila le marcó Ebó con una tabla de madera (Lekpe) de 150 cm. de largo y 20 cm. De ancho, que le
tallara los 16 Mejis y sobre esto colocara un plato blanco. Ese plato lo tenía que consagrar virado con los Odu
Oshe-Turá, Ojuani-Boka, Otura-She. Que pusiera en el piso una Atena de Egun y sobre esta Atena la tabla, y
sobre ésta el plato consagrado; que le echara azufre en 7 pilas sobre el plato y que llamara a Esi y Baduto, y
que lo encendiera.

Con eso, Ojuani-Boka venció a todos sus enemigos.

Nota: Esi se simboliza por una flecha igual que la de Oshosi, pero lleva detrás una luna con dos estrellas. Este
vive colgado detrás de la puerta. Come paloma y trabaja colgada del cuello.

8- Por el orgullo se pierde.

Historia.

En la corte del Rey había un Elefante blanco, que era muy orgulloso. Era el mayor amigo del Rey, era muy
soberbio, de muy mal carácter y malos procedimientos con todos. El Elefante blanco se consideraba
merecedor de todas las atenciones.

El Elefante era muy poderoso y tenía acosado a los demás animales y soldados del Palacio, pues los cogía y
tiraba en el estanque, rompía los pisos y robaba las frutas y mataba los caballos. Al pueblo lo tenía en
constante sobresalto y no lo podían ver, pues lo odiaban y no podían hacer nada, ya que el Rey mandaba a
matar a quien le hiciera algo.

Un día, se reunieron todos los animales del reino, para buscar una solución, para ver cómo podían matarlo sin
que el Rey sospechara. Todos expusieron su plan, pero era muy riesgoso y el Rey podía matarlos a todos. En
eso llegó la hormiga, expuso su plan y fue discutido; se le hicieron modificaciones y acordaron que el ratón,
como miembro de la familia, royera la corteza de los árboles y los depósitos de mieles, para que la resina y la
miel se regaran y las hormigas cavaron un túnel que terminaba en el piso del Palacio y destruiría sus
cimientos.

Un día, se hizo un certamen de resistencia, propuesto por el Obá de otro pueblo. Todos llevaron sus mejores
galas, para ver quien triunfaba en el reto de los montes de OBI y EPO. Cuando salió el Rey de su Palacio,
montado en el elefante blanco, las hormigas empezaron a picarle las patas al elefante, que se puso a
bambolearse, y se derrumbó el piso del Palacio. La gente tuvo que ayudarlo a apearse.

Esto hizo que el Rey lo pusiera de esclavo y lo maltratara, acogiéndole odio por el bochorno que el elefante le
hizo pasar, pues tuvo que sacar sus tesoros y alquilar caravanas de camellos para llegar al Palacio.

Desde entonces, abandonó al elefante y lo puso a realizar trabajos forzados en la corte de OBI y EPO.

Por el gran bochorno que le hizo pasar su gran amigo el elefante.

9- El misionero.
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Historia.

Un día, un Awó del que su Odu era Ojuani-Boka, se miró y le salió enfermedad por algo en el ambiente(Arun
Otonowa) y decidió dirigirse hacia otras tierras para prestar sus servicios como misionero.

Al otro día, Ojuani-Boka emprendió camino. En su viaje pasó por un pueblo y no se detuvo, siguió hacia tierras
colindantes, donde llegó y no lo atendieron los residentes de allí. Cuando indagó, le dijeron: -Aquí no hay
prosperidad ni esperanza, puesto que todos estamos enfermos. Todos los días nos roban. Y el Awó les
contestó: -Pues si es así, aquí es donde puedo ser útil, pues yo vengo a cumplir una misión. Para esos males,
yo traigo un polvito. Todos Uds. se lo untarán en la frente y así acabarán sus penas y sufrimientos. Y se
acabarán los robos y cesarán las enfermedades.

El pueblo hizo lo que el Awó les dijo y vino la tranquilidad y la prosperidad.

Nota: El polvito es de pluma de Gavilán tostado y hecho polvo, donde se le hace una cruz en la frente.

10- Por qué no se mira a la mujer de un Babalawo si no está presente.

REZO: OJUANI SHIBOKA, IKALE KALAKAYE OLETALE ODOMO AWO IKABALE ODEÑA GUI ADIFAFUN
ETU TINSHOMO EBO IKA TINSHOMO ABURE ENIFA AUN ADOMA OLOFIN IKABURE AKA ADA OMO
OLOFIN ABIDIKA BABALAKUTA TIYA TIYA AWO FINABI OGUN IYALOSHA OBINI MAIRORA LODAFUN
OGUN KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 1 gallo blanco, 2 gallinas blancas, 2 guineos blancos, 3 flechas, 1 muñeco mujer, mucho maíz tostado,
muchas menestras (nacidas), manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas,
velas, 2 palomas blancas, mucho dinero.

Nota: Después de hecho el Ebó, la muñeca mujer se entierra con el Ebó. Las dos gallinas blancas se le dan a
ORUNMILA con el Ebó. Las dos palomas blancas a Olofin, en una jícara con manteca de cacao, cascarilla y
se llevan al medio del monte.
El gallo blanco a Egun, junto con el Ebó.
Las dos guineas blancas se le dará de su cabeza al Ebó. Las ministras nacidas para el Ebó. El pescado se le
dará a Ogún y al río, y se entierra llamando a Inle.

Historia.

Awó Fiñabi vivía próspero en la tierra Ikabale. Gracias a su mujer, que era hija de Oshún, siempre había
muchos Santeros en su casa y él sólo quería que estuvieran los que venían a ver a Ifá. Su mujer se
disgustaba por eso y siempre le estaba poniendo ekó, con bastante coco, a Oshún y le rezaba:

OSHUN IDE WERE IYAMI GBOGBO IRE TIMOBA NILAYE IRE ENIFA

Un día, ella se dijo: -"Voy a ir a otra tierra, a verme con Ifá, para ver por qué Awó Fiñabi no está contento con
todo esto que Oshún nos regala". Y se puso en camino a casa de Odomi Awó, que vivía en la tierra Oletale.
Cuando ésta llegó, el Awó le hizo Osode, viéndole Ojuani-Boka, y le dijo: -"Ud. vive con un Awó de otra tierra y
toda la riqueza se la da Oshún. Pero el Awó es muy avaricioso y sólo quiere gente con dinero en su casa".

Ella empezó a llorar. También le dijo que tenía que ponerle "muchas granos de distintos tipos con agua de río
a Oshún", para que nacieran y así llegara una suerte que estaba en el camino. Y que, además, le diera un jio
jio (pollito chiquito) a Eshu en la puerta de la casa.

Cuando ella llegó a su tierra, ya Awó Fiñabi sabía donde ella había estado, porque una Santera la había visto.
Y entonces ella le dijo a Awó Fiñabi lo que le había salido y él se puso a trabajar brujería (Ogú) para destruir a
Odomi Awó.

La guerra era muy brava, porque Awó Fiñabi tenía muchos hechiceros que lo ayudaban, y la tierra Oletale se
vio con muchos problemas. Entonces Odomi Awó se hizo Osode y se vio Ojuani-Boka. Cogió un pollo negro y
 187
se fue al monte a llamar a Osanyin, y sé lo dio mientras cantaba:

“ABIDIDE OSANYIN ABIDIDE OSANYIN IKABURE BABALAKUTA OFUN”

Entonces empezaron a morirse los hechiceros y Awó Fiñabi empezó a sentirse muy mal y toda la gente de su
tierra se empezó a morir también. Todos los días su mujer le pedía a Oshún y a Olofin que aquello se
acabara.

Entonces Awó Fiábi, que vio que su gente se acababa, cogió una jícara, le escribió Ojuani-Boka y cogió dos
palomas blancas, le echó a la jícara manteca de cacao, cascarilla y cogió las dos palomas y se las dio a la
jícara, llamando a Olofin. Y cantó:

“OLOFIN ORI GBOGBO ENIFA ODUN LAYEO IKABALE IBORI WAYEO

Entonces la llevó al monte. Olofin llamó a Ogún y le dijo: -Vete a casa de Awó Fiábi, para que acabes la
guerra que hay entre él y Odomi Awó. Ogún se puso en camino y cuando llegó, vio que aquellas tierras
estaban casi arruinadas.

Entonces ellos se hicieron Osode y se vieron Ojuani-Boka, Ikú Intori Ikabure(La muerte a través de la guerra),
y se echaron a llorar y se hicieron Ebó y se dieron dos guineos blancos a su cabeza junto con el Ebó y lo
enterraron en el monte. Después que lo hicieron, se terminó la guerra, aunque nunca más se trataron, a pesar
que la prosperidad vino de nuevo a las dos tierras.

Oshún les dijo que cogieran muchas ministras y le echaran agua de río y cuando crecieran las regaran con
bastante maíz a la tierra y cantaran:

“BIOSHE OWO FUN WAWAO

BIOSHE OWO FUN WAWAO”

Y le dieran un pescado fresco a Ogún y lo llevaran a enterrar al río y llamaran a Inle.

Después de esto, nunca más tuvieron guerra, pero quedaron separados por cuenta de la mujer. Entonces
Ogún dijo: -"Desde hoy, para que Ikabure no domine más, ningún Awó debe hacerle Osode a la mujer de otro
Awó si éste no está presente".

Nota: Por eso el Babalawo de este Odu no mira a mujeres de otro Babalawo, si no está él presente o lo
autoriza.

11- Ika, el hombre avaricioso.

Historia

Ika era un hombre muy avaricioso y no le gustaba darle nada a nadie. Estando un día sentado en su pila de
maíz, llegó el ratón y le pidió unos granos para mitigar su hambre. Ika se lo negó. Después llegó Eshu y
también se lo negó.

Eshu se enfureció y tumbó a Ika, desparramando el maíz, y todos se aprovecharon cogiéndolo e hicieron su
felicidad.

Nota: No sea avaricioso para que se libre de enemigos y de maldiciones.

12- La maldición de Ogún.

REZO: OJUANI BOKA ANADULE TUTALE AWO OMO LOGUINDO FABEWA AWO AWARI OLOTA
ATOPEKE OGUN DALE AWO OLANTA EGUN UNSORO AWO AWORI OLANTA EGUN UNSO DELONA
INLE FABEWA OJUANI BOKA.

EBO: 1 gallo blanco, 1 pollo grifo, 3 ekó, 4 jícaras, aguardiente, 3 flecha, 1 guineo, jutía y pescado ahumados,
 188
mucho dinero.

Historia.

En este camino, en la tierra de Fabewa se vivía en armonía y tranquilidad, debido a que sus habitantes vivían
unidos por la bendición que a esta tierra le echaba todos los días Ogún. Dichos habitantes se levantaban
temprano y le pedían a Ogún que les diera fuerzas para llevar su tierra adelante.

Cierto día, llegó a la tierra Fabewa un hombre vestido de piel de majá (Ejó), donde todos los habitantes de esa
tierra se impresionaron al ver aquel hombre vestido de esa manera. Aquel no era más que la representación
de Ogú, que venía a esa tierra mandado por un Omologú (hechicero), el cual se había enterado cómo vivían
las gentes de la tierra Fabewa, bendecida por Ogún. El Omologú envió a Ogú, representado por un Egun, a
que empezara a confundir a la población.

Obá-Ogú, que era como se llamaba, empezó a crear el confusionismo entre la población. Al principio, le hacía
trabajos a la gente de aquella tierra y la persona resolvía. Y esa le traía a otra persona; y así, sucesivamente,
fueron viéndose todos los habitantes de esa tierra con Obá-Ogú, olvidándose aquel pueblo de Ogún. Entonces
Ogún, abochornado al ver la actitud de aquel pueblo, lo maldijo y empezó a llamar a Ikú (La muerte). Y
cantaba:

“EGUN IKU FOLONA, EGUN SHEPE IKU FOLONA”

La muerte (IKU) se le presentó a Ogún y éste le dijo: -Yo maldigo a este pueblo y tú estarás aquí, a la entrada
de la población, hasta que acabes con todos. No permitas que le llegue la tranquilidad y cada vez que alguien
de afuera quiera entrar, destrúyelo.

Ogún se retiró a su tierra cercana, donde vivía un Awó llamado Awari, el cual al ver a Ogún en el estado de
angustia en que se encontraba, le preguntó que le sucedía. Y éste le contestó. -"Lo que tengo es el mal
agradecimiento de la población de la tierra Fabewa".

Awó Awari Olota se molestó por lo que le dijo Ogún y le dijo a éste: -No debiste maldecir a la gente de esa
tierra y mucho menos mandar a la muerte (IKU) a ponerse a la entrada de la población a que destruyera a
todo el que entre o salga. Porque, de todas formas, Obá-Ogú los está destruyendo a todos, porque él les
había hecho creer que, por mediación de la brujería o hechicería (Ogú), resolverían sus problemas.

Awó AwariI Olota le dijo a Ogún: -Vamos a mirar con Orúnmila, a ver que se puede hacer para tratar de aliviar
en parte la desgracia tan grande por la que están pasando la gente de la tierra Fabewa. Awó Awari sacó el
Ókpele y salió Ojuani-Boka, donde Orúnmila dijo que había que hacer una ceremonia a la entrada de la pobla-
ción con un gallo blanco y después hacer una ceremonia en las 4 esquina o posiciones de la población. Y más
tarde, hacer paraldo a todos los habitantes de esa tierra, para quitar un poco la maldición del Egun que ya le
había echado a la gente de esa tierra.

Ogún, al oír aquello, no quería acceder a que se hiciera nada, pero Awó Awari lo convenció a hacer lo que
decía Orúnmila.

El Awó buscó un gallo blanco y partió para la tierra Fabewa junto con Ogún. Y mientras iban por el camino,
Awó Aworui cantaba:

“AWA LELE IKU, AWA LELE IKU, BOYEBE IKU”

De pronto, la muerte (Ikú), al oír este canto, se echó a correr, asustado, y Awó Awori aprovechó y le rajó el
cuello al gallo y le dio sangre a la entrada de la población.

Mientras daba la sangre del gallo, cantaba:

“KALEKU LOLE BAGUA LONA

IKU EGUN BAGUA LONA
OGUIRE BOORUN BAGUA LONA”
 189

Mientras el Awó hacía esta ceremonia, toda la población se reunió a la entrada del pueblo y se arrodillaron,
pidiendo perdón. Cuando Awó AWORI terminó de hacer esa ceremonia, le dijo a la gente de aquel pueblo:
Pongan en las cuatro posiciones del pueblo una jícara con Sara-Ekó y échenle bastante aguardiente para
apaciguar a Ogún. Después busquen un pollo grifo, para hacerle paraldo.

Así lo hicieron los habitantes de la tierra Fabewa. Le entregaron el pollo grifo al Awó. Este se lo entregó a
Ogún y enterró el gallo blanco que había dado en la entrada del pueblo.

Ogún y Awó Awori entraron y se quedaron parados en la entrada del pueblo. Entonces el Awó cogió el pollo y
empezó a hacerle paraldo a toda la población. Mientras le hacía el paraldo, cantaba:

“EYE BALE EGUN AKUA LODEO

EYE BALE ESHU PAKO KUA LODEO”

Y tocaba con un poquito de sangre el dedo gordo de los pies.

Cuando Awó Awori terminó, quemó el pollo y mandó a bañarse a toda la población con mastuerzo, quita
maldición, espanta muerto, abre camino y rompe saragüey. En ese momento, aprovechó Awó Awori para
decirle al pueblo de Fabewa: Esta ceremonia que Uds. han visto y se han hecho, tendrán que hacerla cada
cierto tiempo para que la maldición de Ogún no sea tan severa con Uds. y le llegue la bendición de Olofin.

Nota: Por este Odu, hay que prestarle mucha atención a la puerta de la casa, pues la muerte (Ikú) permanece
en ella, desvirtuando todo. El que sea hijo de este Odu debe tener consagrado su Egun. Cuando se hace la
ceremonia de dar gallo blanco en la entrada de la puerta de la casa (por fuera), todas las personas de la
misma tienen que permanecer por dentro arrodillados frente a la puerta.

13- Aquí nació que el ñame es la corona de ORUNMILA.

REZO: BABA ADENIFA OGAN INIYAN OGAN BABAMO AFINOYO OSHA TINIGUADO ISHU NILOUN
OTOTO ADIFAFUN OJUANI OBOIKA AKUNFIN INIYAN ORORI INLE ERAN EYE MALU OBADUEDE BI
OBATALA OLUO IFA OBADANI SAYE OMA GUAGUE BERAYIMI OSHE LEBARA WENI OUN BABALAWO
ISHU IRUN BAYENIFA OKUALA OLILA ISHU ONISHISHE ORUNMILA BAYEBENI ORIFADE OLOFIN
LODAFUN ORUNMILA IFA NI KAFEREFUN OMAWO.

EBO: 1 chiva, 1 gallo, 2 gallinas, mucho ñame, carne y sangre de res, jutía y pescado ahumados, maíz
tostado, manteca de corojo, cascarilla, aguardiente, coco, velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Inshé: Aquí se le da de comer sangre de res al Ifá del Awó para evitar el desequilibrio de los nervios y mucho
aguardiente y se canta:

“ASHE NIFA AWOLODEO

ASHE NIFA EYE MALU
YENIFA ARIMALU ERAN”

Entonces se le dan después las gallinas, enseguida se saca el Ifá y se limpia, y el Awó se baña con eso.
Entonces después es cuando se le hace la ceremonia del ñame a Orúnmila.

Se pone una pelota de ñame delante de Orúnmila, que lleva pelo de los cuatro puntos cardinales de la
cabeza, mucha manteca de cacao, mucha cascarilla, cabeza de jutía, de pescado, 16 pimientas de guinea, 4
plumas de Loro, manteca de corojo, obi, kolá, obi motiwao, todo se envuelve en algodón de Ceiba y se forra
con tela blanca y envuelve con cuentas de Obatalá y Orúnmila. Y este Inshé se pone dentro de Obatalá.

Entonces se pone un ñame crudo frente a Orúnmila y se le va cantando cuando se corta:

“KUALA KUALA OLILA ODIYA

KUALA KUALA ODIYIYE ODIYA”
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Y se le da como si fuera coco normal. Entonces se cogen 4 tapas, dos de cada grupo, y otro Awó echa
manteca de corojo en una tapa e Iyefá en otra tapa, y se van friccionando una con otra sobre Ifá y se va
cantando:

“ONI SHISHE IFA ARAKOKO ARAKOKUE

ONI SHISHE IFA ARAKOKO ARAKOKUE
IFA NIRE ISHE NIRE OSHA NIRE ARAKOKUE”

Antes de eso, el ñame que queda se pica bien fino y se corona a Orúnmila con eso y se le ponen las tapas,
que se friccionan dentro de él. Al otro día, se hace Ebó con todo.

Entonces la pelota forrada se le presenta a Orúnmila y Obatalá, y se le canta:

“ORI OSHE DILE AWO DIDE AKIBIRE ORUNMILA AWO DIDE

OBATALA BABA OBABA IGUAMI ESHU ADE KAWONIFA”

Entonces esas pelotas se ponen a vivir dentro de Obatalá del Awó Ojuani-Boka.

Historia.

En la tierra Orori había un Awó llamado Babamo Awó, que era su Odu era Ojuani-Boka. El siempre estaba
viviendo en sobresalto, porque no tenía dominio sobre la tierra y tenía que estar siempre de un lado para otro.
Se iba enfermando de los nervios y no atinaba a poder conservar esa tierra, porque los nervios lo traicionaban
y la gente no lo quería, ya que siempre tenía muchos problemas.

Aquella tierra era bendecida por Obatalá, que tenía un secreto que era el ñame y sangre de res(ishu y
Okomalu).

Un día, Obatalá, que veía todo lo que estaba pasando Babamo Awó, se puso en camino hacia aquella tierra y
cuando llegó vio que estaba muy nervioso y todo lo hacía mal. Entonces le dijo: -"Tú no sabes para dominar
esta tierra, para eso tienes que contar conmigo siempre".

Babamo Awó Omo Odu Ojuani-Boka le dio Mo-Foribale a Obatalá y se hizo Osode, donde se vio este Ifá y
Obatalá le dijo el secreto de éste en esta tierra.

Aquí mismo le dio ñame y mató una res, empezando a darle al Ifá Babamo Awó sangre de la res y 2 gallinas,
cantando:

“ASHE NIFA AWOLODEO

ASHE NIFA EYE MALU
YENIFA ARIMALU ERAN”

Y después lo bañó con todo eso, sangre y aguardiente, y le hizo rogación de cabeza(Kobo-Orí) con carne de
res y le cantaba:

“ASHE NI AWO OROAWO LODEO

ASHE NI AWO ERAN MALU ORINIFA
ERAN MALU ERE AYEO”

Entonces le dijo: -Ahora te voy a consagrar el secreto para que no te traicionen más tus nervios. Y le cogió
pelos de los cuatro puntos cardinales de su cabeza y con ñame, le hizo Kobo-Orí (rogación de cabeza), le hizo
una pelota con manteca de cacao, cascarilla, pluma de Loro, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumados,
mucho ashé Oshanifa y le dijo: -Esto se forra con cuentas de mi collar y el de Orúnmila, y lo pones dentro de
mí. Y lo coronó con ñame, diciéndole: Así podrás vivir tranquilo y no tendrás tantos problemas.

Entonces Awó Ojuani-Boka empezó a tener dominio de aquella tierra y Obatalá le dijo: -Recuerda que el ñame
 191
es la Corona de Orúnmila y la mía, y cada vez que te sientas algo nervioso, le das sangre de res a tu Ifá y te
bañas con eso. Y así podrás vivir tranquilo, pero siempre cuídate, pues los nervios te fallarán y te comenzarás
a buscar problemas con la gente.

14- Cuando el tigre y el burro eran amigos.

Historia.

En este camino, el tigre y el burro eran amigos y tenían que cruzar un caudaloso río. Tenían que llevar una
carga de sal y de esponjas cada uno, donde hicieron un pacto.

El tigre, con su inteligencia maligna, le dijo al burro: -"Tú me cargarás hasta la mitad del río y después yo te
cargaré a ti". El burro aceptó y se echó al tigre encima, con su saco lleno de esponjas. Y el tigre se sujetaba
del burro con sus uñas. Como la carga del burro era la sal, cuando ésta se iba mojando, fue disminuyendo.
Cuando llegaron a la mitad del río, el burro le dijo al tigre: -"Ahora te toca a ti llevarme a mí". El tigre se echó
encima al burro, duplicando su peso, pues las esponjas se le mojaron y pesaban más.

El burro, con sus cascos, trataba de agarrase al tigre y, en ese vaivén, se le alteró el miembro y se lo introdujo
en el ano al tigre, diciéndole éste: -¡Esto no estaba en el pacto que nosotros hicimos! Y el burro le contestó:
"Cada uno se agarra con lo que tiene, pues yo no tengo uñas".

15- El pueblo de la avaricia.

EBO: Jutía, 3 pollos, pelo de caballo, tela blanca y negra, hierbas rituales de paraldo, coco, aguardiente, velas,
jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas,
tres muñecos, mucho dinero.

Distribución:
La jutía y un pollo, con sus ingredientes, para Eshu-Elegba.
Un pollo, con sus ingredientes, para paraldo.
Un pollo, con sus ingredientes, para Osanyin.

Historia.

Era una tierra donde todos estaban muy bien, pero la ambición del poder y el dinero comenzó a corromper a
los altos personajes, y ya no trabajaban pues buscaban de quienes vivir y siempre estaban recostados a la
madre de Elegba, que era la que gobernaba.

Llegó un momento en que Elegba no le mandaba nada a su madre, pues había salido a recorrer otras tierras.
En el pueblo, los comestibles se terminaron y empezaron a pasar hambre. Esto conllevó a que comenzaran a
comerse entre sí y entre los que se comieron estaba la madre de Elegba.

Un día, entró un tigre en el pueblo, con un pollito y una jutía en la boca, y la gente del pueblo salieron, furiosas,
a comerse al animal. Lo cogieron y después de comérselo, tomaron por el rastro que había dejado el tigre al ir
al pueblo.

En ese trayecto, se encontraron con un hombre montado a caballo. Era Elegba, vestido de Rey, quien al ver a
aquella gente, pensó que iban a recibirlo. Él entró con sus soldados y traía a sus dos hijos Jimaguas.

Venía al pueblo, enterado de la muerte de su madre, en busca de los restos, que pensaba estaban enterrados
en el pueblo. Pero no hubo tal entierro, pues sus habitantes se la habían comido. Elegba, desconociendo esta
situación, le dio comida a todo el pueblo, los causante de la muerte de su madre.

Nota: Hay que recibir a Elegba con urgencia y recibir a Osanyin. Por este camino, las personas que Ud.
mantiene en su casa y les da de comer, aunque sean sus hijos, son sus enemigos. Cuídese de la mujer y de
los hijos porque en el futuro vivirán contra Ud. y serán sus peores enemigos.
 192

16- Lo que le dijo Orúnmila a Ojuani-Boka.

Historia.

Orúnmila le dijo a Ojuani-Boka, cunado este le preguntó: ¿Por qué Owon se está riendo con todo el corazón?

Orúnmila dice que hay dinero en casa, la esposa está en la casa, el niño está en la casa y todas las buenas
cosas.

La vida de Owon es limpia, Owon trata todo a la medida. Owon come con medida, bebe agua con medida, usa
la tela con medida, Owon construye su casa con medida.

Se adivinó y se le dijo que sacrificara para que no perdiera la medida.

Sacrificio: 4 pimientas de caimán, 4 sacos usados, hojas de Ifá, 6 murciélagos y 42 cauries. Hizo el sacrificio.
Se le dio hojas de Ifá y se le aseguró: Cualquier cosa que sostenga una pinza, no cae al suelo. El murciélago
no puede sostener un árbol. Él cae.

17- La muerte.

Se dijo: Si un niño no camina, no será sabio. Se adivinó para Ademorin Aronkole, a quien se le pidió que
hiciera sacrificio para que no resbalara y cayera en las manos de la muerte. Para que si cayera en las manos
de la muerte, ésta no fuera capaz de matarlo.

Sacrificio: 2 tortugas y 24000 cauries. Hizo el sacrificio y tuvo larga vida.

 193

CAPITULO XII
MUNDO DE IFA

OJUANI OTRUPON
OJUANI BATRUPON

+ +
O O II II
O O II II
I I I I
O I II I

REZO: OJUANI BATRUPON IKA KALARE OKOLISHIRAWO OMO OLUO-POPO BABERE NI IFA NAYIRE
AWO OMO OSANYIN MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA IFA MOFUN OMIYAWO
INLE FELEYEKUN IFA ONIRE OMO NI OBA OSANYIN OJUANI BATRUPON KAFEREFUN OSANYIN,
OLUO-POPO, KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA.

SUYERE: “BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYE BIWAO MOYEKUN OSANYIN”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO).
" : El ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca.
" : El pacto de OSANYIN y ORUNMILA
Aquí : Es donde la gente se va de su tierra por causa de guerra.
" : Prohíbe hacerle Ifá a los hijos.
" : Habla el complejo de OLUO-POPO.
" : Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud
(chismes).
" : OLOFIN saca a la persona de problemas.
" : Dice ORUNMILA que se va a tener casa de un lado y del otro del agua.
" : El elefante no puede entrar en cueva ni casas chiquitas.
" : La mujer se va y regresa derrotada.
“ : OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento)
" : OSANYIN le entregó el IRUKE de chiva a OYA.
" : Habla el caballo del Rey, al que éste no cuidaba en la mejor forma.
" : Se hizo la paz en la Tierra y en el Cielo.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BATRUPON.

Este es el Odu #102 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de soluciones para la muerte prematura de un niño y un buen éxito en un viaje que está por
llegar. En caso de mujeres, predice prevención de abortos o malos partos.

Cuando este Odu se ve, se le dará coco a ELEGBA y a SHANGO.

Este Ifá fue el que hizo la paz en la Tierra y en el Cielo.

Aquí la persona viene al mundo con casa, dinero, para disfrutar todo lo bueno de la vida. Si, al contrario, nació
pobre y pasó trabajos en su niñez, si es obediente y hace lo que le indiquen los Santos, será grande y vivirá
feliz.

El dueño de este Odu no le puede faltar OYA ni los IBEYIS (Jimaguas).

Por este Ifá se prohíbe comer carnero, ni puede ingerir bebidas oscuras, ni puede vestir de negro.
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Awó OJUANI BATRUPON no puede matar carnero, porque se atrasa.

Awó OJUANI BATRUPON se le muere la mujer o se separa de ella.

Aquí es donde la gente se va de su tierra por causa de la guerra.

Cuando Awó OJUANI BATRUPON pierde su moral en su tierra, se irá para otra tierra. Cuando allí no pueda
vivir, tratará de irse para otro país.

El Awó OJUANI BATRUPON debe enseñarle Ifá a sus ahijados, pues uno de ellos lo salvará de un problema
de envergadura de guerra con paleros o con otros Awoses, que quieren quitarle el poder.

Por este Odu, no se le puede hacer Ifá a los hijos.

Awó OJUANI BATRUPON tiene que hacerle Ifá al ahijado con lo mucho, poco o nada que éste tenga.

Aquí habla el complejo de OLUO-POPO, por lo que Awó OJUANI BATRUPON, si tiene hijos, vive
acomplejado por la falta de fuerzas de los mismos.

Aquí a la persona nadie la quiere considerar y su familia no la cuida en la mejor forma, pues tiene guerra con
la misma.

Sus mayores de sangre o de religión no lo tratan con legalidad o con sinceridad, porque piensan que Ud. es
un esclavo.

Por este Ifá, hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud ante
la vida, donde lo pueden herir o hasta matar. Deberá cuidarse la espalda.

Dice ORUNMILA que Ud. estuvo una vez en un gran peligro y ni Ud. mismo sabe cómo salió del problema, fue
OLOFIN en persona quien lo sacó del mismo. Dele gracias y respételo.

Por este Odu, la persona siempre está invocando a SHANGO (Santa Bárbara) Prohíbe echar maldiciones.

Ud. siempre está bravo y no quiere que nadie sea más que Ud. Ahí está su equivocación.

Hay que tener cuidado, tragedias por chismes. Como también no se puede atropellar a los que sean menos
que Ud.

Se prohíbe comer en casa de nadie.

Dice ORUNMILA que Ud. va a tener casa de un lado y del otro del agua (mar).

Aquí se manda a darle misa a los familiares difuntos.

Aquí hay que tener cuidado donde Ud. visita pues hay celos por causa de una mujer.

Aquí se puede matar a una persona. Para que eso no suceda, deberá hacer Ebó: un gallo, trincha, escalera,
dos palomas.

Este Odu predice que si el día de mañana Ud. está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas
malas que le ha hecho a otras personas o faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar.

Mujer: A la mujer que le salga este Odu, tiene que recibir IKOFAFUN, pues vino del Cielo a la Tierra para
servirle a ORUNMILA.

Aquí se le da a ORUNMILA 1 chiva y dos gallinas, y un gallo a ELEGBA.

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Por este Ifá, la persona no duerme bien y deberá cuidarse de hincadas.

Aquí el elefante no puede entrar en cuevas ni casas chiquitas, por eso la persona no puede entrar en cuevas,
ni sótanos, ni vivir en cuarto o casa chiquita, como tampoco deberá emprender negocios pequeños.

Este Ifá predice que la persona con este Odu tiene una marca o algo extraordinario en su cuerpo, pues está
marcado por OLOFIN.

Aquí la mujer de OJUANI BATRUPON lo abandona por otro hombre y fueron tantas las desgracias que tuvo
que ir a los pies de él.

Aquí nació el por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO)

Aquí OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento) y él le entregó a ella un ERUKE de chiva, con
cuentas de todos los colores, para que limpiara a la gente para despojarla de los muertos obsesos. También
para que los Babalawos y Santeros lo pasaran por encima del ataúd del difunto cuando están velando a un
Babalawo o Santero.

Aquí habla del caballo del Rey, al cual éste no cuidaba en la mejor forma.

Aquí nació el ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca.

Enfermedades: Flojedad del cuerpo, anemia, diabetes.

OBRAS DEL ODU OJUANI BATRUPON.

Inshé-Osanyin.

Muchos palos, cabeza de gallina grifa, uñas, lengua, ojos machacados, un huevo de gallina de viernes santo,
ero, obi, kolá, aira. Se pone OJUANI BATRUPON. Lleva tres Ikines chiquitos comidos con ORUNMILA. Se le
da la gallina grifa en nombre de OSANYIN, encima de los Ikines. Se viste en cuero de carnero y chivo.

EBO: 2 palomas, 1 trincha, 1 escalera, jutía y pescado ahumados, tela blanca, demás ingredientes, mucho
dinero.

EBO para ABIKU.

1 gallo, 1 tijera, un muñeco (AGBORAN), una cadena, 6 calabazas, tela blanca, roja y azul, hierba niyé, jutía y
pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, velas, coco, mucho dinero.

Después del Ebó, se carga el muñeco con pelo de la cabeza y un pedacito de la oreja derecha, ero, obi, kolá,
osun naború, obi motiwao, aira, anun, semilla de Ceiba, de Iroko, de pasiflora, tierra de la puerta del
cementerio. Todo se reza en el tablero con los Odus del Ebó de los ABIKU. Esto come gallo con Eshu, se
viste con pantalón azul y camisa mitad roja y mitad blanca.

DICE IFA.

Que tenga cuidado con una cuestión que ha de tener en su camino. Por causa de una mujer, no vaya
agredirlo con un hierro en su cuerpo. Ud. no se puede llevar por cuentas y mentiras. A Ud. lo pueden tener
como esclavo y lo pueden chantajear. Ud. siempre está llamando a SHANGO y echando maldiciones. Ud. no
quiere que nadie sea más que Ud. y siempre está bravo, ahí es donde está su desgracia y su muerte. No
atropelle al que sea menos que Ud., porque quizás ese sea el que lo salve, dele de comer a SHANGO. En una
tormenta todo el mundo está asustado y nace la confianza cuando ven que todo se ha calmado. En su casa
reina una gran tragedia, por causa de chismes. No coma en casa de nadie. Ud. quiere decir una cosa que es
verdad, pero no le conviene decirlo, porque se perjudica. Hágale misa a sus difuntos familiares suyos. Ud.
está esperando un dinero. Ud. tiene un vestido negro y tiene que hacer Ebó con él. Donde Uds. viven hay
celos por causa de otra mujer. Ud. va a comprar una casa a un lado y a otro del agua. Tenga cuidado, que le
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quieren hacer daño por causa de otra mujer. Ud. tiene que recibir a OYA y a los Jimaguas. Ud. vino al mundo
con casa y dinero, para disfrutar de todo lo bueno de la vida. Si es obediente y dice lo que los Santos le
indiquen, será grande y vivirá feliz. Ud. no puede matar carnero y mucho menos comerlo, pues eso lo atrasa.
Ud. no puede tomar bebidas oscuras ni puede vestir de negro. Ud. se irá de su tierra por problemas de guerra.
Ud. puede vivir complejos por sus hijos, por falta de fuerzas de los mismos. A Ud. no lo quieren considerar y
su familia no lo cuida en la mejor forma, pues tiene guerra con la misma. Ud. tiene que evitar las tragedias o
de cuestiones que puede tener en su camino y nadie lo puede coger como esclavo. Que si Ud. el día de
mañana está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas malas que le ha hecho a otras personas o
por faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar. Ud. no puede entrar en cuevas, sótanos ni tener
casa chiquita.

REFRANES DEL ODU.

El llanto no vale nada cuando no es por algo justo.

Antes que la candela me coja, me voy sin quemarme.
Yo traeré la paz, al Cielo y a la Tierra.
El que hace el mal, después le llegará su turno.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

Iruke de OYA.

Este se llama AFISA BABA AWENIKU. Lleva una carga en la empuñadura para que tenga el poder de alejar
los EGUN obsesos y las enfermedades. También para pasarlo por encima del ataúd del difunto Santero o
Babalawo. Esa empuñadura va envuelta con cuentas de todos los colores.

Carga: cabeza de gallina grifa, pelusa de Ikines, tierra de cementerio, arena de río, hierbas: zargazo, espanta
muerto, mar pacífico, raíces, ero, obi, kolá, osun, aira, obi motiwao, un huevo de gallina sacada (viernes
santo), Iyefá de ORUNMILA. A esta carga se le da 1 jio jio y se le añade la cabeza de éste. Se forra con tela
blanca y se le ponen cuentas de todos los colores. Después de armado se le da una paloma carmelita al
mango, con este canto:
IRUKE OSANYIN BABA ABELORUN
BABA AWENKU BABA ABELORUN
BABA AMENKU IYANZAN AWELORUN
EGUN AWENKU OSANYIN AWEKU

Rezo para limpiarse con el IRUKE.

IFASA IYANZAN AWELORUN BABA AWENKU

IKU KAMA YIREO OMO DIDE DIDE
ARUN KAMA YIREO OMO DIDE DIDE

Y se siguen mencionando todos los Osobos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU OJUANI OTROPON.

1- Él adivinó para el pueblo de Benin.

Apa awo won lo'de asorin

ogbe ni awo won ni ilu Iroda
ope teere etilode.

Estos fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el pueblo de Benin. Fueron aconsejados de hacer
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sacrificio para que tuvieran un genuino amor los unos a los otros. Ellos se negaron hacer el sacrifico. Es por
eso que ellos adoran a los extranjeros (non-binis), más de lo que se aman ellos mismos y la razón por la que
no olvidan una ofensa cuando son ofendido.

Es por eso que Orúnmila dice que el pueblo de Benin no exclama dos veces, solamente una "heu o eeh o huu
y no olvida ofrecer su gratitud por una previa gratificación, a no ser que vuelvan a pedir un nuevo favor.

Cuando aparece este Odu en la adivinación, a la persona se le dirá que es muy egoísta y que si algún día
prosperara, deberá aprender a tener buenos sentimientos hacia los demás, para que a cambio Dios se
acuerde de él. Deberá hacer sacrificio con un gallo, ñame, maíz, frijoles y plátanos.

2- La adivinación que hizo para el Sacerdote Divino.

Iyan o da tun ngun. Obe o da tun she,

Ogún lo ba oda tun ro. Adafun Alaworo ti oun ti eko lori.

Ellos molieron el ñame, pero no molieron debidamente y tuvo que ser molido otra vez.

La sopa tampoco estaba bien cocinada y tuvieron que darle más candela.
La batalla peleada para el Obá, tuvo que ser peleada nuevamente.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el Sacerdote Divino, a quién se le dijo que el sacrificio que él
había hecho con anterioridad no se había cumplido porque no se había hecho con los ingredientes requeridos.
Por lo que debía repetir el sacrificio con un carnero para la divinidad a la que servía. Se le aconsejó de hacerlo
para vivir una edad avanzada con buena salud y en la prosperidad.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que el sacrificio que hizo no fue aceptado y se le
dirá de repetirlo. Él o ella deberá preguntársele a que deidad está sirviendo. Esta deidad deberá ser servida
con el animal o la ave apropiada, dichos detalles serán aportada por el adivino.

3- Adivinó para Ogún y otras Divinidades.

Ogún ni ikin Owanrin. Eta-dogbon ni ikin Etrukpon.

Adifafun Ogún, abufun omo erumole gbogbo nijo ti won.
ti lo ke orun bo wa si kole aye. Gbogbo won toro oju omo orisha.
Aniki ki won ru ebo.

Las semillas de Ifá de Owanrin (es decir, el número de Ikines de la mano derecha) contadas de veinte, y
aquellas de Eturukpon (el número de Ikines en la mano izquierda) contadas veinte siete. Estos fueron los
nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún y para todas las Divinidades cuando venían al Mundo.

Todas ellas fueron a solicitar una vista esotérica de Dios. Se le dijo de hacer sacrifico con una gallina y una
paloma. Ogún, Olokun, Shangó y Osanyin fueron los únicos que hicieron el sacrificio.

Esta es la razón por la que son las únicas Divinidades dotadas con una visión extra-perceptual y por qué sus
Sacerdotes adivinan poseídos, lo cual resulta imposible para ellos ver que ocurre simultáneamente en el Cielo
y en la Tierra.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a causa de una disputa
que tendrá con otra persona, de seguro esto será en su lugar de trabajo. Él saldrá victorioso si hace el
sacrificio.

4- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Owanrin le gon gon. Eturukpon titu kpse, fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando venía al
Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio a; su Ángel de la Guarda con una chiva, gallina, rata y pescado; a Eshu
con un chivo, ñame en semillas, plátano, huevos y pimienta, y a su cabeza un gallo en la víspera de su
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partida, mientras se encontraba sentado en un asiento elevado o trono. Hizo todos los sacrificios después de
los cuales obtuvo la bendición de Dios antes de partir hacia la Tierra. Fue aconsejado de dedicarse a la
Agricultura.

Cuando llegó al Mundo contrario a lo aconsejado en la adivinación, se dedicó a la práctica de Ifá y se negó por
completo a cosechar. Aunque no tuvo progreso alguno como Sacerdote de Ifá, ya que ni podía casarse y tener
hijos, ni construir una casa. Cuando finalmente fue a ver a otro Sacerdote de Ifá por adivinación, su propio
Odu apareció, y se le dijo que él no progresaba en su vida porque había tomado otro camino contrario al
sendero de su destino. Se le dijo que sirviera a su cabeza en lo alto de una colina en el bosque después darle
un chivo a Eshu, añadiéndole ñames, maíz, plátano, pimienta y huevos.

Después de comerse su chivo, Eshu fue al lugar donde Orúnmila sirvió su cabeza el día anterior e incendió el
lugar. Quemó tan efectivamente dicho matorral que Eshu posteriormente también fue a convertirlo en una
granja al plantar todos los cultivos con los cuales Orúnmila le había hecho sacrificio. Los cultivos comenzaron
a germinar mientras Orúnmila se encontraba aun dedicado a la práctica de Ifá.

Mientras tanto la Liebre fue la primera en visitar la granja donde ella empezó arrancar el maíz plantado allá
dentro. Cuando Eshu vio lo que hacía la Liebre, la arrestó y la acusó de robo. La Liebre le suplicó que la
perdonara, pero Eshu insistió llevándola a rastra ante el dueño de la Granja. La Liebre era una dama muy
bella. Cuando fue traída ante Orúnmila bajo el cargo de hurto de productos de su granja, se quedó
estupefacto ya que no tenía conocimiento que él hubiera cultivado ninguna granja. Sin embargo Eshu reseñó
su importancia al decirle que la granja había sido hecha para él por su Ángel de la Guarda, debido al sacrificio
que él había hecho a Eshu y a su cabeza. Orúnmila se dirigió al bosque para ver la enorme extensión de la
granja completamente cultivada, que supuestamente le pertenecía.

Como la pena por hurto era la muerte, la Liebre se ofreció para casarse con Orúnmila. Él aceptó y comenzó a
vivir con ella como marido y mujer. Después de agradecerle a Eshu con otro chivo, Orúnmila comenzó a
trabajar en la granja.

Cuando ya era tiempo de recoger el maíz, Eshu se aseguró que todos aquellos que plantaron maíz en el
pueblo tuvieron cosechas muy pobres, tanto que el maíz solo estuviera disponible en la granja de Orúnmila.
Mientras tanto, el Loro peinaba el área en busca de maíz para comer. Cuando finalmente se encontró con la
granja de Orúnmila, comenzó a comer maíz. Una vez más, Eshu la arrestó y llevó ante Orúnmila. Habiendo
descendido, el Loro no podía levantar vuelo y aceptó vivir como su segunda esposa.

De ahí en adelante, las dos esposas estaban trabajando en su granja mientras él continuaba con su Ifá, en el
cual tenía ahora una amplia clientela. Al mismo tiempo, había hambruna en la comunidad por causa de la
pobre cosecha de ese año. Viendo que la granja de Orúnmila era la única que produjo una excelente cosecha,
la gente comenzó a robar comida de los cultivos de su granja. No obstante sus esposas estuvieron
aprendiendo ladrones todo el tiempo y llevándolos ante Orúnmila. De forma que Orúnmila llegó a tener 201
criados viviendo con él. Posteriormente pudo construir una casa mucho más grande y sus criados se
ocupaban de las labores de la granja.

Después que de prosperidad le había llegado. Fue hecho Obá del pueblo. Después de eso dio una fiesta de
Acción de Gracias para la comunidad durante la cual cantó en Alabanza a los Awoses que adivinaron y
sacrificaron para él. Él reinó en paz y prosperidad y vivió hasta una edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le dirá de prepararse un trono alto para su Ifá. Su
profesión tendrá que ver con la labranza o la agricultura.

5- Donde hay que hacerle Ifá al ahijado.

Historia.

Era un Awó que ya era muy famoso en la tierra donde vivía y tenía a un muchacho de criado (ADIBO). Un día
que el muchacho estaba jugando, el Awó lo llamó y le dijo: Te voy a hacer Osode, para ver cual es tu camino
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en la vida.

El Awó tiró el Ókpele y le vio este Odu, Ojuani-Batrupon. El Awó se tornó violento y botó al muchacho de su
casa.

El muchacho, sin comprender las causas por las que su amo lo había botado, salió llorando sin saber a donde
ir, porque como era huérfano, no tenía familiares allegados que se preocuparan de él. Se dirigió hacia el
campo y después de mucho caminar, se encontró con dos hombres y un muchacho, que le preguntaron: -
¿Muchacho, que tú haces por aquí? Este es un lugar muy peligroso para ti. ¿Por qué estás llorando? El
muchacho les contó lo que le había sucedido con el Awó que era su amo. Ellos, que eran Elegba, Ogún y
Oshosi, le preguntaron: -Muchacho, ¿tú te fijaste en la forma que cayó el Ókpele cuando el amo lo tiró? El
muchacho contestó afirmativamente y entonces ellos le dijeron que lo escribiera en el suelo.

Cuando Elegba vio lo que escribió, dijo: -Muchacho, ese Awó te botó de su casa porque con ese Odu, él tiene
que hacerte Ifá con lo mucho, poco o nada que tú tengas. Y como tú no tienes nada, él lo tiene que poner
todo. Mira, coge este poco de dinero, ve y regístrate con tres Awoses y lo que ellos te digan, tú lo haces.

El muchacho fue a la casa de los tres Awoses para que le bajaran a Ifá y le volvió a salir este Odu, Ojuani-
Batrupon. Y los Awoses le dijeron: -Regresa a casa de tu padrino y dile que si él está bravo, Olofin dice que
está más bravo aún que él.

Cuando tú llegues, le dices que recuerde cuando en la selva un tigre lo iba a matar y que un cazador que no
se dejó ver por él mató al tigre con una flecha; que ese cazador era el mismo Olofin, que le salvó la vida para
que cuando tú llegaras a su casa, él te hiciera Ifá.

El muchacho hizo lo indicado y el Awó le hizo Ifá. Pero se lo hizo de mala gana, renegando por tener que
gastar dinero. Y después no le enseñó nada de Ifá a su ahijado, por lo que empezó a perder su salud y tener
dificultades con los Santos y con las gentes, hasta que murió.

Y, desde ese instante, el ahijado de ese Awó ocupó su lugar en aquella tierra, llegando a ser Obá de la
misma.

6- El hechizo de ABIKU.

REZO: OJUANI BATRUPON BANKOYE ADIFAFUN YERIÑE OLUNU OKOIBERE OMO KEKERE. KANI WA
UMBO KAODA ALAGUGU ARUGBO LODAFUN ORUNMILA OLUWO PAMORA AWO.

Ebó: 1 gallo, una tijera, un muñeco, una cadena, 6 calabazas, tela blanca, roja y azul, hierba niyé, jutía y
pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, coco, mucho dinero.

Historia.

Había un Rey cuya mujer vivía desesperada porque todos los hijos que paría se morían chiquitos. Cuando ella
estuvo de nuevo embarazada, el Rey mandó a buscar al adivino del Palacio, que se llamaba OLUWO
PAMORA AWO, para que éste consultara a su mujer.

Así lo hizo Oluwo Pamora, le hizo Osode y le vio este Odu, Ojuani-Batrupon, y le hizo Ebó (el indicado arriba)
y le dijo a la Reina que guardara el muñeco y que cuando naciera el niño le avisara.

Cuando la Reina dio a luz, tuvo un niño de ojos misteriosos y le avisaron a OLUWO PAMORA. Cuando éste
llegó, extendió la estera en el suelo, acostó al niño y marcó en su tablero el Ebó de los ABIKU, y le hizo Ebó
con el muñeco, vela y con la tijera le cortó al niño pelos de su cabeza y un pedacito de la oreja derecha, para
cargar el muñeco.

El niño lo miró, furioso, con sus terribles ojos y OLUWO PAMORA oyó una voz que le decía: Está bien, le has
amarrado a la Tierra y esta es la última vez que tú harás esto. Tú, en tu tierra, te llamas BENKOYO y te vas a
morir. Pero cuando nazcas de nuevo, te llamarás OJUANI BATRUPON y ya no te irás más.
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Pasó el tiempo y murió OLUWO PAMORA AWO y después, la Reina, madre del niño de los ojos misteriosos,
volvió a quedar embarazada y ella adoraba el muñeco que en vida le había preparado OLUWO PAMORA
AWO.

Cuando ella dio a luz, tuvo un hermoso niño, con una marca como de cicatriz en la oreja derecha. Y le fue
consultado Ifá, donde vino el Odu OJUANI BATRUPON, que fue el nombre con que se quedó viviendo el niño
en la Tierra.

Nota: Después del Ebó, se carga el muñeco (AGBORAN) con el pelo de la cabeza, un pedacito de la oreja
derecha, ero, obi, kolá, osun, obi motiwao, aira, anun, semilla de Ceiba, de Iroko, de pasiflora, tierra de la
puerta del cementerio. Se reza en el tablero con los Odus del Ebó de los ABIKU. Come gallo con Eshu, se
viste con pantalón azul y camisa mitad roja y blanca.

7- La guerra con OMOLOGU.

REZO: OJUANI BATRUPON IFA DERE OBA INLE BAYA LARIGA IFA MENI AWO LOTARE IFA
KAFEREFUN ADIBO ALAWANA ONIRE INTORI ARA INLE UNLO IBA ASHE ELEGBA ADORE UNTEFA IRE
ASHEGUN OTA OJUANI BATRUPON.

Ebó: 3 pollos, 3 palomas, pelo de mono, muchos palos, tela de su cuerpo, hierbas de Ifá, cuentas de colores,
tierra de las 4 esquinas, tierra de cueva de cangrejo (ilekan), tierra de la casa, jutía y pescado ahumados,
manteca de corojo, maíz tostado, 1 gallina, tela blanca, darle de comer a Oyá, mucho dinero.

Historia.

En la tierra BALAWA, vivía Awó IFA DERE, cuyo Odu era OJUANI BATRUPON. Este Awó tenía en la casa un
criado (ADIBO), llamado ALAWANA, al que tiempo después le entregó los guerreros. Y como este criado era
inteligente, en poco tiempo sabía todos los secretos de su padrino.

En una ocasión en que Awó DERE se hizo Osode, le salió este Ifá, su Odu, y la profecía fue OSOBO OFO
LERI TOSHU (Pérdida de todo por su cabeza). Y ORUNMILA le dijo que consagrara a su ahijado, el criado
ALAWANA, en Ifá, pues sería el que lo salvaría de ese OFO LERI TOSHU. Awó DERE no le hizo caso a Ifá y
no hizo nada.

El criado ALAWANA, que era el que le hacía los mandados a su padrino y, por lo tanto, pasaba buena parte
del día en la calle, viendo y oyendo lo que la gente decía, comprendió que su padrino tenía una guerra muy
grande con un OMOLOGU (palero, brujo) que allí vivía, pues éste aspiraba a quedarse solo atendiendo a toda
aquella gente.

El criado ALAWANA comenzó a visitar al OMOLOGU a cada rato, hasta que poco a poco se fue ganando la
confianza de éste, pues le había insinuado que no estaba a gusto en la casa de Awó DERE. Al poco tiempo,
OMOLOGU había depositado una gran confianza en el criado ALAWANA. Cuando ALAWANA llegaba a casa
del OMOLOGU, se ponía a cantar:
OKOKUO ODARA ODARA BABA ARONI

Y el OMOLOGU le contestaba:

SOYUKU YEYE OMORILAYE

Y se ponía a conversar con él acerca de ciertas cosas de su Padrino, para que el OMOLOGU no desconfiara
de él.

Así las cosas siguieron, hasta que un día el OMOLOGU le contó lo que tenía pensado hacer para destruir al
Awó DERE. Al tercer día de haber obtenido ese secreto, el criado ALAWANA salió de regreso para la tierra
BALAWA y al llegar a casa de su padrino lo encontró enfermo, al igual que a todas las gentes de su tierra.
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Él miró a su padrino Awó DERE y le dijo: Hay que hacerte EBO, así como a toda la gente de esta tierra.
Mientras ALAWANA hacía el EBO, cantaba:
OYA AKUANARO OSADIE BERELE

Cuando terminó, salió a llevar el EBO y llevaba una gallina en la mano. Por el camino se encontró con su
novia, que era OLO OYA (tenía asentado OYA), y le dio la gallina. Pero ella estaba con su AWA OSHE (su
período de menstruación) y se le cayó el paño del periodo sin que se diera cuenta, y ALAWANA lo recogió y
echó dentro del paquete del EBO, siguiendo su camino hasta que llegó a la tierra YEYEKUN, donde vivía el
OMOLOGU. Entró en casa de éste y puso el Ebó en su secreto, quien al instante se puso OYU OFO (se
quedó ciego) y al tercer día se Otokú (se murió).

El criado ALAWANA regresó para su tierra a contarle a su padrino AWO IFA DERE todo lo sucedido, pero
Awó DERE lo estaba esperando con un grupo de Awoses para consagrarlo en Ifá. Cuando ALAWANA llegó,
lo introdujeron en el IGBODUN de Ifá y lo consagraron.

Nota: Antes de hacer el Ebó, se limpia al interesado con tela blanca y después, en nombre de OYA, se le da
sangre de dos palomas a la tela blanca, se le echan plumas y se envuelve y se echa en el paquete del Ebó.
Las palomas blancas se dan en nombre de OBATALA y OYA.

8- El pacto de OSANYIN y ORUNMILA.

EBO: 1 chivo, ekó, manteca de corojo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

SUYERE:”EREPO EROFA, KOFIYE DENU, KOFIYE DEKUN, KOFIYE DE GBOGBO ARA”

HISTORIA

Cuando los 401 espíritus iban a venir a la Tierra, consultaron con Ifá, igual que cuando OSANYIN, EGUN,
ORISHAS, ORUNMILA y a todos le salió este Ifá. Todos venían vestidos, pero OSANYIN venía encuero y
tenía bochorno. Entonces de dirigió a EGUN y le dijo: -Por favor, perdóname, dame una parte de tus vestidos
para cubrirme. Pero aquel se lo negó.

Se dirigió a los ORISHAS, pidiéndoles sus ropas blancas, pero se negaron. Entonces OSANYIN ELEYE le dijo
a ORUNMILA: -"Por favor, tú no tienes nada para cubrirme, móntame en tus espaldas para bajar a la Tierra".
ORUNMILA le dijo que él no tenía hueso y que por eso no lo podía montar en sus espaldas. OSANYIN siguió
pidiéndole a ORUNMILA, apelando a su buen corazón, su espíritu de gracia y su generosa disposición.

Cuando parecía que no se iban a realizar sus deseos, ORUNMILA le preguntó: -¿Sólo tú deseas bajar a la
Tierra? OSANYIN dijo que sí, y ORUNMILA se puso en la boca un polvo de Iyefá especial y abrió su boca. Y
OSANYIN ELEYE entró dentro de ORUNMILA y se instaló en su vientre.

Cuando bajaron a la Tierra, ORUNMILA le dijo a OSANYIN: -Ya estamos en la Tierra, puedes salir afuera. Y
OSANYIN le respondió: -Yo no saldré, éste es un buen lugar para mí.

Ese es mi estómago- dijo ORUNMILA. Pasado algún tiempo, ORUNMILA le dijo: -Está bien, quédate ahí, que
cuando tengas hambre ya tendrás que salir. OSANYIN le dijo: -Yo no tendré que salir, tu hígado y tus
intestinos son suficientes para mí.

ORUNMILA se hizo Osode y se vio este Odu. Se hizo EBO y le dio el chivo a cazuela de OSANYIN y preparó
los iñales en un plato al lado de la cazuela de OSANYIN. Y logró que el espíritu de OSANYIN ELEYE, al canto,
saliera de dentro de él y se metiera en la cazuela de OSANYIN. Entonces cogió la cabeza y ORUNMILA se la
presentó a la cazuela de OSANYIN, logrando firmar el pacto con el espíritu de OSANYIN ELEYE, para trabajar
unidos.

Enterró el cuerpo del chivo y encima plantó la cazuela OSANYIN, poniendo encima de la cabeza del chivo,
con el cual quedaba sellado el pacto.
 202
NOTA: Este secreto de OSANYIN y ORUNMILA nace en este Odu. Es el pacto de alianza entre OSANYIN y
ORUNMILA.

9- Cuando el hijo de OLUO-POPO recibió el poder de la inteligencia y el poder.

REZO: IFA KALARE AKOLESHIRAWO OMO OLUO POPO BEBERE NIFA NAYIRE AWO OMO OSANYIN
MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA NIFA MOFUN OMI YAWO OMO AKAYAWO
LAWAO GURANEO IFA NI OLUWO OBORO KOSI IFA, KAFEREFUN OSANYIN, KAFEREFUN OLUOPOPO
IFA KAFEREFUN OYA NI IFA NI KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA.

EBO: 1 gallina grifa, 3 Ikines, un huevo de gallina, eru, obi, kolá, osun, obi motiwao, cuero de chivo y de
carnero, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia

OLUO POPO vivía muy preocupado y lleno de complejos, porque tenía un hijo, llamado OKAYEBI AWO, que
vivía incompleto de toda clase de fuerza y tenía a Awó OLUO POPO muy preocupado, porque cada vez que él
lo veía, no tenía resultado ni progreso de las obras que él le hacía.

Un día, OLUO POPO salió a camino desesperado e iba rogándole a OLOFIN, para ver si éste le presentaba
algo en su camino para poder vencer lo que por su hijo pasaba, pues estaba bastante acomplejado. En el
camino sintió una voz muy fuerte, que le decía o cantaba:

OJUANI BATUTO BAYEBI AWO OJUANI BAYEBI AWO BAYEBIKO BARA ASIA OMO NI ODUDUWA OYA
NI ODARA OSANYIN BAYEBIKO OSANYIN ODARA.

Este era OSANYIN, que iba con ORUNMILA. Pero como OLUO POPO no quería respetar a OSANYIN ni
considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a su tierra, FEFEKUN, que era donde él vivía, ya
que siempre pensó que iba a perder su poder y el gran gobierno en esa tierra. OSANYIN se escondió entre las
malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela y hierba celestina azul, hiedra y Ceiba. Pero
ORUNMILA le dijo: -Déjalo que se vaya por ahí, éste quiere saber más que tú, que eres el que puede salvar a
su hijo y darle la fuerza, y a él también. ¡Vámonos!

OSANYIN se puso muy soberbio. ORUNMILA, que llevaba un cencerro, empezó a tocar y le cantaba:

BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYEBIAWO MOYEKUN OSANYIN BEYEBIAWO

Entonces le entregó a OSANYIN una mano de Ikines de Ifá en el monte y le dijo: Esto es tuyo. Aquí, en este
cestito, te entrego todo el poder que tú tienes que entregarle a OLUO POPO y a su hijo, para que le des la
fuerza que a los dos le falta.

Aquí, AKABEYE AWO no podía hablar bien, pues era Mosalongo. OSANYIN se aplacó y le dio MO-FORIBALE
a ORUNMILA y le dijo: -Voy a hacer las cosas, con el mayor respeto a lo que Ud. me dice. Pero OLUO POPO
tiene su problema conmigo, yo no sé por qué cada vez que yo he intentado ir a la tierra FEYEKUN, él ha ido
donde está OLOFIN y éste me ha dicho "ESTATE QUIETO, QUE VOY A MANDARTE ALGO PARA
ALIMENTARTE". Y siempre he obedecido a OLOFIN y me he quedado tranquilo. OLUO POPO quiere tener el
poder de todo el mundo, no sólo quiere tener el poder que a él le corresponde.

OSANYIN y ORUNMILA siguieron camino y llegaron a casa de OYA, que es la madre de OMOSIYAWO, que
estaba preparando para hacer Ifá, y ORUNMILA le dijo: Yo le hago Ifá a tu hijo, con la condición que tú me
entregues el poder que té dio OLOFIN AFEFELORUN y que trabaja contigo. OYA, que tenía grandes deseos
de hacerle Ifá a su hijo para poderlo salvar, le juró a ORUNMILA que si.

Entonces ORUNMILA le dijo: Hoy, a las 12 de noche, vamos a hacer un juramento y OSANYIN te entregará
una pieza para su suerte, y lo llamas AFEFE, para que tú no pierdas el camino y mandes en la tierra que tú
quieras y te respeten. Llegaron las 12 de la noche y ORUNMILA empezó a MOYUBAR a ORUN. Cogió
AFEFELORUN y empezó a llamar a AFEFE, cantando:
 203

BABA ABELORUN BABA AWENIKU, BABA ABELORUN BABA AWENIKU

IYANZAN AWELORUN EGUN AWENIKU OSANYIN AWENIKU

OYA le entregó el gran poder de AFEFE a OSANYIN y él le entregó el UKERE, con cuentas de todos los
colores y su secreto en el mango, donde le dijo: Esto es para pasárselo a una persona cuando tenga un
EGUN por la cabeza, y también cuando se hagan ceremonias de EGUN se pondrá arriba de la caja. OYA se
puso muy contenta, preparando enseguida para que le hiciera Ifá al hijo de OYA y OSANYIN.

OLUO POPO, que se enteró de esto, se disgustó mucho y se puso muy triste, y ya no quería atender a nadie
en su tierra porque se sentía sin poder de ninguna clase. Y todo el mundo en la tierra FEFEYEKUN andaba
mal de todo. OYA, que sabía lo que estaba pasando a OLUO POPO, fue a donde estaba ORUNMILA y éste le
dijo a OYA: "Voy a mandar a OSANYIN, que es el único que puede salvarle o darle la fuerza a OLUO POPO y
a todos sus hijos en la tierra FEFEYEKUN". ORUNMILA mandó a llamar a OSANYIN, para que trajera la
bolsita que él le había dado y que la misma contenía: ero, obi, kolá, orobo, aira, osun naború y le dijo: -Lo otro
es tuyo.

OSANYIN le preguntó que cosa es. "Son los distintos palos que tú tienes que echar en el secreto de OLUO
POPO y esta mano de Ikines de Ifá, dándole sangre de una gallina jabada.

OSANYIN salió a camino e iba llamando a AFEFE. Este se unió a él y cuando llegaron a la tierra de
FEFEYEKUN, todos se subieron, OSANYIN les dio ashé a todos y le puso el secreto a OLUO POPO,
volviéndole el poder a éste por el poder de todas estas cosas en el secreto de OLUO POPO. Entonces OLUO
POPO le dijo a OSANYIN: -Yo quisiera hacer Ifá a mi hijo. Y OSANYIN le contestó: -No, lo que él puede recibir
es una mano de Ifá y ser AWOFAKAN. Entonces, vino el gran pacto de OLUO POPO y OSANYIN.

Nota: Cuando este Odu sale a una persona hija de OLUO POPO, no se le puede hacer Ifá.

10-Rata(ekute), la mujer de ORUNMILA.

Historia.

En este camino, la rata era la mujer de Orúnmila y ella se fue a vivir con otro hombre que no le pertenecía.

La rata, al poco tiempo, le empezaron a suceder todas las desgracias existentes, la perseguían, por lo que no
tuvo más remedio que ir de nuevo a la casa de Orúnmila.

11- El elefante no puede entrar en casa chiquita.

12- El caballo del Rey, al que éste no cuidaba de la mejor forma.

13- Las muertes prematuras.

Historia

ABANIDARO (el que simpatiza) adivinó pata el tigre y le dijo: -"El llanto no hace nada". Esto era debido a las
prematuras muertes de sus hijos.

Él le aconsejó hacer sacrificio para detener las prematuras muertes de sus crías. Sacrificio: 4 gallinas, 20000
cauries y hojas de Ifá.

14- El viaje.
 204
Historia.

Ojuani se iba de viaje y se encontró con Otrupon en el camino. Se adivinó para Orúnmila. Dicen que Orúnmila
regresará con virtud. Sacrificio: 2 palomas, 4000 cauries. Él realizó el sacrificio.

15- Cuando el Rey le levantó las manos a su mujer.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía cuatro mujeres. Una vez que ese Rey se fue a mirar con Orúnmila,
quien le vio este Odu, le dijo que nunca le levantara las manos a sus mujeres, pues le podía costar la vida.

Estas mujeres, unas a otras se tenían miedo. Además, el Rey tenía mucho genio y mal carácter. Un día, el
Rey mandó a pedir una taza de aguardiente y, en vez de llevársela, la primera mujer, que era la encargada de
eso, fue la última de las cuatro. Entonces, el Rey se incomodó y le entró a galletas. Producto de esta falta, las
mujeres se unieron y cogieron 4 flechas, se las metieron en la barriga y lo mataron.

16- Los Elegba que estaban flojos.

Ebó: 1 gallo, basura, comida, tierra de la puerta, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero.

Historia.

Aquí fue donde había dos Elegba que andaban juntos, pero estaban pasando mucho trabajo y cada día se
veían peor. El hambre era mucha y se veían flojos. Entonces, se pusieron de acuerdo y fueron a casa de
Olofin y le contaron sus problemas y éste les dio manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y
les dijo: -Con esto se van a reponer, pero tienen que ir a casa de Orúnmila, para que éste les dé lo que les
falta.

Ellos se pusieron muy contentos y cuando salieron de allí, se sintieron fuertes y pensaron que ya no era
necesario ir a casa de Orúnmila, porque estaban bien.

Pasaron los días y se les acabó la comida que Olofin les había dado y empezaron a sentirse lo mismo que
antes, hambre y necesidad. Entonces se acordaron de lo que había dicho Olofin y en eso, levantaron la vista y
vieron que estaban frente a la casa de Orúnmila y que en esos momentos había una fiesta y mucha comida.
Dijeron:-Vamos a comer a casa de Orúnmila, que él es bueno.

Cuando llegaron a la puerta, que fueron a entrar, Eshu, que era el portero de Orúnmila, les dijo: -¡Un
momento! Aquí no pueden entrar a comer por malagradecidos. Entonces, Eshu llamó a Orúnmila y le dijo: -
Estos no pueden comer aquí adentro, si tú quieres, lo que sobre échalo allá, para que coman en la basura. To
Iban Eshu.

17- La sombra del EGUN OMONI BOSHERE.

REZO: OJUANI PURU PURU OMO BATRUPON IBAN TURU EGUN OMONI BOSHERE OKUTA NITIYOKO
OBININI ADIFAFUN KUTANLA INLE TIBOSHE OKUTA LAOMA BEYE NIFA IFA OMOLAYE OJUANI
OMATUTO EGO OYOTUN OFINITO OTO EROFO INLE OBASHERE GUO GUE OLUPERIKO AWO
OMATUTO KUKUELE ADIFAFUN EGUN ONIMATENE OKUTA PALASHORO LODAFUN EGUN.

Ebó: 1 carnero, 1 gallo, 2 gallinas, piedra de pantano, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente,
miel de abejas, manteca de cacao, ero, cascarilla, velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia

Awó OMABEYE NIFA era un Babalawo que vivía en la tierra OTAKUTA EROFO INLE, apartado, porque veía
 205
que nadie lo trataba con legalidad y que sus mayores de religión nunca le habían enseñado nada. Un día,
cansado de aquello, se puso a caminar por las tierras para ir aprendiendo lo que pudiese siempre con la vista,
porque nadie le explicaba nada y él iba cantando:

WARA WARA OMONI BOSHE OMO BATUTO INLEO

Se encontró con OSANYIN y le dio lo que llevaba, que era un pollo shashará con bastante aguardiente y
mucha pimienta. OSANYIN le dijo: Te voy a dar un secreto para que te asegura en tu tierra. OSANYIN le
entregó un carnerito, que estaba amarrado al pie de una mata de Yamao y le dijo: Llévatelo contigo y tenlo en
tu casa, que en algún momento te servirá para salvarte.

Awó OMABAYE NIFA cogió el carnerito y se puso a camino. Después de mucho caminar, llegó a la zona de
muchos pantanos y como por allí tenía que andar con mucho cuidado, se fue cansando y ya casi desfallecido
vio una piedra entre el fango y se sentó en la misma, quedándose dormido. Soñó con un hombre muy raro,
que comenzó a rogarle la cabeza con dos gallinas, desde su cabeza hasta su Ifá. Cuando despertó, se sintió
muy bien y se dijo: Esta piedra me gusta y, como estoy solo, me va a acompañar.

La sacó del fondo del fango y se la llevó. Cuando llegó a la casa, se dijo: Lo único que tengo es a ORUNMILA
y a los Santos, esta piedra estará segura aquí. Y la puso al lado de su Ifá. Después, se acordó del sueño y
cogió dos gallinas negras y se las dio de su cabeza a su Ifá y también le dio sangre a aquella piedra. Después,
durmió y comenzó a soñar con una voz que le decía: "Esa piedra es un muerto, que se llamó OMONI
BOSHERE, que había sido un hombre muy sabio, que había recorrido muchas tierras y había conocido
muchos pueblos y religiones con sus costumbres, pero en su andar errante por la vida, había caído en el
fango del pantano donde murió. Y como aquella tierra era OTA KUTU EROFO INLE, todas las personas que
morían allí, con el tiempo sé convertían en piedra. Y esa piedra que él había recogido era el mismo OMONI
BOSHERE.

Awó OMABEYE NIFA despertó asustado y le pintó a la piedra: OTURA NIKO, IRETE YERO, OJUANI
BATUTO y cogió 3 palomas y las siguientes hierbas: Pasiflora, albahaca morada, tábano, Artemisa, algarrobo,
mar pacífico y Ceiba; lavó la piedra con Omiero y le dio la sangre de las palomas, cantando lo siguiente:

IKU OLORUN BAGUEO, IKU OLORUN BAGUEO

AGBA BILARI OTA IKU IKU
OMONI BOSHERE IKU OLORUN BAGUEO

Después, él se bañó con ese Omiero y en eso llegó OSANYIN y OBATALA, que era dueño de esa tierra y le
dijeron: Ahora, coge el secreto de OSANYIN, que es el carnero, y dáselo a la piedra con ORUN y SHANGO, y
canta lo siguiente:

BABA NI IKU O IYA OSI MARO

ALADARO OTA LAYE MOFORI BOREREO
ALADARO OTA OKAN LAYE.

Después de esta ceremonia, OMO BATUTO, Awó OMABEYE NIFA, sintió como una sombra grande lo cubría
y oyó una vez más una voz que le decía: "Pon la piedra con tela blanca junto a tu Ifá y siempre comerá con él,
al igual que con ORUN, SHANGO y OBATALA".

Y, desde entonces, OMO BATUTO fue asistido por la sombra de EGUN OMONI BOSHERE y él, a pesar de
tener poco conocimiento, por el poder de la sombra le resolvía todos los problemas a la gente de su tierra y
vivía con comodidades y tranquilidad.
 206

CAPITULO XIII
MUNDO DE IFA

OJUANI OTURA
OJUANI ALAKENTU

+ +
I O I II
O O II II
I I I I
I I I I

REZO: OJUANI ALAKENTU SHAKITI MEBO ELU ARA ADIFAFUN ORUNMILA TINSHAWO ILE OLOKUN
LODAFUN OBANLA.

SUYERE: OLORUN YERE WERE AWO BABA LOREO.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: La Quimbisa.
" : El secreto de Eshu Alakentu.
" : Cuando el pavo real se mira los pies, se abochorna.
" : Cuando el pavo real se muere, hay que hacerle Ituto.
" : Las huellas digitales
" : El vidrio.
" : El chisme producto de la envidia.
" : Que las ratas pueblen los muelles.
" : La intranquilidad del mar.
Aquí : Fue donde se descuartizó por primera vez una persona.
" : Es donde se impone el capricho sobre las costumbres.
" : Es un Ifá de amarre.
" : Se hizo pacto con un EGUN que pasaba.
" : Habla de matrimonio. Ifá de Tarros.
" : La persona se cree superior a los demás.
" : Es un Ifá de caprichos y trastornos mentales.
“ : Habla del reconocimiento del delincuente por las huellas digitales.
" : Es el Odu Isalayé de Oshagrián

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI ALAKENTU.

Este es el Odu #103 del Orden Señorial de Ifá.

Este fue el Odu que acompañó a Oshagriñan a la Tierra. Es su Odu Isalayé
Este Odu habla de evitar conflictos con oponentes más fuertes, por lo que se deberá evitar conflictos físicos o
desear desquitarse.

Este Odu es de amarre. Aquí nació la Quimbisa, fue donde se hizo un pacto con un EGUN que pasaba, lo
recibió y lo llevó a su destino.

Habla de matrimonio. Ifá de tarros. La persona es descarada y lo seguirá siendo.

En este Odu fue cuando por primera vez se descuartizó un cadáver humano.

Aquí la persona no desea reconocer las virtudes de los demás y cree que él o ella son los únicos virtuosos en
la Tierra, se creen que todo le sabe y por lo tanto que se lo merecen todo, pues se creen superiores a los
demás. Por lo regular son malos hijos, malos hermanos, malos amigos, malos padrinos y poderosos
enemigos.
 207
Cuando este Ifá se ve por el camino de YEMAJA, el Awó o el que se registra tiene la obligación de oír los
consejos de YEMAJA, para que sus enemigos no lo destruyan.

OJUANI ALAKENTU es un Ifá de caprichos, de trastornos mentales.

Aquí es donde se quieren imponer los caprichos sobre las costumbres establecidas y las normas aceptadas
por todos, pues la persona desea hacer o aspira a que los otros hagan lo que él o ella le venga en ganas, sin
analizar las consecuencias adversas con las que se va a enfrentar.

Este Ifá señala dominio del padrino sobre el ahijado y, a la vez, el desquiciamiento de éste por los malos
consejos del padrino.

También señala dominio de alguien sobre la persona a la que le salga este Odu. Para evitar ese dominio debe
hacerse una obra (Ver relación de Obras)

Por este Odu, la persona puede estar impotente.

Los hijos de este Odu, para tener seguridad, tienen que recibir a OLOKUN y así serán respetados por todos
los demás.

Por este Ifá, cuando el Awó se haga APAYERU tiene que echarle hueso y pluma de gallo y tres monedas.

Este Odu habla del reconocimiento del delincuente por sus huellas dactilares.

Aquí nació el secreto de Eshu ALAKENTU, pues éste fue el Eshu que bajó a la Tierra con el Odu OJUANI
OTURA.

Aquí nació que, cuando el Pavo real se mire los pies, sé abochorne.

La persona siempre tendrán padecimientos con los pies, granos, problemas con los huesos, circulatorios.

Aquí nació que, cuando el Pavo Real muere, hay que hacerle Ituto, pues esta ave con corona.

Este es un Ifá de complejos. Aquí se vive bien si se hace lo que indique Ifá, de lo contrario nunca será nadie,
donde debe respetar a los mayores. Aquí no se tiene paradero fijo.

Cuando Awó OJUANI ALAKENTU se va a casar, tiene que hacer Ebó para que todo le marche bien.

Aquí hay que abrir los ojos para que no lo engañen, pues le enamoran la mujer y es uno que trabaja con Ud..
Ella no lo quiere pero él piensa valerse de malas artes para lograr sus propósitos.

Este Odu es de malas artes: chismes, calumnias, brujería, etc.

Aquí hay que evitar tragedias. Dele gracias a YEMAJA.

Aquí el hermano lo envidia a Ud. o Ud. a su hermano. El envidioso va a necesitar muy pronto la ayuda del
hermano envidiado.

Aquí siempre la persona se siente mal.

Hay que tener cuidado, pues la justicia lo persigue.

Se padece de granos en las piernas. Páguele a AZOJUANO (San Lázaro) lo que le debe.

Hay que tener cuidado con convites y cuidarse la boca en el mismo.

Habla de persona que desea casarse pero tiene dificultades. Hay que tener cuidado con caídas en la casa.
 208
En la puerta de su casa hay una cosa mala.

Ud. tiene un estilete, daga o cuchillo. Haga EBO con ellos y póngaselo a OGUN.

Aquí siempre hay discusiones familiares con frecuencia, con los hijos o el cónyuge.

Hay que tener cuidado con los chismes que nacen por causa de la envidia.

OBRAS DEL ODU OJUANI ALAKENTU.

Curar la impotencia.
Se tomará durante siete días Omiero de hojas de Güira Cimarrona. Después tomar purgante de Palma Cristi,
después tomar chicha de berro con romerillo. No podrá OFIKALE TRUPON con mujeres por el IDI (ano)

Inshé-Osanyin.
Cazuela de barro, arena de mar, de río, pelo de chiva, tierra de cárcel, lengua de paloma, tierra del
cementerio, garra de gavilán, tierra de hospital, soga, aguardiente, ajonjolí, maíz tostado, pelo de perro, polvo
amarillo y azul, ero, obi, kolá, osun naború, secreto del pato (asirá), espina de zarza, jutía y pescado
ahumados, manteca de corojo, pata de gallina de ORUNMILA, vidrio roto, limayas de hierro, 3 piedras
chiquitas, hierba fina, pelo de carnero, pimienta de cocinar, Iwereyeye, harina, tierra de cangrejo, pimienta de
maravilla.

Cuando esté montado, se lleva al pie de una mata de plátano, al mar, al río, al pie de una Ceiba y se coge
tierra de esos lugares y se le echa dentro.

Paraldo de OJUANI ALAKENTU.

El animal que haya cogido, demás ingredientes de los paraldo. Un coco, tres clases distintas de albahacas,
tres cabezas de pescado, un huevo de gallina fértil -que tenga miaja-.

Se limpia con un coco sobre Eshu, con Omiero de las hierbas del paraldo: Algarrobo, espanta muerto, las tres
clases de albahaca y alguna más que cogió. Después, se rompe el coco sobre la sombra del interesado, se
recogen todos los pedazos y se ponen aparte para llevarlos al mar.

Después que se haya hecho el paraldo y bañado con un poco de Omiero, los restos del baño y el paño con el
que se secó sé llevan al río.

Después se le da un pollo a Eshu y el cuerpo se lleva a una mata frondosa, donde se llama a Eshu
ALAKENTU. Entonces se le ponen a Eshu tres bolas de ñame con jutía y pescado ahumados, 3 pimientas de
guinea y se enciende tres días seguidos.

DICE IFA.

Que Ud. abra bien los ojos, para que no lo engañen. A Ud. le enamoraron su mujer y es amigo al cual Ud. le
da trabajos para que lo haga con Ud., ella no le va a corresponder, pero él se valdrá de polvos de Quimbisa,
para así lograr su intento; ella es hija de OSHUN y OBATALA. Ud. tiene un hermano que es mayor que Ud.,
que le tiene envidia, pero no le haga caso, que su hermano tendrá que necesitarlo. Ud. hace tres días que se
siente mal. tenga cuidado, que la justicia lo está persiguiendo. En su casa hay una persona que tiene granos
en las piernas. Tenga cuidado en un convite que van a dar, no vaya, porque sus enemigos le van a echar un
daño en la comida o en la bebida. Había un cazador que hacía tres días que no cazaba y a Ud. le pasa lo
mismo. ¿A quién Ud. quiere cazar? Tenga cuidado no caiga en cama, porque Ud. está enfermo por dentro y
tiene granos en el cuerpo, tome medidas para que no le cueste la vida. En su puerta echaron una cosa mala.
Ud. tiene un estilete en su casa, tráigalo para hacerle Ebó. Ud. tiene tragedia en su casa y su cabeza está
trastornada. Ud. tiene que darle gracias a OLOKUN y YEMAJA. Ud. desea casarse pero tiene dificultades.
Atienda a AZOJUANO. Tenga cuidado no lo culpen de algo por sus huellas digitales. Ud. tiene que tener
cuidado con amarres. Ud. no desea reconocer las virtudes de los demás, Ud. no es el único virtuoso en la
 209
Tierra. Cuidado con engaños de mujer. Ud. no debe levantarle la mano a nadie, pues hay peligro de matar.
Ud. tiene que cambiar de carácter y el descuido personal. Ud. deberá ser respetuoso y disciplinado, para
lograr su poder. Ud. nació para tener corona. Ud. deberá recibir OLOKUN para su estabilidad y seguridad en
la vida. Una mujer le proporciona su suerte, no la maltrate ni la ofenda, pues cuando ella lo deje, Ud. no
levantará cabeza. Un amigo desea quitarle el puesto de trabajo o posición. Por causa de la bebida puede
cometer un acto denigrante, que lo marcará mientras viva.

REFRANES DEL ODU.

Al mejor escribano se le va un borrón.

El perro y el león entraron en porfía.
El que tenga miedo, que se compre un perro.
Cuando se está preparado, no lo cogen de sorpresa.
Cuando se busca bien, las cosas aparecen.

ESHU DEL ODU OJUANI ALAKENTU.

Eshu ALAKENTU.

Este fue el Eshu que bajó a la Tierra con este Odu.

Puede ser un caracol cobo, en posición horizontal, o un bastón hecho de cedro, que lleva la carga en la
empuñadura. Se monta a las 12 de la noche.

Carga: Hueso de cabeza de muerto, cabeza de chivo, de gallo, un murciélago y de paloma, jutía y pescado
ahumados, tierra de Bibijagua con bibijaguas, 7 centavos, que se le piden a distintas personas; tierra de
cangrejo, tierra de 4 esquinas, de una loma, de la plaza, de la iglesia, cáscara de caracol machacado, cuentas
de todas clases, pluma de Loro, 3 caracoles chiquitos, obi, kolá, osun, aira, 7 agujas, raíz de atiponlá, Ceiba,
palma, cocotero, jagüey, jobo, Iwereyeye, 21 hierbas de Santo, 7 Ikines, 3 peonías.

La carga se reza y se le da un totí, 1 arriero y un sijú. Se coge el cobo o el bastón, y se le dan tres pollitos jio
jio. A estos se le sacan los corazones, las lenguas y los ojos, para echarlos, echo polvo, en la carga.

Se lavará el Eshu después de confeccionado con 21 hierbas de Santo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OTURA (OJUANI OTURA)

1- Adivinó para la Palma y la Magnolia.

Ibara ni ile oko. Koro yara ni ile ada Adifafun okpe, abufun odan tori obirin Shangó.
La ventanilla de la parte de arriba de la casa, es domicilio del azadón. La esquina del cuarto es el lugar de
descanso del machete. Estos eran los nombres de los Awoses de Ifá que adivinaron para la Palma y la
Magnolia (odan en Yoruba y Obadan en Benin), cuando ellos flirteaban con la mujer de Shangó. Se le
aconsejó hacer sacrificio para anticiparse a la ira de Shangó. Ninguno de ellos hizo el sacrificio.

Finalmente cuando Shangó se enteró de sus flirteos con su esposa, descendió para partirlos y matarlos con
un hacha. Es por eso que los árboles son propensos a ser atacados por los rayos.

En la adivinación, la persona deberá ser advertida de ignorar cualquier mujer que le profese amor durante ese
período, con el fin de evitar el riesgo de una muerte súbita o de una enfermedad de larga duración. Si ya se
encuentra en una relación con una mujer, deberá hacer sacrificio para prevenir cualquier consecuencia
adversa. Si aparece por propósito matrimonial, al hombre se le dirá que abandone dicha mujer porque ella
finalmente le causará su destrucción o la muerte.

2- Adivinó para 84 aves.

 210

Owanrin be yege yege yege, adivinó para 84 aves para alejarles el problema de Insomnio y de discordia. Se le
dijo de hacer sacrificio con maíz tostado. Todos ellos hicieron el sacrificio excepto el Pato.

Cuando las aves vinieron al Mundo, el Pato tuvo problemas con sus piernas y no podía trabajar más como las
demás aves. Cuando Eshu se enteró que el Pato había fallado hacer sacrificio, él decidió estarle haciendo
cosquilla para impedirle que se quedara dormido. Cada vez que él quería dormirse, Eshu le hacía guiñar los
ojos. Es por eso que las patas y los patos padecen de un perjudicial insomnio.

Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio sin demora para
alejar el riesgo de enfermedad que pudiera afectar sus piernas y dar origen al insomnio.

3- El sacrificio que hizo para prosperar en la Tierra.

Orúnmila se pronunció por la pérdida, sus hijos le confirmaron que había pérdida por toda la tierra. Orúnmila
observó que la falta de hijos, dinero y de las cosas buenas de la vida resumían todas esas dificultades y por lo
tanto requería hacer sacrificio.

Cuando se le preguntó el sacrificio que debía hacerse enumeró los siguientes:

Paloma para la riqueza, gallo para el matrimonio, conejo y murciélago para tener hijos, 16 babosas para la
tranquilidad espiritual, un conejo padre para los Ancestros, chivo a Eshu para coordinar todos los deseos y un
conejo para vivir a una edad avanzada.
Cuando el sacrificio estaba siendo hecho, Orúnmila cantó:

Ogbo eyele lu re ode. Temi taya ni yio ma sun.

Temi taya ni yio ma yi. Eyele lo o re ode.
Temi tomo yio ma sun. Temi tomo yio ma yi.
Eyele ni lu o re okun. Temi tire ni yio ma sun.
Temi tire ni yio ma ji.
Ile kun ke-ke-ke ni ewuie manke. Pero simi ni ona.
Temi tire ni yio ma sun. Temi tire ni yio ma ji
Ile kun ke-ke-ke ni ewwe manke.
Igbin de omo alakoro pero simi ni'le.
Pero si mi ni ona. Kini a fi eni se?
Ero gbodo, gbodo gbodo, ero.
A o dagba, a o ni tete ku, a la loro aguntan.
Seni ori temi pe ni ese aguntan ma ndun ni ori apata
Agunde, a bori borogi
Kaka ki mi ku, ma fi ori e di'le.
Ewe di'le temi, di ona iku fun mi,
ma di ona ere.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que está excesivamente preocupada por
su futuro, ya que su vida es inestable. Deberá hacer sacrificio con el fin de tener una vida asentada y
organizada, de paz, tranquilidad espiritual y prosperidad.

4- Adivinó para el vendedor de Akará.

Él adivinó para un vendedor de Akará llamado Aje Mgbele. Sankpana era el agente que vendía el Akará por
ella, pero la Deidad de las epidemias tenía la costumbre de distribuir el Akara libremente (gratis) a todo el
mundo sin cobrarle un centavo. La mujer estaba demasiada temerosa de pedir dinero a Sankpana o de
dejarle de hacer el Akará. Fue entonces cuando decidió ir a ver a Orúnmila quién le dijo que agasajara a Eshu
con un chivo, 21 cauries, y Akará. Ella hizo el sacrificio.

La próxima vez que ella preparó el akará, Sankpana juntó toda la producción y la distribuyó entre los
Sacerdotes divinos, después de los cuales les pidió a todos que pagaran. después de cobrarles el dinero, fue
a entregárselo a la mujer. La cantidad fue mucho mayor que todas sus pérdidas anteriores.
 211

Cuando aparece en Igbodun, la persona servirá a Eshu con un chivo, 21 cauries y akará. En la adivinación, la
persona deberá servir a Ogún con una tortuga y a Eshu con una paloma.

5- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

Bebe tutu, Oni tutu bebe, adivinó para este Odu cuando iba abandonar el Cielo. Él era un conciliador del bien,
un pacificador, que estaba resuelto hacer el mundo mucho más habitable para sus habitantes. Al Cielo habían
llegado noticias que Eshu había incitado a las divinidades violentas para que calentaran completamente toda
la Tierra. Owanrin-Otura estaba resuelto a ir y calmar la Tierra. En la adivinación, se le aconsejó hacer
sacrificio a: La deidad del viento con un abanico hecho de plumas (abebe en Yoruba y ezuzu en Benin) y 2
palomas; a su Ángel de la Guardia con miel, sal, babosa y una chiva; y Eshu con un chivo, añadiéndole todo
tipo de productos comestibles. Después de hacer los sacrificios, su Ángel de la Guarda le ordenó que
consiguiera la bendición de Dios antes de bajar a la Tierra. Él fue ante el altar divino de Dios, y allí recibió la
bendición.

Al llegar al Mundo, se convirtió en un practicante de Ifá, como Sacerdote que era. hizo el mayor esfuerzo
posible para hacer la vida fácil en la Tierra, pero el lugar permanecía caldeado a pesar de sus esfuerzos.
Viendo que sus esfuerzos eran como una insignificante gota de agua en un océano de iniquidades, él decidió
regresar al Cielo para investigar más. Él se encontró con Eshu tan pronto como llegó al Cielo, quién le dijo que
la turbulencia que había en la Tierra era un acto de las tendencias sanguíneas de las vengativas divinidades
creadas por Dios. Eshu, sin embargo, le pidió y obtuvo un chivo de Owanrin-Otura.

Después de comerse su chivo, Eshu fue a reclamarle a la divinidad del viento el porque ella permitía que tanto
calor abrumaba al Mundo. Esta le contestó que había sido él (Eshu) quién había creado toda esa gran
confusión. Eshu replicó que había olvidado a Owanrin-Otura que había hecho sacrificio para él antes de bajar
a la Tierra para ser capaz de clamar la Tierra. Mientras Eshu estaba retando a la deidad del viento,
Owanrin-Otura fue a ver a Dios para decirle al Todopoderoso sobre su fallido intento de calmar la Tierra. Fue
entonces cuando Dios hizo llamar a la divinidad del viento para que actuara sin demora y calmara la Tierra. La
deidad del Viento es una de las cercanas servidoras de Dios quién utiliza solo en encomienda especial. La
deidad del Viento le recordó a Dios que su lugar era a su lado en el Cielo. Sin embargo Dios le dijo que visitara
la Tierra a menudo para que la tranquilizara cada vez que esta reclamase con el calor.

La Divinidad del Viento viajó a la Tierra con un abanico, su hijo, a quién dejó en la Tierra para que trabajara
cuando ella estuviera en el Cielo. Entretanto, Dios autorizó a Owanrin-Otura para que trabajara cuando ella
estuviera en el Cielo. Entretanto, Dios autorizó a Owanrin-Otura para que regresara a la Tierra y aguardara allí
el arribo de la divinidad del Viento.

Cuando finalmente el viento llegó a la Tierra, utilizaba el abanico para llevarse a todos los agentes de la
iniquidad y la maldad, obligando a la mayoría de ellos a volver al Cielo. De ahí en adelante el aire fresco
retornó progresivamente a la Tierra.

Cuando el viento llegó a casa de Orúnmila, él le dijo que ya se había llevado a todos los agentes responsables
del calentamiento en la Tierra y que a partir de entonces iba a tener una atmósfera mucho mejor en la cual
poder llevar a cabo su trabajo. Antes de regresar al Cielo, él le aconsejó a Orúnmila que durante su ausencia
alguien trataba de recalentar la Tierra, debería usar el abanico, utilizando nueces de kolá para rociar el agua
sobre ellas diciendo: OYI-RE, OYIRE, OYIRE, OYI AFE RIO LARA, OYI AFE MI LARA.

Este es el ritual que los Sacerdotes de Ifá hacen actualmente cuando están sirviendo a Orúnmila. El Viento,
entonces le dio el abanico a Orúnmila y retornó al Cielo. Esta es la razón por la cual ningún trono de Ifá estará
completo sin un abanico. Lo cual aportó mucha efectividad en su trabajo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que su prosperidad provendrá de la virtud y la
honradez. Inmediatamente deberá suministrar un abanico para su nuevo Ifá y servirlo con 16 babosas, miel y
sal.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de recibir Ifá para poder progresar en su
trabajo. Él tiene muchos detractores que le causan muchos problemas en su vida. Orúnmila lo ayudará a
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vencer todos los obstáculos que hay en su camino.

6- Nacen los chismes producto de la envidia.

HISTORIA

Aconteció una vez que OGUN estaba pasando trabajo y muchas necesidades. Las ropas la tenía hecha trizas
y se le caían del cuerpo.

YEMAJA, que veía la situación de OGUN, le daba pena y como tenía un negocio de dinero muy próspero,
pensó ayudarlo. Un día, YEMAJA llamó a OGUN y le dijo: Mira, mi negocio no es muy grande pero yo puedo
darte la mano con lo que tengo. Y así lo hizo. OGUN, contento, cogía lo que YEMAJA le daba y comía y se
mantenía. Pero los enemigos de YEMAJA, los cuales le tenían envidia por la capacidad de ésta en los
negocios, fueron donde estaba SHANGO, quien era el que proveía de hierbas a YEMAJA para los negocios e
hicieron negocios con él.

Cuando SHANGO iba a cobrarles, ellos no le podían pagar, porque eran muchos a repartir las ganancias y le
decían que YEMAJA acaparaba todo el negocio de las hierbas porque vendía más barato.

Entonces SHANGO pensó quitarle el negocio a YEMAJA y dárselo a ellos, porque como eran más, las
ganancias serían mayores.

Aquellas personas tenían a OGUN de mandadero y empezaron a decirle chismes, diciéndole que YEMAJA lo
tenía todo el día trabajando para ella y que le había dicho a SHANGO que no hiciera negocios con él porque
no le pagaría y después lo denunciaría a OBATALA, de todos los desmanes que él cometía en el pueblo.

OGUN, con su inteligencia limitada y acomplejado por los muchos chismes, fue a donde estaba SHANGO y le
pidió que le vendiera hierbas. SHANGO, que también había oído chismes de los pobladores, le dijo: No te
puedo dar nada, ya que YEMAJA dice que tú puedes denunciarme a OBATALA.

OGUN, furioso, sin decirle ni preguntarle nada a YEMAJA si aquello era cierto, tomó su machete y trató de
matarla, cosa que no pudo llevar a cabo por la intervención de OSHOSI, quien aclaró todos los chismes y así
pudo salvar a YEMAJA y todo quedó claro.

7- Los enemigos de Awó ALANKETU.

HISTORIA

Había un Awó que tenía mucha suerte. Pero llegó un tiempo en que se vio muy mal de todo por su
despreocupación y viéndose así, resolvió salir a correr fortuna. Antes de salir, se rogó la cabeza, pues no
tenía para nada más.

Salió llevándose una jaba con los utensilios necesarios y fue a la tierra de KENTU, que es la de Eshu, y
cuando llegó se pasó jutía y pescado ahumados y maíz tostado, botándolo en una esquina en la que había un
viejo parado, quien le preguntó si era de allí. El Awó le dijo que no y le contó lo que le había pasado. Entonces
el viejo lo llevó a su casa y le dic albergue, diciéndole: Como Ud., Awó, me ha puesto comida en la esquina y
yo tenía hambre, por eso lo recompensaré y lo voy a ayudar. Le dijo también que le diera un poquito más para
estar más fuerte.

El Awó le dic todo el pescado y la jutía ahumada, maíz tostado, ekó, manteca de corojo, aguardiente que él
llevaba en su jaba. Y el viejo, que era Eshu, le buscó gente y lo recomendó, aconsejando al Awó que no fuera
tan despreocupado y que se ocupara más de sus cosas, para que no fuera a fracasar por cuenta de los
Santos y también para que fuera de mucha nombradía en aquel lugar.

Y así fue. Al poco tiempo se reunió la mayoría de la gente y lo proclamaron hijo predilecto y le pusieron como
nombre OMO LAKENTU, que quiere decir hijo predilecto. Pero otras gentes que andaban allí con prendas y
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otras cosas que no era el Santo, no estaban de acuerdo con ese nombre, que no siendo de allí tenía tanta
nombradía. Estas personas se juntaron para hacerle cosas malas y que sé fuera de allí de todas formas, pero
Eshu y OBATALA lo defendieron y entonces los enemigos del Awó acordaron seguirle los pasos por donde
quiera que iba, para desacreditarlo y estorbarle.

Un día que lo siguieron, vieron que el Awó se arrodilló al pie de una loma muy grande que había en un monte,
se puso a mirar para arriba y hacía invocaciones. Después, se fue para su casa. Los enemigos recogieron
pedacitos de piedra y hierro, espinas de zarzas y lo echaron donde el Awó se había arrodillado, cubriéndolo
con hojas de quimbaza y hierba fina.

Al día siguiente fue el Awó para hacer sus oraciones y peticiones y, al ponerse de rodillas, se hincó, y al poner
las manos en el suelo para levantarse también se cortó. Entonces el Awó recogió lo que pudo de estas cosas
con las hierbas y se las llevó para su casa. Y con esas mismas hierbas se curó.

Se hizo Osode y le preguntó a ORUNMILA que tenía que hacer para que no le pasaran más esas cosas
malas y se le alejaran sus enemigos. En el Ókpele salió OJUANI ALANKETU e Ifá le mandó hacer Ebó y
botarlo al pie de la loma, con la trampa y las demás cosas regadas en los tres triíllos que habían dentro del
monte e iban a la loma. Así lo hizo el Awó.

Al oscurecer, yendo por un lugar distinto al de todos los días, para después dar la vuelta y venir para su casa
por el otro lado, hizo su recorrido. Como estaba oscuro, sus enemigos no pudieron ver bien por donde él se
metía y entraron por los triíllos, cortándose también los pies. Como era de noche y estaban en el monte,
tardaron mucho en salir de aquella enredadera y cuando encontraron el llano, algunos de ellos, que eran 304,
no tuvieron tiempo de curarse. A unos les dio espasmo y se perdieron. A otros, a causa de las pérdidas de
sangre y la anemia, les sucedió lo mismo.

Así fue como OMO ALAKENTU pudo quitarse a los enemigos, ayudado por el Ebó, ESHU y OBATALA.

8- La piel de ratón.

REZO: OJUANI ALAKENTU TANI WALIBE EMI NOTORI KINI EMINI EKUTETE OMONI EÑI ADIE.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas, huevo de gallina, piel de ratón, tela de su cuerpo, pan con cascarilla y manteca de
corojo, aguardiente, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, había un hombre sumamente pobre, llamado TETELANE. Ni siquiera tenía mujer, se
alimentaba de ratones del campo y su capa y pantalón estaban confeccionados con piel de ratón.

Un día que salió de su depauperada choza a cazar ratones al monte, se encontró un huevo de gallina y se
dijo: -Me comeré este huevo de gallina cuando sople el viento de aquel lado. Y lo guardó en su capa,
continuando la búsqueda de ratones. Cuando regresó a su choza, puso el huevo en un lugar seguro, para
cuando el viento soplara del lugar que él había señalado, comérselo.

Al día siguiente salió para el monte, como de costumbre, a cazar ratones. Y al regresar por la tarde, se
encontró un pedazo de pan, recién cocinado, y con aguardiente recién preparado. Y así le ocurrió varios días
seguidos, preguntándose, asombrado: "Si no tengo mujer, ¿quién que no sea una mujer va a cocer el pan y a
preparar aguardiente?

En fin, un día, misteriosamente, salió del huevo una linda mujer y le dijo a TETELANE: Cuando estés borracho
de aguardiente, no me llames nunca hija del huevo de gallina. Desde aquel instante, aquella joven fue la mujer
de TETELANE.

Un día, la joven le preguntó: TETELANE, ¿te gustaría tener personas bajo tu mando? Él le contestó
afirmativamente. La mujer salió de la choza y empezó a golpear con un palo el sitio donde estaban las
cenizas.
 214

Al día siguiente, cuando TETELANE despertó, oyó una voz como de mucha gente. Se había transformado en
jefe, vestía con pieles de chacal, la choza se había transformado en una gran mansión y alrededor de la
misma había una aldea llena de personas, que acudían a él, muy solicitado, y de todas las partes le gritaban:
¡Salud, jefe, salud jefe! TETELANE era el jefe de aquella inmensa aldea.

TETELANE comenzó a enorgullecerse, ya despreciaba sus antiguas ropas, confeccionadas con piel de
ratones, y las mandó a quemar, pues quería únicamente ropas confeccionadas con piel de chacales. Y por las
noches, se tapaba con buenas frazadas.

Un día, TETELANE se emborrachó con aguardiente, hasta el punto de no poder moverse y comenzó a gritarle
a su mujer: "Hija de huevo de gallina, ven aquí". Su mujer le preguntó: ¿Eres tú, TETELANE, quién me llamó
hija de huevo de gallina? El replicó: Si, te llamo así, eres una hija de huevo de gallina.

Por la noche, se acostó muy bien abrigado con las pieles de chacales y durmió profundamente, por el efecto
de la bebida. A media noche se despertó, porque sentía frió y palpando advirtió que estaba acostado en el
duro suelo y se cubría con sus antiguos pellejos de ratones, que apenas le llegaban a la rodilla. Se dic cuenta
que su mujer no estaba a su lado y que se encontraba dentro de su antigua choza. Se levantó, muy asustado,
y comprobó que la aldea ya no existía. Entonces se acordó de todo y entristecido exclamó: ¡Ay, que va a ser
de mí! Por qué le he gritado hija de huevo de gallina; por qué no supe guardar ese secreto.

TETELANE volvió a ser un hombre totalmente pobre, sin mujer y sin hijos, envejeció y murió, teniendo por
único alimento la carne de ratones y, por ropas, los pellejos secos de dichos animales.

NOTA: Aquí EGUN es muy importante, también la mujer le proporciona la suerte, pues el día que abandone a
los muertos y su mujer, más nunca levantará cabeza.

9- Donde nacieron las huellas digitales.

REZO: OJUANI ALAKENTU OJUANI SHAKITI NIBO OLUWO ARA TINSHAWO ILE OLOFIN ADIFAFUN
ORUNMILA TINSHERO OKE ADIFAFUN OGUN ATI OSHOSI.

EBO: 1 gallo, 1 pollo, 2 ñames, piedras con filos, flecha, trampa, tierra, hierba pata de gallina, miel de abejas,
jutía y pescado ahumados, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN vivía en la cima de la montaña (LERI OKE) y en medio de un monte y ORUNMILA iba todos los días
a verlo y a darle cuenta; se arrodillaba, le rogaba a OLOFIN y éste lo bendecía, dándole ashé y todo lo que le
pedía. Y por eso, todo lo que ORUNMILA hacía daba resultado.

Por esa razón, sus enemigos le tenían envidia y decían: ¿Qué será lo que tiene éste que todo le sale bien?
Tanto los hombres como las mujeres le cogieron envidia, por lo que se pusieron al acecho.

Los enemigos veían que se introducía dentro del monte y que se arrodillaba a implorar, y dijeron: -"Fíjense
bien en el lugar donde se arrodilla, que mañana lo vamos a arreglar". Al otro día bien temprano, prepararon
dos ñames con piedrecillas de las que tienen filo y, poniéndolas dentro, las taparon con hierba pata de gallina,
para que ORUNMILA no se diera cuenta y se cortara, con el propósito de que se desangrara mientras llegaba
a la casa y se muriera.

Ese día, ORUNMILA se hizo Osode antes de salir de la casa y se vio este Odu, que le marcaba INTORI
ARAYE, pero como se le hacía tarde y tenía que ir para la casa de OLOFIN, se dijo: -Cuando regrese, haré
Ebó.

Salió a cumplir para el lugar indicado. Cuando llegó, que se arrodilló y puso las palmas de las manos en la
tierra, se levantó sorprendido, al ver que sus manos y rodillas estaban echando sangre. OLOFIN, al verlo en
ese estado, le dijo: -"No te asustes, que eso no es nada. Frótate la hierba pata de gallina (EWE ERAN) y miel
 215
de abejas, y coge eso que está ahí debajo de las hierbas y llévatelo para la casa y has EBO con eso".
ORUNMILA le repetía que allí no había nada y OLOFIN le recalcaba: "Coge eso que hay ahí y llévatelo, para
que te hagas Ebó".

Entonces buscó bien y lo encontró, lo cogió y se lo llevó para su casa. Cuando llegó a la misma, sus manos y
rodillas estaban cicatrizadas. Esas cicatrices son las marcas que tenemos en las manos y los dedos.

ORUNMILA se hizo el Ebó con lo antes indicado y lo mandó a poner en el monte, a donde iba todos los días.
Al día siguiente se aparecieron OGUN y OSHOSI, y al encontrar aquellos ñames y el Ebó, se pusieron muy
contentos y lo cogieron para comérselo. Al ver lo que contenía, miraron para los lados y vieron a los enemigos
de ORUNMILA, que estaban esperando ver lo que sucedía a éste. OGUN y OSHOSI dijeron: Estas gentes
nos han hecho la maldad, ahora verán.

OSHOSI cogió su flecha y OGUN su machete, y terminaron con los enemigos de ORUNMILA.

Nota: Habla del reconocimiento por las manos y las huellas digitales.

10- Cuando el cazador extendió su dominio.

REZO: OJUANI ALAKENTU TINSHE KE OLOFIN EURE SIKITI LEBO OLUWO ARUN ADIFAFUN ESISI
TINSHERE LERI ABO AKUKO LEBO EYELE ELEBO KI PALABI AWO.

EBO: 1 chivo, paloma, soga, 3 flecha, una botella de aguardiente, ajonjolí, maíz tostado, un perrito, mucho
dinero.

HISTORIA

En los bosques azotados por el frió inclemente, bien poco podía encontrar OJUANI ALAKENTU para calmar
su hambre y comprendió que cada vez escaseaban más las pocas frutas y vegetales, que ya ni recogidos del
suelo.

OJUANI ALAKENTU comenzó a buscar otras cosas para comer, pero el nuevo alimento que encontró no
permanecía inmóvil sino que se trasladaba de un lugar a otro, huyendo de sus perseguidores. Ya
desesperado, OJUANI ALAKENTU se hizo Osode y se vio este Ifá, su Odu, que le mandó hacer EBO.

Su nuevo alimento era la carne, que al ser consumida por él y el resto de la tribu cada vez más a menudo, los
hizo fuertes y así podían dedicarse más horas al trabajo. Pero la nieve, la tormenta y el frió dificultaban la caza
en el bosque, haciendo necesario tener reservas de carne para cuando llegara el invierno.

Esto hizo salir a OJUANI ALAKENTU y su tribu del bosque, ya que tenían que perseguir a los animales. Y así
abandonó el lugar donde nació, extendiendo su dominio por llanuras y valles, lugares en los que jamás
hubieran podido vivir de continuar alimentándose de raíces y frutas recogidas.

Una nueva transformación se había operado en OJUANI ALAKENTU, que al convertirse en cazador, se
estaba imponiendo nuevamente a los elementos naturales.

Sin embargo, llegó el momento preciso en busca de animales mayores y en las llanuras había gran variedad
de ellos: el gigantesco Mamut, que avanzaba despacio sin hacer ruido, era una montaña en marcha. Su
carne gustaba mucho a OJUANI, que se decidió a perseguirlo, y la caza de éste y otros animales se
generalizó entre las tribus.

11- El hermano desobediente.

EBO: 1 pollo, 2 muñecos, 2 palomas, flecha, tela de su cuerpo, agua de mar, tierra de la loma, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA
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Eran dos hermanos, uno era hijo de YEMAJA y el otro de OBATALA. El menor, que era hijo de YEMAJA, se
creía que sabía mucho y pensaba que él podía resolver todos los problemas (autosuficiente)

Un día, se separó de su hermano mayor y formó su reino, al otro lado del mar. Pasado un tiempo, al hijo de
YEMAJA se le formó una guerra con unos piratas, que llegaron y casi lo destruyen. Mandó a un grupo de sus
seguidores a la tierra de su hermano mayor, pidiéndole ayuda. Este mandó enseguida a sus soldados a
socorrerlo.

Después de derrotar a los piratas, el hijo de YEMAJA no sabía como presentarse ante su hermano mayor y
cuando ambos se encontraron, se saludaron y el hermano mayor le dijo: Ves, tengo la experiencia que a ti té
falta.

NOTA: No se puede ser autosuficiente y respetar a los mayores.

12- OLOKUN, la seguridad de OJUANI ALAKENTU.

REZO: OJUANI ALAKENTU YEYE YERE OLOKUN MAYAN YERE AWO OSIRE RELU LOKUNI TOLO YERE
ASHE BABA OLOFIN OLUO BOROYE WAWA NILE BABA OSI BABA IRE TOLO BABA YOKUN LODE
ELERI ASIERE BANSERE OUN LONI.

HISTORIA

En este camino, OLOKUN gobernaba la tierra YERE YERE y la vida de los que vivían allí era imposible,
estaba llena de trastornos y dificultades. El único animal que vivía allí era OTOLO, pero no progresaba. Lo
único que hacía era maldecir. OLOKUN, viendo con la dificultad que se vivía en la tierra de YERE YERE, una
vez, a las doce de la noche, llamó a OTOLO porque estaba maldiciendo y la requirió. OTOLO se abochornó y
pidió que la matara. OLOKUN le dijo que no, que él no podía comérsela (OTOLO: la lechuza)

Ese día, a las 4 de la mañana, OLOKUN encendió 12 velas y llamó a OLORUN con este canto:

OLORUN YERE AWO BABA LOREO

OLORUN lo oyó y le preguntó que le pasaba. OLOKUN le contó todo lo sucedido en la tierra YERE YERE y
OLORUN le dijo: Te voy a mandar al hombre de mi confianza, que me cuida. Y mandó a OSI. OLOKUN lo
consagró y le dijo: Júrame que vas a cumplir conmigo, como cumpliste con OLORUN. Te voy a hacer Rey sin
corona, si sabes cumplir y guardar mi secreto, te daré mi corona. (OSI es el ganso)

OSI se puso muy contento, siempre estaba con OLOKUN, éste le comunicaba sus secretos y lo llamaba así:

OLOKUN FERELI LELE

OLOKUN FERELI LELE
OSI MAYAKU
OLUNA ELERI OFO

Pero OSI, como no entendía, se ponía muy contento. OSI empezó a enamorarse de OTOLO e hizo una gran
familia detrás del secreto de la tierra YERE YERE, donde vivía un hombre de confianza de OLOKUN, llamado
OSANYIN. Este vivía en una cazuela de barro y oía que si OSI le decía todos los secretos a OTOLO (Los
secretos de OLOKUN)

Un día, OSANYIN salió e iba cantando:

OLOKUN FERELI LELE

OLOKUN FERELI LELE
OSI INU YERE KI YERE OLORUN

OLOKUN, que oyó a OSANYIN, pensó: ¿Qué estará diciendo éste? Cuando OSANYIN llegó a donde estaba
OLOKUN, lo primero que hizo fue enseñarle 16 Ikines que tenía en la mano. En cada uno tenía escrito
 217
OKANA YEKU y le dijo OLOKUN: Caramba, OSANYIN, tanta falta que me hace eso para el cumplimiento de
mi conocimiento. OSANYIN le dijo: Este no es nada, te voy a contar: Su hombre de confianza, OSI, todos los
secretos de Ud. se los cuenta a su mujer OTOLO. Entonces OLOKUN dijo: Mira, viene para acá.

Cuando OSI llegó, OLOKUN le pasó la mano por la cabeza y el cuerpo. OSI no podía pronunciar palabra
alguna, lo único que hizo fue gritar. Salió corriendo, llegó a donde estaban TOLO y OFA todos los hijos de OSI
y OTOLO se parecían a OSI y fue degenerando la familia de OSI.

OSI viró a pedirle perdón a OLOKUN y cuando llegó, éste le dijo a OSANYIN: Mátalo y introdúcelo en tu
secreto, que vivirá junto conmigo y yo me comeré su sangre. OSANYIN metió en su secreto la cabeza de OSI
( Cuando OSANYIN mató a OSI, lo que tenía en la mano era un pedazo de cristal, el cual también lo metió en
el secreto)

OLOKUN dijo: Vamos a dejar a los hijos de esta tierra, que con la forma de ellos todo el mundo se irá de aquí
por su escándalo.

NOTA: Los hijos de este Odu, para tener seguridad tienen que tener a OLOKUN, y serán respetados. Si no,
vivirán separados de todo el mundo.

EBO: OSI, una piedra de OLOKUN, palo, cristal, hierbas de Ifá, gallo, 16 Ikines, tinaja. La cabeza de OSI se
mete dentro de la tinaja y todo lo del Ebó va para el mar.

13- El hijo proscrito.

HISTORIA

Había un muchacho que por su inteligencia e interés por los estudios, su padre vivía orgulloso del mismo.
Pasó el tiempo y un día este joven le comunicó a su padre que deseaba trabajar para alimentarse, vestirse y
calzarse por su propio esfuerzo, pues quería la vida por su propia experiencia.

Por mucho que se opuso el padre, no logró convencer al hijo y desde el día en que éste salió de su casa para
irse a trabajar y conocer la vida, el padre le negó la ayuda económica, moral y espiritual, al extremo de que lo
decía a todas sus amistades sin que estas le preguntaran nada: que no deseaba saber más de su hijo.

Después, el padre se reunió con su esposa y sus otros hijos y les dijo: Desde hoy, ese no es mi hijo y, de todo
lo que poseo, a mi muerte, nada habrá de pertenecerle. Al preguntarle su esposa e hijos la razón de esa
actitud suya, les contestó furiosamente: Pues él, con su actitud, menoscaba la moral de la familia. Fue tanto el
maltrato que recibió este joven de su padre, que muy pronto dejó de visitar la casa y poco tiempo después se
hizo todo un hombre, sin la tutela del padre.

Algunos años después, el padre se enfermó de cuidado y los que iban a verlo le contaban chismes del hijo.
Pero ya el padre había comprendido su error y a todos pedía que sirvieran a su hijo.

Enterado el hijo del estado en que se encontraba su padre, fue a verlo sin pérdida de tiempo. Al verlo, el padre
le dijo: ¡Hijo mío, perdóname! Yo estaba ciego y equivocado con respecto a ti, pues si yo hubiese
permanecido a su lado, Ud. no hubiera sido víctima de tantas insidias y traiciones.

Después, el hijo fue a casa de ORUNMILA, para hacerle Osode al padre. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo:
Ya no hay nada que hacer, pero no te entristezcas pues si tu padre no hubiese sido así contigo, no te hubieras
hecho un hombre, pues has sufrido y te has sacrificado solo por triunfar.

14- El Pavo Real.

REZO: OJUANI ALAKENTU OMO IFA ALA MEYO BOKUN ALAKENTU ABE ABU MOGUIRE ALAKENTU
OLOKUN MOYOKU TOBA NI MOGUN MOYARE ALAKENTU AWA NI WO GUE ELEGBA OMOSU
ALAKENTU OMO OSANYIN OUN SHINSHE OMO ALAKENTU OLOFIN OBONIYE YEBI ODARA YOBI IFA
OBA NI YARE OSANYIN IFA KAFEREFUN ELEGBA OSANYIN OLOFIN ATI OBATALA ONA NI YERE OBA
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TINSHE ALAKENTU ETU ABE NI YERE.

EBO: 1 gallo, 3 pollotes, un bastón de madera, hierbas de Ifá, plumas de pavo real (de la corona), cabeza de
pescado, cabeza de ratón, pluma de tiñosa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado,
mucho dinero.

HISTORIA

En este camino, nació la tierra ALAKENTU, que era gobernada por Eshu-Elegba. Pero éste tenía un
AGBEYAMI (Pavo Real), que era su secretario y ELEGBA le había otorgado una gran confianza por lo que le
contaba de todas las cosas. Pero AGBEYAMI era complejista, por lo que no era sincero a pesar de que en
casa de ELEGBA lo tenía todo para vivir feliz y contento.

ELEGBA tenía un hijo, llamado YOBI IFA, que le decía que se cuidara de ABEYAMI, porque no era legal con
él. ELEGBA nunca le creía nada de lo que su hijo le decía, por considerarlo muy chiquito en Ifá.

AGBEYAMI logró obtener gran poder y siempre levantaba su cola tan bonita. Y ELEGBA se ponía a cantar:

GBOGBO NI YOBI WAWA LOLO OYA GUERE AGBE

Y la gente de la tierra de ALAKENTU iba a ver a AGBEYAMI y ELEGBA empezaba a adivinarle, y todo el
mundo respetaba lo que decía ELEGBA.

OSANYIN, que sabía que AGBEYAMI era el que iba a traicionar a ELEGBA, le llamó la atención, pero éste no
le hizo caso.

Pasó el tiempo y siempre ELEGBA hacía la misma ceremonia. Pero AGBEYAMI, de vez en cuando, se
aparecía e iba donde estaba su secreto y cantaba:

MONI MAYORO ORUN OYU OSI TORIBASHE ELEGBA

Y recibían su porquería y la preparaba, y sus plumas las regaba en aquella tierra ALAKENTU para que
ELEGBA no viera las cosas que él hacía. Pero el hijo, YOBI IFA, que lo había visto todo, salió llorando y
cantando todo el camino:

OLONA OMO SOKU OMOLU YOBI IFA OLOKUN LADE BIBOSHE AGBEYAMI

Y así iba llorando hacia donde estaba OLOKUN, quien lo oyó y comenzó a cantar:

BARA BARA ALAKENTU OMO LORI ALAKENTU

ELEGBA, que andaba por los alrededores con OSANYIN, que lo estaba aconsejando, al oír el canto se
dirigieron hacia esa dirección y vieron al hijo YOBI IFA arrodillado delante de OLOKUN, dándole las quejas de
lo que hacía AGBEYAMI. ELEGBA también se arrodilló delante de OLOKUN y le juró que iba a oír a su hijo.
Entonces OLOKUN le dijo a ELEGBA que tenía que jurar a su hijo en el gran secreto de ALAKENTU y que
había que buscar a OBATALA y a ODUDUWA para que lo consagraran. Pero, antes, había que quitarle todo
el mando a AGBEYAMI.

OLOKUN le dijo a OSANYIN: Tú eres el que tienes que ir a donde está el secreto de AGBEYAMI, rómpelo y
coge todo lo que está allí y verán lo que va a suceder.

AGBEYAMI comenzó a andar con sus plumas levantadas y OSANYIN comenzó a quemárselas. Y éste, en un
momento que miró para sus patas, comenzó a dar vueltas. ELEGBA aprovechó esa ocasión y le arrancó la
corona y AGBEYAMI se abochornó, bajó sus plumas de la cola y se murió.

Le hicieron ITUTO. ODUDUWA y OBATALA ensartaron un collar negro y blanco, cogieron las plumas de
AGBEYAMI y consagraron al hijo YOBI IFA. OSANYIN le entregó un bastón y dijo: Aquí está tu gran secreto,
para que seas Rey de esta tierra.
 219

ELEGBA, que estaba viendo todo, se puso muy contento y dic MOFORIBALE a todos los Oshas y Orishas que
estaban allí y comenzó a cantar:
OMO IRE BAWAO OMO ALAKENTU

NOTA: Este es el Suyere que se canta en este camino.

Al primer Santo que se le puso Corona en el mundo fue a Eshu ALAKENTU y fue de pluma de AGBEYAMI.

NOTA: Aquí nació el gran secreto de Eshu ALAKENTU. El pavo real, cuando se mira las patas, se abochorna.
Cuando el pavo real muere, hay que hacerle ITUTO. Este es un Ifá de complejos.

15- La suerte que dio YEMAJA.

REZO: OJUANI ALAKENTU ADIFAFUN ABURE MEJI OFO LOITESHU IYA ABURE LARIN KAFEREFUN
OLORUN ATI YEMAJA.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, nueve mandarrias, basura de la casa, basura de la orilla del mar, un caracol, un
pato, demás ingredientes del EBO, mucho dinero.

HISTORIA

Eran dos hermanos, uno se ocupaba de la madre y el otro no. Por esa causa, la madre distinguía a uno más
que al otro y había una guerra secreta entre ellos. La madre estaba muy disgustada por esa situación, tanto
que llegó a enfermarse y murió.

El despreocupado usurpó toda la fortuna y el bueno se quedó en la miseria, hasta el extremo que se fue a ver
a ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, OJUANI ALAKENTU, le marcó EBO y que lo llevara a la
orilla del mar. Así lo hizo y él se fijó que donde puso el EBO se fue formando una cueva, que se fue agrandan-
do hasta que cabía una persona.

Fue a refugiarse allí y con las tablas que en el mar flotaban fabricó y se cubría del Sol. Con el tiempo, fue
haciendo un pueblo allí.

El hermano, que se había quedado con la fortuna, le había declarado una guerra tan grande, que tuvo que
huir. Como no tenía para donde ir, fue a casa de su hermano para que lo amparara. Su hermano lo perdonó y
cogió su pueblo y derrotó a aquellos que le habían declarado la guerra a su hermano. Y volvió para su lugar,
siendo ambos felices y protegiéndose el uno al otro.

16- Donde Oshagriñan vino a la Tierra a poner respeto. Odu Isalayé

REZO: OSHAGRIÑAN UMBO AIYE ÑON ÑON ORISHA INLE OLODUMARE EYIGBE ALAFIA AIYE
LODAFUN OSHAGRIÑAN OSODE AWO ODE IFA OJUANI ALAKENTU EDUIDOME OKUNI AKOKO AIYE
EYILA OBINI AKOKO AIYE.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, un güiro, una piedra, 1 cadena, 1 muñeco, cabeza de tiñosa, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

HISTORIA

Cuando se creó la Tierra (ODE AIYE) los primeros habitantes eran Orishas y todos eran andrógenos,
marchando todo al revés en el mundo.

Entonces fue cuando OLODUMARE encomendó a ORUNMILA que arreglara esta situación. Este fue a visitar
a los distintos Orishas blancos, para que lo ayudaran en dicha tarea, pero todos se negaron, alegando
distintos pretextos. Sólo un viejo guerrero de estos Orishas, cuya costumbre era comer ñames desbaratados y
que se llamaba OSHAGRIÑAN, aceptó la encomienda. Se ató a la cintura su cinturón de cuero, con su apero
 220
mágico y su espada, y fue a mirarse con ORUNMILA, que le vio este Ifá, OJUANI ALAKENTU.

ORUNMILA le dijo: OSHAGRIÑAN, si te comprometes a acompañarme, tienes que llevar: (El Ebó arriba
señalado)

Él realizó todo al pie de la letra y partió con su preparado mágico para la Tierra. Al descender sobre la tierra de
EYIGBO, llamó a todos los que allí vivían y les dijo: Lo que Uds. están haciendo no lo pueden continuar en la
tierra, pues la misma necesitaba hombres y mujeres que se unieran y la poblaran. Que ellos, los EBORA,
debían ir donde estaba OLODUMARE, para que les diera el poder de dirigir a los hombres y las mujeres que
poblarían la Tierra.

Los EBORA, antes de tener su poder, se retiraron de la Tierra y fueron para el Cielo. Y entonces
OSHAGRIÑAN, valiéndose de su poder, del ashé de OJUANI ALAKENTU les dio potestad para procesar una
pareja de seres humanos que habían en la Tierra, a la cual los EBORA no los habían dejado procrear, que se
llamaban IDOMIERIN el macho y EYILE la hembra, los que vinieron a ser el primer hombre y la primera mujer
sobre la faz de la Tierra. Siendo OSHAGRIÑAN el que trajo el asiento entre los EBORA y los seres humanos.
Por eso, desde entonces se conoce con el nombre de "OSHAGRIÑAN OBA EYIGBE ORISHA NILE
OLODUMARE ISOBO OJUANI ALAKENTU".

Por eso, en recuerdo de lo que la Tierra (ODE LAYE) le debe a OSHAGRIÑAN Orisha, se le pone un cinturón
de cuero de chiva con un güirito y una piedra de loma y una cadena de plata.

A este se le da un gallo blanco. Además, en recuerdo al poder entregado por ORUNMILA, lleva un muñeco,
que se carga con cabeza de tiñosa y ojos de paloma. Se le ruega la cabeza con 2 guineos.

El OSANYIN de ODE OSHAGRIÑAN va dentro de un pozuelo de cedro que se le pone OJUANI ALAKENTU.

El bajó a la Tierra con ese poder porque en el Cielo no tenía organización y así, gracias a OBATALA, se salvó
poder adquirir el poder en la Tierra.

El secreto y la posibilidad de OJUANI ALAKENTU es el respeto y la disciplina que con su poder también
destruyó. Se deberá tener una mata de Peregún en el patio sembrada, porque en ella vive OSHAGRIÑAN.

17- Nació la intranquilidad del mar.

REZO: ADAWA IDO MIO ALAKENTU ESHU OBAI BAYE OBA ALAKENTU OBANLA IFA OMO ALAKENTU
OBA NIRE IYA ELEGBA OMOYI IBUANDE OLOKUN OBA ISHE OMONI OSANYIN ELEGBA ONI
BARABANIREGUN EGUN LE ANILANRO LODA OYA.

EBO: 3 pollos, 3 cabezas de pescado, hierbas de Ifá, tierra de la casa, arena de mar y de río, tierra de la loma,
de 4 esquinas, maíz finado, maíz tostado, jutía y pescado ahumados, mucho dinero.

HISTORIA

Una vez que el mar vivía muy intranquilo porque OLOKUN todas las noches salía para el monte e iba para el
cementerio y se pasaba las horas conversando en la puerta con OYA, que estaba embarazada de su hijo
Eshu, y la entretenía cantando:

IBA IBO YE ESHU ALAKENTU OBINI OBOÑO IBA IBOYE ILE LA OYA

Al oírlo, se pasaba la mano por la barriga y se ponía muy contenta. Ellos se veían por la noche, porque ella no
quería que nadie supiera que estaba embarazada de OLOKUN. Pero OSANYIN, que estaba escondido en la
manigua, lo oía todo y lo veía. OLOKUN al amanecer se iba para que nadie lo viera. Entonces, OSANYIN le
contestaba cantando:

ESHU LONA OLOKUN EGUN OGUANA SHULONA

Y OLOKUN, creyendo que era OYA quien le cantaba, se ponía muy contento y se metía en el mar a dormir y
 221
descansar. Un día que estaban juntos OLOKUN y OYA, pero que ella se sentía muy mal, le dijo: Sigue tú, que
yo voy a regresar. Entonces OSANYIN se puso a cantar; pero quien lo oyó fue OYA, quien lo llamó y le dijo
que se sentía muy mal, cayéndose en la manigua. OSANYIN, que la vio así, le pasó la mano y en eso nació
ELEGBA (Eshu ALAKENTU)

Entonces OSANYIN fue el padrino de Eshu ALAKENTU y OLOKUN mandó a llamar a OYA y ésta no quiso ir y
se disgustaron. OLOKUN nada más le mandaba comida para su hijo e hizo un busto y lo mandó. Cuando ésta
vio la foto, se desfiguró.

Entonces la cara de OYA se convirtió en una careta.

18- El Guayabito.

REZO: ADIFAFUN EMO EKUTELE ADE YAYARUN INLE ETI OKUN NIAYE ABORE OFO INSHE LEBO
EDAMI AMEGO OPOLOPO EKUTELE EBOADA ENI AWO NI KAFEREFUN ELEGBA LODAFUN ESHU NI
ETI OKUN KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN YEMAJA IBU ASHABA.

EBO: 2 ratones, tela roja, azul, 1 gallo, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de
abejas, mucho dinero.

Inshé: Se le da un ratón a ELEGBA y éste se manda envuelto con tela roja al monte, el otro ratón se abre y se
asa y se le pone a ELEGBA y a YEMAJA. Después se limpia con ese ratón y se hace EBO. Este se lleva
envuelto con tela azul a la orilla del mar. Ahí se llama a OLOKUN y se reza OJUANI OTURA y se echa el ratón
al mar. Acto seguido, se le da el gallo a YEMAJA IBU ASHABA en el agua (Esto se debe realizar dentro del
mar), el gallo se tira al agua y se deja en el mar, que se lo lleven las olas, pidiendo en ese momento todo lo
que desea la persona. Después se coge y se lava las manos con el agua de mar y se va para la casa. Allí se
coge y se pone un plato con melado, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, manteca de corojo a YEMAJA;
se prenden dos velas y se deja 7 días. Después esto se lleva para el mar, quedando el plato para que sea el
espejo donde la persona se mire cuando se levante por la mañana.

HISTORIA

En este camino, en la tierra OMO EKUTELE había un Awó, llamado OJUANI ALAKENTU, el cual era capataz
de un muelle por el cual salían y entraban todas las mercancías que en esa tierra servían para la alimentación
y el comercio de sus habitantes.

Ese cargo siempre pasó de mano en mano porque siempre sucedía algo imprevisto de pérdida de mercancía
y sustituían en el cargo. OJUANI ALAKENTU tenía junto a él a un hermano, al cual le había dado la mano
para que no pasara trabajos, y le dio trabajo junto a él.

OJUANI ALAKENTU, como era Awó de ORUNMILA, había visto que el problema que existía allí era que
habían tenido conflicto con los espíritus que gobernaban aquella tierra a la orilla del muelle, que pugnaban por
los muelles en forma de ratas, que al no recibir ofrendas alimenticias se dedicaban a acabar con las
mercancías allí almacenadas.

OJUANI ALAKENTU, al darse cuenta, se decidió a hacerle ofrendas de alimentos a estos seres. Y un día se le
apareció OMO EKUTE, el guayabito, que era la transfiguración de ELEGBA en esa tierra, y le dijo: Mientras
cumplas conmigo y todos aquellos que té acompañan, tendrás el poder de esta dirección en esta tierra de
ETIO OKUN (El muelle) Y no habrá nadie que te lo pueda quitar.

A partir de ese momento, OJUANI ALAKENTU siempre cumplía con las ratas y los ratones de aquel muelle,
dándole su comida ritual a los espíritus y deidades directivas de aquella tierra, que eran OLOKUN y YEMAJA
IBU ASHABA.

Producto de las ofrendas, fue tan grande la prosperidad de OJUANI ALAKENTU, que su hermano lo envidiaba
y comenzó a dedicarse a atender los secretos de su hermano, para ver cómo podía destruirlo. Comenzó a
darle menos comida a las ratas y ratones. Un día que OMO EKUTE fue a darle las quejas a OJUANI
ALAKENTU, el hermano de éste se abalanzó con un palo para matar a OMO EKUTE. Y OJUANI ALAKENTU,
 222
en vez de impedirlo, como se creía seguro de su dominio, no lo impidió. Y OMO EKUTE, entre chillidos, en su
agonía, lo maldijo y le dijo: Lo has perdido todo por creerte saber más que nadie, pues no serás más que un
espíritu que caminarás por este muelle, no dejarás de ser nada más que una rata.

Así fue como OJUANI ALAKENTU perdió toda su posición en el muelle porque las ratas comenzaron de
nuevo a comerse las mercancías de los almacenes y el Rey del pueblo le retiró la confianza. Se vio sin comida
y sin casa, no tenía donde comer ni donde parar, pasando las mismas vicisitudes que la rata, cumpliéndose la
maldición que le echó Eshu (OMO EKUTE)

A la sazón, su hermano, por experiencia y capacidad, fue nombrado capataz de ese muelle y cómo conocía el
secreto de las ratas, preparó un veneno mortal, que echó en las comidas naturales de las ratas, muriéndose
así todas las del muelle.

Un día, OJUANI ALAKENTU fue a ver a su hermano para recordarle lo que le había él ayudado. Vio aquella
comida y como tenía mucha hambre, comió de ella y murió envenenado. Su hermano, al verlo muerto, lo tiró
al mar, encomendándolo a OLOKUN y a YEMAJA IBU ASHABA, lavándose las manos en el agua de mar,
para quedarse libre de compromiso y culpa de la muerte de OJUANI ALAKENTU, quien lo perdió todo por la
prepotencia y desobediencia del conocimiento.

NOTA: Aquí nació que las ratas y ratones pueblen los muelles, en busca de alimentos, y que los mismos son
eliminados con veneno.
El Awó de este Odu, por prepotente y desobediente, puede ser envenenado, así como por su carácter.

19- La roca y el río.

HISTORIA

Aconteció una vez que, en el medio del río, había una roca y todos los días, cuando el agua chocaba contra
ella, el río le decía: Algún día te quitaré de mi paso, ya que por causa tuya tengo que desviar mis aguas. La
roca le contestó: "Si por mí fuera, yo me quitaría, pero OLOFIN me puso aquí, para que supieras que
teníamos que vivir juntos y debíamos llevarnos bien. Pero, como tú eres más grande, te crees con más
derechos que yo.

Esa es la razón por la cual OLOFIN no permite que me destruyas ni me avasalles, porque si no ¡qué sería de
los pequeños si el grande utilizara su poder para pisotearlo!

El río no oía lo que le decía la roca y cada vez era mayor su afán. Cansada la roca de tanta lucha, fue a casa
de ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu. E Ifá le dijo: Tú enemigo vive contigo y cada día será
más fuerte su odio. Pero no te podrá vencer porque OLOFIN te ha creado para el ejemplo. Hay que cuidarse
para toda la vida, ya que cuando ven que es imposible imponerse, se recurre a la fuerza. Y le marcó EBO.

Cuando ORUNMILA terminó el EBO, le dijo: Sólo una vez al año, un día, una hora, pasará por encima de ti. Y
eso sólo ocurrirá cuando OLOFIN permita que crezca y se enfurezca. Pero tú sigue humilde en tu puesto,
pues después de ese tiempo, al llegar a ti, pasará mansamente y desviarás su curso, pues no te podrá
vencer.

20- La obediencia salva.

HISTORIA

En este camino, había un muchacho muy travieso pero noble. Todo lo que tenía lo compartía con los demás.
Sin embargo, los otros muchachos sus cosas no las compartían con él en la misma forma y cuando el
muchacho protestaba de esta situación, a sus espaldas decían: Cuando vayamos a jugar, no lo vamos a
convidar.

En ocasiones el muchacho, herido en sus sentimientos, se recogía en su casa, y la madre, al verlo en ese
 223
estado, le decía: No llores, que algún día tú serás un hombre y ellos te van a necesitar. Estudia mucho, para
que te hagas necesario y te formes. Esta situación no cambiaba, pero ella lo alentaba para que fuera a la calle
a jugar.

Un día, el muchacho tuvo un tropiezo con otro niño mayor que él y con el palo que jugaba agredió al mayor,
causándole heridas serias. La justicia reclamó al muchacho y la madre lo llevó a casa del Awó del pueblo,
quien le hizo Osode, le vio este Odu y le dijo: No se asuste, que no pasará nada. Pero tráigame una cadena. Y
con ella le hizo un trabajo, diciéndole que no se la quitara nunca, pues correría su sangre, y que con el tiempo
aquel muchacho haría lo que estaba haciendo él, consultando Ifá.

Pasó algún tiempo de aquello. Siendo ya mayor, el muchacho se quitó la cadena y con una cazuela que
llevaba, se cayó y se hirió. A partir de ese momento, el muchacho fue perseguido por la justicia.

OGUN lo persiguió, sin darle descanso. Se fue de la casa y pasó tantos trabajos que fue a casa del Awó. Este
lo volvió a registrar y le dijo que tenía que hacer Santo y después hiciera Ifá. El joven siguió el consejo de
ORUNMILA y, de esa manera, sé cumplió la profecía de aquel Awó, que le había dicho que su salvación y los
demás estaban en UNTEFA.

Cuando el muchacho hizo Ifá, sacó el Odu OJUANI OTURA.

NOTA: Hay que tener cuidado con levantar la mano a alguien pues lo puede matar o caer en manos de la
justicia.

21- Los dos capataces.

HISTORIA

Había un capataz muy querido por todos los trabajadores, pero tenía un enemigo que le hacía campaña,
diciendo que él estaba muy viejo para dirigir y que había que sustituirlo. Este hombre ordenó un paro, para
celebrar su triunfo, estando todos de fiesta y sin trabajar tres días.

El capataz desplazado, que era hijo de YEMAJA, fue a mirarse con el Awó del pueblo, saliéndole este Odu, y
éste le marcó EBO con: 2 gallos y un lingote de hierro. Él hizo el EBO y los gallos se los dieron a YEMAJA y al
EBO. Después, el Awó le dijo que llevara el lingote al embarcadero y amarrara el lingote a la quilla de uno de
los barcos más importantes en el mismo. Así lo hizo el capataz despedido, pues como todos estaban en
fiestas, no se percataron de lo que él hacía en aquella embarcación.

Cuando se terminó la fiesta, cada cual fue a ocupar su puesto de trabajo. Los que trabajaban en aquella
barcaza no pudieron moverla, a pesar de todos los esfuerzos que hicieron, por lo que mandaron a buscar al
nuevo capataz. Pero éste tampoco pudo ponerla a navegar, por lo que parte de aquel embarcadero quedó
paralizado. Ante esta situación, el dueño del embarcadero mandó a buscar al capataz viejo, pues pensó que
tenía más experiencia que el nuevo, para que resolviera el problema.

Cuando el capataz viejo llegó a ocupar de nuevo su trabajo, YEMAJA, con su virtud, soltó el lingote de aquella
embarcación, por lo que la misma comenzó a navegar y se estabilizó el trabajo en el embarcadero.

Entonces le volvieron a dar el puesto de capataz y el capataz nuevo, al ver su fracaso, se fue despedido y
abochornado.

22- Cuando el hijo destronó al padre.

EBO: 1 pollo, 3 muñecos, un botecito, 3 flechas, soga, agua de mar, agua de río, machete, jutía y pescado
ahumados, mucho dinero.

HISTORIA
 224
El Rey tenía un embarcadero, llamado IBU NUBU, donde todo el mundo, para poder pasar hacia la capital,
tenía que pagarle tributo. Ya encontrándose viejo, le entregó al hijo mayor el negocio para que lo atendiera,
pero éste un día empezó a maltratar a los esclavos de su padre, que eran los que transportaban a los mora-
dores hacia la capital, donde estaba OKO IGBA IGUI, que era adorado por todos, y ellos tenían sus días
señalados para llevar sus ofrendas a sus antepasados.

Un día, sin la autorización de su padre, amarró a tres de los esclavos, dándole bárbaros azotes. Uno de ellos
murió, a otro se le infestó un pie y el tercero, el más chico, le dijo: "Tú azotases sin razón, pero tu castigo
viene detrás. Tú eres hijo del Rey, pero tú no sabes de quien somos hijos nosotros". En eso llegó el hijo menor
del Rey y evitó que su hermano continuara azotando a ese esclavo, diciéndole: Ahora se lo diré a nuestro
padre.

Los hijos no sabían que su padre era Awó de ORUNMILA y al oír el padre lo que le había dicho su hijo menor
acerca de su hermano mayor, bajó su Ifá para ver el caso y le salió este Odu, que le decía: Ya es tarde para tu
hijo mayor, porque maltrató a un hijo de OGUN, a uno de Eshu y a otro de AZOJUANO.

Ante esta situación, el padre le llamó la atención a su hijo mayor, pero éste no creía en Ifá. Entonces el padre
le encargó a su hijo menor que cogiera Yarazo (soga) con: 1 chivo, gallo, un guiro, 3 flecha e hiciera EBO.
Este hijo lo hizo y después fue a ocupar el puesto que anteriormente su padre le había dado a su hijo mayor.

Este joven, por su inteligencia y buen trato, en poco tiempo se ganó la simpatía de los trabajadores del
embarcadero y del pueblo. Ante esta situación, el hermano mayor comenzó a decirle al padre cosas inexactas
sobre su hermano menor y hasta llegó a pedirle que lo quitara, pero éste no accedió a ello. Se violentó el
padre y cuando mandó a prenderlo, se escapó y se internó en el bosque.

A poco de andar por el bosque, se formó una tormenta de agua y viento, el río se desbordó y al pasar por
debajo de un árbol le cayó una pesada rama encima y perdió el conocimiento, siendo arrastrado por el viento y
llevado por las aguas.

Al enterarse el padre de la suerte corrida por su hijo mayor, desde ese día dejó de cobrar tributos por el pase
del río, pasando a ser Príncipe su hijo menor, a quien el padre consagró en Ifá, en la tierra ABE OKUTA.

Más tarde, este hijo del Rey tenía bajo su dominio a la mayor parte de aquella tierra, por lo que el padre trató
de destruirlo, pero no pudo lograrlo, porque él había nacido de su propio Ifá.

Cuando el padre murió, el hijo menor vino a hacer en esa tierra lo que su progenitor no había hecho, que era
trabajar Ifá.

23- El Príncipe Loco.

REZO: ADIFAFUN AWO ODO NIWA PEKAFANI AWO OKUTA ODARA NI EGUN ABERE AWO OSA
OLOWO OJU MINI BIRI ABUFAMI BAWAO INSHAKITI OKUTA SOKU AYE OLOFIN AWO ORUN IGUI
EKUGANA ORUN BELEKUN OLUBO SIWORO OKU GBOGBO ENI OKUA GBOGBO AWO OLOFIN
BABOSU LAYE OTA OÑI AWAYETIO OLOFIN YAWUAO LODAFUN ORUNMILA OLOFIN

EBO: 1 gallo, 1 paloma negra, piedra de río, agua de río, 1 muñeco, todo lo que se come, tierra de cuatro
lugares distintos.

Inshé: Este Ifá es de caprichos y trastornos mentales, donde los caprichosos se quieren imponer sobre las
costumbres y las normas sociales, pues cada cual quiere hacer lo que le viene en mente, sin analizar las
consecuencias de su actitud, para evitarlo.
Hay que recoger tierra de cuatro lugares distintos y hacer EBO con ellas. El muñeco se carga con esas tierras
y lo demás que marque ORUNMILA; se le da de comer una paloma negra con ORUN, después se hace EBO
y se lleva directamente a ponerlo sobre un peñasco o piedra que sobresalga en el río. Y allí se le da un gallo
todos los años.
El Awó llamará allí al espíritu ese, para que lo siga ayudando y pueda evitar el dominio sobre uno. Este Ifá
señala dominio del padrino sobre el ahijado y el desquiciamiento de éste por los consejos del padrino. Señala
el dominio de alguien por el Aleyo que viene a mirarse.
 225

HISTORIA

En la tierra ODO vivía un Awó, llamado AWO ODU, que era muy caprichoso y amigo de que todos hicieran lo
que él quería. Y, de no lograrlo, le entraba ataque de locura, ordenando la muerte de los que no le obedecían.

Él gobernaba el poder del río, pero resultó que en el medio del río había una roca grande, donde vivía AWO
OKUTA, el cual tenía el poder del Reino, era bien mirado por OLOFIN, por su obediencia y fortaleza.

Todos los días, cuando el agua chocaba con aquella roca, AWO ODO le decía a AWO OKUTA: Algún día te
quitaré de mi camino, ya que por tu causa tengo que desviar mis poderes, y no logro dominar todo lo que
quiero. AWO OKUTA le contestó: "Si por mí fuera, yo me quitaría, pero OLOFIN me puso aquí para que
supieras que tenemos que vivir juntos y llevarnos bien. ¿Tú con tu corona en la tierra y yo con mi humilde Ifá?
Como tú eres mayor en la tierra, te crees con más derecho que yo, y esa es la razón por la que OLOFIN no te
permite que me destruyas y me avasalles. ¡Qué sería de los más pequeños si los mayores utilizaran su poder
para pisotearlos!

AWO OKUTA, después de tanta lucha, fue a casa de ORUNMILA a pedirle consejos, y ORUNMILA le dijo:
Acuérdate que esa es la tierra de OJUANI ALAKENTU, donde los enemigos viven siempre luchando unos
contra otros y cada día será más fuerte su odio y envidia. Pero no te podrá vencer, siempre que estés dentro
de los preceptos de Ifá, porque OLOFIN te ha creado como ejemplo que hay que seguir toda la vida, para que
ayudes a todos los semejantes de esa tierra de envidia y destrucción, pues cuando vea que es imposible
imponer sus ideas, recurrirá a la fuerza. Le marcó EBO.

Cuando terminó de hacerle el EBO, le recordó, diciéndole: Recuerda que tu tierra está gobernada por un Rey
que está loco. Siempre que llames a Ifá, OKUN y OLOFIN, no podrá vencerte, porque junto con Ifá vive IGUI
AMAGARA, que es el poder invencible de ORUN BELEKUN ORUN. Ahora, solo una vez, un día, una hora al
año pasará por encima de ti y eso ocurrirá cuando OLOFIN lo permita. Cuando su poder crezca y se
endurezca; pero tu figura humilde, en tu puesto vencerá.

Llamarás con una paloma negra al poder de IGUI AMAGARA con este rezo:
IGUI AMAGARA AFE MOGBO NI SOKU EFEO MOGBO NI BOKUN

Después de esto, cuando él llegue a ti, tendrá que amansarse y desviará el curso de sus poderes, porque el
poder de Ifá no hay corona en la Tierra que pueda vencerlo.

AWO OKUTA lo realizó todo al pie de la letra y la gente comenzó a darse cuenta que AWO ODO era un loco
(SIWERE) al igual que el Príncipe heredero. Y los que antes desviaban sus poderes, de la misma rabia y
locura se murió. Y así se cumple la palabra de este Ifá.

24- Cuando IJAMPA se preparó.

HISTORIA

IJAMPA está siempre preparado, se adivinó para la babosa OMESO cuando iba a tener una rápida lucha con
el Leopardo.

Dice: El Leopardo siempre está preparado y la babosa no debe arriesgarse. Dejemos uno quien es más
poderoso que nosotros para Dios.

Se le aconsejó que hiciera sacrificio, para que el destino pudiera luchar por él.

Sacrificio: 1 tortuga, 3200 cauries. La babosa sacrificó.

25- Se adivinó para GBEGBE.

HISTORIA
 226

Buscamos y buscamos por esto, lo encontramos, se adivinó para la hoja de GBEGBE, a quien se le dijo que
hiciera sacrificio, para que pudiera confiar en la bendición.

Sacrificio: 16 kolás amargas, 44000 cauries. Hizo el sacrificio.

Dijeron: La muerte no mataría a GBEGBE, la vejez no la envolverá, GBEGBE permanecerá siempre verde.
 226

CAPITULO XIV
MUNDO DE IFA

OJUANI IRETE
OJUANI BIRETE OJUANI FETE

+ +
I O I II
I O I II
O I II I
I I I I

REZO: OJUANI BIRETE OKITI BABA OPEKU ADIFAFUN OLOFIN APARI ADIFAFUN PALAKORE.

SUYERE: LORI OLOFIN AKUA AKUA.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: La dinastía de la herencia religiosa.

" : La primera suerte del gallo.
Aquí : Se le hace fiesta al Osha que lo pida.
" : Es el Ifá de los Condes y Marqueses.
" : Habla AREGUE, la hija de OLOKUN.
" : Es un Odu de robo.
" : Se prohíbe bañarse en el mar.
" : La mujer mayoreo al hombre.
" : Es un Ifá de sodomía y aberraciones sexuales.
" : OSHUN está brava.
" : El pollo pica al gallo (El joven al viejo)
" : ORUNMILA estaba pobre y se fue para otra tierra.
" : OLOFIN bajó al fondo del mar.
" : Dos gallos no beben agua junto.
" : Por este Odu, no se come gallo.
" : Se prohíbe bañarse en el mar.
“ : Habla de tragedia entre el hijo y el padre.
" : Fue donde por primera vez se mató el gallo.
" : Dice "Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente".
" : La mujer tiene desenfreno sexual.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI IRETE.

Este es el Odu #104 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de no-existencia de suspicaz o desorden mental, caracterizado por vanidad, desconfianza e
inquietud. Tiene problemas con la introspección respecto a las metas y es necesario un cambio en su
conducta.

Este Odu predice que hay que hacerle fiesta al Osha que la pida. Como también puede haber problemas entre
el Awó y familiares de la persona que se registra.

Este es el Ifá de los Condes y Marqueses (Título nobiliario concedido por los soberanos a ciertas personas),
que siempre están en guerras.

En este Odu, en la tierra INLE ODO la lechuza era Reina (AYABA) Aquí habla AREGUE, la hija de OLOKUN.

Este es un Odu de robos. Se le previene que se cuide mucho porque alguien desea hacerle una cosa mala,
 227
por lo que habrá cuestiones de justicia.

Este Odu, cuando se le ve a una persona vieja, deberá cuidarse y no confiar en nadie, porque sus enemigos
se han puesto de acuerdo para robarle el dinero que tiene guardado.

Este Ifá prohíbe bañarse en el mar y en el río.

Aquí, el hijo de este Odu es desobediente y por eso tiene problemas con el padre, y esa es su perdición.

Aquí la mujer mayoreo al hombre. Su marido tendrá que ser Awó, de lo contrario ningún hombre será hueso
viejo a su lado.

Aquí la mujer hace cosquillas especiales al marido y a él le gustan mucho, y si ella se le va, la extrañará
mucho. Es un Ifá de sodomía, aberraciones sexuales. De impotencia sexual. De desenfreno sexual en la
mujer.

Aquí, para que la mujer no se vaya, tiene que darle de vez en cuando un gallo a Eshu (ELEGBA)

Hay que cuidarse mucho de los pies, de heridas, de hongos, de falta de circulación sanguínea, de
hinchazones, etc.

Por este Ifá, si la persona desea embarcarse, debe tener cuidado con el mal tiempo para que no peligre.

Aquí hay que tener cuidado con las cosas malas que se le ocurran realizar y la justicia.

Aquí la persona, cuando se aburre, desea correr fortuna.

En este Odu, OSHUN está brava con la persona y se la quiere entregar a Eshu, para que le trastorne todo lo
suyo.

No se puede intermediar en tragedias, para que las mismas no vayan a parar a Ud.

Hay que tener cuidado no vaya a extraviarse en la vida por los malos consejos de las malas compañías. Hay
que saber escoger los amigos.

Aquí la persona pasa un gran susto en el mar o en el río. El padre del hijo de este Odu tuvo o tiene grado
militar.

Por este Ifá, la persona dirá una cosa y no lo creerán. Cuando suceda, le darán la razón.

Aquí no se pueden atravesar terrenos yermos, para no recoger malas influencias.

Aquí se le ponen dos pescados frescos a ELEGBA, después se lleva uno al río y el otro a la esquina.

Ud. está bastante perdido, respete a los mayores de sangre y de religión, nunca intente levantarle las manos a
sus mayores.

Si el EBO coge carnero, es para SHANGO, para que lo ayude a robar. Ud. piensa ir a un paraje a robar un
dinero, que es de un viejo.

Aquí la persona no puede hablar mal de los Santos.

La persona de este Odu, cuando se enferma, cuesta mucho trabajo levantarla.

Este Odu marca: enfermo grave en la casa.

Por este Ifá, se le pide perdón a los padres, que son viejos y les queda poca vida, para que ellos lo bendigan.
 228
Aquí, el pollo pica al gallo por causa de la gallina.

El joven le pega al viejo.

Por este Odu, se le ponen tres guatacas a Ifá. Se llama Ifá tocando sobre una de las guatacas. Antes de
hacerlo, se le reza a la guataca: TIPO TIPO NIKUN IMU ARUGBORA.

Aquí, para resolver problemas, se le da un gallo a OLOKUN.

Aquí ORUNMILA estaba muy pobre y se fue para otra tierra, e Ifá le dijo que hiciera EBO con gallo y corales,
para que la dominara, pues era una tierra rica.

En este Odu, OLOFIN bajó al fondo del mar.

Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa. Los ahijados heredan las cosas del padrino y las personas los
arrastres que no cumplieron sus ancestros.

Aquí es el refrán: "Dos gallos no beben juntos".

Por este Ifá, le conceden algo de valor a la persona, pero siempre habrá un envidioso inconforme con eso y lo
puede hasta matar.

Este Odu prohíbe comer gallo.

Aquí a ELEGBA se le pone ekó de la forma que lo pida.

Este Ifá habla de tragedia entre el hijo y el padre, por desobediencia. Aquí a la persona le gusta mucho el
dinero.

Este Odu, cuando sale OSOBO ARUN (Enfermedad) se tomará cocimiento de cogollo de apaure, alacrancillo,
malvaté, verdolaga, para problemas del vientre, cerebro, piernas.

También esas hierbas machacadas en alcohol, romero y vino seco, servirán para dolores en la cintura.

Aquí fue donde, por primera vez, se mató al gallo y se empezó a comer como otro animal cualquiera.

Enfermedades del Odu: Problemas circulación sanguínea, impotencia sexual, hongos en los pies,
inflamaciones en las piernas.

Santos que hablan: ORUNMILA, OLOKUN, Eshu, ELEGBA, OBATALA, OGUN, OSHUN, OLOFIN,
ODUDUWA.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BIRETE.

Estabilidad matrimonial.
Se le dará un gallo a ELEGBA de vez en cuando.

A ELEGBA
Se le pondrán dos pescados frescos. Después, uno se llevará para el río y el otro para la esquina.

Para robar.
Se le dará un carnero a SHANGO.

Resolver problemas.
Se le dará un gallo a OLOKUN.

Para alargar la vida.

Se le dará un pollo a OYIYI (La sombra de la persona)
 229
Se coge un palo del tamaño del interesado, con una de las puntas bien afiladas. Después que se le da el pollo
a la sombra, se clava por el ano en la punta del palo y se para el palo en la tierra, para que el cuerpo del pollo
mire al Cielo y se le pide que lo deje vivir, que Ud. todavía es un niño.

Inshé-Osanyin
16 espuelas de gallo o 16 pedacitos de diferentes palos, en forma de espuela de gallo, mucha manteca de
corojo, 16 peonías, 16 pimientas de guinea, pluma de paloma, Iyefá rezado.

Para un bien de dinero.

Baños con hojas de hierba romero, colonia e higo.

En este Odu, el Ebó no lleva gallo, sino 2 gallinas negras que se le dan a ORUNMILA.

Para ELEGBA. Para levantar la salud.

Se le ponen plátanos manzanos con manteca de corojo y miel de abejas. Y cuando se maduren, se comen.

EBO: 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, una bolsa, cuatro mazorcas de maíz, jutía y pescado ahumados,
trampa, ropa de su cuerpo, mucho dinero.

DICE IFA.

Ud. tiene que tener cuidado con la justicia. Ud. se quiere embarcar y tiene que tener cuidado con un mal
tiempo, porque se puede ahogar. Ud. no se puede bañar en el mar ni en el río. Ud. está aburrido y quiere
correr fortuna. Tenga cuidado, que OSHUN lo quiere entregar a Eshu. Si Ud. ve alguna tragedia, no se meta a
separar. Ud. pasó un susto en el mar o en el río, por ser desobediente. Su padre tiene grado en lo militar. Ud.
es de familia adinerada. Ud. va a decir una cosa y no la van a creer, y cuando eso pase, lo van a venir a
buscar y entonces Ud. se sentará a pedir bastante dinero. Ud. está algo perdido. Ud. no puede comer gallo. A
Ud. le van a conceder algo de valor, pero hay un envidioso inconforme con lo que le darán y lo puede hasta
matar, deberá cuidarse. Ud. deberá recordar que: "Dos gallos no beben agua junto". Si Ud. pretende irse para
otra tierra, deberá hacer Ebó. Cuando Ud. tenga problemas, sacrifíquele a OLOKUN. Ud. deberá cuidarse,
porque una persona desea hacerle una cosa mala. Tenga cuidado con robos. Para que Ud. tenga estabilidad
con su mujer, deberá darle un gallo a Eshu a cada rato. Ud. no puede atravesar terrenos yermos, para que no
recoja malas influencias. Ud. le debe pedir perdón a sus padres y recibir su bendición. Ud. no le puede
levantar las manos a sus mayores. Ud. tiene que cuidarse la circulación. La obediencia es su principal arma.
Ud. deberá ponerle tres guatacas a su ORUNMILA.

REFRANES DEL ODU.

El pollo pega al gallo, por causa de la gallina.

Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente.
La desobediencia cuesta la vida.
Dos gallos no beben agua junto.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESE OHISTORIAS DEL ODU OJUANI IRETE(OWANRIN IRETE)

1- Él adivinó para el Gallo antes de casarse con la gallina.

Igi gagara, okute gagara, Adifafun akiko magalaja ti'she oko areege.
 230
Este fue el Awó que adivinó para el Gallo cuando iba a casarse con la Gallina. Al Gallo se le dijo de hacer
sacrificio ya que iba a competir con otros pretendientes. Él hizo el sacrificio con rata, pescado, ekó, akará, y un
pato. De allí en adelante, empezó acercarse a la Gallina con propósitos matrimoniales. No obstante los padres
de la Gallina estipulaban una condición para entregar a su hija en matrimonio. Para el futuro esposo la
condición era excavar en su hacienda. El primer pretendiente que completara su excavación sería el esposo
de la Gallina.

Incidentalmente, la Gallina se había enamorado del Gallo. El día señalado para el concurso el Gallo llegó a la
hacienda para descubrir que ya los otros concursantes habían comenzado sus excavaciones. Después de
esperar que el Gallo apareciera, la Gallina comenzó a llorar.

Arege oko mi si ko-areege

Erin oma mia moke
Efon oma mi moke-areege

Ella aclamaba al Gallo como el esposo que prefería apareciera antes, que el Elefante y el Búfalo pudieran
vencerlo en la competencia. Cuando el Gallo escuchó la voz de la Gallina, él rápidamente partió para la granja
y comenzó su propia excavación. En muy poco tiempo, el Gallo había alcanzado y sobrepasado a los demás
contendientes. Cuando el Búfalo vio que el Gallo estaba ganándole a todos, él repitió un encantamiento, el
cual hizo que el azadón del Gallo se partiera. Una vez más él iba a la cabeza de todos.

Cuando el Gallo sin pérdida de tiempo se dirigió a su casa y buscó otro azadón. Cuando el Elefante se dio
cuenta que el Gallo era invencible, hizo un conjuro para que el azadón del Gallo se amellara. Una vez más el
gallo se apresuró en ir a buscar otro azadón. Mientras volvía para la granja, el Gallo se encontró con Eshu,
que estaba disfrazado como una anciana, que le aconsejó que si alguien lo trastornaba con algún
encantamiento, él debía responder diciendo:

"Tike Tike ni kun mu arugboonro"

Y que estas palabras, nada le pasaría a su azadón. Después de eso, el Gallo llegó a la granja y continuo su
trabajo. En muy poco tiempo, había derrotado una vez más al Elefante. Mientras le pasaba al Elefante, este
último comenzó otro encantamiento y el Gallo repitió su propio encantamiento antídoto, y su azadón no volvió
a romperse nunca más.

Él fue el primero en terminar la labor y por tanto clavó su azadón en una estaca para indicar que ya había
terminado. Tan pronto como el Gallo ganó la competencia, la Gallina fue abrazarlo y los otros pretendientes
comenzaron a perseguirlos con palos y garrotes. Sin embargo pudo obtener la mano de la Gallina en
matrimonio para siempre.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de hacer sacrificio si él o ella se propone casarse,
ya que otros rivales pelearán con él o ella hasta el final.

2- Él hizo otra adivinación para el Gallo.

Finalmente después de haberse casado con la gallina, los enemigos del Gallo no lo dejaban tranquilo. Su
belleza y su melodiosa voz le crearon muchísima envidia finalmente, sus enemigos prepararon una medicina
para volverlo un leproso. Cuando ellos finalmente lograron tocarlo con la medicina, en vez de volverse leproso,
le salió una corona roja sobre su cabeza. A la mañana siguiente cuando salió, la gente comenzó a preguntarle
dónde y como él había conseguido la hermosa corona que llevaba en su cabeza.

Como sus enemigos no estaban preparados para rendirse tan fácilmente, prepararon otra medicina para que
se volviera sonámbulo. Cuando despertó la mañana siguiente, la medicina se convirtió en zapatos para sus
pies. Una vez más sus enemigos comenzaron a preguntarse dónde había conseguido aquellas bellas
sandalias que lo hacían ser tan jactancioso. Lejos de ser un sonámbulo, comenzó a lucir más digno y
respetable.

Mientras tanto, los enemigos prepararon otra medicina para causarle elefantiasis. Al despertar al siguiente día,
dos bellas plumas habían emergido de su ano (se le llama irere en Yoruba y ariokpa en Benin) Eso lo convirtió
 231
en blanco de todas las miradas y en centro de atención de todos.

Cuando Dios vio como el Gallo había sido importunado por sus enemigos, el Padre Todopoderoso lo mandó a
buscar. Cuando se presentó ante Dios, él le dio el Ashé para que anunciara el alba del día que marcara el
comienzo de su baño matinal. Con el Ashé, que Dios le otorgó al Gallo le daba la autoridad para declarar la
apertura de un nuevo día, lo cual lo hizo ser mucho más famoso aún, y llegó a tener muchas esposas.

Después de recibir el Ashé de manos de Dios, fue a agradecer a Orúnmila que le había adivinado y hecho los
sacrificios. En ese momento, Orúnmila le aconsejó de hacer otro sacrificio sirviendo a su cabeza con coco y
nueces de kolá blanca. Le dijo que sirviera a su cabeza cuando se encontrara solo. Cuando llegó a casa, en
lugar de servir su cabeza en secreto como se le había dicho que hiciera, invitó a la multitud a la ceremonia.
Mientras el festejo se efectuaba, el Gallo se emborrachó, y comenzó a salir excremento de su ano en
presencia de todos sus invitados. Esto hizo que sus invitados abandonaran la ceremonia. Todas sus esposas
le abandonaron menos la Gallina, que se quedó junto a él.

Cuando sus enemigos vieron que la Gallina permaneció a su lado, ellos idearon otra calamidad para él. En
horas tempranas de la mañana, los enemigos incendiaron su casa. La esposa lo alertó de la venida de guerra
sobre sus peldaños. Aunque él fue capaz de ir a buscar y apagar el fuego. Cuando sus enemigos vieron que
el fuego había sido extinguido, lanzaron un nuevo ataque con garrotes y machetes, pero él rechazó el ataque
sacándole los ojos a muchos de sus atacantes, después de ver que él los estaba rechazando fieramente,
huyeron, solo para preparar otro ataque.

El último ataque contra él consistió en inundar su casa con agua. Esta vez, lamentó que su última batalla
fuese un poco más difícil para combatir. Él decidió refugiarse en el techo y emprendió vuelo hacia lo más alto
de la casa desde donde pudo ver a Dios que estaba a punto de tomar su baño. Finalmente, cacareó estas
palabras: "Oja kekere hon-oo-ho (Es difícil vivir en un sitio en el que la gente no se quiere)

Esto ha permanecido como el canto de llamada del Gallo para significar el amanecer de un nuevo día, desde
entonces. Con esto se escapó del Cielo para refugiarse en el Mundo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que está rodeado de enemigos y que la gente
está haciendo trabajos malos para crearle problemas. Él tendrá tres pruebas difíciles, pero debe servir a su
cabeza con coco y nueces de cola blanca mientras refuerza su trono de Ifá, pero solo y en privacidad,
después que todos duerman. También agasajara a Ogún con un gallo y tortuga.

Cuando aparece en la adivinación ordinaria, la persona servirá, su cabeza con un gallo, Ogún con tortuga y
Eshu con un chivo después de bañarse en el trono de Eshu con ropas desechables, zapatos y gorra, que se
quitará y depositará en el trono. Tres días más tarde, las ropas, zapatos y gorra serán quemados en el trono
de Eshu.

Con sacrificio, él sobrevivirá a todas las maquinaciones de sus enemigos y toda la maldad que se le han
hecho, le serán bendiciones recompensadas. Así fue como comenzó el canto:

Ika tiwon fi she akuko adiye………Toda la maldad ideada para destruir al Gallo
Oda bi ewa la ra re....................... Se volverán instrumentos de elegancia para él.

3- Él adivinó para la Cucaracha, la Lombriz y la Gallina.

Owanrin rere, Irete rere, adivinó para la Cucaracha, la Lombriz y la Gallina cuando todas ellas eran amigas.
Incidentemente, la Cucaracha y la Lombriz más tarde se unieron contra la gallina. Ambas planearon molestar
a la Gallina durante su sueño nocturno. Comenzaron hacerle cosquillas por todo el cuerpo cada vez que se
quedaba dormida, así evitaban que durmiera. La Gallina comenzó a gritar en la noche cada vez que se le
molestaba. Por la mañana, la Gallina fue a quejarse por las molestias que le ocasionaron sus dos amigas, la
Cucaracha y la Lombriz, que inmediatamente fingirían simpatizar con ella.

Cuando la molestia se tornó insoportable, la Gallina fue a ver a Orúnmila, que le aconsejó de no revelar sus
experiencias a las amigas y de no confiar más en ninguna amiga. Aunque también le fue dicho de hacer
 232
sacrificio con pimiento de la tierra, resina de la madera (obo en Yoruba y iyin en Benin) permanganato de
potasio (kaun) y polvo. Ella consiguió los ingredientes y el sacrificio fue preparado para que ella lo rociara
alrededor de su casa en las horas tranquilas de la noche antes de ir a dormir.

La Gallina realizó dicha operación después de desearles muy buenas noches a sus amigas, a quiénes por
primera vez no le contó nada sobre el asunto. Más tarde cuando la Cucaracha y la Lombriz se disponían a
entrar en la casa de la Gallina, fueron atrapadas por el efecto tóxico del preparado que ella había rociado
alrededor de la casa y las dos agresoras murieron al instante.

La Gallina despertó en la mañana y encontró los dos cadáveres de sus dos amigas, después de haber sido
eliminadas por el efecto del sacrificio que ella hizo. Entonces, ella comenzó a gritar:

"Ewawo o o Ala bu reke reke".

De ahí en adelante la Gallina afirmó que la decencia de sus inicuas amigas, serían la comida de ella y de sus
hijos. Es por eso que las aves se alimentan de cucarachas y de lombrices cada vez que las encuentran en su
camino.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que sus problemas están siendo causados
por dos amigos muy íntimos que pertenecen al club de la brujería. Él o ella no deberían creer ni confiar en los
amigos. Él o ella en cualquier caso procederán hacer el sacrificio tranquilamente.

4- Él adivinó para el Río y el Mar.

Él le aconsejó al Mar de agasajar su cabeza con una chiva blanca, dos pedazos de coco y nueces de kolá y
de invitar a la gente cuando hiciera sacrificio y también de dar un chivo a Eshu. Fue aconsejado de suministrar
bastante bebidas para sus invitados. Aunque también se les dijo que después de agasajar su cabeza, no
debía participar más en ceremonia de agasajamiento de la cabeza de otra persona. Y rápidamente hizo los
sacrificios a los cuales invitó a todos los Sacerdotes divinos, y todos ellos respondieron positivamente. Aunque
se le aconsejó de no tomar en el día que fuese agasajar su cabeza.

Todos los Ríos también fueron aconsejado por Orúnmila de agasajar sus cabezas. Ellos no agasajaron sus
cabezas antes de ir ayudar al Mar en su ceremonia de agasajamiento a su cabeza. Únicamente el Lago
agasajó su cabeza después de lo cual no cumplió con la invitación del Mar. Esta es la razón por la que el lago
es independiente del Mar y de los ríos hasta hoy.

Después de la ceremonia efectuada en la casa del Mar (casa de Olokun), todos los ríos se emborracharon, y
sin saberlo todos ellos se desplazaron en dirección al Mar. Es por eso todos los ríos les deben lealtad a
Olokun y desembocan al Mar.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun y el sacrificio especial (Ono-Ifá de Odiha) es realizado se recoge
arena de donde nace el río y se ponen a secar para ser utilizado como Iyerosun para marcar el Odu. Loa
cauries son pulverizada para añadirse dicho polvo a la arena. El Iyerosun tradicional no se utiliza.

5- Él adivinó para el Mango llamado Agamurere.

Igi gagara, okute gagara. Adifafun Agamurere onlo she Awo fun Ologungunmare.

Él adivinó para Agamurere, el Mango cuando este iba retar a uno mucho más experimentado y poderoso
llamado Ologungunmare. Se le aconsejó de dar un gallo y una tortuga a Eshu antes de ir, ya que el hombre a
quién él iba retar, era mucho más poderoso que él mismo. Él no vio necesidad de hacer sacrificio ya que
confiaba plenamente en sus poderes mágicos.

Al llegar a la casa de Ologungunmare, él realizó varias proezas, pero sus ejecuciones fueron efectivamente
frustradas por su anfitrión. Cuando se convirtió en una rata, Ologungunmare se convirtió en un gato, presto a
tragarse la rata. Cuando se convirtió en un carnero padre, Ologungunmare se convirtió en un tigre. Después
de la competencia Ologungunmare le dijo que debía regresar a casa para adquirir más habilidades esotéricas
antes de volver a retarlo.
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Cuando él regresó a casa, fue a ver a Orúnmila para una adivinación fresca. Orúnmila le recordó del sacrificio
que no había hecho. Orúnmila le aconsejó de hacer sacrificio antes de volver a retar a Ologungunmare, pero
esta vez debía hacer el sacrificio con un chivo. Él le advirtió de las consecuencias fatales que entrañaría no
realizar el sacrificio. A pesar de la advertencia, él regresó para retar a Ologungunmare una vez más, sin hacer
el sacrificio.

Al llegar allá, él realizó nuevas fuerzas y el hombre a quién desafió lo miraba de pie. Él llevó sus ejecuciones a
un grado tan alto de realización que se suspendió en el aire y comenzó a bailar en el aire sin que sus pies
tocaran el suelo. Él llevó sus ejecuciones al punto culminante al separar su cabeza de su cuerpo mientras que
ambas partes seguían bailando en el aire. Ese fue el momento en el que Ologungunmare se convirtió en una
gigantesca águila, y voló alto hacia las alturas y atrapó la cabeza que había sido separada del cuerpo, y
remontó su vuelo hacia el aire con la cabeza en su pico. Cuando Agamurere más tarde buscaba su cabeza
para unirla al cuerpo, su cabeza no podía encontrarse por ningún lado. Finalmente su cuerpo cayó al suelo,
sin cabeza dentro del bosque para convertirse en un hormiguero.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le deberá aconsejar de no confiar mucho en
encantos diabólicos. Debe prepararse a recibir su propio Ifá, ya que solamente Orúnmila lo ayudará a vivir por
mucho tiempo sobre la faz de la Tierra, de lo contrario morirá muy joven.

7- El Príncipe desobediente.

REZO: OJUANI IRETE OKITI BABA OPEKU ADIFAFUN OLOFIN APARI ADIFAFUN PALAKORE.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 palomas, una jícara, un saquito, 4 pelotas de ñame, plátanos manzanos,
manteca de cacao, cascarilla, carne de res, mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra ITAKO, vivía un personaje que se llamaba OSABEYI. Allí, en esa tierra, a todos los que nacían les
ponían el mismo nombre, pero distintos títulos y números. Este príncipe, OSABEYI, no hacía nada, ni hacía
caso de sus mayores, sino lo que él quería, causa por la que sus mayores le daban la espalda.

El príncipe creyó que, como él era grande y tenía un gran nombre, podía vivir feliz. Y se fue de su casa para el
campo. Allí, mientras tuvo dinero, tenía muchos amigos y aduladores, pero cuando SHANGO y ELEGBA le
trastornaron sus asuntos, los amigos se separaron de él, a tal punto que aquellos que antes le rendían, ahora
eran sus enemigos.

Viéndose el príncipe en tal estado y con poco dinero, se enfermó de tristeza y del cerebro, quedándose sin
casa, porque le cogió candela y la misma se la desbarató. Ya estando muy mal, decide ir a casa de
ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu, OJUANI IRETE. Después de decirle lo que le pasaba y
por lo que era, le dio muchos consejos, le hizo Ebó con el poco dinero que le quedaba y le dijo que pusiera el
Ebó en una loma, dentro de esta jícara.

Cuando el príncipe llegó al pie de la loma, estaba cansado y la tiñosa, al verlo, le cogió el EBO y le dijo:
Espera, yo le entregaré el EBO a ODUDUWA y OBATALA. Y así lo hizo.

ODUDUWA sacó el EBO de la jícara y le dijo: Tiñosa, devuélvele el dinero y dile que regrese donde estaban
sus padres. Que primero les pida perdón y después les haga regalos o les diera una fiesta, para alegrarlos. Y
que, a partir de ese momento, obedezca a sus mayores, para que no vaya a caer en lo mismo y peligre, por-
que esta es la última oportunidad que tiene.

La tiñosa le dio la jícara con el dinero al príncipe y le transmitió el recado de ODUDUWA y OBATALA. El
príncipe así lo hizo y de esta manera volvió su felicidad.

NOTA: Por este camino, por enfermedad, para el vientre, cerebro, piernas, deberá tomar cocimiento de:
cogollo de apaure, alacrancillo, malvaté, verdolaga. Estas mismas hierbas, machacadas con romero, alcohol y
vino seco, sirven para la cintura.
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También para un bien de dinero: baños con romero, colonia, hojas de higo y Ceiba.

8- Donde se empezó a matar y comer el gallo.

REZO: MU EYENU IWA ADIFAFUN NIYE ABURE ARALA OJUANI BIRETE ATAKUAKO ADIFAFUN AKUKO
TINRELE OGUN AKEKE FON SALU ADIFAFUN GUORITO OLA LODAFUN OBATALA.

EBO: 1 gallo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

El gallo, al principio del mundo, no tenía cresta. Esta sería la que representaría su corona y fue a casa de
OBATALA para que se la pusiera. OBATALA le rogó a OLOFIN para que se lo consintiera y OLOFIN accedió,
cosa que enfureció a OGUN y lo resintió.

Por eso, le dice a OBATALA: "Mira a OBATALA. Cómo yo he trabajado en el mundo y estoy trabajando, y no
tengo corona. Y al gallo, que no ha trabajado, le dio la corona. Estoy seguro que le va a pesar".

OBATALA estaba enfermo de las piernas y tenía llagas. Además, su cabeza era calva, cosa que lo enfurecía.
OGUN, en forma de jarana, empezó a cantar:

"OBATALA TIENE LLAGAS EN LOS PIES Y ES CALVO"

OLOFIN, al oír aquello, mandó a buscar al gallo y a OGUN. Cuando llegaron, OGUN cogió el machete y le
cortó la cabeza al gallo, para que no hablara. Y a partir de ahí, se empezó a matar y comer al gallo, pues
antiguamente no se mataban, porque la cresta del gallo representaba la corona dada por OLOFIN.

9- El hombre que hizo EBO.

EBO: 1 carnero, pluma de loro, plátanos, 3 muñecos, tierra de una cueva, tierra de un hueco, jutía y pescado
ahumados, maíz tostado, mucho dinero.

HISTORIA

Había tres hombres que se pedían la cabeza. Y un día se citaron para fajarse. Uno de ellos fue donde estaba
ORUNMILA, que le hizo Osode, viéndole este Odu y le marcó Ebó (el indicado arriba) Él hizo el Ebó.

Cuando se encontraron, los dos que no habían hecho el EBO, uno de ellos se asustó y salió corriendo,
cayéndose en una cueva. El que lo perseguía, tropezó con el tronco de un árbol y se fracturó una pierna.

El hombre que había realizado el EBO fue a contarle a ORUNMILA lo sucedido y en eso comenzó a llover
mucho. El hombre que estaba en la cueva no salía, por miedo al que tenía la pierna partida. Y éste no podía
caminar. Fue tanta el agua, que los dos sé ahogaron.

Enterados los familiares de los difuntos de que ORUNMILA le había hecho EBO al que de ellos se salvó, se
confabularon y fueron a su casa para terminar con él. Cuando llegaron y enterado ORUNMILA del problema,
les dijo: Los que quieran salvarse siempre de las traiciones de los enemigos, tienen que hacer EBO.
Entonces, todos hicieron EBO, conjuntamente con los demás del pueblo.

Y así se terminó la guerra y ORUNMILA ganó mucho dinero.

10- Cuando se comió el gallo.

REZO: ADIFAFUN OLOFIN LODAFUN AKUKO LORI OLOFIN KUA KUA. KAFEREFUN ELEGBA ATI
ORUNMILA.
 235
EBO: 1 gallo, 2 gallinas, un saco, 2 palomas, 4 mazorcas de maíz seco, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN mandó a buscar al gallo, para que lo mirara, porque éste era Awó de ORUNMILA. Cuando el gallo
tiró el Ókpele, le vio este Odu, OJUANI IRETE, y le dijo: OLOFIN, Ud. tiene una afección en el pecho y éste le
duele. Como eso era verdad, OLOFIN pensó coronar al gallo. Al quitarse OLOFIN el gorro para coronar al
gallo, éste vio que era calvo, cosa que nadie lo sabía, pues no habían logrado verlo sin su corona, es decir, sin
la cabeza descubierta.

El gallo, envalentonado por ser el único que había tenido ese privilegio, vivía muy orgulloso. Pero ELEGBA lo
tentaba para que le dijera el secreto, con el propósito de prenderlo.

Tanto le insistió ELEGBA al gallo, que un día se puso a cantar:

LORI OLOFIN AKUA AKUA

(OLOFIN es calvo)

OLOFIN, al enterarse de lo que el gallo estaba divulgando, sus secretos personales, llamó a ELEGBA y le dijo:
Coge al gallo para que te lo comas, por hablar lo que no debía.

NOTA: Este Odu prohíbe comer gallo.

A ELEGBA se pone ekó en la forma que lo pida.

11- Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.

HISTORIA

En este camino, a los peces ORUNMILA les dijo que hicieran EBO, para que no murieran en una creciente.
Ellos no hicieron caso, sólo el camarón hizo EBO.

Cuando vino la creciente del río, el camarón se metió en la cueva y se salvó. De ahí el dicho: "Camarón que
se duerme, se lo lleva la corriente".

12- Cuando el Rey no hizo caso a ORUNMILA.

HISTORIA

ORUNMILA le anunció al Rey que su hijo no podía bañarse en el mar ni en el río, porque le podía ocurrir un
gran peligro. Los guardianes le contestaron al Rey que no hiciera caso, que ellos estaban allí para salvarlo y
que, por lo tanto, no le iba a suceder nada a su hijo.

El hijo del Rey fue a bañarse y ocurrió lo que dijo ORUNMILA. Los soldados no pudieron salvarlo, porque un
remolino se lo tragó.

Cuando el Rey se enteró, salió apresuradamente a casa de ORUNMILA, pero ya era tarde.

13- Cuando le dieron el gallo a Eshu.

HISTORIA

Una vez fue un Awó a casa de ORUNMILA e hizo EBO con un gallo para Eshu y dos palomas blancas que
llevaría a donde quiera que él fuera. Las metió dentro de un saco y después de mucho andar, se encontró con
tres guerreros. Ellos le preguntaron que para donde él iba, respondiéndole que para ODE. Ellos le dijeron que
si él no había visto un pájaro blanco. Y, en el momento que le hacían esa pregunta, pasó la lechuza.
Entonces, dijeron: Esa que va ahí es la valiente. A lo que el Awó contestó: Yo también tengo dos. Apretó los
brazos y revolotearon las palomas.
 236
Los guerreros siguieron su camino y tan pronto llegaron a la ciudad, enseguida cundió la noticia. Cuando ésta
llegó a donde estaba el Rey, él fue a verse con el Awó del pueblo, quien le hizo Osode y le mandó que cuanto
antes hiciera EBO. Y a su hijo, el Príncipe, que no se bañara en el río.

Cuando todo se iba a hacer, llegaron los guerreros, que trataron de pasar el río, siéndoles imposible llegar. En
eso se acuerdan del Awó y lo fueron a buscar, encontrándolo arriba de una mata. Y éste le dijo a los
guerreros: Para poder bajar, tienen que traer un saco de dinero.

Ellos lo trajeron y cuando bajó, hizo EBO y en una barca fue para donde estaba el Príncipe y junto a él, tiró la
cepa de plátano, en donde pudo salir el Príncipe.

Al enterarse el Rey, le hizo un gran presente al Awó.

14- Cuando se adivinó para OLOFIN.

HISTORIA

No hay guerra en el campo, no hay conspiración en la ciudad, se adivino para OLOFIN IMOJE.

En la adivinación le dijeron que su jefatura sería buena. Ellos dijeron que OLOFIN debía sacrificar esa alegría,
para que durante su jefatura la gente no fuera perezosa o loca.

Sacrificio: 16 babosas, 1 perro, 14000 cauries. Hizo el sacrificio.

15- Cuando OJUANI desafió a IRETE.

HISTORIA

OJUANI se rió despectivamente de IRETE, desafiándolo. Al preguntarle: ¿Qué haría IRETE?, dijeron que
IRETE podía piratearlo y ahogarlo; se adivinó para un hombre, AFI-NIS-EGAN (un despreciador), a quien se le
aconsejó que hiciera sacrificio, para que Eshu no pudiera empujarlo contra un hombre más poderoso.

Sacrificio: Una calabaza y 9 babosas. No hizo el sacrificio.

El hombre, AFI-NIS-EGAN fue derrotado.

16- Cuando ORUNMILA era pobre.

HISTORIA

En este camino, en la tierra INLE OLE, ORUNMILA estaba muy pobre y decidió irse para otra tierra. Antes de
irse se hizo Osode, saliéndole este Odu, OJUANI BIRETE, e Ifá le dijo que hiciera EBO con: 1 gallo y corales
(EWO), para que la pudiera dominar, pues a la tierra donde él se dirigía, era una tierra muy rica.

Así lo hizo ORUNMILA y la gobernó.

 237

CAPITULO XV
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OJUANI OSHE
OJUANI BOSHE

+ +
I O I II
O O II II
I I I I
O I II I

REZO: OJUANI BOSHE OMONISHE KAFEREFUN YEMAYA ATI OBATALA BABA BEIFA KORUGBO
KOLOWO BUDE INKA LAFESHE KORUGBO INTORI SHEKE SHEKE LOSA OBINI KANIBASHE AMARORA
ORISHA ELEGBA, ELEGBA OBOFU OGUN YOBI.

SUYERE: "OOSINI BAE KONI OBON OWO NIJA MEJI LATISHE"

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Entregarle IKOFAFUN y AWAFAKAN a los homosexuales.

" : Que el camaleón cambie de colores.
Aquí : Al caminante se le cansaron las piernas y descansó en IROKO.
" : OSHUN venía sucia por recorrer el mundo y hubo que bañarla en el río.
" : OSHUN dice que la persona está sentada sobre el dinero
" : Se manda a vestirse de blanco. Hacer Santo.
" : Habla del niño que todos lo maltratan.
" : Las manos de Ifá viven juntas y se le dan, al comenzar el año, dos gallinas.
" : Es de vital importancia recibir ODUDUWA.
" : Se padece de cálculo renal, albúmina, parásitos, estómago.
" : Se hace el bien y no se mira a quien.
" : Se baña con hojas de IROKO para alejar los EGUN.
" : La persona ha sido maldecida.
“ : Se prohíbe mojarse con agua de lluvia.
" : Se prohíbe entregarse a la bebida.
" : Hay que rogarse la cabeza en el río.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOSHE.

Este es el Odu #105 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de victorias sobre los adversarios o contrincantes, como también aquí la persona será
acusada de promiscuidad sexual.

Este Odu predice, por boca de OSHUN, que la persona está sentada sobre el dinero.

En una adivinación ordinaria, si la persona viene Osobo, tendrá que darle a OSHUN cinco gallinas amarillas
porque se le van a presentar obstáculos. Después se baña a la persona en el río, se le dan dos cojazos con
cujes rasca-barriga, se viste de blanco y en la casa se le ruega la cabeza con dos palomas.

Este Odu manda a la persona a asentar Santo (YOKO-OSHA)

Aquí, a ELEGBA se le dan tres jio-jio con la persona desnuda. También se lleva a la persona al río con su
ELEGBA y en la orilla se le da un chivo pequeño a ELEGBA, dándole la sangre al río y a ELEGBA.

Aunque este Odu salga para un Aleyo, el Awó tiene que hacer Ebó y después limpiarse con un huevo de
 238
gallina y un cuje, para que se quite el atraso después del Ebó.

Aquí se le dan 2 palomas blancas a la cabeza en el río, desbaratándole toda la ropa, para que la corriente se
la lleve y con ella todo lo malo. Después se le dan tres jio-jio a ELEGBA.

Este Odu habla de un niño al que todos maltratan y le echan la culpa de todo lo malo que sucede en la casa.
A ese niño hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos en el futuro.

El secreto de este Odu es rogarse la cabeza en el río. Deberá tener sus dos manos de Ifá unidas y darle de
comer 2 gallinas negras al comenzar el año y atender mucho a OBATALA. Como es de vital importancia
recibir ODUDUWA.

Aquí la persona tiene que bañar su cuerpo con Omiero, pues lo tiene sucio.

Aquí la persona es algo atrevida, mentirosa, traviesa, guapa y hace cosas indebidas.

Aquí se hace EBO con gallo para vencer a los enemigos. También deberá hacer Ebó para que no trabaje
gratis a los demás.

Este Odu predice que su suerte es de todos los parajes, pues la persona de este Ifá es muy dichosa y sueña
mucho con los Santos.

Aquí no se le pueden contar los sueños a nadie.

Cuando sale en adivinación para una mujer, está embarazada o pronto lo estará.

La persona, por este Ifá, deberá tener un resguardo para que le abra los caminos, que los tiene cerrados.

La hierba para baños de este Odu es: EWE YEYE (Ciruela amarilla)

El Awó con este Odu deberá hacer Ebó con dos gallinas negras y dárselas a su Ifá. Se deberá bañar con
Quita maldición, cundeamor, el corazón de un gallo dado al Ebó, 3 pimientas de guinea, Iyefá del Ebó, para
que le llegue la suerte.

Aquí los Santos persiguen a la persona, para que los asiente y le sirvan.

Se deberá pagar a los Santos lo que se debe, para quedar libre y disfrute de suerte. También deberá pagarle
a EGUN.

Aquí a la persona no le gusta que lo aconsejen.

Para una mujer: le van a aconsejar mal, para que abandone al marido y quiera a otro. No oiga tales consejos,
para que no se pierda. Debe actuar por decisión propia y no influenciada por otros.

Cuando no se tiene suerte, se deberá hacer rogación o Paraldo porque tiene cosas malas detrás.

Se prohíbe pelear con su cónyuge, para que la suerte llegue.

Este Ifá predice la llegada de un hijo, que le traerá suerte.

Aquí hay que cuidarse de enfermedades renales, del estómago, los pulmones, parásitos, albúmina.

Dice este Ifá que la persona ha sido maldecida.

No se puede mojar con agua de lluvia.

No puede entregarse a la bebida, ni puede pasar malas noches, para que no se destruya físicamente.
 239
Aquí se tiene interés con la mujer ajena y lo están cazando.

La mujer: le interesa un hombre casado.

Deberá hacerle misa a familiares difuntos.

Cuando a la persona con este Odu le empieza a dar fiebre, deberá rápidamente ir al médico.

Este Odu manda a hacer el bien y no mirar a quien.

Aquí el camaleón se pone de todos los colores, porque OBATALA le dic ashé y le ganó la guerra a OLOKUN,
haciendo Ebó.

Este Ifá dice que el Awó debe y puede atender a los afeminados (homosexuales) y personas con defectos que
vengan a su casa y salvarlas, aunque sea con AWAFAKAN o IKOFAFUN, pero nunca con consagración de
Ifá.

Este Odu es un Ifá: FORE AYE UMBA OWO MONI BOSHE.

Por este Odu, se le pone una ODU-ARA (piedra de rayo) dentro de su Ifá, para combatir todo lo malo que le
echan.

Este Ifá siempre tiene que tener sangre de caballo con aguardiente para OGUN.

Por este Odu, para alejar a los EGUN hay que darse baños con hojas de IROKO.

Aquí el caminante se cansó las piernas y se puso a descansar en el árbol de IROKO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OJUANI BOSHE.

Cuando es Osobo este Odu.

Se le darán a OSHUN cinco gallinas carmelitas para quitar los obstáculos. Después se bañará a la persona en
el río, se le darán dos cucazos con cuje de rasca-barriga, se viste de blanco y en la casa se le ruega la cabeza
(KOBO-ORI) con 2 palomas blancas.

A ELEGBA.
Se le darán tres jio-jio (pollito chiquito) con la persona desnuda. También se lleva a la persona al río con
ELEGBA y, en la orilla, se le da a ELEGBA un chivo chiquito, dándole la sangre a ELEGBA y al río.

Cuando el Awó hace EBO a un Aleyo.

Cuando el Awó le hace Ebó, por este Odu, a un Aleyo, se deberá limpiar con un huevo y un cuje, para que no
le caiga atraso después del Ebó.

Obra en el río.
Se le darán a la persona 2 palomas blancas, de su cabeza al río. Después, dentro del río, se le desbarata toda
la ropa, para que la corriente se las lleve y con ella todo lo malo. Después se le darán 2 jio-jio a ELEGBA.

EBO para ganar.

1 gallo, 2 palomas, ropa de su cuerpo, jabón blanco, estropajo nuevo, una jícara nueva, demás ingredientes,
mucho dinero.

Secreto del Odu.

Las dos manos de Ifá del Awó OJUANI BOSHE vienen juntas, no separadas, y siempre deberá darle 2
gallinas negras al comenzar el año y atender mucho a OBATALA.

Baños.
La hierba para baños es Ciruela amarilla.
 240
Baños con: quita maldición, cundeamor, el corazón del gallo del Ebó, 3 pimientas de guinea, Iyefá del Ebó
(Para suerte)

Inshé.
Hierba lechera, una navaja, tela roja y blanca, 1 gallo.
Este Inshé, que tiene como resguardo la venganza del Awó OJUANI BOSHE, cuando es golpeado por un
semejante en el lugar donde reciba la galleta. Se marca.

Rogación de cabeza:
Se hace KOBO-ORI con 2 guineos.

Para OGUN.
Se le pone sangre de caballo con aguardiente.

DICE IFA:

Que su cuerpo está sucio y que tiene que bañarse en el río. Ud. tiene un mal detrás, que no encuentra trabajo,
pero por una mujer le va a venir la suerte. Hay una persona que todo el mundo la trata como un perro, esa
persona será quien la salvará de un mal a Ud.. A Ud. no le gusta que le den consejos y ese es el motivo por el
que está pasando trabajos. No pelee con su mujer, para que la suerte se llegue. Ud. tendrá un hijo que le
traerá muchísima suerte. Tenga cuidado, que a su mujer le aconsejan para que lo deje y busque otro. En su
casa hay un enfermo que tendrá que recibir Ifá si desea salvarse. Ud. está trabajado y por eso no adelanta.
Ud. antes era dichoso y ahora no, porque le han soplado polvos detrás. Ud. es hijo de OSHUN, cumpla con
ella y cuídela. Ud. tiene enfermedad en la orina, es como albúmina o cálculos. Ud. deberá ir al médico y
atenderse su salud. OSHUN dice que Ud. está sentado sobre el dinero, dele de comer para que le llegue la
suerte. Ud. tiene que vestirse de blanco, haga Santo. Hay un niño que todos maltratan y le echan la culpa de
todo lo malo que sucede en la casa. A ese niño hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor en
la casa y los salvará a todos. Ud. sueña mucho con los Santos, no le cuente sus sueños a nadie. Ud. deberá
tener un resguardo. Mujer: está embarazada o lo estará muy pronto. Dele de comer a ORUNMILA. Le van a
aconsejar mal para que abandone al marido y busque otro, no oiga tales consejos para que no se pierda,
aprenda a actuar por decisión propia y no influenciado por otros. Ud. ha sido maldecido, no se moje con agua
de lluvia. Ud. no puede entregarse a la bebida, ni puede pasar malas noches, para que no se destruya
físicamente. Ud. tiene interés con mujer ajena y lo están velando. Hágale misa a sus difuntos familiares. Si le
están dando fiebres, no se descuide y vaya al médico. Ud. deberá hacer el bien y no mirar a quien.

REFRANES.

Has el bien y no mires a quien.

Cuando no está preso, lo andan buscando.
Cuando no se pica, no se practica el mal.

ESHU DEL ODU OJUANI BOSHE.

Eshu OROIGI

Este Odu bajó a la Tierra con IROKO.

Se hace de masa, se forra con 16 caracoles (dilogunes), 8 a cada lado.

Carga: Tierra de la casa, Ceiba, 3 esquina, 4 esquinas, pimienta de guinea, arena de río, flor de agua, cedro,
palma, ciguaraya, hierba celestina azul, curujey, palo espuela de caballero, pata de gallina, guanina, celestina
blanca, escoba amarga, jagüey, caimito, atiponlá, oro, plata, azogue.

Eshu OKIRIOKO.

Este Eshu vive en la Ceiba, es el centinela de IROKO. Se hace de una piedra muy dura y se siembra en la
cazuela.

Carga: Raíz de Ceiba, de palmera, de Ikines, de majagua, hierba romerillo, tua - tua, bejuco lechero, cabeza
 241
de gallo, de chivo, de murciélago, de lechuza y de tiñosa; jutía y pescado ahumados, manteca de corojo,
aguardiente, miel de abejas, tierra de 4 caminos, de Ceiba, de cementerio, 7 palos fuertes que se preguntan,
oro, plata.

Se le da de comer jio-jio negro y se le echa a la carga.

LITIASIS URINARIA (Cálculo renal)

La Litiasis Urinaria es frecuente, pudiendo sobrevenir a cualquier edad y localizada en cualquier punto desde
la papila renal hasta el meatro uretal.

Los signos clínicos.

La presencia en las vías urinarias de un cálculo (concreción anormal que se forma en el cuerpo,
principalmente en los líquidos con gran contenido de sales), se expresa por síntomas muy variables. Según el
caso y el momento, los cálculos pueden no producir dolor y otros originan un gran dolor, sordo, lumbar, cólico
nefrítico. Esto produce la hematuria (sangre en la orina), que puede ser microscópica o abundante. También
puede producir la piuria (presencia de pus en la orina); Es frecuente en algunos casos asociados a una
infección urinaria por gérmenes banales. También puede ocurrir, aunque mucho más raramente, la hiperten-
sión arterial.

Según la naturaleza química de los cálculos, se distinguen las litiasis (tener mal de piedras) úrica, las
cistínicas y las cálcicas, que son, con mucho, las más abundantes.

Litiasis úrica. Son los cálculos de ácido úrico, que se presentan sobre todo en el hombre.

Litiasis cistínica. Es la complicación de la cistinuria-lisinuria enfermedad debida a un defecto hereditario

familiar de reabsorción tubular de estos aminoácidos.

Litiasis cálcica. Esta es la más frecuente. Se distinguen los cálculos de oxalato cálcico, de cálculos de fosfato
de calcio. Los primeros se formarían, sobre todo, en orinas ácidas; los segundos, en orinas alcalinas.

TUBERCULOSIS PULMONAR.

La tuberculosis es una enfermedad infecciosa, contagiosa, endémica y más raramente epidémica, producida
por un bacilo, el Microbacterium Tuberculosis, descubierto por R. Koch en 1882, por lo que comúnmente se
denomina bacilo de Koch.

La primera agresión bacilar resulta siempre consecuencia de una contaminación exógena, por contacto con
un enfermo tuberculoso bacilífero. Esta primera agresión se localiza en órganos fácilmente penetrables por el
bacilo, es decir, en el aparato respiratorio (contaminación por inhalación de bacilos), tubo digestivo
(contaminación por ingestión de bacilos) o revestimiento cutáneo.

La lesión producida se denomina chancro de inoculación. Su carácter clínico permite describir:

En una fase inicial de 3 a 6 días, es asociada de signos infecciosos ligeros (fiebres, dolores en articulaciones)
y una erupción en una superficie mucosa, especialmente en la boca y faringe.

También puede dar una fase eruptiva. Esta erupción aparecerá a los 7 días, comenzando generalmente por
los miembros inferiores, las piernas, y extendiéndose hacia arriba, alcanzando los muslos. Estos brotes
pueden ser 3 o 4 sucesivos, que dan origen a elementos contemporáneos de edad diferente.

Tos, desde moderada hasta severa, originada por la inflamación y las secreciones. Expectoración, hemoptisis
y disnea. Estos síntomas se agrupan:

Insidiosa: pérdida de peso, pérdida de fuerza, fatiga o decaimiento catarral. Tos crónica, expectoración,
resfriados repetidos, prolongados.
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Aguda respiratoria: Comienzo brusco, con fiebre, malestares y tos húmeda, generalmente confundida con la
gripe, resfriado o neumonía.

Hemoptoica: Con estrías de sangre o hemorragias francas.

Pleurítica: Con inflamación y dolor pleural, con o sin derrame.

Combinada: Con la presencia de dos o más de las formas mencionadas.

REALCION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OSHE (OJUANI OSHE)

1- La adivinación hecha para él antes de abandonar el Cielo.

Okiti Sekpere, Awo eba ono, fue el Awó que adivinó para este Odu cuando venía a la Tierra. Se le dijo de
hacer sacrificios de muchos platos para disuadir el riesgo de tener una estancia problemática en la Tierra. Se
comprometió en el Cielo hacer de la perversidad su herramienta durante su estancia en la Tierra. Le fue dicho
que si quería prosperar en la perversidad, debía hacer sacrificio a: Eshu con un chivo, a su Ángel de la
Guarda con una gallina de varios colores, tortuga, chiva y tela blanca; y que los Awoses le hicieran un
sacrificio especial con 4 palomas, nueces de kolá roja y blanca, harapos y ñame molido.

Él debía ir al sendero para servir a su cabeza con una paloma a la derecha y otra paloma a la izquierda del
sendero después de bañarse en el sendero con hojas que serán preparadas por los Sacerdotes de Ifá.

Se asustó tanto de la magnitud y las complejidades del sacrificio que rehusó bruscamente hacer cualquier
sacrificio. Fue entonces cuando bajó al Mundo donde comenzó a ejercer como Sacerdote de Ifá. Se aficionó
hacer predicciones durante la adivinación las cuales él sabía que no tenían ni el más mínimo chance de
manifestarse.

A pesar de eso, adquirió notoriedad por exigir exorbitantes honorarios por sus servicios. También Eshu de
igual forma estaba determinado a frustra sus planes para que no llegase a nada. Nunca más nadie volvió para
una segunda adivinación, ya que nunca hizo algo que saliera bien.

Después de convertirse en un conocido curandero, nadie fue a su casa nunca más para la adivinación.
Cuando descubrió que él era un fracasado, decidió retornar al Cielo para prepararse mucho mejor.

Al llegar al Cielo, fue a ver al mismo Awó que le había adivinado anteriormente. El Awó le recordó el sacrificio
que él había dejado de hacer y su Ángel de la Guarda le advirtió que de nada serviría volver a la Tierra sin
haber hecho los sacrificios. Una vez más en su desesperación se dio por vencido, diciendo que no disponía
de fondos para realizar los sacrificios.

Por eso cuando volvió al Mundo sin haber hecho sacrificio, nadie le prestó atención ya que él estaba
considerado como un charlatán. Finalmente abandonó la práctica de Ifá por la agricultura.
También resultó ser un fracasado en la Agricultura y tuvo que vivir una vida de inmensa pobreza hasta el final
de sus días.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de hacer todos los sacrificios que el
Odu se negó a realizar en el Cielo, en caso de fallar será una persona desafortunada. Es un Odu desgraciado
y hará falta realizar muchos sacrificios para quitar el estigma del fracaso de su destino. Si aparece en una
adivinación ordinaria, a la persona se le aconsejará de ir a casa de su familia para revocar una maldición que
pesa sobre él en una de sus anteriores encarnaciones. Si este Ifá aparece en la adivinación para una persona
moderadamente exitosa, él será prevenido de no juntarse con una persona de mala suerte.

2- Por qué Ifá es manco.

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REZO: OJUANI SHEKERE ABANIFO ASHOBO ABURE NI ORUNMILA ADONILE ORIFEFA ONA ARA
OMOFA NI IGBODUN ENI EDUKE ADODI ASHOBO OSOBO AWO IFA MEJI LATI INBALAMIBA ADENI IFA
LODAFUN ELEGBA

EBO: 2 gallinas negras, tela blanca y roja, 1 gallo, 1 paloma, todo lo que se come, mucho dinero.

SUYERE: "OOSINI BAE KONI OBON OWO NIJA MEJI LATISHE"

HISTORIA

ORUNMILA tenía un hermano ADODI (afeminado) y vivían juntos en la tierra ADONILE (tierra de ADODI).
ABARANIFE, el hermano afeminado de ORUNMILA, sobresalía en la adivinación por sus dotes de clari-
vidente, que le acrecentaron una gran fama, por lo que todos deseaban ser consultados por él.

ABARANIFE, para no restarle prestancia a su hermano ORUNMILA, le pidió que lo consagrara en Ifá.
ORUNMILA, abochornado, le dio una galleta a su hermano y ABARANIFE lloró delante de OLOFIN y de
OBATALA.

ELEGBA, que también era ADODI y ORUNMILA lo ignoraba, decidió vengarse de él y, con brujería (OGU) a
base de hierba lechera (EWE LAWARA), logró que ORUNMILA perdiera el poder en una de sus manos y,
desde entonces, era manco.

Al quedar ORUNMILA manco, no podía atender a sus semejantes ni hacer las grandes consagraciones, por lo
que ABARANIFE acudió al jefe de aquella tierra, OBA AWO OJUANI SHEKERE (OJUANI BOSHE), para que
con 2 gallinas negras intercediera por ORUNMILA ante OBATALA y OLOFIN, para que ORUNMILA pudiera
lograr de nuevo sus dos manos.

Así lo hizo OBA AWO OJUANI BOSHE y, para castigo de ORUNMILA, OLOFIN puso como condición que él
tenía que entregarle AWOFAKAN a su hermano ABARANIFE.

ORUNMILA le entregó AWOFAKAN a su hermano ABARANIFE y juró ante OLOFIN atender a cualquiera que,
con cualquier defecto moral, llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de Ifá.

Y así ORUNMILA pudo trabajar de nuevo Ifá con sus dos manos, gracias a OBA AWO OJUANI SHEKERE.

Nota: Por esa advertencia de OLOFIN, el Awó puede darle y atender a los afeminados (ADODI) y Alakuatas
que vayan a su casa y salvarlos, pero sólo con AWOFAKAN e IKOFAFUN.

3- Haga bien y no mires a quien.

HISTORIA

Era un campesino que tenía una humilde casa y le gustaba dar posada a todo el mundo. La gente comenzó a
decir que ese hombre era muy bueno. La Suerte, que oyó ese rumor, decidió visitar a ese hombre para
comprobar si eso era verdad, porque había mucha maldad en la Tierra.

La Suerte llegó a casa del campesino y le pidió albergue. El campesino se lo dio. Después le dic de comer y le
preparó un cuarto para que se quedara a dormir. A media noche, la Suerte, para cerciorarse de que el
campesino estaba dormido, tocó fuertemente la pared de llaguas que dividía las habitaciones. El campesino
se despertó y la Suerte le preguntó: ¿Dónde puedo hacer mis necesidades? El campesino, amablemente, le
contestó: Hágalo ahí mismo, que mañana le limpio el cuarto. La Suerte se dijo: "En verdad que éste es un
buen hombre. Llenó el cuarto de dinero y se fue por la ventana.

Por la mañana, el campesino se levantó muy temprano y sin hacer ruido, preparó el desayuno y se sentó a
esperar a que el visitante se despertara. Y ya tarde en la mañana, le tocó la puerta y le preguntó: ¿Sr. le
sucede algo? Al no recibir respuesta, decidió abrir la puerta, lo que logró con mucho trabajo, y vio asombrado
que el cuarto estaba lleno de dinero.
 244

4- Cuando OJUANI adivinó para ORUNMILA.

HISTORIA

OJUANI fue quien adivinó para ORUNMILA. Le dijo que él y la gente de su casa nunca tendrían que ver con el
llanto. Él le aconsejó sacrificar palomas y 32000 cauries.

ORUNMILA hizo el sacrificio y nunca tocó a su puerta el llanto.

5- La acusación del mal a OJUANI.

HISTORIA

OJUANI fue por adivinación por una acusación del mal. En el registro le salió este Odu e Ifá le dijo: OJUANI
no peca, no practica el mal, están acusando a OJUANI falsamente. Y él los conquistaría si sacrificaba: 1 gallo,
1 piedra de rayo (ODU-ARA) y 22000 cauries. Él realizó el sacrificio y colocó la ODU-ARA sobre su Ifá.

Todos aquellos que lo acusaron se retractaron.

5- El esclavo.

HISTORIA

En este camino, había un esclavo, el cual era Awó, y viendo como él se podía quitar la esclavitud, se sentó
debajo de una mata de Ikines de corojo, tomó 16 de aquellos Ikines y comenzó a Atefar.

Cuando sacó el Odu, vino con OJUANI BOSHE. En ese momento, es sorprendido por el capataz, el cual lo
insulta y abofetea a la vez. El esclavo, entonces, le dice al capataz, repostando, pronosticando que OLOFIN
tenía tres mujeres en estado de gestación y que, si no hacían Ebó, estas iban a mal parir. Y que él debería
informárselo y darle a saber a OLOFIN.

Cuando el capataz, curioso por lo que le había dicho aquel esclavo, indaga sobre la situación, vio que era
verdad pero no le trasmite el mensaje.

En días posteriores, el capataz empieza a tomar en una cantina y cuando está pasado de tragos, le hace el
cuento a sus amigos de lo sucedido con el esclavo y lo que éste le dijo, regándose y llegando a oídos de
OLOFIN las prescripciones del esclavo, que eran realidad.

OLOFIN, entonces, manda a ejecutar al capataz, por no haber dado aquel gran mensaje y nombra capataz al
esclavo Awó. Y, además, le dio el título de adivino de la corte.

NOTA: Aquí hay problemas para que paran las mujeres, además se le pone una mano de Ikines de corojo,
acompañando al Ifá.

7- Cuando OSHUN venía sucia.

HISTORIA

En este camino, OSHUN había recorrido el mundo y, producto de las necesidades y contradicciones de la
vida, ella había realizado todo tipo de cosas en ella, buscando sobrevivir.
Ya cansada de la vida y con su aura sucia por recorrer el mundo, llegó a la tierra OSHE INLE, donde a la
entrada de dicho pueblo había un gran río, con sus aguas que parecían espejos, bordeados por un gran
monte de Rasca Barriga.
 245

Cuando ella llega, ya cansada, enferma y sin deseos de vivir, se encuentra con ELEGBA, que había sido su
gran amigo. Este le dice: ¿Qué té pasa? -Donde ella, casi sin poder hablar, le cuenta su vida a través del
mundo y todo lo pasado para poder sobrevivir.

Entonces ELEGBA le dijo: Ven, que yo te ayudaré a salir de todo ese torbellino. ELEGBA cogió a OSHUN, la
bañó en el río, le dio de comer 2 gallinas amarillas y cuando la sacaba del río, le daba en sus espaldas
chuchazos con un gajo de rasca barriga. Y así, toda la suciedad y enfermedad que traía OSHUN, la dejó en
ese río.

A partir de ese momento, OSHUN pudo tener tranquilidad y felicidad, al lado de su amigo ELEGBA.

NOTA: La persona está sucia, por la vida que ha llevado y hay que limpiarlo en el río.

8- Cuando el camaleón venció a OLOKUN.

HISTORIA

En este camino, el camaleón sostenía una gran guerra con OLOKUN. El camaleón, viendo lo poderoso que
era OLOKUN, decidió verse con ORUNMILA, quien le vio este Odu y le dijo: Para que puedas vencer, tienes
que hacer EBO. Además, después de hacerlo, OBATALA te dará un gran ashé.

El camaleón hizo el EBO indicado y al momento, empezó a cambiar de colores. Al enfrentarse a OLOKUN y
éste ver aquello, sus cambios de tonalidades y colores, cogió miedo y se retiró de la guerra.

9- La sangre de caballo y el aguardiente.

HISTORIA

Aquí, OJUANI BOSHE siempre que se le presentaban problemas en su vida, le daba a su OGUN sangre de
caballo y aguardiente, saliendo airoso de sus problemas.

10- El caminante e Iroko.

HISTORIA

Era un hombre que salió a camino, a luchar por la vida. Pero Eshu le jugó una mala pasada y le hizo la vida un
imposible, a tal punto de su bregar por la tierra que fue perdiendo fuerzas y se debilitó, a tal punto que sus
piernas ya no resistían más.

En ese momento de desesperación y viendo que su vida se acababa, miró a su alrededor y vio que al final de
ese camino había un árbol frondoso. Se encaminó, ya sin fuerzas, y cuando llegó sintió deseos de pedirle a
ese árbol su protección. Aquel árbol era EWE IROKO (Protector de los caminantes)

Allí hace su súplica e IROKO lo protege y recupera las energías perdidas y su salud.

Este hombre, además de encontrar protección, pudo comunicarse con todos los Orishas.

NOTA: Este Ifá habla de problemas en las piernas y dificultad para tener hijo. Hay que recibir a IROKO y sus
dos hijas ABOMON y ONDO.

IROKO.

Orisha que vive en el follaje de la Ceiba. Es Santo varón y viejo. Es un OBATALA que vive acompañado de
sus dos hijas ABOMON y ONDO. Es una deidad de los caminantes.
 246
Como se sabe, la Ceiba es un árbol muy venerado entre los cubanos. En un camino de OBATALA se habla
con él cuando se está frente a este árbol. La Ceiba es el bastón de OLOFIN. A IROKO se le sacrifican toretes
que no hayan sido apareados, los cuales son paseados alrededor del tronco, llevando velas encendidas.
También se le sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos.

Todos los meses se le ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los Orishas van a la Ceiba y que a
todos se le adoran en la Ceiba.

A IROKO se le baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rojas y blancas.
Se dice que para lograr un hijo, hay que hacer rogación al pie de IROKO.

En el Odu de Ifá OSHE MEJI, está el camino de ERUBA, la vendedora de frutas que le prometió un carnero a
IROKO, si le concedía un hijo. IROKO la complació con una hija, pero ERUBA no cumplió su promesa. La
niña creció y un día pasó junto a IROKO con su madre ERUBA. Sin que ésta se diera cuenta, se paró frente al
árbol y se puso a jugar en la hierba. Súbitamente, la madre oyó un grito y al regresar corriendo, vio que la niña
estaba hundiéndose en la tierra, mientras la Ceiba agitaba sus ramas extrañamente. ERUBA se cansó de
llorar y suplicar, pero IROKO no le hizo caso y se tragó a la niña.
 247

CAPITULO XVI
MUNDO DE IFA

OJUANI OFUN
OJUANI BOFUN

+ +
O O II II
I O I II
O I II I
I I I I

REZO: OJUANI BOFUN IRE AYE OMI BEBE OMISHAGUN YIDU OBAYE LERU ADIFAFUN AKONI YEMAJA
LADAFUN APAYA ATI OBATALA.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Las defunciones y los tramites mortuorios.

" : El secreto de Iyefá.
" : Las obligaciones del hombre hacia la mujer y su manutención.
Aquí : Fue donde se unieron el río y el mar.
" : Se le dice a este Odu el funerario.
" : Habla de abandono personal en la mujer.
" : La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo.
" : La mujer recibió la bendición de OLOFIN.
" : No se come picante ni salado.
" : OSHUN le dice a la persona que no llore.
" : Fue donde las mujeres creían que los hombres eran sus esclavos.

DESCRIPCION DEL ODU OJUANI BOFUN.

Este es el Odu #106 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de inminentes calamidades, que sólo se podrán vencer con inteligencia y supremacía de Ifá.
La persona no puede estar enfocada sobre las cosas o problemas.

En este Odu nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Por eso, a este Odu le dicen el funerario. Aquí
hay que tener cuidado con noticias de muerte. Se prohíbe abrir la puerta de la calle de pronto.

Aquí fue donde se unieron el río y el mar, haciéndose una alianza entre YEMAJA y OSHUN.

Este Odu habla de abandono personal.

Aquí la persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo y da criterios sin habérselo pedido,
cayendo antipática.

Por este Odu, sus enemigos, por envidia, quieren destruirle todo lo suyo, por lo que la persona tiene
necesidad de hacer EBO y recibir a Eshu si no lo tiene, para darle cuenta sobre las malas actuaciones de sus
enemigos.

Si este Odu se le ve a una mujer embarazada en adivinación ordinaria, se le dirá que le están haciendo
hechicería para que no logre su hijo.

Este Odu, para la mujer, habla de abandono personal, que producto de esto puede perder el matrimonio y
después, para lograr establecer su hogar, comienza a tener hijos con otros hombres y cuando estos se dan
cuenta del abandono, la dejan.
 248
Por este Odu, le echan polvos en la casa sus enemigos. Para neutralizar esto, se baldea la casa con Omiero:
salvia, albahaca y piñón de botija, durante 3 días. Después se coge un ñame, se unta en manteca de corojo y
se le pone a ELEGBA.

Aquí la persona se bañará con agua de mar, de río y verdolaga.

No se puede ser curioso y no meterse donde no debe, pues por esos motivos se va a buscar un problema
grande.

No se puede ser envidioso, ni tratar de impedir que otros adelanten.

No se puede incomodar y tener cuidado con la candela.

Aquí hay personas que desean verlo pobre y necesitado para poder aprovecharlo.

Por culpa de una mujer, se pierde una suerte.

Aquí OSHUN dice que no llore, que ella lo /la acompañará y que se cuide de un engaño.

No se puede porfiar, pues se puede acalorar y perder.

Aquí nacieron las obligaciones del hombre hacia las mujeres y su manutención, por la desobediencia del
hombre, que fue sancionado por OLOFIN. Desde ese momento, de lo que los hombres ganan en el trabajo
tienen que darle para que vivan. Las mujeres, desde ese momento, se creen que el hombre es su esclavo.

Este Odu habla de una joven que ya no es doncella y desea seguir pasando por señorita. Y cuando se
descubra, habrá un gran escándalo. Dígale que no le robe las cosas a su novio.

En este Ifá, la persona tiene que tener cuidado con enfermedades de la sangre, como diabetes, anemia, etc.
Si es mujer, puede tener falso engendro o embarazo extra-uterino, quistes en los ovarios y fibromas.

Aquí se prohíbe comer con picante y salado.

Por este Ifá, la persona tiene un EGUN enviado por sus enemigos, que hace vida sexual con ella. Hay que
hacerle paraldo para quitárselo.

La persona tiene que hacer Ebó Paraldo para limpiar el camino.

Este Odu predice hacer Santo (YOKO-OSHA) y atender a EGUN para cuando alcance de nuevo la felicidad,
no la vuelva a perder.

Si este Odu habla de ARUN (enfermedad) y es mujer la que se le hace la adivinación, está enferma de la
sangre. También advierte que le están echando brujería en la puerta de la casa.

Marca: si la persona tiene Santo, deberá ver que es lo que ellos quieren. Si cuando sale este Odu hay un
enfermo en la casa, deberá hacer Ebó

OBRAS DEL ODU OJUANI BOFUN.

Para limpiar la casa de brujería.

Se limpiará la casa durante tres días con Omiero de las siguientes hierbas: salvia, albahaca morada, piñón de
botija. Después, se coge un ñame, se le unta manteca de corojo y se le pone a Eshu-Elegba.

EBO para los enemigos.

EBO: 1 gallo, trampa, 3 clavos, perro, cadena, soga, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, mucho
dinero.

Después de realizado el Ebó, el perro se suelta bien lejos de la casa y, si regresa, es para bien.
 249

Debilidad corporal.
Se hará Ebó con: 1 gallo, una vara de pabilo y hierba Atiponlá.
La hierba Atiponlá se pasa por el pabilo hasta que tiña de verde. Después, se usa amarrado a la cintura y se
canta:

“ATIPONLA IFA BORU

ATIPONLA IFA BORU
IFA OMA IFA AWO IFA ILE
ATIPONLA IFA BORU”

Después se cogerá una rama, la más alta de la mata de Atiponlá, y las hojas se machacan con manteca de
cacao e Iyefá rezado del Ebó y se unta en el cuerpo.

Inshé-Osanyin.
Cuando hay brujería, se coge un ñame, se unta en manteca de corojo y se pasea por todo el piso de la casa
hacia afuera. Después se baldea la casa con Omiero de salvia, albahaca morada y piñón botija, jengibre y
también se friega la puerta. Esto se hace tres días seguidos.

Iyefá del Odu.

Se prepara basándose en polvo de ñame y después se rezan los Odus correspondientes y se le reza:

ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TENIYE AGORO NISHE

DENADE ADO AWASI AWA WABA.

EBO: 2 gallos, 2 gallinas negras, 2 palomas, un mazo de leña, un carretel de hilo blanco, trampa, tierra de la
casa, ñame, tela de su cuerpo, jutía y pescado ahumados, mucho dinero.

Nota: El carretel de hilo se va desenredando desde la puerta de la calle hasta el final del patio. Después, se va
enredando de nuevo en el carretel y se echa en el paquete del Ebó para comenzar a hacerlo. Después de
terminado, se pregunta si el carretel de hilo se va en el Ebó. Si dice que no, se lo entrega a la persona para
que lo guarde en la casa.

EBO: Una onda con una piedra chiquita, 1 gallo, un pedazo de soga para tirarla en dirección de la casa del
enemigo, una trampa, tela de su cuerpo, demás ingredientes, mucho dinero.

NOTA: El gallo no se mata con cuchillo y se mata un día antes de hacer el Ebó. Después de hecho el Ebó, se
botan éste y el gallo cerca de la casa del enemigo.

REFRANES DEL ODU OJUANI BOFUN.

Nadie sabe donde está el corazón del ñame hasta que no lo pica.
Dios en el Cielo y yo aquí, con mi saber.

Echó fuera todo lo malo y acabó con ellos.

No meta la mano donde no vea la vista.
5- Los niños deben estar en la Tierra y no caminando en el Cielo.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESE O HISTORIAS DEL ODU OWANRIN OFUN (OJUANI OFUN)

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

 250

Wofun Wofun, Yenden yenden, fueron los Awoses que adivinaron para este Odu cuando él venía al Mundo.
Se le aconsejó de hacer sacrificio a su Ángel de la Guardia con un carnero padre; a Eshu con un chivo y de
agasajar a las divinidades celestiales con una chiva, gallina, carne de vaca y paloma. La magnitud del sacrifi-
cio lo asustó de tal forma que pensaba abandonar la idea de su bajada a la Tierra. Aunque, posteriormente
obtuvo un préstamo de Elenini la divinidad de los obstáculos (Idoboo en Benin), para realizar el sacrificio. No
obstante Elenini le advirtió que no se olvidara de devolverle el préstamo o de pagarle de alguna forma cuando
llegara a la Tierra.

A su llegada a la Tierra, se convirtió en un alto Sacerdote de Ifá en ejercicio. Mientras tanto, Elenini aguardaba
en el Cielo por el reembolso de su préstamo. Incidentemente Owanrin-Ofun no prosperaba lo suficiente como
para ser capaz de rembolsar su préstamo. Se casó con una mujer que no podía tener hijos. Viendo que no
prosperaba mucho en la Tierra, regresó al Cielo para prepararse más.

Tan pronto como llegó al Cielo, fue aprehendido por Elenini quién momentáneamente le exigió el reembolso
del préstamo. Fue el Ángel de su Guardia quién vino en su salvación, trayendo dinero para pagar a Elenini. Su
Ángel de la Guardia le dijo que debía dedicarse a tiempo completo al culto de Imole Ilú del cual él era un alto
Sacerdote, si quería prosperar en la Tierra. Él fue a ver al Ángel de la guardia de Imole Ilú en el Cielo, para
mostrarle su forma de adoración. Se le enseñó como servirlo y que comenzara por hacerle sacrificio tan
pronto como él fuera a regresar a la Tierra con: una vaca, una chiva y una gallina. El Ángel de la guardia de
Imole-Ilú le dio todos los artefactos de la divinidad para que fueran colocados en su trono en la Tierra. Con
eso, regresó al mundo.

Al llegar al mundo, hizo un anuncio de que todas las familias del pueblo debían contribuir con algún dinero
para hacerle una fiesta a Imole-Ilú. Las contribuciones fueron hechas conforme a lo establecido y se reunieron
los ingredientes necesarios para el sacrificio. Después del sacrificio, la prosperidad volvió al pueblo y a él. La
gente volvió a tener hijos y el dinero volvió a fluir en todas direcciones por todo el pueblo. de acuerdo con las
instrucciones que le había dado el Ángel de la guardia del pueblo de Imole-Ilú en el Cielo, él hizo que se
construyera una choza en el monte donde darían comienzo al festival anual antes de conducir una procesión
al altar de la ciudad. Él nombró a la choza Igbodun o Igbodu.

Cuando este Odu sale en la adivinación, a la persona se le dirá de ir a servir al Odu, y esto solamente es
hecho por Sacerdotes de Ifá fuertes y preparados. Sólo muy pocos Sacerdotes de Ifá lo poseen y saben como
servirlo. Es una deidad de Oro amortajada en secreto la cual las mujeres y los no iniciados no les es permitido
ver.

2- La siembra de ñame.

HISTORIA

En este camino, había un hombre que tenía una siembra de ñame y pasaban los días y ésta no progresaba.
El agricultor, al ver esta situación, fue a mirarse con el Awó del pueblo, que en Osode le vio este Odu, OJUANI
BOFUN.

Entonces el Awó le dijo: Un envidioso todas las noches va a su siembra y le pasa las manos para que no
progrese y esto lo hace para que Ud. se arruine. Para acogerlo, tiene que hacer EBO con: 1 gallo, trampa, 4
ñames, espinas, telas de colores, mucho ashé.

El Awó le hizo el EBO al campesino y mandó a poner el mismo en la siembra. El gallo se lo dieron a Eshu.

Por la noche, el agricultor oyó un grito y era su enemigo que se había lastimado las manos en la trampa del
EBO, al ir a pasarlas sobre la siembra.

NOTA: Maferefun: Eshu-Elegba, Orúnmila y Shangó.

3- La gallina desgreñada.
 251
HISTORIA

Había una vez una gallina que vivía en un gallinero solo con sus pollitos, pues el padre de estos era de pelea y
había muerto. Al poco tiempo, trajeron un gallo para vivir allí. Al pasar los días, la gallina y el gallo recién
llegado se enamoraron y empezaron a vivir.

El gallo le decía siempre a la gallina que se arreglara el plumaje para salir con ella y llevarla a pasear, pero
ella no hacía caso y le decía que tenía que cuidar a los pollitos, que no tenía tiempo de arreglarse.

Producto de esto, el gallo también se despreocupó un poco de su plumaje y empezó a pensar que ella era la
única que estaba allí. El gallo se fue alejando cada día de la gallina. Cuando ella se dio cuenta, fue a casa del
Awó a mirarse, quien le vio este Odu y le dijo: Ud. debe atender su persona un poco más, pues si no lo hace
va a perder a su esposo. Además, tiene que hacer Ebó.

La gallina le contestó al Awó: No es necesario hacer nada, soy la única que existe aquí, nadie me lo va a
quitar. Y regresó sin hacer caso de lo que le dijo el Awó.

Al pasar los días, llevaron allí a una gallina joven y muy vistosa, con lindos plumajes adornados con todos los
colores. El gallo, al verla, se enamoró de ella, abandonando a la gallina descuidada, que al tratar de rehacer
su hogar, empezó a tener pollitos con todos los gallos que llegaban a la finca, los cuales, al ver lo abandonada
que era para su persona, se iban con otra gallina de la finca vecina.

NOTA: Este Odu predice abandono personal y pérdida del matrimonio a causa de este abandono.

4- La bendición a la mujer por OLOFIN.

REZO: MANIERE ILE ALARA NISHEWE OKIKI NISHEWE LODE TAKE OJUANI BOFUN ORIBO NI ARAYE
ORUNLE ADIFAFUN ARA ORUN KO ODASILE OKURIN OKAN FIRIPE LODAFUN OLOFIN.

EBO: 1 gallo, pabilo, hierba Atiponlá, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

En este Ifá, la mujer recibió la bendición de OLOFIN por su obediencia, para que fuera mantenida por los
hombres, pues la mujer le rogó mucho a OLOFIN pidiéndole le concediera quien la favoreciera en la vida,
porque ellas eran débiles y llenas de achaques.

Como el hombre fue desobediente y no quiso rogarle a OLOFIN, éste los castigó con la siguiente sentencia:
Desde hoy, y mientras que el mundo sea mundo, Uds. tienen que alimentar, vestir, curar y ayudar a las
mujeres. TO IBAN ESHU.

Al ver los hombres que tenían esas obligaciones con las mujeres, las mantuvieron en sus casas, para que
ellas los ayudaran a hacer las cosas. Y así fue como las mujeres lograron que los hombres las mantuvieran y,
de lo que el hombre trabaja, tiene que darle para que viva.

Y desde entonces, las mujeres creen que los hombres son sus esclavos.

Al ver esto, Eshu mandó a los hombres a hacer Ebó, para mantener la virilidad y pudieran OFIKALE TRUPON
con ellas. Este Ebó era con: 1 gallo, una vara de pabilo, hierba Atiponlá. Que cogieran la hierba Atiponlá y la
pasaran por el pabilo hasta que se tiña de verde. Después se la amarraran a la cintura y que cantaran:
ATIPONLA IFA BURU
ATIPONLA IFA BURU
IFA OMO IFA AWO IFA ILE
ATIPONLA IFA BURU

Después, que cogieran la rama más alta de una mata de Atiponlá y las hojas la machacaran con manteca de
cacao e Iyefá del Ebó y se lo untaran en el cuerpo.
 252
5 Nació el secreto del Iyefá.

REZO: ORUNMILA ARA OKO ISHU KUN ILE OKOWON BI ILE AIYE IYEFA OMO ODU OMOLU IFA BENI
OSI SUA NIWA BOKE KALEDU AIYE AINIT EKUN ASHE ORUNMILA KUKUBELE.

EBO: Una teja, ñame, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, tierra arada, demás ingredientes,
muchas hierbas de Ifá secas, mucho dinero.

HISTORIA

Cuando ORUNMILA fue a vivir a la tierra ARAOKO, que era tierra de agricultores, preparó un gran terreno en
el cual sembró todos los vegetales que había, entre ellos ñame.

Resultó que, como sus siembras eran las mejores, sus vecinos le tomaron envidia y le echaron maldición
(Shepé) a sus siembras. Y todas se llenaron de bichos y acabaron con todo.

ORUNMILA, al ver aquello, se hizo Osode, viéndose este Odu, OJUANI BOFUN, donde Ifá le decía que para
vencer esta situación tenía que hacer EBO y, además, ofrendar ñame a KUKUBULE, el espíritu de las
termitas, para que pudiera destruir la maldición de sus enemigos.

ORUNMILA buscó entre sus ñames que quedaban sanos, cogió uno para el EBO, preparó la teja de EGUN
BODE y dibujó la siguiente Atena:

OSHE TURA, OJUANI OFUN, OTURA SHE, ODU del Padrino y el de la Oyubona.

+ + + + +
O P I I O O I I
Y A O O I O O O
U D I I O I I I
B R O I I I I O
O I
N N
A O

Se echó jutía y pescado ahumados, tierra arada y con la punta del Irofá le rezó los Odu de la tierra. Le sembró
encima el ñame. Cuando nació éste, lo llevó al bibijaguero con dinero y se lo dio a KUKUBULE. Después lo
hizo polvo, que por indicación de Ifá con el polvo venció a todos sus enemigos, creando el arma de
ORUNMILA en la Tierra, que se llama Iyefá.

Para prepararlo, él cogió su tablero y echó el polvo del ñame seco y marcó los siguientes Odu:

OSHE TURA, OKANA-SA, OYEKU NILOGBE, OJUANI SHOBE, EJIOGBE,

OGBE YONO, OGBE TUA, OTURA IROSO, OGBE IROSO, OTURA SHE

+ + + + + + + + + +
I I I I I I I I I I I I I O I O O O I I
O O I I I O O I I I I I I O I O I O O O
I I O I O I I I I I I I I I I O I O I I
O I O I O I I I O I I I I I I O I I I O

Después de rezarlo, volvió a marcar:

ODU de él, PADRINO, OYUBONA, ODI OFUN, OTURA SHE, OGUNDA MASA
y el ODU del día.

+ + +
O O I I I O I O A P A
 253
D I I O O I O Y P A W
U I I I I O O U E D O
I O O I I I B T R
del O E I
N B N
DIA A I O

Después de rezado, cogió y marcó OJUANI BOFUN, rezando el Odu y el Suyere con el que hizo que el Iyefá
venciera sus enemigos.

ORUNMILA IYEFA ATEFA ASHE TAMIYO AGORO

NISHE DO MADO ADO AWASI AWA WUOMA

Dios en el Cielo y ORUNMILA aquí con su saber, en este polvo echa afuera lo malo y acaba con ellos.

6- Nacen las defunciones y los trámites mortuorios.

El funerario.

REZO: OLOFIN ARUN ADIFAFUN EJIOGBE MARUNLA ABURE ONISHEGUN LODAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 paloma blanca, una batea, un huevo de gallina, demás ingredientes, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN estaba muy grave y ninguno de sus 15 hermanos mayores pudo curarlo y EJIOGBE pidió varias
veces permiso para salir a ver si él acertaba, hasta que se le concedió y salió a camino. A una gran distancia
se encontró con un hombre blanco, que era ELEGBA, y le contó lo que le pasaba.

Eshu le dijo: -Sigue ese camino y te vas a encontrar con una mujer sentada sobre una batea, con los ojos más
grandes que un peso y los senos que le llegan a los pies. La mujer, cuando te vea, se va a fajar contigo. Pero
no le tengas miedo y has por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela.

Así lo hizo. Cuando le trajo a Eshu, éste le dijo que no fuera con él. Eshu fue pero quedó en la puerta. Por
más que lo invitaron a que entrara, no quiso y dijo: Cojan la paloma, ábranla y sáquenle un huevo que tiene; y
con él, tóquenle la frente.

Se hizo así y volvió en sí, pidiendo agua. Se le dio, se le contó lo sucedido y le mandó a preguntar cuanto valía
su trabajo. Contestó que ningún dinero, que lo único que quería que le concediera la puerta y que todo el que
tuviera que hablar fuera antes con él. Y fue concedido.

7 El comerciante de atributos religiosos.

HISTORIA

En un pueblo había un hombre que se dedicaba al comercio de atributos de esta religión y las cosas
empezaron a salirle mal. Tal fue el atraso, que decidió mudarse para otro pueblo, en el que puso su negocio
sin contar con nadie y sin pagar tributo alguno.

Aquel pueblo era gobernado por ELEGBA, quien vivía en una loma, y todas las gentes le pagaban tributo. Un
día, ELEGBA decidió bajar para recorrer el pueblo y al ver aquel comercio nuevo, entró en el mismo y compró
una gran parte de las mercancías más valiosas que allí había, entre ellas, un collar de ODUDUWA. Cuando
ELEGBA las recibió, viró su espalda y se fue sin pagarlas, porque entendía que ese hombre había llegado allí,
estableciendo su comercio sin contar con nadie y tampoco le pagaba tributo.

El comerciante quiso hacerle la guerra a ELEGBA, pero la gente le hicieron saber que ELEGBA era el jefe de
aquella tierra. Al hombre le cayó una gran tristeza y las cosas le empezaron a salir mal, regresando
desesperado a su pueblo.
 254

Al poco tiempo de estar pasando muchas necesidades en su pueblo (pues estaba sumido en la mayor de las
miserias), se le apareció un día ELEGBA, devolviéndole el collar de ODUDUWA y demás mercancías,
diciéndole: En vista de que fuiste obediente y aceptaste muy humildemente mis leyes, te devuelvo todo y
serás el Rey de aquella tierra. Pero, para esto último, tienes que ir a casa de ORUNMILA, para que te indique
lo que tienes que hacer para que llegues a gobernar.

El hombre fue a casa de ORUNMILA, quien le vioeste Odu y le dijo: Ud. tiene que ponerse el collar de
ODUDUWA y, después, recibir la ceremonia de Ifá.

Este hombre se fue para aquella tierra y montó de nuevo su comercio. Y después que prosperó, recibió la
ceremonia de Ifá y se quedó como Awó de aquella tierra.

8- Los Abikú.

HISTORIA

La gente de IFE OOYE dijeron que venía un tiempo donde los niños del mundo caminarían medio camino
entre la Tierra y el Cielo (como el pájaro) Se les pidió a la gente de IFE que hicieran sacrificio para que no
hubiera una gran pérdida en ese tiempo. Esto no comenzaría en IFE, pero sería en todo el mundo.

Sacrificio: OWA, EGUNGUN, 4 palomas, 4 vacas blancas, 4 carneros blancos, IYE AGBE, 32000 cauries.

Hicieron sacrificio porque quieren que los niños estén en la tierra y no caminar por el aire.

9- La fama de OJUANI.

HISTORIA

OJUANI sopla la trompeta, se adivinó para ORUNMILA. Ellos dijeron que la casa de ORUNMILA no estará
vacía, muchas personas lo buscarían.

Muchas personas oirán acerca de su fama y lo buscarán. Dijeron que debía sacrificar: babosa y 20000
cauries. Y comer hojas de Ifá (ESO) Hizo el sacrificio, se sirvió las hojas de Ifá para él y se le aseguró que
todas las bendiciones vendrían sin dificultad.

10- La envidia.

HISTORIA

Había una persona que todas las noches iba a la tabla de ñame del vecino y para que no crecieran, le ponía
las manos encima, donde el ñame llegó a quejarse a Eshu. Y éste hizo una operación.

Cuando volvió el hombre para ponerle la mano encima, se hincó y todo se descubrió.
 5
CAPITULO I

MUNDO DE IFA

BABA OBARA MEJI

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE
KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO
TENUYEN KEKERE MEJI.

SUYERE:"OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE OTI".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El color azul y el collar azul clarito.

2- " : Los Uréteres y las trompas de Falopio.
3- " : El herpe, y la seca.
4- " : Los testículos.
5- " : La falsificación monetaria.
6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atenas.
7- " : El Succionar en las relaciones sexuales.
8- " : El espíritu de Oduduwa llamado Kapaya.
9- " : El sismo.
10- " : Las trompas de arena.
11- " : Las pirámides y las murallas
12- " : La sabiduría, la lengua y las señales de humo.
13- " : El Paoyé de Oduduwa y Orisha-Nla.
14- " : Los maestros y las cadenas de las enseñanzas.
15- " : Las revelaciones a través de los sueños.
16- " : Los niños.
17- " : Las riquezas; se conocieron las joyas.
18- " : El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos)
19- " : El aire, la genealogía, las buenas familias y los cuatreros.
20- " : La codorniz.
21- " : La horqueta.
22- Aquí : Se debe recibir la deidad Oduduwa.
23- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar.
24- " : Shangó derrotó a los árboles.
25- " : Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
26- " : Oshún hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río.
27- " : Habla desengaño en la casa.(traición en el matrimonio)
28- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en
ninguna forma.
29- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle.
30- " : Marca separación matrimonial.
31- Aquí: Marca llantos y penas, grandes tragedias.
32- " : Se le sacrifica perro a Osanyin.
33- " : Se le ofrece carnero a Ogún junto con Shangó.
 6
34- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor de
agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo.
35- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la
garganta (amigdalitis).
33- " : Shangó hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la
humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda.
34- “ : Shangó reprochó a los Orishas.
35- " : Obara Meji, dio la Atena de Olofin. Equilibrio entre la vida y la muerte.
36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa.
37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI.

Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA MEJI denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las
personas con este Odu son impulsivas y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten
de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los
nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando.

Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades, deberá
hacer sacrificio y seguir a Orúnmila.

Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona está
rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su vida. Todo
esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus enemigos y los
que le han creado los problemas.

Este Odu de Ifá es femenino, hijo de Olofin y de Amashe.

OBARA MEJI significa: Dos Reyes, dos Coronas.

El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes(oye-oti). El planeta regente: Venus.

Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transformación y conversación dura que trae
consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de desprestigios y de
desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta.

Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus
cosas son de soluciones fáciles, pues en OBARA MEJI se funde lo bueno y lo malo en esta vida.

En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo / a
engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no hace
con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante.

Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña con
otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace
el frío con la mujer y en definitiva se separan.

En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes tragedias. Sus hijos son personas
resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no son francos con
nadie, pues tratan a los demás con reservas.
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En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de Obatalá. Nacieron las riquezas, se crearon las
joyas. Aquí si no se hace Ebó, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar azul clarito.
Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El herpe. Los testículos
en descensos. Las Lomas. Es el reino de Adifá (reino de adivinos y adivinadores).

Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias. Hablan las
siguientes Deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA, SHANGO, OSHUN,
LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA NOCHE, EZIZA, OSANYIN,
IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI.

OBARA MEJI es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la tierra
de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una prenda
enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive.

Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come coco,
carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma.

Aquí Shangó venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De OBARA
MEJI dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí se le da
perro a OSANYIN.

La casa de OBARA MEJI es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el
Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda lo que
tiene.

A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será
desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apeterbí Infiel.

Aquí hay que atender a Orúnmila, a los Santos y a los Eguns.

Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Obatalá.

Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns Ancestrales y
familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que usted la saque.

Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se vuelven
contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la falsificación de la
moneda.

Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su cabeza.
También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no
parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a Oshún con 25 campanitas y se la llevaron a
una siembra de calabazas.

Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por haber
hecho Ebó. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás.

En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo.
Nació: el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá.

Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este Odu
para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a Orúnmila, y se le sopla aguardiente. Las galli-
nas se abren por el medio y se le ponen cocinadas.

Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le debe
 8
aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y
telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca.

Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de Jimaguas.

Se le debe servir a Ogún y a Eziza con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción;
también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes, reuniones o sociedades,
ya que puede encontrar la muerte.

Eziza: Divinidad el viento.

Cuando el Odu OBARA MEJI se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe decir
al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el que la ofrece, debe rogarle de rodillas
para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un saco de
semillas de kolá para lograr prosperidad.

Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede tomar
vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después
que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de Eshu para su Ifá. Luego tiene
que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de cabeza; pero si su madre
está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También
debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir Ogún y Eziza.

Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Eshu, además, una
chiva a su Ifá.

Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que consiste
en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las cuales se
recogen con el siguiente encantamiento: "Mi padre me dijo antes de morir que había ido al Cielo
para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este
mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en Yoruba y
uruari en Beni (flor de agua) no produjera hojas ; hasta que las raíces de una planta llamada ose en
Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta
que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así, OBARA MEJI vivó doscientos sesenta años.

Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la
cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial:

WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA
LOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN, ORI OLOFEN FIN,
OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA, ALA DIDUN DUN.

Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca,
puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir de la casa.

Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva
con los mismos colores a su Ifá y un chivo a Eshu.

Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza
rápidamente con una paloma o gallina.

Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame
y un chivo a Eshu.
 9
Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle las tres
hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener todos estos
materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño.

Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe
sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del sacrificio
debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de rasuró de fríjol. Además debe sacrificar tres
platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos.

Aquí se recibe a Oduduwa. La persona debe servir a Oduduwa y a Orisha-Nla para poder vencer la
guerra que tiene con sus enemigos.

En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para
evitar una maldición.

Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para
que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal.

Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que
habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado con este Odu
deberá iniciarse en el culto de los Orishas.

Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude a
encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen.

Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su
muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a
Shangó y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique.

Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a Orúnmila y Eshu lo que prescribe este Odu.

Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a edad
madura.

En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre, debe
sacrificar un chivo y un machete a Ogún. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo sacrifico
para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería.

Aquí nació el espíritu de Oduduwa llamado Capaya, quien mata a las adúlteras.

Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la
codorniz, y el pahoyé de Oduduwa y Orisha-Nla.

Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Su conversación

es incómoda e infatúa.

Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Ide. una bola de cristal.

No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los sueños.
No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie.

Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse de
blanco.
 10
El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey
(padre), príncipe coronado (hijo).

No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del Ifismo. Aquí el
buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a Eshu.

Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias.

Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede
incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el cumplimiento
de los sacrificios.

Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad.

Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI.

Para evitar lo malo.

Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también se
manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata en agua,
se marca Babá Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la derecha se marca: Babá Obara Meji y a
la izquierda: Obara-Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó con agua y se riega por
toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por sobre lo anterior, se sigue el Ebó o
el Itá y después se barre todo hacía la calle.

Para desamarrar.

Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enredadera de hierba cundeamor,
un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela blanca, 3 gallos, coco,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. Los gallos, dos de ellos
deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a desnudarse y a pisar las ropas,
se le enreda el cundeamor por todo el cuerpo, se le encienden a Egun dos velas y después se le
hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van quitando la enredaderas de cundeamor de
encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa.

Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca con la
tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundeamor y después con la tela
blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le pregunta dónde
va.

Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a Shangó en la casa de la
siguiente forma: Se hace un mazo de mariwó seco y se le da candela y se pasa en cruz por debajo y
por encima de la batea de Shangó y después se echa ardiendo dentro de la batea, y se apaga
echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos abriéndolo por la boca o
pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas, que echará dentro de la batea
de Shangó. Los cuerpos de esos gallos van donde diga Shangó. El otro gallo es para Eshu.

Llamada al Egun de este Ifá.

EGUN MARARIN MAWA IKU

ORUN MARARIN AWA IFA
EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE
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EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN.

Secreto del Odu.

1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3 pescados
fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de
abejas, aguardiente, mucho dinero.

Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande, manteca
de cacao, una hoja de guanina, bledo blanco; se prepara un Inshe-Osanyin para resolver
situaciones. Se llama OGAMAN.

En OBARA MEJI, SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la tracción.

EBO: Aquí se hace EBO con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollo, 1
guinea, 1 paloma.
Las lenguas del gallo y del pollo después de dárselos al Santo que los haya cogido, se entierran al
pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las hierbas: Yagruma y
caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco a Obatalá, y se lava la
cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebó.

Para ascender en posición.

Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwó, obi, kolá, hierba meloncillo,
Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste el
jabón.

Cuando sale este Odu dos veces.

Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata un Ekó
en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A Ogún se le da un
carnero o en su defecto una jicotea macho.

Comida a Shangó.

Cuando Shangó va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba:
meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal. Además se coge
doce calabaza y se le ponen a Shangó encendiendo una vela cada cuatro calabaza, que hacen tres
velas.

Cuando el Oní Shangó desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone a secar,
las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, y lo echa
en una bolsita y la usa encima.

Para que las mujeres no lo olviden.

Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji.

Para vencer dificultades.

Siempre se le pone lirio al Ebó, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a EGUN.
Después se lleva al pie de una Ceiba.

Detrás de la puerta.
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Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o pólvora,
una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre.

PARA ESHU.

Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero.

Para un bien de dinero.

Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con cascarilla y
osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a OLOFIN
tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar al sol y se hace polvo,
que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU.

Para resolver situaciones.

Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta los
días y el camino.

Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y afilare. Después se entierra al pie de una
mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con OSHUN. En su
puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbomboes.

Para YEMAJA.

A YEMAJA se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedicados a todos los Orishas. A los
tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN al río, una a OSHOSI cerca de una
cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAJA en el mar, a OYA una en una plaza, a
ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a YEWA una en el cementerio, a INLE una
en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al pie de una palma.

Obra de OBARA MEJI Inshe.

A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las
mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en tela blanca y
forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco.

EBO: gallo, pollo, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudado, 2 cabezas de pescado, tierra de tres
esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde
mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está detrás
de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le marchen
bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene la que tiene
puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de tener de todo.-A su
casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele de comer, que el ángel de
la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está peleado con ella trate de hacer las
pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A Ud. le viene una suerte grande y lo van a
mandar a buscar del campo.-No tome bebidas por que lo quieren volver un borracho.-Allá en su
 13
casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A
usted lo critican porque usted no tiene ropa que ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno
de ellos se guarda la mayor parte del negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos
gallinas a Orúnmila, que tiene hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y
es ladrón y gana dinero con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene
dos mujeres.-Tenga cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede
matar a la mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en
ambos casos tendrán tragedias.-Ud. Comenzará un negocio y si hace Ebó se hará rico.-Tiene que
rogarse la cabeza y darle de comer a Orúnmila.

REFRANES DEL ODU OBARA MEJI.

1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los
que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad.

2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo.

3- Este es el abanico que levanta el calor.

4- Rey muerto, príncipe coronado.

5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño.

6-La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa.

7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre.

8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen
sus riquezas o sus penas.

9- El que sabe no muere como el que no sabe.

10-No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora.

11-El hombre paciente se hace rey del mundo.

12-La mujer que come de dos manos pierde su posición.

13-El que da el mal, sólo eso recibe a cambio.

14-Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente.

15-La lengua habla mucho bien, mucho mal.

16-El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie.

17-El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo.

18-Gallo muerto habla en el camino.

19-Lo que no es hoy será mañana.

20-El hombre nace sincero y muere mentiroso.

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21-Cuando habla el loro el hombre enmudece.

22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrase con el aire.

23-El ojo del amo engorda al caballo.

24-No hay pobreza que no llegue a su fin.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI.

1- Nacimiento de OBARA MEJI.

Antes de abandonar el Cielo, OBARA MEJI mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que
hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban:

WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE

CROMI MIMI MIMI
LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON
LEMBE LEMBE AABE BE
OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN.

Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva a su
Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU.

Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra.

Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A
pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue OBARA MEJI quien indujo los
sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros
inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE vieron que iba a nacer un
niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo.

Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un
precio de treinta y cinco cauries para bañarse con él y así protegerse del ataque de los Brujas. En el
sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las debía dejar toda la noche en el lugar
sagrado de ESHU. A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse
ambos.

OBARA MEJI nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con las Brujas. Cuando nació,
los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El
Sacerdote de Ifá se llamaba:

AFENJU OMO
OMO ARE KII KON FENE FENE
KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN
ITE ONAYE MAGBA
NIO NI GBITE ORUN.
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OBARA MEJI fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba
diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que no
estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde
con frecuencias se convertía en el centro de atención.

Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ife una reunión de Sacerdotes de Ifá. El
juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de
la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey.

En la primera reunión a la que asistió OBARA MEJI, bebió mucho y después de emborracharse se
vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes
periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina estaba
realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven OBARA MEJI, la reunión se
dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado.

Convencidos de que OBARA MEJI no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un
plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de
OBARA MEJI, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el
nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus
Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo.

A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y
que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a
bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de
su hijo.

Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depositó el ñame machacado y la sopa en la
ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al
lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que
se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día
en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de
que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía
comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la
reunión.

Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la
conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente OBARA MEJI, pues él no iba a saber
que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal como
había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los
conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida alguna en las
largas reuniones.

El otro hombre que pasó por allí fue Obuko(el chivo), quien se comportó casi de la misma manera.
Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y
agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad.
También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al
parlanchín y alardoso OBARA MEJI en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres.
Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube y dijo que los otros eran:
Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que
ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del rey después de jugar el juego
de Ayo. Además, reveló que OBARA MEJI alardosamente había prometido revelar el nombre de
Oshin como único conspirador cuando éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia
ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre
 16
en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento
especial para OBARA MEJI, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko
continuó diciendo, incluso, que la única forma en que OBARA MEJI podía evitar la suerte que le
aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol que debía
depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos.
La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si OBARA MEJI se muriera, ya que el pueblo se
convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió hacia el palacio.

Agbo(el carnero) fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación
después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes
que él. También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a OBARA MEJI. Después de
comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia.

Poco después, la madre de OBARA MEJI regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo
acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos
diciéndole a OBARA MEJI lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro llamado Boghoye
Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes fríos de maíz y rasuro de fríjol debajo del asiento preparado
para él y que llamara al perro para que lo cogiera. Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de
pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara ,
OBARA MEJI debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a ESHU.

Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que
fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo.

Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él
debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como
sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé).

Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía
revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey,
después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el
hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin,
quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón.

Cuando OBARA MEJI salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbariyee
y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la entrada
principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su
alabanza con gritos de OBARA MEJI afenju-Omo.

Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este momento, se
mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol y los tiró bajo el asiento
marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue derecho a buscarlos, pero
cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba cubierto de garfios y pinchos.

Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el
hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso
al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para
ocupar su asiento.

Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se identificara.
También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se levantaran y se
identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. OBARA MEJI instruyó que Obuko fuera sacrificado a
ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la madre tierra (Otá Olé u
Oriole).
 17

Cuando Oshin le preguntó a OBARA MEJI por el delito cometido, éste le recordó la promesa que
había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las muertes de
los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres hombres eran
culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los culpables eran en realidad
el macho cabrio, el carnero padre y la rana.

Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron a

OBARA MEJI. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de
OBARA MEJI, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo perdía
la vida en el encuentro.

Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida.
Cuando la madre vió que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión triunfar, sacó
la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse. Entonces utilizó la soga
para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la persona utilizan para amarrar en el
lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la tierra Yorubá y Beni hasta el día de hoy.

Por esto se dice que la madre de OBARA MEJI fue quien lo salvó de las frías manos de la muerte.

Cuando sale OBARA MEJI en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe
preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay que
prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días
después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su Ifá. Luego
tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza por él); si su
madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo gordo del pie izquier-
do. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar condiciones para recibir a las
deidades OGUN y EZIZA para si mismo.

Si sale OBARA MEJI en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una
paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá
Jimaguas.

Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con un gallo
para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe estar alerta y
no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta la muerte.

2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad.

OBARA MEJI fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el
ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo, gallina,
tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está brindando; por
esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón.

3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana.

Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la Tierra,
fueron por adivinación a OBARA MEJI, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que significa:
"déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos sacrificios. Al
entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera exterior). El cocotero
produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la palma real, aunque era
más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y carente de importancia para los
de- más.
 18

También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó que
hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo hizo y
empezó a multiplicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos otros en el
Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir
ayudándolos.

4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo.

Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía
de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabía exactamente
quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá en el Cielo con pena
de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros.

Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es la
enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor muy desa-
gradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta cantidad de
bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo fueran a ver y lo
curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese plazo si no lo hacían no
podían regresar a sus casas.

Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían
que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les
ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía: un huevo, no lo,
lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey, más enfermo se
ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el turno a OBARA
MEJI

Cuando éste recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó
ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios.
Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era su principal
instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una escalera a su ángel
de la guarda y a ESHU, y así lo hizo.

Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que adivinar
la cantidad de personas que había dentro y lo que estaban haciendo en aquel momento. Enseguida
miró por la bola de cristal de su collar y reveló que había catorce personas en la habitación que
bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la misma de espalda a la puerta, la
cual abrió y entró.

El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la Muerte
ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, OBARA MEJI dijo a los demás
que la kolá había llegado y que adivinaran qué era.

Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres
celestiales, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por
OLORDUMARE, tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus
verdaderas identidades. De manera instantánea, las sustancias venenosas que contenía el vino
ascendieron a la superficie y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las
semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte por su falta de
hospitalidad.
 19
La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le
dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él contestó diciendo que
tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que había hecho
para llegar.

Cuando le estaban sirviendo comida a OBARA MEJI, ESHU sé trasfiguró en un niño afectado por
una erupción de la piel y sé presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer, sacó su ins-
trumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la comida que
estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que comiera. El muchacho
engulló todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a OBARA MEJI que preparara el
recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el
recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la Muerte. Cuando regresó a la
habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo.

El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a acostar
y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan pronto se
acostó, ESHU utilizó la escalera con la que OBARA MEJI hizo el sacrifico para subir a la habitación
de la Muerte.

Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó
dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a OBARA MEJI para que viera cuan saludable
lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo.

Al día siguiente, la Muerte invitó a OBARA MEJI a que empezara sus trabajos de curación, para lo
cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó para un
baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. OBARA MEJI,
entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran.

Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a OBARA MEJI que no estaba mejorando y que no podía
dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis
de miel y dormitara; también catapultó a OBARA MEJI y al niño de las llagas por la escalera
invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a OBARA MEJI
que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte.

Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres vivientes,
porque no podía verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la vuelta se acostaron
a dormir.

Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los
invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a OBARA MEJI. La Muerte
se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo pudo hallar.
Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del
cuarto, OBARA MEJI lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba ser su suerte.
Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su
cuerpo brillante, radiante, transparente y con aspecto saludable.

OBARA MEJI le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su
tratamiento había dado resultado.

La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a OBARA MEJI. El niño de
las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando
de su promesa. OBARA MEJI gritó y su alarido fue amplificado y repetido por ESHU, de manera que
el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la
Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco
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de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado
a OBARA MEJI que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nuez de kolá.

La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril de
nueces de kolá, y le pidió a OBARA MEJI escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había
aconsejado el niño, OBARA MEJI escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa. Mientras
tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando por OBARA
MEJI, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su
propio ángel de la guarda y continuó su viaje.

Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando
él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a OBARA MEJI que le mostrara el premio que había
obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era ESHU
quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su vara de autoridad y conjuró al viejo
para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó, primero en el niño
llagado y después en ESHU, en todo su esplendor. Entonces OBARA MEJI le dio las gracias por
toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le
dijo que tomara las que quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él
fuera y que compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje.

Al llegar a su hogar, OBARA MEJI le dio un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda.
Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único
Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte.

Por esa razón, cuando OBARA MEJI sale en adivinación para una persona a quien la muerte le está
tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo OBARA MEJI
antes de la prueba que la muerte le puso.

En ese momento OBARA MEJI decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra.

5- El encuentro de OBARA MEJI con enemigos.

Tras ese incidente OBARA MEJI se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon
enemigos, y se dio cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y
enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera.

Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes OBARA MEJI les robaba audiencia, no perdieron
tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de OBARA MEJI se le apareció en
sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que dos
Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran:

ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA.

EEKU OOKII SO OTIN
EYE BARA, KI KU SI ASI

Traducción:
La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino.

La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa de
goma.

Se le aconsejó a OBARA MEJI que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por
qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por qué le
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informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para visitar Ifé se
detuvo en casa de OBARA MEJI quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad, el Sacer-
dote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo la libación para la
adivinación, le advirtió a OBARA MEJI que habían enviado desde el Cielo un mensajero para
perjudicarlo.

Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote de Ifá
los sacrificios para OBARA MEJI, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá en
Yoruba y Odija en Benin, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día. Cinco días
después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a OBARA MEJI. Cuando el Teokan voló sobre el
techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una respuesta de
encantamiento, OBARA MEJI le dijo que su padre le había dicho antes de morir que había ido al
Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del
Mundo; También la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta que un árbol llamado Aro
en Yoruba y Ururai en Benin no tuviera hojas, hasta que las raíces de una planta parásita, Ose en
Benin, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no tocara el suelo, y hasta que Ela
no soltara sus hojas.

OBARA MEJI colectó las tres plantas y se las dio a Teokan para que se las diera al rey de la Muerte,
quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el mensaje al rey de la
Muerte, este dispuso que OBARA MEJI se perdiera en la Tierra y que jamás pudiera encontrar el
camino del Cielo. Por eso se dice que OBARA MEJI vivió en la Tierra unos doscientos setenta años
y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de regreso al Cielo. Si los hijos de
OBARA MEJI pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que sean muy viejos.

6- OBARA MEJI pone lo negro blanco.

La prueba más importante que pasó OBARA MEJI antes de ver la luz, fue cuando sus compañeros
Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey. Eso explica
por qué a los hijos de OBARA MEJI se le prohíbe beber cualquier tipo de bebida alcohólicas.

Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar.
Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de Olofen
cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la ropa negra
hasta ponerla blanca. Las declaraciones de OBARA MEJI llegaron a oídos del rey, quien le dio siete
días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no sería ejecutado.

Al llegar a la casa, OBARA MEJI contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey. La
madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base,
sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que estaba ebrio
cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del Olofen era un
hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo
negro en blanco.

La madre de OBARA MEJI fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una pieza
de diez yardas de tela negra y se la dio a Obara Meji para que la lavara en el río y la convirtiera en
blanca. Antes que OBARA MEJI llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El rey envió
mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo arribó, la
madre de OBARA MEJI estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez Aro
escuchó el canto, se movió hasta donde OBARA MEJI se encontraba lavando la tela negra, se la
quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve.

Cuando OBARA MEJI vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos
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enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al palacio y
todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por OBARA MEJI.

La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía servir
todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en busca de
adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en particular, él había ido
en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU, pero él no hizo
el sacrificio.

En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El
instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba
la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer
a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco.

A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se
manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de paz,
prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la
fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey
y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus visitantes. No
había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían
muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ife cuando llegó el momento de celebrar otra
fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del Olofen, OBARA
MEJI se vanaglorió de que él podía hacerlo.

Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un chivo a
ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento
adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue:

WONI KI OBA BORI OLOFEN

KORI OLOFEN FIN
KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA
KO FOWO KAN ALA
KODI DUDU
OBARA BORI OLOFEN
ORI OLOFEN FIN
OBARA BOAYA OLOFEN
AYA OLOFEN GBA
OBARA FOWOKAN ALA
ALA DIDUN DUN.

Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, OBARA MEJI lo hizo sin vacilación sirviéndose
de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan pronto como
OBARA MEJI la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de
infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para el rey y el país.
OBARA MEJI fue muy bien recompensado.

7- OBARA MEJI muestra ingratitud a su madre.

Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, OBARA MEJI
acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su
vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del Olofen tenía
que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día). También proclamó que:
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"la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los
cadáveres de las personas". El encantamiento de OBARA MEJI se usaría para provocar ruina en el
altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar más detalles.

8- OBARA MEJI gana el título de Jefe.

Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber, de
manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De
su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dio cuenta de
que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó
entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA ALARIN NI OGUN (no hay
pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva,
semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía
que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio.

Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso de
adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía que
realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio
para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a ESHU.

Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo que
había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar,
pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto.

Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas
una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dio a cada uno un regalo de kolá y
melón. También se le envió a OBARA MEJI pese a su ausencia.

Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que
todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a OBARA MEJI
quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este
hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando
OBARA MEJI les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había dado kolá y
melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le
faltaba para completar la ofrenda a su Ifá.

Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían
traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda.

Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y
melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el Olofen quería
que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días.

Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero,
cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de kolá y de
melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las joyas que
acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para el caballo que,
además, compró para su uso.

Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el último en llegar a palacio. Antes de la
reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se suponía
invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando los Sacerdotes
de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono, todos se sentaron a los
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lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del último concurso con su traje
andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros
días.

Finalmente, llegó OBARA MEJI con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar
su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor y vio el trono decorado al lado del rey y fue
derecho a sentarse en él.

Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el melón y
con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior. Uno tras otro
les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a OBARA MEJI, a cuyo
banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo OBARA MEJI había podido ir tan
regiamente vestido.

El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el
ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tantos seguían siendo pobres y por
eso tenían que sentarse en el suelo.

Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que
OBARA MEJI siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad.

9- Cómo OBARA MEJI sienta las bases de su prosperidad.

Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI
BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado le
durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una carmelita, y
una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los animales
mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón OBARA MEJI vivió en la abundancia
hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se volvieron tan blancas
como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días.

Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona nacida
en Igbodun por OBARA MEJI debe realizar para tener larga vida y prosperidad.

10- El último milagro importante que hizo OBARA MEJI.

Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra
Yoruba, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la serpiente) y
EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma), fueron enviados por
las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, causaron la muerte de muchos hombres y mujeres en
varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres malvados celestes cobraban sus
víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades y
ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer, tenían la encomienda de propiciar el
regreso de OBARA MEJI al Cielo. Cuando por fin encontraron el rastro de OBARA MEJI, el ángel de
la guarda se le apareció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte.

Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad. Decidió
tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y OROKE le
aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y un ñame
machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino. También tenía que
ofrecer un chivo a ESHU. OBARA MEJI realizó los sacrificios cuanto antes.

Cuando se encontraba en el cruce de caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados
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mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a OBARA MEJI, a quien habían estado buscando en
vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba haciendo
plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también le advirtió de la
proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta advertencia OBARA MEJI de inmediato se
movilizó y corrió a su casa.

Incidentalmente, OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI RONGON
(la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI MENE (la
paloma) tenía prohibido el conejo. Esos fueron los materiales con los que OBARA MEJI realizó los
sacrificios en el cruce de caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU
se le apareció de nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que OBARA
MEJI enviaba a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque
OBARA MEJI había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban.

Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a OBARA MEJI y partieron para su casa
para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a sufrir efec-
to, y cuando se iban acercando a la casa de OBARA MEJI caían muertos uno detrás del otro. Eso
sucedía por la noche y a la mañana siguiente, OBARA MEJI salió y descubrió que los tres malva-
dos habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los dieciséis monarcas
de las ciudades que había sufrido amenazas de los terroristas celestes. Tan pronto como se
reunieron todos en el palacio del Olofen, OBARA MEJI les contó como habían logrado eliminar a los
malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a OBARA MEJI por haberlos
protegidos de las amenazas.

11- Cuando OBARA MEJI se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo.

OBARA MEJI se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste le
hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebó con la ropa que
tenía puesta y luego de hecho el Ebó, que llevara la ropa al monte y la quemara.

OBARA MEJI hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el
humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al verlo
le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de humo nos
hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico.

OBARA MEJI se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el que
le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya OBARA MEJI con sus ropas de rey y
su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar próximo a la
entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito que se acercaba para
invadir su pueblo, con Obara Meji al frente. El gobernador estimando que perdería la guerra, le
entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a OBARA MEJI, haciéndose éste rey de todas
aquellas tierras.

12- La Lengua.

OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos,
éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los
condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a comer, todo fue
regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le presenta la lengua.
OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por qué esa es la mejor
comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque con una lengua buena, se
salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta
OLOFIN quedó satisfecho.
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Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del mundo,
para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin
condimento, sin sal y mal cocinada.

Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó OLOFIN
y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te quedó tan
sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo: "Padre con una
buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se
puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección que le había dado a sus hijos y
como recompensa le dio a ORUNMILA el régimen de Ifá.

13- Cuando OBARA MEJI se hizo rico. (La calabaza).

OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos OBARA MEJI. Cuando
llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron
muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía virtud.

Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa OBARA MEJI,
éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero ellos
dudaron de que OBARA MEJI tuviera comida, porque decían que OBARA MEJI era mentiroso. Uno
de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los demás. Todos
entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se sentaron y todo lo que
tenía Obara Meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos le regalaron la calabaza
que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con ellas. Así que todos dejaron
su suerte en casa de Obara Meji.

A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su presencia, a lo
que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza que les había dado.
Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a OBARA MEJI el día de la
fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les hizo saber que todas aquellas
calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde OBARA MEJI se hizo rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA

Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se encontró con
ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa era lo que le
sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a ayudar y ahora
mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades".

Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala situación
económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a ELEGBA: "Tráeme a SHANGO
a mi presencia".

Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te
encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona
que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de
manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición".

Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo por los
distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá,
donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que gobernaba aquel pueblo, y
al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la capa bicolor de OBATALA y su
 27
caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de quimbombó puesta, todos los
residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al llegar los rumores de esto a oído
de la reina, también fue a recibir al visitante.

SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su
hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él, que de
inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse
delante de usted soy yo". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que la reina
(OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver este gesto, le puso su corona de
quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con OSHUN.

SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasado un

tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose del beneficio
que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Ve a donde está SHANGO y
cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo hizo ELEGBA, fue a ver a
SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA. SHANGO después de oírlo le contestó:
"Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA sabe las preocupaciones que eso trae, por lo
tanto, yo no puedo atender a nadie en estos instantes".

De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se enfureció
y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e irrumpió en el
palacio cantando:

"AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE

AYAGUNA WARIO ASHO".

Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea mundo,
todos tus hijos tendrán que contar conmigo".

15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía grandes
tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal. Los criados lo
cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto de OSHOSI.

Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día
desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI de lo
ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y
en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo personalmente y empezó
por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el establo y lo vio que salía entre el
pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El
venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados.

16- Nació el Pahoyé.

Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ife a otras regiones al frente de un
ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO. En
uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era vasallo de
YOMORONDO el rey de la Meca.

YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la

conquista de Ife y para ello le dio mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen
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Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba.

ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vio este Ifá y le dice que habían en las pirámides, el
espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía años les había
preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se llamaba Pahoyé.
Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la orilla del desierto y
cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Pahoyé cantando el siguiente suyere:

"OYE NISOKE OYA OO

OYE NISOKE OYA EE
AEE ODUDUWA,
OYENISO ME OYA OO".

Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena que se
internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de los guerreros
de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta, ODUDUWA y sus generales
se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes reanimándose una vez más el poder de
ODUDUWA y de OBATALA en Ife y sobre toda la Tierra.

NOTA: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta dentro de
la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Pahoyé.

17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante).

REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO TOSHE
ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA KAFEREFUN
SHANGO.

EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA

Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que
hacerle Ebó con colmillo de elefante.

SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos
sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio donde se
presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero,
cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una soga y salió para el campo en
busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las afueras del pueblo, cuando lo vio que
pasaba deprisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces SHANGO le hizo el relato de la necesidad del
colmillo del elefante y el dinero en recompensa, donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace
años a muchas millas de aquí no se ve un elefante. Donde SHANGO le contestó: "Necesito ese
dinero y lo conseguiré".

Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó
dónde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo sé de uno pero tienes que darle
algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo, que era OSANYIN, lo llevó a ver un hombre que tenía
dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que quería SHANGO, los dos se
pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y largos y cuando los apartaron
detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos inmensos. SHANGO loco de
contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los colmillos". Ellos le dijeron que ese
tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un gallo, sus ingredientes. SHANGO
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se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera.

Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del pacto
entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y ten juicio en
lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió al palacio donde
les dijo a los soldados: "Prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO no pensando quedar
bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su obsesión. El Obá le dijo:
"Fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y
las buenas palabras".

Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que
buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a prender
por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión, porque había
huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí.

En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaban por
todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y éste le dijo que lo
estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo a OBATALA: "Padre no
me abandone. Hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de ORUNMILA que le hizo Osode y le
vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas, donde tenía que darle de comer a ESHU y a
OSANYIN para que pudiera triunfar.

OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de
esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, acogiéndolo por la trompa y
conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Mo-Foribale. El rey le
pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del
dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido todo, ya que un hombre que
es capaz de traer un elefante, solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento
se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó
que para su saludo y su gobierno había que llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN".

18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá.

HISTORIA

Al comienzo del Mundo, OLODUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos. Un día
OLODUMERE le dijo a ORUNMILA: -Nuestros hijos están pasando muchos trabajos, ¿no te parece
que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos?. ORUNMILA contestó que sí.
Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus trabajos, se les iba a
dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego OGUN y después OSHOSI
y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo (Yoko-Osha).

En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la
loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron.

Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión, menos a
SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó viejo y cuando
SHANGO llegó, dijo el Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le
hacemos Santo.

Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA, que le vio este Odu de Ifá y le había
hecho Ebó al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebó cogió llevarlo para el monte.
 30
SHANGO, al llevar el Ebó al monte, se encontró con una mujer que no conocía, que era YEMAJA, la
cual había tenido problema con INLE. SHANGO al verla se enamoró de YEMAJA y le dijo, si quería
vivir con él, pues estaba solo en ese lugar, YEMAJA le contestó que si y entonces SHANGO enterró
el EBO y a partir de ese momento las personas de aquel lugar sintieron miedo.

Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAJA y se acostó a dormir, en
eso YEMAJA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a Egun y Orun y
entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan fuerte y valiente le
tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita". Al oír esto SHANGO se levantó y le preguntó que
había visto y YEMAJA le contestó: "lo que tú le tienes miedo", no es más que huesos. Entonces
SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un machete, preguntándole este el objetivo,
entonces él le explicó que era para terminar su trabajo, OGUN se lo dio y SHANGO se retiró
enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAJA. Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y
en el camino se encontró con ORUNMILA y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo
e Ifá, donde ORUNMILA le contestó que era casi imposible.

SHANGO continuó camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde iba, y
este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo: Bueno, toma
esto. Y le dio una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo lo que se come y
le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara con todo lo que le había
dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba, entró y cuando vio a Awó Viejo le
dijo Iború, Iboya, Ibosheshe y suyere Osha Yimi, entonces puso todos los objetos dentro y no hubo
más remedio que hacerle Santo a SHANGO.

Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando SHANGO
salió del cuarto de Santo dijo este canto:

"IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO".

19- Donde se hacen bien las cosas.

REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE
ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE GUN ORUMALE
WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI BABALAWO LODAFUN OLOFIN.

EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra, 9 pollos, 3 codornices, hierbas de Ifá,
palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cuatro
esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua, prodigiosa,
aguardiente y mucho dinero.

HISTORIA

En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se
sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba de su
trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo este la
castigaba siendo su vida muy sufrida.

Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar:

"EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU

EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN
NORAGUN EGUN MAYERE EGUN".
 31
OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de
caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso otras telas
usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se despertó
molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a cantar:

"OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN

OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO
NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE".

Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba sé ella algo extraño un Egun y este le dijo: "En
tu camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo también
que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun le dijo:
"Guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo y lo guardó
todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN, que estaba ausente, regresó a su casa y preguntó
quien había estado y ella le dijo que nadie.

SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que hacía
en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Olúo Obanoyenifa
siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de su padrino.

Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo: "Estas dos
gallinas te las van a guardar pues quizás a tu regreso te hagan falta para salvar a alguien o a ti
mismo". Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba:

"EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE".

Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de OSANYIN
que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de la voz del Awó,
pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Mo-Foribale, Aguaniré lo vio tan
correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para que el Awó no supiera
su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta viendo que el Awó era cariñoso,
tuvieron Ofikale- trupon quedando en estado del Awó.

OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer, pero
Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo todo a
OSANYIN. Y éste le dijo: Está bien, vamos a ver cuando des a luz.

Aguaniré y el Awó hablaron que harían ante tal situación, donde el vientre le crecía por día y el Awó
estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awadó y el Awó
aprovechó y le dijo a Aguaniré: "Vamos a casa de mi Olúo". Cuando llegaron, él le contó todo a su
Olúo, éste los miró y les vio OBARA MEJI, y les dijo: "Ustedes traen algo que los va a salvar".
Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda cuando abrió la
cartera vio aquello y el Olúo dijo: Eso mismo, vamos a cambiar el color para que OSANYIN crea que
ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebó con la tela negra y la hoja de yagruma, caimito, un gallo, y la
limpió con la lengua de res.

El Olúo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebó y le dio nueve pollos, les sacó la
lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó,
hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al Omiero y después le
dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebó, entonces cerró el Ebó y le dieron las dos
gallinas que el Olúo le había guardado a Ifá y le soplaron aguardiente por el medio y se las pusieron
a Ifá.

Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó a
 32
todas sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer, todo el mundo estuvo
conforme por la virtud del Olúo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a visitar a
Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero padre.

20- Donde SHANGO era panadero.

HISTORIA

SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo ni
conque hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO se
emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer.

Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fe, que él poco a poco llegaría a
conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron: "Vamos a ver a OLOFIN
para ver si nos arregla esta situación". SHANGO mostró prueba de inconformidad, pero al fin cedió y
fueron a ver a OLOFIN.

Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "Cojan una calabaza cada uno y llévenla para su
casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lió para esto, como si hubiésemos venido a
buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían que se la
cogiera todas.

SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó: Nos dio
esta basura de calabaza, vótalas por ahí que eso no sirve de nada.

Al otro día, SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la mesa,
decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra que estaban
llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO que iban a
buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que habían en la mesa
y abrió la puerta y cuando le preguntó por su esposo ella dijo que él no estaba, que había ido a
buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la esquina y mientras se
tomarían unos tragos.

SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo hambriento y no he
encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le dijo: "Mira"
y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella fortuna que OLOFIN le
había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "No le diré nada a mis amigos y les daré
nada".

Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer cantando:
" OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN"

Entonces todo el pueblo salió a mirar a SHANGO extrañado del cambio que dio de la noche a la
mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza con
tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo: "Hasta
donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu.

21- El hombre que se durmió.

 33
HISTORIA

Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu OBARA MEJI, Ifá le mandó
hacer Ebó con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas.

El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de
ORUNMILA para hacer el Ebó, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se
recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las
hormigas se lo comieron.

NOTA: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea realizarlas
puede ser muy tarde, y le puede costar la vida.

23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de OBARA MEJI.

HISTORIA

OBARA MEJI tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba
enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo: "Si tú
me quieres, te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro, el segundo de
plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para cortarle la cabeza a
quien yo lo ordene".

Cuando la mujer de OBARA MEJI regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces OBARA MEJI
se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo EBO y se fue para la plaza.

Cuando OBARA MEJI llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le preguntó a
OBARA MEJI si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. OBARA MEJI le dijo que
él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y usted le ha ofrecido tres
suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es verdad, y si me adivina que cosas
les ofrecí, te lo doy a ti". OBARA MEJI le dijo al Gobernador lo que él le había ofrecido a la
vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que entregar esas riquezas a OBARA
MEJI.

24- Se adivinó para el árbol Awun.

Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que lava la
derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el árbol
"AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero.

Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de coral.
Hizo el sacrificio. Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse.

25- Se le adivinó a Ondero.

Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que
adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió que
hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza. Sacrificio:
Tela Blanca y una paloma.

Él realizó el sacrificio.
 34
Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca.

26- Se adivino para OBARA MEJI para evitar enfermedad.

Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a OBARA MEJI
quien iba en camino para Ife. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar enfermedad; él
rehusó hacer el sacrificio.

Cuando OBARA MEJI llegó a Ife se le dio carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan
horriblemente, que su pecho creció al final.

NOTA: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera.

27- Se adivinó para la hija de OLOFIN tuviera hijos.

Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin.

Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera. Hizo
el sacrifico.

Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse
comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá. Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba),
manteca de cacao, y demás ingredientes. Sazonó y se hizo una sopa.

28- Las 16 codornices de OLOFIN.

HISTORIA

Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus
monteros y criados, vio un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos,
internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche, tormentosa y
obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dio cuenta que estaba solo y
perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la cual le sirvió de guía en aquella
profunda oscuridad.

Cuando pudo estar cerca de la luz, se dio cuenta que era la casa de ORUNMILA y dirigiéndose a
ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor adivino y no quiero buen
hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frió que traigo y que me asen un
perdiz, porque no se comer otra cosa". ORUNMILA de inmediato se puso en función de lo que había
pedido el Rey.

Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey como
estaba ya de buen humor le dijo: "Quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi pensamien-
to". A lo que ORUNMILA le respondió: Como usted quiera.

Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa, es la intranquilidad que tendrá la Reina,
su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido un criado
mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo pensamiento es
que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna. El Rey haciendo
halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha aceptado, pero dígame la tercera".
ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil. Usted, Majestad, piensa en el reino
que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver honrada su presencia en su casa en
 35
momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque él sabe que usted es incrédulo, lo ha
atendido como usted se merece".

Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has aceptado y
cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí".

NOTA: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era OBARA MEJI, y lo que estaba vacante en el
reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a Olofin.

Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto:

"AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO

AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE".

29- Los enemigos de SHANGO.

REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA EYE
AFINYU OBE KIKATE.

EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2 botellas
de aguardiente, demás ingredientes dientes, mucho dinero.

HISTORIA

SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos enemigos en
esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados
por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente.

Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo
osode y le vio este Odu OBARA MEJI, diciéndole que tenías que hacer Ebó con un gato negro y
demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio.

Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: "Cuando te encuentres cerca de esa tierra
busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti". SHANGO
partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura, entonces subió a
lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche, los ojos del gato
resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO que no descansaban al ver
aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se recogió, por considerar aquella
cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y resolver su problema.

NOTA: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por problemas
pasados.
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CAPITULO II
MUNDO DE IFA

OBARA OGBE
OBARA BO OGBE

+ +
I I I I
I O I II
I O I II
I O I II

REZO: OBARA BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE KE OBOARDA LEBO, OBARA
BOGBE LANTOSI OMO ODU SHEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA KE EBOADA FELEBO.
OBARA BOGBE LANTOSI OMO DU SHAEREGUN SHERE TINSHOMO ELEGBA OKI LANFERUN,
OKI LANFERUN ARUN, OKI LANFERUN OFO, OKI LANFERUN EYO, OKI LANFERUN OGU
TINSHOMO ELEGBA ORUNMILA LORUGBO.

SUYERE: "OBARA BOGBE IFA TIMODASHE

OBARA BOGBE IFA TIMODASHE".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Apayerú.
2- " : El tambor de Ifá.
3- " : El abanico que es el símbolo de los Awoses muertos.
4- " : El Ebó del Santo.
5- " : El fenómeno por el ser humano vivir con animales.
6- " : Rociar a OSUN con aguardiente.
7- Aquí: Señala el paso del Santísimo a las doce del día.
8- " : Las paredes tienen oídos.
9- " : Hay que hacer dos Ebó seguidos.
10- " : Hay que darle de comer a ESHU y a los demás Santos guerreros.
11- " : Se pintaron los Odus en la Atena para consagrar Ifá.
12 " : Los Santos fiscalizan los actos y no perdonan.
13- " : ORUNMILA está bravo.
14- " : La mujer no se puede montar en el acto sexual porque se perjudica.
15- " : La persona tiene problema con el vecino y vive rodeada de enemigos.
16- " : No se busca la mujer que se le vaya.
17- " : Calumniaron a Shangó y a Obatalá de afeminados.
18- " : La persona no sabe lo que quiere.
19- " : Habla de encubrimiento.
20- " : La persona deberá viajar al extranjero para no sufrir prisión.
21- " : Fue la guerra entre Shangó y Oshún y el porque los hijos de Shangó no pueden
coronar a Oshún y viceversa.
22- " : Habla de encubrimientos.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA BOGBE.

Este es el Odu # 107 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu OBARA-BOGBE habla de gran respeto y poder para el cliente, el que no siguió las
predicciones de Ifá. El escepticismo general del cliente bloquea su progreso. Ifá dice que nunca se
 37
deben desoír las predicciones de un Babalawo.

En este Odu nació el Apayerú. Señala el paso del Santísimo a las doce del día

Aquí las paredes tienen oídos, se tiene problemas con los vecinos, vive rodeados de enemigos.

Nació el Gran Tambor de Ifá y el abanico que es el símbolo de todos los Awoses difuntos. Hay que
darle Tambor a Ifá.

Aquí hay que darle comida a ESHU y a todos los Santos Guerreros. La persona deberá hacer un
Ebó detrás del otro para resolver.

En este Odu OLOFIN sentó a Obara-Bogbe en la estera y le ordenó pintar los Odus en la Atena
para consagrar Ifá.

En este Odu se dice que los Santos son sus peores enemigos porque fiscalizan sus actos y no
perdonan. Aquí ORUNMILA está bravo.

La persona de este Odu recibe dinero de manos de una mujer. Aquí la mujer no se monta en el acto
sexual porque se lesiona su interior, y le traerá posteriormente grandes desajustes menstruales y
enfermedad en su interior.

Aquí a Orúnmila se le ponen cascabeles.

Aquí la persona deberá irse para otra tierra o extranjero para que no sufra en esta tierra una prisión,
pues la justicia lo acecha.

Aquí el hombre: Desea separarse de su mujer sin que ella le haya hecho nada malo, a lo que
deberá pensarlo bien, pues hoy tiene una mujer buena y mañana no la tendrá.

Aquí la mujer: Su marido se ha peleado con ella y se ha ido de la casa, que haga Ebó para que
vuelva.

Aquí cuando una mujer se le vaya de la casa, no pelee por recuperarla.

Hay que tener cuidado con lo que se habla en su casa, no sea que los vecinos lo embarquen. Las
paredes tienen oídos.

Aquí nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Este Odu habla de la guerra entre SHANGO y
OSHUN y el porque los hijos de SHANGO no pueden coronar a OSHUN y viceversa.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario de una persona que está luchando por, o
aspirando a, una alta posición, se le debe indicar hacer sacrificio sin demora para obtener la
posición deseada, de no hacerlo puede perder la posición a manos de una persona joven a algún
subordinado.

Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un
chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos
regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto
como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos agrícolas.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado
por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un
chivo.
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RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA-BOGBE.

Para que no le hagan daño.

Se coge un huevo de gallina clueco y de dice: "Así como este huevo no sacó pollo así nadie me
pueda hacer daño.

Ebó al pie de OSANYIN y de YEMAJA.

Un caimito morado, pica pica, 7 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, un güiro para echarlo
todo adentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de YEMAYA, se
le encienden dos velas y se le pregunta a YEMAJA con Obi Omi Tutu, en que lugar del patio se
cuelga. Esto es para neutralizar a los enemigos desconocidos.

Ebó para cambio de cabeza.

Un carnero, un chivo, álamo, espanta muerto, 3 flechas, telas de colores, una jícara pintada de
negro y rojo, maní ajonjolí, una cabeza de trapo, una cabeza de barro, un Guim de su tamaño, alma-
gre, quimbombó, la ropa del enfermo, raspa de las barras de la cama, pelo de gato. El carnero
directo a SHANGO y se le pregunta a YEMAYA si quiere comer con SHANGO, y se le pregunta a
OSHUN si quiere algo. Las cabezas para el Ebó.

EBO: gallo, tres casa de avispas, miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes,
mucho dinero.

EBO: 3 abejas, una estera, 3 gallos, cadena, soga, carne de res, demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 2 palomas, huevo de gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

EBO: 1 gallo, 2 gallinas negras, una estera, demás ingredientes, mucho dinero.

Para ORUNMILA.
Se le ponen cascabeles.

Para los Santos guerreros.

Hay que darle de comer, y hacer dos Eboses seguidos.

EBO: Un gallo, pelo de chivo, tela blanca, 4 palos, 1 botella de agua, 1 crucifijo, agogo de
OBATALA, ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, miel de abejas, mucho dinero.
Nota:

La tela es para hacer un techo con los cuatros palos, el agogo de Obatalá se le da a la Santera para
que la vaya tocando mientras se hace Ebó y también se puede envolver a la persona con la tela
blanca.

Para OSUN.
Se rocía con aguardiente.

Para quitar maldición.

Para quitar la maldición (shepé) que tiene este Odu producto de los enemigos se hará lo siguiente:
Se le quita a la persona la camisa y en la espalda se le pinta con cascarilla u osun naború la
siguiente Atena: OBARA BOGBE, ORAGUN Y OGBE FUN. En las piernas en las corvas y en la cara
se le harán cruces con el mismo preparado, en el estómago se pondrá: OGBE YONO, y en el
pecho: ORAGUN. Se hace un círculo en el piso y en el centro se pondrá ORAGUN, OGBE FUN y
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OFUN NABE, arriba de esta Atena en el centro se pone OSHE SA y OBARA BOGBE. Se pondrá
una batea al lado de OSHE SA y se escribe debajo de la batea OYEKU MEJI, se echa cascarilla
dentro de la batea y se le da Obi Omi Tutu, para darle cuenta a los espíritus de los Odus. Se
prenden dos velas.
Se arrodilla a la persona frente a la batea con las manos apoyadas dentro de la batea, se toma una
gallina y se pone en la cabeza y se reza OBARA BOGBE, entonces se mata la gallina y se le echa
sangre a los Odus del piso debajo de la batea y en la cabeza de la persona y en los Odus de la
espalda cantando: "BABA OLOFIN NIYE". Se hace OGBE ROSO y se le echan las plumas tapando
a los Odus que comieron en la espalda y en el suelo. Se manda a la persona que entre en el platón
y se le dará un golpecito en la pierna izquierda y entrará con esa pierna en el platón y después con
la derecha quedando definitivamente dentro del platón.

Después se le dará una paloma del cuello a la cintura cantando: "IFA TIMODASHE, IFA
TIMODASHE, OBARA BOGBE IFA TIMODASHE SHEPE UNLO".

Se le arranca el resto de la ropa y con otra paloma se le dará de la cintura a los pies con todas sus
partes cantando el mismo suyere y con esto se procede a limpiar todos los Odus. Después se le
echará un Omiero y jabón; el Omiero se prepara con las siguientes hierbas: verdolaga, bledo
blanco, y quita maldición (shewerekuekue) y un jio-jio negro molido que se le dio antes a las hierbas
junto con ESHU.

Después del baño se pondrá una ropa blanca y con un paño blanco en su cabeza, se saca del
cuarto tocando agogo de OBATALA. Cuando la persona salió del cuarto se pregunta para donde va
todo lo de la batea, incluso las velas. Después en otra habitación se le rogará la cabeza con un
pargo (EJA-BO)

DICE IFA:

Que usted lo van a mandar a buscar de un lugar por causa de una mujer; no vaya porque va a
padecer; tenga cuidado con su marido que la anda persiguiendo.-Ud. son tres hermanos.- Ud. hizo
Ebó para que las cosas anden bien; tendrá que hacer otro.-Ud. ha de hacer una cosa que le saldrá
bien.-A usted le viene una suerte, dele gracias a Orúnmila, Eshu y Osanyin.-Ud. tendrá que recibir
Ifá.-Ud. anda con tres amigos, que a usted no lo pueden ver, porque le tienen mucha roña.-Juegue
billetes, no mande a su hijo a que sea el que lo compre, con ese dinero que usted se saque pueda
hacer Ifá.-A usted le están haciendo trampas.- No hable de los Babalawos, porque ESHU le va a
cerrar las puertas.-A Ud. le persigue un hombre.-Tenga cuidado no vaya a salir embarazada.-No
tenga trato con nadie porque se perjudica.-Ud. hizo una rogación para que sus negocios anduvieren
bien y ahora tiene que hacer otra.-Tenga cuidado con la justicia, porque usted puede perder.-Ud.
tiene tres mujeres Orúnmila bravo con usted, porque le falta a sus hijos.-No coja lo que no es suyo,
porque lo van a acusar de ladrón.-Ud. tiene una tragedia con un hombre, pero todo se arreglará y
ustedes han de volver.- Ud. está mala de la barriga.-Ud. deberá irse para otra tierra para que no
sufra prisión en esta.- Ud. tiene que hacer Ebó para que Eshu abra los caminos.-Ud. tiene que darle
de comer al espíritu de su padre. Ud. coge el dinero por una mano y se le va por la otra.-Ud. tiene
que atender a Eshu A usted le han robado dinero o prendas y son los mismos que visitan su
casa.-Los favores que usted hace se lo pagan con maldad.- Para hombre: desea separarse de su
mujer sin que ella le haya hecho nada malo, piénselo bien, pues hoy tiene una mujer buena y
mañana no la tendrá. Para mujer: que su marido se ha peleado con usted y se ha ido de la casa;
que haga Ebó para que vuelva. Ud. no puede recuperar a ninguna mujer que se le vaya.- Nadie
sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.-Ud. no sabe lo que quiere.- Este es un Ifá de
encubrimiento.

REFRANES DEL ODU OBARA BOGBE.

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- El Rey no dice mentiras.
- El respeto trae respeto.
- Las paredes tienen oídos.
- El grande no debe comer fuera de las manos del pequeño.
-Una persona que no quiera heredar lo malo, que no procree lo malo.
- El no oír los consejos de los Babalawos, trae malas consecuencias.

ESHU DEL ODU.

No está especificado.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA-BOGBE.

1- Se adivinó para el maíz tener hijos.

Historia.-

Cuando el maíz vivía en el Cielo, fue por adivinación donde OBARA-BO-OGBE para prosperar en
LA TIERRA. Se le advirtió que debía hacer sacrificios para tener muchos hijos. Se le dijo que debía
servir a ESHU con un chivo y otros materiales que debía adquirir con créditos. Ella hizo lo que se le
dijo y después de hacer el sacrificio bajó a la TIERRA.

Mientras en LA TIERRA, una mañana llegó el maíz desnudo a la granja y el campesino, su esposo,
plantó el maíz en la granja.
Cuando el maíz comenzó a producir, trajo cuatro mil doscientos niños a la vez, cada uno de ellos
vestido fastuosamente. Es por eso que se dice que el maíz viaja a la granja desnudo y regresa
completamente vestido

De regreso a su casa el maíz estaba regocijado y agradecía a ORUNMILA por ayudarlo a producir
muchos niños y a tener muchas ropas.

Cuando este Odu aparece en un IGBODUN a la persona se le dice que debe servir a ESHU con un
chivo y kolanuts que debía adquirir con créditos. La persona siempre tendrá nuevas cosas y muchos
regalos. Después de prepararle el ESHU de este IFA la persona debe darle otro chivo. Tan pronto
como sea posible la persona también deberá servir a IFA con gran cantidad de productos
agricultura.

Cuando este ODUN aparece en una vista, la persona debe ser advertida de servir a ESHU para que
llegue a él una suerte que está en camino. Además se le debe alertar de no revelar el secreto de
sus éxitos a nadie.

2- Se adivinó para OBARA-OGBE antes de abandonar el Cielo.

Se le dijo de servir a ESHU con un chivo y una gallina a IFA, un pescado y kolanuts, porque él será
un deudor crónico en LA TIERRA, a pesar de que también sería un practicante sacerdote de IFA.

El vino al MUNDO convertido en un notorio deudor quien frecuentemente ponía objeciones para
pagar cualquier cosa que hubiera adquirido en nombre de IFA.

Un día, fue al mercado para comprar ñames. Cuando el vendedor de ñames reclamó el pago, él
replicó que no pagaría porque lo había comprado en el nombre de IFA. El sin embargo ofreció
hacerle adivinación en cualquier momento, en lugar del costo del ñame. Acto seguido comenzó a
cantar el siguiente poema:
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"OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE

EYI NIPE KINRA ISU LOJA KI MAA SANWO ODOGBO NI KERE
OLA IFA MONJE ODOGBO NI KERE"

Al siguiente día él fue al mercado a comprar una gallina de la misma forma. Él compró gran cantidad
de otros materiales sin pagarlos, sin embargo frecuentemente llegaba a la casa para compartir
todas esas cosas con ESHU. Él prosperaba en el proceso.

Cuando este ODU aparece en IGBODU, la persona debe ser advertida de que tiene que comprar
todos los materiales para la ceremonia de iniciación con créditos. En un registro ordinario se le debe
decir a la persona que debe comprar con créditos una gallina y un ñame y ofrecérselos a IFA para
que así pueda prosperar.

3- Se adivinó para el pueblo de IYA ORANGUN.

EBARA BOGBE JIJE. EBARA BOGBE MIMU. EBARA BO OMO OGBE MOLE, KI OMO OGBE MA
BA KU LAI LAI. ADIFA FUN WON ARA ORANGUN ILA TORI ORAN AGO.

OBARA comió y bebió para proteger al hijo de OGBE de la muerte.

Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para el pueblo de IYA ORANGUN cuando padecían
de una dolorosa epidemia. Él les advirtió que debían servir a ESHU con un chivo. Ellos hicieron el
sacrificio y la epidemia cesó.

4- Se hizo adivinación para el cazador.

ONI JIJE, OLA MIMU, OTUNLA ORUNPUN SHUNPUN. ADIFA FUN ODEKEKERE TONLO SI
UGBO IKE, TONLO SI ELUJU IJE TO FI ODO ODUN SHOWOAIN BO.

Come hoy, bebe mañana y realiza las tareas que te falten pasado mañana. Ese era el nombre del
sacerdote de IFA que hizo adivinación para el joven cazador cuando iba a una expedición de cace-
ría. Él era conocido por su infortunio ya que no era capaz de disparar contra un animal de forma
exitosa. Sin embargo se le dijo de hacer sacrificio para mejor fortuna, con un gallo y unas tijeras de
herrero. El sacerdote de IFA traerá las hojas apropiadas de IFA de un árbol al que se le da la sangre
del gallo y dichas hojas se cortan con esas tijeras. La preparación con las hojas se untará en las
muñecas del cazador mientras este sostiene las tijeras en sus manos.

Después del sacrificio él comenzó a cazar de forma exitosa.

5- Se le adivinó a ORUNMILA antes de viajar hacia el pueblo de UDO para la práctica de Ifá.

EEJI DE KI MI DA KEKE MI DERI. OJO DA KIMI TERUN ESHIN BO AGBA. BI ALE BA TILE
YARIN YANRIN AAKA. ADIFA FUN ORUNMILA BABA SHEAWO LO SI ODE UDO. AAFA ARIMO
OBA UDO SHAYA.

Déjame cubrirme la cabeza de la lluvia con una sombrilla. Deja que la lluvia pare y entonces yo
podré guardar mis instrumentos.

Deja que caiga la oscuridad y entonces los insectos nocturnos (yarin-yarin en Yoruba y atiebi en
Benin) podrán cantar su canción nocturna. Así eran los nombres de los tres AWOS que hicieron
adivinación para ORUNMILA cuando él estaba viajando hacia el pueblo de UDO para practicar IFA,
 42
donde se casó con la princesa mayor del Rey de UDO, quien era divorciada.

Llegando a UDO, inicialmente se alojó en casa de cualquier persona. La mañana siguiente, tomó la
daga en su mano izquierda y salió a comprar ekó. Al mismo tiempo, la princesa de UDO iba a
comprar ekó al mismo vendedor. Cuando ORUNMILA se inclinó para recoger el ekó,
accidentalmente su daga cortó a la princesa en la cabeza, que se había inclinado simultáneamente.
La princesa fue herida y sangraba abundantemente.

Rápidamente, la princesa agarró a ORUNMILA, quien al mismo tiempo se disculpaba por el

accidente. A pesar de las disculpas la princesa insistía en que él debía seguirla hasta su casa para
explicar su acción a su padre. ORUNMILA no tenía otra opción sino seguirla.

Cuando el se encontró con el padre, este le preguntó como se atrevió a herir a su hija. ORUNMILA
se disculpó de nuevo y le explicó que había sido un accidente. Cuando el Rey le pidió que se
identificara, le dijo que era un sacerdote de IFA que se llamaba OBARA-BO-OGBE. El Rey sin
embargo ordenó que debía permanecer bajo arresto en el palacio para tratar la herida de la cabeza
de su hija y no podía abandonarlo hasta tanto la herida no estuviera curada, por lo que no tenía otra
opción que permanecer en el palacio.

ORUNMILA hervía agua todas las mañanas y todas las noches para curar la herida de la princesa.
Para esto la princesa ponía la cabeza sobre las piernas de ORUNMILA y se fueron enamorando y
comenzaron a copular. La princesa que no tenía hijos de su primer matrimonio, pronto quedó
embarazada. A pesar de que la herida ya había sanado ORUNMILA se sentía moralmente
comprometido a permanecer en el palacio y ver como ella pasaba el embarazo.

Las mujeres de los aren pronto observaron que la princesa estaba embarazada y le informaron al
Rey de la conducta seductora de ORUNMILA. El Rey finalmente invitó a ORUNMILA y a su hija
para que le explicaran. La princesa confirmó que estaba embarazada del hombre que él había
detenido para curar su herida.

Por su parte, ORUNMILA era incapaz de esgrimir alguna defensa y continuaba pidiendo clemencia.
El Rey sin embargo estaba secretamente feliz porque su hija al fin esperaba un hijo. Él invitó a otra
muchacha muy hermosa a su casa para unirla a su hija y que se casaran con ORUNMILA.

La súper generosidad del Rey extrañaba a los AWOS de UDO y comenzaron a planear la
eliminación de ORUNMILA y robarse el espectáculo para ellos. Primero, prepararon una medicina
para provocarle una enfermedad en la piel a ORUNMILA. Después prepararon un cuchillo con una
medicina para envenenarle la planta de los pies y causarle elefantiasis. Finalmente prepararon un
tercer encantamiento para provocarle lepra.

Mientras, ORUNMILA tuvo un sueño espeluznante que lo hacía embarcar inmediatamente en

adivinación la misma noche. IFA le aconseja escapar del pueblo antes de que amanezca. Despertó
a sus esposas y las puso al corriente de los acontecimientos. Empacó rápidamente y antes de que
alguien se levantara escapó con sus esposas.

Mientras ellos huían la conspiración de los Awoses decidieron perseguirlos con sus preparaciones
letales. Después de haber caminado una gran distancia, ORUNMILA decide hacer otra adivinación.
IFA le dijo que sus enemigos estaban empeñados en su persecución. ESHU le dijo que no se
preocupara porque él había trabajado por el sacrificio que había hecho previamente.

Mientras, ESHU esperaba a la entrada del corazón del bosque. Tan pronto los conspiradores
dejaron las habitaciones en el pueblo y todas las villas detrás y no existía lugar donde guarecerse,
ESHU provocó que una fuerte lluvia comenzara a caer. Como los conspiradores llevaban sus
preparados venenosos en sus bolsas y las pusieron sobre sus cabezas para evitar la lluvia, el agua
 43
comenzó a diluir el veneno sobre sus cuerpos y fueron inmediatamente infectados por las
enfermedades que habían preparado contra ORUNMILA.

Incidentalmente, ORUNMILA estaba en un punto del río por donde lo cruzó con sus esposas y se
guareció de la lluvia. El hombre que llevaba el cuchillo envenenado estaba sin embargo decidido a
avanzar hasta el río y usarlo contra ORUNMILA. Llegando al río comprobó que todo estaba
inundado y no había huellas a su alrededor y que además no podía cruzar hasta la otra rivera. Así
totalmente desilusionado decidió retornar a UDO.

Cuando la lluvia cesó, ORUNMILA preguntó de nuevo a IFA, quien le aseguró que el peligro ya
había pasado. En este momento sé regocijó de sobremanera y comenzó a cantar unos elogios a los
sacerdotes de IFA que habían hecho adivinación y sacrificio para él con el siguiente poema:

"EJI WEWE NI YOBO OSE AWO ( dos veces)

OJO GIDI-GIDI NO OBO OSE OGBE,
EJI WEWE NO YOBO OSE AWO".

Él retornó con sus dos esposas seguro a su casa.

Cuando este ODU aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que puede ser arrestado
por una ofensa involuntaria, pero que se puede convertir en una bendición si le sirve a ESHU con un
chivo.

5- Se adivinó para ORUNMILA cuando sus amigos estaban embrujándolo

EBARA BABA, EBARA BOBO, BABALAWO ORUNMILA, ADIFA FUN ORUNMILA NIJO KOLO
ROGODO SE ORE ORUNMILA, TO TUN BA ORUNMILA SE OTA.

Ebara baba, Ebara bobo, era el AWO que hizo adivinación para ORUNMILA cuando sus
compañeros llevaban cara de amigos y tenían corazón de enemigos. Ansioso por conocer el secreto
del éxito de ORUNMILA, Ekolo profesaba amistad a ORUNMILA lo que hacía que fuera muy
cercano a él como para conocer lo que hacía en cada momento. Ekolo sin embargo era un brujo
que usaba su transfiguración en un gusano de tierra los trabajos y designios de ORUNMILA. Como
consecuencia los trabajos de ORUNMILA no iban mucho tiempo derechos y se perdía en cada
movimiento que hacía.

En la adivinación a ORUNMILA se le dijo que debía hacer sacrificio porque sus amigos y enemigos
habían marcado cada una de sus ropas teniendo diferentes y brillantes colores. La marca constituía
la luz con la cual el enemigo se guiaba para llegar a la casa de ORUNMILA y dañarle sus trabajos.
Se le dijo de hacer sacrificio con un gallo, una paloma, una babosa y un plato de asheses. Además
de la ropa o el traje marcado.

Él hizo el sacrificio, después de lo cual el plato de asheses fue depositado fuera de la casa de
ORUNMILA, mientras el sacerdote de IFA que realizó el sacrificio se lleva la ropa marcada a su
casa.
Cuando el brujo amigo regresa la siguiente noche se confunde, porque la luz que usaba para ver a
través de la casa de ORUNMILA no está más. ESHU vio al gusano de tierra buscando alrededor de
la casa de ORUNMILA y le preguntó cuál era su misión. Él replicó que era amigo de ORUNMILA
pero que había perdido la dirección.

ESHU le prometió que lo ayudaría si en realidad el no venía como amigo sino como enemigo porque
él estaba ahí para destruir a ORUNMILA. Ante esta confesión el gusano de tierra le explicó que
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el venía para destruir el último trabajo de ORUNMILA. ESHU le dijo que se introdujera en el plato del
polvo de la adivinación el cual ORUNMILA usaba para realizar todos sus milagros. Pensando que el
plato de los asheses en realidad tenía el polvo de la adivinación (Iyerosun ) pues ESHU había hecho
que pareciera como tal, el gusano de tierra se metió en el plato y los asheses lo cortaron en tres
pedazos. Pero el gusano de tierra tenía prohibido comer asheses y murió instantáneamente.

Cuando ORUNMILA salió a la siguiente mañana, se encontró a Ekolo su supuesto amigo muerto en
el plato de los asheses. Fue entonces cuando ORUNMILA se percató que Ekolo había sido su
enemigo todo el tiempo. Entonces cantó:

"EWA WO EKOLO. OTI GE KELE KELE. EKOLO ROGODO TINBA ORUNMILA SHOTA"

Cuando este ODU aparece en adivinación se le dice a la persona que tiene un amigo alto que es
ladino y con intereses malévolos en todo lo que el hace. Que este amigo es brujo y su enemigo.
Debe revisar alguna de sus ropas de muchos colores o parecida que tiene una marca. Debe hacer
sacrificio con la ropa, un gallo, una paloma, una babosa y un envase con asheses y las generales
del amigo-enemigo.

6- Se hizo adivinación para el Alafín de OYO.

Adifaku, Adifatosi y Adifala-Adifase fueron los tres AWOS que hicieron adivinación para el ALAAFIN
DE OYO cuando su ancestro OSANYIN se enojó porque su templo había sido olvidado.

ALAAFIN se había olvidado de servir el OSANYIN de su padre desde que subió al trono. Después
de siete años de haber asumido el trono, un árbol (oak) creció en el altar de OSANYIN. Al paso de
los años creció de tal forma que estaba afectando los cimientos del palacio. ALAAFIN reaccionó
consecuentemente y propuso un encuentro con los consejeros, de donde decidieron invitar a los
tres adivinos famosos del reino. Ellos eran ADIFAKU, ADIFATOSI Y ADIFALA-ADIFASE. Se les
encomendó la tarea de sugerir como tumbar el árbol sin producir ningún daño al palacio.

ADIFAKU fue el primer voluntario para tumbar el árbol en siete días y ALAAFIN decidió darle la
mitad del reino para que lo administrara si tenía éxito, pero si fallaba sería ejecutado. Pasaron los
siete días sin que ADIFAKU fuera capaz de cortar el árbol por lo que fue ejecutado.

ADIFATOSI hizo el mismo acuerdo y también fue ejecutado después de fallar tratando de eliminar el
árbol en siete días. Era el turno de ADIFALA-ADIFASE para tratar de lograrlo. Antes de dejar su
casa para dirigirse al palacio, sus esposas le advirtieron que no bebiera para evitar el riesgo de
intentar hacer lo que no era capaz.

En los terrenos del palacio, vio un carnero blanco y hermoso y deseó que el ALAAFIN se lo diera.
Llegando al palacio bebió excesivamente, contrario a las advertencias de sus esposas. Mientras en
un estado de delirium tremen alardeó que si el rey le daba el carnero que había visto fuera del
palacio, él podría cortar el árbol en siete días bajo la pena de muerte por ejecución, si él fallaba.

Instantáneamente se le entregó el carnero, pero estaba tan bebido que tuvo que ser llevado a su
casa junto con el carnero. Cuando se levantó a la siguiente mañana, vio el carnero y al preguntarle
a sus esposas de donde había salido, a lo que ellas replicaron explicando lo que había sucedido la
tarde anterior. Conociendo que no había forma de que el pudiera cortar el árbol, decidió una muerte
rápida encerrándose en su habitación.

Mientras, SHANGO se percató que hacía tres años que no veía a su amigo OBARA-BO-OGBE y
decidió visitarlo. Cuando llegó a la casa de su amigo, SHANGO se encantó a la vista del carnero
blanco y secretamente deseó que su amigo se lo diera para hacer un nuevo horno porque el que
tenía se dañó recientemente. Cuando preguntó por su amigo las esposas le dijeron que se había
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recluido en la espera de que pasaran los tres días porque quería morir de hambre a causa de los
alardes que había hecho a AALAFIN.

Cuando ADIFALA-ADIFASE, también conocido como OBARA-BO-OGBE, oyó la voz de SHANGO

salió y se veía pálido y miserable. Cuando SHANGO le preguntó porque se veía tan anémico, le
explicó que estaba borracho cuando alardeó que podía cortar el árbol (oak) en el altar de OSANYIN
del palacio de ALAAFIN. SHANGO le dijo que no se preocupara y que le diera el carnero blanco. Él
estuvo de acuerdo y le entregó el carnero y regresó feliz a su casa con la promesa de destruir el
árbol el día señalado.

SHANGO mató el carnero blanco y con su piel preparó su horno nuevo. La víspera del día señalado,
SHANGO encendió el horno y lanzó dentro todos los equipos que necesitaba para la operación.
Entonces SHANGO le dijo a ADIFALA-ADIFASE que anunciara públicamente lo que iba a suceder y
que nadie debía salir de sus casas hasta tanto la operación de cortar el árbol no estuviera
terminada. SHANGO también le aviso que debía tocar los agogos de su IFA.. El pueblo no tomó el
anuncio de forma seria porque le hacían jaranas ya que no podía ni con pies y manos realizar la
tarea. Incluso sus esposas no lo tomaron en serio.

Cuando el sol apareció a la siguiente mañana, SHANGO se levantó y fue a vestirse. Mientras se
vestía el sol desapareció del horizonte y comenzaron a reunirse muchas nubes, cuando terminó de
vestirse ya había oscuridad total y OYA la esposa de Shangó le dio comida y el desayunó. Mientras
el decidía si usaba el hacha o el machete, su esposa recogió la bandeja y comenzó a soplar un
fuerte viento.

Mientras OYA le dio el rayo para que SHANGO pudiera identificar el árbol. Cuando él vio el árbol se
percató que no era muy pequeño para cortarlo con el hacha o el machete. Él instruyó a su esposa
para que creara un tornado capaz de sacar de raíz el árbol. cuando SHANGO le hubo explicado la
esposa se llevó el árbol para un lugar bien lejos después de haberlo sacado del palacio. Después
comenzó a caer una fuerte lluvia y SHANGO regresó a su casa a dormir y descansar. Cuando
ORUNMILA vio que el árbol ya no estaba en su lugar se regocijó y comenzó a bailar al son de las
campanas y agogos del altar de IFA que llegaba desde palacio. El cantaba la siguiente canción:

"ADIFAKU AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.

ADIFATOSI AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.
ADIFALA-ADIFASE AWOLISE-O IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE.
MOGBO,MORU,ARIMA ERU LU TU ESHU-ONI-IGBENI
IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE
ONI DON DON NI MA PEEGUNGUN
IBARATIOYE, OLOYE, IBARATIOYE".

Él estaba regocijado porque el sacrificio lo capacitó para tumbar el árbol que desafió los esfuerzos
de sus dos colegas.

Cuando le dijeron a AALAFIN que ADIFALA-ADIFASE estaba bailando, cantando y regocijado en su

casa, deseó que estuviera celebrando no haber fracasado en la tarea que se había comprometido.

Cuando AALAFIN miró para donde estaba el árbol y se percató que ya no estaba casi se desmaya.
El rey trataba de adivinar cuando y cómo sucedió. Decidió hacer una reunión con sus jefes y mandó
a buscar a ORUNMILA. ORUNMILA respondió a la invitación mandando a decir al Rey que mas
tarde lo vería pues aún estaba bailando para su IFA.

Un poco después el Rey mandó cuatro hombres a buscarlo. El Rey le agradeció la destrucción del
árbol sin causar daños. AALAFIN en agradecimiento lo nombró Primer Ministro del reino de OYO.
Cuando el Rey quiso compartir su harem él delicadamente rehusó. Cuando este Ifá aparece en
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Igbodu la persona debe darle un carnero a SHANGO para triunfar en un problema que se verá
envuelto.

7- Cuando se hizo adivinación para el Rey de BENIN.

La fama de OBARA-BO-OGBE pronto comenzó a expandirse por los cuatro confines del mundo
conocido. Había sequía y hambre en Eziagbon (Ibere-aiye, Ile-Ibinu or Benin) y cuando el Rey oyó
sobre él lo mandó a buscar. Sus admiradores en OYO le habían dado el nuevo sobrenombre de
Urule Ameru gugugu.

Cuando llegó a Benin, él hizo adivinación y dijo al Rey que debía buscar dos personas de mucha
edad voluntaria, para juntos a un chivo y 16 vejigas de agua hacer sacrificio y apaciguar a ESHU y
así finalizara la sequía y la prosperidad retornaría al reino. Una de las dos personas sería dada a la
divinidad del Sol y la otra sería dada a la divinidad del agua. Los sacrificios fueron hechos sin
demora.

Casi inmediatamente después las cosas comenzaron a cambiar en Ile-Ibinu. Dos ríos aparecieron
en Benin que fueron bautizados con los nombres de las dos personas que se brindaron voluntarios
para el sacrificio. El anciano se llamaba IKPOBA y la anciana se llamaba OGBA. Los dos ríos
existen hoy en día y aún conservan sus nombres. Las lluvias comenzaron a caer y las cosechas
fueron buenas. Los Benineses estaban muy felices y compensaron al sacerdote de IFA
profusamente.

En su camino a la casa, se detuvo en Usen para hacer similares sacrificios como resultado de los
cuales nació el río EREDE y la calidad de vida comenzó a mejorar ostensiblemente.

Finalmente se detuvo en Ukere donde el Obá lo persuadió para que los ayudara. Él hizo adivinación
y sacrificio para ellos y la prosperidad retornó al pueblo. El río OLO nació en el pueblo y se convirtió
en una divinidad joven a la cual se le sirve hoy en día.

8- Se h