Los cinco movimientos

La teoría de la medicina tradicional china explica la existencia de un sistema

autorregulado -como es el caso de los seres vivos- que reposa en dos principios:
el Yin-Yang y los cinco movimientos. El primero de ellos encuadra perfectamente
en lo que matemáticamente se llama condición de polaridad y sabemos que tal
condición tiene validez general en cuanto a los procesos naturales.

Interesará saber, también, que el médico francés Coure-Payen junto con un

matemático, realizó un excelente trabajo acerca de estos dos principios teóricos
y su relación con las matemáticas. El autor de La nueva vieja medicina,
Vilhelm Schjelderup, nos refiere estos hallazgos (pag. 88):
“Coure-Payen había tratado de resolver matemáticamente un modelo abstracto que
sirviera como base conceptual bien definida para la medicina funcional, es decir: la
comprensión de aquellas enfermedades producidas por disfunciones de
diferentes órganos del cuerpo. Suponía que el organismo tiene un sistema
autorregulador que de manera óptima es capaz de resistir las influencias
que amenazan con perturbar su equilibrio. Más tarde pensó que cada función
del organismo podía cambiarse de forma positiva y negativa, usando una
polaridad matemática que corresponde a la ley china del Yin y del Yang.
Más tarde, el análisis matemático y lógico de este problema probado con datos
actuales, dio como resultado que el sistema más simple que satisfacía estas
condiciones era la existencia de cinco funciones primarias diferentes, en
interacción matemática unas con otras, de manera que se comprobó un
completo acuerdo con la antigua ley china de los cinco elementos.

Esta ley tiene que ser entendida como una clase de relación matemática, y
este estudio francés indica que esta antigua relación es consistente cuando se la
traduce a la lógica del razonamiento matemático moderno. En su artículo, Coure-
Payen informa que su modelo implica cierta clase de sistema holístico de
control en el cuerpo. Sin embargo, los requisitos de este sistema no estarían
satisfechos por el sistema nervioso porque la velocidad de los impulsos nerviosos a lo
largo de los nervios es demasiado lenta. En su discusión del problema, Coure-Payen
sugiere la posibilidad de corrientes eléctricas que siguen canales especiales
de los fluidos corporales, donde condiciones electrolíticas crean el
potencial eléctrico.”

Es evidente que la “corriente eléctrica” es la energía vital o QI, y los “canales

especiales” son los meridianos que describe la acupuntura. Hablábamos de la
necesidad de funciones interrelacionadas para manejar la integridad de un sistema
vivo autorregulado, y también que la descripción china de cinco funciones básicas
cumple los requisitos matemáticos de simplicidad y eficacia.

Según la cuidadosa observación de los naturalistas chinos de la antigüedad, los

movimientos básicos son:

Crecer y desarrollarse, extenderse

 libremente.
Calentar y llamear hacia arriba.
Producir y cambiar.
Purificar y ser sólido.
Fría y húmeda, fluir hacia abajo.

Y éstas eran las funciones básicas porque se correspondían con las

actividades de los distintos órganos y sistemas, pero también con una
variedad de fenómenos intra y extra orgánicos. De acuerdo a la observación,
estos movimientos recibieron el nombre de los cinco elementos con los cuales
guardaban una relación más directa, pero luego se generalizaron utilizando
analogías y de acuerdo a un principio básico del pensamiento chino: “sabio es el que
encuentra lo que las cosas tienen en común”.
Los elementos relacionados son los siguientes:

La Madera: crece y se desarrolla, se extiende

libremente.
El Fuego: calienta y llamea hacia arriba.
La Tierra: produce y cambia.
El Metal: purifica y es sólido.
El Agua: es fría y húmeda, fluye hacia abajo.

Ahora veremos cómo estos movimientos se relacionaron analógicamente y,

tras siglos de observación y corroboración, lograron vincularse con la naturaleza
y el organismo humano. Es necesario advertir que estas vinculaciones no son
mágicas ni arbitrarias: se corresponden con la esencia del movimiento energético en
cuestión, tal cual han sido mencionados.

Los cinco elementos y la naturaleza

Cinco
Dirección Sabor Color Clima Fase Estación
elementos
Madera Este Agrio Verde Viento Germina Primavera
Fuego Sur Amargo Rojo Calor Crece Verano
Verano
Tierra Centro Dulce Amarillo Humedad Transforma
tardío
Metal Oste Picante Blanco Sequedad Cosecha Otoño
Agua Norte Salado Negro Frío Almacena Invierno

Los cinco elementos y el organismo humano

Cinco Órgano Víscera Órgano Tejidos Emoción
elementos de los
 sentidos
Vesícula
Madera Hígado Ojo Tendón Ira
Biliar
Intestino
Fuego Corazón Lengua Vasos Alegría
delgado
Bazo/
Tierra Estómago Boca Músculos Obsesión
Páncreas
Intestino
Metal Pulmón Nariz Piel/vello Tristeza
grueso
Agua Riñón Vejiga Oído Huesos Miedo

Estas analogías son materia fértil para profundizar, pero a simple vista resalta que
en los movimientos descriptos no se establecen diferencias entre el campo
de lo físico-biológico y el campo de la vida psico-emocional. Esto significa
que los vínculos y las resonancias entre los distintos estamentos de la realidad no
pasan por cuestiones de estructura material, sino por la cualidad del
movimiento energético que poseen, por su predominancia. Para disipar dudas
acerca del significado y legitimidad de estas analogías, es importante decir que su
procedencia no está vinculada con sistemas de construcción de símbolos o
mitos.

El viejo taoismo cree de verdad en la racionalidad de la realidad y en la

capacidad del hombre para advertirla, es radical, odia el espíritu light y observa
pacientemente para que el objeto de estudio se devele, se manifieste.
El taoismo ha desarrollado la primera visión dialéctica de los fenómenos,
anticipándose en mucho a Hegel y Marx. Aquí hay muchísimo trabajo de observación
y corroboración de datos, con el objetivo de que las verdades del
funcionamiento natural aparezcan sin disfraces mentirosos ni prejuicios
ideológicos, renunciando a la fácil perturbación del misticismo, a esa simulación de
verdad, porque aunque parezca fascinante, un conocimiento que no produce
sabiduría práctica es estéril.

Más fácil que interrogarse acerca de la veracidad de las leyes del Yin / Yang y de
los cinco movimientos, es suponer que la acupuntura es un sistema mágico o
la manipulación mecanicista de una serie de botones (los puntos de
acupuntura), apto para eliminar o mitigar algún dolor. Con la misma y desdichada
intención puede consultarse el I Ching, sin advertir que, más que un libro de
“adivinación”, se trata de una formidable traducción literaria de los
movimientos básicos de la energía y sus posibles cambios. Cada capítulo del
I Ching es como un holograma de la realidad entera, y de la verdad que
contiene la realidad. Por eso, sus comentarios aportarán una buena dosis de
sabiduría cualquiera sea el mecanismo para consultarlo: abrirlo al azar o tirar
monedas es absolutamente lo mismo.
 Síntesis de las cinco funciones básicas

Antes de describir los meridianos o canales de energía que encontró la medicina

china, es importante profundizar en el conocimiento de las funciones básicas
y su extensa red de correspondencias, aunque atribuyéndolas a los órganos
base con los cuáles está identificada la función. A esta altura, ya se podrá
suponer que hablar de los cinco movimientos de la energía y de las funciones
básicas, es exactamente lo mismo.
Aquí vamos a respetar la terminología original, nombrando al elemento que funcionó
adecuadamente en los orígenes para sintetizar la significación del movimiento
aludido. Habitualmente se escucha hablar de “elementos”, pero esto es una
simplificación peligrosa porque evade la propuesta de fondo: la vida es energía, la
energía se materializa en estructuras, y se manifiesta en cinco
movimientos energéticos básicos que se relacionan entre sí asegurando la
posibilidad autorreguladora de los seres vivos y de la naturaleza
.
Coherente con la ideología predominante, la palabra “elemento” funciona como un
catálogo quieto de la realidad, pero pierde lo esencial: el “elemento” se mueve y
al moverse, todo cambia. Podríamos decir que cada movimiento expresa la
identidad de un aspecto de la energía, pero sólo se explica por el todo, por
el conjunto, y es esto lo que lo transforma en funcional. Y al ser funcional, también
es relativo al estado y situación del sistema.
Aunque las características de estos cinco movimientos están vinculadas, en cierto
modo, con las propiedades de estas cinco substancias (madera, etc.), en realidad
los cinco movimientos ya no se refieren a ellas, sino que son propiedades de las
diversas manifestaciones de la energía, resumidas de manera abstracta
conforme a sus rasgos.
No hay nada absoluto, todo es relativo, tal cual descubrió Einstein acerca de las
relaciones entre tiempo y espacio. Esa polaridad de situación continua y
relativa, es la ley del Yin y del Yang.

Ahora, después de tener un conocimiento general, podemos ampliar algunos

datos correspondientes a los movimientos de acuerdo a sus relaciones
cósmicas, fisiológicas, psico-emocionales y alimentarias.

Relaciones psico-emocionales

Madera Fuego Tierra Metal Agua

 Emoción Cólera Alegría Obsesión Tristeza Miedo
Valores Hun Shen Yi Po Zhi
Alma Mental Reflexión Fluido Voluntad
Imaginar Conciencia Ideas Espíritu
Psiquis Optimismo Emotividad Manías Pasivo Inquietud
Impulsivo Ansiedad Preocupar Calmado Ansiedad
Activo Angustia Abúlico Depresivo
Agresivo Histeria Pesar Desinter.
Expresa Grito Risa Canto Sollozo Gemido

Relaciones telúricas y alimentarias

Madera Fuego Tierra Metal Agua

Vegetal Mijo Trigo Centeno Arroz Arveja
es
Animale Carnero Pollo Vaca Caballo Cerdo
s
Sabores Ácido Amargo Dulce Picante Salado
Agrio
Olores Rancio Quemado Perfumad Cárnico Pútrido
o
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Azul

1. La Madera: lo que crece y se desarrolla, lo que se extiende libremente

Empezamos por la madera porque es un amanecer, porque es lo que nace, porque

la primavera es hermosa y conmovedora. Y porque produce flores.
De manera que todo lo que crece y se desarrolla, todo lo que se extiende
libremente es Madera. Personas o climas, órganos o etapas de la vida,
momentos o alimentos. Todo lo que cumpla con esa condición, será Madera. Y lo
será, no en virtud de su estructura, sino porque es uno de los movimientos
básicos de la energía y es eso, no otra cosa, lo que lo transforma en una
función. Seguramente, vamos a entender mejor esta función si estudiamos algunas
características de los dos meridianos de acupuntura relacionados con este
movimiento: Hígado y Vesícula Biliar. Se recuerda que, al mencionar el meridiano
hablamos de la función (madera, en este caso), y por lo tanto, no sólo nos
referimos al órgano del cual llevan el nombre: también a todas las
relaciones y características de la función, que pueden consultarse en las tablas
anteriores. Y suponemos que el lector conoce la existencia de los meridianos que
describe la acupuntura tradicional china.
El meridiano del hígado es el polo Yin del movimiento madera. Las funciones
principales del hígado son: almacenar la sangre, controlar la dispersión y el
drenaje y determinar las condiciones de los tendones y ligamentos. La
relación entre el hígado y los cinco sentidos es la siguiente: el hígado toma a los
ojos como su abertura y se refleja en las uñas.

1. Almacenar la sangre. El hígado funciona almacenando, distribuyendo la

sangre y controlando su hemostasia por medio de los factores de la
coagulación.

2. Controla el drenaje y la dispersión. Esta expresión significa que propende

a comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano.
La función del hígado puede afectar el recorrido de la energía en todo el
sistema, lo cual se divide en dos aspectos:
· Regulación de las actividades emocionales: el hígado prefiere la alegría
a la depresión, lo cual es indispensable para mantener una buena
comunicación interna y se experimenta como fluidez. Y desde la fisiología,
como libertad de tránsito para la sangre y para la energía. Pero la emoción
que produce mayor daño en el hígado es la ira.
· Transporte y transformación: La función en drenaje y dispersión
(comunicación, fluidez) del hígado puede ayudar al ascenso y descenso de la
energía que protagonizan las funciones del estómago y del bazo, al tiempo
que actúa sobre la eficiencia de la función biliar. Las funciones de ascenso y
descenso se verán junto con el movimiento Tierra, pero equivalen a transformación
y transporte.
3. El hígado controla el jin: tendones y ligamentos. Si la nutrición del
hígado es adecuada para tendones y ligamentos, entonces las articulaciones
podrán moverse libremente.
4. El hígado toma a los ojos como su abertura, y se refleja en las uñas. Los
ojos están relacionados con todos los órganos internos (tal cual corresponde a
su papel preponderante en el sistema nervioso), pero están especialmente
vinculados con el hígado. Cuando la sangre del hígado es suficiente, la
visión es buena. Ya lo decía el famoso y antiguo Neijing (Canon de Medicina
Interna): “El qi (energía) del hígado conecta con los ojos. Cuando las funciones del
hígado son normales, los ojos podrán distinguir los cinco colores”. La uña es “el
resto del tendón”, de manera que cuando la sangre del hígado es suficiente
las uñas son rosadas, brillantes y claras.

En cambio, el meridiano de la Vesícula Biliar es el polo Yang del movimiento

Madera. Sus funciones tienen relación con el sistema biliar, pero la medicina
tradicional china lo vincula también con la decisión, el valor, la audacia, la
temeridad, el coraje, los celos, la envidia, la agresividad y el descontento.
Por eso se dice que “el hígado es la madre de la astucia, pero la vesícula biliar es el
padre de la decisión”.
Es interesante saber qué ocurre cuando estos dos meridianos fallan.
De acuerdo a conceptos elementales de fisiología energética, los meridianos
pueden encontrarse en una de estas tres situaciones: normales (cuando tienen
adecuada cantidad de energía), en exceso (cuando tienen demasiada energía) o
en “vacío” (insuficiencia de la energía que contienen).
Notarán que la lista de síntomas que se describe para las dos alteraciones
energéticas de los meridianos, incluye tanto síntomas somáticos como
emocionales. Esto se debe a que ambos planos del ser están incluidos dentro
del concepto de función energética.

Síntomas de insuficiencia del meridiano del hígado:

Hígado distendido, congestión pasiva.
Evacuaciones amarillo claras, mal formadas
Estreñimiento atónico
Diarrea por debilidad
Melancolía ansiosa, temor
Depresión, deseo de morir
Broncoespasmos, asma, bronquitis, pleuritis
Palpitaciones
Sangra fácilmente, coagulación lenta, hematomas
Várices, hemorroides
Espasmos intestinales
Menstruaciones abundantes y prolongadas
Prurito genital, perdidas seminales
Orina muy abundante
Migraña de sien derecha
Dolores generalizados
Eczemas, urticarias
Edema facial
Tez cérea, pálida

Síntomas de exceso del meridiano del hígado :

Hígado duro, doloroso, congestivo
Evacuaciones pardo-oscuras
Vómitos
Estreñimiento con espasmos y dolores
Diarrea con dolores e inflamación abdominal
Descontento, envidia, celos
Menstruaciones insuficientes
Insomnio
Orina insuficiente con espuma blanca
Tez amarillo-grisácea.

Síntomas de insuficiencia del meridiano de Vesícula Biliar :

Falta de confianza en sí mismo
Resistencia a los esfuerzos, falta de audacia
Inseguridad, aprensión
Insomnio, preocupación, agitación vana, temblores
Linfatismo, linfadenitis
Ojos nublados
Tez incolora, gris
Síntomas de exceso del meridiano de Vesícula Biliar :
Agresividad, necesidad de hacer el mal
Descontento, irritable, envidioso, celoso, autocrático
Migrañas, especialmente de sien derecha
Náuseas y gusto amargo al levantarse
Asma, estreñimiento
Dolores generales y articulares, especialmente de hombro
Edema poplíteo
Trastornos de la piel
Ojos rodeados por círculos negros
Movimientos difíciles
Otitis, sordera, zumbidos
Tez de color terroso

2. El Fuego: lo que calienta y llamea hacia arriba

Está claro que la Madera alimenta al Fuego, y que las cosas alcanzan un
esplendor luminoso en él, tal cual ocurre durante el verano, el calor, la
maduración y la mañana. A veces hay que cubrirse los ojos para poder mirar de
frente cualquier Fuego, porque el Sol está radiante en su esencia. Pero otras
veces el Fuego de alguien o algo es mínimo, apenas una chispa en la oscuridad.
Tal cual hemos procedido con la Madera haremos con el Fuego, para entender
mejor su funcionalidad: lo trasladaremos al estudio de las funciones humanas
sintetizadas en la fisiología de los meridianos de la acupuntura. Para el caso del
Fuego se produce una excepción: son dos los meridianos Yin y también dos los
meridianos Yang que lo integran. Ahora no nos interesa distinguir entre estos
diferentes Fuegos, pero sí saber que las funciones Yin que lo integran son los
meridianos de Corazón y Circulación, mientras que las Yang corresponden a los
meridianos de Intestino Delgado y Triple Función.
Veamos qué sucede con el Corazón.
Las funciones fisiológicas del corazón (¿está claro que no hablamos sólo del
órgano?) son: controlar la sangre y los vasos sanguíneos y controlar “las
actividades mentales”. La relación entre el corazón y los cinco sentidos es
la siguiente: el corazón toma la lengua como su abertura y se refleja en la
cara.

1. Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. La sangre nutre a todo el

organismo, y los vasos son los conductos por donde circula la sangre. El qi del
corazón es la fuerza motriz de la circulación sanguínea. El corazón es el
“gobernador” de la sangre y los vasos sanguíneos; como decían los antiguos: “la
energía hace circular a la sangre, la sangre libera energía”. Se encuentra tan
relacionado con la existencia, que sólo cuando se detiene puede decirse
que la vida ha cesado.
2. Controlar la mente. Mente significa vida emocional y psicológica,
aunque también “espíritu”, término de dudoso significado pero intuitivamente
comprensible. En infinidad de culturas humanas existen términos del tipo de:
“tener buen corazón” o “tener un corazón duro” y no es necesario aclarar qué
quieren decir estas cosas. En la terminología de la acupuntura, también se habla de
“atesorar la mente” y se define al corazón como “el asiento del espíritu”. La
tradición china postula que: “La formación de la mente depende de las
esencias congénitas, las esencias adquiridas después del nacimiento, las
esencias qi (energía), xue (sangre) y los líquidos, los cuales forman las
bases substanciales en las actividades fisiológicas. Por eso, cuando las
esencias y el qi son suficientes, el espíritu es bueno, y viceversa. El
consumo (agotamiento) de las esencias y la energía, la pérdida de sangre y
de los líquidos, causan cambios patológicos en la mente”. ¿Muy simple?
¿”Demasiada” identidad entre los eventos fisiológicos básicos como
equilibrio de líquidos y el psiquismo? Sí, rotundamente sí. Pero es una
simplicidad profunda y verdadera. Si la vida es un fenómeno coherente, no
podría ser de otra manera.
3. Toma la lengua como su abertura y se refleja en la cara. La “abertura”
indica aquí una relación especial entre los órganos internos y los cinco
sentidos. El corazón se conecta con la lengua mediante los meridianos y sus
colaterales. Una lengua normal es húmeda y de color rosado, tiene libre
movimiento y “entiende” los gustos. Y la cara es “el espejo del alma”: los
cambios en la energía y la sangre se notan claramente en la cara, que
normalmente es rosada y lustrosa. El corazón también se refleja en la
palabra (“el verbo”), y junto con la función del Intestino Delgado, manejan
la termorregulación. El corazón y el riñón (fuego y agua) constituyen el eje
fundamental de la economía energética. Soulie de Morant define su función en
estos términos: “es la morada del Evolucionado (razón, conciencia moral),
también de la vitalidad, lo mismo que de la energía sexual. Nutre la palabra. Su
normalidad implica optimismo, alegría, entusiasmo, vitalidad. Los ojos brillan,
el rostro se anima, el cuerpo se yergue.”

El meridiano de Circulación (o Circulación-Sexualidad, según los franceses)

también es Yin y corresponde al movimiento Fuego. Sus funciones son:
1. Colector y neutralizador endógeno de las plenitudes (excesos) de los
órganos Yin y las vísceras Yang.
2. Regulador del gasto energético. Funciona como administrador y
distribuidor de las energías generadas por el Triple Función.
3. Protector del “Fuego Imperial”. Esto significa que cuida al corazón y sus
funciones mentales.
4. Responsable de la libido o impulso sexual. Los estímulos “fuego”
(visión, calor, tacto, palabra) pueden provocar plenitud en Hígado y Corazón
(músculos, vasos sanguíneos), y a través de la coordinación de Circulación
ocasionar un “sobrecalentamiento del Mental”, que excita la libido.
5. Responsable de la circulación defensiva linfática y coadyuvante de la
circulación sanguínea.
Se verá que Circulación funciona como equilibrador psicosomático, regulador
del gasto energético, responsable del impulso sexual y protector del
corazón. Una mirada neurofisiológica podría decir que son tareas muy
relacionadas con la función parasimpática.

Las funciones del Intestino Delgado son:

1. Digerir y absorber, por medio de su raíz Yin. Una acción netamente
bioquímica.
2. “Separar lo puro de lo turbio”, por medio de su raíz Yang. Lo “puro”
(materia biológicamente utilizable) es transportado por la función Bazo/Páncreas a
todo el organismo. Lo “turbio” es derivado al Intestino Grueso para ser
eliminado, si es sólido.
Y si fuese líquido, a la vejiga.
Según Soulie de Morant, otras funciones del meridiano de Intestino Delgado están
relacionadas con la recuperación de la fatiga y “la especificidad de la Forma”.

En cambio, el Triple Función remite al eje neuroendocrino en su funcionalidad

simpática:
1. Comanda y alimenta las tres grandes funciones que proporcionan calor
y vida produciendo energía: respiratoria, digestiva y genito-urinaria.
2. Modula el nivel de la vitalidad.
3. Maneja la recarga energética.
Una mirada a las consecuencias de los variados cuadros producto de su
déficit o hiperfunción, también nos ayudará a profundizar en los detalles de la
función Fuego:

Síntomas de insuficiencia de los meridianos de corazón y circulación :

Corazón débil o lento, arritmias, hipotensión.
Insuficiencia cardíaca, palpitaciones por fatiga.
Temor, timidez, emotividad con temblores,
Frío ante las emociones, fobias pasivas.
Tristeza, depresión, lamentación, remordimientos,
Angustia, inhibiciones.
Frío, temor al frío, manos frías y pálidas.
Voz opaca, ojos sin brillo y tristes, tez pálida.
Insuficiencia de todos los órganos, especialmente hígado y bazo.
Menstruaciones insuficientes, orina frecuente e incolora.
Detesta la noche y la oscuridad.
Débil, fatigado, distraído.
Insuficiencia de los instintos, pasividad.
Indiferencia sexual, frigidez, impotencia, esterilidad.
Insomnio por baja energía.

Síntomas de exceso de los meridianos de corazón y circulación :

Palpitaciones y cardiopatías congestivas.
Hipertensión arterial.
Enérgico, valiente, andar en exceso, enrojecimiento y agitación con las emociones.
Sobreexcitación mental y física.
Carácter fuerte, duro, sin piedad. Receloso, obsesivo, descontento. Agitado.
Instintos exacerbados
Siempre caluroso, no teme al agua fría.
Voz sonora, ojos brillantes, tez rubicunda.
Insomnio por exceso de energía.
Actividad excesiva de todos los órganos, lo cual produce congestiones e
hiperfunciones.
Menstruaciones excesivas.

Síntomas de insuficiencia de los meridianos de intestino delgado y triple

función:
Mala recuperación de la fatiga, poca resistencia, cicatrización lenta.
Carácter débil, llanto fácil, frío continuo.
Depresión, tristeza, desaliento, pasividad.
Somnolencia, debilidad, lentitud.
Sordera por debilidad, trastornos y dolores por frío, lluvia, humedad.
Musculatura ocular fatigable, miopía.
Orina escasa.
Páncreas, vesícula biliar e intestino grueso insuficientes.
Deposiciones brillantes o blanco-grisáceas, mal digeridas.
Pulso débil, hipotensión.
Piel flexible, húmeda, fría.

Síntomas de exceso de los meridianos de intestino delgado y triple

función:
Tensión, crispación, espasmos. Temblores, tics.
Sobreexcitación con tristeza. Preocupación que no manifiesta.
Insomnio al comienzo de la noche.
Zumbidos, cefalea congestiva.
Hipertensión nerviosa, especialmente de máxima.
Precordialgias.
Tez coloreada, edema de boca y maxilares.
Orina abundante, micción frecuente.
Diarrea color amarillo pálido, vesícula rígida, colon irritable.
Piel caliente, seca. Transpiración escasa con retención hídrica.

3. La Tierra: lo que produce y cambia

Después de tanto desborde energético como los de la Madera y el Fuego, no

queda más remedio que producir y modificar. Y para eso está el movimiento
que ocupa el centro: la Tierra. Esta función, que también se relaciona
íntimamente con la facilidad para adaptarse a los cambios, se encuentra unida
a la existencia de los meridianos de Bazo / Páncreas y Estómago. Los primeros se
ubican en el polo Yin de la función Tierra, mientras el meridiano de Estómago es
su expresión Yang. Como los meridianos principales son bilaterales, el Bazo es la
rama izquierda del sistema Bazo / Páncreas, mientras que el Páncreas es la derecha.
Pero, ¿en qué sentido ambos son productivos y transformadores? Es lo que
veremos a continuación, analizando sus funciones.
Las funciones fisiológicas del Bazo / Páncreas son: controlar el transporte y
la transformación de los nutrientes, controlar la sangre, los músculos y los
miembros. El bazo (obviamos citar siempre al Páncreas para simplificar) toma la
boca como su abertura, y se refleja en los labios.

1. Transportar y transformar los alimentos y bebidas, asimilar las

substancias nutritivas. El Bazo recibe los alimentos que vienen del estómago
y realiza el segundo paso de la digestión, para pasar la energía resultante a la
función de distribución vía circulación aportando los nutrientes a todo el
organismo. De manera que las substancias básicas para las actividades funcionales
del organismo, se originan en los alimentos y nutrientes digeridos y
transformados por el estómago y el bazo. Por eso, la medicina tradicional china
considera que “el estómago y el bazo son lo fundamental de la vida después del
nacimiento, por ser la fuente de la generación de energía y sangre”.
2. Transporte y transformación de líquidos y humedad. Esto significa que el
Bazo maneja el metabolismo del agua y, por lo tanto, la humedad interna.
Promueve el movimiento y la excreción de los líquidos, función que comparte con el
pulmón y el riñón. Pero el Bazo tiene la función de transportar y transformar los
líquidos, aportando un grado de humedad óptima a los tejidos, requisito
indispensable para un correcto metabolismo.
3. Controla la sangre. Mantiene la sangre dentro de los vasos, impidiendo la
extravasación, al tiempo que se relaciona con algunas de sus funciones defensivas
(linfocitos) y participa de la generación de células sanguíneas
(hematopoyesis).
4. Controla los músculos y los miembros. Ésta es una de las funciones de
nutrición: mantiene robustos y resistentes a los músculos, vía formación de
glucógeno y uniones sinápticas neuromusculares.
5. Tiene la boca como su abertura y se refleja en los labios. Esto indica una
relación muy estrecha entre el apetito, el sentido del gusto y la función del
Bazo en el transporte y transformación. Cuando esta función es normal, el
apetito y el gusto son adecuados y los labios son rosados y húmedos.

El meridiano de Bazo / Páncreas tiene fama de ser “el maestro de las

funciones intelectuales”, tanto que su hiperfunción implica un exceso de
reflexión y obsesión.
Un dato curioso es que los puntos de estimulación del meridiano (2 y 3) se utilizan
desde antaño para mejorar el rendimiento de los escolares en matemáticas, lo cual
los vincula al ejercicio de la lógica formal.
El polo Yang de la función Tierra es el meridiano del Estómago.
Tiene funciones de recepción, transformación y descenso de los alimentos.
Y de “taller” donde se produce la energía nutricia. La medicina tradicional
china presta mucha atención a la energía del estómago, ya que considera que
“cuando existe el qi del estómago, la gente vive y cuando se extingue, la vida se
termina”. El apetito, que expresa el deseo de seguir viviendo, está relacionado
con esta vieja concepción. (¡Otra vez la saludable simplicidad y sentido común para
relacionarse con lo esencial!)

Síntomas de insuficiencia del meridiano de Bazo / Páncreas (nivel

digestivo):
Debilidad, depresión.
Distensión abdominal, digestión incompleta o parcial.
Delgadez con abdomen voluminoso.

Síntomas de exceso del meridiano de Bazo / Páncreas :

Exceso de fuerza y energía.
Digestión rápida y completa de los distintos nutrientes.
Delgadez con músculos vigorosos.

Síntomas de insuficiencia del meridiano de estómago:

Depresión, timidez.
Poco gusto por la vida, deseos pobres.
Aburrimiento, busca la soledad. Tristeza.
Cara enrojecida y pies fríos, sobre todo durante las comidas.
Digestiones lentas. Distensión postprandial o durante la noche.
Digestión y apetito insuficientes.
Aliento cargado.
Ojos vacíos, sin brillo.

Síntomas de exceso del meridiano de estómago:

Sueños agitados o pesadillas violentas.
El sujeto habla mucho y rápidamente, camina ligero y durante mucho tiempo.
Y hasta puede subirse a la mesa para cantar y reír.
Amargado, descontento y agitado, cree que todo el mundo está equivocado.
A veces hinchazón abdominal, de axilas y de las piernas.
Digestiones penosas y dolorosas.
Le cuesta vaciarse, especialmente por espasmo pilórico.
Nauseas, apetito excesivo.
Aliento cálido o fétido, labios secos y agrietados.
Ojos enrojecidos, congestivos.
4. El Metal: lo que purifica y es sólido

Para entender este movimiento hay que recordar el otoño y tener presente
que no hay vida sin una buena base de sustentación y reparación de la energía.
Los movimientos que anteceden son de gran desgaste. La Madera es la fuerza de
la primavera y el amanecer, el Fuego es la energía en su máxima manifestación, la
Tierra es la madura producción y la adaptación: ahora habrá que ir pensando en
bajar un poco las revoluciones y reparar el gasto. Entonces le tocará el turno
al otoño, que pierde las hojas para mantener lo esencial y renovarse. Llega el
melancólico atardecer, y la preparación para el profundo descanso de la vida
durante el invierno y la noche. Los encargados de semejante operación, no son
otros que el Pulmón y el Intestino Grueso: ellos ponen la cara para purificar y
consolidar al sistema. O sea: oxigenarlo y eliminar lo que podría perjudicarlo si se
mantuviera por más tiempo.
Empezamos estudiando las funciones del polo Yin, las funciones del Pulmón.
Y éstas son: controlar el qi (la energía) y la respiración, comunicar y regular
las vías de los líquidos y controlar “la dispersión y el descenso”. Los
pulmones tienen a la nariz como su abertura, y se reflejan en la piel, el pelo y
el vello.

1. Dirigir la respiración. Como es sabido, los pulmones manejan el

intercambio entre el aire viciado (expiración) y el aire puro (inspiración),
aunque esto último ya suene algo irónico debido a la calidad del aire que se respira
en las grandes ciudades. A eso se lo denomina: “desechar lo viejo y asimilar lo
nuevo”.
2. El pulmón controla el qi de todo el organismo. No es fácil entender el
porqué de esta aseveración, tal vez debido a la concepción china de respiración.
El pulmón dirige la respiración y está estrechamente vinculado con la
generación de zongqi, el qi pectoral. Esto incluye el qi inhalado de la
naturaleza y el jingqi, derivado de la transformación de los alimentos y
líquidos (es esto lo que el Bazo “eleva” al Pulmón). Al zongqi se le denomina
respiración, y ésta entra en la circulación para promover la distribución de la
sangre por todo el organismo. O sea: el zongqi es la fuerza motriz para la
respiración y la circulación de la sangre. Y por eso se afirma que el pulmón, al
dirigir la circulación, controla el qi de todo el cuerpo.
3. Controla la dispersión, la purificación y el descenso, comunica y regula
las vías de los líquidos. Recordemos lo dicho respecto de la dispersión, al
desarrollar la función madera del hígado: dispersión significa comunicar los
distintos sistemas del organismo. Sólo cuando la función de dispersión es
normal, el weiqi (energía defensiva) y los líquidos corporales pueden ser
distribuidos por el organismo para humedecer y calentar los tejidos. El qi
del pulmón debe dirigirse hacia abajo (descenso), función que está relacionada con
la energía y los fluidos. Cuando esta función se obstruye, aparecen opresión
torácica, tos y asma. La función normal del Pulmón hace que los líquidos se
distribuyan adecuadamente, y que una parte pase a la vejiga para ser
expulsada: de ésta manera el Pulmón está relacionado con el metabolismo hídrico.
La dispersión y el descenso constituyen dos aspectos de la misma función, y por lo
tanto se condicionan una a la otra.
4. El pulmón tiene la nariz como su abertura, y se refleja en la piel, el pelo
y el vello. La nariz es la entrada y la salida del aire. La cavidad nasal permeable y
un olfato sensible, dependen de la función de los pulmones. La garganta es la
puerta de la respiración y también es el órgano del habla. La piel tiene una función
defensiva (weiqi) y termorreguladora: ambas dependen de la adecuada tarea
del pulmón y sólo cuando la piel está bien nutrida por éstos (dispersión),
puede desarrollar las dos importantes funciones mencionadas.
Se menciona que los pulmones “tienen funciones comparables a las de un
buen oficial: regulan la función de secreción, son generadores de energía, en ellos
reside el alma sensitiva (Po), distribuyen el frescor de la piel y como Maestros de la
Energía, mantienen relación directa con todos los órganos, pero especialmente con el
Bazo (del que se nutren) y con el Riñón (al que alimentan)”.
El Intestino Grueso es el polo Yang del movimiento Metal, y sus funciones
básicas como órgano de tránsito son: transformar, secretar y excretar.
¿Qué podemos encontrar en la patología de ambos meridianos?

Síntomas de insuficiencia del meridiano del pulmón:

Trastornos de las vías respiratorias por debilidad, frío y dificultad para respirar.
Tristeza, pena, angustia.
Insomnio con melancolía, corazón débil, hipotensión, frío en la espalda.
Estremecimientos, castañeteo de los dientes.
Diarrea por debilidad.
Orina abundante, frecuente por la noche.
Parálisis facial y del nervio radial.

Síntomas de exceso del meridiano del pulmón:

Trastornos respiratorios por congestión, edema, inflamación.
Agitación, sobreexcitación, insomnio, risa extravagante.
Palpitaciones nerviosas, hipertensión.
Calor en la espalda y en la palma de las manos.
Accesos de fiebre y transpiración nocturna.
Diarrea y vómitos, espasmos de esófago.
Orina escasa.
Tics y espasmos de cara y cabeza.
Reumatismo de los cinco dedos de la mano.

Síntomas de insuficiencia del meridiano de intestino grueso:

Sin entusiasmo, desalentado, pesado, muy deprimido.
Sueña con desiertos.
Estreñimiento atónico o diarrea por debilidad.
Gases y fermentaciones intestinales.
Lengua cargada, amarilla al fondo.
Frío: no puede calentarse.

Síntomas de exceso del meridiano de intestino grueso:

Irritable, descontento, agitado.
Estreñimiento espasmódico, dolores cólicos.
Diarrea por inflamación intestinal.
Inflamación de la boca y lengua roja.
Hipertensión.
Dolor de garganta.
Erupciones secas y purulentas de la piel.
Trastornos de los dientes y encías.

5. El Agua: es fría y húmeda, fluye hacia abajo

Y por último la noche, el invierno y el envejecimiento, pero también la energía
ancestral que se hereda de los padres y la fuerza de la sexualidad. Y en cierto
modo el reposo, lo que se aquieta, lo opuesto al fuego del verano aunque el agua
sea capaz de apagarlo. Aquí encontraremos al polo Yin, el Riñón, y a la Vejiga en
el polo Yang. ¿Cuáles son las funciones de este quinto y último movimiento de la
energía?
Las funciones fisiológicas del Riñón son: almacenar el jing (esencias),
controlar los líquidos, aceptar el qi, controlar los huesos, generar la
médula y llenar el cerebro. Los riñones tienen las orejas (oído), el ano y los
genitales como sus aberturas, y se reflejan en el pelo.

1. Almacenar la esencia. El Jing (esencia) es la materia fundamental

de la cual está constituido el organismo humano. Está almacenado en los riñones
y dividido en dos aspectos: jing congénito y jing adquirido. El primero proviene
de los padres y el segundo de los alimentos. Los dos dependen y se promueven
mutuamente. El jing congénito proporciona las materias fundamentales para
el jing adquirido antes del nacimiento. Y el jing congénito depende del
nutrimiento del jing adquirido para desarrollar plenamente sus funciones
después del nacimiento. El jingqi de los riñones es la base que produce Yin y
Yang de los riñones, y como estos son la fuente del Yin y del Yang de todo el
organismo, se llama al riñón “lo fundamental congénito”. El jingqi de los
riñones tiene una importante influencia en la función de crecimiento y
desarrollo. Cuando el organismo se desarrolla hasta la madurez, el jingqi renal se
acrecienta. Las mujeres empiezan a menstruar y los hombres a emitir semen, lo que
indica la capacidad de reproducción. Luego el jingqi del riñón declina, la función
sexual y de reproducción se debilitan, el organismo empieza a envejecer. Por
eso la historia de la prosperidad y debilidad del jingqi del riñón es,
justamente, el curso del crecimiento, desarrollo, madurez y envejecimiento
del ser humano.
2. El riñón controla los líquidos. El riñón tiene la función de regular el
metabolismo de los líquidos. A través de la función del Yang del riñón, se
conservan y se transportan los líquidos puros a los pulmones y se distribuyen a todo
el organismo, mientras los “turbios” se excretan en forma de orina.
3. El riñón recibe el qi (aire). Si bien la respiración es dominada por el pulmón,
el qi puro inhalado sólo baja con la función del riñón de “aceptar el aire”.
Cuando el qi del riñón es débil, el aire que viene del pulmón no puede ser
recibido ni controlado por el riñón, lo cual produce asma que se agrava con
el movimiento.
4. El riñón determina las condiciones de los huesos, genera la médula y
llena el cerebro. En el riñón se almacena el jing que después se transforma en
médula. La ósea nutre los huesos y genera las células sanguíneas. La espinal se
desarrolla originando al cerebro, del cual se ha dicho que es “el mar de la médula”.
Todo esto nos indica una fuerte relación entre la esencia renal, los huesos, la
médula y el cerebro. El riñón determina las condiciones de los huesos, y los
dientes son “restos de los huesos”, lo cual implica que su fortaleza dependerá
también de la nutrición de la esencial renal.
5. El riñón toma al oído, el ano y los genitales como su abertura, y se
refleja en el pelo. Si la esencia renal es suficiente, la audición es buena.
Además, el riñón domina la función de reproducción, pero también tiene
mucha influencia sobre la formación de la orina (función transformadora del
riñón) y sobre la función evacuatoria del intestino grueso (estreñimiento por
deficiencia de líquido). Debido a que el pelo absorbe los nutrientes de la
sangre, se le denomina “el resto de la sangre”, pero el crecimiento del pelo
depende también del jingqi de los riñones, lo cual puede medirse por su vitalidad.

La Vejiga es el polo Yang de la función Agua, y tiene funciones excretoras de

líquidos “impuros” y acción de complemento Yang sobre el Riñón. Es parte
del circuito de formación de la energía defensiva Wei, participa de la función de
equilibrio termogénico. Junto con el riñón, “asegura la relación del Yin y del
Yang, del interior y el exterior”.
Más que una tabla de síntomas, se elige aquí el comentario de George Soulié de
Morant en su obra Acupuntura, acerca de las funciones básicas del Riñón en
la economía energética humana. Y las divide en dos:

Acción sobre la energía psíquica:

Según el autor “la fuerza de la personalidad está en relación con el
funcionamiento del órgano, y también con la intensidad sexual”.
“Complejo de inferioridad y de fracaso, falta de autoridad, misantropía que
lleva a la claustrofobia, falta de decisión y voluntad, emotividad y temor,
carencia de astucia. En las mujeres: irritabilidad o llantos durante la
semana anterior a la regla, falta de encanto, de seducción, de atractivo
sexual: tales son las principales acciones psíquicas especiales de la
insuficiencia de los riñones”. Sintetizando, pueden atribuirse a esta función las
siguientes aspectos o cualidades (más notorias cuando fallan o se encuentran en
crisis): autoridad, decisión, astucia, seducción, fracaso, voluntad, encanto,
atracción sexual y carácter.
Acción sobre las funciones renales:
Está relacionado con el equilibrio y excreción de los líquidos, las vías
respiratorias, los vasos, el corazón, el aparato genital y el aparato
locomotor, especialmente en cuanto a las articulaciones.

Síntomas de insuficiencia del meridiano de vejiga

Falta de carácter, temores fáciles, confusión.
Sueño demasiado pesado, somnolencia. Audición deficiente.
Anemia y “frío interno”
Parásitos intestinales
Abundancia y frecuencia de las micciones.
Atonía vesical, incontinencia por atonía del esfínter.
Trastornos epileptoides por insuficiencia, ausencias.

Síntomas por exceso del meridiano de vejiga:

Exceso de carácter, agitación, amargura.
Insomnio por exceso de energía de la actividad (Yang)
Calor interno, sufre por calor.
Vejiga irritada, cistitis.
Incontinencia o retención por espasmos, uretritis.
Trastornos epileptoides por exceso.

Movimiento de los movimientos

¿Cómo se vinculan entre sí, estos movimientos?

¿Qué relación existe entre ellos? Básicamente, dos tipos de relación.
Por otra parte, los puntos que manejan la energía de los meridianos para activarlos
(tonificación) o inhibirlos (sedación), han sido elegidos con parámetros basados
rigurosamente en la concepción de los cinco movimientos.

Y son: la ley de la generación y la ley de la dominancia. La generación implica

promover el crecimiento, la dominancia implica control, inhibición y
superación mutuas.

La ley de generación significa que la madera genera al fuego, el fuego genera

a la tierra, la tierra genera al metal, el metal genera al agua y el agua
genera a la madera, cerrando el circulo. En las relaciones de generación,
cada uno de los cinco movimientos es generado y generador a la vez. El que
genera es la madre, y el generado es el hijo; por lo tanto, estas relaciones también
se llaman “madre - hijo”.

La ley de dominancia implica que la madera domina a la tierra (la tapa), la

tierra domina al agua (la contiene), el agua domina al fuego (lo apaga), el
fuego domina al metal (lo funde), y el metal domina a la madera (la corta).
En las relaciones de dominancia, cada uno de los cinco movimientos es
dominante y a la vez, dominado. Esta relación también se llama de “vencido y
vencedor”, y oficia de control tipo retroalimentación para asegurar el equilibrio
del sistema.

Pero la generación y la dominancia son dos aspectos inseparables del

mismo fenómeno: sin la generación no habría movimiento ni cambio de las
cosas, sin la dominancia las funciones no se podrían mantener en equilibrio. Son
estas relaciones las que aseguran y promueven el crecimiento, desarrollo y
cambio normales de la energía y la materia. Por ejemplo: la madera puede
dominar la tierra, pero la tierra puede generar al metal y “controlar” a la madera,
que entonces no podrá inhibir excesivamente a la tierra.
Y la tierra, dominada por la madera, tampoco podrá generar demasiado metal.

Resumiendo: la teoría de los cinco movimientos sostiene que todo evento de la

naturaleza se encuentra en un movimiento continuo y simultáneo según el
orden de la generación y el orden de la dominancia o control. Y que es la
desarmonía de estas relaciones la que provoca desarrollos y cambios
funcionales anormales, o sea: nos enfermamos.
Podrá verse que las relaciones funcionales son casi infinitas, y que a veces
ocurre otro fenómeno que complica el análisis: los efectos de contra -
dominancia que logra un movimiento a expensas del que debería dominarlo,
cuando éste es demasiado débil. Ejemplo: si el Fuego (corazón), está con la energía
muy baja, el Metal (pulmón) que habitualmente es controlado por el Fuego, puede
contra-dominarlo y reducirlo más aún.