SALVADOR GINER

HISTORIA DEL
PENSAMIENTO
SOCIAL

EDITORIAL ARIEL, S. A.

CAPÍTULO IX
LA ILUSTRACIÓN
§ 1. ILUSTRACIÓN Y ABSOLUTISMO ILUSTRADO. — Bajo el apogeo del
absolutismo moderno surgen las primeras teorías democráticas
de la cosa pública. Spinoza es un ejemplo. La Revolución inglesa,
y sobre todo la consolidación definitiva de sus logros tras 1688,
otro. A principios del siglo XVIII se establece un compromiso entre
los soberanos y las nuevas corrientes que piden un gobierno si no
popular, por lo menos de algún modo dedicado al pueblo. Ese
compromiso produce 'o que se ha llamado «absolutismo ilustra-
do», u n gobierno paternalista, fomentador de la riqueza nacional
y más tolerante de la libre circulación de las ideas. Pero la nueva
fórmula política, a pesar de su éxito inicial era demasiado con-
tradictoria para poder durar mucho. Por eso el siglo XVIII pre-
sencia la Revolución americana y sufre el embate de la francesa.
Para que todo esto ocurra ha tenido que producirse un cam-
bio de mentalidad, que es lo que Paul Hazard ha llamado «la
crisis de la conciencia europea». 1 Esa crisis estaba ya pre-
parada por las obras de Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz,
así como por el crecimiento de la ciencia experimental en
general y por el proceso de secularización y aburguesamiento que
alcanza a varias capas sociales. Antes de que llegue a estas últimas
hay unos lustros escasos en que el cambio de actitud se hace
patente en el seno de grupos relativamente numerosos, más que
en escritores solitarios. Esos grupos se organizan en academias,
institutos, laboratorios, salones, cortes, y relegan la universidad a
un momentáneo segundo plano. La nueva actitud que caracteriza
a todos ellos es la de un racionalismo que podríamos llamar
militante, basado en una gran confianza en las facultades de la
mente humana. En realidad lo que ocurre —después de la larga
época de las luchas de religión— es una continuación de la activi-
1. La crise de la conscience européenne. Paul Hazard. París, 1935. Sin embargo,
otros autores han puesto de relieve la continuidad de esta época con el
pasado y hasta la afinidad existente entre la Edad de Voltaire y la de santo
Tomás de Aquino, ambas a la busca de un orden armónico, cf. Cari Becker,
The Heavenly City of the Eighteenth Century Philosophers, Universidad de
Yale, 1932.
LA ILUSTRACIÓN 289
dad iniciada por el Renacimiento 2 en todos los terrenos, tanto en
el arte —el neoclásico— como en la filosofía —materialismo,
deísmo— como en cualquier otra esfera. Empero, esa continuación
lleva a nuevos planteamientos. Por ejemplo, la veneración por la
autoridad de los clásicos sufre una fuerte quiebra, con la conse-
cuencia de que la capacidad de la crítica libre de las instituciones
sociales contemporáneas se verá incrementada.
Como decimos, en el terreno político la época es la del absolu-
tismo —no despotismo— ilustrado. Frente al absolutismo clásico
o tradicional, el del siglo x v m se caracteriza, sobre todo en cier-
tos países como Francia, Prusia, Inglaterra y también España,
por: 1) una reducción considerable de la inhumanidad en el trato
de los gobernados, 2) un gran fomento de la educación popular
(sobre todo si se compara con los tiempos anteriores), 3) un desa-
rrollo del proceso de igualización de los subditos frente a la ley,
4) la afirmación cada vez más intensa de la libertad religiosa, 5) la
dulcificación del derecho penal y la limitación de la tortura
judicial. 3 Cada uno de estos rasgos se verá representado de modos
diversos en el presente capítulo, según los autores, las escuelas
o los grupos de los que vayamos dando fe. Sin embargo, es de
rigor subrayar que, por sí mismas, las características enumeradas,
más representan la filosofía social ulterior a la del absolutismo
ilustrado que a éste mismo; los monarcas del XVIII —con la excep-
ción inglesa— lo son en toda la extensión de la palabra y pretenden
gobernar, como dice el tópico, para el pueblo, pero sin él. Es
más, los príncipes de esa época ven incrementado su poder por
el socavamiento progresivo de la estructura feudal, por ellos mis-
mos fomentado; las corrientes humanitarias dan un valor moral-
mente más constructivo a su poder, pero éste aumenta hasta el
máximo; la máquina de un estado cada vez menos vinculado al
pueblo por sufragio o tradición legitimadora va creciendo y exten-
diéndose a todos los confines de los reinos.
La intensa labor de los científicos y racionalistas renacentistas
y del siglo x v n se deja sentir plenamente a lo largo de todo el
XVIII. Esto es cierto en dos sentidos, en lo que respecta a la
creencia en el progreso del género humano y en el que se refiere
a la confianza en la razón. Ambos son el haz y el envés de la
misma cosa, la fe en las capacidades morales e intelectuales del
hombre. Así, en lo que afecta al progreso, los hombres de la
Ilustración —nombre que recibe este período— comienzan a pen-
sar que la sociedad puede ser cambiada de acuerdo con los prin-
cipios universales de la razón, y que puede por lo tanto ser mejo-
rada indefinidamente. Según ellos la historia toda es un ejemplo
del avance progresivo de la condición humana. Este hecho mental
es quizás el más importante de todos los acaecidos en la historia
2. Ibid., pp. 290 y sig. Para un estudio de las contradicciones internas del
espíritu de la Ilustración y sus ccnsecuencias posteriores, M. Horkheimer y
T. W. Adorno, Dialektik der Aufklarung, Nueva York, 1944.
3. Estos caracteres son indicados por Marcel Prélot, Cours d'histoire des
ideen politiques, Notas de curso. París, 1957-1958, p p . 186-187.
290 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
de las ideas de la Época de las Luces (como también se le llama).
Le dedicaremos la atención que pide acto seguido. Por otra parte,
la confianza en la razón puede verse en la gran actividad cientí-
fica que presencia el siglo x v m y, muy significativamente, en los
intentos de aplicar los criterios de las ciencias naturales a todas
las zonas del saber teórico o técnico: dogmas religiosos, supers-
ticiones, psicología de las pasiones, construcciones militares y ci-
viles. Además, el racionalismo del siglo x v m entiende la razón
como una facultad que crece con la experiencia. En el siglo ante-
rior la razón era la vía hacia los primeros principios y su modo
solía ser deductivo. La Ilustración es la época de la inducción y
en especial de la descripción. La filosofía social recibirá un gran
impulso del espíritu observador y clasificador de los ilustrados.
Los ilustrados no sabrán avanzar si no es rodeados por el mundo
de los fenómenos comprobados u observables; la especulación
tiende a concebirse siempre con mediciones y pruebas previas o
correlativas. Cada período histórico tiene unos criterios para la
verdad; entre los de la Ilustración descuella el viejo principio de
nihil est in intellectu quod antea non fuerit in sensu. Mas no toda
la filosofía del siglo x v m es sensualista, aunque sí es cierto que
el materialismo sensualista sea una de las concepciones predo-
minantes. En realidad la Época de las Luces testimonia una multi-
plicación de escuelas filosóficas como no se había visto desde la
Grecia clásica.
§ 2. Los ORÍGENES DE LA IDEA DEL PROGRESO. — Según ha puesto
de relieve Bury, la idea del progreso humano
es una teoría que entraña una síntesis del pasado y una profecía del
futuro. Está basada en una interpretación de la historia que entiende
que los hombres avanzan lentamente... en una dirección definida y de-
seable, e infiere que ese progreso continuará indefinidamente. Supone
que... en último término, se gozará de una condición de felicidad gene-
ral, la cual justificará el proceso entero de la civilización, pues, en otro
caso, la dirección no sería deseable. Hay además otra implicación. Ese
proceso debe ser la consecuencia necesaria de la naturaleza psíquica y
social del hombre; no puede estar a merced de ninguna voluntad exter-
na; si no fuera así no habría garantías de que continuara y desembocara
en su fin, y la idea del Progreso se perdería en la idea de Providencia.'
La creencia en el progreso se fue extendiendo sin cesar, hasta
que vino a ser un supuesto básico para muchas mentes modernas
y un componente esencial de aquellas ideologías que han venido
a darse a sí mismas el nombre de progresistas. Se convirtió así
en idea legitimadora de las revoluciones modernas. No obstan-
te, dicha idea no surge con plenitud hasta los albores de la Época
de las Luces aunque sus precedentes a partir de la filosofía anti-
4. J. B. Bury, The Idea of Progress. Nueva York, 1955 (].» ed.. 1932), pp. 1-126.
Para un relato más reciente, R. Nisbet, Hístorv of the Idea of Progress, Nueva
York, 1980.
LA ILUSTRACIÓN 291
gua son significativos y su presentación somera nos hará retro-
traernos momentáneamente a épocas anteriores de la filosofía
social occidental.
A pesar de la fertilidad de los griegos en el terreno social, la
idea del progreso les era ajena. En su lugar, y reiteradamente, se
ha indicado la boga de la creencia en una Edad de Oro y de una
subsiguiente degeneración paulatina de la raza humana. Junto a
ella vimos también una concepción cíclica, representada ejemplar-
mente por Polibio, que excluía del mismo modo toda idea de
progreso constante. El griego, por boca de Sófocles entre otros,
admira al hombre como dominador de la naturaleza y descubridor
incesante. Pero ni siquiera el mito prometeico llega a implicar
progreso. La idea de progreso quedaba excluida por la de moira,
mal traducida por hado o fatalidad. La moira, desde Homero
hasta los últimos estoicos, significaba un orden fijo del universo, y
entrañaba una filosofía de aceptación y resignación a ese orden.
Fue precisamente un estoico, como vimos, Séneca, el único que
insinuó un esquema de progreso, pero no una verdadera teoría.
Quienes más se acercaron a una actitud que pudiera llamarse
progresista fueron los epicúreos, que no en vano habían adoptado
la concepción de Demócrito. Los epicúreos rechazaron la doctrina
de la Edad de Oro y la degeneración subsiguiente. El mundo esta-
ba formado por átomos, sin que en ello interviniera Dios. Los
hombres habían comenzado siendo bestias y habían alcanzado
penosamente su estado de civilización, sin design o providencial
alguno, mediante el uso de su entendimiento y ie su ingenio.
Lucrecio vio lúcidamente que la historia de la 1 imanidad era
también la historia de sus inventos y conquistas. Sin embargo
los epicúreos no esperaban que continuara el procesa de mejora,
y creían que su filosofía era la cumbre del saber.
El historicismo de los Padres de la Iglesia y de san Agustín
abrió nuevas perspectivas. La historia tenía un movimiento provi-
dencial cuyo propósito era que una pequeña proporción del géne-
ro humano pudiera salvarse en el otro mundo. Al final de la
historia había un Día del Juicio. En la Edad Media la historia
no se entiende en forma natural, sino como desarrollo de un plan
divino. Aunque la creencia en la Providencia no sea incompatible
con la del progreso, lo cierto es que el Medioevo desconoce la
segunda y se abraza a la primera. Lo importante es que, impulsa-
da por la tradición hebrea, la creencia en la Providencia desbanca
a la teoría griega de los ciclos, y la sustituye por una concepción
más lineal de la historia. También existen excepciones en la Edad
Media, al igual que Lucrecio y, sobre todo, Séneca en la Antigua;
Roger Bacon (1214-1294) escribió un Opiis maius cuya finalidad era
la reforma de la enseñanza superior y la introducción de un pro-
grama de investigación científica en las universidades. La obra
del Bacon medieval responde a una confianza en la capacidad del
hombre por mejorar su condición en la tierra, pero para él el
fin supremo es aún la consecución de la felicidad ultraterrena.
Las limitaciones de las aspiraciones mundanas de Roger Bacon
292 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
muestran cuan difícil era que la idea del progreso hubiera surgi-
do en la Edad Media.
Ésta comenzó a perfilarse durante los tres siglos aproximados
que tardó Europa en pasar de la Edad Media al mundo que lla-
mamos moderno. Si tomamos una de las mentes más preclaras
de ese período, Maquiavelo, veremos que su concepción de la
inmutabilidad de la naturaleza humana no permitía tampoco que
medrara la idea; sin embargo, los logros de la ciencia estable-
cerían nuevas perspectivas. La astronomía copernicana, sobre
todo, cambiaría el punto de mira del hombre moderno, y las inves-
tigaciones fisiológicas de hombres como Servet y Harvey entraña-
rían una revisión de la vieja antropología. En teoría social, Jean
Bodin es el que rompe el hielo; al igual que los epicúreos de an-
taño, Bodin desdeña la creencia de una Edad Dorada y la degene-
ración posterior, y la de las Cuatro Monarquías —que como vimos
aceptarían todavía ciertos grupos revolucionarios puritanos en
Inglaterra—. En vez de ello desarrolla un esquema histórico se-
gún el cual ha habido tres grandes períodos; el primero ha pre-
senciado el predominio de los pueblos orientales, el segundo el de
los mediterráneos y el tercero el de los del Norte de Europa. El
primer período está dominado por una actitud religiosa, el segun-
do por la sagacidad práctica y el tercero por la inventiva, combi-
nada con el arte de la guerra. Este crudo esquema, empero, deberá
encontrar su eco en Hegel y Comte, como nos será dable ver. Las
consideraciones de Bodin para justificarlo no son providencialis-
tas ni teológicas, sino geográficas, psicológicas y económicas, lo
cual confiere toda su importancia a su aportación. Pero aún hay
más: Bodin cree que una mejora de la condición ética del género
humano, y sobre todo, en el nivel de sus conocimientos, a pesar
de todas las vicisitudes y altibajos de la historia. Otro francés,
Louis Le Roy, publicó su De la vicissitude ou varíete des choses
de l'univers, en 1577, en el que afirmaba también la dignidad de
la era presente, que sobrepasa a las anteriores en algunos terrenos,
como en el conocimiento geográfico del mundo. Aunque Le Roy
no niega la Providencia, su obra exulta de confianza en el hom-
bre y en su porvenir.
Francis Bacon insistió en que la utilidad era el fin del conoci-
miento. Bacon lo hacía, además, a sabiendas de que ello represen-
taba romper abiertamente con el pasado. El aumento de la feli-
cidad de los hombres y la mitigación de sus sufrimientos se
convierte en el objetivo primordial del proceso cognoscitivo; la
interpretación de la Escritura, o el saber metafísico mismo, que-
dan relegados. Su utopía, la Nueva Atlántida, representa un es-
tado gobernado por hombres de ciencia y según los principios
de la ciencia. El contraste con la República de Platón consiste
en que la sociedad baconiana es dinámica, dispuesta a la correc-
ción de las instituciones y al cambio. En este sentido, como
utopista, Bacon contrasta también con todos los demás de su
época, aunque mucho menos agudamente que con el inmovilismo
social platónico.
LA ILUSTRACIÓN 293
La idea del progreso surgió en el seno de lo que podría llamar-
se el espíritu cartesiano. El mismo título que Descartes quería
dar a su Discurso del Método, «Proyecto de una ciencia universal
que pueda elevar nuestra Naturaleza al más alto grado de Perfec-
ción», es elocuente. Descartes creía con Bacon en que la mejora
material y moral del hombre podía ser lograda por la ciencia
y la filosofía. Blaise Pascal (1623-1662) insistió en ello y añadió que
la historia de la humanidad entera podía comprenderse como la
de un solo hombre que fuera aprendiendo a lo largo de toda su
vida. Pero la secta jansenista de Port Royal des Champs, a la
que pertenecía Pascal, atacó los aspectos racionalistas de Descar-
tes, después de haber admitido —contra los jesuítas— la filosofía
cartesiana. Cuando su influjo declinó, la visión cartesiana de la
naturaleza volvió a surgir con redoblada fuerza. A ella se añadió
la teoría justamente calificada de optimista de Gottfried Wilhelm
Leibniz (1646-1716), según la cual éste es el mejor de los mundos
posibles. Según él, el Creador había escogido el mejor mundo
antes de hacerlo. Si hubiera elegido uno en que los mortales
fueran menos infelices no sería el mejor mundo posible, pues
Dios había de tener en cuenta necesariamente los intereses, no de
nuestra pequeña tierra, sino los del cosmos en su totalidad. El
optimismo cósmico de Leibniz es, pues, el colofón para que
surja, clara y distinta, toda una teoría del progreso moral y
material de la raza humana.
§ 3. LA QUERELLA DE LOS ANTIGUOS Y MODERNOS Y LA CONSOLIDACIÓN
DE LA IDEA DEL PROGRESO. — La idea del progreso salió definitiva-
mente consolidada de una vasta —y no siempre seria— polémica
literaria. Empezó hacia 1620 con el poema satírico de Alessandro
Tassoni La seccha rápita, en el que su autor atacaba a algunos
pensadores y poetas del pasado. En 1627, un sacerdote inglés,
George Hakewill, atacó «el error común respecto la degeneración
perpetua y universal de la Naturaleza». Poco después de la fun-
dación (1635) de la Academia Francesa, el escritor Boisrobert
parece haber recogido las ideas de Tassoni; su ataque contra
Homero desencadenó la llamada «querella entre antiguos y mo-
dernos». Un bando afirmaba que el hombre contemporáneo podía
medirse con los antiguos en excelencia, y que las fuerzas de la
naturaleza y las del hombre eran inagotables, capaces de reno-
vación y de superación. El otro lo negaba. Sin embargo, las posi-
ciones no estaban demasiado claras; algunos, como Saint Sorlin,
llevados por el fanatismo religioso, atacaban a los «antiguos»,
para justificar su fe, cuya época histórica era posterior a la clá-
sica. Pero los más decididos eran quienes apoyaban el espí-
ritu científico de la época, sobre todo después de la aparición del
Discurso del Método (1637) y de la influencia de Bacon, que puede
verse en la obra de Glanville, en defensa de la Royal Society, Plus
Ultra, o el progreso y avance del conocimiento desde la época de
Aristóteles.5
5. Ibid., pp. 78-92.

294 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
En 1687 el fabulista Charles Perrault (1628-1703) publicó su
Paralelo de los antiguos y de los modernos, en el que concluye
que en líneas generales los modernos son superiores en saber
y ciencia a los hombres anteriores. Perrault se acercó mucho
a una teoría del progreso, pero no la alcanzó, puesto que su obra
no hace previsiones de futuro. Ésta aparece por vez primera en
Fontenelle (1657-1757), hombre imbuido por el esprit géometrique
de Hobbes y Spinoza, en su versión francesa cartesiana. Aunque
la había iniciado ya en escritos anteriores, Bernard Le Bovier de
Fontenelle la planteó en su Digresión sobre los Antiguos y Moder-
nos, aparecida en 1688, y ello en términos naturalistas. Si los
árboles y las fieras de la era clásica no eran mayores ni mejores
que los contemporáneos, dice irónicamente, ello se debe a que
la naturaleza es la misma y no se ha deteriorado; e] hombre,
parte de ella, tampoco ha empeorado su cualidad. Los antiguos
eran hombres iguales a nosotros, de nuestra misma estirpe.
Entonces ¿en qué se basará el avance del hombre? En las condi-
ciones externas de su vida que son, según él, el transcurso del
tiempo, las instituciones políticas y la situación social en general.
El transcurso del tiempo es fundamental, pues las instituciones
sociales pueden hacer que decaigan los logros alcanzados en u n
momento determinado. Pero a la larga, la mente humana volverá
a recuperarse, y seguirá el proceso. Perrault lo ve como intermi-
nable y, a la vez, como verdadera interpretación de la historia.
Ahora bien, Perrault considera que el tiempo histórico es dife-
rente del psicológico, reflejado en la conciencia de los pueblos, de
modo que la tradición se desvaloriza, sobre todo como criterio
legitimador de las instituciones. 6 En 1686 Fontenelle publicó un
libro pionero en el arte de la popularización de la ciencia, las
Conversaciones sobre la pluralidad de los mundos, que tuvo un
éxito inmenso. En él, entre otras obras de Fontenelle, aparecían
algunas de las ideas básicas de su Digresión, y se popularizaban
entre el público educado de su tiempo. Su crítica del saber antiguo
fue devastadora mientras que sus ideas acerca del progreso pasa-
do y del futuro, se iban convirtiendo en las ideas de toda la
Europa ilustrada.
Por su parte, el eco de Perrault fue sentido pronto en Inglate-
rra, así como el de su oponente, Boileau. Sir William Temple
escribió un libro con el inevitable título de Ensayo sobre la
sabiduría antigua y moderna (1690) y Wotton unas Reflexiones
sobre el mismo tema —con un intento de armonizar la idea del
progreso con la de tradición— y Jonathan Swift (1667-1745) una
divertida Batalla de los libros. Con todo ello, la opinión educada
fue aceptando la idea del progreso, y la querella perdió sentido.
Además, ésta vinculó a fin de cuentas «tradición y progreso, eli-
minando la tradición mágica, que quedó casi exclusivamente al
servicio de la Iglesia» y de algunos intereses del estado. 7 El fin de
6. Enrique Tierno, Tradición y modernismo. Madrid, 1962, p . 68.
7. Ibid., p . 69.
LA ILUSTRACIÓN 295
la querella de los antiguos y modernos había dejado el fruto de
una aceptación general de la existencia efectiva del progreso, y en
muchos círculos de su proyección hacia el futuro. A lo largo del
siglo XVIII, la concepción del progreso se fue haciendo más com-
pleja. Primero, el abate de Saint-Pierre compara, al estilo de Fon-
tenelle, el progreso con la vida de un hombre, pero afirma que la
raza humana no envejece; en sus Observaciones sobre el progreso
continuo de la razón universal (1737) afirma que el género humano
está aún en la infancia de su saber. A pesar del simplismo de su
expresión, el abate de Saint-Pierre ya comenzó a percibir una dife-
rencia entre el concepto de progreso científico y el concepto de pro-
greso moral; según él, el segundo depende del perfeccionamiento
de la política y de la ética, tratadas como ciencia. Sugiere así que
los hombres más capaces de las academias se pongan a trabajar
en las ciencias que hoy llamamos sociales. Sin embargo, para él,
el camino del perfeccionamiento no puede ser otro que el seña-
lado por el absolutismo ilustrado. Después de la obra de Saint-
Pierre, la idea del progreso se dispersa de tal modo que no es
fácil aislarla y seguirla con independencia de otras que preside
o en las que está subsumida pues empieza a formar parte de las
nuevas concepciones de la historia de los esfuerzos enciclopedis-
tas, de la elaboración de una nueva economía política y del
pensamiento revolucionario, en fin.
§ 4. Vico Y LA NUEVA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA. — El triunfo de
la idea del progreso exigía la construcción de una teoría del mis-
mo, y esta última, la revisión de las concepciones aceptadas de
la historia, la interpretación de la historia según nuevos módulos.
Ésa fue la tarea de Giambattista Vico (1668-1744), el sabio napo-
litano fundador de la moderna filosofía de la historia. Hasta la
publicación de su Scienza Nuova (1725), los grandes pensadores
sociales habían participado del convencimiento de que el conoci-
miento de la historia era una ayuda necesaria para la teoría polí-
tica, así como para adentrarse en los secretos de la conducta
humana. Pero para ellos la historia no era una ciencia con un
fin en sí misma, sino un instrumento. Vico le dio sustancialidad y
halló para ella un método propio. Éste surge de su reacción con-
tra algunos de los supuestos básicos del cartesianismo imperante.
Así, Vico se enfrenta con la indiferencia que mostraban los auto-
res de su tiempo hacia los datos proporcionados por la historia,
la literatura y el arte; su enfrentamiento es prudente, pues en
ningún caso niega, por ejemplo, la validez de las matemáticas;
mas no les concede la centralidad que ocupaban en el esquema de
Descartes. Las matemáticas son una construcción humana, y una
construcción de una sociedad y de una época determinadas. La
idea de que las ciencias carecen de una objetividad o exteriori-
dad a la conciencia humana y que son —como dirían los antro-
pólogos sociales de hoy— meros productos culturales, fue expues-
ta por Giambattista Vico en De antiquissima Itálianorum sapientia,
296 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
en 1710; sus estudios filosóficos y jurídicos le llevaron a generali-
zar sus conclusiones a todos los productos de la mente humana.
Croce ha expuesto cómo Vico estableció la dicotomía entre
mundo de la naturaleza y mundo humano. 8 Merced a ella Vico
atribuye a Dios y a su sabiduría la creación y conocimiento del
mundo físico; el hombre tiene un conocimiento restringido de esa
zona de la realidad. No es así con el mundo propio, el hecho
por el hombre mismo. En éste existe una identidad entre el
verum y el factum, entre lo verdadero y lo ejecutado por el hom-
bre; y esto último es precisamente la historia, el producto del
esfuerzo humano. No era posible que —en el seno de la época
más cartesiana de cuantas ha habido— Vico alcanzara a conven-
cer en este terreno. Sin embargo, la presencia de su soberbia
labor deshace la vulgar versión de que la Ilustración era una
época de espíritu totalmente ahistórico o antihistórico.
Su oposición al racionalismo cartesiano y su visión de las ins-
tituciones como producto de la evolución y del esfuerzo de la hu-
manidad le llevan también a atacar la concepción tradicional del
derecho natural, como algo inmutable en todo ser humano, de
cualquier era o lugar. Su Siencia Nueva ya empieza diciendo que el
derecho natural tuvo su origen en las costumbres de los pueblos.
Éstos llegan lentamente a descubrir principios jurídicos cada vez
más cercanos a los ideales del derecho natural; por otra parte,
éste no puede identificarse —como hacían muchos autores de su
época— con el originario de la humanidad; hacerlo es contar
fábulas y no comprender el sentido ni la marcha de la historia.'
Lo vero delle leggi no se desarrollará sino lenta y progresivamente
a través de la marcha misma de la vida de las naciones. 10 Origi-
nalmente los hombres primitivos vivían en un estado salvaje y
selvático, incapaces de comprenderlo y de comprenderse a sí mis-
mos. En este momento Vico introduce una idea providencialista
—no hay que olvidar que era católico—, la de una forza superiore
alia umana, que arrastra a los hombres a dominar sus instintos y
a comenzar a organizarse torpemente."
Así comienza la historia, que Vico divide en tres grandes eta-
pas, coincidentes con formas diferentes de la conciencia de la
humanidad. Su primera época es la edad divina o de los dioses,
la segunda es la heroica y la tercera la humana. La división es un
tanto homérica, cosa que reconoce el napolitano. Durante la edad
de los dioses el hombre fabrica sus mitos, dice Vico, al tiempo
que establece los lazos sociales que han de mantener para siem-
pre la urdimbre de la sociedad, a saber, las instituciones reli-
giosas, los ritos matrimoniales y las ceremonias fúnebres; las
primeras explican el mundo, los segundos mantienen la existen-
cia de la raza humana y los terceros responden a la esperanza de
8. Benedetto Croce, La filosofía di Gianbattista Vico (1. a ed., 1911), 5.» ed.,
Bari, 1953, pp. 5-35.
9. G. Vico, Diritto Universale, proloquium.
10. Mario Galizia, La teoría della sovranitá. Milán, 1951, p . 305.
11. G. Vico, Scienza nuova, prima, Libro II, cap. VI.
LA ILUSTRACIÓN 297
futuro del ser humano. Pero la superstición y la ignorancia hacían
estragos. Por eso la religión tenía una importancia capital e inter-
venía en todos los aspectos de la vida. La humanidad se expresaba
artísticamente a través de la poesía, el medio mejor para exponer
sus mitos. Vino después la época heroica, que es la de la desigual-
dad social. Ésta provino de que los jefes patriarcales de ciertos
grupos se apoderaron de otros más primitivos y los sujetaron
para explotarlos. El gobierno era aristocrático y en él co-
mienzan a brillar algunas virtudes humanas. Éstas se abren
camino abiertamente en el tercer período, el de los hombres. En
él reina la civilización, con el uso general de la escritura, de la
exposición clara y distinta de las ideas, de la dulcificación de las
costumbres y relaciones interhumanas; el derecho natural se
vislumbra como superior al positivo; la religión pierde elementos
supersticiosos y la filosofía progresa, en parte en detrimento de
la primera.
Esta división tripartita de la historia corresponde en Vico a
una también triple visión del hombre, y de todas sus creaciones;
hay tres tipos de costumbre, de religión, de lenguaje, de razón. En
realidad, sólo el tercer tipo es verdaderamente humano. Por otra
parte, Vico está muy consciente de que estos tipos no existen en
estado puro, pues las supervivencias de edades anteriores lo impi-
den. La naturaleza religiosa, la heroica y la humana pueden ha-
llarse en proporciones diferentes en el hombre de hoy. Mas cada
edad tiende a adquirir al final un carácter homogéneo, como parte
de un designio providencial cuyas razones no explica Vico.12 El
hecho es que, aunque la edad humana no alcance rasgos de per-
fecta pureza, el refinamiento de sus costumbres puede minar su
estructura social. Así, si la sociedad llega a alcanzar un grado
de desarrollo jurídico tal que sus hombres sean iguales ante la
ley pero las desigualdades económicas sigan imperando, puede
advenir una lucha civil de tales proporciones que —de no surgir
un caudillo inteligente— se derrumbe todo el edificio. También
puede ser que una nación refinada sea conquistada por los bárba-
ros, que se aprovechan de su falta de fortaleza «heroica». En tal
caso pueden producirse varios siglos de regresión —la Edad Me-
dia— con una vuelta a la segunda época, y aun a la primera. An-
dando el tiempo, las naciones que han sufrido una regresión de
esta suerte, vuelven a emprender el camino de la humanización, y
comienza a producirse un nuevo ciclo histórico. La originalidad de
Vico no reside en su concepción cíclica de la historia —tan bien
expuesta ya por Polibio—, sino en su armonización de la misma
con las nuevas ideas acerca del progreso. El ciclo primero es lla-
mado por Vico corso, y el segundo (o subsiguiente) ricorso; los
ricorsi no son absolutamente nuevos para la conciencia humana,
de modo que la humanidad sale de un eterno retorno histórico,
circular, y entra en una forma espiral de desarrollo. Gracias a ello,
12. León Dujovne, La filosofía de la historia desde el Renacimiento hasta el
siglo XVIII. Buenos Aires, 1959, pp. 103-105.

298 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
cada ciclo es superior al anterior, y el progreso puede admitirse de
una manera no lineal ni simplista, con la admisión de regresiones
y atrasos que no son efecto de altibajos irracionales, sino de la
evolución de la historia según sus leyes propias, y según Vico,
establecidas por Dios. La sociedad «aumenta perpetuamente en
riqueza y volumen», hasta en las épocas del reflujo. La barbarie
medieval, por ejemplo, llevaba en su seno el mensaje cristiano,
con lo cual era muy superior a la barbarie anterior, a la del mundo
clásico.13
Hay que insistir en que la filosofía de Vico es, en la Ilustra-
ción, algo verdaderamente anacrónico. Por ello, aunque por muy
diferentes razones, como la de Spinoza, su influjo fue nulo duran-
te su propio tiempo. Su idea fundamental de que la clave para
entender la historia reside en el desarrollo de la mente humana
—o de la conciencia colectiva de los hombres— es una aportación
inestimable, que no podía ser comprendida en la época del empi-
rismo y del racionalismo sensualista. Habían de pasar más de
doscientos años para que Vico fuera realmente descubierto y
comprendido. Y sin embargo, la meditación viquiana de la histo-
ria se nos presenta como uno de los logros más acabados de su
época.14
§ 5. LIBREPENSAMIENTO Y CRÍTICA SOCIAL: VOLT AIRE.— Luis
en la cumbre de su poder, revocó el Edicto de Nantes, que garan-
tizaba la libertad religiosa en Francia, el año de 1685. Con ello
la monarquía conseguía enemistarse con sus vasallos más indus-
triosos, los protestantes, así como con varias potencias europeas.
Además, conseguía levantar un clamor en toda la nación pidiendo
libertad de cultos y hasta de pensamiento. Les soupirs de la
France esclave es un libro anónimo que expresa la insatisfacción
de muchos franceses con el despotismo, no sólo en cuestiones
religiosas, sino también en las financieras. El influjo de los suce-
sos de Inglaterra tampoco dejó de sentirse, y Bossuet intentó
ahogarlo con su retórica tradicionalista, sin demasiado éxito. Su
contraataque ideológico carecía también de firmeza a causa de
las querellas religiosas entre jesuítas y jansenistas. Mientras tanto,
los seguidores de la filosofía racionalista cartesiana se constituían
en grupos de opinión llamados libertinos (y en Inglaterra, donde
se originaron, librepensadores). Éstos negaban que el entendi-
miento humano tuviera que estar sujeto a autoridad alguna; en
cuanto a la religión, afirmaban que era asunto de cada cual, y que
querer imponerla era fomentar la hipocresía en el pueblo. Ade-
más eran pacifistas y, en muchos casos, más entusiastas de la
ciencia que científicos serios. Fueron ellos los que primero se
hicieron eco de la teoría del progreso. Fontenelle, su gran expo-
sitor, «suavemente los condujo de la fe en el Cristianismo al
escepticismo religioso, y de este último a una nueva fe en la
13. B. Croce, op. cit., pp. 130 y sig.
14. Para una introducción breve y lúcida a Vico, J. Ferrater Mora,
Visiones de la Historia Universal. Buenos Aires, 1958, Cap. III.
LA ILUSTRACIÓN 299
15
ciencia». Y Pierre Bayle (1647-1706), verdadero inspirador del
espíritu de la Ilustración, llevó la crítica del dogmatismo a extre-
mos demoledores. Bayle estudió los mitos bíblicos como si fueran
los del paganismo grecorromano, propugnó la tolerancia política,
abogó por una religión natural o deísta, y estableció criterios de
imparcialidad y objetividad en la discusión de opiniones contra-
rias. Bajo su égida puede decirse que comienza la expansión de
las actitudes que subyacen en la doctrina liberal, y el nombre de
Bayle va unido también al hecho de que las viejas instituciones
religiosas y políticas de Europa pasaran a una actitud defensiva,
por lo menos en el terreno de la polémica.
Frangois Marie Arouet (1694-1778), Voltaire, es el epítome del
librepensamiento y de la actitud de crítica general frente a la
sociedad de la época. Voltaire representa la conjunción del carte-
sianismo con el movimiento empirista científico inglés, represen-
tado sobre todo por Newton. Voltaire, que estuvo exiliado en
Inglaterra cuando ocurrió la muerte del físico, escribió influyen-
tes cartas sobre la dignidad de que gozaban en Inglaterra los
hombres de ciencia y los intelectuales, así como sobre la impor-
tancia de los nuevos criterios de certeza que estaban ya afian-
zados en el ambiente cultural de la isla. La anglofilia de Voltaire
se extendía a todos los terrenos. El político no era el menos
importante. Voltaire se encontró que la pasada Revolución pu-
XIV, ritana había dado ya sus mejores frutos a fines del siglo xvn,
una vez desaparecidas la dictadura militar de Cromwell y la
restauración monárquica subsiguiente. El influjo de sus Cartas
inglesas, publicadas en 1734, fue muy grande y causaron su
impacto, por mucho que haya que reconocer que Voltaire no
poseía un conocimiento realmente serio y profundo de la vida
política inglesa. Además, Voltaire no era en absoluto un re-
volucionario —aunque sus ideas sí lo fueran— y su interés iba
dirigido hacia la tolerancia, el incremento de la ciencia, y la
humanización de muchas instituciones, pero no hacia el igualita-
rismo o hacia un sistema político verdaderamente parlamentario.
Y era este último precisamente el que triunfaba poco a poco en
Inglaterra.
En 1755 un terremoto destruía Lisboa y mataba a muchísimos
millares de seres humanos. Ello provocó una gran discusión
acerca de los secretos designios de la divinidad; Voltaire apro-
vechó la ocasión para demostrar la gran ignorancia del hombre
acerca de la naturaleza, propugnar una moral estoica y fomentar
el estudio de los fenómenos observables, todo ello en una obra
maestra de la sátira social, Candide, que emplea el género del
libro de viajes; en él, Voltaire niega la posibilidad de toda gran
teoría que explique el mundo, así como que pueda reformarse,
pues los hombres son incorregibles. Sin embargo, su escepticismo
no es absoluto; en otras obras Voltaire cree que pueden darse
15. Kingsley Martin, French Liberal Thought in the Eighteenth Century (1.* ed.,
Cuatro 1929). Nueva York, 1962, p. 46.
300 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
pasos hacia adelante que hagan más llevadera la vida. Así, en su
Ecrassez Vinfame, Voltaire proponía que la religión —fuente para
él de fanatismo y crueldad— fuera extirpada de la sociedad. En
incontables escritos de proverbial mordacidad Voltaire atacó
cuantas costumbres e instituciones le parecieron injustas. Su
obra puede no ser la más profunda de la filosofía ilustrada del
siglo x v m , pero su huella, su estilo y el alcance de su crítica no
tienen parejas en la cultura de su tiempo.
§ 6. Los ENCICLOPEDISTAS.— El espíritu sistemático y riguroso
de los sabios y filósofos franceses del siglo x v m se plasmó en la
Enciclopedia. Su idea fue madurando a partir de algún antece-
dente inglés y del Diccionario de Bayle. Sus promotores fueron
Denis Diderot (1713-1784) y Jean Le Rond d'Alembert (1717-1783).
La Enciclopedia comenzó a componerse en 1751 y tardó casi veinte
años en aparecer; de ello tuvo no poca culpa la censura. Diderot
fue hecho preso por su causa varias veces. Estos y otros datos
muestran el carácter revolucionario de la obra, a pesar de que
su contenido social sea palmariamente muy pobre. Por otra parte,
los philosophes (como a sí mismos se llamaban) que la publica-
ban estaban muy conscientes del alcance de la obra. Querían
producir una revolución cultural, aunque no vieran que tal cosa
no podía ocurrir sin un cambio paralelo en la estructura social.
Así, en lo político, la Enciclopedia no deja de ser una muestra de
absolutismo ilustrado; los escritores de sus artículos políticos
piden del sistema establecido —cuya legitimidad no discuten—
mejor educación para el pueblo, fomento de la riqueza nacional,
etc. En el fondo, los philosophes proyectan su racionalismo al
nivel del estado; su política consiste en poner la omnipotencia del
estado en manos de la infalibilidad de la razón por ellos vene-
rada.16 Esto es válido no solamente para los enciclopedistas, sino
para todos los ilustrados de la Europa del momento.
Entre los que colaboraron en la Enciclopedia descuella el barón
Paul de Holbach (1723-1789). A Holbach le parece que la forma de
gobierno no es cuestión demasiado importante mientras predo-
mine la razón y ella inspire las leyes. El problema del origen del
poder es secundario; lo que importa es que éste se aplique según
principios ilustrados y humanitarios. La Política natural de Hol-
bach es una obra tan sistemática como realmente poco original.
Ello respondía auténticamente al estilo enciclopedista, cuyo fer-
vor racionalista no excluía cierto eclecticismo en las soluciones
adoptadas.
Holbach aceptaba el principio de «la mayor felicidad para la
mayoría de personas posible», expresado ya en la filosofía de
Claude Helvecio (1715-1771), criterio por el cual había que juzgar
toda acción individual o gubernativa." Helvecio deseaba fundar
16. Albert Sorel, VEurope et la Révolution frangaise. París, 1885, vol. I,
p. 107.
17. EHe Halévy, La formation du radicalisme philosophique, trad. inglesa,
The Growth of Philosophic Radicalism. Londres, 1938, 3." parte.
LA ILUSTRACIÓN 301
su psicología, su ética y su política en la ciencia. Helvecio, here-
dero de la psicología materialista de Condillac, suponía que el
hombre era u n ser puramente físico y que la memoria y el enten-
dimiento dependían enteramente de las sensaciones físicas, pasa-
das o presentes. El barón de Holbach aceptó estas ideas y ambos
insistieron en que el único motivo de la conducta humana es la
esperanza del bien y el temor del mal. Por lo tanto la sociedad
a la que hay que llegar debe estar organizada exclusivamente
para el bienestar y ser una sociedad rica y educada, exenta de
peligros y libre de supersticiones. No eran otras las aspiraciones
doctrinales de los hombres de la Enciclopedia.
El utilitarismo de Helvecio y Holbach —autores que fundan
esta doctrina— tiene, para ellos, consecuencias tan políticas como
pueda tenerlas morales. No hay que garantizar' los derechos huma-
nos sólo porque sean naturales, sino también porque son útiles y
conducen a la felicidad.18 La tolerancia religiosa, por ejemplo, es
necesaria, pues de no existir, su alternativa, la intolerancia, sola-
mente hace desgraciados a los hombres que la sufren. Un sistema
político que permita la libre discusión de las ideas permite asi-
mismo que vaya surgiendo la verdad, y la verdad no puede ir
—por su propia naturaleza— en detrimento de nada, y sí en cam-
bio es base de todo progreso. Estas ideas, llevadas a sus conclu-
siones, nos darían una organización política liberal democrática,
pero los enciclopedistas en general no llegaron a tanto. Sin em-
bargo, en el caso de Helvecio y Holbach podemos ver en qué
forma va ligada su actitud utilitaria con lo que en el futuro sería
llamado liberalismo. Holbach imaginó, con cautela, cuál sería el
aspecto de la sociedad del porvenir, demócrata y utilitaria, y no
anduvo muy errado describiéndola. Profetizó que la «armonía na-
tural» de la vida económica conduciría a la explotación de los tra-
bajadores y que se produciría una revolución, cuya consecuencia
sería la aparición de gobiernos más humanos. Pero para los enci-
clopedistas —y muy en especial para Turgot— la fuerza que iba
a transformar el mundo, y que lo estaba transformando rápida-
mente, era la educación. Su optimismo al respecto reconocía esca-
sos límites. Todos los enciclopedistas creían que el hombre, si era
puesto frente a la verdad clara y distinta, la abrazaría con firmeza
y la defendería con entusiasmo.
§ 7 . LOS ORÍGENES DE LA ECONOMÍA POLÍTICA: LA FISIOCRACIA. — E l
siglo x v m presencia la especialización de las diversas ramas del
conocimiento científico. Esto es mucho más notorio en las cien-
cias naturales que en las humanas, pero es entre estas últimas
también perceptible. Una de las primeras en adquirir un perfil
propio fue la economía política, por obra y gracia de un movi-
miento intelectual francés, el de los fisiócratas. Antes que éste
surgiera, naturalmente, el terreno fue preparado por una serie de
escritores que fueron minando las diversas acepciones de la teo-
18. K. Martin, op. cit., p . 184.
302 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
ría mercantilista, el cual no podemos considerar como origen
estricto de la economía moderna, pues su preocupación es el
tráfico de riqueza y el control de la misma, pero no su creación.
La revisión del mercantilismo comenzó con autores que aún
se consideran pertenecientes a él, sobre todo, los que iniciaron,
como William Petty (1623-1687), la llamada «aritmética política»,
o estudio científico de la hacienda pública. Son ellos también
los que, al iniciar la estadística, crean una herramienta decisiva
para la futura existencia de una ciencia de la producción y el
consumo de bienes. Otro factor favorable a ella fueron las doctri-
nas económicas de las cortes alemanas, que se engloban bajo el
nombre de Cameralismo. Los cameralistas alemanes —sobre todo
los católicos, del Sur—, aunque aislacionistas en cuestiones econó-
micas, dedicaron gran atención a los problemas de la riqueza na-
cional, y no sólo al estado del erario real. Se esforzaron también
en propagar la idea de que los impuestos excesivos sobre los
humildes sólo van en detrimento general del conjunto del país,
incluido su gobierno. Por fin, la figura del irlandés Richard Can-
tillon (1680-1734) completa la preparación del nuevo clima de
opinión.
A pesar de los elementos mercantilistas que contienen sus
Ensayos sobre la naturaleza del comercio general —mantenimien-
to de la balanza comercial favorable, por ejemplo—, Cantillon
insiste en que la tierra es la verdadera fuente de la riqueza, o la
materia, mientras que el trabajo es la forma que la produce. Bajo
esta distinción de ecos aristotélicos Cantillon esconde la idea
revolucionaria de que el dinero en sí no es riqueza, lo cual le
lleva a replantearse la cuestión del valor de los bienes. Para él
hay dos géneros de valor, el intrínseco y el extrínseco. El primero
es la cantidad de tierra y trabajo que entra en la producción de un
objeto, mientras que el segundo es el relacionado con el dinero,
el que el mismo objeto obtiene en el mercado. El valor extrínseco
varía según las fluctuaciones de la demanda y la oferta. Según
Cantillon sería conveniente que la moneda correspondiera intrín-
secamente al valor de los objetos de comercio, para que reinara
cierta justicia económica. Por ello Cantillon se muestra partidario
de un banco central único, cosa que cree él controlaría el valor
del dinero, acercándolo al intrínseco, y evitando inflaciones. Fran-
cia había experimentado un espectacular descalabro financiero
en 1725, a causa de las especulaciones de John Law (1671-1829), y
los Ensayos de Cantillon, que aparecieron en 1755, responden a
la naciente convicción de que el dinero y el metal precioso no
son riqueza real.
Los fisiócratas, no sólo son herederos de estas doctrinas, sino
que son también los verdaderos teóricos del absolutismo ilustrado.
Sus representantes mejores, como Francis Quesnay (1694-1774),
insisten en que la autoridad sea única y soberana. Además, ponen
en circulación la doctrina del "despotismo legal» —expresión
que no les parece contradictoria—, que contrastan con el «despo-
tismo arbitrario» tradicional. Ya Holbach había denunciado esta
LA ILUSTRACIÓN 303
contradicción en los términos y afirmado que el absolutismo no
podía tener visos de legalidad. Según los fisiócratas, el «despotis-
mo legal» responde a una sociedad que sigue las leyes inmutables
de la naturaleza tal como las descubre la razón. Esas leyes fun-
cionan en realidad por sí mismas, sin necesidad de intervención
gubernamental, porque como decía un fisiócrata italiano, ü mondo
va da sé, una idea destinada a alcanzar singular fortuna en el
pensamiento económico liberal. Las leyes morales —decía Ques-
nay— deben seguir y adaptarse a las físicas para que se cree el
orden más ventajoso para el género humano." Por ese camino
llegan los autores de la Fisiocracia a la conclusión de que existe
una sociedad natural, anterior a toda convención entre los hom-
bres y fundada sobre su constitución física y psicológica; así lo
afirma uno de ellos, Pierre Dupont de Nemours (1739-1817) en su
Origen y progreso de una nueva ciencia. La conclusión será que
el estado tiene que adaptarse en todo a la sociedad natural. El
soberano tiene como fin supremo el promulgar las leyes de la
sociedad natural.
Ahora bien, los fisiócratas unen esta visión de la armonía de la
naturaleza con el gobierno a su doctrina de la riqueza. En 1758
Quesnay publicó su Bosquejo del cuadro económico, con lo que
atrajo a un grupo de intelectuales y políticos que se cons-
tituyeron en escuela, cuyo nombre fue inventado por Dupont de
Nemours y quiere decir «gobierno por la naturaleza». 20 Su doctri-
na de la riqueza gira en torno a la idea central de que la renta
de la tierra es su única fuente verdadera. En su forma extrema, la
Fisiocracia afirmaba que la industria, por ser la tierra el único
factor productivo, era estéril. Esto es sin duda una justificación
ideológica de los terratenientes franceses, pero pone en circulación
la idea de que existen clases sociales productivas —las que traba-
jan la tierra— y clases sociales estériles, con lo cual se trazan
las líneas de un esquema de las causas de los conflictos sociales
según las diferencias de clases, líneas que se ahogan en la doctri-
na fisiocrática de la armonía general que reina en el seno del
despotismo legal. Precisamente ese despotismo debe establecerse
para frenar las ambiciones y las pasiones que surgen con la
riqueza de unos y la pobreza de otros, una vez la población
ha ocupado un territorio y comienza a explotar la tierra, cuyos
frutos son desiguales, aunque son los únicos que a la postre
cuentan.
Una clase fundamental de la sociedad es la de los propietarios,
desde el rey hasta los campesinos, poseedores de tierras; frente
a ella distingue Quesnay la otra clase importante, la productiva,
que es la que cultiva la tierra y paga las rentas al propietario,
una vez ha descontado la riqueza que precisa para mantenerse.
19. E. Gómez Arboleya, Historia de la estructura y del pensamiento social
Madrid, 1957, p . 417.
20. Para una presentación general de los fisiócratas, cf. Georges Weulersse,
Le mouvement physiocratique en Trance, París, 1910, 2 vols.; y R. L. Meek, La
fisiocracia, Barcelona, Ariel, 1975.
304 RENACIMIENTO, REFORMA E ILUSTRACIÓN
Queda la clase estéril, que es la compuesta por los demás miem-
bros de la sociedad. Con esta glorificación de la tierra el estado
«queda despotenciado a favor de la naturaleza» y de las leyes
de la sociedad natural. El estudio de esas leyes, que Quesnay
llamó sciencie économique, supone la aparición de una nueva
disciplina, la economía, que estudia la producción, la distribución
y el consumo de los bienes de la tierra así como el trabajo que la
tierra recibe.21
§ 8. JURISPRUDENCIA Y HUMANITARISMO EN LA ILUSTRACIÓN: BEC-
CARIA. — Varias veces ha sido mencionada la actitud humanitaria
que inspiraba —junto a la científica— los afanes de los hombres
de la Época de las Luces. El humanitarismo del XVIII es u n fenó-
meno nuevo; tiene raíces indudables en la virtud cristiana de la
caridad, pero obedece a una actitud filantrópica que sería ininteli-
gible si no se tuviera en cuenta que responde a la fe en el progre-
so, en la tolerancia y en la posibilidad de una moral laica e indi-
vidualista. Gracias a ese humanitarismo, cuyos orígenes pueden
ya verse en Juan Luis Vives, los ilustrados iniciaron un movimien-
to general de reformas sociales encaminadas a reducir la dureza
con que el poder público trataba a los subditos procesados, a
eliminar la tortura como medio de investigación criminal, los
tribunales inquisitoriales, etc. Al mismo tiempo, los ilustrados for-
zaban a los estados a tomar medidas sanitarias de toda índole,
que redundaron en mayor bienestar y en un aumento sin prece-
dentes de las poblaciones de nuestros países. Cesare Beccaria
(1738-1794) no es más que un ejemplo de autor humanitario de
los muchos que presenta el siglo XVIII; pero es tan representativo
que vale la pena elegirlo como muestra del nuevo talante que
impera, a partir de la Ilustración, en la filosofía social europea.
Su tratado Dei delitti e delle pene, publicado anónimamente
en 1764, tenía pocas páginas. Su enorme repercusión respondía
no sólo a su calidad, sino al hecho de haber sabido exponer unas
aspiraciones morales latentes en muchas mentes de la época. Ello
se debía a que el escritor italiano supo sintetizar el espíritu filan-
trópico que animaba a las varias escuelas reformistas, así como
la crítica contra la opresión arbitraria de los poderes eclesiásticos
y civiles que se percibía en las obras de Montesquieu y de Vol-
taire; a lo cual hay que añadir el utilitarismo moral que heredó
de la lectura de Helvecio, y sobre todo, su experiencia personal en
una prisión milanesa, uno de cuyos empleados era amigo suyo.
Allí pudo presenciar el bestial trato que se daba a los presos, cosa
que despertó en él una especie de indignación santa, cuya conse-
cuencia fue su breve y contundente tratado. 22
Según Beccaria, el príncipe puede castigar porque es el depo-
sitario de una parte reducida de la libertad de cada subdito, a él
21. E. G. Arboleya, op. cit., p . 423.
22. Datos sobre Beccaria y contenido de su obra: Cesare Beccaria, Scritti
¡ettere inedite, Milán, 1910, passim.
LA ILUSTRACIÓN 305
entregada, a cambio de que todos puedan vivir en segura tranqui-
lidad. El derecho penal es una necesidad y su finalidad responde
a la máxima de la mayor felicidad para el mayor número posible
de personas. De acuerdo con ella no hay que pensar en la gravedad
de una transgresión, pues a veces se causa perjuicios grandes con
intenciones menguadas. El criterio es el del daño infligido a la
sociedad, al bienestar de todos. Además, la pena no debe ser
una venganza, sino una prevención necesaria que imposibilite al
reo la continuación de su conducta delictuosa. Beccaria, pues, hace
un énfasis muy grande sobre la cuestión de la prevención, y aquí
está otra de sus aportaciones más novedosas. El poder legislativo
tiene que tomar las medidas que sean menester para evitar el
crimen y, entre ellas, la información pública de qué actos son
delictuosos y qué penas corresponden a ellos. También conven-
dría mejorar la sanidad y el orden público en ciertas zonas. Ade-
más, Beccaria desea la supresión del tormento y de la confesión
secreta; éstos atenían contra la dignidad humana, y también la
mancilla todo mal trato que reciba el procesado antes de ser
declarado culpable. Como parangón a estas ideas, Beccaria aboga
por una modernización de las penas: prolongación de las de pri-
sión en sustitución de las de tortura corporal, y multiplicación
de las multas, que benefician la hacienda pública y no humillan al
reo, al tiempo que le enseñan a enmendarse.
Esta doctrina sencilla, cuyo triunfo total quisiéramos ver en
nuestro siglo, halló eco práctico en las reformas penales de varios
países, que reconocieron explícitamente su deuda con Cesare
Beccaria, para quien Voltaire deseaba lá inmortalidad. Su influjo
pasó al acervo jurídico revolucionario a fines del siglo XVIII, se
plasmó en los códigos del siguiente, e inspira aún en gran medida
la penología contemporánea.
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