COSMOLOGY, ONTOLOGY, AND THE TRAVAIL OF BIBLICAL LANGUAGE

LANGDON B. GILKEY1

Este é um artigo sobre a inteligibilidade de alguns dos conceitos do que comumente

chamamos de "teologia bíblica", ou às vezes "o ponto de vista bíblico", ou "a fé bíblica". Embora
minhas observações se refiram apenas ao Antigo Testamento e em alguns pontos concernem
apenas a dois ilustres representantes americanos do “ponto de vista bíblico”, GE Wright e B. An-
derson, o número de estudiosos de ambos os testamentos cujos pensamentos são baseados no
a chamada "visão bíblica", e assim, quem compartilha as dificuldades descritas abaixo, é
realmente muito grande. Meu artigo não deriva de um repúdio a esse ponto de vista teológico.
Falando pessoalmente, eu compartilho, e cada vez que eu te peço, eu uso suas principais
categorias; mas eu me vejo confuso sobre isso quando penso criticamente, e este artigo organiza
e afirma, em vez de resolver, essa confusão.
Minha própria confusão resulta do que sinto ser a postura básica e o problema da
teologia contemporânea: é metade liberal e moderna, de um lado, e metade bíblica e ortodoxa,
de outro, ou seja, sua visão de mundo ou cos -mologia é moderna, enquanto sua linguagem
teológica é bíblica e ortodoxa. Como essa postura em dois mundos diferentes é a fonte das
dificuldades e ambições que existem na teologia bíblica atual, é melhor começar com sua
elucidação. Nosso problema começa com o repúdio liberal da ortodoxia. Uma faceta desse
repúdio foi a rejeição da categoria "revelação através da atividade especial de Deus", o que hoje
chamamos de "revelação especial", "Heilsge-schichte", ou popularmente "os poderosos atos de
Deus". A ortodoxia, tomando a Bíblia literalmente, tinha visto esta atividade especial no padrão
duplo bíblico simples de eventos maravilhosos (por exemplo, crianças não esperadas, vitórias
maravilhosas na batalha, pilares de fogo, etc.), por um lado, e, em Por outro lado, uma voz divina
que falava palavras reais a Abraão, a Moisés e a seus seguidores pró-fetiche. Essa visão
ortodoxa da auto-manifestação divina através de eventos especiais e vozes reais defendiam a
mente liberal em dois fundamentos distintos: (1) Na compreensão dos atos e da fala de Deus,
literal e univocamente, a crença ortodoxa na revelação especial era negada. o reinado da lei
causal no reino fenomenal do espaço e do tempo, ou pelo menos negado que aquele reino da
lei tivesse obtido nos dias bíblicos. Para os liberais, portanto, essa visão ortodoxa da revelação
representava uma forma primitiva e pré-científica de religião e deveria ser modernizada. (2) A
revelação especial negou que, em última análise, a verdade religiosa significativa esteja
universalmente disponível para a humanidade, ou pelo menos em continuidade com as
experiências universalmente compartilhadas por todos os homens. Nesses dois fundamentos da
ordem e da universalidade causais, o liberalismo reinterpretou o conceito de revelação: os atos
de Deus deixaram de ser especiais, particulares e preocupados com a realidade fenomênica (por
exemplo, a suspensão do sol, um pilar de fogo visível, e vozes audíveis). Antes, a atividade divina
tornou-se a atividade contínua, criativa e imanente de Deus, uma atividade que operava através
da ordem natural e que, portanto, poderia ser apreendida em experiências humanas universais
de dependência, de harmonia e de experiências de valor que por sua vez, emitidos em
sentimento religioso desenvolvido e consciência religiosa. As demandas tanto da ordem mundial
quanto da universalidade foram assim satisfeitas por essa reconstrução liberal da religião: A
atividade divina imanente era agora consistente ao longo da experiência, e qualquer atividade
especial que houvesse no conhecimento religioso estava localizada subjetivamente no
singularmente dotado religioso. líder ou cultura que possuía uma visão mais profunda e assim
descoberto profunda verdade religiosa.
Contra essa redução da atividade de Deus à sua influência geral e da revelação à
percepção humana subjetiva, a neo-ortodoxia, e com ela a teologia bíblica, reagiu violentamente.
Para eles, a revelação não era uma criação humana subjetiva, mas uma atividade divina objetiva;
Deus não era uma inferência da experiência religiosa, mas daquele que age em eventos
especiais. E a religião hebraica não era o resultado do gênio religioso humano ou a percepção
da continuidade consistente da atividade de Deus; antes, a referência bíblica era a resposta da
fé e a recitação dos "atos poderosos de Deus". Tanto a teologia bíblica contemporânea como a

1 Langdon B. Gilkey é professor de teologia na Divinity School of Vanderbilt University. Ele tem o A.B.
graduação pela Universidade de Harvard, o Ph.D. graduado pelo Seminário Teológico Columbia e União, e fez
pós-doutorado na Universidade de Cambridge. Antes de ir para Vanderbilt, ele ensinou no departamento de
religião do Vassar College. Um livro seu, intitulado Criador do Céu e da Terra, foi publicado na "Série da Fé
Cristã" pela Doubleday and Company
teológica contemporânea estão em oposição concordada ao liberalismo ao enfatizar que a
revelação não é uma possibilidade da experiência humana universal, mas vem através da auto-
revelação objetiva, anterior, de Deus em eventos especiais em resposta a qual fé e testemunho
surgem. Se essa auto-compreensão é ou não precisa é uma questão que devemos tentar
responder.
A teologia sistemática e bíblica contemporânea, no entanto, muitas vezes deixou de
notar que, ao repudiar a ênfase liberal sobre o universal e ima- nente contra a atividade especial
e objetiva de Deus, eles não repudiaram a insistência liberal na causa causal. contínuo da
experiência espaço-temporal. Assim, a teologia contemporânea não espera, nem fala de,
eventos divinos extraordinários na superfície da vida natural e histórica. O nexo causal no espaço
e no tempo que a ciência e a filosofia iluministas introduziram na mente ocidental e que foi
assumido pelo liberalismo também é assumido pelos teólogos e estudiosos modernos; já que
eles participam do mundo moderno da ciência tanto no campo quanto no existencial, eles mal
podem fazer mais nada.
Ora, essa suposição de uma ordem causal entre eventos fenomenais e, portanto, da
autoridade da interpretação científica de eventos observáveis, faz uma grande diferença na
validade atribuída a narrativas bíblicas e, assim, no modo como se entende seu significado. De
repente, uma vasta panóplia de ações e eventos divinos registrados nas Escrituras não são mais
considerados como tendo realmente acontecido. Não apenas, por exemplo, os seis dias da
criação, a queda histórica no Éden e o dilúvio nos parecem historicamente falsos, mas ainda
mais a maioria dos atos divinos na história bíblica do povo hebreu se tornam o que escolhemos
chamar de símbolos, em vez de simples fatos históricos antigos. Para mencionar apenas alguns:
o filho inesperado de Abra-ham; as muitas visitas di-videiras; as palavras e direcções para os
patriarcas; as pragas visitadas pelos egípcios; o pilar de fogo; a divisão dos mares; a libertação
verbal da lei da aliança no Sinai; a ajuda estratégica e logística na conquista; a voz audível ouvida
pelos profetas; e assim por diante - todos esses "atos" desaparecem do plano da realidade
histórica e entram na terra nunca-nunca da "interpretação religiosa" pelo povo hebreu. Portanto,
quando lemos o que o Antigo Testamento parece dizer que Deus fez, ou o que os precri- tadores
comissionadores disseram que Deus fez (ver Calvino), e então observamos uma interpretação
moderna do que Deus fez nos tempos bíblicos, encontramos uma tremenda diferença. : os
acontecimentos maravilhosos e os comentários verbais divinos, comandos e promessas se
foram. Seja o que for que os hebreus acreditem, acreditamos que as pessoas bíblicas viviam no
mesmo continuum causal do espaço e do tempo em que vivemos e, portanto, em que nenhuma
maravilha divina transpira e nenhuma voz divina é ouvida. Nem acreditamos, incidentalmente,
que Deus poderia ter feito ou ordenado certas ações "antiéticas", como a destruição de Sodoma
e Gomorra ou o assassinato dos amalequitas. A moderna suposição da ordem mundial desnudou
nossa visão da história bíblica de todas as ações divinas que podem ser observadas na superfície
da história, já que nossa moderna visão ética humanitária despojou o Deus bíblico da maior parte
de seu mistério e ofensa.
Colocado na linguagem da discussão semântica contemporânea, tanto a
compreensão bíblica quanto a ortodoxa da linguagem teológica eram unívocas. Isto é, quando
foi dito que Deus "agiu", acreditava-se que ele havia realizado um ato observável no espaço e
no tempo, de modo que ele funcionasse como qualquer causa secundária; e quando se dizia que
ele "falara", acreditava-se que uma voz audível era ouvida pela pessoa vestida. Em outras
palavras, as palavras "agir" e "falar" foram usadas no mesmo sentido de Deus que dos homens.
Negamos essa compreensão unívoca das palavras teológicas. Para nós, verbos teológicos como
"agir", "trabalhar", "fazer", "falar", "revelar", etc., não têm mais o significado literal de ações
observáveis no espaço e no tempo. ou de vozes no ar. A negação de maravilhas e vozes mudou,
assim, nossa linguagem teológica do unívoco para o ana- lógico. Nosso problema é, portanto,
duplo: (a) Nós não percebemos que essa mudança crucial ocorreu, e assim pensamos que
estamos apenas falando a linguagem bíblica porque usamos as mesmas palavras. Usamos
essas palavras, mas as usamos de maneira analógica, e não univocamente, e esses são usos
muito diferentes. (b) A menos que se conheça em algum sentido o que a analogia significa, como
a analogia está sendo usada e para o que ela aponta, uma analogia é vazia e ininteligível; isto
é, torna-se uma linguagem equivocada. Este é o cerne da nossa dificuldade atual; Vamos agora
retornar à teologia bíblica para tentar mostrar quão sério é.
Dissemos que há uma grande diferença entre nós mesmos e a Bíblia a respeito da
cosmologia e, assim, preocupamos o caráter concreto da atividade divina na história e que essa
diferença mudou a linguagem bíblica de uma forma unívoca para uma forma analógica. Se,
então, esta diferença está lá, que efeito isso teve no modo como entendemos as narrativas das
Escrituras, cheias como estão, sem dúvida, com maravilhas divinas e com a voz divina? A falta
de comentários de Wright e Anderson revelará que, em geral, houve uma reinterpretação radical
dessas narrativas, uma reinterpretação triplicada. Primeiro, a atividade divina chamada de
"poderosas obras de Deus" é agora restrita a um evento crucial, o complexo de ocorrência
convencional. O que quer que Deus não tenha feito, dizemos, aqui ele realmente agiu na história
do povo hebreu, e assim, aqui, sua fé nasceu e recebeu sua forma.
Em segundo lugar, a vasta panóplia de eventos de maravilhas e vozes que
precederam o evento convencional, na verdade as narrativas patriarcais, são agora tomadas
como interpretações hebraicas de seu próprio passado histórico baseado na fé adquirida no
Êxodo. Para nós, então, essas narrativas representam menos histórias do que Deus realmente
fez e disse como parábolas expressivas da fé que os judeus pós-Êxodo tiveram, a saber, a
crença em um Deus que era ativo, fazia atos, falava promessas e comandos e assim por diante.
Terceiro, os relatos bíblicos da vida pós-Êxodo - por exemplo, a procriação e codificação da lei,
a conquista e o movimento profético - são entendidos como a interpretação das pessoas da
aliança através de sua fé Êxodo de sua vida contínua. e história. Tendo conhecido Deus no
evento do Êxodo, eles puderam agora compreender sua relação com eles em termos de pacto e
lei livres e ver sua mão no movimento de sua história subsequente. Em suma, portanto, podemos
dizer que, para a teologia bíblica moderna, a Bíblia não é mais um livro contendo uma descrição
dos atos e palavras reais de Deus, como é um livro contendo interpretações hebraicas,
"interpretações criativas" como as chamamos. que, como a parábola de Jonas, contam histórias
dos feitos de Deus e da resposta do homem para expressar as crenças teológicas da religião
hebraica. Assim, a Bíblia é um livro descritivo não dos atos de Deus, mas da religião hebraica. E
embora Deus seja o assunto de todos os verbos da Bíblia, a fé religiosa hebraica e as mentes
hebraicas fornecem os assuntos de todos os verbos nos livros modernos sobre o significado da
Bíblia. In-incidentalmente, evitamos admitir esses assuntos humanos perenes colocando nossos
verbos na voz passiva: "foi visto como", "acreditava-se ser" etc. Para nós, então, a Bíblia é um
livro dos atos Hebreus. acreditava que Deus poderia ter feito e as palavras que ele poderia ter
dito se ele tivesse feito e dito, mas é claro que reconhecemos que ele não o fez. A diferença
entre essa visão da Bíblia como uma parábola ilustrativa da fé religiosa hebreísta e a visão da
Bíblia como uma narrativa direta dos atos e palavras reais de Deus é tão vasta que quase não
precisa ser comentada. Nos faz pensar, apesar de nós mesmos, o que nós, na verdade,
pensamos que Deus fez nos séculos que precederam a encarnação; Quais foram seus atos
poderosos?
A essência deste problema é o fato de que, enquanto o objeto do recital bíblico são os
atos de Deus, o objeto da investigação teológica bíblica é a fé bíblica - isto é, a teologia bíblica
é, como o liberalismo, um estudo do hebraico. religião. Assim, enquanto a linguagem da teologia
bíblica é centrada em Deus, o todo está incluído em parênteses gigantescos marcados como
"religião humana". Isso significa que a teologia bíblica é fundamentalmente liberal na forma e
que, sem tradução, ela fornece um veículo impossível para a confissão bíblico-teológica, uma
vez que ela mesma é uma testemunha da religião hebraica e não dos atos reais de Deus. Pois
a ação real e revelação de Deus deve preceder e estar fora desses grandes parênteses da fé
hebraica se o conteúdo dessa fé - como uma resposta aos atos de Deus - não for
autocontraditório e ilusório, sedutor, mas falso, como o poético. o naturalismo de religiões n
Santayana
Como observamos, a maioria dos modernos mentores do Velho Testamento são os
grandes atos de Deus para um evento: o evento do Êxodo-pacto. Vamos, portanto, olhar para a
nossa compreensão deste evento, pois em torno dele os problemas aparecem na teologia bíblica.
Aqui nos é dito, Deus agiu, e ao fazê-lo, ele se revelou para o povo hebreu e es tablishedh é
covenantr elationt o eles. Como a teologia bíblica atual é, como a maioria da eologia
contemporânea, apaixonadamente oposta às concepções de Deus baseadas na teologia natural
ou na experiência religiosa geral, podemos supor que antes dessa ação divina inicial não havia
nenhum conhecimento válido de Deus: se o conhecimento de Deus é baseado apenas em seus
atos revelatórios, então antes desses atos ele deve ter sido bastante desconhecido. Êxodo-Sinai,
aliás, é o ponto crucial da religião bíblica.
Agora, isso significa que o evento Êxodo tem um interesse confessional e histórico
para nós. A questão do que Deus fez no Sinai é, em outras palavras, não apenas uma questão
para o estudioso da religião e teologia semítica, é ainda mais uma questão para os adeptos
contemporâneos que desejam fazer seu testemunho hoje aos atos de Deus. Deus na história; e,
portanto, coloca uma questão para o teólogo sistemático que deseja hoje entender Deus como
o Senhor que agiu ali. Não estamos, portanto, perguntando meramente a questão histórica sobre
o que os hebreus acreditavam ou diziam que Deus fez - essa é uma questão para o estudioso
da história das religiões, o ramo semítico. Pelo contrário, estamos fazendo a pergunta
sistemática, isto é, estamos buscando declarar com fé o que acreditamos que Deus realmente
fez. Pois, como os estudiosos da Bíblia nos lembram, uma confissão religiosa que é bíblica é
uma recitação direta dos atos de Deus, e não um recital da crença de outra pessoa, mesmo que
seja um recital de uma recitação hebraica. Se, portanto, a hematologia crística for a autenticação
na fé dos atos poderosos de Deus, deve ser composição de um sistema confessional e
sistemático com a seguinte forma: "Cremos que Deus assim o fez", e não composedo.
Declaração da bibliografia da forma: "Os hebreus acreditavam que Deus assim fizera".
Se tivéssemos perguntado a um teólogo ortodoxo Calvint sua pergunta confessional e
sistemática: "O que você acredita que Deus fez no Êxodo?" ele teria nos dado uma resposta
clara. "Veja o livro de Êxodo", ele teria respondido, "e veja o que diz que Deus fez". E em seu
comentário ele recita aquele feito de Deus assim como aparece nas páginas da Escritura, isto é,
sua compreensão confessional do evento inclui o chamado divino ouvido por Moisés, todas as
pragas, o pilar de fogo, o A divisão dos mares, a voz do Senhor surgindo do Sinai, e as promessas
di-vinamente proclamadas e as condições legais para o pacto. Pela refutação, portanto, as
afirmações na teologia bíblica e na teologia sistemática se uniram porque o entendimento do
teólogo sobre o que Deus fez foi desenhado sem mudar as narrativas simples das Escrituras, e
porque os verbos da Bíblia eram assim interpretados de maneira unívoca por toda parte. Assim,
na teologia da Reforma, se em qualquer lugar, a Bíblia "fala sua própria linguagem" ou "fala por
si" com um mínimo de mediação teológica.
Quando, no entanto, alguém pergunta aos professores Wright ou Anderson a questão
sistemática ou confessional: "O que Deus realmente fez no evento Êxodo-Sinai, o que realmente
aconteceu lá?" a resposta não é apenas muito diferente das narrativas escriturísticas e
ortodoxas, mas, na verdade, é extremamente eluente de se descobrir. Estranhamente, ninguém
dá as perguntas "O que Deus realmente fez?" "Qual foi o seu ato poderoso?" Muita atenção.
Primeiro de tudo, eles negam que houvesse algum caráter milagroso no evento, já que "os He-
brews não conheciam milagres". Eles afirmam, portanto, que exteriormente o evento era
indistinguível de outros eventos, 'revelação para os hebreus sempre dependente da fé. E
finalmente eles afirmam que provavelmente havia uma explicação perfeitamente natural do lado
objetivo do evento. Como diz Anderson, o resgate dos hebreus resultou "provavelmente de um
vento do leste soprando sobre o mar de Reed"; 2 e em uma única sentença, Wright faz uma
referência misteriosa a "certas experiências que aconteceram no local". Montanha sagrada ...
que formou o povo em uma nação "." Considerando que cada escritor sente claramente que a
Bíblia é sobre os verdadeiros atos de Deus, que nossa religião está fundamentada nela, e que a
teologia cristã deve recitar esses atos de Deus , essa despreocupação com o caráter do único
ato que Deus acredita ter feito é surpreendente.
Em qualquer caso, essa compreensão do evento ilustra a postura desconfortável em
dois mundos da teologia bíblica atual e, portanto, sua confusão sobre dois tipos de linguagem
teológica. Quando os modernos escritores bíblicos falam teologicamente do evento revelatório,
sua atenção se concentra no evento anterior e objetivo, e eles falam nos termos bíblicos e
ortodoxos de um Deus que fala e age, da iniciação divina e resposta humana, e de revelação
através de ações poderosas e divinas na história. Quando, no entanto, eles funcionam como
historiadores científicos ou arqueólogos e perguntam o que realmente aconteceu, eles falam do
mesmo evento anterior em termos puramente naturalistas como "um evento comum embora
incomum", ou como "um vento oriental soprando sobre o Reed Sea ". Assim, eles repudiam todos
os elementos concretos que, na narrativa bíblica, tornavam o evento em si único e, portanto,
davam conteúdo ao seu conceito teológico de um ato divino especial. Em outras palavras, eles
continuam a usar a linguagem teológica bíblica e ortodoxa da atividade e da fala divina, mas
dispensaram as maravilhas e vozes que davam sentido unívoco e, portanto, conteúdo às
palavras teológicas "Deus age" e " Deus fala ".
Essa dupla postura, tanto na cosmologia bíblica ou ortodoxa quanto na moderna, e a
consequente rejeição de significados unívocos para nossas frases teológicas, levanta nossa
primeira questão: "As palavras e categorias principais da teologia bíblica são significativas?" Se
eles não são mais usados univocamente para significar atos observáveis e vozes audíveis, eles
têm algum conteúdo inteligível? Se, de fato, estão sendo usados como analogias (Deus age,
mas não como os homens agem; Deus fala, mas não com uma voz audível), temos alguma idéia
de que tipo de ação ou comunicação essas analogias se referem? Ou são apenas sons sérios,
sonoros, e palavras que soam teológicas às quais podemos, se pressionados, não assinar
nenhum significado? Note que não estou fazendo a exigência empirista ou positivista de darmos
um significado naturalista e empiricamente verificável a essas palavras teológicas, um significado
fora do contexto de fé e compromisso. Eu estou pedindo um significado confessional-teológico,
isto é, um significado baseado no pensamento sobre a nossa fé sobre o que queremos dizer com
essas afirmações de fé. As duas afirmações que eu particularmente desejo considerar são,
primeiro, "Deus agiu poderosamente e especialmente na história para nossa salvação, e assim
Deus é aquele que age na história". E segundo: "Nosso conhecimento de Deus não está baseado
em nossa descoberta dele, mas na revelação de si mesmo em eventos históricos". Meu ponto é
que, quando analisamos o que queremos dizer com essas frases teológicas, não podemos dar
nenhum conteúdo concreto ou especificável, de modo que nossas analogias no presente sejam
vazias e sem sentido. O resultado é que, quando aprofundamos a análise dessas palavras
analógicas, descobrimos que o que queremos dizer com elas contradiz a intenção dessas frases
teológicas.
Vamos tomar a categoria de "ato poderoso" primeiro. Talvez a mais importante
afirmação teológica que a teologia bíblica moderna extrai da Escritura é que Deus é aquele que
age, significando com isso que Deus realiza ações únicas e especiais na história. E, no entanto,
quando perguntamos: "Tudo bem, o que ele fez?" nenhuma resposta pode aparentemente ser
dada. A maioria dos atos registrados nas Escrituras acabam sendo "interpretações da fé
hebraica", e temos certeza de que eles, como os milagres do Bud-dha, realmente não
aconteceram de fato. E o único objetivo que permanece, o Êxodo, torna-se na análise "o vento
oriental soprando sobre o Mar Vermelho", isto é, um evento que é objetiva ou ontologicamente
da mesma classe que qualquer outro evento no espaço e no tempo. Agora, se este evento é
validamente chamado de um poderoso ato de Deus, um evento em que ele realmente fez algo
especial - opondo-se ao que acreditávamos, que seria o subjetivismo religioso e o naturalismo
metafísico - então, ontologicamente, deve, em algum sentido, ser mais do que um acontecimento
ordinário comum. Pode ser epistemologicamente indistinguível de outros eventos para aqueles
sem fé, mas para aqueles de fé deve ser objetiva ou ontologicamente diferente de outros eventos.
De outro modo, não existe um ato poderoso, mas apenas nossa crença nele, e Deus é o Deus
que de fato não age. E então nossas analogias teológicas de "ato" e "ação" não têm referente e,
portanto, nenhum significado. Mas na atual teologia bíblica, um caráter ontologicamente especial
para o evento, um caráter especial conhecido talvez apenas pela fé, mas realmente "lá fora", não
é nem especificado nem especificável. Pois na própria Bíblia esse caráter especial foi entendido
como sendo as próprias maravilhas e vozes que rejeitamos, e nada apareceu no pensamento
bíblico moderno para tomar seu lugar. Somente uma ontologia de eventos especificando como
é a relação de Deus com os eventos comuns e, portanto, qual seria sua relação com os eventos
especiais, poderia preencher a analogia agora vazia de atos poderosos, vazia desde a negação
do milagroso.
Enquanto isso, na teologia bíblica contemporânea, que se atreve a entrar nos recintos
proibidos da cosmologia e ontologia apenas o suficiente para negar mícrates, tudo o que pode
ser dito sobre o evento deixa a analogia do poderoso ato bastante vazia. Negamos o caráter
miraculoso do evento e dizemos que sua causa era meramente um vento oriental, e então
apontamos para a resposta incomum da fé hebraica. Para a teologia bíblica, o que permanece
especial sobre o evento, portanto, é apenas seu resultado subjetivo, ou seja, a resposta da fé.
Mas se perguntarmos a que foi essa resposta hebraica, o que Deus fez, nos é oferecido apenas
um evento objetivamente natural. Mas isso significa apenas que os hebreus, como povo religioso,
eram incomuns; isso não significa que o evento a que eles responderam não era usual. Pode-se
apenas concluir, portanto, que o poderoso ato de Deus não é sua atividade objetiva na história,
mas apenas sua incitação interior de uma resposta religiosa a um evento comum dentro do
continuum espaço-tempo. Se é isso que queremos dizer, então claramente deixamos a estrutura
teológica do "poderoso ato com fé" e retornamos ao liberalismo de Schleiermacher, no qual a
atividade geral de Deus é consistente ao longo do contínuo dos eventos espaço-temporais e na
qual especial o sentimento religioso apreende a presença de Deus em e através de eventos
finitos comuns. Assim, nossa anologia teológica do poderoso ato parece não ter nenhum
referente ou significado especificável: como os exemplos do falar de Deus, o único caso é que a
análise é um exemplo, não da atividade de Deus, mas do insight hebraico em sua experiência
religiosa.
Quando consideramos a descrição que a teologia bíblica faz da origem da fé, além
disso, os problemas nessa visão parecem de fato vastos. Teologicamente, afirma-se que Deus
não é conhecido pela experiência geral, natural, histórica ou interior. Assim, presumivelmente,
os hebreus fugiram do Egito sem saber de Deus, não tendo em mente nenhum conceito da
divindade transcendente, ativa e de aliança da posterior religião hebraica. Como, então, eles
vieram a conhecer esse Deus? A resposta da teologia contemporânea, é claro, é que neste ponto
o vento oriental sobre o Mar Vermelho resgatou o povo hebreu dos egípcios, e assim, de acordo
com Wright, sua fé surgiu como a única suposição que poderia fazer sentido deste grande golpe
de boa sorte: "Eles não tinham o poder em si (para efetuar o resgate), havia apenas uma
explicação disponível para eles. Essa era a suposição de que um grande Deus tinha visto suas
aflições, tinha tido pena de [4] Assim, a fé hebrecht é aqui apresentada como uma hipótese
human, uma suposição religiosa que surge da intuição e do insight sobre o significado de uma
experiência incomum e crucial.
Só podemos nos maravilhar com essa afirmação. Primeiro de tudo, em que sentido
alguém pode falar de revelação aqui? Não é este um exemplo notavelmente claro de religião
natural ou teologia natural? A origem da fé hebraica é explicada como uma suposição religiosa
baseada em um evento não habitual, mas que era admitidamente consistente com a mesma
ordem de outros eventos dentro do continuum natureza-história. De que maneira essa fé vem de
Deus e do que ele fez, e não do homem e do que ele descobriu, ou mesmo apenas imaginado
poeticamente? Parece ser apenas a percepção religiosa e a imaginação dos judeus que criaram
e desenvolveram essa hipótese monoteística a partir das voltas e reviravoltas de sua experiência
histórica. E segundo, por que havia "apenas uma explicação disponível" para eles? Por que essa
reação foi tão inevitavelmente vinculada a esse evento que nos fez sentir que a resposta foi
revelada no evento? Por que os hebreus não conseguiram acreditar em um deus do vento
oriental, ou um destino benevolente, ou qualquer uma das milhares de divindades de eventos
não usuais que a religião humana criou? Certamente, nos princípios neo-ortodoxos, o conceito
teológico ou suposição religiosa menos disponível à imaginação dos homens que não conheciam
a Deus era o do Deus da história transcendente e da aliança - exatamente a suposição agora
chamada de "inevitável" quando O vento do leste os resgatou.
Além disso, devemos lembrar que, para a teologia bíblica, todo o significado do
conceito de revelação por meio da atividade divina, e não por meio de experiências subjetivas
ou insight, depende desse único ato de revelação divina. Assim, a admissão neste ponto vital de
que a fé hebraica era uma hipótese humana ousada baseada em um evento natural, mas não
usual, é muito intrigante. Por isso, indica que, apesar de nossa linguagem teológica florida, nossa
verdadeira compreensão da religião hebraica permanece inclusa dentro das categorias liberais.
Quando somos perguntados sobre o que realmente aconteceu e como a revelação realmente
ocorreu, tudo o que podemos dizer é que, no continuum da ordem natural, um evento incomum
resgatou os hebreus de um triste destino; daí concluíram que deve haver em algum lugar um
grande Deus que os amou; assim, eles interpretaram seu próprio passado em termos de suas
relações com eles e criaram todas as outras características familiares da religião hebraica: lei,
lei e profecia. Essa compreensão da religião hebraica é estritamente "liberal": retrata a realidade
como uma ordem mundial coerente e a verdade religiosa como uma interpretação humana
baseada na experiência religiosa. E, no entanto, ao mesmo tempo, tendo castigado os liberais,
que pelo menos sabiam quais eram seus princípios teológicos fundamentais, proclamamos que
nossas categorias reais são ortodoxas: Deus age, Deus fala e Deus revela. Além disso, nós
evitamos todas as críticas, insistindo que, porque as idéias bíblicas e cristãs de Deus são
"reveladas", elas são, ao contrário das suposições e hipóteses da cultura e de outras religiões,
além da inspeção pelo filosófico e moral. critério da experiência geral do homem.
O que aconteceu é claro: por causa de nossa cosmologia moderna, nós despojamos
o que consideramos como "o ponto de vista bíblico" de todas as suas maravilhas e vozes. Isso,
por sua vez, esvaziou as categorias teológicas da Bíblia de obras divinas e revelações divinas
de todo o seu significado unívoco, e não fizemos nenhum esforço para entender o que essas
categorias podem significar como analogias. Assim, quando procuramos entender a religião
hebraica, recaímos inconscientemente nas suposições liberais que fazem algum sentido para
nós. O que precisamos desesperadamente é de uma ontologia teológica que coloque
significados inteligíveis e credíveis em nossas categorias analógicas de ações divinas e de auto-
manifestação divina através de eventos.
Nosso ponto talvez possa ser resumido dizendo que, sem tal base ontológica, a
linguagem da teologia bíblica não é nem unívoca nem analógica, mas equívoca, e por isso se
torna vazia, abstrata e autocontraditória. Está vazia e abstrata porque não pode nos fornecer
casos concretos. Dizemos que o Deus bíblico age, mas não podemos dar exemplos concretos
nem uma descrição analógica;
Dizemos que ele fala, e nenhum diálogo ilustrativo pode ser especificado. O que
aconteceu é que, como os homens modernos, usando as Escrituras, rejeitamos como inválidos
todos os inúmeros casos de agir e falar de Deus; mas como homens neo-ortodoxos que
procuram uma palavra da Bíblia, induzimos de todos esses casos a generalização teológica de
que Deus é aquele que age e fala. Esta verdade geral sobre Deus nós então afirmamos enquanto
negamos todos os casos particulares com base nos quais a generalização foi feita pela primeira
vez. Conseqüentemente, a teologia bíblica é deixada com um conjunto de abstrações teológicas,
mais abstratas do que os dogmas do schola- ticismo, pois estes são conceitos sem concretude
conhecida. Finalmente, nossa linguagem é autocontraditória porque, enquanto usamos a
linguagem da orto-doxy, o que realmente queremos dizer são conceitos e explicações mais
apropriados à religião liberal. Pois, se há algum meio-termo entre o feito observável e o diálogo
audível que rejeitamos, e o que os liberais costumavam chamar de experiência religiosa e
discernimento religioso, então ainda não foi explicado.
Nos casos tanto do poderoso ato de Deus quanto do discurso de Deus, tal soletração
é uma empresa na teologia filosófica. Embora certamente esse empreendimento não possa ser
antibíblico, ele deve ser pelo menos ontológico e filosófico o suficiente para fornecer significado
teológico às nossas analogias bíblicas de ações e palavras divinas, uma vez que hoje
abandonamos o significado literal e unívoco dessas palavras. . Um exemplo pode ilustrar.
Comentando sobre a "visão bíblica", Wright diz: "Ele [Deus] deve ser conhecido pelo que ele fez
e disse, pelo que ele está fazendo e dizendo; e ele é conhecido quando fazemos o que ele nos
ordena. A menos que possamos dar algum significado analógico a esses conceitos "fazer",
"dizer" e "comandar", não conseguiremos fazer nenhum sentido de confissão em toda essa
sentença, visto que cada caso real de fazer dizer ou ordenar referido na Escritura, para nós,
desapareceu na experiência e interpretação religiosa hebraica subjetiva. Pode-se quase concluir
que, sem uma ontologia teológica, a teologia bíblica corre o risco de tornar-se uma versão da
poética de Santayana. visão da religião, na qual o homem crente pinta o fluxo objetivo da matéria
nas imagens bastante subjetivas da linguagem e do mito religiosos.
Duas mudanças em nosso pensamento podem, acredito, nos resgatar desses dilemas.
Em primeiro lugar, a teologia bíblica deve levar a cosmologia e a ontologia mais a sério. Apesar
do fato inegável, mas irrelevante, de que os hebreus não pensavam muito sobre a cosmologia,
a cosmologia faz diferença nos herme-neutros. Quando dizemos "Deus age", queremos dizer
algo diferente cosmologicamente do que os escritores de JED e P ou mesmo de Calvino. Assim,
a disciplina moderna da "teologia bíblica" é mais complicada do que supúnhamos quando
pensamos que poderíamos simplesmente abstrair as abstrações teológicas (Deus fala, Deus
age) das narrações das Escrituras e, chamando-as "o ponto bíblico". de vista, "agir como se
fossem a única teologia de que precisávamos. Se, ao fazer isso, fingirmos que estamos "apenas
deixando a Bíblia falar por si", não estamos enganando a ninguém além de nós mesmos. Na
verdade, estamos traduzindo a visão bíblica para a nossa, ao menos rejeitando seu conteúdo
concreto de maravilhas e vozes e mudando assim essas categorias de conceitos unívocos para
análises vazias. Mas fizemos isso traduzindo sem estarmos cientes da mudança que fizemos e,
portanto, sem pensar nos problemas em que essa mudança na cosmologia e a tradução
resultante da linguagem bíblica nos envolvem. Daí a abstração e o caráter contraditório de
nossas categorias na atual "teologia bíblica". Falar a palavra bíblica em um cenário
contemporâneo é uma tarefa teológica difícil, bem como uma tarefa existencial difícil.
Isso significa, por sua vez, que duas empresas muito diferentes devem ser distinguidas
na teologia cristã, pois elas não podem ser confundidas sem resultados fatais. Primeiro, há a
tarefa de declarar o que os escritores bíblicos queriam dizer, uma declaração expressa nos
próprios termos da Bíblia, cosmológica, histórica e teológica. Isso é "teologia bíblica", e seu
objetivo é encontrar o que a Bíblia realmente diz - se em casos específicos a Bíblia diz que nos
parece, de fato, ser verdadeira ou não. Depois, há a outra tarefa de declarar o que essa Palavra
pode significar para nós hoje, o que acreditamos que Deus realmente tenha feito. Isso é
confessional e sistemática teologia, e seu objetivo é o que nós acreditamos que a verdade sobre
Deus e sobre o que ele fez para ser. Para usar a linguagem de Wright, devemos distinguir entre
recital hebraico (teologia bíblica) e nosso recital (teologia confessional ou sistemática) se nossas
confissões fizerem algum sentido. Confundir os dois e tentar fazer um estudo do que os escritores
bíblicos disseram também e, ao mesmo tempo, uma tentativa de dizer o que acreditamos ser
verdadeiro sobre Deus, é fatal e leva ao tipo de confusões que temos. delineado.
Em segundo lugar, é claro que ao longo deste trabalho nosso problema central tem
sido que, na mudança da cosmologia do antigo para o moderno, os conceitos teológicos
fundamentais mudaram tanto de significado quanto quase perderam toda a referência. As frases
"Deus age" e "Deus fala", o que quer que elas signifiquem para nós, não significam as maravilhas
e vozes dos dias antigos. Como já vimos, não é bom repetir os verbos abstratos "agir" e "falar",
se não tivermos nenhum refinamento inteligível com o qual substituir as maravilhas e vozes
fantasmagóricas; e se usarmos essas categorias como analogias sem qualquer discussão sobre
o que queremos dizer com elas, nos contradizemos repetidamente. Quando usamos as
analogias "ato poderoso", "evento revelador único", ou "Deus fala ao seu povo", devemos,
portanto, tentar entender o que poderíamos significar em teologia sistemática pela atividade geral
de Deus. A menos que tenhamos alguma concepção de como Deus age em eventos comuns,
dificilmente podemos saber o que nossas palavras analógicas significam quando dizemos: "Ele
age de maneira única neste evento" ou "esse evento é um ato divino especial". Assim, se
quisermos dar conteúdo à analogia bíblica de um ato poderoso e, portanto, aos nossos conceitos
teológicos de revelação especial e salvação, também devemos ter alguma compreensão da
relação de Deus com a experiência geral, que é a assunto da teologia filosófica. Colocado em
termos de doutrinas, isso significa que a atividade especial de Deus está logicamente conectada
com sua atividade providencial na experiência histórica geral, e uma compreensão de uma
pressupõe uma confluência concorrente na outra. Por esta razão, enquanto a dependência da
teologia sistemática e filosófica sobre a teologia bíblica tem sido reconhecida há muito tempo e
é óbvia, a dependência de uma teologia inteligível que é bíblica sobre as investigações
cosmológicas e ontológicas de homens crentes, enquanto agora menos aceita universalmente,
não deixa de ser real. Não há disciplina primária na vida da igreja, pois todos os eruditos e
teólogos - nós biblistas - vivem e pensam no presente e buscam a verdade em documentos do
passado. E para todos nós, um entendimento contemporâneo das antigas Escrituras depende
tanto de uma análise cuidadosa de nossas pressuposições atuais quanto de sermos aprendidos
na religião e na fé do passado.