Professional Documents
Culture Documents
1 Prof. DR Vukašin Pavlović Mikrofizika I Markopolitika Moći Mišela Fukoa PDF
1 Prof. DR Vukašin Pavlović Mikrofizika I Markopolitika Moći Mišela Fukoa PDF
Ključne reči: moć, diskurs, rat, istina, znanje, užitak, upravljači mentalitet.
1 Ovaj tekst predstavlja poglavlje rukopisa koji će se pojaviti iz štampe u prvoj polovini 2009. godine
u dve verzije: kraćoj, pod naslovom DISKURSI MOĆI u izdanju Političke kulture iz Zagreba, i široj, pod
naslovom POLITIČKA MOĆ u izdanju Zavoda za izdavanje udžbenika u Beogradu. Istraživanje različitih
koncepcija političke moći deo je rada na naučno-istraživačkom projektu broj 149036 - „Podizanje kapa-
citeta političkih ustanova u Srbiji“, koji finansira Ministarstvo za nauku Vlade Republike Srbije.
2 Prvo značajnije delo, Istorija ludila u klasično doba, objavljuje 1961. godine, a postaje slavan na-
kon knjige Reči i stvari, 1966. Arheologija znanja objavljena je 1969. godine, a 1971. godine knjiga
Poredak diskursa, koja predstavlja pristupnu besedu na Kolež de Frans. Poznata knjiga Nadziranje i
kažnjavanje objavljena je 1975. godine. Prva od planiranih i nedovršenih šest knjiga Istorije seksual-
nosti, pojavila se pod naslovom Volja za znanjem 1976, a sledeće dve, Upotreba užitka i Briga za sebe,
objavljene su 1984, u godini kada je umro. U međuvremenu, objavljena mu je na italijanskom knjiga
Mikrofizika moći, 1977. godine.
8 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
3 College de France je najuglednija ustanova francuske univerzitetske zajednice, na kojoj je Fuko bio
profesor od 1970. pa do svoje smrti 1984. godine.
4 Predavanja su objavljena pod naslovom Il faut defendre la socete 1997. godine, a kod nas 1998. pod
naslovom Treba braniti društvo (Novi Sad: Svetovi).
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 9
Prvu od njih Fuko naziva Rajhova hipoteza, po kojoj je suština moći i vlasti ono što
pokorava prirodu, instinkte, klasu i pojedince. Suština mehanizma moći i vlasti sastoji
se u represiji. Kada tu mnogo puta ponavljanu definiciju moći nađemo i u savremenom
diskursu, ta istina nije neko novo otkriće. „Hegel je to prvi rekao, zatim Frojd, pa Rajh.
U svakom slučaju, biti organizam represije u današnjem rečniku je gotovo homerovski
pridev vlasti“ (Fuko, 1998:28). Rajhovu hipotezu Fuko naziva još i hipotezom o represi-
ji, jer je svojstvo moći, posebno one koja funkcioniše u modernom društvu , „da bude
represivna i da s osobitom pozornošću potiskuje beskorisne energije, intenzitet užitaka
i nepravilna ponašanja“ (Fuko, 1994:11,12). U odnosu na ovu hipotezu, a na primeru
diskursa o seksu koji se u modernim društvima razvija od sedamnaestog veka, Fuko
iznosi tri vrste upita ili sumnje. Prva sumnja, koja ima karakter povesnog pitanja, jeste da
li je represija nad seksom istorijska očiglednost? Da li ono što se pokazuje na površini i na prvi
pogled predstavlja iskazivanje i naglašavanje ili pak ustanovljavanje poretka represije nad
seksom? Druga sumnja, koja ima karakter povesno-teorijskog pitanja, tiče se represivne me-
hanike moći i postavlja se kao upit da li su zabrana, cenzura, poricanje, zaista oblici u kojima
se u svim društvima, pa i u našem, događa moć.
Treća sumnja se svodi na povesno-političko pitanje - da li se kritički diskurs koji se
odnosi na represiju i njeno zaprečavanje istovremeno prepliće s mehanizmom moći koja je na
delu? Drugim rečima, postoji li zaista povesni raskid između doba represije i kritičke analize
represije? (Fuko, 1994: 12). Fukoov odgovor na ove sumnje videćemo kasnije, u delu ovog
teksta koji se bavi odnosom znanja i moći.
Drugu hipotezu Fuko naziva Ničeova hipoteza. Po njoj, srž odnosa moći i vlasti
čini ratoborno sukobljavanje sila (Fuko, 1998: 30). Za razliku od prve hipoteze po ko-
joj bi mehanizmi moći i vlasti u suštini bili mehanizmi represije, po drugoj, Ničeovoj
hipotezi, „ono što grmi i funkcioniše pod političkom vlašću, suštinski je i pre svega
ratni odnos“ (Fuko, 1988: 32).
Posledica druge hipoteze, koja je na izvestan način bliža Fukoovom shvatanju, jeste
zaključak da bi moć i vlast pre svega trebalo analizirati u pojmovima borbe, sukoba, rata.
Zato je suština i glavni izvod druge hipoteze sadržan u stavu: moć (vlast) je rat, samo rat
nastavljen drugim sredstvima. Tu vidimo da Fuko na obrnut način koristi poznatu Kla-
uzevicevu formulu o ratu kao politici koja se nastavlja drugim sredstvima. Dakle, Fuko
izričito kaže upravo obrnuto od Klauzevica: „Politika je rat nastavljen drugim sredstvi-
ma“ (Fuko, 1998: 29). Posledice ovog obrta su trostruke: prvo, odnosi moći i vlasti „takvi
kakvi funkcionišu u jednom društvu kao što je naše, suštinski za središnju tačku imaju
određeni odnos snaga ustanovljen u ratu i kroz rat, u nekom datom, istorijski odredivom,
trenutku“ (Fuko, 1988: 29). Drugo, političke borbe i sukobi oko vlasti, sa vlašću i za vlast
unutar civilnog mira trebalo bi da budu tumačene samo kao nastavak rata. I treće, „konač-
na odluka dolazi samo kroz rat, to jest kroz upotrebu sile gde, napokon, oružje treba da
bude sudija. Kraj politike bi bila poslednja bitka, što znači da bi poslednja bitka konačno,
i samo konačno, ukinula vršenje vlasti kao nastavljanje rata“ (Fuko, 1988: 30).
Politička moć bi, po Ničeovoj hipotezi, za ulogu imala da neprestano, nekom
vrstom tihog rata, kako kaže Fuko, ponovo upisuje odnos snaga u institucije, eko-
nomske nejednakosti, jezik, „sve do tela jednih i drugih. To bi dakle, bio pravi smisao
10 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
koji bi trebalo dati tom obrtu Klauzevicevog aforizma: to jest, politika je rat nastav-
ljen drugim sredstvima; to jest potvrda i obnavljanje neravnoteže sila koje su učestvo-
vale u ratu“ (Fuko, 1988: 29).
Zaključujući ove uvodne napomene mogli bismo, zajedno sa Fukoom, da kažemo
da se ispitivanje moći i vlasti u savremenom društvu svodi na pitanje ispitivanja rata u
civilnom društvu. Tezu o neprestanom ratu u civilnom društvu, odnosno o nemogućno-
sti pacifikovanja zaraćenih morala, bez stupanja na scenu novog tipa politike, uverljivo
obrazlaže R. Kozelek (R. Koselleck) u knjizi „Kritika i kriza“, sa karakterističnim podna-
slovom – studija o patogenezi građanskog sveta.5 Politička moć i vlast se više ne analizi-
raju u šemi ugovor – represija, već prema šemi rat – opresija. „Binarna shema rata, borbe,
sukobljavanja sila, zapravo može biti označena kao osnova civilnoga društva, istovremeno
i kao načelo i motor vršenja političke vlasti“ (Fuko, 1988: 32).
Kada se razmatraju relacije moć (vlast) – rat ili moć (vlast) – odnosi snaga, odmah
nam, konstatuje Fuko, padaju na pamet dva imena: Makijaveli i Hobs. Zbog toga on želi
najpre da isključi, kako kaže, izvesna „lažna očinstva“ koja se obično pripisuju tom isto-
rijsko-političkom diskursu.
Fuko izričito kaže da taj političko-istorijski diskurs nije i ne može biti diskurs
Princa. „To je, u stvari, diskurs koji princa može posmatrati samo kao iluziju, nekakav
instrument, ili u najboljem slučaju, kao neprijatelja“ (Fuko, 1998: 77). Novi diskurs moći
o kome govori Fuko je „diskurs koji, u osnovi, kralju seče glavu, koji se u svakom slučaju
oslobađa vladara i optužuje ga“ (Fuko, 1998: 77).
Isto tako, Fuko kaže da moć i vlast treba proučavati izvan Hobsovog modela Levi-
jatana, izvan polja ograničenog pravnim suverenitetom i institucijom države (Fuko, 1998:
49). Po Fukoovom mišljenju, moć treba analizirati polazeći od tehnika i taktika dominacije.
Dakle, umesto da se istraživanja moći usmeravaju prema vladaru (princu), kao što
je to bilo u Makijavelijevom slučaju, ili prema suverenitetu države Levijatana, kao što je
to bilo u slučaju Hobsa, Fuko usmerava analizu na oblike i veze lokalnog potčinjavanja
i dominacije, kao i na određeni tip i mehanizme znanja koji tome služe. To je ono što će
Fuko nazvati mikromehanika vlasti ili mikrofizika moći, o čemu će kasnije biti više reči.
5 Knjigu je na srpski jezik preveo dr Zoran Đinđić, koji je za tu priliku napisao i vrlo instruktivan predgovor.
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 11
oblik svemoćne bezlične države, Hobsovog Levijatana. Fuko čak smatra da „teorija suve-
renosti u početku sebi daje mnoštvo vlasti koja nije vlast u političkom smislu pojma, već
sposobnost, mogućnost, moć koju ona može da ustanovi kao vlast“ (Fuko, 1998: 58).
Za razliku od klasičnog shvatanja političke moći kao suverene vlasti, Fuko predu-
zima teorijski projekat istraživanja činilaca, odnosa i mehanizama dominacije. Umesto
da vlast izvodi iz suvereniteta moći, Fuko najpre nastoji da istorijski i empirijski izluči
iz odnosa vlasti činioce dominacije. „Dakle, nećemo postavljati pitanje kako, zašto i u
ime kojeg prava podanici mogu da pristanu da budu potčinjeni, već ćemo pokazati kako
stvarni odnosi potčinjavanja proizvode podanike“ (Fuko, 1998: 60).
Fuko zatim nastoji da analizira odnose dominacije i da ih vrednuje u njihovom
mnoštvu i različitosti, u njihovoj specifičnosti i ponovljivosti. On nastoji da uvidi i poka-
že „kako se različiti činioci dominacije oslanjaju jedni na druge, upućuju jedni na druge,
u izvesnom broju slučajeva se pojačavaju i teže istom cilju, u drugim se negiraju ili teže
da se ponište“ (Fuko, 1998:60). Naravno, to ne znači da ne postoje veliki mehanizmi
vlasti, kao što je vlast države, ali Fukoova poenta je da i ti mehanizmi uvek funkcio-
nišu na osnovu prethodno uspostavljenih mehanizama dominacije. Konkretno rečeno,
može se opisati školski sistem ili celina sistema učenja u jednom datom društvu, ali,
po Fukoovom mišljenju, možemo ih uspešno analizirati samo kao globalno jedinstvo.
Drugim rečima, moramo „da vidimo kako oni funkcionišu, kako se potpomažu, kako
taj aparat određuje izvestan broj globalnih strategija, polazeći od mnoštva potčinjavanja
(potčinjavanja deteta odraslima, potomstva roditeljima, neznalice znalcu, šegrta maj-
storu, porodice administraciji, itd.)“ (Fuko, 1998: 61). Svi ti mehanizmi i svi ti činioci
dominacije stvaraju osnovu globalnog aparata dominacije koji školski sistem određuje.
„Razmišljajte o strukturama vlasti kao o globalnim strategijama koje prožimaju i koriste
lokalne taktike dominacije“ (Fuko, 1998: 61).
Najzad, u isticanju odnosa dominacije umesto izvora suvereniteta, Fuko pokušava
da prati odnose moći ne u onome što čini njihovu temeljnu zakonitost, već nasuprot tome
- on traga za tehničkim instrumentima koji omogućuju da se odnosi moći i dominacije
učvrste. Ili, kako sam kaže, glavna tema istraživanja je „proizvođenje podanika umesto
geneze suverena“ (Fuko, 1998: 62).
Naravno, postoje i drugi značajni odnosi, kao što su odnosi nejednakosti, društvene
asimetrije, podele rada, eksploatacije, ali su odnosi rata i sukobljavanja najvažniji. Imajući
to u vidu može da se kaže da je civilni poredak u osnovi i u svojim bitnim dimenzijama
borbeni poredak (Fuko, 1995: 23). U tom smislu bi moglo takođe da se kaže, kao što je
napred već pokazano, da Fukoovo načelo „politika je rat nastavljen drugim sredstvima“
suštinski prethodi Klauzevicu i njegovoj formuli da je rat politika nastavljena drugim
sredstvima (Fuko, 1998: 64).
Sa porastom uloge države na prelazu iz srednjeg u novi vek dolazi do jednog pro-
cesa koji Fuko naziva podržavljenje ili etatizacija rata: „Ratne delatnosti i ustanove su
se sve više koncentrisale u rukama centralne moći, tako da su de facto i de jure samo još
državne vlasti mogle da započnu rat i uvedu sredstva rata“ (Fuko, 1995: 24). Zbog toga
iščezavaju „privatni ratovi“, koji su bili jedna od karakteristika feudalnog društva. Proce-
sima podržavljenja ili etatizacije „rat je postao profesionalni i tehnički monopol brižljivo
definisanog i kontrolisanog vojnog aparata: nastaje armija kao institucija, koja kao takva
nije postojala u srednjem veku“ (Fuko, 1995: 24).
Dakle, moderna država nastaje tek na kraju srednjeg veka, kada je opremljena in-
stitucijom vojske. Institucija vojske zamenjuje dotadašnje svakodnevne i sveprisutne ratne
prakse i omogućava da država uspostavi monopol nad ratnim aktivnostima. „Ovaj istorijsko
politički diskurs koji sada izranja je istovremeno diskurs o ratu, ratu kao trajnom socijal-
nom odnosu, ratu kao neiscrpnom razlogu svih odnosa i institucija moći“ (Fuko, 1995: 25).
Fuko s pravom podseća da je rat prethodio rađanju država: „pravo, mir i zakoni su
rođeni u krvi i blatu bitaka“ (Fuko, 1998: 66). Ali to ne znači, kaže Fuko, da zakon obez-
beđuje takvu pacifikaciju odnosa u društvu koja eliminiše sukobe, jer i pod njim nastavlja
da besni rat unutar mehanizama vlasti; stoga Fuko zaključuje: „Rat je motor ustanova
reda: mir u najmanjem od svojih zupčanika potmulo vodi rat. Drugačije rečeno, ispod
mira treba dešifrovati rat: rat je sama šifra mira“ (Fuko, 1998: 67).
Taj tužan i mračan diskurs rata razvijao se na Zapadu u nekoliko talasa. Taj diskurs
nije, veli Fuko, samo izum nekolicine intelektualaca koji su dugo držani na margini druš-
tva. Prvi talas tog diskursa započeo je u prvoj polovini sedamnaestog veka (oko 1630. go-
dine) sa zahtevima naroda i sitne buržoazije u predrevolucionarnoj Engleskoj. Taj diskurs
je uobličen u pokretima puritanaca i levelera. Drugi talas će se javiti pola veka kasnije,
kako konstatuje Fuko, na suprotnoj strani, na strani aristokratske gorčine protiv apsolu-
tističke vladavine kralja Luja XIV. Od tada, a to u osnovi znači od engleske, američke i
francuske revolucije, uspostavlja se diskurs čija je glavna ideja rat kao neprekinuta potka
istorije: „rat koji se odvija ispod reda i mira, rat koji oblikuje naše društvo i binarno ga
deli“ (Fuko, 1998:78). Od tada, slogan „moramo se braniti protiv društva“ biva zamenjen
sloganom „moramo braniti društvo“ od njega samog. To po Fukoovom mišljenju iskazuje
„uvođenje unutrašnjeg rasizma neprekidnog čišćenja, koji će biti jedna od temeljnih di-
menzija društvenog normiranja“ (Fuko, 1998:80). To je, po njegovoj oceni, istovremeno i
osnova globalne strategije društvenog konzervativizma.
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 13
Istorija je jedan od važnih činilaca moći i vlasti, kao uostalom i rituali i legende
(krunisanja, pogrebi, proslave jubileja i druge društvene i političke ceremonije). „Jaram
zakona i sjaj slave mi se čine kao dva lica kojima istorijski diskurs cilja na izvestan efekat
jačanja vlasti“ (Fuko, 1998: 84).
Fuko razlikuje tri funkcije istorijskog diskursa u jačanju moći i vlasti. Prva funk-
cija čini ono što Fuko naziva rodoslovna osovina istorije. „U toj vrsti rodoslovnog zadatka
veličina događaja i ličnosti prošlosti treba da jamči vrednost sadašnjosti, da njenu niskost
i svakodnevicu preobrazi u nešto podjednako herojsko i pravedno“ (Fuko, 1998: 85). U
tome leži genealoška (rodoslovna) funkcija istorijskog pripovedanja.
Druga je funkcija istorijskog pamćenja. „To stalno zapisivanje istorije koje upražnja-
vaju pisci anala takođe služi jačanju vlasti“ (Fuko, 1998: 85).
Treća funkcija istorije kao jačanja vlasti je omogućavanje kruženja primera, uzora.
„Primer je, na neki način, slava koja je postala zakon, to je zakon koji funkcioniše u sjaju
nekog imena“ (Fuko, 1998: 86).
Istorija je, dakle, proizvođač diskursa moći, diskursa obaveza kojima vlast potčinjava.
Ona je, takođe, i proizvođač diskursa sjaja kojim vlast opsenjuje, plaši i umiruje. Vezujući
i umirujući pojedince i društvene grupe, moć i vlast deluju kao utemeljitelji i garanti reda.
U zapadnoj ili indoevropskoj civilizaciji predstavljanja moći i vlasti postoje, po Fu-
kou, kao dva aspekta ili dva lica koja su stalno udružena. S jedne strane je pravni aspekt:
moć i vlast obavezuju zakletvom, obećanjem, zakonom. S druge strane, moć i vlast imaju
funkciju, ulogu, magično dejstvo: vlast opsenjuje, vlast okamenjuje. „Jupiter, savršeno re-
prezentativan bog za vlast, u pravom smislu reči bog prve funkcije i prvog reda u indo-
evropskoj trijadi, istovremeno je bog sa lancima i sa munjama“ (Fuko, 1998: 86).
U svemu što je do sada rečeno o istorijskom diskursu, mogu se, dakle, prepoznati
dve velike morfologije, dva glavna velika žarišta, dve njegove osnovne političke funkcije.
„S jedne strane imamo rimsku istoriju suvereniteta, sa druge biblijsku istoriju sužanjstva
i progona“ (Fuko, 1998:97). Na strani istorijskog diskursa u znaku rimskog suvereniteta
su zakon, poredak, vlast, racionalnost, konzervativizam. Na biblijskoj strani istorijskog
diskursa su pobune, zahtevi, iracionalnost, revolucionarni diskurs. Parafrazirajući čuve-
nu Petrarkinu rečenicu Šta postoji u istoriji, a da nije pohvala Rimu? Fuko se pita: „Šta
postoji u istoriji, a da nije poziv na revoluciju ili strah od revolucije?“ (Fuko, 1998: 105).
Zakon se uvek poziva na mač, veli Fuko. „Nema zakona, a da nije naoružan, a nje-
govo pravo oružje je smrt“ (Foucault, 1994: 99). Jedno od bitnih obeležja suverene moći
dugo je bilo pravo na život i smrt. Ono je izvedeno iz rimskog patria potestas koje je ocu
porodice davalo pravo da raspolaže životom svoje dece i svojih robova. Pravo mača ima
danas dva glavna oblika: pravo na izricanje smrtne kazne i pravo na vođenje ratova.
Sa ograničavanjem i ukidanjem smrtne kazne broj onih koji umiru od ruke države
je sve manji, ali zato raste broj onih koji ginu u ratovima. „Ratovi se više ne vode u ime
vladara kojeg treba braniti; oni se vode u ime opstanka sviju. Cijeli se narodi pokreću na
međusobno ubijanje u ime potrebe da prežive“ (Foucault, 1994: 94). Krv je, kaže Fuko,
14 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
Ako neko govori o pravu, govori o istini, ali ta istina nije univerzalna istina filozofa,
veli Fuko. Diskurs rata i mira zasniva i određuje suštinsku vezu između odnosa istine i
odnosa sile. Za razliku od starogrčke filozofije u čije je temelje bila ugrađena pripadnost
istine miru i neutralnosti, u novo doba to više nije tako. U diskursu modernoga doba, što
smo više uronjeni u nekakav tabor, bolje ćemo iskazati istinu. Istina se, misli Fuko, danas
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 15
može razviti samo polazeći od borbenog položaja u društvenom sukobu. „Što se više
udaljavam od centra, bolje vidim istinu; što više naglašavam odnos snaga, više se borim
i stvarnije će se istina preda mnom razviti“ (Fuko, 1998: 70). Dakle, istina se može spo-
znati samo u perspektivi borbe, preživljavanja i pobede. Ili, kako naglašava Fuko, „istina
je dodatak snazi, kao što se i razvija samo polazeći od nekog odnosa snaga“ (Fuko, 1998:
70). Prema tome, zaključuje on, suštinska pripadnost istine odnosu snaga, asimetriji, de-
centriranosti, bici i ratu upisana je u tip diskursa koji odlikuje modernu.
Pitanje istine u moderno doba ne može se postavljati kao pitanje lica (pravnika,
političara ili filozofa) koje je ličnost mira, lica koje je neutralno i stoji između dva tabora
(u položaju koji su filozofi sanjali od Solona do Kanta). Uopšte nije reč o tome da onaj
ko traga za istinom ili je izriče treba da se postavi između protivnika, u centar ili iznad
njih kako bi nametnuo istinu u formi zakona i zasnivanja reda koji pomiruje. U praksi je
reč upravo o suprotnom: kako uspostaviti istinu kao pravo, kao asimetriju, kako utemeljiti
istinu za odnos snaga. „Lice koje izriče istinu jeste lice koje ratuje“ (Fuko, 1998: 71).
U modernim društvima mnoštvo odnosa vlasti ne može, po Fukoovom mišljenju,
funkcionisati bez proizvodnje i kruženja diskursa istine. „Vlast nas primorava na proi-
zvodnju istine i vlast možemo da vršimo jedino proizvodnjom istine“ (Fuko, 1998: 38).
Drugim rečima, vlast nas prisiljava da pronalazimo, priznajemo i proizvodimo istinu, jer
je to uslov da bi se moć zasnovala i funkcionisala u celini društvenog tkiva.
S tim u vezi Fuko razmatra i odnos racionalnosti i iracionalnosti. U moderno doba
uspostavlja se vid racionalnosti za koju Fuko kaže da je krhka i površna. To je „racio-
nalnost tehničkih postupaka za održavanje pobede“, racionalnost proračuna, strategija i
lukavstava. Ta racionalnost je nepostojana, apstraktna, a često i iluzorna. To je ona raci-
onalnost koja je vezana za one koji u odnosima snaga imaju pobedu, kojima dominacija
ide na ruku i koji nisu zainteresovani da se to stanje dovodi u pitanje (Fuko, 1998: 71-72).
U temeljima te i takve racionalnosti jeste stalna, sirova i gola iracionalnost u kojoj
se, kako kaže Fuko, rasprskava istina. Samo u višim delovima imamo krhku i prolaznu
racionalnost koja je kompromitovana i vezana za iluziju i pokvarenost, ili, kako kontra-
polira Fuko: „Istina će, dakle, biti na strani bezumlja i brutalnosti; nasuprot tome, razum
na strani himere i pokvarenosti“ (Fuko, 1998: 72).
Fuko smatra da svako društvo ima svoj režim istine, svoju opštu politiku istine, to
jest tipove diskursa koje prihvata i čini da funkcionišu kao istiniti. Važno je, međutim,
shvatiti da istina nije izvan moći. „Istina je od ovog svijeta, ona je stvorena zahvaljujući
mnogostrukim prisilama. I sadrži obvezatne efekte moći“ (Foucault, 1994: 160).
U modernim društvima politička ekonomija istine, kako je vidi Fuko, karakteriše
se s pet historijski važnih tačaka: prvo, istina je usredsređena na formu naučnog diskursa
i na institucije koje ga proizvode; drugo, istina je potčinjena konstantnom ekonomskom i
političkom podsticanju (potreba za istinom kako ekonomske proizvodnje, tako i političke
moći); treće, istina je objekat difuzije i neizmerne potrošnje (a naročito kruži u vaspitnim
i informacijskim ustanovama koje su, kao recimo školski sistem, vrlo rasprostranjene u
društvenom telu); četvrto, proizvedena je i prenošena pod kontrolom malog broja velikih
političkih i ekonomskih aparata (univerzitet, vojska, mediji); peto, istina je ulog u igri čita-
ve jedne političke debate i socijalnog sukoba (koji po pravilu dobija oblik ideološke borbe).
16 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
Sam Fuko pod istinom pre svega podrazumeva skup normiranih procedura za proi-
zvodnju i stavljanje u opticaj i funkcionisanje stavova i tvrdnji. Istina je nužno vezana za si-
steme moći koji je proizvode i podržavaju, kao i za sopstvene učinke moći koje ona inducira
i koji nju reprodukuju kao svojevrsni društveni režim istine. „Ne radi se o tome da se istina
oslobodi svakog sistema moći – nego da se moć istine odvoji od oblika hegemonije (so-
cijalnih, ekonomskih, kulturnih) unutar kojih za sada funkcionira“ (Foucault, 1994: 162).
Sumnje koje je Fuko formulisao u odnosu na Rajhovu hipotezu represije nisu bile
motivisane samo željom da pokaže kako je ona pogrešna, već prvenstveno idejom da tu
hipotezu smesti u opštu ekonomiju diskursa o moći. Na primeru istorije seksualnosti Fuko
se pita do kojih je učinaka moći dovelo ono što je o njoj rečeno. Čini mi se da je još značaj-
nije njegovo pitanje kakve su veze između diskursa o seksu i diskursa o moći i učinaka tih
moći i užitaka koji su njima prožeti. Ipak, ključno je Fukoovo pitanje koje i kakvo se znanje
oblikuje takvim diskursom. Jer njega pre svega interesuje da odredi funkcionisanje i razlog
postojanja onog poretka na koji se oslanja naš novovekovni diskurs o seksualnosti, a koji
se iskazuje trouglom moć – znanje – užitak (Foucault, 1994: 12). Fukoova arheologija zna-
nja i moći se sastoji u traganju za „polimorfnim tehnikama moći“», to jest, spoznavanjem
oblika i kanala kroz koje diskurs moći dospeva do najindividualnijih oblika ponašanja i
želja. Spektar polimorfnih tehnika moći je širok i uključuje kako učinke odbijanja, zapre-
ka i isključivanja, tako i učinke podsticaja i pojačanja želja i užitaka. Umesto uobičajenih
analiza koje se pripisuju ekonomiji retkosti, Fuko nastoji da pronađe instance diskurzivne
proizvodnje, instance proizvodnje moći i instance proizvodnje znanja kao procese koji
imaju povezanu povest. Njegove analize hipoteze o represiji pokazuju da instanca diskur-
zivne proizvodnje uspešno upravlja i ćutnjom: „Nemost koja snagom šutnje nameće tišinu.
Cenzura“ (Foucault, 1994:15). On pokazuje isto tako da instanca proizvodnje moći uklju-
čuje i funkcije zabrane; kao što i instanca proizvodnje znanja često ubacuje u javni opticaj
pogreške ili sistematska neznanja. Zaključak je Fukoa da se moć, znanje i uživanje ne samo
ne poništavaju, nego se i ne okreću jedan protiv drugoga. I više od toga, oni se povezuju
pomoću složenih i realnih mehanizama nadražavanja i podsticaja (Foucault, 1994: 37).
Na primeru proizvodnje istine o seksu Fuko razlikuje dve vrste društava. Jednu
vrstu sačinjavaju društva poput Indije, Kine, Japana, Rima, arapsko-muslimanskog sveta,
koja razvijaju umetnost erotike (ars erotica). Drugu vrstu sačinjavaju zapadna društva koja
su, da bi iskazala istinu o seksu, razvila procedure koje se ravnaju prema jednom obliku
moći čiju suštinu predstavlja čin i postupak priznavanja. „Priznanje je na Zapadu postalo
jednom od najcenjenijih tehnika za proizvođenje istine“ (Foucault, 1994: 43). Živimo u
društvu koje Fuko naziva „priznavajuće društvo“ - priznajemo ili smo prisiljeni da prizna-
mo. To priznanje je ili spontano, odnosno uslovljeno unutrašnjom motivacijom, ili iznu-
đeno. „Od srednjeg vijeka tortura ga prati poput sjenke i podupire ga kad poklekne: crni
blizanci“ (Foucault, 1994: 43). Čovek je na Zapadu postao „životinja koja priznaje“, veli
Fuko. On je uhvaćen u zamku lukavstva priznanja po kome ono oslobađa, a moć ućutkuje.
Dok su drugi oblici rada osiguravali akumulaciju kapitala, golem posao priznavanja doveo
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 17
je, smatra Fuko, do pokornosti ljudi. Hrišćanstvo je tu ulogu započelo u 13. veku zapovešću
da svi vernici moraju najmanje jednom godišnje da kleknu i priznaju sve svoje grehe. Moć
ovoga procesa je u tome da preko priznanja i njegovog tumačenja stvori diskurs istine.
Jedan od važnih izvoda Fukoove analize je da odnos moći već postoji tamo gde
postoji želja za užitkom. U odnosu na to otkriće iluzorno je razotkrivati moć u represiji
koja se očituje nakon toga, kao što je uzaludno upuštati se za traganje za željom izvan
moći (Foucault, 1994: 58). Dakle, Fukoa ne interesuje teorija nego analitika moći, to jest
one specifične oblasti koje tvore odnose moći i određuju sredstva koja omogućuju njezi-
nu analizu. A te oblasti su diskursi seksualnosti, kažnjavanja i nadziranja, određivanja i
tretmana ludila, utvrđivanja i institucionalizacije znanja, i sl. U diskursu svih ovih oblasti
moć se iskazuje putem različitih oblika zabrana. Tri su takva oblika zabrana najznačajnija:
potvrditi da nešto nije dopušteno; sprečiti da se nešto kaže; poricati da nešto postoji.
Fukoova analiza dalje pokazuje da su velike institucije moći koje su se razvile u
srednjem veku, pre svega država u obliku monarhije sa svojim aparatima, doživele uspon
na temelju mnoštva prethodnih moći. A činjenica da su te institucije mogle da se učvr-
ste i nametnu koristeći ceo niz taktičkih saveza, znači da su uspele da postanu instance
regulacije, arbitraže, ograničavanja. Tako su novi institucionalni mehanizmi moći uspeli
kako da među prethodno postojeće moći uvedu red, tako i da uspostave nova načela nji-
hovog ublažavanja i njihovog raspoređivanja po novouspostavljenim hijerarhijama. „Ti
su veliki oblici moći, naspram brojnih i sučeljenih moći, funkcionirali iznad svih tih ra-
znorodnih prava kao načelo prava, s trojakim obilježjem: da se oblikuju kao jedinstvena
cjelina, da svoju volju izjednačavaju sa zakonom i da se vrše preko mehanizama zabrane
i sankcije. Njihovo geslo pax et justitia označava, u toj funkciji kojoj je smjeralo, mir kao
zabranu feudalnih ili privatnih ratova i pravdu kao način da se ukine privatno sređivanje
sporova“ (Foucault, 1994: 61,62). Zbog toga se u zapadnim društvima nakon srednjeg
veka sprovođenje moći uvek iskazuje u pravu.
U okviru ovih razmatranja Fuko se pita otkud u modernom društvu, u kome su
aparati moći toliko brojni, njeni obredi toliko vidljivi, a njezini instrumenti toliko sigurni,
nastojanje da se moć priznaje „samo u negativnom i suvoparnom obliku zabrane“. Svestan
da je naše društvo izumelo više od bilo kojeg drugog istančane i prepredene mehanizme
moći, Fuko na prethodno pitanje daje dvostruki odgovor. Prvi: „Glavni i taktički razlog
koji je naizgled samorazumljiv - moć je podnošljiva pod uvjetom da se dobrim dijelom
zamaskira. Njezin je uspjeh razmeran stupnju prikrivenosti njezinih mehanizama“. I dru-
gi: „Moć kao čista granica slobode jest, barem u našem društvu, onaj oblik u kojem je ona
prihvatljiva“ (Foucault, 1994:61). Zbog toga se moć u modernom društvu najčešće iska-
zuje u pravu i u formi zakona, za razliku od, recimo, moći u apsolutnoj monarhiji, koja
se uvek svrstava uz ne-pravo, kao samovolja, zloupotreba, povlastica, prevrtljivost. Ali,
ako želimo da shvatimo stvarnu analitiku moći savremenog društva, neophodno je da se
oslobodimo te slike prava kao okvira i forme moći i zakona kao njegovog osnovnog koda.
I to je osnovno metodsko polazište u Fukoovoj analizi mikrofizike moći u modernom
društvu - da se u povodu moći poslužimo načelima analize koja ne proizilaze iz sistema
prava i oblika zakona. Potrebno je, kaže Fuko, da se zaputimo prema drugačijem poima-
nju moći: „Promišljati istodobno seks bez zakona i moć bez kralja“ (Foucault, 1994: 64).
18 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
Na putu do definicije moći Fuko najpre određuje šta ne misli pod tim pojmom.
Prvo, on ne misli na moć kao na skup institucija i aparata koji jamče potčinjenost građana
u određenoj državi. Drugo, on pod moći ne podrazumeva način potčinjavanja koji bi,
za razliku od nasilja, imao oblik pravila. Treće, on pod moći ne pomišlja na opšti sistem
vladavine kojim neko ili grupa sprovode vlast nad drugima. Četvrto, moć nije institucija i
nije struktura. Peto, moć nije stanovita sposobnost kojom su neki obdareni. I najzad, šesto,
moć se ne postulira u suverenosti države, obliku zakona ili globalnom jedinstvu vladavine
– oni su pre samo njeni konačni oblici.
Pod pojmom moći, po Fukou, najpre treba razumeti sledeće: prvo, mnoštvo odnosa
snaga koji su urođeni području u kome se očituju i tvore njegovu organizaciju; drugo, igru
koja ih putem neprestanih borbi i sučeljavanja preobražava, jača, obrće; treće, oslonce što
ih ti odnosi snaga nalaze jedni u drugima tako da stvaraju lanac ili sistem ili pak rasko-
rake, protivurečja koja ih međusobno razdvajaju; četvrto, strategije u kojima oni postaju
delatni, a čiji se opšti obrazac ili institucionalna kristalizacija utelovljuju u državnim apa-
ratima, u formiranju zakona, u društvenoj hegemoniji (Foucault 1994: 65).
Jedna od bitnih odlika moći je njena sveprisutnost; ona se događa u svakom tre-
nutku, na svakoj tački i u svakom međuodnosu dveju ili više tačaka. „Moć je posvuda; to
ne znači da ona sve obuhvaća, već da odasvud dolazi“ (Foucault, 1994: 65).
Fuko na sledeći način rezimira svoje određenje moći (Foucault, 1994: 66-68):
Moć nije nešto što se stiče, otima ili deli, nešto što se čuva ili pušta da pobegne.
Moć se proizvodi polazeći od bezbroj tačaka i u igri nejednakih i pokretljivih odnosa.
Odnosi moći nisu spoljni prema drugim tipovima odnosa (ekonomskih odnosa,
spoznajnih odnosa, spolnih odnosa), već su im imanentni. Odnosi moći su nepo-
sredne posledice podela, nejednakosti i neravnoteža koje tu nastaju, a s druge strane
unutrašnji uslovi tih diferencijacija. Odnosi moći nemaju položaj nadgradnje s jed-
nostavnom ulogom zabrane ili obnovljenog dopuštenja – tamo gde deluju, oni imaju
direktno tvoračku ulogu.
Moć dolazi odozdo, iz samog društvenog života. To znači da kod moći ne posto-
ji binarna i sveobuhvatna matrica oprečnog odnosa između vlastodržaca i potlačenih.
Radije treba pretpostaviti da brojni odnosi snaga što se oblikuju i deluju u aparatima
proizvodnje, porodicama, malim grupama, institucijama služe kao podloga zamašnim
učincima rascepa koji zahvataju celo društveno telo.
Odnosi moći su istovremeno i intencionalni i nesubjektivni. Nema moći koja se
proizvodi bez niza težnji i ciljeva. Ali to ne znači da moć proizilazi iz izbora ili odluke
nekog pojedinačnog subjekta. Racionalnost moći je racionalnost taktika, a ne posledica
potpune kontrole onih koji donose odluke nad celinom mreže moći.
Tamo gde postoji moć postoji i otpor, a taj otpor nikada nije u spoljašnjem polo-
žaju prema odnosima moći. Mi smo neminovno unutar odnosa moći, i to ne možemo
izbeći. Odnosi moći imaju strogo relacijski karakter. Oni mogu postojati samo u funkciji
mnoštva tačaka otpora: u odnosima moći one igraju ulogu protivnika, mete, oslonca,
proboja u neki zahvat. Te su tačke otpora prisutne svuda u mreži moći. U odnosu na moć
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 19
ne postoji samo jedno mesto velikog odbijanja, već razni otpori različitih vrsta: mogući,
nužni, neverovatni, spontani, divlji, usamljeni, usklađeni, podmukli, nasilni, nepomirljivi,
spremni na pogodbu, koristoljubivi, društveni. Oni po definiciji mogu postojati samo u
strategijskom polju odnosa moći. Tačke otpora su drugi član u odnosima moći i u njih
su upisani kao nesvodiva sučeljena strana. I one su, kao i moć, raspoređene na nepravilan
način: tačke, čvorovi, žarišta otpora rasuti su u prostoru i vremenu s različitim stepenom
gustoće. Retko se uobličuju u velike binarne podele i korenite društvene lomove. Najčešće
su u pitanju nepostojane i prolazne tačke otpora. Kao što mreža odnosa moći obliku-
je gusto tkanje koje prožima aparate i institucije, tako i rojenje tačaka otpora prožima
društvenu stratifikaciju i pojedinačne članove. Kao što država počiva na institucionalnoj
integraciji odnosa moći, tako i strategijsko kodiranje tačaka otpora omogućuje revoluciju.
Analizu mehanizama moći, dakle, treba oprobati na polju odnosa snaga. Tako će
se, po mišljenju Fukoa, izbeći sistem suveren – zakon kojim je tako dugo opčinjena poli-
tička misao. „I ako je istina da je Machiavelli bio jedan od rijetkih – i u tome se bez sum-
nje sastojala sablazan njegova ‹cinizma› – koji su moć Vladara promišljali u smislu odnosa
snaga, onda možda valja krenuti korak naprijed, lišiti se osobe Vladara i mehanizme moći
odgonetati iz imanentne strategije odnosa snaga“ (Foucault, 1994: 68).
POREDAK DISKURSA
Po mišljenju Fukoa, od sva tri navedena velika sistema isključivanja, ovaj treći, koji
se može predstaviti i kao volja za istinom, neprestano uvećava svoju snagu i postaje ne-
zaobilazan. Suština volje za istinom, volje da se izriče istiniti diskurs, jeste želja za moći.
Kako kaže Fuko, „diskurs je moć koju valja zadobiti. Diskurs nije prosto ono što
borbe ili sisteme dominacije prevodi u jezik, nego je ono za šta se i čime bori“ (Fuko,
2007: 9). Fuko raspoznaje veliki rascep u onome što bi se moglo nazvati društveno prisva-
janje diskursa. U tome on otkriva nekoliko važnih momenata. Tako utvrđuje da je disci-
plina važan princip kontrole proizvodnje diskursa. Ocenjuje takođe da je „svaki obrazovni
sistem politički način da se održava ili menja prisvajanje diskursa, zajedno sa znanjima i
moćima koje oni nose“ (Fuko, 2007: 34).
Moderna društva su „diskurzivna društva“ koja imaju zadatak da čuvaju ili da pro-
dukuju diskurse „kako bi ih pustila da cirkulišu u zatvorenom prostoru i da ih distribui-
raju samo prema strogim pravilima, tako da vlasnici pri tom razdeljivanju ne ostanu bez
vlasništva“ (Fuko, 2007: 30,31). Zato ne čudi njegova ocena da evropska civilizacija više
poštuje diskurs od bilo koje druge. Ali, istovremeno on otkriva da ispod ovog očiglednog
uvažavanja diskursa, ispod očigledne logofilije ili ljubavi za istinom, postoji skrivena vrsta
straha. Taj strah on naziva logofobijom, a to je vrsta nemog straha od mnoštva diskurziv-
nih događaja, od mase izrečenih stvari i iskaza „od sveg ovog neprestanog i razuzdanog
zujanja diskursa“ (Fuko, 2007: 38). Za analizu te vrsta straha Fuko predlaže sledeće tri od-
luke kojima naše mišljenje treba da se odupre postojećem stanju stvari: „Moramo preispi-
tati našu volju za istinom, moramo vratiti diskursu njegov karakter događanja i, konačno,
moramo odbaciti suverenost označitelja“ (Fuko, 2007:39). Po sopstvenom priznanju, ono
što je Fuko izrekao o diskursu „sasvim je neverno Hegelovom logosu“ (Fuko, 2007: 54).
MIKROFIZIKA MOĆI
Postavljanje problema moći u terminima države je još uvek postavljanje tog pita-
nja u terminima vladara i suverenosti i u terminima zakona. Opisivati fenomene moći
u funkciji aparata države znači ostati na pozicijama shavatanja moći isključivo u njenoj
represivnoj funkciji. A to znači vezati moć samo za vojsku kao moć smrti i policiju i
zakon kao kaznene instance. Tu je Fuko vrlo kritičan prema pravnoj i političkoj teori-
ji i njihovim pogledima na moć. „Vladar, zakon, zabrana, sve to konstruiralo je sistem
predstavljanja moći koji je kasnije preuzet od pravnih teorija; politička teorija je ostala
opsjednuta ličnošću vladara... Treba kralju odrubiti glavu: to se u političkoj teoriji nije
učinilo“ (Foucault, 1994: 152,153). Svim ovim Fuko ne želi da kaže da država nije važna.
Ono što, međutim, on naglašava jeste potreba da se u promišljanju moći prekorači prag
i okvir države. To prekoračivanje za Fukoa ima dvostruki smisao. Prvo, da pokaže da je
država, uprkos svojoj svemoći i moći svojih aparata prisile, veoma daleko od mogućnosti
da prekrije čitavo realno polje odnosa moći. A drugo, možda još važnije, da omogući da
shvatimo da država može funkcionisati samo na osnovu ranije postojećih odnosa moći
koji se uspostavljaju u čitavom društvenom tkivu. „Država je strukturno nadređena čita-
vom nizu mreža moći koje prolaze kroz tijela – spolnost, obitelj, stajališta, znanja, tehni-
ke, itd“ (Foucault, 1994: 153). Fukoovo gledište moći moglo bi da se sažme i na sledeći
način: negativna metamoć države i prava ne može ni da se uspostavi ni da opstane ako
nije ukorenjena u čitav niz realnih odnosa mikromoći, koji su mnogostruki, nedefinisani
i preplavljuju društvo u svim njegovim dimenzijama. Smisao mikrofizike moći i njenih
tehnologija koje se uspostavljaju u poslednja dva veka jeste u tome da se od pojedinaca u
njihovom konkretnom životu dobiju produktivni doprinosi (Foucault, 1994: 155).
GOVERNMENTALITY (GOUVERNEMENTALITE)
Fuko upotrebljava termin pastoralna ili pastirska moć i metaforu iz Starog zaveta
„pastir-stado igra“ (the shepherd-flock game) da bi pokazao da je cilj upravljanja da promo-
više blagostanje svojih podanika sredstvima detaljnog i sveobuhvatnog regulisanja nji-
hovog ponašanja. Pastirska moć je mnogo više usmerena na blagostanje podanika nego
na njihovu slobodu. Fuko koristi pastir-stado metaforu da bi pokazao da je ovom vidu
moći potpuno strana ideja slobode koja karakteriše kako ugovornu, tako i republikansku
tradiciju zapadne političke misli.
Ideja o pastirskoj moći podrazumeva da su odnosi između vladara i onih koji-
ma se vlada mnogo obuhvatniji od onih odnosa moći koji su zasnovani na zakonima
i sa njima povezanim sankcijama, kakve imamo kod suverene moći koja počiva na
poslušnosti. Tri su centralne ideje kod pastirske moći. Prvo, pastir upravlja stadom,
a ne teritorijom. Drugo, stado postoji dok postoji pastir; ako njega nema, stado se
raspada u masu pojedinačnih članova. Treće, pastir brine o stadu kao kolektivu, ali i
o svakom pojedinom članu i njihovim potrebama. Glavni kontrast između dve kon-
cepcije odnosa moći je u percepciji da pastir ima superiornu poziciju koja mu omo-
gućava da stado deluje na traženi način i bez potrebe na pristanak sa njihove strane.
U tom smislu je pastoralna moć vidno suprotna modelu suverene moći zasnovanom
na poslušnosti i saglasnosti (Hindess, 1997: 119).
Fuko smatra da je hrišćanstvo modifikovalo ranu hebrejsku metaforu pastir-sta-
do u nekoliko važnih tačaka. Hrišćanska ideja o grehu, ispaštanju i spasenju moralno
je usložila odnose između pastira i stada. Hrišćanstvo je preuzelo od stoicizma praksu
samoispitivanja što je uvelo savest kao instancu odlučivanja. Za razliku od helenističkog
sveta gde je pitanje savesti imalo formu govora i dijaloga, u hrišćanstvu je samoispitivanje
savesti postalo integralni deo kontinuiranih odnosa između pastira (ili njegovog lokalnog
24 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
predstavnika) i svakog člana božjeg stada. I ne samo to. Za razliku od stoičke prakse koja
je koristila savest za izgradnju samosvestne ličnosti, hrišćanstvo je koristilo samoispitiva-
nje za razotkrivanje individua kako bi bili pod još efikasnijom kontrolom i observacijom.
Samoispitivanje sopstvene savesti je, kako kaže Fuko, organizovalo vezu između totalne
pokornosti, znanja o nekome i ispovedanja nekom.
Pastoralni imidž vladavine i upravljanja igra važnu ulogu u savremenom modelu
države blagostanja (the welfare state).
KRITIKA NEOLIBERALIZMA
izmesti političku regulaciju iz okvira nacionalne države. Treći argument posmatra neo-
liberalizam kao „praktični anti-humanizam“ i kritikuje njegove destruktivne efekte na
društveni život, jer preteranim individializmom i pragmatizmom dovodi u pitanje soci-
jalne kolektivne veze, obezveređuje sva tradicionalna iskustva, ugrožava porodične veze i
druge oblike personalnih afilijacija.
U svojoj kritici neoliberalizma Fuko koristi governmentality koncept po kome nije
važno samo da se vidi da li neoliberalna racionalnost na adekvatan način reprezentuje
društvo, već i da se utvrdi kako funkcioniše neoliberalna „politika istine“ koja proizvodi
nove forme znanja, izmišlja nove pojmove i koncepte koji doprinose vladavini u novim
domenima i poljima regulacije i intervencije.
Kao primer koji ilustruje navedene procese Fuko ukazuje na diskurs „održivog ra-
zvoja“ (sustainable development) kojim neoliberalni „novi svetski poredak“ rekonceptualizuje
spoljnu prirodu u terminima ekosistema. Priroda, koja je ranije označavala nezavisni prostor
jasno omeđen od društvenog i sa nezavisnom moći da deluje i da se reguliše autonomnim
zakonima, sve više postaje „okolina“ (environment) za kapitalistički sistem. „Glavno pitanje
sada nije restriktivno značenje „granica rasta“ (the limits of growth), već „dinamika porasta
limita“ (dynamic growth of limits). U eri održivog razvoja, nekada nedirnute oblasti sada su
otvorene u interesu kapitalizacije i šansi za komercijalnu eksploataciju“ (Lemke, 2001: 8).
ZAKLJUČAK O FUKOU
LITERATURA
Balibar Etjen, 2005, „Fuko i Marks. Ulog nominalizma“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Din Mičel, 2005, „Pitanja prosvećivanja“ u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Eribon Didije, 2005, „Nestrpljivost slobode“ (Fuko i Habermas), u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija
1926-1984-2004, Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska
sociološka asocijacija.
Fuko Mišel, 1971, Riječi i stvari, Beograd: Nolit.
Fuko Mišel, 2007, Poredak diskursa, Loznica: Karpos.
Fuko Mišel, 1998, Arheologija znanja, Beograd: Plato, Novi Sad: IKZS.
Foucault Michel, 1994, Znanje i moć, Zagreb: Globus.
Fuko Mišel, 1997, Nadzirati i kažnjavati, Novi Sad: IK Z. Stojanovića.
Fuko Mišel, 1976, Istorija seksualnosti, 1 (Volja za znanjem), Beograd: Prosveta.
Fuko Mišel, 1976, Istorija seksualnosti, 2 (Upotreba užitka), Beograd: Prosveta.
Fuko Mišel, 1976, Istorija seksualnosti, 3 (Staranje o sebi), Beograd: Prosveta.
Fuko Mišel, 1990, Predavanja (Rezime predavanja 1970-1982), Novi Sad: Bratstvo jedinstvo.
Fuko Mišel, 1998, Treba braniti društvo, (predavanja na Kolež de Fransu iz 1976. godine), Novi Sad: Svetovi.
Fuko Mišel, 2003, Hermeneutika subjekta, (predavanja na Kolež de Fransu 1981-1982), Novi Sad: Svetovi.
Fuko Mišel, 2005, Psihijatrijska moć, (predavanja na Kolež de Fransu 1973-1974), Novi Sad: Svetovi.
Fuko Mišel, 2005, Rađanje biopolitike, (predavanja na Kolež de Fransu 1978-1979), Novi Sad: Svetovi.
Fuko Mišel, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Fuko Mišel, 2005, „Mišljenje spoljašnjosti“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
V. Pavlović: Mikrofizika i makropolitika moći Mišela Fukoa 27
Fuko Mišel, 2005, „Druga mesta“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Fuko Mišel, 2005, „Poredak govora“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Fuko Mišel, 2005, „Ubistva o kojima se priča“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Fuko Mišel, 1995, „Od svetlosti rata ka rođenju istorije“, u: Evropski diskurs rata,
Priredio: Obrad Savić, Beograd: Časopis Beogradski krug .
Heking Jan, 2005, „Fukoova arheologija“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Hindess Barry, 1997, Discources of Power, Oxford: Blackwell.
Kalanj Rade, 1994, „Humanističke znanosti i problem moći. Foucaultov pristup“, u: Foucault Michel, 1994,
Znanje i moć, Zagreb: Globus.
Kangilem Žorž, 2005, O Istoriji ludila viđenoj kao događaj, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Kec Stiven, 2005, Mišel Fuko, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Lemke Thomas, 2000, Foucault, Governmentality and Critique,
http://www.thomaslemkeweb.de/publikationen/foucault
Marinković Dušan, 2005, „Nauka kao znanje-moć: od disciplinujuće do diskurzivne prakse“, u: Mišel
Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004, Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad:
Vojvođanska sociološka asocijacija.
Milenković Pavle, 2005, „Fuko, događaj, istorija“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Miler Žak-Alen, 2005, „Mišel Fuko i psihoanaliza“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Parot M. R. M., 2005, „Briga o sebi“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Said Edvard, 2005, „Fuko i imaginacija moći“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Stojnov Dušan, 2005, „Normalnost, moć i revizija psihologije“, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-
2004, Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
Šouver Lois, 2005, Pojmovnik, u: Mišel Fuko, 2005, Hrestomatija 1926-1984-2004,
Priredili: Pavle Milenković i Dušan Marinković, Novi Sad: Vojvođanska sociološka asocijacija.
28 Fakultet političkih nauka, GODIŠNJAK 2008
Vukašin Pavlović
The author deals with Fucault’s discours and power structure analysis. In
this critical review of Fucault’s theory of power, the following questions are
emphasises: dominance and production of political subjects; historical genesis
of the war and power discourse and the role of war as a producer of power
and political institutions; relation of power with force and truth, as well as
with knowledge and pleasure; problem of the ruling or managerial mentality
(governmentality).
Key words: power, discours, war, truth, knowlege, pleasure, managerial mentality.