Scripta Ethnologica

ISSN: 1669-0990
caea@sinectis.com.ar
Consejo Nacional de Investigaciones
Científicas y Técnicas
Argentina

Idoyaga Molina, Anatilde

Reflexiones sobre la clasificación de medicinas. Análisis de una propuesta conceptual
Scripta Ethnologica, vol. XXVII, 2005, pp. 111-147
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas
Buenos Aires, Argentina

Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=14811516007

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 SCRIPTA ETHNOLOGICA, Vol. XXVII, Bs. As., pp. 111-147

REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS DE UNA PRO-

PUESTA CONCEPTUAL

Anatilde Idoyaga Molina*

Summary: The author proposes a classification of medicines, whose usefulness has been confronted in
Argentina and Latin America. First, she analyses and comments various general proposals, made both
by social scientists and biomedical doctors. Then, she defines the categories presented: biomedicine,
traditional medicines, religious medicines, alternative medicines and self-treatment. Finally, she gives a
panoramic vision of the combinations and preferences of these different types of medicines in Argentina,
taking into account cultural, socio-economics, ethnic, educational and political factors, as well as the
style of thinking, the quality of the health service, the severity of illness episode, the regional characteristics,
the biomedicine limits and the successes in treating the so called new illness and the globalisation
impact.

Key words: classification of medicines, biomedicine, traditional medicines, religious medicines,

alternative medicines, self-treatment

Introducción
Como se ha constatado en las últimas dé-
cadas, la combinación de la biomedicina con
otras medicinas, incluso la preferencia por
otras terapias, es un hecho común no sólo en
sociedades del tercer mundo sino también en
países desarrollados (Albuquerque, 1979;
Atkinson, 1979; Csordas y Kleinman, 1996;
Douglas, 1998; Good, 1987; Guarnaccia y
Farías, 1988; Idoyaga Molina, 1999a, 2000
y 2002a; Idoyaga Molina y Krause, 2001/
2002; Kalinsky y Arrúe, 1996; Kunitz, 1981;
Last, 1996; Leslie, 1980; Vecsey, 1978;
Unschuld, 1980; Viturro,1998; WHO, 2002),
de lo que resulta que es un error asociar la
vigencia de las terapias tradicionales o la ex-
pansión de las llamadas medicinas alternati-
vas y de las curas religiosas con la pobreza,
la falta de instrucción de los usuarios o la
ausencia de oferta biomédica en regiones ale-
jadas, como sugieren algunos autores (Cár-
denas, 1992; Rodríguez, 1992). Se trata de
un fenómeno cultural cuyas significaciones
y explicaciones deben explorarse en contex-
tos locales y sin perder de vista los procesos
históricos y las políticas nacionales y
transnacionales.
Frente a este hecho se han realizado di-
versas sistematizaciones de medicinas y te-
rapias, que van desde la propuesta -de carác-
ter global- de la Organización Mundial de la
Salud (en adelante OMS) hasta las
sistematizaciones de científicos sociales, rea-
lizadas tanto para dar cuenta de contextos
locales como del nivel ecuménico, pasando
por las clasificaciones presentadas por
biomédicos, centradas en la biomedicina o
en un mal particular, como sucede en el caso
del cáncer.
Ante esta abundancia clasificatoria y mul-

*Centro Argentino de Etnología Americana - CONICET (Argentina). E-mail: caea@speedy.com.ar

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tiplicidad de terapias reconocidas, se ha lla-
mado la atención sobre la necesidad y utili-
dad de acordar en alguna terminología co-
mún, que facilite los estudios comparativos
(WHO, 2002).
Las clasificaciones provenientes del
campo biomédico tratan de generar categorías
que engloben a las diferentes medicinas a
excepción de la biomedicina, también
llamada o autodefinida como medicina
académica, científica, convencional y hasta
tradicional.
Este trabajo propone una categorización
conceptual de las múltiples medicinas,
respetando las especificidades de los
contextos socio-culturales e históricos de la
Argentina y, más en general, de América
Latina. Ello no quita que, a nuestro modo de
ver, la categorización en cuestión puede ser
de provecho en cualquier parte.
Para cumplir con este objetivo, en primer
lugar, discutiremos algunas sistematizaciones
de científicos sociales y de biomédicos a fin
de evaluar sus ventajas y desventajas, así
como sus alcances y límites. En segundo
término, presentaremos nuestra propuesta
clasificatoria, justificando las categorías
presentadas y explicando por qué son de
relevancia para los contextos
latinoamericanos. Finalmente, reseñaremos
las características sobresalientes de los
itinerarios terapéuticos en búsqueda de salud
de individuos que combinan diversas
medicinas, considerando la incidencia de
factores culturales, sociales, económicos,
estilos de pensar (Douglas, 1998),
características específicas de las dolencias
particulares e influencias globales. En otras
palabras, este trabajo se propone generar
categorías clasificatorias que den cuenta de
la complejidad de aspectos que inciden en
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
los procesos de selección y combinación
terapéutica.
Esta presentación es resultado de las
investigaciones realizadas a partir de 1997,
en relación con diversos proyectos de
investigación, ejecutados bajo mi dirección
y financiados por el Consejo Nacional de
Investigaciones Científicas y Técnicas y la
Secretaría de Ciencia, Tecnología e
Innovación Productiva, instituciones a las que
expresamos nuestro agradecimiento.
La categorización propuesta tiene soporte
en una amplia experiencia de campo, que
incluye trabajo etnográfico, realizado
personalmente a partir de 1972 en varias
sociedades indígenas (Wichí, Pilagá, Toba,
Chulupí, Chiriguano y Ayoreo, entre otras)
y a partir de 1987 en el área metropolitana,
el nordeste, el noroeste argentino y Cuyo.
La pluralidad de medicinas y las
propuestas clasificatorias
En líneas generales, puede decirse que las
clasificaciones de antropólogos y otros
científicos sociales, tienden a proponer
categorías generales, que son poco
numerosas, que pueden utilizarse en
cualquier contexto y que dan cabida a las
medicinas -entendidas estas como totalidades
con diferentes prácticas-, mientras que las
sistematizaciones provenientes del campo de
la biomedicina suelen presentar más
categorías clasificatorias, a la vez dichas
categorías responden a tipos de terapias, de
modo que una misma medicina puede
aparecer desintegrada en varias categorías
terapéuticas, por ejemplo, el yoga no suele
aparecer como unidad, sino que algunas de
sus técnicas se presentan en diversas
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
categorías como terapias espirituales, de
meditación, de ejercicios físicos u otras;
volveremos sobre este tema posteriormente.
En síntesis, son clasificaciones que carecen
de una visión holística de la atención de la
salud, además los criterios de construcción
de categorías que utilizan son ajenos a los
cuerpos de conocimientos y de prácticas de
las medicinas que se están clasificando.
Una de las sistematizaciones más antiguas,
proveniente del campo de las ciencias
sociales, es la de Wardwell (1972), quien
presenta un esquema centrado en los
practicantes que, aunque no incluye a los
biomédicos, es este el tipo de especialista el
que opera como modelo referencial y
ortodoxo. En este sentido, distingue entre:
a) practicantes limitados, b) practicantes
marginales y c) cuasi-practicantes. Los
primeros son especialistas en un campo
limitado, independientes y aceptados por la
biomedicina, tales como odontólogos y
psicólogos clínicos. Los marginales son
especialistas que tratan un amplio rango de
dolencias, pero usan terapias inaceptables por
la biomedicina, tales como quiroprácticos,
homeópatas, naturópatas, reflexólogos y
acupunturistas. Los cuasi-practicantes -de
acuerdo con el autor- utilizan terapias seudo-
científicas, no médicas que suelen cumplir
otras funciones -por ejemplo religiosas-, y
que la biomedicina considera meras técnicas
de explotación del otro. Entre estos
especialistas menciona a curadores por la fe,
curadores mágicos y curanderos. El autor no
justifica las categorías ni las denominaciones
que utiliza para definir a los últimos
especialistas, aunque reconoce que estas
prácticas poseen larga tradición y agrega que
su éxito -si es que lo han tenido- debe ser
visto como psicoterapéutico. Finalmente, a
113
los curanderos los califica de explotadores,
mostrando falta de conocimientos, desinterés
por las recomendaciones de la OMS y una
visión pobre de las medicinas tradicionales.
Es una clasificación etnocéntrica que no
da cuenta de la diversidad terapéutica, ni de
los motivos de selección de otras medicinas,
ni del desarrollo de estrategias de
complementariedad terapéutica. Restringe el
calificativo “médico” a la curación de una
dolencia orgánica explicada de acuerdo con
el modelo de enfermedad de las
infectocontagiosas. Modelo, que de acuerdo
con Laplantine (1999), entiende la
enfermedad como de origen externo y
unicausal; la cura se logra utilizando
elementos contrarios -antivirus, antibióticos,
etc-. Por otra parte, qué técnicas son
aceptables por la biomedicina y cuáles no,
es un mal criterio de clasificación ya que las
técnicas incorporadas y/o reconocidas por la
medicina oficial varían constantemente.
Dunn distingue los sistemas médicos sobre
la base de su influencia geográfica y propone
tres categorías: sistemas locales, regionales
y cosmopolitas. Los sistemas locales son
indígenas y geográficamente restringidos.
Los sistemas regionales son también
indígenas, aunque con prácticas
estandarizadas extendidas sobre una amplia
área geográfica, la medicina ayurvédica
ejemplifica este tipo de sistemas. Los
sistemas cosmopolitas son también
estandarizados pero de distribución
ecuménica, tal sería el caso de la biomedicina
o medicina cosmopolita en términos del autor
(1977: 135). Como ha notado Press (1980:51)
las características que Dunn atribuye a los
tres tipos de sistemas médicos son más que
geográficas, de otro modo la homeopatía o
la medicina china deberían haber sido
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consideradas como sistemas cosmopolitas.
Vale decir, Dunn introduce sin justificar
atributos no geográficos para distinguir los
sistemas, tales como nivel de especialización,
de dedicación y de educación formal de los
sanadores, lo que debilita la utilidad de su
tipología.
Young, antropólogo de formación,
teniendo en cuenta aspectos formales divide
las medicinas según se trate de “sistemas de
difusión de saberes” o “sistemas de
acumulación de saberes”. Los sistemas de
acumulación se caracterizan por la
concentración de conocimientos -
generalmente en forma escrita- y por contar
con instituciones encargadas de formar a los
nuevos terapeutas sobre la base de un corpus
de nociones comunes y cimentadas a lo largo
del tiempo. Por el contrario, los sistemas de
difusión no poseen vías de comunicación
institucionalizadas entre sus practicantes y
el conocimiento es raramente compartido y
a veces incluso es de carácter secreto (Young,
1983).
Entre los sistemas de acumulación figuran,
por supuesto, la biomedicina o medicina
occidental desde los tiempos de su origen en
la Grecia clásica como medicina humoral,
pero también incluye otras como la medicina
ayurvédica de la India, la medicina china, y
la medicina unani (la medicina humoral en
el mundo árabe). Mientras que en los sistemas
de difusión el autor incluye a los
shamanismos y los “curadores mágicos”1.
En líneas generales cualquiera podría
acordar con las afirmaciones del autor, sin
embargo, considerando un análisis más
detallado de algunos shamanismos, como los
paleo-siberianos y el esquimal, se advierte
que existen formas pautadas e
institucionalizadas de aprendizaje para la
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
trasmisión de conocimientos e instrucciones
a cargo de maestros, que pueden prolongarse
por largos períodos de tiempo.
Esta clasificación, que ha tenido poco
impacto, sería de muy poca utilidad en
Argentina o América Latina, donde la
biomedicina es la única reconocida
oficialmente y donde otros sistemas de
acumulación (ayurvédica, acupuntura, otras
medicinas chinas y un amplio conjunto de
nuevas terapias) se han difundido en las
últimas décadas como resultado de la
globalización y del impacto de la new age.
Lo que quiere decir que los consumidores de
las medicinas de acumulación pertenecen a
distintos sectores sociales y a diferentes
grupos étnicos, con diferentes tradiciones
culturales. Además, la difusión de la oferta
es también radicalmente distinta, si
consideramos las diferentes regiones del país
y el carácter rural o urbano de la población.
Por otra parte, el saber de los curanderos
-que responde a un estilo de difusión o
“shamánico”- recoge y reelabora, entre otros,
los conocimientos de la medicina humoral,
que en tanto tradición galénica -en términos
de Young- debería presentarse como
medicina de acumulación.
Considerando las prácticas de los actores
y las ofertas de salud, Kleinman (1980),
antropólogo y psiquiatra, introduce el
concepto de “modelo de atención de la
salud”. Este modelo se define como un
sistema cultural y local. Habla de sistema en
tanto la atención de la salud se brinda a través
del traslapo de tres medicinas: la profesional,
la popular y las folk. En este esquema son
folk el shamanismo navajo, el curanderismo
del NOA o la medicina ayurvédica en la
India, para dar unos ejemplos mínimos. La
expresión medicina profesional refiere a la
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
medicina alopática y a las psicoterapias. La
medicina popular es la practicada por legos
en el contexto de la familia y la comunidad,
nótese al respecto que se trata de la medicina
casera o autotratamiento, por lo tanto no
incluye medicinas tradicionales con
especialistas. Hacemos hincapié en este
hecho ya que en Argentina y América Latina
suele hablarse de medicina popular como
sinónimo de tradicional, englobando y sin
distinguir legos de curanderos, incluso
conocimientos y prácticas de ambos suelen
aparecer mezclados como si se tratara de una
medicina unitaria. Las medicinas folk son
tradicionales y cuentan con especialistas
nativos, se trata de medicinas que varían
según regiones y grupos étnicos. En este
esquema son medicinas folk la medicina
ayurveda, la acupuntura, el curanderismo -
practicado, por ejemplo, en el Noroeste
Argentino, o en cualquier otra parte-, el
shamanismo Apache, Esquimal, Toba o del
grupo que fuere, en cualquier región de la
ecumene. Vale la pena enfatizar este aspecto
ya que antiguamente en nuestro país se solía
considerar folk sólo a la medicina practicada
por curanderos porque se entendía que esta
responde a las antiguas tradiciones aportadas
por los inmigrantes europeos, las que habían
sido dejadas de lado por las elites, mientras
no se consideraban folk a las medicinas
shamánicas de las sociedades aborígenes (ver
Ambrosetti, 1917; Di Lullo, 1944 y Vivante,
1959, entre otros).
Kleinman (1980) hace notar la importancia
de la medicina popular, aquella que se centra
en el autotratamiento del individuo y la
familia, es generalmente la primera opción
terapéutica para la mayoría de la gente en la
mayoría de las culturas. Si bien es de gran
importancia, es el sector menos estudiado
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del sistema de atención de salud. Esta
medicina contiene diferentes niveles que
incluyen al individuo, la familia, redes
sociales e implica creencias y actividades
comunales compartidas. En un país como
Estados Unidos, por ejemplo, entre el 70 y
el 90% de todos los episodios de enfermedad
se manejan en este sector. Se trata de una
casuística para tener en cuenta en la
Argentina, donde el autotratamiento casi no
ha sido abordado, no sólo lo que podemos
denominar autotratamiento tradicional -que
como dijimos a veces se confunde con el
curanderismo- sino también el que realizan
sectores medios y altos a través de la
automedicación de fármacos de laboratorio
y otras técnicas.
La propuesta de Kleinman nos resulta de
sumo de interés, creemos que en cualquier
parte del mundo se puede describir la
atención de la salud como el traslapo de tales
categorías de medicinas. Sin embargo, en
relación con nuestros intereses respecto al
traslapo de medicinas en la Argentina y/o
América Latina, las categorías de Kleinman
nos parecen escasas ya que deberíamos
incluir en una misma bolsa a medicinas
tradicionales de la región -como el
curanderismo y los shamanismos- y otro
conjunto de medicinas, en su mayoría de
raigambre oriental, como la acupuntura, la
medicina ayurveda, el yoga, la reflexología
y el shiatsu. Algunas de ellas más
tradicionales o antiguas (yoga, ayurveda,
acupuntura) que otras (shiatsu, reflexología).
La integración de todas estas medicinas en
una sola categoría dificulta el análisis de la
incidencia de factores sociales, económicos,
étnicos y de estilos culturales en los procesos
de selección y combinación de medicina.
Estas tres categorías no reflejan la totalidad
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y complejidad de la oferta médica, así como
no permiten dilucidar a qué sectores va
dirigida.
En el contexto del pensamiento marxista
de inspiración gramciana, Menéndez (1985
y 1992), antropólogo de alto impacto en la
Argentina, propone las categorías de modelo
médico hegemónico (MMH) -la biomedicina
y las psicoterapias-, modelo médico
alternativo subordinado y modelo médico de
auto-atención. El modelo alternativo incluye
muy diversas medicinas, tales como las
prácticas tradicionales -por ejemplo la
medicina curanderil- y prácticas -según el
autor- de alta complejidad que se desarrollan
al margen del MMH, como la medicina
ayurvédica o la acupuntura, también suma
otro tipo de prácticas, como el espiritismo.
Entiende que basta con una sola categoría
porque muchas de ellas se derivan del MMH
o están influenciadas por él. La categoría
auto-atención se refiere a los servicios
prestados en el contexto de la familia y la
comunidad por no-profesionales. Este
modelo se caracteriza por la tendencia a
concebir a la salud como bien de uso y a la
enfermedad como mercancía. La legitimidad
de la auto-atención es grupal y comunal, sus
cultores tienden a la apropiación de las
prácticas médicas y a asumir una posición
de subordinación respecto de los otros
modelos. Respecto de la relación entre MMH
y modelo subalterno, el autor señala que se
desenvuelve en la complementariedad y no
en la emergencia de procesos contradictorios
entre el MMH y los alternativos. En
definitiva, Menéndez habla de causas macro
como los procesos de producción y
reproducción económica y política que hacen
que se refuerce la hegemonía del sistema,
produciendo la subordinación ideológica de
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
los sistemas médicos alternativos, aunque no
analiza ejemplos etnográficos para avalar su
teoría.
Las explicaciones en relación con la
atención de la salud se dan en términos de
economía política y son de orden macro. A
nuestro modo de ver, en función del problema
que estudiamos, no nos resultan de utilidad
las categorías mencionadas, la idea de
medicina subalterna, por ejemplo, no
describe bien el lugar que ocupa el
curanderismo en la atención de la salud entre
la población rural del NOA, Cuyo o
cualquier otra región del país. Su vigencia,
al menos en la Argentina, no se debe a la
falta de servicios biomédicos, como supone
el autor en relación con México. Tampoco
creemos que los conceptos de medicina
hegemónica y subalterna puedan dar cuenta
del creciente interés y preferencia por las
medicinas alternativas entre sectores de altos
ingresos y alto nivel de instrucción, tanto en
la Argentina como en los países
industrializados. En definitiva, las
explicaciones macro dejan de lado los micro-
contextos de la vida cotidiana, la perspectiva
de los usuarios y el campo de los significados,
las vivencias y las experiencias de la
enfermedad y la terapia. En relación con el
tema escribe Kleinman (1988) que los
procesos de enfermedad y sanación no
pueden entenderse como simples espejos de
condiciones macro, al modo de la
antropología médica crítica.
Las ideas que fundan la integración de
medicinas muy diversas en la categoría de
modelo médico alternativo subalterno -estas
medicinas derivan o están influenciadas por
el MMH- son verdades a medias, más que
discutibles, por ejemplo prácticas como el
yoga, el shiatsu, la acupuntura, la medicina
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
ayurvédica no derivan del modelo
hegemónico, lo mismo puede decirse de las
curas religiosas -de gran antigüedad en la
tradición judeo- cristiana y musulmana- o de
las prácticas de las religiones afro-
americanas. Si bien, las medicinas de
raigambre oriental pueden haberse
masificado y trasformado al ser incorporadas
en las sociedades occidentales, muchos de
sus especialistas se oponen a que sus
pacientes desarrollen estrategias de
complementariedad terapéutica con la
biomedicina. En otras palabras, la influencia
del MMH es realmente relativa en muchas
alternativas y escasa en el autotratamiento y
las curas religiosas. Finalmente, como
dijimos en relación con Kleinman, la
integración de todas esas medicinas en una
sola categoría dificulta el análisis de la
incidencia de factores sociales, económicos,
étnicos y de estilos culturales en los procesos
de selección y combinación de medicinas.
Los tres modelos no reflejan la totalidad y
complejidad de la oferta médica, así como
tampoco permiten dilucidar a qué sectores
va dirigida cada oferta.
En cuestiones que hacen a aspectos más
concretos, en lo que el autor denomina
modelo de auto-atención, no creemos que la
salud sea percibida como un bien de uso y
la enfermedad como mercancía. La atención
de la salud entre los miembros de una
comunidad, más bien funciona como lo que
Mauss (1972) ha denominado sistema de
reciprocidades indirectas (ver Idoyaga
Molina, 1999a). En cuanto a la tendencia a
apropiarse de las prácticas médicas, es cierto
que tanto en México como en la Argentina y
en buena parte de América Latina, el
autotratamiento incluye numerosos remedios,
preparados y técnicas como los baños de
117
asiento, las cataplasmas, las ventosas y otros
procedimientos, que en su mayoría tienen
origen en la medicina humoral, introducida
en América desde los días de la conquista y
colonización, al igual que la clasificación de
los males, los remedios y los alimentos en
cálidos y fríos (Foster, 1994; Idoyaga Molina,
1999/2000). Pero no es menos cierto, que las
técnicas del autotratamiento tradicional
también incluyen sahumados, numerosos
rezos, repetición de fórmulas específicas -
que se mantienen en secreto- y que sirven
para tratar dolencias particulares o espacios
contaminados (por ejemplo: ¡Que se vaya el
mal y que entre el bien como hizo Jesús en
Jerusalén!), oraciones, encendido de velas,
pedidos a las deidades y manipulación de
otros símbolos sagrados del catolicismo,
como la señal de la cruz y el agua bendita.
Con ello queremos decir que no es escasa la
terapéutica ritual de raigambre católica en las
prácticas de auto-atención (Idoyaga Molina,
2001) y que en la praxis la atención combina
saberes de raigambre humoral con rituales
terapéuticos de procedencia católica (Idoyaga
Molina, 1999b y 2002a). Por otra parte, no
sólo el autotratamiento y otras medicinas se
apropian de saberes de la biomedicina, sino
que también esta última se apropia de saberes
populares (MacDonald, 1983; Redfield,
1969), como ilustran Davis y Whitten (1988)
en relación con el taxon conocido como
nervios. Esta relación de toma y daca o de
ida y vuelta entre medicina oficial y medicina
tradicional o casera es muy anterior al
desarrollo del capitalismo y consecuente-
mente a que se pudiera hablar de MMH.
Por otra parte, la integración de otros
saberes en la atención oficial de salud es muy
diversa, como para que la distinción
capitalismo y capitalismo dependiente, diga
118
algo sobre las políticas nacionales en salud.
Por ejemplo, en Inglaterra, en toda unidad
existe además de la oferta alopática una
alternativa, hecho que no se repite en Estados
Unidos o Canadá, a la vez, mientras que en
México se han ensayado programas de
complementariedad terapéutica, en Argentina
sólo los biomédicos son legalmente
reconocidos como terapeutas.
Teniendo en mente el pluralismo médico
en España, Pascualino propone agrupar las
medicinas diferentes a la medicina moderna
en: a) medicina popular tradicional del país,
b) medicinas étnicas importadas por
inmigrantes recientes, c) nuevas medicinas
“alternativas” practicadas por nuevos
curanderos (1996: 166). El autor entiende que
las dos primeras comparten una característica
básica, por ser medicinas tradicionales
tienden a “permanecer estáticas (en oposición
al dinamismo de la medicina oficial...”
(ibidem). Por su parte, las nuevas medicinas
alternativas generan confianza y alcanzan
legitimación al inspirarse en los modernos
rituales de la comunicación de masas, sobre
todo televisión (ibidem). No estamos de
acuerdo con la idea de que las medicinas
tradicionales sean estáticas, entendemos que
estas están expuestas al igual que la
biomedicina a las políticas nacionales, la
influencia de instituciones internacionales
(como la OMS) y, más en general, al impacto
de la globalización2. Tampoco estamos de
acuerdo con la última afirmación, más abajo
discutimos los motivos de aceptación y
vigencia de medicinas tradicionales y
alternativas, que son muchos y variados y
han preocupado a numerosos autores.
Agreguemos, finalmente, que dicha
clasificación puede ser operativa en España
y tal vez en otras sociedades europeas, pero
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
no en Argentina o América Latina, donde las
“medicinas étnicas” son parte del acervo
tradicional.
Press propone clasificar las medicinas en
dominante y variante, redefinir los conceptos
medicina folk y medicina popular ya que se
han usado de modo diverso. De acuerdo con
este autor deberían considerarse medicinas
folk a aquellas prácticas que están basadas
sobre paradigmas diferentes al del sistema
médico dominante de la comunidad o
sociedad (1980: 48). Con esta definición la
medicina ayurvédica en la India, la medicina
china clásica en China o el shamanismo
Navajo en Norteamérica antes de la conquista
no pueden considerase folk, sino medicinas
dominantes, a la vez la biomedicina puede
ser en ciertos contextos clasificada como folk
(ibidem). El autor propone usar el concepto
de medicina popular en dos sentidos. El
primero, denomina como popular a toda
práctica médica ejecutada por alguien que no
es un profesional oficialmente sancionado
por el sistema médico, estas prácticas además
no deben contradecir directamente el
paradigma del sistema en cuestión. Un
segundo uso define como popular a las
creencias y prácticas que, aunque
compatibles con el paradigma de un sistema
médico, son material y conductualmente
diferentes de la practica oficial (Press, 1980:
48). El autor ejemplifica su propuesta
clasificatoria a través de las medicinas de
Zinacatecas (México), haciendo jugar las
categorías de: biomedicina, medicina folk y
medicina popular en relación con su carácter
de dominante o no. De este modo, encuentra
que deben realizarse las siguientes
distinciones: a) biomedicina como medicina
dominante, b) medicina local Zinacateca
como medicina dominante, c) medicina
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
popular biomédica como medicina practicada
por legos en consonancia con el paradigma
biomédico dominante, d) medicina popular
Zinacateca como prácticas locales de legos
en consonancia con el paradigma local
dominante e) biomedicina como medicina
folk, f) otras prácticas como medicina folk,
g) toda práctica localmente derivada
(dominante y variante) como medicina folk.
Está clasificación además de ser complicada,
no deja ver diferencias de clase, étnicas o de
estilos culturales en un mismo contexto local,
por lo que la consideramos de poca utilidad
para Argentina y América Latina.
Una línea de pensamiento inspirada en
Kleinman se advierte en la propuesta de Good
(1987), geógrafo médico con especial
experiencia de campo en África. Good
propone la categoría de “sistema
etnomédico”, se trata de un sistema integrado
por tres categorías de medicinas, implica la
atención de la salud a través del traslapo de
la biomedicina, el autotratamiento (las
prácticas de legos en la comunidad local) y
las medicinas tradicionales (que cuentan con
especialistas y que por supuesto varían según
las sociedades). La expresión biomedicina
incluye la medicina oficial tanto en su versión
alopática como las psicoterapias. En el caso
de África no está tan extendida como en otros
lugares, su presencia es más habitual en las
grandes ciudades. Las medicinas
tradicionales son muy diversas y varían de
región a región, de sociedad en sociedad. Así,
por ejemplo, la medicina ayurvédica es
tradicional en la India, la acupuntura en china
y diversos tipos de shamanismos y de curas
tradicionales lo son en América Latina, el
África al sur del Sahara, Australia, Siberia y
Norte América. En África la oferta incluye
las disímiles prácticas de los curadores
119
tradicionales, especialmente cuando
población de diversos grupos étnicos se reúne
en los suburbios de una ciudad de
importancia. El autotratamiento supone
saberes y técnicas específicas, una visión
intersubjetiva de la enfermedad, la salud, la
terapia y sistemas de creencias. Obviamente,
los modos particulares de autotratamiento
también varían entre las distintas culturas.
Del planteo de Good nos parece de utilidad
teórica el concepto de sistema etnomédico
en cuanto supone la atención de la salud
mediante el traslapo de diferentes medicinas
y, por ende, da cuenta de lo actuado por los
nativos o los actores sociales, sin privilegiar
apriorísticamente el papel de la biomedicina
que es simplemente una etno- más, cuya
importancia relativa deviene de regiones,
grupos étnicos, sectores sociales y estilos de
pensar. Como en otros casos, las tres
categorías propuestas nos parecen
insuficientes para distinguir la incidencia de
regiones, etnias, sectores sociales,
económicos, niveles de instrucción y estilos
de pensar en la selección y combinación de
medicinas aun en los contextos locales de
nuestro país. En segundo lugar, de algún
modo supone que la totalidad de una
población local tiene acceso a todos los tipos
de medicinas ofrecidas en su medio. En otras
palabras, el traslapo de la biomedicina, el
autotratamiento y las medicinas tradicionales
es insuficiente para explicar la perspectiva
de los diversos especialistas y de los usuarios,
la incidencia de factores económicos, sociales
y culturales en la selección y combinación
de medicinas y la influencia de factores
regionales y globales en los contextos locales.
Al mencionar las perspectivas de los
especialistas queremos decir que un
curandero, un maestro de yoga y un sacerdote
120
carismático ven entre sí diferencias
insalvables en sus prácticas. En cuanto a los
usuarios, un practicante de yoga podría
negarse a asistir a una sanación carismática
o a consultar a un curandero o, lo que es
formalmente lo mismo, un usuario del
curanderismo, de las sanaciones carismáticas
y de las técnicas del yoga difícilmente diría
que se trata de los mismos saberes y de las
mismas prácticas. Las categorías en cuestión
resultan además insuficientes para
discriminar los grupos y sectores
socioeconómicos a que están dirigidas las
diferentes ofertas.
La Organización Mundial de la Salud
(2002) más allá de la biomedicina, distingue
entre las medicinas tradicionales y las
medicinas alternativas/complementarias. Las
primeras varían de región a región, de país a
país; según la OMS, se trata de diversas
prácticas en relación con la salud; implican
“acercamientos, conocimientos y creencias
que incorporan a plantas, animales y/o
minerales, terapias espirituales, técnicas
manuales y ejercicios, tanto para mantener
la salud y el bienestar como para tratar,
diagnosticar y prevenir la enfermedad”. La
expresión «medicinas complementarias /
alternativas» se usa para referir una amplia
gama de prácticas que no son parte de la
tradición propia de un país o que no están
integradas dentro del sistema de salud
dominante. Así, por ejemplo, la acupuntura
es tradicional en China pero en Europa es
una práctica alternativa /complementaria al
igual que la homeopatía o la quiropraxia. Se
habla de medicinas complementarias cuando
el tratamiento se realiza en forma simultánea
a un tratamiento biomédico, mientras que se
habla de alternativas cuando el tratamiento
terapéutico es el único que realiza el paciente
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
(2002: 1-9).
Conviene aclarar en este punto que
ninguna medicina es per se alternativa o
complementaria, todo depende de los casos
concretos. La complementariedad puede ser
sugerida por el biomédico o decidida por el
paciente, este último puede comunicar al
profesional (o no) los tratamientos que está
realizando. La mayoría de las veces no lo
hacen (Csordas y Kleinman, 1996; Ernst y
Cassileth, 1998; Franco y Pechi, 2003;
Idoyaga Molina, 1997 a; Kalinsky y Arrúe,
1996; McGuire, 1987; Palma, 1995, entre
muchos otros).
Esta clasificación se funda en la idea de
que en los países del tercer mundo la atención
de la salud la concretan la biomedicina y las
medicinas tradicionales, mientras que en las
sociedades desarrolladas la población recurre
a la biomedicina y a las medicinas
complementarias/ alternativas (MAC). Este
esquema no es válido para la Argentina y
posiblemente tampoco para muchos otros
países, incluso centrales. En primer lugar,
porque la oferta incluye medicinas
tradicionales y alternativas además de la
biomedicina y, en segundo término, porque
las estrategias terapéuticas desarrolladas por
los pacientes muestran la combinación de
todos los tipos de medicinas mencionados,
incluso en un mismo episodio de enfermedad
(Idoyaga Molina, 2000 y 2002a; Idoyaga
Molina y Krause, 2001/2). Las medicinas
tradicionales también pueden usarse en forma
complementaria con la biomedicina, al igual
que medicinas de origen foráneo como el
yoga, el reiki o la reflexología.
Por otra parte, el hecho de que una
medicina se use en combinación con la
biomedicina es importante, pero no agota
siquiera los tipos de combinaciones
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
terapéuticas posibles, que bien pueden
excluir la biomedicina. Estrategia de atención
de la salud, de la cual las categorías de la
OMS no podrían dar cuenta, más que
diciendo se combinaron equis cantidad de
medicinas alternativas y o tradicionales,
negando la complementariedad en sí misma
y la complementariedad terapéutica buscada
por los especialistas alternativos,
tradicionales o por el paciente y su familia, a
la vez que oscureciendo los significados de
la complementariedad.
En los ambientes liderados por biomédicos
son comunes las categorías medicina
convencional (la biomedicina) y medicinas
no convencionales (las otras medicinas).
Otras categorías clasificatorias muy
utilizadas son las de medicinas
complementarias y medicinas alternativas o
MAC.
La British Medical Association definía a
las MAC como aquellas formas de tratamien-
to que no son utilizadas por los profesiona-
les de la salud convencionales. Algunos au-
tores señalaron que esta definición era pro-
blemática, ya que hay un incremento de los
profesionales que incorporan a su práctica
algún tipo de MAC (Dixon et al. 2003). Para
superar esta objeción la Asociación propone
definir a las MAC como sistemas médicos
basados sobre métodos de tratamiento y teo-
rías de la enfermedad que no son parte de la
ciencia ortodoxa como es enseñada en las
escuelas de medicina (Ibidem).
Los institutos de Salud de Estados Unidos
adoptaron las categorías medicinas
complementarias y alternativas para la
creación del National Center for
Complementary and Alternative Medicine, en
1998. En este ámbito se suele afirmar que
las medicinas complementarias se utilizan
121
conjuntamente con la medicina convencional
y las alternativas en lugar de ésta. Suele
afirmarse, a la vez, que existen ciertas
medicinas complementarias y ciertas
medicinas alternativas. Para algunos se trata
de una distinción flexible ya que lo que entra
en la categoría de “alternativo” o
“complementario” cambia continuamente,
debido a que la eficacia de cualquier
medicina puede ser comprobada y,
consiguientemente, incorporada por los
profesionales en los tratamientos
convencionales.
Desde esta perspectiva, la distinción en-
tre medicina complementaria y alternativa no
depende de los episodios concretos de en-
fermedad sino de la aprobación o aceptación
de cierta medicina o terapia por la
biomedicina. En este sentido, los biomédicos
hablan de terapias alternativas y terapias
complementarias refiriéndose en ambos ca-
sos a determinadas y concretas opciones mé-
dicas. De cuando en cuando, una terapia de
la lista de las alternativas puede ser borrada
y pasar a la lista de las complementarias.
Lo mismo ocurre en relación con los
términos de medicina convencional y no-
convencional, cuando una terapia es aceptada
pasa a integrar el campo de la medicina
convencional, como sucede, en muchos
lugares con la acupuntura, por ejemplo.
De acuerdo con nuestro modo de ver, una
misma medicina puede ser alternativa y/o
complementaria, ello depende de la estrategia
de salud desarrollada por el paciente y de las
visiones y recomendaciones de los
especialistas particulares, fueren biomédicos
o practicantes de otra medicina.
Por otra parte, el hecho de que un
biomédico incorpore la acupuntura entre sus
tratamientos no la convierte en medicina
122
convencional, ya sea porque las técnicas que
el biomédico utiliza son sólo parte del saber
que la acupuntura implica, ya sea porque se
dejan de lado las concepciones sobre la salud,
la enfermedad, la energía, la naturaleza y el
mundo en que dicha práctica adquiere
sentido. Vale decir, cuando un biomédico
incorpora la acupuntura, lo que incorpora no
es realmente la acupuntura sino unas técnicas
aisladas en el cuerpo de conocimientos de la
biomedicina y, así, se dejan de lado las
concepciones sobre el fluir de energía, en las
que la acupuntura se asienta para definir las
teorías etiológicas de la enfermedad y
explicar sus tratamientos tanto en la praxis
como en los significados más profundos.
Veamos la clasificación concreta
propuesta por el National Center for
Complementary and Alternative Medicine
(2002), que reconoce 5 grandes tipos:
1) Los sistemas médicos alternativos, son
sistemas completos de teoría y práctica, cuyo
desarrollo es anterior o al menos separado
del enfoque médico convencional. Entre los
sistemas médicos alternativos occidentales
figuran la homeopatía y la medicina
naturopática. Entre los de raigambre oriental
se mencionan la medicina China y la
medicina Ayurveda de la India.
2) El enfoque sobre la mente y el cuerpo,
que utiliza distintas técnicas diseñadas para
incidir a través de la mente en la modificación
de las funciones y/o síntomas corporales.
Algunos ejemplos de este tipo son la
meditación, la oración, la curación mental y
las terapias que emplean soluciones creativas,
como el arte, la música y la danza.
3) Las terapias biológicas, son aquellas
que emplean sustancias que se encuentran
en la naturaleza, como hierbas, vitaminas o
alimentos. Algunos ejemplos son los
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
complementos dietéticos, productos de
herboristerías y el uso los remedios llamados
“naturales”, tal como las cápsulas hechas con
cartílago de tiburón que se recomiendan a
pacientes con cáncer.
4) Los métodos de manipulación del
cuerpo, que hacen énfasis en el movimiento
de una o más partes, como la quiropraxia y
los masajes.
5) Las terapias de energía, son aquellas
que incluyen el empleo de campos de energía,
las que pueden subdividirse en dos tipos:
terapias del biocampo y terapias
bioelectromagnéticas. Las primeras procuran
afectar los campos de energía que rodean y
penetran el cuerpo humano -los autores
aclaran que se trata de una teoría no
comprobada-, tales como el reiki o el toque
terapéutico. Las terapias bioelectro-
magnéticas implican el uso no convencional
de campos electromagnéticos e intentan
regularizar la energía alterada de los
pacientes, como, por ejemplo, la
magnetoterapia.
Esta categorización no nos parece de uti-
lidad alguna, pues es externa y contradicto-
ria con las ideas de salud, enfermedad y per-
sona que dan sentido a las teorías y prácticas
de las medicinas alternativas y tradicionales.
Dejan de lado, consecuentemente, el carác-
ter holístico que tienen tanto las técnicas te-
rapéuticas como las concepciones sobre la
salud, para considerar tratamientos aislados,
fuera de su contexto global de atención. Es-
tos contextos no pocas veces implican visio-
nes del cosmos, la sociedad y la vida.
Con el fin de ilustrar lo dicho considera-
remos el yoga en virtud de que se trata de
una terapéutica común en nuestro país. Ve-
mos, por un lado, que como medicina no
aparece mencionada en el esquema descripto
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
y, por otro, que varias de sus formas tera-
péuticas son mencionadas en distintas cate-
gorías. Así, el régimen alimentario -común-
mente recomendado en el yoga- forma parte
de “las terapias biológicas” que incluyen los
“complementos dietéticos”, la meditación
forma parte de las terapias que “enfocan la
mente y el cuerpo”, los movimientos forman
parte de “los métodos de manipulación del
cuerpo” y también de “las terapias de ener-
gía” ya que los ejercicios y posiciones son
los que permiten desbloquear las concentra-
ciones negativas de energía que originan la
enfermedad. Así, el yoga se esfuma en un
conjunto de técnicas diferentes, sin relación
y, por ende, transformadas en su significa-
ción.
Lo mismo sucedería si consideramos el
curanderismo, medicina tradicional en nues-
tro país y el resto de América Latina y cual-
quier otra medicina más allá de la práctica
biomédica.
Otro autor del ámbito biomédico, Fulder
(cf. Dixon et al. 2003), propone las siguien-
tes cinco categorías: sistemas médicos
étnicos, terapias manuales, terapias para la
mente y el cuerpo, terapias de curas-natura-
les y sistemas médicos no alopáticos. Como
puede apreciarse muchas medicinas concre-
tas podrían entrar en dos o más -incluso to-
das- las categorías taxonómicas propuestas,
lo que atenta contra la idea de sistema de cla-
sificación. A guisa de ejemplo, pensemos en
los shamanismos que sin duda son sistemas
étnicos, tratan la mente y el cuerpo, suelen
valerse de diferentes elementos naturales -
vegetales, animales o minerales- y son, por
supuesto, sistemas no alopáticos. Tal clasifi-
cación es por ende carente de utilidad, pues
en modo alguno permitiría clasificar las me-
dicinas utilizadas en nuestro país ni dar cuen-
123
ta del modo en que inciden factores sociales,
culturales, económicos y étnicos en la selec-
ción de medicinas.
En fin, es notorio que las categorizaciones
provenientes del ámbito biomédico adolecen
de mayores problemas que las
sistematizaciones originadas en el campo de
la antropología y otras ciencias sociales, es-
pecialmente si lo que se intenta conocer es
qué hacen las sociedades para atender su sa-
lud y por qué lo hacen.
En virtud de las razones expuestas,
proponemos una nueva categorización -
esbozada en trabajos anteriores (Idoyaga
Molina, 1997a, 1999a, 2000 y 2002a)-
retomando la expresión “sistema
etnomédico” de Good (1987) pero
proponiendo una redefinición del concepto,
que considera los sistemas locales de oferta
médica y que facilita la discriminación de
los factores que inciden en el acceso y en la
selección y combinación de las distintas
medicinas por parte de grupos culturales,
sociales, étnicos, religiosos y económicos.
Para cumplir con estos requisitos y proponer
una categorización de utilidad en Argentina
y América Latina, fue necesario aumentar el
número de categorías que engloban distintos
tipos de medicinas. Así, hablamos, como
Kleinman o Good, de biomedicina, de
medicinas tradicionales y de autotratamiento
y agregamos las categorías de medicinas
religiosas y medicinas alternativas. Con la
expresión biomedicina referimos a la
medicina alopática y a las psicoterapias,
oficialmente reconocidas y ofertadas en
hospitales y otras unidades de salud, de
complejidad diversa, tanto públicas como
privadas. Las medicinas tradicionales son el
curanderismo y, en las sociedades indígenas,
los shamanismos. El autotratamiento incluye
124
el consumo de fármacos de laboratorio, de
remedios vernáculos preparados en la casa y
ciertas terapéuticas rituales de raigambre
católica, entre otras técnicas. Con las
expresión medicinas religiosas nos referimos
a las prácticas curativas realizadas en el
contexto de ceremonias, rituales y creencias
del catolicismo, de las iglesias evangélicas y
pentecostales y de las iglesias afro-
americanas (umbanda). Estas prácticas
incluyen imposición de manos, grupos de
oración, contacto con el sagrario, exorcismos
y otras actividades. En la categoría medicinas
alternativas englobamos a las medicinas
difundidas en las últimas décadas, ligadas al
fenómeno de la new age y que además pueden
pensarse como efecto secundario de la
globalización, tales como la acupuntura, el
reiki, la reflexología, la aromaterapia, el
shiatsu, la cromoterapia, la terapia de vidas
pasadas, la medicina ayurvédica, la
astrobiología, entre muchas otras de un
número siempre creciente de especialidades
y especialistas. Se trata de medicinas muy
diversas, en su mayoría de raigambre oriental
y algunas poseen larga trayectoria como es
el caso de la acupuntura, la medicina
ayurvédica o el yoga, otras son más modernas
como el reiki, la terapia de vidas pasadas o
la cromoterapia. Más allá de sus
especificidades, estas medicinas tienen
aspectos comunes, tales como el aborde
holístico de la salud y las ideas de energía,
que son centrales para entender las teorías
etiológicas de la enfermedad y los
significados de los tratamientos terapéuticos.
Obviamente, medicinas como el yoga, la
ayurvédica, la acupuntura o la medicina china
son tradicionales en el oriente, aunque no lo
son en la Argentina y América Latina, en este
sentido nos resulta operativa la distinción
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
conceptual entre medicinas tradicionales y
alternativas pues se trata de ofertas que no
van dirigidas ni son seleccionadas por el
mismo tipo de usuario y forman parte de
tradiciones culturales diferentes.
Esta propuesta explica la atención de la
salud a través del traslapo entre la
biomedicina, las medicinas tradicionales, el
autotratamiento, las medicinas religiosas y
las medicinas alternativas, vale decir como
el funcionamiento de sistemas etnomédicos
locales. Diferencias culturales, sociales y
económicas determinan si la cantidad de
medicinas traslapadas incluye a la totalidad
de la oferta o sólo a algunas de ellas. Estas
cinco categorías nos permiten distinguir las
medicinas tradicionales de nuestro país de
otras medicinas que pueden ser tradicionales
en otras partes -la acupuntura, el yoga- pero
no en América Latina, permite a la vez
distinguir las prácticas de los curanderos -
especialistas tradicionales- de las prácticas
de legos (autotratamiento) que por sus
similitudes en cuanto al uso de cataplasmas,
ventosas y numerosos remedios de origen
vegetal y rituales terapéuticos de raigambre
católica suelen confundirse, introduce
además la categoría de medicinas religiosas
que por su especificidad y su conexión con
religiones particulares, a nuestro modo de ver,
no es conveniente incluir en la categoría de
terapias alternativas, como lo han hecho
algunos autores bajo el rótulo de terapias
espirituales (Franco y Pechi, 2003).
Finalmente, este número mayor -si se quiere-
de categorías nos permite comprobar qué
medicinas son realmente traslapadas, cuáles
dejadas de lado y por qué sectores en
contextos locales multiétnicos y
pluriculturales.
Como dijimos, en nuestro país son
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
medicinas tradicionales el shamanismo y el
curanderismo. La última es por lejos la más
difundida, se trata de una oferta común en
áreas rurales y urbanas. En grandes líneas,
sus nociones y prácticas sintetizan3 antiguos
saberes biomédicos -muchos de ellos de
origen humoral- saberes y prácticas de
tradición popular -aportados por los
migrantes- y una terapia ritual en su mayoría
de raigambre católica (Idoyaga Molina, 1999/
2000 y 2002a). Entre los antiguos saberes
biomédicos, se destaca una terapia que
califica los males y los remedios en cálidos
y fríos, se trata de conocimientos originados
en la medicina humoral, aunque
profundamente reformulados, como ha
notado Foster (1994) en relación con
poblaciones de México e Idoyaga Molina
(1999b y 1999/2000) en relación con nuestro
país. La influencia de otras teorías de origen
biomédico -aunque hoy dejadas de lado por
la medicina académica- se observa, por
ejemplo, en los saberes y prácticas
relacionados con el mal denominado nervios
(Idoyaga Molina, 2002b; Idoyaga Molina y
Luxardo, 2003 y 2004), taxón reconocido por
la biomedicina hasta comienzos del siglo XX.
Al hablar del saber popular de los
inmigrantes, nos referimos a las tradiciones
aportadas por europeos -especialmente
españoles e italianos- en lo que hace al
reconocimiento diagnóstico y tratamiento de
taxa vernáculos como el mal de ojo, mal aire,
pasmo, susto, empacho, tiricia, culebrilla,
pulso, pata de cabra, brujería o mal hecho,
abertura de carnes, entre muchos otros. Ello
no quita que muchos de los saberes sobre
estas enfermedades y creencias no hayan sido
conocimiento de elite en el siglo XVI. La
terapéutica ritual incluye rezos, invocaciones,
pedidos y encendidos de velas a la deidades
125
cristianas, la utilización y consumo de agua
bendita, la triple repetición de acciones (que
manipula el poder del número tres, el que ha
devenido en número sagrado por su
asociación con la Trinidad), el uso de agua y
aceite, el sahumado de los pacientes y de los
espacios corrompidos y la ejecución de la
señal de la cruz, símbolo de vida y
restauración (Idoyaga Molina, 2001).
Terapéuticas rituales de raigambre no católica
se advierten, por ejemplo, en el tratamiento
de la tiricia, la agarradura -pérdida de energía-
producida por Pachamama -la Madre Tierra-
y otras entidades (Idoyaga Molina, 2001 y
2002 c). Especialmente en el NOA, es donde
se advierte la incorporación de elementos
indígenas en las prácticas curanderiles.
Lo dicho no implica negar la dinámica
histórica, ni los procesos de cambio,
obviamente curanderos y curanderas
incorporan y refiguran constantemente
diversos elementos, tipos de servicios y
conocimientos que les permiten adaptarse al
nuevo contexto local y global, convirtiéndose
en una opción apreciada por individuos de
todos los niveles socioeconómicos y
educacionales.
El shamanismo es la medicina tradicional
de las sociedades indígenas del Gran Chaco
-Pilagá, Toba, Mocovi, Wichí o Mataco,
Chiriguano, Chané, Chorote, Chulupí y
Tapiete- de Misiones -Guaraní- y del sur -
Mapuche-. Obviamente, se trata de
instituciones muy diferentes según los
diversos grupos étnicos y que además han
experimentado cambios para adaptarse a las
transformaciones de la situación de contacto
(Turner, 1988)4. La población del NOA
visita a shamanes ocasionalmente y recurre
a especialistas afamados, como es el caso de
Anselmo, un sanador Wichí de Embarcación
126
(Salta).
Entendemos por medicinas religiosas o
curas religiosas a diversas nociones y
prácticas realizadas en cultos, rituales y otras
actividades destinadas a la sanación corporal
y espiritual de los solicitantes. Dichas
actividades se realizan tanto en los contextos
religiosos institucionales como en atenciones
de especialistas que pueden no ser
reconocidos oficialmente o no pertenecer a
alguna Iglesia institucionalizada (Viturro,
1998). Las acciones terapéuticas incluyen
grupos de oración, sanaciones en los cultos,
sanaciones en consultas privadas, entre otras.
En otras palabras, la atención religiosa cubre
una amplia gama de posibilidades, tal como
lo plantean Csordas y Kleinman (1996) al
introducir el concepto de religious healing.
En la Argentina se trata de las prácticas y
representaciones propias de los cultos y otras
actividades conexas de los grupos
evangélicos, pentecostales, católicos -
especialmente los carismáticos- y
afroamericanos (umbanda). Estas incluyen
actividades terapéuticas y en general el
tratamiento de la aflicción. Las Iglesias
pentecostales y evangélicas han captado
fieles especialmente de los sectores populares
tanto rurales como urbanos. En este caso la
identidad y adscripción religiosa suele
convertirse en un factor fundamental al
decidir la selección o combinación de
terapias, los fieles de estas Iglesias siguiendo
los consejos de sus pastores rechazan el
curanderismo y tampoco concurren a las
curas carismáticas ni a otras ofertas dentro
del catolicismo (Idoyaga Molina, 1999a). El
impacto de los carismáticos y otros grupos
católicos se advierte en toda la población con
independencia de factores socioeconómicos
y niveles de instrucción (Viotti, 2003). Los
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
cultos afro están ampliamente difundidos en
los medios urbanos del Gran Buenos Aires y
del litoral del país, han reclutado entre sus
fieles sobretodo a individuos pertenecientes
a los sectores populares (Frigerio y Carozzi,
1992). No obstante, sus servicios -limpias,
adivinación y otros “trabajos”- son
requeridos por individuos de los más
diferentes niveles socioeconómicos, incluso
por individuos de sectores socioeconómicos
altos y con buen nivel de instrucción. En el
NOA y Cuyo los cultos afro y las prácticas
ligadas a ellos están menos difundidas, son
de carácter citadino y de alto costo, por lo
que recurren a los servicios de esta oferta
individuos de sectores altos y medios.
Definimos como terapias o medicinas
alternativas a las globalmente difundidas en
los últimos tiempos y habitualmente
asociadas a los fenómenos de new age, tales
como el reiki, la reflexología, la medicina
ayurvédica, la aromaterapia, la cromoterapia,
la gemoterapia, la acupuntura, la terapia de
vidas pasadas, etc. La oferta de medicinas
alternativas es de costos elevados, aparece
en el medio urbano y apunta a captar usuarios
de sectores medios y altos, entre los que se
verifica gran aceptación. Aspectos que la
ubican por fuera de las posibilidades de la
mayoría de los pobladores rurales y de los
sectores populares urbanos a pesar de que
nociones como las de energía, armonía,
espiritualidad, la explicación de la
enfermedad y la salud como resultado de
diversos equilibrios y desequilibrios entre
entidades y energías de las personas, entre el
individuo y su medio social y ambiental, son
bien recibidas y fácilmente interpretadas en
el marco de los conceptos y prácticas
tradicionales.
El autotratamiento es la primera opción
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
terapéutica en la inmensa mayoría de las
sociedades (Kleinman, 1980). En relación
con nuestro país es conveniente distinguir el
autotratamiento tradicional o medicina casera
de otras posibilidades. Es la práctica llevada
a cabo por legos en el contexto de la familia,
la comunidad o el vecindario. Incluye un
vasto conocimiento acerca de las propiedades
terapéuticas de vegetales y de algunos
elementos animales y minerales y otras
antiguas técnicas de origen biomédico como
el uso de cataplasmas, ventosas, parches,
bálsamos, baños de asiento, sangrías,
enemas, entre otras. Las recetas en su
mayoría de origen vegetal y las técnicas
mencionadas se describen en términos de la
clasificación de las enfermedades y los
remedios en cálidos y fríos, vale decir que se
trata del mismo tipo de conocimientos con
raigambre en la medicina humoral y otras
antiguas teorías biomédicas que poseen los
curanderos (Idoyaga Molina, 1999b y 1999/
2000). La práctica del autotratamiento o
medicina casera incluye además la cura “de
palabra” o ensalmos, se trata de fórmulas que
se trasmiten en Noche Buena, la víspera de
San Juan o en Viernes Santo y que se
mantienen en secreto. Las oraciones,
mayoritariamente, aluden a pasajes de la vida
de Cristo en los que cura algún enfermo,
refieren a santos que han padecido la
enfermedad que se trata de curar y suelen
invocar a la Virgen y al Dios cristiano. La
eficacia de las fórmulas se debe a que
actualizan el poder y las acciones de las
deidades mencionadas, en última instancia
la eficacia y la sanación revelan la voluntad
de la divinidad (Idoyaga Molina, 2001). La
terapia usualmente combina fórmulas de
palabra con recetas y otras técnicas según el
mal de qué se trate (Idoyaga Molina, 2001 y
127
2002a; Krause, 1997). Esta medicina se
practica en las aldeas rurales y pervive
aunque los individuos migren a contextos
urbanos (Idoyaga Molina et al., 2003). Es una
práctica gratuita que sólo exige un sistema
de reciprocidades indirectas (Mauss, 1972)
en el interior de la comunidad.
Entre los sectores medios y altos el
autotramiento más común incluye el consu-
mo de fármacos de laboratorio, sin que me-
die una consulta y prescripción del
biomédico, se recurre a determinados
fármacos siguiendo los consejos de familia-
res y amigos. En las áreas rurales la admi-
nistración de estos fármacos queda en ma-
nos de los agentes sanitarios en los centros
de salud. El autotratamiento puede ser tam-
bién religioso, en este caso incluye el rezo,
las promesas a santos y vírgenes y las pere-
grinaciones. Pareciera que es una acción co-
mún en casos de gravedad con independen-
cia del sector social y la posición económica
del sufriente. Existe además un
autotratamiento alternativo, se trata de algu-
nas técnicas de prevención y tratamiento de
las enfermedades a través del manejo de ener-
gía, que los individuos pueden ejecutar en
forma aislada después de haberlas aprendi-
do en cursos de control mental, yoga y otras
prácticas alternativas. En síntesis, podríamos
señalar que los diversos tipos de medicinas
producen diversos tipos de autotratamiento
en relación con sus respectivos paradigmas.
La biomedicina pretende llegar en forma
gratuita a toda la población a través de las
prestaciones brindadas en hospitales y cen-
tros de salud. Dichos servicios de compleji-
dad diversa ofrecen tratamientos biomédicos
en su versión alopática y psicoterapéutica,
especialmente en su versión psicoanalítica.
El nivel global de esta oferta no alcanza ha-
128
bitualmente al de los sistemas médicos pre-
pagos en lo que hace a la diversidad de los
servicios brindados, la capacidad tecnológi-
ca instalada, el nivel de asepsia, la
personalización en la atención, la cantidad
de trámites que necesita la consulta y el tiem-
po insumido para que se concrete la aten-
ción. En otras palabras, el acceso a cierto tipo
de cirugías, de tratamientos odontológicos,
de tecnologías diagnósticas, la calidad del
trato que se recibe y el tiempo que insume
la consulta depende del tipo de cobertura que
tengan los usuarios y de la región en que
habiten. Esto no sólo sucede en Argentina,
aun en países centrales, como Estados Uni-
dos, la calidad de los servicios brindados a
los pobres y a los individuos de los sectores
sociales más bajos es inferior a la que alcan-
zan los individuos de sectores altos
(Loustaunau y Sobo, 1997). Ello no quita que
ciertos hospitales públicos, habitualmente
localizados en Buenos Aires, no figuren en-
tre los mejores respecto de determinados ser-
vicios en cuanto capacidad tecnológica ins-
talada y en el nivel de los profesionales.
Los sistemas prepagos de más alto costo
generalmente permiten a los usuarios acce-
der a la medicina homeopática y a una más
vasta gama de psicoterapias, que además del
psicoanálisis, incluye terapias cognitivas,
transpersonales y de otros tipos. Sin embar-
go, dado que individuos de todos los secto-
res sociales y económicos se valen de la
complementariedad terapéutica y de la com-
binación de medicinas, puede pensarse que,
las diferencias de los servicios biomédicos a
los que acceden unos y otros, no es un factor
de primordial importancia a la hora de selec-
cionar entre las ofertas de salud.
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
Un bosquejo de selecciones, combinaciones
y preferencias médicas en la Argentina
Teniendo en cuenta contextos locales, ca-
racterísticas culturales, étnicas y
socioeconómicas, no es posible hablar de Ar-
gentina sino que es necesario distinguir re-
giones, sectores sociales, económicos y gru-
pos étnicos. En este es sentido, debemos ais-
lar diferentes grupos que pueden operar
metodológicamente como unidades de aná-
lisis en virtud de su homogeneidad cultural,
étnica o socioeconómica según regiones.
Desde esta perspectiva, podríamos hablar
de la población rural o semi-rural de cultura
criolla del NOA, NEA, Cuyo, región del
Centro, área pampeana, litoral y migrantes
de estos lugares al área metropolitana, como
un conjunto. En este caso, la población no
concurre a todas los medicinas enumeradas,
sino que atiende mayoritariamente su salud
mediante el traslapo del autotratamiento (tra-
dicional y en menor medida religioso), la
biomedicina, el curanderismo, a las que pue-
den sumarse las sanaciones religiosas. Los
itinerarios terapéuticos nos muestran que la
mayoría de las dolencias se tratan inicialmen-
te a través del autotratamiento. Vale decir, el
autotratamiento es la primera opción terapéu-
tica, al igual que en la mayoría de las socie-
dades (Kleinman, 1980). De no solucionarse
el problema en dicho contexto, lo más fre-
cuente es consultar al curandero o al
biomédico o a ambos a la vez. Suele sumar-
se también la cura religiosa, especialmente
la carismática y la evangélica (Idoyaga
Molina, 1999a, 2000, 2002a; Idoyaga Molina
y Krause, 2001/2). No obstante, debemos
hacer algunas precisiones. En el nordeste Ar-
gentino, en las provincias de Chaco y
Formosa o en el Chaco salteño, la población
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
criolla suele también consultar a shamanes
indígenas, en virtud de lo que podríamos
denominar factores coyunturales- tales como
cercanía, conocimiento, fácil acceso y dis-
ponibilidad-, incluso algunos de ellos han al-
canzado cierta fama tanto entre aborígenes
como criollos. Se trata de cierto reconoci-
miento local y no del prestigio de un
Anselmo, sanador Wichí de Embarcación
(Salta), cuya fama ha trascendido su etnia y
su región; Anselmo atiende a población del
NOA de todos los niveles sociales, econó-
micos y de instrucción. Pentecostales y evan-
gélicos sólo utilizan las terapias que ofrecen
sus Iglesias, mientras que los católicos si bien
prefieren las ofertas de su credo concurren
también a las primeras. La otra oferta reli-
giosa, la umbanda, es popular entre sectores
de bajos recursos y escaso nivel de instruc-
ción en el conurbano bonaerense, el litoral y
el nordeste, por el contrario en las otras re-
giones -como el NOA o Cuyo- es una op-
ción difundida entre individuos pertenecien-
tes a sectores altos y medios. En el área Me-
tropolitana, las personas instruidas y de alto
nivel socioeconómico suelen consultar
especialitas del umbanda pero no con fines
estrictamente terapéuticos. Finalmente, las
terapias alternativas no integran las medici-
nas traslapadas ya que son por lo general son
de alto costo y sólo se ofrecen en las ciuda-
des capitales o de cierta importancia, la po-
blación rural o migrante a las ciudades co-
noce este tipo de oferta a través de la propa-
ganda, programas de radio o de televisión y,
si bien en muchos casos manifiestan interés
o deseos de concurrir, no cuentan con los
medios económicos para acceder a estos tra-
tamientos. Entendemos que el interés que
despiertan se debe a que nociones como las
de energía, armonía o espiritualidad y las teo-
129
rías etiológicas sobre la enfermedad como
diversos desequilibrios son fácilmente
interpretables en el marco de los conceptos
y prácticas tradicionales (Idoyaga Molina,
1999a). En el dominio de las alternativas, una
situación levemente diferente se registra en
el área metropolitana donde existen ofertas
gratis o muy baratas de yoga, cuya práctica
se ha extendido entre individuos de todos los
sectores sociales y niveles de instrucción.
De las opciones biomédicas, las áreas de
traumatología y cirugía son las más requeri-
das y respetadas, mientras que el mayor re-
chazo se registra en las ofertas
psicoterapéuticas (Idoyaga Molina, 1999a,
2000, 2002a), tal como sucede en otros lu-
gares (Good, 1987; Bacigalupo, 1996).
Si consideramos como grupo a los indivi-
duos de altos ingresos y buen nivel de ins-
trucción, es notorio que son los que traslapan
todos los tipos de medicinas enunciados, los
que concurren a mayor cantidad de especia-
lidades y de especialistas. Hecho que no debe
sorprendernos ya que se trata de un fenóme-
no repetido (Downer et al., 1994; Douglas,
1998; Eisenberg, Kessler et. al., 1993;
Eisenberg, Davis, Ettner et al., 1998; Franco
y Pechi, 2003; Idoyaga Molina, 2002; Lerner
y Kennedy, 1992). En el área metropolitana
es común combinar la biomedicina con el
autotratamiento, las terapéuticas religiosas,
las alternativas y menos frecuentemente con
los curanderos tradicionales. Hablando siem-
pre de personas del mismo nivel
socioeconómico y de instrucción, la situa-
ción es muy diferente en las otras áreas, don-
de las visitas a los curanderos son tan o más
frecuentes que a las otras medicinas. Enten-
demos que ello se debe a la cotidianeidad
que tienen las prácticas y las experiencias de
curanderismo en el interior del país entre los
130
individuos de todos los niveles
socioeconómicos. En otras palabras, el
curanderismo es parte de la experiencia, de
los fenómenos vividos que integran el patri-
monio cultural de las sociedades regionales
más allá de las diferencias socioeconómicas
y educativas. No sucede lo mismo respecto
de los shamanismos practicados en las so-
ciedades indígenas, que en ciertas áreas del
NOA y del NEA serían una oferta plausible.
En lo que hace al área Metropolitana la me-
nor aceptación del curanderismo se asocia
con algunas técnicas -por ejemplo, la suc-
ción- que suelen producir rechazo por leja-
nía cultural. En fin, la mayor aceptación o el
mayor rechazo de los especialistas tradicio-
nales en esta área se asocia con la puesta en
escena que haga el sanador o sanadora, in-
cluido el lugar de atención. En líneas gene-
rales, puede decirse que son más exitosos los
sanadores que incluyen en sus discursos y
explicaciones nociones provenientes del
campo alternativo, tales como las de ener-
gía, karma y armonía, entre otras. A la vez es
relevante que la vivienda del sanador luzca
como mínimamente adecuada de acuerdo con
los criterios de los actores sociales que la fre-
cuentan. De cualquier modo, entre curande-
ros de todas partes se dejan ver las influen-
cias globales a través de la incorporación de
términos y saberes de medicinas alternativas
e imaginarios de la new age.
El rechazo al curanderismo, con indepen-
dencia de niveles sociales, económicos y de
instrucción se advierte en los fieles de las
iglesias evangélicas y pentecostales, institu-
ciones que oficialmente denuestan la medi-
cina tradicional, integrándola en su discurso
al ámbito de las acciones demoníacas. La
misma posición se registra frente a las ofer-
tas y prácticas de las religiones afro-ameri-
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
canas.
Entre las terapias religiosas católicas y
evangélicas figuran los grupos de oración,
las entrevistas individuales con sanadores, los
rituales colectivos, las misas, entre otras po-
sibilidades. Los sanadores pueden ser curas,
pastores, aunque incluso pueden ser muje-
res, como lo muestra el caso de Isolina, una
muy afamada sanadora carismática del
conurbano bonaerense (Viturro, 1998). Como
dijimos, los umbanda suelen ser consultados
pero más por otros temas -videncias, limpie-
zas, daños- que por razones médicas.
La gama de terapias alternativas muestra
una diversidad de oferta importante, espe-
cialmente en el área Metropolitana en com-
paración con las ciudades del interior, esta
incluye yoga, acupuntura, reiki, reflexología,
masoterapia, medicina ayurvédica, dieta
macrobiótica, shiatsu, terapia de vidas pasa-
das, aromaterapia, cromoterapia, túnel
fotónico, neoshamanismo, entre otras. Sin
duda el yoga es la más difundida y aceptada,
aunque son opciones frecuentes también el
reiki, la acupuntura, los masajes
bioenergéticos y, en menor medida, la tera-
pia de vidas pasadas. A opciones como el
neoshamanismo -por ejemplo- suelen acce-
der quienes tienen una larga experiencia en
los tratamientos alternativos (Idoyaga
Molina, 1997 b). Estas medicinas se usan
tanto con fines preventivos como terapéuti-
cos, a veces en forma independiente y otras
en combinación con la biomedicina. En al-
gunos casos, la selección y combinación de
una alternativa resulta de la recomendación
del biomédico. En efecto, el yoga, la
acupuntura y el reiki suelen recomendarse a
pacientes con artritis o problemas óseos, pre-
sión arterial, úlceras, ansiedad y otras dolen-
cias. El extremo opuesto es el de algunos
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
usuarios que sólo combinan distintas alter-
nativas de acuerdo con sus preferencias y
estados de salud particulares, sin consultar o
interesarse en las perspectivas de los
biomédicos.
El autotramiento en personas pertenecien-
tes a sectores de ingresos medios y altos y
alto nivel de instrucción incluye el consumo
de fármacos de laboratorio siguiendo los con-
sejos de familiares y amigos, remedios de
herboristerías -preparados para infusiones,
pomadas, ungüentos-, ejercicios de relaja-
ción, respiración, posiciones y otras técni-
cas de prevención y tratamiento de enferme-
dades que los individuos pueden ejecutar en
forma aislada, después de haberlas aprendi-
do en cursos de control mental, yoga y otras
prácticas alternativas. El autotratamiento
puede ser también religioso, en este caso in-
cluye el rezo, novenas, las promesas a san-
tos y vírgenes y, en menor medida, las pere-
grinaciones. Finalmente, también verifica-
mos la utilización de fórmulas para curar “de
palabras”, incluso la existencia de legos co-
nocedores de dichas fórmulas que actúan a
solicitud de parientes y amigos (Brandi,
2002). En síntesis, entre los individuos de
sectores altos se puede hablar de un
autotratamiento de raigambre tradicional, un
autotratamiento alternativo, un autotrata-
miento religioso y un autotratamiento con
fármacos alopáticos.
En el área Metropolitana, entre individuos
de sectores socioeconómicos medios y altos
se han comprobado preferencias y
combinaciones excluyentes entre la
biomedicina y las terapias alterativas o entre
la biomedicina y las curas religiosas (Saizar,
2003 a y b). Diferencias que explicamos a
través del concepto de estilos de pensar o
estilos culturales propuesto por Douglas
131
(1998). En términos de estilos de pensar,
entre sectores instruidos y de nivel socio-
económico medio o alto, creemos que se
pueden distinguir cinco estilos culturales: a)
un grupo que prefiere la biomedicina y es
renuente a utilizar otro tipo de terapia, b) un
grupo que privilegia la combinación entre la
biomedicina y las medicinas alternativas, c)
un grupo que privilegia la combinación entre
la biomedicina y las terapias religiosas, d)
un grupo que combina la biomedicina con
las religiosas, las alternativas y las
tradicionales (curanderismo) y e) un sector
que evita la biomedicina en todo lo posible.
Todos los grupos sugeridos recurren, por
supuesto, al autotratamiento.
Siguiendo con nuestro bosquejo, una uni-
dad diferente en virtud de la pertenencia
étnica está conformada por los grupos indí-
genas del Gran Chaco, Misiones y el Sur. A
pesar de sus diferencias culturales estas so-
ciedades se distinguen por la vigencia del
shamanismo y por haber desarrollado prác-
ticas terapéutico-rituales en los contextos de
las iglesias de raigambre pentecostal
lideradas por los nativos. Las estrategias de
complementariedad terapéutica entre los in-
dígenas combinan el shamanismo, las curas
rituales de origen pentecostal, la biomedicina
y el autotratamiento. El autotratamiento in-
cluye la preparación de remedios en su ma-
yoría de origen vegetal. En la zona del Cha-
co, dichas prácticas dejan ver la influencia
de los saberes de los criollos del lugar
(Idoyaga Molina, 1997a).
Considerando las características de las
dolencias y no ya de los dolientes, podemos
afirmar que la combinación de la biomedicina
con el yoga es recurrente entre individuos
con malestares de columna, artritis, diabetes
y trastornos de ansiedad. El reiki suele com-
132
binarse en el caso de dolientes con proble-
mas cardíacos, parkinson y depresión. En los
itinerarios terapéuticos de sufrientes de en-
fermedades que pueden ser letales como el
cáncer se advierten ciertas características
particulares, tales como: a) que existen tera-
pias específicas para este mal como la
crotoxina, hansi y cresenti, aun formas de
autotratamiento particulares como el consu-
mo de gorgojos (coleópteros: Coleotero
Palembus Dermestoides) y b) que algunas
de las terapias tienen base científicas o seudo
científicas como la crotoxina, el método hansi
y el cresenti, que son sugeridas y practica-
das por biomédicos. Lo expuesto no quita
que muchos pacientes oncológicos opten
también por el yoga, el reiki o los masajes
bioenergéticos, entre otras.
Respecto del tipo de dolencia padecido
estamos también en condiciones de afirmar
que la mayor combinación terapéutica se da
en dolientes de lo que Laplantine (1999) ha
denominado las nuevas enfermedades, aque-
llas que no son explicables en términos de
los modelos de enfermedad de la biomedicina
y que son las que padecen la mayoría de los
pacientes no sólo en Francia -donde entre el
65% y el 85% de los consultantes padecen
de estos males (Op. cit.) sino también en
nuestro país. La gravedad del mal no es un
factor que incida en la cantidad de medici-
nas frecuentadas, hipótesis que presumíamos
y no corroboramos.
Más allá de las diferencias entre los gru-
pos mencionados, el desarrollo de estrategias
de complementariedad terapéutica es un he-
cho común que no tiene que ver con diferen-
cias de género, diferencias de instrucción,
diferencias de grupos de edad. Las diferen-
cias entre los distintos itinerarios terapéuti-
cos tiene que ver mayormente con diferen-
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
cias étnicas, diferencias culturales o socio-
económicas.
Si bien excede el objeto de estas páginas,
comprobada la combinación de medicinas,
la vigencia de medicinas tradicionales y la
preferencia por terapias alternativas en una
gran variedad de contextos socioculturales
nos lleva a decir dos palabras acerca de las
explicaciones que se han tentando para dar
cuenta del fenómeno.
En lo que hace a la vigencia de las medi-
cinas tradicionales y la expansión de las al-
ternativas se han argumentado diferentes as-
pectos que hacen a la concepción de la per-
sona, la corporalidad, las teorías etiológicas
de la enfermedad y la eficacia terapéutica.
Así, se ha señalado que las dolencias de otras
sociedades no caben en el modelo biomédico
de enfermedad (Gatere, 1980; Singer, 1977);
que la experiencia de la enfermedad (illness)
es algo diferente a la concepción biológica
de la misma (desease) (Leslie, 1980); que la
complejidad de las nociones tradicionales de
enfermedad involucra la activación de fuer-
zas sobrenaturales (Janzen, 1978), fenóme-
nos de brujería, hechicería y acciones de los
seres míticos (Mbiti, 1970), nociones que
además implican a entidades diferentes del
cuerpo biológico como almas, cuerpo social,
etc. (Swantz, 1979) y que, por ende, requie-
ren de terapias muy diferentes a la biomédica
(Mbiti, 1970); que las medicinas tradiciona-
les son accesibles y aceptadas en las socie-
dades nativas (Nchinda, 1976); que la elec-
ción terapéutica se debe a factores estructu-
rales -representaciones sociales sobre la en-
fermedad y la terapia- y factores coyuntura-
les -disponibilidad, consejos de familiares,
etc.- (Fassin, 1992); que la cultura médica
hegemónica presta poca atención a la salud
de los pobres (Elling, 1981); que la identi-
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
dad étnica es un aspecto relevante en el mo-
mento de optar por una terapia (Kunitz,
1981); que las terapias alternativas y tradi-
cionales despiertan un genuino interés como
solución a enfermedades repentinas, inexpli-
cables o persistentes (Alburquerque, 1979;
Varner y Candless, 1979), que muchos pa-
cientes prefieren opciones más delicadas y
menos intrusivas que la terapia biomédica o
que la selección depende de estilos de pen-
sar (Douglas, 1998), que la aceptación de una
gran variedad de otras medicinas denota un
carácter chic (Atkinson, 1979); que la cura
espiritual que se ofrece en las iglesias cris-
tianas, incluso las iglesias católicas es de re-
levancia (Vecsey, 1978), que hay eficacia en
las otras medicinas.
Para dar cuenta del crecimiento y el inte-
rés por los tratamientos alternativos en con-
textos urbanos e instruidos, incluso de paí-
ses desarrollados, se ha mencionado ade-
más que este fenómeno se debe a un mayor
acceso a información sobre temas de salud;
a la eficacia comprobada de otras medicinas5,
incluso de técnicas de relajación y de curas
rituales; al carácter holístico de las terapias
tradicionales y alternativas; a las diferencias
entre el paradigma biomédico y el psicosocial
de atención de la salud (Good, 1987;
Kleinman, 1978; Swift y Asuni, 1975); a los
aspectos adversos de la biomedicina, tales
como el efecto secundario de muchas dro-
gas y el carácter corporalmente intrusivo y
físicamente violento de muchas de las técni-
cas diagnósticas y terapéuticas; al
cuestionamiento de algunas aproximaciones
y asunciones de la medicina alopática; a los
cambios en los valores que redundaron en
menor tolerancia al paternalismo biomédico;
a la incapacidad de la alopatía para tratar las
llamadas nuevas enfermedades (Douglas,
133
1998; Csordas y Kleinman, 1996; Good,
1994a; Good, 1987; Idoyaga Molina, 1999a
y 2002a; Kallinsky y Arrúe, 1996;
Laplantine, 1999; WHO, 2002). Otros auto-
res (Good, 1994a y Kleinman, 1988 y 1991;
Kleinman et al, 1994) han señalado la im-
portancia de las experiencias de enfermedad
y sanación, en cuanto desencadenantes de
búsquedas de sentido y de marcos explicati-
vos.
La eficacia de las otras medicinas o técni-
cas terapéuticas ha sido constatada empíri-
camente (WHO, 2002), considerada como
dato, en cuanto afirmación de los nativos o
actores sociales, o interpretada de muchas
formas. Entre esta amplia gama de explica-
ciones figuran: la ya clásica eficacia simbó-
lica (Levi Strauss, 1968), el efecto placebo y
la sugestión (Calestro, 1972), la catarsis
(Scheff, 1979), el efecto terapéutico de las
redes sociales que se ponen en movimiento
en la atención de la enfermedad (Turner,
1968; Crapanzano, 1973), el argumento
transaccional que pone el acento en el indi-
viduo como totalidad (body y self) en el pro-
ceso de cura (Scheper-Hughes y Lock, 1987;
Kleinman, 1988; Csordas, 1990 y 94) y la
explicación a través del concepto de persua-
sión, usado especialmente para dar cuenta de
curas rituales que ponen el acento en las
performances como elemento fundamental
de la eficacia (Bourguignon, 1976; Kapferer;
1979; Tambiah, 1981; Csordas, 1983;
Schieffelin, 1985). Una postura similar a la
anterior se advierte en las teorías que hacen
hincapié en la experiencia corporal, la movi-
lización de las emociones y el compromiso
y la transformación del individuo en la ac-
ción ritual (Csordas, 1990 y 94; Desjarlais,
1992; Devisch, 1993; Laderman, 1991;
Laderman y Roseman, 1995; Roseman, 1991;
134
Turner, 1992).
En fin, para dar cuenta de las preferencias
y combinaciones terapéuticas en contextos
locales es necesario tener presente distintos
factores que poco tienen que ver con las tra-
dicionales variables socio-demográficas -gé-
nero y edad-; se trata de factores que mues-
tran la importancia de aspectos
socioeconómicos, culturales, étnicos y edu-
cativos. Hemos visto que son los individuos
de mayor poder adquisitivo y mayor instruc-
ción los que concurren a mayor cantidad de
terapias y de especialistas y además, quie-
nes pueden llegar más lejos en busca de una
nueva posibilidad terapéutica, aunque que-
de a kilómetros de donde la persona reside
habitualmente. El nivel de educación es tam-
bién un factor relevante; son los individuos
con mayor nivel de instrucción los que com-
binan mayor número de medicinas y más fre-
cuentemente optan por medicinas alternati-
vas en desmedro de la biomedicina. Entre este
tipo de individuos se advierten distintos es-
tilos de pensar, que se marcan en preferen-
cias recurrentes por tipos de medicinas, así
ciertos individuos privilegian la
complementariedad con (o entre) las medi-
cinas alternativas, otros prefieren las curas
religiosas, mientras que otros tientan con to-
das las ofertas.
La identidad religiosa es de espacial im-
portancia en lo que hace a la selección de
terapias asociadas a los credos de las Igle-
sias. En efecto, evangélicos y pentecostales
-con independencia de su estatus
socioeconómico y su nivel de instrucción-
eligen las curas rituales de su Iglesia, no con-
curren a rituales católicos y denuestan el
curanderismo al igual que los cultos
afroamericanos. Factores regionales mues-
tran el carácter socialmente transversal del
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
curanderismo en el interior del país frente a
una menor aceptación entre los individuos
de sectores altos y medios del área metropo-
litana.
El padecimiento de ciertos males también
se asocia con ciertas combinaciones, como
sucede con los enfermos de cáncer que entre
las técnicas del autotratamiento consumen
gorgojos y aceptan terapias no avaladas por
la medicina oficial, pero que son practicadas
por biomédicos, que se fundan en discursos
científicos (o seudo científicos) y que poseen
una visión alopática de la enfermedad y la
terapia, tales como la crotoxina y el hansi.
Por estas características no consideramos al-
ternativas a estas terapias sino ofertas
heterodoxas de la biomedicina. Cambiando
de dolencia, es notorio que muchos sufrientes
de artritis practican yoga y reiki.
La fama de algún sanador es un factor
coyuntural que puede generar itinerarios te-
rapéuticos que no siguen los modelos
descriptos como sucede con Anselmo -el
shamán Wichí o mataco, cuya fama ha tras-
cendido más allá de su etnia y de su aldea-,
Josefa -curandera de Iglesia (San Juan) que
era visitada por enfermos provenientes de
numerosos lugares y diversos sectores socia-
les- o un sacerdote carismático de Santa Fe -
quién era visitado por multitudes provenien-
tes de los más dispares rincones del país.
No suele suceder lo mismo con los
shamanes indígenas ya que las comunidades
aborígenes usualmente están alejadas de los
grandes centros urbanos y, a la vez, los
shamanismos son prácticas y concepciones
sobre el cuerpo, la salud y la terapia muy
alejadas y desconocidas por los sectores
medios y altos de las poblaciones urbanas.
A la vez los grupos aborígenes -especial-
mente los mapuches y guaraníes- resguardan
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
y hasta ocultan estos saberes y prácticas a
quienes no pertenecen a su etnia o a quienes
no tienen con ellos un trato inmediato y co-
tidiano.
Entre los factores culturales vimos los que
hacen a la identidad religiosa y a los estilos
de pensar, sin embargo hay otros factores de
esta índole que inciden en la selección y com-
binación de medicinas. Nos referimos a las
concepciones sobre el cuerpo y la persona,
las teorías etiológicas de la enfermedad y los
saberes y acciones que se definen como te-
rapéuticos. Si consideramos, por ejemplo, la
población criolla -especialmente rural- de
cualquier parte del país debemos mencionar
la existencia de ciertos taxa vernáculos como
el susto, los nervios, el mal de ojo6, que im-
plican una idea de persona integrada por un
cuerpo y ciertas entidades -espíritu, alma,
nombre- y teorías etiológicas de la enferme-
dad como desequilibrios emocionales,
desequilibrios entre las entidades que inte-
gran la persona -el susto supone la pérdida
del alma o el espíritu- y desequilibrios cau-
sados por las energía de otros individuos.
Males que deben ser tratados en el contexto
de la medicina o el autotramiento tradicio-
nales, ya que son los curanderos o legos quie-
nes conocen no sólo los remedios sino tam-
bién las técnicas terapéutico-rituales, cuya
ejecución es imprescindible para recuperar
la salud. Por ejemplo, uno de nuestros infor-
mantes después de haber sufrido un accidente
en un automotor fue derivado al área de trau-
matología de un hospital público, si bien es-
taba conforme por la atención recibida en el
hospital, ni bien salió de allí visitó un curan-
dero para que lo tratara del susto que le ha-
bía causado el accidente. En otros casos, la
suma de medicinas no responde al hecho de
que cada una de ellas trate diversos aspectos
135
de la enfermedad como el citado ejemplo,
sino que la combinación apunta a la sanación
global de la persona, para decirlo rápido -
v.g.- el ritual terapéutico cura el dolor de
cabeza (o el síntoma que fuere) producido
por el mal de ojo, con independencia de que
se hubiesen consumido (o no) o se estuvie-
ran consumiendo (o no) fármacos de labora-
torio por recomendación de un biomédico o
por decisión personal.
No sólo entre población criolla y rural las
concepciones relativas a la enfermedad, la
terapia y la persona inciden en la selección y
combinación terapéuticas, en medios urba-
nos y entre sectores medios y altos son co-
munes teorías etiológicas de la enfermedad
que ponen el acento en desequilibrios ener-
géticos, entre las entidades de la persona,
entre el individuo y el ambiente social y na-
tural. Vale decir, causas que sólo pueden ser
tratadas y solucionadas en los contextos
holísticos de los saberes y las terapéuticas
de las medicinas alternativas. En términos
generales, puede señalarse que la
complementariedad de medicinas es vista
como una estrategia que favorece la sanación
de cualquier dolencia, con independencia de
sectores sociales y niveles de instrucción de
los usuarios.
Conclusiones
Según vimos las categorías propuestas son
básicamente de dos tipos: centradas en las
diversas medicinas y centradas en la
biomedicina. Las primeras son generadas por
científicos sociales y suelen hacer hincapié
en las medicinas como unidades ligadas a
grupos sociales o culturas (Good, 1987;
Idoyaga Molina, 1997a; Kleinman, 1980 y
136
nuestra propuesta actual), se habla así de
medicinas tradicionales, autotratamiento o
medicina casera y biomedicina. Las
categorías medicinas tradicionales y
autotratamiento son una suerte de moldes
huecos que se llenan con los contenidos
particulares de los contextos locales y
regionales. Se trata de conceptos que piensan
la atención de la salud como el traslapo entre
distintas medicinas entre las que puede estar,
o no, la biomedicina. Las segundas son las
clasificaciones generadas por profesionales
de la salud. Estas hacen hincapié en terapias
específicas, separadas de las medicinas que
las integran y las categorías propuestas
expresan la relación de las terapias
particulares con la biomedicina, por ejemplo,
terapias complementarias, alternativas o
medicinas no convencionales. La atención de
la salud no es pensada como el traslapo de
distintas medicinas, sino como una oferta
centrada en la biomedicina que puede incluir
en ciertos casos algunas terapias
complementarias, más allá de que algunos
terapeutas ofrezcan otros tratamientos -según
los biomédicos de eficacia no comprobada-
y algunos individuos opten “erróneamente”
por terapias alternativas.
Algunas clasificaciones de científicos
sociales destacan que el autotratamiento es
un sistema coherente con significados
culturales compartidos intersubjetivamente
por los individuos de una sociedad. Mientras
que en las clasificaciones de profesionales
de la salud este tipo de medicina nunca
aparece ya que desde esta perspectiva no es
signficativo que una práctica no biomédica
sea realizada por un especialista o por un
lego. Las prácticas del autotratamiento son
clasificadas como terapias complementarias/
alternativas e incluidas en algún subgrupo
ANATILDE IDOYAGA MOLINA
concreto.
Nuestro aporte consiste en agregar a las
categorías biomedicina, autotratamiento y
medicinas tradicionales las categorías de
medicinas alternativas y religiosas, ya que
esta clasificación nos permite dar cuenta de
la incidencia de factores culturales, socio-
económicos, étnicos, regionales, niveles de
instrucción, del tipo de mal del enfermo, de
los alcances y límites de la biomedicina en
el tratamiento de diferentes dolencias, en
diferentes regiones y en diferentes unidades
de salud.
Estas categorías nos permiten además
distinguir la oferta total de medicinas de un
área local (ya fuere de población homogénea
o de población multiétnica y pluricultural)
de las medicinas realmente traslapadas,
articulando los factores arriba mencionados.
Dicho de otro modo, las posibilidades que
brinda la variedad de la oferta, no implican
que todos los individuos seleccionen,
prefieran o combinen las mismas medicinas,
ni que las selecciones o combinaciones
particulares respondan a los mismos motivos.
Las sistematizaciones concretas que
hemos analizado proponen categorías que
denotan lo que se piensa -conciente y
reflexivamente o inmediatamente y sin
reflexión- sobre la complementariedad
terapéutica, la eficacia de las otras medicinas
y los motivos de selección de una u otra
medicina. Llevan implícitas ideas sobre lo
qué es curativo y lo qué no lo es, llevan
implícitas también representaciones sobre la
enfermedad, la salud y la terapia. Algunas
clasificaciones son altamente etnocéntricas
en cuanto giran en torno a la biomedicina; y
es esta última a la que consideran verdadera
y terapéutica.
REFLEXIONES SOBRE LA CLASIFICACIÓN DE MEDICINAS. ANÁLISIS (...)
Notas
1. Esta expresión poco feliz es del autor
(Young, 1983: 1206).
2. Un ejemplo de la dinámica del cambio
de las medicinas tradicionales puede
verse por ejemplo en el análisis de
Janzen (1978) en relación con los sis-
temas de salud que operan en el Con-
go.
3. Tomamos el concepto de síntesis cul-
tural propuesto por Taussig (1987),
superador de la idea de síncresis, en
tanto da cuenta de la dinámica de cam-
bio, pero no implica la trasformación
de dos tradiciones culturales que se fu-
sionan y dan origen a una tercera, sino
la puesta en movimiento de estructuras
de pensamiento que se ponen en juego
para incorporar nuevas realidades, es-
tructuras que finalmente suelen
modificarse.
4. El concepto de situación de contacto
fue introducido por Turner (1988) para
dar cuenta de una relación estructural
y cambiante que es impuesta a una
minoría nativa -en situación de opre-
sión étnica- por una mayoría blanca,
que controla el poder en el estado na-
cional.
5. De acuerdo con la Organización Mun-
dial de la Salud (2002) en distintos hos-
pitales de países centrales y, en algu-
nos casos, en países en vías desarrollo
se han realizado muestras, a través del
seguimiento de grupos de pacientes,
que han permitido comprobar la efica-
137
cia de las técnicas de relajación, respi-
ración (prácticas del yoga y otras alter-
nativas), así como de la acupuntura,
entre otras terapias y medicinas.
6. El susto incluye síntomas físicos y emo-
cionales como el llanto, la intranquili-
dad, el insomnio, la caída del hueso xi-
foides, la abertura del esternón y la dis-
paridad del largo de las piernas, entre
otros. En el Noreste Argentino (NOA),
en el área andina de Bolivia, Perú,
Ecuador y Colombia y en México im-
plica la pérdida del alma (Barabas,
2002; Estrella, 1996; Gillin, 1945;
Idoyaga Molina, 2000 y 2002 b;
Lagarriga, 1999; León, 1963; O’Nell y
Selby, 1968; Pagés Larraya, 1967; Pal-
ma, 1978; Pérez de Nucci, 1989; Rubel
et al., 1984, Seijas 1972; Valdizán y
Maldonado, 1922), mientras que en
otras áreas de Argentina y en el Uru-
guay no hay tal pérdida y, por lo tanto,
el susto no implica un desequilibrio
entre las entidades que integran el in-
dividuo (alma, espíritu, cuerpo, nom-
bre) sino sólo los síntomas físicos y
emocionales mencionados (Disderi,
2001b; Idoyaga Molina, 1999 a;
Idoyaga Molina y Korman, 2002). Los
nervios es un taxón vernáculo de ori-
gen biomédico muy común en Améri-
ca Latina, también aparece en Estados
Unidos, Canadá, Grecia, Irlanda, Ita-
lia, España y otros países de Europa y
de oriente. Producen los nervios situa-
ciones de estrés socio-emocionales tan-
to micro social (p. ej. problemas en la
familia) como macro social (p. ej. vio-
lencia política), también pueden deber-
se a causas estrictamente emocionales
138
como la pérdida de seres queridos y a
causas orgánicas como la ingesta alco-
hólica. Se manifiestan a través de nu-
merosos síntomas de gravedad diver-
sa, como dolores de cabeza o de cual-
quier parte del cuerpo, tics, temblores,
desmayos, sentimientos de ira y aflic-
ción, entre otras posibilidades (Idoyaga
Molina y Luxardo, 2004). El mal de
ojo en América Latina es la dolencia
que causa una persona de mayor ener-
gía a un ser más débil a través de la
vista, el pensamiento o el contacto físi-
co. Puede ser una acción intencional o
no. Entre las manifestaciones más fre-
cuentes figuran el dolor de cabeza, la
abertura de la mollera y en los niños el
llanto. A los malestares mencionados
pueden sumarse muy diversos sínto-
mas, pues se trata de un taxón
polimorfo. (Bianchetti, 1995 y 96;
Disderi, 2001a; Estrella, 1996; Idoyaga
Molina, 1999a y 2002 b, Lagarriga,
1999; Martínez y Planchuelo, 2003;
Palma, 1978; Pérez de Nucci, 1989;
Ratier, 1972; Valdizán y Maldonado,
1922). La creencia en el mal de ojo se
originó en el área mediterránea y fue
difundida en América desde los tiem-
pos de la conquista (Galt, 1982;
Idoyaga Molina, 2004).
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Resumen

La autora analiza y comenta diversas

propuestas, sistematizaciones y
clasificaciones de las medicinas, para luego
proponer una nueva categorización que es
sensible a aspectos culturales, socio-
económicos e históricos. Las categorías
presentadas son biomedicina, medicinas
tradicionales, autotratamiento o medicina
casera, medicinas religiosas y medicinas
alternativas. Estas categorías le permiten
enfocar los itinerarios en búsqueda de salud,
considerando la incidencia de factores
culturales, étnicos, sociales, económicos,
niveles de instrucción, peculiaridades
regionales, estilos de pensar, los alcances y
los límites de la biomedicina en la atención
de las llamadas nuevas enfermedades y el
impacto de la globalización. Finalmente, la
autora presenta una suerte de bosquejo de
las preferencias y combinaciones recurrentes
en Argentina teniendo en cuenta los factores
arriba mencionados.