Professional Documents
Culture Documents
Bosanski Pasaluk
Bosanski Pasaluk
БОСАНСКИ ПАШАЛУК
Војно уређење
После Дугог рата (1593–1606), када је успостављена равнотежа
снага између Османског царства и Хабзбуршке монархије, постао је
Босански пашалук искључиво одбрамбена област. То је довело до
промене његовог војног уређења, па се оно донекле разликовало од
уређења осталих османских области. Најуочљивија разлика била је
изградња система пограничних капетанија, чије су старешине биле
одговорне за одбрану своје области. Њих је на крају Бечког рата било
12, али је њихов број током XVIII века повећан на 30, јер су неке
створене у унутрашњости земље. Тако је, на пример, старо утврђење
Оногошт обновљено 1703. године и у њему створена Никшићка
капетанија, која је првенствено имала задатак да успостави пуну
контролу над племенима у источном делу Херцеговине, а посебно над
Никшићима. Ово племе је до тада, захваљујући влашком статусу
тамошњег становништва, уживало извесну аутономију под својим
племенским војводама и кнезовима.
Сви војници у капетанијама примали су плату из државне
благајне, а капетани су своје приходе често увећавали тако што су
узимали у закуп убирање харача, филурије или прихода с царских
хасова. Поред тога стварали су и читлуке на простору своје
капетаније, а њихов пример следили су и њима подређени војници.
Старешинство над капетанијама и плаћене војничке службе у њима
наслеђивани су унутар породица, што је довело до стварања једне
врло утицајне друштвене групе, која је имала видно место у
превирањима и бунама у Босанском пашалуку, а посебно у отпору
војним реформама XIX веку (буна капетана Хусеина Градашчевића).
Све док капетаније нису укинуте 1835. године, њихове старешине су
практично држале сву власт на свом подручју, што су босанске паше
толерисале.
Јаничарска организација такође је имала велики утицај на
друштвене прилике у Босанском пашалуку, где се јаничари већ у XVII
веку почињу да баве трговином и занатством и настоје да стекну
земљишне поседе – читлуке. У њихове редове постепено се укључио
велики број муслимана у градовима и селима, понајвише у крајевима
у којима нису постојале капетаније. Уписујући се у дивље јаничарске
дефтере и купујући јаничарску одору постајали су баше и
покушавали да приграбе повластице које су припадале правим
јаничарима. Њихов циљ, пре свега, био је да се ослободе свих пореза
на своје читлуке. Државне власти издале су већи број наредби с
намером да то спрече. Пошто оне нису спровођене, није било могуће
да се заустави повећање броја јаничара и да се предупреде све лоше
последице до којих је толерисање њиховог безакоња довело.
У Босанском пашалуку, изузимајући Зворнички санџак, нису
биле укинуте влашке повластице, јер је становништво с влашким
статусом најлакше могло да опстане у небезбедним пограничним
крајевима. Због тога је знатан број тамошњих Срба имао влашки
статус, што значи да су од својих сељачких баштина давали одређену
суму новаца као филурију, која је замењивала харач и дажбине од
земљорадње. Били су ослобођени и ванредних намета. Од њих се
очекивало да сами бране своја насеља и врше војну службу у
помоћним војним одредима, због чега су имали сопствене војне
старешине и неку врсту самоуправе на челу с кнезовима. Њихова
војна обавеза временом је постала формална, а не стварна.
Градска насеља
Босански пашалук спадао је међу најсиромашније области
Османског царства у Европи, јер је у њему било врло мало обрадивих
површина, погодних за земљорадњу. Нису постојали ни потребни
услови за развој других врста привређивања. Упркос томе, на његовом
простору настала су већ у XVI веку бројна насеља оријенталног типа,
која су, по важећим законским нормама, сврставана у градска.
Муслиманско становништво у њима уживало је пореске повластице,
којима је била обухваћена и градска околина. То је подстицало пораст
становништва у њима, па је, на пример, у Босанском санџаку на
прелазу из XVI у XVII век више од 15% пописаних муслиманских
домаћинстава уживало градске повластице. Овај податак не значи да
је на његовом простору стварно дошло до значајне урбанизације и
развоја градске привреде. Усељавање муслиманског становништва из
села у градове настављено је и касније, премда је живот у градовима
био скопчан и с неким озбиљним проблемима. Највише недаћа
доносиле су честе епидемије куге, које су више погађале густо
насељене градске средине, него разбацана сеоска насеља. Највећи број
житеља градова живео је од плаћених војничких и других служби или
од прихода са села (од тимара или читлука), а само мањи део од ситне
трговине и заната, чији су развој ограничавала строга еснафска
правила. Градови су били подељени на махале, а у неким од њих
постојале су махале хришћана. Највише Срба трговаца и занатлија
живело је у Сарајеву и Бањалуци.
Сеобе у Угарску
Прве веће сеобе почеле су после Маричке и Косовске битке, а
настављене су у XV веку јачањем османског притиска и померањем
тежишта српске државе ка северу. Најважнији узрок ових сеоба био је
турски страх, који је изазивао турски начин ратовања. Када се
прочитају бројни извештаји и белешке турских хроничара о огромном
плену и броју заробљеника које је османска војска задобила у
ратовима на нашим просторима, постају разумљиви узроци страха од
Турака. Главни правац исељавања Срба који су у овом периоду
напуштали несигурне области изложене турским најездама била је
Краљевина Угарска. У Срему и Банату, нарочито у њиховим јужним
деловима, настала су бројна српска насеља још пре коначног пада
Деспотовине. Због тога не изненађује што се у званичном извештају,
који је 1437. потписао један високи угарски државни службеник, каже
да Срби настањују „већи део споменутих крајева Срема“. После пада
Смедерева сеобе су постале обимније, али нису увек оствариване
вољом пресељеника. И Османлије и Угари су крајем XV и почетком
XVI века водили неку врсту рата за становништво. Пошто су
Османлије приликом својих упада заробиле доста становника и
опустошиле бројна насеља у јужној Угарској, војска краља Матије
Корвина (1458–1490), која је 1480. и 1481. године провалила у крајеве
под турском влашћу, добила је задатак да приликом свог повратка
пресели у опустошене угарске крајеве што више хришћана с турске
територије. Она је тада повела са собом и населила око Темишвара и
реке Мориш десетине хиљада српских сељака из Поморавља. Сигурно
је да се многи од њих нису преселили својом вољом. Због повећања
броја Срба у Угарској, а у намери да их ту задржи, угарски краљ је
подстакао државне сталеже да на земаљском сабору усвоје прописе по
којима су православни досељеници били ослобођени обавезе да
плаћају црквену десетину римокатоличким бискупима. Срби у Срему
нису дуго остали мирни у својим насељима – османска војска је
приликом запоседања Београда 1521. године продрла у сремске
равнице и многе од њих заробила, а потом заједно са становницима
Београда принудно населила у околини Цариграда и на Галипољу, где
су се одржали као верска и етничка заједница све до почетка XX века.
Они Срби који су се населили дубље у унутрашњости угарске
територије поново су дошли под османску власт у петој и шестој
деценији XVI века, када су Османлије запоселе знатан део Угарске и
укључиле га у своју државу. Само је мањи број припадника племства
и плаћених војника прешао тада у тврђаве у хабзбуршком делу
Угарске.
Велика сеоба
Бечки рат, који су Хабзбуршка монархија, Пољска, Венеција и
Русија водиле од 1683. до 1699. с Османским царством, покренуо је
нове сеобе у крајеве које су током рата запосела аустријска и млетачка
војска. Најмасовнија сеоба, која се у нашој традицији назива Велика
сеоба Срба, догодила се 1690. године, када се аустријска војска, после
привременог продора до Скопља, повлачила преко Београда у угарске
равнице. Она није била организована, нити договорена с аустријским
властима, већ је изавана страховитом суровошћу турске војске,
првенствено Арбанаса и Татара, који су пљачкали и палили српска
села и убијали или одводили у ропство све на које су наишли. Иза
себе су остављали пусту земљу, што је са закашњењем навело
централне власти у Цариграду да покушају да обуздавају своју војску.
У страху за голи живот пребегло је тада око 40.000 Срба у Угарску,
чији је већи део запосела хабзбуршка војска. Како је рат још увек
трајао и његов исход није био известан, већина избеглих Срба
населила се дубље у унутрашњости Угарске – у северној Бачкој,
Барањи, Поморишју и дуж реке Дунав до Будима. Током рата
преселио се велики број Срба из Босне у Банију, Кордун и Славонију.
Тада су и млетачке државне власти, обећањем повластица или
принудом, преселиле велики број Срба из Херцеговине и Босне у
Далмацију и Боку Которску, где је Млетачка Република запосела део
дотадашње османске територије. Премда још увек није сасвим
поуздано утврђено колико је Срба током Бечког рата било принуђено
да се исели из својих ранијих насеља и пресели у друге области, може
се са сигурнишћу тврдити да се тај број кретао између 60.000 и 80.000
душа. У тим сеобама је највећи значај имала Велика сеоба 1690.
године, јер је током ње решено питање правног положаја Срба у
Хабзбуршкој монархији.
У време Велике сеобе, а на позив патријарха Арсенија III
Црнојевића, окупилио се у Београду неколико десетина припадника
црквене јерархије и војничких старешина. Пошто су схватили да ће се
рат највероватније завршити великим територијалним губитцима
Османског царства у корист Хабзбурговаца, одлучили су да затраже
од цара Леополда I (1657–1705) да уреди правни положај Срба и
њихове цркве у Хабзбуршкој монархији. Он је удовољио њиховом
захтеву и издао неколико диплома, које се обично називају српским
привилегијама. Њима су српском народу гарантована права: да
задрже своју веру, обреде и стари календар, да имају сопствену
црквену организацију, да могу на својим саборима бирати свог
духовног старешину – архиепископа с правом да он поставља
епископе, да могу слободно градити цркве и манастире и да
српска црква и свештенство буду ослобођени свих пореских
обавеза. Оне нису важиле само за учеснике Велике сеобе и оне Србе
који су живели на простору Угарске за време османске власти, већ и
за оне који су се доселили у Хабзбуршку монархију пре почетка
Бечког рата. Срби који су живели или се доселили на територије које
је освојила Млетачка Република нису добили од млетачких власти
сличне гаранције, због чега су се касније суочавали са више тешкоћа у
очувању своје етничке и верске посебности.
Аустро-турски ратови увек су изазивали демографске промене и
подстицали већа миграциона кретања на ратом захваћеним
просторима. Тако је и за време рата 1737–1739. године, који се
завршио хабзбуршким поразом и успостављањем границе на Дунаву и
Сави, дошло до сеобе неколико хиљада Срба из Рашке, околине Ниша
и Прокупља, Шумадије и Мачве. Ова сеоба се у историографској
традицији назива Друга сеоба Срба, јер је међу избеглима био и
српски патријарх Арсеније IV Јовановић, који је од хабзбуршких
државних власти испословао сагласност да већина пресељеника буде
насељена на пустим земљиштима у сремској Посавини и да добије
статус крајишника у Војној крајини, која је тада створена у једном
делу Срема. Ова сеоба би вероватно била већег обима, да неколицина
српских народних кнезова није у лето 1738. године отишла у османски
логор у Нишу, где је затражила и добила писане гаранције да турска
војска неће робити српско становништво и уништавати њихова
насеља. Добијене гаранције нису потпуно поштоване, али су доста
допринеле да се избегне обимније исељавање Срба. Пресељења
појединих породица или мањих група у Хабзбуршку монархију било
је све до краја XVIII века, али то није имало већи значај и битније
утицало на промене демографских прилика у српским крајевима под
османском влашћу.
*
Османски пописи становништва и његових пореских обавеза,
који су уредно вођени само у XVI веку пре почетка дубоке кризе
тимарског система, представљају изузетно важан извор за проучавање
историје Срба у Османском царству. Проучавање и објављивање ових
пописа, које је у већем обиму почело у неколико последњих деценија,
омогућило је историчарима да добију потпунију и поузданију слику о
привредним, друштвеним и демографским приликама на нашим
просторима. Тако, на пример, пописи Крушевачког санџака, чији су
резултати представљени на приложеном графикону, показују
драстично опадање броја хришћанских, српских кућа на његовом
простору у првим деценијама XVI века. Ова појава била је последица
бежања становништва због превеликих пореза, епидемија куге и
неродних година, када сељаци нису могли да произведу довољно
житарица за прехрану својих породица и за измирење својих
натуралних обавеза (ушура) тимарницима.
Графикон: Број хришћанских домаћинстава у Крушевачком санџаку у
XVI веку
Племена и четовање
Турска управна подела Црне Горе на нахије није имала никакав
значај у управном погледу, јер је у Црној Гори била много важнија
подела насеља и становништва на племена. Она је била израженија у
крајевима у којима је сточарство било најважнији или једини начин
привређивања. Племена су представљала мање просторне целине, које
су обухватале више насеља и, у основи, била су исто што и кнежије у
другим српским областима. Због важности сточарства у привредном
животу становништва, али и ограничених површина за испашу стоке,
територија једног племена морала је да буде омеђена и разграничена
од територије других племена, јер су његови припадници могли само
у границама своје племенске територије да користе заједничке
пашњаке и шуме. Заштита ове заједничке својине била је обавеза свих
племеника, јер је од могућности њеног коришћења у великој мери
зависио опстанак њихових породица. Због спорова око међа
племенске територије избијали су сукоби у којима је често било
жртава, што је само продубљивало међусобно непријатељство међу
племенима и доводило до крвне освете. Жртва освете могао је да буде
било који припадник племена, пошто је владало принцип колективне
одговорности. Племе се делило на братства, која је обично чинило
једно село, чији су становници могли, али нису морали да буду у
крвном сродству.
Разједињеност Црне Горе на племена, која је у XIX веку
предстаљала велику препреку за изградњу државне власти, пратила је
још једна негативна појава – четовање припадника племена на
територији других племена и отимање њихове стоке. Ако је при томе
било људских жртава, што се обично догађало, долазило је касније до
крвне освете, која је могла да угрози опстанак појединих племена и
братстава. Четовало се и на просторима ван граница Црне Горе,
најчешће у Херцеговини и на територији Дубровачке републике.
Цетињска митрополија
Цетињска епископија, чије је седиште било у манастиру на
Цетињу, називана је митрополијом, због тога што су њене старешине
по устаљеној традицији добијале почасно звање митрополита. Њеним
границама била је у целини обухваћена Црна Гора, али су духовно
старешинство цетињских епископа или владика признавали и
православни поданици Млетачке Републике у насељима у околини
Котора. Због племенске разједињености биле су владике једине особе
чији је ауторитет био неспоран на целом простору Црне Горе, па су их
и турске и млетачке власти признавале за представнике тамошњег
становништва. То је био темељ на којем је у XIX веку грађена њихова
световна власт, али да би она била могућа, требало је организовати
судство и неку врсту органа реда. Пре тога владике нису имале
могућности да било кога принуде на послушност, нити да казне због
непослушности.
Владике Цетињске митрополије постављали су српски
патријарси све до укидања самосталности Патријаршије. При томе је
поштован предлог који је долазио од народних старешина из Црне
Горе, јер је воља локалне средине била гаранција да ће владика
успешно обављати своју дужност. Пре избора Данила I (1700–1735)
није се водило рачуна из кога су племена владике, а од тада почела се
укорењивати пракса наслеђивања владичанске столице у породици
Петровић - Његош. Томе је допринела околност што су владике из ове
породице још за живота постављале себи помоћника и наследника.
Помоћник и наследник Данила I (1700–1735) био је његов синовац
Сава Петровић, који је био владика више од шездесет година (1720–
1781). Он је себи за помоћника изабрао Василија Петровића (1750–
1766), али је после његове смрти одредио за свог наследника Арсенија
Племенца, који је био из Црмничке нахије. Када је умро владика
Арсеније (1784), поново је на владичанску столицу дошшао
припадник племена Његоша – Петар I Петровић (1784–1830). Њега је
за владику посветио карловачки митрополит, јер цетињске владике
нису после укидања Пећке патријаршије признавале јурисдикцију
цариградског патријарха.
3000
2900
2800
2700
2600
2500
2400
2300
1523 1529 - 1536 1570
ДОМАЋИНСТАВА 2545 2605 2951
1
Име Славонија некада је означавало простор између река Саве и Драве, омеђен са запада реком
Сутлом, а са истока источним обронцима славонских планина. Касније је Славонијом називан
само онај њен део који је од половине XVI до краја XVII века био под османском влашћу
(Пакрачки и Пожешки санџак).
који су се ту касније доселили са феудалних поседа у провинцијалним
областима.
Организација Војне крајине делимично је измењена за време
владавине царице Марије Терезије (1740–1780), јер су, као уступак
угарским сталежима, укинуте Потиска и Поморишка крајина, што је
изазвало сеобе дела тамошњих крајишника у Русију и у Банат.
Проширивање и преуређивање крајишке војне организације крајем XVII
и током XVIII века имало је једну важну последицу – највећи део Срба
у Хабзбуршкој монархији није био претворен у зависне сељаке. Они су
као крајишници били власници својих земљишних поседа и нису
плаћали порезе на земљу коју су поседовали и обрађивали, али су до
последњих деценија XIX века били дужни да држе страже на граници и
учествују у ратовима Хабзбуршке монархије у Европи. Због тога су
добили униформе по узору на регуларну војску и уједначено
наоружање. Тада су отворена и врата за напредовање њихових
способнијих официра у војној служби, па је већ у другој половини XVIII
века неколико Срба добило највише војне чинове.
Српске привилегије
Српским привилегијама називају се дипломе које је Србима у
Хабзбуршкој монархији издао цар Леополд I за време Бечког рата, а
најважније међу њима биле су привилегије од 21. августа 1690. и 4.
марта 1695. године. Првом привилегијом признато је Србима право да
слободно исповедају православну веру, да њихово свештенство и
црквене установе буду ослобођени свих пореских обавеза и да сами
могу саборно да бирају свог црквеног старешину (архиепископа).
Архиепископу су гарантована сва права која су му припадала по
православним црквеним прописима (канонима), укључујући и право
да поставља епископе. Другом привилегијом владар је потврдио
старешине седам епископија, које је патријарх Арсеније III Црнојевић
обновио или створио на простору угарског краљевства. Наведене
привилегије биле су правни темељ који је омогућио Србима да
изграде своју народно-црквену аутономију у Хабзбршкој монархији и
да сачувају свој етнички и верски идентитет.
По завршетку Бечког рата владар је био изложен снажном
притиску римокатоличких црквених кругова и угарских земаљских
сталежа да поништи или ограничи повластице које је током рата издао
Србима. Опасност од поништавања српских привилегија престала је
1703. године, када је у Угарској избио устанак Ференца Ракоција
(1703–1711) и његових присталица, који су називани куруци
(крсташи). Устанак је био уперен против Хабзбурговаца, чијом
влашћу је угарско племство било незадовољно, јер нису остварена
његова очекивања да ће после изгона Турака добити феудалне поседе
у ослобођеним крајевима. Вођство устанка вршило је притисак на
Србе да се сврстају на њихову страну, али су ту могућност искључили
бројни злочини куруца над српским становништвом. Упркос томе,
власти у Бечу су страховале да постоји могућност да се српско
становништво прикључи куруцима, па су настојале да то осујете
низом мера, којима је, у крајњем исходу, учвршћен правни положај
Срба у Хабзбуршкој монархији. Пре свега патријарху је додељено
властелинство Даљ, а нови владар, који је наследио Леополда I,
потврдио је 1706. године српске привилегије. Како је патријарх
Арсеније III Црнојевић тада умро, владар је дозволио одржавање
српског сабора ради избора новог црквеног старешине. У исто време
настао је обичај да владари додељују најистакнутијим
представницима православне црквене јерархије високо звање
владаревих тајних саветника, а истакнутим српским војним
старешинама угарско или немачко племство. И наредни владари су по
ступању на престо потврђивали српске привилегије, а последња
потврда извршена је 1743. године у време у владавине Марије
Терезије (1740–1780).
Карловачка митрополија
На сабору у манастиру Крушедолу, који је одржан 1708. године,
изабран је Исаија Ђаковић за новог старешину српске црквене
организације у Хабзбуршкој монархији. После дугих расправа решено
је да његова титула буде митрополит – архиепископ, по чему се
разликовао од титуларних митрополита. Он је постао старешина
црквено-управне области, која је по свом седишту у Сремским
Карловцима названа Карловачка митролија. Митрополиту-
архиепископу биле су подређене све православне епископије и
њихове старешине у Хабзбуршкој монархији. На сабору је такође
решено да нова црквена организација остане у духовној вези с Пећком
патријаршијом, јер је то био једини начин да се очува духовно
јединство српског народа.
Са сазивањем сабора у Крушедолу почела је да се укорењује и
установа српских Народно-црквених сабора, који нису сазивани само
ради избора митрополита-архиепископа, већ понекад само ради
расправе о важним проблемима с којима су се суочавали Срби у
Хабзбуршкој монархији. Сабор је обично чинило по 25 посланика из
Војне крајине, Провинцијала и из редова свештенства. Саборска
заседања била су прилика да се разматрају жалбе и притужбе
становништва из појединих области и на основу њих су састављане
општенародне тужбе и молбе владару, чиме су сабори постали и
својеврсно представничко тело Срба у Хабзбуршкој монархији. Један
од најважнијих сабора одржан је у Темишвару 1790. године ради
постављања захтева да Срби добију територијалну аутономију унутар
Угарске.
Значајане промене у организацији и уређењу Карловачке
митрополије извршене су за време владавине Марије Терезије, која је
била мишљења да се недоречене и нејасно формулисане српске
привилегије морају прецизније протумачити и претворити у трајни
закон, који неће морати да буде потврђиван приликом смена на
престолу. После дугих припрема она је издала 1779. године такозвану
Деклараторију, којом су дефинитивно уређени правни положај и
унутрашња организација Карловачке митрополије. Приликом њеног
доношења царица се руководила начелом да се новим прописима не
смеју ограничавати стечена права. Деклараторијом су озакоњене и
црквене реформе које су уз сагласност високе православне јерархије
спроведене у Карловачкој митрополији. Тим реформама, између
осталог, повећана је величина парохија (морале су да имају најмање
100 кућа), укинуто је неколико мањих манастира и прописани су
приходи свештенства, епископа и митрополита. Уведена је и државна
контрола трошења новца који је Карловачка митрополија добијала
сваке године из државне благајне по разним правним основама. Ова
средства нису била мала – од времена патријарха Арсенија III до
доношења Деклараторије повећана су са 3.000 на 14.000 форинти,
односно на око 3.000 златних дуката годишње.
*
Реформе Марије Терезије имале су, између осталог, велики
утицај на мењање свакодневног живота становништва. Једна од
таквих реформи, коју је довршио њен син цар Јозеф II (1780–1790),
имала је за циљ да се смањи број заповедних, црквених празника код
православног и римокатоличког становништва и повећа број радних
дана у години, првенствено у пролеће и лето, када је на селу било
највише пољопривредних радова. За укидање римокатоличких
празника обезбеђена је сагласност римског папе, док су православни
заповедни празници укинути на захтев владара одлукама
Архијерејског синода Карловачке митрополије. Укидање празника
ишло је постепено да не би изазвало превелики отпор становништва.
После редукције празника, којом је број нерадних дана смањен за
половину, објављен је о трошку државе велики број црквених
календара и подељен становништву. Добили су их власници
земљишних поседа, како би знали када могу звати сељаке на работу, а
кога дана их морају поштедити радних обавеза. Овај календар је у
XIX веку преузет у Кнежевини Србији и у Црној Гори.
180
160
140
120
100
80
60
40
20
0
ДО 1769 1774 ОД
1769. 1786
ЗАПОВЕДНИ
113 75 42 32
ПРАЗНИЦИ
НЕДЕЉЕ 52 52 52 52