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26 May, 2016  Por Nicolás Mavrakis   @nmavrakis  //   Seguir

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A cuarenta años de su muerte, la filosofía y la vida de Martin Heidegger (1889‐1976) ofrecen un Seguir

camino con las mismas iluminaciones y oscuridades que los senderos que el autor de Ser y
tiempo (1927) recorrió durante toda su vida en Todnauberg, en el corazón montañoso de la
Selva Negra al suroeste de Alemania, donde había construido la famosa cabaña a la que volvía Youtube
cuando el ruido, la monotonía o los escándalos de la vida cotidiana se volvían
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demasiado  estridentes. Espacio privilegiado para la reflexión sobre sus asuntos públicos y
privados, y para la inspiración de sus más grandes ideas, en cierta forma casi todos sus críticos
coincidirían en señalar que desde ahí todos los caminos conducirían hacia abajo. Aún así,
incluso a la distancia los claroscuros siguen recortándose cada vez con mayor precisión, y por
Dame la guita!
eso Heidegger se proyecta no como influencia innegable sobre quienes aún expanden o rebaten
su filosofía, sino también como uno de los ejemplos más transparentes de lo que puede pasarle
a un intelectual cuando, seducido primero por los afrodisíacos de la política, queda atrapado
en lo que el ensayista Christopher Hitchens llamó alguna vez “la pornografía del poder”.

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¿Pero tiene sentido insistir en los méritos de Heidegger es uno de

Heidegger en el territorio de la filosofía y en sus
errores en la política como si se tratara de los ejemplos sobre lo
zonas discernibles? ¿No existe una línea que que puede pasarle a un
explique lo uno a través de lo otro y viceversa?
Por supuesto, cuando la indagación metafísica
intelectual cuando,
remite a una de las exploraciones más seducido primero por
profundas del sentido del ser y el pensar de los los afrodisíacos de la
últimos siglos, y cuando la experiencia política
es el nacionalsocialismo de Adolf Hitler, los política, queda
bordes de esa línea pueden resultar atrapado en lo que
incandescentes. Sin embargo, esos son algunos
de los pliegues sobre los que autores
Christopher Hitchens
contemporáneos de orígenes, obras y jerarquías llamaba “la
tan distintas como Wendy Brown, Miguel De pornografía del poder”.
Beistegui y Bret Davis, entre muchos otros,
señalan recorridos diversos. Respecto al nazismo de Martin Heidegger, por otro lado, los datos
revelados en las últimas cuatro décadas son terminantes, y la bibliografía diseñada por toda
clase de “detectives filosóficos” extensa. Fueron colegas y alumnos en la Universidad de
Friburgo quienes hacia 1931 y 1932, a pesar de que “en las actividades académicas no aparecía
ninguna palabra política”, como recordaría el discípulo Max Müller, se transformaron en los
primeros testigos del acercamiento informal de Heidegger al partido nazi. En marzo de 1933,
de hecho, fue a su amigo Karl Jaspers, eminente filósofo y figura clave en el proceso de
“desnazificación” al que Heidegger sería sometido a partir de 1945, a quien le dijo “hay que
adherirse”. A partir de esa adhesión, el rápido ascenso como rector de la universidad y
su férrea aspiración a un rol de “caudillo” dentro de los círculos intelectuales nazis ‒entre los
que su figura reconocida ya en el mundo de las ideas se destacaba por peso propio‒ fue
solventándose entre afirmaciones públicas y privadas.

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“Solo el Führer mismo es en el presente y en el En marzo de 1933 a su

futuro la realidad alemana y su ley”, dijo en
noviembre de 1933 en su Llamamiento a los amigo Karl Jaspers,
estudiantes alemanes, pocos meses después del figura clave en el
famoso Discurso del rectorado  en el que
Heidegger se había ocupado incluso de indicar
proceso de
por escrito cuándo los presentes debían elevar “desnazificación” al
la mano derecha y gritar Sieg Heil. Al mismo que Heidegger sería
tiempo, las prohibiciones, las renuncias y las
amenazas a intelectuales, profesores y sometido a partir de
estudiantes judíos, entre los que estuvo su 1945, le dijo “hay que
propio maestro, Edmund Husserl, y también
Hannah Arendt, de quien fue maestro y amante
adherirse”.
desde 1924 ‒y a quien el biógrafo Rüdiger Safranski no duda en señalar como “musa de Ser y
tiempo”‒ crecían ante la relativa tranquilidad del Rektor  de Friburgo. Fascinado por la
posibilidad palpable de que el nazismo pudiera llegar a concretar  una “transformación
completa de nuestra existencia alemana”, el verdadero problema, sin embargo, comenzaría en
1934, con la renuncia de Heidegger al rectorado y su desilusión no moral ni política ante el
nazismo ‒al que seguiría oficialmente afiliado hasta 1945‒, sino filosófica.

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Fue Peter Sloterdijk, uno de los más lúcidos ¿Y si el modelo nazi de

lectores de Heidegger, quien insistió en analizar
mejor aquella postura que, a partir del “giro” poder hubiera
de postguerra heideggeriano, se concentró en la prometido un
poesía y en la crítica de la tecnificación del
mundo ‒compartida con uno de sus adversarios
acontecimiento de
contemporáneos, Theodor Adorno, y asunto de emancipación
la entrevista póstuma en el diario Der Spiegel metafísica que al final
en 1976, en la que Heidegger dijo  que “la
cibernética” había ocupado el lugar de la hubiera sido
filosofía‒ en la medida en que, como dice terriblemente incapaz
Sloterdijk, criminalizando a toda la civilización
occidental “tratamos de desdibujar las huellas
de cumplir?
que traicionan hasta qué punto éramos los representantes de un sistema basado en el genocidio
de clase”. Para eso, la acusación de nazi contra Heidegger ‒que Arendt y Jaspers reconocerían,
al menos por su parte, libre de antisemitismo‒ debe evitar transformarse en la negación
(indudablemente torpe) de pensar la filosofía de Heidegger. Ahí es donde el filósofo Miguel De
Beistegui define el largo silencio del autor de Serenidad sobre su experiencia con el nazismo
como una demostración de que “tras haberse quemado los dedos con la política, sus esperanzas
quedaron depositadas en los recursos ocultos del pensamiento, el arte y la poesía, cuyo poder
histórico y fatídico consideraba mucho mayor que el de la política”.

Pero es otro filósofo, el norteamericano Bret ¿Y si la filosofía de

Davis, quien recolecta  algunas coordenadas
analizadas por otro célebre lector de Heidegger, Heidegger no hubieran
Jacques Derrida, y las lleva a mayor cambiado después del
profundidad: ¿y si la filosofía de Heidegger no
hubiera cambiado después del nazismo sino más
nazismo sino más bien
bien continuado su cauce inevitable? En ese continuado su cauce
punto, la pregunta abstracta por el ser inevitable?
encuentra su fricción con la pregunta concreta
por la historia. ¿Y si el antagonismo entre las posibilidades del individuo particular y la
totalidad propuesta por el poder estatal fuera la característica fundamental e irreconciliable
de la sociedad moderna? O, en otros términos, ¿y si el modelo nazi de poder hubiera prometido

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un acontecimiento de emancipación metafísica terriblemente incapaz de cumplir? Desde ahí es
que Slavoj Žižek sugiere que “donde más se acercó Heidegger a la verdad fue donde más erró”,
precisamente porque a partir del hiato de su propia filosofía Heidegger habría confundido  lo
que pudo haber sido una auténtica revolución en las formas de concebir el estado, el territorio
y la identidad con lo que resultó el obsceno totalitarismo  nazi, cuyos máximos horrores se
desnudarían tras la guerra (para la que en noviembre de 1944, como parte de las últimas
reservas alemanas, Heidegger fue desplazado a la orilla derecha del Rin).

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Después de 1945 y terminada la desnazificación, La tecnología como

la influencia de Heidegger sobre nombres como
Jean‐Paul Sartre o Jacques Lacan iba a ayudar a fuerza
rehabilitar bastante pronto su  figura como deshumanizadora de la
eminencia  del pensamiento universal, aún
cuando la “sombra del pasado” había llegado a
Modernidad se
costarle el ejercicio de la docencia. Por su lado, transformaría en uno
la crítica a una tecnología encumbrada como de los temas de la
principal fuerza deshumanizadora de la
Modernidad ‒tema que continuó a su manera el reflexión
francés Gilbert Simondon y heideggeriana. Y en el
que hoy todavía inspira buena parte del trabajo
de estudiosos  de Heidegger  como  Byung‐Chul
siglo XXI es la etapa
Han‒ se transformaría en uno de los temas más inmediata de su
principales de la reflexión heideggeriana, y esa pensamiento.
es, ya en el siglo XXI, y a la luz de asuntos como
la biogenética o internet, probablemente una de las etapas más inmediatas de su pensamiento.

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En tal caso, ¿qué susurra hoy esa preocupación? Por un lado, una interrogación genuina sobre lo
humano ante la seducción de la tecnofilia, pero también el riesgo de que se juzgue al hombre
en relación con la técnica por lo que ya no es, y se responsabilice de eso a la técnica. De ahí
que una de las críticas más delicadas al autor de ¿Qué significa pensar? haya sido que cuando él
veía a la agricultura transformándose en “industria motorizada de la alimentación”, como dijo
en una célebre conferencia en 1949, aquello no podía ser, como sostenía Heidegger, “en
esencia, lo mismo que la fabricación de cadáveres y cámaras de gas”. Acorralado una y otra
vez por su historia, y sin embargo capaz aún de demostrar en casi cualquier página escrita por
qué sus propios alumnos lo llamaban “el rey secreto de la filosofìa”, es el propio Heidegger
quien casi a manera de una exoneración escribió tambièn en sus Cuadernos negros que  “el
errar es el regalo más escondido de la verdad”///////PACO

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