Professional Documents
Culture Documents
Vladimir Lukić - Veza Izmedju Drugog I Trećeg Prstena
Vladimir Lukić - Veza Izmedju Drugog I Trećeg Prstena
Departman: Filozofija
Mentor: Student:
Dušan Milenković Lukić Vladimir
“Niko ne mora da se plaši da će nas razmatranje znakova odvući od realnosti; naprotiv, dovešće nas
do suštine stvari.”1
Uvod
Pre no što počnem razmatranje o priloženom problemu, želeo bih postaviti određenu
strukturu i pregled mog rada. Ovaj rad će se sastojiti u problematizovanju Platonove alegorije
magneta u dijalogu “Ijon” putem teorije znakova – semiologijom2. Što se tiče same alegorije,
fokusirao bih se na deo interpretiranja i prihvatanja određenih umetničkih dela od strane ljudi na
koje umetničko delo dela. Ovaj rad bih podelio na 6 celine:
1.Obrazloženje Platonove metafore magneta
2.Jakobsonov sistem lingvističkih funkcija.
3.Estetski kodovi
4.Umetnost i poređenje sa Platonom
5.Dalji primeri- teorija znakova Čarls Morisa
6.Zaključak rada
Dakle, pređimo na samu alegoriju.
Platonov Sokrat postavlja alegoriju kao odgovor na Ijonovu umešnost govora o Homeru.
Naime, Ijon tvrdi da niko od njega samog ne može bolje govoriti o Homeru, dok on sam ne može
govoriti o nijednom drugom pesniku. Sokrat tvrdi da to zapravo nije umeće iz čistog razloga zato što
se ne postupa znanjem. Dakle, to nije veština, već božansko nadahnuće, božanska snaga. Nakon
toga sledi poređenje Boga sa Heraklovim kamenom koji Euripid naziva magnetom. Taj kamen ne
samo što privlači gvozdene prstenjove, već im daje snagu da čine ono što i sam taj kamen čini.
Zamislimo sada lanac tih prstenova koji vise jedan povezan drugim. Najjače će delati onaj prsten
koji je najbliži kamenu – pesnik koji samo tuači kroz svoja dela to božansko nadahnuće iako ne zna
ni sam ništa o tome. Elem, ta veza između drugog i trećeg 3 će biti tema mog izlaganja jer ukoliko je
po Platonu veza između Boga i pesnika neracionalna, zasnovana na nadahnuću i božanskom
delanju koji pesnik sam ne razume, taj deo nije podložan istraživanju.
Započeću od Romana Jakobsona i njegovih lingvističkih funkcija kako bih postavio temelj za
dalju analizu. Dakle, njegova podela lingvističkih funkcija vazi za sve oblike opštenja. Što se tiče
semioloških sistema, svi sadrže “znak” u centar svog istraživanja čija je funkcija da saopštava ideje
putem poruka. Kako bi opštenje postojalo, potrebno je imati predmet, referent4, već napomenute
1 Citat Gotfrida Lajbnica- Čarls Moris- Osnove teorije o znacima str.5 – Beogradski izdavačko grafički zavod-
1975
2 Koristiću se ovim terminom tokom svog seminarskog (srodni termini su semjotika, semiotika)
3 Trećeg i četvrtog ukoliko uključimo i muze kao deo tog lanca
4 Stvar o kojoj se govori
znakove5, sredstvo prenošenja, pošiljaoca i primaoca. Jakobson izvodi šest funkcija 6:
1.Referencijalna funkcija
2.Emotivna funkcija
3.Konativna funkcija
4.Poetska ili estetska funkcija
5.Fatička funkcija
6.Metalingvistička funkcija
Trenutno nas interesuje samo emotivna funkcija jer je ona najbitnija u trenutnom
predmetu. Kako emotivna funkcija utiče na primaoca poruke, pošaljioca poruke7 i na samu poruku?
Poetika se, po Jakobsonu, prevashodno bavi pitanjem “Šta čini jednu verbalnu poruku
umetničkim delom?”8. Iz toga se može zaključiti koliko je izučavanje same estetske funkcije bitna u
književnosti i samoj umetnosti. Možemo takođe reći i da estetska funkcija nije jedina funkcija
verbalne umetnosti već samo njena dominantna, određujuća funkcija. “U svim drugim verbalnim
delatnostima ona, nasuprot ovome, deluje kao sporedna, uzgredna i konstituentna.”9 navodi
Jakobsen.
Estetska funkcija
Ovu funkciju je Jakobson definisao kao odnos poruke sa samom sobom, jer u umetnostima,
referent jeste poruka koja prestaje da bude sredstvo opštenja da bi postala njegov cilj. Umetnosti i
književnosti stvaraju poruke-predmete, koji, kao predmeti, i s one strane neposrednih znakova im
služe kao podloga, postaju nosioci sopstvenog značenja i podležu jednoj posebnoj semiologiji:
stilizacija, hipostaziranje označioca, simbolizacija itd.
Estetska funkcija, kao i svih šest jeste konkurentna, nalazi se pomešana u različitim
razmerama u jednoj istoj poruci. Prve dve koje smo naveli - referencijalna 10 i emotivna11 funkcija
jesu najdominantnije i one su međusobno povezane kao pojmovi "razumeti" i "osetiti".
Razumevanje se odnosi na objekat, dok se emocija odnosi na subjekat. Emociju bi takođe mogli da
definišemo kao nemogućnost razumevanja pojmova kao što su ljubav, lepota12, bol, iznenađenje,
strah itd., inhibiraju inteligenciju koja ne shvata šta joj se dešava. Umetnik tako ne može objasniti
svoju umetnost i ovo bi išlo u prilog Platonovoj anarhičnoj reafirmaciji ideje pesnika kao
nadahnutog stvaraoca. Naime, Platon se držao teze svog učitelja da je veštinama potrebno znanje
da bi one bile veštine13; uzimajući u obzir da umetnost se ne rukovodi znanjem o umetnosti, kao što
ni rapsodnička "veština", niti retorička "veština" nemaju znanja o sopstvenim predmetima.
Jedan od prigovora jeste da logički znakovi ne mogu da prenesu psihičko iskustvo, a upravo
to je osnova svih umetnosti. Njihova funkcija nije u tome da učine razumljivijim percipirane osete,
pojmove, već da učine da ih mi osetimo kada se nalazimo pred određenim oblicima podražavanja
stvarnosti. Po rečima Pjer Giroa, ta oštra suprotnost između objektivnog i subjektivnog iskustva,
između inteligencije i afektivnosti, između znanja i osećanja, između nauke i umetnosti, osnovna je
odlika naše naučne kulture, dok je narodna misao sklona da meša ta dva plana.14
Stare nauke kao što su medicina ili alhemija u onoj meri su umetnosti u kojoj je njihov
5 Pjer Giro u svom obrazlaganju Jakobsonovih funkcija koristi “Kod” za znak. Semiologija str.12, Presses
Universitaires de France, 1971
6 Roman Jakobskon- Lingvistika i Poetika str.290 – Nolit, Beograd, 1966
7 U ovom slučaju- Pesnika
8 Roman Jakobskon- Lingvistika i Poetika str.284
9 Roman Jakobskon- Lingvistika i Poetika str.293
10 Objektivna, saznajna
11 Subjektivna, izražajna
12 Jedan dijalog posvećen ovome jeste "Hipija veći"
13 Platon, Protagora str.31, https://www.scribd.com/doc/28070779/Platon-Protagora
14 Pjer Giro - Semiologija str.22
predmet slabo razumljiv. Nauka postepeno osvaja oblast umetnosti, dok se umetnost ima sve veću
tendenciju ka nesvesnom, i tako ona, proterana sa terena na kojem je nekada ona bila, i koji
pripada sada nauci, zauzima još uvek netaknute oblasti.
Estetski kodovi
Već sam u prethodnom odeljku istakao osnovne razlike između objektivnih, tj. saznajnih
kodova i afektivnih, odnosno, estetskih kodova. Termin "estetski" je tu zato što je ovaj način
izražavanja svojstven umetnosti. U svom čistom obliku, estetski znak je ikonički i analoški, nasuprot
homološkom obliku objektivnih, logičkih znakova.
Umetnosti su načini figuracije stvarnosti, dok su estetski označioci čulni predmeti.
Hipostaziranje estetskog označioca jeste osnovno svojstvo Jakobsonove estetske funkcije jer sama
poruka nema čisto prenosnu funkciju, već kao što je napomenuto, ona sama po sebi ima vrednost;
ona je sama predmet, odnosno, kako je Pjer Giro naziva, poruka-predmet.15
Dakle, Nauka jeste red koji namećemo prirodi; umetnost jeste emocija koju priroda budi u
nama, zato su estetski znakovi slike stvarnosti. Šiler16 takođe navodi da estetsko i naučno mogu da
koegzistiraju zajedno kao kod Grka u antičkom periodu. Naime, oni su spojili mladost fantazije sa
muževnošću razuma; oba se treba negovati, ne dozvoliti da jedan deo zakržlja dok se gaji drugi. No,
vratimo se na trenutni predmet.
Moram napomenuti takođe da su estetski znakovi mnogo manje konvencionalnog karaktera
zbog svoje ikoničke prirode, elem, manje su kodirani i socijalizovani od logičkih znakova. Međutim,
reći da oni nisu konvencionalni jeste suviše rigidno, oni to svkako jesu, neki u većoj meri od drugih;
konvencija kod njih doduše nema karakter nužnosti, opštosti i prinude kao kod objektivnih znakova.
Postoje pokušaji odvajanja umetnosti od izučavanja semiologije, Valeri je dao definiciju koja
nastoji baš u tome. Naime, estetski znak se oslobađa svake konvencije i smisao jeste vezan za
predstavu. Baš to svojstvo mu daje stvaralačku moć; poezija je pravljenje znakova, a poeta jeste
otkrivač znakova, znakova koji se tek stvaraju, spontanih znakova koji se tek formulišu. Zbog čega bi
ovo trebalo da isključi estetske znakove iz sfere semiologije? Semiologija se bavi čisto
konvencionalnim i socijalizovanim znakovima, međutim, ne možemo reći da su znakovi
nekonvencionalni kao što je malopre napomenuto, već da su neki više, a neki manje
konvencionalni.
Umetnosti su predstave o prirodi i društvu, stvarne ili imaginarne, vidljive ili nevidljive,
objektivne i subjektivne. Kvalitet jedne umetnosti jeste pitanje na koje je teško naći odgovor, koja
su pravila za stvaranje jednog estetskog dela? Opet bih napomenuo jednu od Šilerovih teza, naime,
Zadatak umetnika jeste da materijal uzima iz sadasnjosti, a formu iz jednog plemenitijeg doba.
Umetnik je sin svog doba! Takođe se cuva od svog vremena tako sto prezire njegov sud, naime, on
treba da zivi u svom dobu, ali ne da bude i njegova stvar, da radi za svoje savremenike ono sta je
potrebno, a ne sta oni hvale. Cilj umetnosti jeste da savlada prirodu kao sto prividu da savlada
stvarnost.17
Mitovi su takođe oblici književnosti, mɪθɒs na grčkom znači “priča”, a oni kao i narodne
umetnosti, legende itd, su od najvećeg interesa samoj semiologiji zbog njihovog izražavanja
anarhičnih, prostih i univerzalnih mogućnosti ili situacija. Svi su izgledi da se u njima otkriju jasne i
Umetnosti koriste medija i odgovarajuće kodove, ali, poolazeći od prvog značenja, oni
stvaraju označene koji i sami postaju označioci. Ista je stvar i sa književnostima koje su umetnosti
jezika i stvaraju lingvističke označujuće predmete. Ovo se intuitivno može povezati sa početnom
tačkom ovog seminarskog, Platonovom alegorijom. Kamen dela na prsten koji dela na drugi prsten i
tako in infinitum. Međutim, svaki sledeći prsten deluje slabije sledeći no prethodni na njega. Tako i
Ijon nije Homer, kao što slušaoci Ijonovog rapsoda nisu Ijon.. Dakle, uzećemo jedan primer iz
današnjeg vremena. X kompanija pravi stripove. Pisci20 priča nude skriptu dijaloga i priču crtačima21
koji završavaju strip. Stripovi idu u prodaju i kupuju ih ljubitelji istih22. Oni koji su čitali strip
prepričavaju priču svom poznaniku23 koji ima neko znanje o njemu, nakon čega on spominje tu
priču unutar nekog društvenog skupa24 sa ne toliko znanja o stripovima. A jeste prvi prsten koji dela
na B, čiji finalni produkt dela na C, koji dela na D, koji dela na E.
Magnetno svojstvo A jeste veće no magnetno svojstvo B. B ima veći pristup informacijama
zbog rada sa A, tako da magnetno svojstvo B jeste veće od magnetnog svojstva C, koje je veće od D,
koje je veće od E. Međutim, da li možemo magnetno svojstvo nazvati znanjem o predmetu? Platon
bi rekao da umetnost ne uključuje nikakvo znanje o umetnosti. Međutim, da li je to tako? Osnovni
razlog zbog kojeg sam uzeo stripove kao primer jeste to što jedna priča može imati više pisca,
crtača.. Mi ne pratimo pisca kao što radi Ijon, već samu priču koja je postala sama poruka. Dakle,
pisac A ima najviše znanja o predmetu, tj. poruci koju šalje dalje. Dakle, zaključuje se da znanje
jeste potrebno u stvaralačkoj veštini kakva je umetnost.
Nakon izvedenog zaključka u prethodnom odeljku, ovaj ću iskoristiti radi daljeg istraživanja
povezanosti između pesnika i primalaca njegove poruke, odnosno, dela. Čarls Moris se u svom
pragmatističko-biheviorističkom zasnivanju semiologije vraća na izvornu Persovu pragmatističku
koncepciju teorije znakova, koju prihvata i dalje razvija u okviru razvoja logičkog empirizma i
25Neo-Pozitivizam je pokret u 20. američke sociologije koja uključuje tri glavne teme kvantifikativne, biheviorističke i
pozitivistićke teorije saznanja. Glavni osnivači Neo-Pozitivizma su bili Gidings i Lundberg.
Primarna:
Platon- Ijon- Kultura, Beograd 1970
Sekundarna:
Roman Jakobson- Lingvistika i Poetika, Nolit Beograd, 1966
Pjer Giro- Semiologija- Presses Universitaires de France, 1971
Čarls Moris- Osnove teorije o znacima- Beogradski izdavačko
grafički zavod, 1975.
Platon- Država- Dereta, 2005
Friedrich Schiller- On the aesthetic education of man, Yale
university press, 1954