Mācības Baltijas valstu un Krievijas iedzīvotājiem

Учения для стран Балтии и России

Teachings for the Baltic States and Russia

Mācības Baltijas valstu un Krievijas iedzīvotājiem

Учения для стран Балтии и России

Teachings for the Baltic States and Russia

2

Foto Tenzins Čoidžors (Viņa Svētības Dalailamas ofiss)


Dalailama
Lai arī Viņa Svētība bieži stādās priekšā kā
vienkāršs budistu mūks, viņš ir Tibetas,
Mongolijas, Himalaju reģionu un Krievijas
Federācijas budisma izplatības apgabalu
(Kalmikijas, Burjatijas, Aizbaikāla un Tuvas), kā
arī citu valstu garīgais līderis. Viņš bieži atzīmē,
ka viņam ir trīs galvenās saistības šajā dzīvē:
Vispārcilvēcisko vērtību veicināšana
Pirmkārt, cilvēciskas būtnes līmenī Viņa
Svētības pirmā saistība ir vispārcilvēcisko
vērtību – līdzjūtības, piedošanas, iecietības,
pieticības un pašdisciplīnas – veicināšana.
Visi cilvēki ir vienādi. Mēs visi vēlamies
laimi un nevēlamies ciešanas. Pat tie
cilvēki, kuri nav reliģiozi, atzīst šo vērtību
nozīmi laimīgākas dzīves nodrošināšanā.
Viņa Svētība ierindo šīs vispārcilvēciskās
vērtības sekulārās ētikas jomā. Viņš
uzskata par savu pienākumu runāt par
vispārcilvēcisko vērtību nozīmi katrā
tikšanās reizē.
3
Reliģiskās saskaņas veicināšana
Otrkārt, reliģijas praktizētāja līmenī Viņa Svētības
otrā saistība ir reliģiskās saskaņas un savstarpējās
izpratnes veicināšana pasaules galveno reliģisko
tradīciju starpā. Neraugoties uz filozofiskajām
atšķirībām, visām galvenajām pasaules reliģiskajām
tradīcijām piemīt vienāds potenciāls veidot labus,
labestīgus cilvēkus. Tādējādi reliģiskajām tradīcijām
vajadzētu cienīt citai citu un atzīt katras tradīcijas
vērtību. Atsevišķa indivīda līmenī ir būtisks «vienas
patiesības, vienas reliģijas» redzējums. Tomēr
sabiedrībā kopumā nepieciešams «vairāku reliģiju,
vairāku patiesību» redzējums.
Tibeta
Treškārt, Viņa Svētība ir tibetietis un nes Dalailamas
vārdu. Tādējādi viņa trešā saistība ir darbs Tibetas
budisma kultūras – miera un nevardarbības kultūras –
saglabāšanā.
Lai iegūtu vairāk informācijas par Viņa Svētību Dalailamu,
viņa grāmatām, publisko uzstāšanos un mācību video
ierakstiem, lūdzu apmeklējiet oficiālo mājas lapu:
dalailama.com
4

[1] Atklāta kļūdu

atzīšana trīs
plūsmās
(RGYUN-‘CHAGS GSUM-PA)
Slavinājumu un zemošanās plūsma
Tev, kurš parāda Dharmu,
Visus pārspējošajam, dižajam Uzvarētājam,
Tādējādi aizgājušajam, Atbrīvotajam,
Perfektajam, Pilnībā apgaismotajam Budam,
Ar zināšanām un pamatu apveltītajam,
Svētlaimīgi aizgājušajam, Pasauli viszinoši pazīstošajam,
Būtņu savaldīšanas grožu Turētājam,
Tev, kurš norāda nesalīdzināmajiem dieviem un cilvēkiem,
Budam, Visus pārspējošajam, dižajam Uzvarētājam,
Slavenajam, Uzvarošajam Šakjamuni, es zemojos;
Es piedāvāju ziedojumus un pieņemu patvērumu Tevī.

Kad Tu piedzimi, Slavenākais no divkājainajiem,

Tu spēri septiņus soļus uz šīs dižās zemes un pasludināji,
«Es esmu augstākais šajā pasaulē».
Tev, kurš jau tobrīd bija mācīts un vieds,
Es zemojos.

Tavs ķermenis ir pilnīgi tīrs apgaismības ķermenis,

Visaugstākā pilnības forma.
Gluži kā dziļās gudrības jūra un zelta Meru kalns
Tava slava vijas cauri pasaulēm trijām,
Tev, kurš ir sasniedzis Augstākā Sarga līmeni,
Es zemojos.
Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)

Tu esi apveltīts ar augstākajām, īpašajām zīmēm,
Tava seja ir kā tīrs un spožs mēness,
Tev, kura krāsa līdzinās zeltam, es zemojos.
Tu no visiem piesārņojumiem brīvs, ar Tevi trīs sfēras
mēroties nespēj,
Tev, kam nesalīdzināma viszinība piemīt, es zemojos.
Sargam, kuram piemīt dižā līdzjūtība,
Tam, kurš norāda, zinot visas lietas,
Pozitīvas enerģijas un lielisko īpašību okeāna plašumam,
Tev, ak Tādējādi Gājušais, es zemojos.
Esot tīrs, Tu no pieķeršanās atteicies esi.
Esot konstruktīvs, Tu no sliktām pārdzimšanām atteicies
esi.
Unikāli augstākajam, galējam līmenim,
Dharmai, kas nesusi dziļu mieru, es zemojos.
Tev, kurš, atbrīvots būdams, norādi apziņas stāvokļus, kas
tālāk uz atbrīvi ved,
Stabili iesakņotajam tīrās, augstākās praksēs,
Ar lieliskām iezīmēm apveltītajam laukam svētītajam,
Arī Sangai es zemojos.
5
Sūtru citātu skandējumu plūsma
Nekad neko negatīvu nedarīt,
Labākajā veidā darīt jebko, kas ir noderīgs,
Pilnībā apvaldīt prātu savu,
Tāda ir Budas mācība.
Saskati [apstākļu] noteiktās parādības
Kā zvaigznes, miglu vai lāpu,
Kā ilūziju, rasas pilienus vai burbuli,
Kā sapni, zibeni vai mākoņus.
Veltījumu plūsma
Lai tad, kad es ar šo pozitīvo spēku būšu sasniedzis
augstāko sasniegumu, visu redzošo viszinību,
un uzvarējis naidnieku, visus savus trūkumus,
Es spētu atbrīvot no piespiedu eksistences jūras
Visas klejojošās būtnes, kuras plosa vecuma, slimību un
nāves viļņi.
No tibetiešu valodas tulkoja Dr. Alexander Berzin
No angļu valodas tulkoja Helmūts Ancāns
6
Mandalas
piedāvājums
Garais mandalas piedāvājums ziedu dieviete,
smaržvielu dieviete,
OM VAJRA BHUMI AH HUM Dižais, varenais zelta pamats.
gaismas dieviete un smaržu dieviete.
OM VAJRA REKHE AH HUM Dimantcietais žogs.
Šis dzelzs žogs ieskauj ārējo loku.
Šeit atrodas Saule un Mēness.
Tā vidū ir visu kalnu karalis Meru kalns,
Šeit atrodas vērtīgais saulsargs
un uzvaras karogs pār visiem virzieniem.
Austrumos atrodas Purva-Vidēha kontinents,
Centrā atrodas visi dievu un cilvēku dārgumi.
Dienvidos – Džambudvīpa,
Rietumos – Apara-Godanija
Es piedāvāju Tev, ak, Dižais Līdzjūtīgais, un Tevi pavadošo
Un ziemeļos atrodas Uttarukuru.
dievību svītai šo pamatu, šo pilnīgo, lielisko kopu.
Austrumos atrodas Dēha un Vidēha salas,
Lūdzu, savā līdzjūtībā pieņem šo visu cietēju
Dienvidos – Čamara un Apara-Čamara,
būtņu sagatavoto piedāvājumu un sniedz
Rietumos ir Satha un Uttara-Mantrina,
savu mīlošo svētību man un manām
Savukārt ziemeļos – Kuravas un Kauravas salas.
neskaitāmajām mātēm.
Austrumos ir dārgumu kalns,
IDAM GURU RATNA-MANDALAKAM NIRYATAYAMI
Dienvidos – visas vēlmes piepildošs koks,
Rietumos – vēlmes piepildošā govs,
Bet ziemeļos – nesētā raža. Īsais mandalas piedāvājums
Šo pamatu, iesvaidītu ar smaržām, nokaisītu ar ziediem,
Šeit atrodas vērtīgais rats, Rotātu ar Meru kalnu, četriem kontinentiem, Sauli un
vērtīgais dārgakmens, Mēnesi,
vērtīgā karaliene, Es iedomājos kā Budas sfēru un piedāvāju to:
vērtīgais ministrs, Lai visas dzīvās būtnes bauda šo tīro zemi!
vērtīgais zilonis,
vērtīgais zirgs, IDAM GURU RATNA-MANDALAKAM NIRYATAYAMI
vērtīgais ģenerālis
un dižais dārgumu trauks.

Šeit atrodas skaistuma dieviete,

ziedu viju dieviete,
dziesmu dieviete,
dejas dieviete,
 7
Ikdienas lūgšanas Bodičitas
Patvēruma pieņemšana radīšanas
Es pieņemu patvērumu pie Budas, Dharmas
un Sangas,
lūgšana
Līdz es būšu sasniedzis apgaismību, Ar vēlmi atbrīvot visas jūtošās būtnes
Ar devības un pārējām pilnveidošanām krājot nopelnus, Es vienmēr pieņemšu patvērumu
Es kļūšu par Budu par labu visām jūtošām būtnēm. Pie Budas, Dharmas un Sangas,
Līdz es sasniegšu pilnu apgaismību.
Četras neizmērojamās domas
Lai visas jūtošās būtnes būtu laimīgas un viņām būtu laimes Gudrības un līdzjūtības iedvesmots,
cēloņi, Šodien Budas klātbūtnē,
Lai visas jūtošās būtnes būtu brīvas no ciešanām Visu jūtošo būtņu labklājības vārdā
un to cēloņiem, Es radu pilnas apgaismības prātu.
Lai visas jūtošās būtnes nekad nebūtu šķirtas
no laimes, kas ir brīva no ciešanām, Ak, cildenā, vērtīgā bodičita,
Lai visas būtnes iegūst izlīdzinātību, ir brīvas no pieķeršanās Kaut tā rastos tajos, kuros tās vēl nav.
un naida, lai tās vienus neuzskata Kaut tā nedzistu tajos, kur jau dzimusi tā,
par tuvākiem un citus par svešiem. Bet vairāk un vairāk augtu tās spēks.

Septiņu zaru lūgšana Kamēr vien pastāv Visums,

Godbijīgi es paklanos ar savu ķermeni, runu un prātu un Kamēr vien pastāv jūtošās būtnes,
pasniedzu visu veidu piedāvājumu mākoņus, reālus un Tik ilgi lai es arī paliktu
mentāli transformētus. Izkliedēt pasaules ciešanas.
Es atzīstu visas manas negatīvās darbības, uzkrātas no laika
bez sākuma, un priecājos par svēto un parasto būtņu
tikumiem.
Lūdzu, palieciet līdz samsāras beigām un visām jūtošām
būtnēm pagrieziet Dharmas riteni.
Es savus un citu tikumus veltu lielajai apgaismībai.
8
Gudrības
pilnveidošanas
Sirds sūtra

Svētītā māte, gudrības pilnveidošanas sirds

Sanskritā: Ārja-bhagavatī-pradžņāpāramitā-hridaja-sūtra
Tā es reiz dzirdēju:
Svētītais reiz mitinājās Radžagrihā
Maitu Liju virsotnē līdz ar lielu mūku kopienu un
lielu bodisatvu kopienu, un tajā laikā Svētītais
bija iegrimis meditatīvā absorbcijā par parādību
daudzveidību, sauktu par «dziļākā parādīšanos». Tai
laikā arī cēlais Avalokitešvara, bodisatva, dižā būtne,
apcerēja dziļo gudrības pilnveidošanas praksi un
izprata, ka arī pieci agregāti ir tukši no pašnoteiktas
eksistences.

Tad caur Budas spēku cienījamais Šāriputra

uzrunāja cēlo Avalokitešvaru, bodisatvu,
dižo būtni, un teica: «Kā būtu jāvingrinās
labas izcelsmes dēlam, kurš vēlas uzsākt
dziļo gudrības pilnveidošanas praksi?’’

Šādi uzrunāts, cēlais Avalokitešvara, bodisatva, dižā

būtne, uzrunāja cienījamo Šāriputru un teica šādi: «Ja,
Šāriputra, kāds dēls vai meita ar labu izcelsmi vēlas
veikt dziļo gudrības pilnveidošanas praksi, tad tiem
ir skaidri jāredz šādi: tiem nevainojami jāredz arī pieci
agregāti kā tukši no pašnoteiktas eksistences.

Foto Tenzins Čoidžors (Viņa Svētības Dalailamas ofiss)


Forma ir tukša. Tukšums ir forma. Forma nav atšķirīga
no tukšuma, tukšums nav atšķirīgs no formas.
Tāpat sajūtas, izšķirtspēja, veidojošie faktori un
apziņa – visi ir tukši. Tādējādi, Šāriputra, visas
parādības ir tukšas, bez raksturīgām pazīmēm;
neradītas, neizbeigtas; ne tīras, ne aptraipītas;
ne pilnīgas, ne nepilnīgas.
Tādējādi, Šāriputra, tukšumā nav formu, nav sajūtu, nav
izšķirtspējas, nav veidojošo faktoru, nav apziņas,
nav acu, nav ausu, nav mēles, nav ķermeņa, nav
prāta, nav formu, nav skaņu, nav smaržu, nav
garšu, nav sataustāmā, nav mentālo parādību.
Nav acs elementa un tā tālāk līdz tam, ka nav prāta
elementa, un arī līdz tam, ka nav mentālās apziņas
elementa. Nav neziņas un nav neziņas izzušanas
un tā tālāk līdz tam, ka nav novecošanas un nāves
un nav novecošanas un nāves izzušanas. Tāpat
nav ciešanu, cēloņu, izbeigšanās un nav ceļa, nav
augstākās gudrības, nav sasniegšanas un nav
nesasniegšanas.
9
Šāriputra, bodisatvām, dižajām būtnēm šādi jāvingrinās
dziļajā gudrības pilnveidošanā.»
Tai brīdī Svētītais pārtrauca meditatīvo absorbciju
un uzteica cēlo Avalokitešvaru, bodisatvu, dižo
būtni, teikdams: «Labi teikts, labi teikts, dēls ar
labu izcelsmi! Tieši tā, kā tu norādīji, tieši tādā
veidā ir jāveic dziļā gudrības pilnveidošanas
prakse – tad arī visi tathāgatas priecāsies.»
Tad, kad Svētītais bija bildis šo vārdus, ielīksmojās
cienījamais Šāriputra un cēlais Avalokitešvara,
bodisatva, dižā būtne, un visi tur sanākušie, un arī
pasaules dievi, cilvēki, pusdievi un gandharvas, un
visi augstu slavēja šos Svētītā vārdus.

Tādējādi, Šāriputra, tā kā bodisatvām nav sasniegšanas,

bodisatvas paļaujas un mīt gudrības pilnveidošanā
ar neaptumšotu prātu un bez bailēm. Pilnīgi
aizgājuši viņpus kļūdīšanās, viņi sasniedz gala
punktu – nirvānu. Arī visi budas, kas mīt trijos
laikos, sasnieguši pilnu nepārspējamo, pilnīgo
apgaismības atmodu, paļaujoties uz dziļo gudrības
pilnveidošanu.

Tādējādi gudrības pilnveidošanas mantra, augstākās

zināšanas mantra, nepārspējamā mantra,
nesalīdzināmajam līdzīgā mantra, visas ciešanas
nomierinošā mantra ir patiesa, jo tā nav maldinoša.
Gudrības pilnveidošanas mantra
ir pasludināta: Teksts ņemts no FPMT Prayer book. No angļu valodas
TADJATHĀ GATE GATE PĀRAGATE tulkojusi un rediģējusi «Ganden» tulku grupa
PĀRASAMGATE BODHI SVĀHĀ 2014. gadā rediģēja Helmūts Ancāns
10

[2] Meditācijas pakāpes

Otrais sējums
Ačārja Kamalašīla
Indijas valodā: Bhāvanākrama;
Tibetiešu valodā: Gompai Rimpa
Slava jauneklīgajam Mandžušrī!

Es īsi izskaidrošu meditācijas pakāpes tiem, kas

seko Mahājānas sūtru sistēmai. Tiem viedajiem, kas
vēlas ļoti ātri sasniegt viszinību, vajadzētu apzināti
piepūlēties, lai radītu tās cēloņus un apstākļus.

Kas ir prāts?
Bez cēloņiem nav iespējams radīt viszinību, jo
pretējā gadījumā viss vienmēr varētu būt viszinošs.
Ja lietas tiktu radītas bez atkarības no kaut kā cita,
tās spētu pastāvēt bez kādiem ierobežojumiem –
nebūtu nekādu iemeslu tam, lai viss nevarētu būt
viszinošs.
Tādējādi, tā kā visas funkcionējošās lietas rodas
tikai dažkārt, tās ir strikti atkarīgas no to cēloņiem.
Arī viszinība ir reti sastopama, jo tā nav atrodama
jebkurā vietā un laikā, un viss nevar kļūt viszinošs.
Tātad tā noteikti atkarīga no cēloņiem un
apstākļiem.

Prāta vingrināšana
Arī no šiem cēloņiem un apstākļiem jākultivē
pareizos un pilnos cēloņus. Ja mēs praktizēsim
nepareizos cēloņus, pat ilgstoši smagi strādājot,
nesasniegsim kāroto mērķi. Tas būtu tāpat, kā
Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)

censties izslaukt govs ragu. Gluži tāpat rezultāts
netiks radīts, ja nebūs aktivizēti visi cēloņi.
Piemēram, ja izpaliks sēkla vai jebkurš cits cēlonis,
tad rezultāts, asns un tā tālāk, netiks radīts. Tādējādi,
tiem, kas vēlas kādu noteiktu rezultātu, jākultivē tā
pilnos un nekļūdīgos cēloņus un apstākļus.
Ja jūs jautātu, «Kas ir viszinības galējā augļa cēloņi
un apstākļi?», es, kas esmu gluži kā akls vīrs, to pats
nespētu izskaidrot, bet es izmantošu Budas paša
vārdus, gluži kā viņš to teica saviem mācekļiem pēc
apgaismības sasniegšanas. Viņš teica, «Vadžrapāni,
Noslēpumu pavēlniek, viszinības transcendentālais
viedums (džņāna) sakņojas līdzjūtībā un rodas
no cēloņa – altruistiskas domas, bodičitas
atmodas prāta, un no prasmīgu līdzekļu (upāja)
pilnveidošanas.» Tādējādi, ja mēs vēlamies sasniegt
viszinību, mums nepieciešams praktizēt šos trīs –
līdzjūtību, bodičitas atmodas prātu un prasmīgus
līdzekļus.
Līdzjūtība
Līdzjūtības motivēti, Bodisatvas pieņem solījumu
atbrīvot visas jūtošās būtnes.
Pēc tam, pārvarot savu egocentrisko skatījumu, viņi
labprāt un pastāvīgi iesaistās ļoti grūtajās nopelnu
un gudrības uzkrāšanas praksēs. Uzsākot šo praksi,
viņi noteikti pabeigs nopelnu un gudrības uzkrāšanu.
Nopelnu un gudrības uzkrājumu pabeigšana ir gluži
kā viszinības atrašanās mūsu saujā. Tādējādi, tā kā
līdzjūtība ir vienīgā viszinības sakne, jau no paša
sākuma mums jāiepazīst šī prakse.
Perfektās Dharmas apkopojumā lasāms, «AkBuda,
Bodisatvam nav jāvingrinās daudzās praksēs. Ja
Bodisatva pareizi pieturas pie vienas Dharmas un to
11
perfekti apgūst, viņam saujā ir visas Budas īpašības.
Un ja tu jautātu, kas ir šī viena Dharma, tā ir dižā
līdzjūtība (mahākarunā).»
Budas jau ir sasnieguši visus savus mērķus, bet viņi
paliek eksistences ritenī tik ilgi, kamēr vien tajā
ir jūtošās būtnes. Tas tā notiek, jo viņiem piemīt
dižā līdzjūtība. Viņi arī neieslīgst neizmērojami
svētlaimīgajā nirvānas sfērā, kā to dara Dzirdētāji.
Uzlūkojot jūtošo būtņu intereses kā svarīgākās,
viņi pamet nirvānas mierpilno sfēru tā, it kā tā būtu
nokaitēta dzelzs māja. Tādējādi, tikai dižā līdzjūtība ir
neizbēgams cēlonis Budas neieslīgstošajai nirvānai.
Izlīdzinātības, mīlošas laipnības saknes,
attīstīšana
Jau no paša sākuma mācīsimies meditēt par
līdzjūtību. Praksi uzsākam, meditējot par
izlīdzinātību. Cenšamies attīstīt vienādu attieksmi
pret visām jūtošajām būtnēm, izvairoties no
pieķeršanās un naidīguma.
Visas jūtošās būtnes vēlas laimi un nevēlas ciešanas.
Dziļi pārdomājam to, kā eksistences ritenī no laika
bez sākuma nav pat vienas jūtošas būtnes, kas
nav bijusi mūsu draugs vai radinieks simtiem reižu.
Tādējādi, tā kā nav pamata pieķerties vieniem un
ienīst citus, es attīstīšu izlīdzinātības prātu pret
visām jūtošajām būtnēm.
Meditāciju par izlīdzinātību sākam, domājot par
neitrālu personu, un tad pievēršamies cilvēkiem, kas
mums ir draugi un ienaidnieki.
Tad, kad prāts ir sasniedzis izlīdzinātību attiecībā
pret visām jūtošajām būtnēm, meditējam par mīlošu
laipnību. Veldzējam mentālo plūsmu ar mīlošas
laipnības ūdeni un sagatavojam to tā, kā mēs to
12
darītu auglīga lauka gadījumā. Kad līdzjūtības
sēkla tiek stādīta šādā prātā, uzplaukšana būs
ātra, pareiza un pilnīga. Kad esam prāta plūsmu
apūdeņojuši ar mīlošu laipnību, meditējam par
līdzjūtību.
Ciešanu dabas identificēšana
Līdzjūtības prāta dabai piemīt vēlme, lai visas būtnes,
kas cieš, būtu brīvas no ciešanām. Meditējam par
līdzjūtību pret visām jūtošajām būtnēm, jo trīs veida
ciešanas intensīvi nomoka eksistences triju sfēru
būtnes dažādos veidos. Buda ir teicis, ka karstums
un citi sāpju veidi ļoti garus laika periodus pastāvīgi
nomoka būtnes ellēs. Viņš arī teicis, ka izsalkums un
slāpes, kā arī briesmīgas fiziskas ciešanas nomoka
izsalkušos garus. Mēs arī redzam, kā dzīvnieki cieš
daudzos briesmīgos veidos – tie ēd viens otru, paliek
nikni, tiek ievainoti un nogalināti.
Mēs redzam, ka arī cilvēki izcieš dažādus sāpju
veidus. Nespēdami atrast kāroto, tie ir aizvainoti un
nodara ļaunu viens otram. Viņi cieš sāpes, zaudējot
kārotas skaistas lietas un nonākot saskarsmē ar
negribētām, neglītām lietām, kā arī ar nabadzības
sāpēm.
Ir cilvēki, kuru prātus sapin dažādu traucējošo
emociju važas, kā piemēram, alkstoša iekāre. Citus
nomāc dažāda veida nepareizu uzskatu nemiers. Tie
visi ir ciešanu cēloņi, tādēļ tie vienmēr ir sāpīgi, gluži
kā atrašanās bezdibeņa malā.
Dievi cieš izmaiņu ciešanas. Piemēram, iekāres
sfēras dievu prātus pastāvīgi nomāc tuvojošās nāves
pazīmes un viņu krišana nelaimīgās sfērās. Kā gan lai
viņi dzīvo mierā?
Visaptverošas ciešanas ir tas, kas rodas darbību un
traucējošo emociju cēloņu iedarbībā. Tām piemīt
ikbrīža sabrukšanas daba un īpašības, un tās caurauž
visas klejojošās būtnes.
Tādējādi, uzlūkojam visas būtnes kā dižajās ciešanu
liesmās iekritušas. Domājam par to, ka tās ir tādas
pašas kā mēs, nekādi nevēloties ciešanas, «Ak vai!
Visas manas mīļotās jūtošās būtnes izcieš tādas
sāpes. Ko gan es varu darīt, lai atbrīvotu tās?», un
sajūtam to sāpes kā mūsu pašu.
Neatkarīgi no tā, vai esam iegrimuši vienpunktīgā
meditācijā, vai arī nodarbojamies ar mūsu
ikdienišķajām lietām, vienmēr meditējam par
līdzjūtību, fokusējoties uz visām jūtošajām būtnēm
un vēloties, lai tās visas būtu brīvas no ciešanām.
Sākam ar meditāciju par mūsu draugiem un radiem.
Atpazīstam, kā viņi izjūt dažādās ciešanas, kas šeit ir
izskaidrotas.
Pēc tam, uzlūkojuši visas jūtošās būtnes kā
līdzvērtīgas, bez kādām atšķirībām starp tām, mums
vajadzētu meditēt par jūtošajām būtnēm, kas mums
vienaldzīgas. Kad līdzjūtība, ko jūtam pret tām, ir
tāda pati kā līdzjūtība, ko jūtam pret mūsu draugiem
un radiniekiem, meditējam par līdzjūtību pret visām
jūtošajām būtnēm visuma desmit virzienos.
Gluži kā māte attiecībā uz savu mazo, mīļo un
ciešanas izjūtošo bērnu, kad esam izkopuši
spontānu un vienādu līdzjūtības sajūtu pret visām
jūtošām būtnēm, tad esam pilnveidojuši līdzjūtības
praksi. Un tā ir pazīstama kā dižā līdzjūtība.
Meditācija par mīlošu laipnību sākas ar draugiem un
cilvēkiem, kas mums patīk. Tās būtība ir vēlme, lai
viņi sastaptu laimi. Pakāpeniski izvēršam meditāciju,
iekļaujot svešiniekus un pat ienaidniekus. Pieradinot
sevi pie līdzjūtības, mēs pakāpeniski radīsim

spontānu vēlmi atbrīvot visas jūtošās būtnes.
Tādējādi, pieradinājuši sevi pie līdzjūtības kā pie
pamata, meditējam par bodičitas atmodas prātu.
Ir divu veida bodičitas – konvencionālā un galējā.
Konvencionālā bodičita ir sākotnējās domas
kultivēšana, kas vērsta uz nepārspējamā un perfekti
izkoptā Budas stāvokļa sasniegšanu, lai sniegtu
labumu visām klejojošajām būtnēm, pēc tam, kad
esam pieņēmuši līdzjūtības motivētu solījumu
tās visas atbrīvot no ciešanām.Šo konvencionālo
bodičitu jākultivē veidā, kas līdzīgs Bodisatvabhūmi
teksta nodaļā par ētisku morāli aprakstītajam,
pieņemot Bodisatvas solījumus tāda meistara
priekšā, kurš pats dzīvo saskaņā ar Bodisatvas
zvērestu.
Kad esam radījuši konvencionālo bodičitas atmodas
prātu, uzsākam kultivēt galējo bodičitas atmodas
prātu. Galējā bodičita ir transcendentāla un brīva no
jebkādiem izvērsumiem. Tā ir ārkārtīgi tīra, galējā
objekts, neaptraipīta, nesvārstīga, gluži kā sviesta
lampas liesma, ko neietekmē vējš.
Tas tiek panākts ar pastāvīgu un cieņpilnu sevis
pieradināšanu ilgākā laikā pie mierīgas pastāvēšanas
(šamata) un īpaša ieskata (vipasjanā) meditācijām.
Domu atklājošajā (Samdhinirmočana) sūtrāteikts, «Ak
Maitreija, tev jāzina, ka visas tikumīgās Dzirdētāju,
Bodisatvu un Tathāgatu dharmas, gan pasaulīgās,
gan transcendentālās, ir mierīgas pastāvēšanas un
īpašā ieskata meditāciju augļi.»
Tā kā visa veida koncentrācijas (samādhi) iekļaujas
šajās divās, visiem jogiem vienmēr jāmeklē mierīgas
pastāvēšanas un īpaša ieskata meditācijas. Domu
atklājošā sūtra vēsta, «Buda ir teicis, ka jāapzinās, ka
mācības par dažādiem koncentrācijas veidiem, ko
13
meklē Dzirdētāji, Bodisatvas un Tathāgatas, visas
ir iekļautas mierīgas pastāvēšanas un īpašā ieskata
meditācijās.»
Jogi nespēj atbrīvoties no mentālajiem
piesārņojumiem, vien iepazīstot tikai mierīgas
pastāvēšanas meditāciju. Tā tikai īslaicīgi apspiež
traucējošās emocijas (kleša) un maldus. Bez
vieduma (pradžņā) gaismas nav iespējams pilnībā
iznīdēt traucējošo emociju latento potenciālu, un
tādējādi to pilnīga iznīcināšana nebūs iespējama.
Šo apsvērumu dēļ Domu atklājošā sūtra paskaidro,
«Koncentrēšanās (dhjāna) spēj apspiest traucējošās
emocijas pareizā veidā un viedums spēj pilnībā
iznīcināt to latento potenciālu.»
Koncentrācijas karaļa (Samādhirādža) sūtra arī vēsta,
«Pat ja mēs meditējam ar vienpunktīgu
koncentrāciju,
Mēs nespēsim iznīcināt nepareizos priekšstatus par
patību,
Un mūsu traucējošās emocijas traucēs mūs atkal,
Tas ir kā Udrakas vienpunktīgā meditācija.
Kad parādību pašneesamība tiek izpētīta īpašā veidā
Un uz šāda pamata tiek kultivētas meditācijas,
Tas ir rezultējošās atbrīvošanās (nirvāna) cēlonis,
Neviens cits cēlonis nespēj sniegt mieru (šānti).»
Arī Bodisatvas sadaļas (Bodisatvapitaka) sūtra saka,
«Tie, kas nav dzirdējuši šīs dažādās Bodisatvas
apkopojuma mācības un arī nav dzirdējuši mūku
disciplīnas (vinaja) īstenotās mācības, kas domā,
ka pietiek tikai ar vienpunktīgu koncentrāciju – tie
lepnības dēļ iegāzīsies iedomības bezdibenī. Šādi tie
nespēs gūt pilnīgu atbrīvošanos no pārdzimšanas,
14
novecošanas, slimībām, nāves, ciešanām, žēlabām,
mentālas neapmierinātības un traucējumiem. Tie
arī negūs pilnīgu atbrīvošanos no sešu eksistences
veidu riteņa, ne arī no ciešanu pilnās mentālo un
fizisko agregātu kaudzes. To paturot prātā, Tatāgata
teicis, ka mācību klausīšanās mums palīdzēs gūt
atbrīvošanos no vecuma un nāves.»
Šo iemeslu dēļ tiem, kas, atbrīvojoties no visiem
piesārņojumiem, vēlas gūt pilnībā attīrīto,
transcendentālo viedumu, jāmeditē par viedumu,
paliekot mierīgas pastāvēšanas meditācijā.
Viedums
Dārgumu kaudzes (Ratnakūta) sūtra vēsta,
«Vienpunktīga meditācija tiek sasniegta ar morāli
ētiskas uzvedības (šīla) piekopšanu. Sasniedzot
vienpunktīgu meditāciju, mēs meditējam par
viedumu. Viedums ļauj sasniegt tīru, neskartu apziņu
(džņāna). Ar tīras, neskartas apziņas palīdzību tiek
pilnveidota mūsu morāli ētiskā uzvedība.»
Meditācijas par ticību Mahājānai (Mahājāna-
šradhā-bhāvanā) sūtrā skaidrots, «Ak dižciltīgās
ģimenes bērns, ja tu nepieturēsies pie vieduma, es
nevaru pateikt, kā tev varētu būt ticība Bodisatvu
Mahājānai, vai kā tu varētu uzsākt Mahājānas ceļu.»
«Ak dižciltīgās ģimenes bērns, tev jāzin, ka tas tā
ir tādēļ, ka Bodisatvas ticība Mahājānai un ceļa
uzsākšana Mahājānā rodas kā rezultāts no perfektās
Dharmas un realitātes kontemplācijas ar prātu, kas
brīvs no traucējumiem.»
Joga prāts būs izklaidīgs, tverot dažādus objektus, ja
viņš attīstīs tikai īpašo ieskatu bez mierīgi pastāvoša
prāta attīstīšanas. Tas būs nestabils, gluži kā sviesta
lampa vējā. Tā kā neskartas apziņas skaidrība
nebūs sasniegta, šos divus [īpašo ieskatu un mierīgi
pastāvošo prātu] jāattīsta vienādi.
Tādējādi, Dižās un pilnīgās ciešanu pārvarēšanas
(Mahāparinirvāna) sūtra vēsta, «Dzirdētāji nespēj
saskatīt Budas dabu, jo viņu vienpunktīgā absorbcija
ir spēcīgāka un viedums ir vājāks.»
«Bodisatvas to spēj saskatīt, bet ne skaidri, jo viņu
viedums ir spēcīgāks un vienpunktīgā koncentrācija
vājāka. Savukārt Tatāgatas spēj saskatīt visu, jo tiem
vienādā mērā piemīt mierīgi pastāvošs prāts un īpašs
ieskats.»
Mierīgas pastāvēšanas meditācijas rezultātā prātu
nesatrauks konceptuālo domu vējš, gluži kā vēja
plūsmas neietekmētu sviesta lampu. Īpašais ieskats
iznīcina visus nepareizu uzskatu traipus, tādējādi
mūs neietekmēs citu uzskati. Mēness gaismekļa sūtrā
teikts, «Ar mierīgas pastāvēšanas meditācijas spēku
prāts kļūs nesvārstīgs un ar īpašo ieskatu tas kļūs kā
kalns. Tādējādi, praktizē tos abus.»
Mierīgas pastāvēšanas un īpašā ieskata
meditāciju kopīgie priekšnoteikumi
Sākotnēji jogam jāmeklē priekšnoteikumi, kas
viņam palīdzētu aktualizēt mierīgas pastāvēšanas
meditāciju un īpašo ieskatu ātri un viegli.
Priekšnoteikumi mierīgas pastāvēšanas meditācijas
attīstīšanai ir sekojoši: dzīvot veicinošā vidē,
ierobežot mūsu vēlmes un praktizēt pieticību,
neiesaistīties pārlieku daudzās aktivitātēs, uzturēt
tīru morāli ētisko uzvedību, un pilnībā iznīdēt
pieķeršanos un visu pārējo veidu konceptuālās
domas.
Veicinošu vidi raksturo piecas pazīmes: viegla pieeja
 15
pārtikai un apģērbam, ļaunu būtņu un ienaidnieku
neesamība, slimību neesamība, labu draugu
kompānija, kas uztur morāli ētisko uzvedību un
kas dala līdzīgus uzskatus, kā arī nedaudzu cilvēku
apciemojums dienas laikā, un klusums naktī.
Mūsu vēlmju ierobežošana saistāma ar pārmērīgu
nepieķeršanos pārāk daudzām vai pārāk labām
drānām, piemēram, reliģiskajiem tērpiem un tā
tālāk. Pieticības praktizēšana nozīmē būt vienmēr
apmierinātam ar jebkuru sīkumu, teiksim, necilām
reliģiskām drānām un tā tālāk. Neiesaistīšanās
pārlieku daudzās aktivitātēs nozīmē atteikšanos no
parastām darbībām, teiksim, biznesa, izvairīšanos
no pārlieku ciešas mijiedarbības ar neordinētiem
cilvēkiem un mūkiem, kā arī pilnīgu atteikšanos no
medicīniskās un astroloģiskās prakses.
Kas ir tīrā disciplīna (šīla)? Tā ir vingrināšanās
pamatu – divu [veidu] solījumu un atbilstošo dabīgo
un norādīto neprasmīgo darbību aizliegumu –
nepārkāpšanā, kā arī katru reizi, kad mēs
neuzmanības dēļ kaut ko pārkāpjam, šo pārkāpumu
ātra nožēlošana un solījumu atjaunošana saskaņā ar
mācībām. Pat gadījumā ar izteikumu, ka Dzirdētāja
solījumu pārkāpšanu nav iespējams labot, ja mums ir
Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)
nožēla un nolūks to neatkārtot, kā arī apzināšanās,
ka prātam, kas veica darbību, nepiemīt patiesa
identitāte, vai arī labi pazīstam visu parādību
patiesas identitātes neesamību, tad varam teikt,
ka dotās personas tikumiskā uzvedība ir tīra. To
var saprast no Adžātašatru nožēlas izskaušanas
sūtras (Adžātašatrukaukrtjavinodana-sūtra). Mums
jāpārvar mūsu nožēla un īpaši jāpiepūlas meditācijā
(bhāvanā).
Pieķeršanās trūkumu apzināšanās šajā un nākošajās
dzīvēs palīdz izskaust ar to saistītos maldus. Dažas
16
eksistences ritenī pastāvošo skaisto un neglīto lietu
kopīgas īpašības ir tas, ka tās visas ir nestabilas un
pakļautas sairšanai. Bez šaubām mēs nekavējoties
tiksim šķirti no visām šīm lietām. Līdz ar to
meditējam, kādēļ lai mēs tagad pārmērīgi pieķertos
šīm lietām, un tad atmetam visus maldus.
Kas ir īpašā ieskata nepieciešamie priekšnosacījumi?
Tie ir sekojoši: paļaušanās uz svētām personām,
nopietna izvērstu instrukciju meklēšana un pareiza
kontemplācija.
Uz kāda veida svētajām personām mums būtu
jāpaļaujas? Uz tādu, kas dzirdējis daudzas mācības,
kas izsakās skaidri un kas ir apveltīts ar līdzjūtību, kā
arī spēj tikt galā ar grūtībām.
Ko nozīmē nopietna izvērstu instrukciju meklēšana?
Tā ir nopietna, cieņpilna Budas mācību divpadsmit
galējo un interpretējamo atzaru klausīšanās.
Domu atklājošā sūtra māca, «Augstāko būtņu
mācību neklausīšanās saskaņā ar mūsu vēlmēm ir
šķērslis īpaša ieskata sasniegšanai.» Tā pati sūtra
saka, «Īpašais ieskats rodas no cēloņa, pareiza
redzējuma, kas savukārt rodas no klausīšanās un
kontemplācijas.»
Nārājanas jautājumos (Nārājanaparipričā) teikts,
«Caur mācību klausīšanās pieredzi mēs gūstam
viedumu, un ar viedumu traucējošās emocijas tiek
pilnībā nomierinātas.»
Ko nozīmē pareiza kontemplācija? Tā ir pareiza
galējo un interpretējamo sūtru izšķiršana. Kad
Bodisatvas nešaubās, viņi spēj meditēt vienpunktīgi.
Pretējā gadījumā, ja viņus nomoka šaubas un
neizlēmība, viņi būs kā cilvēki krustcelēs, nezinot,
kuru ceļu izvēlēties.
Jogiem vienmēr vajadzētu izvairīties no zivīm, gaļas
un tamlīdzīgiem produktiem, viņiem vajadzētu
ievērot mērenību ēšanā un izvairīties no neveselīgas
pārtikas.
Tādējādi Bodisatvām, kas savākuši visus
nepieciešamos mierīgās pastāvēšanas un īpašā
ieskata priekšnosacījumus, vajadzētu uzsākt
meditāciju.
Meditējot jogam vispirms vajadzētu pabeigt visas
sagatavošanās prakses. Viņam vajadzētu apmeklēt
tualeti, un patīkamā vietā, kas brīva no traucējošiem
trokšņiem, viņam vajadzētu domāt, «Es aizvedīšu
visas jūtošās būtnes uz apgaismības stāvokli.» Tad
viņam vajadzētu demonstrēt dižo līdzjūtību, uz visu
jūtošo būtņu atbrīvošanu vērstu domu, un apliecināt
cieņu visu desmit virzienu Budām un Bodisatvām, ar
saviem pieciem locekļiem pieskaroties zemei.
Viņam savā priekšā vai kādā citā vietā vajadzētu
novietot Budu un Bodisatvu attēlu, piemēram,
gleznojumu. Viņam vajadzētu veikt tik daudz
piedāvājumu un slavinājumu, cik nu viņš spēj. Viņam
vajadzētu izsūdzēt savus pārkāpumus un līksmot par
visu pārējo būtņu tikumu.
Tad viņam vajadzētu apsēsties uz ērta spilvena
Vairočanas pilnā lotosa pozā vai arī puslotosa pozā.
Acīm nevajadzētu būt pārmērīgi plati atvērtām vai
pārlieku cieši aizvērtām. Ļaujam tām fokusēties uz
deguna galu. Ķermenim nevajadzētu sasvērties uz
priekšu vai aizmuguri. Turam to taisnu un uzmanību
vēršam iekšēji. Pleciem jāatpūšas to dabīgajā pozā,
un galvai nevajadzētu būt sašķiebtai uz priekšu,
aizmuguri vai sāniem. Degunam vajadzētu būt vienā
līnijā ar nabu. Zobiem un lūpām vajadzētu būt to
dabīgajā stāvoklī, mēlei pieskaroties aukslējām.
Elpojam ļoti viegli un maigi, neradot nekādu troksni,

līdzsvaroti un bez piepūles. Ieelpojam un izelpojam
dabīgi, lēni un nemanāmi.
Mierīgās pastāvēšanas prakse
Vispirms jāsasniedz mierīgas pastāvēšanas stāvoklis.
Mierīga pastāvēšana ir prāts, kas pārvarējis izklaidību
attiecībā uz ārējiem objektiem un kas spontāni
un pastāvīgi, ar svētlaimi un elastību pievēršas
meditācijas objektam.
Īpašais ieskats ir tas, kas no mierīgas pastāvēšanas
stāvokļa pareizā veidā analizē tādējādību.
Dārgakmeņu mākoņa (Ratnamegha) sūtrā lasāms,
«Mierīgas pastāvēšanas meditācija ir vienpunktīgs
prāts, īpašais ieskats nodrošina galējā specifisku
analīzi.»
Arī Domu atklājošā sūtra māca, «Maitreija jautāja,
«Ak Buda, kā cilvēkiem vajadzētu pilnīgā veidā
meklēt mierīgas pastāvēšanas meditāciju un gūt
ekspertīzi īpašajā ieskatā?» Buda atbildēja,«Maitreija,
es Bodisatvām esmu sniedzis sekojošas mācības –
sūtras, melodiskus slavinājumus, pravietiskas
mācības, vārsmas, specifiskas instrukcijas, specifisku
pieredžu padomus, realizācijas izpausmes, leģendas,
dzimšanas stāstus, plašas mācības, iedibinātu
doktrīnu un instrukcijas.»
«Bodisatvām pareizā veidā jāklausās šīs mācības,
jāatceras to saturs, jāvingrinās to mutiskā
atkārtošanā un pilnībā tās mentāli jāpārbauda.
Ar perfektu izpratni viņiem vienatnē jādodas
uz tālām vietām un jāpārdomā šīs mācības, un
jāturpina fokusēt savus prātus uz tām. Viņiem
mentāli jāfokusējas tikai uz tām tēmām, kuras viņi ir
pārdomājuši, un tā tas jādara pastāvīgi. To sauc par
mentālu iesaistīšanos.»
17
«Kad prāts atkārtoti tiek iesaistīts šādā veidā, un
ir sasniegta fiziska un mentāla lokamība, tad šo
prātu sauc par mierīgu pastāvēšanu. Tas ir veids, kā
Bodisatva pareizā veidā meklē mierīgi pastāvošu
prātu.»
«Kad Bodisatva sasniedzis fizisku un mentālu
lokamību, un paliek tikai šajā stāvoklī, viņš atbrīvojas
no mentālas izklaidības. Parādība, kas tika
izmantota kā iekšējās vienpunktīgās koncentrācijas
kontemplācijas objekts, jāanalizē un jāuzlūko kā
atspulgs. Šis atspulgs vai attēls, kas ir vienpunktīgās
koncentrācijas objekts, ir pilnīgi jāizšķir kā zināšanu
objekts. Tas ir pilnībā jāizpēta un pamatīgi
jāizanalizē. Praktizējam pacietību un gūstam tajā
prieku. Ar pareizu analīzi novērojam un saprotam
to. Tas ir pazīstams kā īpašais ieskats. Tādējādi,
Bodisatvas ir prasmīgi īpašā ieskata veidos.»
Jogiem, kurus interesē mierīgi pastāvoša prāta
aktualizēšana, sākotnēji cieši jākoncentrējas uz
faktu, ka divpadsmit rakstu kopas – ar sadaļām
sūtrām, melodiskiem slavinājumiem un tā tālāk – var
visas apkopot kā uz tādējādību (tathatā) vedošas, ka
visas tās ved uz tādējādību, un ka tās ir vedušas uz
tādējādību.
Viens veids, kā veikt šo meditāciju, ir cieši virzīt prātu
uz mentālajiem un fiziskajiem agregātiem (skandha),
kā objektu, kas iekļauj visas parādības (dharma).
Cits veids ir virzīt prātu uz Budas attēlu. Meditatīvās
stabilizācijas karaļa sūtrā teikts:
«Ar savu zelta krāsas ķermeni
Visuma pavēlnieks ir ārkārtīgi skaists.
Bodisatvu, kas savu prātu uz šo objektu virza,
Sauc par meditatīvā absorbcijā iegrimušu.»
Šādā veidā virzām mūsu prātu uz brīvi izvēlētu
18
objektu, un, kad esam tā izdarījuši, atkārtoti un
nepārtraukti virzām prātu. Kad esam virzījuši prātu
šādā veidā, pārbaudām to un pārliecināmies, ka tas
pareizi fokusēts uz objektu. Pārbaudām arī truluma
esamību un pārliecināmies, vai prāts nav izklaidīgs
attiecībā uz ārējiem objektiem.
Ja konstatējam, ka prāts ir truls miegainības un
mentāla stinguma dēļ, vai arī mēs baidāmies, ka
trulums tuvojas, tad prātam būtu jāiesaistās kādā
ārkārtīgi pacilājošā objektā, piemēram, Budas attēlā,
vai arī gaismas atainojumā. Šādā procesā izkliedējot
trulumu, prātam vajadzētu ļoti skaidri ieraudzīt
objektu.
Mums vajadzētu atpazīt truluma klātbūtni, kad
prāts nespēj ļoti skaidri saskatīt objektu, kad mēs
jūtamies, it kā būtu akli vai atrastos tumšā vietā,
vai arī ka esam aizvēruši acis. Ja, mums atrodoties
meditācijā, mūsu prāts sāk tiekties pēc ārējo objektu
īpašībām, teiksim, formas, vai arī pievēršas citām
parādībām, vai arī top izklaidīgs saistībā ar iekāri
pēc objekta, ko esam baudījuši iepriekš, vai arī,
kad mums radušās aizdomas, ka izklaidība mūs
apdraud, pārdomājam to, ka visas saliktās parādības
ir nepastāvīgas. Domājam par ciešanām un tā tālāk,
tēmām, kas norūda prātu.
Šajā procesā izklaidībai vajadzētu izgaist, un zilonim
līdzīgais prāts tiktu piesaistīts pie meditācijas
objekta koka ar apzinātības virvi un modrību. Kad
mēs pārliecināmies, ka prāts ir brīvs no truluma
un izklaidības, un ka tas dabīgā veidā fokusēts uz
objektu, mums vajadzētu atslābināt mūsu pūles un
palikt neitrāliem tik ilgi, kamēr tas tā saglabājas.
Mums jāsaprot, ka mierīga pastāvēšana ir
aktualizēta tad, kad mēs baudām fizisku un mentālu
lokamību caur ilgstošu meditācijas apgūšanu, un
kad prāts gūst jaudu iesaistīties objektā pēc savas
izvēles.
Īpašā ieskata aktualizēšana
Kad esam sasnieguši mierīgo pastāvēšanu,
meditējam par īpašo ieskatu, domājot šādi, «Visas
Budas mācības ir perfektas mācības, un tās ar
maksimālu skaidrību tiešā vai netiešā veidā atklāj
un ved uz tādējādību. Ja mēs saprotam tādējādību,
tad mēs būsim brīvi no nepareizu uzskatu tīkliem,
gluži kā tumsa izgaist, parādoties gaismai.
Mierīgas pastāvēšanas meditācija viena pati nespēj
attīrīt sākotnējo apziņu, ne arī tā spēj iznīcināt
aptraipījumu tumsu.»
«Kad es pareizi ar viedumu meditēšu par
tādējādību, sākotnējā apziņa tiks attīrīta. Tikai ar
vieduma palīdzību es spēju īstenot tādējādību.
Tikai ar vieduma palīdzību es spēju efektīvi
iznīdēt aptraipījumus. Tādējādi, uzsākot mierīgas
pastāvēšanas meditāciju, ar viedumu es meklēšu
tādējādību. Un es neapmierināšos ar vienu pašu
mierīgo pastāvēšanu.»
Kāda gan ir tādējādība (tattva, tathatā)? Tā ir visu
parādību daba, ka galējā veidā tās ir tukšas no
personu un parādību patības. To īsteno ne ar ko citu,
kā vien ar vieduma pilnveidošanu (pradžņāpāramitā).
Domu atklājošā sūtra vēsta, «Ak Tatāgata, ar kuras
pilnveidošanas palīdzību Bodisatvas aptver parādību
identitātes neesamību?» «Avalokitešvara, to aptver
ar vieduma pilnveidošanu.» Tādējādi, uzsākot
mierīgo pastāvēšanu, meditējam par viedumu.
Jogiem vajadzētu analizēt šādā veidā: persona nav
uztverama kā nodalīta no mentālajiem un fiziskajiem

agregātiem, elementiem (dhātu) un maņām.
Tāpat arī persona nav agregātu dabā un tā tālāk, jo
agregāti un tā tālāk ir daudzi un tie ir nepastāvīgi.
Citi ir apzīmējuši personu kā pastāvīgu un vienu.
Persona kā parādība nevar eksistēt citādi, kā vien
esot viena vai daudzas, jo nav cita pastāvēšanas
veida. Tādējādi, mums jāsecina, ka pasaulīgie «es» un
«mans» pieņēmumi ir pilnīgi kļūdaini.
Arī meditāciju par parādību pašneesamību jāveic
sekojošā veidā: īsumā parādības tiek iekļautas
piecos agregātos, 12 uztveres avotos (ājatana) un
astoņpadsmit elementos. Agregātu, uztveres avotu
un elementu fiziskie aspekti galējā redzējumā nav
nekas cits kā vien prāta aspekti. Tas tā ir tādēļ, ka
tad, kad tos sadala smalkās daļiņās un individuāli
analizē šo smalko daļiņu daļu dabu, nekāda noteikta
identitāte (svabhāva) nav atrodama.
Tādējādi, kopš laika bez sākuma cieši un neparezi
pieķeroties tādām lietām kā forma un tā tālāk,
parastiem cilvēkiem pats prāts parādās kā forma
un tā tālāk, kā [kaut kas] atsevišķs un ārējs, gluži kā
formas un tā tālāk parādīšanās, ko uztveram sapnī. Ir
jāanalizē, ka galējā veidā forma un tā tālāk neeksistē
šķirti no pastāvēšanas prāta aspekta veidā. Bet tas,
kas ir domājis, ka sfēras ir tikai prāts, kas izpratis,
ka viss, kas tiek apzīmēts kā parādības, ir tikai
prāts, nonāks pie domas, ka tad, kad mēs specifiski
analizējam prātu, tā ir visu parādību dabas analīze.
Tādējādi, viņš īpašā veidā analizēs prāta dabu. Šāda
persona šādi veiks analīzi.
Galējā redzējumā arī prāts nevar būt reāls. Kā gan
var būt reāls prāts, kas uztver tikai fiziskās formas
un tā tālāk maldinošo dabu un kas parādās dažādos
aspektos? Gluži kā fiziskās formas un tā tālāk ir
maldinošas, arī prāts ir maldinošs, jo prāts nepastāv
19
šķirti no fiziskās formas un tā tālāk, kas ir maldinoši.
Gluži kā fiziskajām formām un tā tālāk piemīt dažādi
aspekti, un to identitātes nav ne viena, ne daudzas,
līdzīgi arī prātam, kas nav atšķirīgs no tām, identitāte
nav ne viena, ne daudzas. Tādējādi prāta daba
līdzinās ilūzijai (māijā).
Analizējam, ka, līdzīgi prātam, arī visu parādību daba
ir kā ilūzija. Šādi, kad viedums specifiski analizē prāta
identitāti, galējā redzējumā tā nav uztverama ne
iekšpusē, ne arī bez tās. Tā arī nav uztverama bez
abiem. Ne pagātnes, ne nākotnes, ne arī tagadnes
prāts nav uztverams.
Kad prāts dzimst, tas ierodas no nekurienes un tad,
kad tas beidz pastāvēt, tas dodas nekurienē, jo tas
ir neuztverams, neparādāms un ne-fizisks. Ja mēs
jautātu, «Kas ir tas, kas ir neuztverams, neparādāms
un ne-fizisks?», Dārgumu kaudzes (Ratnakūta) sūtra
atbild, «Ak Kāšjapa, kad prāts tiek rūpīgi meklēts,
tas nav atrodams. Tas, kas nav atrodams, nav
uztverams. Un tas, kas nav uztverams, nav ne
pagātne, ne nākotne, ne tagadne.»
Balstoties uz šādu analīzi, galējā veidā nav redzams
prāta sākums, galējā veidā nav redzamas prāta
beigas, galējā veidā nav redzams prāta vidus.
Jāsaprot, ka visām parādībām nav beigu un vidus,
gluži tāpat kā prātam nav beigu vai vidus. Zinot, ka
prātam nav beigu vai vidus, nav uztverama prāta
identitāte. Arī tas, ko prāts uztver pilnībā, tiek
realizēts kā tukšs.
To aptverot, galējā veidā nav uztverama tā
identitāte, kas tiek iedibināta kā prāta aspekts,
teiksim, fiziskās formas identitāte un tā tālāk.
Šādi, kad ar viedumu persona vairs neredz visu
parādību identitāti galējā veidā, viņš vairs neanalizēs,
20
vai fiziskā forma (rūpa) ir pastāvīga vai nepastāvīga,
tukša vai netukša, piesārņota vai nepiesārņota,
radīta vai neradīta, eksistējoša vai neeksistējoša.
Gluži kā fiziskā forma netiek analizēta, līdzīgi arī
sajūtas, izšķiršana, kompozicionālie faktori un apziņa
netiek analizēti. Tad, kad neeksistē objekts, nevar
pastāvēt arī tā īpašības. Kā gan tās varētu analizēt?
Šādi, ar viedumu veicot analīzi, kad persona
neuztver lietas būtību kā galēji eksistējošu,
praktizētājs uzsāk nekonceptuālu vienpunktīgu
koncentrāciju. Un tādējādi tiek īstenota visu
parādību identitātes neesamība.
Tie, kas nemeditē, ar viedumu specifiski analizējot
lietu būtību, bet meditē, cenšoties apturēt mentālo
aktitivitāti, nespēj novērst konceptuālas domas, kā
arī nespēj īstenot identitātes neesamību, jo viņiem
pietrūkst vieduma gaismas.
Kad iedegas apziņas uguns, kas zina parādības
tādas, kādas tās ir, un kas rodas no individuālas
tādējādības analīzes, tad gluži kā uguns, kas
rodas no koka gabala berzēšanas, tā sadedzinās
konceptuālās domas malku. Buda ir runājis šādi.
Dārgumu mākoņa (Ratnamegha) sūtrā arī teikts,
«Tas, kurš ir prasmīgs kļūdu izšķiršanā, uzsāk
tukšuma meditācijas jogu, lai atbrīvotos no visiem
konceptuālajiem izvērsumiem. Šāda persona dēļ
atkārtotās meditācijas par tukšumu (šūņjatā), kad
viņš rūpīgi meklē objektu un objekta identitāti,
kas iepriecina prātu un nodrošina tā izklaidīgumu,
viņš apjēdz, ka tie ir tukši. Kad tas pats prāts tiek
analizēts, tas tiek apjēgts kā tukšs. Kad rūpīgi tiek
meklēta identitāte tam, ko apjēdz šis prāts, arī tas
tiek apjēgts kā tukšs. Šādi saprotot, mēs uzsākam
jogu bez pazīmēm.»
Tas liecina, ka tikai tie, kas iesaistījušies pilnīgā
analīzē, var uzsākt jogu bez pazīmēm. Ļoti
skaidri tiek izskaidrots, ka nav iespējams uzsākt
nekonceptuālo meditāciju ar vienkāršu mentālās
aktivitātes izbeigšanu, neanalizējot lietu identitāti ar
viedumu.
Tādējādi, koncentrācija tiek veikta pēc tam, kad
perfekti analizēta patiesā lietu, teiksim, fiziskās
formas un tā tālāk, identitāte, nevis koncentrējoties
uz fizisko formu un tā tālāk. Koncentrāciju
arī nekultivē, atrodoties starp šo pasauli un
pasauli viņpus, jo fiziskā forma un tā tālāk netiek
uztverta. Tādējādi tā tiek saukta par neieslīgstošo
koncentrāciju.
Šāds praktizētājs tiek saukts par augstākā vieduma
meditētāju, jo specifiski analizējot visu lietu identitāti
ar viedumu, viņš neko nav uztvēris. Tā teikts Dialoga
ar Gaganagandžu (Gaganagandžaparipričhā) un
Kroņa dārguma (Ratnakūda) sūtrās un tā tālāk.
Šādā veidā, iesaistoties personu un parādību
patības neesamības tādējādībā, mēs esam brīvi no
konceptiem un analīzes, jo nav nekā, kas būtu rūpīgi
jāanalizē un jānovēro. Mēs esam brīvi no izteiksmes,
un ar vienpunktīgu mentālo iesaisti mēs automātiski
iesaistāmies meditācijā bez piepūles. Tādējādi, mēs
ļoti skaidri meditējam par tādējādību un paliekam
tajā.
Paliekot šajā meditācijā, nevajadzētu iztraucēt prāta
plūsmu. Kad prāts aizklīst pie ārējiem objektiem dēļ
pieķeršanās un tā tālāk, šādu izklaidību vajadzētu
ievērot. Ātri nomierinām izklaidību, meditējot par
šādu objektu pretīgiem aspektiem, un ātri atgriežam
prātu pie tādējādības.
Ja šķiet, ka prāts nevēlas to darīt, ar prieku

meditējam, pārdomājot vienpunktīgās meditācijas
priekšrocības. Nevēlēšanos vajadzētu kliedēt, arī
saskatot izklaidības trūkumus.
Ja prāta darbība paliek neskaidra un sāk grimt, vai
arī iezīmējas šādas grimšanas risks dēļ mentāla
sastinguma vai miega pārspēka, tāpat kā iepriekš
ātri cenšamies pārvarēt šādu trulumu, fokusējot
prātu uz ļoti pacilājošām lietām. Tad vajadzētu ļoti
cieši fokusēties uz objektu, tādējādību.
Tajās reizēs, kad vērojama prāta sajūsmināšanās
vai arī iezīmējas izklaidības kārdinājums saistībā
ar pagātnes jautrības un rotaļu atmiņām, tāpat kā
iepriekš nomierinām izklaidību, pārdomājot tādas
lietas kā nepastāvība un tā tālāk, kas palīdz apvaldīt
prātu. Tad atkal mēģinām prātu virzīt uz tādējādību
bez pretspēku pielietošanas.
Ja un tad, kad prāts spontāni iegrimst meditācijā
par tādējādību bez mentālas grimšanas un
satraukuma, mums vajadzētu tam dabīgi to atļaut
un nepiepūlēties. Ja mēs piepūlamies laikā, kad prāts
ir meditatīvajā līdzsvarā, tas iztraucē prātu. Savukārt,
ja mēs nepiepūlamies, kad prāts paliek truls, galēja
truluma dēļ tas kļūst līdzīgs aklam cilvēkam un mēs
nesasniegsim īpašo ieskatu.
Tādējādi tad, kad prāts paliek truls, pielietojam
pūles, un tad, kad tas ir absorbcijā, pūlēm
jābūt nesaspringtām. Kad, meditējot par īpašo
ieskatu, tiek radīts pārmērīgs viedums un mierīgā
pastāvēšana ir vāja, prāts svārstīsies kā sviesta
lampas liesma vējā un mēs neuztversim tādējādību
īpaši skaidri. Tādējādi, šādā brīdī meditējam par
mierīgo pastāvēšanu. Kad mierīgas pastāvēšanas
meditācija kļūst pārmērīga, meditējam par viedumu.
21
Metodes un vieduma apvienošana
Kad abi ir līdzīgā mērā aktivizēti, saglabājam
nekustīgumu, bez pūlēm, līdz parādās fizisks vai
mentāls diskomforts. Ja parādās fizisks vai mentāls
diskomforts, uzlūkojam visu pasauli kā ilūziju,
mirāžu, sapni, mēness atspulgu ūdenī un vīziju. Un
domājam, «Šīs jūtošās būtnes izcieš smagas grūtības
eksistences ritenī dēļ tā, ka neizprot šādas dziļas
zināšanas.» Tad radām dižo līdzjūtību un bodičitas
atmodas prātu, domājot, «Es centīšos tām palīdzēt
izprast tādējādību.»
Tad atpūšamies. Atkal tādā pat veidā uzsākam
vienpunktīgu koncentrēšanos uz visu parādību
neparādīšanos. Ja prāts ir nedrošs, tad atpūšamies
līdzīgi. Tas ir ceļš, kā mēs uzsākam mierīgas
pastāvēšanas un īpašā ieskata apvienojumu. Tas tiek
fokusēts uz attēlu konceptuāli un nekonceptuāli.
Tādējādi caur šo progresu jogam jāmeditē stundu
vai pusi sesijas naktī, vai vienu pilnu sesiju, vai arī tik
ilgi, cik tas šķiet ērti. Tā ir meditatīvā stabilizācija,
kas izšķir galējo, kā tā tiek mācīta Nolaišanās Lankā
(Lankāvatāra) sūtrā.
Tad, ja mēs vēlamies pārtraukt koncentrāciju, kamēr
mūsu kājas joprojām sakrustotas, domājam sekojošā
veidā, «Lai arī galējā redzējumā visām parādībām
nav identitātes, konvencionāli tās noteikti pastāv. Ja
tas tā nebūtu, kā gan varētu pastāvēt sakarība starp
cēloni un rezultātu un tā tālāk?» Buda arī ir teicis,
«Lietas ir konvencionāli radītas, bet galējā redzējumā
tām nav pašnoteiktas identitātes.»
«Jūtošās būtnes ar bērnišķīgu attieksmi pārspīlē
parādības, domājot par tām kā par tādām, kam
piemīt pašnoteikta identitāte, kad tām tās nav.
Tādējādi, pašnoteiktas eksistences piedēvēšana tām
22
lietām, kam tās nav,mulsina to prātus, un tās ilgi klīst
eksistences ritenī. Šo apsvērumu dēļ es nekļūdīgi
tiekšos uz apgaismota stāvokļa sasniegšanu,
pabeidzot nepārspējamos nopelnu un gudrības
uzkrājumus, lai palīdzētu tām realizēt tādējādību.»
Tad lēnām pieceļamies no krustoto kāju pozas
un veicam klanīšanos desmit virzienu Budām un
Bodisatvām. Piedāvājam tiem un dziedam tiem
slavinājumus. Un veicam izvērstas lūgšanas, skaitot
Cēlās uzvedības lūgšanu un tā tālāk. Tādējādi,
iesaistāmies apzinātās pūlēs aktualizēt nopelnu
un gudrības uzkrājumus, praktizējot devību un tā
tālāk, kas ir apveltītas ar tukšuma un dižās līdzjūtības
esenci.
Ja mēs rīkosimies šādā veidā, mūsu meditatīvā
stabilizācija aktualizēs tukšumu, kam piemīt labākās
no īpašībām. Kroņa dārguma (Ratnakūda) sūtrā
teikts, «Kaļot mīlošas laipnības bruņas, atrodoties
dižās līdzjūtības stāvoklī, praktizē meditatīvo
stabilizāciju, kas aktualizē tukšumu, kam piemīt
labākās no īpašībām.
Kas ir tukšums, kam piemīt labākās no īpašībām?
Tas ir tāds, kas nav šķirts no devības, no ētikas, no
pacietības, no pūlēm, no meditatīvas stabilizācijas,
no vieduma, ne arī no prasmīgiem līdzekļiem.»
Bodisatvām jāpaļaujas uz tikumīgām praksēm,
tādām kā devība, kā līdzekļiem, lai pilnībā
nobriedinātu visas jūtošās būtnes un lai pilnveidotu
vietu, ķermeni un daudzskaitlīgu svītu. Ja tā nebūtu,
kas gan būtu visu šo lauku, Budu lauku un līdzīgu
cēlonis, par kuriem runāja Buda? Viszinošo viedumu,
kam piemīt labākās no īpašībām, var sasniegt ar
devību un pārējiem prasmīgiem līdzekļiem. Tādējādi
Buda teicis, ka viszinošo viedumu pilnveido ar
prasmīgiem līdzekļiem.
Tādējādi Bodisatvām jākultivē arī devība un pārējie
prasmīgie līdzekļi, ne tikai tukšums vien.
Visu īpašību plašās kopas sūtra arī saka, «Ak Maitreija,
Bodisatvas pilnībā sasniedz sešas pilnveidošanas,
lai gūtu Budas stāvokļa galējo augli. Bet muļķi uz
to atbild, «Bodisatvām jāvingrinās tikai vieduma
pilnveidošanā. Kāda gan vajadzība pēc pārējām
pilnveidošanām?» Tie noliedz pārējās pilnveidošanas.
Maitreija, ko tu domā par šo – kad Kāsi karalis
piedāvāja savu miesu vanagam baloža vietā, vai tā
bija vieduma izkropļošana?» Maitreija atbildēja, «Tas
tā nav.»
Buda teica, «Maitreija, Bodisatvas uzkrāja to tikumu
saknes ar saviem darbiem, kas saistīti ar sešām
pilnveidošanām. Vai šīs tikuma saknes ir kaitējošas?»
Maitreija atbildēja, «Ak Buda, tas tā nav.»Buda
turpināja, «Maitreija, tu arī esi pareizi praktizējis
devības pilnveidošanu sešdesmit eonu [mūžību]
garumā, pacietības pilnveidošanu sešdesmit eonu
garumā, morāli ētiskas uzvedības pilnveidošanu
sešdesmit eonu garumā, entuziastiskas neatlaidības
pilnveidošanu sešdesmit eonu garumā, meditatīvas
stabilizācijas pilnveidošanu sešdesmit eonu garumā,
vieduma pilnveidošanu sešdesmit eonu garumā. Uz
to muļķi atbild, «Ir tikai viens ceļš Budas stāvokļa
sasniegšanai, un tas ir tukšuma ceļš.» Viņu prakse ir
pilnībā kļūdaina.»
Bodisatva, kam piemīt viedums, bet ne prasmīgie
līdzekļi, līdzināsies Dzirdētājiem, kas nespēj
iesaistīties Budas darbos. Bet tie to spēj, kad tos
balsta prasmīgie līdzekļi. Kā teikts Dārgumu kaudzes
sūtrā, «Kāšjapa, tas ir šādi. Piemēram, karaļi, kurus

balsta ministri, spēj sasniegt visus viņu mērķus.
Līdzīgi, kad Bodisatvas viedumu pilnībā balsta
prasmīgie līdzekļi, šāds Bodisatva arī veic visas Budas
aktivitātes.»
Bodisatvu ceļa filozofiskais skatījums ir atšķirīgs,
un nebudistu un Dzirdētāju filozofiskie ceļi arī
atšķiras. Piemēram, tā kā nebudistu ceļa filozofiskais
redzējums nepareizi novēro patiesi eksistējošu
patību un tā tālāk, šāds ceļš ir vienmēr un pilnībā
šķirts no vieduma. Tādējādi viņi nespēj sasniegt
atbrīvošanos.
Dzirdētāji ir šķirti no dižās līdzjūtības un viņiem nav
prasmīgo līdzekļu. Tādējādi tie vienpunktīgi tiecas
uz nirvānas sasniegšanu. Bodisatvas savā ceļā lolo
viedumu un prasmīgos līdzekļus, tādējādi tie tiecas
uz neieslīgstošās nirvānas sasniegšanu.
Bodisatvas ceļu veido viedums un prasmīgie līdzekļi,
un tādējādi viņi sasniedz neieslīgstošo nirvānu.
Vieduma spēka dēļ viņi neiekrīt eksistences ritenī,
prasmīgo līdzekļu spēka dēļ viņi neiekrīt nirvānā.
Gaijas galvas kalna (Gaijāšīrsa) sūtrā teikts, «Īsumā
Bodisatvas ceļš ir divkāršs. Šie divi ir prasmīgie
līdzekļi un viedums.» Pirmā starp augstākajiem un
dižajiem (Šrīparamādi) sūtrā arī teikts, «Vieduma
pilnveidošana ir māte un prasmīgo līdzekļu
pārzināšana ir tēvs.»
Vimalakīrti mācības (Vimalakīrti-nirdeša) sūtra
arī norāda, «Kas ir važas Bodisatvām un kas ir
atbrīvošanās? Dzīvošana eksistences ritenī bez
prasmīgiem līdzekļiem ir važas Bodisatvām.
Bet dzīvošana eksistences ritenī ar prasmīgiem
līdzekļiem ir atbrīvošanās. Dzīvošana eksistences
ritenī bez vieduma ir važas Bodisatvām. Bet
dzīvošana eksistences ritenī ar viedumu ir
23
atbrīvošanās. Ar prasmīgiem līdzekļiem nesaistīts
viedums ir važas, bet ar prasmīgiem līdzekļiem
saistīts viedums ir atbrīvošanās. Ar viedumu
nesaistīti prasmīgie līdzekļi ir važas, bet ar viedumu
saistīti prasmīgie līdzekļi ir atbrīvošanās.»
Ja Bodisatvas kultivē tikai viedumu, tie iekrīt
Dzirdētāju kārotajā nirvānā. Tādējādi, tas ir kā važas.
Un viņi nespēj sasniegt neieslīgstošo nirvānu.
Tādējādi no prasmīgiem līdzekļiem šķirts viedums ir
važas Bodisatvām. Līdz ar to, gluži kā vējā nosalusi
persona meklē ugunskura komfortu, tā Bodisatvas
kultivē tukšuma viedumu kopā ar prasmīgiem
līdzekļiem, lai iznīdētu nepareizu uzskatu vēju.
Bet tie netiecas to aktualizēt tādā veidā, kā to
dara Dzirdētāji. Desmit īpašību (Dašadharmaka)
sūtra māca, «Ak labas ģimenes bērns, tas ir šādi.
Piemēram, persona, kas pilnībā velta sevi ugunij,
kas to ciena un uzskata par savu guru, nedomās
šādi, «Tā kā es cienu, godāju un pielūdzu uguni,
man to vajadzētu turēt savās rokās.» Tas tā ir tādēļ,
ka viņš saprot, ka, šādi rīkojoties, viņš gūtu fiziskas
sāpes un mentālu diskomfortu. Līdzīgi, Bodisatvas
apzinās nirvānu, bet necenšas to īstenot. Tas ir tādēļ,
ka viņi saprot, ka, šādi rīkojoties, viņi novērstos no
apgaismības.»
Ja Bodisatvas paļausies tikai uz prasmīgajiem
līdzekļiem, viņi nespēs pārvarēt ikdienišķo līmeni,
un līdz ar to tās būs tikai važas. Tādējādi viņi kultivē
prasmīgos līdzekļus kopā ar viedumu. Ar vieduma
spēku Bodisatvas spēj pārvērst pat traucējošas
emocijas nektārā, gluži kā tantriska apvārdošana
spēj pārvērst indi. Nav nepieciešamības izpaust
devības labumu un tā tālāk, kas dabīgā veidā noved
pie eksaltētiem eksistences stāvokļiem.
24
Dārgumu kaudzes sūtrā teikts, «Kāšjapa, tas ir šādi.
Mantras un zāļu spēka dēļ inde var nenogalināt.
Līdzīgi, tā kā Bodisatvu traucējošās emocijas
ir vieduma spēka kontrolē, tās nespēj izraisīt
kritienus. Tādējādi, prasmīgo līdzekļu spēka ietekmē
Bodisatvas nepamet eksistences riteni, viņi neiekrīt
nirvānā. Vieduma spēka ietekmē viņi iznīcina visus
objektus, kas kļūdaini uztverti kā patiesi eksistējoši,
tādējādi viņi neiekrīt eksistences ritenī. Tādējādi
viņi vienīgie sasniedz Budas stāvokļa neieslīgstošo
nirvānu.»
Telpas dārguma (Gaganagaņdža) sūtra arī vēsta,
«Vieduma zināšanu dēļ Bodisatvas iznīcina visas
traucējošās emocijas, un savu prasmīgo līdzekļu
zināšanu dēļ viņi nepamet jūtošās būtnes.»
Domu atklājošā sūtra arī māca, «Es neesmu mācījis,
ka kāds, kuru nesatrauc jūtošo būtņu labklājība un
kas nav ieinteresēts īstenot visu salikto parādību
dabu, sasniegs nepārspējamo un perfekti pabeigto
Budas stāvokli.» Tādējādi, tiem, kurus interesē Budas
stāvoklis, jākultivē gan viedums, gan prasmīgie
līdzekļi.
Laikā, kad meditējam par transcendentālo viedumu
vai kad esam dziļā meditatīvajā absorbcijā, mēs
nespējam iesaistīties prasmīgos līdzekļos, teiksim,
devības praktizēšanā. Bet prasmīgos līdzekļus var
kultivēt kopā ar viedumu sagatavošanās periodā
un pēc meditācijas. Tas ir veids, kā var iesaistīties
vienlaicīgi vieduma un prasmīgo līdzekļu attīstīšanā.
Vēl vairāk, tas ir Bodisatvu ceļš, kā viņi iesaistās
integrētā vieduma un prasmīgo līdzekļu praksē. Tā
ir transcendentāla ceļa kultivēšana, kas ir pilnībā
dižās līdzjūtības caurausts, fokusējoties uz visām
jūtošajām būtnēm. Un praktizējot prasmīgos
līdzekļus pēc iziešanas no meditatīvās absorbcijas,
mēs praktizējam devību un citus prasmīgos līdzekļus
bez kļūdainām koncepcijām, gluži kā burvju
mākslinieks.
Akšajamati mācības (Akšajamati-nirdeša) sūtrā
teikts, «Kādi ir prasmīgie līdzekļi un kāds ir viedums,
kas tiek aktualizēti? Bodisatvas prasmīgie līdzekļi
ir domāšana un prāta cieša virzīšana uz jūtošajām
būtnēm ar dižo līdzjūtību, atrodoties meditatīvajā
absorbcijā. Un ieiešana meditatīvajā līdzsvarā ar
mieru un galēju mieru ir viedums.»
Ir daudzi šādi citāti. Arī Nodaļā par ļauno spēku
kontroli teikts, «Vēl vairāk, Bodisatvu perfektās
aktivitātes attiecas uz vieduma prāta apzinātām
pūlēm un prasmīgo līdzekļu visu nopelnu Dharmas
kopu. Vieduma prāts arī noved pie pašneesamības,
pašnoteikti pastāvošu jūtošo būtņu, dzīves,
uztura un personas neesamības. Un prasmīgo
līdzekļu prāts noved pie visu jūtošo būtņu pilnīgas
nobriedināšanas.»
Visu īpašību plašā apkopojuma sūtra arī māca,
«Gluži kā burvju mākslinieks tiecas
Atlaist sevis radīto,
Viņam nav pieķeršanās pret to,
Jo viņš jau zina sevis radītā dabu.
Līdzīgi, trīs pasaules ir kā ilūzija,
Par kurām viedais Buda zināja
Jau ilgi pirms viņš zināja šo pasauļu jūtošās būtnes
Un bija uzsācis pūlēties, tām palīdzot.»
Bodisatvu vieduma un prasmīgo līdzekļu prakses dēļ
ir teikts, ka savās aktivitātēs tie paliek eksistences
ritenī, bet savās domās tie mīt nirvānā.
Šādā veidā labi iepazīstam devību un citus
prasmīgos līdzekļus, kas veltīti nepārspējamajai

un perfekti nobeigtajai apgaismībai, kam piemīt
tukšuma un dižās līdzjūtības esence. Lai radītu galējo
bodičitas atmodas prātu, kā to darījām iepriekš,
regulārās sesijās praktizējam mierīgas pastāvēšanas
meditāciju un īpašo ieskatu, cik vien daudz spējam.
Kā mācīts Iesaistīšanās tīrā lauka sūtrā, vienmēr
radinām sevi pie prasmīgajiem līdzekļiem, cieši
vēršot apzinātību uz Bodisatvu lieliskajām īpašībām,
kuri pastāvīgi darbojas jūtošo būtņu labā.
Tie, kas šādi pieradinās sevi pie līdzjūtības,
prasmīgiem līdzekļiem un bodičitas atmodas
prāta, nešaubīgi sasniegs izcilību šajā dzīvē. Sapņos
vienmēr būs redzami Budas un Bodisatvas, un
tiks izbaudīti arī citi patīkami sapņi, un labvēlīgi
dievi aizsargās mūs. Katru brīdi tiks uzkrāts
milzīgs apjoms nopelnu un gudrības. Tiks attīrītas
traucējošās emocijas un citi nelabvēlīgi eksistences
stāvokļi. Mēs pastāvīgi baudīsim daudz laimes un
mentāla miera, un daudzas būtnes lolos mūs. Arī
fiziskā līmenī mēs būsim brīvi no slimībām. Mēs
sasniegsim augstāko mentālo kapacitāti un tādējādi
iegūsim īpašas spējas, teiksim, gaišredzību.
Tad mēs ar maģisku spēku ceļosim uz neskaitāmām
pasaulēm, sniegsim piedāvājumus Budām un
klausīsimies viņu mācības.
Arī nāves laikā mēs nešaubīgi redzēsim Budas un
Bodisatvas. Nākošajās dzīvēs mēs piedzimsim īpašās
ģimenēs un vietās, kur mēs nebūsim šķirti no Budām
un Bodisatvām. Tādējādi mēs bez pūlēm pabeigsim
visus nopelnu un gudrības uzkrājumus. Mums būs
liela bagātība, daudz sekotāju un daudz kalpotāju.
Mums piemītot asam saprātam, mēs spēsim
nobriedināt daudzu būtņu apziņas plūsmas. Visās
dzīvēs šāda persona spēs atcerēties iepriekšējās
dzīves. Cenšamies izprast šādas neizmērojamas
25
priekšrocības, kas aprakstītas arī citās sūtrās.
Šādi ar lielu apbrīnu ilgstoši meditējot par līdzjūtību,
prasmīgiem līdzekļiem un bodičitas atmodas
prātu, prāta plūsma pakāpeniski pilnībā attīrīsies
un nobriedīs. Tad, gluži kā iegūstot uguni, rīvējot
divus koka gabalus, mēs sasniegsim meditāciju
par perfekto realitāti. Tādējādi mēs sasniegsim
ārkārtīgi skaidras zināšanas par no konceptuāliem
izvērsumiem brīvo parādību sfēru (dharmadātu),
transcendentālu gudrību, kas brīva no konceptuālu
domu traucējošajiem tīkliem. Šis galējās bodičitas
viedums ir neaptraipīts, gluži kā nesvārstīga sviesta
lampas liesma, ko neplivina vējš. Tādējādi šāds prāts,
kas ir galējās bodičitas dabā, tiek iekļauts redzēšanas
ceļā, kas uztver visu parādību pašneesamības dabu.
Ar šo sasniegumu mēs ieejam ceļā, kas fokusēts uz
lietu realitāti, un tad mēs esam piedzimuši Tatāgatu
ģimenē, mēs ieejam neaptraipītajā Bodisatvas
stāvoklī, novēršamies no visām klīstošajām
pārdzimšanām, paliekam Bodisatvu tādējādībā un
sasniedzam pirmo Bodisatvas līmeni.Detalizētāku
šo priekšrocību aprakstuvaram atrast vairāk šo
priekšrocību detaļu citos tekstos, piemēram, Desmit
garīgajos līmeņos (Dašabūmika).
Šādi meditatīvā stabilizācija, kas fokusēta uz
tādējādību, tiek mācīta Nolaišanās Lankā sūtrā.
Tas ir veids, kā Bodisatvas ieiet nekonceptuālajā
meditācijā, kas brīva no izvērsumiem.
Teksti uzsver, ka prakses vēlmes līmenī mēs
izmantojam vēlmes spēku, lai nonāktu šajā stāvoklī,
nevis to safabricējot. Tad, kad viedums ataust, mēs
būsim pilnībā iegājuši tajā.
Šādi persona, kas sasniegusi pirmo līmeni, vēlāk,
jau uz meditācijas ceļa, pieradina sevi pie diviem
26
transcendentālā stāvokļa un pēcmeditācijas perioda Ar izšķiršanu viņi patur tikai to, kas ir pareizs,
viedumiem, kā arī prasmīgiem līdzekļiem. Šādi Gluži kā gulbji, kas izfiltrē pienu no ūdens.
viņš pakāpeniski attīra smalkāko piesārņojumu Tādējādi mācītajiem sevi no šķeļošas attieksmes
uzkrājumus, kas ir meditācijas ceļa attīrīšanas Un fanātisma jādistancē.
objekts. Un, lai sasniegtu augstākas īpašības, viņš Pat no bērna
rūpīgi attīra zemākos garīgos līmeņus. Visi mērķi Labi vārdi tiek saņemti.
un nolūki tiek pilnībā sasniegti, ieejot Tatāgatu
transcendentālajā viedumā un iegremdējoties Visus nopelnus, ko es gūstu
viszinības okeānā. No šī Vidus Ceļa izklāsta,
Es veltu visām būtnēm,
Šādi, pateicoties pakāpeniskai praksei, prāta plūsma Lai tās aktualizētu Vidus Ceļu.
tiek pilnībā attīrīta. Nolaišanās Lankā izskaidro to.
Arī Domu atklājošajā sūtrā lasāms, «Lai sasniegtu
šos augstākos līmeņus, prāts jāattīra, gluži kā mēs ***
attīrām zeltu, līdz mēs realizējam nepārspējamo un
perfekti pabeigto Budas stāvokli.» Šeit beidzas Ačārjas Kamalašīlas teksta «Meditācijas
pakāpes» otrais sējums.
Iegremdējoties viszinības okeānā, mums piemīt
nevainojamas, dārgumam līdzīgas īpašības, lai
uzturētu jūtošās būtnes, un tas ir piepildījums Tibetiešu valodā tekstu tulkoja un rediģēja indiešu
mūsu iepriekšējām pozitīvajām lūgšanām. Cilvēks abats Pradžņa Verma un mūks Ješe De. Angļu valodā
tad kļūst par līdzjūtības iemiesojumu, kam piemīt tekstu tulkoja un rediģēja God. Geše Lobsangs
dažādi prasmīgi līdzekļi, kas darbojas spontāni un Džordens, Lobsangs Čoepels Gangčenpa un Džeremijs
strādā dažādās emanācijās visu klīstošo būtņu labā. Rasels. Latviešu valodā tekstu tulkoja Helmūts
Piedevām visi brīnišķīgie aspekti tiek pilnveidoti ar Ancāns.
visu piesārņojumu un to latento potenciālu pilnīgu
iznīcināšanu. Visi Budas pastāv, lai palīdzētu katrai
jūtošai būtnei. Ar šādu apzināšanos radām ticību
Budām, visu brīnišķīgo zināšanu un īpašību avotam.
Katram vajadzētu tiekties aktualizēt šīs īpašības.
Tādējādi Buda teica, «Viszinošais, transcendentālais
viedums tiek radīts no līdzjūtības kā tā saknes, no
bodičitas atmodas prāta kā tā cēloņa, un tas tiek
pilnveidots ar prasmīgiem līdzekļiem.»
Viedie distancē sevi no skaudības un citiem traipiem,
Viņu zināšanu slāpes ir kā okeāns neremdināmas,
 27
Džē Tsongkhapa

Garīgās pieredzes
dziesmas
Ceļa pakāpju koncentrētie punkti
1 Tavs ķermenis no lielisku labestības faktoru miljardiem
tapis,
Tava runa neskaitāmu jūtošo būtņu alkas apmierina,
Tavs prāts uztver visus zināšanu objektus tieši tā, kā
tie ir,
Es noliecu galvu Tavā priekšā, ak, Šakju klana dižākais!
2 Jūs esiet lieliskākie šāda nesalīdzināma skolotāja dēli,
Jūs nesiet visu iekarotāju apgaismoto darbību nastu,
Un neskaitāmās sfērās jūs ekstātiski emanācijas
demonstrējiet,
Es zemojos jums, ak, Maitreija un Mandžušri.
3 Tik grūti ir aptvert visu iekarotāju māti,
Jūs esiet pasaules dārgumi, kas atklāj tās saturu tā, kā
tā ir,
Jūs sveic ar dižu slavu visās trijās pasaules sfērās,
Es zemojos jums, ak, Nāgārdžuna un Asanga.
4 No šo divu dižocelmlaužu izcilības
Stiepjas divas dziļā ieskata un plašās darbības takas,
Tu sargā šo nevainojamo taku visu būtisko aspektu
iekļaujošo instrukcijudārgumu krātuvi,
Es zemojos Tev, ak, Dīpamkara.
5 Jūs esiet acis, kas ļauj saskatīt rakstu kopu neskaitāmu
daudzumu,
Tiem laimīgajiem, kas uz brīvību dodas, jūs
izgaismojiet ceļu,
To visu jūs darāt līdzjūtības motivētos prasmīgos
veidos.
Es cieņpilni zemojos jums, ak, visi mani garīgie
skolotāji!
28
6 Jūs esiet šīs pasaules visu mācīto kroņa dārgumi,
Jūsu slavas karogi spilgti plīvo starp jūtošām būtnēm,
Ak, Nāgārdžuna un Asanga, no jums iztek šī lieliskā,
neizsīkstošā
Apgaismības ceļa pakāpju instrukciju plūsma.
7 Piepildot visu būtņu vēlmes bez izņēmuma,
Tās ir karaļu karalis visu būtiskāko instrukciju starpā.
Sevī ietverot lielisku rakstu tūkstošus,
Tās ir arī brīnišķīgu, lieliski noformulētu ieskatu
okeāns.
8 Tās ļauj apjaust, ka no pretrunām visas mācības brīvas,
Tās ļauj apjaust, ka visi raksti ir kodolīgas instrukcijas.
Tās viegli ļauj apjaust iekarotāju apgaismoto nolūku,
Tās arī ļauj izvairīties no smagu, negatīvu darbu
bezdibeņa.
9 Tādējādi šīs lieliskākās instrukcijas,
Ko daudzi laimīgie, kā Indijas un Tibetas mācītie,
meklē,
Šī triju spēju līmeņu personu ceļa pakāpju instrukcijas,
Kuras gan saprātīgas personas prāts lai vienaldzīgs
pret tām paliktu?
10 Šīs kodolīgās instrukcijas visu rakstu esenci satur,
Pat tikai vienu reizi tās noklausoties vai skandējot,
Ieguvumi kā dharmas mācīšana, tās klausīšanās un
tamlīdzīgi
Nopelnu viļņu veidā tiks uzkrāti, tādēļ pārdomā to
nozīmi.
11 Visu labvēlīgo apstākļu radīšanas sakne
Visa lieliskā baudīšanai šajā un nākošajās dzīvēs
Ir pareiza paļaušanās gan domās, gan darbos
Uz cildenu garīgo skolotāju, kas atklāj ceļu.
12 Redzot to, mums nevajadzētu viņu pamest pat
dzīvības draudu priekšā,
Un iepriecēt ar viņa vārdu praktizēšanas piedāvājumu.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
13 Šī brīvībām apveltītā dzīve ir dārgāka par vēlmes
piepildošu dārgumu,
Tikai šoreiz man vienreiz ir izdevies atrast šādu
eksistenci.
Tik grūti atrodama, tomēr gluži kā zibens
uzliesmojums ātri tā pazūd.
Pārdomājot šo situāciju, ir būtiski atskārst,
14 Ka visas pasaulīgās rūpes ir kā pelavas vējā,
Un ka mums jāizmanto cilvēciskās eksistences būtība.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
15 Nav garantijas, ka pēc nāves mēs zemākās sfērās
nepārdzimsim,
Tikai Trīs dārgumos meklējams glābiņš no šīm šausmām.
Tādēļ mums jāizkopj patvēruma pieņemšanas stabila
prakse
Un jānodrošina, ka solījumi nekad netiek pārkāpti.
16 Tas savukārt atkarīgs no baltās un melnās karmas, kā
arī to rezultātu
Rūpīgas pārdomāšanas un ētisko normu perfektas
ievērošanas.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
17 Kamēr vien nebūsim guvuši piemērotāko veidolu, lai
ietu šo lielisko ceļu,
Savā ceļojumā mēs nespēsim gūt panākumus lielus,
Līdz ar to visos apstākļos bez izņēmuma mums
jācenšas šo veidolu gūt.
Negatīva karma un pārkāpumi mūsu trīs durvis tik ļoti
aptraipījuši,
18 Un par cik to karmisko piesārņojumu attīrīšana ir tik
īpaši nozīmīga,
Mums jānodrošina visu četru spēku pastāvīga
pielietojuma lološana.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.

Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
19 Ja mēs nepūlēsimies ciešanu patiesības atklāto
trūkumu pārdomās,
Tad mūsos nedzims patiesa atbrīvošanās vēlme.
Ja nepārdomāsim ciešanu avota cēloņsakarības,
Mēs nesapratīsim, kā nocirst pastāvēšanas cikla sakni.
20 Tādējādi, ir vitāli svarīgi patiesu atteikšanos no
pastāvēšanas burvības meklēt
Un atpazīt faktorus, kas pastāvēšanas cikliem pieķēdē mūs.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
21 Prāta radīšana ir augstākā līdzekļa ceļa centrālā ass,
Tā kalpo kā visu plašo varoņdarbu pamats un balsts,
Visos divu uzkrājumu gadījumos tā ir kā zelta eliksīrs,
Tā ir nopelnu krātuve, kas tikumu
uzkrājumuneskaitāmu daudzumu glabā.
22 Varonīgie Bodisatvas, šīs patiesības saprotot,
Dārgo augstāko prātu kā savas prakses esenci kultivē.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
23 Devība ir visas vēlmes piepildošs dārgums, kas remdē
visu būtņu vēlmes,
Tā ir lieliskākais ierocis, lai pārcirstu skopuma mezglus.
Tā ir Bodisatvas bezbailīgs varoņdarbs, kas drosmei
ļauj dzimt,
Tā kalpo kā pamats mūsu slavas paušanai desmit
virzienos.
24 To zinot, mācītie meklē sava ķermeņa, bagātības un
tikuma
Pilnīgas ziedošanas lielisko ceļu.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
29
25 Tikumiska uzvedība ir ūdens, kas negatīvo darbu
traipus aizskalo,
Tā ir dzesējoša mēness gaisma, kas liesmojošo ciešanu
agoniju apslāpē,
Cilvēku starpā tā ir dižena kā Meru kalns,
Tā visas būtnes piesaista bez kādas spēka
demonstrēšanas.
26 Zinot to, cildenie kā savas acis sargā lieliskās
disciplīnas,
Ko tie apņēmušies piekopt.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
27 Pacietība ir augstākais greznojums tiem, kam ir vara,
Pret ciešanu agoniju tā ir dižākais cietoksnis,
Tās ienaidniecei, naida čūskai, tā ir kā garudas putns,
kas debesīs planē,
Pret skarbu vārdu ieroci tā ir stiprākās bruņas.
28 To zinot, mums visos iespējamos veidos jāradina sevi
Pie lieliskās pacietības bruņām.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
29 Ja stingras neatlaidības bruņas tiek vilktas,
Tekstu zināšanas un realizācijas kā augošs mēness tad
augs,
Visas darbības ar cēlu mērķi tad cauraustas
Un viss, ko sākam mēs darīt, kā cerēts tad izdosies.
30 To zinot, Bodisatvas pieliek lielas pūles kā viļņus,
Kas visa veida slinkumu padzen.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
31 Koncentrācija ir karaliene, kas valda prātā.
Kad tā nav aktīva, tā ir kā kalnu karalis nesatricināms.
Kad tā ir aktīva, tā ar visiem tikuma objektiem strādā,
30
Tā darboties spējīga prāta un ķermeņa dižo svētlaimi
rada.
32 To zinot, dižie, sasniegumiem bagātie jogi
Pastāvīgi meditē, lai izklaidības naidnieku izskaustu.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
33 Viedums ir acs, kas tukšuma dziļumu ļauj apjaust,
Tas ir ceļš, kas ciklisko eksistenci tās saknē izskauž,
Tā ir dārgumu glabātuve, kas visos tekstos tiek slavēta,
Kā neziņas tumsu kliedējošais dižākais gaismeklis tā
pazīstama.
34 To zinot, mācītie, kas uz atbrīvošanos tiecas,
Ar daudzveidīgām pūlēm šīs takas kultivēšanā
iesaistās.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
35 Parastā vienpunktīgā koncentrācijā
Spēja nocirst cikliskās eksistences sakni nav redzama.
Tomēr viedums bez mierpilnas stabilizācijas ceļa,
Neļauj traucējošos aspektus pārvarēt, lai kā arī mēs
necenstos.
36 Līdz ar to šo viedumu, kas izlēmīgi caururbj esamības
patieso dabu,
Mācītie sēdina uz nesvārstīgas mierpilnas
koncentrācijas zirga,
Un ar Vidus ceļa loģikas aso ieroci, kas no ekstrēmiem
brīvs,
Viņi noārda ekstrēmo tverošā prāta pārspīlējumu
pamatu.
37 Ar šādu plašu viedumu, kas precīzi iedziļinās,
Mācītie pilnveido tukšumu īstenojošo viedumu.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
38 Vai gan jāsaka, ka vienpunktīga kultivēšana
Ļauj absorbciju sasniegt? Arī ar izšķirtspējīgu apziņu
Precīzi iedziļinoties, ir iespējams nesvārstoties
Un pilnīgi stabili fokusēties uz esamības patieso
dabu.
39 Brīnumaini ir tie, kas to saskata,
Un tiecas pēc stabilizācijas un īpaša ieskata
vienotības.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
40 Telpai līdzīgais meditatīvā līdzsvara tukšums
Un ilūzijai līdzīgais sekojošo realizāciju tukšums,
Slavēti ir tie, kas tos kultivē, kā arī metodi un viedumu
praktizē reizē,
Un aizceļo viņpus Bodisatvas veikuma.
41 Tas ir laimīgo ceļš,
To saprast un ar nepilnīgiem ceļiem neapmierināties,
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
42 Šādi kultivējot kopējos ceļus,
Kas būtiski divām augstākajām cēloniskā un
rezultējošā līdzekļa takām,
Uz mācītu kuģotāju vadību paļaujoties,
Es iegrimu dižajā tantru okeānā.
43 Un pielietojot būtiskās instrukcijas,
Es padarīju jēgpilnu manis gūto cilvēcisko
pārdzimšanu.
Es, jogs, esmu praktizējis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
darīt tāpat.
44 Lai pieradinātu savu prātu
Un lai palīdzētu gūt labumu arī citiem laimīgajiem,
Šeit vārdos viegli uztveramos es pilnībā esmu
Izskaidrojis ceļu, kas iekarotājus priecē.
 31
45 «Lai caur šo tikumu visas būtnes nekad nebūtu šķirtas
No perfekti tīrā, lieliskā ceļa», tā lūdzu es.
Es, jogs, esmu lūgšanas teicis šādā veidā.
Tev, kas vēlies sasniegt atbrīvošanos, arī vajadzētu
lūgties tāpat.

No angļu valodas tulkoja Helmūts Ancāns

Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)

32

Foto: Alexeis Jurkovs

33
34

[3] Lūgšanas Viņa Svetības

Dalailamas ilgam
mūžam
Garā lūgšana
OM SVASTI
Tagadnes un pagātnes vislaipnāko skolotāju pulkam –
Neskaitāmu Budu ķermeņu, runas un prātu brīnumainajai
dejai,
Kas atbilstoši mācekļu garīgai uztverei parādās,
Visas vēlmes piepildošajam dārgumam, visa labā un tikuma
avotam,

Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:

Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.

Visu meditācijas dievību dižajam pulkam,

Kas kā neskaitāmas mandalas un dievības parādās,
Nevainojamas, transcendentālas gudrības brīnumainajiem
mākoņiem,
Kas galējās realitātes telpas tālākos plašumus sasniedz,

Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:

Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.

Foto Artems Savateevs


Visiem triju laiku uzvarošajiem Budām,
Kas ar desmit jaudām apveltīti un pārspēj pat dievus,
Un kuru pilnības lieliskās īpašības ir visu līdzjūtīgo darbību
avots,
Jūtošo būtņu okeānam līdzīgajai sfērai labumu sniedzot,
Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:
Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.
Trijos līdzekļos ietverto doktrīnu kopai,
Apgaismības brīnišķīgajam dārgumam, visu tikumu slavai,
Augstākā miera pilnai, neaptraipītai, nemainīgai, mūžīgi
lieliskai,
Kura patiesi atbrīvo būtnes no triju pasauļu
ciešanām,
Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas
veltām:
Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.
Visām apgaismību nesošām garīgās kopas cēlajām būtnēm,
Kas nenovirzās ne brīdi no pilnībā atbrīvojošas,
nesagraujamas sfēras,
Kam gudrības redzējums piemīt, kas dziļāko patiesību
nepastarpināti tver,
Un augstākā drosme visas cikliskā eksistences intrigas
sagraut,
Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:
Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.
Triju pasauļu debesu būtņu, varoņu un feju kopai,
35
Kas parādās debesu sfērās augstākās, kremēšanas vietās
un svētvietās,
Un kas caur svētlaimes un tukšuma simtkāršās pieredzes
radošo deju,
Balsta mācekļus uz meditēšanas lieliskās takas,
Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:
Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.
Ar transcendentālas gudrības redzi apveltīto aizstāvju
okeānam,
Mācību spēcīgajiem sargiem un uzturētājiem,
Kuru sapītās matu cirtas neiztrūkstoši rotā mezgls,
Kas kā Vadžras Turētājam dotā zvēresta liecība kalpo,
Ar dedzīgu paļāvību mēs jums savas lūgšanas veltām:
Lai Sniegu zemes aizstāvis Tenzins Gjatso simt mūžības
dzīvo.
Savu svētību dāsni Viņam sniedziet,
Lai bez šķēršļiem Viņa vēlmes piepildās ātri.
Mēs tādējādi lūdzam šai lieliskajai, uzticamajai patvēruma
kopai,
Lai ar šīs lūgšanas spēku, kas no sirds dzīlēm
Ar paļaušanos dedzīgu un pazemību plūst,
Sniegu zemes vienīgā, augstākā Ngavanga Lobsanga
Tenzina Gjatso
Ķermenis, runa un prāts
Ir neiznīcināmi, nesvārstīgi un nebeidzami,
Lai neizkustināms Viņš simt mūžības dzīvo,
Sabrukumu un iznīcību pārvarot uz dimanta troņa.
Tu esi sirds dārgums, kurš visas labās, līdzjūtīgās
lietas sevī ietver,
Ak, izcili varonīgais, Tu savos plecos nes
Visu neskaitāmo pasauļu Budu nastu;
Lai visas Tavas cēlās vēlmes kā plānotas piepildās.
36
Lai ar šo tikumu spēku atveras laimīgās ēras Īsā lūgšana
debesu durvis,
Šajā sniega kalnu ieskautajā zemē
Kā visu būtņu mūžīgs glābiņš un atelpa;
Tu esi visas laimes un labā avots;
Lai svētajām mācībām zeļot cauri laikam un telpai,
Visu spēcīgais Čenrēzig, Tenzin Gjatso,
Labvēlīgas zīmes sasniedz esības virsotnes
Lūdzu, paliec, līdz samsāra beidzas.
un galējo atbrīvi.

Lai Lotosa Turētāja svētības nektāra straume

Vienmēr ieplūst mums sirdīs un ar spēku tās baro,
Lai priecējam ar Tev veltītu perfektu praksi,
Veltījuma lūgšana
Lai spējam iet viņpus lielisko, līdzjūtības darbību sfēras. Šo tikumīgo darbību nopelnu dēļ,
Lai es ātri sasniegtu Guru Budas stāvokli
Ar apbrīnojamo Budu un Bodisatvu svētību, Un vestu visas jūtošās būtnes bez izņēmuma
Ar atkarīgās rašanās likumu nekļūdīgo patiesību Uz šo apgaismoto stāvokli.
Un ar mūsu dedzīgo lūgšanu tīrību,
Lai bez šķēršļiem piepildās mūsu lūgšanas mērķi.

No tibetiešu valodas tulkoja Dr. Tupten Džinpa Langri

No angļu valodas tulkoja Helmūts Ancāns
 37

Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)

38

Foto: Alexeis Jurkovs

39
40

Foto Igors Jančoglovs (Fonds «Saglabāsim Tibetu»)


Mācību organizatori
Fonds «Saglabāsim Tibetu»
(Maskava)
Pilnais nosaukums: Sadarbības fonds Tibetas budisma,
kultūras un filozofisko tradīciju saglabāšanai «Saglabāsim
Tibetu». Fonda garīgais līderis ir Telo
Tulku Rinpoče (Rinpoche). Sadarbībā ar Tibetas kultūras
un informācijas centru fonds vada populāro ziņu portālu
www.savetibet.ru. Pēc vienošanās ar Viņa Svētības
Dalailamas XIV biroju, uztur garīgā līdera interneta
vietni www.dalailama.ru Krievijā. Fonds ir viens no
galvenajiem partneriem, organizējot Viņa Svētības
Dalailamas mācības Krievijas budistiem, tās ik gadus
notiek Indijā. Pēc fonda uzaicinājuma Krievijā viesojas
vadošie budisma skolotāji un mūsdienu budologi, to
vidū Roberts Tūrmans (Thurman), Alans Voless
(Wallace), Geše Lhakdors (Lhakdor), Barijs Kerzins
(Kerzin), Tenzins Prijadarši (Priyadarshi) un citi.
Biedrība «Saglabāsim Tibetu»
(Rīga)
Nosaukums Latvijā: Biedrība «Saglabāsim Tibetu».
Priekšsēdētājs Telo Tulku Rinpoče. Biedrības darbī-
bas mērķis – veicināt Tibetas budisma kultūras un
filozofisko tradīciju vispusīgu saglabāšanu. Šo tradīciju
pamatprincipu – miermīlības, harmonijas, nevardarbīgas
konfliktu risināšanas, līdzcietības pret visām dzīvības
formām un apkārtējo vidi – attīstīšana mūsdienu pasaulē
ir ārkārtīgi būtiska. Biedrība cieši sadarbojas ar Maskavas
fondu «Saglabāsim Tibetu».
41
Tibetas Kultūras un informācijas centrs
(Maskava)
Izveidots Maskavā 1993. gadā ar Viņa Svētības
Dalailamas svētību. Tibetas Kultūras un informācijas
centra mērķis ir stiprināt draudzīgas attiecības starp
Tibetas un Krievijas tautām, īpaši ar tām Krievijas
republikām, kurās tradicionāli praktizē budismu. Centra
valdes priekšsēdētājs ir godātais Norpa Navangs
Rabdžils. Centrs iepazīstina Krievijas iedzīvotājus ar
Tibetas budisma, kultūras un filozofijas vēsturi, vada
lekcijas un nodarbības par budisma filozofiju plašai
sabiedrībai; ievieš dzīvē Viņa Svētības Dalailamas
filozofiju, kas balstās uz nevardarbības, līdzjūtības,
laipnības un universālās atbildības principiem. Centrs
organizē labdarības koncertus, festivālus un sanāksmes,
kas veltītas tibetiešu kultūrai, kā arī īsteno kultūras
apmaiņas programmas.
Adrese vēstulēm: dalailama.riga@gmail.com
42

Foto Tenzins Čoidžors (Viņa Svētības Dalailamas ofiss)

43
44

Тензин Чойджор (Офис Его Святейшества Далай-ламы)

 45
Его Святейшество
Далай-лама
Хотя Его Святейшество Далай-лама XIV нередко хороших, добрых людей. А потому важно, чтобы
называет себя «простым буддийским монахом», он – представители всех религиозных течений питали
духовный лидер Тибета, Монголии, гималайских уважение друг к другу и признавали ценность
регионов, буддийских территорий Российской других религий. Формула «одна истина, одна
Федерации (Калмыкии, Бурятии, Забайкалья и Тувы) религия» верна для отдельной личности. Однако
и других стран. Он повторяет, что в нынешнем, для общества необходимо множество истин и
четырнадцатом, воплощении у него есть три множество религий.
основных обязательства:
Тибет
Общечеловеческие ценности Его Святейшество – тибетец и носит титул Далай-
Как представитель человеческой лама. А потому его третье обязательство связано с
расы Его Святейшество считает своим трудами по сохранению буддийской культуры Тибета,
главным обязательством продвижение культуры мира и ненасилия.
общечеловеческих ценностей – сострадания,
терпения, самодисциплины, умения прощать
и довольствоваться малым. Все люди равны.
Все мы хотим счастья и не желаем страдать.
Даже те, кто не исповедует религии, признают
значимость этих общечеловеческих ценностей –
они необходимы, если мы хотим сделать нашу
жизнь счастливее. Его Святейшество относит эти
ценности к области секулярной (светской) этики. Он
считает своей обязанностью говорить о важности
общечеловеческих ценностей с каждым, кого он
встречает на своем пути.

Межрелигиозная гармония
Будучи религиозным практиком, Его Святейшество
причисляет к своим обязательствам укрепление
гармонии и взаимопонимания в отношениях
между крупнейшими религиозными традициями.
Несмотря на различия в философских воззрениях, С биографией Его Святейшества Далай-ламы, его книгами
все основные мировые религии в равной и видеозаписями выступлений можно познакомиться
степени способны содействовать воспитанию на официальном сайте dalailama.ru
46

[1] Тройная
ежедневная
молитва
ГЮНЧАК СУМПА
Учителю – Бхагавану, Татхагате, Архату, истинно
совершенному Пробужденному Обладателю знания и
святости, Сугате – знатоку мира, Кормчему, укрощаю-
щему существ, Несравненному Учителю богов и людей,
Будде Бхагавану – Великолепному Шакьямуни Победо-
носному поклоняюсь, совершаю подношения и в нем
ищу прибежище!

О Предводитель людей! Когда ты родился

и сделал по этой великой земле семь шагов,
ты произнес: «Я есть высшее в этом мире!»

Тебе, о Мудрец, уже тогда поклонялись.

Наделенный совершенно чистым телом,
наипрекраснейшей формой,
ты – мудрости океан и подобен
золотой горе Меру,
славой блистаешь во всех трех мирах,
Покровитель, обретший превосходнейшее!

Обладающий высшими знаками, ликом незапятнанной

луны, цветом подобный золоту, тебе поклоняюсь!
Подобного тебе, свободного от загрязнений,
не сыщешь
в трех мирах, Несравненный Мудрец,
тебе поклоняюсь!

Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет»)

 47

Поклоняюсь Татхагате, На слагаемые дхармы

исполненному великого сострадания Защитнику, как на звезды, «пылинку», лампадку,
Всеведущему Учителю, миражи, росу иль пузыри,
полю со множеством достоинств и добродетелей. как на сон, на молнию и облака смотри!

Поклоняюсь умиротворяющей Дхарме,

чистотой избавляющей от привязанности,
Пусть добродетелью этой,
добродетелью избавляющей от дурной участи,
обретя уровень Всевидящего,
единственно абсолютной и превосходной.
усмирю порочных врагов
и выведу скитальцев из моря сансары –
И поклоняюсь Сангхе,
бушующей пучины старения, болезни и смерти!
освободившейся и указывающей путь к освобождению,
Прочно пребывающей в чистом обучении,
превосходнейшей из полей, обладательнице достоинств.

Поклоняюсь Будде – Предводителю!

Поклоняюсь Дхарме – Защитнице!
Поклоняюсь Сангхе – Великой!
Всегда почтительно поклоняюсь Трем [Драгоценностям]. Перевод гелонга Тензина Гонпо,
гелонга Тензина Чойзина
Всегда благоговея, оказываю почтение
всем достойным поклонения,
склонив тела, число которых
равно числу песчинок во всех мирах!

Злодеяний никаких не свершая,

добродетель всецело творя,
полностью свой ум укрощай –
вот Учение Будды!
48
Подношение
мандалы
Обширное подношение мандалы
Могущественная золотая земля.
В окружении железных гор стоит Царь Гор Меру.

На востоке – Пурвавидеха,
На юге – Джамбудвипа,
На западе – Апарагодания,
На севере – Уттаракуру.

С двух сторон от восточного континента –

Два субконтинента Деха и Видеха.
С двух сторон от южного континента –
Два субконтинента Чамара и Авара,
С двух сторон от западного континента –
Два субконтинента Гатха и Уттарамантрина,
С двух сторон от северного континента –
Два субконтинента Куру и Каурава.

На востоке – Гора сокровищ,

На юге – Древо исполнения желаний,
На западе – Корова, исполняющая желания,
На севере – Самовозникшее урожайное поле.

Драгоценное колесо,
Драгоценный камень,
Драгоценная царица,
Драгоценный министр,
Драгоценный слон,
Драгоценный конь,
Драгоценный военачальник,
Фото: Екатерина Суржок Сосуд великого сокровища.
 49

Богиня красоты, Краткое подношение мандалы

Богиня гирлянд,
Богиня песни, Окропленная благоухающими составами
Богиня танца, И усыпанная цветами земля,
Богиня цветов, Великая гора, четыре континента, солнце и луна
Богиня благовоний, Преподносятся в дар сфере Будд,
Богиня света, Дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых
Богиня аромата. землях.

Солнце и луна,
Драгоценный зонт, ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ
Знамя победы,
А в центре – чистое и приятное,
полное и безупречное собрание
Сияющего изобилия всех благ богов и людей.

Подношу это славным, святым, милосердным коренным

Гуру и
Учителям традиции, и особенно Высшему Арье
Авалокитешваре,
вместе с собранием божеств.

Прошу сострадательно принять эти подношения

Ради блага всех скитальцев и с великим сердечным
милосердием
Благословить меня и всех числом равных небу матерей
моих – живых существ.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

50

Фото: Алексей Юрков

 51
Ежедневные Молитвы
молитвы о зарождении
Обращение за прибежищем бодхичитты
Покуда я не достиг пробуждения,
Я ищу прибежища в Будде, Дхарме и Высшем Желая освободить всех существ,
Собрании. Стану я всегда обращаться за прибежищем
Пусть силой накоплений, собранных мною К Будде, Дхарме и Сангхе,
совершением даяния и других парамит Покуда не приду к полному пробуждению.
На благо всех существ я стану Буддой.
Исполненный мудрости и сострадания
Порождение Четырех безмерных Сегодня в присутствии Будды
помыслов Я порождаю устремление к полному пробуждению
Да обретут все живые существа блаженство Ради блага всех живых существ.
и причины блаженства!
Да избавятся все живые существа Пусть бодхичитта, драгоценная и величественная,
от страданий и причин страданий! Появится там, где она до сих пор не возникла;
Да не расстанутся все живые существа А где возникла – пусть не увядает,
с блаженством без страданий! Но процветает и возрастает день ото дня.
Да пребудут все живые существа в беспристрастии,
лишенном привязанности к ближним Покуда длится пространство,
и ненависти к дальним! Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Семичленная молитва Страданий рассеивать тьму.
С почтением я совершаю простирания телом, речью и
умом.
Подношу облака всевозможных даров,
настоящих и воссозданных мысленно.
Раскаиваюсь во всех своих неблагих деяниях,
накопленных с безначальных времен,
И сорадуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Молю, оставайтесь [с нами],
покуда не иссякнет круговорот бытия,
И вращайте Колесо Дхармы ради живущих.
Посвящаю заслуги, свои собственные и других существ,
достижению великого пробуждения.
52
Сердце Арья
праджняпарамиты
На санскрите: «Бхагавати праджняпарамита хридая».
Такую речь я слышал. Однажды Бхагаван пребывал
в Раджагрихе на горе Гридхакута вместе
с великой общиной монахов и великой
общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван
погрузился в самадхи перечисления дхарм,
именуемое «проявленность глубины». В то
же самое время бодхисаттва-махасаттва
арья Авалокитешвара, исследуя практику
глубокой праджняпарамиты, узрел, что и
пять скандх пусты от самобытия.

Тогда [вдохновляемый] силой Будды достопочтенный

Шарипутра обратился к бодхисаттве-махасаттве
арья Авалокитешваре с таким вопросом:
«Если благородные сыновья или благородные
дочери желают приступить к практике глубокой
праджняпарамиты, как им следует [ее] изучать?»
Так [он] вопрошал.

И бодхисаттва-махасаттва арья Авалокитешвара

ответил достопочтенному Сыну Шарадвати такими
словами: «Шарипутра, те благородные сыновья или
благородные дочери, что желают практиковать
практику глубокой праджняпарамиты, должны ясно
узреть, что и эти пять скандх пусты от самобытия –
это следует им всецело увидеть.

Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет»)


Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не
отлична от формы, а форма не отлична от пустоты.
Также пусты и чувства, и понятия, и формирующие
факторы, и сознание.
Шарипутра, таким образом, все дхармы
пусты: не имеют характеристик, не рождены,
не прекращаемы; не загрязнены, не очищены;
не ущербны и не полны.
Шарипутра, поэтому в пустоте нет формы, нет чувств,
нет понятий, нет формирующих факторов, нет
сознания. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка,
нет тела, нет ума; нет [видимой] формы, нет звука,
нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм;
нет начиная с элемента «глаз» до элемента «ум»,
и нет также до элемента «ментальное сознание».
Нет неведения, нет исчезновения неведения и
далее – до [того, что] нет также старости и смерти и
нет исчезновения старости
и смерти. Также нет страдания, источника,
пресечения, пути; нет мудрости,
нет достижения и нет недостижения.
Поэтому, Шарипутра, так как нет для бодхисаттв
достижения, [они] опираются на праджняпарамиту
и пребывают в ней без загрязнений и страха в душе;
полностью уйдя от превратного, они достигают
края ухода от скорби. И все Будды, пребывающие в
трёх временах, достигали несравненного, подлинно
совершенного пробуждения, опираясь на эту
глубокую праджняпарамиту.
53
А потому мантра праджняпарамиты, мантра великого
ведения; непревзойденная мантра; мантра, равная
несравненному; мантра, полностью умиротворя-
ющая страдания, не ложна, знай же, что истинна.
Мантра праджняпарамиты произносится:
ТАДЬЯТХА: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ
ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.
Шарипутра, вот таким образом бодхисатвы-махасаттвы
изучают глубокую праджняпарамиту».
Затем Бхагаван, выйдя из того самадхи, выразил
одобрение бодхисаттве-махасаттве арья Авало-
китешваре, сказав: «Прекрасно! Прекрасно! Бла-
городный сын! Это именно так, это именно так.
Как тобою показано, так и практикуют глубокую
праджняпарамиту, и Татхагаты возрадуются».
Когда изрёк Бхагаван такую речь, то достопочтенный
Шарипутра, бодхисаттва-махасаттва арья Авалоки-
тешвара, то исполненное всех [достоинств] окру-
жение, а также боги, люди, асуры, гандхарвы – все
вместе возликовали и воздали хвалу проповеди
Бхагавана.
На этом заканчивается махаянская сутра, называемая
«Бхагавати праджняпарамита хридая».
Текст подготовлен к учениям Его Святейшества
Далай-ламы в Латвии на основе перевода гелонга Тензи-
на Гонпо и гелонга Тензина Чойзина с учетом переводов
Сутры сердца, выполненных Туптеном Джинпой, Серге-
ем Хосом, Майей Малыгиной и Андреем Терентьевым.
54
«Йилһн Төгсн
Үлсн Билгин чинд
күрсни зүркн»
кемәх ик көлгни
судр
Энеткгин келнд: Бхагавати праджня парамита
хридайа.
Төвдин келнд: Чомден дема щерабки паролту чинпи
нингбо.
Моңһлын келнд: Йилһн Төгсн Үлсн Билгин Чинд
Күрсни Зүркн.

Эйин кемән мини соңссн: нег цагт Хаани Орд-Харш

Хаҗр Цогц уулд Йилһн Төгсн Үлсн гелңгин ик
хуврг болн бодьсатванрин ик хувргла хамт нег
суув.

Тер цагт Йилһн Төгсн Үлсн «Гүн Гегән» кемәх номин

зүүлин диянд тегш оршв.

Бас тер цагт Бодьсатва Махасатва Хутгт Нүдәр Үзгч

Эрктә Билгин чинд күрсн гүн йовдл тейин үзн,
тавн цогц тедниг чигн өврчләр хооснд тейин үзв.

Тенд Бурхна күчәр, нас төгс Шарин көвүн Бодьсатва

Махасатва Хутгт Нүдәр Үзгч Эрктәд эйин кемән
өгүлв: «Йозуртни көвүн бую йозуртни окн аль
зәрм Билгин чинд күрсн гүн йовдлар йовх дурта
тер ямр сурн үүлдх» – тейин кемән өгүлв.

Бодьсатва Махасатва Хутгт Нүдәр Үзгч Эрктә нас төгс

Шарадватин көвүнд эйин кемән өгүлв: «Шарин
Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет») көвүн! Йозуртни көвүн бую йозуртни окн аль

зәрм Билгин чинд күрсн гүн йовдлар йовх дурта
тер эн мет тейин үзн үүлдмү: тавн цогц тедниг
чигн өврчләр хооснд сәәтр дахн үзх. Дүрсн –
хоосн, хоосн чинр – дүрсн. Дүрснәс чигн хоосн
чинр өврө бус, хоосн чинрәс чигн дүрсн өврө бус.
Түүнчлн, медрх болн хуран медх, хуран үүлдх
болн тейин медх нуһуд хоосн.
Шарин көвүн! Тер метин төлә хамг ном – хоосн чинр
мөн, белг-чинр уга; эс төрн эс төрдсн, кир уга,
кирәс хаһцсн уга, хорх уга, дүүрх уга.
Шарин көвүн! Тер метин төлә хоосн чинрт дүрсн уга,
медрх уга, хуран медх уга, хуран үүлдх уга, тейин
медх уга, нүдн уга, чикн уга, хамр уга, келн уга,
бий уга, седкл уга, дүрсн уга, дун уга, үнр уга, амтн
уга, күрлһ уга, ном уга.
Нүдни орн угаһас седклин орн уга. Седклин тейин
медхин орн күртл чигн уга. Муңхг уга, муңхгиг
барсн угаһас өтлх-үкх уга. Өтлх-үкх барсн күртл
чигн уга. Түүнчлн зовлң болн бүгд һарх, төрдх
болн мөр уга. Белг-билг уга, олсн уга, эс олсн чигн
уга.
Шарин көвүн! Тер метин төлә бодьсатва нуһуд олсн
угаһин төлә Билг парамидт шүтн бәәҗ, седклд
түүдкр угаһин төлә аюл уга, чиңх-буруһас маш
нөгчн, һаслңһас нөгчсни мухрт күрв. Һурвн цагт
бәәсн хамг бурхд чигн Билгин чинд күрснд шүтҗ,
деер уга сәәтр дууссн Бодьд Илркә Дууссн Бурхн
болв.
Тер метин төлә Билгин чинд күрсни Тәрни, Ик ухан
Тәрни, деер уга Тәрни, цацу бусла цацу болһгч
Тәрни, хамг зовлңгиг маш амрлулн үүлдгч Тәрни,
худл бус болн үнәр медн үүлдн, Билгин чинд
күрсни Тәрни өгүлв:
55
«ТАДЬЯ ТХА: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРА ГАТЕ ПАРАСАМ ГАТЕ
БОДХИ СВАХА»
Шарин көвүн! бодьсатва махасатванр тер мет Билгин
чинд күрсн гүн йовдлд сурн үүлдх».
Тегәд Йилһн Төгсн Үлсн тер диянас босч, Бодьсатва
Махасатва Хутгт Нүдәр Үзгч Эрктәд: «Сән – кемән
зөвшән, – Сән, сән йозуртна көвүн! Тер түүнчлн,
тер түүнчлх! Чини ямр үзүлсн түүнчлн гүн Билг
парамид эдлн үүлдх. Түүнчлн Болсн нуһуд чигн
дахн байслцму».
Йилһн Төгсн Үлсн тейин кемән зәрлг болснд нас төгс
Шарадватин көвүн болн Бодьсатва Махасатва
Хутгт Нүдәр Үзгч Эрктә, хамг төгссн нөкд тедн,
болн теңгр, күмн, асури, һандхарва селт йиртмҗ
байслцн, Йилһн Төгсн Үлснә зәрлг илркә магтв.
«Йилһн Төгсн Үлсн Билгин чинд күрсни зүркн» кемәх
ик көлгни судр дуусв.
Эндкегин келнәс келмрч Ринчен Зангпо
Эрт цагт эн судриг орчулснас
Эрдм төгс хутгт Джая Пандита
Элдв монһл келтнрт төвд келнәс
Өөрд-монһл келнд көрвүлсниг
Өдгә хальмг келнд шүүҗ буулһсн
Баһ медгч, му медлһтә Баатрин Бат Мөнк.
Перевод с санскрита на тибетский – Лоцзава Ринчен
Зангпо.
Перевод с тибетского на ойрат-монгольский – Джая(Зая)
Пандита Намкай Гьяцо.
Переложение с Ясного письма (тодо бичиг) на
современный калмыцкий, сличение ойратского варианта
с тибетским текстом сутры и редакция калмыцкого
текста – Г.Б. Корнеев.
56
Илажа тyгэс
нyгшэhэн эхэ
бэлигэй саада
хизаарта хyрэhэн
гол
орошибай
Энэдхэгэй хэлээр: «Бхагавате праджня-парамита хридая».
Тyбэдэй хэлээр: «Жомдандэй-ма ширабжи паролду чинби
нинбо».
Монголой хэлээр: «Илажа тyгэс нyгшэhэн эхэ бэлигэй саада
хизаарта хyрэhэн гол зyрхэн».

Илажа тyгэс нyгшэhэн Эхэ бэлигэй саада хизаарта

хyрэhэндэ мyргэнэб!

Иигэжэ минии соносоhон нэгэ сагта, Илажа тyгэс

нyгшэhэн бурхан Раджагриха балгасунай
Хридракут уулада аяга тахимлигай ехэ хувараг ба
бодисадын ехэ хуварагуудтай нэгэнтэ хамта hуун
бэлэй. Тэрэ сагта Илажа тyгэс нyгшэhэн бурхан
гyн нарин гэгээн yзэгдэл гэгдэхэ номын зyйлын
самадида тэгшэ оршобо. Баhа тэрэ сагта бодисада
махасада Арьяа Бала бэлгэ бэлигэй саада хyрэhэн
гyн нарин ябадалай шанарые yнэхooр yзэжэ, тэдэ
табан согсыешье, мyн шанараар хооhон гэжэ
yнэхooр yзэбэ.

Тэндэhээ Бурханай хyшooр амин габьяата Шарипутра

бодисада махасада Арьяа Балада иигэжэ хэлэбэ:
«изагууртанай хyбyyн гy, али изагууртанай yхин
хэн зарим бэлиг барамидай гyн нарин ябадалаар
ябахые хyсэгшэд тэдэ ямар мэтэ hуралсахаб?»
Фото: Алексей Юрков Тиигэжэ хэлэхэдэ, бодисада махасада Арьяа
 57
Бала амин габьяата Шарипутрада иигэжэ Бэлиг барамидай тарни, ехэ ухаанай тарни, дээрэгyй
хэлэбэ: «Шарипутра, изагууртанай хyбyyн гy, али тарни, сасуу бэшэтэй сасуу тарни, хамаг
изагууртанай yхин хэн зарим бэлиг барамидай зоболонгые машата амарлюулагша тарни, худал
гyн нарин ябадалаар ябахые хyсэгшэд, энэ мэтэ бэшэ yнэн гэжэ мэдээд, бэлиг барамидай тарни
yнэхooр yзэхэ болоно. Табан согсыешье мyн хэлэбэ:
шанараар хооhон гэжэ yнэхooр дахан yзэхэ
ТАДЬЯТА, УМ ГАТЕ ГАТЕ, ПАРА ГАТЕ, ПАРА САНГАТЕ
болоно.
БОДХИ СУУХАА .
Дyрсэ хооhон болоно. Хооhон шанар дyрсэ болоно.
Шарипутра, бодисада махасада тэрэ мэтэ гyн нарин
Дyрсэhoo хооhон шанар ooрэ бэшэ. Хооhонhоо
бэлиг барамидта hураха болоно.
дyрсэ ooрэ бэшэ.
Тэндэhээ Илажа тyгэс нyгшэhэн бурхан тэрэ самадиhаа
Тyyншэлэн hэрихэ ба сэдьхэхэ ба yйлдэхэ ба yнэхooр
бодоод, бодисада махасада Арьяа Бала эрхэтые
мэдэхэнyyд хооhон болоно. Шарипутра, тэрэ
«hайн!» гэжэ зарлиг болоод, «hайн!, hайн!
мэтээр ном бyхэн хооhон шанар болоно. Бэлгэ
Изагууртанай хyбyyн тэрэ тyyншэлэн болоно.
шанар yгы, тyрэхэ yгы, тyридхэ yгы, хирэ yгы,
Ямар шинии хэлэhэн тэрэ мэтээр гyн нарин бэлиг
хирэhээ хагасаха yгы, буураха yгы, нэмэхэ yгы
барамидта ябуулха болоно. Тyyншэлэн ерэhэн
болоно.
Бурхадшье дахан баясана».
Шарипутра тэрэ мэтээр хооhон шанарта дyрсэ yгы,
Илажа тyгэс нyгшэhэн тиигэжэ зарлиг болоходо,
hэрихэ yгы, сэдьхэхэ yгы, yйлдэхэ yгы, yнэхooр
амин габьяата Шарипутра, бодисада махасада
мэдэхэ yгы, нюдэн yгы, шэхэн yгы, хамар yгы, Арьяа Бала ба хамаг тэдэ тyгэс нyхэд ба тэнгэри,
хэлэн yгы, бэе yгы, дуран yгы, дyрсэ yгы, дуун yгы, хyн, асуури, гандхаритай юртэмсэдэхи баясан
yнэр yгы, амтан yгы, хyртэхэ yгы, ном yгы болоно. бишэрээд, Илажа тyгэс нyгшэhэнэй зарлигые
Нюдэнэй изагуургyйhoo сэдьхэлэй изагуур yгы. элитэ магтаба.
Сэдьхэлэй yнэхooр мэдэхын изагуур хyрэтэр yгы
болоно. Мунхаг yгы, мунхаг барагдаhангyйhoo Илажа тyгэс нyгшэhэн эхэ бэлиг барамидай гол зyрхэн
yтэлхэ, yхэхэ yгы. Yтэлхэ, yхэхэ барагдаха нэрэтэй ехэ хyлгэн судар тyгэсэбэ.
хyрэтэршье yгы болоно. Тyyншэлэн зоболон ба
хамагые тyрyyлэгшэ ба тyридхyyлэгшэ ба мyр ба
бэлгэ бэлиг yгы, олохо yгы, олохо yгы баhа yгы
болоно.

Шарипутра тэрэ мэтэ барагдахые бодисаданар

олохогyйн тула, бэлиг барамидта шyтэжэ,
сэдьхэлдэ тyйдхэр yгы, айха yгы болоод, гажа
бурууhаа машата нyгшooд, ехэ нирваанай
эсэстэнь хyрэхэ болоно. Гурбан сагта yнэхooр
оршогшо хамаг Бурханшье, энэ гyн нарин бэлиг
барамидта шyтээд, дээрэгyй yнэхooр туулаhан
боди хутагые элитэ тyгэсхэжэ Бурхан болоно.
Тэрээгээр yнэн гэжэ мэдэгдэхэ.
Ивалгын Буддын шажанай Дамба Даржа Заяевай
нэрэмжитэ «Даши Чойнхорлин» Ехэ hургуулиин
монгол бэшэгэй багша Лобсан Чойнзин (Сотников И.В.)
17 жаранай модон тахяа жэлын зунай эсэс харагшан
хонин hарын 30 yдэртэ тyбэдhoo монгол бэшэг ба
кириллдэ оршулба. Буян болтугай!
58
Ол Чарыкче кежирер
Ыдыктыг Мерген
Угаанның Өзээ
Санскрит дылда: «Бхагавати Праджняпарамита
Хридайя»
Төвүт дылда: «Чомдендейма Щерапки Паролту Чинпи
Нингпо»

Бурганнарның болгаш Бойдусадыларның

шуптузунга тейлеп сөгүрдүм.
Бир катап мынча деп дыңнаан мен1:
Бурган Башкы Раджагрихада Даъс даанга2
хелиңнерниң дээди шуулганы болгаш
Бойдусадыларның дээди шуулганы-биле кады
турган. Ол үеде3 Бхагаван «Ханының көстүрү»
дээр – дхармаларны дес-дараалай шинчилээр
быжыглалче4 кире берген олурган.
База ол-ла үеде Бойдусады-махасаттва Ыдыктыг
Авалокитешвара Праджняпарамитаның ханы
шиңгээдиин5 көрүп олурда, беш скандхаларның
безин шынары хоозун дээрзи көскү болган.
Ынчан Бурган Башкының күжү-биле хавыяалыг
Шарипутра Бойдусады-махасаттва Ыдыктыг
Авалокитешварадан мынча деп айтырган:
«Кандыг-бир ызыгууртаннарның оглу азы
ызыгуртаннарның уруу – кайызы-даа –

1 Мында – мен дээрге Бурган Башкының чоок төрели бол-

гаш өөреникчизи Ананда болур.
2 Даъс даа – Гритхакута – Даъс чыылган деп даг ады
3 Ол үе – Дыңнакчыларның үүлези (кармазы) Өөредиг
хүлээп болур кылдыр сайзырап келген үе
4 Быжыглал – даяан – угаанын чаңгыс угже мөөңнеп тудары
5 Праджняпарамитаның ханы шиңгээдии – «Ханы
Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет») Билигиниң ындынче чедери» дээн

Праджняпарамитаның ханы шиңгээдиин чорудар
дизе, ону канчаар кылыр ужурлуг ирги?»
Аңаа Бойдусады-махасаттва Ыдыктыг
Авалокитешвара хавыяалыг Шарипутрага
мынча деп харыылаан: «Шарипутра,
ызыгууртаннарның оглу азы ызыгуртаннарның
уруу – кайызы-даа – Праджняпарамитаның ханы
шиңгээдиин чорударын күзээр болза, олар
беш скандхаларның безин хоозун шынарын бо
дег – тода болгаш чазыг чок көөр ужурлуг.
Хевир – Хоозун болур, Хоозун база – хевир болур.
Хоозундан өске хевир чок, хевирден өске
Хоозун чок. Шак-ла ол дег, минниишкиннер,
ылгаашкыннар, [скандхаларны] хевирлээриниң
байдалдары болгаш угаан – Хоозун болур.
Ындыг болганда, Шарипутра, шупту дхармалар
Хоозун – ылгавыр демдек-даа чок, тыптып-даа
келбес, чиде-даа бербес, хирлиг-даа эвес, арыг-
даа эвес, кемниг-даа эвес, тергиин-даа эвес.
Ынчангаш, Шарипутра, Хоозунда хевир чок,
минниишкиннер чок, ылгаашкыннар чок,
[скандхаларны] хевирлээриниң байдалдары чок
база угаан чок; карак чок, кулак чок, думчук чок,
дыл чок, мага-бот чок, угаан чок; хевир чок, үн
чок, чыт чок, амдан чок, медереп-билиишкин чок,
дхарма чок, карактың медерели чогундан, сагыш-
сеткилдиң медерелинге чедир чок.
Чүве билбези чок, чүве билбезин соксадыры чок, оон
эгелеп, назылап-кырыыры болгаш өлүм чок, назылап-
кырыырын болгаш өлүмнү соксадыры – база чок.
Ол ышкаш, човулаң чок, [ооң] үндезини чок, [ону]
соксадыры чок, [ону] чок кылырының Оруу чок;
Мерген угаан чок, Чедиишкин чок, чедиишкин
чок болуру безин чок.
Ынчангаштың Шарипутра, Бойдусадыларда
Чедиишкин чок болганда, Олар
Праджняпарамитада турар болгаш, аңаа даянып
59
турарлар. Оларның угаанында хир чок болганда,
коргуушкун база чок. Доктаамал эвестен бүрүнү-
биле адырылгаш, олар Нирванага чеде бээрлер.
Шак-ла ол дег, ханы дээн Праджняпарамитага даянып
алгаш, үш үениң шупту Бурганнары бүрүн,
деңнеттинмес, дээди – Оттуушкунну чедип алган.
Ындыг болганда, Праджняпарамитаның тариназы –
Дээди Билигниң тариназы, деңнеттинмес тарина,
Тиилеттирбээнинге дең тарина, шупту човулаңнарны
бүрүнү-биле оожургадыптар тарина – меге
эвес болганда – шын тарина деп, билип ал.
Праджняпарамитаның тариназын мынча дээр:
ТАДЬЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ
БОДХИ СОХА
Шарипутра, Бойдусады-махасаттвалар Праджняпарамита-
ны шак мынчаар шиңгээдир ужурлуг».
Ооң соонда Бхагаван быжыглалдан үнүп
келгеш, Бойдусады-махасаттва Ыдыктыг
Авалокитешвараны мынча деп мактаан:
«Тергиин-дир, тергиин! О, Ызыгууртанның оглу, шак-
ла ындыг чүве, шак-ла ындыг болур ужурлуг чүве.
Сээң айытканың дег, Ханы Праджняпарамитаны
шак ынчаар кылып чорудар ужурлуг чүве, ынчаар
кылырга – Татхагаталар безин өөрүй бээр».
Бхагаван ындыг чарлык кылырга, хавыяалыг
Шарипутра болгаш Бойдусады-махасаттва
Ыдыктыг Авалокитешвара база деңгерлер,
кижилер, азарлар болгаш гандхварвалар –
шуптузу – Бхагаванның чарлыын алдаржыткан.
Мооң-биле «Бхагавати Праджняпарамита Хридайя»
дээр Улуг Хөлгениң судуру доозулган болур.
Перевод осуществлен научными сотрудниками
Тувинского института гуманитарных исследований
С.Ч. Донгак и Л.К. Хертек.
60
Камалашила
[2] Ступени
созерцания
(Часть вторая)

На санскрите – «Бхаванакрама»,
на тибетском языке – «Гомпай римпа».
Поклонение юному Манджушри!

Для последователей сутр махаяны я кратко изло-

Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет»)
жу ступени созерцания.
Те разумные, кто желает очень быстро достичь
всеведения, пусть усердно создают соответству-
ющие причины и условия. Всеведение не может
возникнуть без причины, иначе оно возникало бы
у всех и всегда. Если бы вещи могли возникать
без опоры на иные факторы, то не знали бы огра-
ничений, и тогда что угодно могло бы стать все-
ведущим. Но поскольку все явления появляются
лишь время от времени, то находятся в строгой
зависимости от соответствующих причин. Вот и
всеведение возникает редко – не всегда, не вез-
де и не у всех. Следовательно, оно, безусловно,
зависит от причин и условий.
К тому же необходимо опираться на безошибоч-
ный и полный [набор] причин и условий. Даже
если очень долго усердствовать с опорой на
ошибочные причины, желаемого результата не
достичь, как не выдоить молока из [коровьего]
рога. Подобным образом без полного набора
причин также не будет плода, как не пробиться
ростку, если нет семени или иной [необходимой]

причины. Поэтому те, кто желает достичь плода,
должны полагаться на безошибочные причины и
условия и на их полный набор.
Если вы спросите: «Каковы же причины и усло-
вия достижения окончательного плода – всеве-
дения?», то я, слепец, не смогу объяснить это сам.
Я отвечу словами Будды, сказанными ученикам
по достижении пробуждения. Он молвил [тогда]:
Ваджрапани, Владыка тайн! Запредельная мудрость
всеведения имеет корнем своим сострадание, она
растет при условии устремления к пробуждению
(бодхичитты), а вызревает благодаря методу.
Поэтому, если желаешь достичь всеведения,
следует практиковать эти три [составляющие]:
сострадание, бодхичитту и метод.
Движимые состраданием, бодхисаттвы дают
обет освободить всех существ [из самсары].
Затем, побеждая себялюбие, они с радостью пос-
вящают себя трудному, непрерывному и длитель-
ному накоплению заслуг и мудрости. Ступив на
эту стезю, они непременно завершат накопление
заслуг и мудрости. Если накопление завершено,
то всеведение у вас на ладони. Итак, сострада-
ние – единственный корень всеведения, а потому
следует осваивать его с самого начала.
В «Истинном своде Дхармы» (Дхармасамгити-сут-
ра) сказано:
О Бхагаван, бодхисаттве не следует упражняться во
многих дхармах. Если бодхисаттва твердо со-
блюдает и глубоко понимает одну-единственную
дхарму, то все качества Будды у него на ладони.
61
Если спросишь, что это за дхарма, то это – великое
сострадание.
Движимые великим состраданием, Будды уже до-
стигли всех своих собственных целей, но остаются
в круговороте, пока в нем есть существа. Не всту-
пают они, подобно шравакам, и в исполненный
безмятежности град нирваны. Видя [страдания]
существ, они бегут от безмятежного и блаженно-
го града нирваны как от раскаленного пламенем
железного дома. Вот почему именно сострада-
ние – причина непребывающей нирваны Будд.
Теперь изложу этапы освоения сострадания, на-
чиная с первого. Сначала, осваивая равностность
и так избавляясь от привязанности и неприязни
ко всем существам, достигают непредвзятого
отношения. Все живые существа желают счастья
и не хотят страдания. Размышляй: «В безначаль-
ной самсаре нет ни единого существа, которое
бы сотни раз не становилось мне родственником.
Так к кому же привязываться и кого ненавидеть?
Буду я равно относиться ко всем». Развивая
равностность, начни с мыслей о посторонних,
а затем подумай о друзьях и недругах.
Взрастив равностное отношение ко всем сущес-
твам, осваивай любовь. Ороси свой ум водами
любви, подготовь его, как готовил бы надел
плодородной земли. Если затем бросить в него
зерно сострадания, то из него быстро пробьется
сильный росток.
Насытив любовью поток ума, медитируй о со-
страдании. Сострадание – это желание, чтобы все
страждущие существа избавились от мучений.
Все существа трех сфер истязаемы тремя видами
62
страданий, поэтому ко всем существам нужно
развивать сострадание. Бхагаван сказал:
Жар и иные виды страданий долго и непрерывно муча-
ют обитателей ада.
Также он говорил:
Голодные духи тоже испытывают много страданий, их
тела иссыхают от невыносимого голода и жажды.
Можно видеть, что животные также претерпевают
немало мучений: пожирают друг друга, впадают в
ярость, им наносят вред, их истребляют.
Очевидно, что и люди испытывают бесчисленные
страдания: не получив желаемого, они негодуют
и причиняют друг другу вред. Они расстаются
с приятным, встречаются с неприятным, терпят
бедность. Есть те, чьи умы охвачены безудержной
привязанностью и прочими клешами. Другие мучи-
мы разными видами ложных воззрений. Они очень
страдают, словно стоят на краю обрыва, ибо все
это причины страданий.
Боги мучимы страданиями от перемен. Знаки немину-
емой смерти и перерождения в низших мирах не-
прерывно доставляют муки богам мира желаний.
Как могут они быть счастливы?
Всепронизывающее страдание возникает в силу при-
чин. Его сущность – зависимость от кармы и клеш,
а природа – ежемгновенный распад; оно пронизы-
вает всех живых существ. Поэтому узри, что все
существа охвачены великим огнем страданий.
Думай: «Как я не желаю страдать, так и другие.
Но, увы, все любимые мною существа терпят
боль. Как избавить их от мучений?»
Упражняешься ли ты в сосредоточении или занят
обычными делами, постоянно развивай сострада-
ние ко всем, думая, что они, как и ты, страдают, и
желая им всем избавления от мучений. Сначала
нужно его развивать к родным и близким, видя,
что они подвержены разным описанным выше
страданиям. Затем, осознав, что все существа
равны и не имеют отличий, думай: «Все существа –
мои родственники» и осваивай сострадание к тем,
кто безразличен. Когда сострадание к ним станет
таким же, как к родным и близким, развивай его
ко всем существам десяти сторон света. Когда
сострадание начинает течь естественно и равно ко
всем существам и хочешь избавить [всех] от стра-
дания, как мать – вызволить из беды любимого
ребенка, то оно становится совершенным. Теперь
оно именуется «великим состраданием».
Любовь – желание, чтобы существа обрели счас-
тье, – сначала развивают к родным и близким,
затем к посторонним и врагам.
Приучая себя к состраданию, постепенно ощу-
тишь естественное желание вызволить [из стра-
дания] всех существ.
Заложив основу мыслями о сострадании, разви-
вай бодхичитту устремление к пробуждению.
Бодхичитта – двух видов: относительная и вы-
сшая. Относительная бодхичитта – это стремле-
ние к непревзойденному совершенному пробуж-
дению, что впервые порождается в том, кто из
сострадания дает обет спасти всех существ: «Да
стану я Буддой, чтобы помочь всем существам!»
Также порождай ее при помощи ритуала, изло-
женного в главе о нравственности [из «Бодхисат-

тва-бхуми» Асанги], под руководством наставни-
ка, соблюдающего обет бодхисаттвы.
Породив относительную бодхичитту, возьмись
за развитие высшей. Высшая бодхичитта – запре-
дельная, свободная от измышлений, совершен-
но ясная, область высшей [мудрости], чистая,
неколебимая, как пламя светильника в безвет-
рие. Она достигается постоянным, длительным и
прилежным освоением йоги шаматхи и випашья-
ны. В «Священной [сутре] истолкования замысла»
(Самдхи-нирмочана-сутра) сказано:
О Майтрея, знай, что все достоинства шравак, бодхи-
саттв или Татхагат – будь то мирские или запре-
дельные – это плоды шаматхи и випашьяны.
Поскольку все виды сосредоточения можно
отнести к этим двум, то всем йогинам во все вре-
мена следует прибегать к випашьяне и шаматхе.
Ведь в той же «Священной [сутре] истолкования
замысла» говорится:
Бхагаван сказал: знай, что все виды сосредоточения
шравак, бодхисаттв и Татхагат включены в шамат-
ху и випашьяну.
Освоив одну лишь шаматху, йогины не избавля-
ются от завес, а лишь временно подавляют кле-
ши. Пока не воссияет свет мудрости, невозможно
полностью уничтожить скрытые предрасполо-
женности. По этой причине в «Сутре истолкова-
ния замысла» (Самдхи-нирмочана-сутра) сказано:
63
Сосредоточение подавляет клеши, а мудрость полно-
стью уничтожает скрытые предрасположенности.
В «Священной [сутре] царя самадхи» (Самадхи-
раджа-сутра) также сказано:
Даже достигнув сосредоточения,
Не избавишься от идеи «я»,
И клеши проявятся снова и будут тревожить ум,
Как это было с развивавшим сосредоточение
Уфакой.
Когда исследуют бессамостность явлений
И на основе этого анализа предаются созерцанию,
То обретают плод – освобождение.
Иная причина к нирване не ведет.
Также в «Корзине бодхисаттв» (Бодхисаттва-пи-
така-сутра) сказано:
Те, кто не слушает учений «Корзины бодхисаттв»,
не слушает учений о монашеской дисциплине и
довольствуется лишь сосредоточением, из-за
гордыни впадают в высокомерие, а потому не об-
ретут избавления от рождения, старости, болезни,
смерти, горя, стенаний, мучений, уныния и смяте-
ния. Также не смогут они достичь освобождения из
шести миров самсары и от скопища причиняющих
страдания скандх. Об этом Татхагата сказал: «Слу-
шание у других наставлений избавляет от старости
и смерти».
Поэтому желающие, чтобы в силу избавления от
завес родилось совершенно чистое изначальное
знание, должны, пребывая в шаматхе, осваивать
мудрость.
64
В «Священной [сутре] груды драгоценностей»
(Махаратна-кута-дхарма-парьяя-шата-сахасрика-
грантха-сутра) сказано:
Сосредоточение (самадхи) достигается соблюдением
нравственности. Достигнув сосредоточения, осва-
ивают мудрость. Благодаря мудрости достигают
чистого изначального знания. Благодаря чистому
изначальному знанию доводят до совершенства
нравственность.
В «Сутре взращивания веры в махаяну» (Махаяна-
прасада-прабхавана-сутра) сказано:
О сын благородного семейства! Не могу сказать, как
при отсутствии мудрости обрести веру в Великую
колесницу бодхисаттв и достичь свершений в Вели-
кой колеснице.
О сын благородного семейства! Знай, что это так
потому, что вера в Великую колесницу бодхисаттв
и свершения в Великой колеснице – следствие
правильного размышления ума, свободного от
отвлечений, о духе и букве Дхармы.
Ум йогина может отвлекаться на различные
объекты, если он взращивает только випашьяну
без шаматхи. Его ум неустойчив, как пламя мас-
ляного светильника на ветру. В этом случае свет
изначального знания не слишком ясен. Поэтому
[випашьяну и шаматху] следует развивать в рав-
ной мере. Вот почему в «Сутре великой нирваны»
(Махапаринирвана-сутра) сказано:
Шраваки не видят природы Татхагаты, ибо сосредото-
чение у них [развито] сильнее, а мудрость – сла-
бее. Бодхисаттвы видят ее, но не ясно, поскольку
мудрость у них [развита] сильнее, а сосредоточе-
ние – слабее. Татхагаты же видят все, потому что
випашьяна и шаматха развиты у них в равной мере.
Благодаря шаматхе ум не приходит в волнение
от рассудочных мыслей. Он – словно пламя мас-
ляного светильника, не тронутое ветром. Випа-
шьяна устраняет все пятна дурных воззрений, и
другим уже не под силу вывести нас из равнове-
сия. В «Сутре светила луны» (Чандра-прадипа-сут-
ра) сказано:
Силой шаматхи становятся неколебимыми. Силой
випашьяны уподобляются горе.
Поэтому выполняй йогу сочетания обоих.
Прежде всего йогин должен найти условия для
быстрого и успешного осуществления шаматхи и
випашьяны.
Условия, необходимые для развития шаматхи,
следующие: жизнь в подходящей местности;
малые желания; умение довольствоваться [скуд-
ным]; невовлеченность во множество дел; чис-
тая нравственность; полное пресечение мыслей
об удовлетворении желаний.
Знай, что подходящая местность должна об-
ладать пятью достоинствами: 1) легко обрести
[средства к существованию]: нетрудно получить
пищу, одежду и прочее; 2) хорошее место: нет
злонамеренных людей и врагов; 3) хорошая
земля: отсутствие [источников заразных] болез-
ней; 4) добрые друзья: есть нравственные друзья

и единомышленники; 5) благоприятная обстанов-
ка: немноголюдно днем и тихо ночью.
Под малыми желаниями понимается отсутствие
излишней привязанности к качеству и количеству
монашеских одеяний и тому подобного.
Под умением довольствоваться скудным – спо-
собность удовлетвориться малым, например,
не самыми лучшими монашескими одеждами и
прочим.
Под невовлеченностью во множество дел – отказ
от купли-продажи и прочих недостойных занятий,
а также от слишком тесного общения с мирянами
и монахами, от медицины и астрологии.
Что такое чистая нравственность? Не нарушайте
обоих обетов проступками в отношении естест-
венных [правил] и запретов, а если по неосмот-
рительности нарушили их, то безотлагательно
исправляйте покаянием согласно Дхарме. Гово-
рится, что падения шравак не могут быть исправ-
лены. Однако если есть раскаяние и осознанное
намерение не повторять их в будущем, а также
понимание отсутствия сущности помыслов, с ко-
торыми те деяния были совершены, или знакомс-
тво с идеей отсутствия сущности всех явлений,
то нравственность может считаться чистой. Это
можно понять из «Сутры об избавлении Аджата-
шатру от угрызений совести» (Аджаташатру-ка-
укритья-винодана-сутра). Следует очиститься от
сожалений и усердствовать в медитации.
Осознав множество дурных последствий же-
лания в этой и следующих жизнях, отбрось
помышления о них. Созерцай такую мысль: «Все
прекрасные и отвратительные вещи в самсаре
одинаковы в том, что непостоянны и подверже-
65
ны разрушению. Вне всяких сомнений, я вскоре
расстанусь с ними. Так почему же я так привязан
к ним?» Отбрось все помыслы об удовлетворении
желаний.
Каковы условия для [практики] випашьяны? Опо-
ра на святых существ, обращение за обширными
наставлениями и правильное размышление.
На какого учителя следует опираться? На того,
кто выслушал много [учений], ясно излагает мыс-
ли, сострадателен и терпелив.
Что значит – обращаться за обширными настав-
лениями? Это означает – слушать прилежно, про-
являя уважение к высшему смыслу и толкованию
двенадцати разделов Слова Будды. В «Священ-
ной [сутре] истолкования замысла» (Самдхи-нир-
мочана-сутра) сказано:
Не слушать с энтузиазмом учения высших существ –
препятствие для випашьяны.
В той же сутре говорится:
Випашьяна порождается из соответствующей причи-
ны – чистого воззрения, которое, в свою очередь,
возникает из слушания и размышления.
В «Сутре вопросов Нараяны» (Нараяна-париприч-
чха-сутра) указывается:
Слушая учения, обретаешь мудрость, а мудрость пол-
ностью избавляет от клеш.
Что такое правильное размышление? Это уясне-
ние, какие сутры с высшим смыслом, а какие тре-
буют толкования. Так бодхисаттва избавляется от
сомнений и обретает уверенность в медитации.
Иначе же, если одолевают сомнения, то он как
66
странник на перепутье, [не знающий, какой доро-
гой идти].
Йогин должен постоянно воздерживаться от
рыбы, мяса и подобного, сохранять умеренность
в еде и избегать пищи, не способствующей здо-
ровью.
Так, собрав все условия, необходимые для ша-
матхи и випашьяны, бодхисаттвы должны присту-
пать к созерцанию.
Приступая к медитации, йогин должен сначала
завершить все предварительные действия. Опо-
рожнившись и помочившись, в тихом, приятном
месте, пусть подумает: «Я приведу всех существ
к сердцу пробуждения». С мыслями о спасении
всех существ пусть он породит великое состра-
дание и поклонится всем Буддам и бодхисаттвам
десяти сторон света, касаясь земли пятью чле-
нами тела. Йогин пусть поставит образы Будд и
бодхисаттв перед собой или в ином месте. Пусть
совершит им множество подношений и вознесет
всевозможные восхваления. Далее пусть рас-
кается в проступках и сорадуется заслугам всех
живых существ.
Затем пусть сядет на мягкой и удобной подушке,
скрестив ноги в позе Вайрочаны или скрестив
их наполовину. Глаза полуприкрыты, смотрят на
кончик носа. Туловище не отклонено ни вперед,
ни назад – выпрямлено. Все внимание направле-
но внутрь. Плечи ровные, в естественном положе-
нии, а голова не откинута назад, не наклонена ни
вперед, ни в стороны. Нос и пуп на одной линии.
Зубы и губы в естественном положении, а язык
касается верхнего неба. Дышите бесшумно, без
натуги и сбоев. Вдыхайте и выдыхайте легко, мед-
ленно и естественно.
Сначала следует практиковать шаматху. Ша-
матха – это состояние ума, который преодолел
отвлечения на внешние объекты и естественно,
продолжительно закрепляется на внутреннем
объекте, пребывая в радости и податливости.
Всесторонний анализ высшей реальности, осу-
ществляемый с опорой на шаматху, называют
«випашьяной».
В «Сутре облака драгоценностей» (Ратна-мегха-
сутра) сказано:
Шаматха – это сосредоточение; випашьяна же – это
правильный анализ.
Также в «Сутре истолкования замысла» (Самдхи-
нирмочана-сутра) говорится:
– О Бхагаван! Как устремляться к шаматхе и как овла-
деть випашьяной?
– О Майтрея! Я даровал бодхисаттвам следующие раз-
делы [Учения]: сутра, гейя, вьякарана, гатха, удана,
нидана, авадана, итивриттака, джатака вайпулья,
адбхутадхарма и упадеша.
Бодхисаттвы внимательно слушают эти учения, запо-
минают их содержание, читают вслух, тщательно
исследуют их и полностью постигают. Затем в
уединении, полностью обратив мысль внутрь,
направляют внимание именно на то [положение]
Дхармы, которое правильно и тщательно обдума-
но, непрерывно поддерживая сосредоточение. Это
[называется] «вовлечением ума».
Если у того, кто таким образом многократно входит
в [созерцание] и пребывает в нем, появляется со-
вершенная податливость тела и ума, то [он вошел

в состояние], именуемое шаматхой. Именно так
бодхисаттвы устремляются к шаматхе.
Достигнув податливости тела и ума, пребывая в ней и
избегая отвлечений, анализируют объект сосредо-
точения – уже обдуманное учение как отражение
[в уме представления о нем] и уверяются в нем.
Итак, исследование, основательное исследование, раз-
мышление, анализ, терпеливое признание, стрем-
ление, различение, рассмотрение и рассуждение
о подлежащей познанию сути этого отражения –
объекта сосредоточения – называют випашьяной.
Именно так бодхисаттвы достигают искусности в
випашьяне.
Йогин, желающий осуществить шаматху, должен
сначала сосредоточиться на том, что двенадцать
разделов Учения [Будды]: сутры, гейи и так далее,
можно разбить на те, что [в будущем] приведут
к [постижению] таковости; те, что ведут к [пос-
тижению] таковости; и те, что привели к [пости-
жению] таковости. Или же он закрепляет мысль
на скандхах, в которые объединены все дхармы.
Или на изображении Будды, которое видел и
о котором слышал. В «Священной [сутре] царя
самадхи» (Самадхи-раджа-сутра) сказано:
Неописуемо прекрасен Владыка мира
С телом цвета золота.
Бодхисаттву, мысль к нему обратившего,
Именуют погруженным в созерцание.
Закрепив свой ум на избранном объекте, удержи-
вай там его непрерывно длительное время. Так
закрепив свой ум, проверяй его, думая: «Хорошо
ли он закреплен на объекте, не овладела ли им
притупленность и не отвлечен ли он на внешние
объекты?»
67
Видя, что из-за сонливости и вялости ум притуп-
лен или склоняется к притупленности, следует
сосредоточить его на предмете, вселяющем
радость, например на образе Будды, или же со-
зерцать свет.
Затем, устранив притупленность, постарайся
очень ясно увидеть в уме тот же объект. Если не
можешь ясно видеть объект, словно ты слеп или
находишься во тьме или прикрыл глаза, знай, что
проявилась притупленность.
Когда замечаешь, что ум, думая о достоинствах
внешних объектов, или обращая внимание на
постороннее, или желая вновь испытать пере-
житое, возбуждается, либо склоняешься к воз-
бужденности, то думай о непостоянстве всех
явлений, страдании или другом предмете, повер-
гающем в уныние.
Избавившись от отвлечений, веревкой памя-
тования и бдительности привяжи слона ума к
древу объекта созерцания. Когда видишь, что ум
свободен от притупленности и возбужденности и
спокойно держится на объекте, ослабь усилия и
пребывай в ровном спокойствии столько, сколь-
ко пожелаешь.
Знай, что шаматха достигнута, если посредством
длительных занятий созерцанием обретена со-
вершенная податливость ума и тела, а ум послуш-
но сосредоточивается на избранном объекте.
Осуществив шаматху осваивай випашьяну думая
так: «Все изречения Бхагавана совершенны. Они
прямо или косвенно ведут к ясному постижению
реальности. Когда постигнешь реальность, осво-
бодишься из сетей ложных воззрений, так как с
появлением света рассеивается тьма.
68
Шаматха сама по себе не приводит к чистому
изначальному знанию, не устраняет тьмы омра-
чений. А если правильно созерцать реальность с
опорой на мудрость, то рождается чистое изна-
чальное знание и реальность постигается. Только
мудрость полностью избавляет от омрачений.
Поэтому, пребывая в шаматхе, буду устрем-
ляться к [постижению] реальности с опорой на
мудрость. Не стану довольствоваться одной
шаматхой».
Что есть реальность? Это природа всех явлений,
которые в высшем смысле пусты – лишены само-
сти личности и самости явлений. Она постигается
посредством парамиты мудрости, а не иначе. В
«Сутре истолкования замысла» (Самдхи-нирмоча-
на-сутра) сказано:
– О Бхагаван! Посредством какой парамиты бодхисат-
тва постигает, что у явлений нет сущности?
– Посредством парамиты мудрости постигает, Авало-
китешвара.
Итак, пребывая в шаматхе, осваивай мудрость.
Йогин должен анализировать: «Личность не су-
ществует отдельно от скандх, элементов (дхату)
и опор сознания (аятана). Она также не обладает
природой скандх и прочего, потому что скандхи
и прочее непостоянны и множественны, а лич-
ность определяется другими как постоянная и
единичная. Личность, которую не определишь ни
как тождественную, ни как отличную [от скандх и
прочего], существовать не может, ибо иного спо-
соба существования нет. Поэтому то, что в миру
называют “я” и “мое”, попросту иллюзия».
Подобным образом следует созерцать и
отсутствие самости явлений: «Явления, говоря
кратко, – это пять совокупностей (скандх), две-
надцать опор сознания (аятан) и восемнадцать
элементов (дхату). Материальные составляющие
скандх, опор сознания и элементов в высшем
смысле неотличны от мысленных образов. Ведь
если разделить их на атомы и исследовать приро-
ду частей этих атомов, то не обнаружить никакой
сущности. Поэтому с безначального времени,
из-за привязанности к формам и прочему не-
реальному, именно ум проявляется неразумным
(“детям”) в виде внешних форм и прочего, как во
сне. В высшем смысле формы и прочее не су-
ществуют отдельно от мысленных образов». Так
анализируйте.
И думайте: «Все Три Сферы – лишь ум». Так пос-
тигнув, что все воображаемые «явления» суть
только ум, исследуйте сущность ума, [думая]:
«При ее анализе исследуется сущность всех
явлений. В высшем смысле ум тоже нереален.
Как может быть реальным ум, воспринимающий
обманчивую природу формы и сам предстающий
в [тех же] разнообразных проявлениях? Как фор-
ма и прочее обманчивы, так и ум обманчив, ибо
неотличен от них. Как форма и прочее – это раз-
ные проявления [ума], ибо по сути неединичны и
немножественны, так и ум, поскольку неотличен
от них, по сути немножественен и неединичен.
А потому по природе он подобен иллюзии».
Анализируй: как ум, так и все явления подобны
иллюзии. Когда с помощью мудрости исследует-
ся сущность ума, то, в высшем смысле, не обнару-
жишь его ни внутри, ни снаружи, ни где-либо еще.
Невозможно увидеть ни ум прошлого, ни будуще-
го, ни настоящего.

Когда мысль рождается, приходит из ниоткуда, а
когда исчезает – уходит в никуда. Ум не постичь,
он не обладает твердостью и не имеет формы.
Если спросишь: «Какова сущность того, что не
постичь, у чего нет твердости, нет формы?», то
в «Священной [сутре] груды драгоценностей»
(Махаратна-кута-дхарма-парьяя-шата-сахасрика-
грантха-сутра) сказано:
О Кашьяпа! Если искать ум – его не найти. То, чего не
найти, – не увидеть. То, чего не увидеть, – не отнес-
ти ни к прошлому, ни к будущему, ни к настоящему.
Когда так исследуешь, то, в высшем смысле, ни
начала ума не увидишь, ни конца ума, ни середи-
ны. Пойми, что как ум лишен краев и середины,
так и все явления. Раз ум лишен краев и середи-
ны, то нельзя отыскать его сущность. Умственные
процессы также определяются как пустые.
Постигнув это, не найдешь сущности и у мыслен-
ных образов – формы и прочего. Когда, применив
мудрость, не сумеешь найти сущности всех яв-
лений, то не станешь исследовать их на предмет
постоянства и непостоянства, пустоты или непус-
тоты, омраченности или неомраченности, возник-
новения или невозникновения, существования
или несуществования.
Как не исследуешь материальную форму, так не
исследуешь и ощущение, различающую мысль,
побуждение и сознание. Если не устанавливается
субъект, то не устанавливаются и разные его про-
явления. Откуда взяться мыслям о них?
Так, когда более не цепляешься за абсолютную
сущность любого явления, проанализировав его
с помощью мудрости, то входишь в недискурсив-
69
ное сосредоточение. Так постигаешь отсутствие
сущности всех явлений.
Те, кто не созерцает, применяя мудрость для
целенаправленного анализа сущности вещей,
а лишь стремится к прекращению помыслов,
никогда не избавятся от измышлений и не пос-
тигнут отсутствия сущности, ибо не ведают света
мудрости. Ведь сказано Бхагаваном, что когда
из анализа высшей реальности возникает огонь
познания истины, то, подобно пламени, вспыхи-
вающему при трении кусков дерева, он сожжет
древесину измышлений.
В «Священной [сутре] облака драгоценностей»
(Ратна-мегха-сутра) изречено:
Искусный в выявлении изъянов принимается за йогу
созерцания пустоты, чтобы избавиться от всех из-
мышлений. Когда, многократно созерцая пустоту,
он предпринимает тщательные поиски сущности
объектов, радующих или отвлекающих ум, то вы-
ясняет, что они пусты. Когда сам ум подвергается
исследованию, то выявляется и его пустота. Когда
ищут сущность ума, который все это постигает, то
оказывается, что и он пуст. Так постигая, вступают
в йогу отсутствия признаков.
Это показывает, что только те, кто проводит тща-
тельный анализ, могут войти в йогу отсутствия
признаков. Было очень ясно показано, что одним
лишь отбрасыванием всех помыслов, без иссле-
дования сущности вещей посредством мудрости,
невозможно прийти к отсутствию измышлений.
Поэтому сосредоточение осуществляют после
того, как сущность вещей, таких как форма и
прочее, была подвергнута всестороннему ана-
лизу посредством мудрости. Ее не практикуют,
просто сосредоточиваясь на форме и прочем,
70
не практикуют, пребывая между этим миром и
запредельным, поскольку там мысль не опира-
ется на форму и прочее. Такое сосредоточение
поэтому именуют «непребывающим», а такой
[созерцатель] называется «созерцателем высшей
мудрости», поскольку, целенаправленно исследо-
вав сущность всех вещей с помощью мудрости,
он не обнаруживает ничего. Так объяснено в
«Священной [сутре] небесной сокровищницы»
(Гагана-ганджа-сутра) и в «Священной [сутре]
головной драгоценности» (Ратна-чуда-сутра) и в
других сутрах.
Так вступив в таковость бессамостности личности
и явлений, освобождаешься от анализа и измыш-
лений, поскольку больше нет рассматриваемого
и анализируемого. Без усилий войдя в состояние
невыразимое и непрерывное, с ясностью созер-
цаешь высшую реальность.
Созерцая, избегай отвлечений ума. Когда ум
отвлекается на внешнее из-за привязанности и
прочего, замечай это и как можно скорее устра-
няй отвлечение размышлением об отталкиваю-
щем и подобном. Затем сразу же сосредоточь ум
на таковости.
Если ум не склонен к [созерцанию], то взрасти ра-
дость, подумав о достоинствах сосредоточения.
Нежелание [созерцать] также устраняй размыш-
лением об изъянах отвлечений.
Если ум теряет ясность, притупляется или
склоняется к притупленности из-за вялости и
сонливости, то, как прежде, быстро устрани
притупленность, сосредоточив ум на предметах,
вселяющих радость. Затем вновь прочно закрепи
мысль на объекте – реальности.
Когда отмечаешь, что ум слишком возбужден
или склоняется к возбужденности из-за воспоми-
наний о прошлом, где были смех и игры, то, как
и прежде, устрани отвлечение размышлением о
непостоянстве и прочих удручающих предметах.
Затем без применения [противоядий] вновь пос-
тарайся вернуть ум к таковости.
Когда ум естественно сосредоточивается на вы-
сшей реальности, освободившись от притупленнос-
ти и возбужденности, ослабь усилия и пребывай в
ровном спокойствии. Если при ровном сосредото-
чении применять усилия, то ум становится рассе-
янным. Но если усилия не применить, когда ум при-
туплен, то он будет словно слепец, притупленность
станет чрезмерной и випашьяны не достигнешь.
Поэтому, когда ум притуплен, применяй усилие, а
при ровном сосредоточении усилия не нужны.
Если при освоении випашьяны значительно во-
зобладает мудрость, а шаматха слаба, то ум бу-
дет колыхаться, как пламя светильника на ветру,
и не сумеешь ясно увидеть реальность. Поэтому в
это время взращивай шаматху. Когда возоблада-
ет шаматха, взращивай мудрость.
Когда обе (шаматха и випашьяна) задействованы
в равной мере, созерцай без усилий, пока не воз-
никнет болезненных ощущений в теле или уме.
Если же почувствуешь болезненные ощущения в
теле или уме, старайся увидеть, что весь мир по-
добен иллюзии, миражу, сну, отражению луны в
воде или видению. И думай: «Эти существа совер-
шенно омрачены в колесе бытия, ибо не имеют
такого глубокого знания». Затем породи великое
сострадание и пробуди в себе бодхичитту, думая:
«Должен я всеми силами помочь им в постиже-
нии высшей реальности». Отдохни, а затем войди

в сосредоточение, в котором не воспринимаются
никакие явления. Если ум впадет в уныние, вновь
отдохни. Это путь объединения шаматхи и випа-
шьяны. Он позволяет сосредоточиться на дискур-
сивном и недискурсивном отражении.
Так практикуя, йогин должен пребывать в со-
средоточении на высшей реальности в течение
часа, половину стражи, одну стражу или сколько
захочет. Эта медитация, при которой тщательно
исследуется высшее, преподана в «Сутре о при-
бытии на Ланку» (Ланкаватара-сутра).
Затем, когда пожелаешь выйти из сосредоточе-
ния, пока ноги еще скрещены, думай: «В высшем
смысле, все эти явления лишены сущности, а в от-
носительном – существуют. Если бы было иначе,
разве мог бы действовать закон причинно-следс-
твенной связи? Бхагаван также сказал:
Вещи возникают относительно,
В высшем же смысле само бытия нет.
Существа с детским умом ошибаются, приписывая
вещам истинное существование, тогда как они его
лишены. Вот почему они долго блуждают в самса-
ре. А потому, собрав безмерные накопления заслуг
и мудрости, я непременно достигну всеведения и
помогу им в постижении высшей реальности».
Затем медленно поднимись из позы медитации
и соверши простирания перед всеми Буддами
и бодхисаттвами десяти сторон света, соверши
им подношения и вознеси хвалу. Также читай
«Священное пожелание добрых деяний» и другие
молитвы. Далее усердствуй в накоплении заслуг и
мудрости, упражняясь в даянии и других [парами-
тах], чья суть – пустота и великое сострадание.
71
Если действовать так, то медитация приведет к
постижению пустоты, обладающей наивысшими
достоинствами. В «Сутре головной драгоценнос-
ти» (Ратна-чуда-сутра) говорится:
Облачившись в броню любви и пребывая в великом
сострадании, созерцают для постижения пустоты,
обладающей наивысшими достоинствами. Что это
за пустота, обладающая наивысшими достоинства-
ми? Это пустота, неотделимая от даяния, неотдели-
мая от нравственности, неотделимая от терпения,
неотделимая от усердия, неотделимая от медита-
ции, неотделимая от мудрости, или неотделимая
от метода.
Бодхисаттвы должны опираться на добродетель-
ные практики – даяние и прочие, дабы привести
к [духовному] созреванию всех живых существ
и обрести совершенные поле, тело и множество
сподвижников.
В противном случае что было бы причиной этих
полей – полей Будд и прочих, о которых говорил
Бхагаван? Мудрость всеведения, обладающая
наивысшими достоинствами, доводится до со-
вершенства с помощью метода – даяния и проче-
го. Как сказал Бхагаван: «Мудрость всеведения
вызревает благодаря методу». Поэтому бодхи-
саттвам следует опираться на даяние и прочее, а
не на одну пустоту.
В «Священной [сутре] свода весьма пространной
Дхармы» (Сарва-дхарма-самграха-вайпулья-сут-
ра) сказано:
– О Майтрея, ради совершенного пробуждения бод-
хисаттвы выполняют подлинную практику шести
парамит. Но глупцы говорят: «Бодхисаттвам следу-
ет упражняться лишь в парамите мудрости – что за
72
нужда в остальных парамитах?» Они не признают
других парамит. А что скажешь ты, Непобедимый?
Когда царь Каши поднес свою плоть ястребу ради
спасения голубя, было ли это пренебрежением
мудростью?
– Нет, Бхагаван! – отвечал Майтрея.
– Майтрея, принесли ли мне вред корни добродетели,
что были накоплены мною в деяниях бодхисаттвы,
когда [я упражнялся] в шести парамитах?
– Нет, Бхагаван! – отвечал Майтрея.
Бхагаван молвил: «Непобедимый, вот ты шестьдесят
кальп, как должно, упражнялся в парамите даяния,
шестьдесят кальп – в парамите нравственности,
еще шестьдесят – в парамите терпения, шесть-
десят – в парамите усердия, еще шестьдесят – в
парамите медитации и шестьдесят – в парамите
мудрости. А глупцы твердят: “Единственный путь
достижения пробуждения – это путь [созерцания]
пустоты”.
Их практика будет совершенно неправильной».
Бодхисаттва, обладающий мудростью, но не име-
ющий метода, будет подобен шраваке, не спо-
собному исполнять деяния Будд. Но, подкрепив
мудрость методом, он сможет их исполнять. Как
сказано в «Священной [сутре] груды драгоцен-
ностей» (Махаратна-кута-дхарма-парьяя-шата-са-
хасрика-грантха-сутра):
Кашьяпа! Как, к примеру, цари, которых поддержива-
ют министры, достигают всех своих целей, так и
бодхисаттва, чья мудрость поддержана методом,
исполняет все деяния Будды.
Воззрение на пути бодхисаттв иное, чем у ино-
верцев и шравак. Поскольку воззрению на пути
иноверцев присуще понятие об [истинно сущес-
твующей] самости и иные ложные взгляды, то их
путь всегда лишен мудрости. А потому иноверцы
не могут достичь освобождения. Шраваки, не
имея великого сострадания, лишены метода и
поэтому приходят лишь к обособленной нирва-
не. Путь бодхисаттв же включает и мудрость, и
метод, и потому они достигают непребывающей
нирваны. В силу мудрости они не падают в самса-
ру, а в силу метода – в нирвану.
В «Сутре вершины горы Гая» (Гая-ширша-сутра)
сказано:
Говоря кратко, путь бодхисаттвы имеет две составля-
ющие. Какие две? Метод и мудрость.
В «Священной [тантре] первого лучшего счастья»
(Шри-пара-мадья) говорится:
Парамита мудрости – мать, а овладение методом – отец.
В «Священной [сутре] проповедей Вималакирти»
(Вималакирти-нирдеша-сутра) изречено:
Что есть оковы для бодхисаттв, а что освобождение?
Жизнь в самсаре без метода –
это оковы для бодхисаттв,
А жизнь в самсаре с методом – освобождение.
Жизнь в самсаре без мудрости –
это оковы для бодхисаттв,
А жизнь в самсаре с мудростью – освобождение.
Мудрость, не объединенная с методом, – это оковы,
А мудрость, объединенная с методом, –
освобождение.
Метод, не объединенный с мудростью, – это оковы,
А метод, объединенный с мудростью, – освобождение.
Если бодхисаттва взращивает одну только муд-
рость, то впадает в нирвану, которой желают

шраваки. Тогда мудрость подобна оковам, не
пускающим его к непребывающей нирване. Вот
почему говорится, что мудрость без метода –
оковы для бодхисаттв.
Подобно тому, как замерзший на холодном ветру
хочет согреться у огня, так и бодхисаттва, стре-
мясь устранить ветер ложных воззрений, взращи-
вает мудрость постижения пустоты в единстве с
методом. Он не осуществляет нирвану подобно
шравакам.
В «Священной [сутре] десяти законов» (Даша-
дхармака-сутра) сказано:
О сын благородного семейства! К примеру, если чело-
век поклоняется огню и почитает его, то не станет
думать: «Раз я уважаю, почитаю огонь и покло-
няюсь ему, то теперь возьму его в руки». Ведь он
знает, что тем самым причинит себе телесную и
душевную боль. Так и бодхисаттва знает о нирва-
не, но не осуществляет ее, ибо понимает, что так
отклонится от пробуждения.
Если же бодхисаттва будет полагаться только
на метод, то не поднимется с уровня простого
существа, и метод станет ему оковами. Поэто-
му он взращивает метод вместе с мудростью.
Подобно тому, как мантры обезвреживают яд,
мудрость бодхисаттвы даже клеши превращает в
нектар. Что уж говорить о даянии и других [доб-
родетелях], чей естественный плод – рождение в
высших мирах? В «Сутре груды драгоценностей»
(Махаратна-кута-дхарма-парьяя-шата-сахасрика-
грантха-сутра) сказано:
Кашьяпа! Например, силой мантр и снадобий можно
обезвредить яд и избегнуть смерти. Так и клеши у
73
бодхисаттв, удерживаемые мудростью, не ведут к
падению.
Поэтому благодаря методу бодхисаттвы не поки-
дают самсару и не впадают в нирвану. А посредс-
твом мудрости [они] устраняют [ошибочное вос-
приятие] явлений [как существующих реально] и
потому не утопают в самсаре. Так они достигают
непребывающей нирваны, состояния Будды.
В «Священной [сутре] небесной сокровищницы»
(Гагана-ганджа-сутра) также сказано:
Мудрое знание избавляет [бодхисаттв] от всех клеш, а
владея методом, [они] не покидают всех существ.
В «Священной [сутре] истолкования замысла»
(Самдхи-нирмочана-сутра) говорится:
Я не учил тому, что, не заботясь о благополучии живых
существ и не имея склонности к постижению приро-
ды всех составных явлений, достигнешь непревзой-
денного и истинно совершенного пробуждения.
Поэтому те, кто стремится к состоянию Будды,
должны опираться на мудрость и метод.
Медитируя о запредельной мудрости или пре-
бывая в ровном сосредоточении, не опираются
на даяние и иные [аспекты] метода. Но на метод
опираются, когда мудрость проявляется перед
медитацией и после нее. Поэтому мудрость и
метод практикуются одновременно.
Путь бодхисаттв, на котором они одновременно
развивают мудрость и метод, таков: это немир-
ской путь, пронизанный великим состраданием
ко всем существам. Выйдя из сосредоточения и
взращивая метод, [бодхисаттвы] упражняются в
даянии и прочем без ложных воззрений, подобно
74
тому как чародей [смотрит на сотворенный им
призрак]. В «Священной [сутре], которую изло-
жил Акшаямати» (Акшаямати-нирдеша-сутра)
об этом сказано:
Что есть метод бодхисаттв, а что практика мудрости?
Когда при ровном сосредоточении [они] думают о
живых существах и закрепляют на них свою мысль,
движимые великим состраданием, то это метод.
А когда погружаются в спокойное и весьма спокой-
ное ровное сосредоточение, то это мудрость.
В «Главе об усмирении Мары» (Марадамана-па-
риприччхеда-сутра) подробно изречено:
К тому же под совершенными деяниями бодхисаттв
понимаются сознательные усилия, предприни-
маемые благодаря мудрости, и накопление всех
благотворных качеств на основе метода. Мудрость
ведет к [постижению] бессамостности существ,
жизни, поддержания жизни и личности. Метод
способствует полному [духовному] созреванию
всех живых существ.
В «Священной сутре – истинном своде Дхармы»
(Сарва-дхарма-самграха-вайпулья-сутра) говорится:
Представим, что чародей силится вызволить из темни-
цы Сотворенный им призрак,
Он знает его [природу] и не питает к нему привязанности.
Также подобны призракам и три сферы.
О чем мудрый Будда знал задолго до того,
Как узнал живых существ этих миров
И приложил усилия, чтобы им помочь.
О бодхисаттвах, практикующих мудрость и ме-
тод, сказано: «В своих деяниях они остаются
в самсаре, а умом пребывают в нирване».
Так, освоив даяние и другие практики [метода],
обладающие сутью пустоты и великого сострада-
ния, в устремлении к непревзойденному и истин-
но совершенному пробуждению, как было изло-
жено ранее, настойчиво взращивай сочетание
шаматхи и випашьяны, дабы породить высшую
бодхичитту. Как было преподано в «Священной
сутре чистой сферы деяний» (Гочара-паришуд-
дха-сутра), постоянно приучай себя к методу,
памятуя о достоинствах бодхисаттв, что во все
времена трудятся ради блага существ.
Если приучишь себя к состраданию, методу
и бодхичитте, то, несомненно, обретешь и пре-
восходные качества. Будды и бодхисаттвы станут
являться во сне. Приснятся другие благоприятные
сны, а милостивые боги даруют защиту. В каждое
мгновенье будешь накапливать огромные заслуги
и мудрость. Очистишься от клеш и пагубных по-
тенций. Всегда будешь испытывать счастье и ра-
дость. Будешь мил многим людям. Тело избавит-
ся от болезней. Обретешь высшие умственные
способности и особые качества, такие как ясно-
видение. Затем с помощью чудодейственных сил
побываешь в неисчислимых мирах, совершишь
подношения Буддам и выслушаешь их учения.
Умирая, без сомнения, увидишь Будд и бодхи-
саттв. В последующих жизнях переродишься
в благородных семьях и странах, где пребыва-
ют Будды и бодхисаттвы. Так без затруднений
завершишь все накопления заслуг и мудрости.
Обретешь великое богатство, множество после-
дователей и помощников. Обладая острым умом,
приведешь к [духовному] созреванию многих
существ. Во всех рождениях будешь помнить
свои прошлые жизни. Знай об этих неизмеримых
преимуществах, которые также описаны и в дру-
гих сутрах.

Если таким образом долго и преданно осваивать
сострадание, метод и бодхичитту, то в потоке
ума постепенно появляются совершенно чистые
мгновенья и он приходит к [духовному] созре-
ванию. Затем, подобно тому как трением кусков
дерева добывают огонь, достигнешь совер-
шенства в созерцании совершенной реальности.
Запредельная мудрость освобождается от всех
сетей дискурсивности, и очень ясно постигается
лишенная измышлений сфера реальности (дхар-
мадату). [Эта мудрость высшей бодхичитты]
безупречно чиста и неколебима, как немигающее
пламя масляного светильника в безветрие. Такой
ум, обладающий сущностью высшей бодхичитты,
оказывается на пути видения, который осущест-
вляют, постигнув сущность бессамостности всех
явлений. С помощью этого достижения вступают
на путь сосредоточения на подлинной реальнос-
ти вещей и затем рождаются в семье Татхагат;
вступают в безошибочное состояние бодхисаттв,
избавляются от перерождений в самсаре, пребы-
вают в высшей реальности бодхисаттв и достига-
ют первого уровня бодхисаттвы. Подробнее эти
преимущества изложены в «Сутре десяти уров-
ней» (Даша-бхумика-сутра) и других сутрах.
Такова медитация, объект которой – таковость,
преподана в «Священной [сутре] о прибытии на
Ланку» (Ланкаватара-сутра). Вот так бодхисаттвы
вступают в недискурсивное сосредоточение,
свободное от измышлений.
Установлено, что на уровне стремления продви-
гаются благодаря стремлению, а не непосредс-
твенной реализации. Когда возникает такое
осознание, [индивид] становится «явно вошед-
шим», то есть ступившим на первый уровень
75
[арья бодхисаттвы]. Затем на пути медитации он
развивает два вида мудрости: мудрость запре-
дельного состояния и мудрость после [медита-
ции], а также метод. Так он постепенно очищает-
ся от тончайших накопленных завес, подлежащих
устранению на пути медитации. А для того, чтобы
достичь высших качеств, он тщательно очищает
низшие духовные уровни. При вступлении в за-
предельную мудрость Татхагат и вхождении
в океан всеведения всецело осуществляются все
[его] цели. Так, с помощью постепенной практики
тщательно очищается поток ума. Такое объяс-
нение приведено в «Сутре о прибытии на Ланку»
(Ланкаватара-сутра).
В «Священной сутре истолкования замысла»
(Самдхи-нирмочана-сутра) изречено:
Для достижения этих высших ступеней ум постепенно
очищают, словно золото, пока не обретут непре-
взойденного и истинно совершенного пробуждения.
Вступив в океан всеведения, [созерцатель],
словно исполняющая желания драгоценность,
обладает всеми достоинствами для помощи
живым существам. Так приносят плоды когда-то
вознесенные [им] молитвы-благопожелания. Он
становится великомилосердным; имеет разные
совершенные средства [для помощи другим];
мириады его проявлений приносят всевозмож-
ное благо всем существам; все достоинства
доводятся до совершенства. Полностью устранив
все загрязнения вместе со всеми склонностями
к ним, с мыслью оставаться в мире, пока есть
существа, породи веру в Будд – источник всех до-
стоинств и изо всех сил устремись к обретению
этих достоинств.
76
Бхагаван говорил (в Вайрочана-абхи-самбодхи-
сутре):
Запредельная мудрость всеведения имеет корнем сво-
им сострадание, она растет при условии устрем-
ления к пробуждению (бодхичитты), а вызревает
благодаря методу.
Мудрые сторонятся зависти и иных загрязнений;
Их жажда знаний беспредельна, как океан.
Умея различать, они удерживают лишь надлежащее,
Подобно тому, как лебеди извлекают молоко из воды.
Так пусть мудрецы сторонятся
Предвзятости и разногласий,
А все хорошие высказывания
Перенимают даже у детей.
Пусть силой заслуги, что я накопил,
Изложив этот срединный путь,
Все существа
Сумеют его осуществить.

Вторая часть «Ступеней созерцания» ачарьи Ка-

малашилы завершена. Переведено и отредакти-
ровано индийским наставником Праджнявармой
и монахом Еше Дэ.

Перевод коренного текста на русский язык

Фото: Эдуард Копылов
выполнен с английского перевода геше Лобсанга
Джордена, Лобсанга Чопела Ганченпы и Джереми
Рассела с учетом существующих русских перево-
дов: А. Кугявичуса под редакцией А. Терентьева
и Д. Устьянцева под редакцией А. Орлова.
Печатается по изданию: Далай-лама. Ступени
созерцания. Комментарий к трактату Кама-
лашилы «Бхаванакрама»; пер. с англ. и общ. ред.
Ю. Жиронкиной; научн. ред. Б. Загуменнов, A. Те-
рентьев. – М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016.

Лама Цонкапа (1357–1419)
Краткий смысл стадий
пути к пробуждению
(Песнь опыта)
1 Склоняю голову пред главнейшим из рода Шакьев!
Чье тело создано миллиардами великолепных
благих и добродетельных дел,
Чья речь исполняет чаянья бесконечных живых су-
ществ,
Чей ум видит все без исключения объекты позна-
ния как они есть.
2 Склоняюсь пред Майтреей и Манджушри –
Высшими сынами несравненного Учителя,
Которые, взяв на себя бремя всех деяний Победо-
носного,
Радостно являют эманации в бесчисленных чистых
землях.
3 Склоняюсь пред стопами прославленных в трех мирах
Нагарджуной и Асангой – украшениями Джамбуд-
випы, –
Что совершенно точно объяснили замысел
Крайне трудной для постижения Праджняпарамиты –
Матери Победоносных.
4 Кланяюсь пред Дипанкарой – держателем сокро-
вищницы наставлений,
В которых полностью собраны все важные моменты
Безошибочных путей глубокого воззрения и об-
ширных деяний,
Совершенно передаваемых по преемственности
от двух основоположников1.
1
То есть Нагарджуны и Асанги.
77
5 С почтением склоняюсь пред благими наставниками –
Глазами, видящими все бескрайние изречения
Будды, –
Что движимые состраданием посредством искус-
ных деяний
Освещают превосходные врата, ведущие счастлив-
чиков к освобождению.
6 Эти стадии пути достижения пробуждения,
Последовательно полностью переданные
От Нагарджуны и Асанги – украшений головы всех
мудрецов Джамбудвипы,
Чье знамя славы ярко сияет среди живых существ,
7 Исполняют все без исключения чаяния всех живых
существ.
Поэтому эти наставления подобны драгоценности,
исполняющей желания2,
А также они (стадии пути) являются океаном велико-
лепных объяснений,
Так как в него стекаются тысячи рек прекрасных
текстов.
8 Они (стадии пути) позволяют постичь непротиворе-
чивость всех учений,
Воспринимать все изречения Будды как устные
наставления для практики,
Легко найти замысел Победоносных,
И оберегают от великой пропасти проступков.
9 Поэтому есть ли разумные,
Чей ум не был бы очарован стадиями пути трех
личностей,
Представляющими собой высшие наставления,
На которые полагались многие удачливые – ученые
Индии и Тибета.
2
Вашираджа (тиб. dbang gi rgyal po, санскр. vaúirâja) –
«Подчиняющий царь» – вид драгоценности, исполняю-
щей желания.
78
10 Так как в них полностью собрана вся сердечная
суть всех изречений Будды,
Даже если в течение лишь одной сессии препода-
ешь или слушаешь эти наставления,
Однозначно собираешь великую массу пользы
и достоинств
Объяснения и слушания всего учения Будды, поэтому
размышляй над их (стадий пути) смыслом.
11 Затем, видя, что корнем прекрасно устроенной
взаимозависимой связи
Всех, какие есть, собраний благ этой и следующей
жизней
Служит полное усердия правильное вверение мыс-
лями и действиями
Прекрасному благому другу, указующему путь,
12 Не оставляй его даже ради своей жизни,
Радуй подношением практики в соответствии с его
наставлениями.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
13 Это тело, служащее опорой свобод3, превосходит
драгоценность, исполняющую желания4,
Обретение подобного тела случилось лишь теперь
в этот раз.
Это тело трудно обрести, оно легко разрушается и
подобно вспышке молнии в небе,
Подумав об этих обстоятельствах, пойми, что все
мирские дела
14 Подобны шелухе, уносимой ветром,
И день и ночь извлекай пользу из этого [рождения].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
3
Здесь подразумеваются восемь свобод и десять благ.
4 7
Чинтамани (санскр. cintāman. i, тиб. yid bzhin nor
bu) – «Драгоценность замыслов» – вид драгоценности,
исполняющей желания.
15 Нет никакой уверенности, что после смерти не
родишься в несчастливых уделах,
А защитить от этой опасности могут лишь три
драгоценности,
Поэтому непоколебимо прими в них прибежище,
И соблюдай обеты [прибежища], не допуская
нарушений.
16 Также размыслив над результатами благих и не-
благих деяний,
Пойми, что они зависят от правильного соверше-
ния принятия и отказа.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
17 Так как до тех пор, пока не обретешь опору5, пре-
исполненную всех характеристик6,
Не сможешь продвинуться в практике высшего
пути,
Поэтому тренируйся в [создании] всех необходи-
мых для этого причин.
Так как эти трое врат, запятнаны загрязнениями
недобродетелей и нарушений,
18 Особенно важный момент – очищение кармичес-
ких завес,
Поэтому крайне необходимо постоянно опираться
на все четыре силы раскаяния7.
5
То есть человеческое тело.
6
Восемь совершенно созревших качеств (тиб. rnam
smin gyi yon tan brgyad): 1) долголетие (тиб. tshe ring
ba); 2) великолепный цвет (тиб. kha dog phun sum
tshogs pa); 3) великолепный род (тиб. rigs phun sum
tshogs pa); 4) великолепные власть и богатство (тиб.
dbang phyug phun sum tshogs pa); 5) твердое слово
(тиб. tshig btsan pa); 6) известность из-за великой
власти (тиб. dbang che bar grags pa); 7) мужской пол
(тиб. skyes pa yin pa); 8) обладание силой (тиб. stobs
dang ldan pa).
1. Сила опоры (тиб. rten gyi stobs dang). 2. Сила полно-
го раскаяния (тиб. rnam par sun ‚byin pa‘i stobs). 3. Сила
обещания не совершать проступок впредь (тиб. nyes

Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
19 Если не усердствовать в размышлении над изъяна-
ми истины страдания,
Не появится настоящего стремления к обретению
освобождения.
Если же не размышлять над истиной источников –
последовательностью ввержения в сансару, –
Не будешь знать способ отсечения корня сансары.
20 Поэтому крайне важно обрести устойчивое отре-
чение и отвращение к сансарическому бытию,
А также знать, что приковывает к этому круговоро-
ту бытия.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
21 Зарождение бодхичитты – центральный столп
махаянского пути,
Великих деяний опора и основа,
Для двух накоплений она (бодхичитта) как элик-
сир, превращающий все в золото8.
Она (бодхичитта) – драгоценность заслуг, вобрав-
шая в себя все бескрайнее собрание добродетелей.
22 Постигнув таким образом, героические чада Побе-
доносных
Делают драгоценное наивысшее устремление
[бодхичитты] центром своей медитации.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
23 Даяние – драгоценность, исполняющая все чаяния
живых существ,
Наилучшее оружие, рассекающее узел скупости,
Практика чад Победоносного, рождающая непоко-
pa las slar ldog pa‘i stobs). 4. Сила применения противо-
ядия (тиб. gnyen po kun tu spyod pa‘i stobs).
8 «Для врага – подобного змею гнева, оно будто гару-
Эликсир, превращающий все в золото (тиб. gser ‘gyur
rtsi, санскр. rasa).
79
лебимую храбрость,
Основа гремящей в десяти сторонах славы.
24 Постигнув таким образом, все мудрые полагаются
на этот благой путь,
Полностью отдавая свое тело, вещи и заслуги.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
25 Моральная дисциплина – вода, смывающая загряз-
нения дурных деяний,
Лунный свет, устраняющий страдания от жара
клеш,
Среди живых существ она подобна величествен-
ной горе Меру,
Силой [моральной дисциплины] без использования
угроз живые существа склоняются пред тобой9.
26 Постигнув таким образом, святые, как зеницу ока,
Хранят сообвествующим образом принятые прави-
ла дисциплины.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
27 Терпение – наилучшее украшение обладающих
силой,
Высшее из всех подвижничеств для терзаемых
клешами10,
Среди врагов подобного змею гнева оно будто
гаруда11,
Оно – прочные доспехи от оружия грубых слов.
9
Альтернативный перевод этой строки: «Без использо-
вания угрозы силы живые существа склоняются пред
тобой».
10
Альтернативный перевод этой строки: «Высшее из
всех подвижничеств против страдании от клеш».
11
В соответствии с некоторыми комментариями эта
строка может быть переведена следующим образом:
да».
80
28 Постигнув таким образом, выработай разнообраз-
ными способами привычку
К доспехам наивысшего терпения.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
29 Если наденешь доспехи усердия, устойчивого и
непоколебимого,
То благие качества знания писаний и постижения
преумножатся, словно растущая луна,
Все действия обретут смысл,
А все начатые дела достигнут своего завершения в
соответствие с замыслами.
30 Постигнув таким образом, чада Победоносных
Проявляют великое усердие, сметающее любую
лень.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
31 Медитативное сосредоточение – царь, повелеваю-
щий умом,
Когда устанавливаешь ум, то он пребывает словно
Царь гор,
Если направляешь на действие, то ум устремляется
ко всем добродетельным объектам,
Оно вызывает великое блаженство, делающее ум
и тело пригодными для работы.
32 Постигнув таким образом, владыки йогинов
Постоянно опираются на самадхи, уничтожающее
отвлечения, что подобны врагам.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
33 Мудрость – это глаза, что видят глубокую суть всех
явлений,
Это путь, вырывающий корни сансары,
Это сокровище благих качеств, что восхваляется
во всех изречениях Будды,
Она (мудрость) прославлена как высший светоч,
рассеивающий тьму неведения.
34 Постигнув таким образом, мудрецы, желающие
освобождения,
Зарождают этот путь многими стараниями.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
35 У одного лишь однонаправленного медитативного
сосредоточения
Не видно способности отсечь корень сансары,
И мудрость, отделенная от пути шаматхи,
Сколько бы не анализировала, не может заставить
отступить клеши,
36 Поэтому необходимо посадить верхом на коня
непоколебимой шаматхи
Мудрость, решительно определяющую истинный
способ существования явлений.
Затем с помощью острого оружия логических
доводов срединного воззрения,
свободного от крайностей,
Обширная правильно анализирующая мудрость,
37 Уничтожает всякий объект фиксации ума, цепляю-
щегося за крайности,
Так увеличивая интеллект, постигающий суть всех
явлений.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
38 Нужно ли говорить, что привыканием к однона-
правленному сосредоточению
Создается самадхи? Увидев, что посредством пра-
вильно различающей мудрости тоже
Зарождается самадхи, совершенно устойчиво и
непоколебимо пребывающее
На способе существования явлений,
39 Мудрецы, усердствуют
В достижении союза шаматхи и випашьяны. Удиви-
тельно!
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!

40 Тем, кто медитирует на пустотности, подобной
пространству, во время медитативного равновесия,
И пустотности, подобной иллюзии, в период после
медитации,
А затем, объединив метод и мудрость,
Достигают совершенства в деяния сынов Победо-
носного, возносят хвалу.
41 Постигнув таким образом, не удовлетворяться
частичным путем –
Традиция удачливых.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай также!
42 Кто таким образом зародил как следует общие пути,
Необходимые для обоих высших путей великой
колесницы причины и плода,
Затем, положившись на Защитника Предводителей
Мудрецов,
Вошел в великий океан классов тантры
81
Это краткое изложение практики стадий пути
к пробуждению, записанное как памятка, было
написано Многознающим бхикшу отреченным
буддийским монахом Лобсанг Дракпой в монас-
тыре «Обитель полной победы добродетельных»
(Геден Нампар-гьялве линг), расположенном на
горе Дрог Ривоче.
Когда этот текст произносится вслух, как ме-
тод обзорной медитации, две повторяющиеся
строки рефрена «Так я йогин практиковал и т. д.»
необходимо изменить на «Досточтимый учи-
тель так практиковал, и я, жаждущий освобож-
дения, да буду поступать так же». Так традици-
онно произносят эту молитву.
Перевод с тибетского ачарья Бем Митруев

43 И полагается на полные устные наставления,

Тот наполнил смыслом обретенные свободы и блага.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
44 Для того, чтобы мой собственный ум привыкал,
А также ради пользы других удачливых,
Я объяснил словами, легкими для понимания,
Полностью совершенный путь, что радует всех Будд.
45 Я молюсь, чтобы этой заслугой все живые существа,
никогда не расставались
С этим прекрасным совершенно чистым путем.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
82

[3] Молитвы о долголетии

Его Святейшества
Далай-ламы
Обширная молитва
О собрание милостивых учителей и лам линии,
Обладающих тремя тайными силами
Тела, речи и ума неисчислимых Будд;
Предстающих пред каждым учеником
В соответствии с его духовным уровнем.
Драгоценные камни, исполняющие все желания,
Источник всякой благости и достоинств!
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
О Дхармадату, невыразимая реальность,
Пронизывающая собой все явления,
Запредельная мудрость и высшее блаженство,
Что проявляются в мириаде мандал
И обителей верховных божеств.
О собрание йидамов!
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.

Фото: Александр Ишигенов


О бессчетные победоносные Будды трех времен,
Наделенные десятью силами наставники богов,
Украшенные знаками совершенства!
Просветленными деяниями
Вы во все времена облегчали участь
Существ безбрежного океана самсары.
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
О собрание учений, воплощенных в трех колесницах;
Дарующее покой драгоценное сокровище
просветления,
Избавляющее существ от страданий трех [низших]
миров;
Чистое, неизменное, несущее вечное благо, вершина
всех добродетелей!
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
О духовная община, благородная и просветленная,
Не покидающая пределов алмазного града нирваны,
С величайшей доблестью вы сражаетесь
с муками колеса бытия,
Оком мудрости проникая в глубинную истину!
83
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
О вы, даки и дакини, небесные существа трех миров,
Проводники высших обителей, святых мест и кладбищ,
Хитроумной игрой стократных переживаний
блаженства и пустоты
Ведущие йогинов по пути совершенства!
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
О океан защитников Дхармы,
Украшенных оком мудрости запредельной,
Наделенных силой оберегать и хранить Учение!
Вы, чьи косматые гривы на макушке завязаны в узел, –
Символ торжественной клятвы, данной пред
Ваджрадхарой!
Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.
84
О вы, безупречные, к кому мы идем за совершенным
прибежищем!
Пусть силой этой молитвы,
Вознесенной от чистого сердца со смирением и верой,
Будет несокрушим, неизменен и неуязвим
Нгаванг Лобсанг Тензин Гьяцо,
Тело, речь и ум этой Страны снегов.
Пусть на протяжении ста кальп
Восседает он на алмазном троне,
Не подверженном тлению и разрушению.
Храбро взяв на плечи свои
Бремя Будд бессчетных миров,
Он, как волшебная драгоценность,
Творит милосердные и благие дела.
Пусть же его благородные устремления будут
воплощены.
Пусть силой этой молитвы
Навсегда распахнутся врата Золотого века,
Даруя каждому долгожданное избавление от страданий;
И пусть Учение Будды распространится по всем направ-
лениям,
А благоприятные знаки говорят о его процветании в
колесе бытия и нирване.
С благословения Победителей и их Сыновей,
Силой незыблемого закона,
Взаимозависимого возникновения
И чистоты нашей искренней веры,
Пусть молитва моя не знает преград
И будет услышана вскоре.
Краткая молитва
В стране, окруженной снежными горами,
Ты единственный источник благополучия и счастья,
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет самсара!
Посвящение заслуг
Да сумею я силой заслуг, накопленных мною
Совершением этих благих деяний,
Быстро достичь состояния Гуру-Будды
И привести к пробуждению всех существ без остатка.

Пусть нектар благословений Держащего Лотос

Беспрестанно наполняет наши сердца, наделяя их
силой.
Пусть, следуя Дхарме, мы принесем ему радость
И пересечем океан совершенных и милосердных
деяний.
 85

Фото: Игорь Янчеглов (Фонд «Сохраним Тибет»), Алексей Юрков (нижнее фото справа)
86

Photos: Alexei Yurkov

87
88

Все фото: Тензин Чойджор (Офис Его Святейшества Далай-ламы)

 89
Организаторы
Фонд «Сохраним Тибет» Центр тибетской культуры
(Москва) и информации (Москва)
Полное название: Фонд содействия сохранению Созданный в Москве по благословению Его
культурных и философских традиций тибетского Святейшества Далай-ламы в 1993 году Центр
буддизма «Сохраним Тибет». Духовный руководи- тибетской культуры и информации призван
тель фонда Тэло Тулку Ринпоче. В сотрудничестве способствовать укреплению отношений между
с Центром тибетской культуры и информации ведет народами Тибета и России и прежде всего рес-
популярный новостной портал www.savetibet.ru. По публик, традиционно исповедующих буддизм.
договоренности с офисом Его Святейшества Далай- Председатель правления Центра г-н Норпа На-
ламы XIV поддерживает русскоязычный сайт духов- ванг Рабджил. Центр знакомит россиян с исто-
ного лидера www.dalailama.ru. Фонд является од- рией, культурой и буддийской философией Ти-
ним из ключевых партнеров в организации учений бета; проводит лекции и занятия по буддийской
Его Святейшества Далай-ламы для буддистов Рос- философии для широкой публики; знакомит
сии, которые ежегодно проводятся в Индии. По при- с философией Его Святейшества Далай-ламы,
глашению фонда в Россию приезжают ведущие буд- основанной на принципах ненасилия, состра-
дийские учителя и буддологи современности, среди дания, доброты и всеобщей ответственнос-
них Роберт Турман, Алан Уоллес, геше Лхакдор, ти; организует благотворительные концерты,
Барри Керзин, Тензин Приядарши и другие. фестивали и встречи, посвященные тибетской
культуре; осуществляет культурный обмен.
Общество «Сохраним Тибет»
(Рига)
Латышское название: Biedrība «Saglabāsim Tibetu».
Председатель Тэло Тулку Ринпоче. Деятельность об-
щества направлена на всестороннее содействие сохра-
нению культурных и философских традиций тибетско-
го буддизма, имеющего в своей основе чрезвычайно
важные для современного мира принципы миролюбия,
гармоничного сосуществования, ненасильственного
разрешения конфликтов, сострадания ко всем фор-
мам жизни и бережного отношения к окружающей
среде. Общество работает в тесном сотрудничестве
с московским Фондом «Сохраним Тибет».
Photo: Тenzin Choejor (OHHDL)

His Holiness
the Dalai Lama
Although His Holiness often presents
himself as a simple Buddhist monk, he is the
spiritual leader of Tibet, Mongolia, Himalayan
regions and Buddhist territories of the
Russian Federation (Kalmykia, Buryatia,
Transbaikalia and Tuva) and other countries.
He often mentions that he has three main
commitments in this life:
91
have the same potential to create good human
beings. It is therefore important for all religious
traditions to respect one another and recognize
the value of each other’s respective traditions.
As far as one truth, one religion is concerned, this
is relevant on an individual level. However, for
the community at large, several truths, several
religions are necessary.

Promotion of Human Values Tibet

Firstly, on the level of a human being, His Thirdly, His Holiness is a Tibetan and carries the name
Holiness’ first commitment is the promotion of the ‘Dalai Lama’. Therefore, his third commitment
of human values such as compassion, is to work to preserve Tibet’s Buddhist culture,
forgiveness, tolerance, contentment and a culture of peace and non-violence.
self-discipline. All human beings are the
same. We all want happiness and do not
want suffering. Even people who do not
believe in religion recognize the importance
of these human values in making their
life happier. His Holiness refers to these
human values as secular ethics. He remains
committed to talk about the importance of
these human values and share them with
everyone he meets.

Promotion of Religious Harmony

Secondly, on the level of a religious practitioner,
His Holiness’ second commitment is the promotion
of religious harmony and understanding among
the world’s major religious traditions. Despite
philosophical differences, all major world religions
For more information about His Holiness the Dalai Lama, his
books, videos of his public talks and teachings, please, visit
the official web-site: dalailama.com
92

[1] Open Admission

of Faults through
Three Continuums
(RGYUN-‘CHAGS GSUM-PA)
The Continuum of Praise and Prostration

To You Who Indicate (the Dharma),

Vanquishing Master Surpassing All,
Thusly Gone One, Liberated One,
Perfect, Fully Enlightened Buddha,
One Endowed with Knowledge and Footing,
Blissfully Gone, the One Omnisciently Knowing the World,
The One Controlling the Reins for Taming Beings,
The One Who Indicates for the Peerless Gods and Humans,
To the Buddha, Vanquishing Master Surpassing All,
Glorious, Triumphant Shakyamuni, I make prostration;
I present you offerings and take safe direction from you.

When you, O Chief of Bipeds, were born,

You took seven steps on this great earth and proclaimed,
«I am supreme in this world».
To you who already were learned and wise at that time,
I make prostration.

Possessing a totally pure, enlightening body,

A supremely excellent form,
Like a sea of deep awareness and a golden Mount Meru,
Your fame lofty throughout the three worlds,
To you who’ve attained the state of a Guardian Supreme,
I make prostration.
Photo: Igor Yanchoglov (Save Tibet Foundation)

Endowed with the supreme (excellent) signs, a face like a
stainless moon,
To you with a color resembling gold, I make prostration.
Parted from dust, the three realms cannot compare to you,
To you with unequalled omniscience,
I make prostration.
Guardian possessing great compassion,
One Who Indicates, with knowledge of everything,
Field for an ocean of positive force and good qualities,
To you, O Thusly Gone One, I make prostration.
Through being pure, it brought about being parted from
attachment.
Through being constructive, it brought about being freed
from the worse rebirth states
And the uniquely supreme ultimate stage,
To the Dharma, which brought about being serenely stilled,
I make prostration.
You who, having been freed, indicate further the pathway
minds for liberation,
Securely established in the pure (higher) trainings,
Hallowed field, endowed with good qualities,
To the Sangha as well, I make prostration.
93
The Continuum of Reciting from the Sutras
Commit not anything negative at all,
Splendidly enact whatever is constructive,
Fully subdue your own mind,
These are the teachings of Buddha.
Like the stars, a blur, or a torch,
An illusion, drops of dew, or a bubble,
A dream, flash of lightning, or clouds,
Regard affected phenomena to be like that.
The Continuum of Dedication
By this positive force, once I’ve attained
The topmost achievement of all-seeing omniscience аnd
subdued the enemy, all my shortcomings,
May I free from the sea of their compulsive existence
All wandering beings, tossed by the waves of old age,
sickness, and death.
Translated by Alexander Berzin
November 2009
Reprinted with permission from www.berzinarchives.com
94
Mandala Offering
Long Mandala Offering
OM VAJRA BHUMI AH HUM Great, pow’rful golden base.
OM VAJRA REKHE AH HUM Diamond-hard fence.
This iron fence encircles the outer ring.
In the center Mount Meru, king of all the mountains,
In the east is the continent Purva-Videha,
In the south Jambudvipa,
In the west Apara-Godaniya,
And in the north Uttarakuru.
In the east, are the islands Deha and Videha,
in the south, are Chamara and Apara-Chamara,
in the west, are Satha and Uttara-Mantrina,
in the north, are the islands Kurava and Kaurava.
In the east is the treasure mountain,
in the south the wish-granting tree,
in the west the wish-granting cow,
in the north is the unsown harvest.
Here are the precious wheel,
precious jewel,
precious queen,
precious minister,
precious elephant,
precious horse,
precious general
and the great treasure vase.
Here are the beauty goddess,
garland goddess,
song goddess,
dance goddess,
flower goddess,
incense goddess,
light goddess
and the goddess of perfume.
Here are the sun and the moon.
Here is the precious parasol,
the banner of victory in every direction.
In the center all treasures of both gods and men.
This excellent complete collection, I offer this base to You,
Great Compassionate One, together with your deity-
entourage.
Please accept with your compassion, these
off’rings made by all suff’ring beings and
bestow your loving blessings, on me and
my countless mothers.
IDAM GURU RATNA-MANDALAKAM NIRYATAYAMI
Short mandala offering
This ground, anointed with perfume, strewn with flowers,
Adorned with Mount Meru, four continents, the sun and
the moon:
I imagine this as a Buddha-field and offer it.
May all living beings enjoy this pure land!
IDAM GURU RATNA-MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Daily Prayers
Taking refuge
I go to for refuge until I am enlightened
To the Buddha, Dharma, and the supreme
assembly.
By my practice of giving and other perfections,
May I become a Buddha to benefit all sentient beings.
The Four Immeasurable Thoughts
May all sentient beings have happiness and the causes of
happiness.
May all sentient beings be free from suffering and the
causes of suffering.
May all sentient beings never be separated from the
happiness that knows no suffering.
May all sentient beings abide in equanimity,
free from attachment and anger that hold some close and
others distant.
95
Prayers on
Generating
Bodhichitta
With a wish to free all beings
I shall always go for refuge
To the Buddha, Dharma and Sangha,
Until I reach full enlightenment
Enthused by wisdom and compassion,
today in the Buddhas’ presence
I generate the Mind for Full Awakening
For the benefit of all sentient beings
O sublime, precious bodhicitta,
May it arise in those in whom it has not arisen.
May it never decline where it has arisen,
But go on increasing further and further!

The Seven Limbs As long as space remains,

As long as sentient beings remain,
Reverently, I prostrate with my body, Until then, may I too remain
speech and mind, And dispel the miseries of the world
And present clouds of every type of offering,
actual and mentally-transformed.
I declare all my negative actions accumulated since
beginningless time
And rejoice in the merits of all holy and ordinary beings.
Please remain
until samsara ends
And turn the wheel of Dharma for sentient beings.
I dedicate the merit created by myself and others
to the great enlightenment.
96

The Heart Sutra

The Blessed Mother, the Heart of
the Perfection of Wisdom
In Sanskrit: Bhagavati Prajna Paramita Hridaya
Thus heave I heard. The Blessed One was staying in
Rajgriha at Vulture Peak along with a great community
of monks and a great community of bodhisattvas, and
at that time, the Blessed One entered the meditative
absorption on the varieties of phenomena called
the appearance of the profound. At that time as
well, the noble Avalokiteshvara, the bodhisattva, the
great being, clearly beheld the practice of profound
perfection of wisdom itself and saw that even the five
aggregates are empty of intrinsic existence.

Thereupon, through the Buddha’s inspiration,

the venerable Shariputra spoke to the noble
Avalokiteshvara, the bodhisattva, the great being, and
said, «How should any noble son or noble daughter
who wishes to engage in the practice оf the profound
perfection of wisdom train?»

When this had been said, the holy Avalokiteshvara, the

bodhisattva, the great being, spoke to the venerable
Shariputra and said, «Shariputra, any noble son or noble
daughter who wishes to engage in the practice of the
profound perfection of wisdom should clearly see
this way: they should see perfectly that even the five
Photo: Igor Yanchoglov (Save Tibet Foundation)
aggregates are empty of intrinsic existence.

Form is emptiness, emptiness is form; emptiness is not oth-
er than form, form, too, is not other than emptiness.
Likewise, feelings, perceptions, mental formations,
and consciousness are all empty. Therefore, Sharipu-
tra, all phenomena are emptiness; they are without
defining characteristics; they are not born, they do not
cease: they are not defiled, they are not undefiled; they
are not deficient, and they are not complete.
«Therefore, Shariputra, in emptiness there is no form, no
feelings, no perceptions, no mental formations, and
no consciousness. There is no eye, no ear, no nose, no
tongue, no body, and no mind. There is no form, no
sound, no smell, no taste, no texture, and no mental
objects. There is no eye-element and so on up to no
mind-element including up to no element of mental
consciousness. There is no ignorance, there is no
extinction of ignorance, and so on up to no aging and
death and no extinction of aging and death. Likewise,
there is no suffering, origin, cessation, or path; there
is no wisdom, no attainment, and even no non-
attainment.
«Therefore, Shariputra, since bodhisattvas have no
attainments, they rely on this perfection of wisdom
and abide in it. Having no obscuration in their minds,
they have no fear, and by going utterly beyond error,
they will reach the end of nirvana. All the buddhas,
too, who abide in the three times attained the full
awakening of unexcelled, perfect enlightenment by
relying on this profound perfection of wisdom.
97
«Therefore, one should know that the mantra of
the perfection of wisdom – the mantra of great
knowledge, the unexcelled mantra, the mantra equal
to the unequalled, the mantra that quells all suffering
– is true because it is not deceptive. The mantra of the
perfection of wisdom is proclaimed:
TADYATHA GATÉ GATÉ PARAGATÉ PARASAMGATÉ
BODHI SVAHA!
Shariputra, the bodhisattvas, the great beings, should train
in the perfection of wisdom this way.»
Thereupon, the Blessed One arose from that meditative
absorption and commended the holy Avalokiteshvara,
the bodhisattva, the great being, saying this is excel-
lent, «Excellent! Excellent! О noble child, it is just so;
it should be just so. One must practice the profound
perfection of wisdom just as you have revealed. For
then even the tathagatas will rejoice.»
As the Blessed One utters these words, the venerable
Shariputra, the holy Avalokiteshvara, the bodhisattva,
the great being, along with the entire assembly,
including the worlds of gods, humans, asuras, and
gandharvas, all rejoiced and hailed what the Blessed
One had said.
English translation by Geshe Thupten Jinра. © Tenzin Gyatso,
the Fourteenth Dalai Lama, 2005. From: Essence of the Heart
Sutra, Wisdom Publications.
98

[2] The Second Volume

of the
Stages of Meditation
by Acharya Kamalashila

In the Indian language, Bhâvanakrâma;

and in the Tibetan language, Gompai Rimpa.
Homage to the youthful Mañjusrî.

I shall briefly explain the stages of meditation for

those who follow the system of Mahâyâna sûtras.
The intelligent, who wish to actualize omniscience
extremely quickly, should make deliberate effort to
fulfill its causes and conditions.

What is the mind?

Photo: Igor Yanchoglov (Save Tibet Foundation)
It is not possible for omniscience to be produced
without causes, because if it were everything could
always be omniscient. If things were produced
without reliance on something else, they could exist
without constraint – there would be no reason why
everything could not be omniscient.
Therefore, since all functional things arise only
occasionally, they depend strictly on their causes.
Omniscience too is rare because it does not occur
at all times and in all places, and everything cannot
become omniscient. Therefore, it definitely depends
on causes and conditions.

Training the mind
Also from among these causes and conditions, you
should cultivate correct and complete causes. If
you put the wrong causes into practice, even if you
work hard for a long time, the desired goal cannot
be achieved. It will be like milking a [cow’s] horn.
Likewise, the result will not be produced when all
the causes are not put into effect. For example, if
the seed or any other cause is missing, then the
result, a sprout, and so forth, will not be produced.
Therefore, those who desire a particular result
should cultivate its complete and unmistaken causes
and conditions.
If you ask, «What are the causes and conditions
of the final fruit of omniscience?» I, who am like
a blind man, may not be in a position to explain
[by myself], but I shall employ the Buddha’s own
words just as he spoke them to his disciples after
his enlightenment. He said, «Vajrapâni, Lord of
Secrets, the transcendental wisdom (jñâna) of
omniscience has its root in compassion, and arises
from a cause – the altruistic thought, the awakening
mind of bodhicitta, and the perfection of skillful
means (upâya).» Therefore, if you are interested
in achieving omniscience, you need to practice
these three: compassion, the awakening mind of
bodhicitta, and skillful means.
Compassion
Moved by compassion, Bodhisattvas take the vow
to liberate all sentient beings.
Then, by overcoming their self-centered outlook,
they engage eagerly and continuously in the very
difficult practices of accumulating merit and insight.
99
Having entered into this practice, they will certainly
complete the collection of merit and insight.
Accomplishing the accumulation of merit and
insight is like having omniscience itself in the palm of
your hand. Therefore, since compassion is the only
root of omniscience, you should become familiar
with this practice from the very beginning.
The Compendium of Perfect Dharma reads, «O
Buddha, a Bodhisattva should not train in many
practices. If a Bodhisattva properly holds to one
Dharma and learns it perfectly, he has all the
Buddha’s qualities in the palm of his hand. And,
if you ask what that one Dharma is, it is great
compassion (mahâkarunâ).»
The Buddhas have already achieved all their own
goals, but remain in the cycle of existence for as
long as there are sentient beings. This is because
they possess great compassion. They also do not
enter the immensely blissful abode of nirvâna like
the Hearers. Considering the interests of sentient
beings first, they abandon the peaceful abode of
nirvâna as if it were a burning iron house. Therefore,
great compassion alone is the unavoidable cause of
the non-abiding nirvâna of the Buddha.
Developing equanimity,
the root of loving-kindness
The way to meditate on compassion will be taught
from the outset. Begin the practice by meditating
on equanimity. Try to actualize impartiality toward
all sentient beings by eliminating attachment and
hatred.
All sentient beings desire happiness and do not
desire misery. Think deeply about how, in this
100
beginningless cycle of existence, there is not one
sentient being who has not been my friend and
relative hundreds of times. Therefore, since there is
no ground for being attached to some and hating
others, I shall develop a mind of equanimity toward
all sentient beings.
Begin the meditation on equanimity by thinking of
a neutral person, and then consider people who are
friends and foes.
After the mind has developed equanimity toward
all sentient beings, meditate on loving-kindness.
Moisten the mental continuum with the water of
loving-kindness and prepare it as you would a piece
of fertile ground. When the seed of compassion is
planted in such a mind, germination will be swift,
proper, and complete. Once you have irrigated the
mind stream with loving-kindness, meditate on
compassion.
Identifying the nature of suffering
The compassionate mind has the nature of wishing
all suffering beings to be free from suffering.
Meditate on compassion for all sentient beings,
because the beings in the three realms of existence
are intensely tortured by the three types of
sufferings in various forms. The Buddha has said
that heat and other types of pain constantly torture
beings in the hells for a very long time. He has also
said that hungry ghosts are scorched by hunger and
thirst and experience immense physical suffering.
We can also see animals suffering in many miserable
ways: they eat each other, become angry, and are
hurt and killed.
We can see that human beings, too, experience
various acute kinds of pain. Not able to find what
they want, they are resentful and harm each other.
They suffer the pain of losing the beautiful things
they want and confronting the ugly things they do
not want, as well as the pain of poverty.
There are those whose minds are bound by various
fetters of disturbing emotions like craving desire.
Others are in turmoil with different types of wrong
views. These are all causes of misery; therefore they
are always painful, like being on a precipice.
Gods suffer the misery of change. For example,
signs of impending death and their fall to
unfortunate states constantly oppress the minds
of gods of the desire realm. How can they live in
peace?
Pervasive misery is what arises under the power
of causes characterized by actions and disturbing
emotions. It has the nature and characteristics
of momentary disintegration and pervades all
wandering beings.
Therefore, see all wandering beings as immersed in
a great fire of misery. Think that they are all like you
in not desiring misery at all: «Alas! All my beloved
sentient beings are in such pain. What can I do to set
them free?» and make their sufferings your own.
Whether you are engaged in one-pointed
meditation or pursuing your ordinary activities,
meditate on compassion at all times, focusing on
all sentient beings and wishing that they all be free
from suffering.
Begin by meditating on your friends and relatives.
Recognize how they experience the various
sufferings that have been explained.

Then, having seen all sentient beings as equal, with
no difference between them, you should meditate
on sentient beings to whom you are indifferent.
When the compassion you feel toward them is
the same as the compassion you feel toward your
friends and relatives, meditate on compassion for all
sentient beings throughout the ten directions of the
universe.
Just as a mother responds to her small, beloved, and
suffering child, when you develop a spontaneous
and equal sense of compassion toward all sentient
beings, you have perfected the practice of
compassion. And this is known as great compassion.
Meditation on loving-kindness begins with friends
and people you are fond of. It has the nature of
wishing that they meet with happiness. Gradually
extend the meditation to include strangers and even
your enemies. Habituating yourself to compassion,
you will gradually generate a spontaneous wish
to liberate all sentient beings. Therefore, having
familiarized yourself with compassion as the basis,
meditate on the awakening mind of bodhicitta.
Bodhicitta is of two types: conventional and
ultimate. Conventional bodhicitta is the cultivation
of the initial thought that aspires to attain
unsurpassable and perfectly consummated
Buddhahood in order to benefit all wandering
sentient beings, after having taken the vow out of
compassion to release all of them from suffering.
That conventional bodhicitta should be cultivated in
a process similar to that described in the chapter on
moral ethics in the Bodhisattvabhыmi, generating
this mind by taking the Bodhisattva vow before a
master who abides by the Bodhisattva precepts.
101
After generating the conventional awakening mind
of bodhicitta, endeavour to cultivate the ultimate
awakening mind of bodhicitta. The ultimate
bodhicitta is transcendental and free from all
elaborations. It is extremely clear, the object of the
ultimate, stainless, unwavering, like a butter lamp
undisturbed by the wind.
This is achieved through constant and respectful
familiarity with the yoga of calm abiding meditation
(samatha) and special insight (vipasyanâ) over a
long period of time.
The Unravelling of the Thought (Samâdhinirmocana)
Sûtra says: «O Maitreya, you must know that all
the virtuous dharmas of Hearers, Bodhisattvas, or
Tathâgatas, whether worldly or transcendental, are
the fruits of calm abiding meditation and special
insight.»
Since all kinds of concentrations (samâdhi) can be
included in these two, all yogis must at all times
seek calm abiding meditation and special insight.
Again the Unravelling of the Thought Sûtra says:
«The Buddha has said it must be known that the
teachings of various types of concentrations sought
by his Hearers, Bodhisattvas, and Tathâgatas are all
contained in calm abiding meditation and special
insight.»
Yogis cannot eliminate mental obscurations merely
by familiarizing themselves with calm abiding
meditation alone. It will only suppress the disturbing
emotions (kleśa) and delusions temporarily. Without
the light of wisdom (prajñâ), the latent potential
of the disturbing emotions cannot be thoroughly
destroyed, and therefore their complete destruction
will not be possible. For this reason the Unravelling
102
of the Thought Sûtra says, «Concentration (dhyâna)
can suppress the disturbing emotions properly,
and wisdom can thoroughly destroy their latent
potential.»
The King of Concentration (Samâdhirâja) Sûtra also says:
Even if you meditate with single-pointed concentration,
You will not destroy the misconception of the self
And your disturbing emotions will disturb you again;
This is like Udraka’s single-pointed meditation.
When the selflessness of phenomena is examined
specifically,
And meditations are performed on the basis of that
analysis,
That is the cause of the resultant liberation (nirvâna);
No other cause can bring peace (sânti).
Also the Bodhisattva Section (Bodhisattvapitaka)
Sûtra says: «Those who haven’t heard these various
teachings of the Bodhisattva Collection and have
also not heard the implemented teaching on
Monastic Discipline (vinaya), who think that single-
pointed concentration alone is enough, will fall into
the pit of arrogance due to pride. As such, they
cannot gain complete release from rebirth, old age,
sickness, death, misery, lamentation, suffering,
mental unhappiness, and disturbances. Neither
do they gain complete liberation from the cycle of
the six states of existence, nor from the heaps of
suffering mental and physical aggregates. Keeping
this in mind, the Tathâgata has said that hearing the
teachings will help you gain liberation from old age
and death.»
For these reasons, those who wish to attain the
thoroughly purified transcendent wisdom by
eliminating all obscurations should meditate on
wisdom while remaining in calm abiding meditation.
Wisdom
The Heap of Jewels (Ratnakûta) Sûtra says: «Single-
pointed concentration is achieved by adhering
to moral ethics (sîla). With the achievement of
single-pointed concentration, you meditate on
wisdom. Wisdom helps you to attain a pure pristine
awareness (jñâna). Through pure pristine awareness
your moral conduct is perfected.»
The Meditation on Faith in the Mahâyâna
(Mahâyânasraddhâ-bhâvanâ) Sûtra says: «O child
of noble family, if you do not abide by wisdom, I
cannot say how you will have faith in the Mahâyâna
of the Bodhisattvas, or how you will set forth in the
Mahâyâna.»
«O child of noble family, you should know that this
is because Bodhisattvas’ faith in the Mahâyâna and
setting forth in the Mahâyâna occurs as a result of
contemplating the perfect Dharma and reality with
a mind free of distraction.»
A yogi’s mind will be distracted to various objects if
he cultivates only special insight without developing
a calmly abiding mind. It will be unstable, like
a butter lamp in wind. Since clarity of pristine
awareness will be absent, these two [special insight
and a calmly abiding mind] should be cultivated
equally.
Therefore, the Sûtra of the Great and Complete
Transcendence of Suffering (Mahâparinirvâna-sûtra)
says: «Hearers cannot see Buddha-nature because
their single-pointed absorption is stronger and
wisdom is weaker.»
“Bodhisattvas can see it, but not clearly, because
their wisdom is stronger and their single-pointed

concentration is weaker. Whereas, Tathвgatas can
see all, because they possess a calmly abiding mind
and special insight to an equal degree.”
Due to the power of calm abiding meditation,
the mind will not be disturbed by the wind of
conceptual thoughts, like a butter lamp undisturbed
by the breeze. Special insight eliminates every stain
of wrong views, thus you will not be affected by
[the views of] others. The Moon Lamp Sûtra says:
«By the force of calm abiding meditation, the mind
will become unwavering, and with special insight it
will become like a mountain. Therefore, maintain a
yogic practice of them both.»
Common prerequisites for meditating
on calm-abiding and special insight
Initially the yogi should seek the prerequisites that
can assist him in actualizing calm abiding meditation
and special insight quickly and easily.
The prerequisites necessary for the development of
calm abiding meditation are: to live in a conducive
environment; to limit your desires and practice
contentment; to not be involved in too many
activities; to maintain pure moral ethics; and to
fully eliminate attachment and all other kinds of
conceptual thoughts.
A conducive environment should be known by five
characteristics: providing easy access to food and
clothes; being free of evil beings and enemies; being
free from disease; containing good friends who
maintain moral ethics and who share similar views;
and being visited by few people in the daytime and
with little noise at night.
Limiting your desires refers to not being excessively
103
attached to many or good clothes, such as religious
robes, and so forth. The practice of contentment
means always being satisfied with any little thing,
like inferior religious robes, and so forth. Not being
involved in many activities refers to giving up
ordinary activities like business, avoiding too close
association with householders and monks, and
totally abandoning the practice of medicine and
astrology.
What is pure discipline (sîla)? It is not to contravene
the foundation of the training – the two vows
together with the avoidance of misdeeds
whether natural or proscribed; and whenever
you fail through lack of carefulness, to regret that
lapse swiftly, and to repair it according to the
teachings. Even in the case of the statement that
a transgression of the Hearers’ vows cannot be
restored, if there is regret and an awareness of the
intention not to repeat it, and an awareness of the
lack of a true identity of the mind that performed
the action, or familiarity with the lack of a true
identity of all phenomena, that person’s morality
can be said to be pure. This should be understood
from the Sûtra on the Elimination of Ajâtasatru’s
Regret (Ajâtasatrukaukrttyavinodana-sûtra). You
should overcome your regret and make special
effort in meditation (bhâvanâ).
Being mindful of the various defects of attachment
in this life and future lives helps eliminate
misconceptions in this regard. Some common
features of both beautiful and ugly things in the
cycle of existence are that they are all unstable
and subject to disintegration. It is beyond doubt
that you will be separated from all of these things
without delay. So, meditate on why you should be
104
so excessively attached to these things and then
discard all misconceptions.
What are the prerequisites of special insight? They
are: to rely on holy persons; to seek seriously
extensive instruction; and to contemplate properly.
What type of holy person should you rely upon? One
who has heard many [teachings], who expresses
himself clearly, who is endowed with compassion,
and able to withstand hardship.
What is meant by seriously seeking extensive
instruction? This is to listen seriously with respect
to the definitive and interpretable meaning of
the twelve branches of the Buddha’s teachings.
The Unravelling of the Thought Sûtra says: «Not
listening to superior beings’ teachings as you
wish is an obstacle to special insight.» The same
sûtra says, «Special insight arises from its cause,
correct view, which in turn arises from listening and
contemplation.»
The Questions of Nârâyana (Nârâyanapariprcchâ)
says, «Through the experience of listening [to
teachings] you gain wisdom, and with wisdom
disturbing emotions are thoroughly pacified.»
What is meant by proper contemplation? It
is properly establishing the definitive and
interpretable sûtras. When Bodhisattvas are free
of doubt, they can meditate single-pointedly.
Otherwise, if doubt and indecision beset them, they
will be like a man at a crossroads uncertain of which
path to follow.
Yogis should at all times avoid fish, meat, and so
forth, should eat with moderation, and avoid foods
that are not conducive to health.
Thus, Bodhisattvas who have assembled all the
prerequisites for calm abiding meditation and
special insight should enter into meditation.
When meditating, the yogi should first complete all
the preparatory practices. He should go to the toilet
and in a pleasant location free of disturbing noise he
should think, ‘I will deliver all sentient beings to the
state of enlightenment.’ Then he should manifest
great compassion, the thought wishing to liberate
all sentient beings, and pay homage to all the
Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions by
touching the five limbs of his body to the ground.
He should place an image of the Buddhas and
Bodhisattvas, such as a painting, in front of him
or in some other place. He should make as many
offerings and praises as he can. He should confess
his misdeeds and rejoice in the merit of all other
beings.
Then, he should sit in the full lotus posture
of Vairocana, or the half lotus posture, on a
comfortable cushion. The eyes should not be too
widely opened or too tightly closed. Let them focus
on the tip of the nose. The body should not be bent
forward or backward. Keep it straight and turn the
attention inwards. The shoulders should rest in their
natural position and the head should not lean back,
forward, or to either side. The nose should be in
line with the navel. The teeth and lips should rest
in their natural state with the tongue touching the
upper palate. Breathe very gently and softly without
causing any noise, without labouring, and without
unevenness. Inhale and exhale naturally, slowly, and
unnoticeably.

The practice of calm-abiding:
Calm abiding meditation should be achieved first.
Calm abiding is that mind which has overcome
distraction to external objects, and which
spontaneously and continuously turns toward the
object of meditation with bliss and pliancy.
That which properly examines suchness from within
a state of calm abiding is special insight. The Cloud
of Jewels (Ratnamegha) Sûtra reads, «Calm abiding
meditation is a single-pointed mind; special insight
makes specific analysis of the ultimate.»
Also, from the Unravelling of the Thought Sûtra:
«Maitreya asked, “O Buddha, how should [people]
thoroughly search for calm abiding meditation
and gain expertise in special insight?” The Buddha
answered, “Maitreya, I have given the following
teachings to Bodhisattvas: Sûtras, Melodious
Praises, Prophetic teachings, Verses, Specific
Instructions, Advice from Specific Experiences,
Expressions of Realization, Legends, Birth Tales,
Extensive Teachings, Established Doctrine, and
Instructions.
“Bodhisattvas should properly listen to these
teachings, remember their contents, train in verbal
recitation, and thoroughly examine them mentally.
With perfect comprehension, they should go alone
to remote areas and reflect on these teachings and
continue to focus their minds upon them.
They should focus mentally only on those topics
that they have reflected about and maintain this
continuously. That is called mental engagement.
“When the mind has been repeatedly engaged in
this way and physical and mental pliancy have been
105
achieved, that mind is called calm abiding. This is how
Bodhisattvas properly seek the calmly abiding mind.
“When the Bodhisattva has achieved physical
and mental pliancy and abides only in them, he
eliminates mental distraction. The phenomenon
that has been contemplated as the object of inner
single-pointed concentration should be analysed
and regarded as like a reflection. This reflection
or image, which is the object of single-pointed
concentration, should be thoroughly discerned as
an object of knowledge. It should be completely
investigated and thoroughly examined. Practice
patience and take delight in it. With proper analysis,
observe and understand it. This is what is known as
special insight. Thus, Bodhisattvas are skilled in the
ways of special insight.»
The yogis who are interested in actualizing a calmly
abiding mind should initially concentrate closely on
the fact that the twelve sets of scriptures – with
sections for Sûtras, Melodious Praises, and so
forth – can be summarized as all leading to suchness
(tathatâ), that they will lead to suchness, and that
they have led to suchness.
One way of doing this meditation is to set the mind
closely on the mental and physical aggregates
(skandha), as an object that includes all phenomena
(dharma). Another way is to place the mind on
an image of the Buddha. The King of Meditative
Stabilization Sûtra says:
«With his body gold in colour,
The lord of the universe is extremely beautiful.
The Bodhisattva who places his mind on this object,
Is referred to as one in meditative absorption.»
In this way place the mind on the object of your
106
choice and, having done so, repeatedly and
continuously place the mind. Having placed the
mind in this way, examine it and check whether
it is properly focused on the object. Also check
for dullness and see whether the mind is being
distracted to external objects.
If the mind is found to be dull due to sleepiness
and mental torpor or if you fear that dullness is
approaching, then the mind should attend to a
supremely delightful object such as an image of the
Buddha, or a notion of light. In this process, having
dispelled dullness the mind should try to see the
object very clearly.
You should recognize the presence of dullness when
the mind cannot see the object very clearly, when you
feel as if you are blind or in a dark place or that you
have closed your eyes. If, while you are in meditation,
your mind chases after qualities of external objects
such as form, or turns its attention to other
phenomena, or is distracted by desire for an object
you have previously experienced, or if you suspect
distraction is approaching, reflect that all composite
phenomena are impermanent. Think about suffering
and so forth, topics that will temper the mind.
In this process, distraction should be eliminated
and with the rope of mindfulness and alertness the
elephant-like mind should be fastened to the tree
of the object of meditation. When you find that the
mind is free of dullness and excitement and that it
naturally abides on the object, you should relax your
effort and remain neutral as long as it continues thus.
You should understand that calm abiding is
actualized when you enjoy physical and mental
pliancy through prolonged familiarity with the
meditation, and the mind gains the power to
engage the object as it chooses.
Actualizing special insight
After realizing calm abiding, meditate on special
insight, thinking as follows: ‘All the teachings of the
Buddha are perfect teachings, and they directly or
indirectly reveal and lead to suchness with utmost
clarity. If you understand suchness, you will be free
of all the nets of wrong views, just as darkness is
dispelled when light appears. Mere calm abiding
meditation cannot purify pristine awareness, nor
can it eliminate the darkness of obscurations.
When I meditate properly on suchness with
wisdom, pristine awareness will be purified. Only
with wisdom can I realize suchness. Only with
wisdom can I effectively eradicate obscurations.
Therefore, engaging in calm abiding meditation I
shall search for suchness with wisdom. And I shall
not remain content with calm abiding alone.’
What is suchness (tattva, tathatâ) like? It is the
nature of all phenomena that ultimately they
are empty of the self of persons and the self of
phenomena. This is realized through the perfection
of wisdom (prajñâpâramitâ) and not otherwise.
The Unravelling of the Thought Sûtra reads: «“O
Tathâgata, by which perfection do Bodhisattvas
apprehend the identitylessness of phenomena?”
“Avalokiteśvara, it is apprehended by the perfection
of wisdom.”» Therefore, meditate on wisdom while
engaging in calm abiding.
Yogis should analyze in the following manner: a
person is not observed as separate from the mental
and physical aggregates, the elements (dhâtu) and

sense powers. Nor is a person of the nature of the
aggregates and so forth, because the aggregates
and so forth have the entity of being many and
impermanent. Others have imputed the person as
permanent and single.
The person as a phenomenon cannot exist except
as one or many, because there is no other way of
existing. Therefore, we must conclude that the
assertion of the worldly «I» and «mine» is wholly
mistaken.
Meditation on the selflessness of phenomena
should also be done in the following manner:
phenomena, in short, are included under the five
aggregates, the twelve sources of perception
(âyatana), and the eighteen elements. The physical
aspects of the aggregates, sources of perception,
and elements are, in the ultimate sense, nothing
other than aspects of the mind. This is because
when they are broken into subtle particles and
the nature of the parts of these subtle particles
is individually examined, no definite identity
(svabhâva) can be found.
Therefore, due to grasping tightly and incorrectly at
such things as form and so forth over beginningless
time, the mind itself appears to ordinary people
as form and so forth, separate and external, just
like the appearance of form and so forth that are
perceived in a dream. That in the ultimate sense
form and so forth do not exist separately from
being an aspect of mind should be analyzed. But,
he who has the thought that the realms are just
mind, having understood that everything that is
designated as phenomena is only mind, comes to
think, when this mind is analyzed specifically, that it
is an analysis of the nature of all phenomena. Thus,
107
he would specifically analyze the nature or mind.
Such a person analyses in this way.
In the ultimate sense, the mind too cannot be real.
How can the mind that apprehends only the false
nature of physical form and so forth, and appears
in various aspects, be real? Just as physical forms
and so forth are false, since the mind does not exist
separately from physical forms and so forth, which
are false, it too is false. Just as physical forms and so
forth possess various aspects, and their identities
are neither one nor many, similarly, since the mind
is not different from them, its identity too is neither
one nor many. Therefore, the mind by nature is like
an illusion (mâyâ).
Analyze that, just like the mind, the nature of all
phenomena, too, is like an illusion. In this way, when
the identity of the mind is specifically examined by
wisdom, in the ultimate sense it is perceived neither
within nor without. It is also not perceived in the
absence of both. Neither the mind of the past,
nor that of the future, nor that of the present, is
perceived.
When the mind is born, it comes from nowhere,
and when it ceases it goes nowhere because it is
inapprehensible, indemonstrable, and non-physical.
If you ask, ‘What is the entity of that which is
inapprehensible, indemonstrable, and nonphysical?’,
the Heap of Jewels (Ratnakûta) states: «O Kâsyapa,
when the mind is thoroughly sought, it cannot be
found. What is not found cannot be perceived. And
what is not perceived is neither past nor future nor
present.»
Through such analysis, the beginning of the mind
is ultimately not seen, the end of the mind is
108
ultimately not seen, and the middle of the mind is
ultimately not seen.
All phenomena should be understood as lacking an
end and a middle, just as the mind does not have an
end or a middle. With the knowledge that the mind
is without an end or a middle, no identity of the
mind is perceived. What is thoroughly realized by
the mind, too, is realized as being empty.
By realizing that, the very identity, which is
established as the aspect of the mind, like the
identity of physical form, and so forth, is also
ultimately not perceived.
In this way, when the person does not ultimately
see the identity of all phenomena through wisdom,
he will not analyze whether physical form (rûpa) is
permanent or impermanent, empty or not empty,
contaminated or not contaminated, produced or
non- produced, and existent or non-existent.
Just as physical form is not examined, similarly
feeling, recognition, compositional factors, and
consciousness are not examined. When the object
does not exist, its characteristics also cannot exist.
So how can they be examined?
In this way, when the person does not firmly
apprehend the entity of a thing as ultimately
existing, having investigated it with wisdom,
the practitioner engages in non-conceptual
single-pointed concentration. And thus the
identitylessness of all phenomena is realized.
Those who do not meditate with wisdom by
analyzing the entity of things specifically, but merely
meditate on the elimination of mental activity,
cannot avert conceptual thoughts and also cannot
realize identitylessness because they lack the light
of wisdom.
If the fire of consciousness knowing phenomena
as they are is produced from individual analysis of
suchness, then like the fire produced by rubbing
wood it will burn the wood of conceptual thought.
The Buddha has spoken in this way.
The Cloud of Jewels (Ratnamegha) also states:
«One skilled in discerning the faults engages in the
yoga of meditation on emptiness in order to get rid
of all conceptual elaborations. Such a person, due
to his repeated meditation on emptiness (sûnyatâ),
when he thoroughly searches for the object and
the identity of the object, which delights the mind
and distracts it, realizes them to be empty. When
that very mind is also examined, it is realized to be
empty. When the identity of what is realized by
this mind is thoroughly sought, this too is realized
as empty. Realizing in this way one enters into the
yoga of signlessness.»
This shows that only those who have engaged
in complete analysis can enter into the yoga of
signlessness. It has been explained very clearly that
through mere elimination of mental activity, without
examining the identity of things with wisdom, it is
not possible to engage in non-conceptual meditation.
Thus, concentration is done after the actual
identity of things like physical form and so forth
has been perfectly analyzed with wisdom, and not
by concentrating on physical form and so forth.
Concentration is also not done by abiding between
this world and the world beyond, because physical
forms and so forth are not perceived. It is thus
called the non-abiding concentration.

Je Tsongkhapa
Songs of Spiritual
Experience
Condensed Points of the Stages of the Path
Tibetan title: lam rim nyams mgur
1 Your body is created from a billion perfect factors of
goodness;
Your speech satisfies the yearnings of countless
sentient beings;
Your mind perceives all objects of knowledge exactly
as they are –
I bow my head to you O chief of the Shakya clan.
2 You’re the most excellent sons of such peerless
teacher;
You carry the burden of the enlightened activities of
all conquerors,
And in countless realms you engage in ecstatic display
of emanations –
I pay homage to you O Maitreya and Manjushri.
3 So difficult to fathom is the mother of all conquerors,
You who unravel its contents as it is are the jewels of
the world;
You’re hailed with great fame in all three spheres of
the world –
I pay homage to you O Nagarjuna and Asanga.
4 Stemming from these two great charioteers with
excellence
Are the two paths of the profound view and the vast
conduct;
You’re the custodian of the treasury of instructions
encompassing all essential points Of these paths
without error, I pay homage to you O Dipamkara.
109
5 You are the eyes to see all the myriad collections of
scriptures;
To the fortunate ones traveling to freedom you
illuminate the excellent path,
You do this through skilful deeds stirred forth by
compassion.
I pay respectful homage to you O all my spiritual
mentors.
6 You’re the crowning jewels among all the learned
ones of this world;
Your banners of fame flutter vibrantly amongst the
sentient beings;
O Nagarjuna and Asanga from you flow in an
excellent steady stream This [instruction on the]
stages of the path to enlightenment.
7 Since it fulfils all the wishes of beings without
exception,
It is the king of kings among all quintessential
instructions;
Since it gathers into it thousands of excellent rivers of
treatises,
It’s as well the ocean of most glorious well-uttered
insights.
8 It helps to recognize all teachings to be free of
contradictions;
It helps the dawning of all scriptures as pith
instructions;
It helps to find easily the enlightened intention of the
conquerors;
It helps also to guard against the abyss of grave
negative deeds.
9 Therefore this most excellent instruction that is
sought after
By numerous fortunate ones like the learned ones of
India and Tibet,
This [instruction of the] stages of the path of persons
of three capacities,
110
What intelligent person is there whose mind is not
captured by it?
10 This concise instruction distilling the essence of all
scriptures,
Even through reciting it or listening to it only once,
The benefits of teaching the dharma, listening to it,
and so on,
Since such waves of merit are bound to be gathered
contemplate its meaning.
11 Then, the root of creating well the auspicious
conditions
For all the excellences of this and future lives
Is to rely properly with effort both in thought and action
Upon the sublime spiritual mentor who reveals the
path.
12 Seeing this we should never forsake him even at the
cost of life
And please him with the offering of implementing his
words.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
13 This life of leisure is even more precious than a wish-
granting jewel;
That I have found such an existence is only this once;
So hard to find yet like a flash of lightning it is easy to
vanish;
Contemplating this situation it’s vital to realize that all
mundane pursuits
14 Are like the empty grain husks floating in the winds
And that we must extract the essence of human
existence.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
15 There is no certainty that after death we may not be
born in the lower realms; The protection from such
terror lies in the Three Jewels alone;
So we must make firm the practice of going for refuge
And ensure that its precepts are never undermined.
16 This in turn depends on contemplating well the white
and black karma
And their effects, and on perfect observance of the
ethical norms.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
17 Until we’ve obtained the most qualified form to
pursue the excellent path We will fail to make great
strides in our journey,
So we must strive in all the conditions without
exception of such a form; Thus these three doors of
ours so sullied with evil karma and downfalls,
18 Since it is especially essential to purify their karmic
defilements,
We must ensure to cherish the constant application
all four powers.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
19 If we do not strive in contemplating the defects of
the truth of suffering, The genuine aspiration for
liberation does not arise in us;
If we do not contemplate the causal process of the
origin of suffering,
We will fail to understand how to cut the root of cyclic
existence.
20 So it’s vital to seek true renunciation of
disenchantment with existence And to recognize
which factors chain us in the cycle of existence.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
21 Generating the mind is the central axle of the
supreme vehicle path;
It’s the foundation and the support of all expansive
deeds;
 111
To all instances of two accumulations it is like the elixir
of gold;
It’s the treasury of merits containing myriad
collections of virtues;
22 Recognizing these truths the heroic bodhisattvas
Uphold the precious supreme mind as the heart of
their practice.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
23 Giving is the wish-granting jewel that satisfies the
wishes of all beings;
It’s the best weapon to cut the constricting knots of
miserliness;
It’s an undaunted deed of the bodhisattva giving birth
to courage;
It’s the basis to proclaim one’s fame throughout all
ten directions;
24 Knowing this the learned ones seek the excellent path
Of giving away entirely their body, wealth and virtues.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
25 Morality is the water that washes off the stains of ill
deeds;
It’s the cooling moonlight dispelling the burning
agony of afflictions;
In the midst of people it is most majestic like the
Mt Meru;
It draws together all beings without any display of force;
26 Knowing this the sublime ones guard as if they would
their eyes,
The perfect disciplines which they have chosen to
adopt.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
27 Forbearance is the supreme ornament for those who
have power;
Photo: Alexei Yurkov (above), Ekaterina Surzhok (below)
112
It’s the greatest fortitude against the agonies of
afflictions;
Against its enemy the snake of hate it is a garuda
cruising in the sky; Against the weapon of harsh
words it’s the strongest armor;
28 Knowing this we should habituate ourselves with
The armor of excellent forbearance by all possible
means.
I, a yogi, have practice in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
29 If the armor of unflinching perseverance is worn,
Knowledge of scripture and realization increases like
waxing moon; All conducts become fused with good
purpose;
And whatever initiatives we may begin succeeds as
hoped for;
30 Knowing this the bodhisattvas apply great waves of
effort,
Which help to dispel all forms of laziness.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
31 Concentration is the king that reigns over the mind;
When left it is as unwavering as the king of
mountains;
When set forth it engages with all objects of virtue;
It induces the great bliss of a serviceable body and mind;
32 Knowing this the great accomplished yogis
Constantly apply meditations destroying the enemy
of distraction.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
33 Wisdom is the eye that sees the profound suchness;
It’s the path eradicating cyclic existence from its very
root;
It’s a treasury of higher qualities that are praised in all
scriptures;
It’s known as the supreme lamp dispelling the
darkness of delusion;
34 Knowing this the learned ones who aspire for
liberation
Endeavor with multiple efforts to cultivate this path.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
35 In a mere one-pointed concentration
I fail to see The potency to cut the root of cyclic
existence;
Yet with wisdom devoid of the path of tranquil
abiding,
No matter how much one may probe, the afflictions
will not be overcome.
36 So this wisdom decisively penetrating the true mode
of being,
The learned ones saddle it astride the horse of
unwavering calm abiding;
And with the sharp weapon of reasoning of the
Middle Way free of extremes, They dismantle all locus
of objectification of the mind grasping at extremes;
37 With such expansive wisdom that probes with
precision,
The learned ones enhance the wisdom realizing the
suchness.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
38 What need is there say that through one-pointed
cultivation
Absorption is realized? Through discriminative
awareness
Probing with precision as well one can abide
unwavering
And utterly stable upon the true mode of being.
39 Wondrous are those who see this
And strive for the union of abiding and insight.
 113
I, a yogi, have practiced in this manner; This brief presentation of the practices of the stages
You, who aspire for liberation, too should do likewise. of the path to enlightenment written in the format
40 The space-like emptiness of meditative equipoise, of a memorandum was composed by the well-read
And the illusion-like emptiness of the subsequent monk, the renunciate Lobsang Drakpa at the great
realizations, mountain retreat of Geden Nampar Gyalwai Ling.
Praised are those who cultivate them and bind
together
The method and wisdom and travel beyond the © English translation. Geshe Thupten Jinpa, 2004;
bodhisattva deeds.
revised 2007.
41 It’s the way of the fortunate ones
To realize this and not to be content with partial paths;
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
42 Thus having cultivated as they are the common paths
Essential for the two supreme paths of causal and
resultant great vehicles,
I have entered the great ocean of tantras
By relying upon the leadership of the learned
navigators;
43 And through application of the quintessential
instructions,
I have made meaningful human existence that I have
obtained.
I, a yogi, have practiced in this manner;
You, who aspire for liberation, too should do likewise.
44 In order to make familiar to my own mind,
And to help benefit fortunate others as well,
I’ve explained here in words easy to understand In its
entirety the path that pleases the conquerors.
45 «Through this virtue may all beings be never divorced
From the perfectly pure excellent path» thus I pray;
I, a yogi, have made aspirations in this manner;
You, who aspire for liberation, too should pray
likewise.
114

Photo: Alexei Yurkov, Tenzin Choehor (right below)

 115

All photos: Alexei Yurkov

116

[3] Prayers for the Long

Life of His Holiness
The Dalai Lama
Extensive Prayer
OM SVASTI

To the assembly of most kind teachers,

both present and past –
The miraculous dance of the body, speech and mind of
innumerable Buddhas
Manifesting in accord with aspirants’ spiritual capacities,
The wish-granting jewel, the source of all virtue
and goodness –

To you, we offer our prayers with fervent devotion:

That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.

To the assembly of all meditational deities

Manifesting as countless mandalas and divinities –
The magical clouds of immaculate, transcendent wisdom
Reaching to the farthest expanse of the space
of ultimate reality –

To you, we offer our prayers with fervent devotion:

That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
Photo: Artem Savateev without hindrance.

To all the victorious Buddhas of the three times
Еndowed with ten powers and who are even masters of
the gods,
Аnd whose attributes of perfection are the source of all
compassionate deeds
Benefiting the vast ocean-like realm of sentient beings,
To you, we offer our prayers with fervent devotion:
That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.
To the assembly of sacred doctrine embodied in the Three
Vehicles,
Supremely serene, a jewel-treasure of enlightenment,
Stainless, unchanging, eternally good, and the glory of all
virtues,
Which actually liberates beings from the sufferings of the
three worlds,
To you, we offer our prayers with fervent devotion:
That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.
To all members of the enlightening, noble spiritual
community,
Who never stray from the thoroughly liberating
adamantine city,
Who possess the wisdom eye that directly sees the
profound truth
And the highest valour to destroy all machinations
of cyclic existence,
117
To you, we offer our prayers with fervent devotion:
That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.
To the assembly of heroes and dakinis, heavenly beings of
the three worlds,
Who appear in the highest paradises, in the sacred places,
and in the cremation grounds,
And who, through creative play in the hundred-fold
experiences of bliss and emptiness,
Support practitioners in their meditation
on the excellent path,
To you, we offer our prayers with fervent devotion:
That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.
To the ocean of protectors endowed with eyes
of transcendent wisdom –
The powerful guardians and upholders
of the teaching
Who wear inseparably on their matted locks
The knot symbolizing their pledge
to the ‘Vajra Holder’ –
To you, we offer our prayers with fervent devotion:
That Tenzin Gyatso, protector of the Land of Snows,
Live for a hundred eons. Shower on him your blessings
So that his aspirations are fulfilled
without hindrance.
118
Thus to this congregation of excellent, undeceiving refuge, Through the blessings of the wondrous Buddhas and
We pray that by the power of this prayer
Expressed from a heart filled with fervent devotion and
humility,
May the body, speech and mind of the sole of the Land of
Snows,
The supreme Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso,
Be indestructible, unfluctuating and unceasing;
May he live immutable for a hundred eons,
Seated on a diamond throne, transcending decay and
destruction.
You are the jewel-heart embodying all compassionate,
beneficial deeds;
O most courageous one, you carry upon your shoulders
The burden of all the Buddhas of the infinite realms.
May all your noble aspirations be fulfilled as intended.
Bodhisattvas,
By the infallible truth of the laws of dependent origination,
And by the purity of our fervent aspirations,
May the aims of my prayer be fulfilled without hindrance.
English translation by Dr. Thupten Jinpa Langri
Short Prayer
In this Pure Land surrounded by the snowy mountains
You are the source of all benefit and happiness, without
exception.
All powerful Avalokiteshvara, Tenzin Gyatso,
May you stay immovable until Samsara becomes
exhausted.

By virtue of this may the heavenly doors of the fortunate

era open
Eternally as a source of relief and respite for all beings;
And may the auspicious signs reach the apex of
existence and release,
As the sacred teachings flourish through all times and in
all realms.
Dedication Prayer
Due to the merits of these virtuous actions
May I quickly attain the state of a Guru-Buddha
(Enlightenment)
And lead all sentient beings, without exception,
Into that enlightened state.

May the nectar-stream of the blessings of the ‘Lotus Holder’

Always enter our hearts and nourish it with strength.
May we please you with our offerings of dedicated
practice,
And may we reach beyond the shores of perfect,
compassionate deeds.
 119

Photo: Igor Yanchoglov (Save Tibet Foundation)

120

Photo: Alexei Yurkov

121
122

Photo: Alexander Ishigenov


Organizers
Save Tibet Foundation
(Moscow)
Save Tibet Foundation under the spiritual guidance of
Telo Tulku Rinpoche is a Moscow-based non-commer-
cial organization that has been active in promoting in
Russia the Tibetan Buddhist philosophy and cultural
heritage, particularly the vision and message of His Ho-
liness the Dalai Lama. In cooperation with Tibet Culture
and Information Center in Moscow, the Foundation
maintains a popular news portal www.savetibet.ru.
With the authorization of the Office of His Holiness the
Dalai Lama, it maintains www.dalailama.ru, Russian lan-
guage version of the official website of H.H. the Dalai
Lama. For several years the Foundation has been one of
the key organizers of the annual teachings of H.H. the
Dalai Lama for Buddhists of Russia in India. It also has
been organizing visits to Russia of prominent Buddhist
teachers and scholars: Robert Thurman, Alan Wallасе,
Geshe Lhakdor, Ven. Barry Kerzin, Ven. Tenzin Priya-
darshi and others.
Biedrība «Saglabāsim Tibetu»
(Save Tibet Latvia)
The main purpose of Biedrība «Saglabāsim Tibetu»
(Save Tibet Latvia) chaired by Telo Tulku Rinpoche
is to maintain and preserve Buddhist culture and
philosophy of Tibet, bringing the message of peace,
harmony, non-violence and compassion towards all
sentient beings, which is relevant in the modern world
as never before. Biedrība «Saglabāsim Tibetu» works
in close cooperation with the Save Tibet Foundation
(Moscow).
123
Tibet Culture and Information Center
(Moscow)
Tibet Culture and Information Center in Moscow
was established on March 10, 1993, with the bless-
ing of His Holiness the Dalai Lama. The main aims
and objects of the Tibet Center are: to establish
and promote cultural cooperation and exchange
between the peoples of Tibet and Russian Federa-
tion; to promote the view and vision of His Holi-
ness the XIV Dalai Lama and His teachings on non-
violence, tolerance, harmony, compassion, loving
kindness and universal responsibility; to assist the
peoples of three traditionally Buddhist Republics
in reviving their traditional Buddhist cultural heri-
tage; and to disseminate information on all as-
pects of Tibet and its history, culture, religion and
contemporary life of Tibetans in and outside of Ti-
bet. The Center’s current chairman of the board is
Nawang Rabgyal, Representative of His Holiness
the Dalai Lama to Russia and CIS.
124

All photos: Vadim Kurik

 125

Photo: Igor Yancheglov (Save Tibet Foundation), Vadim Kurik (left below)
126

Photo: Tenzin Choejor (OHHDL)

 127

Photo: Tenzin Choejor (OHHDL)

128

Photo: Tenzin Choejor (OHHDL)