Professional Documents
Culture Documents
Oloomeeslami 1
Oloomeeslami 1
ﻛﺘﺎب
ﻛﻠﻴﺎت ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ1
ﻣﻨﻄﻖ -ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﺣﺲ ﻛﺮده و ﺑﻲﺗﺎﺑﺎﻧﻪ در ﭘﻲ رﻓﻊ آن اﺳﺖ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺴﻞ ﺟﻮان اﺳﺖ .ﺗﻨﻬﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺎز
ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﺑﻪ درﺳﺘﻲ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ از ﻳﻚ ﺳﻮ ﺧﻮد ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ را از ﺳﺮ ﭼﺸﻤﻪﻫﺎي اﺻﻴﻞ آن ﻓﺮا
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ﺑﻪ زﺑﺎن زﻣﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ و ﺣﺎل و ﻫﻮاي روزﮔﺎر ﻧﺴﻞ ﺟﻮان را
درك ﻛﻨﻨﺪ .اﺳﺘﺎد ﺷﻬﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﻲ ﻣﻄﻬﺮي در ﺷﻤﺎر ﻣﻌﺪود ﻛﺴﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ از ﺷﺮاﻳﻂ ﻻزم ﺑﺮاي آﺷﻨﺎ
ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻧﺴﻞ اﻣﺮوز ﺑﺎ اﺳﻼم ﺑﺮ ﺧﻮردار ﺑﻮد .او ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه راﺳﺘﻴﻦ ﺣﻮزهﻫﺎي ﻋﻠﻤﻴﻪ در داﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎي اﻣﺮوز ﺑﻮد،
ﭼﻮن زﺑﺎن ﻧﺴﻞ ﺟﻮان را ﻣﻲداﻧﺴﺖ و ﻣﻲﻓﻬﻴﻤﺪ ،ﭘﻴﺎم اﻳﻦ ﻧﺴﻞ را ﻣﻲﺷﻨﻴﺪ و ﺑﻪ ﺣﻮزهﻫﺎي ﻋﻠﻤﻴﻪ ﻣﻲﺑﺮد.
وي ﻣﺸﻜﻞ دوري ﻧﺴﻞ ﺟﻮان را از ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ و راه ﺣﻞ آن را ﻧﻴﺰ
درﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و ﺑﺴﻴﺎري از آﺛﺎر ﺧﻮد را دﻗﻴﻘﺎ در ﺟﻬﺖ رﻓﻊ اﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﺗﺄﻟﻴﻒ ﻛﺮد.
اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ را اﺳﺘﺎد ﺑﺮاي ﺟﻮاﻧﺎﻧﻲ ﻧﻮﺷﺖ ﻛﻪ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﮔﺎم را در راه آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﻲ
ﺑﺮداﺷﺘﻪاﻧﺪ و ﺳﻌﻲ او ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻪ ،ﺳﺎدﮔﻲ و اﺧﺘﺼﺎر -را در ﻋﻴﻦ ﺻﺤﺖ -اﺳﺎس ﻗﺮار
دﻫﺪ و راه را ﺑﺮاي ورود آﻧﺎن ﺑﻪ ﻓﻀﺎي روح ﭘﺮور ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺎز ﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻪ دروس ،در اﺻﻞ،
ﺗﻘﺮﻳﺮات درﺳﻬﺎي آن اﺳﺘﺎد ﺑﺮاي داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎي اول و دوم داﻧﺸﻜﺪه"اﻟﻬﻴﺎت و ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﻲ"در
زﻣﺎن ﺣﻴﺎت اﺳﺘﺎد و ﺑﺎ اﺟﺎزه اﻳﺸﺎن ،ﺑﻪ دﻓﻌﺎت ﻣﺘﻌﺪد در داﻧﺸﮕﺎه ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺷﺮﻳﻒ ﺗﺪرﻳﺲ ﻣﻲﺷﺪه اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد ﺷﻬﻴﺪ ﻗﺼﺪ داﺷﺖ اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻪ دروس را ﻗﺒﻞ از اﻧﺘﺸﺎر ﻣﻮرد ﺑﺎزﺑﻴﻨﻲ ﻗﺮار دﻫﺪ و در آن ﺟﺮح و
ﺗﻌﺪﻳﻞ و ﻧﻈﻢ و ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺗﺎزهاي اﻋﻤﺎل ﻛﻨﺪ .درﻳﻎ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻓﺮﺻﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻴﺎﻣﺪ و ﺷﻤﻊ روﺷﻦ زﻧﺪﮔﺎﻧﻲ او
ﺗﻮﺳﻂ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ﺧﺎﻣﻮش ﮔﺸﺖ .ﺷﺎﮔﺮدان آن ﺷﻬﻴﺪ ﺑﺎ آﻧﻜﻪ از ﻗﺼﺪ و ﻧﻴﺖ او ﺑﺮاي ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻧﻈﺮ در اﻳﻦ
ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎ آﮔﺎه ﺑﻮدﻧﺪ ،ﭘﺲ از ﺷﻬﺎدت اﺳﺘﺎد ،ﺑﻬﺘﺮ آن داﻧﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ را ﺑﻲ ﻫﻴﺞ ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺒﺪﻳﻞ
اﻳﻨﻚ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ دﻓﺘﺮ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻛﻪ"آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﻣﻨﻄﻖ و ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ"اﺳﺖ در دﺳﺘﺮس ﺟﻮاﻧﺎﻧﻲ ﻗﺮار
ﻣﻲﮔﻴﺮد ﻛﻪ در ﭘﻲ ﺷﻬﺎدت او ،ﺟﻨﺎزهاش را ﺑﺎ ﻓﺮﻳﺎد"ﻣﻌﻠﻢ"ﺷﻬﻴﺪم راﻫﺖ اداﻣﻪ دارد"ﺑﺪرﻗﻪ ﻛﺮدﻧﺪ .رﺣﻤﺖ
ﺧﺪا ﺑﺮ روان ﭘﺎﻛﺶ ﺑﺎد".آﺷﻨﺎﺋﻲ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ"را ﻣﻲﺗﻮان ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺳﻪ ﺑﺨﺶﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺮد .در
اﺳﻼﻣﻲ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻏﺮﺑﻲ و ﺗﻔﺎوت ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻓﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ﺷﺒﻬﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ
ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ و ﺟﺪا ﺷﺪن ﻋﻠﻮم از ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺷﺎره ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﺨﺶ دوم -از درس ﺳﻮم ﺗﺎ ﺷﺸﻢ -ﮔﺬاري
اﺳﺖ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺗﻔﻜﺮ در ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼم .در اﻳﻦ ﺑﺨﺶ ،اﺳﺘﺎد ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ
اﺧﺘﺼﺎر روﺷﻬﺎي ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺸﺎء و اﺷﺮاق و ﻧﻴﺰ ﻛﻼم و ﻋﺮﻓﺎن و ﺗﻔﺎوت آﻧﻬﺎ را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺷﺮح داده
و ﺳﭙﺲ ﺳﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﻲ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﺑﻴﻨﺶ و ﻧﺰدﻳﻜﻲ آﻧﻬﺎ را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ و ﺗﺒﻠﻮر آﻧﻬﺎ را در ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﻪ
ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻛﺮدهاﻧﺪ و آﻧﮕﺎه ﺑﺎ ﺗﻔﺼﻴﻞ و ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﻣﻌﻨﻲ و اﻫﻤﻴﺖ ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻣﻼﺻﺪرا و ﻛﺘﺎب
ﺑﺨﺶ ﺳﻮم ﻛﻪ از درس ﺷﺸﻢ آﻏﺎز ﻣﻲﮔﺮدد ،ﺑﺎ ﺗﻘﺴﻢ ﺑﻨﺪي ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﻔﺴﻪ ﺷﺮوع ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﻪ دﻧﺒﺎل آن
روﺷﻲ اﺗﺨﺎذ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺗﺎ ﭘﺎﻳﺎن ﺟﺰوه اداﻣﻪ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ روش ،اﺳﺘﺎد ﺑﺪون آن ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻨﺪ وارد
ﻣﺒﺎﺣﺚ دﻗﻴﻖ و اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺻﺮﻓﺎ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ و اﺻﻄﻼﺣﺎت ﻣﻬﻢ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ را ﺗﻮﺿﻴﺢ
ﻣﺘﻐﻴﺮ""،ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل"و"وﺟﻮب و اﻣﻜﺎن و اﻣﺘﻨﺎع"ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .در ﻫﺮ ﻗﺴﻤﺖ ،اﺳﺘﺎد -
ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺷﻴﻮه ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ اﻳﺸﺎن ﺑﻮد -اﺷﺎرات ﺗﺎرﻳﺨﻲ را ﻓﺮوﮔﺬار ﻧﻜﺮده و ﺑﺪون اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮاﻫﻴﻦ ،ﻧﺤﻮه ﺑﺮﺧﻮرد
ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎن را ﺑﺎ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﺟﺰوه ،ﭼﻨﺎن ﻛﻪ اﺳﺘﺎد ﻧﻴﺰ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻨﺪ،
ﻧﻈﻴﺮ ﺑﺤﺚ ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﺗﻀﺎد و ﺣﺮﻛﺖ ،ﭘﺲ از ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺗﻘﺮﻳﺮ ،ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ اﻓﺰودهاﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ اﺧﺘﺼﺎر ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻮارد
ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﺰوه ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﻓﺮاز و ﻓﺮودي ﻛﻪ در آن اﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎري از آﺛﺎر
ﺑﺰرﮔﻮاز ،اﺑﺘﻜﺎري و راﻫﮕﺸﺎﺳﺖ .اﻫﻤﻴﺖ آﻧﺎن در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر ،ﺧﻮاﻧﻨﺪهاي ﻛﻪ از ﻓﻠﺴﻔﻪ
اﺳﻼﻣﻲ ﻫﻴﭻ ﻧﻤﻲداﻧﺪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺪون ﻓﺮو اﻓﺘﺎدن در دﺷﻮارﻳﻬﺎي ﻓﻨﻲ و ﺑﺤﺜﻬﺎي اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ ،ﻃﻌﻢ
ﺷﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از اﺳﺘﺎدان ﻣﺴﻠﻢ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﻃﺮح ﺑﺤﺜﻬﺎﻳﻲ ﻛﻠﻲ و ﺗﺎرﻳﺨﻲ و
ﻣﻘﺎﻳﺴﻪاي درﺑﺎره ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻲﭘﺮدازد .ﻣﺴﺘﺸﺮﻗﺎن و اﺳﺘﺎدان ﻏﺮﺑﺒﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ در اﻳﻦ ﺑﺎب
آﺛﺎري ﺗﺄﻟﻴﻒ ﻛﺮدهاﻧﺪ اﻣﺎ آﻧﺎن ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ را از ﻣﺴﻴﺮ و ﻣﺠﺮاي اﺻﻴﻞ آن درﻳﺎﻓﺖ ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ
ﺗﻮﺿﻴﺤﺎت در ﻣﻴﺎن اﺳﺘﺎدان ﻗﺪﻳﻢ ﻣﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﻌﻤﻮل ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .ﻫﺮ ﭼﻨﺪ اﻳﻦ ﺟﺰوه ،ﺟﺰوه ﻛﻮﭼﻜﻲ اﺳﺖ از
اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻄﻬﺮي از اﻳﻦ دﺳﺖ در ﺳﻴﻨﻪ داﺷﺖ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ،در ﺿﻤﻦ آن ﻧﻜﺎت ﺑﺪﻳﻊ و ﺗﻘﺴﻴﻢ
ﺑﻨﺪﻳﻬﺎي ﺗﺎزهاي دﻳﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺧﺎص وي و ﺣﺎﺻﻞ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻃﻮﻻﻧﻲ او در ﺗﺤﺼﻴﻞ وﺗﺪرﻳﺲ ﻓﻠﺴﻔﻪ
اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ .اﻣﻴﺪ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻣﻘﺪﻣﻪ و ﻣﺪﺧﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاي ﻫﻤﻮار ﺳﺎﺧﺘﻦ راه ورود ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ
اﺻﻠﻲ و آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ .ﻻزم ﺑﻪ ذﻛﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﺑﺮاي ﭼﺎپ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎزﺑﻴﻨﻲ ﺷﺪ و
از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺘﻦ دﺳﺘﺨﻂ اﺳﺘﺎد ﺷﻬﻴﺪ در دﺳﺖ ﻧﺒﻮد ،در ﻣﻮارد اﻧﺪﻛﻲ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭼﺎپ ﮔﺮﺷﺘﻪ
اﺻﻼﺣﺎﺗﻲ ﻻزم آﻣﺪ ،اﻳﻦ اﺻﻼﺣﺎت ﺟﻬﺖ ﺣﻔﻆ اﻣﺎﻧﺖ ،داﺧﻞ )ﻛﺮوﺷﻪ( ﻗﺮار داده ﺷﺪ.
12اردﻳﺒﻬﺸﺖ 1359
ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﻓﺮاوان داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن و ﻃﻼب ﻣﺤﺘﺮم و ﺳﺎﻳﺮ اﻗﺸﺎر ﻣﻠﺖ ﺷﺮﻳﻒ اﻳﺮان از ﻛﺘﺎب ﺣﺎﺿﺮ ،ﺟﻬﺖ
ﺑﺎﻻ ﺑﺮدن ﻛﻴﻔﻴﺖ ﭼﺎپ ان ،اﻳﻦ ﻛﺘﺎب از ﻧﻮ ﺣﺮوﻓﭽﻴﻨﻲ ﺷﺪ و ﺑﺮﺧﻲ ﻧﻘﺎﻳﺺ ﺟﺰﺋﻲ ﻣﻮﺟﻮد در ﭼﺎﭘﻬﺎي
ﮔﺬﺷﺘﻪ از ﻧﻈﺮ زﻳﺒﺎﻳﻲ ﺻﻔﺤﺎت و ﻏﻴﺮه ﺑﺮ ﻃﺮف ﮔﺮدﻳﺪ .اﻣﻴﺪ اﺳﺖ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ و ﭘﺴﻨﺪ ﻋﻼﻗﻪ ﻣﻨﺪان ﺑﻪ اﺛﺎر
ﭘﺎﻧﺰدﻫﻢ ﻣﻬﺮ1381
روﺷﻨﻲ از آن ﺑﺪﻫﻴﻢ ﺗﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﮔﺮدد ﻣﻘﺼﻮد ﻣﺎ از ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ ﭼﻪ ﻋﻠﻮﻣﻲ اﺳﺖ و ﻛﻠﻴﺎﺗﻲ ﻛﻪ در اﻳﻦ
درﺳﻬﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻴﺎﻣﻮزﻳﻢ درﺑﺎره ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ را ﻛﻪ اﻛﻨﻮن ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺚ اﺳﺖ ﭼﻨﺪ ﮔﻮﻧﻪ
- 1ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺴﺎﺋﻞ آن ﻋﻠﻮم ،اﺻﻮل ﻳﺎ ﻓﺮوع اﺳﻼم اﺳﺖ و ﻳﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻮل و ﻓﺮوع
اﺳﻼم ﺑﻪ اﺳﺘﻨﺎد آﻧﻬﺎ اﺛﺒﺎت ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺮآن و ﺳﻨﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻠﻢ ﻗﺮاﺋﺖ ،ﻋﻠﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮ ،ﻋﻠﻢ ﺣﺪﻳﺚ ،ﻋﻠﻢ
ﻛﻼم
- 2ﻋﻠﻮم ﻣﺬﻛﻮر در ﻓﻮق ﺑﻪ ﻋﻼوه ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻣﻘﺪﻣﻪ آن ﻋﻠﻮم اﺳﺖ .ﻋﻠﻮم ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ :ادﺑﻴﺎت ﻋﺮب از
ﺻﺮف و ﻧﺤﻮ و ﻟﻐﺖ و ﻣﻌﺎﻧﻲ و ﺑﻴﺎن و ﺑﺪﻳﻊ و ﻏﻴﺮه ،و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻛﻼم ﻋﻘﻠﻲ ،و اﺧﻼق ﻋﻘﻠﻲ ،و ﺣﻜﻤﺖ اﻟﻬﻲ ،و
- 3ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺟﺰء واﺟﺒﺎت اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ آن ﻋﻠﻮم و ﻟﻮ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ واﺟﺐ
ﻛﻔﺎﺋﻲ ﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ واﺟﺐ اﺳﺖ و ﻣﺸﻤﻮل ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮي ﻣﻌﺮوف ﻣﻲﮔﺮدد » :ﻃﻠﺐ اﻟﻌﻠﻢ ﻓﺮﻳﻀﻪ ﻋﻠﻲ ﻛﻞ
ﻣﺴﻠﻢ"ﻳﻌﻨﻲ داﻧﺶ ﻃﻠﺒﻲ ﺑﺮ ﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ واﺟﺐ اﺳﺖ .ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺴﺎﺋﻞ آﻧﻬﺎ اﺻﻮل و
ﻳﺎ ﻓﺮوع اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ اﺳﺘﻨﺎد آﻧﻬﺎ آن اﺻﻮل و ﻓﺮوع اﺛﺒﺎت ﻣﻲﺷﻮد ،واﺟﺐ اﺳﺖ
ﺗﺤﺼﻴﻞ و ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺷﻮد ،زﻳﺮا داﻧﺴﺘﻦ و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﺻﻮل دﻳﻦ اﺳﻼم ﺑﺮاي ﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ واﺟﺐ ﻋﻴﻨﻲ اﺳﺖ و
ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﻓﺮوع آن واﺟﺐ ﻛﻔﺎﺋﻲ اﺳﺖ .ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﻗﺮآن و ﺳﻨﺖ ﻫﻢ واﺟﺐ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﺑﺪون ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻗﺮآن و
ﺳﻨﺖ ﺷﻨﺎﺧﺖ اﺻﻮل و ﻓﺮوع اﺳﻼم ﻏﻴﺮ ﻣﻴﺴﺮ اﺳﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ و ﺗﺤﻘﻴﻖ اﻳﻦ
ﻋﻠﻮم اﺳﺖ ﻧﻴﺰ از ﺑﺎب"ﻣﻘﺪﻣﻪ واﺟﺐ"واﺟﺐ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﺣﻮزه اﺳﻼم ﻻزم اﺳﺖ ﻻاﻗﻞ ﺑﻪ ﻗﺪر ﻛﻔﺎﻳﺖ
ﻫﻤﻮاره اﻓﺮادي ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻻزم اﺳﺖ
ﭘﺎورﻗﻲ
.1ﺑﻌﺪا ﮔﻔﺘﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻛﻼم دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻋﻘﻠﻲ و ﻧﻘﻠﻲ ،و ﻓﺮق اﻳﻦ دو ﺧﻮاﻫﺪ آﻣﺪ.
.2اﺧﻼق ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻠﻢ ﻛﻼم دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﻋﻘﻠﻲ و ﻧﻘﻠﻲ ،و ﺑﻌﺪا در اﻳﻦ ﺑﺎره ﻧﻴﺰ ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ.
دﻫﻨﺪ و ﺑﺮ اﻳﻦ داﻧﺸﻬﺎ ﺑﻴﺎﻓﺰاﻳﻨﺪ .ﻋﻠﻤﺎء اﺳﻼﻣﻲ در ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﭼﻬﺎرده ﻗﺮن ﻫﻤﻮاره ﻛﻮﺷﺶ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ
داﻣﻨﻪ ﻋﻠﻮم ﻓﻮق را ﺗﻮﺳﻌﻪ دﻫﻨﺪ ،و در اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻣﻮﻓﻘﻴﺘﻬﺎي ﺷﺎﻳﺎﻧﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ آوردهاﻧﺪ و ﺷﻤﺎ داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن
ﻋﺰﻳﺰ ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﺑﻪ ﻧﺸﻮ و ﻧﻤﻮ و ﺗﺤﻮل و ﺗﻜﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم آﺷﻨﺎ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺷﺪ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ
ﻋﻠﻮم"ﻓﺮﻳﻀﻪ"ﻛﻪ ﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺗﺤﺼﻴﻞ و ﺗﺤﻘﻴﻖ در آﻧﻬﺎ واﺟﺐ اﺳﺖ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم ﻓﻮق ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻫﺮ
ﻋﻠﻤﻲ ﻛﻪ ﺑﺮآوردن ﻧﻴﺎزﻫﺎي ﻻزم ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻮﻗﻮف ﺑﻪ داﻧﺴﺘﻦ آن ﻋﻠﻢ و ﺗﺨﺼﺺ و اﺟﺘﻬﺎد در آن ﻋﻠﻢ
ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺗﺤﺼﻴﻞ آن ﻋﻠﻢ از ﺑﺎب ﺑﻪ اﺻﻄﻼح"ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺗﻬﻴﻮﺋﻲ"واﺟﺐ و ﻻزم اﺳﺖ .ﺗﻮﺿﻴﺢ اﻳﻦ ﻛﻪ
اﺳﻼم دﻳﻨﻲ ﺟﺎﻣﻊ و ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ اﺳﺖ ،دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﭘﻨﺪﻫﺎ و اﻧﺪرزﻫﺎي اﺧﻼﻗﻲ و
ﻓﺮدي و ﺷﺨﺼﻲ اﻛﺘﻔﺎ ﻧﻜﺮده اﺳﺖ ،دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﺎز .آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺪان ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ ،اﺳﻼم
آن را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ واﺟﺐ ﻛﻔﺎﺋﻲ ﻓﺮض ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﭘﺰﺷﻚ اﺳﺖ ،از اﻳﻨﺮو ﻋﻤﻞ
ﭘﺰﺷﻜﻲ واﺟﺐ ﻛﻔﺎﺋﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ واﺟﺐ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻗﺪر ﻛﻔﺎﻳﺖ ﭘﺰﺷﻚ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و اﮔﺮ ﺑﻪ ﻗﺪر
ﻛﻔﺎﻳﺖ ﭘﺰﺷﻚ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد واﺟﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ وﺳﻴﻠﻪاي ﻓﺮاﻫﻢ ﺳﺎزﻧﺪ ﻛﻪ اﻓﺮادي ﭘﺰﺷﻚ
و ﭼﻮن ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ﭘﺰﺷﻜﻲ ،ﻗﻬﺮا )ﺗﺤﺼﻴﻞ( ﻋﻠﻢ ﭘﺰﺷﻜﻲ از واﺟﺒﺎت ﻛﻔﺎﺋﻲ اﺳﺖ.
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻓﻦ ﻣﻌﻠﻤﻲ ،ﻓﻦ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﻓﻦ ﺗﺠﺎرت ،اﻧﻮاع ﻓﻨﻮن و ﺻﻨﺎﻳﻊ .و در ﻣﻮاردي ﻛﻪ ﺣﻔﻆ ﺟﺎﻣﻌﻪ
اﺳﻼﻣﻲ و ﻛﻴﺎن آن ﻣﻮﻗﻮف ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻮم و ﺻﻨﺎﻳﻊ را در ﻋﺎﻟﻴﺘﺮﻳﻦ ﺣﺪ ﻣﻤﻜﻦ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﻨﻨﺪ ،آن
اﺳﻼﻣﻲ ﻫﻤﻮاره اﻳﻦ ﻋﻠﻮم را ﻓﺮاﺋﺾ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺳﻮم ﺷﺎﻣﻞ
ﺑﺴﻴﺎري از ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ و رﻳﺎﺿﻲ ﻛﻪ ﻣﻮرد اﺣﺘﻴﺎج ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ ﻧﻴﺰ ﻣﻲﺷﻮد.
- 4ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ در ﺣﻮزهﻫﺎي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ اﺳﻼﻣﻲ رﺷﺪ و ﻧﻤﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ اﻋﻢ از آﻧﻜﻪ از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ،آن ﻋﻠﻮم
واﺟﺐ و ﻻزم ﺑﻮده و ﻳﺎ ﻧﻪ ،و اﻋﻢ از آﻧﻜﻪ آن ﻋﻠﻮم از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﻣﻤﻨﻮع ﺑﻮده اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل در
ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ و در ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن راه ﺧﻮد را ﻃﻲ ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﺠﻮم اﺣﻜﺎﻣﻲ )ﻧﻪ ﻧﺠﻮم رﻳﺎﺿﻲ( و
ﺑﻌﻀﻲ ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ .ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻧﺠﻮم ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺤﺎﺳﺒﺎت رﻳﺎﺿﻲ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ و ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻢ آﺳﻤﺎن
را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﭘﻴﺸﮕﻮﻳﻴﻬﺎي رﻳﺎﺿﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﺧﺴﻮف و ﻛﺴﻮف دارد ،ﺟﺰء ﻋﻠﻮم ﻣﺒﺎح
اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ ،و اﻣﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ از ﺣﺪود ﻣﺤﺎﺳﺒﺎت رﻳﺎﺿﻲ ﺧﺎرج ﻣﻲﺷﻮد و ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺑﻴﺎن رواﺑﻂ
ﻣﺮﻣﻮز ﻣﻴﺎن ﺣﻮادث آﺳﻤﺎﻧﻲ و ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت زﻣﻴﻨﻲ ،و ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻏﻴﺐ ﮔﻮﻳﻲﻫﺎ درﺑﺎره ﺣﻮادث زﻣﻴﻨﻲ
ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد ،از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﺣﺮام اﺳﺖ .وﻟﻲ در داﻣﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن اﺳﻼﻣﻲ ﻫﺮ دو ﻧﺠﻮم وﺟﻮد داﺷﺘﻪ
اﺳﺖ ) .(1اﻛﻨﻮن ﻛﻪ ﺗﻌﺎرﻳﻒ ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ از ﻛﻠﻤﻪ"ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ"ﺑﻪ دﺳﺖ دادﻳﻢ و ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ در
ﻣﻮارد ﻣﺨﺘﻠﻒ در ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ از آن ﻣﻌﺎﻧﻲ از ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ وﺳﻴﻌﺘﺮ و ﻳﺎ
ﻣﺤﺪودﺗﺮ اﺳﺖ،
ﭘﺎورﻗﻲ
.1ﺑﺮاي آﺷﻨﺎﺋﻲ ﺑﺎ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ در ﺣﻮزه ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﺪ ﻳﺎ راه ﻳﺎﻓﺖ و رﺷﺪ ﻛﺮد رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدﻳﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم"ﻓﺮﻳﻀﻪ"ﻣﺤﺴﻮب ﻣﻲﺷﻮد و در ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن
اﺳﻼﻣﻲ ﺳﺎﺑﻘﻪ ﻃﻮﻻﻧﻲ دارد و ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن آن ﻋﻠﻮم را از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ رﻓﻊ ﻳﻚ ﻧﻴﺎز ﻛﻤﻚ ﻣﻲﻛﺮده و
در اﻳﻦ درس ﻛﻪ اوﻟﻴﻦ درس ﻣﺎ اﺳﺖ ﻻزم اﺳﺖ داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ﻋﺰﻳﺰ از ﻫﻢ اﻛﻨﻮن ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ را ﺑﺪاﻧﻨﺪ و در
ﭘﻲ ﺟﺴﺘﺠﻮ و ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺮآﻳﻨﺪ و ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ را ﻛﺎﻣﻼ ﻣﺠﻬﺰ ﺳﺎزﻧﺪ ،و آن اﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ ﺧﻮد
ﻳﻚ ﻓﺮﻫﻨﮓ وﻳﮋه و ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ در ﻣﻴﺎن ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎي ﺟﻬﺎن ،ﺑﺎ ﻳﻚ روح ﺧﺎص و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺸﺨﺼﺎت
ﻣﺨﺼﻮص ﺑﻪ ﺧﻮد .ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻓﺮﻫﻨﮓ را ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ اﺻﺎﻟﺖ و ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﺴﺘﻘﻞ دارد و از روح
و ﺣﻴﺎت وﻳﮋهاي ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺻﺮﻓﺎ اﻟﺘﻘﺎﻃﻲ اﺳﺖ از ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎي دﻳﮕﺮ و اﺣﻴﺎﻧﺎ اداﻣﻪ و اﺳﺘﻤﺮار
ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎي ﭘﻴﺸﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻻزم اﺳﺖ اﻧﮕﻴﺰهﻫﺎي ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ آن ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﺟﻬﺖ و ﺣﺮﻛﺖ ،آﻫﻨﮓ رﺷﺪ ،و
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ آن را زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ .اﮔﺮ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ از اﻧﮕﻴﺰهﻫﺎﺋﻲ وﻳﮋه ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﻬﺖ و
ﺣﺮﻛﺖ ﻣﺨﺼﻮص ﺑﻪ ﺧﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،آﻫﻨﮓ ﺣﺮﻛﺘﺶ ﺑﺎ آﻫﻨﮓ ﺣﺮﻛﺖ ﺳﺎﻳﺮ ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎﺷﺪ،
ﻋﻨﺎﺻﺮ وﻳﮋهاي وارد ﻛﻨﺪ و آن ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺑﺮﺟﺴﺘﮕﻲ ﺧﺎﺻﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،دﻟﻴﻞ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻓﺮﻫﻨﮓ
ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت اﺻﺎﻟﺖ ﻳﻚ ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﻳﻚ ﺗﻤﺪن ،ﺿﺮورﺗﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ آن ﻓﺮﻫﻨﮓ از ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎ و
ﺗﻤﺪﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ ﺑﻬﺮه ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﻴﭻ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ در ﺟﻬﺎن ﻧﺪارﻳﻢ ﻛﻪ از
ﻳﻚ ﻧﻮع ﺑﻬﺮهﮔﻴﺮي آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن دﻳﮕﺮ را ﺑﺪون ﻫﻴﭻ ﺗﺼﺮﻓﻲ در ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮدش ﻗﺮار دﻫﺪ.
اﻣﺎ ﻧﻮع دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن دﻳﮕﺮ ﺗﻐﺬي ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد زﻧﺪه آﻧﻬﺎ را در
ﺧﻮد ﺟﺬب و ﻫﻀﻢ ﻛﻨﺪ و ﻣﻮﺟﻮدي ﺗﺎزه ﺑﻪ وﺟﻮد آورد .ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ از ﻧﻮع دوم اﺳﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﺳﻠﻮل
زﻧﺪه رﺷﺪ ﻛﺮد و ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎي دﻳﮕﺮ را از ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ و ﻫﻨﺪي و اﻳﺮاﻧﻲ و ﻏﻴﺮه در ﺧﻮد ﺟﺬب ﻛﺮد و ﺑﻪ ﺻﻮرت
ﻣﻮﺟﻮدي ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎ ﭼﻬﺮه و ﺳﻴﻤﺎﻳﻲ ﻣﺨﺼﻮص ﺑﻪ ﺧﻮد ﻇﻬﻮر و ﺑﺮوز ﻛﺮد و ﺑﻪ اﻋﺘﺮاف ﻣﺤﻘﻘﺎن ﺗﺎرﻳﺦ
ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن ،ﺗﻤﺪن اﺳﻼﻣﻲ در ردﻳﻒ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎ و ﺗﻤﺪﻧﻬﺎي ﺑﺸﺮي اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺳﻠﻮل ﺣﻴﺎﺗﻲ
ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ در ﭼﻪ ﻣﺤﻠﻲ و ﺑﻪ دﺳﺖ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ و از ﭼﻪ ﻧﻘﻄﻪاي ] رﺷﺪ ﺧﻮد را [ آﻏﺎز ﻛﺮد؟ اﻳﻦ ﺳﻠﻮل ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﻫﺮ ﺳﻠﻮل دﻳﮕﺮ ﻛﻪ در آﻏﺎز ﻛﻮﭼﻚ و ﻧﺎﻣﺤﺴﻮس اﺳﺖ ،در ﺷﻬﺮ ﻣﺪﻳﻨﻪ ،ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺷﺨﺺ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﻲ
ﭘﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﺷﺪ ،و از ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ ﻧﻮع اول آﻏﺎز ﺑﻪ ﻛﺎر ﻛﺮد .ﺑﺮاي آﮔﺎﻫﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻛﺘﺐ ﻣﺮﺑﻮﻃﻪ
ﺿﻤﻨﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﻳﺎدآوري ﺷﻮد ﻛﻪ ﻛﻠﻴﺎت ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ دو ﺑﺨﺶ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد :ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﻲ و ﻋﻠﻮم
ﻧﻘﻠﻲ.
ﭘﺎورﻗﻲ
.1رﺟﻮع ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ"ﻛﺎرﻧﺎﻣﻪ اﺳﻼم"ﺗﺄﻟﻴﻒ دﻛﺘﺮ زرﻳﻦ ﻛﻮب و"ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﻤﺪن اﺳﻼم ﺟﺮﺟﻲ زﻳﺪان ،ﺟﻠﺪ ﺳﻮم،
ﻣﻨﻄﻖ
ﻋﻨﻮان ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﺑﺮ ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﺟﺰء ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ ،ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ.
ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ از ﻣﺘﻮن ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪ .واﺿﻊ و ﻣﺪون اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ارﺳﻄﺎﻃﺎﻟﻴﺲ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻋﻠﻢ در
ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻧﻔﻮذ و ﮔﺴﺘﺮش ﻓﻮق اﻟﻌﺎده ﻳﺎﻓﺖ ،اﺿﺎﻓﺎﺗﻲ ﺑﺮ آن ﺷﺪ و ﺑﻪ ﺳﺮ ﺣﺪ ﻛﻤﺎل رﺳﻴﺪ .ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ
ﻣﻨﻄﻘﻬﺎي ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻛﻪ در ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺗﺪوﻳﻦ ﺷﺪ ﻣﻨﻄﻖ اﻟﺸﻔﺎي ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ اﺳﺖ .ﻣﻨﻄﻖ اﻟﺸﻔﺎء
ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﻨﻄﻖ ﺧﻮد ارﺳﻄﻮ اﺳﺖ .ﻣﺘﻦ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻋﺮﺑﻲ ،و ﻫﻢ ﺗﺮﺟﻤﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮ ﺑﻪ
زﺑﺎﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ اﻛﻨﻮن در دﺳﺖ اﺳﺖ .ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮ را ﺣﻨﻴﻦ ﺑﻦ اﺳﺤﺎق ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻛﺮد و اﻛﻨﻮن ﻋﻴﻦ ﺗﺮﺟﻤﻪ
ﺗﺮﺟﻤﻪﻫﺎﺳﺖ .در ﻗﺮون ﺟﺪﻳﺪ ،ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻓﺮﻧﺴﻴﺲ ﺑﻴﻜﻦ) (Francis Baconاﻧﮕﻠﻴﺴﻲ و
دﻛﺎرت) (Descartesﻓﺮاﻧﺴﻮي ،ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺳﺨﺖ ﻣﻮرد ﻫﺠﻮم و اﻳﺮاد ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ .ﮔﺎﻫﻲ آﻧﺮا ﺑﺎﻃﻞ
ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻲﻓﺎﻳﺪهاش داﻧﺴﺘﻨﺪ .ﺳﺎﻟﻬﺎ و ﺑﻠﻜﻪ دو ﺳﻪ ﻗﺮن ﮔﺬﺷﺖ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن اروﭘﺎ اﻳﻤﺎن
ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ از دﺳﺖ داده ﺑﻮد .وﻟﻲ ﺗﺪرﻳﺠﺎ از ﺷﺪت ﺣﻤﻠﻪ و ﻫﺠﻮم ﺑﻪ آن ﻛﺎﺳﺘﻪ
ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﺪهاي ﭼﺸﻢ ﺑﺴﺘﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ را ﻧﭙﺬﻳﺮﻳﻢ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﻋﺪهاي دﻳﮕﺮ ﭼﺸﻢ ﺑﺴﺘﻪ آن را ﻣﺤﻜﻮم ﻧﻜﻨﻴﻢ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻛﻨﻴﻢ و ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ارزﺷﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ
ﺑﺮاي ﺧﻮد ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ﭼﻪ ارزﺷﻲ اﺳﺖ .ﻧﺎﭼﺎر ﺑﺎﻳﺪ اول آن را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ و ﺳﭙﺲ ﻏﺮض و ﻓﺎﻳﺪه آن را
ﺑﻴﺎن ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ﺗﺎ ارزش آن روﺷﻦ ﮔﺮدد .ﻣﺎ ﺑﻌﺪا در ﺑﺎب ﻗﻴﺎس ،اﻳﺮادﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪ
ﺷﺪه اﺳﺖ ﻧﻘﻞ و اﻧﺘﻘﺎد ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد و ﻗﻀﺎوت ﻧﻬﺎﻳﻲ ﺧﻮد را در آﻧﺠﺎ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻧﻤﻮد.
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻨﻄﻖ
ﻣﻨﻄﻖ"ﻗﺎﻧﻮن ﺻﺤﻴﺢ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن"اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻮاﻋﺪ و ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﻳﻚ ﻣﻘﻴﺎس و ﻣﻌﻴﺎر و آﻟﺖ
ﺳﻨﺠﺶ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﮔﺎه ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ درﺑﺎره ﺑﺮﺧﻲ از ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻋﻠﻤﻲ ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺗﻔﻜﺮ و اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ
اﺳﺘﺪﻻل ﺧﻮد را ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻘﻴﺎﺳﻬﺎ و ﻣﻌﻴﺎرﻫﺎ ﺑﺴﻨﺠﻴﻢ و ارزﻳﺎﺑﻲ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻠﻂ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي ﻧﻜﻨﻴﻢ.
دﻳﻮاري ﻛﻪ ﺑﺎﻻ ﺑﺮده اﺳﺖ ﻋﻤﻮدي اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ و آﻳﺎ ﺳﻄﺤﻲ ﻛﻪ ﭼﻴﺪه اﺳﺖ اﻓﻘﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻟﻬﺬا در
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻨﻄﻖ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ :آﻟﻪ ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﻪ ﺗﻌﺼﻢ ﻣﺮاﻋﺎﺗﻬﺎ اﻟﺬﻫﻦ ﻋﻦ اﻟﺨﻄﺎ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﻄﻖ اﺑﺰاري اﺳﺖ
از ﻧﻮع ﻗﺎﻋﺪه و ﻗﺎﻧﻮن ﻛﻪ ﻣﺮاﻋﺎت ﻛﺮدن و ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدن آن ذﻫﻦ را از ﺧﻄﺎي در ﺗﻔﻜﺮ ﻧﮕﻪ ﻣﻲدارد.
ﻓﺎﻳﺪﻩ ﻣﻨﻄﻖ
از ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﻨﻄﻖ ذﻛﺮ ﻛﺮدﻳﻢ ﻓﺎﻳﺪه ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺰ روﺷﻦ ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﻓﺎﻳﺪه ﻣﻨﻄﻖ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي
ذﻫﻦ اﺳﺖ از ﺧﻄﺎي در ﺗﻔﻜﺮ ،وﻟﻲ از ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﺎﻣﺒﺮده روﺷﻦ ﻧﺸﺪ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺟﻠﻮي ﺧﻄﺎي در ﺗﻔﻜﺮ
را ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻛﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻮﻗﻮف ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻗﺒﻼ وﻟﻮ اﺟﻤﺎﻻ ﺑﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ آﺷﻨﺎ
ﺷﺪه ﺑﺎﺷﻴﻢ .وﻟﻲ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر اﺟﻤﺎل در اﻳﻨﺠﺎ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .در اﻳﻨﺠﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﻓﻜﺮ را ﺗﻌﺮﻳﻒ
ﻛﻨﻴﻢ ،زﻳﺮا ﺗﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻜﺮ ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ در ﻧﻈﺮ دارد روﺷﻦ ﻧﺸﻮد ،اﺑﺰار ﺑﻮدن ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺮاي ﻓﻜﺮ و ﺑﻪ
ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ"ﺧﻄﺎ ﺳﻨﺞ"ﺑﻮدن ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺮاي ﻓﻜﺮ ،روﺷﻦ ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﺗﻔﻜﺮ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن
ﭼﻨﺪ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﺮاي ﺑﻪ دﺳﺖ آوردن ﻣﻌﻠﻮم ﺟﺪﻳﺪ ،و ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻛﺮدن ﻳﻚ ﻣﺠﻬﻮل ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم .در
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻔﻜﺮ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺳﻴﺮ و ﺣﺮﻛﺖ ذﻫﻦ از ﻳﻚ ﻣﻄﻠﻮب ﻣﺠﻬﻮل ﺑﻪ ﺳﻮي ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎت
ﻣﻌﻠﻮم ،و ﺳﭙﺲ ﺣﺮﻛﺖ از آن ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻪ ﺳﻮي آن ﻣﻄﻠﻮب ﺑﺮاي ﺗﺒﺪﻳﻞ آن ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم .ﻟﻬﺬا در
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻜﺮ ﮔﺎﻫﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ":ﺗﺮﺗﻴﺐ اﻣﻮر ﻣﻌﻠﻮﻣﻪ ﻟﺘﺤﺼﻴﻞ اﻣﺮ ﻣﺠﻬﻮل وﮔﺎﻫﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه
ذﻫﻦ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ از ﺗﺮﻛﻴﺐ و ﻣﺰدوج ﻛﺮدن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ
ﻣﻌﻠﻮم ﻛﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ آن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺷﻜﻞ و ﻧﻈﻢ و ﺻﻮرت ﺧﺎص ﺑﺪﻫﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻗﺒﻠﻲ ذﻫﻦ ﺗﻨﻬﺎ در
ﺻﻮرﺗﻲ ﻣﻮﻟﺪ و ﻣﻨﺘﺞ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﻛﻪ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت ﺧﺎﺻﻲ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ داده ﺷﻮد .ﻣﻨﻄﻖ ،ﻗﻮاﻋﺪ و ﻗﻮاﻧﻴﻦ اﻳﻦ
ﻧﻈﻢ و ﺷﻜﻞ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ذﻫﻨﻲ ﻗﺒﻠﻲ ﺗﻨﻬﺎ در ﺻﻮرﺗﻲ
زاﻳﻨﺪه ﺧﻮاﻫﻨﺪ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻣﻘﺮرات ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﺳﺎﺳﺎ ﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن،
ﭼﻴﺰي ﺟﺰ ﻧﻈﻢ دادن ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت و ﭘﺎﻳﻪ ﻗﺮار دادن آﻧﻬﺎ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ ﻳﻚ اﻣﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﻗﺎﻧﻮن ﺻﺤﻴﺢ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن اﺳﺖ ،و از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻓﻜﺮ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺣﺮﻛﺖ و
ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ از ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ،ﻣﻌﻨﻴﺶ اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ"ﻣﻨﻄﻖ ﻛﺎرش اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ درﺳﺖ ﺣﺮﻛﺖ
ﻛﺮدن ذﻫﻦ را ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ" .درﺳﺖ ﺣﺮﻛﺖ ﻛﺮدن ذﻫﻦ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ درﺳﺖ ﺗﺮﺗﻴﺐ دادن و درﺳﺖ ﺷﻜﻞ
و ﺻﻮرت دادن ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ ﻛﺎر ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ ذﻫﻦ را در ﺣﻴﻦ ﺗﻔﻜﺮ ﺗﺤﺖ
ﺧﻄﺎي ذهﻦ
ذﻫﻦ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و اﻣﻮري را ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺑﺮاي اﻣﺮي دﻳﮕﺮ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺻﺤﻴﺢ ﻋﻤﻞ
.1آن ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را ﭘﺎﻳﻪ ﻗﺮار داده و ﻣﻌﻠﻮم ﻓﺮض ﻛﺮده ﺧﻄﺎ و
.2ﻧﻈﻢ و ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎت داده ﺷﺪه ﻏﻠﻂ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺼﺎﻟﺢ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﺎ ﺻﺤﻴﺢ و
ﻳﻚ اﺳﺘﺪﻻل در ﻋﺎﻟﻢ ذﻫﻦ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن اﺳﺖ .ﻳﻚ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن آﻧﮕﺎه ﻛﺎﻣﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﺼﺎﻟﺤﺶ
ﺑﻲ ﻋﻴﺐ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﺷﻜﻞ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن روي اﺻﻮل ﺻﺤﻴﺢ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﺮ ﻛﺪام از اﻳﻨﻬﺎ اﮔﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ آن
ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻤﺎد ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻴﻢ»ﺳﻘﺮاط اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،و ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﺘﻤﮕﺮ اﺳﺖ ،ﭘﺲ
ﺳﻘﺮاط ﺳﺘﻤﮕﺮ اﺳﺖ« اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﺎ از ﻧﻈﺮ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺖ اﻣﺎ از ﻧﻈﺮ ﻣﺎده و ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻓﺎﺳﺪ
اﺳﺖ زﻳﺮا آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ»ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﺘﻤﮕﺮ اﺳﺖ« درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ »ﺳﻘﺮاط اﻧﺴﺎن
اﺳﺖ ،ﺳﻘﺮاط ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،ﭘﺲ اﻧﺴﺎن ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ« ﻣﺎده و ﻣﺼﺎﻟﺢ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﺎ ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺖ]وﻟﻲ[ ﺷﻜﻞ و
ﻧﻈﺎم آن ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻟﻬﺬا ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻛﻪ ﭼﺮا ﺷﻜﻞ و ﻧﻈﺎم ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻌﺪا در ﺑﺎب
ﺧﻄﺎ ﺳﻨﺠﻲ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻣﻨﺤﺼﺮا ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت اﺳﺘﺪﻻل ،اﻣﺎ ﺳﻨﺠﺶ ﺧﻄﺎي ﻣﺎده
اﺳﺘﺪﻻل از ﻋﻬﺪه ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺧﺎرج اﺳﺖ .ﻟﻬﺬا ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ را ﻣﻨﻄﻖ ﺻﻮرت ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .اﻣﺎ آﻳﺎ
ﻣﻨﻄﻘﻲ در ﺟﻬﺎن ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪه ﻛﻪ ﺧﻄﺎﺳﻨﺞ ﻣﺎده و ﻣﺼﺎﻟﺢ اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ ،ﻣﻄﻠﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﺪا در
ﺑﺎب ﻗﻴﺎس در اﻳﻦ ﺑﺎره ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .از ﻣﺠﻤﻮع آﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﻣﻌﻠﻮم ﮔﺸﺖ ﻛﻪ ارزش ﻣﻨﻄﻖ
ارﺳﻄﻮﻳﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻄﺎﺳﻨﺞ ﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻄﺎﺳﻨﺞ ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ اﺳﺘﺪﻻﻟﻬﺎي
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺛﺎﻟﺜﺎ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻣﻮﺿﻮع ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﻮﺿﻮع ﻳﻚ ﻋﻠﻢ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ آن
ﻋﻠﻢ در اﻃﺮاف آن ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﻫﺮ ﻳﻚ از ﻣﺴﺎﺋﻞ آن ﻋﻠﻢ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﺧﻮاﻫﻴﻢ دﻳﺪ ﺑﻴﺎﻧﻲ اﺳﺖ از
ﻳﻜﻲ از اﺣﻮال و ﺧﻮاص و آﺛﺎر آن .ﻋﺒﺎرﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ و ﻓﻼﺳﻔﻪ در ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻮﺿﻮع ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ
اﻳﻨﺴﺖ:
ﻣﻮﺿﻮع ﻛﻞ ﻋﻠﻢ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﺒﺤﺚ ﻓﻴﻪ ﻋﻦ ﻋﻮارﺿﻪ اﻟﺬاﺗﻴﺔ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻮﺿﻮع ﻫﺮ ﻋﻠﻢ آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻋﻠﻢ
ﺧﻮاص و آﺛﺎر او ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﺟﺎي اﺣﻮال و آﺛﺎر ،ﻛﻠﻤﻪ ﻗﻠﻤﺒﻪ"ﻋﻮارض ذاﺗﻴﻪ"را ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ .ﭼﺮا؟ ﺑﻲ
ﺟﻬﺖ؟ ﻧﻪ ،ﺑﻲ ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،آﻧﻬﺎ دﻳﺪهاﻧﺪ ﻛﻪ اﺣﻮال و آﺛﺎري ﻛﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻧﺴﺒﺖ داده ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺮ دو
ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﮔﺎﻫﻲ واﻗﻌﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﻮد او اﺳﺖ ،و ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﻮد او ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﭼﻴﺰي
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ او ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ دارد .ﻣﺜﻼ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ در اﺣﻮال اﻧﺴﺎن ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻴﻢ .ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ
اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان ﻫﻢ ﻫﺴﺖ و ﺑﺎ ﺣﻴﻮان ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ دارد ،ﺧﻮاص ﺣﻴﻮان ﻫﻢ در او ﺟﻤﻊ اﺳﺖ .از اﻳﻨﺮو ﻛﻠﻤﻪ ﻋﺮض
ذاﺗﻲ را ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ و آن ﻛﻠﻤﻪ را ﺑﺎ ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ ﻣﺨﺼﻮص ﻣﺸﺨﺺ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ اﺷﺘﺒﺎه از ﺑﻴﻦ ﺑﺮود و ﺑﻪ
اﺻﻄﻼح ﻋﻮارض ﻏﺮﻳﺒﻪ ﺧﺎرج ﺷﻮد .اﻣﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻋﺮض ذاﺗﻲ ﭼﻴﺴﺖ؟ از ﺣﺪود اﻳﻦ درﺳﻬﺎ ﺧﺎرج
اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ آﻳﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻋﻠﻤﻲ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻌﻴﻨﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻗﻄﻌﻲ و
ﻣﺴﻠﻢ اﺳﺖ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم از ﻟﺤﺎظ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﻳﻚ ﺟﻮر ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﻫﺮ ﻋﺪهاي از ﻣﺴﺎﺋﻞ
ﻣﺜﻞ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺧﺎﻧﻮاده ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ،و ﺑﺎز ﻳﻚ ﻋﺪه دﻳﮕﺮ ،ﺧﺎﻧﻮاده دﻳﮕﺮ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻲ
از ﺧﺎﻧﻮادهﻫﺎ اﺣﻴﺎﻧﺎ در ﺣﻜﻢ ﻳﻚ ﻓﺎﻣﻴﻞاﻧﺪ و ﻣﺠﻤﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ از ﺧﺎﻧﻮادهﻫﺎ در ﺣﻜﻢ ﻓﺎﻣﻴﻞ دﻳﮕﺮ.
ﻣﺜﻼ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺣﺴﺎب ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ راﺑﻄﻪﺷﺎن ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ آﻧﻘﺪر ﻧﺰدﻳﻚ اﺳﺖ ﻛﻪ
در ﺣﻜﻢ اﻓﺮاد ﻳﻚ ﺧﺎﻧﻮادهاﻧﺪ ،و ﻳﻚ ﻋﺪه ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻫﻨﺪﺳﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ اﻓﺮاد ﻳﻚ
ﭘﺲ ﻗﺪر ﻣﺴﻠﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻤﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎﻳﻲ وﺟﻮد دارد .اﻛﻨﻮن ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ رﻳﺸﻪ
اﻳﻦ ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎ در ﻛﺠﺎﺳﺖ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺣﺴﺎب ﺑﺎ ﻫﻢ اﻳﻦ اﻧﺪازه ﻫﺎ ﻗﺮاﺑﺖ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺧﺎﻧﻮاده
ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ روﻧﺪ و روي ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻳﻚ ﻧﺎم ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه و ﻋﻠﻢ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ و ﻣﺴﺘﻘﻠﻲ ﻗﻠﻤﺪاد ﺷﺪه اﻧﺪ؟ در
.1ﻋﻠﺖ اﻳﻦ اﻣﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﺮ ﻋﻠﻤﻲ ﺑﺎﻻﺧﺮه در اﻃﺮاف ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻣﺜﻼ
ﻋﻠﺖ ﻫﻢ ﺧﺎﻧﻮاده ﺑﻮدن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺣﺴﺎب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ در اﻃﺮاف»ﻋﺪد« و ﺧﻮاص و اﺛﺎر اﻋﺪاد اﺳﺖ،
و ﻋﻠﺖ ﻫﻢ ﺧﺎﻧﻮادﮔﻲ و ﻗﺮاﺑﺖ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﻨﺪﺳﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ در اﻃﺮاف »ﻣﻘﺪار« ﻣﻴﺒﺎﺷﻨﺪ .ﭘﺲ
آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم را ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲ دﻫﺪ ﻫﻤﺎن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ آن ﻋﻠﻢ در اﻃﺮاف
آن ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻮﺿﻮع آن ﻋﻠﻢ؛ و اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي در ﻛﺎر ﻧﺒﻮد ﻗﺮاﺑﺘﻬﺎ و ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎ در ﻣﻴﺎن
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم ﻧﺒﻮد ،ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﺴﺎب ﺑﺎ ﻳﻚ ﻣﺴﺎﻟﻪ دﻳﮕﺮ از ﺣﺴﺎب ﻫﻤﺎن راﺑﻄﻪ را داﺷﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻳﻚ ﻣﺴﺎﻟﻪ
ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻳﺎ ﻓﻴﺰﻳﻜﻲ دارد .از اﻳﻦ رو ﻫﺮ ﻋﻠﻤﻲ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع اﺳﺖ و ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻋﻠﻮم از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻧﺎﺷﻲ از
.2ﻧﻈﺮﻳﻪ دوم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻧﺎﺷﻲ از آﺛﺎر و ﻓﻮاﻳﺪي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ آﻧﻬﺎ ﻣﺘﺮﺗﺐ
ﻣﻲ ﺷﻮد .ﻓﺮﺿﺎ ﻳﻚ ﻋﺪه ﻣﺴﺎﺋﻞ در اﻃﺮاف ﻳﻚ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻌﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻫﺮ ﻣﺴﺌﻠﻪاي ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع
ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪاي ﺑﺎﺷﺪ ،اﮔﺮ آن ﻣﺴﺎﺋﻞ از ﻟﺤﺎظ اﺛﺮ و ﻓﺎﻳﺪه و ﻏﺮﺿﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ داﻧﺴﺘﻦ آﻧﻬﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻣﻲﮔﻴﺮد وﺣﺪت و
اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ ﻋﺪه ﻣﺴﺎﺋﻞ از ﻟﺤﺎظ اﺛﺮ و ﻓﺎﻳﺪه و ﻏﺮﺿﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ داﻧﺴﺘﻦ آﻧﻬﺎ ﺗﻌﻠﻖ
ﻣﻲﮔﻴﺮد وﺣﺪت و ﺳﻨﺨﻴﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻧﺎﺷﻲ از ﺷﺒﺎﻫﺖ ذاﺗﻲ آن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺳﺖ ،و ﺷﺒﺎﻫﺖ
ذاﺗﻲ آن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻧﺎﺷﻲ ازاﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ آن ﻣﺴﺎﺋﻞ از ﺣﺎﻻت و ﻋﻮارض ﻣﻮﺿﻮع واﺣﺪي
ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻣﻮﺿﻮع ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﭼﻴﺴﺖ و ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ در اﻃﺮاف ﭼﻪ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ؟
ﻣﻮﺿﻮع ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از"ﻣﻌﺮف و ﺣﺠﺖ" .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻨﻄﻖ ﻳﺎ درﺑﺎره ﻣﻌﺮﻓﻬﺎ ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت
ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ درﺑﺎره ﺣﺠﺘﻬﺎ ﻳﻌﻨﻲ درﺑﺎره اﺳﺘﺪﻻﻟﻬﺎ .ﻋﺠﺎﻟﺘﺎ ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻛﻪ در ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ
دو ﻛﺎر ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد ﻳﻜﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻣﻮر ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ،و دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت ﻳﻚ
ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺣﻜﺎم ،اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻲﺷﻮد و دﻟﻴﻞ آورده ﻣﻲﺷﻮد .در ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم اﻳﻦ دو ﻛﺎر ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﻋﻠﻢ
ﻣﻨﻄﻖ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ راه ﺻﺤﻴﺢ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدن و ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﺮدن را ﺑﻴﺎﻣﻮزاﻧﺪ .در درﺳﻬﺎي آﻳﻨﺪه
ﻗﺴﻢ ﺗﺼﻮر و ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﻨﺪ و ﻣﻨﻄﻖ را ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ دو ﺑﺨﺶ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ :ﺑﺨﺶ ﺗﺼﻮرات و ﺑﺨﺶ
- 1ﺿﺮوري ﻳﺎ ﺑﺪﻳﻬﻲ
- 2ﻧﻈﺮي ﻳﺎ اﻛﺘﺴﺎﺑﻲ
ﺗﻔﻜﺮ و اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺻﺤﺖ آﻧﺮا ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ از
ﺗﺼﻮرات ﺿﺮوري و ﺑﺪﻳﻬﻲ ﺑﻪ ﺗﺼﻮرات ﻧﻈﺮي و اﻛﺘﺴﺎﺑﻲ دﺳﺖ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ و اﺣﻴﺎﻧﺎ آن ﺗﺼﻮرات اﻛﺘﺴﺎﺑﻲ را
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ و دﺳﺖ ﻳﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﺼﻮرات ﻧﻈﺮي و اﻛﺘﺴﺎﺑﻲ دﻳﮕﺮ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ
از اﻳﻨﺮو ﻻزم اﺳﺖ ﻣﺎ ﻗﺒﻞ از ﻫﺮ ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮ ،ﻋﻠﻢ و ادراك ،و ﺳﭙﺲ ﺗﺼﻮر و ﺗﺼﺪﻳﻖ و ﺿﺮوري و ﺑﺪﻳﻬﻲ را
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ.
ﻋﻠﻢ و ادراك
اﻧﺴﺎن در ﺧﻮد ﺣﺎﻟﺘﻲ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ﻛﻪ ﻧﺎم آن ﺣﺎﻟﺖ را ﻋﻠﻢ ﻳﺎ ادراك ﻳﺎ داﻧﺎﻳﻲ ﻳﺎ آﮔﺎﻫﻲ و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻲﮔﺬارد.
ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻋﻠﻢ و ادراك ،ﺟﻬﻞ و ﻧﺎآﮔﺎﻫﻲ اﺳﺖ .ﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺷﺨﺼﻲ را ﻛﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﻧﺪﻳﺪه ﺑﻮدﻳﻢ
ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ،ﻳﺎ ﺷﻬﺮي را ﻛﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﻧﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻳﻢ ،ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن در ﺧﻮد و
ﻫﻤﺮاه ﺧﻮد ﭼﻴﺰي دارﻳﻢ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﻧﺪاﺷﺘﻴﻢ ،و آن ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺗﺼﻮﻳﺮي از آن ﺷﺨﺺ و ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻳﺎ
ﺗﺼﻮﻳﺮاﺗﻲ از آن ﺷﻬﺮ .ﺣﺎﻟﺖ اول ﻣﺎ را ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮات را ﻧﺪاﺷﺘﻴﻢ و ﻣﻨﻔﻲ ﺑﻮد ،ﺟﻬﻞ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ ،و ﺣﺎﻟﺖ
دوم ﻣﺎ ﻛﻪ اﺛﺒﺎﺗﻲ اﺳﺖ و ﺗﺼﻮﻳﺮاﺗﻲ از آﻧﻬﺎ دارﻳﻢ و اﻳﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮات ،ﻣﺎ را ﺑﺎ آن اﺷﻴﺎء ﻛﻪ واﻗﻌﻴﺎت ﺧﺎرﺟﻲ
ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺣﺎﻟﺘﻲ ﺷﺒﻴﻪ ﻧﻘﺶ ﭘﺬﻳﺮي و ﺻﻮرت ﭘﺬﻳﺮي اﺟﺴﺎم را دارد ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت ﻛﻪ
ﻧﻘﺸﻬﺎي اﺟﺴﺎم ،آن اﺟﺴﺎم را ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ آﻧﻬﺎ را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن اﺷﻴﺎء آﮔﺎه
ﻧﻤﻲﺳﺎزد ،اﻣﺎ ﺻﻮرﺗﻬﺎ و ﻧﻘﺸﻬﺎي ذﻫﻦ ،ﻣﺎ را ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ آﮔﺎه
ﻣﻲﺳﺎزد .ﭼﺮا؟ ﭼﻪ ﺗﻔﺎوﺗﻲ در ﻛﺎر اﺳﺖ؟ ﺟﻮاب اﻳﻦ ﭼﺮا و اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت را ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻲدﻫﺪ ﻧﻪ ﻣﻨﻄﻖ.
اﻧﻘﺴﺎم ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺗﺼﻮر و ﺗﺼﺪﻳﻖ از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء ،ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ
ﻣﺎ ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻳﺎ ﻋﺪم ﻧﺴﺒﺘﻲ ﻣﻴﺎن اﺷﻴﺎء ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻗﻀﺎوت ﻣﻴﺎن دو ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و
ﺣﺎﻟﺖ ﻗﻀﺎﺋﻲ دارد ،و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ ﻧﻴﺴﺖ .اول ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻮا ﮔﺮم اﺳﺖ ﻳﺎ ﻫﻮا ﮔﺮم
ﻧﻴﺴﺖ ،راﺳﺘﻲ ﺧﻮب اﺳﺖ ،دروغ ﺧﻮب ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻗﻀﺎوت ذﻫﻦ ﻣﻴﺎن دو ﺷﻲء .اﻳﻦ
ﺣﺎﻟﺖ ﻗﻀﺎﺋﻲ ذﻫﻦ را ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .اﻣﺎ ذﻫﻦ ﻫﻤﻴﺸﻪ در ارﺗﺒﺎط ﻋﻠﻤﻲ ﺧﻮد ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ،ﺣﺎﻟﺖ ﻗﻀﺎﺋﻲ ﺑﻪ
ﺧﻮد ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد .ﮔﺎﻫﻲ آﻧﻬﺎ را از ﻧﻈﺮ ﻣﻲﮔﺬراﻧﺪ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﺣﻜﻤﻲ درﺑﺎره آﻧﻬﺎ ﺑﻜﻨﺪ .در ﺻﻮرﺗﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ
ﺣﺎﻟﺖ ﻗﻀﺎﺋﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﻣﻴﺎن دو ﺷﻲء ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺣﻜﻢ و ﻗﻀﺎوت ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺼﺪﻳﻖ
ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد و ﺻﻮرﺗﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ از ﻣﺤﻜﻮم ﻋﻠﻴﻪ و ﻣﺤﻜﻮم ﺑﻪ ﻳﻌﻨﻲ دو ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ذﻫﻦ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﺣﻜﻢ
ﻛﺮده اﺳﺖ )در ذﻫﻦ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﺷﻮد( ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﺻﻮرﺗﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺗﺼﻮر
اﺳﺖ .ﭘﺲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ذﻫﻦ ﺧﻮد ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻮا ﮔﺮم اﺳﺖ ،آن ﺣﻜﻢ ﺗﺼﺪﻳﻖ اﺳﺖ ،و اﻣﺎ
ﺻﻮرت ذﻫﻨﻲ ﻫﻮا و ﺻﻮرت ذﻫﻨﻲ ﮔﺮﻣﻲ ﺗﺼﻮر اﺳﺖ .ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺗﺼﻮر و ﺗﺼﺪﻳﻖ اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ
ﺣﻜﻴﻢ ﻋﺎﻟﻴﻘﺪر
ﮔﺮﻓﺖ .ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ اﺳﻼﻣﻲ در دورهﻫﺎي ﻣﺘﺄﺧﺮ اﻳﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ را ﭘﺎﻳﻪ ﻗﺮار داده ،اﺑﻮاب ﻣﻨﻄﻖ را ﺑﻪ دو ﻗﺴﻢ
ﻣﻨﻘﺴﻢ ﻛﺮدﻧﺪ :ﻗﺴﻢ ﺗﺼﻮرات و ﻗﺴﻢ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ اﺑﻮاب ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ از ﻫﻢ ﺟﺪا
ﻧﺸﺪه ﺑﻮدﻧﺪ.
ﺿﺮوري و ﻧﻈﺮي
ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،از ﺟﻤﻠﻪ اﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻲ ﻛﻪ در ﻣﻨﻄﻖ و ﻓﻠﺴﻔﻪ زﻳﺎد ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﻲﺧﻮرد اﺻﻄﻼح ﺿﺮوري
)ﺑﺪﻳﻬﻲ( و ﻧﻈﺮي اﺳﺖ .ﻻزم اﺳﺖ در اﻳﻦ ﺑﺎره ﻧﻴﺰ ﺗﻮﺿﻴﺤﻲ ﺑﺪﻫﻴﻢ.
ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ادراﻛﻲ ﻛﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻜﺮ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و اﻣﺎ ﻧﻈﺮي ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ادراﻛﻲ
ﻛﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻧﻈﺮ و ﻓﻜﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﺑﺪﻳﻬﻲ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ و ﻧﻈﺮي آن
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ وﺳﻴﻠﻪ ﺷﻲء ﻳﺎ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﻮد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ﺑﺪﻳﻬﻲ
آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪﻧﺶ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﻧﻴﺴﺖ و اﻣﺎ ﻧﻈﺮي آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪﻧﺶ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ
اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺜﻼ ﺗﺼﻮر ﺣﺮارت و ﺑﺮودت اﺣﺘﻴﺎﺟﻲ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﻧﺪارد ﭘﺲ ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﻠﻚ
و ﺟﻦ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ اﺳﺖ ﭘﺲ اﻳﻦ ﺗﺼﻮرات ﻧﻈﺮي ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮﻗﻲ ﻣﻴﺎن ﺗﺼﻮر
ﻣﻠﻚ دارﻧﺪ .ﺗﻔﺎوﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﺣﺮارت و ﺑﺮودت و ﻣﻴﺎن ﺟﻦ و ﻣﻠﻚ ﻫﺴﺖ ،در ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﻪ وﺟﻮد
آﻧﻬﺎﺳﺖ .ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺣﺮارت و ﺑﺮودت ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﻧﺪارد ،اﻣﺎ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺟﻦ و ﻣﻠﻚ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ
ﺑﻪ ﻓﻜﺮ اﺳﺖ .ﺗﺼﻮرات ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺗﺼﻮرات روﺷﻦ و واﺿﺤﻲ ﻛﻪ ﻫﻴﭽﮕﻮﻧﻪ اﺑﻬﺎم در آﻧﻬﺎ وﺟﻮد
ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮ ﺧﻼف ﺗﺼﻮرات ﻧﻈﺮي ﻛﻪ اﺣﺘﻴﺎج ﺑﻪ ﺗﺸﺮﻳﺢ و ﺗﻮﺿﻴﺢ دارﻧﺪ ) .(1اﻣﺎ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت :ذﻫﻦ در
ﻗﻀﺎوت و ﺣﻜﻢ ﻣﻴﺎن دو ﭼﻴﺰ ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻲﻧﻴﺎز از دﻟﻴﻞ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﮔﺎﻫﻲ
ﺗﺼﻮر دو ﻃﺮف ﻧﺴﺒﺖ ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﺟﺰم و ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻳﺎ ﻋﺪم ﻧﺴﺒﺖ ﻛﻨﺪ و ﮔﺎﻫﻲ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺑﺎﻳﺪ دﻟﻴﻠﻲ در ﻛﺎر ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ذﻫﻦ ﻣﻴﺎن دو ﻃﺮف ﻧﺴﺒﺖ ﺣﻜﻢ ﻛﻨﺪ.
ﻣﺜﻼ اﻳﻦ ﻛﻪ"ﭘﻨﺞ از ﭼﻬﺎر ﺑﺰرﮔﺘﺮ اﺳﺖ"ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﻓﻜﺮ و اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺪارد ،و اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ 15ﺿﺮﺑﺪر 225 =15
ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ و اﺳﺘﺪﻻل اﺳﺖ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﻳﻦ ﻛﻪ"ﺟﻤﻊ ﻣﻴﺎن ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﻣﻤﺘﻨﻊ اﺳﺖ"از ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﺑﺪﻳﻬﻲ
اﺳﺖ ،و اﻣﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ"اﺑﻌﺎد ﺟﻬﺎن آﻳﺎ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻳﺎ ﻧﺎﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ؟"ﻧﻈﺮي اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﻣﺎ در ﭘﺎورﻗﻴﻬﺎي ﺟﻠﺪ دوم"اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ"اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﺤﺚ ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ
ﺗﺼﻮرات ﺧﺎﻟﻲ از اﺑﻬﺎم و ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ داراي ﻧﻮﻋﻲ اﺑﻬﺎم ﻫﺴﺘﻨﺪ .در آن ﺟﺎ ﺛﺎﺑﺖ
ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ اﻳﻦ اﻣﺮ ،ﺑﺴﺎﻃﺖ و ﺗﺮﻛﻴﺐ اﺳﺖ .ﻋﻨﺎﺻﺮ ذﻫﻨﻲ ﺑﺴﻴﻂ ،روﺷﻦ و ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻋﻨﺎﺻﺮ
ذﻫﻨﻲ ﻣﺮﻛﺐ ،ﻧﻈﺮي و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺗﺼﻮرات ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻣﺜﻞ ﺗﺼﻮر وﺟﻮد و ﻋﺪم و وﺟﻮب و
اﻣﻜﺎن و اﻣﺘﻨﺎع ،اﻣﺎ ﺗﺼﻮرات ﻧﻈﺮي ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺼﻮر اﻧﺴﺎن و ﺣﻴﻮان و ﺣﺮارت و ﺑﺮودت ،و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺼﻮر ﻣﺜﻠﺚ و
ﻣﺮﺑﻊ و ﻏﻴﺮه.
اﺳﺖ و ﺛﺎﻧﻴﺎ و ﺑﺎﻟﻌﺮض ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺑﻌﺪا ﺧﻮاﻫﺪ آﻣﺪ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺗﺼﻮرات،
ﻣﺘﺼﻒ ﺑﻪ ﻛﻠﻴﺖ و ﺟﺰﺋﻴﺖ ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ .ﺗﺼﻮراﺗﻲ ﻛﻪ از اﺷﻴﺎء دارﻳﻢ و ﺑﺎ ﻟﻐﺎت و اﻟﻔﺎظ ﺧﻮد آﻧﻬﺎ را ﺑﻴﺎن
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﺗﺼﻮرات ﺟﺰﺋﻲ و ﺗﺼﻮرات ﻛﻠﻲ .ﺗﺼﻮرات ﺟﺰﺋﻲ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺻﻮرﺗﻬﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﺰ
ﺑﺮ ﺷﺨﺺ واﺣﺪ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﻄﺒﺎق ﻧﻴﺴﺖ .در ﻣﻮرد ﻣﺼﺪاق اﻳﻦ ﺗﺼﻮرات ﻛﻠﻤﺎﺗﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﭼﻨﺪﺗﺎ ﻛﺪاﻣﻴﻚ ﻣﻌﻨﻲ
ﻧﺪارد .ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺼﻮر ﻣﺎ از اﻓﺮاد و اﺷﺨﺎص ﻣﻌﻴﻦ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﺴﻦ ،اﺣﻤﺪ ،ﻣﺤﻤﻮد .اﻳﻦ ﺻﻮر ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ
ﺑﺮ ﻓﺮد ﺧﺎص ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ .ﻧﺎﻣﻬﺎﺋﻲ ﻛﻪ روي اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﻓﺮاد ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺜﻞ
ﺗﺼﻮري از ﻛﻮه دﻣﺎوﻧﺪ و ﺗﺼﻮري از ﻣﺴﺠﺪ ﺷﺎه اﺻﻔﻬﺎن دارﻳﻢ .ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﺗﺼﻮرات ﺟﺰﺋﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ.
ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﺼﻮرات ،ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﺼﻮرات دﻳﮕﺮ ﻫﻢ دارد و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﺎﻣﻬﺎي دﻳﮕﺮ ﺑﺮاي ﻧﺸﺎن
دادن آن ﻣﻌﺎﻧﻲ و ﺗﺼﻮرات وﺟﻮد دارد ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺼﻮري ﻛﻪ از اﻧﺴﺎن و از آﺗﺶ و از ﺷﻬﺮ و ﻛﻮه و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ
دارﻳﻢ و ﺑﺮاي ﻓﻬﻤﺎﻧﺪن اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻲ و ﺗﺼﻮرات ﻧﺎﻣﻬﺎي ﻣﺰﺑﻮر را ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﺮﻳﻢ ﻛﻪ »اﺳﻢ ﻋﺎم« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲ
ﺷﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻌﺎﻧﻲ و ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ و ﺗﺼﻮرات را »ﻛﻠﻲ« ﻣﻲ ﻧﺎﻣﻴﻢ زﻳﺮا ﻗﺎﺑﻞ اﻧﻄﺒﺎق ﺑﺮ اﻓﺮاد ﻓﺮاواﻧﻲ ﻣﻲ
ﻣﻌﻤﻮﻻ در ﻛﺎرﻫﺎي ﻋﺎدي ﺧﻮد ﺳﺮو ﻛﺎر ﻣﺎ ﺑﺎ ﺟﺰﺋﻴﺎت اﺳﺖ؛ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ :ﺣﺴﻦ آﻣﺪ ،ﺣﺴﻦ رﻓﺖ ،ﺷﻬﺮ
ﺗﻬﺮان ﺷﻠﻮغ اﺳﺖ ،ﻛﻮه دﻣﺎوﻧﺪ ﻣﺮﺗﻔﻊ ﺗﺮﻳﻦ ﻛﻮﻫﻬﺎي اﻳﺮان اﺳﺖ .اﻣﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ وارد ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻤﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﻳﻢ
ﺳﺮو ﻛﺎرﻣﺎن ﺑﺎ ﻛﻠﻴﺎت اﺳﺖ؛ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻣﺜﻠﺚ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،داﻳﺮه ﭼﻨﺎن اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن داراي ﻓﻼن ﻏﺮﻳﺰه
ادراك »ﻛﻠﻲ« ﻋﻼﻣﺖ رﺷﺪ و ﺗﻜﺎﻣﻞ اﻧﺴﺎن در ﻣﻴﺎن ﺟﺎﻧﺪاران اﺳﺖ .راز ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ اﻧﺴﺎن ﺑﺮ ﺧﻼف ﺣﻴﻮاﻧﺎت
ﺑﻪ درك ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺟﻬﺎن و اﺳﺘﺨﺪام آن ﻗﻮاﻧﻴﻦ و اﻳﺠﺎد ﺻﻨﺎﻳﻊ و ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﺗﻤﺪن ،ﻫﻤﻪ در ادراك
ﻛﻠﻴﺎت ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻨﻄﻖ ﻛﻪ اﺑﺰار ﺻﺤﻴﺢ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن اﺳﺖ ،ﻫﻢ ﺑﺎ ﺟﺰﺋﻲ ﺳﺮ و ﻛﺎر داردﻫﻢ ﺑﺎ ﻛﻠّﻲ وﻟﻲ
ﻧﺴﺐ ارﺑﻌﻪ
از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﻻزم اﺳﺖ داﻧﺴﺘﻪ ﺷﻮد ،اﻧﻮاع راﺑﻄﻪ و ﻧﺴﺒﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
را ﺑﺎ ﻳﻚ ﻛﻠﻲ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ آن ﻧﻴﺰ ﺷﺎﻣﻞ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻓﺮاد اﺳﺖ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﻢ ﻳﻜﻲ از ﭼﻬﺎر ﻧﺴﺒﺖ ذﻳﻞ را
ﺗﺒﺎﻳﻦ
ﺗﺴﺎوي
زﻳﺮا ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭽﻴﻚ از اﻳﻦ دو ﻛﻠﻲ ﺑﺮ ﻫﻴﭽﻴﻚ از اﻓﺮاد آن ﻛﻠﻲ دﻳﮕﺮ ﺻﺪق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﻗﻠﻤﺮو ﻫﺮ
ﻛﺪام از اﻳﻨﻬﺎ از ﻗﻠﻤﺮو دﻳﮕﺮي ﻛﺎﻣﻼ ﺟﺪا اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو ﻛﻠﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺗﺒﺎﻳﻦ اﺳﺖ
و آن دو ﻛﻠﻲ را"ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﻴﻦ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .و ﻳﺎ ﻫﺮ ﻳﻚ از اﻳﻦ دو ﺑﺮ ﺗﻤﺎم اﻓﺮاد دﻳﮕﺮي ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﻗﻠﻤﺮو ﻫﺮ دو ﻛﻠﻲ ﻳﻜﻲ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو ﻛﻠﻲ ﻧﺴﺒﺖ"ﺗﺴﺎوي"اﺳﺖ و آن دو ﻛﻠﻲ
را"ﻣﺘﺴﺎوﻳﻴﻦ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .و ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ ﺑﺮ ﺗﻤﺎم اﻓﺮاد دﻳﮕﺮي ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺗﻤﺎم ﻗﻠﻤﺮو آﻧﺮا در
ﺑﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد اﻣﺎ دﻳﮕﺮي ﺗﻤﺎم ﻗﻠﻤﺮو اوﻟﻲ را در ﺑﺮ ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻌﻀﻲ از آن را در ﺑﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد .در اﻳﻦ
ﺻﻮرت ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن آن دو ﻛﻠﻲ ،ﻧﺴﺒﺖ"ﻋﻤﻮم و ﺧﺼﻮص ﻣﻄﻠﻖ"اﺳﺖ و آن دو ﻛﻠﻲ را"ﻋﺎم و ﺧﺎص
ﻣﻄﻠﻖ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .و ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام از آﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﺑﻌﻀﻲ از اﻓﺮاد دﻳﮕﺮي ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ و در ﺑﻌﻀﻲ از
ﻗﻠﻤﺮوﻫﺎي ﺧﻮد ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺷﺘﺮاك دارﻧﺪ و اﻣﺎ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺑﺮ اﻓﺮادي ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ دﻳﮕﺮي ﺻﺪق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ
ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻛﺪام ﻗﻠﻤﺮو ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﻧﻴﺰ دارﻧﺪ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن آن دو ﻛﻠﻲ"ﻋﻤﻮم و ﺧﺼﻮص
اﻧﺴﺎن درﺧﺖ ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﻴﭻ درﺧﺖ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ اﻧﺴﺎن ﺷﺎﻣﻞ )اﻓﺮاد( درﺧﺖ ﻣﻲﺷﻮد و ﻧﻪ درﺧﺖ
ﺷﺎﻣﻞ اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن ﻣﻲﺷﻮد ،ﻧﻪ اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺰي از ﻗﻠﻤﺮو درﺧﺖ را در ﺑﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﻧﻪ درﺧﺖ ﭼﻴﺰي از ﻗﻠﻤﺮو
اﻧﺴﺎن را .دوم :ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎن و ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه ﻛﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ و ﻫﺮ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﻧﺴﺎن
اﺳﺖ ،ﻗﻠﻤﺮو اﻧﺴﺎن ﻫﻤﺎن ﻗﻠﻤﺮو ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ و ﻗﻠﻤﺮو ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه ﻫﻤﺎن ﻗﻠﻤﺮو اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﺳﻮم:
ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎن و ﺣﻴﻮان ،ﻛﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ اﻣﺎ ﻫﺮ ﺣﻴﻮاﻧﻲ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ )ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺳﺐ ﻛﻪ ﺣﻴﻮان
اﺳﺖ وﻟﻲ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ( ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻌﻀﻲ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎناﻧﺪ ﻣﺜﻞ اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن ﻛﻪ ﻫﻢ اﻧﺴﺎناﻧﺪ و ﻫﻢ ﺣﻴﻮان.
ﭼﻬﺎرم :ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎن و ﺳﻔﻴﺪ ،ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺳﻔﻴﺪﻧﺪ و ﺑﻌﻀﻲ ﺳﻔﻴﺪﻫﺎ اﻧﺴﺎناﻧﺪ )اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي ﺳﻔﻴﺪ
ﭘﻮﺳﺖ( اﻣﺎ ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺳﻔﻴﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ )اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي ﺳﻴﺎه و زرد( و ﺑﻌﻀﻲ ﺳﻔﻴﺪﻫﺎ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ )ﻣﺎﻧﻨﺪ
در ﺣﻘﻴﻘﺖ دو ﻛﻠﻲ ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﻣﺎﻧﻨﺪ دو داﻳﺮهاي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺟﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ و از داﺧﻞ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﻧﻤﻲﮔﺬرﻧﺪ .دو ﻛﻠﻲ ﻣﺘﺴﺎوي ،ﻣﺎﻧﻨﺪ دو داﻳﺮهاي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺮ روي ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ و ﻛﺎﻣﻼ ﺑﺮ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻨﻄﺒﻘﻨﺪ .دو ﻛﻠﻲ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻄﻠﻖ ،ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ در داﺧﻞ داﻳﺮه ﺑﺰرﮔﺘﺮ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .و دو ﻛﻠﻲ
ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻦ وﺟﻪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ دو داﻳﺮهاي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺘﻘﺎﻃﻌﻨﺪ و ﺑﺎ دو ﻗﻮس ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﻗﻄﻊ ﻛﺮدهاﻧﺪ .در
ﻣﻴﺎن ﻛﻠﻴﺎت ﻓﻘﻂ ﻫﻤﻴﻦ ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ.
آﻠﻴﺎت ﺧﻤﺲ
از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻣﻌﻤﻮﻻ آن را ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻣﺒﺤﺚ ﻛﻠﻴﺎت ﺧﻤﺲ اﺳﺖ .ﺑﺤﺚ
ﻛﻠﻴﺎت ﺧﻤﺲ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻪ ﻣﻨﻄﻖ .ﻓﻼﺳﻔﻪ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .وﻟﻲ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ درﺑﺎره"ﺣﺪود"و"ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت"ﻣﺘﻮﻗﻒ ﺑﻪ آﺷﻨﺎﺋﻲ ﺑﺎ ﻛﻠﻴﺎت ﺧﻤﺲ اﺳﺖ،
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﺮ ﻛﻠﻲ را ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻓﺮاد ﺧﻮد آن ﻛﻠﻲ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ و راﺑﻄﻪاش را ﺑﺎ اﻓﺮاد ﺧﻮدش
- 1ﻧﻮع.
- 2ﺟﻨﺲ
- 3ﻓﺼﻞ.
- 4ﻋﺮض ﻋﺎم.
- 5ﻋﺮض ﺧﺎص.
زﻳﺮا ﻳﺎ آن ﻛﻠﻲ ﻋﻴﻦ ذات و ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد ﺧﻮد اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺟﺰء ذات و ﻳﺎ ﺧﺎرج از ذات ،و آﻧﻜﻪ ﺟﺰء ذات اﻓﺮاد
ﺧﻮد اﺳﺖ ﻳﺎ اﻋﻢ اﺳﺖ از ذات و ﻳﺎ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ذات ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﮔﺮ ﺧﺎرج از ذات ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ اﻋﻢ از ذات
اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ ذات .آن ﻛﻠﻲ ﻛﻪ ﺗﻤﺎم ذات و ﺗﻤﺎم ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد اﺳﺖ ﻧﻮع اﺳﺖ ،و آن ﻛﻠﻲ ﻛﻪ ﺟﺰء ذات
اﻓﺮاد ﺧﻮد اﺳﺖ وﻟﻲ ﺟﺰء اﻋﻢ اﺳﺖ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ ،و آن ﻛﻠﻲ ﻛﻪ
اول :ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎن ،ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻨﺪه ﺗﻤﺎم ذات و ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد ﺧﻮد اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻴﺰي در
ذات و ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد )اﻧﺴﺎن( ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻔﻬﻮم اﻧﺴﺎن ﺷﺎﻣﻞ آن ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم و ﻣﻌﻨﻲ ﺧﻂ ﻛﻪ
دوم :ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻴﻮان ،ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻨﺪه ﺟﺰﺋﻲ از ذات اﻓﺮاد ﺧﻮد اﺳﺖ ،زﻳﺮا اﻓﺮاد ﺣﻴﻮان از ﻗﺒﻴﻞ زﻳﺪ و ﻋﻤﺮو و
اﺳﺐ و ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ و ﻏﻴﺮه ﺣﻴﻮاناﻧﺪ و ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎﻫﻴﺖ و ذات آﻧﻬﺎ را ﺣﻴﻮان ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ ﺑﻪ
ﻋﻼوه ﻳﻚ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ،ﻣﺜﻼ ﻧﺎﻃﻖ در اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ .و ﻣﺎﻧﻨﺪ"ﻛﻢ"ﻛﻪ ﺟﺰء ذات اﻓﺮاد ﺧﻮد از ﻗﺒﻴﻞ ﺧﻂ و ﺳﻄﺢ و
ﺣﺠﻢ اﺳﺖ .ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻛﻤﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻼوه ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ .ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻤﻴﺖ ﺟﺰء ذات آﻧﻬﺎ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺗﻤﺎم ذات آﻧﻬﺎ و ﻧﻪ
ﺳﻮم :ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﺎﻃﻖ ،ﻛﻪ ﺟﺰء دﻳﮕﺮ ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و"ﻣﺘﺼﻞ ﻳﻚ ﺑﻌﺪي"ﻛﻪ ﺟﺰء دﻳﮕﺮ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺧﻂ اﺳﺖ.
ﭼﻬﺎرم :ﻣﺎﻧﻨﺪ راﻫﺮوﻧﺪه )ﻣﺎﺷﻲ( ،ﻛﻪ ﺧﺎرج از ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد ﺧﻮد اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ راه رﻓﺘﻦ ﺟﺰء ذات ﻳﺎ ﺗﻤﺎم
ذات روﻧﺪﮔﺎن ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ و ﻳﺎ ﻋﺎرض در آﻧﻬﺎ وﺟﻮد دارد ،اﻣﺎ اﻳﻦ اﻣﺮ
ﻋﺎرض ،اﺧﺘﺼﺎص ﺑﻪ اﻓﺮاد ﻳﻚ ﻧﻮع ﻧﺪارد ﺑﻠﻜﻪ در اﻧﻮاﻋﻲ از ﺣﻴﻮان وﺟﻮد دارد و ﺑﺮ ﻫﺮ ﻓﺮدي ﻛﻪ ﺻﺪق
ﭘﻨﺠﻢ :ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه ،ﻛﻪ ﺧﺎرج از ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻓﺮاد ﺧﻮد )ﻫﻤﺎن اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن( اﺳﺖ و ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.(1ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻠﻲ اﮔﺮ ﺟﺰء ذات ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ اﻋﻢ از ذات اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ آن ،ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻠﻲ اﮔﺮ ﺟﺰء ذات ﺑﺎﺷﺪ
ﺣﺘﻤﺎ از ﻧﺴﺒﺘﻬﺎي ارﺑﻌﻪ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﺗﻮﺿﻴﺢ داده ﺷﺪ ﻳﻜﻲ از دو ﻧﺴﺒﺖ را ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ :اﻋﻢ ﻣﻄﻠﻖ و
ﺗﺴﺎوي .اﻳﻨﺠﺎ ﺟﺎي اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ آن دو ﻧﺴﺒﺖ دﻳﮕﺮ ﭼﻄﻮر؟ آﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﻠﻲ ﺟﺰء ذات
ﺑﺎﺷﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﺎ ذات ﻳﺎ اﻋﻢ ﻣﻦ وﺟﻪ از ذات ﺑﺎﺷﺪ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ .ﭼﺮا؟ ﺟﻮاب
اﻳﻦ ﭼﺮا را ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﻫﺪ و از ﻟﺤﺎظ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺟﻮاﺑﺶ روﺷﻦ اﺳﺖ و ﻣﺎ ﻓﻌﻼ از ورود ﺑﻪ آن ﺻﺮف ﻧﻈﺮ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .اﻳﻦ ﻫﻢ ﻻزم ﺑﻪ ﻳﺎدآوري اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﻋﻤﻮم و ﺧﺼﻮص ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻴﺎن ﺟﺰء ذات و ذات ﻫﻤﻮاره
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺤﻮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﺰء ذات اﻋﻢ از ذات اﺳﺖ ،و ذات ،اﺧﺺ از ﺟﺰء ذات اﺳﺖ اﻣﺎ ﻋﻜﺲ آن ﻣﻤﻜﻦ
ﻧﻴﺴﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ذات اﻋﻢ از ﺟﺰء ذات ﺑﺎﺷﺪ .ﺗﻮﺿﻴﺢ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ.
ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﺪ ﻃﺮز ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدن ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻃﺮز ﺻﺤﻴﺢ اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮﻫﺎن ﺑﺮاي
اﺛﺒﺎت ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﻪ ﭼﻪ ﺻﻮرت اﺳﺖ؟ و ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻗﺴﻢ اول ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺗﺼﻮرات ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ
ﻣﻌﻠﻮم ﻛﺮدن ﻳﻚ ﻣﺠﻬﻮل ﺗﺼﻮري از روي ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺗﺼﻮري ،و ﻗﺴﻢ دوم ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت،
ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻌﻠﻮم ﻛﺮدن ﻳﻚ ﻣﺠﻬﻮل ﺗﺼﺪﻳﻘﻲ از روي ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺗﺼﺪﻳﻘﻲ .ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺗﻌﺮﻳﻒ اﺷﻴﺎء،
ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﺑﻪ"ﭼﻴﺴﺘﻲ"آﻧﻬﺎ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﺆال ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻓﻼن ﺷﻲء
ﭼﻴﺴﺖ؟ در ﻣﻘﺎم ﺗﻌﺮﻳﻒ آن ﺑﺮ ﻣﻲآﻳﻴﻢ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺳﺆاﻟﻲ در ﻣﻮرد ﻳﻚ ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ .ﻣﺎ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ
اﻳﻦ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻳﻚ ﺷﻲء ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﺠﻬﻮل ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﺻﺤﻴﺤﻲ از آن
ﻧﺪارﻳﻢ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ ﺧﻂ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺳﻄﺢ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﺎده ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻗﻮه ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺣﻴﺎت ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺣﺮﻛﺖ
ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻳﻚ ﺗﺼﻮر ﻛﺎﻣﻞ و ﺟﺎﻣﻌﻲ از ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﻣﻮر ﻧﺪارﻳﻢ و ﻣﻲ
ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺗﺼﻮر ﺻﺤﻴﺤﻲ از آن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،و ﺣﺪ ﻛﺎﻣﻞ ﻳﻚ ﻣﻔﻬﻮم از ﻧﻈﺮ ﻣﺮز ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﻃﻮري اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد ﺗﺮدﻳﺪ ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ داﺧﻞ در اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﻫﺴﺖ ﻳﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻲ
ﺧﻮاﻫﻴﻢ آن ﻃﻮر روﺷﻦ ﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ،ﺟﺎﻣﻊ اﻓﺮاد و ﻣﺎﻧﻊ اﻏﻴﺎر ﺑﺎﺷﺪ؛ و ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻲ داﻧﻴﻢ در ﻫﻤﻪ
ﻋﻠﻮم ﻗﺒﻞ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﺑﺮاي ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﻲ ﻛﻪ در آن ﻋﻠﻢ ﻃﺮح ﻣﻲ ﮔﺮدد ﭘﻴﺪا
ﻣﻲ ﺷﻮد ،و اﻟﺒﺘﻪ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت در ﻫﺮ ﻋﻠﻤﻲ ﻏﻴﺮ از ﻣﺴﺎﺋﻞ آن ﻋﻠﻢ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺎرج از ﻋﻠﻢ اﺳﺖ و اﺳﺘﻄﺮاداً
آورده ﻣﻴﺸﻮد .ﻛﺎر ﻣﻨﻄﻖ در ﺑﺨﺶ ﺗﺼﻮرات اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ راه ﺻﺤﻴﺢ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت را ﺑﻪ ﻣﺎ اراﺋﻪ دﻫﺪ.
ﺳﻮاﻟﻬﺎ
اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ اﺷﺎره ﺷﻮد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺳﻮاﻻﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﺸﺮ در ﻣﻮرد ﻣﺠﻬﻮﻻت ﺧﻮد
ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻳﻚ ﺟﻮر ﻧﻴﺴﺖ ،اﻧﻮاع ﻣﺘﻌﺪد اﺳﺖ ،و ﻫﺮ ﺳﺆاﻟﻲ ﻓﻘﻂ در ﻣﻮرد ﺧﻮدش درﺳﺖ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ
ﺟﻬﺖ اﻟﻔﺎﻇﻲ ﻛﻪ در ﻟﻐﺎت ﺟﻬﺎن ﺑﺮاي ﺳﺆال وﺿﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻣﺘﻌﺪد اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﻫﺮ زﺑﺎﻧﻲ ﭼﻨﺪﻳﻦ
ﻟﻐﺖ ﺳﺆاﻟﻲ وﺟﻮد دارد .ﺗﻨﻮع و ﺗﻌﺪد ﻟﻐﺘﻬﺎي ﺳﺆاﻟﻲ ﻋﻼﻣﺖ ﺗﻨﻮع ﺳﺆاﻟﻬﺎ اﺳﺖ ،و ﺗﻨﻮع ﺳﺆاﻟﻬﺎ ﻋﻼﻣﺖ ﺗﻨﻮع
ﻣﺠﻬﻮﻻت اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،و ﭘﺎﺳﺨﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺳﺆال داده ﻣﻲﺷﻮد ﻏﻴﺮ از ﭘﺎﺳﺨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﺆال دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ
داده
ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد وﻗﺘﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره ﻳﻚ ﺷﻲء ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ ﺳﺆال دارﻳﻢ ﻣﺠﻬﻮل ﻣﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮﻧﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻗﻬﺮا ﭘﺮﺳﺶ ﻣﺎ ﭼﻨﺪ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ اﻟﻒ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ
ﻛﻪ آﻳﺎ اﻟﻒ ﻫﺴﺖ؟ و ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ؟ و ﮔﺎه :ﭼﻪ ﻣﻘﺪار اﺳﺖ و ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﻋﺪد اﺳﺖ؟ و ﮔﺎه:
ﻛﺠﺎ اﺳﺖ؟ و ﮔﺎه :در ﭼﻪ زﻣﺎﻧﻲ؟ و ﮔﺎه :ﻛﻴﺴﺖ و ﭼﻪ ﺷﺨﺼﻲ اﺳﺖ؟ و ﮔﺎه :ﻛﺪام ﻓﺮد اﺳﺖ و ﮔﺎه :ﭼﺮا و ﺑﻪ
ﻣﻨﻄﻖ ﻋﻬﺪهدار ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﻫﻴﭽﻴﻚ از اﻳﻦ ﺳﺆاﻻت ﻛﻪ درﺑﺎره اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ ﻣﻲﺷﻮد ﻧﻴﺴﺖ .آن ﻛﻪ ﻋﻬﺪهدار
ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﺆاﻻت اﺳﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻋﻠﻮم اﺳﺖ .در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻋﻠﻮم
ﻣﻲدﻫﻨﺪ ﺳﺮو ﻛﺎر دارد .ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﺪ ،اﻣﺎ ﻃﺮز ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﺻﺤﻴﺢ را اراﺋﻪ
ﻣﻲدﻫﺪ .در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از ﭼﮕﻮﻧﮕﻴﻬﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲدﻫﺪ و آن ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﺗﻔﻜﺮ ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺖ ،اﻣﺎ
اﻳﻦ
اول و ﺳﺆال ﻫﺸﺘﻢ ﻫﻤﻪ ﺳﺆاﻻت دﻳﮕﺮ را ﺑﺎ ﻛﻠﻤﻪ"آﻳﺎ"در ﻓﺎرﺳﻲ و ﻳﺎ"ﻫﻞ"در ﻋﺮﺑﻲ ﻣﻲﺗﻮان ﻃﺮح ﻛﺮد
ﻣﻌﻤﻮﻻ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﻤﻪ ﺳﺆاﻻت در ﺳﻪ ﺳﺆال ﻋﻤﺪه ﺧﻼﺻﻪ ﻣﻲﺷﻮد :ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﺎ؟ آﻳﺎ؟ ﻫﻞ؟ ﭼﺮا؟ ﻟﻢ؟
از ﻣﺠﻤﻮع آﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﻣﻌﻠﻮم ﮔﺸﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﭼﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدن ﻳﻚ ﺷﻲء ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺴﺖ )ﺑﻠﻜﻪ از
وﻇﺎﺋﻒ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ( اﻣﺎ ﻣﻨﻄﻖ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ راه درﺳﺖ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدن را ﺑﻴﺎﻣﻮزد .در ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ راه را ﺑﻪ
ﺣﺪ و رﺳﻢ
در ﻣﻘﺎم ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻳﻚ ﺷﻲء اﮔﺮ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﻛﻨﻪ ذات او ﭘﻲ ﺑﺒﺮﻳﻢ ﻳﻌﻨﻲ اﺟﺰاء
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﮔﺮ ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﺆاﻻت ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﭼﻪ ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ؟ ﺟﻮاب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻟﻬﻲ
ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﺳﺆال اول و دوم ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻴﺴﺘﻲ و ﻫﺴﺘﻲ ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ.
ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﺳﺆال ﻧﻬﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﺮاﻳﻲ ﻛﻪ ﺳﺆال از ﻋﻠﺖ اﺳﺖ ،اﮔﺮ از ﻋﻠﻞ اوﻟﻴﻪ ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﺘﻬﺎي اﺻﻠﻲ ﻛﻪ
ﺧﻮد آن ﻋﻠﺘﻬﺎ ﻋﻠﺖ ﻧﺪارﻧﺪ ﺳﺆال ﺷﻮد ﭘﺎﺳﺦ آن ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﮔﺮ از ﻋﻠﻞ ﻧﺰدﻳﻚ و ﺟﺰﺋﻲ ﺳﺆال
ﺷﻮد ﭘﺎﺳﺦ آن ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﻋﻠﻮم اﺳﺖ .اﻣﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﺳﺆاﻻت ﻛﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﻓﺮاوان اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﺳﺆال از
ﭼﮕﻮﻧﮕﻴﻬﺎ و ﭼﻨﺪﻳﻬﺎ و ﻛﺠﺎﺋﻴﻬﺎ و ﻛﻴﻬﺎ ،ﻫﻤﻪ ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﻋﻠﻮم اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻋﺪد ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ
آن ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﻲﺷﻮد ﻋﻠﻮم ﺗﻨﻮع ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ.
اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﻲ از اﺟﺰاء ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺷﻲء ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ دﺳﺖ ﻳﺎﺑﻴﻢ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ را"ﺣﺪ
ﻧﺎﻗﺺ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .اﮔﺮ ﺑﻪ اﺟﺰاء ذات و ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺷﻲء دﺳﺖ ﻧﻴﺎﺑﻴﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺑﻪ اﺣﻜﺎم و ﻋﻮارض آن دﺳﺖ
ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ و ﻳﺎ اﺻﻼ ﻫﺪف ﻣﺎ ﺻﺮﻓﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺮز ﻳﻚ ﻣﻔﻬﻮم را ﻣﺸﺨﺺ ﺳﺎزﻳﻢ ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ
ﻫﺴﺖ و ﺷﺎﻣﻞ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﮔﺮ دﺳﺘﺮﺳﻲ ﻣﺎ ﺑﻪ اﺣﻜﺎم و ﻋﻮارض در ﺣﺪي ﺑﺎﺷﺪ
ﻛﻪ آن ﺷﻲء را ﻛﺎﻣﻼ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﺳﺎزد و از ﻏﻴﺮ ﺧﻮدش ﻣﺸﺨﺺ ﻛﻨﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ را"رﺳﻢ ﺗﺎم"ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .اﻣﺎ
ﻣﺜﻼ در ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻧﺴﺎن اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﺟﻮﻫﺮي اﺳﺖ ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ )ﻳﻌﻨﻲ داراي اﺑﻌﺎد( ﻧﻤﻮ ﻛﻨﻨﺪه ،ﺣﻴﻮان،
ﻧﺎﻃﻖ"ﺣﺪ ﺗﺎم آن را ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻳﻢ ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﺟﻮﻫﺮي اﺳﺖ ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ،ﻧﻤﻮ ﻛﻨﻨﺪه ،ﺣﻴﻮان"ﺣﺪ ﻧﺎﻗﺺ
اﺳﺖ .اﮔﺮ در ﺗﻌﺮﻳﻔﺶ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻣﻮﺟﻮدي اﺳﺖ راﻫﺮوﻧﺪه ،ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ اﻟﻘﺎﻣﻪ ،ﭘﻬﻦ ﻧﺎﺧﻦ""،رﺳﻢ ﺗﺎم"اﺳﺖ ،و
در ﻣﻴﺎن ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺎﻣﻞ"ﺣﺪ ﺗﺎم"اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻋﺘﺮاف دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ
آوردن"ﺣﺪ ﺗﺎم"اﺷﻴﺎء ﭼﻮن ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻛﺸﻒ ذاﺗﻴﺎت اﺷﻴﺎء اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻧﻔﻮذ ﻋﻘﻞ در ﻛﻨﻪ
اﺷﻴﺎء اﺳﺖ ،ﻛﺎر آﺳﺎﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ .آﻧﭽﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺣﺪ ﺗﺎم در ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻧﺴﺎن و ﻏﻴﺮه ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﺧﺎﻟﻲ از ﻧﻮﻋﻲ
ﭘﺎورﻗﻲ:
آﻧﮕﺎه اﺣﻜﺎم ﻗﻀﺎﻳﺎ را ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ .ﭘﺲ در ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺎر ﻛﻨﻴﻢ :ﺗﻌﺮﻳﻒ .ﺗﻘﺴﻴﻢ .اﺣﻜﺎم .ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ
ﻗﻀﻴﻪ را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﺑﺎﻳﺪ ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻟﻔﺎظ اﺳﺖ :ﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺳﺮوﻛﺎرش ﺑﺎ
ﻣﻌﺎﻧﻲ و ادراﻛﺎت ذﻫﻨﻴﻪ اﺳﺖ و ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﻛﺎري ﺑﺎ اﻟﻔﺎظ ﻧﺪارد )ﺑﺮ ﺧﻼف ﻧﺤﻮ و ﺻﺮف ﻛﻪ ﺳﺮوﻛﺎرﺷﺎن
ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺑﺎ اﻟﻔﺎظ اﺳﺖ( و ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻳﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻳﺎ ﺑﻴﺎن ﺣﻜﻤﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧﻲ و ادراﻛﺎت
اﺳﺖ ،در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻨﻄﻖ ﻧﺎﭼﺎر اﺳﺖ ﺑﻪ ﭘﺎرهاي ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﺗﻘﺴﻴﻢﻫﺎ درﺑﺎره اﻟﻔﺎظ ﺑﭙﺮدازد .و اﻟﺒﺘﻪ
ﺗﻘﺴﻴﻢﻫﺎﻳﻲ ﺑﺮ آﻧﻬﺎ وارد ﻣﻲﺷﻮد .در ﻗﺪﻳﻢ ﻣﻌﻤﻮل ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻮآﻣﻮزان ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ ﺑﻴﺖ ﻓﺎرﺳﻲ را
ﻣﻲآﻣﻮﺧﺘﻨﺪ:
ﻟﻴﻚ ﺑﺤﺚ ﻟﻔﻆ او را ﻋﺎرﺿﻲ اﺳﺖ ﻣﻨﻄﻘﻲ در ﺑﻨﺪ ﺑﺤﺚ ﻟﻔﻆ ﻧﻴﺴﺖ
در اﺻﻄﻼح ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻫﺮ ﻟﻔﻈﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ وﺿﻊ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻔﻴﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ"ﻗﻮل"ﺧﻮاﻧﺪه
ﻣﻲﺷﻮد.
ﻋﻠﻴﻬﺬا ﺗﻤﺎم اﻟﻔﺎﻇﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ در ﻣﺤﺎورات ﺧﻮد ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ و ﻣﻘﺎﺻﺪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﻬﻴﻢ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ"اﻗﻮال"ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،و اﮔﺮ ﻟﻔﻈﻲ ﻓﺎﻗﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ آن را ﻣﻬﻤﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ و ﻗﻮل ﺧﻮاﻧﺪه ﻧﻤﻲﺷﻮد.
ﻣﺜﻼ ﻟﻔﻆ"اﺳﺐ"در ﻓﺎرﺳﻲ ،ﻗﻮل اﺳﺖ زﻳﺮا ﻧﺎم ﻳﻚ ﺣﻴﻮان ﺧﺎص اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻟﻔﻆ"ﺳﺎب"ﻗﻮل ﻧﻴﺴﺖ زﻳﺮا
ﻗﻮل ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ ﻣﻔﺮد اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺮﻛﺐ .اﮔﺮ داراي دو ﺟﺰء ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﺮ ﺟﺰء آن ﺑﺮ ﺟﺰء ﻣﻌﻨﻲ دﻻﻟﺖ
ﻛﻨﺪ آن را ﻣﺮﻛﺐ ﺧﻮاﻧﻨﺪ و اﮔﺮ ﻧﻪ ،ﻣﻔﺮد .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻟﻔﻆ"آب"ﻣﻔﺮد اﺳﺖ اﻣﺎ ﻟﻔﻆ"آب ﻫﻨﺪواﻧﻪ"ﻣﺮﻛﺐ اﺳﺖ.
ﻣﺮﻛﺐ ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ ﺗﺎم اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﺎﻗﺺ .ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻤﺎم ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻴﺎن
ﻛﻨﻨﺪه ﻳﻚ ﻣﻘﺼﻮد ﻛﺎﻣﻞ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻃﻮري ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ دﻳﮕﺮي ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ،او ﻣﻄﻠﺒﻲ را درك ﻛﻨﺪ و ﺑﻪ
اﺻﻄﻼح ﺻﺤﺖ ﺳﻜﻮت داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺣﺎﻟﺖ اﻧﺘﻈﺎر" "56ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﺎﻧﺪ .ﻣﺜﻞ آﻧﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :زﻳﺪ رﻓﺖ .ﻋﻤﺮو
آﻣﺪ .ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﺑﺮو .ﺑﻴﺎ .آﻳﺎ ﺑﺎ ﻣﻦ ﻣﻲآﻳﻲ؟ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎي ﺗﺎماﻧﺪ و ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .اﻣﺎ
ﻣﺮﻛﺐ ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺮ ﺧﻼف اﻳﻦ اﺳﺖ ،ﻛﻼﻣﻲ ﻧﻴﻤﻪ ﺗﻤﺎم اﺳﺖ ،ﻣﺨﺎﻃﺐ ،از آن ﻣﻌﻨﻲ و ﻣﻘﺼﻮدي درك
ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﭼﻲ؟
ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ اﻧﺪازه ﻳﻚ ﺳﻄﺮ و ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻚ ﺻﻔﺤﻪ ﻛﻠﻤﺎت ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ واﻗﻊ ﺷﻮﻧﺪ و در ﻋﻴﻦ
ﺣﺎل ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻤﺎم و ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻛﺎﻣﻞ ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ":ﻣﻦ اﻣﺮوز ﺳﺎﻋﺖ 8ﺻﺒﺢ ،در ﺣﺎﻟﻲ
ﻛﻪ ﺷﻠﻮار ﭘﻮﺷﻴﺪه ﺑﻮدم ،و ﻛﺖ ﻧﭙﻮﺷﻴﺪه ﺑﻮدم ،و ﺑﻪ ﭘﺸﺖ ﺑﺎم ﺧﺎﻧﻪ ﺧﻮدﻣﺎن رﻓﺘﻪ ﺑﻮدم ،و ﺑﻪ ﺳﺎﻋﺖ ﺧﻮد
ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﺮدم ،و آﻗﺎي اﻟﻒ ﻛﻪ رﻓﻴﻖ ﻣﻦ اﺳﺖ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﺮاه ﻣﻦ ﺑﻮد"...ﺑﺎ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﻃﻮل و ﺗﻔﺼﻴﻼت ،ﻳﻚ
ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺎﻗﺺ اﺳﺖ .زﻳﺮا ﻣﺒﺘﺪاﻳﻲ ذﻛﺮ ﻛﺮده ﺑﺪون ﺧﺒﺮ .وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﺪ"ﻫﻮا ﺳﺮد اﺳﺖ"ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺳﻪ ﻛﻠﻤﻪ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻤﺎم و ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻛﺎﻣﻞ اﺳﺖ .ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ
ﺧﺒﺮ اﺳﺖ و ﻳﺎ اﻧﺸﺎء .ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺧﺒﺮي آن اﺳﺖ ﻛﻪ از واﻗﻌﻴﺘﻲ ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ از اﻣﺮي ﻛﻪ واﻗﻊ
ﺷﺪه اﺳﺖ ﻳﺎ واﻗﻊ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﻳﺎ در ﺣﺎل واﻗﻊ ﺷﺪن اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻫﻤﻮاره ﺑﻮده و ﻫﺴﺖ و ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ﺧﺒﺮ
ﻣﻲدﻫﺪ .ﻣﺜﻞ آن ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻣﻦ ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﻜﻪ رﻓﺘﻢ .ﻣﻦ ﺳﺎل آﻳﻨﺪه در )اﻣﺘﺤﺎن( ﻓﻮق ﻟﻴﺴﺎﻧﺲ
ﺷﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﻢ .ﻣﻦ اﻛﻨﻮن ﻣﺮﻳﻀﻢ .آﻫﻦ در اﺛﺮ ﺣﺮارت اﻧﺒﺴﺎط ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ.
اﻣﺎ ﻣﺮﻛﺐ اﻧﺸﺎﺋﻲ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺟﻤﻠﻪاي ﻛﻪ از ﭼﻴﺰي ﺧﺒﺮ ﻧﻤﻲدﻫﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮد ،ﺑﻪ وﺟﻮد آورﻧﺪه ﻳﻚ
ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ .ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﺑﺮو ،ﺑﻴﺎ ،ﺣﺮف ﻧﺰن ،آﻳﺎ ﺑﺎ ﻣﻦ ﻣﻲآﻳﻲ؟ .ﻣﺎ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎ ﻓﺮﻣﺎن ﻳﻌﻨﻲ
اﻣﺮ و ﻧﻬﻲ و ﺳﺆال اﻧﺸﺎء ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآورﻳﻢ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ از ﭼﻴﺰي ﺧﺒﺮ داده ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺧﺒﺮي ﭼﻮن از ﭼﻴﺰي ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺧﺒﺮ ﻣﻲدﻫﺪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺎ آﻧﭽﻪ از آن ﺧﺒﺮ ﻣﻲدﻫﺪ
ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜﻼ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻣﻦ ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﻜﻪ
ﺧﺒﺮﻳﻪ ،ﺻﺎدق اﺳﺖ ،و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻧﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ و در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ،ﻛﺎذب اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻣﺮﻛﺐ اﻧﺸﺎﺋﻲ
ﭼﻮن از ﭼﻴﺰي ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﺧﺒﺮ ﻧﻤﻲدﻫﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ وﺟﻮد آورﻧﺪه ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ،ﭼﻴﺰي در
ﺧﺎرج ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺑﺎ آن ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .از اﻳﻨﺮو در ﻣﺮﻛﺐ اﻧﺸﺎﺋﻲ ﺻﺎدق ﺑﻮدن
ﻳﺎ ﻛﺎذب ﺑﻮدن ﺑﻲﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ .ﻗﻀﻴﻪ در اﺻﻄﻼح ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻫﻤﺎن"ﻗﻮل ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺧﺒﺮي"اﺳﺖ .ﻟﻬﺬا در
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ":ﻗﻮل ﻳﺤﺘﻤﻞ اﻟﺼﺪق واﻟﻜﺬب"ﻗﻮﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺣﺘﻤﺎل ﺻﺪق و ﻛﺬب در آن راه
دارد .ﺳﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ اﺣﺘﻤﺎل ﺻﺪق و ﻛﺬب در آن راه دارد ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اوﻻ ﻗﻮﻟﻲ اﺳﺖ ﻣﺮﻛﺐ ﻧﻪ
ﻣﻔﺮد ،ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم اﺳﺖ ﻧﻪ ﻏﻴﺮ ﺗﺎم ،ﺛﺎﻟﺜﺎ ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺧﺒﺮي اﺳﺖ ﻧﻪ اﻧﺸﺎﺋﻲ ،زﻳﺮا در ﻗﻮل ﻣﻔﺮد ،و
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻗﻮل ﻣﺮﻛﺐ ﻏﻴﺮ ﺗﺎم ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻗﻮل ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم اﻧﺸﺎﺋﻲ ،اﺣﺘﻤﺎل ﺻﺪق و ﻛﺬب راه ﻧﺪارد .ﮔﻔﺘﻴﻢ
ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ اوﻻ و ﺑﺎﻟﺬات ﺳﺮوﻛﺎرش ﺑﺎ ﻣﻌﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ و ﺑﺎﻟﺘﺒﻊ ﺳﺮوﻛﺎرش ﺑﺎ اﻟﻔﺎظ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﭼﻪ آﻧﭽﻪ
ﺗﺎﻛﻨﻮن ﮔﻔﺘﻴﻢ درﺑﺎره ﻗﻮل و ﻟﻔﻆ ﺑﻮد ،اﻣﺎ ﻣﻨﻈﻮر اﺻﻠﻲ ،ﻣﻌﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻗﻀﻴﻪ ﻟﻔﻈﻴﻪ ﺑﺮاﺑﺮ اﺳﺖ ﺑﺎ ﻳﻚ
ﻗﻀﻴﻪ ذﻫﻨﻴﻪ و ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ"زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ"ﻗﻀﻴﻪ اﻃﻼق ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ
اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﻴﺰ ﻛﻪ در ذﻫﻦ ﻣﺎ وﺟﻮد دارد ،ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ .اﻟﻔﺎظ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ را ﻗﻀﻴﻪ ﻟﻔﻈﻴﻪ ،و ﻣﻌﺎﻧﻲ آﻧﻬﺎ را
ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺤﺚ ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻮد ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻗﻀﻴﻪ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ ﺑﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ
ﻗﻀﺎﻳﺎ.
ﺣﻤﻠﻴﻪ و ﺷﺮﻃﻴﻪ
ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ راﺑﻄﻪ و ﻧﺴﺒﺖ ﺣﻜﻤﻴﻪ ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﺣﻤﻠﻴﻪ ،ﺷﺮﻃﻴﻪ .ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ،ﻗﻀﻴﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ
اﻳﻦ ﻧﺤﻮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ را ﻣﻮﺿﻮع ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﻳﻌﻨﻲ آن را در ﻋﺎﻟﻢ ذﻫﻦ ﺧﻮد"ﻣﻲﻧﻬﻴﻢ"و" "61ﭼﻴﺰ
دﻳﮕﺮ را ﻣﺤﻤﻮل ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﻳﻌﻨﻲ آن را ﺑﺮ ﻣﻮﺿﻮع ﺣﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ آﻧﺮا ﺑﺮ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺎر
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ :در ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﺛﺒﻮت ﭼﻴﺰي ﺑﺮاي ﭼﻴﺰي .در اﺛﺮ ﻧﻬﺎدن ﻳﻚ
ﻣﻮﺿﻮع و ﺑﺎر ﻛﺮدن ﭼﻴﺰي ﺑﺮ آن ،ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻗﻀﻴﻪ درﺳﺖ ﻣﻲﺷﻮد.
ﻣﺜﻼ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ .و ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﻛﻠﻤﻪ"زﻳﺪ"ﻣﻮﺿﻮع را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ و
ﻛﻠﻤﻪ"اﻳﺴﺘﺎده"ﻣﺤﻤﻮل را و ﻛﻠﻤﻪ"اﺳﺖ"ﻧﺴﺒﺖ ﺣﻜﻤﻴﻪ را .در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺎ زﻳﺪ را در ﻋﺎﻟﻢ ذﻫﻦ ﺧﻮد
ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد آوردهاﻳﻢ .ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺤﻤﻮل در ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ دو ﻃﺮف ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ دو
ﻃﺮف ﻫﻤﻮاره ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻔﺮد ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻳﺎ ﻣﺮﻛﺐ ﻏﻴﺮ ﺗﺎم .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":آب ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﻣﻔﻴﺪ اﺳﺖ"ﻣﻮﺿﻮع ﻗﻀﻴﻪ ﻳﻚ
ﻣﺮﻛﺐ ﻧﺎﻗﺺ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻃﺮف ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﻃﺮف ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ،ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺑﺎﺷﺪ.
ﻧﻮع راﺑﻄﻪ در ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﻤﻠﻴﻪ ،راﺑﻄﻪ اﺗﺤﺎدي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻛﻠﻤﻪ"اﺳﺖ"در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﻲ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺜﻼ
اﮔﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ"زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ"در واﻗﻊ ﺣﻜﻢ ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻛﻪ"زﻳﺪ"و"اﻳﺴﺘﺎده"در ﺧﺎرج ﻳﻚ ﭼﻴﺰ را ﺗﺸﻜﻴﻞ
ﻣﻲدﻫﻨﺪ و ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺘﺤﺪ ﺷﺪهاﻧﺪ .وﻟﻲ ﮔﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﻗﻀﻴﻪ را در ذﻫﻦ ﺧﻮد ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺳﭙﺲ آن را
ﻣﻮرد ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺑﺎﻻ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در آن ،ﭼﻴﺰي ﺑﺮ ﭼﻴﺰي ﺑﺎر ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت
ﺣﻜﻢ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ"ﻣﻌﻠﻖ"ﺑﻮدن ﻣﻔﺎد ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﻣﻔﺎد ﻗﻀﻴﻪ دﻳﮕﺮ .ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":اﮔﺮ زﻳﺪ
اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ"و ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻳﺎ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ"ﻛﻪ در
ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ :اﮔﺮ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده
اﺳﺖ .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎ را"ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ"ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ دو ﻃﺮف دارد و ﻳﻚ
ﻧﺴﺒﺖ ،وﻟﻲ ﺑﺮ ﺧﻼف ﺣﻤﻠﻴﻪ ،ﻫﺮ ﻳﻚ از دو ﻃﺮف ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻳﻚ ﻣﺮﻛﺐ ﺗﺎم ﺧﺒﺮي اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ
اﺳﺖ ،و ﻣﻴﺎن دو ﻗﻀﻴﻪ راﺑﻄﻪ و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﺮﻗﺮار ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ از دو ﻗﻀﻴﻪ و ﻳﻚ ﻧﺴﺒﺖ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﺰرﮔﺘﺮ
ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪه اﺳﺖ .ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ ﻣﺘﺼﻠﻪ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ،زﻳﺮا
راﺑﻄﻪاي ﻛﻪ در ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ دو ﻃﺮف را ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻳﺎ از ﻧﻮع ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﻲ و ﺗﻼزم اﺳﺖ و ﻳﺎ
از ﻧﻮع ﮔﺴﺴﺘﮕﻲ و ﺗﻌﺎﻧﺪ .ﺗﻼزم ﻳﺎ ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻃﺮف ﻣﺴﺘﻠﺰم دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﺟﺎ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻃﺮف
ﻫﺴﺖ آن ﻃﺮف ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ وﻗﺖ اﺑﺮﻫﺎ ﺑﺮق ﺑﺰﻧﻨﺪ ﭘﺲ ﺻﺪاي رﻋﺪ ﺷﻨﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮد"ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ وﻗﺖ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ ﻋﻤﺮو ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ"ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻬﻴﺪن ﺑﺮق ﻣﻼزم اﺳﺖ ﺑﺎ
ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﺻﺪا ،و ﻧﺸﺴﺘﻦ ﻋﻤﺮو ﻣﻼزم اﺳﺖ ﺑﺎ اﻳﺴﺘﺎدن زﻳﺪ .راﺑﻄﻪ ﺗﻌﺎﻧﺪ ﺑﺮ ﻋﻜﺲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ
ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻣﻴﺎن دو ﻃﺮف ﻧﻮﻋﻲ ﻋﺪم وﻓﺎق وﺟﻮد دارد ،اﮔﺮ اﻳﻦ ﻃﺮف ﺑﺎﺷﺪ آن ﻃﺮف ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد و اﮔﺮ آن
ﻃﺮف ﺑﺎﺷﺪ اﻳﻦ ﻃﺮف ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ،ﻣﺜﻞ آن ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻋﺪد ﻳﺎ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻃﺎق"ﻳﻌﻨﻲ اﻣﻜﺎن ﻧﺪارد
ﻳﻚ ﻋﺪد ﺧﺎص ،ﻫﻢ ﺟﻔﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻃﺎق ،و ﻣﺜﻞ آن ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻳﺎ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻋﻤﺮو
ﻃﺮف ،ﺗﻼزم اﺳﺖ ،واﺿﺢ اﺳﺖ ﻳﻚ ﻧﻮع ﺗﻌﻠﻴﻖ و اﺷﺘﺮاط در ﻛﺎر اﺳﺖ .ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":اﮔﺮ ﺑﺮق در
اﺑﺮ ﺑﺠﻬﺪ آواز رﻋﺪ ﺷﻨﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد"ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﻴﺪن آواز رﻋﺪ ﻣﺸﺮوط و ﻣﻌﻠﻖ اﺳﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﻴﺪن ﺑﺮق .ﭘﺲ
ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪن ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﺘﺼﻠﻪ روﺷﻦ اﺳﺖ .وﻟﻲ در ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ از ﻧﻮع ﺗﻌﺎﻧﺪ اﺳﺖ
ﻣﺜﻞ":ﻋﺪد ﻳﺎ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻃﺎق"ﺗﻌﻠﻴﻖ و اﺷﺘﺮاط در ﻇﺎﻫﺮ ﻟﻔﻆ ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام ﻣﺸﺮوط و ﻣﻌﻠﻖاﻧﺪ ﺑﻪ ﻋﺪم دﻳﮕﺮي ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ﻃﺎق ﻧﻴﺴﺖ و اﮔﺮ ﻃﺎق اﺳﺖ ﺟﻔﺖ
ﻧﻴﺴﺖ ،و اﮔﺮ ﺟﻔﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﻃﺎق اﺳﺖ و اﮔﺮ ﻃﺎق ﻧﻴﺴﺖ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﻀﻴﻪ در ﺗﻘﺴﻴﻢ
اوﻟﻲ ﻣﻨﻘﺴﻢ اﺳﺖ ﺑﻪ :ﺣﻤﻠﻴﻪ و ﺷﺮﻃﻴﻪ ،و ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﻨﻘﺴﻢ اﺳﺖ ﺑﻪ :ﻣﺘﺼﻠﻪ و ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ .و ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮم
ﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ واﺣﺪ ﻗﻀﻴﻪ اﺳﺖ .زﻳﺮا ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﻤﻠﻴﻪ از ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻣﻔﺮدﻫﺎ ﻳﺎ ﻣﺮﻛﺒﻬﺎي
ﻧﺎﻗﺺ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآﻳﺪ ،اﻣﺎ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺷﺮﻃﻴﻪ از ﺗﺮﻛﻴﺐ ﭼﻨﺪ ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ و ﻳﺎ از ﺗﺮﻛﻴﺐ ﭼﻨﺪ ﺷﺮﻃﻴﻪ
ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآﻳﻨﺪ ﻛﻪ آن ﺷﺮﻃﻴﻪﻫﺎي ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ در ﻧﻬﺎﻳﺖ اﻣﺮ از ﺣﻤﻠﻴﻪﻫﺎﻳﻲ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺷﺪهاﻧﺪ .در
ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺷﺮﻃﻴﻪ دو ﻃﺮف را ﻣﻘﺪم و ﺗﺎﻟﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﺰء اول"ﻣﻘﺪم"و ﺟﺰء دوم"ﺗﺎﻟﻲ"ﺧﻮاﻧﺪه
ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﺮ ﺧﻼف ﺣﻤﻠﻴﻪ ﻛﻪ ﺟﺰء اول را ﻣﻮﺿﻮع و ﺟﺰء دوم را ﻣﺤﻤﻮل ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﺘﺼﻠﻪ،
ﻫﻤﻮاره در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﻲ ﺑﺎ اﻟﻔﺎﻇﻲ از ﻗﺒﻴﻞ"اﮔﺮ""،ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ""،ﻫﺮ زﻣﺎن"و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ و در ﻋﺮﺑﻲ ﺑﺎ اﻟﻔﺎﻇﻲ از
ﻗﺒﻴﻞ"ان""،اذا""،ﺑﻴﻨﻤﺎ""،ﻛﻠﻤﺎ"ﺗﻮأم اﺳﺖ ،و ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ،در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﻲ ﺑﺎ ﻟﻔﻆ"ﻳﺎ"و در زﺑﺎن
ﻣﻮﺟﺒﻪ و ﺳﺎﻟﺒﻪ
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ و ﺷﺮﻃﻴﻪ ،ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ دﻳﺪﻳﻢ ﺗﻘﺴﻴﻤﻲ ﺑﻮد ﺑﻪ ﺣﺴﺐ راﺑﻄﻪ و ﻧﺴﺒﺖ ﺣﻜﻤﻴﻪ .اﮔﺮ
راﺑﻄﻪ ،اﺗﺤﺎدي ﺑﺎﺷﺪ ،ﻗﻀﻴﻪ ،ﺣﻤﻠﻴﻪ اﺳﺖ و اﮔﺮ راﺑﻄﻪ از ﻧﻮع ﺗﻼزم ﻳﺎ ﺗﻌﺎﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﺮﻃﻴﻪ اﺳﺖ .ﺗﻘﺴﻴﻢ
ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ راﺑﻄﻪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،و آن اﻳﻦ ﻛﻪ در ﻫﺮ ﻗﻀﻴﻪ ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ )اﻋﻢ از
اﺗﺤﺎدي ﻳﺎ ﺗﻼزﻣﻲ ﻳﺎ ﺗﻌﺎﻧﺪي( اﺛﺒﺎت ﻣﻲﺷﻮد و ﻳﺎ راﺑﻄﻪ ﻧﻔﻲ ﻣﻲﺷﻮد .اوﻟﻲ را ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ ،و دوﻣﻲ را
ﻗﻀﻴﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ"ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ .و اﮔﺮ
ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ"ﻗﻀﻴﻪ ﺣﻤﻠﻴﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﮔﺮ ﺑﺎرﻧﺪﮔﻲ زﻳﺎد
ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺤﺼﻮل ﻓﺮاوان اﺳﺖ"ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﺘﺼﻠﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﮔﺮ ﺑﺎران ﺑﻪ ﻛﻮﻫﺴﺘﺎن ﻧﺒﺎرد
ﺑﻪ ﺳﺎﻟﻲ دﺟﻠﻪ ﮔﺮدد ﺧﺸﻚ رودي"ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﺘﺼﻠﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻋﺪد ﻳﺎ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ
ﻃﺎق"ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻧﻪ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺪد ﻳﺎ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﺪدي
اﺳﺖ""،ﻣﻦ ﺑﻪ ﻣﻜﻪ رﻓﺘﻢ"".ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺷﺨﺼﻴﻪ"در ﻣﺤﺎورات زﻳﺎد ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲروﻧﺪ وﻟﻲ در ﻋﻠﻮم ﺑﻪ ﻛﺎر
ﻧﻤﻲروﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم از ﻧﻮع ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ .و اﮔﺮ ﻣﻮﺿﻮع ﻗﻀﻴﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻧﻴﺰ
ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻛﻠﻲ ﺧﻮدش از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻛﻠﻲ اﺳﺖ و در ذﻫﻦ
اﺳﺖ ﻣﻮﺿﻮع ﻗﺮار داده ﺷﺪه اﺳﺖ ،و ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﻨﻪ ﻗﺮار داده ﺷﺪه ﺑﺮاي اﻓﺮاد .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﻛﻠﻲ
در ذﻫﻦ دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﮔﺎﻫﻲ"ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻳﻨﻈﺮ"اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮدش ﻣﻨﻈﻮر ذﻫﻦ اﺳﺖ ،و ﮔﺎﻫﻲ"ﻣﺎ ﺑﻪ
ﻳﻨﻈﺮ"ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮدش ﻣﻨﻈﻮر ذﻫﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻓﺮادش ﻣﻨﻈﻮر ذﻫﻦ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻣﻔﻬﻮم ﻛﻠﻲ وﺳﻴﻠﻪاي اﺳﺖ
ﺑﺮاي ﺑﻴﺎن ﺣﻜﻢ اﻓﺮاد ﻛﻠﻲ .از ﻟﺤﺎظ اول ،ﻣﺎﻧﻨﺪ آﻳﻨﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد آﻳﻨﻪ را ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ و ﺗﻤﺎﺷﺎ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و
از ﻟﺤﺎظ دوم ،ﻣﺎﻧﻨﺪ آﻳﻨﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺻﻮرﺗﻬﺎ را ﻣﻲﻧﮕﺮﻳﻢ .ﻣﺜﻼ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﻧﻮع
اﺳﺖ""،ﺣﻴﻮان ﺟﻨﺲ اﺳﺖ" .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ اﻧﺴﺎن از آن ﻧﻈﺮ ﻛﻪ در ذﻫﻦ
اﺳﺖ و ﻛﻠﻲ اﺳﺖ ﻧﻮع اﺳﺖ ،و ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺣﻴﻮان از آن ﻧﻈﺮ ﻛﻪ در ذﻫﻦ اﺳﺖ و ﻛﻠﻲ اﺳﺖ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ ،و
ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن و اﻓﺮاد ﺣﻴﻮان ﻧﻮع ﻳﺎ ﺟﻨﺲاﻧﺪ .اﻣﺎ ﮔﺎﻫﻲ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﺗﻌﺠﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ""،اﻧﺴﺎن ﻣﻲﺧﻨﺪد" .در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻘﺼﻮد اﻓﺮاد اﻧﺴﺎناﻧﺪ ﻳﻌﻨﻲ اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن
ﺗﻌﺠﺐ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،و ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻛﻠﻲ اﻧﺴﺎن ﻛﻪ در ذﻫﻦ اﺳﺖ
ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ .ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻗﺴﻢ اول ،ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع آن ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻛﻠﻲ
ﻃﺒﻴﻌﻴﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺜﻞ":اﻧﺴﺎن ﻛﻠﻲ اﺳﺖ""،اﻧﺴﺎن ﻧﻮع اﺳﺖ""،اﻧﺴﺎن اﺧﺺ از ﺣﻴﻮان
اﺳﺖ""،اﻧﺴﺎن اﻋﻢ از زﻳﺪ اﺳﺖ"و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ .ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻃﺒﻴﻌﻴﻪ ،ﺻﺮﻓﺎ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻟﻬﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره ﻣﺎﻫﻴﺎت
ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﻮرد اﺳﺘﻌﻤﺎل دارد ،وﻟﻲ در ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﻫﻴﭽﮕﺎه ﺑﻪ ﻛﺎر ﻧﻤﻲآﻳﻨﺪ .آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻛﻠﻲ
وﺳﻴﻠﻪاي ﺑﺮاي اراﺋﻪ اﻓﺮاد ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ ،ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﻋﺠﻮل
اﺳﺖ""،ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﻓﻄﺮت ﺗﻮﺣﻴﺪزاده ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ""،ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺳﻔﻴﺪ ﭘﻮﺳﺘﻨﺪ" ،و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ .ﻳﺎ ﺑﻴﺎن
ﻛﻤﻴﺖ اﻓﺮاد ﺷﺪه ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد ﻳﺎ ﺑﻌﻀﻲ ،ﻳﺎ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻧﺸﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺎ"ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻬﻤﻠﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮد .ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﻬﻤﻠﻪ ﻧﻪ در ﻋﻠﻮم و ﻧﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ،اﻋﺘﺒﺎر ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﺪارﻧﺪ ،آﻧﻬﺎ را ﺑﺎﻳﺪ در ردﻳﻒ ﻗﻀﺎﻳﺎي
ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻣﺤﺼﻮره ﺣﺴﺎب ﻛﺮد ،ﻣﺜﻞ آن ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﻋﺠﻮل اﺳﺖ"وﻟﻲ روﺷﻦ ﻧﻜﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ
ﻳﺎ ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻋﺠﻮلاﻧﺪ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﻴﺎن ﻛﻤﻴﺖ اﻓﺮاد ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد ﻳﺎ ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد
اﺳﺖ"،ﻣﺤﺼﻮره"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .اﮔﺮ ﺑﻴﺎن ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد ﭼﻨﻴﻦاﻧﺪ"،ﻣﺤﺼﻮره ﻛﻠﻴﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮد ،و اﮔﺮ ﺑﻴﺎن ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد ﭼﻨﻴﻦاﻧﺪ"،ﻣﺤﺼﻮره ﺟﺰﺋﻴﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﭘﺲ ﻣﺤﺼﻮره
ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻛﻠﻴﻪ و ﺟﺰﺋﻴﻪ ،و از آن ﻧﻈﺮ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻗﻀﻴﻪاي ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ
ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻣﺜﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻴﻮان اﻧﺴﺎن ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻌﻀﻲ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎناﻧﺪ.
ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻣﺜﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻴﻮان ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻧﺴﺎن ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻌﻀﻲ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﻗﻀﻴﻪ ،ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻣﺤﺼﻮرات ارﺑﻌﻪ"ﻣﻌﺮوفاﻧﺪ و آﻧﭽﻪ در ﻋﻠﻮم ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲرود ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺤﺼﻮرات
ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺷﺨﺼﻴﻪ و ﻧﻪ ﻃﺒﻴﻌﻴﻪ و ﻧﻪ ﻣﻬﻤﻠﻪ .از اﻳﻨﺮو ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻣﺤﺼﻮرات ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ
ﻣﻲﭘﺮدازد .در ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﺤﺼﻮره ،آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ دﻻﻟﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد ﻳﺎ ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد ،ﻣﻮرد
ﻧﻈﺮ اﺳﺖ"ﺳﻮر"ﻗﻀﻴﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺜﻼ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"ﻛﻠﻤﻪ"ﻫﺮ"ﺳﻮر
ﻗﻀﻴﻪ اﺳﺖ و آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﺑﺮﺧﻲ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎﻧﻨﺪ"ﻛﻠﻤﻪ"ﺑﺮﺧﻲ"ﺳﻮر ﻗﻀﻴﻪ اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ﻛﻪ
ﺷﻲء""،ﺑﻌﺾ""،ﻟﻴﺲ ﺑﻌﺾ"ﺳﻮر ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲروﻧﺪ .ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ دارﻧﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ :ﻣﺤﺼﻠﻪ و ﻣﻌﺪوﻟﻪ ،و ﻳﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﺧﺎرﺟﻴﻪ و ذﻫﻨﻴﻪ و ﺣﻘﻴﻘﻴﻪ .ﺗﻮﺿﻴﺢ آﻧﻬﺎ را از
ﻛﺘﺐ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻛﺮد .ﻣﺎ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن ﻛﻠﻴﺎﺗﻲ از ﻣﻨﻄﻖ را ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ وارد
ﺑﺤﺚ آﻧﻬﺎ ﺷﻮﻳﻢ .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﻗﻀﻴﻪ دارد ﺑﻪ :ﻣﻄﻠﻘﻪ و ﻣﻮﺟﻬﻪ ،و ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﻮﺟﻬﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ
ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ :ﺿﺮورﻳﻪ و داﺋﻤﻪ و ﻣﻤﻜﻨﻪ و ﻏﻴﺮه ﻛﻪ ﺑﺤﺚ در آﻧﻬﺎ از
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ اﻟﻒ ب اﺳﺖ"ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،در اﻳﻨﺠﺎ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻫﺮ اﻟﻒ ب اﺳﺖ ﺑﺎﻟﻀﺮوره"و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،در اﻳﻨﺠﺎ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ"ﻫﺮ اﻟﻒ ب اﺳﺖ ﺑﺎﻻﻣﻜﺎن" .ﺿﺮورت ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد اﻗﺴﺎﻣﻲ دارد ﻛﻪ وارد ﺑﺤﺚ آن ﻧﻤﻲﺷﻮﻳﻢ ،و
ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﺿﺮورت و اﻣﻜﺎن را"ﺟﻬﺖ ﻗﻀﺎﻳﺎ"ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ ،و ﻗﻀﻴﻪاي ﻛﻪ در آن ذﻛﺮ ﺟﻬﺖ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ"ﻗﻀﻴﻪ
ﻣﻮﺟﻬﻪ"ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،و اﮔﺮ ذﻛﺮ ﺟﻬﺖ ﻧﺸﺪه ﺑﺎﺷﺪ"ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻄﻠﻘﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ ﻣﺘﺼﻠﻪ
ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ :ﺣﻘﻴﻘﻴﻪ و ﻣﺎﻧﻌﺔ اﻟﺠﻤﻊ و ﻣﺎﻧﻌﺔ اﻟﺨﻠﻮ ،ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ در ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺎ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎﻳﺶ
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻘﺴﻴﻤﺎﺗﻲ دارد .اﻣﺎ اﺣﻜﺎم ﻗﻀﺎﻳﺎ :ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﻔﺮدات ،اﺣﻜﺎﻣﻲ دارﻧﺪ .ﻣﺎ در ﺑﺎب ﻣﻔﺮدات
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻛﻠﻴﺎت ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﺧﺎص دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻧﺴﺐ ارﺑﻌﻪ"ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ .دو ﻛﻠﻲ را ﻛﻪ ﺑﺎ
ﻫﻢ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻳﺎ ﻣﺘﺒﺎﻳﻦاﻧﺪ و ﻳﺎ ﻣﺘﺴﺎوي و ﻳﺎ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻄﻠﻖ و ﻳﺎ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻦ وﺟﻪ .دو
ﻗﻀﻴﻪ را ﻧﻴﺰ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﻴﺎن دو
ﻗﻀﻴﻪ ﻧﻴﺰ ﻳﻜﻲ از ﭼﻬﺎر ﻧﺴﺒﺖ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ و آﻧﻬﺎ ﻋﺒﺎرﺗﻨﺪ از :ﺗﻨﺎﻗﺾ ،ﺗﻀﺎد ،دﺧﻮل ﺗﺤﺖ اﻟﺘﻀﺎد،
ﺗﺪاﺧﻞ.(1).
ﭘﺎورﻗﻲ
.1اﮔﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﻢ ،ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻮﺿﻮع ﻳﺎ ﻣﺤﻤﻮل ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﺷﺮﻛﺖ دارﻧﺪ و ﻳﺎ ﺷﺮﻛﺖ ﻧﺪارﻧﺪ .اﮔﺮ اﺻﻼ ﺷﺮﻛﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻗﻀﻴﻪ":اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮاﻧﻲ اﺳﺖ ﺗﻌﺠﺐ
ﻛﻨﻨﺪه"و ﻗﻀﻴﻪ":آﻫﻦ ﻓﻠﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﺮارت ﻣﻨﺒﺴﻂ ﻣﻲﺷﻮد"ﻛﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮك ﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو
ﻗﻀﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﭘﺎورﻗﻲ
< ﻧﺴﺒﺘﺸﺎن از ﻗﺒﻴﻞ ﺗﺒﺎﻳﻦ اﺳﺖ ،و اﮔﺮ در ﻣﻮﺿﻮع ﻓﻘﻂ ﺷﺮﻛﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ"اﻧﺴﺎن ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه
اﺳﺖ"و"اﻧﺴﺎن ﺻﻨﻌﺘﮕﺮ اﺳﺖ"ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ"ﺗﺴﺎوي"اﺳﺖ و ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ آﻧﻬﺎ را"ﻣﺘﻤﺎﺛﻠﻴﻦ"اﺻﻼح ﻛﻨﻴﻢ،
ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ اﮔﺮ ﻓﻘﻂ در ﻣﺤﻤﻮل ﺷﺮﻛﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ"اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮاﻧﻲ اﺳﺖ ﭘﺴﺘﺎﻧﺪار"و"اﺳﺐ ﺣﻴﻮاﻧﻲ
اﺳﺖ ﭘﺴﺘﺎﻧﺪار"] ﻧﺴﺒﺖ [ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ"ﺗﺸﺎﺑﻪ"اﺳﺖ و ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻣﺘﺸﺎﺑﻬﻴﻦ"ﺑﺨﻮاﻧﻴﻢ .وﻟﻲ
ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ در ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮارد ﻛﻪ دو ﻗﻀﻴﻪ در ﻳﻚ ﺟﺰء اﺷﺘﺮاك دارﻧﺪ ﻳﺎ در ﻫﻴﭻ ﺟﺰء
اﺷﺘﺮاك ﻧﺪارﻧﺪ ﻧﻨﻤﻮدهاﻧﺪ .ﺗﻮﺟﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ در ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ دو ﻗﻀﻴﻪ ﻫﻢ در
ﻣﻮﺿﻮع اﺷﺘﺮاك دارﻧﺪ و ﻫﻢ در ﻣﺤﻤﻮل و اﺧﺘﻼﻓﺸﺎن ﻳﺎ در"ﻛﻢ"اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻠﻴﺖ و ﺟﺰﺋﻴﺖ ،و ﻳﺎ
در"ﻛﻴﻔﻴﺖ"ﻳﻌﻨﻲ اﻳﺠﺎب و ﺳﻠﺐ ،و ﻳﺎ ﻫﺮ دو .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎ را ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﻴﻦ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﻴﻦ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد
ﺑﺮ ﭼﻨﺪ ﮔﻮﻧﻪاﻧﺪ :ﻳﺎ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻦاﻧﺪ ،ﻳﺎ ﻣﺘﻀﺎدﻳﻦ ،ﻳﺎ ﻣﺘﺪاﺧﻠﻴﻦ و ﻳﺎ داﺧﻠﻴﻦ ﺗﺤﺖ اﻟﺘﻀﺎد.
ﻧﻈﺮ ﻛﻢ و ﻛﻴﻒ ،ﻫﻢ در ﻛﻢ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻫﻢ در ﻛﻴﻒ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻢ در ﻛﻠﻴﺖ و ﺟﺰﺋﻴﺖ اﺧﺘﻼف
ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ"و"ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ" .و اﮔﺮ در ﻛﻴﻒ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻜﻲ
ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﺳﺎﻟﺒﻪ ،و در ﻛﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻠﻴﺖ و ﺟﺰﺋﻴﺖ وﺣﺪت داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻦ ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ:
ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ":ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ"و"ﻫﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه ﻧﻴﺴﺖ".
و اﮔﺮ ﻫﺮ دو ﺟﺰﺋﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪ را"داﺧﻠﺘﻴﻦ ﺗﺤﺖ اﻟﺘﻀﺎد"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ":ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ
و اﮔﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ در ﻛﻢ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻜﻲ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﺟﺰﺋﻴﻪ ،وﻟﻲ در ﻛﻴﻒ وﺣﺪت
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ دو ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻨﻬﺎ را"ﻣﺘﺪاﺧﻠﻴﻦ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ":ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ
ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ"و"ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻨﺪهاﻧﺪ"و ﻣﺎﻧﻨﺪ":ﻫﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﻨﻘﺎر ﻧﺪارد"و"ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ
ﻣﻨﻘﺎر ﻧﺪارﻧﺪ" .اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻖ ﭘﻨﺠﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻧﻪ در ﻛﻴﻒ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻧﻪ در
ﻛﻢ ،ﻓﺮض ﻧﺪارد ،زﻳﺮا ﻓﺮض اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ درﺑﺎره دو ﻗﻀﻴﻪاي ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺤﻤﻮل و
ﺳﺎﻳﺮ ﺟﻬﺎت ﻣﺜﻼ )زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن( وﺣﺪت دارﻧﺪ .ﭼﻨﻴﻦ دو ﻗﻀﻴﻪاي اﮔﺮ از ﻧﻈﺮ ﻛﻢ و ﻛﻴﻒ ﻫﻢ وﺣﺪت
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪاﻧﺪ ﻧﻪ دو ﻗﻀﻴﻪ .ﺣﻜﻢ ﻗﺴﻢ اول ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺎن دو ﻗﻀﻴﻪ ﺗﻨﺎﻗﺾ اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ اﮔﺮ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ دﻳﮕﺮي ﻗﻄﻌﺎ ﻛﺎذب اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﻳﻜﻲ ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﺪ دﻳﮕﺮي ﺻﺎدق اﺳﺖ.
ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺻﺪق ﭼﻨﻴﻦ دو ﻗﻀﻴﻪاي )ﻛﻪ اﻟﺒﺘﻪ
ﻣﺤﺎل اﺳﺖ("اﺟﺘﻤﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ"ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻛﺬب ﻫﺮ دو )ﻛﻪ آن ﻧﻴﺰ اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺤﺎل
اﺳﺖ("ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ ﻫﻤﺎن اﺻﻞ ﻣﻌﺮوﻓﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم"اﺻﻞ ﺗﻨﺎﻗﺾ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﺷﺪه
و اﻣﺮوز زﻳﺎد ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ اﺳﺖ .ﻫﮕﻞ در ﺑﻌﻀﻲ ﺳﺨﻨﺎن ﺧﻮد ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺧﻮﻳﺶ را )ﻣﻨﻄﻖ
دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ( ﺑﺮ اﺳﺎس اﻧﻜﺎر اﺻﻞ"اﻣﺘﻨﺎع اﺟﺘﻤﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ و اﻣﺘﻨﺎع ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ"ﺑﻨﺎ ﻧﻬﺎده اﺳﺖ ،و ﻣﺎ ﺑﻌﺪا
در درﺳﻬﺎي ﻛﻠﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﻪ درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .اﻣﺎ ﻗﺴﻢ دوم ﺣﻜﻤﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺪق
ﻫﺮ ﻳﻚ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻛﺬب دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻛﺬب ﻫﻴﭽﻜﺪام ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺻﺪق دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﻲ
اﺳﺖ"و ﺑﺎز ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ"ﻫﻴﭻ اﻟﻔﻲ ب ﻧﻴﺴﺖ"ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻢ ﻫﺮ اﻟﻒ ،ب
ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻫﻴﭻ اﻟﻔﻲ ب ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻣﺎ ﻣﺤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻪ ﻫﺮ اﻟﻒ ب ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻪ
ﻫﻴﭻ اﻟﻒ ب ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒ ﻫﺎ ب ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ .اﻣﺎ ﻗﺴﻢ ﺳﻮم ﺣﻜﻤﺶ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺬب ﻫﺮ ﻳﻚ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺻﺪق دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺻﺪق ﻫﻴﭽﻜﺪام ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻛﺬب دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺴﺖ،
ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻣﺤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ
ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ .زﻳﺮا اﮔﺮ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻛﺬب ﺟﻤﻠﻪ"ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب
ﻫﺴﺘﻨﺪ"اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ اﻟﻔﻲ ب ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﻛﺬب"ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ"اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ اﻟﻔﻲ ب ﺑﺎﺷﺪ،
و ﻣﺎ ﻗﺒﻼ در ﻗﺴﻢ دوم ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ دو ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺘﺤﺪ اﻟﻤﻮﺿﻮع و اﻟﻤﺤﻤﻮل ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻛﻠﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ و
اﻣﺎ ﻗﺴﻢ ﭼﻬﺎرم :در اﻳﻦ ﻗﺴﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ و ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ وﻟﻲ ﻳﻜﻲ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ و
دﻳﮕﺮي ﺟﺰﺋﻴﻪ ،ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ ﻻزم اﺳﺖ و وﺿﻊ را روﺷﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ و آن اﻳﻦ ﻛﻪ در ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺑﺮ ﻋﻜﺲ
ﻣﻔﺮدات ﻫﻤﻮاره ﺟﺰﺋﻴﻪ اﻋﻢ از ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ .در ﻣﻔﺮدات ﻫﻤﻮاره ﻛﻠﻲ اﻋﻢ از ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ ،ﻣﺜﻼ اﻧﺴﺎن اﻋﻢ از
زﻳﺪ اﺳﺖ ،وﻟﻲ در ﻗﻀﺎﻳﺎ ،ﻗﻀﻴﻪ"ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﻫﺴﺘﻨﺪ"اﻋﻢ اﺳﺖ از ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﺮ اﻟﻒ ب اﺳﺖ"زﻳﺮا اﮔﺮ ﻫﺮ
اﻟﻒ ب ﺑﺎﺷﺪ ﻗﻄﻌﺎ ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﻫﺴﺘﻨﺪ ،وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻟﻒﻫﺎ ب
ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺻﺪق ﻗﻀﻴﻪ اﻋﻢ ،ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺻﺪق اﺧﺺ ﻧﻴﺴﺖ اﻣﺎ ﺻﺪق
ﻗﻀﻴﻪ اﻋﻢ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻛﺬب ﻗﻀﻴﻪ اﺧﺺ ﻫﺴﺖ .ﭘﺲ اﻳﻨﻬﺎ"ﻣﺘﺪاﺧﻠﻴﻦ"ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ اﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺤﻮ ﻛﻪ ﻫﻤﻮاره
ﻣﻮارد ﻗﻀﻴﻪ ﻛﻠﻴﻪ داﺧﻞ در ﻣﻮارد ﻗﻀﻴﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﺟﺎ ﻛﻪ ﻛﻠﻴﻪ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻫﻢ ﺻﺎدق
اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻗﻀﻴﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ در ﻳﻚ ﻣﻮرد ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ و ﻗﻀﻴﻪ ﻛﻠﻴﻪ ﺻﺎدق ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﺑﺎ ﺗﺄﻣﻞ در ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﺮ اﻟﻒ ب اﺳﺖ"و ﻗﻀﻴﻪ"ﺑﻌﻀﻲ اﻟﻒﻫﺎ ب ﻫﺴﺘﻨﺪ"و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺎ ﺗﺄﻣﻞ در ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﻴﭻ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ از ﻟﺤﺎظ ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺤﻤﻮل وﺣﺪت داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ اﻣﺎ از ﻟﺤﺎظ ﻛﻢ و ﻛﻴﻒ ﻳﻌﻨﻲ از
ﻟﺤﺎظ ﻛﻠﻴﺖ و ﺟﺰﺋﻴﺖ ،و اﻳﺠﺎب و ﺳﻠﺐ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،راﺑﻄﻪ اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪ راﺑﻄﻪ
ﺗﻨﺎﻗﺾ اﺳﺖ و اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪ را ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻦ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .و ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﻜﻢ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻦ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ از ﺻﺪق
ﻫﺮ ﻳﻚ ﻛﺬب دﻳﮕﺮي ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ و از ﻛﺬب ﻫﺮ ﻳﻚ ﺻﺪق دﻳﮕﺮي ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﻫﻢ
اﺟﺘﻤﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ و ﻫﻢ ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺑﻴﺎن ﻓﻮق ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ و ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻧﻘﻴﺾ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ و ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ و ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻧﻴﺰ ﻧﻘﻴﺾ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ .در ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻋﻼوه ﺑﺮ وﺣﺪت ﻣﻮﺿﻮع و
وﺣﺪت در زﻣﺎن ،وﺣﺪت در ﻣﻜﺎن ،وﺣﺪت در ﺷﺮط ،وﺣﺪت در اﺿﺎﻓﻪ ،وﺣﺪت در ﺟﺰء و ﻛﻞ ،وﺣﺪت در
ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ ،ﻛﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ ﻫﺸﺖ وﺣﺪت ﻣﻲﺷﻮد و در اﻳﻦ دو ﺑﻴﺖ ﺑﻴﺎن ﺷﺪهاﻧﺪ:
وﺣﺪت ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺤﻤﻮل و ﻣﻜﺎن در ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻫﺸﺖ وﺣﺪت ﺷﺮط دان
ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ اﺳﺖ ،در آﺧﺮ زﻣﺎن وﺣﺪت ﺷﺮط و اﺿﺎﻓﻪ ،ﺟﺰء و ﻛﻞ
ﭘﺲ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ،ﺧﻨﺪان اﺳﺖ""،اﺳﺐ ﺧﻨﺪان ﻧﻴﺴﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ وﺣﺪت ﻧﺪارﻧﺪ،
و اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﺧﻨﺪان اﺳﺖ""،اﻧﺴﺎن ﭼﻬﺎر ﭘﺎ ﻧﻴﺴﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﺤﻤﻮﻟﻬﺎ وﺣﺪت ﻧﺪارﻧﺪ،
اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﮔﺮ ﻛﺴﻮف رخ دﻫﺪ ﻧﻤﺎز آﻳﺎت واﺟﺐ اﺳﺖ و اﮔﺮ رخ ﻧﺪﻫﺪ ﻧﻤﺎز آﻳﺎت واﺟﺐ ﻧﻴﺴﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ
ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا زﻣﺎﻧﻬﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒاﻧﺪ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":وزن ﻳﻚ ﻟﻴﺘﺮ آب در روي زﻣﻴﻦ ﻳﻚ ﻛﻴﻠﻮﮔﺮم اﺳﺖ و در
ﻓﻀﺎي ﺑﺎﻻ ﻣﺜﻼ ﻧﻴﻢ ﻛﻴﻠﻮﮔﺮم اﺳﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒاﻧﺪ".ﻋﻠﻢ اﻧﺴﺎن ﻣﺘﻐﻴﺮ اﺳﺖ""،ﻋﻠﻢ
ﺧﺪا ﻣﺘﻐﻴﺮ ﻧﻴﺴﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﺿﺎﻓﻪﻫﺎ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻀﺎفاﻟﻴﻪﻫﺎي دو ﻣﻮﺿﻮع ﻣﺨﺘﻠﻔﻨﺪ .اﮔﺮ
ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻛﻞ ﻣﺴﺎﺣﺖ ﺗﻬﺮان 1600ﻛﻴﻠﻮﻣﺘﺮ ﻣﺮﺑﻊ اﺳﺖ"و"ﺑﺨﺸﻲ از ﻣﺴﺎﺣﺖ ﺗﻬﺮان )ﻣﺜﻼ ﺷﺮق ﺗﻬﺮان(
1600ﻛﻴﻠﻮﻣﺘﺮ ﻣﺮﺑﻊ ﻧﻴﺴﺖ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا از ﻟﺤﺎظ ﺟﺰء و ﻛﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒاﻧﺪ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ ﻧﻮزاد
اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﻘﻮه ﻣﺠﺘﻬﺪ اﺳﺖ" ،و"ﺑﻌﻀﻲ از ﻧﻮزادﻫﺎي اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ"ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا از
ﻟﺤﺎظ ﻗﻮه و ﻓﻌﻠﻴﺖ اﺧﺘﻼف اﺳﺖ .ﻋﻴﻦ اﻳﻦ ﺷﺮاﺋﻂ در ﻣﺘﻀﺎدﺗﻴﻦ و داﺧﻠﺘﻴﻦ ﺗﺤﺖ اﻟﺘﻀﺎد و ﻣﺘﺪاﺧﻠﺘﻴﻦ
ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ .ﻳﻌﻨﻲ دو ﻗﻀﻴﻪ آﻧﮕﺎه ﻣﺘﻀﺎدﻧﺪ و ﻳﺎ داﺧﻞ ﺗﺤﺖ اﻟﺘﻀﺎدﻧﺪ و ﻳﺎ ﻣﺘﺪاﺧﻞاﻧﺪ ﻛﻪ وﺣﺪﺗﻬﺎي ﻣﺰﺑﻮر را
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﻲ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن آﻧﻬﺎ را اﺳﺘﻌﻤﺎل ﻣﻲﻛﻨﺪ وﻟﻮ در ﻋﺮﻓﻴﺎت ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺻﻞ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﺻﻞ زﻳﺮﺑﻨﺎي
ﻫﻤﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎي اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﺧﺮاب ﺷﻮد ،ﻫﻤﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ وﻳﺮان ﻣﻲﮔﺮدد .و اﮔﺮ اﺻﻞ"و اﻣﺘﻨﺎع اﺟﺘﻤﺎع
ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ و اﻣﺘﻨﺎع ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ"ﺻﺤﻴﺢ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ
ﻧﻈﺮ ﻗﺪﻣﺎ ﭼﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺷﻮد در اﻳﻦ اﺻﻞ ﺗﺮدﻳﺪ ﻛﺮد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ آﻧﭽﻪ ﻣﻨﻄﻖ اﺻﻄﻼﺣﺎ
آن را ﻧﻘﻴﺾ ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﻧﻘﻴﺾ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﻧﻘﻴﺾ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ
ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ"ﻗﺎﺋﻢ ﻣﻘﺎم"ﻧﻘﻴﺾ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و در ﺣﻜﻢ ﻧﻘﻴﺾ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻧﻘﻴﺾ
واﻗﻌﻲ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ،رﻓﻊ آن ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ دو ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﻔﺎد ﻳﻜﻲ ﻋﻴﻨﺎ رﻓﻊ دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻘﻴﺾ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ.
ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻧﻘﻴﺾ"ﻛﻞ اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان"ﻛﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ"،ﻟﻴﺲ ﻛﻞ اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮاﻧﺎ"اﺳﺖ ،و اﮔﺮ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﺑﻌﺾ اﻻﻧﺴﺎن ﻟﻴﺲ ﺑﺤﻴﻮان"ﻧﻘﻴﺾ او اﺳﺖ ،ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﻜﻢ ﻧﻘﻴﺾ اﺳﺖ.
و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻧﻘﻴﺾ"ﻻ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻻﻧﺴﺎن ﺑﺤﺠﺮ"ﻛﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ"ﻟﻴﺲ ﻻ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻻﻧﺴﺎن
ﺑﺤﺠﺮ"اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﺑﻌﺾ اﻻﻧﺴﺎن ﺣﺠﺮ"ﻧﻘﻴﺾ آن اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﻜﻢ ﻧﻘﻴﺾ
اﺳﺖ .ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﻧﻘﻴﺾ واﻗﻌﻲ ﻫﺮ ﻗﻀﻴﻪ را ﺑﻪ دﺳﺖ آوردﻳﻢ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ اﻧﺪك ﺗﻮﺟﻪ روﺷﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ
ﻣﺤﺎل اﺳﺖ در آن واﺣﺪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ و ﻧﻘﻴﺾ آن ﻫﺮ دو ﺻﺎدق و ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و اﻳﻦ ﻳﻚ اﻣﺮ
ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ .آﻳﺎ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ :اﺻﻞ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﺤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ،ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﻮد اﻳﻦ ﻗﻀﻴﻪ
ﺑﻴﺎن ﻗﺪﻣﺎ را درﺑﺎره ام اﻟﻘﻀﺎﻳﺎي ﺑﻮدن اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع اﺟﺘﻤﺎع و ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﻧﻘﻞ ﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﻬﺘﺮ
روﺷﻦ ﺷﻮد .ﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻣﻲاﻧﺪﻳﺸﻴﻢ ،ﻣﺜﻼ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره ﺗﻨﺎﻫﻲ اﺑﻌﺎد ﻋﺎﻟﻢ
- 1ﺷﻚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻳﻌﻨﻲ دو ﻗﻀﻴﻪ در ﺟﻠﻮ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺧﻮدﻧﻤﺎﻳﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ:
اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ دو ﻛﻔﻪ ﺗﺮازو ،ﻣﺘﻌﺎدل در ﺑﺮاﺑﺮ ﻫﻢ در ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ .ﻧﻪ ﻗﻀﻴﻪ اول ﻣﻲﭼﺮﺑﺪ و
ﻧﻪ ﻗﻀﻴﻪ دوم ،ﻳﻌﻨﻲ دو اﺣﺘﻤﺎل ﻣﺘﺴﺎوي در ﻣﻮرد اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪ دارﻳﻢ و ﻧﺎم اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺎ ﺷﻚ اﺳﺖ.
- 2ﮔﻤﺎن ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از دو ﻃﺮف ،ﻳﻌﻨﻲ اﺣﺘﻤﺎل ﻳﻚ ﻃﺮف ﻣﻲﭼﺮﺑﺪ .ﻣﺜﻼ اﺣﺘﻤﺎل اﻳﻨﻜﻪ ﻋﺎﻟﻢ
ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻲﭼﺮﺑﺪ ،و ﻳﺎ ﺑﺮﻋﻜﺲ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت آن ﺣﺎﻟﺖ رﺟﺤﺎن ذﻫﻦ ﺧﻮد را ﻇﻦ ﻳﺎ ﮔﻤﺎن
ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ.
- 3اﻳﻦ ﻛﻪ از دو ﻃﺮف ،ﻳﻚ ﻃﺮف ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻣﻨﺘﻔﻲ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ اﺣﺘﻤﺎل داده ﻧﺸﻮد و ذﻫﻦ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ
ﻳﻚ ﻃﺮف ،ﺗﻤﺎﻳﻞ ﻗﺎﻃﻊ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻧﺎم اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ را ﻳﻘﻴﻦ ﻣﻲﮔﺬارﻳﻢ.
ﻣﺎ در اﺑﺘﺪا ﻛﻪ درﺑﺎره ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻧﻈﺮي در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻣﻲاﻧﺪﻳﺸﻴﻢ ﺷﻚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،وﻟﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ
دﻟﻴﻞ ﻣﺤﻜﻤﻲ ﭘﻴﺪا ﻛﺮدﻳﻢ ﻳﻘﻴﻦ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻻاﻗﻞ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﮔﻤﺎن ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد.
ﻣﺜﻼ در اﺑﺘﺪا اﮔﺮ از ﻳﻚ داﻧﺶ آﻣﻮز ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ آﻳﺎ آﻫﻦ ،اﻳﻦ ﻓﻠﺰ ﻣﺤﻜﻢ ،اﮔﺮ ﺣﺮارت ﺑﺒﻴﻨﺪ اﻧﺒﺴﺎط ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﺟﻮاﺑﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺑﺪﻫﺪ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻧﻤﻲداﻧﻢ .ﻣﻄﻠﺐ ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﺸﻜﻮك اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﻛﻪ دﻻﺋﻞ
ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﺮاﻳﺶ
آﻣﻮز در ﻣﺴﺎﺋﻞ رﻳﺎﺿﻲ .ﭘﺲ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ،ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻧﻔﻲ اﺣﺘﻤﺎل ﻃﺮف ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ.
ﻫﺮﮔﺰ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﺎ اﺣﺘﻤﺎل ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻇﻦ و ﮔﻤﺎن ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺴﺘﻠﺰم
ﻧﻔﻲ اﺣﺘﻤﺎل ﻣﺴﺎوي ﻃﺮف ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ و ﺑﺎ اﺣﺘﻤﺎل ﻣﺴﺎوي ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎ اﺣﺘﻤﺎل ﻏﻴﺮ
اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻗﻄﻌﻲ ﺷﺪن و ﻋﻠﻤﻲ ﺷﺪن و ﺣﺘﻲ راﺟﺢ ﺷﺪن و ﻣﻈﻨﻮن ﺷﺪن ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ ،ﻣﻮﻗﻮف ﺑﻪ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻗﺒﻼ اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع ﺗﻨﺎﻗﺾ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﮔﺮ اﻳﻦ اﺻﻞ را ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﻴﭽﮕﺎه
ذﻫﻦ ﻣﺎ از ﺣﺎﻟﺖ ﺷﻚ ﺧﺎرج ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﻳﻌﻨﻲ در آن وﻗﺖ ﻫﻴﭻ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ﻛﻪ آﻫﻦ در اﺛﺮ ﺣﺮارت
اﻧﺒﺴﺎط ﻳﺎﺑﺪ و در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل آﻫﻦ در اﺛﺮ ﺣﺮارت اﻧﺒﺴﺎط ﻧﻴﺎﺑﺪ ،زﻳﺮا ﺟﻤﻊ ﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو ﻋﻠﻲ اﻟﻔﺮض ﻣﺤﺎل
ﻧﻴﺴﺖ ،ﭘﺲ دو ﻃﺮف ﻗﻀﻴﻪ ﺑﺮاي ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻋﻠﻲ اﻟﺴﻮﻳﻪ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺑﺮاي ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺣﺎﺻﻞ
ﻧﻤﻲﺷﻮد زﻳﺮا ﻳﻘﻴﻦ آﻧﻮﻗﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ذﻫﻦ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻃﺮف ﺗﻤﺎﻳﻞ ﻗﺎﻃﻊ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻃﺮف دﻳﮕﺮ را
ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻧﻔﻲ ﻛﻨﺪ .ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻞ"اﻣﺘﻨﺎع ﺟﻤﻊ ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ و رﻓﻊ ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ"ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻞ
ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﻧﺴﺎن وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ﺳﺨﻦ ﻣﻨﻜﺮﻳﻦ ﺗﺄﻣﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ آﻧﺎن ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي را ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺎم
ﻋﻜﺲ
ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از اﺣﻜﺎم ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻋﻜﺲ اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻗﻀﻴﻪاي از ﻗﻀﺎﻳﺎ اﮔﺮ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ،دو ﻋﻜﺲ ﻫﻢ از آن ﺻﺎدق
ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع را ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺤﻤﻮل ،و ﻣﺤﻤﻮل را ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﻮﺿﻮع ﻗﺮار دﻫﻴﻢ .ﻣﺜﻼ
آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"ﻋﻜﺲ ﻛﺮده و ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﺣﻴﻮان اﻧﺴﺎن اﺳﺖ" .وﻟﻲ ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ
ﻃﻮر دﻳﮕﺮ اﺳﺖ و آن ﺑﻪ دو ﻧﺤﻮ اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻢ ﻣﻮﺿﻮع و ﻫﻢ ﻣﺤﻤﻮل را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻧﻘﻴﻀﺸﺎن ﻛﻨﻴﻢ
و آﻧﮕﺎه ﺟﺎﻳﺸﺎن را ﻋﻮض ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ .ﻣﺜﻼ در ﻗﻀﻴﻪ"اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ"ﻻ ﺣﻴﻮان ﻻ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ".
ﻧﻮع دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻘﻴﺾ ﻣﺤﻤﻮل ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﻮﺿﻮع ،و ﺧﻮد ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺤﻤﻮل ﻗﺮار ﮔﻴﺮد اﻣﺎ ﺑﻪ
ﺷﺮط اﺧﺘﻼف در ﻛﻴﻒ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﺷﺮط اﺧﺘﻼف در اﻳﺠﺎب و ﺳﻠﺐ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ ﻗﻀﻴﻪ"اﻧﺴﺎن
ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ":ﻻ ﺣﻴﻮان اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ" .ﻣﺜﺎﻟﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺮاي ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي و ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ
ذﻛﺮ ﻛﺮدﻳﻢ ﻫﻴﭽﻜﺪام از ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﺤﺼﻮره ﻧﺒﻮد ،زﻳﺮا ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺤﺼﻮره ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻘﺮون ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ
ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﻮﺿﻮع ﻗﻀﻴﻪ آﻣﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ":ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"ﻳﺎ"ﺑﻌﻀﻲ از ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎن
ﻫﺴﺘﻨﺪ" .و از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﻌﺘﺒﺮ در ﻋﻠﻮم ﻫﻤﺎن ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﺤﺼﻮره اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻻزم اﺳﺖ اﻛﻨﻮن ﺑﺎ
ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻣﺤﺼﻮره ﺷﺮاﻳﻂ ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي و ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ را ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻴﻢ:
ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ
اﺳﺖ.
ﻣﺜﻼ ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي"ﻫﺮ ﮔﺮدوﻳﻲ ﮔﺮد اﺳﺖ"اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ"ﺑﻌﻀﻲ از ﮔﺮدﻫﺎ ﮔﺮدو ﻫﺴﺘﻨﺪ"و ﻋﻜﺲ
وﻟﻲ ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ اول ،از ﻟﺤﺎظ اﻳﺠﺎب و ﺳﻠﺐ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي اﺳﺖ ،اﻣﺎ از ﺟﻬﺖ ﻛﻠﻴﺖ
و ﺟﺰﺋﻴﺖ ﺑﻪ ﺧﻼف ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي اﺳﺖ ) .(1ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻮﺟﺒﺎت اﻳﻨﺠﺎ در ﺣﻜﻢ ﺳﻮاﻟﺐ آﻧﺠﺎ اﺳﺖ و ﺳﻮاﻟﺐ
اﻳﻨﺠﺎ در ﺣﻜﻢ ﻣﻮﺟﺒﺎت آﻧﺠﺎﺳﺖ .در آﻧﺠﺎ ﻋﻜﺲ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ و ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ؛ در
در آﻧﺠﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻜﺲ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ؛ در اﻳﻨﺠﺎ ﻋﻜﺲ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ.
در آﻧﺠﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻋﻜﺲ ﻧﺪارد ،در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻋﻜﺲ ﻧﺪارد.
اﻣﺎ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ دوم] ،ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ و ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي[ از ﻧﻈﺮ اﻳﺠﺎب و ﺳﻠﺐ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﻫﻢ اﺧﺘﻼف دارﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ
ﻋﻜﺲ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ و ﻋﻜﺲ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﻋﻜﺲ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ،
ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺟﺰﺋﻴﻪ ﻋﻜﺲ ﻧﺪارد .ﺑﺮاي اﺣﺘﺮاز از ﺗﻄﻮﻳﻞ ﺑﻪ ذﻛﺮ ﻣﺜﺎل ﻧﻤﻲ ﭘﺮدازﻳﻢ(2).
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻫﺮﮔﺎه ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ آن ﻧﻴﺰ ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ و
ﻫﺮﮔﺎه ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ،ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ آن ﻧﻴﺰ ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ؛ اﻣﺎ اﮔﺮ ﻋﻜﺲ ﻣﺴﺘﻮي ﻳﻚ
.2آﻧﭽﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن درﺑﺎره ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت و اﺣﻜﺎم ﻗﻀﺎﻳﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﻫﻢ در ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﻤﻠﻴﻪ ﺟﺎري اﺳﺖ و ﻫﻢ در
ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺷﺮﻃﻴﻪ .ﻋﻠﻴﻬﺬا اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎ را از ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﻤﻠﻴﻪ اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺮدﻳﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﻨﺸﺄ ﺟﻤﻮد ذﻫﻦ ﮔﺮدد.
وﻟﻲ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺷﺮﻃﻴﻬﻒ اﻋﻢ از ﻣﺘﺼﻠﻪ و ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ،ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺣﻜﺎم ﺧﺎص دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ»ﻟﻮازم ﻣﺘﺼﻼت و
ﻣﻨﻔﺼﻼت« ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ و ﻣﺎ ﺑﺮاي ﭘﺮﻫﻴﺰ از اﻃﺎﻟﻪ ،از ذﻛﺮ آﻧﻬﺎ ﺧﻮدداري ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ.
ﻣﺒﺤﺚ"ﻣﻌﺮف".
ﻣﺎ در درس دوم ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻨﻄﻖ"ﻣﻌﺮف"و"ﺣﺠﺖ"اﺳﺖ .ﺑﻌﺪا ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻋﻤﺪهﺗﺮﻳﻦ
ﺣﺠﺘﻬﺎ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻫﻤﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﻨﻄﻖ در اﻃﺮاف ﻣﻌﺮف و ﻗﻴﺎس دور ﻣﻲزﻧﺪ .در ﻳﻜﻲ از درﺳﻬﺎ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﺑﻪ ﻃﻮري ﻛﻪ ﺑﺘﻮان اﺷﻴﺎء را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺗﺎم و ﺗﻤﺎم ﻛﺮد و ﺑﻪ اﺻﻄﻼح"ﺣﺪ ﺗﺎم"اﺷﻴﺎء
را ﻛﺸﻒ ﻛﺮد ،از ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻣﺮي دﺷﻮار و در ﺑﺮﺧﻲ ﻣﻮارد ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،و ﻟﻬﺬا ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﭼﻨﺪان
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ"ﻣﻌﺮف"ﻛﻮﺗﺎه و ﻧﺎﭼﻴﺰ اﺳﺖ و ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﻤﺪه ﺣﺠﺘﻬﺎ"ﻗﻴﺎس"اﺳﺖ ﻣﻌﻠﻮم
ﻣﻲﺷﻮد
ﻗﻴﺎس ﭼﻴﺴﺖ؟
در ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻗﻴﺎس ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ":ﻗﻮل ﻣﻮﻟﻒ ﻣﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻠﺰم ﻋﻨﻪ ﻟﺬاﺗﻪ ﻗﻮل آﺧﺮ"ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻴﺎس ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاي
ﻓﺮاﻫﻢ آﻣﺪه از ﭼﻨﺪ ﻗﻀﻴﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ واﺣﺪ در آﻣﺪه و ﺑﻪ ﻧﺤﻮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻻزﻣﻪ ﻗﺒﻮل آﻧﻬﺎ،
ﺑﻌﺪا ﻛﻪ درﺑﺎره ارزش ﻗﻴﺎس ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻓﻜﺮ را ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .اﻳﻨﺠﺎ ﻧﺎﭼﺎرﻳﻢ اﺷﺎره
ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ :ﻓﻜﺮ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻧﻮﻋﻲ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ روي ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت و اﻧﺪوﺧﺘﻪﻫﺎي ﻗﺒﻠﻲ ﺑﺮاي دﺳﺖ ﻳﺎﺑﻲ ﺑﻪ
ﻳﻚ ﻧﺘﻴﺠﻪ و ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻳﻚ ﻣﺠﻬﻮل ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻠﻮم .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ از ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻗﻴﺎس ﻛﺮدﻳﻢ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﻛﻪ
ﻗﻴﺎس ﺧﻮد ﻧﻮﻋﻲ ﻓﻜﺮ اﺳﺖ .ﻓﻜﺮ اﻋﻢ اﺳﺖ از اﻳﻦ ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺗﺼﻮرات ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ در ﻣﻮرد ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت .و در
ﻣﻮرد ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﻫﻢ ﻓﻜﺮ ﺑﻪ ﺳﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد ،ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از آن ﺳﻪ ﺻﻮرت ﻗﻴﺎس اﺳﺖ .ﭘﺲ
ﻓﻜﺮ اﻋﻢ از ﻗﻴﺎس اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﻼوه"ﻓﻜﺮ"ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﻛﺎر و ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ اﺳﺖ اﻃﻼق
ﻣﻲﺷﻮد ،اﻣﺎ ﻗﻴﺎس ﺑﻪ ﻣﺤﺘﻮاي ﻓﻜﺮ ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﭼﻨﺪ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﻢ و ارﺗﺒﺎط ﺧﺎص اﻃﻼق ﻣﻲﮔﺮدد.
اﻗﺴﺎم ﺣﺠﺖ :ﺣﺠﺖ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ ﺳﻪ ﻗﺴﻢ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ از ﻗﻀﻴﻪ ﻳﺎ ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﻲ ﻣﻌﻠﻮﻣﻪ،
ﺑﻪ ﻗﻀﻴﻪاي ﻣﺠﻬﻮل دﺳﺖ ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ ،ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺳﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ:
- 1از ﺟﺰﺋﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﻬﺘﺮ از ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ .در اﻳﻦ ﺣﺎل ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ ﻣﺎ اﻓﻘﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد.
ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ و ﻣﺤﺪودﺗﺮ ﺑﻪ ﺑﺰرﮔﺘﺮ و ﻋﺎﻟﻴﺘﺮ ﺳﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ از »ﻣﺸﻤﻮل« ﺑﻪ»ﺷﺎﻣﻞ« ﻋﺒﻮر
ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
.3از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﻬﺘﺮ :از ﻋﺎم ﺑﻪ ﺧﺎص .در اﻳﻦ ﺣﺎل ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻧﺰوﻟﻲ اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ از
ﺑﺰرﮔﺘﺮ و ﻋﺎﻟﻴﺘﺮ ﺑﻪ ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ و ﻣﺤﺪودﺗﺮ ﺳﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ از »ﺷﺎﻣﻞ« ﺑﻪ»ﻣﺸﻤﻮل« و در ﺑﺮ
ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﺳﻴﺮ از ﺟﺰﺋﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ و از ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ را»ﺗﻤﺜﻴﻞ« ﻣﻲ ﻧﺎﻣﻨﺪ و ﻓﻘﻬﺎ و اﺻﻮﻟﻴﻴﻦ آن
را»ﻗﻴﺎس« ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﻨﺪ)اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ اﺑﻮ ﺣﻨﻴﻔﻪ در ﻓﻘﻪ ﻗﻴﺎس را ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﺮد ،ﻣﻘﺼﻮد ﺗﻤﺜﻴﻞ
ﻣﻨﻄﻘﻲ اﺳﺖ(.ﺳﻴﺮ از ﺟﺰﺋﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ را ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ»اﺳﺘﻘﺮاء«ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﻨﺪ و ﺳﻴﺮ از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ در اﺻﻄﻼح
ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ و ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم»ﻗﻴﺎس« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد (1).از ﻣﺠﻤﻮع آﻧﭽﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﭼﻨﺪ ﭼﻴﺰ
ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲ ﺷﻮد:
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﻳﻨﺠﺎ ﺟﺎي ﻳﻚ ﭘﺮﺳﺶ اﺳﺖ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﻗﺴﻢ ﭼﻬﺎرﻣﻲ ﻫﻢ ﻓﺮض ﻣﻲ ﺷﻮد و آن ﺳﻴﺮ از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ اﺳﺖ .ﭘﺲ
اﮔﺮ ذﻫﻦ از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﺳﻴﺮ ﻛﺮد ﭼﻪ ﻧﺎﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ آن داد و اﻋﺘﺒﺎرش ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ:دو ﻛﻠﻲ ﻳﺎ
ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ اﻧﺪ و ﻳﺎ ﻣﺘﺴﺎوي و ﻳﺎ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻄﻠﻖ و ﻳﺎ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻦ وﺟﻪ .از اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻗﺴﻢ ،ﻗﺴﻢ اول داﺧﻞ در
ﺗﻤﺜﻴﻞ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻫﻤﺎن ﻃﻮري ﻛﻪ اﺷﺎره ﻛﺮدﻳﻢ ﺗﻤﺜﻴﻞ اﺧﺘﺼﺎص ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ ﻧﺪارد؛ اﻧﺘﻘﺎل از ﺟﺰﺋﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ از آن
ﺟﻬﺖ »ﺗﻤﺜﻴﻞ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ اﻧﺘﻘﺎل از ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ اﺳﺖ.ﻋﻠﻴﻬﺬا اﮔﺮ دو ﻛﻠﻲ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻄﻠﻖاﻧﺪ،
اﮔﺮ ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ از ﺧﺎص ﺑﻪ ﻋﺎم ﺑﺎﺷﺪ داﺧﻞ در اﺳﺘﻘﺮاء اﺳﺖ ،و اﮔﺮ از ﻋﺎم ﺑﻪ ﺧﺎص ﺑﺎﺷﺪ داﺧﻞ در ﻗﻴﺎس اﺳﺖ .ﭘﺲ
ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ دو ﻛﻠﻲ ﻣﺘﺴﺎوي ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﺎ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻦ وﺟﻪ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ اﮔﺮ دو ﻛﻠﻲ ﻣﺘﺴﺎوي
ﺑﺎﺷﻨﺪ داﺧﻞ در ﺑﺎب ﻗﻴﺎساﻧﺪ و اﮔﺮ ﻋﺎم و ﺧﺎص ﻣﻦ وﺟﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ داﺧﻞ در ﺗﻤﺜﻴﻞاﻧﺪ.
ﻗﺒﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﻋﻤﻞ و ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ ﻗﺴﻢ اول ﻛﺎري ﻧﺪارد .ﻛﺎر ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ درﺳﺖ ﻋﻤﻞ ﻛﺮدن ذﻫﻦ را در ﺣﻴﻦ ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻪ دﺳﺖ دﻫﺪ.
- 2ذﻫﻦ ﺗﻨﻬﺎ در ﺻﻮرﺗﻲ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺗﻔﻜﺮ اﺳﺖ )اﻋﻢ از ﺗﻔﻜﺮ ﺻﺤﻴﺢ ﻳﺎ ﺗﻔﻜﺮ ﻏﻠﻂ( ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻌﻠﻮم در اﺧﺘﻴﺎر
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ذﻫﻦ ﺑﺎ داﺷﺘﻦ ﻳﻚ ﻣﻌﻠﻮم ﻗﺎدر ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺗﻔﻜﺮ )وﻟﻮ ﺗﻔﻜﺮ ﻏﻠﻂ( ﻧﻴﺴﺖ .ذﻫﻦ ﺣﺘﻲ در
- 3ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻗﺒﻠﻲ آﻧﮕﺎه زﻣﻴﻨﻪ را ﺑﺮاي ﺗﻔﻜﺮ و ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ )وﻟﻮ ﺗﻔﻜﺮ ﻏﻠﻂ( ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﻣﺤﺾ ﻧﺒﻮده ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﮔﺮ ﻫﺰارﻫﺎ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت در ذﻫﻦ ﻣﺎ اﻧﺪوﺧﺘﻪ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ"ﺟﺎﻣﻊ"ﻳﺎ"ﺣﺪ
ﻣﺸﺘﺮك"در ﻛﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ از آﻧﻬﺎ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺟﺪﻳﺪي زاده ﺷﻮد.
اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻟﺰوم ﺗﻌﺪد ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻟﺰوم وﺟﻮد ﺟﺎﻣﻊ و ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك ﻣﻴﺎن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ،زﻣﻴﻨﻪ
را ﺑﺮاي ﻋﻤﻞ ﺗﻔﻜﺮ ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و اﮔﺮ ﻫﺮ ﻳﻚ از اﻳﻦ دو ﺷﺮط ﻧﺒﺎﺷﺪ ذﻫﻦ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺖ و اﻧﺘﻘﺎل
اﻣﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺷﺮاﻳﻂ دﻳﮕﺮ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ آن ﺷﺮاﻳﻂ"ﺷﺮاﻳﻂ ﺻﺤﻴﺢ ﺣﺮﻛﺖ ﻛﺮدن ﻓﻜﺮ"اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺪون اﻳﻦ
ﺷﺮاﻳﻂ ﻫﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ذﻫﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﻓﻜﺮي اﻧﺠﺎم دﻫﺪ ،وﻟﻲ ﻏﻠﻂ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ و ﻏﻠﻂ ﻧﺘﻴﺠﻪﮔﻴﺮي
ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ ﺷﺮاﻳﻂ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ذﻫﻦ در ﺣﻴﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﻓﻜﺮي ﺑﻪ ﻏﻠﻂ و اﺷﺘﺒﺎه ﻧﻴﻔﺘﺪ ).(1
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﻳﻨﺠﺎ ﺟﺎي ﻳﻚ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺴﺖ و آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ آﻧﭽﻪ ﮔﺬﺷﺖ ،ﻛﺴﺐ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻣﺎ ﻳﺎ از ﻃﺮﻳﻖ
ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻔﻜﺮ ،و ﺗﻔﻜﺮ ﻳﺎ از ﻧﻮع ﻗﻴﺎس اﺳﺖ و ﻳﺎ
ﺗﻤﺜﻴﻞ و ﻳﺎ اﺳﺘﻘﺮاء ،ﭘﺲ ﺗﻜﻠﻴﻒ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻲﺷﻮد؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ داﺧﻞ در ﻛﺪاﻣﻴﻚ از اﻳﻨﻬﺎ اﺳﺖ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ از ﻧﻮع ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻛﻤﻚ ﻣﺸﺎﻫﺪه .وﻟﻲ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ آﻧﺠﺎ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﺷﻮد
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ اﻛﺎﺑﺮ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺧﻔﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اذﻫﺎن ﺧﻮد ﺑﺨﻮد اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻨﺪ و ﻣﺎ در
ﻓﺮﺻﺘﻲ دﻳﮕﺮ درﺑﺎره آن ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .ﻛﺴﺎﻧﻲ از ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺟﺪﻳﺪ ﻛﻪ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ از ﻧﻮع
ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ ﻻاﻗﻞ دو ﻗﻀﻴﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ از ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻗﻴﺎس ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻧﻤﻲﺷﻮد و
ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎه ﻣﻮﻟﺪ ﻧﻴﺴﺖ .و ﻧﻴﺰ ﮔﻔﺘﻴﻢ دو ﻗﻀﻴﻪ آﻧﮕﺎه ﻗﻴﺎس ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﻨﺪ و
ﻣﻮﻟﺪ ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﻧﺒﻮده ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ ﻓﺮزﻧﺪ وارث ﭘﺪر و ﻣﺎدر اﺳﺖ و
ﻫﺴﺘﻪ اﺻﻠﻲ او از آﻧﻬﺎ ﺑﻴﺮون آﻣﺪه اﺳﺖ ،ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮر اﺳﺖ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ .ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻫﺴﺖ
ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭘﺮاﻛﻨﺪه در ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﺟﺰء )ﻣﻮﺿﻮع و ﻳﺎ ﻣﺤﻤﻮل در ﺣﻤﻠﻴﻪ،
و ﻣﻘﺪم ﻳﺎ ﺗﺎﻟﻲ در ﺷﺮﻃﻴﻪ( در ﻳﻚ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،و ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻜﺠﺎ در ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ:
در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﻪ ﻗﻀﻴﻪ دارﻳﻢ :ﻗﻀﻴﻪ اول و دوم را"ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ"و ﻗﻀﻴﻪ ﺳﻮم را"ﻧﺘﻴﺠﻪ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ .ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﻪ
ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد از دو ﺟﺰء اﺻﻠﻲ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ :ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺤﻤﻮل .ﻣﻮﺿﻮع ﻧﺘﻴﺠﻪ را
ﺳﺎﺑﻖ اﻟﺬﻛﺮ ﻗﺮار دارد و اﻛﺒﺮ در ﻣﻘﺪﻣﻪ دﻳﮕﺮ آن .ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﻛﻪ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ اﺻﻐﺮ اﺳﺖ ،اﺻﻄﻼﺣﺎ ﺻﻐﺮاي
ﻗﻴﺎس ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،و ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﻛﻪ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ اﻛﺒﺮ اﺳﺖ ،اﺻﻄﻼﺣﺎ ﻛﺒﺮاي ﻗﻴﺎس ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .وﻟﻲ
اﮔﺮ ﻗﻴﺎس ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ"ﻧﺘﻴﺠﻪ"ﻳﻜﺠﺎ در ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت ﻛﻪ ﺑﺎ ﻛﻠﻤﻪاي از
ﻗﺒﻴﻞ"اﮔﺮ""،ﻫﺮ زﻣﺎن"و ﻳﺎ"ﻟﻜﻦ"ﻳﺎ"اﻣﺎ"ﺗﻮأم اﺳﺖ ] ،ﭼﻨﻴﻦ ﻗﻴﺎﺳﻲ را ﻗﻴﺎس اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ [ .ﻣﺜﻼ
ﻗﻀﻴﻪ ﺳﻮم ﻛﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ اﺳﺖ ﻳﻜﺠﺎ در ﻣﻘﺪﻣﻪ اول ﻗﺮار دارد و ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ،ﻣﻘﺪﻣﻪ اول ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﺷﺮﻃﻴﻪ
اﺳﺖ ،ﺧﻮاه ﻣﺘﺼﻠﻪ و ﺧﻮاه ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ،و ﻣﻘﺪﻣﻪ دوم ﻳﻚ اﺳﺘﺜﻨﺎء اﺳﺖ .اﺳﺘﺜﻨﺎء ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﻧﺤﻮ
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد ،زﻳﺮا ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻘﺪم اﺳﺘﺜﻨﺎء ﺷﻮد و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺗﺎﻟﻲ اﺳﺘﺜﻨﺎء ﺷﻮد ،و در ﻫﺮ
ﺻﻮرت ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺜﺒﺖ اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻣﻲﺷﻮد و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻨﻔﻲ .ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ ﭼﻬﺎر ﺻﻮرت
ﻣﻲﺷﻮد:
- 3وﺿﻊ ﺗﺎﻟﻲ.
ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ
ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ داﻧﺴﺘﻴﻢ در ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ ،ﻧﺘﻴﺠﻪ در ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﭘﺮاﻛﻨﺪه اﺳﺖ .ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﻛﻪ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ اﺻﻐﺮ اﺳﺖ
ﺻﻐﺮا ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد و ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﻛﻪ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ اﻛﺒﺮ اﺳﺖ ﻛﺒﺮا ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد و اﻟﺒﺘﻪ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ
ﻗﺒﻼ اﺷﺎره ﺷﺪ ،ﺧﻮد ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻛﻪ ﻣﻮﻟﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،وﺟﻮد
ﻳﻚ"راﺑﻂ"ﻳﺎ"ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك"ﺿﺮورت دارد ،و ﻧﻘﺶ اﺳﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻋﻬﺪه ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك"اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك
اﺳﺖ ﻛﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ
.1اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ اﮔﺮ ﭘﺮﺳﺶ ﺷﻮد ﻛﻪ آﻳﺎ ﻗﻴﺎس در ﻫﻤﻪ ﺻﻮر ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮاه ﻣﻘﺪﻣﻪ اوﻟﺶ ﻣﺘﺼﻠﻪ ﺑﺎﺷﺪ و
ﺧﻮاه ﻣﻨﻔﺼﻠﻪ ،و ﺧﻮاه اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﻘﺪم ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺗﺎﻟﻲ ،و ﺧﻮاه اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ ﻣﻘﺪم و ﻳﺎ ﺗﺎﻟﻲ را و
ﺧﻮاه ﻧﻔﻲ ،آﻳﺎ در ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﺻﻮر ﻣﻨﺘﺞ اﺳﺖ؟ و ﻳﺎ ﺗﻨﻬﺎ در ﺑﺮﺧﻲ از اﻳﻨﻬﺎ ﺻﻮر ﻣﻨﺘﺞ اﺳﺖ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻓﻘﻂ در ﺑﺮﺧﻲ از ﺻﻮر ﻣﻨﺘﺞ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ ﻛﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﮔﻨﺠﺎﻳﺶ ذﻛﺮ ﻧﺪارد.
ﻓﻠﺰ ﻧﻘﺶ راﺑﻂ و ﺣﺪ وﺳﻂ و ﻳﺎ ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك را دارد .ﺣﺪ وﺳﻂ ﻳﺎ ﺣﺪ ﻣﺸﺘﺮك ﺿﺮورﺗﺎ ﺑﺎﻳﺪ در ﺻﻐﺮا و
ﻛﺒﺮا ﺗﻜﺮار ﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ در ﺻﻐﺮا وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ در ﻛﺒﺮا .و ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ
- 1ﺣﺪ اﺻﻐﺮ.
- 2ﺣﺪ اﻛﺒﺮ.
ﺣﺪ وﺳﻂ ،راﺑﻄﻪ ﭘﻴﻮﻧﺪ اﻛﺒﺮ ﺑﻪ اﺻﻐﺮ اﺳﺖ ،و ﻫﻢ او اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ وﺟﻮد دارد و ﺳﺒﺐ ﻣﻲﺷﻮد
ﻛﻪ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺤﻮه ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺣﺪ
وﺳﻂ در ﺻﻐﺮا و ﻛﺒﺮا ﭼﻬﺎر ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺷﻜﻠﻬﺎي ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ.
ﺷﻜﻞ اول
اﮔﺮ ﺣﺪ وﺳﻂ ،ﻣﺤﻤﻮل در ﺻﻐﺮا و ﻣﻮﺿﻮع در ﻛﺒﺮا ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ﺷﻜﻞ اول اﺳﺖ.
ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":ﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﻗﺮآن اﺳﺖ ،و ﻫﺮ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﻗﺮآن اﺻﻞ ﺗﺴﺎوي ﻧﮋادﻫﺎ را ﻛﻪ ﻗﺮآن
ﺻﻐﺮا و ﻣﻮﺿﻮع در ﻛﺒﺮا اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﻜﻠﻬﺎي ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ اﺳﺖ .ﺷﻜﻞ اول ﺑﺪﻳﻬﻲ اﻻﻧﺘﺎج
اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ،ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺷﻜﻞ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﺷﻜﻞ اول ﺑﺎﺷﺪ ،ﺻﺎدق ﺑﻮدن ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ.
و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :اﮔﺮ ﻣﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﺷﻜﻞ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ از ﻧﻈﺮ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺷﻜﻞ اول ﺑﺎﺷﺪ،
ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﻗﻬﺮي و ﻗﻄﻌﻲ اﺳﺖ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻧﻴﺎزي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﻨﺘﺞ ﺑﻮدن ﺷﻜﻞ اول اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮﻫﺎن
ﺑﺸﻮد ،ﺑﺮ ﺧﻼف ﺳﻪ ﺷﻜﻞ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻣﻨﺘﺞ ﺑﻮدن آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﺑﺮﻫﺎن اﺛﺒﺎت ﺷﺪه اﺳﺖ.
ﺑﺎ ﻓﺮض رﻋﺎﻳﺖ ﺷﺮاﻳﻂ ،ﺑﺪﻳﻬﻲ اﻻﻧﺘﺎج اﺳﺖ .ﺷﺮاﻳﻂ ﺷﻜﻞ اول دو ﺗﺎ اﺳﺖ:
اﻟﻒ -ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﻮدن ﺻﻐﺮا ﭘﺲ اﮔﺮ ﺻﻐﺮا ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻗﻴﺎس ﻣﺎ ﻣﻨﺘﺞ ﻧﻴﺴﺖ.
ب -ﻛﻠﻲ ﺑﻮدن ﻛﺒﺮا ﭘﺲ اﮔﺮ ﻛﺒﺮا ﺟﺰﺋﻴﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻗﻴﺎس ﻣﺎ ﻣﻨﺘﺞ ﻧﻴﺴﺖ.
ﻋﻠﻴﻬﺬا اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد":اﻧﺴﺎن ﻓﻠﺰ ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﺮ ﻓﻠﺰي در ﺣﺮارت ﻣﻨﺒﺴﻂ ﻣﻲﺷﻮد"ﻗﻴﺎس ﻋﻘﻴﻢ اﺳﺖ و ﻣﻮﻟﺪ
ﻧﻴﺴﺖ .زﻳﺮا ﻗﻴﺎس ﻣﺎ ﺷﻜﻞ اول اﺳﺖ و ﺻﻐﺮاي ﻗﻴﺎس ،ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ":اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان اﺳﺖ ،ﺑﻌﻀﻲ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ ﻧﺸﺨﻮار ﻛﻨﻨﺪهاﻧﺪ"ﺑﺎز ﻫﻢ ﻗﻴﺎس ﻣﺎ ﻋﻘﻴﻢ اﺳﺖ،
زﻳﺮا ﺷﻜﻞ اول اﺳﺖ و ﻛﺒﺮا ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻛﺒﺮاي ﺷﻜﻞ اول ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻠﻴﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻗﺮآن اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻛﺲ آﺗﺶ را ﺗﻘﺪﻳﺲ ﻛﻨﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﻗﺮآن ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ ﻫﻴﭻ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ آﺗﺶ را ﺗﻘﺪﻳﺲ
ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ"ﺷﻜﻞ دوم اﺳﺖ .ﺷﻜﻞ دوم ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﺑﺮﻫﺎن اﺛﺒﺎت ﺷﺪه ﻛﻪ ﺑﺎ رﻋﺎﻳﺖ ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﻛﻪ
ذﻳﻼ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻣﻨﺘﺞ اﺳﺖ .از ذﻛﺮ ﺑﺮﻫﺎن ﻣﺰﺑﻮر ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ آن ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ.
ب -ﻛﻠﻴﺖ ﻛﺒﺮا.
ﻋﻠﻴﻬﺬا اﮔﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻳﺎ ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻳﺎ اﮔﺮ ﻛﺒﺮا ﺟﺰﺋﻴﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻗﻴﺎس ﻣﺎ ﻣﻨﺘﺞ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﻼ":ﻫﺮ
اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ ،و ﻫﺮ اﺳﺒﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ"ﻣﻨﺘﺞ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ ﻳﻜﻲ
ﻣﻮﺟﺒﻪ و دﻳﮕﺮي ﺳﺎﻟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ":ﻫﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻋﻠﻔﺨﻮار ﻧﻴﺴﺖ ،و ﻫﻴﭻ ﻛﺒﻮﺗﺮي ﻋﻠﻔﺨﻮار
ﻧﻴﺴﺖ"ﻣﻨﺘﺞ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ"ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ ،و ﺑﻌﻀﻲ از
اﺟﺴﺎم ﺣﻴﻮان ﻧﻴﺴﺖ"ﻋﻘﻴﻢ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻛﺒﺮاي ﻗﻴﺎس ،ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻠﻴﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
اﻟﻒ -ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﻮدن ﺻﻐﺮا .ب -ﻛﻠﻴﺖ ﻳﻜﻲ از دو ﻣﻘﺪﻣﻪ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻗﻴﺎس ذﻳﻞ":ﻫﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﺸﺨﻮار ﻛﻨﻨﺪه
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه اﺳﺖ"ﻋﻘﻴﻢ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﺻﻐﺮا ﺳﺎﻟﺒﻪ اﺳﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ"ﺑﻌﻀﻲ از اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻋﺎﻟﻤﻨﺪ،
و ﺑﻌﻀﻲ از اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻋﺎدﻟﻨﺪ"ﻋﻘﻴﻢ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ،ﺟﺰﺋﻴﻪ اﺳﺖ و ﻻزم اﺳﺖ ﻳﻜﻲ از دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻛﻠﻲ
ﺑﺎﺷﺪ.
ذﻫﻦ اﺳﺖ .ارﺳﻄﻮ ﻛﻪ ﻣﺪون ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ را )ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ دوري آن از ذﻫﻦ( در ﻣﻨﻄﻖ ﺧﻮﻳﺶ
ﻧﻴﺎورده اﺳﺖ ،ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﺷﺮاﻳﻂ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ ﻳﻜﻨﻮاﺧﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ دو ﺻﻮرت
ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺤﻮ ﻛﻪ :اﻟﻒ -ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﻋﻠﻢ دوﺳﺖ اﺳﺖ ،ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻓﻄﺮﺗﺎ ﻋﺪاﻟﺘﺨﻮاه اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﺑﻌﻀﻲ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،زﻳﺮا ﻫﺪف ﻣﺎ ﺑﻴﺎن اﺻﻮل و ﻛﻠﻴﺎت ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ ﻧﻪ درس ﻣﻨﻄﻖ .در اﻳﻨﺠﺎ ﺧﻮب اﺳﺖ دو ﺑﻴﺖ
ﻣﻌﺮوﻓﻲ را ﻛﻪ ﭼﻬﺎر ﺷﻜﻞ را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮده ،ﺑﺮاي ﺑﻬﺘﺮ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﺎﻧﺪن آﻧﻬﺎ ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ.
وﺿﻊ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا ﮔﺮﻓﺖ ﺷﻜﻞ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺷﻤﺎر اوﺳﻂ اﮔﺮ ﺣﻤﻞ ﻳﺎﻓﺖ در ﺑﺮ ﺻﻐﺮا و ﺑﺎز
ﻫﻢ ﺧﻮب اﺳﺖ ﺑﻴﺖ ﻣﻌﺮوف دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺷﺮاﺋﻂ اﺷﻜﺎل ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ را ﺑﺎ ﻋﻼﺋﻢ رﻣﺰ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎ ﺣﺮوف ﺑﻴﺎن ﻛﺮده
در ﭼﻬﺎرم ﻣﻴﻦ ﻛﻎ ،ﻳﺎ ﺧﻴﻦ ﻛﺎﻳﻦ ﺷﺮط دان ﻣﻐﻜﺐ اول ﺧﻴﻦ ﻛﺐ ﺛﺎﻧﻲ و ﻣﻎ ﻛﺎﻳﻦ ﺳﻮم
م = ﻣﻮﺟﺒﻪ ﺑﻮدن.
ب = ﻛﺒﺮا.
ﻳﻦ = ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ.
اﻧﻜﺎرﻫﺎ در ﻣﻮرد ارزش ﻣﻨﻄﻖ ،درﺑﺎره ارزش ﻗﻴﺎس ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﻣﺎ آن را ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ارزش ﻗﻴﺎس ﺑﺤﺚ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ را ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻓﺎﻳﺪه ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ و ﻃﺒﻖ ﻣﻌﻤﻮل ﺑﺎﻳﺪ در اول ﻛﺎر
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1ﻗﻴﺎس ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺑﺴﻴﺎري از ﻋﻠﻮم ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲرود .ﻋﻠﻮم ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻧﻴﺰ ﺧﺎﻟﻲ از ﻗﻴﺎس ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ،
ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﺤﻘﻴﻖ دﻗﻴﻖ ﻣﻨﻄﻘﻴﻮن ﻧﻈﻴﺮ ﺑﻮﻋﻠﻲ و ﺧﻮاﺟﻪ ﻧﺼﻴﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻃﻮﺳﻲ و ﻏﻴﺮﻫﻢ ،در ﻫﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪاي ﻳﻚ
ﻗﻴﺎس ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ .و ﻣﺎ در ﭘﺎورﻗﻴﻬﺎي ﺟﻠﺪ دوم اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ در اﻳﻦ ﺑﺎره ﺑﺤﺚ ﻛﺮدهاﻳﻢ .و از اﻳﻨﺮو اﮔﺮ
ﻗﻴﺎس ﻓﺎﻗﺪ ارزش و اﻋﺘﺒﺎر ﺑﺎﺷﺪ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم و ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻗﻴﺎس را ﺑﻪ ﺻﻮرت آﺷﻜﺎر در اﺳﺘﺪﻻﻻت
ﺧﻮد ﺑﻪ ﻛﺎر
ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻪ ﻣﺠﻬﻮل ﺑﺮاي ﺗﺒﺪﻳﻞ آن ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﻴﺎس ﺧﻮد ﺟﺰء ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺴﺖ،
ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺟﺰء ﻫﻴﭻ ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا"ﻋﻤﻞ"اﺳﺖ ﻧﻪ"ﻋﻠﻢ"اﻣﺎ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ ] ،وﻟﻲ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر دﻳﮕﺮ [
داﺧﻞ در ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻗﻴﺎس ﻳﻜﻲ از اﻧﻮاع ﺣﺠﺖ اﺳﺖ و ﺣﺠﺖ ﻳﻜﻲ از دو ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻨﻄﻖ
اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﺟﺰء ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻧﺎم ﺑﺎب ﻗﻴﺎس ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﻴﺎس
ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻨﻴﻦ و ﭼﻨﺎن و داراي ﻓﻼن ﺷﺮاﻳﻂ ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺑﺪن اﻧﺴﺎن ﺟﺰء ﻫﻴﭻ ﻋﻠﻤﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ
ﻋﻠﻤﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺑﺪن اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﺰء ﻋﻠﻢ ﻓﻴﺰﻳﻮﻟﻮژي ﻳﺎ ﭘﺰﺷﻜﻲ اﺳﺖ.
ﺑﺮﺧﻲ اﺳﺎﺳﺎ ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﻨﻄﻖ را ﭘﻮچ و ﻏﻠﻂ و ﻧﺎدرﺳﺖ داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ .ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻏﻠﻂ ﻧﻴﺴﺖ اﻣﺎ ﻣﻔﻴﺪ
ﻓﺎﻳﺪهاي ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،داﻧﺴﺘﻦ و ﻧﺪاﻧﺴﺘﻦ آﻧﻬﺎ ﻋﻠﻲ اﻟﺴﻮﻳﻪ اﺳﺖ ،آن ﻓﺎﻳﺪهاي ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﻨﻄﻖ ذﻛﺮ ﺷﺪه
اداﻣﻪ ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر ﺧﻮاﻫﻨﺪ ﺑﻮد .اﻟﺒﺘﻪ آﻧﭽﻪ در درﺟﻪ اول ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻓﻠﺴﻔﻪ از ﻫﺮ
ﻋﻠﻢ و ﻓﻦ دﻳﮕﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲﺗﺮ اﺳﺖ .ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺰ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ،از دو ﺟﻬﺖ :ﻳﻜﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺰ در
اﺳﺘﺪﻻﻻت ﺧﻮد از ﻗﻴﺎس اﺳﺘﻔﺎده ﻣﻲﻛﻨﺪ ،دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ و ﻳﺎ ﻏﻴﺮ
ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ"ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪي ﻗﻴﺎس"و اﮔﺮ ﻗﻴﺎس ﻓﺎﻗﺪ ارزش و اﻋﺘﺒﺎر ﺑﺎﺷﺪ اﻛﺜﺮ ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﻨﻄﻖ
ﺑﻼﻣﻮﺿﻮع اﺳﺖ.
ﻫﻢ در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم و ﻫﻢ در ﺟﻬﺎن اروﭘﺎ ،ﺑﺴﻴﺎر ﻛﺴﺎن ارزش ﻣﻨﻄﻖ را ﻳﺎ از ﻧﻈﺮ ﺻﺤﺖ و ﻳﺎ از ﻧﻈﺮ ﻣﻔﻴﺪ
ﺑﻮدن ﻧﻔﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ .در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم در ﻣﻴﺎن ﻋﺮﻓﺎ ،ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ،ﻣﺤﺪﺛﻴﻦ از اﻳﻦ ﻛﺴﺎن ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ .از آن ﻣﻴﺎن
از اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ،ﺳﻴﺮاﻓﻲ ،اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﻪ ﺟﻼل اﻟﺪﻳﻦ ﺳﻴﻮﻃﻲ ،اﻣﻴﻦ اﺳﺘﺮآﺑﺎدي ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺎم ﺑﺮد .ﻋﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر
ﻛﻠﻲ"ﭘﺎي اﺳﺘﺪﻻﻟﻴﺎن را ﭼﻮﺑﻴﻦ ﻣﻲداﻧﻨﺪ" .آﻧﭽﻪ از اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ اﻳﺮاد"دور"اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ
ﺷﻜﻞ اول وارد ﻛﺮده و ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺑﻪ آن ﺟﻮاب داده اﺳﺖ )ﻣﺎ ﺑﻌﺪا آن را ﻧﻘﺪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد( .ﺳﻴﺮاﻓﻲ
ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺷﻬﺮت ﺑﻴﺸﺘﺮش ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻧﺤﻮ اﺳﺖ اﻣﺎ ﻣﺘﻜﻠﻢ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .اﺑﻮﺣﻴﺎن ﺗﻮﺣﻴﺪي در ﻛﺘﺎب"اﻻﻣﺘﺎع
واﻟﻤﺆاﻧﺴﻪ"ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ ﻋﺎﻟﻤﺎﻧﻪ او را ﺑﺎ"ﻣﺘﻲ اﺑﻦ ﻳﻮﻧﺲ"ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻣﺴﻴﺤﻲ در ﻣﺠﻠﺲ دﻳﻮ اﺑﻦ اﻟﻔﺮات درﺑﺎره
ارزش ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻘﻞ ﻛﺮده اﺳﺖ ،و ﻣﺤﻤﺪ اﺑﻮزﻫﺮه در ﻛﺘﺎب"اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﻪ"آن را ﺑﺎزﮔﻮ ﻧﻤﻮده اﺳﺖ .ﺧﻮد اﺑﻦ
ﺗﻴﻤﻴﻪ ﻛﻪ از ﻓﻘﻬﺎ و ﻣﺤﺪﺛﻴﻦ ﺑﺰرگ اﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ و ﭘﻴﺸﻮاي اﺻﻠﻲ وﻫﺎﺑﻴﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود ﻛﺘﺎﺑﻲ دارد ﺑﻪ
ﻧﺎم"اﻟﺮد ﻋﻠﻲ اﻟﻤﻨﻄﻖ"ﻛﻪ ﭼﺎپ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺟﻼل اﻟﺪﻳﻦ ﺳﻴﻮﻃﻲ ﻧﻴﺰ ﻛﺘﺎﺑﻲ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم"ﺻﻮن اﻟﻤﻨﻄﻖ
واﻟﻜﻼم ﻋﻦ اﻟﻤﻨﻄﻖ واﻟﻜﻼم"ﻛﻪ در رد ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ و ﻋﻠﻢ ﻛﻼم ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ .اﻣﻴﻦ اﺳﺘﺮآﺑﺎدي ﻛﻪ از ﻋﻠﻤﺎي
ﺑﺰرگ ﺷﻴﻌﻪ و رأس اﺧﺒﺎرﻳﻴﻦ ﺷﻴﻌﻪ و ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺑﺎ اواﻳﻞ ﺻﻔﻮﻳﻪ اﺳﺖ ،ﻛﺘﺎﺑﻲ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻓﻮاﺋﺪ اﻟﻤﺪﻳﻨﻪ" .در
ﻓﺼﻞ ﻳﺎزدﻫﻢ و دوازدﻫﻢ آن ﻛﺘﺎب ﺑﺤﺜﻲ دارد درﺑﺎره ﺑﻲﻓﺎﻳﺪه ﺑﻮدن ﻣﻨﻄﻖ .در ﺟﻬﺎن اروﭘﺎ ﻧﻴﺰ ﮔﺮوه زﻳﺎدي
ﺑﺮ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮ ﻫﺠﻮم ﺑﺮدهاﻧﺪ .از ﻧﻈﺮ ﺑﻌﻀﻲ اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ آﻧﭽﻨﺎن ﻣﻨﺴﻮخ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﺌﺖ ﺑﻄﻠﻤﻴﻮﺳﻲ ،اﻣﺎ
ﺻﺎﺣﺒﻨﻈﺮان ﻣﻲداﻧﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮ ﺑﺮ ﺧﻼف ﻫﻴﺌﺖ ﺑﻄﻠﻤﻴﻮﺳﻲ ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﻛﺮده و ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ
ﻣﺘﻤﻢ و ﻣﻜﻤﻞ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ و اﻣﺘﺪاد آن اﺳﺖ ﻧﻪ ﻓﺴﺦ ﻛﻨﻨﺪه آن .اﻳﺮادﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻮن رﻳﺎﺿﻲ ﺑﺮ
ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ ﻓﺮﺿﺎ از ﻃﺮف ﺧﻮد ارﺳﻄﻮ ﺑﻪ آن اﻳﺮادﻫﺎ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﻧﺸﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﺳﺎﻟﻬﺎ ﻗﺒﻞ از اﻳﻦ
ﻣﻨﻄﻘﻴﻮن ،از ﻃﺮف ﺷﺎرﺣﺎن و ﻣﻜﻤﻼن اﺻﻴﻞ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﺑﺪاﻧﻬﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﺪه و رﻓﻊ
ﻧﻘﺺ ﺷﺪه اﺳﺖ .در ﺟﻬﺎن اروﭘﺎ اﻓﺮادي ﻛﻪ در ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺷﺎﺧﺺ ﺷﻤﺮده ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ زﻳﺎدﻧﺪ
و از آﻧﻬﺎ ﻓﺮﻧﺴﻴﺲ ﺑﻴﻜﻦ ،دﻛﺎرت ،ﭘﻮاﻧﻜﺎره ،اﺳﺘﻮارت ﻣﻴﻞ ،و در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺑﺮﺗﺮاﻧﺪ راﺳﻞ را ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺎم ﺑﺮد .ﻣﺎ در
اﻳﻨﺠﺎ ﻧﺎﭼﺎرﻳﻢ ﻗﺒﻞ از آن ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﺮح اﻳﺮادﻫﺎ و اﺷﻜﺎﻟﻬﺎ و ﺟﻮاب آﻧﻬﺎ ﺑﭙﺮدازﻳﻢ ،ﺑﺤﺜﻲ را ﻛﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻ در اﺑﺘﺪا
ﻃﺮح ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻣﺎ ﻋﻤﺪا ﺗﺄﺧﻴﺮ اﻧﺪاﺧﺘﻴﻢ ﻃﺮح ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ،و آن ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻜﺮ اﺳﺖ .از آن ﺟﻬﺖ ﻻزم اﺳﺖ
ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻓﻜﺮ روﺷﻦ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻗﻴﺎس ﺧﻮد ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻔﻜﺮ اﺳﺖ ،و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎ ﺑﺤﺜﻬﺎي ﻃﺮﻓﺪاران
ﻳﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ درﺑﺎره ارزش ﻗﻴﺎس اﺳﺖ و در واﻗﻊ درﺑﺎره ارزش اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﻔﻜﺮ اﺳﺖ .ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن
ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﻔﻜﺮ ﺻﺤﻴﺢ ارزﺷﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،و ﻃﺮﻓﺪاران ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺑﺎ
ارزش اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻫﺮ ﻧﻮع ﺗﻔﻜﺮ دﻳﮕﺮ وﻟﻮ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭘﻨﻬﺎن و ﻧﺎ آﮔﺎه ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ.
اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻬﺮﺳﺖوار آﻧﻬﺎ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن روﺷﻦ ﺷﻮد و ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻜﺮ ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺸﺨﺼﻲ در
ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﺑﺪ.
- 1اوﻟﻴﻦ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﭘﺬﻳﺮي از دﻧﻴﺎي ﺧﺎرج اﺳﺖ .ذﻫﻦ از راه ﺣﻮاس ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ ارﺗﺒﺎط ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺻﻮرﺗﻬﺎﻳﻲ از آﻧﻬﺎ ﻧﺰد ﺧﻮد ﮔﺮد ﻣﻲآورد .ﺣﺎﻟﺖ ذﻫﻦ از ﻟﺤﺎظ اﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﺣﺎﻟﺖ ﻳﻚ دورﺑﻴﻦ
ﻋﻜﺎﺳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﻮرﺗﻬﺎ را ﺑﺮ روي ﻳﻚ ﻓﻴﻠﻢ ﻣﻨﻌﻜﺲ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻣﺎ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﺑﻪ اﺻﻔﻬﺎن ﻧﺮﻓﺘﻪ
ﺑﻮدﻳﻢ و ﺑﺮاي اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر رﻓﺘﻴﻢ و ﺑﻨﺎﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ آﻧﺠﺎ را ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﺮدﻳﻢ .از ﻣﺸﺎﻫﺪه آﻧﻬﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ
ﺗﺼﻮﻳﺮﻫﺎ در ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻧﻘﺶ ﻣﻲﺑﻨﺪد .ذﻫﻦ ﻣﺎ در اﻳﻦ ﻛﺎر ﺧﻮد ﺻﺮﻓﺎ"ﻣﻨﻔﻌﻞ"اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ از اﻳﻦ
ﻧﻈﺮ ﺻﺮﻓﺎ"ﻗﺒﻮل"و"ﭘﺬﻳﺮش"اﺳﺖ.
- 2ﭘﺲ از آﻧﻜﻪ از راه ﺣﻮاس ،ﺻﻮرﺗﻬﺎﻳﻲ در ﺣﺎﻓﻈﻪ ﺧﻮد ﮔﺮد آوردﻳﻢ ،ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺑﻴﻜﺎر ﻧﻤﻲﻧﺸﻴﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﻛﺎرش ﺻﺮﻓﺎ اﻧﺒﺎر ﻛﺮدن ﺻﻮرﺗﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺻﻮرﺗﻬﺎي ﻧﮕﻬﺪاري ﺷﺪه را ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻬﺎﻳﻲ از ﻗﺮارﮔﺎه ﭘﻨﻬﺎن
ذﻫﻦ ﺑﻪ ﺻﻔﺤﻪ آﺷﻜﺎر ﺧﻮد ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻧﺎم اﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﻳﺎدآوري اﺳﺖ .ﻳﺎدآوري ﺑﻲﺣﺴﺎب ﻧﻴﺴﺖ .ﮔﻮﺋﻲ
ﺧﺎﻃﺮات ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻠﻘﻪﻫﺎي زﻧﺠﻴﺮ ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪهاﻧﺪ .ﻳﻚ ﺣﻠﻘﻪ ﻛﻪ ﺑﻴﺮون ﻛﺸﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد
ﭘﺸﺖ ﺳﺮش ﺣﻠﻘﻪ دﻳﮕﺮ ،و ﭘﺸﺖ ﺳﺮ آن ،ﺣﻠﻘﻪ دﻳﮕﺮ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻤﺎء رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ،ﻣﻌﺎﻧﻲ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را"ﺗﺪاﻋﻲ"ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﺷﻨﻴﺪهاﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ :اﻟﻜﻼم ﻳﺠﺮ اﻟﻜﻼم ﺳﺨﻦ از ﺳﺨﻦ ﺑﺸﻜﻔﺪ .اﻳﻦ ﻫﻤﺎن
ﻃﺒﻖ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻣﻌﻴﻦ ﻛﻪ در رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺑﻴﺎن ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻳﺎد ﻣﻲآورد .ﻋﻤﻞ"ﺗﺪاﻋﻲ
ﻣﻌﺎﻧﻲ"روي ﺻﻮرﺗﻬﺎي ﻣﻮﺟﻮد ﺟﻤﻊ ﺷﺪه ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد ﺑﺪون آﻧﻜﻪ دﺧﻞ و ﺗﺼﺮﻓﻲ و ﻛﻢ و زﻳﺎدي
ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد.
- 3ﻋﻤﻞ ﺳﻮم ذﻫﻦ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺮﻛﻴﺐ اﺳﺖ .ذﻫﻦ ﻋﻼوه ﺑﺮ دو ﻋﻤﻞ ﻓﻮق ﻳﻚ ﻛﺎر دﻳﮕﺮ ﻫﻢ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ و
آن اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺻﻮرت ﺧﺎص را ﻛﻪ از ﺧﺎرج ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ آن را ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﺟﺰء ﺗﻘﺴﻴﻢ و
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ در ﺧﺎرج ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺗﺠﺰﻳﻪاي وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﺠﺰﻳﻪﻫﺎي ذﻫﻦ ﭼﻨﺪ
ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻚ ﺻﻮرت را ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﺻﻮرت ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻚ ﺻﻮرت را ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻌﻨﻲ
ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻳﻚ ﺻﻮرت ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﺻﻮرت ،ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ اﻧﺪام ﻛﻪ داراي ﻣﺠﻤﻮﻋﻲ از اﺟﺰاء
اﺳﺖ ،ذﻫﻦ در ﻇﺮﻓﻴﺖ ﺧﻮد آن اﺟﺰاء را از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺟﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ و اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺑﺎ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲزﻧﺪ .ﺗﺠﺰﻳﻪ
ﻳﻚ ﺻﻮرت ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺜﻞ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺧﻂ را ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ"ﻛﻤﻴﺖ ﻣﺘﺼﻞ داراي ﻳﻚ
ﺑﻌﺪ"ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺧﻂ را ﺑﻪ ﺳﻪ ﺟﺰء ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ :ﻛﻤﻴﺖ ،اﺗﺼﺎل ،ﺑﻌﺪ واﺣﺪ .و ﺣﺎل آن
ﻛﻪ در ﺧﺎرج ﺳﻪ ﭼﻴﺰ وﺟﻮد ﻧﺪارد .و ﮔﺎﻫﻲ ﻫﻢ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ .آن ﻫﻢ اﻧﻮاﻋﻲ دارد .ﻳﻚ ﻧﻮع آن اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ﺻﻮرت را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ اﺳﺒﻲ ﺑﺎ ﭼﻬﺮه اﻧﺴﺎن ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺳﺮو ﻛﺎر
ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﺎ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ و ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻣﻌﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﺳﺮو ﻛﺎر ﺷﺎﻋﺮ ﻳﺎ ﻧﻘﺎش ﺑﺎ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺻﻮرﺗﻬﺎ اﺳﺖ.
- 4ﺗﺠﺮﻳﺪ و ﺗﻌﻤﻴﻢ .ﻋﻤﻞ دﻳﮕﺮ ذﻫﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﻮرﺗﻬﺎي ذﻫﻨﻲ ﺟﺰﺋﻲ را ﻛﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺣﻮاس درﻳﺎﻓﺖ
ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﺗﺠﺮﻳﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻨﺪ ﭼﻴﺰ را ﻛﻪ در ﺧﺎرج ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎﻫﻢاﻧﺪ و ذﻫﻦ ﻫﻢ آﻧﻬﺎ را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﻌﺪ آن را ﺗﺠﺮﻳﺪ و ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﻃﻮرﻳﻜﻪ اﻋﺪاد را ﻣﺠﺰا از ﻣﻌﺪود ﺗﺼﻮر
ﺗﻌﻤﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﺻﻮرﺗﻬﺎي درﻳﺎﻓﺖ ﺷﺪه ﺟﺰﺋﻲ را در داﺧﻞ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻛﻠﻲ در
ﻣﻲآورد .ﻣﺜﻼ از راه ﺣﻮاس ،اﻓﺮادي از ﻗﺒﻴﻞ زﻳﺪ و ﻋﻤﺮو و اﺣﻤﺪ و ﺣﺴﻦ و ﻣﺤﻤﻮد را ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ وﻟﻲ ﺑﻌﺪا
ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﻫﻴﭻ ﮔﺎه اﻧﺴﺎن ﻛﻠﻲ را ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻳﻜﻲ از ﺣﻮاس ادراك ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﭘﺲ از ادراك
اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي ﺟﺰﺋﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺴﻦ و ﻣﺤﻤﻮد و اﺣﻤﺪ ،ﻳﻚ ﺻﻮرت ﻋﺎم و ﻛﻠﻲ از ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲدﻫﺪ .ذﻫﻦ
در ﻋﻤﻞ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺮﻛﻴﺐ ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ در ﻋﻤﻞ ﺗﺠﺮﻳﺪ و ﺗﻌﻤﻴﻢ ،روي ﻓﺮآوردهﻫﺎي ﺣﻮاس دﺧﻞ و ﺗﺼﺮف
- 5ﻋﻤﻞ ﭘﻨﺠﻢ ذﻫﻦ ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد اﺻﻠﻲ ﻣﺎ ﺑﻴﺎن آن اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻔﻜﺮ و اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت
اﺳﺖ از ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن ﭼﻨﺪ اﻣﺮ ﻣﻌﻠﻮم و داﻧﺴﺘﻪ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ ﻳﻚ اﻣﺮ ﻣﺠﻬﻮل و ﻧﺪاﻧﺴﺘﻪ .در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻓﻜﺮ
ﻛﺮدن ﻧﻮﻋﻲ ازدواج و ﺗﻮاﻟﺪ و ﺗﻨﺎﺳﻞ در ﻣﻴﺎن اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻮﻋﻲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬاري
اﻧﺪﻳﺸﻪ اﺳﺖ ﺑﺮاي ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺳﻮد و اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدن ﺑﺮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ اﺻﻠﻲ .ﻋﻤﻞ ﺗﻔﻜﺮ ﺧﻮد ﻧﻮﻋﻲ ﺗﺮﻛﻴﺐ اﺳﺖ اﻣﺎ
ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ زاﻳﻨﺪه و ﻣﻨﺘﺞ ،ﺑﺮ ﺧﻼف ﺗﺮﻛﻴﺒﻬﺎي ﺷﺎﻋﺮاﻧﻪ و ﺧﻴﺎﻟﺒﺎﻓﺎﻧﻪ ﻛﻪ ﻋﻘﻴﻢ و ﻧﺎزا اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ در ﺑﺎب ارزش ﻗﻴﺎس ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ﻛﻪ آﻳﺎ واﻗﻌﺎ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻗﺎدر اﺳﺖ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺮﻛﻴﺐ و
ﻣﺰدوج ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺧﻮﻳﺶ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺟﺪﻳﺪي دﺳﺖ ﺑﻴﺎﺑﺪ و ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ را از اﻳﻦ راه ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ
ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ دﻧﻴﺎي ﺧﺎرج ﺑﺮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻴﻔﺰاﻳﺪ .از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت در درون
اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ ﺗﺠﺮﺑﻴﻮن و ﺣﺴﻴﻮن از ﻳﻚ ﻃﺮف ،و ﻋﻘﻠﻴﻮن و ﻗﻴﺎﺳﻴﻮن از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ در ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ.
از ﻧﻈﺮ ﺗﺠﺮﺑﻴﻮن راه ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﺮاي ﻛﺴﺐ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺟﺪﻳﺪ ﺗﻤﺎس ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ اﺷﻴﺎء از ﻃﺮﻳﻖ ﺣﻮاس اﺳﺖ.
ﭘﺲ ﻳﮕﺎﻧﻪ راه ﺻﺤﻴﺢ ﺗﺤﻘﻴﻖ در اﺷﻴﺎء"ﺗﺠﺮﺑﻪ"اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻋﻘﻠﻴﻮن و ﻗﻴﺎﺳﻴﻮن ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﻳﻜﻲ از راﻫﻬﺎ اﺳﺖ .از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻗﺒﻠﻲ ﻧﻴﺰ ﻣﻲﺗﻮان ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺟﺪﻳﺪ
دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺖ .ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺑﺮاي دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت دﻳﮕﺮ ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ از آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﺪ و
ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺿﻤﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻣﻲ داﻧﺪ و آن را ﻳﻜﻲ از ﻣﺒﺎدي و ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺷﺸﮕﺎﻧﻪ ﻗﻴﺎس
ﻣﻲ ﺷﻤﺎرد ،ﺿﻮاﺑﻂ و ﻗﻴﺎس را ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ ﻣﺠﻬﻮﻻت و ﺗﺒﺪﻳﻞ
آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ،ﺑﻴﺎن ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ راه ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎس ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ
ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ﻣﺠﻬﻮﻟﻪ و ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻧﺘﻮاﻧﺪ وﺳﻴﻠﻪ ﻛﺸﻒ ﻣﺠﻬﻮﻻت ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻼ ﻣﻮﺿﻮع و
ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﻳﻚ ﻣﺜﺎل ﺳﺎده اي را ﻛﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻ ﺑﺮاي ذﻫﻦ داﻧﺶ آﻣﻮزان ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ"ﻣﻌﻤﺎ"ﻣﻲآورﻧﺪ از
ﻧﻈﺮ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﮔﺮدد ﭼﮕﻮﻧﻪ ﮔﺎﻫﻲ ذﻫﻦ از ﻃﺮﻳﻖ ﭘﻠﻪ ﻗﺮار دادن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت
ﺧﻮد ﺑﻪ ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ دﺳﺖ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ .ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﭘﻨﺞ ﻛﻼه وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﺳﻪ ﺗﺎي آن ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و دو ﺗﺎ ﻗﺮﻣﺰ.
ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ،و ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻫﻴﭽﻜﺪام از آن دو را ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﺪ ،و ﻧﻔﺮ اول و دوم ﻣﺠﺎز ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﺧﻮد ﻧﮕﺎه
ﻛﻨﻨﺪ .در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﭼﺸﻤﻬﺎي آﻧﻬﺎ را ﻣﻲﺑﻨﺪﻧﺪ ،ﺑﺮ ﺳﺮ ﻫﺮ ﻳﻚ از آﻧﻬﺎ ﻳﻜﻲ از آن ﻛﻼﻫﻬﺎ را ﻣﻲﮔﺬارﻧﺪ و دو
ﻛﻼه دﻳﮕﺮ را ﻣﺨﻔﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و آﻧﮕﺎه ﭼﺸﻢ آﻧﻬﺎ را ﺑﺎز ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و از ﻫﺮ ﻳﻚ از آﻧﻬﺎ ﻣﻲﭘﺮﺳﻨﺪ ﻛﻪ ﻛﻼﻫﻲ
ﻛﻪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺗﻮ اﺳﺖ ﭼﻪ رﻧﮓ اﺳﺖ؟ ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻛﻪ ﺑﺮ ﭘﻠﻪ ﺳﻮم اﺳﺖ ﭘﺲ از ﻧﮕﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﻼﻫﻬﺎي دو ﻧﻔﺮ
دﻳﮕﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﻢ .ﻧﻔﺮ ﭘﻠﻪ دوم ﭘﺲ از ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻛﻪ در ﭘﻠﻪ
اول اﺳﺖ ﻛﺸﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﭼﻪ رﻧﮓ اﺳﺖ و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ .ﻧﻔﺮ اول ﻛﻪ ﺑﺮ
اﻛﻨﻮن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻧﻔﺮ اول و دوم ﺑﺎ ﭼﻪ اﺳﺘﺪﻻل ذﻫﻨﻲ ﻛﻪ ﺟﺰ از ﻧﻮع ﻗﻴﺎس ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ
ﻛﻼه ﺳﺮ ﺧﻮد را ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﻨﻨﺪ ،رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮد را ﻛﺸﻒ ﻛﺮدﻧﺪ؟ و ﭼﺮا ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮد
را ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ؟ ﻋﻠﺖ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮد را ﻛﺸﻒ ﺑﻜﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ رﻧﮓ ﻛﻼﻫﻬﺎي
ﻧﻔﺮ اول و دوم ﺑﺮاي او دﻟﻴﻞ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻧﺒﻮد ،زﻳﺮا ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ ﺑﻮد و دﻳﮕﺮي ﻗﺮﻣﺰ ،ﭘﺲ ﻏﻴﺮ آن دو ﻛﻼه ﺳﻪ
ﻛﻼه دﻳﮕﺮ وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ و دو ﺗﺎ ﺳﻔﻴﺪ و ﻛﻼه او ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺳﻔﻴﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ
ﻗﺮﻣﺰ ﺑﺎﺷﺪ .ﻟﻬﺬا او ﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﻢ .ﺗﻨﻬﺎ در ﺻﻮرﺗﻲ او ﻣﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮد را ﻛﺸﻒ
اﺳﺖ ،زﻳﺮا اﮔﺮ ﻛﻼه آن دو ﻧﻔﺮ را ﻣﻲدﻳﺪ ﻛﻪ ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻣﻲداﻧﺴﺖ ﻛﻪ دو ﻛﻼه ﻗﺮﻣﺰ ﺑﻴﺸﺘﺮ وﺟﻮد
ﻧﺪارد ،ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﺮد ﻛﻪ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﭼﻮن ﻛﻼه ﻳﻜﻲ از آن دو ﻧﻔﺮ ﻗﺮﻣﺰ ﺑﻮد و ﻛﻼه دﻳﮕﺮي
ﺳﻔﻴﺪ ﺑﻮد ،ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮد را ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ .وﻟﻲ ﻧﻔﺮ دوم ﻫﻤﻴﻨﻜﻪ از ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﺷﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﮔﻔﺖ ﻣﻦ
ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،داﻧﺴﺖ ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،واﻻ ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻧﻤﻲﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﻢ،
ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲداﻧﺴﺖ ﻛﻪ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﭼﻴﺴﺖ .ﭘﺲ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻼه او و ﻧﻔﺮ اول ﻫﺮ دو ﺳﻔﻴﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻳﻜﻲ
ﺳﻔﻴﺪ و ﻳﻜﻲ ﻗﺮﻣﺰ ،و ﭼﻮن دﻳﺪ ﻛﻪ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﻛﺸﻒ ﻛﺮد ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ.
ﻳﻌﻨﻲ از ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻛﻼه ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ )اﻳﻦ ﻋﻠﻢ از ﮔﻔﺘﻪ ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﭘﻴﺪا ﺷﺪ( و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ
ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﻛﺸﻒ ﻛﺮد ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ .و ﻋﻠﺖ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻧﻔﺮ اول ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻛﺸﻒ
ﻛﻨﺪ ﻛﻪ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﮔﻔﺘﻪ ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻋﻠﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﻛﺮد ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش و
ﻛﻼه ﻧﻔﺮ دوم ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،و از ﮔﻔﺘﻪ ﻧﻔﺮ دوم ﻛﻪ ﮔﻔﺖ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ ﻋﻠﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﻛﺮد ﻛﻪ
ﻛﻼه ﺧﻮدش ﺳﻔﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﮔﺮ ﺳﻔﻴﺪ ﻣﻲﺑﻮد ﻧﻔﺮ دوم ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ رﻧﮓ ﻛﻼه ﺧﻮدش را ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ .از
اﻳﻦ دو ﻋﻠﻢ ،ﺑﺮاﻳﺶ ﻛﺸﻒ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺜﺎل اﮔﺮ ﭼﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻤﺎي داﻧﺶ آﻣﻮزاﻧﻪ
اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻣﺜﺎل ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ذﻫﻦ در ﻣﻮاردي ﺑﺪون دﺧﺎﻟﺖ ﻣﺸﺎﻫﺪه ،ﺻﺮﻓﺎ ﺑﺎ ﻋﻤﻞ ﻗﻴﺎس و
ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ذﻫﻨﻲ ﺑﻪ ﻛﺸﻒ ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ ﻧﺎﺋﻞ ﻣﻲآﻳﺪ .در واﻗﻊ در اﻳﻦ ﻣﻮارد ،ذﻫﻦ ،ﻗﻴﺎس ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ
و ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲرﺳﺪ .اﻧﺴﺎن اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﻨﺪ ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ در اﻳﻦ ﻣﻮارد ذﻫﻦ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﻗﻴﺎس ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻧﻤﻲدﻫﺪ
ﺑﻠﻜﻪ ﻗﻴﺎﺳﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ ،وﻟﻲ آﻧﭽﻨﺎن ﺳﺮﻳﻊ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ و ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮد ﻛﻪ اﻧﺴﺎن
ﻛﻤﺘﺮ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ذﻫﻦ ﭼﻪ اﻋﻤﺎل زﻳﺎدي اﻧﺠﺎم داده اﺳﺖ .داﻧﺴﺘﻦ ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻗﻴﺎس از ﻫﻤﻴﻦ
ﺟﻬﺖ ﻣﻔﻴﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن راه ﺻﺤﻴﺢ ﻗﻴﺎس ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدن را ﺑﺪاﻧﺪ و دﭼﺎر اﺷﺘﺒﺎه ﻛﻪ زﻳﺎد ﻫﻢ رخ ﻣﻲدﻫﺪ
ﻧﺸﻮد.
ﻣﻦ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻣﻲﺑﻮد ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻧﻤﻲﮔﻔﺖ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﻟﻜﻦ او ﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﭘﺲ رﻧﮓ
ﻛﻼه ﻣﻦ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ) .ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ و ﻧﺘﻴﺠﻪاش ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول و دوم ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ( .ﺣﺎﻻ ﻛﻪ رﻧﮓ ﻛﻼه ﻣﻦ و رﻧﮓ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﺎ ﻫﺮ دو
ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﻗﺮﻣﺰ ،اﻣﺎ ﻫﺮ دو ﺳﻔﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول
ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ .از ﻃﺮﻓﻲ ،ﻳﺎ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول
ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻛﻼه ﻣﻦ ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﻟﻜﻦ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ اول ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻛﻼه
ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻗﻴﺎﺳﺎت ذﻫﻨﻲ ﻛﻪ ﻧﻔﺮ اول ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ :اﮔﺮ ﻛﻼه ﻣﻦ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ دوم ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ
ﺑﻮد ﻧﻔﺮ ﺳﻮم ﻧﻤﻲﮔﻔﺖ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﻟﻜﻦ ﮔﻔﺖ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﭘﺲ ﻛﻼه ﻣﻦ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ دوم ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ
)ﻗﻴﺎس اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ( .ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﻗﺮﻣﺰ ﻧﻴﺴﺖ ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﻗﺮﻣﺰ.
ﻟﻜﻦ ﻫﺮ دو ﺳﻔﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ .زﻳﺮا اﮔﺮ ﻫﺮ دو ﺳﻔﻴﺪ ﺑﻮد ﻧﻔﺮ دوم ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش
ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻳﻜﻲ ﻗﺮﻣﺰ اﺳﺖ و ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ )اﻳﻀﺎ ﻗﻴﺎس اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ( .ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻳﻜﻲ
ﻗﺮﻣﺰ ،ﻳﺎ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻛﻼه ﻧﻔﺮ دوم ﻗﺮﻣﺰ ،و ﻳﺎ ﻛﻼه ﻧﻔﺮ ] دوم ﺳﻔﻴﺪ [ اﺳﺖ و ﻛﻼه ﻣﻦ ] ﻗﺮﻣﺰ [،
ﻟﻜﻦ اﮔﺮ ﻛﻼه ﻣﻦ ﺳﻔﻴﺪ ﻣﻲﺑﻮد ﻧﻔﺮ دوم ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻛﻼه ﺧﻮدش
ﻛﺎر ﺑﺮده اﺳﺖ ،ﻣﺸﺎﻫﺪه ،ﻳﻜﻲ از ﻣﻘﺪﻣﺎت اﺳﺖ ،وﻟﻲ در ﻫﻴﭽﻴﻚ از ﻗﻴﺎﺳﺎت ﻧﻔﺮ اول ﻣﺸﺎﻫﺪه دﺧﺎﻟﺖ
ﻧﺪارد.
ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮدن ﻣﻨﻄﻖ ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ .اﻳﺮادﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ از اﻳﻦ راه وارد ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از:
- 1اﮔﺮ ﻣﻨﻄﻖ ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮد ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ ﻋﻠﻤﺎء و ﻓﻼﺳﻔﻪاي ﻛﻪ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻮدهاﻧﺪ اﺷﺘﺒﺎه ﻧﻜﻨﻨﺪ و
ﺧﻮدﺷﺎن ﻫﻢ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺧﺘﻼف ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و ﺣﺎل آن ﻛﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت ﻓﺮاوان ﻛﺮدهاﻧﺪ
ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اوﻻ ﻣﻨﻄﻖ ﻋﻬﺪهدار ﺻﺤﺖ ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ .ﻣﻨﺸﺄ ﺧﻄﺎي ﺑﺸﺮ
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻮارد اوﻟﻴﻪاي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎ از آﻧﻬﺎ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﺷﻮد ،و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ آن ﻣﻮاد اوﻟﻴﻪ درﺳﺖ
ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻨﺸﺄ
ﻣﻨﻄﻖ -ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ از ﺗﻌﺮﻳﻔﺶ ﻛﻪ در درﺳﻬﺎي اول ﮔﻔﺘﻴﻢ ﭘﻴﺪا اﺳﺖ ﺿﺎﻣﻦ درﺳﺘﻲ ﻓﻜﺮ از ﻧﻈﺮ دوم
اﺳﺖ .اﻣﺎ از ﻧﻈﺮ اول ﻫﻴﭻ ﻗﺎﻋﺪه و اﺻﻠﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺻﺤﺖ ﻓﻜﺮ را ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻛﻨﺪ .ﺗﻨﻬﺎ ﺿﺎﻣﻦ ،ﻣﺮاﻗﺒﺖ و دﻗﺖ
ﺷﺨﺺ ﻓﻜﺮ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ از ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﺴﻲ ﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻗﻴﺎﺳﺎﺗﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﻮد،
اﻣﺎ آن ﺗﺠﺮﺑﻪﻫﺎ ﺑﻪ ﻋﻠﻠﻲ ﻧﺎﻗﺺ و ﻏﻴﺮ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﺧﻼف آﻧﻬﺎ ﺛﺎﺑﺖ ﺑﺸﻮد .اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﻣﻨﻄﻖ
ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻛﻪ آن را ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻟﺤﺎظ ﻣﻨﻄﻖ ﺻﻮرت ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ ﻧﻴﺴﺖ .آﻧﭽﻪ ﺑﺮ ﻋﻬﺪه اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺻﺤﻴﺤﻲ ﺗﺮﺗﻴﺐ دﻫﺪ ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ ﺳﻮء ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﻣﻨﺸﺄ ﻏﻠﻂ و اﺷﺘﺒﺎه ﻧﮕﺮدد.
ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻮدن ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺷﺨﺺ ،ﺣﺘﻲ از ﻟﺤﺎظ ﺻﻮرت ﻗﻴﺎس ﻧﻴﺰ اﺷﺘﺒﺎه ﻧﻜﻨﺪ .آﻧﭽﻪ
ﺿﺎﻣﻦ ﺣﻔﻆ از اﺷﺘﺒﺎه اﺳﺖ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺴﺘﻦ دﻗﻴﻖ آن اﺳﺖ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻮدن ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﭘﺰﺷﻜﻲ ﺑﺮاي
ﺣﻔﻆ اﻟﺼﺤﺔ ﻳﺎ ﻣﻌﺎﻟﺠﻪ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدن آن ﻻزم اﺳﺖ .اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻋﻠﻤﺎي ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ
ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺘﺎﺑﺰدﮔﻲ و ﺗﺴﺎﻣﺢ در ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺴﺘﻦ اﺻﻮل ﻣﻨﻄﻘﻲ اﺳﺖ.
- 2ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﻨﻄﻖ اﺑﺰار ﻋﻠﻮم اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ اﺑﺰار ﺧﻮﺑﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺠﻬﺰ
ﺑﻮدن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺑﺮ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت اﻧﺴﺎن ﻧﻤﻲاﻓﺰاﻳﺪ .ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺠﻬﻮﻻت
ﻃﺒﻴﻌﺖ را ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﺳﺎزد .ﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ اﺑﺰاري داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ واﻗﻌﺎ اﺑﺰار ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺎ را ﺑﻪ ﻛﺸﻔﻴﺎت
ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺎﺋﻞ ﺳﺎزد ،آن اﺑﺰار"ﺗﺠﺮﺑﻪ"و"اﺳﺘﻘﺮاء و ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻨﻄﻖ و ﻗﻴﺎس .در دوره
ذﻛﺮ ﻛﺮدهاﻧﺪ و در واﻗﻊ اﻳﻦ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ را آوردهاﻧﺪ ﭼﻨﺪ اﺷﺘﺒﺎه ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﮔﻤﺎن ﻛﺮده و ﻳﺎ ﭼﻨﻴﻦ واﻧﻤﻮد
ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ اﺑﺰار ﻋﻠﻮم اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ"اﺑﺰار ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻮم"اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺎر ﻋﻠﻢ
ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺎ اﻃﻼﻋﺎت و ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﮔﻤﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ
ﺑﺮاي ﻓﻜﺮ ﺑﺸﺮ ﻧﻈﻴﺮ ﺗﻴﺸﻪ اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻫﻴﺰم ﺷﻜﻦ ﻛﻪ ﻣﻮاد را ﺟﻤﻊ و ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﺣﺎل آن ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ
ﺻﺮﻓﺎ"آﻟﺖ ﺳﻨﺠﺶ"اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ درﺳﺖ و ﻧﺎدرﺳﺖ را ﺑﺎز ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ ،آن ﻫﻢ آﻟﺖ ﺳﻨﺠﺶ ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ
ﻓﻜﺮ ﻧﻪ ﻣﺎده و ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻓﻜﺮ .ﻟﻬﺬا آﻧﺮا ﺑﻪ ﺷﺎﻗﻮل و ﻃﺮاز ﺑﻨﺎ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﺑﻨﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ دﻳﻮاري را ﺑﺎﻻ
ﻣﻲﺑﺮد ،ﻋﻤﻮدي ﺑﻮدن آن را ﺑﺎ ﺷﺎﻗﻮل ،و اﻓﻘﻲ ﺑﻮدن آن را ﺑﺎ ﻃﺮاز ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﻲدﻫﺪ .ﺷﺎﻗﻮل و ﻃﺮاز ﻧﻪ اﺑﺰار
ﺗﺤﺼﻴﻞ آﺟﺮ و ﺧﺎك و آﻫﻚ و ﺳﻴﻤﺎن و ﻏﻴﺮه ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻧﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺳﻨﺠﺶ درﺳﺘﻲ و ﻧﺎدرﺳﺘﻲ اﻳﻦ
ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻛﻪ ﻓﻲ اﻟﻤﺜﻞ ﺳﺎﻟﻢاﻧﺪ ﻳﺎ ﻧﺎﺳﺎﻟﻢ و ﻣﻌﻴﻮب .وﺳﻴﻠﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻣﻮاد ﻓﻜﺮي ﻫﻤﺎﻧﻬﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ
ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻴﺎس ،اﺳﺘﻘﺮاء ،ﺗﻤﺜﻴﻞ ،و ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻗﺒﻼ اﺷﺎره ﻛﺮدﻳﻢ اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻴﭽﻜﺪام ﺟﺰء ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﻣﻨﻄﻖ
ﻗﻮاﻋﺪ اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ و ارزﺷﺸﺎن را ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ .اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻜﺮ
ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺑﺰار ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ﺷﺪهاﻧﺪ ﻣﻘﺼﻮدﺷﺎن اﻧﻜﺎر ارزش ﻗﻴﺎس اﺳﺖ و ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻗﺒﻼ
ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ اﮔﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻨﻄﻖ ،ﻗﻮاﻋﺪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ﭘﺲ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺧﻮد ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ اﺑﺰار
ﺳﻨﺠﺶ اﺳﺖ ﻧﻪ اﺑﺰار ﺗﺤﺼﻴﻞ ،وﻟﻲ اﺑﺰار ﺳﻨﺠﺶ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ و ﻗﻴﺎس را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮕﺎﻧﻪ اﺑﺰار ﺗﺤﺼﻴﻞ
ﻋﻠﻮم ﻣﻲﺷﻨﺎﺳﺪ ،اﻣﺎ ﻗﻴﺎس ﺑﻪ دﻻﺋﻞ ﺧﺎﺻﻲ ﻛﻪ ﺑﻌﺪا ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﮔﻔﺖ ﻫﻴﭽﮕﻮﻧﻪ
اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺳﺨﻦ ﻣﻌﺘﺮﺿﻴﻦ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮ ﻗﻴﺎس را ﻳﮕﺎﻧﻪ
اﺑﺰار ﻛﺴﺐ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻮم ﻧﻤﻲداﻧﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻜﻲ از اﺑﺰارﻫﺎ ﻣﻲﺷﻨﺎﺳﺪ .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در درس ﭘﻴﺶ ﮔﻔﺘﻴﻢ و در
درﺳﻬﺎي آﻳﻨﺪه ﻧﻴﺰ روﺷﻨﺘﺮ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ،اﺑﺰار ﻛﺴﺐ و ﺗﺤﺼﻴﻞ ] ﻋﻠﻢ [ ﺑﻮدن ﻗﻴﺎس ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﻜﺎر اﺳﺖ.
از ﻧﻈﺮ ﻃﺮﻓﺪاران ﻗﻴﺎس ،ارزش ﻗﻴﺎس ارزش ﺗﻌﻴﻴﻨﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻴﺎس در ﺣﻮزه ﺧﻮد ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎر
ارزش ﺗﻤﺜﻴﻞ ارزش ﻇﻨﻲ اﺳﺖ و ارزش اﺳﺘﻘﺮاء اﮔﺮ ﻛﺎﻣﻞ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺎﺷﺪ ﻇﻨﻲ اﺳﺖ.
و اﻣﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﻪ ﻏﺎﻟﺒﺎ آن را ﺑﺎ اﺳﺘﻘﺮاء اﺷﺘﺒﺎه ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ارزش ﻳﻘﻴﻨﻲ دارد .ﻫﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ.
ﺗﺠﺮﺑﻪ از ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻗﻴﺎﺳﻬﺎي آﺷﻜﺎر اﺳﺖ و ﺧﻮد ﻣﺘﻀﻤﻦ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﭘﻨﻬﺎن اﺳﺖ.
ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﺑﻮ ﻋﻠﻲ در ﺷﻔﺎ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻛﺮده اﺳﺖ) ،(1آﻣﻴﺨﺘﻪ اي اﺳﺖ از ﻋﻤﻞ ﺣﺲ و ﻣﺸﺎﻫﺪه
ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ و ﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮ ﻛﻪ از ﻧﻮع ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ﻧﻪ از ﻧﻮع اﺳﺘﻘﺮاء و ﻳﺎ ﺗﻤﺜﻴﻞ .ﻧﻮع ﭼﻬﺎرﻣﻲ ﻫﻢ ﻋﻠﻲ رﻏﻢ
ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ارزش ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﻨﻜﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﻪ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﻧﻮﻋﻲ ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﺧﻮد ﻗﻴﺎس ﮔﺮ ﭼﻪ ﺟﺰء ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس ارزش ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﻨﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻫﻤﻪ
ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺟﺰء ﻣﺒﺎدء ﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺖ و ﻳﻜﻲ از ﻣﺒﺎدي
ﭘﺎورﻗﻲ
ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﻋﻠﻤﺎء ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻮﻟﻮد ﻃﺮد ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻧﺒﻮد ،ﻣﻮﻟﻮد ﺣﺴﻦ اﻧﺘﺨﺎب روش اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ ﺑﻪ ﺟﺎي
روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ،و روش ﺗﺠﺮﺑﻲ )ﻛﻪ آﻣﻴﺨﺘﻪاي اﺳﺖ از روش ﺣﺴﻲ ،اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ و روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺧﺎﻟﺺ( در
ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻮده .آﻧﭽﻪ ﻣﻮﺟﺐ رﻛﻮد ﻛﺎر ﻋﻠﻤﺎي ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺷﺪه اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻧﻴﺰ
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ از روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺧﺎﻟﺺ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ .ﻧﻪ روش ﻗﺪﻣﺎ ﻃﺮد روش اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ
و ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوي از ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﻮد ،ﻧﻪ روش ﻣﺘﺄﺧﺮان ﻃﺮد ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻨﻄﻖ
ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻳﮕﺎﻧﻪ روش ﺻﺤﻴﺢ را در ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ،روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻧﻤﻲداﻧﺪ ﺗﺎ رو آوردن ﺑﻪ روش اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ و
- 3در ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ارزش ﻋﻤﺪه از آن ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ،و ﻗﻴﺎس از دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﮔﺮدد .ﻣﺜﻼ
ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ از ﺻﻐﺮا و ﻛﺒﺮا ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﺷﻮد .ﻗﻴﺎس ،ﻣﻔﻴﺪ ﻓﺎﻳﺪهاي ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻗﻴﺎس
ﻣﻌﻠﻮم ﺑﺎﺷﺪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
) .(1رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﺘﺎب ﺑﺮﻫﺎن از"ﻣﻨﻄﻖ اﻟﺸﻔﺎء"ﺻﻔﺤﺎت 223 /97-95و .331
) (2اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﻧﺎﮔﻔﺘﻪ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﻛﻪ رو آوردن ﺑﻪ روش ﺗﺠﺮﺑﻲ و ﺧﺎرج ﺷﺪن از اﻧﺤﺼﺎر روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻗﺮﻧﻬﺎ
ﻗﺒﻞ از دوره ﺟﺪﻳﺪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ آﻏﺎز ﮔﺸﺖ و ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻋﻠﻤﺎء اروﭘﺎ ﺗﻜﻤﻴﻞ ﺷﺪه .ﭘﻴﺸﺮوان روش
ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻧﻈﻴﺮ راﺟﺮ ﺑﻴﻜﻦ ﻛﻪ ﺳﻪ ﭼﻬﺎر ﻗﺮن ﻗﺒﻞ از ﻓﺮﻧﺴﻴﺲ ﺑﻴﻜﻦ اﻳﻦ راه را ﭘﻴﺶ ﮔﺮﻓﺖ ﺑﻪ اﻋﺘﺮاف
ﺧﻮدش ﻣﺪﻳﻮن ﻣﻌﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن اﻧﺪﻟﺴﻲ ﺧﻮدش اﺳﺖ .ﻧﻜﺘﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﻠﻤﺎء ﺟﺪﻳﺪ اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﻛﻪ ﺑﻪ
روش ﺗﺠﺮﺑﻲ رو ﻛﺮدﻧﺪ از اﻓﺮاط ﺑﻪ ﺗﻔﺮﻳﻂ ﮔﺮاﺋﻴﺪﻧﺪ .ﮔﻤﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺟﺰ اﺳﺘﻘﺮاء و ﺗﺠﺮﺑﻪ راﻫﻲ ﺑﺮاي
ﻛﺴﺐ و ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻧﻴﺴﺖ ﻳﻌﻨﻲ راه ﻗﻴﺎس را ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻧﻔﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .وﻟﻲ ﺑﻌﺪ از دو ﺳﻪ ﻗﺮن روﺷﻦ ﺷﺪ
ﻛﻪ ﻫﺮ ﻳﻚ از ﻗﻴﺎس و اﺳﺘﻘﺮاء و ﺗﺠﺮﺑﻪ )ﻛﻪ ﺑﻪ ﻗﻮل اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﻣﺨﻠﻮﻃﻲ اﺳﺖ از اﻳﻦ دو( در ﺟﺎي ﺧﻮد
ﻣﻔﻴﺪ و ﻻزم اﺳﺖ و آﻧﭽﻪ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﻮارد اﺳﺘﻔﺎده از اﻳﻨﻬﺎ اﺳﺖ .اﻳﻨﺠﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻤﻲ ﺑﺴﻴﺎر
ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪ ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻣﺘﺪوﻟﻮژي"ﻳﺎ"روش ﺷﻨﺎﺳﻲ"ﻛﻪ ﻣﺤﻞ اﺳﺘﻔﺎده ﻫﺮ ﻳﻚ از اﻳﻦ روﺷﻬﺎ را روﺷﻦ
ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻫﻨﻮز ﻣﺮاﺣﻞ اوﻟﻴﻪ ﺧﻮد را ﻃﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ.
ﭼﻴﺴﺖ؟
ﺟﻮاب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺮف ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮدن ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺮاي ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮدن ﻧﺘﻴﺠﻪ .ﻧﺘﻴﺠﻪ آﻧﮕﺎه ﻣﻌﻠﻮم
ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ"اﻗﺘﺮان"ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻨﺪ .اﻗﺘﺮان ﻛﻪ ﻣﻮﻟﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ اﺳﺖ ﻧﻈﻴﺮ آﻣﻴﺰش ﺟﻨﺴﻲ ﻧﺮ و ﻣﺎده
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺪون آﻣﻴﺰش ،ﻓﺮزﻧﺪ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻤﻲآﻳﺪ .ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻫﺴﺖ اﮔﺮ اﻗﺘﺮان ﺑﻪ ﻃﺮز ﺻﺤﻴﺤﻲ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد
ﻧﺘﻴﺠﻪ درﺳﺖ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﺑﻪ ﻃﺮز ﻧﺎﺻﺤﻴﺤﻲ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻏﻠﻂ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲآﻳﺪ .ﻛﺎر ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ
- 4در ﻗﻴﺎس اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ درﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ درﺳﺖ اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﻏﻠﻂ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺧﻮاه
ﻧﺎﺧﻮاه ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ،ﭘﺲ اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺄﺛﻴﺮي در ﺗﺼﺤﻴﺢ ﺧﻄﺎﻫﺎ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ زﻳﺮا درﺳﺖ و ﻧﺎدرﺳﺖ
ﺑﻮدن ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺗﺎﺑﻊ درﺳﺖ و ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﻮدن ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ.
ﺟﻮاب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻘﺪﻣﺘﻴﻦ ﺻﺪ در ﺻﺪ درﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ اﻣﺎ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﻏﻠﻂ ﺑﻮدن ﺷﻜﻞ
و ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﻮدن اﻗﺘﺮان ﻏﻠﻂ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻨﻄﻖ ﺟﻠﻮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺧﻄﺎﻫﺎ را ﻣﻲﮔﻴﺮد .اﻳﻦ اﻳﺮاد ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﺮاد ﭘﻴﺶ از
اﻳﻦ ،از ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻧﻘﺶ ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ و ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﻓﻜﺮ در درﺳﺖ و ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﻮدن ﻧﺘﻴﺠﻪ ﭘﻴﺪا ﺷﺪه
اﺳﺖ .اﻳﺮاد ﺳﻮم و ﭼﻬﺎرم ﻫﻤﺎﻧﻬﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻛﻠﻤﺎت دﻛﺎرت ﻓﺮاﻧﺴﻮي اﺳﺘﻔﺎده ﻣﻲﺷﻮد ).(1
- 5ﺣﺪاﻛﺜﺮ ﻫﻨﺮ ﻣﻨﻄﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻠﻮ ﺧﻄﺎي ذﻫﻦ را در ﺻﻮرت ﻗﻴﺎس ﺑﮕﻴﺮد .اﻣﺎ ﻣﻨﻄﻖ ،ﺿﺎﺑﻄﻪ و
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻣﻨﻄﻖ ،ﺑﻲﻓﺎﻳﺪه .درﺳﺖ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻓﺼﻞ زﻣﺴﺘﺎن ﺧﺎﻧﻪاي دو در داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ در
را ﺑﺒﻨﺪﻳﻢ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺑﺎز ﺑﻮدن در دﻳﮕﺮ ﺳﺮﻣﺎ ﻫﻤﭽﻨﺎن ﺧﻮاﻫﺪ آﻣﺪ و ﺑﺴﺘﻦ ﻳﻚ در ﺑﻪ ﻛﻠﻲ
ﺑﻲﻓﺎﻳﺪه اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻳﺮاد ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻴﺮاﻓﻲ ﻧﺤﻮي ﻣﺘﻜﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﺘﻲ ﺑﻦ ﻳﻮﻧﺲ ﮔﺮﻓﺖ و اﻣﻴﻦ اﺳﺘﺮآﺑﺎدي
در"ﻓﻮاﺋﺪ اﻟﻤﺪﻧﻴﻪ"آن را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻛﺮده اﺳﺖ .ﺟﻮاب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺧﻄﺎي در ﺻﻮرت
ﻗﻴﺎس ،ﺧﻮد ﻳﻚ ﻓﺎﻳﺪه ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ .ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺧﻄﺎي در ﻣﺎده ﻗﻴﺎس ﺗﺸﺒﻴﻪ راه ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺧﻄﺎ از ﻃﺮﻳﻖ
ﺻﻮرت و ﻣﺎده ﺑﻪ راه ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺳﺮﻣﺎ از دو در ،ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻳﻚ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻫﺮ ﻳﻚ از دو در ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ
ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻗﺪر دو در ﻫﻮاي اﻃﺎق را ﺳﺮد ﻛﻨﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻮاي اﻃﺎق را ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻫﻤﺴﻄﺢ ﻫﻮاي ﻓﻀﺎي ﻣﺠﺎور
ﻗﺮار دﻫﺪ ،ﭘﺲ ﺑﺴﺘﻦ ﻳﻚ در ﻓﺎﻳﺪه ﻧﺪارد .وﻟﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺻﻮرت از راه ﻣﺎده راه ﻳﺎﺑﻨﺪ و ﻳﺎ
ﺧﻄﺎﻫﺎي ﻣﺎده از راه ﺻﻮرت وارد ﮔﺮدﻧﺪ .ﭘﺲ ﻓﺮﺿﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺧﻄﺎﻫﺎي ﻣﺎده
ﻧﺒﺎﺷﻴﻢ ،از راه ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺻﻮرت ،از ﻳﻚ ﻓﺎﻳﺪه ﻧﺴﺒﻲ ﺑﻬﺮهﻣﻨﺪ ﻣﻲﮔﺮدﻳﻢ.
درﺳﺘﻲ آن ﮔﺮﻓﺘﻪ و آن را ﭘﻮچ و ﺑﺎﻃﻞ و ﻏﻠﻂ داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﺮﺗﻴﺐ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .اﻟﺒﺘﻪ ﻳﺎدآوري ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ
ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻻزم ﻣﻲداﻧﻴﻢ اﻛﺜﺮﻳﺖ ﻗﺮﻳﺐ ﺑﻪ اﺗﻔﺎق آن اﻳﺮادﻫﺎ را ﺑﺮاي روﺷﻦ ﺷﺪن ذﻫﻦ
داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ﻋﺰﻳﺰ ﻛﻪ از ﻫﻢ اﻛﻨﻮن ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﭼﻪ ﺣﻤﻼﺗﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ ذﻛﺮ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ،اﻣﺎ در
اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻌﻀﻲ از آﻧﻬﺎ ﻣﺒﺎدرت ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،زﻳﺮا ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ داﻧﺴﺘﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ
- 1ارزش ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ارزش ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ،زﻳﺮا )ﻣﻨﻄﻖ( ﻗﻮاﻋﺪ درﺳﺖ ﻗﻴﺎس ﻛﺮدن را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ.
ﻋﻤﺪه ﻗﻴﺎﺳﺎت ،ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ اﺳﺖ ،و در ﻗﻴﺎﺳﺎت اﻗﺘﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﺷﻜﻞ ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﻋﻤﺪه ،ﺷﻜﻞ
ﺑﻴﺎن ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ در ﺷﻜﻞ اول ﻣﺜﻼ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻫﺮ اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان اﺳﺖ )ﺻﻐﺮا( .ﻫﺮ ﺣﻴﻮان
ﺟﺴﻢ اﺳﺖ )ﻛﺒﺮا( .ﭘﺲ اﻧﺴﺎن ﺟﺴﻢ اﺳﺖ )ﻧﺘﻴﺠﻪ( .ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﺮ اﻧﺴﺎن ﺟﺴﻢ اﺳﺖ"ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻮﻟﻮد و
ﻧﺘﻴﺠﻪ دو ﻗﻀﻴﻪ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ،زﻣﺎﻧﻲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﺎ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﺑﻪ ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ،از آن ﺟﻤﻠﻪ ﻛﺒﺮا ،ﻋﻠﻢ
ﭘﻴﺪا ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﻢ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا .از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ،ﻗﻀﻴﻪ ﻛﺒﺮا ﺑﻪ
ﺣﻜﻢ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ ،آﻧﮕﺎه ﻣﻌﻠﻮم ﻣﺎ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﻫﺮ ﻳﻚ از ﺟﺰﺋﻴﺎت آن ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪه
ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺲ ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﺮ ﺣﻴﻮان ﺟﺴﻢ اﺳﺖ"آﻧﮕﺎه ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻣﻌﻠﻮم و ﻣﺤﻘﻖ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ اﻧﻮاع ﺣﻴﻮاﻧﺎت و
از آن ﺟﻤﻠﻪ اﻧﺴﺎن را ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ و ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا )ﻫﺮ ﺣﻴﻮان ﺟﺴﻢ
ﭘﺲ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،و اﻳﻦ ﺧﻮ
اﻳﻦ اﻳﺮاد ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﻧﻘﻞ"ﻧﺎﻣﻪ داﻧﺸﻮران"اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ﺑﺮ اﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ ﻫﻨﮕﺎم ﻣﻼﻗﺎﺗﺸﺎن در
ﻧﻴﺸﺎﺑﻮر اﻳﺮاد ﻛﺮد و ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺑﺪان ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ .ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﻣﺨﺘﺼﺮ و ﺧﻼﺻﻪ اﺳﺖ و ﻣﻤﻜﻦ
اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻓﺮادي ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﻴﺸﺘﺮي و ﺑﺎ اﺿﺎﻓﺎﺗﻲ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﺳﭙﺲ ﻋﻴﻦ ﭘﺎﺳﺦ
اوﻻ ﺧﻮد اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل ،ﻗﻴﺎس اﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ اول .زﻳﺮا ﺧﻼﺻﻪاش اﻳﻦ اﺳﺖ:
از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﭼﻮن ﺷﻜﻞ اول ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ ﻗﻴﺎس ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺑﺎﻃﻠﻲ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ
ﭼﻨﺎن ﻛﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ اﺳﺘﺪﻻل اﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﺮ ﺑﻄﻼن ﺷﻜﻞ اول ،ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ از ﻧﻮع ﺷﻜﻞ اول.
اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ اﮔﺮ ﺷﻜﻞ اول ﺑﺎﻃﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،اﺳﺘﺪﻻل ﺧﻮد اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ اول ﺑﺮ ﻣﻲﮔﺮدد ﺑﺎﻃﻞ
اﺳﺖ .اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﺎ ﺷﻜﻞ اول ﺷﻜﻞ اول را ﺑﺎﻃﻞ ﻛﻨﺪ و اﻳﻦ ﺧﻠﻒ اﺳﺖ.
"ﺛﺎﻧﻴﺎ"اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮاي ﻛﻠﻲ ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎت آن ،ﺑﺎﻳﺪ ﺷﻜﺎﻓﺘﻪ ﺷﻮد .اﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮر
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎت آن ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎﻳﺪ اول ﻳﻚ ﻳﻚ ﺟﺰﺋﻴﺎت را
اﺳﺘﻘﺮاء ﻛﺮد ﺗﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻛﻠﻲ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﻮد ،اﺻﻞ ﻧﻈﺮ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا راه ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻛﻠﻲ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ
اﺳﺘﻘﺮاء ﺟﺰﺋﻴﺎت ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻌﻀﻲ ﻛﻠﻴﺎت را ﻣﺎ اﺑﺘﺪاء ﺑﺪون ﺳﺎﺑﻘﻪ ﺗﺠﺮﺑﻲ و اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ ﻋﻠﻢ دارﻳﻢ ،ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ
اﻳﻦ ﻛﻪ دور ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ،و ﺑﻌﻀﻲ ﻛﻠﻴﺎت را از راه ﺗﺠﺮﺑﻪ اﻓﺮاد ﻣﻌﺪودي از ﺟﺰﺋﻴﺎت ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲآورﻳﻢ ،و
ﻫﻴﭻ ﺿﺮورﺗﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻮارد را ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﻨﻴﻢ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻠﻢ ﭘﺰﺷﻚ ﺑﻪ ﺧﺎﺻﻴﺖ دوا و ﺟﺮﻳﺎن ﺣﺎل ﺑﻴﻤﺎر.
وﻗﺘﻲ ﻳﻚ ﻛﻠﻲ از راه ﺗﺠﺮﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻮرد ﻣﻌﺪود ﺑﻪ دﺳﺖ آﻣﺪ ﺑﺎ ﻳﻚ ﻗﻴﺎس ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻮارد ﺗﻌﻤﻴﻢ داده
ﻣﻲﺷﻮد.
اﻣﺎ اﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا ﻋﻠﻢ اﺟﻤﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎت و از آن ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ
ﻣﻲﺷﻮد ﻋﻠﻢ ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﺴﻴﻂ اﺟﻤﺎﻟﻲ و اﻧﻄﻮاﻋﻲ .ﭘﺲ در واﻗﻊ در ﻫﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻢ
ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻮﻗﻮف اﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ اﺟﻤﺎﻟﻲ و اﻧﻄﻮاﺋﻲ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ در ﺿﻤﻦ ﻛﺒﺮا ،و اﻳﻦ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد و
دور ﻧﻴﺴﺖ زﻳﺮا دو ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .ﭘﺎﺳﺨﻲ ﻛﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺑﻪ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ داد ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،در
ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ اﺳﺖ ،و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ در ﺿﻤﻦ ﻛﺒﺮا ،اﺟﻤﺎﻟﻲ و اﻧﻄﻮاﺋﻲ اﺳﺖ ،و اﻳﻨﻬﺎ دو ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻠﻢاﻧﺪ.
.2ﻫﺮ ﻗﻴﺎس ﻳﺎ ﺗﻜﺮار ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﺼﺎدره ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮب ،زﻳﺮا آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻗﻴﺎس ﺗﺸﻜﻴﻞ داده ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ :ﻫﺮ
اﻧﺴﺎن ﺣﻴﻮان اﺳﺖ .و ﻫﺮ ﺣﻴﻮان ﺟﺴﻢ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻫﺮ اﻧﺴﺎن ﺟﺴﻢ اﺳﺖ .ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺿﻤﻦ
ﻗﻀﻴﻪ"ﻫﺮ ﺣﻴﻮان ﺟﺴﻢ اﺳﺖ")ﻛﺒﺮا( ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺰ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از اﻧﻮاع ﺣﻴﻮاﻧﺎت اﺳﺖ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ،ﻳﺎ
ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ؟ اﮔﺮ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﭘﺲ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻗﺒﻼ در ﻛﺒﺮا ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮد و ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺗﻜﺮار ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﻜﺮار
ﻫﻤﺎن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻛﺒﺮا ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ و ﭼﻴﺰ ﺟﺪﻳﺪي ﻧﻴﺴﺖ .و اﮔﺮ ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ﭘﺲ ﻣﺎ ﺧﻮدش را
ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ دﻟﻴﻞ ﺑﺮ ﺧﻮدش داﻧﺴﺘﻪ در ﺿﻤﻦ ﻛﺒﺮا ﻗﺮار دادهاﻳﻢ و اﻳﻦ ﻣﺼﺎدره ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮب اﺳﺖ،
اﻳﺮاد اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ رﻳﺸﻪ ﻣﺸﺘﺮك دارد ،و آن اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻛﺒﺮا آﻧﮕﺎه ﺣﺎﺻﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ
ﻧﺘﻴﺠﻪ )از راه اﺳﺘﻘﺮاء( ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺎﺳﺨﺶ ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ .اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ آﻳﺎ ﻧﺘﻴﺠﻪ
در ﺿﻤﻦ ﻛﺒﺮا ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺠﻬﻮل؟ ﭘﺎﺳﺨﺶ ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺑﻪ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ داد ﻛﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻌﻠﻮم
اﺳﺖ اﺟﻤﺎﻻ ،و ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ﺗﻔﺼﻴﻼ .ﻟﻬﺬا ﻧﻪ ﺗﻜﺮار ﻣﻌﻠﻮم ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ و ﻧﻪ ﻣﺼﺎدره ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮب.
- 3ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﻣﻨﻄﻖ ﻗﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ ،و اﺳﺎس ﻗﻴﺎس ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻴﺮ ﻓﻜﺮي ذﻫﻦ
ﻫﻤﻮاره"ﻧﺰوﻟﻲ"و از ﺑﺎﻻ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻧﺘﻘﺎل ذﻫﻦ از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ .در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮر
ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ذﻫﻦ اﺑﺘﺪا ﻛﻠﻴﺎت را درك ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻛﻠﻴﺎت ﺑﻪ درك ﺟﺰﺋﻴﺎت ﻧﺎﺋﻞ ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺎ
ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت اﺧﻴﺮ ﻧﺸﺎن داده ﻛﻪ ﻛﺎر ،ﻛﺎﻣﻼ ﺑﺮ ﻋﻜﺲ اﺳﺖ .ﺳﻴﺮ ذﻫﻦ ﻫﻤﻮاره ﺻﻌﻮدي و از ﺟﺰﺋﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ
اﺳﺖ .ﻋﻠﻴﻬﺬا روش ﻗﻴﺎﺳﻲ از ﻧﻈﺮ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت دﻗﻴﻖ ﻋﻠﻢ اﻟﻨﻔﺴﻲ ﺟﺪﻳﺪ روي ذﻫﻦ و ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎي ذﻫﻦ ،ﻣﺤﻜﻮم
و ﻣﻄﺮود اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺑﻲاﺳﺎس اﺳﺖ و ﻳﮕﺎﻧﻪ راه ﺗﻔﻜﺮ ،اﺳﺘﻘﺮاء اﺳﺖ .اﻳﻦ اﺷﻜﺎل
ﺑﻴﺎن ﻋﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﻣﻄﻠﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺿﻤﻦ اﺷﻜﺎﻻت ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﺪ .ﭘﺎﺳﺨﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﺼﻮر ﺳﺎﺧﺘﻦ
ﺣﺮﻛﺖ ذﻫﻦ ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﺻﻌﻮدي ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ .زﻳﺮا اوﻻ ﭼﻨﺎن ﻛﻪ ﻣﻜﺮر ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ ﺧﻮد ﺗﺠﺮﺑﻪ
و ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي ﻋﻠﻤﻲ از اﻣﻮر ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﮔﻮاه اﺳﺖ ﻛﻪ ذﻫﻦ ﻫﻢ
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ"اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺼﻮري"ﻋﻠﻲ ﺳﺎﻣﻲ اﻟﻨﺸﺎر ﺻﻔﺤﺎت 22و 21و"ﺳﻴﺮ ﺣﻜﻤﺖ در اروﭘﺎ"ﺟﻠﺪ
ﺳﻮم ،ﺿﻤﻦ ﺷﺮح ﺣﺎل و ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺘﻮارت ﻣﻴﻞ ،و"ﻣﻨﻄﻖ ﺻﻮري"دﻛﺘﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﻧﺴﺎري ﺟﻠﺪ دوم ،ﺻﻔﺤﻪ.
183
و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﺳﻴﺮ ﺻﻌﻮدي ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺳﭙﺲ در ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻮارد ﻫﻤﻴﻦ ﻗﺎﻋﺪه ﻛﻠﻲ را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺗﻌﻤﻴﻢ
ﻣﻲدﻫﺪ و ﺳﻴﺮ ﻧﺰوﻟﻲ و ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ .ﺑﻪ ﻋﻼوه ﻫﻤﻪ اﺻﻮل ﻗﻄﻌﻲ ذﻫﻦ اﻧﺴﺎن ،ﺗﺠﺮﺑﻲ و ﺣﺴﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
ﺣﻜﻢ ذﻫﻦ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ"دو ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ"و ﻳﺎ"ﻳﻚ ﺟﺴﻢ در آن واﺣﺪ در دو ﻣﻜﺎن ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ وﺟﻮد
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ"و دﻫﻬﺎ اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ ﺣﻜﻢ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ،اﻣﺘﻨﺎع ﻳﺎ ﺿﺮورت اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺣﺴﻲ،
اﺳﺘﻘﺮاﺋﻲ ﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .ﻋﺠﺒﺎ ﺧﻮد اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻗﻴﺎس ،اﻧﺘﻘﺎل از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ و
اﻧﺘﻘﺎل از ﻛﻠﻲ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻲ ،ﻏﻠﻂ و ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ )ﭘﺲ ﻗﻴﺎس ﻏﻠﻂ و ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ( ﻳﻚ اﺳﺘﺪﻻل ﻗﻴﺎﺳﻲ
اﺳﺖ و از ﻧﻮع ﺳﻴﺮ ﻧﺰوﻟﻲ اﺳﺖ .ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﻨﺪه ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﺎ ﻗﻴﺎس ﻛﻪ ﻋﻠﻲ اﻟﻔﺮض در ﻧﻈﺮ او
ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ ﻗﻴﺎس را اﺑﻄﺎل ﻛﻨﺪ؟ اﮔﺮ ﻗﻴﺎس ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻗﻴﺎس ﻫﻢ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ .ﭘﺲ دﻟﻴﻠﻲ ﺑﺮ ﺑﻄﻼن
- 4ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮض ﻛﺮده ﻛﻪ ﻫﻤﻮاره راﺑﻄﻪ دو ﭼﻴﺰ در ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت"اﻧﺪراج"اﺳﺖ.
ﻟﻬﺬا ﻗﻴﺎس را ﻣﻨﺤﺼﺮ ﻛﺮده ﺑﺮ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ و اﻗﺘﺮاﻧﻲ ،و ﻗﻴﺎس اﻗﺘﺮاﻧﻲ را ﻣﻨﺤﺼﺮ ﻛﺮده ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﺷﻜﻞ ﻣﻌﺮوف،
آن و دارد وﺟﻮد اﻧﺪراج راﺑﻄﻪ از ﻏﻴﺮ دﻳﮕﺮي راﺑﻄﻪ ﻧﻮﻋﻲ آﻧﻜﻪ ﺣﺎل و
زاوﻳﻪ اﻟﻒ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ زاوﻳﻪ ب .و زاوﻳﻪ ب ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ زاوﻳﻪج .ﭘﺲ زاوﻳﻪ اﻟﻒ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ
زاوﻳﻪج.
ﻗﻀﻴﻪ اول ،ﻣﺤﻤﻮل ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﻔﻬﻮم"ﻣﺴﺎوي"و در ﻗﻀﻴﻪ دوم ،ﻣﻮﺿﻮع ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ
از"زاوﻳﻪ"ﻧﻪ"ﻣﺴﺎوي"و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻳﻦ ﻗﻴﺎس ﻣﻨﺘﺞ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻳﺮاد را ﻣﻨﻄﻘﻴﻮن رﻳﺎﺿﻲ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﺑﺮﺗﺮاﻧﺪ راﺳﻞ و ﻏﻴﺮه ذﻛﺮ ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻻاﻗﻞ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ اﺳﻼﻣﻲ اﻳﻦ ﻗﻴﺎس را
ﺷﻨﺎﺧﺘﻪاﻧﺪ و آﻧﺮا ﻗﻴﺎس ﻣﺴﺎوات ﻧﺎم ﻧﻬﺎدهاﻧﺪ .وﻟﻲ آﻧﻬﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﻗﻴﺎس ﻣﺴﺎوات در واﻗﻊ ﭼﻨﺪ ﻗﻴﺎس
اﻗﺘﺮاﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ راﺑﻄﻪﻫﺎ ﻫﻤﻪ"اﻧﺪراﺟﻲ"ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻣﻄﻠﺐ را از ﻛﺘﺐ ﻣﻨﻄﻖ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺷﺎرات و ﻏﻴﺮه
- 5اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ از ﻧﻈﺮ ﺻﻮرت ﻧﻴﺰ ﻧﺎﻗﺺ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻴﺎن ﻗﻀﺎﻳﺎي ﺣﻤﻠﻴﻪ واﻗﻌﻲ )و ﻏﻴﺮ واﻗﻌﻲ ﻣﺜﻞ("ﻫﺮ
اﻧﺴﺎن داراي ﻗﻠﺐ اﺳﺖ"ﻛﻪ در ﻗﻮه اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد"اﮔﺮ ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ﻳﺎﺑﺪ و اﻧﺴﺎن ﺑﺎﺷﺪ ﺿﺮورﺗﺎ
ﺑﺎﻳﺪ ﻗﻠﺐ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ"ﻓﺮق ﻧﮕﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻓﺮق ﻧﮕﺬاﺷﺘﻦ ،ﻣﻨﺸﺄ اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت ﻋﻈﻴﻢ در ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ
ﺷﺪه اﺳﺖ .ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ اﺳﻼﻣﻲ ﻛﺎﻣﻼ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪاﻧﺪ و ﻓﺮق ﮔﺬاﺷﺘﻪاﻧﺪ و ﺑﺎ
ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ آن ﻓﺮق ،ﺷﺮاﺋﻂ ﻗﻴﺎس را ذﻛﺮ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،و اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﭼﻮن داﻣﻨﻪ دراز دارد ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ از ذﻛﺮ آن
ﺧﻮدداري ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ.
- 6ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ و ﻛﻠﻴﺎت ذﻫﻦ ﻧﻬﺎده ﺷﺪه اﺳﺖ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻛﻠﻲ
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺪارد .ﺗﻤﺎم ﺗﺼﻮرات ذﻫﻦ ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ و ﻛﻠﻲ ﻳﻚ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﻟﻲ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ.
- 7ﻣﻨﻄﻖ ارﺳﻄﻮﻳﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس"ﻫﻮﻳﺖ"اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﭘﻨﺪارد ﻫﻤﻮاره ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﺧﻮدش اﺳﺖ .از اﻳﻦ رو
ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ در اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ،ﺛﺎﺑﺖ و ﺟﺎﻣﺪ و ﺑﻲﺣﺮﻛﺖاﻧﺪ .در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ اﺻﻞ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ واﻗﻌﻴﺘﻬﺎ و ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ،
ﺣﺮﻛﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ دﮔﺮﮔﻮﻧﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪن ﺷﻲء ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﻮد اﺳﺖ .ﻟﻬﺬا اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺖ
ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺻﺤﻴﺢ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ را ﺗﺤﺮك ﺑﺒﺨﺸﺪ و از اﺻﻞ ﻫﻮﻳﺖ دوري ﺟﻮﻳﺪ
اﻳﻦ اﻳﺮاد را ﭘﻴﺮوان ﻣﻨﻄﻖ ﻫﮕﻞ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﭘﻴﺮوان ﻣﻜﺘﺐ ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ ذﻛﺮ ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﻣﺎ در ﺟﻠﺪ
اول و دوم اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ در اﻳﻦ ﺑﺎره ﺑﺤﺚ ﻛﺮدهاﻳﻢ .ﺗﺤﻘﻴﻖ در آن ﻧﻴﺰ از ﻋﻬﺪه اﻳﻦ درﺳﻬﺎ ﺑﻴﺮون اﺳﺖ.
- 8اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺮ اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺑﻨﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﺣﺎل آن ﻛﻪ اﺻﻞ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﺻﻞ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ
واﻗﻌﻴﺖ و ذﻫﻦ اﺳﺖ .ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ اﻳﺮاد ﻧﻴﺰ در ﺟﻠﺪ اول و دوم اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ داده ﺷﺪه اﺳﺖ .در ﻳﻜﻲ از
درﺳﻬﺎي ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﻴﺰ درﺑﺎره اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺑﺤﺚ ﻛﺮدﻳﻢ و در ﻛﻠﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻴﺰ درﺑﺎره آن ﮔﻔﺘﮕﻮ
ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد.
ﻓﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﺳﻘﺮاط ﻓﺎﻧﻲ اﺳﺖ .دو ﻗﻀﻴﻪ ﺻﻐﺮا و ﻛﺒﺮا ﻣﺎده ﻗﻴﺎس را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،وﻟﻲ اﻳﻦ دو
ﻗﻀﻴﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺷﻜﻞ ﺧﺎص دارﻧﺪ ،و آن اﻳﻦ ﻛﻪ اوﻻ"ﺣﺪ وﺳﻂ"ﺗﻜﺮار ﺷﺪه ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ"ﺣﺪ وﺳﻂ"ﻣﺤﻤﻮل در
ﺻﻐﺮا و ﻣﻮﺿﻮع در ﻛﺒﺮا اﺳﺖ ،و ﺛﺎﻟﺜﺎ ﺻﻐﺮا ﻣﻮﺟﺒﻪ اﺳﺖ و راﺑﻌﺎ ﻛﺒﺮا ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭼﮕﻮﻧﮕﻴﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دو
ﻗﻀﻴﻪ ﺷﻜﻞ ﺧﺎص داده اﺳﺖ و اﻳﻨﻬﺎ ﺻﻮرت ﻗﻴﺎس را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﻨﺪ .ﻗﻴﺎﺳﺎت از ﻧﻈﺮ اﺛﺮ و ﻓﺎﻳﺪه ،ﭘﻨﺞ
ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒاﻧﺪ و اﻳﻦ ﭘﻨﺞ ﮔﻮﻧﮕﻲ ﻗﻴﺎﺳﺎت ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺎده ﻧﻪ ﺑﻪ ﺻﻮر آﻧﻬﺎ .اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻛﻪ ﻗﻴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ
و
ﺑﺮ ﻗﻴﺎﺳﻬﺎ ﻣﺘﺮﺗﺐ اﺳﺖ .اﺛﺮي ﻛﻪ ﺑﺮ ﻗﻴﺎس ﻣﺘﺮﺗﺐ ﻣﻲﺷﻮد و ﻫﺪﻓﻲ ﻛﻪ از آن ﻣﻨﻈﻮر اﺳﺖ ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻘﻴﻦ
اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﻈﻮر ﻗﻴﺎس ﻛﻨﻨﺪه اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ واﻗﻌﺎ ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ را ﺑﺮاي ﺧﻮد و ﻳﺎ ﺑﺮاي ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺧﻮد ﺗﺒﺪﻳﻞ
ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﻛﻨﺪ و ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ را ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ .در ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻋﻠﻮم ﻣﻌﻤﻮﻻ ﭼﻨﻴﻦ ﻫﺪﻓﻲ ﻣﻨﻈﻮر اﺳﺖ و ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻮع
ﻗﻴﺎﺳﺎﺗﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﺷﻮد .اﻟﺒﺘﻪ در اﻳﻦ وﻗﺖ ﺣﺘﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﻮادي اﺳﺘﻔﺎده ﺷﻮد ﻛﻪ ﻳﻘﻴﻦ آور و ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ
ﺗﺮدﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ .وﻟﻲ ﮔﺎﻫﻲ ﻫﺪف ﻗﻴﺎس ﻛﻨﻨﺪه ﻣﻐﻠﻮب ﻛﺮدن و ﺑﻪ ﺗﺴﻠﻴﻢ وادار ﻛﺮدن ﻃﺮف اﺳﺖ .در اﻳﻦ
ﺻﻮرت ﺿﺮورﺗﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ اﻣﻮر ﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺘﻔﺎده ﺷﻮد ،و ﻣﻲﺗﻮان از اﻣﻮري اﺳﺘﻔﺎده ﻛﺮد ﻛﻪ ﺧﻮد ﻃﺮف ﻗﺒﻮل
دارد وﻟﻮ ﻳﻚ اﻣﺮ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ .و ﮔﺎﻫﻲ ﻫﺪف ،اﻗﻨﺎع ذﻫﻦ ﻣﺨﺎﻃﺐ اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﺎري وادار ﺷﻮد
و ﻳﺎ از ﻛﺎري ﺑﺎزداﺷﺘﻪ ﺷﻮد .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از اﻣﻮر ﻣﻈﻨﻮن و ﻏﻴﺮ ﻗﻄﻌﻲ دﻟﻴﻞ آورده ﺷﻮد،
ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺷﺨﺼﻲ را از ﻛﺎر زﺷﺘﻲ ﺑﺎز دارﻳﻢ ،ﻣﻀﺮات اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﻣﻈﻨﻮن آن را ﺑﻴﺎن
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﮔﺎﻫﻲ ﻫﺪف اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﻨﺪه ﺻﺮﻓﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻬﺮه ﻣﻄﻠﻮب را در آﺋﻴﻨﻪ ﺧﻴﺎل ﻣﺨﺎﻃﺐ ،زﻳﺒﺎ ﻳﺎ
زﺷﺖ ﻛﻨﺪ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﺎ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪن ﺟﺎﻣﻪﻫﺎي زﻳﺒﺎ ﻳﺎ زﺷﺖ ﺧﻴﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮب ،اﺳﺘﺪﻻل ﺧﻮﻳﺶ را زﻳﻨﺖ
ﻣﻲدﻫﺪ .و ﮔﺎﻫﻲ ﻫﺪف ،ﺻﺮﻓﺎ اﺷﺘﺒﺎﻫﻜﺎري و ﮔﻤﺮاه ﻛﺮدن ﻣﺨﺎﻃﺐ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻳﻚ اﻣﺮ ﻏﻴﺮ
ﻳﻘﻴﻨﻲ را ﺑﺠﺎي ﻳﻘﻴﻨﻲ ،و ﻳﺎ ﻳﻚ اﻣﺮ ﻏﻴﺮ ﻣﻘﺒﻮل را ﺑﺠﺎي ﻣﻘﺒﻮل ،و ﻳﺎ ﻳﻚ اﻣﺮ ﻏﻴﺮ ﻇﻨﻲ را ﺑﺠﺎي ﻳﻚ اﻣﺮ
ﻓﻜﺮ او ،و ﻳﺎ اﻗﻨﺎع ذﻫﻦ اوﺳﺖ ﺑﺮاي اﻧﺠﺎم ﻳﺎ ﺗﺮك ﻛﺎري ،و ﻳﺎ ﺻﺮﻓﺎ ﺑﺎزي ﻛﺮدن ﺑﺎ ﺧﻴﺎل و اﺣﺴﺎﺳﺎت ﻃﺮف
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﺎزﻳﺒﺎﻳﻲ را در ﺧﻴﺎل او زﻳﺒﺎ و ﻳﺎ زﻳﺒﺎﻳﻲ را ﻧﺎزﻳﺒﺎ ،و ﻳﺎ زﻳﺒﺎﻳﻲ را زﻳﺒﺎﺗﺮ ،و ﻳﺎ ﻧﺎزﻳﺒﺎﻳﻲ را ﻧﺎزﻳﺒﺎﺗﺮ
ﺳﺎزد ،و ﻳﺎ ﻫﺪف ،اﺷﺘﺒﺎﻫﻜﺎري اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﺳﺘﻘﺮاء ،ﻗﻴﺎﺳﺎت از ﻧﻈﺮ اﻫﺪاف ،ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﭘﻨﺞ ﻧﻮع
- 1ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ را ﻛﺸﻒ ﻛﻨﺪ"ﺑﺮﻫﺎن"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺎده ﭼﻨﻴﻦ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ از
ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﻳﻚ ﺟﺴﻢ ﻧﻮردﻫﻨﺪه اﺳﺖ"و ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﺠﺮﺑﺎت ﺑﺎﺷﺪ
ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ"ﭘﻨﻲ ﺳﻴﻠﻴﻦ ﻛﺎﻧﻮن ﭼﺮﻛﻲ را در ﺑﺪن از ﺑﻴﻦ ﻣﻲﺑﺮد"و ﻳﺎ از ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ اﺳﺖ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ
ﻛﻪ"دو ﺷﻲء ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ ﺷﻲء ﺳﻮم ،ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﺴﺎوي ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ" .و ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﺳﻪ ﻧﻮع ﻧﻴﺰ ﻗﻀﺎﻳﺎي ﻳﻘﻴﻨﻲ
- 2ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻃﺮف را وادار ﺑﻪ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻛﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﻮادي ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻘﺒﻮل ﻃﺮف اﺳﺖ ،اﻋﻢ
از آﻧﻜﻪ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﻘﺒﻮل ﻋﻤﻮم ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻧﻮع ﻗﻴﺎس را"ﺟﺪل"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻦ
ﻛﻪ ﺷﺨﺼﻲ اﻗﻮال ﻳﻚ ﺣﻜﻴﻢ ﻳﺎ ﻓﻘﻴﻪ را ﻗﺒﻮل دارد .ﺑﻪ اﺳﺘﻨﺎد ﻗﻮل اﻳﻦ ﺣﻜﻴﻢ ﻳﺎ ﻓﻘﻴﻪ ﻛﻪ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل آن
ﺷﺨﺺ اﺳﺖ او را ﻣﺤﻜﻮم ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﺧﻮد ﻣﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻗﻮل آن ﺣﻜﻴﻢ ﻳﺎ ﻓﻘﻴﻪ ﻳﺎ ﻣﻄﺎﻟﺐ
ﻣﻮرد اﻋﺘﺮاف او را ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .اﻣﺜﻠﻪ ﻓﺮاواﻧﻲ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﻲﺗﻮان ذﻛﺮ ﻛﺮد .ﻣﺎ ﺑﻪ ذﻛﺮ ﻳﻚ
در ﻣﺠﻠﺲ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪاي ﻛﻪ ﻣﺄﻣﻮن ﺑﺮاي ﻋﻠﻤﺎي ﻣﺬاﻫﺐ و ادﻳﺎن ﺗﺸﻜﻴﻞ داده ﺑﻮد و ﺣﻀﺮت رﺿﺎ )ع( ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه
اﻟﻮﻫﻴﺖ و ﻓﻮق ﺑﺸﺮي ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮد .ﺣﻀﺮت رﺿﺎ )ع( ﻓﺮﻣﻮد :ﻋﻴﺴﻲ ﻣﺴﻴﺢ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰش ﺧﻮب ﺑﻮد ﺟﺰ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ
و آن اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺧﻼف ﺳﺎﻳﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺑﻪ ﻋﺒﺎدت ﻋﻼﻗﻪاي ﻧﺪاﺷﺖ! ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﮔﻔﺖ :از ﺗﻮ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ
ﺳﺨﻦ ﻋﺠﻴﺐ اﺳﺖ ،او از ﻫﻤﻪ ﻣﺮدم ﻋﺎﺑﺪﺗﺮ ﺑﻮد .ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻪ ﺣﻀﺮت رﺿﺎ اﻋﺘﺮاف ﻋﺒﺎدت ﻋﻴﺴﻲ را از ﻋﺎﻟﻢ
ﻣﺴﻴﺤﻲ ﮔﺮﻓﺖ ،ﻓﺮﻣﻮد :ﻋﻴﺴﻲ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ را ﻋﺒﺎدت ﻣﻲﻛﺮد؟ آﻳﺎ ﻋﺒﺎدت دﻟﻴﻞ ﻋﺒﻮدﻳﺖ ﻧﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﻋﺒﻮدﻳﺖ
دﻟﻴﻞ ﻋﺪم اﻟﻮﻫﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ؟ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺣﻀﺮت رﺿﺎ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از اﻣﺮي ﻛﻪ ﻣﻘﺒﻮل ﻃﺮف ﺑﻮد )اﻟﺒﺘﻪ
- 3ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﻫﺪف از آن اﻗﻨﺎع ذﻫﻦ ﻃﺮف و اﻳﺠﺎد ﻳﻚ ﺗﺼﺪﻳﻖ اﺳﺖ وﻟﻮ ﻇﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻨﻈﻮر اﺻﻠﻲ
وادار ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻃﺮف ﺑﻪ ﺳﻮي ﻛﺎري ﻳﺎ ﺑﺎزداﺷﺘﻦ او از ﻛﺎري ﺑﺎﺷﺪ"ﺧﻄﺎﺑﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .در ﺧﻄﺎﺑﻪ ﺑﺎﻳﺪ از
ﻣﻮادي اﺳﺘﻔﺎده ﺷﻮد ﻛﻪ ﺣﺪاﻗﻞ اﻳﺠﺎد ﻇﻦ و ﮔﻤﺎن در ﻃﺮف ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ .ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ":دروﻏﮕﻮ
- 4ﻗﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﻫﺪف آن ﺻﺮﻓﺎ ﺟﺎﻣﻪ زﻳﺒﺎي ﺧﻴﺎﻟﻲ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪن )ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮب( ﺑﺎﺷﺪ"ﺷﻌﺮ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد.
ﺗﺸﺒﻴﻬﺎت ،اﺳﺘﻌﺎرات ،ﻣﺠﺎزات ﻫﻤﻪ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺳﺖ .ﺷﻌﺮ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺑﺎ ﺧﻴﺎل ﺳﺮوﻛﺎر دارد .و ﭼﻮن ﻣﻴﺎن
ﺗﺼﻮرات و اﺣﺴﺎﺳﺎت راﺑﻄﻪ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﺗﺼﻮري ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﺧﻮد اﺣﺴﺎس را ﺑﻴﺪار ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺷﻌﺮ از اﻳﻦ راه
اﺣﺴﺎﺳﺎت را در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﻲﮔﻴﺮد و اﺣﻴﺎﻧﺎ اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ ﻛﺎرﻫﺎي ﺷﮕﻔﺖ وا ﻣﻲدارد ﻳﺎ از آﻧﻬﺎ ﺑﺎز ﻣﻲدارد.
اﺷﻌﺎر رودﻛﻲ درﺑﺎره ﺷﺎه ﺳﺎﻣﺎﻧﻲ و ﺗﺄﺛﻴﺮ آﻧﻬﺎ در ﺗﺸﻮﻳﻖ او ﺑﺮاي رﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺑﺨﺎرا ﻛﻪ ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ
ﻣﺜﺎل اﺳﺖ:
ﺳﺮو ﺳﻮي ﺑﻮﺳﺘﺎن آﻳﺪ ﻫﻤﻲ ﺷﺎه ﺳﺮو اﺳﺖ و ﺑﺨﺎرا ﺑﻮﺳﺘﺎن
ﻣﺎه ﺳﻮي آﺳﻤﺎن آﻳﺪ ﻫﻤﻲ ﺷﺎه ﻣﺎه اﺳﺖ و ﺑﺨﺎرا آﺳﻤﺎن
ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ آﻓﺎت و ﻣﻴﻜﺮوﺑﻬﺎي ﻣﻀﺮه و ﺳﻤﻮﻣﺎت اﺳﺖ ﻛﻪ از آن ﺟﻬﺖ ﻻزم اﺳﺖ ﺗﺎ اﻧﺴﺎن از آﻧﻬﺎ اﺣﺘﺮاز
ﺟﻮﻳﺪ ،و ﻳﺎ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺧﻮاﺳﺖ او را ﻓﺮﻳﺐ داده و ﻣﺴﻤﻮم ﻛﻨﺪ ﻓﺮﻳﺐ ﻧﺨﻮرد ،و ﻳﺎ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻣﺴﻤﻮم ﺷﺪه
ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ او را ﻣﻌﺎﻟﺠﻪ ﻛﻨﺪ .داﻧﺴﺘﻦ و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﻧﻮاع ﻣﻐﺎﻟﻄﻪﻫﺎ ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺷﺨﺼﺎ اﺣﺘﺮاز
ﺟﻮﻳﺪ و آﮔﺎﻫﻲ ﻳﺎﺑﺪ ﺗﺎ دﻳﮕﺮان او را از راه )ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ( ﻧﻔﺮﻳﺒﻨﺪ ،و ﻳﺎ ﮔﺮﻓﺘﺎران ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ را ﻧﺠﺎت دﻫﺪ .ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ
ﺳﻴﺰده ﻧﻮع ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ذﻛﺮ ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﻣﺎ در اﻳﻦ ﺟﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ را ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ ،ﻣﻨﺘﻬﺎ ﺑﻪ
ﺑﻌﻀﻲ از اﻗﺴﺎم آن اﺷﺎره ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ ﻟﻔﻈﻲ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﻌﻨﻮي.
ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﻟﻔﻈﻲ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ،ﻟﻔﻆ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻟﻔﻆ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ را ﻛﻪ داراي دو ﻣﻌﻨﻲ
ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺳﺖ"ﺣﺪ وﺳﻂ"ﻗﻴﺎس ﻗﺮار دﻫﻨﺪ ،در ﺻﻐﺮاي ﻗﻴﺎس ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ و در ﻛﺒﺮاي
ﻗﻴﺎس ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮ را ،و ﻗﻬﺮا آﻧﭽﻪ ﻣﻜﺮر ﺷﺪه ﻓﻘﻂ ﻟﻔﻆ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻌﻨﻲ ،و ﻧﺘﻴﺠﻪاي ﻛﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻗﻬﺮا
ﻏﻠﻂ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻟﻔﻆ"ﺷﻴﺮ"در ﻓﺎرﺳﻲ ﻣﺸﺘﺮك اﺳﺖ ﻣﻴﺎن ﻣﺎﻳﻊ ﺳﻔﻴﺪ و آﺷﺎﻣﻴﺪﻧﻲ ﻛﻪ از
ﭘﺴﺘﺎن ﺣﻴﻮاﻧﺎت دوﺷﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،و ﻣﻴﺎن ﺣﻴﻮان درﻧﺪه ﻣﻌﺮوف ﺟﻨﮕﻠﻲ .ﺣﺎل اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ:
ﭘﺴﺘﺎﻧﻬﺎ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ درﻧﺪه و ﺧﻮﻧﺨﻮار اﺳﺖ"،ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ"اﺳﺖ .ﻳﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ از ﺑﺎب ﻣﺠﺎز و اﺳﺘﻌﺎره ﺑﻪ ﻳﻚ
اﻧﺴﺎن ﻗﻮي ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻓﻼﻧﻲ ﻓﻴﻞ اﺳﺖ .ﺣﺎل اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺗﺸﻜﻴﻞ دﻫﺪ :زﻳﺪ ﻓﻴﻞ
اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻓﻴﻠﻲ ﻋﺎج دارد .ﭘﺲ زﻳﺪ ﻋﺎج دارد .اﻳﻦ ﻫﻢ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ اﺳﺖ .ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﻣﻌﻨﻮي آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ
ﻣﺮﺑﻮط ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ .ﻣﺜﻞ آﻧﭽﻪ ﻗﺒﻼ در ﻧﻔﻲ ارزش ﻗﻴﺎس از ﻗﻮل دﻛﺎرت و ﻏﻴﺮه ﻧﻘﻞ
ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ":در ﻫﺮ ﻗﻴﺎس اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ و ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﻗﻴﺎس
ﻧﻴﺴﺖ ،و اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ﻗﻴﺎس ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ آﻧﻬﺎ را ﻣﻌﻠﻮم ﻛﻨﺪ ،ﭘﺲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻗﻴﺎس ﺑﻲﻓﺎﻳﺪه
اﺳﺖ" .ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﮔﺮ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﻌﻠﻮم ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ .در ﺻﻮرﺗﻲ
ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮدن ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﻮﺟﺐ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪن ﻗﻬﺮي ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮدن ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺑﻪ ﻋﻼوه اﻗﺘﺮان
آن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ،ﺳﺒﺐ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪن ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲﮔﺮدد ،آﻧﻬﻢ ﻧﻪ ﻫﺮ اﻗﺘﺮاﻧﻲ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻗﺘﺮان ﺑﻪ ﺷﻜﻞ
ﺧﺎص ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﻋﻬﺪهدار ﺑﻴﺎن آن اﺳﺖ .ﭘﺲ اﻳﻦ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ از اﻳﻦ ﺟﺎ ﭘﻴﺪا ﺷﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﺎ
ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﻧﻮاع ﻣﻐﺎﻟﻄﻪﻫﺎ و ﺗﻄﺒﻴﻖ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻮارد ﻛﻪ از ﭼﻪ ﻧﻮع ﻣﻐﺎﻟﻄﻪاي اﺳﺖ ﺿﺮوري و ﻻزم اﺳﺖ.
ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ دﻫﻴﻢ ،ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻋﺪه ﺧﻠﻂ ﻣﺒﺤﺜﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ واﻗﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻧﺎﭼﺎرﻳﻢ
ﻣﻘﺪﻣﻪاي ﻛﻮﺗﺎه درﺑﺎره ﻣﻄﻠﺒﻲ ﻛﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻ در ﻛﺘﺐ ﻣﻨﻄﻖ ذﻛﺮ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻴﺎورﻳﻢ:
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻟﻐﻮي ﻳﺎ اﺻﻄﻼﺣﻲ آن ﻟﻔﻆ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ در ﺿﻤﻦ ﻗﺮاﺋﺖ ﻛﺘﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ"ﭘﻮﭘﻚ"ﺑﺮ
ﻣﻲﺧﻮرﻳﻢ و ﻣﻌﻨﻲ آن را ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ ،از دﻳﮕﺮي ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ ﻛﻪ ﭘﻮﭘﻚ ﭼﻴﺴﺖ؟ او در ﺟﻮاب ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﭘﻮﭘﻚ
ﻧﺎم ﻣﺮﻏﻲ اﺳﺖ .ﻳﺎ ﻣﺜﻼ در ﻋﺒﺎرت ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ )ﻛﻠﻤﻪ( ﺑﺮ ﻣﻲﺧﻮرﻳﻢ ،از دﻳﮕﺮي ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ ﻛﻪ )ﻛﻠﻤﻪ(
در اﺻﻄﻼح ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﭼﻴﺴﺖ؟ او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ) :ﻛﻠﻤﻪ( در اﺻﻄﻼح ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از )ﻓﻌﻞ( در
اﺻﻄﻼح ﻧﺤﻮﻳﻴﻦ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ ﻟﻔﻆ و ﻣﻌﻨﻲ راﺑﻄﻪاي اﺳﺖ ﻗﺮاردادي و اﺻﻄﻼﺣﻲ ،ﺧﻮاه اﺻﻄﻼح
ﻋﺎم ﻳﺎ اﺻﻄﻼح ﺧﺎص .در ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺳﺆاﻟﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮارد اﺳﺘﻌﻤﺎل را ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻛﺮد و ﻳﺎ ﺑﻪ ﻛﺘﺐ ﻟﻐﺖ
ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﻛﺮد .اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺳﺆاﻟﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﭘﺎﺳﺨﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻫﻢ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ .زﻳﺮا
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻳﻚ ﻟﻔﻆ در ﻋﺮﻓﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻼ ﻳﻚ ﻟﻔﻆ در ﻋﺮف اﻫﻞ ﻣﻨﻄﻖ
و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻌﻨﻲ ﺧﺎص داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و در ﻋﺮف اﻫﻞ ادب ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮي .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻟﻐﺖ )ﻛﻠﻤﻪ(
در ﻋﺮف ﻋﺎم و ﻫﻢ در ﻋﺮف ﻋﻠﻤﺎي ادب ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ دارد ،و در ﻋﺮف ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮي .ﻳﺎ ﻟﻐﺖ
)ﻗﻴﺎس( در ﻋﺮف ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ دارد و در ﻋﺮف ﻓﻘﻬﺎ و اﺻﻮﻟﻴﻴﻦ ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮي .وﻗﺘﻲ ﻳﻚ ﻟﻔﻆ در
ﻋﺮف واﺣﺪ دو ﻣﻌﻨﻲ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،در اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﻮارد ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ اﻳﻦ ﻟﻐﺖ در ﻓﻼن
اﺻﻄﻼح ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ و در ﻓﻼن اﺻﻄﻼح دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻓﻼن ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﭘﺎﺳﺨﻬﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ
ﻣﻲداﻧﻴﻢ وﻟﻲ ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﻛﻨﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ .ﺳﺆال از ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﻛﻨﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ
ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ) :اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺴﺖ؟( ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻟﻐﺖ اﻧﺴﺎن ﺑﺮاي ﭼﻪ ﻣﻌﻨﻲ وﺿﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻫﻤﻪ
ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻟﻐﺖ اﻧﺴﺎن ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻮﺟﻮد ﺧﺎص دوﭘﺎي راﺳﺖ اﻧﺪام ﺳﺨﻨﮕﻮ وﺿﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻠﻜﻪ ﺳﺆال
از اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺻﺤﻴﺢ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﺆاﻟﻲ ﺟﺰ ﻳﻚ
ﭼﻴﺰ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﺘﻌﺪد ﻫﻤﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺎﺳﺨﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ
ﺳﺆاﻻت داده ﻣﻲﺷﻮد )ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺣﻘﻴﻘﻲ( ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻈﻲ ﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻣﻘﺪم اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ
اول ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻔﻬﻮم ﻟﻔﻆ را ﻣﺸﺨﺺ ﻛﺮد و ﺳﭙﺲ آن ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺸﺨﺺ ﺷﺪه را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻛﺮد .واﻻ ﻣﻮﺟﺐ
ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ و ﻣﺸﺎﺟﺮهﻫﺎي ﺑﻴﺠﺎ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ .زﻳﺮا اﮔﺮ ﻟﻔﻈﻲ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻟﻐﻮي ﻳﺎ اﺻﻄﻼﺣﻲ ﻣﺘﻌﺪدي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و
اﻳﻦ ﺗﻌﺪد ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﻐﻔﻮل ﻋﻨﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﺮ دﺳﺘﻪاي ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﻌﻨﻲ و اﺻﻄﻼح ﺧﺎﺻﻲ را ﻣﻨﻈﻮر ﻧﻈﺮ ﻗﺮار
دﻫﻨﺪ و آن را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻨﺪ ،ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام از اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي را در ﻧﻈﺮ دارد ﻏﻴﺮ از آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ
ﻋﺪم ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﻌﻨﻲ ﻟﻔﻆ از ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺗﺤﻮﻻت و ﺗﻄﻮراﺗﻲ ﻛﻪ در ﻣﻌﻨﻲ ﻟﻔﻆ
ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﻨﻲ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﻮد .ﻣﺜﻼ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺻﻲ اﺑﺘﺪا در ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ
)ﻛﻞ( اﺳﺘﻌﻤﺎل ﺷﻮد و ﺑﻌﺪ ،اﺻﻄﻼﺣﺎت ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻛﻨﺪ و ﻋﻴﻨﺎ ﻫﻤﺎن ﻟﻔﻆ ﺑﺠﺎي )ﻛﻞ( در ﻣﻮرد )ﺟﺰء( آن )ﻛﻞ(
ﻧﺪاده اﺳﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻟﻔﻆ ﻣﺴﺘﻌﻤﻞ در ﻛﻞ ﺟﺎي ﺧﻮد را ﻋﻮض ﻛﺮده و در ﺟﺰء آن ﻛﻞ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﺷﺪه اﺳﺖ.
اﺗﻔﺎﻗﺎ در ﻣﻮرد )ﻓﻠﺴﻔﻪ( ﭼﻨﻴﻦ اﺷﺘﺒﺎﻫﻲ داﻣﻨﮕﻴﺮ ﻋﻤﻮم ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻏﺮب و ﻣﻘﻠﺪان ﺷﺮﻗﻲ آﻧﻬﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ و
ﺷﺎﻳﺪ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ و در درﺳﻬﺎي ﺑﻌﺪ آﻧﺮا ﺗﻮﺿﻴﺢ دﻫﻴﻢ .ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﻚ ﻛﻠﻤﻪ اﺻﻄﻼﺣﻲ اﺳﺖ و ﻣﻌﺎﻧﻲ
اﺻﻄﻼﺣﻲ ﻣﺘﻌﺪد و ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﻲ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺎﺻﻲ از ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻛﺮدهاﻧﺪ وﻟﻲ اﻳﻦ اﺧﺘﻼف ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﺮ ﮔﺮوﻫﻲ اﻳﻦ ﻟﻔﻆ را در ﻣﻌﻨﻲ
ﺧﺎص ﺑﻜﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ ،و ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﻲ ﺧﺎص ﻣﻨﻈﻮر ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدهاﻧﺪ .آﻧﭽﻪ ﻳﻚ ﮔﺮوه آﻧﺮا ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻣﻲﻧﺎﻣﺪ ﮔﺮوه دﻳﮕﺮ آﻧﺮا ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻤﻲﻧﺎﻣﺪ ،ﻳﺎ اﺳﺎﺳﺎ ارزش آﻧﺮا ﻣﻨﻜﺮ اﺳﺖ و ﻳﺎ آﻧﺮا ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ و ﻳﺎ
ﺟﺰء ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮ ﻣﻲداﻧﺪ ،و ﻗﻬﺮا از ﻧﻈﺮ ﻫﺮ ﮔﺮوه ،ﮔﺮوه دﻳﮕﺮ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺧﻮاﻧﺪه ﻧﻤﻲﺷﻮﻧﺪ .از اﻳﻨﺮو ﻣﺎ در ﭘﺎﺳﺦ
)ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭼﻴﺴﺖ؟( ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﺻﻄﻼﺣﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﭙﺮدازﻳﻢ .اول ﺑﻪ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ
ﭘﺮﺳﺶ از ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ .و ﻗﺒﻞ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰ رﻳﺸﻪ ﻟﻐﻮي اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ را ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار
ﻣﻲدﻫﻴﻢ.
ﻟﻐﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ
اﻳﻦ ﻟﻐﺖ رﻳﺸﻪ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ دارد .ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻤﺎء ﻗﺪﻳﻢ و ﺟﺪﻳﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ زﺑﺎن ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ و ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﻠﻤﻲ ﻳﻮﻧﺎن ﻗﺪﻳﻢ آﺷﻨﺎ
ﺑﻮدهاﻧﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ:
)ﺳﻮﻓﻴﺎ( .ﻛﻠﻤﻪ )ﻓﻴﻠﻮ( ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ دوﺳﺘﺪاري و ﻛﻠﻤﻪ )ﺳﻮﻓﻴﺎ( ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ داﻧﺎﻳﻲ اﺳﺖ ،و اﻓﻼﻃﻮن ،ﺳﻘﺮاط را
)ﻓﻴﻠﻮﺳﻮﻓﺲ( ﻳﻌﻨﻲ دوﺳﺘﺪار داﻧﺎﻳﻲ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ) .(1ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻛﻠﻤﻪ )ﻓﻠﺴﻔﻪ( ﻛﻪ ﻣﺼﺪر ﺟﻌﻠﻲ ﻋﺮﺑﻲ
اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﻴﮕﺮي اﺳﺖ .ﻗﺒﻞ از ﺳﻘﺮاط ﮔﺮوﻫﻲ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﻮد را )ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ( ﻳﻌﻨﻲ
داﻧﺸﻤﻨﺪ ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﺪﻧﺪ .اﻳﻦ ﮔﺮوه ادراك اﻧﺴﺎن را ﻣﻘﻴﺎس ﺣﻘﻴﻘﺖ و واﻗﻌﻴﺖ ﻣﻲﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و در اﺳﺘﺪﻻﻟﻬﺎي
ﺧﻮد ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮدﻧﺪ .ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﻟﻐﺖ )ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ( ﻣﻔﻬﻮم اﺻﻠﻲ ﺧﻮد را از دﺳﺖ داد و ﻣﻔﻬﻮم ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ
ﻛﺎر ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺖ و ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ ﮔﺮي ﻣﺮادف ﺷﺪ ﺑﺎ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﻛﺎري .ﻛﻠﻤﻪ )ﺳﻔﺴﻄﻪ( در زﺑﺎن ﻋﺮﺑﻲ ﻣﺼﺪر
ﺳﺎﺧﺘﮕﻲ )ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ( اﺳﺖ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن در ﻣﻴﺎن ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﻛﺎري اﺳﺖ .ﺳﻘﺮاط ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺗﻮاﺿﻊ و
ﻓﺮوﺗﻨﻲ ﻛﻪ داﺷﺖ و ﻫﻢ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺣﺘﺮاز از ﻫﻤﺮدﻳﻒ ﺷﺪن ﺑﺎ ﺳﻮﻓﻴﺴﺘﻬﺎ ،اﻣﺘﻨﺎع داﺷﺖ ﻛﻪ او را
)ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ( ﻳﺎ داﻧﺸﻤﻨﺪ ﺧﻮاﻧﻨﺪ ) .(2و از اﻳﻨﺮو ﺧﻮد را )ﻓﻴﻠﺴﻮف( ﻳﻌﻨﻲ دوﺳﺘﺪار داﻧﺶ ﺧﻮاﻧﺪ .ﺗﺪرﻳﺠﺎ
ﭘﺎورﻗﻲ
.1ﻣﻠﻞ و ﻧﺤﻞ ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ،ﺟﻠﺪ 2ﺻﻔﺤﻪ 231و ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ دﻛﺘﺮ ﻫﻮﻣﻦ ﺟﻠﺪ اول ،ﺻﻔﺤﻪ20 .
ﻧﻴﺰ ﻣﺮادف ﺷﺪ ﺑﺎ داﻧﺶ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻟﻐﺖ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻟﻐﺖ اﺻﻄﻼﺣﻲ ،ﻗﺒﻞ از ﺳﻘﺮاط ﺑﻪ ﻛﺴﻲ
اﻃﻼق ﻧﺸﺪه اﺳﺖ و ﺑﻌﺪ از ﺳﻘﺮاط ﻧﻴﺰ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺑﻪ ﻛﺴﻲ اﻃﻼق ﻧﺸﺪه .ﻟﻐﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻴﺰ در آن اﻳﺎم ﻫﻨﻮز
ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺸﺨﺺ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ارﺳﻄﻮ ﻧﻴﺰ اﻳﻦ ﻟﻐﺖ را ﺑﻜﺎر ﻧﺒﺮده اﺳﺖ و ﺑﻌﺪﻫﺎ اﺻﻄﻼح ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻄﻠﻖ داﻧﺶ ﻋﻘﻠﻲ ﺑﻜﺎر ﺑﺮدﻧﺪ .ﻓﻠﺴﻔﻪ در اﺻﻄﻼح ﺷﺎﻳﻊ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻧﺎم ﻳﻚ ﻓﻦ ﺧﺎص و داﻧﺶ ﺧﺎص
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻪ داﻧﺸﻬﺎي ﻋﻘﻠﻲ را در ﻣﻘﺎﺑﻞ داﻧﺸﻬﺎي ﻧﻘﻠﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﻟﻐﺖ ،ﻧﺤﻮ ،ﺻﺮف ،ﻣﻌﺎﻧﻲ ،ﺑﻴﺎن ،ﺑﺪﻳﻊ،
ﻋﺮوض ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ،ﺣﺪﻳﺚ ،ﻓﻘﻪ ،اﺻﻮل ،ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﻛﻠﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﺎم ﻣﻲﺑﺮدﻧﺪ .و ﭼﻮن اﻳﻦ ﻟﻐﺖ ﻣﻔﻬﻮم ﻋﺎﻣﻲ
داﺷﺖ ،ﻗﻬﺮا ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﻪ ﻛﺴﻲ اﻃﻼق ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻊ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﻲ آن زﻣﺎن ،اﻋﻢ از اﻟﻬﻴﺎت و
رﻳﺎﺿﻴﺎت و ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت و ﺳﻴﺎﺳﻴﺎت و اﺧﻼﻗﻴﺎت و ﻣﻨﺰﻟﻴﺎت ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .و ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ) :ﻫﺮ
ﻛﺲ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﺎﺷﺪ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﻲﺷﻮد ﻋﻠﻤﻲ ،ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻋﻴﻨﻲ( .ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺗﻘﺴﻴﻢ
ارﺳﻄﻮﺋﻲ را درﺑﺎره ﻋﻠﻮم ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﻛﻠﻤﻪ ﺣﻜﻤﺖ را ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮدﻧﺪ .ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ )ﻳﻌﻨﻲ
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻈﺮي ﺑﺮ ﺳﻪ ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :اﻟﻬﻴﺎت ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﻠﻴﺎ .رﻳﺎﺿﻴﺎت ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ وﺳﻄﺎ .ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺳﻔﻼ.
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﻠﻴﺎ ﻳﺎ اﻟﻬﻴﺎت ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ دو ﻓﻦ اﺳﺖ :اﻣﻮر ﻋﺎﻣﻪ ،و دﻳﮕﺮ اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺧﺺ.
رﻳﺎﺿﻴﺎت ﭼﻬﺎر ﺑﺨﺶ اﺳﺖ و ﻫﺮ ﻛﺪام ﻋﻠﻢ ﻋﻠﻴﺤﺪه اﺳﺖ :ﺣﺴﺎب ،ﻫﻨﺪﺳﻪ ،ﻫﻴﺌﺖ ،ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ .ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﻧﻴﺰ
ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺨﺸﻬﺎ و اﻗﺴﺎم زﻳﺎدي دارد .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﻤﻠﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻋﻠﻢ اﺧﻼق ،ﻋﻠﻢ
ﺗﺪﺑﻴﺮ ﻣﻨﺰل ،ﻋﻠﻢ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﺪن .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﭘﺲ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻛﺎﻣﻞ ﻳﻌﻨﻲ ﺟﺎﻣﻊ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﻧﺎﻣﺒﺮده.
و ﮔﻮﺋﻲ ﻳﻚ ﺳﺮ و ﮔﺮدن از ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ اﺳﺖ و آن ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎﻣﻬﺎي :ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻋﻠﻴﺎ ،ﻋﻠﻢ اﻋﻠﻲ ،ﻋﻠﻢ ﻛﻠﻲ ،اﻟﻬﻴﺎت ،ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ )ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ( ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺘﻴﺎز اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
ﺳﺎﻳﺮ ﻋﻠﻮم ﻳﻜﻲ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪه ﻗﺪﻣﺎ از ﻫﺮ ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮ ﺑﺮﻫﺎﻧﻲﺗﺮ و ﻳﻘﻴﻨﻲﺗﺮ اﺳﺖ .دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﺮ
ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ رﻳﺎﺳﺖ و ﺣﻜﻮﻣﺖ دارد و در واﻗﻊ ﻣﻠﻜﻪ ﻋﻠﻮم اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﺑﻪ او ﻧﻴﺎز ﻛﻠﻲ دارﻧﺪ و
از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻫﻤﻴﻦ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .از اﻳﻨﺮو ﮔﺎﻫﻲ ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﺧﺼﻮص اﻳﻦ ﻋﻠﻢ
اﻃﻼق ﻣﻲﺷﺪ ،وﻟﻲ اﻳﻦ اﻃﻼق ﺑﻪ ﻧﺪرت اﺗﻔﺎق ﻣﻲاﻓﺘﺎد .ﭘﺲ ،از ﻧﻈﺮ ﻗﺪﻣﺎي ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻟﻐﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ دو ﻣﻌﻨﻲ
داﺷﺖ :ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ ﺷﺎﻳﻊ ،ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﻮد از ﻣﻄﻠﻖ داﻧﺶ ﻣﻌﻘﻮل ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﻏﻴﺮ ﻧﻘﻠﻲ ﺑﻮد .دﻳﮕﺮ
ﻣﻌﻨﻲ ﻏﻴﺮ ﺷﺎﻳﻊ ،ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﻮد از ﻋﻠﻢ اﻟﻬﻲ ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ ﻛﻪ از ﺷﻌﺐ ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻈﺮي اﺳﺖ.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﮔﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ را ﺑﻪ ﺣﺴﺐ اﺻﻄﻼح ﻗﺪﻣﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ و اﺻﻄﻼح ﺷﺎﻳﻊ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭼﻮن ﻳﻚ ﻟﻐﺖ ﻋﺎم اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻓﻦ ﺧﺎص و ﻋﻠﻢ ﺧﺎص اﻃﻼق ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺎص ﻫﻢ ﻧﺪارد.
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح ﺷﺎﻳﻊ ﻳﻌﻨﻲ ،ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺮ ﻧﻘﻠﻲ ،و ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺷﺪن ﻳﻌﻨﻲ ﺟﺎﻣﻊ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﺷﺪن ،و
ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﻫﻤﻴﻦ ﻋﻤﻮﻣﻴﺖ ﻣﻔﻬﻮم ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻛﻤﺎل ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻫﻢ از ﺟﻨﺒﻪ
اﻣﺎ اﮔﺮ اﺻﻄﻼح ﻏﻴﺮ ﺷﺎﻳﻊ را ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ و ﻣﻨﻈﻮرﻣﺎن از ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﻠﻤﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻗﺪﻣﺎ آﻧﺮا ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻘﻴﻘﻲ
و ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ و ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻋﻠﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺎص دارد و ﭘﺎﺳﺦ ﺳﺆال )ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭼﻴﺴﺖ؟( اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﺒﺎرﺗﺴﺖ از) :ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﺣﻮال ﻣﻮﺟﻮد از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻧﻪ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺗﻌﻴﻦ
ﺧﺎص دارد ،ﻣﺜﻼ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﻛﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻛﻴﻒ اﺳﺖ ،ﻳﺎ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﮔﻴﺎه اﺳﺖ و ﻏﻴﺮه(.
ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻃﻼﻋﺎت ﻣﺎ درﺑﺎره اﺷﻴﺎء دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﻳﺎ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﺑﻴﺎن و اﺛﺒﺎت اﻳﻦ ﺳﻪ اﻣﺘﻴﺎز از ﻋﻬﺪه اﻳﻦ ﺑﺤﺜﻬﺎي ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺧﺎرج اﺳﺖ .رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﺳﻪ ﻓﺼﻞ اول
و ﻳﺎ ﻳﻚ ﺟﻨﺲ ﻣﻌﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﺣﻜﺎم اﻋﺪاد ،و ﻳﺎ اﺣﻜﺎم ﻣﻘﺎدﻳﺮ ،و ﻳﺎ اﺣﻮال و آﺛﺎر ﮔﻴﺎﻫﺎن و ﻳﺎ
اﺣﻮال و آﺛﺎر و اﺣﻜﺎم ﺑﺪن اﻧﺴﺎن ،و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ اول را ﻋﻠﻢ ﺣﺴﺎب ﻳﺎ ﻋﺪدﺷﻨﺎﺳﻲ ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ ،و دوم را
ﻋﻠﻢ ﻫﻨﺪﺳﻪ ﻳﺎ ﻣﻘﺪار ﺷﻨﺎﺳﻲ ،و ﺳﻮم را ﻋﻠﻢ ﮔﻴﺎه ﺷﻨﺎﺳﻲ ،و ﭼﻬﺎرم را ﻋﻠﻢ ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻳﺎ ﺑﺪن ﺷﻨﺎﺳﻲ ،و
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺳﺎﻳﺮ ﻋﻠﻮم از ﻗﺒﻴﻞ آﺳﻤﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ،زﻣﻴﻦ ﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﻣﻌﺪن ﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﺣﻴﻮان ﺷﻨﺎﺳﻲ ،رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ،
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ،اﺗﻢ ﺷﻨﺎﺳﻲ و ﻏﻴﺮه .و ﻳﺎ ﻣﺨﺼﻮص ﺑﻪ ﻧﻮع ﺧﺎص ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻮﺟﻮد از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻧﻮع
ﺧﺎص اﺳﺖ آن اﺣﻮال و اﺣﻜﺎم و آﺛﺎر را ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ از آن ﺟﻬﺖ داراي آن اﺣﻜﺎم و اﺣﻮال و آﺛﺎر اﺳﺖ ﻛﻪ
)ﻣﻮﺟﻮد( اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﺟﻬﺎن ﮔﺎﻫﻲ از ﻧﻈﺮ ﻛﺜﺮت و ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﺟﺪا ﺟﺪا ﻣﻮرد ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻗﺮار
ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﮔﺎﻫﻲ از ﺟﻬﺖ وﺣﺪت ،ﻳﻌﻨﻲ )ﻣﻮﺟﻮد( را از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ )واﺣﺪ( در
ﻧﻈﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮﻳﻢ و ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﺧﻮد را درﺑﺎره آن )واﺣﺪ( ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ اداﻣﻪ ﻣﻲدﻫﻴﻢ .ﻣﺎ اﮔﺮ ﺟﻬﺎن
را ﺑﻪ ﻳﻚ اﻧﺪام ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﺎ درﺑﺎره اﻳﻦ اﻧﺪام دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﺑﺮﺧﻲ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻣﺎ
ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ اﻋﻀﺎء اﻳﻦ اﻧﺪام ،ﻣﺜﻼ ﺳﺮ ﻳﺎ دﺳﺖ ﻳﺎ ﭘﺎ ﻳﺎ ﭼﺸﻢ اﻳﻦ اﻧﺪام ،وﻟﻲ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻣﺎ ﻣﺮﺑﻮط
ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﻞ اﻧﺪام ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻛﻪ آﻳﺎ اﻳﻦ اﻧﺪام از ﻛﻲ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪه اﺳﺖ و ﺗﺎ ﻛﻲ اداﻣﻪ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ؟ و آﻳﺎ
اﺳﺎﺳﺎ )ﻛﻲ( درﺑﺎره ﻣﺠﻤﻮع اﻧﺪام ﻣﻌﻨﻲ و ﻣﻔﻬﻮم دارد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ آﻳﺎ اﻳﻦ اﻧﺪام ﻳﻚ وﺣﺪت واﻗﻌﻲ دارد و ﻛﺜﺮت
اﻋﻀﺎء ﻛﺜﺮت ﻇﺎﻫﺮي و ﻏﻴﺮ ﺣﻘﻴﻘﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ وﺣﺪﺗﺶ اﻋﺘﺒﺎري اﺳﺖ و از ﺣﺪ واﺑﺴﺘﮕﻲ ﻣﺎﺷﻴﻨﻲ ﻳﻌﻨﻲ
وﺣﺪت ﺻﻨﺎﻋﻲ ﺗﺠﺎوز ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ؟ آﻳﺎ اﻳﻦ اﻧﺪام ﻳﻚ ﻣﺒﺪأ دارد ﻛﻪ ﺳﺎﻳﺮ
اﻧﺪاﻣﻲ اﺳﺖ ﺑﻲ ﺳﺮ؟ آﻳﺎ اﮔﺮ ﺳﺮ دارد ،ﺳﺮ اﻳﻦ اﻧﺪام از ﻳﻚ ﻣﻐﺰ ﺷﺎﻋﺮ و ﻣﺪرك ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و ﻳﺎ ﭘﻮك و
ﺧﺎﻟﻲ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺗﻤﺎم اﻧﺪام ﺣﺘﻲ ﻧﺎﺧﻦ و اﺳﺘﺨﻮان از ﻧﻮﻋﻲ ﺣﻴﺎت و زﻧﺪﮔﻲ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺷﻌﻮر و
ادراك در اﻳﻦ اﻧﺪام ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﻮﺟﻮدات ﻛﻪ ﺗﺼﺎدﻓﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻛﺮﻣﻲ ﻛﻪ در ﻳﻚ ﻟﺶ ﻣﺮده ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﭘﻴﺪا ﺷﺪه اﺳﺖ و آن ﻛﺮﻣﻬﺎ ﻫﻤﺎﻧﻬﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺣﻴﻮان و از آن ﺟﻤﻠﻪ اﻧﺴﺎن ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ؟.
آﻳﺎ اﻳﻦ اﻧﺪام در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد ﻫﺪﻓﻲ را ﺗﻌﻘﻴﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﺴﻮي ﻛﻤﺎل و ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ روان اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﻮﺟﻮدي
اﺳﺖ ﺑﻲﻫﺪف و ﺑﻲﻣﻘﺼﺪ؟ آﻳﺎ ﭘﻴﺪاﻳﺶ و زوال اﻋﻀﺎء ﺗﺼﺎدﻓﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻠﻴﺖ ﺑﺮ آن ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎ اﺳﺖ و
ﻫﻴﭻ ﭘﺪﻳﺪهاي ﺑﺪون ﻋﻠﺖ ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﺮ ﻣﻌﻠﻮل ﺧﺎص از ﻋﻠﺖ ﺧﺎص ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻲآﻳﺪ؟ آﻳﺎ ﻧﻈﺎم ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ
اﻧﺪام ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻗﻄﻌﻲ و ﻻﻳﺘﺨﻠﻒ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻫﻴﭻ ﺿﺮورت و ﻗﻄﻌﻴﺘﻲ ﺑﺮ آن ﺣﺎﻛﻢ ﻧﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﺗﺮﺗﻴﺐ و ﺗﻘﺪم و
ﺗﺄﺧﻴﺮ اﻋﻀﺎء اﻳﻦ اﻧﺪام واﻗﻌﻲ و ﺣﻘﻴﻘﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻣﺠﻤﻮع ﺟﻬﺎزات ﻛﻠﻲ اﻳﻦ اﻧﺪام ﭼﻨﺪ ﺗﺎ اﺳﺖ؟ و اﻣﺜﺎل
اﻳﻨﻬﺎ .آن ﻗﺴﻤﺖ از ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻣﺎ ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻋﻀﻮ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ) ،ﻋﻠﻢ( اﺳﺖ و آن
ﻗﺴﻤﺖ از ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ اﻧﺪام ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺟﻬﺎن) ،ﻓﻠﺴﻔﻪ( اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻚ
)ﺗﻴﭗ( ﺧﺎص از ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﻴﭻ ﻋﻠﻤﻲ از ﻋﻠﻮم ﺟﻬﺎن ﻛﻪ درﺑﺎره ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﺧﺎص ﺗﺤﻘﻴﻖ
ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺷﺒﺎﻫﺖ ﻧﺪارد وﻟﻲ ﺧﻮدﺷﺎن ﺗﻴﭗ ﺧﺎﺻﻲ را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﻨﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره اﻳﻦ ﺗﻴﭗ ﻣﺴﺎﺋﻞ از
ﻧﻈﺮ ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ )اﺟﺰاء اﻟﻌﻠﻮم( ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ از ﻧﻈﺮ ﻓﻨﻲ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﺗﻴﭙﻲ از
ﻣﺒﺴﻮط ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد و از ﻋﻬﺪه اﻳﻦ درس ﺧﺎرج اﺳﺖ .ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺎﻻ ،ﻫﺮ ﮔﺎه ﻣﺎ درﺑﺎره
ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺷﻴﺎء ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻣﺎﻫﻴﺖ و ﭼﻴﺴﺘﻲ و ﺗﻌﺮﻳﻒ واﻗﻌﻲ ﺟﺴﻢ ﻳﺎ اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻳﺎ ﻫﺮ ﮔﺎه
ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ درﺑﺎره وﺟﻮد و ﻫﺴﺘﻲ اﺷﻴﺎء ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﺜﻼ آﻳﺎ داﺋﺮه ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻳﺎ ﺧﻂ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟
ﺑﺎز ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻓﻦ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد زﻳﺮا ﺑﺤﺚ درﺑﺎره اﻳﻦ اﻣﻮر ﻧﻴﺰ ﺑﺤﺚ درﺑﺎره ﻋﻮارض ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد
اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻣﺎﻫﻴﺎت ،از ﻋﻮارض و اﺣﻜﺎم ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﺰ داﻣﻨﻪ
دراز دارد و از ﺣﺪود اﻳﻦ درس ﺧﺎرج اﺳﺖ .در ﻛﺘﺐ ﻣﺒﺴﻮط ﻓﻠﺴﻔﻲ درﺑﺎره آن ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻧﺘﻴﺠﻪ
ﺑﺤﺚ اﻳﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ از ﻣﺎ ﺑﭙﺮﺳﺪ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﺎ ﻗﺒﻞ از آن ﻛﻪ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ او ﭘﺎﺳﺦ دﻫﻴﻢ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ ﻟﻐﺖ در ﻋﺮف ﻫﺮ ﮔﺮوﻫﻲ اﺻﻄﻼح ﺧﺎص دارد .اﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮر ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺼﻄﻠﺢ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ
اﺳﺖ در اﺻﻄﻼح راﻳﺞ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ اﺳﻢ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﻲ و ﻧﺎم ﻋﻠﻢ ﺧﺎﺻﻲ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ ﺑﺘﻮان ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮد ،و در اﺻﻄﻼح ﻏﻴﺮ راﻳﺞ ،ﻧﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ اﺳﺖ و آن ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ درﺑﺎره ﻛﻠﻲﺗﺮﻳﻦ
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺿﻮع ﺧﺎص ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻫﻢ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﺤﺚ
ﻣﻲﻛﻨﺪ ،آن ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻮﺿﻮع واﺣﺪ ﻣﻮرد ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ.
ﻓﻠﺴﻔﻪ را ﻧﻴﺰ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﻲ اﻟﺠﻤﻠﻪ آﺷﻨﺎﺋﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ﻧﻘﻞ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ .وﻟﻲ ﻗﺒﻞ از ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت
ﺟﺪﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ اﺷﺘﺒﺎه ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺄ اﺷﺘﺒﺎه دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ اﺷﺎره ﻛﻨﻴﻢ:
رﻳﺎﺿﻲ ﻳﺎ اﺧﻼﻗﻲ ﻳﺎ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻳﺎ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻧﻤﻲﮔﻨﺠﺪ و ﺑﺎﻳﺪ آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪاي ﻣﺘﻌﻠﻖ داﻧﺴﺖ .ﺷﺎﻳﺪ
ﻫﻤﻮ اول
ﻣﻲﻛﻨﺪ) ،ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد( اﺳﺖ و ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ اول ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺸﻒ ﻛﺮد راﺑﻂ و ﻋﺎﻣﻞ ﭘﻴﻮﻧﺪ
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﺮ ﻋﻠﻢ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ و ﻣﻼك ﺟﺪاﺋﻲ آﻧﻬﺎ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮد.
اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﭘﻴﺪا ﻛﺮد و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻫﺮ ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮ اﺿﺎﻓﺎت زﻳﺎدي ﻳﺎﻓﺖ .اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ از
ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ارﺳﻄﻮ ﺑﺎ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﺗﺎ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ روﺷﻦ
ﻣﻲﺷﻮد .وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ارﺳﻄﻮ اول ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻋﻠﻢ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻛﺸﻒ ﻛﺮد و ﺑﻪ
آن در ﻣﻴﺎن ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﺟﺎي ﻣﺨﺼﻮص داد .وﻟﻲ ارﺳﻄﻮ ﻫﻴﭻ ﻧﺎﻣﻲ روي اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻧﮕﺬاﺷﺘﻪ ﺑﻮد .آﺛﺎر ارﺳﻄﻮ
را ﺑﻌﺪ از او در ﻳﻚ داﺋﺮه اﻟﻤﻌﺎرف ﺟﻤﻊ ﻛﺮدﻧﺪ .اﻳﻦ ﺑﺨﺶ از ﻧﻈﺮ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﺑﻌﺪ از ﺑﺨﺶ ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﻗﺮار
ﮔﺮﻓﺖ و ﭼﻮن ﻧﺎم ﻣﺨﺼﻮص ﻧﺪاﺷﺖ ﺑﻪ )ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ( ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻌﺪ از ﻓﻴﺰﻳﻚ ﻣﻌﺮوف ﺷﺪ .ﻛﻠﻤﻪ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ ﺑﻪ
ﻛﻢ ﻛﻢ ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﺎم ﺑﺪان ﺟﻬﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ داده ﺷﺪه ﻛﻪ در ﻛﺘﺎب ارﺳﻄﻮ ﺑﻌﺪ از ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت
ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻤﺎن رﻓﺖ اﻳﻦ ﻧﺎم از آن ﺟﻬﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ داده ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻳﺎ
ﻻاﻗﻞ ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ از ﻗﺒﻴﻞ ﺧﺪا ،ﻋﻘﻮل ﻣﺠﺮده ،ﺧﺎرج از ﻃﺒﻴﻌﺖاﻧﺪ .از اﻳﻨﺮو ﺑﺮاي اﻓﺮادي ﻣﺎﻧﻨﺪ
)اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ( اﻳﻦ ﺳﺆال ﻣﻄﺮح ﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻣﺎﻗﺒﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻧﻪ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ،
زﻳﺮا اﮔﺮ
از آن ).(1
ﺑﻌﺪﻫﺎ در ﻣﻴﺎن ﺑﺮﺧﻲ از ﻣﺘﻔﻠﺴﻔﺎن ﺟﺪﻳﺪ اﻳﻦ اﺷﺘﺒﺎه ﻟﻔﻈﻲ و ﺗﺮﺟﻤﻪاي ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ اﺷﺘﺒﺎه ﻣﻌﻨﻮي ﺷﺪ.
ﮔﺮوه زﻳﺎدي از اروﭘﺎﺋﻴﺎن ﻛﻠﻤﻪ )ﻣﺎﺑﻌﺪ اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ( را ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ و ﮔﻤﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ
ﻣﻮﺿﻮع اﻳﻦ ﻋﻠﻢ اﻣﻮري اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺎرج از ﻃﺒﻴﻌﺖاﻧﺪ و ﺣﺎل آن ﻛﻪ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ داﻧﺴﺘﻴﻢ ﻣﻮﺿﻮع اﻳﻦ ﻋﻠﻢ
ﺷﺎﻣﻞ ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﻣﺎوراء ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل اﻳﻦ دﺳﺘﻪ ﺑﻪ ﻏﻠﻂ اﻳﻦ
ﻋﻠﻢ را ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮدﻧﺪ :ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ درﺑﺎره ﺧﺪا واﻣﻮر ﻣﺠﺮد از ﻣﺎده ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ.
وﺳﻴﻠﻪ ﮔﺮوﻫﻲ ﻛﻪ در رأس آﻧﻬﺎ دﻛﺎرت ﻓﺮاﻧﺴﻮي و ﺑﻴﻜﻦ اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺑﻮدﻧﺪ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ روش
ﻗﻴﺎﺳﻲ و ﻋﻘﻠﻲ در ﻋﻠﻮم ﺟﺎي ﺧﻮد را ﺑﻪ روش ﺗﺠﺮﺑﻲ و ﺣﺴﻲ داد .ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻳﻜﺴﺮه از ﻗﻠﻤﺮو و روش
ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺧﺎرج ﺷﺪ و وارد ﺣﻮزه روش ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺷﺪ .رﻳﺎﺿﻴﺎت ﺣﺎﻟﺖ ﻧﻴﻤﻪ ﻗﻴﺎﺳﻲ و ﻧﻴﻤﻪ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد
ﮔﺮﻓﺖ .ﭘﺲ از اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن اﻳﻦ ﻓﻜﺮ ﺑﺮاي ﺑﻌﻀﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﺪ ﻛﻪ روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻤﺎد ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺲ اﮔﺮ ﻋﻠﻤﻲ در دﺳﺘﺮس ﺗﺠﺮﺑﻪ و آزﻣﺎﻳﺶ ﻋﻤﻠﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺻﺮﻓﺎ از ﻗﻴﺎس اﺳﺘﻔﺎده ﻛﻨﺪ ،آن ﻋﻠﻢ
ﭘﺎورﻗﻲ
اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺪارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻧﻔﻴﺎ و اﺛﺒﺎﺗﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺤﻘﻴﻖ و ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﮔﺮوه ﮔﺮد آن ﻋﻠﻤﻲ ﻛﻪ
ﻳﻚ روز ﻳﻚ ﺳﺮ و ﮔﺮدن از ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ ﺑﻮد و اﺷﺮف ﻋﻠﻮم و ﻣﻠﻜﻪ ﻋﻠﻮم ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﺪ ﻳﻚ
ﺧﻄﺮ ﻗﺮﻣﺰ ﻛﺸﻴﺪﻧﺪ .از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﮔﺮوه ،ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻋﻠﻢ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ ﻳﺎ ﻫﺮ ﻧﺎم دﻳﮕﺮ وﺟﻮد
ﻧﺪارد و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﮔﺮوه در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮔﺮاﻣﻲﺗﺮﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻮرد ﻧﻴﺎز ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮ را از
ﺑﺸﺮ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .ﮔﺮوﻫﻲ دﻳﮕﺮ ﻣﺪﻋﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻪ روش ﻗﻴﺎﺳﻲ در ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر ﻧﻴﺴﺖ ،در ﻣﺎﺑﻌﺪ اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ و
اﺧﻼق ﺑﺎﻳﺪ از آن اﺳﺘﻔﺎده ﻛﺮد .اﻳﻦ ﮔﺮوه اﺻﻄﻼح ﺟﺪﻳﺪي ﺧﻠﻖ ﻛﺮدﻧﺪ و آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ ﺑﺎ روش ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻗﺎﺑﻞ
ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻮد )ﻋﻠﻢ( ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ و آﻧﭽﻪ ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺎ روش ﻗﻴﺎﺳﻲ از آن اﺳﺘﻔﺎده ﺷﻮد اﻋﻢ از ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻚ و
اﺧﻼق و ﻣﻨﻄﻖ و ﻏﻴﺮه آﻧﺮا )ﻓﻠﺴﻔﻪ( ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ .ﭘﺲ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻠﺴﻔﻪ در اﺻﻄﻼح اﻳﻦ ﮔﺮوه ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از
)ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺑﺎ روش ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ و ﺗﺠﺮﺑﻪ و آزﻣﺎﻳﺶ ﻋﻤﻠﻲ را در آﻧﻬﺎ راه ﻧﻴﺴﺖ( .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ
ﻧﻈﺮ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﻈﺮ ﻋﻠﻤﺎء ﻗﺪﻳﻢ ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﻚ اﺳﻢ ﻋﺎم اﺳﺖ ﻧﻪ اﺳﻢ ﺧﺎص ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﺎم ﻳﻚ ﻋﻠﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﺎﻣﻲ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻣﻲﮔﺮدد .وﻟﻲ اﻟﺒﺘﻪ داﺋﺮه ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح
ﻗﺪﻣﺎ ﺗﻨﮓﺗﺮ اﺳﺖ .زﻳﺮا ﻓﻘﻂ ﺷﺎﻣﻞ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﻄﺒﻴﻌﻪ و ﻋﻠﻢ اﺧﻼق و ﻋﻠﻢ ﻣﻨﻄﻖ و ﻋﻠﻢ ﺣﻘﻮق و اﺣﻴﺎﻧﺎ
ﺑﻌﻀﻲ ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺷﻮد و اﻣﺎ رﻳﺎﺿﻴﺎت و ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت در ﺧﺎرج اﻳﻦ داﺋﺮه ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﺑﺮﺧﻼف اﺻﻄﻼح
ﻗﺪﻣﺎ ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ رﻳﺎﺿﻴﺎت و ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﻫﻢ ﺑﻮد .ﮔﺮوه اول ﻛﻪ ﺑﻜﻠﻲ ﻣﻨﻜﺮ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ و ﻣﻨﻜﺮ روش ﻗﻴﺎﺳﻲ
ﺑﻮدﻧﺪ و ﺗﻨﻬﺎ
ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﺎﺷﺪ )و ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم ﻫﻢ ﻛﻪ ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺨﺼﻮص ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﺧﺎص اﺳﺖ( ﻣﺎ از
ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻛﻠﻲ ﺟﻬﺎن ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﻣﺪﻋﻲ ﻋﻬﺪهدار آن ﺑﻮد ﺑﻜﻠﻲ ﻣﺤﺮوم ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻣﺎﻧﺪ .از اﻳﻨﺮو
ﻓﻜﺮ ﺟﺪﻳﺪي ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﭘﻴﺪا ﺷﺪ و آن ﭘﺎﻳﻪ ﮔﺬاري )ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﻠﻤﻲ( ﺑﻮد .ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪاي ﻛﻪ ﺻﺪ در ﺻﺪ ﻣﺘﻜﻲ
ﺑﻪ ﻋﻠﻮم اﺳﺖ و در آن از ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻋﻠﻮم ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ و ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﺴﺎﺋﻞ آﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮ و ﻛﺸﻒ ﻧﻮﻋﻲ راﺑﻄﻪ و
ﻛﻠﻴﺖ ﻣﻴﺎن ﻗﻮاﻧﻴﻦ و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻮم ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻛﻠﻲﺗﺮ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﻲآﻳﺪ .اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻛﻠﻲﺗﺮ
را ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ .اﮔﻮﺳﺖ ﻛﻨﺖ ﻓﺮاﻧﺴﻮي و ﻫﺮﺑﺮت اﺳﭙﻨﺴﺮ اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﭼﻨﻴﻦ روﺷﻲ ﭘﻴﺶ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ.
ﻓﻠﺴﻔﻪ از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ دﺳﺘﻪ ،دﻳﮕﺮ آن ﻋﻠﻤﻲ ﻧﺒﻮد ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲﺷﺪ ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ ﻣﻮﺿﻮع و ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ
ﻣﺒﺎدي ،زﻳﺮا آن ﻋﻠﻢ ﻣﻮﺿﻮﻋﺶ )ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد( ﺑﻮد و ﻣﺒﺎدياش و ﻻاﻗﻞ ﻣﺒﺎدي ﻋﻤﺪهاش
ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺑﻮد .ﺑﻠﻜﻪ ﻋﻠﻤﻲ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻛﺎرش ﺗﺤﻘﻴﻖ در ﻓﺮآوردهﻫﺎي ﻋﻠﻮم دﻳﮕﺮ و ﭘﻴﻮﻧﺪ دادن ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ و
اﺳﺘﺨﺮاج ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻛﻠﻲﺗﺮ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺤﺪودﺗﺮ ﻋﻠﻮم ﺑﻮد .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﺤﺼﻠﻲ اﮔﻮﺳﺖ ﻛﻨﺖ ﻓﺮاﻧﺴﻮي و ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ ﻫﺮﺑﺮت اﺳﭙﻨﺴﺮ اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ از اﻳﻦ ﻧﻮع اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﮔﺮوه ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻋﻠﻤﻲ ﺟﺪا از ﺳﺎﻳﺮ ﻋﻠﻮم
ﻧﻴﺴﺖ"159 "،ﺑﻠﻜﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﻋﻠﻮم ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ از ﻗﺒﻴﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﻳﻚ درﺟﻪ از ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﺎ ﻳﻚ درﺟﻪ ﻛﺎﻣﻠﺘﺮ از
ﻣﻌﺮﻓﺖ درﺑﺎره ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ادراك وﺳﻴﻊﺗﺮ و ﻛﻠﻲﺗﺮ ﻫﻤﺎن
درﺑﺎره ﺧﻮد ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﻗﻮهاي ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺄ اﻳﻦ ﻣﻌﺮﻓﺖ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻘﻞ را ،ﻻزم ﺷﻤﺮدﻧﺪ و ﺑﻪ ﻧﻘﺪ و ﻧﻘﺎدي
ﻧﻬﺎدﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ آﻧﭽﻪ ﻧﺰد ﻗﺪﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﺪ ﺟﺰ اﺷﺘﺮاك در ﻟﻔﻆ وﺟﻪ
ﻣﺸﺘﺮك دﻳﮕﺮي ﻧﺪارد .ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﺤﻘﻘﻲ اﮔﻮﺳﺖ ﻛﻨﺖ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ اﺳﭙﻨﺴﺮ ﻧﻴﺰ وﺟﻪ
اﺷﺘﺮاﻛﻲ ﺟﺰ ﻟﻔﻆ ﻧﺪارد .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﻛﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺧﺎص از ﻓﻜﺮ ﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ از ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻛﻪ
ﺟﻬﺎﻧﺸﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ ﻧﺰدﻳﻜﺘﺮ اﺳﺖ .در ﺟﻬﺎن اروﭘﺎ ﻛﻢ ﻛﻢ آﻧﭽﻪ )ﻧﻪ ﻋﻠﻢ( ﺑﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ در ﻫﻴﭻ ﻋﻠﻢ ﺧﺎﺻﻲ از
ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻳﺎ رﻳﺎﺿﻲ ﻧﻤﻲﮔﻨﺠﻴﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻳﻚ ﻧﻈﺮﻳﻪ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن ﻳﺎ اﻧﺴﺎن ﻳﺎ اﺟﺘﻤﺎع ﺑﻮد ،ﺑﻪ ﻧﺎم
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪ .اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻫﻤﻪ )اﻳﺴﺖ( ﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ در اروﭘﺎ و اﻣﺮﻳﻜﺎ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد
ﺟﻤﻊ ﻛﻨﺪ و ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻫﻤﻪ را ﺑﺪﺳﺖ آورد ،ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﺟﺰ )ﻧﻪ ﻋﻠﻢ( ﺑﻮدن ﻧﺪارﻧﺪ .اﻳﻦ
ﻣﻘﺪار ﻛﻪ اﺷﺎره ﺷﺪ ﺑﺮاي ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﺗﻔﺎوت ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻗﺪﻳﻢ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪﻫﺎي ﺟﺪﻳﺪ از ﻗﺒﻴﻞ ﺗﻔﺎوت
ﻋﻠﻢ ﻗﺪﻳﻢ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻣﺜﻼ ﻃﺐ ﻗﺪﻳﻢ و ﻃﺐ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻫﻨﺪﺳﻪ ﻗﺪﻳﻢ ،ﻫﻨﺪﺳﻪ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻋﻠﻢ اﻟﻨﻔﺲ ﻗﺪﻳﻢ و
ﻋﻠﻢ اﻟﻨﻔﺲ ﺟﺪﻳﺪ ،ﮔﻴﺎه ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻗﺪﻳﻢ و ﮔﻴﺎه ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺟﺪﻳﺪ و ...ﺗﻔﺎوت ﻣﺎﻫﻮي ﻧﺪارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ ﻣﺜﻼ
داراي ﺗﻌﺮﻳﻒ واﺣﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ) .ﻃﺐ( ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﻌﺮﻓﺖ اﺣﻮال و ﻋﻮارض ﺑﺪن اﻧﺴﺎن .ﺗﻔﺎوت
ﻃﺐ ﻗﺪﻳﻢ و ﻃﺐ ﺟﺪﻳﺪ ﻳﻜﻲ در ﺷﻴﻮه ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻃﺐ ﺟﺪﻳﺪ از ﻃﺐ ﻗﺪﻳﻢ ﺗﺠﺮﺑﻲﺗﺮ اﺳﺖ و
ﻃﺐ ﻗﺪﻳﻢ از ﻃﺐ ﺟﺪﻳﺪ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲﺗﺮ و ﻗﻴﺎﺳﻲﺗﺮ اﺳﺖ ،و دﻳﮕﺮ در ﻧﻘﺺ و ﻛﻤﺎل اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺐ ﻗﺪﻳﻢ
ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ و ﻃﺐ ﺟﺪﻳﺪ ﻛﺎﻣﻠﺘﺮ اﺳﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺳﺎﻳﺮ ﻋﻠﻮم .اﻣﺎ )ﻓﻠﺴﻔﻪ( در ﻗﺪﻳﻢ و ﺟﺪﻳﺪ ﻳﻚ ﻧﺎم اﺳﺖ
ﺑﺮاي ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ،و ﺑﻪ ﺣﺴﺐ ﻫﺮ ﻣﻌﻨﻲ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ دارد .ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺧﻮاﻧﺪﻳﻢ در ﻗﺪﻳﻢ
ﮔﺎﻫﻲ ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﺎم )ﻣﻄﻠﻖ ﻋﻠﻢ ﻋﻘﻠﻲ( ﺑﻮد و ﮔﺎﻫﻲ اﻳﻦ ﻧﺎم اﺧﺘﺼﺎص ﻣﻲﻳﺎﻓﺖ ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از ﺷﻌﺐ ﻳﻌﻨﻲ
ﻋﻠﻢ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ ،و در ﺟﺪﻳﺪ اﻳﻦ ﻧﺎم ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺘﻌﺪد اﻃﻼق ﺷﺪه و ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻫﺮ ﻣﻌﻨﻲ
"161اﺻﻄﻼﺣﻲ ﺷﺎﻳﻊ اﺳﺖ ،اﻓﺴﺎﻧﻪ ﺟﺪا ﺷﺪن ﻋﻠﻮم از ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ .ﻳﻚ ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺤﻮل ﻟﻔﻈﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ"
ﻗﺮاردادي ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺤﻮل ﻣﻌﻨﻮي ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﮔﺮدد اﺷﺘﺒﺎه
ﺷﺪه و ﻧﺎم ﺟﺪا ﺷﺪن ﻋﻠﻮم از ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺳﺎﺑﻘﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﺣﻜﻤﺖ در
اﺻﻄﻼح ﻗﺪﻣﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ داﻧﺶ ﻋﻘﻠﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻞ داﻧﺶ ﻧﻘﻠﻲ ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲرﻓﺖ و ﻟﻬﺬا ﻣﻔﻬﻮم اﻳﻦ ﻟﻔﻆ
ﻟﻔﻆ اﺧﺘﺼﺎص ﻳﺎﻓﺖ ﺑﻪ ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ و ﻣﻨﻄﻖ و زﻳﺒﺎﺋﻲ ﺷﻨﺎﺳﻲ و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ .اﻳﻦ ﺗﻐﻴﻴﺮ اﺳﻢ ﺳﺒﺐ ﺷﺪه
ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﺑﭙﻨﺪارﻧﺪ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ در ﻗﺪﻳﻢ ﻳﻚ ﻋﻠﻢ ﺑﻮد و ﻣﺴﺎﺋﻠﺶ اﻟﻬﻴﺎت و ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت و رﻳﺎﺿﻴﺎت و ﺳﺎﻳﺮ ﻋﻠﻮم
ﺑﻮد ،ﺑﻌﺪ ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت و رﻳﺎﺿﻴﺎت از ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺟﺪا ﺷﺪﻧﺪ و اﺳﺘﻘﻼل ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮي درﺳﺖ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻛﻠﻤﻪ )ﺗﻦ( ﻳﻚ وﻗﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺪن در ﻣﻘﺎﺑﻞ روح ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮده ﺷﻮد و ﺷﺎﻣﻞ ﻫﻤﻪ اﻧﺪام
اﻧﺴﺎن از ﺳﺮ ﺗﺎ ﭘﺎ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻌﺪ اﺻﻄﻼح ﺛﺎﻧﻮي ﭘﻴﺪا ﺷﻮد و اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ در ﻣﻮرد از ﮔﺮدن ﺑﻪ ﭘﺎﺋﻴﻦ ،در
ﻣﻘﺎﺑﻞ )ﺳﺮ( ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮده ﺷﻮد و آﻧﮕﺎه ﺑﺮاي ﺑﺮﺧﻲ اﻳﻦ ﺗﻮﻫﻢ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ﻛﻪ ﺳﺮ اﻧﺴﺎن از ﺑﺪن اﻧﺴﺎن ﺟﺪا
ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ،ﻳﻚ ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺤﻮل ﻟﻔﻈﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺤﻮل ﻣﻌﻨﻮي اﺷﺘﺒﺎه ﺷﻮد .و ﻧﻴﺰ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻛﻠﻤﻪ )ﻓﺎرس( ﻳﻚ وﻗﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ اﻳﺮان اﻃﻼق ﻣﻲﺷﺪه اﺳﺖ و اﻣﺮوز ﺑﻪ اﺳﺘﺎﻧﻲ از اﺳﺘﺎﻧﻬﺎي ﺟﻨﻮﺑﻲ اﻳﺮان
اﻃﻼق ﻣﻲﺷﻮد و ﻛﺴﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد و ﮔﻤﺎن ﻛﻨﺪ ﻛﻪ اﺳﺘﺎن ﻓﺎرس از اﻳﺮان ﺟﺪا ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺟﺪا ﺷﺪن ﻋﻠﻮم از
ﻓﻠﺴﻔﻪ از ﻫﻤﻴﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺳﺖ .ﻋﻠﻮم روزي ﺗﺤﺖ ﻧﺎم ﻋﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎد ﻣﻲﺷﺪﻧﺪ و اﻣﺮوز اﻳﻦ ﻧﺎم اﺧﺘﺼﺎص ﻳﺎﻓﺘﻪ
ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از آن ﻋﻠﻮم .اﻳﻦ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺎم رﺑﻄﻲ ﺑﻪ ﺟﺪا ﺷﺪن ﻋﻠﻮم از ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﺪارد .ﻋﻠﻮم ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﺟﺰء ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ
اﺳﻼﻣﻲ ،ﺷﻴﺦ ﺷﻬﺎب اﻟﺪﻳﻦ ﺳﻬﺮوردي از ﻋﻠﻤﺎء ﻗﺮن ﺷﺸﻢ اﺳﺖ ،و ﺳﺮدﺳﺘﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﺸﺎء اﺳﻼﻣﻲ ،ﺷﻴﺦ
اﻟﺮﺋﻴﺲ اﺑﻮﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود .اﺷﺮاﻗﻴﺎن ﭘﻴﺮو اﻓﻼﻃﻮن ،وﻣﺸﺎﺋﻴﺎن ﭘﻴﺮو ارﺳﻄﻮ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲروﻧﺪ.
ﺗﻔﺎوت اﺻﻠﻲ و ﺟﻮﻫﺮي روش اﺷﺮاﻗﻲ و روش ﻣﺸﺎﺋﻲ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در روش اﺷﺮاﻗﻲ ﺑﺮاي ﺗﺤﻘﻴﻖ در
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ )ﺣﻜﻮﻣﺖ اﻟﻬﻲ( ﺗﻨﻬﺎ اﺳﺘﺪﻻل و ﺗﻔﻜﺮات ﻋﻘﻠﻲ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﻠﻮك ﻗﻠﺒﻲ و
ﻣﺠﺎﻫﺪات ﻧﻔﺲ و ﺗﺼﻔﻴﻪ آن ﻧﻴﺰ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺿﺮوري و ﻻزم اﺳﺖ ،اﻣﺎ در روش ﻣﺸﺎﺋﻲ ﺗﻜﻴﻪ ﻓﻘﻂ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ )راه روﻧﺪه( ﻳﺎ )ﺑﺴﻴﺎر راه روﻧﺪه( اﺳﺖ و ﺻﺮﻓﺎ ﻧﺎﻣﮕﺬاري اﺳﺖ و روش ﻣﺸﺎﺋﻲ را اﻓﺎده
"165ﭘﻴﺮواﻧﺶ را )ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ( ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ ﻋﺎدت ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﻋﻠﺖ اﻳﻦ ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ و"
داﺷﺖ ﻛﻪ در ﺣﺎل ﻗﺪم زدن و راه رﻓﺘﻦ اﻓﺎده و اﻓﺎﺿﻪ ﻛﻨﺪ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻛﻠﻤﻪاي را ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮﻳﻢ ﻛﻪ
ﻣﻔﻴﺪ ﻣﻔﻬﻮم روش ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻠﻤﻪ )اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ( را ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮﻳﻢ و ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻓﻼﺳﻔﻪ دو
دﺳﺘﻪاﻧﺪ :اﺷﺮاﻗﻴﻮن و اﺳﺘﺪﻻﻟﻴﻮن .اﻳﻦ ﺟﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺷﻮد ﻛﻪ آﻳﺎ واﻗﻌﺎ اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ داراي دو
ﻣﺘﺪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻮدهاﻧﺪ و ﭼﻨﻴﻦ اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮي ﻣﻴﺎن اﺳﺘﺎد )اﻓﻼﻃﻮن( و ﺷﺎﮔﺮد )ارﺳﻄﻮ( ﺑﻮده اﺳﺖ؟ و آﻳﺎ
ﻃﺮﻳﻘﻪاي ﻛﻪ ﺷﻴﺦ ﺷﻬﺎب اﻟﺪﻳﻦ ﺳﻬﺮوردي ﻛﻪ از اﻳﻦ ﭘﺲ ﻣﺎ او را ﺑﺎ ﻧﺎم ﻛﻮﺗﺎﻫﺶ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق
ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺧﻮاﻧﺪ در دوره اﺳﻼﻣﻲ آﻧﺮا ﺑﻴﺎن ﻛﺮده اﺳﺖ ﻃﺮﻳﻘﻪ اﻓﻼﻃﻮن اﺳﺖ و اﻓﻼﻃﻮن ﻃﺮﻓﺪار و ﭘﻴﺮو
ﺳﻠﻮك ﻣﻌﻨﻮي و ﻣﺠﺎﻫﺪت و رﻳﺎﺿﺖ ﻧﻔﺲ و ﻣﻜﺎﺷﻔﻪ وﻣﺸﺎﻫﺪه ﻗﻠﺒﻲ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻃﺮﻓﺪار
)ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ( ﺑﻮده اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ از زﻣﺎن ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف
اﺷﺮاﻗﻴﻴﻦ و ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ و اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ،وﺣﺪت و ﻛﺜﺮت وﺟﻮد ،ﻣﺴﺄﻟﻪ
ﺟﻌﻞ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﺮﻛﺐ و ﻋﺪم ﺗﺮﻛﺐ ﺟﺴﻢ از ﻫﻴﻮﻟﻲ و ﺻﻮرت ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺜﻞ و ارﺑﺎب اﻧﻮاع ،ﻗﺎﻋﺪه اﻣﻜﺎن اﺷﺮف،
و دﻫﻬﺎ ﻣﺴﺌﻠﻪ دﻳﮕﺮ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ،ﻫﻤﺎن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎ اﻳﻦ زﻣﺎن
اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ و ﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ و ﻻاﻗﻞ ﺑﻌﻀﻲ از اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﻌﺪﻫﺎ اﺧﺘﺮاع و اﺑﺘﻜﺎر ﺷﺪه و روح اﻓﻼﻃﻮن
وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ،ﻳﻌﻨﻲ ارﺳﻄﻮ ﺑﺴﻴﺎري از ﻧﻈﺮﻳﻪﻫﺎي اﻓﻼﻃﻮن را رد ﻛﺮد و ﻧﻈﺮﻳﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮي در ﺑﺮاﺑﺮ او اﺑﺮاز
ﻛﺮد .در دوره اﺳﻜﻨﺪرﻳﻪ ﻛﻪ ﺣﺪ ﻓﺎﺻﻞ ﻣﻴﺎن دوره ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ و دوره اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ ،ﭘﻴﺮوان اﻓﻼﻃﻮن ﺑﺎ ﭘﻴﺮوان
ارﺳﻄﻮ دو دﺳﺘﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒ را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدادهاﻧﺪ .ﻓﺎراﺑﻲ ﻛﺘﺎب ﻛﻮﭼﻚ ﻣﻌﺮوﻓﻲ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم )اﻟﺠﻤﻊ ﺑﻴﻦ رأﻳﻲ
اﻟﺤﻜﻴﻤﻴﻦ( در اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺧﺘﻼﻓﻲ اﻳﻦ دو ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻃﺮح ﺷﺪه و ﻛﻮﺷﺶ ﺷﺪه ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي
اﺧﺘﻼﻓﺎت ﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو ﺣﻜﻴﻢ از ﺑﻴﻦ ﺑﺮود .وﻟﻲ آﻧﭽﻪ از ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ آﺛﺎر اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ و از ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻛﺘﺒﻲ
ﻛﻪ در ﺑﻴﺎن ﻋﻘﺎﺋﺪ و آراء اﻳﻦ دو ﻓﻴﻠﺴﻮف )ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه( ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺳﻴﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ در دوره اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ
ﻣﻲآﻳﺪ ﻳﻜﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻤﺪه ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف اﺷﺮاﻗﻴﻴﻦ و ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ ﻛﻪ اﻣﺮوز در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ
ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻳﻜﻲ دو ﻣﺴﺄﻟﻪ ،ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﺪﻳﺪ اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ و رﺑﻄﻲ ﺑﻪ اﻓﻼﻃﻮن و
ارﺳﻄﻮ ﻧﺪارد .ﻣﺎﻧﻨﺪ :ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺎﻫﻴﺖ و وﺟﻮد ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺟﻌﻞ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﺮﻛﺐ و ﺑﺴﺎﻃﺖ ﺟﺴﻢ ،ﻗﺎﻋﺪه اﻣﻜﺎن
اﺷﺮف ،وﺣﺪت و ﻛﺜﺮت وﺟﻮد .ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف ارﺳﻄﻮ و اﻓﻼﻃﻮن ﻫﻤﺎﻧﻬﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻛﺘﺎب )اﻟﺠﻤﻊ
ﺑﻴﻦ رأﻳﻲ اﻟﺤﻜﻴﻤﻴﻦ( ﻓﺎراﺑﻲ آﻣﺪه و اﻟﺒﺘﻪ ﻏﻴﺮ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺳﺎﺑﻖ اﻟﺬﻛﺮ اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﻲ ﻣﻮرد
اﺧﺘﻼف اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ ﺳﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﺪا درﺑﺎره آﻧﻬﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺧﻮاﻫﻴﻢ داد .از ﻫﻤﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ
ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺤﻞ ﺗﺮدﻳﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻓﻼﻃﻮن ﻃﺮﻓﺪار ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻣﻌﻨﻮي و ﻣﺠﺎﻫﺪت و رﻳﺎﺿﺖ و ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻗﻠﺒﻲ
ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﺎ اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ را داراي دو روش ﺑﺪاﻧﻴﻢ :روش اﺷﺮاﻗﻲ و روش
اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ،ﺑﺴﻴﺎر ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﻓﻼﻃﻮن
دروﻧﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲﺷﺪه اﺳﺖ .و ﺣﺘﻲ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻟﻐﺖ )ﻣﺸﺎﺋﻲ( ﻣﻨﺤﺼﺮا درﺑﺎره ارﺳﻄﻮ و ﭘﻴﺮواﻧﺶ
اﻃﻼق ﻣﻲﺷﺪه اﺳﺖ .ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ﺻﺎﺣﺐ )اﻟﻤﻠﻞ و اﻟﻨﺤﻞ( در ﺟﻠﺪ دوم ﻛﺘﺎﺑﺶ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ:
)اﻣﺎ ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ ﻣﻄﻠﻖ ،ﭘﺲ آﻧﻬﺎ اﻫﻞ )ﻟﻮﻗﻴﻦ( اﻧﺪ ،و اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ اﺣﺘﺮام ﺣﻜﻤﺖ ،ﻫﻤﻮاره در ﺣﺎل راه رﻓﺘﻦ آﻧﺮا
ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻣﻲﻛﺮد .ارﺳﻄﻮ از او ﺗﺒﻌﻴﺖ ﻛﺮد و از اﻳﻨﺮو او )ﻇﺎﻫﺮا ارﺳﻄﻮ( و ﭘﻴﺮواﻧﺶ را ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ( .اﻟﺒﺘﻪ
در اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﻪ ارﺳﻄﻮ و ﭘﻴﺮواﻧﺶ )ﻣﺸﺎﺋﻴﻦ( ﻣﻲﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ و اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ در دوره اﺳﻼﻣﻲ ﻫﻢ اداﻣﻪ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ
ﻧﻤﻲﺗﻮان ﺗﺮدﻳﺪ ﻛﺮد .آﻧﭽﻪ ﻣﻮرد ﺗﺮدﻳﺪ و ﻗﺎﺑﻞ ﻧﻔﻲ و اﻧﻜﺎر اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻓﻼﻃﻮن )اﺷﺮاﻗﻲ( ﺧﻮاﻧﺪه
ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺎ ﻗﺒﻞ از ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق در ﺳﺨﻦ ﻫﻴﭽﻴﻚ از ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﺎراﺑﻲ و ﺑﻮﻋﻠﻲ و ﻳﺎ ﻣﻮرﺧﺎن ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ از اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﺣﻜﻴﻢ ﻃﺮﻓﺪار ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ و اﺷﺮاﻗﻲ ﻳﺎد ﺷﺪه
ﺑﺎﺷﺪ و ﺣﺘﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻤﻪ اﺻﻄﻼﺣﻲ )اﺷﺮاق( ﻫﻢ ﺑﺮ ﻧﻤﻲﺧﻮرﻳﻢ ) .(1ﺷﻴﺦ ﺷﺮاق ﺑﻮد ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ
.1ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﻫﺎﻧﺮي ﻛﺮﺑﻦ ،اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﺷﺨﺼﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم اﺑﻦ اﻟﻮﺣﺸﻴﻪ )در ﺣﺪود اواﺧﺮ ﻗﺮن ﺳﻮم و اواﺋﻞ ﻗﺮن ﭼﻬﺎرم(
اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ را در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮده اﺳﺖ )رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﺘﺎب ﺳﻪ ﺣﻜﻴﻢ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﺻﻔﺤﺎت 73و 182ﭼﺎپ
دوم( .ﺳﻴﺪ ﺣﺴﻦ ﺗﻘﻲ زاده در ﻳﺎدداﺷﺘﻬﺎي ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﻠﻮم در اﺳﻼم )ﻣﺠﻠﻪ ﻣﻘﺎﻻت ﭘﺎورﻗﻲ
< ﺑﺮرﺳﻴﻬﺎ )ﻧﺸﺮﻳﻪ ﮔﺮوه ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺗﻲ داﻧﺸﻜﺪه اﻟﻬﻴﺎت و ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﻲ ﺗﻬﺮان ﺷﻤﺎره 3و 4ﺻﻔﺤﻪ (213ﭘﺲ از
ذﻛﺮ ﻛﺘﺎب ﻣﺠﻬﻮﻟﻲ ﻣﻨﺴﻮب ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ اﺑﻦ اﻟﻮﺣﺸﻴﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ":و ﻛﺘﺎب دﻳﮕﺮ ﻫﻤﺎن اﺑﻦ وﺣﺸﻴﻪ ﻧﺒﻄﻲ ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ
)اﻟﻔﻼﺣﻪ اﻟﻨﺒﻄﻴﻪ( ﻛﻪ ﺑﺎز آﻧﺮا ﺑﻪ ﻳﻚ ﺣﻜﻴﻢ ﺑﺎﺑﻠﻲ ﺑﻪ اﺳﻢ ﻗﻮﺛﺎﻣﻲ ﻧﺴﺒﺖ داده ﻛﻪ او از ﻛﺘﺐ ﻗﺪﻳﻤﺘﺮ ﺑﺎﺑﻠﻲ از
ﺗﺄﻟﻴﻔﺎت ﺿﻐﺮﻳﺚ و ﻳﻨﺒﻮﺷﺎد ﻧﻘﻞ ﻛﺮده ﺑﺎﻋﺚ ﺗﻄﻮﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد .ﺣﺘﻲ اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﺑﺎ آن ﻗﺮﻳﺤﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ،اﻳﻦ ﻛﺘﺎب دوم
را از ﻋﻠﻤﺎي ﻧﺒﻄﻲ داﻧﺴﺘﻪ ﻛﻪ از ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻋﺮﺑﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻋﺎﻗﺒﺖ در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﮔﻮﺗﺸﻤﻴﺪ و
ﻧﻮﻟﺪ ﻛﻪ آﻟﻤﺎﻧﻲ و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ ﻧﺎﻟﻴﻨﻮي اﻳﻄﺎﻟﻴﺎﺋﻲ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪه ﻛﻪ ﻛﺘﺎب ﻣﺰﺑﻮر ﻣﺠﻌﻮل و ﭘﺮ از ﻫﺬﻳﺎن اﺳﺖ و ﺣﺘﻲ
ﻧﺎﻟﻴﻨﻮ را ﻋﻘﻴﺪه ﺑﺮ آن اﺳﺖ ﻛﻪ اﺑﻦ وﺣﺸﻴﻪ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﻫﻤﺎن اﺑﻮﻃﺎﻟﺐ زﻳﺎت ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﻣﻮﻫﻮﻣﺎت را ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐ
رﻳﺨﺘﻪ و ﺑﻪ ﻳﻚ ﺷﺨﺺ ﻣﻮﻫﻮم ﻧﺴﺒﺖ داده اﺳﺖ و ﻣﺤﻘﻘﻴﻦ ﺑﺮآﻧﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻮع ﻛﺘﺐ از ﺗﺄﻟﻴﻔﺎت ﺷﻌﻮﺑﻴﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻮم ﻧﺰد ﻣﻠﻞ ﻏﻴﺮ ﻋﺮب ﺑﻮده و ﻋﺮب را ﺑﻬﺮهاي از ﻋﻠﻮم ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ
ﻣﻨﺸﺄ اﺷﺘﺒﺎه ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻫﻢ ﻛﺘﺎب )اﻟﻔﻼﺣﺔ اﻟﻨﺒﻄﻴﻪ( و ﻳﺎ ﻛﺘﺎﺑﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ آن از ﺗﺄﻟﻴﻔﺎت ﺷﻌﻮﺑﻴﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻓﻌﻼ
ﻛﺘﺎب )اﻟﻔﻼﺣﺔ اﻟﻨﺒﻄﻴﻪ( در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﺗﺎ ﻣﻄﺎﻟﺐ آن را ﺑﺎ آﻧﭽﻪ از ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ رﺳﻴﺪه اﺳﺖ
ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﻢ.
ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرس و اﻓﻼﻃﻮن را ﻃﺮﻓﺪار ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ و اﺷﺮاﻗﻲ ﺧﻮاﻧﺪ .و از اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان )رﺋﻴﺲ اﺷﺮاﻗﻴﻮن(
ﻳﺎد ﻛﺮد .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪه ﻣﺎ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﺗﺤﺖ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻋﺮﻓﺎ و ﻣﺘﺼﻮﻓﻪ اﺳﻼﻣﻲ روش اﺷﺮاﻗﻲ را اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺮد.
آﻣﻴﺨﺘﻦ اﺷﺮاق و اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺑﺘﻜﺎر ﺧﻮد اوﺳﺖ .وﻟﻲ او ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪاش ﺑﻬﺘﺮ
ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﺑﻴﺎﺑﺪ ﮔﺮوﻫﻲ از ﻗﺪﻣﺎي ﻓﻼﺳﻔﻪ را داراي ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺸﺮب ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻛﺮد .ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻫﻴﭽﮕﻮﻧﻪ ﺳﻨﺪي
در اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﻲدﻫﺪ ،ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺣﻜﻤﺎء اﻳﺮان ﺑﺎﺳﺘﺎن ﻧﻴﺰ ﺳﻨﺪي اراﺋﻪ ﻧﻤﻲدﻫﺪ.
ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺿﻤﻦ ﺷﺮح ﻋﻘﺎﺋﺪ و اﻓﻜﺎر اﻓﻼﻃﻮن ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ از روش اﺷﺮاﻗﻲ او ﻳﺎد ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ.
در ﻣﻠﻞ و ﻧﺤﻞ ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ دﻛﺘﺮ ﻫﻮﻣﻦ ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ وﻳﻞ دوراﻧﺖ ،ﺳﻴﺮ ﺣﻜﻤﺖ در اروﭘﺎ،
ﻧﺎﻣﻲ از روش اﺷﺮاﻗﻲ اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﻛﻪ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﺑﺮده ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .در ﺳﻴﺮ ﺣﻜﻤﺖ
در اروﭘﺎ ،ﻧﺎﻣﻲ از روش اﺷﺮاﻗﻲ اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﻛﻪ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﺑﺮده ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .در ﺳﻴﺮ
ﺣﻜﻤﺖ در اروﭘﺎ ﻣﻮﺿﻮع ﻋﺸﻖ اﻓﻼﻃﻮﻧﻲ را ﻳﺎدآوري ﻣﻲﻛﻨﺪ و از زﺑﺎن اﻓﻼﻃﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ":روح ﭘﻴﺶ از
آﻣﺪن ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ،زﻳﺒﺎﺋﻲ ﻣﻄﻠﻖ را دﻳﺪه و ﭼﻮن در اﻳﻦ دﻧﻴﺎ زﻳﺒﺎﺋﻲ ﻇﺎﻫﺮ را ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﺑﻪ ﻳﺎد زﻳﺒﺎﺋﻲ ﻣﻄﻠﻖ
ﻣﻲاﻓﺘﺪ و ﻏﻢ ﻫﺠﺮان ﺑﻪ او دﺳﺖ ﻣﻲدﻫﺪ .ﻋﺸﻖ ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﺴﻦ ﺻﻮري ،ﻣﺠﺎزي اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻋﺸﻖ
ﺣﻘﻴﻘﻲ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ و ﻣﺎﻳﻪ ادراك اﺷﺮاﻗﻲ و درﻳﺎﻓﺖ زﻧﺪﮔﻲ ﺟﺎوﻳﺪ ﻣﻲﮔﺮدد" .آﻧﭽﻪ اﻓﻼﻃﻮن در ﻣﻮرد
ﻋﺸﻖ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻋﺸﻖ اﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻋﺸﻖ زﻳﺒﺎﺋﻴﻬﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪه
اﻓﻼﻃﻮن ﻻاﻗﻞ در ﺣﻜﻴﻤﺎن رﻳﺸﻪاي اﻟﻬﻲ دارد ،و ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل رﺑﻄﻲ ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق در ﺑﺎب ﺗﻬﺬﻳﺐ
ﻧﻔﺲ و ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ اﻟﻲ اﷲ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻧﺪارد .اﻣﺎ ﺑﺮﺗﺮاﻧﺪ راﺳﻞ در ﺟﻠﺪ اول ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪاش
ﻣﻜﺮر از آﻣﻴﺨﺘﮕﻲ ﺗﻌﻘﻞ و اﺷﺮاق در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻓﻼﻃﻮن ﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺪرﻛﻲ اراﺋﻪ ﻧﻤﻲدﻫﺪ
و ﭼﻴﺰي ﻧﻘﻞ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ روﺷﻦ ﮔﺮدد آﻳﺎ اﺷﺮاق اﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ از راه ﻣﺠﺎﻫﺪت ﻧﻔﺲ و ﺗﺼﻔﻴﻪ
ﻣﻮرد ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرس ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮان ﻗﺒﻮل ﻛﺮد ﻛﻪ روش اﺷﺮاﻗﻲ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﻇﺎﻫﺮا اﻳﻦ روش را از ﻣﺸﺮق زﻣﻴﻦ
اﻟﻬﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .راﺳﻞ ﻛﻪ روش اﻓﻼﻃﻮن را اﺷﺮاﻗﻲ ﻣﻲداﻧﺪ ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻓﻼﻃﻮن در اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺗﺤﺖ
ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرس ﺑﻮده اﺳﺖ .در ﻣﻴﺎن آراء و ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻓﻼﻃﻮن ،ﺧﻮاه او را از ﻧﻈﺮ روش اﺷﺮاﻗﻲ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﻪ،
ﺳﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ارﻛﺎن و ﻣﺸﺨﺼﺎت اﺻﻠﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻓﻼﻃﻮن را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲدﻫﺪ و ارﺳﻄﻮ در ﻫﺮ ﺳﻪ
-1ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺜﻞ :ﻃﺒﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺜﻞ ،آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،اﻋﻢ از ﺟﻮاﻫﺮ و اﻋﺮاض ،اﺻﻞ و
ﺣﻘﻴﻘﺘﺸﺎن در ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ وﺟﻮد دارد و اﻓﺮاد اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﺳﺎﻳﻪﻫﺎ و ﻋﻜﺴﻬﺎي ﺣﻘﺎﻳﻖ آن ﺟﻬﺎﻧﻲ
ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﺜﻼ اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻫﻤﻪ داراي ﻳﻚ اﺻﻞ و ﺣﻘﻴﻘﺖ در ﺟﻬﺎن
دﻳﮕﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ و اﻧﺴﺎن اﺻﻴﻞ و ﺣﻘﻴﻘﻲ ،اﻧﺴﺎن آن ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺳﺎﻳﺮ اﺷﻴﺎء .اﻓﻼﻃﻮن آن ﺣﻘﺎﻳﻖ
را"اﻳﺪه"ﻣﻲﻧﺎﻣﺪ .در دوره اﺳﻼﻣﻲ ﻛﻠﻤﻪ"اﻳﺪه"ﺑﻪ"ﻣﺜﺎل"ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﻣﺠﻤﻮع آن ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺑﻪ
ﻧﺎم"ﻣﺜﻞ اﻓﻼﻃﻮﻧﻲ"ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﺨﺖ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺜﻞ اﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ و ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق
ﺳﺨﺖ ﻃﺮﻓﺪار آن اﺳﺖ .ﻳﻜﻲ از ﻃﺮﻓﺪاران"ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺜﻞ"ﻣﻴﺮداﻣﺎد ،و ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻳﻦ دو ﺣﻜﻴﻢ از"ﻣﺜﻞ"ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻣﻴﺮداﻣﺎد ،ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻓﻼﻃﻮن و ﺣﺘﻲ ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻣﺘﻔﺎوت
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1ﺑﺮاي ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرﺳﻲ رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﺟﻠﺪ دوم ﻣﻠﻞ و ﻧﺤﻞ ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ و ﺟﻠﺪ اول ﺗﺎرﻳﺦ
ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از ﻃﺮﻓﺪاران ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺜﻞ در دوره اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻴﺮﻓﻨﺪرﺳﻜﻲ از ﺣﻜﻤﺎي دوره ﺻﻔﻮﻳﻪ اﺳﺖ .ﻗﺼﻴﺪه
ﻣﻌﺮوﻓﻲ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﻲ دارد و ﻧﻈﺮ ﺧﻮﻳﺶ را در ﻣﻮرد ﻣﺜﻞ در آن ﻗﺼﻴﺪه ﺑﻴﺎن ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻣﻄﻠﻊ ﻗﺼﻴﺪه اﻳﻦ
اﺳﺖ:
ﺻﻮرﺗﻲ در زﻳﺮ دارد ،آﻧﭽﻪ در ﺑﺎﻻﺳﺘﻲ ﭼﺮخ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺧﺘﺮان ،ﻧﻐﺰ و ﺧﻮش و زﻳﺒﺎﺳﺘﻲ
ﺑﺮ رود ﺑﺎﻻ ﻫﻤﻲ ﺑﺎ اﺻﻞ ﺧﻮد ﻳﻜﺘﺎﺳﺘﻲ ﺻﻮرت زﻳﺮﻳﻦ اﮔﺮ ﺑﺎ ﻧﺮدﺑﺎن ﻣﻌﺮﻓﺖ
ﮔﺮ اﺑﻮﻧﺼﺮﺳﺘﻲ و ﮔﺮ ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎﺳﺘﻲ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را در ﻧﻴﺎﺑﺪ ﻫﻴﭻ ﻓﻬﻢ ﻇﺎﻫﺮي
- 2ﻧﻈﺮﻳﻪ اﺳﺎﺳﻲ ﻣﻬﻢ دﻳﮕﺮ اﻓﻼﻃﻮن درﺑﺎره روح آدﻣﻲ اﺳﺖ .وي ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ روﺣﻬﺎ ﻗﺒﻞ از ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ
ﺑﺪﻧﻬﺎ در ﻋﺎﻟﻤﻲ ﺑﺮﺗﺮ و ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺜﻞ اﺳﺖ ﻣﺨﻠﻮق و ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻮده و ﭘﺲ از ﺧﻠﻖ ﺷﺪن ﺑﺪن،
- 3ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺳﻮم اﻓﻼﻃﻮن ﻛﻪ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ دو ﻧﻈﺮﻳﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي از آن دو ﻧﻈﺮﻳﻪ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ،ﺗﺬﻛﺮ و ﻳﺎدآوري اﺳﺖ ﻧﻪ ﻳﺎدﮔﻴﺮي واﻗﻌﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﻛﻪ ﻣﺎ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن
ﻣﻲآﻣﻮزﻳﻢ ،و ﻣﻲﭘﻨﺪارﻳﻢ ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ ﻧﻤﻲداﻧﺴﺘﻪ و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن ﺟﺎﻫﻞ ﺑﻮدهاﻳﻢ ﺑﺮاي اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر
آﻣﻮﺧﺘﻪاﻳﻢ ،در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﺎدآوري آن ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﻣﻲداﻧﺴﺘﻪاﻳﻢ ،زﻳﺮا ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ روح ﻗﺒﻞ از
ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺑﺪن در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ،در ﻋﺎﻟﻤﻲ ﺑﺮﺗﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻮده و در آن ﻋﺎﻟﻢ"ﻣﺜﻞ"را ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﻛﺮده اﺳﺖ و
ﭼﻮن ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ"ﻣﺜﺎل"آن ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و روﺣﻬﺎ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎ را ﻗﺒﻼ ادراك ﻛﺮدهاﻧﺪ ﭘﺲ روﺣﻬﺎ ﻗﺒﻞ از آن
ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ دﻧﻴﺎ وارد ﺷﻮﻧﺪ و ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﻳﺎﺑﻨﺪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺑﻮدهاﻧﺪ؛
ﭘﺮدهاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ روي آﻳﻴﻨﻪاي آوﻳﺨﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺗﺎﺑﺶ ﻧﻮر و اﻧﻌﻜﺎس ﺻﻮر در آﻳﻴﻨﻪ اﺳﺖ .در
اﺛﺮ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺤﺚ و ﺟﺪل و روش ﻋﻘﻠﻲ ،ﻳﺎ در اﺛﺮ ﻋﺸﻖ )ﻳﺎ در اﺛﺮ ﻣﺠﺎﻫﺪت و رﻳﺎﺿﺖ ﻧﻔﺲ و
ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻣﻌﻨﻮي ﺑﻨﺎﺑﺮ اﺳﺘﻨﺒﺎط اﻣﺜﺎل ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق( ﭘﺮده ﺑﺮﻃﺮف ﻣﻲﺷﻮد و ﻧﻮر ﻣﻲﺗﺎﺑﺪ و ﺻﻮرت ﻇﺎﻫﺮ
ﻣﻲﮔﺮدد .ارﺳﻄﻮ در ﻫﺮ ﺳﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺎ اﻓﻼﻃﻮن ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ .اوﻻ وﺟﻮد ﻛﻠﻴﺎت ﻣﺜﺎﻟﻲ و ﻣﺠﺮد و ﻣﻠﻜﻮﺗﻲ را
ﻣﻨﻜﺮ اﺳﺖ و ﻛﻠﻲ را و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺻﺤﻴﺢﺗﺮ ﻛﻠﻴﺖ ﻛﻠﻲ را ﺻﺮﻓﺎ اﻣﺮ ذﻫﻨﻲ ﻣﻲﺷﻤﺎرد .ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ
روح ﭘﺲ از ﺧﻠﻖ ﺑﺪن ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻘﺎرن ﺑﺎ ﺗﻤﺎم و ﻛﻤﺎل ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺧﻠﻘﺖ ﺑﺪن ﺧﻠﻖ ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﺪن ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ
ﻣﺎﻧﻊ و ﺣﺠﺎﺑﻲ ﺑﺮاي روح ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮﻋﻜﺲ وﺳﻴﻠﻪ و اﺑﺰار روح اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻛﺴﺐ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺟﺪﻳﺪ .روح
ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﻮاس و اﺑﺰارﻫﺎي ﺑﺪﻧﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲآورد .روح ﻗﺒﻼ در ﻋﺎﻟﻢ دﻳﮕﺮي
ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ﺗﺎ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﻲ ﺑﺪﺳﺖ آورده ﺑﺎﺷﺪ .اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ اﻓﻼﻃﻮن و ارﺳﻄﻮ در اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﻲ و ﺑﺮﺧﻲ
ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻫﻤﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻌﺪ از آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺖ .در ﻣﻜﺘﺐ اﺳﻜﻨﺪرﻳﻪ ،ﻫﻢ اﻓﻼﻃﻮن
ﭘﻴﺮواﻧﻲ دارد و ﻫﻢ ارﺳﻄﻮ .ﭘﻴﺮوان اﺳﻜﻨﺪراﻧﻲ اﻓﻼﻃﻮن ﺑﻪ ﻧﺎم اﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺎن ﺟﺪﻳﺪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﺪﻧﺪ .ﻣﺆﺳﺲ
اﻳﻦ ﻣﻜﺘﺐ ﺷﺨﺼﻲ اﺳﺖ ﻣﺼﺮي ﺑﻪ ﻧﺎم"آﻣﻮﻧﻴﺎس ﺳﺎﻛﺎس"و ﻣﻌﺮوفﺗﺮﻳﻦ و ﺑﺎرزﺗﺮﻳﻦ آﻧﻬﺎ ﻳﻚ ﻣﺼﺮي
اﺷﺮاﻗﻴﻮن و ﻣﺸﺎﺋﻴﻮن ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺧﺘﻼﻓﺎت اﺳﺎﺳﻲ در ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ وﺟﻮد دارد ،و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ
ﻣﺸﻬﻮر اﻓﻼﻃﻮن ﺳﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺷﺮاﻗﻴﻮن و ارﺳﻄﻮ ﺳﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺸﺎﺋﻴﻮن ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود .و ﻫﻢ اﺷﺎره ﺷﺪ ﻛﻪ
در دوره اﺳﻼﻣﻲ اﻳﻦ دو ﻣﻜﺘﺐ اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺖ ،ﺑﺮﺧﻲ از ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ روش اﺷﺮاﻗﻲ دارﻧﺪ ،ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ
روش ﻣﺸﺎﺋﻲ .ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ در ﺟﻬﺎن اﺳﻼﻣﻲ روﺷﻬﺎي ﻓﻜﺮي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ روش اﺷﺮاﻗﻲ و
ﻣﺸﺎﺋﻲ ﻣﻐﺎﻳﺮت داﺷﺘﻪ اﺳﺖ و آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻧﻘﺸﻲ اﺻﻴﻞ و اﺳﺎﺳﻲ در ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ داﺷﺘﻪاﻧﺪ ﻧﺎﭼﺎرﻳﻢ
ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ اﺷﺎره ﻛﻨﻴﻢ :در ﻣﻴﺎن ﺳﺎﻳﺮ روﺷﻬﺎ آﻧﭽﻪ ﻣﻬﻢ و ﻗﺎﺑﻞ ذﻛﺮ اﺳﺖ دو روش اﺳﺖ:
- 2روش ﻛﻼﻣﻲ
ﻋﺮﻓﺎ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺧﻮد را ﺗﺎﺑﻊ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻋﻢ از اﺷﺮاﻗﻲ و ﻣﺸﺎﺋﻲ ﻧﻤﻲداﻧﺴﺘﻨﺪ و در
ﻣﻘﺎﺑﻞ آﻧﻬﺎ اﻳﺴﺘﺎدﮔﻴﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﺮج دادهاﻧﺪ و ﺗﺼﺎدﻣﻬﺎﻳﻲ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ و ﻓﻼﺳﻔﻪ رخ داده اﺳﺖ و ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺼﺎدﻣﻬﺎ
در ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﺴﺰاﻳﻲ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﻋﺮﻓﺎن و ﻛﻼم ﻋﻼوه ﺑﺮ آن ﻛﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻌﺎرﺿﻪ و
ﺗﺼﺎدم ﺑﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺗﺤﺮك ﺑﺨﺸﻴﺪهاﻧﺪ ،اﻓﻘﻬﺎي ﺗﺎزه ﻧﻴﺰ ﺑﺮاي ﻓﻼﺳﻔﻪ ﮔﺸﻮدهاﻧﺪ .ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ
ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ،اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر وﺳﻴﻠﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ و ﻋﺮﻓﺎ ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﭼﻨﺪ اﻇﻬﺎر ﻧﻈﺮ
ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﺎ اﻇﻬﺎر ﻧﻈﺮ ﻋﺮﻓﺎ و ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻣﺠﻤﻮع روﺷﻬﺎي ﻓﻜﺮي اﺳﻼﻣﻲ ﭼﻬﺎر روش
اﺳﺖ و ﻣﺘﻔﻜﺮان اﺳﻼﻣﻲ ﭼﻬﺎر دﺳﺘﻪ ﺑﻮدهاﻧﺪ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﻣﺎ روﺷﻬﺎي ﻓﻜﺮﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﻲ ﻋﺎم رﻧﮓ ﻓﻠﺴﻔﻲ دارد ﻳﻌﻨﻲ ،ﻧﻮﻋﻲ ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﻲ و ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ .ﻣﺎ در اﻳﻦ درس ﻛﻪ
درﺑﺎره ﻛﻠﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻛﺎري ﺑﻪ روﺷﻬﺎي ﻓﻜﺮي ﻓﻘﻬﻲ ﻳﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮي ﻳﺎ ﺣﺪﻳﺜﻲ ﻳﺎ ادﺑﻲ ﻳﺎ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ اﺧﻼﻗﻲ ﻧﺪارﻳﻢ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ داﺳﺘﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ .ﻧﻜﺘﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ روﺷﻬﺎ ﺗﺤﺖ
ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﺳﻼﻣﻲ رﻧﮕﻲ ﻣﺨﺼﻮص ﭘﻴﺪا ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﺑﺎ ﻣﺸﺎﺑﻪﻫﺎي ﺧﻮد در ﺧﺎرج از ﺣﻮزه اﺳﻼﻣﻲ
ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﻳﻲ داﺷﺘﻪ و دارﻧﺪ .و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :روح ﺧﺎص ﻓﺮﻫﻨﮓ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺮ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ .آن ﭼﻬﺎر
- 1روش ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻣﺸﺎﺋﻲ :اﻳﻦ روش ﭘﻴﺮوان زﻳﺎدي دارد .اﻛﺜﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﭘﻴﺮو اﻳﻦ روش
ﻣﺴﻠﻚ ﺑﻮدهاﻧﺪ .ﻣﻈﻬﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ﻛﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﻣﻜﺘﺐ ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ اﺳﺖ .ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﻮ ﻋﻠﻲ از ﻗﺒﻴﻞ
ﺷﻔﺎ ،اﺷﺎرات ،ﻧﺠﺎت ،داﻧﺸﻨﺎﻣﻪ ﻋﻼﺋﻲ ،ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد ،ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ،ﻣﺒﺎﺣﺜﺎت ،ﻋﻴﻮن اﻟﺤﻜﻤﻪ ﻫﻤﻪ ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺸﺎء
اﺳﺖ .در اﻳﻦ روش ﺗﻜﻴﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺮ اﺳﺘﺪﻻل و ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ اﺳﺖ و ﺑﺲ.
- 2روش ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺷﺮاﻗﻲ :اﻳﻦ روش ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ روش ﻣﺸﺎﺋﻲ ﭘﻴﺮوان ﻛﻤﺘﺮي دارد .آن ﻛﺲ ﻛﻪ اﻳﻦ روش را
اﺣﻴﺎء ﻛﺮد"ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق"ﺑﻮد .ﻗﻄﺐ اﻟﺪﻳﻦ ﺷﻴﺮازي ،ﺷﻬﺮزوري و ﻋﺪهاي دﻳﮕﺮ روش اﺷﺮاﻗﻲ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﺧﻮد
ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ،ﻣﻈﻬﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ﻛﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﻣﻜﺘﺐ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود .ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﻛﺘﺐ زﻳﺎدي ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ از
ﻗﺒﻴﻞ ﺣﻜﻤﺔ اﻻﺷﺮاق ،ﺗﻠﻮﻳﺤﺎت ،ﻣﻄﺎرﺣﺎت ،ﻣﻘﺎوﻣﺎت ،ﻫﻴﺎﻛﻞ اﻟﻨﻮر .ﻣﻌﺮوﻓﺘﺮﻳﻦ آﻧﻬﺎ ﻛﺘﺎب ﺣﻜﻤﺔ اﻻﺷﺮاق
اﺳﺖ و ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﻛﺘﺎب اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺪ در ﺻﺪ روش اﺷﺮاﻗﻲ دارد .ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﺑﺮﺧﻲ رﺳﺎﻟﻪﻫﺎ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﻲ دارد
از ﻗﺒﻴﻞ :آواز ﭘﺮ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ،ﻋﻘﻞ ﺳﺮخ و ﻏﻴﺮه .در اﻳﻦ روش ﺑﻪ دو ﭼﻴﺰ ﺗﻜﻴﻪ ﻣﻲﺷﻮد :اﺳﺘﺪﻻل و ﺑﺮﻫﺎن
ﻋﻘﻠﻲ ،و دﻳﮕﺮ ﻣﺠﺎﻫﺪه و ﺗﺼﻔﻴﻪ ﻧﻔﺲ .ﺑﻪ ﺣﺴﺐ اﻳﻦ روش ،ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻧﻴﺮوي اﺳﺘﺪﻻل و ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ ﻧﺘﻮان
- 3روش ﺳﻠﻮﻛﻲ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ :روش ﻋﺮﻓﺎن و ﺗﺼﻮف ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺑﺮ ﺗﺼﻔﻴﻪ ﻧﻔﺲ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺳﻠﻮك اﻟﻲ اﷲ و
ﺗﻘﺮب ﺑﻪ ﺣﻖ ﺗﺎ ﻣﺮﺣﻠﻪ وﺻﻮل ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻜﻴﻪ دارد و ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ اﻋﺘﻤﺎدي ﺑﻪ اﺳﺘﺪﻻﻻت ﻋﻘﻠﻲ ﻧﺪارد.
اﻳﻦ روش ﭘﺎي اﺳﺘﺪﻻﻟﻴﺎن را ﭼﻮﺑﻴﻦ ﻣﻲداﻧﺪ .ﺑﻪ ﺣﺴﺐ اﻳﻦ روش ،ﻫﺪف ﺗﻨﻬﺎ ﻛﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ
اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ،ﺧﻮاﺟﻪ ﻋﺒﺪاﷲ اﻧﺼﺎري ،اﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﻣﻜﻲ ،اﺑﻮ ﻧﺼﺮ ﺳﺮاج ،اﺑﻮاﻟﻘﺎﺳﻢ ﻗﺸﻴﺮي ،ﻣﺤﻴﻲ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﻲ
اﻧﺪﻟﺴﻲ ،اﺑﻦ ﻓﺎرض ﻣﺼﺮي ،ﻣﻮﻟﻮي روﻣﻲ را ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺎم ﺑﺮد .ﻣﻈﻬﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ﻛﺎﻣﻞ ﻋﺮﻓﺎن اﺳﻼﻣﻲ ﻛﻪ ﻋﺮﻓﺎن
را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ ﻋﻠﻢ ﻣﻀﺒﻮط درآورد و ﭘﺲ از او ﻫﺮ ﻛﺲ آﻣﺪه ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺷﺪﻳﺪ او ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﻣﺤﻴﻲ
اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﻲ اﺳﺖ .روش ﺳﻠﻮﻛﻲ ﻋﺮﻓﺎن ﺑﺎ روش ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺷﺮاﻗﻲ ﻳﻚ وﺟﻪ اﺷﺘﺮاك دارد و دو وﺟﻪ اﺧﺘﻼف.
وﺟﻪ اﺷﺘﺮاك آن دو ،ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ اﺻﻼح و ﺗﻬﺬﻳﺐ و ﺗﺼﻔﻴﻪ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ .اﻣﺎ دو وﺟﻪ اﺧﺘﻼف ،ﻳﻜﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻋﺎرف اﺳﺘﺪﻻل را ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻃﺮد ﻣﻲﻛﻨﺪ وﻟﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮف اﺷﺮاﻗﻲ آﻧﺮا ﺣﻔﻆ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ و ﻓﻜﺮ و ﺗﺼﻔﻴﻪ را ﺑﻪ
ﻛﻤﻚ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد .دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﺪف ﻓﻴﻠﺴﻮف اﺷﺮاﻗﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻫﺮ ﻓﻴﻠﺴﻮف دﻳﮕﺮ ﻛﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ
- 4روش اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻛﻼﻣﻲ :ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﺸﺎء ﺗﻜﻴﻪﺷﺎن ﺑﺮ اﺳﺘﺪﻻﻻت ﻋﻘﻠﻲ اﺳﺖ وﻟﻲ ﺑﺎ دو
ﺗﻔﺎوت :ﻳﻜﻲ اﻳﻦ ﻛﻪ اﺻﻮل و ﻣﺒﺎدي ﻋﻘﻞ ﻛﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺑﺤﺜﻬﺎي ﺧﻮد را از آﻧﺠﺎ آﻏﺎز ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﺑﺎ اﺻﻮل و
ﻣﺒﺎدي ﻋﻘﻠﻲ ﻛﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﺤﺚ ﺧﻮد را از آﻧﺠﺎ آﻏﺎز ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ
ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﺻﻞ ﻣﺘﻌﺎرﻓﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ"ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ"اﺳﺖ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت ﻛﻪ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ را
ﻋﻘﻠﻲ ﻣﻲداﻧﻨﺪ و اﺷﺎﻋﺮه ،ﺷﺮﻋﻲ .ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺻﻞ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﻛﺮدهاﻧﺪ از
ﻗﺒﻴﻞ"ﻗﺎﻋﺪه ﻟﻄﻒ"و"وﺟﻮب اﺻﻠﺢ ﺑﺮ ﺑﺎري ﺗﻌﺎﻟﻲ"و ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻄﺎﻟﺐ دﻳﮕﺮ .وﻟﻲ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺻﻞ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ را
ﻳﻚ اﺻﻞ اﻋﺘﺒﺎري و ﺑﺸﺮي ﻣﻲداﻧﻨﺪ و اﺷﺎﻋﺮه ،ﺷﺮﻋﻲ .ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺻﻞ
ﻣﺘﺮﺗﺐ ﻛﺮده اﻧﺪ از ﻗﺒﻴﻞ"ﻗﺎﻋﺪه ﻟﻄﻒ"و"وﺟﻮب اﺻﻠﺢ ﺑﺮ ﺑﺎري ﺗﻌﺎﻟﻲ"و ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻄﺎﻟﺐ دﻳﮕﺮ .وﻟﻲ ﻓﻼﺳﻔﻪ
اﺻﻞ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ را ﻳﻚ اﺻﻞ اﻋﺘﺒﺎري و ﺑﺸﺮي ﻣﻲداﻧﻨﺪ ،از ﻗﺒﻴﻞ ﻣﻘﺒﻮﻻت و ﻣﻌﻘﻮﻻت ﻋﻤﻠﻲ ﻛﻪ در
ﻧﻪ"ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ" .ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﺘﻜﻠﻢ ،ﺑﺮ ﺧﻼف ﻓﻴﻠﺴﻮف ،ﺧﻮد را"ﻣﺘﻌﻬﺪ"ﻣﻲداﻧﺪ ،ﻣﺘﻌﻬﺪ ﺑﻪ
دﻓﺎع از ﺣﺮﻳﻢ اﺳﻼم .ﺑﺤﺚ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻧﻪ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ آزاد اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻫﺪﻓﺶ ﻗﺒﻼ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻧﺸﺪه ﻛﻪ از
ﭼﻪ ﻋﻘﻴﺪهاي دﻓﺎع ﻛﻨﺪ وﻟﻲ ﻫﺪف ﻣﺘﻜﻠﻢ ﻗﺒﻼ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه اﺳﺖ .روش ﻛﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺳﻪ روش
ﻣﻨﺸﻌﺐ ﻣﻲﺷﻮد:
ﺷﺮح ﻛﺎﻣﻞ ﻫﺮ ﻳﻚ از اﻳﻦ روﺷﻬﺎ در اﻳﻦ درس ﻣﻴﺴﺮ ﻧﻴﺴﺖ و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﺤﺚ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪاي اﺳﺖ .ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ
زﻳﺎدﻧﺪ ،اﺑﻮاﻟﻬﺬﻳﻞ ﻋﻼف ،ﻧﻈﺎم ،ﺟﺎﺣﻆ ،اﺑﻮﻋﺒﻴﺪه ﻣﻌﻤﺮﺑﻦ ﻣﺜﻨﻲ ﻛﻪ در ﻗﺮﻧﻬﺎي دوم و ﺳﻮم ﻫﺠﺮي
ﻣﻲزﻳﺴﺘﻪاﻧﺪ و ﻗﺎﺿﻲ زﻣﺨﺸﺮي در اواﺧﺮ ﻗﺮن ﭘﻨﺠﻢ و اواﻳﻞ ﻗﺮن ﺷﺸﻢ ،ﻣﻈﺎﻫﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ﻣﻜﺘﺐ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﺑﻪ
ﺷﻤﺎر ﻣﻲروﻧﺪ .و ﺷﻴﺦ اﺑﻮاﻟﺤﺴﻦ اﺷﻌﺮي ﻣﺘﻮﻓﺎ در ﺳﺎل 330ﻫﺠﺮي ﻣﻈﻬﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻜﺘﺐ اﺷﻌﺮي
ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود .ﻗﺎﺿﻲ اﺑﻮﺑﻜﺮ ﺑﺎﻗﻼﻧﻲ و اﻣﺎم اﻟﺤﺮﻣﻴﻦ ﺟﻮﻳﻨﻲ و ﻏﺰاﻟﻲ ،و ﻓﺨﺮاﻟﺪﻳﻦ رازي ،روش اﺷﻌﺮي
داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺷﻴﻌﻲ ﻧﻴﺰ زﻳﺎد ﺑﻮدهاﻧﺪ .ﻫﺸﺎم ﺑﻦ اﻟﺤﻜﻢ ﻛﻪ از اﺻﺤﺎب اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم
اﺳﺖ ﻳﻚ ﻣﺘﻜﻠﻢ ﺷﻴﻌﻲ اﺳﺖ .ﺧﺎﻧﺪان ﻧﻮﺑﺨﺘﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺧﺎﻧﺪان اﻳﺮاﻧﻲ ﺷﻴﻌﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﺘﻜﻠﻤﺎن زﺑﺮدﺳﺘﻲ
داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﺷﻴﺦ ﻣﻔﻴﺪ و ﺳﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﻲ ﻋﻠﻢ اﻟﻬﺪي ﻧﻴﺰ از ﻣﺘﻜﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲروﻧﺪ .ﻣﻈﻬﺮ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه
از ﺧﻮاﺟﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻛﻼم ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻛﺮد و ﺑﻴﺸﺘﺮ رﻧﮓ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺖ .در ﻣﻴﺎن ﻛﺘﺐ ﻛﻼﻣﻲ
اﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ"ﺷﺮح ﻣﻮاﻗﻒ"ﻛﻪ ﻣﺘﻦ آن از"ﻗﺎﺿﻲ ﻋﻀﺪ اﻳﺠﻲ"ﻣﻌﺎﺻﺮ و ﻣﻤﺪوح ﺣﺎﻓﻆ اﺳﺖ ،و ﺷﺮح آن از
ﻣﻴﺮﺳﻴﺪ ﺷﺮﻳﻒ ﺟﺮﺟﺎﻧﻲ اﺳﺖ از ﻫﻤﻪ ﻣﻌﺮوﻓﺘﺮ اﺳﺖ .ﻛﺘﺎب"ﻣﻮاﻗﻒ"ﺳﺨﺖ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻛﺘﺎب"ﺗﺠﺮﻳﺪ
اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ"اﺳﺖ.
ﻧﻴﺰ ﻧﺎم ﺑﺮدﻳﻢ .اﻛﻨﻮن اﺿﺎﻓﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﺟﺮﻳﺎن در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ در ﻳﻚ ﻧﻘﻄﻪ ﺑﻪ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ رﺳﻴﺪﻧﺪ و ﺟﻤﻌﺎ ﺟﺮﻳﺎن واﺣﺪي را ﺑﻪ وﺟﻮد آوردﻧﺪ .ﻧﻘﻄﻪاي ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﺟﺮﻳﺎن در آﻧﺠﺎ ﺑﺎ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻼﻗﻲ ﻛﺮدﻧﺪ"ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﺷﻴﺮازي
)ﻣﺘﻮﻓﺎ در ﺳﺎل 1050ﻫﺠﺮي ﻗﻤﺮي( ﭘﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﺷﺪ .ﻛﻠﻤﻪ"ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻲ"وﺳﻴﻠﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ -ﻧﻴﺰ در
اﺷﺎرات -ﺑﻪ ﻛﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ وﻟﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺎم ﻣﻌﺮوف ﻧﺸﺪ .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ رﺳﻤﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ
اﺳﺘﺪﻻل و ﻛﺸﻒ و ﺷﻬﻮد ﺗﻮأﻣﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ،وﻟﻲ از ﻧﻈﺮ اﺻﻮل و از ﻧﻈﺮ اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ.
در ﻣﻜﺘﺐ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف ﻣﺸﺎء و اﺷﺮاق ،و ﻳﺎ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف ﻓﻠﺴﻔﻪ و
ﻋﺮﻓﺎن ،و ﻳﺎ ﻣﻮرد اﺧﺘﻼف ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻛﻼم ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺣﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻳﻚ ﻓﻠﺴﻔﻪ
اﻟﺘﻘﺎﻃﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺧﺎص ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ روﺷﻬﺎي ﻓﻜﺮي ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن اﺳﻼﻣﻲ در
ﭘﻴﺪاﻳﺶ آن ﻣﺆﺛﺮ ﺑﻮدهاﻧﺪ ﺑﺎﻳﺪ آن را ﻧﻈﺎم ﻓﻜﺮي ﻣﺴﺘﻘﻠﻲ داﻧﺴﺖ .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد دارد ،از
آن ﺟﻤﻠﻪ اﺳﺖ :اﺳﻔﺎر ارﺑﻌﻪ ،اﻟﺸﻮاﻫﺪ اﻟﺮﺑﻮﺑﻴﻪ ،ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد ،ﻋﺮﺷﻴﻪ ،ﻣﺸﺎﻋﺮ ،ﺷﺮح ﻫﺪاﻳﻪ اﺛﻴﺮاﻟﺪﻳﻦ
اﺑﻬﺮي".ﺣﺎج ﻣﻼﻫﺎدي ﺳﺒﺰواري"ﺻﺎﺣﺐ ﻛﺘﺎب ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ و ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ )ﻣﺘﻮﻟﺪ 1212ﻫﺠﺮي ﻗﻤﺮي و
ﻣﺘﻮﻓﺎ در 1297ﻫﺠﺮي ﻗﻤﺮي( از ﭘﻴﺮوان ﻣﻜﺘﺐ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ اﺳﺖ .ﻛﺘﺎب ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﺳﺒﺰواري و
ﻛﺘﺎب اﺳﻔﺎر ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ و ﻛﺘﺎب اﺷﺎرات ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ و ﻛﺘﺎب ﺷﻔﺎي ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ و ﻛﺘﺎب ﺣﻜﻤﺖ
اﻻﺷﺮاق ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق از ﻛﺘﺐ ﺷﺎﻳﻊ و ﻣﺘﺪاوﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﻮزهﻫﺎي ﻋﻠﻮم ﻗﺪﻳﻤﻪ ﺗﺪرﻳﺲ ﻣﻲﺷﻮد.
ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻛﺎرﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﻛﺮد ،اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻛﻪ از ﻧﻮع ﺳﻠﻮك ﻓﻜﺮي و ﻋﻘﻠﻲ
اﺳﺖ ،ﻧﻈﺎم و ﺗﺮﺗﻴﺒﻲ داد ﺷﺒﻴﻪ آﻧﭽﻪ ﻋﺮﻓﺎ در ﺳﻠﻮك ﻗﻠﺒﻲ و روﺣﻲ ﺑﻴﺎن داﺷﺘﻪاﻧﺪ.
ﻋﺮﻓﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺳﺎﻟﻚ ﺑﺎ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺴﺘﻦ روش ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﭼﻬﺎر ﺳﻔﺮ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ:
ﻋﻮاﻟﻢ ﻣﺎوراء ﻃﺒﻴﻌﻲ را ﻧﻴﺰ ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﺑﮕﺬارد ﺗﺎ ﺑﻪ ذات ﺣﻖ واﺻﻞ ﺷﻮد و ﻣﻴﺎن او و ﺣﻖ" "182ﺣﺠﺎﺑﻲ
ﻧﺒﺎﺷﺪ.
- 2ﺳﻔﺮ ﺑﺎﻟﺤﻖ ﻓﻲ اﻟﺤﻖ .اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ دوم اﺳﺖ .ﭘﺲ از آﻧﻜﻪ ﺳﺎﻟﻚ ذات ﺣﻖ را از ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺑﻪ
- 3ﺳﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ اﻟﻲ اﻟﺨﻠﻖ ﺑﺎﻟﺤﻖ .در اﻳﻦ ﺳﻴﺮ ،ﺳﺎﻟﻚ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ و ﻣﻴﺎن ﻣﺮدم ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ
ﺑﺎزﮔﺸﺘﺶ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺟﺪا ﺷﺪن و دور ﺷﺪن از ذات ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،ذات ﺣﻖ را ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ و در ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ
ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ.
- 4ﺳﻴﺮ ﻓﻲ اﻟﺨﻠﻖ ﺑﺎﻟﺤﻖ .در اﻳﻦ ﺳﻴﺮ ﺳﺎﻟﻚ ﺑﻪ ارﺷﺎد و ﻫﺪاﻳﺖ ﻣﺮدم ،ﺑﻪ دﺳﺘﮕﻴﺮي ﻣﺮدم و رﺳﺎﻧﺪن آﻧﻬﺎ
ﺑﻪ ﺣﻖ ﻣﻲﭘﺮدازد .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪ را ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻧﻮﻋﻲ ﺳﻠﻮك اﺳﺖ وﻟﻲ ذﻫﻨﻲ ،ﺑﻪ
- 1ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﭘﺎﻳﻪ و ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻣﺒﺤﺚ ﺗﻮﺣﻴﺪﻧﺪ و در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳﻴﺮ ﻓﻜﺮ ﻣﺎ اﺳﺖ از ﺧﻠﻖ ﺑﻪ ﺣﻖ )اﻣﻮر ﻋﺎﻣﻪ
ﻓﻠﺴﻔﻪ(.
- 3ﻣﺒﺎﺣﺚ اﻓﻌﺎل ﺑﺎري ،ﻋﻮاﻟﻢ ﻛﻠﻲ وﺟﻮد )ﺳﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ اﻟﻲ اﻟﺨﻠﻖ ﺑﺎﻟﺤﻖ(.
ﻛﺘﺎب اﺳﻔﺎر ارﺑﻌﻪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ"ﺳﻔﺮﻫﺎي ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ"اﺳﺖ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻈﺎم و ﺗﺮﺗﻴﺐ اﺳﺖ.
ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻛﻪ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺧﺎص ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺧﻮﻳﺶ را"ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﻪ"ﻧﺎم ﻧﻬﺎد ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺸﻬﻮر و ﻣﺘﺪاول،
در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﭼﻬﺎر ﻧﻮع اﺳﺖ :ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ،ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ ،ﺣﻜﻤﺖ ﺗﺠﺮﺑﻲ ،ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺪﻟﻲ.
ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻣﺘﻜﻲ ﺑﻪ ﻗﻴﺎس و ﺑﺮﻫﺎن اﺳﺖ ،ﺳﺮ و ﻛﺎرش ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺻﻐﺮي و ﻛﺒﺮي و ﻧﺘﻴﺠﻪ و ﻻزم و
ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ ﺳﺮو ﻛﺎرش ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ اﺳﺘﺪﻻل ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎ ذوق و اﻟﻬﺎم و اﺷﺮاق اﺳﺖ؛ ﺑﻴﺸﺘﺮ از آﻧﭽﻪ از
ﻋﻘﻞ اﻟﻬﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮد از دل اﻟﻬﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﺣﻜﻤﺖ ﺗﺠﺮﺑﻲ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ و اﺳﺘﺪﻻل ﻗﻴﺎﺳﻲ ﺳﺮوﻛﺎر
دارد و ﻧﻪ ﺑﺎ دل و اﻟﻬﺎﻣﺎت ﻗﻠﺒﻲ .ﺳﺮو ﻛﺎرش ﺑﺎ ﺣﺲ و ﺗﺠﺮﺑﻪ و آزﻣﺎﻳﺶ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻋﻠﻮم را ﻛﻪ
ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ و آزﻣﺎﻳﺶ اﺳﺖ ﺑﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﻛﺮدن ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺣﻜﻤﺖ و ﻓﻠﺴﻔﻪ در ﻣﻲآورد.
ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺪﻟﻲ ،اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﻘﺪﻣﺎت اﺳﺘﺪﻻل در اﻳﻦ ﺣﻜﻤﺖ ،آن ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ
ﻣﻘﺪﻣﺎت اﺳﺘﺪﻻل ﭼﻨﺪ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ .از آن ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را"ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت"اوﻟﻴﻪ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ و از آن
ﺟﻤﻠﻪ اﺳﺖ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را"ﻣﺸﻬﻮرات"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻣﺜﻼ اﻳﻦ ﻛﻪ"دو ﺷﻲء ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ ﺷﻲء ﺳﻮم،
اﻳﻦ ﻛﻪ"زﺷﺖ اﺳﺖ اﻧﺴﺎن در ﺣﻀﻮر دﻳﮕﺮان دﻫﺎﻧﺶ را ﺑﻪ ﺧﻤﻴﺎزه ﺑﺎز ﻛﻨﺪ"ﻳﻚ اﻣﺮ ﻣﺸﻬﻮري اﺳﺖ .اﺳﺘﻨﺎد
ﻣﻲرود .ﭘﺲ ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺪﻟﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﻜﻤﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻣﺸﻬﻮرات در ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﻬﺎﻧﻲ و ﻛﻠﻲ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﺪ.
ﻣﺘﻜﻠﻤﺎن ،ﻏﺎﻟﺒﺎ ﭘﺎﻳﻪ اﺳﺘﺪﻻﻟﺸﺎن ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻼن ﭼﻴﺰ زﺷﺖ اﺳﺖ و ﻓﻼن ﭼﻴﺰ ﻧﻴﻚ اﺳﺖ .ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ،
ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﺑﺮ اﺳﺎس"ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ ﻋﻘﻠﻲ"اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﺣﻜﻤﺎ ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢﻫﺎ ﻫﻤﻪ
ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ داﺋﺮه زﻧﺪﮔﻲ اﻧﺴﺎن ،درﺑﺎره ﺧﺪا و ﺟﻬﺎن و ﻫﺴﺘﻲ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻌﻴﺎرﻫﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮان ﻗﻀﺎوت ﻛﺮد .از
اﻳﻦ رو ﺣﻜﻤﺎ ﻛﻼم را ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺪﻟﻲ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .ﺣﻜﻤﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ اﺻﻮل اﺳﺎﺳﻲ دﻳﻦ ،ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ و
ﻣﺘﻜﻲ ﺑﺮ ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺑﻬﺘﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﺳﺘﺪﻻل اﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﻣﺸﻬﻮري و ﺟﺪﻟﻲ و ﭼﻮن در دوره اﺳﻼﻣﻲ،
ﺧﺼﻮﺻﺎ در ﻣﻴﺎن ﺷﻴﻌﻪ ،ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺪون آن ﻛﻪ از وﻇﻴﻔﻪ ﺑﺤﺚ آزاد ﺧﻮد ﺧﺎرج ﮔﺮدد و ﺧﻮد را
ﻗﺒﻼ"ﻣﺘﻌﻬﺪ"ﺳﺎزد ،ﺑﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ وﺟﻬﻲ اﺻﻮل اﺳﻼﻣﻲ را ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻛﺮد ،ﻟﻬﺬا ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺪﻟﻲ ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ
اﻣﺜﺎل ﺧﻮاﺟﻪ ﻧﺼﻴﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻃﻮﺳﻲ رﻧﮓ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ و ﺣﻜﻤﺖ اﺷﺮاﻗﻲ ﮔﺮﻓﺖ و ﻛﻼم ﺗﺤﺖ اﻟﺸﻌﺎع ﻓﻠﺴﻔﻪ
واﻗﻊ ﺷﺪ .ﺣﻜﻤﺖ ﺗﺠﺮﺑﻲ ،اﻟﺒﺘﻪ ﻓﻮق اﻟﻌﺎده ﺑﺎ ارزش اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻋﻴﺐ اﻳﻦ ﺣﻜﻤﺖ دو ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﻳﻜﻲ
اﻳﻦ ﻛﻪ داﺋﺮه ﺣﻜﻤﺖ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم ﺗﺠﺮﺑﻲ و ﻋﻠﻮم ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻗﺎﺑﻞ
آﻧﮕﺎه ﻛﻪ درﺑﺎره آﻏﺎز ﺑﺮاي زﻣﺎن ،و ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﺮاي ﻣﻜﺎن ،و ﻣﺒﺪأ ﺑﺮاي ﻋﻠﻞ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ
در آزﻣﺎﻳﺸﮕﺎه و زﻳﺮ ﻣﻴﻜﺮوﺳﻜﭗ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﺧﻮد ﻧﺎﺋﻞ ﮔﺮدﻳﻢ .ﻟﻬﺬا ﺣﻜﻤﺖ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ ﻏﺮﻳﺰه ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﺑﺸﺮ را اﺷﺒﺎع ﻛﻨﺪ و ﻧﺎﭼﺎر ﺷﺪ ﻛﻪ در ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺳﻜﻮت اﺧﺘﻴﺎر ﻛﻨﺪ .دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﺤﺪود
ﺑﻮدن و واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻮدن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺗﺠﺮﺑﻲ ارزش آﻧﻬﺎ را ﻣﺘﺰﻟﺰل ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻃﻮري ﻛﻪ اﻣﺮوز ﻣﺴﻠﻢ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻤﻲ ﺗﺠﺮﺑﻲ ارزش ﻣﻮﻗﺖ دارد و ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ اﻧﺘﻈﺎر ﻣﻨﺴﻮخ ﺷﺪن آﻧﻬﺎ ﻣﻲرود .ﺣﻜﻤﺘﻲ ﻫﻢ
ﻛﻪ ﻣﺒﻨﻲ ﺑﺮ آزﻣﺎﻳﺸﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻃﺒﻌﺎ ﻣﺘﺰﻟﺰل اﺳﺖ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻳﻚ ﻧﻴﺎز اﺳﺎﺳﻲ ﺑﺸﺮ را ﻳﻌﻨﻲ"اﻃﻤﻴﻨﺎن"و
ﻳﻘﻴﻦ را ﺑﻪ ﺑﺸﺮ ﻧﻤﻲدﻫﺪ .اﻃﻤﻴﻨﺎن و ﻳﻘﻴﻦ در ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ"ﺗﺠﺮد رﻳﺎﺿﻲ"ﻳﺎ"ﺗﺠﺮد
ﻓﻠﺴﻔﻲ"داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﻌﻨﻲ ﺗﺠﺮد رﻳﺎﺿﻲ و ﺗﺠﺮد ﻓﻠﺴﻔﻲ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻘﻂ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺿﻴﺢ اﺳﺖ .ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ
ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ و ﺣﻜﻤﺖ ذوﻗﻲ .ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ در درﺳﻬﺎي آﻳﻨﺪه ﺑﺤﺚ ﻣﻲﺷﻮد ﺗﻮﺿﻴﺢ دﻫﻨﺪه اﻳﻦ دو
ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﻮﺿﻴﺤﺎت روﺷﻨﮕﺮ ،ﺑﻪ دﺳﺖ دﻫﻴﻢ .ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺮ ﻣﺤﻮر"ﻣﻮﺟﻮد"دور ﻣﻲزﻧﺪ،
ﻳﻌﻨﻲ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ،از ﻗﺒﻴﻠﻪ ﺑﺪن اﺳﺖ ﺑﺮاي ﭘﺰﺷﻜﻲ ،و از ﻗﺒﻴﻞ ﻋﺪد اﺳﺖ ﺑﺮاي ﺣﺴﺎب ،و از
ﻗﺒﻴﻞ ﻣﻘﺪار اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻫﻨﺪﺳﻪ"،ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد"اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻣﻮﺿﻮع ﻓﻠﺴﻔﻪ"ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ
ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد"اﺳﺖ .ﻫﻤﻪ ﺑﺤﺜﻬﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲ در اﻃﺮاف اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع دور ﻣﻲزﻧﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ﻣﻮﺿﻮع
اﻟﺒﺘﻪ در ﺟﻬﺎن ﻋﻴﻨﻲ ،ﺟﺰ ﻫﺴﺘﻲ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﺴﺘﻲ در ﻣﺎوراء ذﻫﻦ ،ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻧﺪارد .وﻟﻲ اﻳﻦ ذﻫﻦ
ﻣﻔﻬﻮم ﺳﺎز ﺑﺸﺮ دو ﻣﻌﻨﻲ و دو ﻣﻔﻬﻮم دﻳﮕﺮ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻫﺴﺘﻲ ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ ﻧﻴﺴﺘﻲ ،دﻳﮕﺮ ﻣﺎﻫﻴﺖ
)اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺎﻫﻴﺘﻬﺎ( .ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ در ﺣﻜﻤﺖ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﻪ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ وﺟﻮد و ﻣﺎﻫﻴﺖ
اﺳﺖ ،و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻫﺴﺘﻲ و ﻧﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ.
ب -دﺳﺘﻪ دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻗﺴﺎم ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ .ﻫﺴﺘﻲ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد اﻗﺴﺎﻣﻲ دارد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ اﻧﻮاع
آن ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲروﻧﺪ و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﻫﺴﺘﻲ داراي ﺗﻘﺴﻴﻤﺎﺗﻲ اﺳﺖ ،از ﻗﺒﻴﻞ :ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ ﻋﻴﻨﻲ و ذﻫﻨﻲ،
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ واﺟﺐ و ﻣﻤﻜﻦ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ ﺣﺎدث و ﻗﺪﻳﻢ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﺘﻐﻴﺮ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ واﺣﺪ و ﻛﺜﻴﺮ،
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻪ ﺟﻮﻫﺮ و ﻋﺮض .اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت اوﻟﻴﻪ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺗﻘﺴﻴﻤﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ ﻫﺴﺘﻲ وارد ﻣﻲﺷﻮد از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ اﻧﻘﺴﺎم ﺑﻪ ﺳﻔﻴﺪ و ﺳﻴﺎه ﻳﺎ ﺑﺰرگ
و ﻛﻮﭼﻚ ،ﻣﺴﺎوي و ﻧﺎﻣﺴﺎوي ،ﻃﺎق و ﺟﻔﺖ ،ﺑﻠﻨﺪ و ﻛﻮﺗﺎه و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ از اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ از اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﺟﺴﻢ ﻳﺎ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﺘﻜﻤﻢ )ﻛﻤﻴﺖ ﭘﺬﻳﺮ( اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺟﺴﻤﻴﺖ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺟﺴﻤﻴﺖ و ﻳﺎ ﻛﻤﻴﺖ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻛﻤﻴﺖ اﺳﺖ اﻳﻦ اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت را ﻣﻲﭘﺬﻳﺮد .اﻣﺎ
اﻧﻘﺴﺎم ﺑﻪ واﺣﺪ و ﻛﺜﻴﺮ ،ﻳﺎ واﺟﺐ و ﻣﻤﻜﻦ ،اﻧﻘﺴﺎم ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ .در ﻓﻠﺴﻔﻪ راﺟﻊ ﺑﻪ ﻣﻼك
اﻳﻦ اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت و ﺗﺸﺨﻴﺺ اﻳﻦ ﻛﻪ ﭼﻪ اﻧﻘﺴﺎﻣﻲ از اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ و ﭼﻪ اﻧﻘﺴﺎﻣﻲ از
اﻳﻦ اﻧﻘﺴﺎﻣﺎت ﻧﻴﺴﺖ ﺗﺤﻘﻴﻖ دﻗﻴﻖ ﺷﺪه اﺳﺖ ،اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺑﻪ ﻣﻮاردي ﺑﺮ ﻣﻲﺧﻮرﻳﻢ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ
ﻓﺮض ﻣﻲﻛﺮدهاﻧﺪ و ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ دﻻﺋﻠﻲ آﻧﻬﺎ را از ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد داﻧﺴﺘﻪ و داﺧﻞ در
ﺣﻮزه ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ ﺷﻤﺮدهاﻧﺪ و ﻣﺎ در ﻫﻤﻴﻦ درﺳﻬﺎ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﻲ از آﻧﻬﺎ اﺷﺎره ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .ج -دﺳﺘﻪ دﻳﮕﺮ،
ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻛﻠﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﻫﺴﺘﻲ از ﻗﺒﻴﻞ :ﻋﻠﻴﺖ ،ﺳﻨﺨﻴﺖ ،ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل،
ﺿﺮورت ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﻧﻈﺎم ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ،ﺗﻘﺪم و ﺗﺄﺧﺮ و ﻣﻌﻴﺖ در ﻣﺮاﺗﺐ ﻫﺴﺘﻲ.
د -ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﺛﺒﺎت ﻃﺒﻘﺎت ﻫﺴﺘﻲ ﻳﺎ ﻋﻮاﻟﻢ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺴﺘﻲ ﻃﺒﻘﺎت و
ﻋﻮاﻟﻢ ﺧﺎص دارد .ﺣﻜﻤﺎي اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﻋﺎﻟﻢ ﻛﻠﻲ ﻳﺎ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﻧﺸﺄه ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ:
ﻋﺎﻟﻢ ﻧﺎﺳﻮت ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎده و ﺣﺮﻛﺖ و زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت ﻳﺎ
ﻋﺎﻟﻢ دﻧﻴﺎ .ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺜﺎل ﻳﺎ ﻣﻠﻜﻮت ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﺑﺮﺗﺮ از ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻛﻪ داراي ﺻﻮر و اﺑﻌﺎد ﻫﺴﺖ اﻣﺎ ﻓﺎﻗﺪ ﺣﺮﻛﺖ
و زﻣﺎن و ﺗﻐﻴﻴﺮ اﺳﺖ .ﻋﺎﻟﻢ ﺟﺒﺮوت ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻘﻮل ﻳﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ از ﺻﻮر و اﺷﺒﺎح ﻣﺒﺮاﺳﺖ و ﻓﻮق
ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻠﻜﻮت اﺳﺖ .ﻋﺎﻟﻢ ﻻﻫﻮت ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻮﻫﻴﺖ و اﺣﺪﻳﺖ .ه -ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ رواﺑﻂ
ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺎ ﻋﻮاﻟﻢ ﻣﺎ ﻓﻮق ﺧﻮد اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﻬﺘﺮ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﺳﻴﺮ ﻧﺰوﻟﻲ ﻫﺴﺘﻲ از ﻻﻫﻮت ﺗﺎ
وﺟﻮد و ﻣﺎهﻴﺖ
در ﺑﺎب وﺟﻮد و ﻣﺎﻫﻴﺖ ،ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺑﺤﺚ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ وﺟﻮد اﺻﻴﻞ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ؟ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﺎ در اﺷﻴﺎء ﻫﻤﻮاره دو ﻣﻌﻨﻲ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﻲدﻫﻴﻢ و ﻫﺮ دو ﻣﻌﻨﻲ را درﺑﺎره آﻧﻬﺎ ﺻﺎدق ﻣﻲداﻧﻴﻢ .آن دو
ﭼﻴﺰ ﻳﻜﻲ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﭼﻴﺴﺘﻲ .ﻣﺜﻼ )ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﺴﺖ ،درﺧﺖ ﻫﺴﺖ ،ﻋﺪد ﻫﺴﺖ،
ﻣﻘﺪار ﻫﺴﺖ ...اﻣﺎ ﻋﺪد ﻳﻚ ﭼﻴﺴﺘﻲ و ﻳﻚ ﻣﺎﻫﻴﺖ ) (1دارد و اﻧﺴﺎن ﻣﺎﻫﻴﺖ و ﭼﻴﺴﺘﻲ دﻳﮕﺮي .اﮔﺮ
ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻋﺪد ﭼﻴﺴﺖ ﻳﻚ ﭘﺎﺳﺦ دارد .و اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺴﺖ ﭘﺎﺳﺦ دﻳﮕﺮي دارد .ﺧﻴﻠﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﻫﺴﺘﻲ
روﺷﻨﻲ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ اﻣﺎ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﭼﻴﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺜﻼ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﻴﺎت ﻫﺴﺖ ،ﺑﺮق
ﻫﺴﺖ اﻣﺎ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﻴﺎت ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﺮق ﭼﻴﺴﺖ .ﺑﺴﻴﺎر ﭼﻴﺰﻫﺎ را ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﭼﻴﺴﺘﻨﺪ.
ﻣﺜﻼ"داﻳﺮه"ﺗﻌﺮﻳﻒ روﺷﻨﻲ ﭘﻴﺶ ﻣﺎ دارد و ﻣﻲداﻧﻴﻢ داﻳﺮه ﭼﻴﺴﺖ؟ اﻣﺎ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ در ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻋﻴﻨﻲ داﻳﺮه
واﻗﻌﻲ وﺟﻮد دارد ﻳﺎ ﻧﺪارد .ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﺴﺘﻲ ﻏﻴﺮ از ﭼﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ .از ﻃﺮﻓﻲ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ
ﻛﺜﺮت ،ﻳﻌﻨﻲ دوﮔﺎﻧﮕﻲ ﻣﺎﻫﻴﺖ و وﺟﻮد ،ﺻﺮﻓﺎ ذﻫﻨﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﻇﺮف ﺧﺎرج ،ﻫﺮ ﭼﻴﺰي دو ﭼﻴﺰ
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1ﻣﺎﻫﻴﺖ ،ﻳﻚ ﻛﻠﻤﻪ ﻋﺮﺑﻲ اﺳﺖ ،ﻣﺨﻔﻒ"ﻣﺎﻫﻮﻳﺖ"اﺳﺖ .ﻛﻠﻤﻪ"ﻣﺎ ﻫﻮ"ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ )ﭼﻴﺴﺖ او( اﺳﺖ ﺑﺎ
ﻳﺎء ﻣﺼﺪرﻳﻪ و ﺗﺎء ﻣﺼﺪرﻳﻪ"ﻣﺎﻫﻮﻳﺖ"ﺷﺪه و ﺑﺎ ﺗﺨﻔﻴﻒ )ﻣﺎﻫﻴﺖ( ﺷﺪه اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻳﻌﻨﻲ"ﭼﻴﺴﺖ
اوﺋﻲ"ﻳﺎ"ﭼﻴﺴﺘﻲ".
اﻳﻦ ﻛﻠﻴﺎت ،آﺷﻨﺎﺋﻲ ﺑﺎ اﺻﻄﻼح اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد و ﻣﺎﻫﻴﺖ
ﺳﺎﺑﻘﻪ ﺗﺎرﻳﺨﻲ زﻳﺎدي ﻧﺪارد .اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم اﺑﺘﻜﺎر ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻓﺎراﺑﻲ و ﺑﻮﻋﻠﻲ و ﺧﻮاﺟﻪ
ﻧﺼﻴﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻃﻮﺳﻲ و ﺣﺘﻲ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق ﺑﺤﺜﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ و اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﻃﺮح ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ .اﻳﻦ
ﺑﺤﺚ در زﻣﺎن )ﻣﻴﺮداﻣﺎد( )اواﺋﻞ ﻗﺮن ﻳﺎزدﻫﻢ ﻫﺠﺮي( وارد ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺷﺪ .ﻣﻴﺮداﻣﺎد اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ ﺑﻮد ،اﻣﺎ
ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﻲ داﺷﺘﻪاﻧﺪ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮدي ﺑﻮدهاﻧﺪ .ﻣﺎ در ﺟﻠﺪ ﺳﻮم اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ﻧﻘﺶ ﺧﺎص
ﻋﺮﻓﺎ و ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ و ﻓﻼﺳﻔﻪ را در ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺑﻪ ﭘﻴﺪاﻳﺶ اﻳﻦ ﻓﻜﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺮاي ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ
ﮔﺸﺖ ﺗﺎ اﻧﺪازهاي ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻳﻢ .ﺿﻤﻨﺎ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﺧﻮب اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﻛﻪ در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ،ﻓﻠﺴﻔﻪاي روﻧﻖ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻛﻪ آن ﻧﻴﺰ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد و آن ﻓﻠﺴﻔﻪ اﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﻢ اﺳﺖ.
آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ اﺳﺖ
ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺮ ﺧﻼف ﺳﺎﻳﺮ اﺷﻴﺎء ﻳﻚ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻣﺸﺨﺺ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﺷﺪه و ﻳﻚ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﻌﻴﻦ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻧﺪارد.
اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺴﺘﻲ ﺧﻮد را ﺧﻮد ﻃﺮح رﻳﺰي ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺧﻮد ﻣﻲﺳﺎزد .اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺗﺎ ﺣﺪود زﻳﺎدي ﻣﻄﻠﺐ
درﺳﺘﻲ اﺳﺖ و در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺷﺪه اﺳﺖ .وﻟﻲ آﻧﭽﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم اﺻﺎﻟﺖ
اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺤﺚ درﺑﺎره اﺻﺎﻟﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻋﻴﻨﻴﺖ ،در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻋﺘﺒﺎرﻳﺖ و ذﻫﻨﻴﺖ اﺳﺖ و ﺑﺤﺚ
اﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﻢ درﺑﺎره اﺻﺎﻟﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺗﻘﺪم اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل اﻳﻦ دو را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻳﻜﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺖ.
ﻫﺴﺘﻲ ﺧﺎرﺟﻲ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ذﻫﻦ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻛﻮه و درﻳﺎ و ﺻﺤﺮا در ﺧﺎرج از ذﻫﻦ ﻣﺎ
و ﻣﺴﺘﻘﻞ از ذﻫﻦ ﻣﺎ وﺟﻮد دارﻧﺪ .ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺧﻮاه آﻧﻬﺎ را ﺗﺼﻮر ﻛﻨﺪ و ﺧﻮاه ﺗﺼﻮر ﻧﻜﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮاه ﻣﺎ و ذﻫﻦ
ﻣﺎ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﺧﻮاه وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻮه و درﻳﺎ و ﺻﺤﺮا وﺟﻮد دارد .وﻟﻲ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻮه و درﻳﺎ
و ﺻﺤﺮا وﺟﻮدي ﻫﻢ در ذﻫﻦ ﻣﺎ دارﻧﺪ .آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ آﻧﻬﺎ را ،در ﺣﻘﻴﻘﺖ آﻧﻬﺎ را در ذﻫﻦ ﺧﻮد
وﺟﻮد ﻣﻲدﻫﻴﻢ .وﺟﻮدي ﻛﻪ اﺷﻴﺎء در ذﻫﻦ ﻣﺎ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ"وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻨﺠﺎ ﺟﺎي دو
اﺳﺖ ﭘﺲ ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ ﺗﺼﻮﻳﺮي ﻫﻢ ﻛﻪ از اﺷﻴﺎء ﺑﺮ روي دﻳﻮار ﻳﺎ ﻛﺎﻏﺬ ﻧﻘﺶ ﻣﻲﺑﻨﺪد ﻧﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ از وﺟﻮد
ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﻮد ﺑﻪ ﻧﺎم وﺟﻮد دﻳﻮاري ﻳﺎ ﻛﺎﻏﺬي .ﻣﺎ اﮔﺮ ﺗﺼﻮﻳﺮات ذﻫﻨﻲ را ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ"وﺟﻮد"ﺑﺮاي ﺷﻲء ﺗﺼﻮﻳﺮ
ﺷﺪه ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﻨﻴﻢ در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﻚ"ﻣﺠﺎز"ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدهاﻳﻢ ﻧﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،و ﺣﺎل اﻳﻦ ﻛﻪ ﺳﺮو ﻛﺎر ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺎﺷﺪ .دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و ﻳﻜﻲ از ﻣﺴﺎﺋﻞ رواﻧﻲ
اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ و ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪاي ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ در رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻣﻄﺮح ﺷﻮد ﻧﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ زﻳﺮا ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻛﻠﻲ اﺳﺖ و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﺰﺋﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻋﻠﻮم اﺳﺖ .در ﭘﺎﺳﺦ ﭘﺮﺳﺶ اول ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ ﺻﻮرت
ذﻫﻨﻲ ﺑﺎ ﺷﻲء ﺧﺎرﺟﻲ ،ﻣﺜﻼ راﺑﻄﻪ ﻛﻮه و درﻳﺎي ذﻫﻨﻲ ﺑﺎ ﻛﻮه و درﻳﺎي ﺧﺎرﺟﻲ ،ﺑﺴﻲ ﻋﻤﻴﻘﺘﺮ اﺳﺖ از
راﺑﻄﻪ ﻋﻜﺲ ﻛﻮه و درﻳﺎي روي ﻛﺎﻏﺬ ﻳﺎ دﻳﻮار ،ﺑﺎ ﻛﻮه و درﻳﺎي ﺧﺎرﺟﻲ .اﮔﺮ آﻧﭽﻪ در ذﻫﻦ اﺳﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﻚ
ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺳﺎده ﻣﻲﺑﻮد ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻨﺸﺄ آﮔﺎﻫﻲ ﻧﻤﻲﺷﺪ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ روي دﻳﻮار ﻣﻨﺸﺄ آﮔﺎﻫﻲ دﻳﻮار ﻧﻤﻲﮔﺮدد.
ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ذﻫﻨﻲ ﻋﻴﻦ آﮔﺎﻫﻲ اﺳﺖ .ﻓﻼﺳﻔﻪ در ﻣﺴﺄﻟﻪ وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت رﺳﺎﻧﻴﺪهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ آﮔﺎﻫﻲ
ﻣﺎ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮات ذﻫﻨﻲ ﻣﺎ ﻳﻚ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺳﺎده ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻧﻮﻋﻲ وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻦ
ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻲ اﺳﺖ در ذﻫﻦ ﻣﺎ ،و از ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﭘﺮﺳﺶ دوم ﻧﻴﺰ روﺷﻦ ﻣﻲﺷﻮد ،و آن اﻳﻦ ﻛﻪ
ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮات ذﻫﻨﻲ از ﻳﻚ ﻧﻈﺮ ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ رواﻧﻲ اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ و از ﻫﻤﺎن ﻧﻈﺮ ﺑﺎﻳﺪ در ﻋﻠﻢ
ﻣﻌﺮﻓﺔاﻟﻨﻔﺲ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،وﻟﻲ از آن ﻧﻈﺮ ﻛﻪ ذﻫﻦ اﻧﺴﺎن واﻗﻌﺎ ﻳﻚ ﻧﺸﺄه دﻳﮕﺮ از وﺟﻮد اﺳﺖ و
اﺷﺎره و ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ در ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺮ اﻟﻬﻴﺎت ﺷﻔﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر ﺻﺮﻳﺢ و ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ
ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ از دو ﻧﻈﺮ ﺑﺎ دو ﻓﻦ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﺜﻼ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد و ﻫﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ.
ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﺧﻄﺎ
ﻣﺴﺄﻟﻪ وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ از ﻳﻚ زاوﻳﻪ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻣﻮرد ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ارزش واﻗﻊ ﻧﻤﺎﺋﻲ
ادراﻛﺎت .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ادراﻛﺎت و اﺣﺴﺎﺳﺎت و ﺗﺼﻮرات ﻣﺎ درﺑﺎره ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺎرج ﭼﻪ
اﻧﺪازه"واﻗﻊ ﻧﻤﺎ"اﺳﺖ .ﻳﻜﻲ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻬﻢ ﻛﻪ از ﻗﺪﻳﻢ اﻻﻳﺎم ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
آﻳﺎ آﻧﭽﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺣﻮاس ﻳﺎ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻋﻘﻞ درﺑﺎره اﺷﻴﺎء ادراك ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺑﺎ واﻗﻊ و ﻧﻔﺲ اﻻﻣﺮ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ
دارد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﮔﺮوﻫﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮض ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ ادراﻛﺎت ﺣﺴﻲ ﻳﺎ ﻋﻘﻠﻲ ﻣﺎ ﺑﺎ واﻗﻊ و ﻧﻔﺲ اﻻﻣﺮ
ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ دارد و ﺑﺮﺧﻲ ﻧﺪارد .آن ادراﻛﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ"واﻗﻌﻴﺖ"ﻣﻄﺎﺑﻖ اﺳﺖ"ﺣﻘﻴﻘﺖ"ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد و آﻧﭽﻪ ﻛﻪ
ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻧﻴﺴﺖ"ﺧﻄﺎ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺎ ﭘﺎرهاي از ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺣﻮاس را ﻣﻲﺷﻨﺎﺳﻴﻢ .ﺑﺎﺻﺮه ،ﺳﺎﻣﻌﻪ ،ذاﺋﻘﻪ،
ﻻﻣﺴﻪ ،ﺷﺎﻣﻪ ،ﺟﺎﻳﺰ اﻟﺨﻄﺎ اﺳﺖ .در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻛﺜﺮ ادراﻛﺎت ﺣﺴﻲ ﻣﺎ ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ .ﻣﺎ ﺷﺐ و روز را،
دوري و ﻧﺰدﻳﻜﻲ را ،ﺑﺰرﮔﻲ و ﻛﻮﭼﻜﻲ ﺣﺠﻢ را ،درﺷﺘﻲ و ﻧﺮﻣﻲ را ،ﺳﺮدي و ﮔﺮﻣﻲ را ،ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﻮاس
اﺳﺖ .در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻛﺜﺮ اﺳﺘﺪﻻﻻت ﻋﻘﻠﻲ ﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ .ﻣﺎ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻗﻠﻤﻬﺎي زﻳﺎدي داد و ﺳﺘﺪ
دارﻳﻢ و ﺑﺪﻫﻴﻬﺎ را ﻳﻚ ﺟﺎ و ﺑﺴﺘﺎﻧﻜﺎرﻳﻬﺎ را ﺟﺎي دﻳﮕﺮ ﺟﻤﻊ و از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﺮﻳﻖ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻳﻚ ﻋﻤﻞ ﻓﻜﺮي
و ﻋﻘﻼﻧﻲ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ و اﮔﺮ در ﺣﻴﻦ ﻋﻤﻞ دﻗﺖ ﻛﺎﻓﻲ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺷﻚ ﻧﺪارﻳﻢ ﻛﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺟﻤﻊ و
ﺗﻔﺮﻳﻖ ﻣﺎ ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ .وﻟﻲ"ﺳﻮﻓﻴﺴﺖ"ﻫﺎي ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﻫﻢ از آﻧﻬﺎ ﻳﺎد ﻛﺮدﻳﻢ،
ﺗﻔﺎوت"ﺣﻘﻴﻘﺖ"و"ﺧﻄﺎ"را ﻣﻨﻜﺮ ﺷﺪﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ اﺣﺴﺎس ﻛﻨﺪ و ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ ﺑﺮاي
او ﻫﻤﺎن"ﺣﻘﻴﻘﺖ"اﺳﺖ .آﻧﻬﺎ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﻘﻴﺎس ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﺳﻮﻓﻴﺴﺘﻬﺎ ﻳﺎ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن
اﺳﺎﺳﺎ"واﻗﻌﻴﺖ"را اﻧﻜﺎر ﻛﺮدﻧﺪ و ﭼﻮن"واﻗﻌﻴﺖ"را اﻧﻜﺎر ﻛﺮدﻧﺪ دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰي ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﺗﺎ ادراﻛﺎت و
اﺣﺴﺎﺳﺎت اﻧﺴﺎن در ﺻﻮرت ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﺑﺎ آن"ﺣﻘﻴﻘﺖ"ﺑﺎﺷﺪ و در ﺻﻮرت ﻋﺪم ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ"ﺧﻄﺎ" .اﻳﻦ ﮔﺮوه
ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺑﺎ ﺳﻘﺮاط اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺼﺮ ﺳﻘﺮاط ﻣﻘﺎرن اﺳﺖ ﺑﺎ ﭘﺎﻳﺎن دوره ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن .ﺳﻘﺮاط و اﻓﻼﻃﻮن و
ارﺳﻄﻮ ﺑﺮ ﺿﺪ اﻳﻨﻬﺎ ﻗﻴﺎم ﻛﺮدﻧﺪ .ﭘﺮوﺗﺎﮔﻮراس و ﮔﻮرﮔﻴﺎس دو ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﻌﺮوف ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .در
دورهﻫﺎي ﺑﻌﺪ از ارﺳﻄﻮ ،در اﺳﻜﻨﺪرﻳﻪ ﮔﺮوﻫﻲ دﻳﮕﺮ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺷﻜﺎك ﻳﺎ"ﺳﭙﺘﻲ ﺳﻴﺴﺖ"ﺧﻮاﻧﺪه
ﻛﺮدﻧﺪ .آﻧﺎن ﮔﻔﺘﻨﺪ اﻧﺴﺎن در ادراك اﺷﻴﺎء ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺣﺎﻻت دروﻧﻲ و ﺷﺮاﺋﻂ ﺧﺎص ﺑﻴﺮوﻧﻲ ،ﻫﺮ ﭼﻴﺰ را
ﻳﻚ ﺟﻮر ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ .ﮔﺎﻫﻲ دو ﻧﻔﺮ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ را در دو ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﻳﺎ از دو زاوﻳﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻲﻧﮕﺮﻧﺪ و ﻫﺮ
ﻛﺪام او را ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﻣﻲﻧﮕﺮﻧﺪ .ﻳﻚ ﭼﻴﺰ در ﭼﺸﻢ ﻳﻜﻲ زﺷﺖ اﺳﺖ و در ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮي زﻳﺒﺎ ،در ﭼﺸﻢ
ﻳﻜﻲ ﻛﻮﭼﻚ اﺳﺖ و در ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮي ﺑﺰرگ ،در ﭼﺸﻢ ﻳﻜﻲ ،ﻳﻜﻲ اﺳﺖ و در ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮي دو ﺗﺎ .ﻳﻚ ﻫﻮا
در ﻻﻣﺴﻪ ﻳﻜﻲ ﮔﺮم اﺳﺖ و در ﻻﻣﺴﻪ دﻳﮕﺮي ﺳﺮد .ﻳﻚ ﻃﻌﻢ ﺑﺮاي ﻳﻜﻲ ﺷﻴﺮﻳﻦ اﺳﺖ و ﺑﺮاي دﻳﮕﺮي ﺗﻠﺦ.
ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺷﻜﺎﻛﺎن ﻣﻨﻜﺮ ارزش واﻗﻊ ﻧﻤﺎﺋﻲ ﻋﻠﻢ ﺷﺪﻧﺪ .ﻋﻘﺎﺋﺪ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن و ﺷﻜﺎﻛﺎن ﺑﺎر
دﻳﮕﺮ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ زﻧﺪه ﺷﺪ .اﻛﺜﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اروﭘﺎ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﻜﺎﻛﻴﺖ دارﻧﺪ .ﺑﺮﺧﻲ از ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن ،واﻗﻌﻴﺖ را از اﺻﻞ اﻧﻜﺎر ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻣﻌﺮوﻓﻲ ﻫﺴﺖ ﺑﻪ ﻧﺎم"ﺑﺮﻛﻠﻲ"ﻛﻪ ﺿﻤﻨﺎ اﺳﻘﻒ ﻧﻴﺰ
ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻣﻨﻜﺮ واﻗﻌﻴﺖ ﺧﺎرﺟﻲ اﺳﺖ .ادﻟﻪاي ﻛﻪ ﺑﺮ ﻣﺪﻋﺎي ﺧﻮﻳﺶ اﻗﺎﻣﻪ ﻛﺮده اﺳﺖ
آﻧﭽﻨﺎن ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ آﻣﻴﺰ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺪﻋﻲ ﺷﺪهاﻧﺪ ﻫﻨﻮز اﺣﺪي ﭘﻴﺪا ﻧﺸﺪه ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ دﻟﻴﻠﻬﺎي او را رد ﻛﻨﺪ
ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﻲداﻧﻨﺪ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ اﺳﺖ .ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﭘﺎﺳﺦ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺎن ﻗﺪﻳﻢ از ﻗﺒﻴﻞ
از ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ راه ﺣﻞ اﺳﺎﺳﻲ اﻳﻦ ﺷﺒﻬﻪ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ ﭘﻲ ﺑﺒﺮﻳﻢ .ﺗﻨﻬﺎ
در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻤﺎ ﺣﻞ ﻣﻲﮔﺮدد .ﺣﻜﻤﺎي اﺳﻼﻣﻲ در ﻣﻮرد وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ ،اول ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ
ﻣﻲﭘﺮدازﻧﺪ و ﻣﺪﻋﻲ ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ و ادراك ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻧﻮﻋﻲ وﺟﻮد ﺑﺮاي ادراك ﺷﺪه در ادراك
ﻛﻨﻨﺪه ،آﻧﮕﺎه ﺑﻪ ذﻛﺮ ﭘﺎرهاي ﺑﺮاﻫﻴﻦ ﻣﻲﭘﺮدازﻧﺪ ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ،و ﺳﭙﺲ اﻳﺮادﻫﺎ و اﺷﻜﺎﻟﻬﺎي وﺟﻮد
ذﻫﻨﻲ را ﻧﻘﻞ و رد ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت در اواﻳﻞ دوره اﺳﻼﻣﻲ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ
ﻃﺮﻳﻖ اوﻟﻲ در دوره ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮ آﻧﭽﻪ ﻣﺎ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻇﺎﻫﺮا اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر وﺳﻴﻠﻪ
ﺧﻮاﺟﻪ ﻧﺼﻴﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻃﻮﺳﻲ ﺑﺤﺜﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺎم وارد ﻛﺘﺐ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻛﻼم ﺷﺪ و ﺳﭙﺲ ﺟﺎي ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺧﻮﻳﺶ را
در ﻛﺘﺐ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻛﻼم ﺑﺎزﻳﺎﻓﺖ ﺑﻪ ﻃﻮري ﻛﻪ در ﻛﺘﺐ ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ و ﺣﺎج ﻣﻼ ﻫﺎدي
ﺳﺒﺰواري ﺟﺎي ﻣﻬﻤﻲ دارد .ﻓﺎراﺑﻲ و ﺑﻮﻋﻠﻲ ،ﺣﺘﻲ ﺷﻴﺦ اﺷﺮاق و ﭘﻴﺮوان آﻧﻬﺎ ،ﺑﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم"وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ"در
ﻛﺘﺐ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺎز ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ و ﺣﺘﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﺗﻔﻮه ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ .اﺻﻄﻼح"وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ"ﺑﻌﺪ از دوره ﺑﻮﻋﻠﻲ
ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ آﻧﭽﻪ از ﻛﻠﻤﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻓﺎراﺑﻲ و ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻬﺎي دﻳﮕﺮ ﻃﺮح ﻛﺮدهاﻧﺪ ﺑﺮ ﻣﻲآﻳﺪ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻘﻴﺪه آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ اﻳﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ ادراك ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺣﻘﻴﻘﺖ ادراك ﺷﺪه در
ادراك ﻛﻨﻨﺪه ،وﻟﻲ آﻧﻬﺎ ﻧﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮﻫﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﻧﻪ آﻧﺮا ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از
ﻋﺮف و ﻟﻐﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ"ﻧﻮ"و ﻗﺪﻳﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ"ﻛﻬﻨﻪ"اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺣﺎدث و ﻗﺪﻳﻢ در اﺻﻄﻼح ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻛﻼم ﺑﺎ
آﻧﭽﻪ در ﻋﺮف ﻋﺎم وﺟﻮد دارد ﻓﺮق دارد .ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻫﻢ ﻛﻪ درﺑﺎره ﺣﺎدث و ﻗﺪﻳﻢ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ
ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﻧﻮ و ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﻛﻬﻨﻪ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﻘﺼﻮد ﻓﻼﺳﻔﻪ از ﺣﺎدث ﺑﻮدن و ﻧﻮ ﺑﻮدن ﻳﻚ ﭼﻴﺰ آن
اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰ ﭘﻴﺶ از آن ﻛﻪ ﺑﻮد ﺷﺪه اﺳﺖ ﻧﺎﺑﻮد ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اول ﻧﺒﻮده و ﺑﻌﺪ ﺑﻮد ﺷﺪه اﺳﺖ.
ﻣﻘﺼﻮدﺷﺎن از ﻗﺪﻳﻢ ﺑﻮدن و ﻛﻬﻨﻪ ﺑﻮدن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ و ﻫﻴﭽﮕﺎه ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻧﺒﻮده.
ﺑﺴﻴﺎر ﻛﻬﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ در اﺻﻄﻼح ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻛﻼم ،ﺣﺎدث و ﻧﻮ اﺳﺖ .زﻳﺮا ﻫﻤﺎن درﺧﺖ ﻗﺒﻞ از آن ﻣﻴﻠﻴﺎردﻫﺎ
ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﺣﺪوث را ﺑﻪ"ﻣﺴﺒﻮق ﺑﻮدن ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻲء ﺑﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺧﻮدش"و ﻗﺪم را ﺑﻪ"ﻣﺴﺒﻮق ﻧﺒﻮدن ﻫﺴﺘﻲ
ﺷﻲء ﺑﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺧﻮدش"ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﭘﺲ ﺣﺎدث ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺘﻴﺶ ﺑﺮ ﻫﺴﺘﻴﺶ
ﺗﻘﺪم داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻗﺪﻳﻢ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﻮﺟﻮدي ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ ﻫﺴﺘﻲ ﺑﺮاي او ﻓﺮض ﻧﻤﻲﺷﻮد.
ﺑﺤﺚ ﺣﺎدث و ﻗﺪﻳﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ در ﻋﺎﻟﻢ ﺣﺎدث اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻗﺪﻳﻢ ﻧﻴﺴﺖ؟ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ
ﭼﻪ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻗﺒﻼ ﻧﺒﻮده و ﺑﻌﺪ ﻫﺴﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺣﺎدث
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﺑﺮﺧﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﺣﺎدثاﻧﺪ و ﺑﺮﺧﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﻗﺪﻳﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺜﻼ
ﺷﻜﻠﻬﺎ ،ﺻﻮرﺗﻬﺎ ،ﻇﺎﻫﺮﻫﺎ ﺣﺎدثاﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻣﺎدهﻫﺎ ،ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ ،ﻧﺎﭘﻴﺪاﻫﺎ ﻗﺪﻳﻢاﻧﺪ؟ و ﻳﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ اﻓﺮاد و اﺟﺰاء
ﺣﺎدثاﻧﺪ ،اﻣﺎ اﻧﻮاع و ﻛﻞﻫﺎ ﻗﺪﻳﻢاﻧﺪ .ﻳﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ اﻣﻮر ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﻣﺎدي ﺣﺎدثاﻧﺪ وﻟﻲ اﻣﻮر ﻣﺠﺮد و ﻣﺎﻓﻮق
ﻣﺎدي ﻗﺪﻳﻢاﻧﺪ؟ و ﻳﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺧﺪا ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺎﻟﻖ ﻛﻞ و ﻋﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ و ﻫﺮ ﭼﻪ ﻏﻴﺮ او اﺳﺖ ﺣﺎدث
اﺳﺖ؟ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺟﻬﺎن ﺣﺎدث اﺳﺖ ﻳﺎ ﻗﺪﻳﻢ؟ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ و ﻫﺮ
ﭼﻪ ﻏﻴﺮ از ﺧﺪا اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان"ﺟﻬﺎن"ﻳﺎ"ﻣﺎﺳﻮي"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،اﻋﻢ از ﻣﺎده و ﺻﻮرت ،و اﻋﻢ از اﻓﺮاد
و اﻧﻮاع ،و اﻋﻢ از اﺟﺰاء و ﻛﻞﻫﺎ ،و اﻋﻢ از ﻣﺠﺮد و ﻣﺎدي ﻫﻤﻪ ﺣﺎدثاﻧﺪ .وﻟﻲ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ
ﺣﺪوث از ﻣﺨﺘﺼﺎت ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ اﺳﺖ ،ﻋﻮاﻟﻢ ﻣﺎﻓﻮق ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﻣﺠﺮد و ﻗﺪﻳﻢاﻧﺪ .در ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻧﻴﺰ
ﺑﺤﺚ در ﺣﺪوث و ﻗﺪم ﺟﻬﺎن ،ﺗﺸﺎﺟﺮ ﺳﺨﺘﻲ ﻣﻴﺎن ﻓﻼﺳﻔﻪ و ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ اﺳﺖ .ﻏﺰاﻟﻲ ﻛﻪ در
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺬاق ﻋﺮﻓﺎن و ﺗﺼﻮف دارد و در ﻛﻤﺘﺮﻳﻦ آﻧﻬﺎ ﻣﺬاق ﻛﻼﻣﻲ دارد ،ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ را ﺑﻪ ﺳﺒﺐ
ﭼﻨﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﻗﺪم ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ﺗﻜﻔﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻏﺰاﻟﻲ ﻛﺘﺎب ﻣﻌﺮوﻓﻲ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم"ﺗﻬﺎﻓﺖ
اﻟﻔﻼﺳﻔﻪ" .در اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﺑﻴﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﺑﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﻮرد اﻳﺮاد ﻗﺮار داده اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪه ﺧﻮد ﺗﻨﺎﻗﺾ
ﮔﻮﺋﻴﻬﺎي ﻓﻼﺳﻔﻪ را آﺷﻜﺎر ﻛﺮده اﺳﺖ .اﺑﻦ رﺷﺪ اﻧﺪﻟﺴﻲ ﺑﻪ ﻏﺰاﻟﻲ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ و ﻧﺎم ﻛﺘﺎب ﺧﻮﻳﺶ
را"ﺗﻬﺎﻓﺖ اﻟﺘﻬﺎﻓﺖ"ﮔﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ اﮔﺮ ﭼﻴﺰي ﺣﺎدث ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﻗﺪﻳﻢ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻮده و ﻫﻴﭽﮕﺎه ﻧﺒﻮده ﻛﻪ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ،آن ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﺧﺎﻟﻖ و ﻋﻠﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ
اﮔﺮ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻏﻴﺮ از ذات ﺣﻖ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻫﻢ وﺟﻮد دارﻧﺪ ﻛﻪ ﻗﺪﻳﻢاﻧﺪ ،ﻃﺒﻌﺎ آﻧﻬﺎ ﺑﻲﻧﻴﺎز از ﺧﺎﻟﻖ
ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﭘﺲ در ﺣﻘﻴﻘﺖ آﻧﻬﺎ ﻫﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺬاتاﻧﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺮاﻫﻴﻨﻲ ﻛﻪ ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ
ﻛﻪ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺬات واﺣﺪ اﺳﺖ اﺟﺎزه ﻧﻤﻲدﻫﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺑﻴﺶ از ﻳﻚ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻗﺎﺋﻞ ﺷﻮﻳﻢ .ﭘﺲ
ﺑﻴﺶ از ﻳﻚ ﻗﺪﻳﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد و ﻫﺮ ﭼﻪ ﻏﻴﺮ از او اﺳﺖ ﺣﺎدث اﺳﺖ .ﭘﺲ ﺟﻬﺎن ،اﻋﻢ از ﻣﺠﺮد و ﻣﺎدي ،و
اﻋﻢ از اﺻﻮل و ﻓﺮوع ،و اﻋﻢ از اﻧﻮاع و اﻓﺮاد ،و اﻋﻢ از ﻛﻞ و اﺟﺰاء ،و اﻋﻢ از ﻣﺎده و ﺻﻮرت ،و اﻋﻢ از ﭘﻴﺪا و
ﻧﺎﭘﻴﺪا ﺣﺎدث اﺳﺖ .ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﺤﻜﻢ دادهاﻧﺪ ،ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﺷﺘﺒﺎه ﺷﻤﺎ در ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ
اﺳﺖ و آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻪاﻳﺪ اﮔﺮ ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ازﻟﻲ و داﺋﻢ و ﻣﺴﺘﻤﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺣﺘﻤﺎ ﺑﻲﻧﻴﺎز از
واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد ) ،(1و رﺑﻄﻲ ﺑﻪ ﺣﺪوث و ﻗﺪم او ﻧﺪارد .ﻣﺜﻼ ﺷﻌﺎع ﺧﻮرﺷﻴﺪ از
ﺧﻮرﺷﻴﺪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺷﻌﺎع ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺧﻮرﺷﻴﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .وﺟﻮدش واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد
ﺧﻮرﺷﻴﺪ و ﻓﺎﺋﺾ از او و ﻧﺎﺷﻲ از او اﺳﺖ ،ﺧﻮاه آن ﻛﻪ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ زﻣﺎﻧﻲ ﺑﻮده ﻛﻪ اﻳﻦ ﺷﻌﺎع ﻧﺒﻮده اﺳﺖ و
ﺧﻮاه آن ﻛﻪ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﻮده و ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻫﻢ ﺗﺸﻌﺸﻊ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ
ﺷﻌﺎع ﺧﻮرﺷﻴﺪ ازﻻ و اﺑﺪا ﺑﺎ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻻزم ﻧﻤﻲآﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻌﺎع ﺑﻲﻧﻴﺎز از ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻓﻼﺳﻔﻪ
ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺷﻌﺎع ﺑﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ اﺳﺖ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت ﻛﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﻪ
ﺧﻮد و ﻛﺎر ﺧﻮد آﮔﺎه ﻧﻴﺴﺖ و ﻛﺎر ﺧﻮد را از روي اراده اﻧﺠﺎم ﻧﻤﻲدﻫﺪ وﻟﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد و ﺑﻪ ﻛﺎر
ﺧﻮد آﮔﺎه اﺳﺖ .در ﻣﺘﻮن اﺻﻠﻲ اﺳﻼﻣﻲ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮاﺗﻲ ﺑﺮ ﻣﻲﺧﻮرﻳﻢ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﻌﺎع ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .آﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ ﻗﺮآن ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ":اﷲ ﻧﻮراﻟﺴﻤﻮات واﻻرض(2)« .
ﻣﻔﺴﺮان در ﺗﻔﺴﻴﺮ آن ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ :ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻮردﻫﻨﺪه آﺳﻤﺎﻧﻬﺎ و زﻣﻴﻦ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ وﺟﻮد
ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻫﻴﭻ دﻟﻴﻠﻲ از ﺧﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮ ﻗﺪﻳﻢ ﺑﻮدن ﻋﺎﻟﻢ ﻧﺪارﻧﺪ .اﻳﻨﻬﺎ از آن ﺟﻬﺖ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را دﻧﺒﺎل ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1ﺣﻜﻤﺎء اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ) :ﻣﻨﺎط اﺣﺘﻴﺎج ﺷﻲء ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ،اﻣﻜﺎن اﺳﺖ ﻧﻪ ﺣﺪوث(
ﺑﺮاي ﺗﻔﺼﻴﻞ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﺘﺎب )ﻋﻠﻞ ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ ﻣﺎدﻳﮕﺮي( از )اﺳﺘﺎد ﺷﻬﻴﺪ( ﻣﺮﺗﻀﻲ
ﻣﻄﻬﺮي.
ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻟﻬﻲ ﺑﺎ ﻧﻮﻋﻲ"ﺑﺮﻫﺎن ﻟﻤﻲ"ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻗﺮار دادن وﺟﻮد و ﺻﻔﺎت ﺧﺪا ﺑﻪ ﻗﺪم ﻋﺎﻟﻢ
رﺳﻴﺪهاﻧﺪ .ﻣﻌﻤﻮﻻ ﻣﻨﻜﺮان ﺧﺪا ﻗﺪم ﻋﺎﻟﻢ را ﻋﻨﻮان ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻟﻬﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﻤﺎن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺷﻤﺎ
آن را دﻟﻴﻞ ﻧﻔﻲ ﺧﺪا ﻣﻲﮔﻴﺮﻳﺪ ،از ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﻻزﻣﻪ وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﻼوه از ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ ﻗﺪم ﻋﺎﻟﻢ ﻳﻚ
ﻣﺘﻐﻴﺮ و ﺛﺎﺑﺖ
ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺤﺚ ﻣﺘﻐﻴﺮ و ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺑﺤﺚ ﺣﺎدث و ﻗﺪﻳﻢ ﻗﺮﻳﺐ اﻻﻓﻖ اﺳﺖ .ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﻳﻌﻨﻲ دﮔﺮﮔﻮﻧﻲ ،و ﺛﺒﺎت ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻜﻨﻮاﺧﺘﻲ .ﺑﺪون ﺷﻚ ﻣﺎ داﺋﻤﺎ ﺷﺎﻫﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮات و دﮔﺮﮔﻮﻧﻴﻬﺎ در ﺟﻬﺎن
ﻣﻲﺑﺎﺷﻴﻢ .ﺧﻮد ﻣﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻧﻴﺎ آﻣﺪهاﻳﻢ داﺋﻤﺎ از ﺣﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﻲ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪه و دورهﻫﺎ ﻃﻲ ﻛﺮده و ﺧﻮاﻫﻴﻢ
ﻛﺮد ﺗﺎ ﺑﻪ ﻣﺮگ ﻣﺎ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺷﻮد .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ وﺿﻊ زﻣﻴﻦ و درﻳﺎﻫﺎ ،ﻛﻮﻫﻬﺎ و درﺧﺘﺎن و ﺣﻴﻮاﻧﺎت و
ﺳﺘﺎرﮔﺎن و ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﺷﻤﺴﻲ و ﻛﻬﻜﺸﺎﻧﻬﺎ .آﻳﺎ اﻳﻦ دﮔﺮﮔﻮﻧﻴﻬﺎ ﻇﺎﻫﺮي اﺳﺖ و ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت و
اﻋﺮاض ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﻤﻴﻖ و اﺳﺎﺳﻲ اﺳﺖ و در ﺟﻬﺎن ﻫﻴﭻ اﻣﺮ ﺛﺎﺑﺘﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ﺑﻪ ﻋﻼوه آﻳﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﻲ
اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﺴﺄﻟﻪاي ﻛﻬﻦ اﺳﺖ و در ﻳﻮﻧﺎن ﺑﺎﺳﺘﺎن ﻧﻴﺰ ﻣﻄﺮح ﺑﻮده
ﻫﻢ ﻣﺸﻬﻮر اﺳﺖ ﻣﺪﻋﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮات و ﺗﺤﻮﻻت ،ﻫﻤﻪ ﺳﻄﺤﻲ اﺳﺖ .زﻳﺮا اﺳﺎس ﻫﺴﺘﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ ذرات
اﺗﻤﻲ اﺳﺖ و آن ذرات ازﻻ و اﺑﺪا در ﻳﻚ ﺣﺎﻟﻨﺪ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .اﻳﻦ ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ
ﻧﻈﻴﺮ ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻳﻚ ﺗﻮده ﺳﻨﮕﺮﻳﺰه ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ
دﻳﮕﺮ ﮔﺮد ﻫﻢ ﺟﻤﻊ ﺷﻮﻧﺪ ،ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل در ﻣﺎﻫﻴﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ آﻧﻬﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮي رخ ﻧﻤﻲدﻫﺪ .اﻳﻦ دﻳﺪ ﻫﻤﺎن
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﺪ"ﻣﺎﺷﻴﻨﻲ"ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻧﻮﻋﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮف دﻳﮕﺮي
ﻫﺴﺖ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻫﺮﻗﻠﻴﻄﻮس )ﻫﺮاﻛﻠﻴﺖ ﻳﺎ ﻫﺮاﻛﻠﻴﺘﻮس( ﻛﻪ او ﺑﺮﻋﻜﺲ ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي در
دو ﻟﺤﻈﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺣﺎل ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ از او اﺳﺖ) :ﻧﻤﻲﺗﻮان دو ﺑﺎر در ﻳﻚ رودﺧﺎﻧﻪ ﭘﺎي ﻧﻬﺎد( زﻳﺮا در
ﻟﺤﻈﻪ دوم ،ﻧﻪ ﻓﺮد ﻫﻤﺎن ﻓﺮد اﺳﺖ و ﻧﻪ رودﺧﺎﻧﻪ آن رودﺧﺎﻧﻪ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ از آن ﺟﻬﺖ ﻧﻘﻄﻪ
ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪ ذﻳﻤﻘﺮاﺗﻴﺲ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را در ﺣﺎل ﺟﺮﻳﺎن و ﻋﺪم ﺛﺒﺎت ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ،اﻣﺎ از
ﻧﻈﺮ ﺿﺪ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ﻳﻌﻨﻲ از ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح دﻳﻨﺎﻣﻴﻜﻲ ﺑﻴﺎﻧﻲ ﻧﺪارد .در ﻓﻠﺴﻔﻪ ارﺳﻄﻮ در اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﺟﺰاء
ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻲﭘﺬﻳﺮد ﺑﺤﺜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﺨﻦ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﻲ ﺗﺪرﻳﺠﻲ و زﻣﺎﻧﻲ اﺳﺖ و ﭼﻪ
ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﻲ دﻓﻌﻲ و آﻧﻲ .ﺗﻐﻴﻴﺮات ﺗﺪرﻳﺠﻲ در اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺣﺮﻛﺖ ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد و ﺗﻐﻴﻴﺮات دﻓﻌﻲ ﺑﻪ
ﻧﺎم ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪن دﻓﻌﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم )ﻛﻮن( ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد و ﻓﺎﻧﻲ ﺷﺪن دﻓﻌﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم
)ﻓﺴﺎد( و
ﻫﻤﻪ دﻓﻌﻲ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﺟﻬﺎن را ﺟﻬﺎن ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ .آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮات ،دﻓﻌﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺻﺮﻓﺎ
در ﻳﻚ ﻟﺤﻈﻪ ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد ،در ﻏﻴﺮ آن ﻟﺤﻈﻪ ﺛﺒﺎت ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺗﻐﻴﻴﺮات را دﻓﻌﻲ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ،ﻧﻈﺮ
ﻣﺘﻐﻴﺮاﺗﻲ ﻣﺘﻐﻴﺮ ﻧﺴﺒﻲ و ﺛﺎﺑﺖ ﻧﺴﺒﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺗﻐﻴﻴﺮ ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺣﺮﻛﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ و
اﮔﺮ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد و ﺑﻪ ﻧﺤﻮ آﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ .ﭘﺲ ،از ﻧﻈﺮ ارﺳﻄﻮﺋﻴﺎن اﮔﺮ ﭼﻪ
ﺷﻲء ﺛﺎﺑﺖ ﻳﻜﻨﻮاﺧﺖ ﻣﻄﻠﻖ در ﻃﺒﻴﻌﺖ وﺟﻮد ﻧﺪارد )ﺑﺮ ﺧﻼف ﻧﻈﺮ ذﻳﻤﻘﺮاﻃﻴﺴﻴﺎن( ﺑﻠﻜﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﺘﻐﻴﺮ
اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﻤﺪه در ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺟﻮﻫﺮﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﺟﻮﻫﺮﻫﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮاﺗﺸﺎن دﻓﻌﻲ اﺳﺖ ﭘﺲ ﺟﻬﺎن،
ﺛﺒﺎت ﻧﺴﺒﻲ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺴﺒﻲ دارد و ﺛﺒﺎت ﺑﻴﺶ از ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﺮ ﺟﻬﺎن ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ .ارﺳﻄﻮ و ارﺳﻄﻮﺋﻴﺎن -ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ
ﻣﻲداﻧﻴﻢ -اﺷﻴﺎء را ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺧﺎﺻﻲ دﺳﺘﻪ ﺑﻨﺪي ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ اﺷﻴﺎء را داﺧﻞ )ﻳﺎ ﺗﺤﺖ( ده ﺟﻨﺲ
اﺻﻠﻲ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ :ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺟﻮﻫﺮ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻛﻢ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻛﻴﻒ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ اﻳﻦ،
ﻣﻘﻮﻟﻪ وﺿﻊ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻣﺘﻲ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ اﺿﺎﻓﻪ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺟﺪه ،ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻓﻌﻞ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ اﻧﻔﻌﺎل .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪه ارﺳﻄﻮﺋﻴﺎن،
ﺣﺮﻛﺖ ،ﺗﻨﻬﺎ در ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻛﻢ و ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻛﻴﻒ و ﻣﻘﻮﻟﻪ اﻳﻦ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد .در ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻘﻮﻻت ﺣﺮﻛﺖ ﺻﻮرت
ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد .ﺗﻐﻴﻴﺮات ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻘﻮﻻت ﻫﻤﻪ دﻓﻌﻲ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻘﻮﻻت از ﺛﺒﺎت ﻧﺴﺒﻲ
ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ ،و ﺳﻪ ﻣﻘﻮﻟﻪاي ﻫﻢ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ در آﻧﻬﺎ وﻗﻮع ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ،ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ
ﻓﻠﺴﻔﻪ ارﺳﻄﻮ ﺛﺒﺎت ﺑﻴﺶ از ﺗﻐﻴﻴﺮ ،و ﻳﻜﻨﻮاﺧﺘﻲ ﺑﻴﺶ از دﮔﺮﮔﻮﻧﻲ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﻲﺧﻮرد .ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪ
ﺷﺪ ﻛﻪ در ﻣﻘﻮﻟﻪ وﺿﻊ ﻧﻴﺰ ﺣﺮﻛﺖ ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﻳﻌﻨﻲ او ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮد ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﺣﺮﻛﺎت ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﺮﻛﺖ
ﻛﺮه ﺑﺮ ﮔﺮد ﻣﺤﻮر ﺧﻮدش ،از ﻧﻮع ﺣﺮﻛﺖ وﺿﻌﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ از ﻧﻮع ﺣﺮﻛﺖ أﻳﻨﻲ .از اﻳﻨﺮو ﺣﺮﻛﺎت أﻳﻨﻲ ﺑﻌﺪ از
ﺑﻮ ﻋﻠﻲ اﺧﺘﺼﺎص ﻳﺎﻓﺖ ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺎت اﻧﺘﻘﺎﻟﻲ .آﻧﭽﻪ ﺑﻮ ﻋﻠﻲ ﻛﺸﻒ ﻛﺮد و ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل دﻳﮕﺮان واﻗﻊ ﺷﺪ وﺟﻮد
ﻳﻚ ﺣﺮﻛﺖ دﻳﮕﺮ ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻳﻚ ﻧﻮع ﺣﺮﻛﺖ ﺑﻮد ﻛﻪ دﻳﮕﺮان آﻧﺮا از ﻧﻮع ﺣﺮﻛﺖ أﻳﻨﻲ
ﻣﻲداﻧﺴﺘﻨﺪ و او ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮد ﻛﻪ از ﻧﻮع ﺣﺮﻛﺖ وﺿﻌﻲ اﺳﺖ .از ﺟﻤﻠﻪ ﺗﺤﻮﻻت اﺳﺎﺳﻲ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ
و ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ رخ داد ،اﺛﺒﺎت ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮﻳﻪ ﺑﻮد .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮد ﻛﻪ ﺣﺘﻲ ﺑﺮ اﺻﻮل
ارﺳﻄﻮﺋﻲ ﻣﺎده و ﺻﻮرت ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﻮاﻫﺮ ﻋﺎﻟﻢ در ﺣﺎل ﺣﺮﻛﺖ داﺋﻢ و ﻣﺴﺘﻤﺮ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻚ
ﻟﺤﻈﻪ ﺛﺒﺎت و ﻫﻤﺴﺎﻧﻲ در ﺟﻮاﻫﺮ ﻋﺎﻟﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد و اﻋﺮاض )ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻪ ﻣﻘﻮﻟﻪ دﻳﮕﺮ( ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺟﻮﻫﺮﻫﺎ در
ﺣﺮﻛﺖاﻧﺪ .از ﻧﻈﺮ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﺣﺮﻛﺖ ،و ﺣﺮﻛﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﺣﺪوث و ﻓﻨﺎء
ﻣﺴﺘﻤﺮ و داﺋﻢ و ﻻ ﻳﻨﻘﻄﻊ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﺻﻞ ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮﻳﻪ ،ﭼﻬﺮه ﺟﻬﺎن ارﺳﻄﻮﺋﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ دﮔﺮﮔﻮن ﻣﻲﺷﻮد.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﺻﻞ ،ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﻣﺎده ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﺣﺮﻛﺖ ،و زﻣﺎن ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از اﻧﺪازه و ﻛﺸﺶ اﻳﻦ ﺣﺮﻛﺖ
ﺟﻮﻫﺮي ،و ﺛﺒﺎت ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﻮدن .آﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ ﻳﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ )ﻃﺒﻴﻌﺖ( و ﻳﺎ
ﺛﺒﺎت ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ )ﻣﺎوراء ﻃﺒﻴﻌﺖ( .ﺛﺒﺎت ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﺛﺒﺎت ﻧﻈﻢ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺛﺒﺎت وﺟﻮد و ﻫﺴﺘﻲ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺮ
ﻧﺎﺷﻲ از ﻣﺎوراء اﺳﺖ و ﻫﻢ ﻧﻈﺎﻣﺶ ،و اﮔﺮ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺑﻮد اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻛﻪ ﻳﻜﭙﺎرﭼﻪ ﻟﻐﺰﻧﺪﮔﻲ و
ﻋﻜﺲ ﻣﺎه و ﻋﻜﺲ اﺧﺘﺮ ﺑﺮ ﻗﺮار ﮔﺸﺖ ﻣﺒﺪل آب اﻳﻦ ﺟﻮ ﭼﻨﺪ ﺑﺎر
در درس ﺷﺸﻢ اﺷﺎره ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت اوﻟﻴﻪ ﻫﺴﺘﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻘﺴﻴﻤﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ
ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،در ﺣﻮزه ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﺘﻐﻴﺮ ﺗﺎ ﻗﺒﻞ از
ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ در ﺣﻮزه ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﺷﻤﺮده ﻣﻲﺷﺪ ،زﻳﺮا ﻫﺮ ﺣﻜﻢ و ﻫﺮ ﺗﻘﺴﻴﻤﻲ ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺟﺴﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ
ﺟﺴﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت اﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﺎ ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﺘﻐﻴﺮ،
و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ :ﻳﺎ ﺳﺎﻛﻦ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﺘﺤﺮك ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ :ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻜﻮن از ﻋﻮارض ﺟﺴﻢ اﺳﺖ.
ﭘﺲ ﺑﺤﺚ ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﺘﻐﻴﺮ ﺻﺮﻓﺎ ﺑﺎﻳﺪ در ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت آورده ﺷﻮد .ارﺳﻄﻮ و اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ و ﭘﻴﺮوان آﻧﻬﺎ ﻣﺒﺎﺣﺚ
ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻜﻮن را در ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت آوردهاﻧﺪ .وﻟﻲ ﭘﺲ از ﻛﺸﻒ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد و ﻛﺸﻒ ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮﻳﻪ وﺳﻴﻠﻪ
ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ] روﺷﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ [ ﻃﺒﺎﻳﻊ ﻋﺎﻟﻢ ،ﻣﺘﺤﺮك ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﺘﺤﺮك و ﻣﺘﻐﻴﺮ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﺘﻐﻴﺮﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺟﺴﻢ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺣﺮﻛﺖ ﺑﺮ او ﻋﺎرض ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ و اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺣﺮﻛﺖ از او ﺳﻠﺐ ﺷﻮد و ﺣﺎﻟﺖ ﻋﺪم
ﺣﺮﻛﺖ او را ﺳﻜﻮن ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻃﺒﺎﻳﻊ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻴﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻦ ﺣﺮﻛﺖ
ﻓﺮض ﻧﺪارد .ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮي ﻛﻪ ﻋﻴﻦ ﺟﻮﻫﺮ اﺳﺖ ،ﺟﻮاﻫﺮي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺛﺒﺎت ﻋﻴﻦ
ذات آﻧﻬﺎ اﺳﺖ .آﻧﻬﺎ ﻣﻮﺟﻮداﺗﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻣﺎﻓﻮق ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن و ﻋﺎري از ﻗﻮه و اﺳﺘﻌﺪاد و اﺑﻌﺎد ﻣﻜﺎﻧﻲ و
زﻣﺎﻧﻲ .ﻋﻠﻴﻬﺬا اﻳﻦ ﺟﺴﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﺎ ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻣﺘﻐﻴﺮ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﺎ ﻋﻴﻦ
ﺛﺒﺎت اﺳﺖ )وﺟﻮدات ﻣﺎﻓﻮق ﻣﺎدي( و ﻳﺎ ﻋﻴﻦ ﺳﻴﻼن و ﺷﺪن و ﺻﻴﺮورت و ﺣﺪوث اﺳﺘﻤﺮاري اﺳﺖ )ﻋﺎﻟﻢ
ﻃﺒﻴﻌﺖ( .ﭘﺲ وﺟﻮد و ﻫﺴﺘﻲ ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ در ذات ﺧﻮد ﺑﻪ واﺟﺐ و ﻣﻤﻜﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﮔﺮدد ،در ذات ﺧﻮد
ﺑﻪ ﺛﺎﺑﺖ و ﺳﻴﺎل ﻣﻨﻘﺴﻢ ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻗﺴﻤﺘﻲ از ﺣﺮﻛﺎت ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺣﺮﻛﺎت ﻋﺎرﺿﻲ ﺟﺴﻢ ﻛﻪ ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻠﺸﺎن ﺳﻜﻮن اﺳﺖ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ذﻛﺮ ﺷﻮد ،و اﻣﺎ
ﺳﺎﻳﺮ ﺣﺮﻛﺎت و ﻳﺎ ﻫﻤﺎن ﺣﺮﻛﺎت ﻧﻪ از آن ﺣﻴﺚ ﻛﻪ ﻋﺎرض ﺑﺮ ﺟﺴﻢ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ
درﺑﺎره آﻧﻬﺎ ﺑﺤﺚ و ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ آﻳﺪ .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺣﺮﻛﺖ را در اﻣﻮر ﻋﺎﻣﻪ"اﺳﻔﺎر"ﺿﻤﻦ ﺑﺤﺚ
ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ آورده اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺣﻖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻳﻜﺒﺎره ﻓﺼﻞ ﻣﺴﺘﻘﻠﻲ ﺑﺮاي آن ﻗﺮار ﻣﻲداد .از ﻧﺘﺎﻳﺞ
ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ اﻳﻦ ﻛﺸﻒ ﺑﺰرگ -ﻣﺒﻨﻲ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ وﺟﻮد در ذات ﺧﻮد ﺑﻪ ﺛﺎﺑﺖ و ﺳﻴﺎل ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد و اﻳﻦ
ﻛﻪ وﺟﻮد ﺛﺎﺑﺖ ﻧﺤﻮهاي از وﺟﻮد اﺳﺖ و وﺟﻮد ﺳﻴﺎل ﻧﺤﻮهاي دﻳﮕﺮ از وﺟﻮد اﺳﺖ -اﻳﻦ اﺳﺖ
ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺸﻒ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد و اﻋﺘﺒﺎرﻳﺖ ﻣﺎﻫﻴﺎت اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ را ﺑﻪ درك اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻬﻢ
ﻣﻮﻓﻖ ﻣﻲدارد ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﻧﺒﻮد اوﻻ ﺗﺼﻮر ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮﻳﻪ ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ ﺑﻮد ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ"ﺳﻴﻼن
و ﺷﺪن و ﺻﻴﺮورت ﻋﻴﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪاي از وﺟﻮد اﺳﺖ"ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺼﻮر ﻧﺒﻮد .در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺟﺪﻳﺪ اروﭘﺎ ،ﺣﺮﻛﺖ از ﻃﺮق
دﻳﮕﺮ ﺟﺎي ﺧﻮد را ﺑﺎزﻳﺎﻓﺖ و ﺟﻤﻌﻲ از ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ رﻛﻦ اﺳﺎﺳﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ اﺳﺖ و ﺑﻪ
ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎد اﻳﻨﺎن ،ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ"ﺷﺪن" .اﻣﺎ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪ
اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد و اﻧﻘﺴﺎم ذاﺗﻲ وﺟﻮد ﺑﻪ ﺛﺎﺑﺖ و ﺳﻴﺎل ﻧﺒﻮد اﻳﻦ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮر ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ"ﺷﺪن"ﻫﻤﺎن
ﺟﻤﻊ ﻣﻴﺎن ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺪﻣﺎ ﻣﺤﺎل ﻣﻲداﻧﺴﺘﻨﺪ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﮔﻤﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻻزﻣﻪ"ﺷﺪن"ﺑﻄﻼن
اﺻﻞ ﻫﻮﻫﻮﻳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺪﻣﺎ آﻧﺮا ﻣﺴﻠﻢ ﻣﻲﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﺻﻞ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﻗﺪﻣﺎ"اﺻﻞ ﺛﺒﺎت"ﺑﻮده اﺳﺖ و ﻗﺪﻣﺎ ﭼﻮن ﻣﻮﺟﻮدات را ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲاﻧﮕﺎﺷﺘﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ اﻣﺮ
اﺷﻴﺎء داﺋﺮ اﺳﺖ ﻣﻴﺎن"ﺑﻮدن"و"ﻧﺒﻮدن" .ﻋﻠﻴﻬﺬا از اﻳﻦ دو ﻳﻜﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺲ )اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع
اﺟﺘﻤﺎع و ارﺗﻔﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ( ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻮاره ﻳﺎ ﺑﻮدن اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻧﺒﻮدن و ﺷﻖ ﺳﻮﻣﻲ در ﻛﺎر ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ
ﭼﻮن ﻗﺪﻣﺎ اﺷﻴﺎء را ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲاﻧﮕﺎﺷﺘﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻫﻤﻮاره ﺧﻮدش ﺧﻮدش اﺳﺖ
)اﺻﻞ ﻫﻮ ﻫﻮﻳﺖ( وﻟﻲ ﺑﺎ ﻛﺸﻒ اﺻﻞ ﺣﺮﻛﺖ و ﺗﻐﻴﻴﺮ در ﻃﺒﻴﻌﺖ و اﻳﻦ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ داﺋﻤﺎ در
ﺣﺎل"ﺷﺪن"اﺳﺖ اﻳﻦ دو اﺻﻞ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر اﺳﺖ ،زﻳﺮا"ﺷﺪن"ﺟﻤﻊ ﻣﻴﺎن ﺑﻮدن و ﻧﺒﻮدن اﺳﺖ و آﻧﺠﺎ ﻛﻪ
ﺷﻲء،
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ"اﺻﻞ ﺗﻀﺎد در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ"در ﻛﺘﺎب"ﻣﻘﺎﻻت ﻓﻠﺴﻔﻲ"از ﻣﺮﺗﻀﻲ ﻣﻄﻬﺮي.
در ﺣﺎل ﺷﺪن در ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ ﺧﻮدش ﻏﻴﺮ ﺧﻮدش اﺳﺖ ،ﺧﻮدش در ﻋﻴﻦ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺧﻮدش اﺳﺖ ﺧﻮدش
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺧﻮدش از ﺧﻮدش ﺳﻠﺐ ﻣﻲﺷﻮد .ﭘﺲ اﮔﺮ اﺻﻞ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ اﺷﻴﺎء اﺻﻞ ﺑﻮدن و ﻧﺒﻮدن ﺑﻮد ،ﻫﻢ اﺻﻞ
اﻣﺘﻨﺎع اﺟﺘﻤﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮد و ﻫﻢ اﺻﻞ ﻫﻮﻫﻮﻳﺖ ،وﻟﻲ ﭼﻮن اﺻﻞ ﺣﺎﻛﻢ ،اﺻﻞ ﺷﺪن اﺳﺖ ﻫﻴﭽﻜﺪام
از اﻳﻦ دو اﺻﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع اﺟﺘﻤﺎع ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ و اﺻﻞ ﻫﻮﻫﻮﻳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ اﻧﺪﻳﺸﻪ
ﻗﺪﻣﺎ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺑﻲرﻗﻴﺒﻲ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﻧﺎﺷﻲ از اﺻﻞ دﻳﮕﺮي ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻧﻴﺰ ﺑﺪون ﭼﻮن و ﭼﺮا ﺑﺮ
اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻗﺪﻣﺎ ﺣﻜﻤﺮاﻧﻲ ﻣﻲﻛﺮده اﺳﺖ و آن اﺻﻞ ﺛﺒﺎت اﺳﺖ .ﺑﺎ ﻛﺸﻒ ﺑﻄﻼن اﺻﻞ ﺛﺒﺎت وﺳﻴﻠﻪ ﻋﻠﻮم
ﻃﺒﻴﻌﻲ ،ﻗﻬﺮا آن دو اﺻﻞ ﻧﻴﺰ ﺑﻲاﻋﺘﺒﺎر اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺗﺼﻮر ﺑﺴﻴﺎري از ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺟﺪﻳﺪ -از ﻫﮕﻞ ﺗﺎ
ﻋﺼﺮ ﺣﺎﺿﺮ -اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻣﺎ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ از راه دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﻄﻼن اﺻﻞ ﺛﺒﺎت ﻣﻲرﺳﺪ ،و
ﺣﺮﻛﺘﻲ ﻛﻪ او ﻛﺸﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﻋﺪم ﺛﺒﺎت ،و ﺛﺒﺎت ﻣﺴﺎوي
اﺳﺖ ﺑﺎ ﺗﺠﺮد .و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل او ﻫﺮﮔﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﺪ ﭼﻮن
ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ"ﺷﺪن"و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺧﻮد او ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﺳﻴﻼن و ﺻﻴﺮورت ﭘﺲ اﺻﻞ اﻣﺘﻨﺎع
ﺟﻤﻊ و رﻓﻊ ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ .او در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻛﻪ"ﺷﺪن"را ﻧﻮﻋﻲ ﺟﻤﻊ وﺟﻮد و ﻋﺪم ﻣﻲداﻧﺪ آﻧﺮا ﺟﻤﻊ
ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﻧﻤﻲﺷﻤﺎرد .ﭼﺮا؟ ﻋﻠﺖ ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ او اﺻﻞ ﻣﻬﻤﺘﺮي را ﻛﺸﻒ ﻛﺮده اﺳﺖ و آن اﻳﻦ ﻛﻪ
وﺟﻮد و ﻫﺴﺘﻲ در ذات ﺧﻮد ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺛﺎﺑﺖ و ﺳﻴﺎل .وﺟﻮد ﺛﺎﺑﺖ ﻣﺮﺗﺒﻪاي از ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻪ
ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ از ﻫﺴﺘﻲ و ﻏﻴﺮ ﻫﺴﺘﻲ ،و وﺟﻮد ﺳﻴﺎل ﻧﻴﺰ ﻣﺮﺗﺒﻪاي دﻳﮕﺮ از ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ از ﻫﺴﺘﻲ و
ﻏﻴﺮ
ﺧﻮد ﻧﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ"215 ".اﺷﺘﺒﺎه ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺎﺷﻲ از دو ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ،ﻳﻜﻲ ﻋﺪم درك اﻧﻘﺴﺎم ﻫﺴﺘﻲ ﺑﻪ
ﺛﺎﺑﺖ و ﺳﻴﺎل ،و دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺗﺼﻮر آﻧﺎن درﺑﺎره اﺻﻞ ﺗﻨﺎﻗﺾ و اﺻﻞ ﺗﻀﺎد ﻧﺎرﺳﺎ ﺑﻮده اﺳﺖ.
ﻣﻲﺷﻮد ،ﺑﺮ ﺧﻼف اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﻳﺎ وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ ﻛﻪ در ﺑﺮﺧﻲ ﺳﻴﺴﺘﻤﻬﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺑﻠﻨﺪي دارد و
ﺑﺮﺧﻲ از ﺳﻴﺴﺘﻤﻬﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲ دﻳﮕﺮ ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ آﮔﺎﻫﻲ از آن ﻧﺪارﻧﺪ و ﻳﺎ ﺑﺤﺚ ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ
ارﺳﻄﻮ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ اﻳﻔﺎ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻳﺎ ﺑﺤﺚ ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﺘﻐﻴﺮ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻣﻘﺎم ﺷﺎﻳﺴﺘﻪاي
ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ".ﻋﻠﻴﺖ"ﻧﻮﻋﻲ راﺑﻄﻪ اﺳﺖ ﻣﻴﺎن دو ﺷﻲء ﻛﻪ ﻳﻜﻲ را ﻋﻠﺖ و دﻳﮕﺮي را ﻣﻌﻠﻮل ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ ،اﻣﺎ
ﻋﻤﻴﻖﺗﺮﻳﻦ راﺑﻄﻪﻫﺎ .راﺑﻄﻪ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ،وﺟﻮد دﻫﻨﺪه ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﻣﻌﻠﻮل از
ﻋﻠﺖ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺗﻤﺎم ﻫﺴﺘﻲ و واﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ .ﻟﻬﺬا اﮔﺮ ﻋﻠﺖ ﻧﺒﻮد ﻣﻌﻠﻮل ﻧﺒﻮد.
ﻋﻠﻴﻬﺬا ﻧﻴﺎز ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ،ﺷﺪﻳﺪﺗﺮﻳﻦ ﻧﻴﺎزﻫﺎ اﺳﺖ ،ﻧﻴﺎز در اﺻﻞ ﻫﺴﺘﻲ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻋﻠﺖ را
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ :آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮل در ﻛﻴﺎن و ﻫﺴﺘﻲ ﺧﻮد ﺑﻪ او ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ.
از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ در ﺑﺎب ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﻫﺴﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭘﺪﻳﺪهاي ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ و ﻫﺮ ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ
ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ ﭘﺲ ﻫﺮ ﭘﺪﻳﺪهاي ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﭼﻴﺰي در ذات ﺧﻮد ﻋﻴﻦ ﻫﺴﺘﻲ
ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﺴﺘﻲ ،او را ﻋﺎرض ﺷﺪه و ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻧﺎﭼﺎر در اﺛﺮ دﺧﺎﻟﺖ ﻋﺎﻣﻠﻲ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ آن را ﻋﻠﺖ
ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ .ﭘﺲ ﻫﻴﭻ ﭘﺪﻳﺪهاي ﺑﺪون ﻋﻠﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﻓﺮﺿﻴﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮض ﺷﻮد
ﭘﺪﻳﺪهاي ﺑﺪون ﻋﻠﺖ ﭘﺪﻳﺪ آﻳﺪ .اﻳﻦ ﻓﺮﺿﻴﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم"ﺻﺪﻓﻪ"ﻳﺎ"اﺗﻔﺎق"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻓﻠﺴﻔﻪ ،اﺻﻞ ﻋﻠﻴﺖ را
اﺳﺖ ﻣﻮرد اﺗﻔﺎق ﻓﻼﺳﻔﻪ و ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ اﺳﺖ وﻟﻲ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪهاي را ﺑﻪ"ﺣﺎدث"ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و
ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻪ"ﻣﻤﻜﻦ" .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﺮ"ﺣﺎدث"ﻣﻌﻠﻮل و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ و ﻓﻼﺳﻔﻪ
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﺮ"ﻣﻤﻜﻦ"ﻣﻌﻠﻮل و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ .و اﻳﻦ دو ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﺘﻴﺠﻪﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻲدﻫﻨﺪ
ﻣﺴﺄﻟﻪ دﻳﮕﺮ در ﺑﺎب ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻋﻠﺘﻲ ﻓﻘﻂ ﻣﻌﻠﻮل ﺧﺎص اﻳﺠﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻪ ﻫﺮ ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ
ﻣﻨﺸﺄ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺸﻮد و ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﺎﺷﻲ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺎ در ﺗﺠﺮﺑﻴﺎت ﻋﺎدي
ﺧﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺟﺰم دارﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻏﺬا ﺧﻮردن ﻋﻠﺖ ﺳﻴﺮ ﺷﺪن اﺳﺖ و آب ﻧﻮﺷﻴﺪن ﻋﻠﺖ ﺳﻴﺮاب
ﺷﺪن و درس ﺧﻮاﻧﺪن ﻋﻠﺖ ﺑﺎﺳﻮاد ﺷﺪن .ﻟﻬﺬا اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻳﻚ از ﻣﻌﻠﻮﻻت ﻧﺎﻣﺒﺮده دﺳﺖ ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ ﺑﻪ
ﻋﻠﺖ ﺧﺎص ﺧﻮدش ﻣﺘﻮﺳﻞ ﻣﻲﺷﻮﻳﻢ .ﻫﻴﭽﮕﺎه ﺑﺮاي ﺳﻴﺮ ﺷﺪن ﺑﻪ آب ﻧﻮﺷﻴﺪن ﻳﺎ درس ﺧﻮاﻧﺪن ﻣﺘﻮﺳﻞ
ﻧﻤﻲﮔﺮدﻳﻢ و ﺑﺮاي ﺑﺎﺳﻮاد ﺷﺪن ﻏﺬا ﺧﻮردن را ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ در ﻣﻴﺎن ﺗﻤﺎم
ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻨﻴﻦ راﺑﻄﻪ ﻣﺴﻠﻤﻲ وﺟﻮد دارد و اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ":ﻣﻴﺎن ﻫﺮ ﻋﻠﺖ
ﺑﺎ ﻣﻌﻠﻮل ﺧﻮدش ﺳﻨﺨﻴﺖ و ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﺧﺎﺻﻲ ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﻳﻚ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ" .اﻳﻦ
اﺻﻞ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﺻﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﺎ اﻧﺘﻈﺎم ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ و ﺟﻬﺎن را در اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺎ ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت
ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاي ﻫﺮج و ﻣﺮج ﻛﻪ در آن ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي ﺷﺮط ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت دﺳﺘﮕﺎﻫﻲ ﻣﻨﻈﻢ
و ﻣﺮﺗﺐ در ﻣﻲآورد ﻛﻪ ﻫﺮ ﺟﺰء آن ﺟﺎﻳﮕﺎه ﻣﺨﺼﻮص دارد و ﻫﻴﭻ ﺟﺰﺋﻲ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ در ﺟﺎي ﺟﺰء دﻳﮕﺮ
ﻗﺮار ﮔﻴﺮد .ﻣﺴﺄﻟﻪ دﻳﮕﺮ در ﺑﺎب ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ارﺳﻄﻮ ﻋﻠﺖ ﭼﻬﺎر ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻋﻠﺖ
ﻓﺎﻋﻠﻲ ،ﻋﻠﺖ ﻏﺎﺋﻲ ،ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي ،ﻋﻠﺖ ﺻﻮري .در ﻣﺼﻨﻮﻋﺎت ﺑﺸﺮي اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻋﻠﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺻﺎدق اﺳﺖ.
ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﺧﺎﻧﻪاي ﺑﺴﺎزﻳﻢ ،ﺑﻨﺎ و ﻋﻤﻠﻪ ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ اﺳﺖ و ﺳﻜﻮﻧﺖ در آن ﺧﺎﻧﻪ ،ﻋﻠﺖ ﻏﺎﺋﻲ اﺳﺖ ،و ﻣﺼﺎﻟﺢ
ﻳﻚ ﺳﻨﮓ ،ﻳﻚ ﮔﻴﺎه ،ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﻫﻢ ﻋﻴﻨﺎ داراي ﭼﻬﺎر ﻋﻠﺖ ﻣﺰﺑﻮر ﻫﺴﺖ .از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ در اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻤﺎء ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻳﻌﻨﻲ در اﺻﻄﻼح ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ،ﺑﺎ ﻋﻠﺖ در اﺻﻄﻼح اﻟﻬﻴﺎت و
ﻋﻠﻤﺎء ﻋﻠﻢ اﻟﻬﻲ اﻧﺪﻛﻲ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ :از ﻧﻈﺮ ﻋﻠﻢ اﻟﻬﻲ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن آن را ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻓﻠﺴﻔﻪ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ ﻋﻠﺖ
ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از وﺟﻮد دﻫﻨﺪه ،ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﭼﻴﺰي را ﻋﻠﺖ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰ وﺟﻮد دﻫﻨﺪه
ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ وﮔﺮﻧﻪ آﻧﺮا ﻋﻠﺖ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ و اﺣﻴﺎﻧﺎ آﻧﺮا"ﻣﻌﺪ"ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ .وﻟﻲ ﻋﻠﻤﺎء ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ
ﺣﺘﻲ در ﻣﻮردي ﻛﻪ راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن دو ﭼﻴﺰ ﺻﺮﻓﺎ راﺑﻄﻪ ﺗﺤﺮﻳﻚ و ﺗﺤﺮك اﺳﺖ ﻛﻠﻤﻪ ﻋﻠﺖ اﻃﻼق ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ.
ﻋﻠﻬﺬا در اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻤﺎء ﻃﺒﻴﻌﻲ ،ﺑﻨﺎ ﻋﻠﺖ ﺧﺎﻧﻪ اﺳﺖ زﻳﺮا ﺑﻨﺎ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﻘﻞ و اﻧﺘﻘﺎﻟﻬﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮه
ﻣﻨﺸﺄ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻳﻚ ﺧﺎﻧﻪ ﺷﺪه ،وﻟﻲ ﻋﻠﻤﺎء ﻋﻠﻢ اﻟﻬﻲ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻨﺎ را ﻋﻠﺖ ﺧﺎﻧﻪ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ،زﻳﺮا ﺑﻨﺎ ﺑﻪ وﺟﻮد
آورﻧﺪه ﺧﺎﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎﻧﻪ ﻗﺒﻼ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﻛﺎر ﺑﻨﺎ ﻓﻘﻂ اﻳﻦ ﺑﻮده ﻛﻪ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﺳﺎزﻣﺎن
داده اﺳﺖ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﭘﺪر و ﻣﺎدر ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻤﺎء ﻋﻠﻮم ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻋﻠﺖ ﺷﻤﺮده
ﻧﻤﻲﺷﻮﻧﺪ.
ﻣﺴﺄﻟﻪ دﻳﮕﺮ در ﺑﺎب ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ )اﻟﺒﺘﻪ ﻋﻠﻞ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻧﻪ ﻋﻠﻞ ﺑﻪ
از ﻋﻠﺘﻲ و ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ و وﺟﻮد آن ﻋﻠﺖ ﻧﻴﺰ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ دﻳﮕﺮ ،و وﺟﻮد آن ﻋﻠﺖ ﻧﻴﺰ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ
دﻳﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻫﺰارﻫﺎ و ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ و ﻳﺎ ﻣﻴﻠﻴﺎردﻫﺎ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺻﺎدر از
دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎﻻ ﺑﺮود ،وﻟﻲ در ﻧﻬﺎﻳﺖ اﻣﺮ ﺑﻪ ﻋﻠﺘﻲ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ آن ﻋﻠﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﺎﻟﺬات اﺳﺖ و ﻗﺎﺋﻢ
ﺑﻪ ﻋﻠﺘﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ زﻳﺮا ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻞ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﻪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﺑﺮاﻫﻴﻦ زﻳﺎدي اﻗﺎﻣﻪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﺑﺮ
اﻣﺘﻨﺎع ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻞ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﻪ ،و اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ را ﻣﺨﻔﻒ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ :ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻞ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .و
ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ را از اﻳﻦ ﻫﻢ ﻣﺨﻔﻒﺗﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ و اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻞ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﻪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﻛﻠﻤﻪ ﺗﺴﻠﺴﻞ از ﻣﺎده"ﺳﻠﺴﻠﻪ"اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ زﻧﺠﻴﺮ اﺳﺖ .ﭘﺲ
ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻳﻌﻨﻲ زﻧﺠﻴﺮه ﺷﺪن ﻋﻠﻞ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﻪ .ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻧﻈﺎم و ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻋﻠﻞ و ﻣﻌﻠﻮﻻت را ﺑﻪ ﺣﻠﻘﺎت زﻧﺠﻴﺮ
ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ اﮔﺮ ﻣﺤﻤﻮﻟﻲ را ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﻧﺴﺒﺖ دﻫﻴﻢ ﻣﺜﻼ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ"اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ"راﺑﻄﻪ ب ﺑﺎ اﻟﻒ
ﻳﻜﻲ از ﻛﻴﻔﻴﺘﻬﺎي ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ را ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ .ﻳﺎ اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ،راﺑﻄﻪ ﺿﺮوري اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ،ﺣﺘﻤﻲ و اﺟﺘﻨﺎب
ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺨﻠﻒ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻋﻘﻞ اﺑﺎ دارد ﻛﻪ ﺧﻼف آﻧﺮا ﻗﺒﻮل ﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺑﺮ ﻋﻜﺲ اﺳﺖ،
ﻳﻌﻨﻲ راﺑﻄﻪ ،راﺑﻄﻪ اﻣﺘﻨﺎﻋﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﻤﻮل ،ﻋﺎرض ﻣﻮﺿﻮع ﮔﺮدد ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ
ﻋﻘﻞ از ﻗﺒﻮل ﺧﻮد آن اﺑﺎ دارد ،و ﻳﺎ اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻲﺷﻮد ﻣﻨﻔﻲ
ﻣﺜﻼ اﮔﺮ راﺑﻄﻪ ﻋﺪد ﭼﻬﺎر را ﺑﺎ ﺟﻔﺖ ﺑﻮدن در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﺿﺮوري و ﺣﺘﻤﻲ اﺳﺖ ،ﻋﻘﻞ از
ﻗﺒﻮل ﺧﻼف آن اﺑﺎ دارد .ﻋﻘﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻋﺪد ﭼﻬﺎر ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ﺑﺎﻟﻀﺮوره و ﺑﺎﻟﻮﺟﻮب .ﭘﺲ آﻧﭽﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ راﺑﻄﻪ
ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ وﺟﻮب و ﺿﺮورت اﺳﺖ .وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻋﺪد ﭘﻨﺞ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ،راﺑﻄﻪ ،راﺑﻄﻪ اﻣﺘﻨﺎﻋﻲ اﺳﺖ.
ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺪد ﭘﻨﺞ از ﺟﻔﺖ ﺑﻮدن اﻣﺘﻨﺎع دارد و ﻋﻘﻞ ﻣﺎ ﻫﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ را درك ﻣﻲﻛﻨﺪ از ﻗﺒﻮل آن اﺑﺎ دارد.
ﭘﺲ راﺑﻄﻪ ﺣﺎﻛﻢ ﻣﻴﺎن ﻋﺪد ﭘﻨﺞ و ﺟﻔﺖ ﺑﻮدن اﻣﺘﻨﺎع و اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اﻣﺮوز ﻫﻮا آﻓﺘﺎﺑﻲ
اﺳﺖ ،راﺑﻄﻪ ،ﻳﻚ راﺑﻄﻪ اﻣﻜﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ روز ﻧﻪ اﻗﺘﻀﺎ دارد ﻛﻪ ﺣﺘﻤﺎ آﻓﺘﺎﺑﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻪ اﻗﺘﻀﺎ
دارد ﻛﻪ ﺣﺘﻤﺎ اﺑﺮي ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻃﺒﻴﻌﺖ روز ﻫﺮ دو ﻃﺮف ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن روز و
آﻓﺘﺎﺑﻲ ﺑﻮدن راﺑﻄﻪ اﻣﻜﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﭘﺲ راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن ﻫﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﺑﺎ ﻫﺮ ﻣﺤﻤﻮﻟﻲ ﻛﻪ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،در ﺣﺎق
واﻗﻊ از ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ ﺳﻪ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻛﻪ اﺣﻴﺎﻧﺎ آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﺧﺎﺻﻲ"ﻣﺎده"ﻧﻴﺰ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ ﺧﺎﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ .آﻧﭽﻪ
ﻣﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺳﺨﻦ ﻣﻨﻄﻘﻴﻴﻦ ﺑﻮد .ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻛﻪ ﺑﺤﺜﺸﺎن درﺑﺎره وﺟﻮد اﺳﺖ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ
ﻫﺮ"ﻣﻌﻨﻲ"و"ﻣﻔﻬﻮم"را ﻛﻪ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ و ﻣﻮﺿﻮع ﻗﺮار دﻫﻴﻢ و"وﺟﻮد"را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺤﻤﻮل ﺑﻪ آن ﻧﺴﺒﺖ
دﻫﻴﻢ از ﻳﻜﻲ از ﺳﻪ ﻗﺴﻢ ﺧﺎرج ﻧﻴﺴﺖ :ﻳﺎ راﺑﻄﻪ وﺟﻮد ﺑﺎ آن ﻣﻔﻬﻮم و ﻣﻌﻨﻲ ،وﺟﻮﺑﻲ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﺿﺮورﺗﺎ و
ﺑﺤﺚ ﺧﺪا در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﺑﺤﺚ اﺛﺒﺎت واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ذﻛﺮ
اﺳﺖ وﺟﻮد دارد .و اﮔﺮ راﺑﻄﻪ وﺟﻮد ﺑﺎ او ﻣﻨﻔﻲ و اﻣﺘﻨﺎﻋﻲ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ
ﺿﺮورﺗﺎ و وﺟﻮﺑﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،آن ﭼﻴﺰ را ﻣﻤﺘﻨﻊ اﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ .ﻣﺜﻞ ﺟﺴﻤﻲ ﻛﻪ در آن واﺣﺪ ﻫﻢ ﻛﺮوي
ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻣﻜﻌﺐ .و اﻣﺎ اﮔﺮ راﺑﻄﻪ وﺟﻮد ﺑﺎ آن ﻣﻌﻨﻲ راﺑﻄﻪ اﻣﻜﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ آن ﻣﻌﻨﻲ ،ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻧﻪ از وﺟﻮد اﺑﺎ دارد و ﻧﻪ از ﻋﺪم ،ﻣﺎ آن ﭼﻴﺰ را ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ .ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ :اﻧﺴﺎن و
ﺣﻴﻮان و درﺧﺖ و آب و ...ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻲآﻳﻨﺪ و ﺳﭙﺲ ﻣﻌﺪوم ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ
اﻟﻮﺟﻮدﻧﺪ .ﻣﺴﺄﻟﻪ دﻳﮕﺮ درﺑﺎره وﺟﻮب و اﻣﻜﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺬات ،ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﻋﻠﺘﺶ
واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲﺷﻮد ،اﻣﺎ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ ﻧﻪ ﺑﺎﻟﺬات .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد اﮔﺮ ﻣﺠﻤﻮع ﻋﻠﻞ و
ﺷﺮاﺋﻄﺶ ﻣﻮﺟﻮد ﺷﻮد ﺣﺘﻤﺎ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻲﺷﻮد و واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ ﻣﻲﮔﺮدد .و اﮔﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﻧﮕﺮدد -ﺣﺘﻲ
اﮔﺮ ﻳﻜﻲ از ﺷﺮاﺋﻂ و ﻳﻜﻲ از اﺟﺰاء ﻋﻠﺘﺶ ﻣﻔﻘﻮد ﺑﺎﺷﺪ -ﻣﻤﺘﻨﻊ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ ﻣﻲﮔﺮدد .از اﻳﻨﺮو ﻓﻼﺳﻔﻪ
ﻣﻮﺟﻮد ﻧﻤﻲﮔﺮدد .ﭘﺲ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﺷﺪه و ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﺿﺮورت و وﺟﻮب و در ﻳﻚ ﻧﻈﺎم
ﻗﻄﻌﻲ و ﺗﺨﻠﻒ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻲﮔﺮدد .ﭘﺲ ﻧﻈﺎم ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺟﻬﺎن و اﺷﻴﺎء ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺿﺮوري و وﺟﻮﺑﻲ و
در ﺑﺤﺚ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﺻﻞ ﺳﻨﺨﻴﺖ ﻣﻴﺎن ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﺎ اﻧﺘﻈﺎم ﺧﺎص ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ و
ﻳﻚ ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﻲ ﺧﺎﺻﻲ ﻣﻴﺎن اﺻﻠﻬﺎ و ﻓﺮﻋﻬﺎ ،ﻣﻴﺎن ﻋﻠﺘﻬﺎ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ در ذﻫﻦ ﻣﺎ ﻣﺠﺴﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻛﻨﻮن
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ اﺻﻞ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد از ﻋﻠﺖ ﺧﻮد ﺿﺮورت ﻛﺴﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ از ﺟﻬﺘﻲ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ
ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل و از ﺟﻬﺘﻲ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﺿﺮورت و اﻣﻜﺎن ،ﺑﻪ ﻧﻈﺎم ﻓﻜﺮي ﻣﺎ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن رﻧﮓ ﺧﺎص
ﻣﻲدﻫﺪ و آن اﻳﻦ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺿﺮوري و ﺣﺘﻤﻲ و ﺗﺨﻠﻒ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﺎ
ﻋﺒﺎرت ﻛﻮﺗﺎه"اﺻﻞ ﺿﺮورت ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ"ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﮔﺮ ﻣﺎ اﺻﻞ ﻋﻠﻴﺖ ﻏﺎﺋﻲ را در ﻃﺒﻴﻌﺖ ﭘﺬﻳﺮﻳﻢ،
ﻳﻌﻨﻲ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ در ﺳﻴﺮ و ﺣﺮﻛﺖ ﺧﻮد ﻏﺎﻳﺎﺗﻲ را ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻫﻤﻪ ﻏﺎﻳﺎت ﻫﻢ ﺑﻪ ﻳﻚ
ﻏﺎﻳﺖ اﺻﻠﻲ ﻛﻪ ﻏﺎﻳﻪ اﻟﻐﺎﻳﺎت اﺳﺖ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﮔﺮدد ،ﺑﺎز ﻧﻈﺎم ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺟﻬﺎن رﻧﮓ ﺗﺎزه دﻳﮕﺮي ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ وارد ﺑﺤﺚ ﻏﺎﻳﺎت ﻛﻪ ﻓﻮق اﻟﻌﺎده ﺟﺎﻟﺐ و ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ﻧﻤﻲﺷﻮﻳﻢ و ﺑﻪ دروس اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ
ﻓﻠﺴﻔﻪ واﮔﺬار ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺑﺤﺚ ﻣﺎ درﺑﺎره ﻛﻠﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﻲرﺳﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ
ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻻزم اﺳﺖ اﺟﻤﺎﻻ ﺑﺎ ﻛﻠﻴﺎﺗﻲ از آﻧﻬﺎ آﺷﻨﺎ ﺷﻮﻳﻢ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ وﺣﺪت و ﻛﺜﺮت ،ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ ،ﺟﻮﻫﺮ و
ﻋﺮض ،ﻣﺠﺮد و ﻣﺎدي ،و ﻏﻴﺮه .اﻣﻴﺪوارﻳﻢ در آﻳﻨﺪه ﻓﺮﺻﺘﻲ ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ ﻛﻪ درﺑﺎره اﻳﻨﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻴﻢ.
ﭘﺎورﻗﻲ
) (1اﻳﻦ ﺟﺒﺮ ،ﺑﺎ ﺟﺒﺮي ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﺧﺘﻴﺎر در ﻣﻮرد اﻧﺴﺎن ﺑﻜﺎر ﺑﺮده ﻣﻲﺷﻮد ﻳﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ دو ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺷﺘﺒﺎه ﺷﻮد .ﺿﺮوري ﺑﻮدن ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن ﺑﺎ اﺧﺘﻴﺎر اﻧﺴﺎن ﻣﻨﺎﻓﺎت ﻧﺪارد.