Nussbaum, Martha. Education for profit, Education for freedom.
Analicen estos dos ejemplos, ambos tomados de los EE.UU., pero
Crisis Silenciosa1
La historia ha llegado a una etapa en la que el hombre moral, el
hombre completo, cede cada vez más, casi sin saberlo, para dar lugar
al hombre sin alma, el hombre reducido, el hombre de propósito
limitado. Este proceso, ayudado por el vertiginoso progreso en la
ciencia, está asumiendo proporciones gigantescas, causando malestar
en el equilibrio moral del hombre, oscureciendo su lado humano bajo
la sombra de la organización del lucro. Tagore, Nacionalismo (1917).
El éxito viene a denotar el tipo de cosa que una máquina bien
planificada puede hacer mejor de lo que un ser humano puede, y el
principal efecto de la educación, el logro de una vida de rico significado,
cae en el olvido. John Dewey, Democracia y Educación (1915).
Estamos en medio de una crisis de proporciones masivas y grave
importancia mundial. No me refiero a la crisis económica mundial que
comenzó en el 2008; al menos entonces todo el mundo sabía que la crisis
estaba ahí y muchos líderes mundiales trabajaron rápida y
desesperadamente para encontrar soluciones. Tampoco me refiero a la crisis
creada por el terrorismo internacional, eso también es reconocido por todos.
No. Me refiero a una crisis que pasa desapercibida, una crisis a la que no se
le presta atención. Me refiero a la crisis mundial de la educación.
Esta crisis de la educación es potencialmente devastadora para el futuro de
la democracia en el mundo. Cambios radicales se están produciendo en lo
que las sociedades democráticas enseñan a los jóvenes, y estos cambios no
han sido bien pensados. Ansiosas de lucro, las naciones y sus sistemas de
educación, están descartando descuidadamente, habilidades que son
necesarias para mantener vivas las democracias. Si esta tendencia
continúa, las naciones de todo el mundo, pronto estarán produciendo
generaciones de máquinas útiles, en lugar de ciudadanos completos que
puedan pensar por sí mismos, criticar la tradición y entender el significado
de los sufrimientos y los logros de las otras personas. ¿Cuáles son estos
cambios radicales?
En casi todas las naciones del mundo se están erradicando las materias y
las carreras relacionadas con las humanidades, tanto a nivel primario y
secundario como a nivel terciario y universitario. Concebidas como or-
namentos inútiles por quienes definen las políticas estatales, en un momento
en el que las naciones deben eliminar todo lo que no tenga ninguna utilidad
para ser competitivas en el mercado global, estas carreras y materias pierden
terreno a gran velocidad, tanto en los programas curriculares corno en la
mente y el corazón de padres e hijos. Es más, aquello que podríamos
describir como el aspecto humanístico de las ciencias, es decir, el aspecto
relacionado con la imaginación, la creatividad y la rigurosidad en el
pensamiento crítico, también está perdiendo terreno en la medida en que los
países optan por fomentar la rentabilidad a corto plazo mediante el sólo cultivo
de aquéllas capacidades aptas para generar renta. La crisis nos mira de
frente, pero aún no la hemos enfrentado. Continuamos como si todo siguiera
igual que siempre, cuando en realidad resulta evidente en todas partes que
ya no se pone el acento en lo mismo que antes. En ningún momento hemos
deliberado acerca de estos cambios ni los hemos elegido a conciencia, pero
aun así, cada vez limitan más nuestro futuro...
1
La mayor parte del trabajo desarrollado por la autora ha sido llevado a cabo en la India y ella proporciona
un análisis de los problemas educativos de la India en “Crisis silenciosa: democracia, violencia religiosa y
futuro de la India” (Prensa Universidad Harvard, 2006). Las cuestiones examinadas aquí se tratan con
ejemplos similares surgen en Europa, en la India (donde se ha centrado la
mayor parte de mi investigación), en el resto de Asia, en Australia y por
supuesto en América Latina. En todas partes, los políticos ven la educación
sólo como un medio para promover el crecimiento económico2:
- En el otoño de 2006, la Comisión sobre el Futuro de la Educación Superior
del Departamento de Educación de los Estados Unidos, encabezada por
Margaret Spellings, Secretaria de Educación del gobierno Bush, dio a conocer
su informe sobre el estado de la educación superior en la nación: “Liderazgo
a prueba: mapa del futuro de la educación superior en los Estados Unidos”.
Este informe contenía una valiosa crítica a la desigualdad en el acceso a la
educación superior; no obstante, su contenido se centraba completamente en
la educación para beneficio económico nacional. El texto apuntaba a las
deficiencias en materia de ingeniería, ciencia y tecnología, más no a la
investigación científica en esos campos, sino al aprendizaje de conocimiento
aplicado útil para generar velozmente estrategias destinadas a la obtención
de renta. Las artes, las humanidades y el pensamiento crítico brillan por su
ausencia. Al omitirlos, el informe da a entender que no hay problema alguno
en olvidar esas capacidades a fin de dar lugar a otras disciplinas de mayor
utilidad. (El gobierno de Obama, por desgracia, no ha cambiado este énfasis.)
- En el año 2013, Pat McCrory, gobernador recientemente electo del estado
de Carolina del Norte, hablando en un programa conservador de la televisión
nacional, dijo que su plan era "ajustar el currículo de educación a lo que las
empresas y el comercio requieren para darle empleo a nuestros hijos", y luego
dijo “por esa razón, los cursos tradicionales de humanidades no recibirán
fondos”. Señaló a la filosofía y a los estudios de la mujer como “dos áreas
inútiles que no serán financiadas”. McCrory realmente no tiene poder para
decidir lo que se financia, no sin respaldo legislativo; y claramente ignoraba
nuestras estadísticas de empleo recientes, que muestran que el desempleo 1
entre los estudiantes de ciencias informáticas es mayor que entre los
estudiantes de humanidades; aún así, sus palabras reflejan una opinión
generalizada.
Hay cientos de historias como éstas y oigo nuevas cada día. Dado que el
crecimiento económico es buscado tan ansiosamente por todas las naciones,
se han planteado muy pocas preguntas, acerca del rumbo de la educación y,
con ella, de la sociedad democrática. Por el afán de alcanzar mayor
rentabilidad en el mercado global, valores preciosos para el futuro de la
democracia están en peligro de perderse. La educación es a menudo
discutida en términos utilitaristas y poco profundos. Casi que la única cuestión
discutida es: ¿cómo podemos producir personas con formación técnica que
mantengan "nuestra" participación en el mercado mundial? Cierto: es
necesario implementar una excelente educación científica y técnica. Nadie
sugiere que las naciones dejen de tratar de mejorar en este sentido. Pero otras
capacidades o habilidades son fundamentales tanto para lograr ésta como
para garantizar la salud de la democracia, la creación de una cultura mundial
decente y un robusto tipo de ciudadanía global capaz de abordar de manera
constructiva los problemas más apremiantes del mundo. Estas habilidades
están asociadas con las humanidades: la capacidad de pensar de manera
crítica; la capacidad de trascender las lealtades locales y acercarse a los
problemas mundiales como "ciudadanos del mundo"; la capacidad de percibir
con compasión las dificultades del prójimo, apropiarse de éstas y actuar para
disminuir su sufrimiento o eliminar, en lo posible, sus causas.
mayor detalle en: “Sin fines de lucro: educación para la libertad y ciudadanía democrática” el cual será
publicado por Prensa Universidad Princeton en 2010.
2 Varios de los ejemplos de la India que se ofrecen en el manuscrito completo a partir del cual se adaptó
el presente artículo, se han omitido aquí por razones de espacio.
 ... Ahora bien, la educación nos prepara no sólo para la ciudadanía, sino
también y, sobre todo, para darle sentido a nuestra vida. Todas las
democracias modernas son sociedades en las que el sentido y el fin último de
la vida humana suscitan cierto grado razonable de disenso entre ciudadanos
con diferentes opiniones religiosas quienes a su vez seguramente consideran
que los diversos tipos de educación humanística se adecúan de distintas
maneras a sus propios objetivos individuales. Los jóvenes de todo el mundo,
de cualquier país que tenga la suerte de vivir en democracia deben educarse
para ser participantes en formas de gobierno que requieren que las personas
se informen sobre las cuestiones esenciales que deberán tratar, ya sea como
votantes o como funcionarios electos o designados. Además, todas las
democracias modernas son sociedades cuyos integrantes presentan grandes
diferencias en numerosos aspectos, como la religión, la etnicidad, las
aptitudes físicas, la clase social, la riqueza, el género y la sexualidad, pero al
mismo tiempo toman decisiones como votantes sobre cuestiones que tendrán
efectos importantes en la vida de esas otras personas. Cuando se trata de
evaluar un sistema de educación, cabe preguntarse cómo prepara a las
personas jóvenes para la vida en una forma de organización social y política
de tales características. Ninguna democracia puede ser estable si no cuenta
con el apoyo de ciudadanos educados para ese fin.
A mi juicio, cultivar la capacidad de reflexión y pensamiento crítico es
fundamental para mantener a la democracia con vida y en estado de alerta.
La facultad de pensar idóneamente sobre una gran variedad de culturas,
grupos y naciones -en el contexto de la economía global y de las numerosas
interacciones entre grupos y países- resulta esencial para que la democracia
pueda afrontar de manera responsable los problemas que sufrimos hoy como
integrantes de un mundo caracterizado por la interdependencia. Y, la facultad
de percibir la experiencia del otro (capacidad que casi todos los seres
humanos poseemos de alguna manera) debe enriquecerse y pulirse, si
queremos guardar alguna esperanza de sostener la dignidad de ciertas
instituciones a pesar de las abundantes divisiones que contienen todas las
sociedades modernas...
...Hoy seguimos reafirmando que elegimos la democracia y el autogobierno,
y suponemos también que nos gusta la libertad de expresión, la comprensión
y el respeto por la diferencia. Nos llenamos la boca hablando de estos valores,
pero pensamos muy poco en lo que deberíamos hacer para transmitirlos a la
próxima generación y así garantizar que sobrevivan. Distraídos por la
búsqueda de la riqueza, nos inclinamos cada vez más por esperar de
nuestras escuelas que formen personas aptas para generar renta en lugar de
ciudadanos reflexivos. Bajo la presión de reducir los gastos, recortamos
precisamente esas partes de todo emprendimiento educativo que resultan
fundamentales para conservar la salud de nuestra sociedad.
¿Con qué nos encontraremos en el futuro si estas tendencias se
prolongan? Pues tendremos naciones enteras compuestas por personas
con formación técnica, pero sin la menor capacidad para criticar a la
autoridad, es decir, naciones enteras de generadores de renta con la
imaginación atrofiada. En palabras de Tagore, "un suicidio del alma"...
... Las democracias cuentan con un gran poder de imaginación y
raciocinio, pero también son propensas a las falacias, a la prisa, a la
dejadez, al egocentrismo y a la estrechez de espíritu. La educación
orientada principalmente a la obtención de renta en el mercado global
magnifica estas fallas y produce semejante grado de codicia obtusa y de
docilidad capacitada que pone en riesgo la vida misma de la democracia
además de impedir la creación de una ciudadanía global y de una cultura
mundial dignas.
Si el verdadero choque de las civilizaciones reside, como pienso,
en el alma de cada individuo donde la codicia y el narcisismo
combaten contra el respeto y el amor, todas las sociedades
modernas están perdiendo la batalla a ritmo acelerado, pues están
alimentando las fuerzas que impulsan la violencia y la
deshumanización, en lugar de alimentar las fuerzas que impulsan la
cultura de la igualdad y el respeto. Si no insistimos en la importancia
fundamental de las humanidades, éstas desaparecerán. Y las
humanidades sirven para mucho más que ganar dinero. Sirven para
algo mucho más valioso: sirven para formar un mundo en el que vale
la pena vivir. Con personas capaces de ver a los otros seres
humanos como lo que son: entidades en sí mismas, merecedoras
de respeto y empatía, que tienen sus propios pensamientos y
sentimientos; personas y naciones capaces de superar el miedo y la
desconfianza en pro de un debate signado por la razón y la
compasión.
Pero el afán de lucro sugiere a los políticos que sólo la ciencia y la tecnología
son de crucial importancia para la salud futura de sus naciones. Y la situación
descrita está lejos de ser desinteresada. Ella está directamente relacionada
con el enfrentamiento entre dos concepciones acerca del mundo. Por una
parte, una infortunadamente generalizada, vieja y estrecha concepción de
desarrollo, centrada en el crecimiento económico y en la competitividad
individual. Y, por otra, una noción mucho más compleja y rica, interesada en
el crecimiento humano y en el enriquecimiento de los tejidos humano y vital.
¿Cómo sería una educación para el desarrollo humano, y cómo se
diferenciaría de una educación para el enriquecimiento económico?
Educación para el enriquecimiento económico
Al pensar en las concepciones de educación para uno u otro modelo
tenemos que pensar en lo qué son las naciones y los objetivos por los que 2
luchan. ¿Qué significa, para una nación avanzar, mejorar su calidad de vida?
La respuesta es casi unánime: aumentar su Producto Interno Bruto. Pero esta
respuesta, aunque sostenida durante décadas en todo el mundo, es un mal
indicador de la calidad de vida general de una nación. No tiene en cuenta la
distribución real de dicho PIB, ni la igualdad social, ni las condiciones que
hacen real y estable una democracia. Este indicador no mide la calidad de las
relaciones de raza y de género, ni la calidad de la vida de un ser humano en
términos de oportunidades, vivienda, alimentación, salud y educación.
Aunque los resultados de dicho crecimiento no mejoren la salud ni el bienestar
de la mayoría de la población no se ve razón suficiente para desconfiar de
este modelo. Ése fue siempre el primer y más básico problema con el
paradigma PIB: deja de lado la distribución; no contribuye a una real
democracia económica; las naciones o estados que contienen desigualdades
alarmantes, son muy bien calificadas. Una evidencia de que dicho indicador
desconoce estos aspectos es el hecho de que Sudáfrica bajo el apartheid era
calificada con los mejores índices de desarrollo. En efecto, hubo una gran
cantidad de riqueza en la antigua Sudáfrica pero se hizo caso omiso a las
impactantes desigualdades distributivas, al brutal régimen del apartheid, a las
deficiencias educativas y de salud que iban con él.
Aunque rechazado por importantes economistas, este modelo económico
conocido como “modelo de desarrollo” sigue dominando la mayor parte de la
formulación de políticas. Y, a los defensores del viejo modelo les gusta afirmar
que la búsqueda del crecimiento económico genera el mejoramiento de los
índices de salud, educación, participación política, libertad… Nada más falso:
al examinar sus resultados se constata que ese viejo modelo realmente no
generó dicho mejoramiento. El crecimiento económico no conlleva consigo
crecimiento en la libertad política: así lo ha demostrado al mundo el
impresionante éxito de China. Tampoco los logros en salud y educación están
claramente correlacionados con el crecimiento económico: así lo muestran los
estudios de campo comparativos de los diferentes estados de la India
producidos por los economistas Amartya Sen y Jean Drèze.
¿Qué tipo de modelo de educación sugiere el viejo modelo de
desarrollo?
La educación para el crecimiento económico necesita de habilidades
básicas, alfabetización y aritmética. También necesita que algunas personas
tengan habilidades más avanzadas en ciencias, tecnologías y negocios. La
igualdad de acceso a la educación no es necesaria: para que el PIB crezca
basta con una élite bien entrenada en la aplicación de conocimientos en
ciencia y tecnología, élite que haga el estado atractivo para los inversionistas
extranjeros. El resto de población seguirá sin mayor formación científica y
tecnológica.
Además, la educación para el crecimiento económico necesita que la
mayoría de personas estén poco familiarizadas con la historia pasada y
presente… y con las decisiones sobre los hechos económicos de los países.
La libertad de pensamiento del estudiante es peligrosa cuando lo que se
quiere es un grupo de técnicos dóciles para llevar a cabo los planes de las
élites que están destinadas a la inversión extranjera y el desarrollo
tecnológico. Se debe tener cuidado para que mediante la educación no
desarrollen una narrativa histórica y económica serias, no sea que éstas le
lleven a cuestionar lo que ocurre, por ejemplo, si la inversión extranjera es
realmente buena para la población local, si el estado es realmente
democrático, si es justa la existencia de desigualdades tan enormes, sobre
todo en las oportunidades vitales básicas, etc. Así que el pensamiento crítico
no es conveniente para este tipo de enfoque económico. Así que el
conocimiento histórico será tolerable siempre y cuando olvide las injusticias
de clase, raza y género pues de lo contrario origina cuestionamientos sobre
la validez de los acontecimientos presentes. Así que el pensamiento crítico y
el conocimiento histórico no sólo no son importantes para este tipo de enfoque
e intereses, sino que son temidos.
He ahí la razón por la que en todo el mundo, los programas de artes y
humanidades, en todos los niveles, están siendo eliminados a favor del cultivo
de los programas técnicos: los seres humanos sensibles, cultivados, con un
pensamiento histórico, creativo y crítico bien desarrollado son particularmente
peligrosos para llevar a cabo programas de enriquecimiento que ignoren la
inequidad. Las personas con una buena formación humanista nunca han sido
servidores confiables en ninguna ideología, ni siquiera una buena.
Pero es más que ignorar las humanidades y temerlas. Es atacarlas.
Actualmente, en distintas partes, se orquestan campañas publicitarias en
contra de la necesidad de la presencia de las humanidades en los currículos
de la educación escolar y universitaria. Este asalto se está llevando a cabo en
todo el mundo. Hablando de la educación en la India y Europa, Tagore dijo
que el nacionalismo agresivo necesita nublar la conciencia moral, necesita
gente que hable jergas de grupo, gente que se comporte y vea el mundo
como es presentado por la publicidad y los medios. Las humanidades son
enemigas de la obviedad, la superficialidad y la torpeza. Ellas siempre usan la
sensibilidad, la razón y la imaginación yendo más allá de los límites habituales,
para vislumbrar otros mejores mundos posibles.3
Educación para la libertad:
La principal alternativa al enfoque basado en el crecimiento económico se
conoce como paradigma de Desarrollo Humano. De acuerdo con este
3La famosa universidad de Rabindranath Tagore en la India (fundada en 1928), Visva-Bharati, "Todo el
Mundo", se basó en las humanidades, porque él quería crear la base para una nueva nación en la que la
modelo, importan las oportunidades que cada persona tiene para el
desarrollo de áreas consideradas absolutamente necesarias que van
desde la vida, la salud y la integridad física hasta la solidaridad, la libertad
política, la participación económica y la educación. Este modelo reconoce
que cada persona posee una dignidad inalienable que debe ser respetada por
las leyes y las instituciones. Para este paradigma, una nación decente, como
mínimo, reconoce que todos sus ciudadanos tienen derechos en estas y otras
áreas, y elabora estrategias para poner a la gente por encima del umbral de
oportunidades mínimas en cada uno de estos aspectos. Conforme a este
enfoque, un gobierno es legítimo y democrático sólo cuando todos sus
miembros, gobernantes y gobernados, garantizan con sus opciones,
acciones y decisiones, el que esto sea real para todos sus ciudadanos.
¿Cómo educar para promover ese tipo de democracia, sensible a las
personas, humana, dedicada a la promoción de oportunidades de "vida digna,
libertad, felicidad" para cada uno y para todos? ¿Cómo educar para formarnos
y desarrollarnos como ciudadanos del mundo? ¿Qué habilidades
necesitamos generar, afianzar, desarrollar en nosotros y en los demás? Un
rápido examen al asunto, muestra como cruciales y urgentes, por lo menos
las siguientes habilidades:
- La capacidad de observar bien, ver, conocer y deliberar correctamente
acerca de los problemas que afectan a las personas, a las comunidades y a
la nación, para examinar, reflexionar, discutir, y debatir, sin depender de la
tradición ni de la autoridad.
- La capacidad de pensar en el bien de la humanidad como un todo, no sólo
del propio grupo local.. y de ver a la propia nación y región como parte de un
orden mundial complejo en el que circunstancias y problemas de muchos
tipos requieren de una deliberación transnacional inteligente para su
resolución.
- La capacidad de preocuparse por la vida de los otros, especialmente de 3
los más próximos, y de imaginar lo que las políticas de muchos tipos significan
en cuanto a oportunidades y experiencias para sus conciudadanos de
muchos tipos, y para la gente fuera de su propia nación.
Antes de que podamos decir algo más acerca de la educación para la
libertad, necesitamos entender los problemas que enfrentamos en el proceso
de hacer de los estudiantes ciudadanos democráticos responsables que
posiblemente implementen un plan de desarrollo humano.
¿Qué podemos hacer para educar en la compasión y en la empatía
superando el miedo y el odio? ¿Qué sabemos hasta ahora sobre las fuerzas
de la personalidad que se oponen a la reciprocidad democrática y a la
solidaridad? ¿Qué hay en la vida humana que hace que sea tan difícil
sostener entre los seres humanos relaciones democráticas igualitarias y tan
fácil caer en jerarquías de varios tipos - o, peor aún, en el acatamiento de
proyectos excluyentes, injustos, incluso violentos, que van en contra del
bienestar común? Sean cuales sean estas fuerzas, en última instancia es
contra ellas que la verdadera educación debe luchar.
Fuerzas en contra:
La conducta humana tiene dos aspectos: uno estructural / institucional y otro
individual / psicológico. Existe actualmente consenso en el cuerpo de
investigación psicológica sobre cierto tipo de particularidades de los seres
humanos que hace que la mayoría de éstos obre equivocadamente.
En primer lugar, la gente tiene un alto nivel de respeto a quienes
consideran autoridad: el psicólogo Stanley Milgram mostró cómo los sujetos
experimentales estaban dispuestos a administrar un nivel muy doloroso y
peligroso de descarga eléctrica a otras personas, si el científico a cargo les
comprensión amable de las diferencias conformara la política y en la que los seres humanos, superando
sus lealtades de tribu se sintieran y comportaran como lo que somos: ciudadanos del mundo.
afirmaba que lo que estaban haciendo estaba bien - incluso cuando la otra
persona estaba gritando de dolor (que, por supuesto, fue falsificado por el bien
del experimento) (Zimbardo 2007) [1].
Solomon Asch, anteriormente, había mostrado cómo los sujetos
experimentales están dispuestos a ir en contra de la clara evidencia de sus
sentidos para ajustarse a los juicios sensoriales coincidentes de las demás
personas a su alrededor, aún cuando éstos juicios se encuentren fuera de
rango. Su investigación rigurosa y frecuentemente confirmada muestra la
subordinación inusual de la mayoría de los seres humanos normales a
la presión de grupo (Zimbardo 2007) [2].
Tanto el trabajo de Milgram como el de Asch han sido usados de manera
efectiva por Christopher Browning para iluminar el comportamiento de
jóvenes alemanes en un batallón de policía que asesinó Judíos durante la era
nazi. [2] Tan grande fue la influencia tanto de la presión de grupo como de la
autoridad en estos hombres que los que no lograban convencerse a sí
mismos de disparar a los Judíos se sentían avergonzados de “su debilidad”.
Adicionalmente, otra investigación demuestra que la gente normal está
también dispuesta a involucrarse en comportamientos que discriminan,
humillan o estigmatizan cuando su situación está configurada de
manera tal que dicha discriminación los pone en un papel dominante y
se les afirma que esos otros individuos son seres defectuosos o
inferiores. Un ejemplo particularmente escalofriante implica niños en edad
escolar cuyos profesores les dan a entender que los niños con ojos azules
son superiores a los niños con ojos oscuros. Sobreviene un comportamiento
jerárquico y cruel por parte de los niños con ojos azules. Pasado un tiempo, el
profesor entonces les da a entender que ha habido un error y que de hecho
los niños de ojos oscuros son claramente superiores: los de ojos azules son
inferiores. El comportamiento jerárquico y cruel simplemente se invierte: los
niños de ojos marrones parecen no haber aprendido nada del dolor de la
discriminación. [3] [4]
Otra investigación sobre el papel de la repulsión en la desigualdad social,
muestra que la gente está bastante incómoda con “los signos de su propia
animalidad y mortalidad”: la repulsión es la emoción que vigila la frontera entre
nosotros y otros animales. En casi todas las sociedades, para la mayoría de
los seres humanos, no es suficiente mantenerse libres de la contaminación
con sus productos de desecho corporal, esos, en el lenguaje de los
psicólogos, "recordatorios de su animalidad". Además de ello recurren a crear
grupos subordinados de seres humanos designándolos con apodos,
estereotipos, adjetivos o categorías discriminatorias… Presentándolos como
anormales, locos, sucios, malolientes, repugnantes y contaminantes,
portadores de enfermedades etc.
¿Qué más sabemos? En primer lugar, sabemos que estas fuerzas cobran
mucho más poder cuando la gente es anónima o no se reconoce un
responsable. Las personas actúan aún peor bajo el abrigo del
anonimato, como partes de una masa sin rostro, que cuando están vigilados
y deben rendir cuentas como individuos. En segundo lugar, las personas se
comportan mal cuando nadie levanta una voz crítica: los sujetos de Asch
aceptaron como verdadero el juicio erróneo cuando todas las otras personas
a las que consideraban compañeros en el experimento (y que estaban
realmente trabajando para el experimentador) coincidían en el error; pero
cuando una sola persona dijo algo diferente, se sintieron libres para seguir su
propia percepción y juicio. En tercer lugar, la gente se comporta mal cuando
los seres humanos sobre los que tienen poder son deshumanizados y des-
individualizados. En una amplia gama de situaciones, la gente se comporta
de una manera aún más inhumana y cruel, cuando se deshumaniza al
otro, se le infravalora, se le sataniza, incluso, cuando se le designa con
un número en lugar de un nombre. Se ha trabajado mucho en cómo figura
esa actitud en el antisemitismo, el racismo, el sexismo y la homofobia.
Fuerzas a favor:
Debemos también, sin embargo, mirar más allá de estas situaciones
para ganar un poco de comprensión acerca de otras fuerzas de la
personalidad humana, también existentes, que posibilitan el ayudar a los
individuos y a las sociedades a generar, desarrollar y fortalecer actitudes
y relaciones democráticas igualitarias. Haríamos bien en pensar cómo
utilizar estas tendencias para fortalecer en los seres humanos esa bondad
creciente para ser compasivos, para no ver a las otras personas ni a las
realidades como meros instrumentos o medios.
Como lo ha demostrado el psicólogo Paul Bloom, los niños desde que
cumplen los diez meses de edad ya tienen la capacidad de tomar la
perspectiva de las otras personas – sólo que en un primer momento esta
capacidad se utiliza para controlar los movimientos de los demás,
especialmente de los padres. Las primeras experiencias de un bebé
humano contienen unas sacudidas alternativas entre una dichosa
integridad porque todo el mundo parece girar en torno a sus necesidades,
y una conciencia de impotencia cuando las cosas buenas no llegan en el
momento deseado y el niño no puede hacer nada para asegurar su
llegada. Los bebés son cada vez más conscientes de lo que les está
pasando, pero no pueden hacer nada sobre ello. La expectativa de ser
atendido constantemente está unida a un deseo urgente de integridad y
plenitud que conlleva inestabilidad y peligro moral. Los niños pequeños
inicialmente conciben a los otros seres humanos en su vida, como
simples medios para su propia satisfacción. Sin embargo a medida que
pasa el tiempo, si todo va bien, los niños sienten gratitud y amor hacia
esos seres distintos que apoyan sus necesidades y, por lo tanto, llegan a
4
sentir culpa por su propia agresión y verdadera preocupación por el
bienestar de la otra persona. A medida que la preocupación se desarrolla,
el niño reconoce que sus padres no son sus esclavos, sino seres
independientes con derecho a sus propias vidas.
Pero estos logros son típicamente inestables, ya que la vida humana es
un asunto incierto y todos sentimos ansiedades que nos llevan a querer
más atención, incluyendo el control sobre otras personas. Aquí es donde
la educación es crucial: una buena educación lleva a los seres humanos
a conocerse en sus posibilidades y limitaciones, a darse cuenta de sus
propias carencias, errores e imperfecciones, a aceptarse como son… una
buena educación saca al sujeto de sí mismo para ayudarle a prestar
atención a los otros, conduciéndolo a verlos como personas con derechos
iguales a los suyos y a sentir genuina compasión por las necesidades de
los demás. Una mala educación deforma al centrar al sujeto, aún más, en
sí mismo, en la percepción de sus propias necesidades, le fija en la
perversa convicción de que es el centro del mundo, lo pervierte
haciéndole creer que nació para que los demás le presten atención y
satisfagan sus necesidades.
Los maestros, los padres, los adultos deben permitirle aprender que
ciertamente es amado pero que también lo son los demás seres finitos
necesitados, de los cuáles, él sólo es uno más. Las carencias o excesos
de atención y de afecto dañan el proceso; se requiere un sano equilibrio.
Las carencias de afecto o los excesos “en cuidados, atención o
protección” harán que el niño no afronte asertivamente la ansiedad de
saberse dependiente, imperfecto, limitado, incompleto. Sentirá
pronunciado malestar con sus límites, vergüenza por su dependencia,
repulsión por los signos de su propia imperfección. Esta vergüenza y
repulsión, a su vez, muy a menudo tenderá a proyectarla hacia el exterior,
estigmatizando a otros seres humanos, creando grupos subordinados
con los cuales simboliza convenientemente los aspectos problemáticos
no asumidos de su humanidad, de las que la gente le gustaría
distanciarse. El proceso descrito se acentúa frente a aquéllos
acontecimientos externos que hacen que las personas se sientan
inseguras. Al escribir acerca de las tensiones religiosas en los Estados
Unidos, he documentado la forma en que determinados períodos de
inseguridad política y económica aumentan la antipatía y, a veces incluso,
la violencia hacia las minorías religiosas que parecen amenazar
estabilidades preciadas (Nussbaum 2008). Tales inseguridades hacen
que sea especialmente fácil satanizar a los extraños o extranjeros, y, por
supuesto, esa tendencia se ve aumentada considerablemente cuando el
grupo de desconocidos se ve de modo verosímil como una amenaza
directa a la seguridad propia. Los educadores no pueden alterar tales
eventos; pero, pueden, sin embargo, trabajar sobre la respuesta
patológica a ellos buscando producir una reacción más equilibrada.
Ahora que tenemos una idea del terreno en el que opera la educación,
podemos volver a las ideas que he mencionado antes, diciendo algunas
cosas provisionales e incompletas, pero aún radicales en la actual cultura
mundial, acerca de las habilidades que una buena educación cultivará.
Me centraré en la educación universitaria, pero por supuesto estas
habilidades necesitan ser cultivadas a partir de una edad mucho más
temprana.
Antes de comenzar, quiero abordar una objeción que sin duda ya está
en sus mentes: "¿Pero qué hay de conseguir un trabajo?" Las familias
hacen sacrificios para la educación superior, y quieren garantías de que
sus gastos darán lugar a oportunidades de empleo. Ya he dicho que, de
hecho, al menos en los EE.UU., a los estudiantes de humanidades les va
muy bien en el mercado laboral y mejor que a los estudiantes de ciencias
de la computación. Pero yo no quiero basar mi argumento en las
vicisitudes del mercado. Aquí puedo decir que tenemos motivos para
estar muy orgullosos de la sabiduría inherente al modelo estadounidense
de educación superior. En la mayoría de países del mundo, el estudiante
debe elegir un solo tema en el ámbito universitario y pasar todo el tiempo
en él: así, ya sea toda la literatura o ninguna literatura, ya sea toda la
filosofía o ninguna filosofía. Teniendo en cuenta esa elección extrema, no
es de extrañar, en el entorno económico actual, que muchos padres y
jóvenes se aparten de las humanidades - a pesar de la evidencia de que
los empleadores valoran realmente las habilidades que producen- e
incluso, se alejen también de la parte teórica de la ciencia – optando por
niveles técnicos, tecnológicos o en todo caso semi-profesionales. Los
EE.UU., Finlandia, Corea del Sur, Escocia, y, en parte, los Países Bajos,
junto con un número creciente de nuevas universidades en muchos otros
países, han optado por ofrecer una educación que combine el
conocimiento profundo de las ciencias con un componente fuerte de
humanidades pensado como preparación para el trabajo, la ciudadanía y
la vida. El modelo ha sido bien desarrollado en América Latina
principalmente por distinguidas universidades jesuitas que han
reconocido desde hace tiempo el valor del estudio de la filosofía y de otras
humanidades a nivel universitario. Sin embargo, la mayoría de políticos
de estas naciones no han entendido la necesidad y la urgencia de apoyar
tal proceso, por lo que las universidades públicas no siempre han seguido
este ejemplo.
Tres valores son particularmente cruciales para una ciudadanía
democrática decente.
El primero es la capacidad Socrática de autocrítica y pensamiento
crítico acerca de las tradiciones propias de cada uno. Como sostiene
Sócrates, la democracia necesita ciudadanos que puedan pensar por sí
mismos, en lugar de depender de la autoridad, que puedan razonar juntos
sobre sus opciones en lugar de simplemente negociar sus argumentos y
contra-argumentos. Él comparó al pensamiento crítico con un tábano picando
en la parte posterior a un noble pero lento caballo, el caballo de la democracia,
para que se despertara y llevara a cabo su negocio de manera más
responsable. El pensamiento auto-crítico es particularmente crucial para la
buena ciudadanía en una sociedad que tiene que luchar a brazo partido con
la presencia de personas que difieren según la etnia, la casta, el género, la
religión y profundas divisiones políticas. Sólo tendremos la oportunidad de un
diálogo adecuado que atraviese fronteras si los ciudadanos jóvenes saben
cómo participar en el diálogo y la deliberación en primer lugar. Y sólo sabrán
cómo hacerlo si aprenden a examinarse a sí mismos y a pensar en las
razones por las que son proclives a apoyar una cosa en lugar de otra - en
lugar de, como sucede a menudo, ver el debate político simplemente como
una forma de jactarse, o conseguir una ventaja para su propio lado. Cuando
los políticos traen propaganda simplista a su manera, ya que los políticos de
todos los países tienen una manera de hacerlo, los jóvenes sólo tendrían
esperanza de preservar su independencia si saben cómo pensar críticamente
sobre lo que dicen y sobre lo que escuchan, poniendo a prueba su lógica e
imaginando alternativas para la misma. Los estudiantes expuestos a la
instrucción en pensamiento auto-crítico aprenden, al mismo tiempo, una
nueva actitud frente a los que no concuerdan con ellos. Aprenden a ver a
quienes no están de acuerdo no como enemigos a ser derrotados, sino, en
cambio, como personas que tienen sentimientos, vivencias y razones para lo
que piensan. Cuando se reconstruyen sus argumentos, puede resultar que
incluso compartan algunas premisas importantes con su propio "lado", y
ambos entenderán mejor de donde vienen las diferencias. Podemos ver
cómo esto humaniza a "ambos" haciendo que la mente vea al oponente como
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un ser racional que puede compartir por lo menos algunos pensamientos con
los otros.
La idea de que cada uno asuma la responsabilidad de la autocrítica de su
propio razonamiento e intercambie ideas con otros en un ambiente de respeto
mutuo a la razón, es esencial para la resolución pacífica de diferencias, tanto
dentro de un país como de un mundo cada vez más polarizado por el conflicto
económico, étnico y religioso. Es posible, y esencial, fomentar el pensamiento
crítico desde que se inicia la educación. Sin embargo, durante la formación
universitaria se puede enseñar con rigor, a través de diversos cursos de
humanidades, tales como la ética, la antropología, la política, la cultura
teológica; también a través de la lectura de estudio de grandes textos tales
como los diálogos de Platón que muestran el valor de esta capacidad y
desafían a los estudiantes a participar en el mismo.
Consideremos ahora la importancia de esta habilidad para el estado actual
de las democracias pluralistas modernas rodeadas de un potente mercado
global. En primer lugar, podemos reportar que, incluso si sólo estuviéramos
apuntando al éxito económico, no sólo a corto sino a largo plazo, los
principales pensadores de negocios han hecho énfasis en que los ejecutivos
entiendan bien la importancia de crear una cultura corporativa en la cual las
voces críticas no sean silenciadas; una cultura tanto de la solidaridad como
de la rendición de cuentas. Por estas razones, China y Singapur, que por
cierto no están buscando producir ciudadanos democráticos, han tenido
recientemente reformas educativas masivas para introducir un pensamiento
mucho más crítico en todos los niveles del currículo - a pesar de que no se
muestran contentos cuando el pensamiento crítico se filtra en el ámbito
político.
Pero nuestro objetivo, lo he dicho, no es simplemente el crecimiento
económico, así que dirijámonos ahora a la cultura política. Como he dicho, los
seres humanos son propensos a estar al servicio de la autoridad y la presión
de grupo; para prevenir atrocidades necesitamos contrarrestar estas
tendencias, produciendo una cultura de disidencia individual. Asch encontró
que cuando una sola persona en su grupo de estudio defendió la verdad, otros
le siguieron, por lo que una voz crítica puede tener grandes consecuencias.
Al hacer hincapié en la voz activa de cada persona también debemos
promover una cultura de la autocrítica y de la rendición de cuentas. Cuando
la gente ve sus ideas como su propia responsabilidad, es más probable,
también, que vean sus obras como su propia responsabilidad. La "Vida
examinada" de Sócrates despierta la conciencia moral.
La segunda característica clave del ciudadano democrático moderno, diría
yo, es la capacidad de re-conocerse a sí mismo como miembro
autónomo de un tejido vital y humano complejo, biodiverso, heterogéneo
comprendiendo algo de la historia y del carácter de los diversos
miembros que lo conforman. El conocimiento no es garantía de buen
comportamiento, pero la ignorancia es una garantía de mal comportamiento.
Estereotipos culturales y religiosos simples abundan en nuestro mundo, por
ejemplo, la ecuación simplista que identifica religión con violencia, o Islam con
terrorismo. La primera manera de comenzar la lucha contra estos estereotipos
es asegurarse de que desde una edad muy temprana los estudiantes
aprendan una relación diferente con el mundo. Ellos deben entender poco a
poco las diferencias que entorpecen la comprensión entre grupos y naciones
y los intereses y necesidades humanas compartidas que hacen esencial la
comprensión, si se busca resolver problemas comunes.
Esta comprensión del mundo promoverá el desarrollo humano sólo si en el
mismo se inculca buscar el pensamiento crítico, el pensamiento que se centra
en cómo las narrativas históricas se construyen, la forma en que pueden estar
sesgadas y lo difícil que es liberarse de estos sesgos. La historia se impartirá
con un ojo puesto en pensar críticamente sobre estas cuestiones. Al mismo
tiempo, las tradiciones y las religiones de los grupos principales en la propia
cultura y en el mundo, se enseñarán con el fin de promover la comprensión
de la complejidad y variedad de creencias y prácticas. Esta es una buena
manera de llegar a ver a las personas que sostienen posiciones políticas o
religiosas distintas “no como gente peligrosa que se deben silenciar o
eliminar”, sino como seres humanos diversos que tienen razones complejas
para lo que hacen, y que merecen respeto, estemos o no estemos de acuerdo
con ellos.
En términos curriculares, estas ideas sugieren que todos los estudiantes
universitarios deben estudiar los rudimentos de la geografía y la historia del
mundo… deben cultivar una comprensión rica y no estereotipada de las
principales religiones y culturas del mundo… deben empezar a indagar con
mayor profundidad en al menos una tradición desconocida, adquiriendo de
esta manera herramientas que luego pueden utilizar en otros lugares. Al
mismo tiempo, deben conocer sobre las grandes tradiciones culturales,
religiosas y políticas, mayorías y minorías, dentro de su propio país,
centrándose en la comprensión de cómo las diferencias de raza y género han
sido asociadas con diferentes oportunidades de vida. Todos, en fin, deben
aprender bien al menos una lengua extranjera. Cada joven debe darse
cuenta que existen otros grupos de seres humanos inteligentes, que
interpretan, valoran y afrontan la construcción del mundo con visiones y lógica
diferentes, que toda traducción es interpretación.., en fin, que el joven reciba
una lección esencial de humildad cultural. Estoy muy impresionada con este
énfasis en el aprendizaje en el plan de estudios de la universidad.
La tercera habilidad del ciudadano, estrechamente relacionada con
las dos primeras, es lo que yo llamaría la empatía. Esto es la capacidad
de pensar y captar lo que podría ser estar en los zapatos de una persona
diferente de uno mismo; ser un lector inteligente de la historia de esa persona
(el ambiente en que creció, las limitaciones que afrontó, las oportunidades con
que contó, las circunstancias y vivencias que le pudieron marcar) para
comprender las emociones, los deseos y los anhelos que ese alguien podría
tener. Como he observado, la imaginación moral, siempre bajo el asedio del
miedo y el narcisismo, es propensa a entorpecerse, si no se refina
enérgicamente y se cultiva a través del desarrollo de la alteridad, de la
empatía, del deseo de servir, de ser útil para los demás. La educación debe
promover la capacidad de captar la vida interna de otro - y también de
entender reconocer la imposibilidad de lograr la captación plena ese otro
mundo interior, por qué una persona es siempre, hasta cierto punto, misterio
y enigma para sí mismo y para el otro.
Esta capacidad brinda un apoyo crucial tanto al pensamiento crítico como a
la ciudadanía mundial. La educación tiene que ofrecerse según los posibles
puntos ciegos de cada estudiante, grupo, momento histórico, y los textos se
deben elegir en consecuencia. Todas las sociedades tienen en todo momento
sus puntos ciegos particulares: grupos dentro de su cultura y también grupos
en el extranjero son especialmente propensos a ser tratados con ignorancia,
violencia, injusticia, torpeza. Los documentos pueden ser elegidos para
promover la crítica de esta torpeza, y una visión más adecuada de los
procesos personales y sociales inconscientes. La empatía es un tipo de
intimidad mental con el otro, y una herramienta de gran alcance hacia el
cambio de comportamiento.
Hagamos un balance. ¿Cómo están las capacidades de la ciudadanía en
el mundo de hoy? Muy mal, me temo. Si el verdadero choque de las
civilizaciones reside, como pienso, en el alma de cada individuo donde la
codicia y el narcisismo combaten contra el respeto y el amor, todas las
sociedades modernas están perdiendo la batalla a ritmo acelerado, pues
están alimentando las fuerzas que impulsan la violencia y la
deshumanización, en lugar de alimentar las fuerzas que impulsan la cultura 6
de la igualdad y el respeto. Si no insistimos en la importancia fundamental de
las humanidades, éstas desaparecerán porque no generan dinero. Pero las
humanidades hacen algo que es mucho más valioso que producir dinero.
Hacen un mundo en el que vale la pena vivir. Las humanidades son
indispensables para formar ciudadanos capaces de ver a los otros
ciudadanos como lo que son: seres humanos, valiosos en sí mismos,
merecedores de respeto y empatía, que tienen sus propios pensamientos y
sentimientos; personas y naciones capaces de superar el miedo y la
desconfianza en pro de un debate signado por la razón y la compasión.
Nussbaum, Marta. Sin fines de lucro: ¿por qué la democracia
necesita de las humanidades?