Misunderstandings and clarifications

Notes on 'Notes on Metamodernism'

Timotheus Vermeulen & Robin van den AkkeronJune 3, 2015/Comments closed

It has been five years since our essay-cum-opening statement ‘Notes on Metamodernism’
was published in the Journal of aesthetics and culture, about six and a half years since it
was written, and sevenish years since it was conceived late at night in a student dorm
room in London, discussing, not entirely sober, the financial crisis, the rise of populism and
New Romanticism with our dear friend Niels van Poecke. We’ve since finished our studies.
We both left the UK, though for different countries – which means that we today
collaborate via Skype, if we manage at all. We also started our academic careers, learning
the ropes of teaching and marking, and focusing on the research projects that fulfill the
requirements of today’s …ahum… ‘interesting’ academic ranking systems (by ‘interesting’
we mean, of course, neoliberal, cost-effective with ‘cost’ a denominator of monetary
value and ‘effective’ a byword for market-competition). In between, in fits and starts, we
maintained this website alongside others like Nadine Feßler, Alison Gibbons, Hila Shachar
and Luke Turner, hoping to provide a platform for others to develop their own, often
rather different understandings of the present structure of feeling.

Perhaps as a result of all these developments, we have not yet developed the notion of
metamodernism as much as we would have liked. Sure, we have written one or two rarely
read follow up articles for academic anthologies and journals, trying to develop further
our conceptions of History and Utopia. We organised symposia and meetings and
attended conferences where we toned our ideas in discussions with scholars that inspired
us, even if, or rather especially when their theses were diametrically opposed to ours – we
learned a lot from talking and listening to the likes of Rosi Braidotti, Francis Fukuyama,
Laura Marx, Walter Benn Michaels, Jennifer Ashton, Nina Power, Christian Moraru, Raoul
Eshelman, Camille de Toledo, and Michel Bauwens. But we have yet to write an extensive,
detailed in-depth account of the metamodern structure of feeling as we see it, tracing the
links between socio-economic changes and cultural tendencies, expanding on, updating or
perhaps even discarding notions such as “structure of feeling”, “metaxy”, “as if” and
“both-neither”: a book. As it happens, we have recently picked up our pens and set
ourselves some deadlines to finally finish this book. We have no idea whether anyone is
actually keen to read it, but we plan (or hope…) to write it nonetheless. A quick browse on
Amazon suggests that this is how many authors approach their writing nowadays
anyways.

1
Metamodernism, as we see, it is not a philosophy. In the same vein, it is not a movement,
a programme, an aesthetic register, a visual strategy, or a literary technique or trope. To
say that something is a philosophy is to suggest that it is a system of thought. This implies
that it is closed, that it has boundaries. It also implies that there is a logic to it. To say that
something is a movement, or indeed a programme, suggests that there is a politics to it, a
belief as to how our environment should be organised. To propose any one “–ism” as an
aesthetic – register, strategy or trope – is to suggest that it is a figure that can be pinned
down and picked up from a text or painting and inserted elsewhere. The notion of
metamodernism we have proposed is neither of these. It is not a system of thought, nor is
it a movement or a trope. For us, it is a structure of feeling.

When we say that metamodernism is a structure of feeling, we intend to say, very much
like Fredric Jameson and, later, David Harvey when they describe postmodernism, that it
is a sensibility that is widespread enough to be called structural (or as the cultural
historian Ben Cranfield recently paraphrased it in a brilliant talk about the “emergent” in
art at UCL, a “feeling that structures” (2015, unpublished conference paper), yet that
cannot be reduced to one particular strategy. For Jameson, for instance, postmodernism
was the structure of feeling of endings – the end of History, the end of “ideology”, the end
of the social, the end of art; one that was expressed in many different forms: pastiche,
eclecticism, the nostalgia film, photorealism and so on. For us, metamodernism is a
structure of feeling associated with the increasingly widespread sentiment that each of
these debates are kickstarted, not as project perhaps as much as a projection, the premise
on which new projects may be endeavoured. This structure of feeling, however, too, finds
its expression in many different formal languages that have been described in detail by
others: the new sincerity, quirky, freak folk, New Romanticism, new materialism,
speculative realism, to name just a few. In any case, the 2000s are the defining period for
the shift from postmodernism to metamodernism to occur (just as the sixties were the
defining transitional period for the shift from modernism to postmodernism).

In describing metamodernism in this way, we explicitly do not say it is something we

should aspire to or distance ourselves from. We do not wish to make such claims.
Personally, one of us may like certain developments in the arts, whilst the other hates
particular political movements. But it is entirely beside the point. Metamodernism is
neither a movement, nor a manifesto. This is not to say that we do not appreciate all
those who have explored the metamodern sensibility in alternative ways. We just want to
make clear that these projects are not necessarily related. If you feel inspired by
metamodernism as a programme, if you understand metamodernism as a way of life you
wish to embrace or an aesthetics you want to adopt, we therefore need to disappoint you
and should direct you to the many other accounts out there that provide just that (either
under the label of metamodernism or another label).

For us metamodernism does not propose any kind of vision or utopian goal. It may
describe the prevalence of such a goal in contemporary culture, but it certainly does not
prescribe it. Indeed, as cultural theorists, our aim is to be descriptive rather than
prescriptive (which doesn’t preclude a critical reception of contemporary developments,
to be sure), and our use of the term is born of our attempts to articulate developments in
aesthetics, culture, politics and economics that we consider can no longer be understood
simply, i.e. exclusively, in terms of the postmodern. Ultimately, therefore,
metamodernism is a term used, by us, to periodize the contemporary and think the
present historically.

It is sometimes suggested that we coined the term metamodernism. If only! Indeed,

nothing is further from the truth. As we have stipulated on many occasions, in writing as
well as during lectures, and as a quick google browse confirms, we have certainly not been
the first to use the term metamodernism. Not even the second, or third, or fourth. We
wonder whether we are even in the top ten. Just as postmodernism was around in many
different guises long before Jencks used it to describe developments in architecture, or
Hassan and Hutcheon to describe literary tropes, or Lyotard to describe changes in
philosophy, or Jameson to describe a structure of feeling associated with the sense of an
end, the term metamodern has been around for quite some time. It has popped up
everywhere from mathematics and physics, to Eastern spirituality, economics, and literary
theory, and, we assume, its usage elsewhere, in different fields and contexts, will continue
in years to come. As Seth Abramson has noted over at his blog at Huffington Post, the
term was already used in the seventies by the scholar Mas’ud Zavarzadeh to describe a
tendency in literature expressed above all by the metafictional novel and the nonfiction
novel to “move beyond the interpretive modernist novel in which the fictionist
interpreted the human condition within the framework of a comprehensive private
metaphysics, towards a metamodern narrative with zero degree of interpretation”(1975:
69), one that refuses to “reduce the puzzling multiplicity of the contemporary experience
into a monolithic fictive construct” (83). Though we think Zavarzadeh’s essay excellent, it
evidently discusses developments within what is today generally considered (a variant of)
postmodernism rather than another modernism existing alongside it. Indeed, the author’s
emphasis on black humour and parody (78), a loss of faith in the “single interpretation of
reality” and the abandonment of depth-models (81), as well as his insistence on authors
like Robbe-Grillet, Barth, Barthelme, and Wolfe reminds us more of Jameson and Hassan
than of the speculative realists.

In the studies of other literary theorists like Andre Furlani and Alexandra Dumitrescu, we
would argue, metamodernism is used to signal another modernism, though here, too, we
feel it is not necessarily the modernism we see emerging presently. What is interesting
here, is that the adjective ‘meta’ in metamodernism is used in both instances less to
indicate, as in Zavarzadeh, a rumination upon, than a situation between. In Furlani’s
thorough, evocative study Postmodernism and After: Guy Davenport, he discusses the
oeuvre of writer Guy Davenport in terms of complementarity and “contrasts absorbed
into harmony” that aspire to transcend the postmodern disorder (2007: 158).
Similarly, Dumitrescu interestingly describes metamodernism as a “budding cultural
paradigm” – one with a long history but accelerated as a result of developments in science
– that is characterized by holism, connectionism and integration. In both cases, we are
very sympathetic to a number of the initial observations – such as for instance
Dumitrescu’s spot-on reading of Blake’s poem “The Song of Experience’ as “loop-like
movement that isolates the nook of dogmatism and establishes connections between
patterns of thought that the priest would deem irreconcilable” (2007) – and appreciate
some of the metaphors and models employed to put those observations into perspective
– Furlani’s complementarity, Dumitrescu’s bootstrapping and revisionism. However, we
do not necessarily, or indeed, at all, agree with the arguments they infer from these
observations and models, nor with the relations of causality that are proposed.

To be sure, our disagreement is not a disagreement about the use of the term
metamodernism. Each should be allowed to use the term however they feel like. Since we
were late adopters, we increasingly feel we definitely have no say in this. Our dispute is
about how we understand the present conjecture. This dispute comes down, we would
suggest, to three, or maybe four, arguments. 1. Contrary to Furlani, we do not understand
what we call metamodernism, i.e. the contemporary structure of feeling, in terms of the
absorption of contrasts into wholes. Furlani may well be correct in arguing that
Davenport’s work surpasses postmodernism in that it creates harmony – indeed, there is
nothing to suggest otherwise – but we would argue that this harmony is not the dominant
sensibility of present culture. Indeed, we would very much press the point that in its
stead, the prevalent sentiment is one of irreconcilability; of the awareness that one
position is irreconcilable with another in spite of one’s need to occupy them both at once
– hence our emphasis in that first, flawed essay, on New Romanticism’s tragic desire.

Second, in line with this, we also disagree with Dumitrescu’s assertion that contemporary
culture’s attitude’s to irreconcilability – one of the key tropes in postmodernism, to be
sure – is integration, one that takes place through an appreciation of complementarity
and interconnectedness. Our reaction to Dumitrescu’s claim is threefold, the first of which
questions its premise, the latter two responding to the argumentation. Our problem with
Dumitrescu’s premise is above all its reach. She does not convincingly show the
prevalence of integrationism: the very small selection of novels, written across a very long
period (over 200 years), seems to be more wishful thinking than anything else. We are
equally unconvinced here by the cause for this “budding” paradigm shift: an early
twentieth century discovery in physics, which marks the development from a hierarchical
model of the world (“going down from complex to simple, from molecule to atom and
further still until the building blocks that make up the physical reality are identified”), to a
network model (“that aims to grasp the interrelations between various forms of matter
organization”). On the one hand, we wonder whether advances in the realm of life
sciences directly influence developments in social discourses. On the other hand, if they
do, it seems these are exactly the kind of developments – non-hierarchical, relational
modalities in thought – that Michel Foucault and Gilles Deleuze were mapping in the
seventies.

Our response to Dumitrescu’s argument itself – the conceptualization of integration and

of connectionism – depends on how it is read. If it is to be taken, as the first part of the
essay suggests, as a holistic synthesis of opposites, we would respond as we responded to
Furlani above. However, if it is to be understood in the manner the author suggests it
should at the end of her essay, our response is another. At the end of her essay,
Dumitrescu argues:

To use a metaphor employed by Jünger in Eumeswil: late modernity and postmodernism

have revealed the inherent insularity of individuals, the intrinsic fragmentarism of any
meaning one can find in an ocean of seeming meaninglessness. However, between these
islands, between these fragments that should by their very broken nature be parts of
something, there can be interconnections that make them all parts of a network or of
several networks, connections that redeem the forgotten nature of these islands as places
of meaning, wonder and delight. (Ibid)

If Dumitrescu’s argument is that contemporary culture’s attitude towards irreconcilable

opposites is to interconnect them in the way a network is connected, is a captain on a ship
sailing between the various islands of the archipelago, our response is that this is a spot-
on description of the postmodern Lyotard proposed in The Differend (1983; translation
1988, especially pp. 130-145), which he indeed envisaged as an admiral, a “travelling
judge” navigating islands, negotiating discourses. (That Dumitrescu’s captain constantly
rebuilds his ship, modifying this then that, is an interesting addendum but also rather
similar to Lyotard’s classification of postmodern architecture as an architecture of “minor
modifications”.) As the Lyotard’s interpreter Lieven Boeve has perceptively argued:
Lyotard’s focus lies with the “linkage” of a “heteregenuous plurality” of discourses (2014:
81-82), that is to say with the admiral as much as the sea. What Dumitrescu speaks about
when she speaks about “interconnections”, it seems to us, she is talking about linkage;
networks: the sea, the milieu. Indeed, her reference to Houellebecq, a postmodern author
if there ever was one, suggests as much.

Our argument, by contrast – which to be sure we do not wish to suggest is a more

accurate description of the phenomenon Dumitrescu refers to but instead a description of
a rather different structure of feeling – would be that contemporary culture,
as exemplified in Annabel Daou’s installation “Which Side are You on” (2013), imagines a
scenario in which the ship sinks and the sailor, the judge, has to set sail for one island
whilst understanding that each island has its value. For us metamodernism is this moment
of radical doubt, of constantly, at times desperately, repositioning between the islands,
finally choosing one. The terms we chose early on were, with a nod to our former mentor
Jos de Mul’s description of Romanticism, oscillation and metaxy. Perhaps elasticism could
be another way to describe it, in the sense that the captain is tied by an elastic to different
islands and the further he stretches the band to one island, the more violently the pull,
the swing, back to another will be – until it snaps, of course. The word on the street for
this, we guess, is choice-paradox.

Most obviously, we do not, as we have already stated above, use the term
metamodernism to put forth a programme, as Dumitrescu seems to suggest, a description
of a paradigm masquerading the prescription of a paradise, in which “unmediated”
“connections between individuals, the ability of humans to create emotional, social, and
theoretical networks, and to relate across ontological levels, may prevent the race from
falling into the abyss of meaninglessness” (2007). For us, metamodernism is a structure of
feeling, a mood, if you will, an attitude “dependent”, as philosopher Noel Carroll (1976)
has brilliantly put it, on the overall state of the organism, its level of energy, the level of
resources at its disposal for coping with environmental challenges, and the degree of
tension it finds itself in as a result of the ratio of its resources to its challenges”, a global,
protracted sentiment pulling all “ambient detail into its orbit”, that relates to economic,
political and perhaps above all ecological crises encouraging alternative modalities of
thought, to the democratization of computer-technology that returns the possibility of the
public sphere to collective consciousness as much as it enables unprecedented levels of
surveillance, and to demographics, in particular the coming of age of generation Y or the
millenials, desiring another life than the one set out for them by their parents.

The term metamodernism has been used with more and less success elsewhere as well,
ranging from cultural theory in Brazil to philosophy in the low lands (the brilliant Henk
Slager preceded us on our home turf!), a mindset in India and mathematics and network
theory in the US. The term also has currency in economics. Most recently British literary
scholars James and Seshagiri (2014) have interestingly proposed metamodernism to
describe distinctly modern literary tropes in contemporary novels. In a sense, the
existence of all these different and differing uses is to be expected when using such a
generic prefix as meta-, which, as we have previously stated, conveys first and foremost a
moment after or beyond another moment (in our particular case the moment after the
postmodern moment of and within the development of western capitalist societies). It is,
in fact, so generic, that in Greek the notion of postmodernism should be translated
as metamodernism. Still, our usage of the prefix ‘meta-‘ is intended, too, to convey
something rather more specific. We chose it in order to express an oscillatory dynamic
that was, and still is, observable across the arts and in culture. For us, this dynamic should
be seen as a reflection or a mediation of a social situation in which History—and its
dialectics of praxis (i.e. labour vs. capital) and dialectics of reason (i.e. dominant ideas
about institutions vs. the materiality of daily life)—kick-started after that relatively brief
‘pause’ of the dialectic at the End of History.

Therefore, the point we wish to make here, as we wrote in a note to our 2010 essay as
well as on this website is that

Although we appear to be the first to use the term metamodernism to describe the
current structure of feeling, we are not the first to use the term per se. It has been used
with some frequency in literature studies in order to describe a post-modern alternative
to postmodernism as presented in the works of authors as far apart as, amongst others,
Blake and Guy Davenport. However, we would like to stress that our conception of
metamodernism is by no means aligned to theirs, nor is it derived from them. It is in so far
related to these notions that it too negotiates between the modern and the postmodern;
but the function, structure, and nature of the negotiation we perceive are entirely our
own and, as far as we can see, wholly unrelated to the previous perception.

The reason for our engagement here as well as these annotations is twofold: on the one
hand, we want to gratefully acknowledge the history of the term, one that far precedes
our use and will surely outlive it; on the other, and in relation to the above, we want to be
sure to distinguish our project from many of these earlier practices employing it,
especially, perhaps, those for whom ‘metamodernism’ intended a programme, in which
literature or philosophy appeared to be read normatively, as a prescription for another
modernism preferable to the postmodern outlook. To be sure, this is by no means to
suggest that we disapprove of these prior arguments, that we want to challenge or discard
their assertions – they may well be exceptionally useful in specific contexts, or even, we
hope, our context; but rather that we did not conceive of metamodernism as we
understand it in line with these conceptions, but rather through different theoretical
frameworks (Kant’s as-if, Voegelin’s metaxy, de Mul’s and Schlegel’s oscillation) and in the
tradition of other debates like Alan Kirby’s digimodernism (2009), Nicolas Bourriaud’s
altermodernism (2009), Eshelman’s performatism (2000;2008) and Jorg Heiser’s romantic
conceptualism (2007), as well as, more recently, Svetlana Boym and Christian Moraru’s
inspiring research into off-modernism (2010) and cosmodernism (2010), respectively, and
Jeffrey T. Nealon’s excellent study Post-Postmodernism or the cultural logic of just-in-time
capitalism (2012). Our lineage here, we believe, is well-documented.

We have gathered that there seems to be some confusion around the relationship
between metamodernism and New Romanticism. Our argument in the 2010 essay, where
we explicated this relation, was not that metamodernism can be reduced to New
Romanticism, nor that what is generally referred to as New Romanticism is exclusive to
the metamodernist structure of feeling. What we were trying to convey by discussing
metamodernism by way of New Romanticism, or New Romanticism in the context of
metamodernism, was that the former, New Romanticism, was but one possible expression
of the latter, metamodernism. In other words: a number of works recognized as New
Romanticism exemplified the metamodern structure of feeling. All these years later, we
have no difficulty in pointing out other developments observed by others that are
stylistically very different from New Romanticism yet express the same structure of
feeling: the return of History, not as project but as projection, a possibility: the Arab
Spring, Syriza, the Indignados, Speculative realism, OOO, New Sincerity, New Normal,
Quirky, Freak Folk, Post-Internet, and so on. We feel that this confusion, too, may well
have been our mistake entirely, as we developed our discourse around metamodernism
from earlier ideas about the return of Romanticism in culture in relation to societal
developments; that is to say, we only began thinking about metamodernism as a structure
of feeling because we started perceiving the returning sensibility of the Romantic. We
hope to have set the record straight here.

In a very interesting essay entitled ‘Poetry and the Price of Milk’, published on
NonSite.org, literary scholar Jennifer Ashton concludes with a remark on metamodernism
that we both agree with but also want to nuance: “metamodernism, in this respect, is
nothing if not capitalism’s fantasy of the market, one in which what we “like” can also
masquerade as a politics.” (2013). In line with our contention that metamodernism is the
description of a structure of feeling – and not, to state it again, a programme – we, too,
would argue that it resonates with a particular moment in capitalism, namely global
capitalism or what Anatole Kaletsky (2012) has called capitalism 4.0. Where we differ from
Ashton is that we do not necessarily believe it always, inevitably, conforms to the interests
of that capitalism; in postmodernism, too, after all, certain practices opposed the very
model of capitalism to which they were related.

It is true that, thus far, we have theorised the metamodern structure of feeling in
‘western’ culture predominantly. The reason for this is not, evidently, that we feel that
there isn’t anything of interest happening outside of Europe, the US and Australia. Indeed,
it is obvious, both politically and in terms of arts production, that there is exceedingly
much happening in countries like China, Brazil, Lebanon, Morocco, Congo, South Korea
and Turkey. One might even say that the so-called crisis of the West is nothing less than a
crisis of dominance, where the class bully suddenly realizes he has lost his allies and his
victims no longer put up with his crap. What we speak about when we speak about
(geo)political instability, after all, is that we, in the west, is the realization that we never so
much appeased conflict as that we displaced it. Similarly, our current problem with
capitalism is not that it shows its real face; our problem is that we, in the West, now see
this face much clearer than during the postmodern years– like conflict, it was there all
along, we just looked away. The reason for focusing on phenomena in Europe and the US
is that the both of us are most familiar with those contexts. Assuming that these
observations have currency outside of these contexts, we feel, would be arrogant at best
and old-school hegemonic at worst. This is not to say that they definitely are of no help in
countries like Lebanon and South Korea; just that we do not know whether they do, just
as we do not know whether our observations in the arts make sense in the context of
classical music, or public administration, or the natural sciences. Part of the plan putting
together this website was to include voices from across various contexts and disciplines.

Ultimately, metamodernism for us, is a cultural logic, a certain dominant ideological

patterning that leaves its traces across culture. Our attempt is to map, outline and analyse
the outer ideological limits of what we can think and do in the 21st century. Whatever we
may think of the developments we are describing – good or bad, positive or negative, or
whatever – is not to the point as those are moral judgments that do not have a place in a
cultural analysis, depending finally very much on your place on the political spectrum. Yet
in the final instance all the developments that we are describing (from new sincerity to
nationalist populism to whatever) are problematic – which is something else than good or
bad, positive or negative – in the light of the massive problems we are facing in terms of
inequality and climate change.
Image: Annabel Daou, Study for I’m doing research for my practice, chalk pencil on paper,
2013

Han pasado cinco años desde que se publicó nuestra declaración de ensayo
'Notas sobre el metamodernismo' en el Journal of aesthetics and culture,
aproximadamente seis años y medio desde que se escribió, y siete años desde
que se concibió a altas horas de la noche en un dormitorio de estudiantes en
Londres, discutiendo, no del todo sobrio, la crisis financiera, el auge del populismo
y el nuevo romanticismo con nuestro querido amigo Niels van Poecke. Desde
entonces hemos terminado nuestros estudios. Ambos salimos del Reino Unido,
aunque para diferentes países, lo que significa que hoy colaboramos a través de
Skype, si es que lo hacemos. También comenzamos nuestras carreras
académicas, aprendiendo las cuerdas de la enseñanza y el marcado, y
enfocándonos en los proyectos de investigación que cumplen con los requisitos de
los sistemas de clasificación académica 'interesantes' de hoy ... ahum ... (por
'interesante' nos referimos, por supuesto, neoliberal, costo -efectivo con 'costo' un
denominador de valor monetario y 'efectivo' un sinónimo de competencia en el
mercado). En el medio, en momentos de crisis, mantuvimos este sitio web junto
con otros como Nadine Feßler, Alison Gibbons, Hila Shachar y Luke Turner, con la
esperanza de proporcionar una plataforma para que otros desarrollen su propia
comprensión, a menudo bastante diferente, de la estructura actual de los
sentimientos.

Quizás como resultado de todos estos desarrollos, todavía no hemos desarrollado

la noción de metamodernismo tanto como nos hubiera gustado. Claro, hemos
escrito uno o dos artículos de seguimiento raramente leídos para antologías
académicas y revistas, tratando de desarrollar aún más nuestras concepciones de
Historia y Utopía. Organizamos simposios y reuniones y asistimos a conferencias
donde tonificamos nuestras ideas en discusiones con académicos que nos
inspiraron, incluso si, o más bien especialmente cuando sus tesis eran
diametralmente opuestas a las nuestras, aprendimos mucho hablando y
escuchando a personas como Rosi Braidotti. , Francis Fukuyama, Laura Marx,
Walter Benn Michaels, Jennifer Ashton, Nina Power, Christian Moraru, Raoul
Eshelman, Camille de Toledo y Michel Bauwens. Pero todavía tenemos que
escribir un extenso y detallado relato en profundidad de la estructura
metamoderna del sentimiento tal como lo vemos, rastreando los vínculos entre los
cambios socioeconómicos y las tendencias culturales, ampliando, actualizando o
incluso descartando nociones como "estructura de sentimiento "," metaxy "," como
si "y" ambos-ninguno ": un libro. Resulta que recientemente recogimos nuestros
bolígrafos y nos fijamos algunos plazos para finalmente terminar este libro. No
tenemos idea de si alguien está realmente interesado en leerlo, pero de todos
modos planeamos (o esperamos ...) escribirlo. Una exploración rápida en Amazon
sugiere que así es como muchos autores se acercan a sus escritos hoy en día de
todos modos.

Supongo que la razón para compartir todo esto con ustedes es que en los últimos
años ha habido algunas interpretaciones erróneas sobre lo que podríamos haber
pretendido en esas primeras notas sobre el metamodernismo. Algunas de las
6,000 palabras iniciales se han sacado de contexto o incluso se han tergiversado
para sugerir que dijimos cosas que ciertamente no dijimos. Sin duda, no tenemos
ningún problema con las personas que critican nuestro argumento; de hecho,
nosotros mismos vemos cuán defectuoso es, cuán equivocado en algunas de sus
evaluaciones e incompleto (y quizás demasiado apresurado) en su teorización; ni,
obviamente, nos importa que la gente use nuestro ensayo como un trozo explícito
o una inspiración implícita para desarrollar sus propias tesis, sin duda mucho más
avanzadas. También entendemos que una vez que sus palabras están anotadas,
ya no son suyas, que pueden ser recogidas por otros. Pero es importante para
nosotros que nuestra investigación sea criticada o elogiada por lo que realmente
concluye, no por lo que no concluye. Por lo tanto, hemos decidido, antes de este
proyecto de libro eternamente retrasado, abordar algunos de estos problemas.
Muchos, si no todos, de estos reclamos ya los hemos hecho en otro lugar, por
escrito o en un registro, pero deseamos repetirlos aquí en un solo lugar para evitar
nuevos malentendidos.

El metamodernismo, como vemos, no es una filosofía. En la misma línea, no es un

movimiento, un programa, un registro estético, una estrategia visual o una técnica
literaria o tropo. Decir que algo es una filosofía es sugerir que es un sistema de
pensamiento. Esto implica que está cerrado, que tiene límites. También implica
que hay una lógica en ello. Decir que algo es un movimiento, o de hecho un
programa, sugiere que hay una política en él, una creencia de cómo debe
organizarse nuestro entorno. Proponer cualquier "–ismo" como una estética -
registro, estrategia o tropo - es sugerir que es una figura que se puede fijar y
recoger de un texto o pintura e insertar en otro lugar. La noción de
metamodernismo que hemos propuesto no es ninguna de estas. No es un sistema
de pensamiento, ni es un movimiento o un tropo. Para nosotros, es una estructura
de sentimiento. Cuando decimos que el metamodernismo es una estructura de
sentimiento, pretendemos decir, muy parecido a Fredric Jameson y, más tarde,
David Harvey cuando describen la posmodernidad, que es una sensibilidad lo
suficientemente extendida como para ser llamada estructural (o como cultural El
historiador Ben Cranfield lo parafraseó recientemente en una brillante charla sobre
el "emergente" en el arte en UCL, un "sentimiento que estructura" (2015,
documento de conferencia no publicado), pero eso no puede reducirse a una
estrategia particular. Para Jameson, por ejemplo, la posmodernidad fue la
estructura del sentimiento de los finales: el fin de la historia, el fin de la "ideología",
el fin de lo social, el fin del arte, uno que se expresó en muchas formas diferentes:
pastiche, eclecticismo, la película de nostalgia, fotorrealismo y así sucesivamente.
Para nosotros, el metamodernismo es una estructura de sentimiento asociada con
el sentimiento cada vez más extendido de que cada uno de estos debates se
inicia, no como un proyecto tal vez como una proyección, la premisa sobre la cual
Se pueden realizar proyectos. Sin embargo, esta estructura de sentimientos
también encuentra su expresión en muchos lenguajes formales diferentes que han
sido descritos en detalle por otros: la nueva sinceridad, peculiar, folk, Nuevo
Romanticismo, nuevo materialismo, realismo especulativo, por nombrar solo
algunos. En cualquier caso, la década de 2000 es el período decisivo para que
ocurra el cambio del posmodernismo al metamodernismo (así como los años
sesenta fueron el período de transición definitorio para el cambio del modernismo
al posmodernismo).

Al describir el metamodernismo de esta manera, explícitamente no decimos que

es algo a lo que debemos aspirar o distanciarnos. No deseamos hacer tales
reclamos. Personalmente, a uno de nosotros le pueden gustar ciertos desarrollos
en las artes, mientras que el otro odia los movimientos políticos particulares. Pero
está completamente fuera de lugar. El metamodernismo no es un movimiento ni
un manifiesto. Esto no quiere decir que no apreciamos a todos aquellos que han
explorado la sensibilidad metamoderna en formas alternativas. Solo queremos
dejar en claro que estos proyectos no están necesariamente relacionados. Si se
siente inspirado por el metamodernismo como programa, si entiende el
metamodernismo como una forma de vida que desea adoptar o una estética que
desea adoptar, por lo tanto, debemos decepcionarlo y debería dirigirlo a las
muchas otras cuentas que ofrecen solo eso (ya sea bajo la etiqueta de
metamodernismo u otra etiqueta).
Para nosotros, el metamodernismo no propone ningún tipo de visión u objetivo
utópico. Puede describir la prevalencia de tal objetivo en la cultura
contemporánea, pero ciertamente no lo prescribe. De hecho, como teóricos
culturales, nuestro objetivo es ser descriptivo más que prescriptivo (lo que no
impide una recepción crítica de los desarrollos contemporáneos, por cierto), y
nuestro uso del término nace de nuestros intentos de articular desarrollos en
estética, La cultura, la política y la economía que consideramos ya no se pueden
entender simplemente, es decir, exclusivamente, en términos de lo posmoderno.
Finalmente, por lo tanto, metamodernismo es un término utilizado por nosotros
para periodizar lo contemporáneo y pensar el presente históricamente.

A veces se sugiere que acuñamos el término metamodernismo. ¡Si solo! De

hecho, nada está más lejos de la verdad. Como hemos estipulado en muchas
ocasiones, tanto por escrito como durante las conferencias, y como lo confirma un
rápido buscador de Google, ciertamente no hemos sido los primeros en usar el
término metamodernismo. Ni siquiera el segundo, ni el tercero, ni el cuarto. Nos
preguntamos si estamos incluso entre los diez primeros. Así como el
posmodernismo existía de muchas formas diferentes mucho antes de que Jencks
lo usara para describir desarrollos en arquitectura, o Hassan y Hutcheon para
describir tropos literarios, o Lyotard para describir cambios en la filosofía, o
Jameson para describir una estructura de sentimiento asociada con el sentido de
Para finalizar, el término metamoderno ha existido durante bastante tiempo. Ha
aparecido en todas partes, desde las matemáticas y la física, hasta la
espiritualidad oriental, la economía y la teoría literaria, y, suponemos, su uso en
otros lugares, en diferentes campos y contextos, continuará en los próximos años.
Como señaló Seth Abramson en su blog en Huffington Post, el término ya fue
utilizado en los años setenta por el erudito Mas'ud Zavarzadeh para describir una
tendencia en la literatura expresada sobre todo por la novela metaficcional y la
novela de no ficción para "ir más allá novela modernista interpretativa en la que el
ficcionista interpretó la condición humana en el marco de una metafísica privada
integral, hacia una narrativa metamoderna con cero grado de interpretación
"(1975: 69), una que se niega a" reducir la desconcertante multiplicidad de la
experiencia contemporánea en una construcción monolítica ficticia ”(83). Aunque
creemos que el ensayo de Zavarzadeh es excelente, evidentemente discute los
desarrollos dentro de lo que hoy se considera generalmente (una variante de)
posmodernismo en lugar de otro modernismo que existe junto a él. De hecho, el
énfasis del autor en el humor negro y la parodia (78), una pérdida de fe en la
"interpretación única de la realidad" y el abandono de los modelos profundos (81),
así como su insistencia en autores como Robbe-Grillet, Barth , Barthelme y Wolfe
nos recuerdan más a Jameson y Hassan que a los realistas especulativos.

En los estudios de otros teóricos literarios como Andre Furlani y Alexandra

Dumitrescu, podríamos argumentar que el metamodernismo se usa para señalar
otro modernismo, aunque aquí, también, sentimos que no es necesariamente el
modernismo que vemos emerger actualmente. Lo interesante aquí es que el
adjetivo "meta" en el metamodernismo se usa en ambos casos menos para
indicar, como en Zavarzadeh, una rumia, que una situación intermedia. En el
estudio exhaustivo y evocador de Furlani, Postmodernism and After: Guy
Davenport, analiza la obra del escritor Guy Davenport en términos de
complementariedad y "contrastes absorbidos en armonía" que aspiran a
trascender el trastorno posmoderno (2007: 158). Del mismo modo, Dumitrescu
describe de manera interesante el metamodernismo como un "paradigma cultural
en ciernes", uno con una larga historia pero acelerado como resultado de los
avances en la ciencia, que se caracteriza por el holismo, el conexionismo y la
integración. En ambos casos, simpatizamos con una serie de observaciones
iniciales, como por ejemplo la lectura directa de Dumitrescu del poema de Blake
"The Song of Experience" como "movimiento en bucle que aísla el rincón del
dogmatismo y establece conexiones entre patrones de pensamiento que el
sacerdote consideraría irreconciliables ”(2007) - y aprecia algunas de las
metáforas y modelos empleados para poner esas observaciones en perspectiva -
la complementariedad de Furlani, el arranque y el revisionismo de Dumitrescu. Sin
embargo, no estamos necesariamente, o de hecho, en absoluto, de acuerdo con
los argumentos que infieren de estas observaciones y modelos, ni con las
relaciones de causalidad que se proponen.

Sin duda, nuestro desacuerdo no es un desacuerdo sobre el uso del término

metamodernismo. A cada uno se le debe permitir usar el término como lo deseen.
Como fuimos adoptadores tardíos, sentimos cada vez más que definitivamente no
tenemos nada que decir al respecto. Nuestra disputa es sobre cómo entendemos
la presente conjetura. Esta disputa se reduce, sugerimos, a tres, o tal vez cuatro,
argumentos. 1. Contrariamente a Furlani, no entendemos lo que llamamos
metamodernismo, es decir, la estructura contemporánea del sentimiento, en
términos de absorción de contrastes en los enteros. Furlani bien puede estar en lo
correcto al argumentar que el trabajo de Davenport supera la posmodernidad en
que crea armonía, de hecho, no hay nada que sugiera lo contrario, pero
argumentaríamos que esta armonía no es la sensibilidad dominante de la cultura
actual. De hecho, presionaríamos mucho sobre el punto de que, en su lugar, el
sentimiento predominante es irreconciliable; de la conciencia de que una posición
es irreconciliable con otra a pesar de la necesidad de ocupar ambas a la vez, de
ahí nuestro énfasis en ese primer ensayo defectuoso sobre el deseo trágico del
Nuevo Romanticismo.

En segundo lugar, en línea con esto, también estamos en desacuerdo con la

afirmación de Dumitrescu de que la actitud de la cultura contemporánea hacia la
irreconciliabilidad, uno de los tropos clave en el posmodernismo, sin duda, es la
integración, una que se lleva a cabo a través de una apreciación de la
complementariedad y la interconexión. Nuestra reacción a la afirmación de
Dumitrescu es triple, la primera de las cuales cuestiona su premisa y las dos
últimas responden a la argumentación. Nuestro problema con la premisa de
Dumitrescu es sobre todo su alcance. Ella no muestra convincentemente la
prevalencia del integracionismo: la muy pequeña selección de novelas, escritas a
lo largo de un período muy largo (más de 200 años), parece ser una ilusión más
que cualquier otra cosa. Aquí tampoco estamos convencidos por la causa de este
cambio de paradigma "incipiente": un descubrimiento de principios del siglo XX en
física, que marca el desarrollo de un modelo jerárquico del mundo ("pasando de
complejo a simple, de molécula a átomo y más allá"). aún hasta que se
identifiquen los componentes básicos que componen la realidad física "), a un
modelo de red (" que tiene como objetivo captar las interrelaciones entre las
diversas formas de organización de la materia "). Por un lado, nos preguntamos si
los avances en el ámbito de las ciencias de la vida influyen directamente en el
desarrollo de los discursos sociales. Por otro lado, si lo hacen, parece que estos
son exactamente el tipo de desarrollos (modalidades relacionales no jerárquicas
en el pensamiento) que Michel Foucault y Gilles Deleuze estaban mapeando en
los años setenta.

Nuestra respuesta al argumento de Dumitrescu en sí mismo, la conceptualización

de la integración y del conexionismo, depende de cómo se lea. Si se toma, como
sugiere la primera parte del ensayo, como una síntesis holística de los opuestos,
responderíamos como respondimos a Furlani arriba. Sin embargo, si debe
entenderse de la manera en que el autor sugiere que debería al final de su
ensayo, nuestra respuesta es otra. Al final de su ensayo, Dumitrescu argumenta:
Para usar una metáfora empleada por Jünger en Eumeswil: la modernidad tardía y
la posmodernidad han revelado la insularidad inherente de los individuos, el
fragmentarismo intrínseco de cualquier significado que uno pueda encontrar en un
océano de aparente falta de sentido. Sin embargo, entre estas islas, entre estos
fragmentos que deberían, por su naturaleza muy rota, ser parte de algo, puede
haber interconexiones que las conviertan en partes de una red o de varias redes,
conexiones que redimen la naturaleza olvidada de estas islas como lugares de
significado, maravilla y deleite. (Ibídem)
Si el argumento de Dumitrescu es que la actitud de la cultura contemporánea
hacia los opuestos irreconciliables es interconectarlos en la forma en que se
conecta una red, es un capitán en un barco que navega entre las diversas islas del
archipiélago, nuestra respuesta es que esta es una descripción inmediata de el
posmoderno Lyotard propuso en The Differend (1983; traducción 1988,
especialmente pp. 130-145), que él realmente imaginó como un almirante, un "juez
viajero" que navegaba por las islas, negociaba discursos. (Que el capitán de
Dumitrescu reconstruya constantemente su nave, modificando esto y luego eso,
es una adición interesante pero también bastante similar a la clasificación de
Lyotard de la arquitectura posmoderna como una arquitectura de "modificaciones
menores".) Como el intérprete de Lyotard Lieven Boeve ha argumentado
perceptivamente: el enfoque de Lyotard reside en el "vínculo" de una "pluralidad
heteregenua" de discursos (2014: 81-82), es decir, tanto con el almirante como
con el mar. De lo que Dumitrescu habla cuando habla de "interconexiones", nos
parece, habla de vinculación; redes: el mar, el medio. De hecho, su referencia a
Houellebecq, un autor posmoderno si alguna vez hubo uno, sugiere lo mismo.

Por el contrario, nuestro argumento, que seguramente no deseamos sugerir, es

una descripción más precisa del fenómeno al que se refiere Dumitrescu, sino una
descripción de una estructura de sentimientos bastante diferente, sería que la
cultura contemporánea, como se ejemplifica en el libro de Annabel Daou La
instalación "De qué lado estás" (2013), imagina un escenario en el que el barco se
hunde y el marinero, el juez, tiene que zarpar hacia una isla mientras comprende
que cada isla tiene su valor. Para nosotros, el metamodernismo es este momento
de duda radical, de constante, a veces desesperadamente, reposicionamiento
entre las islas, finalmente eligiendo una. Los términos que elegimos al principio
fueron, con un guiño a la descripción de nuestro antiguo mentor Jos de Mul sobre
el romanticismo, la oscilación y la metaxia. Quizás el elasticismo podría ser otra
forma de describirlo, en el sentido de que el capitán está atado por un elástico a
diferentes islas y cuanto más estira la banda a una isla, más violentamente será el
tirón, el columpio, a otra ... hasta que se rompa, por supuesto. La palabra en la
calle para esto, supongo, es una paradoja de elección.
Lo más obvio es que, como ya hemos dicho anteriormente, no utilizamos el
término metamodernismo para presentar un programa, como parece sugerir
Dumitrescu, una descripción de un paradigma que enmascara la prescripción de
un paraíso, en el que las conexiones "no mediadas" Los individuos, la capacidad
de los humanos para crear redes emocionales, sociales y teóricas, y para
relacionarse a través de los niveles ontológicos, pueden evitar que la raza caiga
en el abismo de la falta de sentido ”(2007). Para nosotros, el metamodernismo es
una estructura de sentimiento, un estado de ánimo, si se quiere, una actitud
"dependiente", como lo ha dicho brillantemente el filósofo Noel Carroll (1976),
sobre el estado general del organismo, su nivel de energía, el nivel de recursos a
su disposición para hacer frente a los desafíos ambientales, y el grado de tensión
en el que se encuentra como resultado de la relación de sus recursos a sus
desafíos ", un sentimiento global y prolongado que lleva todos los" detalles
ambientales a su órbita ", que se relaciona con crisis económicas, políticas y
quizás sobre todo ecológicas que fomentan modalidades alternativas de
pensamiento, con la democratización de la tecnología informática que devuelve la
posibilidad de la esfera pública a la conciencia colectiva tanto como permite
niveles de vigilancia sin precedentes, y a la demografía, en particularmente la
mayoría de edad de la generación Y o los millenials, que desean una vida
diferente a la establecida por sus padres.

El término metamodernismo también se ha utilizado con más y menos éxito en

otros lugares, desde la teoría cultural en Brasil hasta la filosofía en las tierras bajas
(¡el brillante Henk Slager nos precedió en nuestro territorio local!), Una mentalidad
en India y las matemáticas y la teoría de redes en los EE.UU. El término también
tiene vigencia en economía. Más recientemente, los eruditos literarios británicos
James y Seshagiri (2014) han propuesto de manera interesante el
metamodernismo para describir tropos literarios claramente modernos en las
novelas contemporáneas. En cierto sentido, es de esperar la existencia de todos
estos usos diferentes y diferentes cuando se utiliza un prefijo genérico como meta-
, que, como hemos dicho anteriormente, transmite ante todo un momento después
o más allá de otro momento (en nuestro particular caso el momento posterior al
momento posmoderno de y dentro del desarrollo de las sociedades capitalistas
occidentales). De hecho, es tan genérico que en griego la noción de
posmodernismo debería traducirse como metamodernismo. Aún así, nuestro uso
del prefijo ‘meta-‘ también pretende transmitir algo más específico. Lo elegimos
para expresar una dinámica oscilatoria que era, y aún es, observable a través de
las artes y la cultura. Para nosotros, esta dinámica debería verse como un reflejo o
una mediación de una situación social en la que la Historia, y su dialéctica de la
praxis (es decir, trabajo versus capital) y la dialéctica de la razón (es decir, ideas
dominantes sobre las instituciones frente a la materialidad de lo cotidiano). vida):
comenzó rápidamente después de esa breve "pausa" relativamente breve de la
dialéctica al final de la historia.
Por lo tanto, lo que deseamos destacar aquí, como escribimos en una nota a
nuestro ensayo de 2010, así como en este sitio web, es que
Aunque parece que somos los primeros en usar el término metamodernismo para
describir la estructura actual de los sentimientos, no somos los primeros en usar el
término per se. Se ha utilizado con cierta frecuencia en estudios de literatura para
describir una alternativa posmoderna al posmodernismo tal como se presenta en
los trabajos de autores tan distantes como, entre otros, Blake y Guy Davenport.
Sin embargo, nos gustaría enfatizar que nuestra concepción del metamodernismo
no está de ninguna manera alineada con la de ellos, ni se deriva de ellos. Hasta
ahora está relacionado con estas nociones que también negocia entre lo moderno
y lo posmoderno; pero la función, estructura y naturaleza de la negociación que
percibimos son completamente nuestras y, hasta donde podemos ver, no tienen
ninguna relación con la percepción previa.

La razón de nuestro compromiso aquí, así como estas anotaciones, es doble: por
un lado, queremos reconocer con gratitud la historia del término, uno que precede
mucho a nuestro uso y seguramente lo sobrevivirá; Por otro lado, y en relación con
lo anterior, queremos asegurarnos de distinguir nuestro proyecto de muchas de
estas prácticas anteriores que lo emplean, especialmente, quizás, aquellos para
quienes el 'metamodernismo' pretendía un programa, en el que la literatura o la
filosofía parecían leerse normativamente, como una receta para otro modernismo
preferible a la perspectiva posmoderna. Sin duda, esto no significa en modo
alguno que desaprobemos estos argumentos anteriores, que queramos desafiar o
descartar sus afirmaciones; bien pueden ser excepcionalmente útiles en contextos
específicos, o incluso, esperamos, nuestro contexto; sino más bien que no
concebimos el metamodernismo tal como lo entendemos de acuerdo con estas
concepciones, sino más bien a través de diferentes marcos teóricos (como el caso
de Kant, la metaxia de Voegelin, la oscilación de De Mul y Schlegel) y en la
tradición de otros debates como el de Alan Kirby digimodernismo (2009), el
altermodernismo de Nicolas Bourriaud (2009), el performatismo de Eshelman
(2000; 2008) y el conceptualismo romántico de Jorg Heiser (2007), así como, más
recientemente, la investigación inspiradora de Svetlana Boym y Christian Moraru
sobre el modernismo (2010) y cosmodernismo (2010), respectivamente, y el
excelente estudio de Jeffrey T. Nealon Post-postmodernismo o la lógica cultural
del capitalismo justo a tiempo (2012). Creemos que nuestro linaje aquí está bien
documentado.

Hemos deducido que parece haber cierta confusión en torno a la relación entre el
metamodernismo y el nuevo romanticismo. Nuestro argumento en el ensayo de
2010, donde explicamos esta relación, no fue que el metamodernismo puede
reducirse al Nuevo Romanticismo, ni que lo que generalmente se conoce como
Nuevo Romanticismo es exclusivo de la estructura metamodernista del
sentimiento. Lo que estábamos tratando de transmitir al discutir el
metamodernismo a través del Nuevo Romanticismo, o el Nuevo Romanticismo en
el contexto del metamodernismo, era que el primero, el Nuevo Romanticismo, era
solo una posible expresión del segundo, el metamodernismo. En otras palabras:
una serie de obras reconocidas como Nuevo Romanticismo ejemplificaron la
estructura metamoderna del sentimiento. Todos estos años después, no tenemos
dificultad en señalar otros desarrollos observados por otros que son
estilísticamente muy diferentes del Nuevo Romanticismo pero que expresan la
misma estructura de sentimientos: el regreso de la Historia, no como proyecto sino
como proyección, una posibilidad: el árabe Primavera, Syriza, los indignados, el
realismo especulativo, OOO, Nueva sinceridad, Nueva normalidad, Extravagantes,
Folk, Freak, Post-Internet, etc. Creemos que esta confusión también puede haber
sido nuestro error por completo, ya que desarrollamos nuestro discurso sobre el
metamodernismo a partir de ideas anteriores sobre el regreso del romanticismo en
la cultura en relación con los desarrollos sociales; es decir, solo comenzamos a
pensar en el metamodernismo como una estructura de sentimientos porque
comenzamos a percibir la sensibilidad de retorno de lo romántico. Esperamos
haber dejado las cosas claras aquí.

En un ensayo muy interesante titulado 'Poesía y el precio de la leche', publicado

en NonSite.org, la erudita literaria Jennifer Ashton concluye con un comentario
sobre el metamodernismo con el que ambos estamos de acuerdo pero también
queremos matizar: "el metamodernismo, a este respecto, es nada sino la fantasía
del mercado del capitalismo, una en la que lo que "nos gusta" también puede
enmascararse como política "(2013). En línea con nuestra afirmación de que el
metamodernismo es la descripción de una estructura de sentimientos, y no, para
decirlo de nuevo, un programa, nosotros también sostendríamos que resuena con
un momento particular en el capitalismo, a saber, el capitalismo global o lo que
Anatole Kaletsky (2012) ha llamado al capitalismo 4.0. Donde nos diferenciamos
de Ashton es que no necesariamente creemos que siempre, inevitablemente, se
ajusta a los intereses de ese capitalismo; En la posmodernidad, también, después
de todo, ciertas prácticas se opusieron al modelo mismo del capitalismo con el que
estaban relacionadas.
Es cierto que, hasta ahora, hemos teorizado la estructura metamoderna del
sentimiento en la cultura "occidental" predominantemente. La razón de esto no es,
evidentemente, que sintamos que no haya nada de interés fuera de Europa,
Estados Unidos y Australia. De hecho, es obvio, tanto política como en términos
de producción artística, que están sucediendo muchas cosas en países como
China, Brasil, Líbano, Marruecos, Congo, Corea del Sur y Turquía. Incluso se
podría decir que la llamada crisis de Occidente es nada menos que una crisis de
dominio, donde el matón de la clase de repente se da cuenta de que ha perdido a
sus aliados y sus víctimas ya no soportan su basura. De lo que hablamos cuando
hablamos de inestabilidad (geo) política, después de todo, es que nosotros, en
Occidente, nos damos cuenta de que nunca aplacamos tanto el conflicto como
que lo desplazamos. Del mismo modo, nuestro problema actual con el capitalismo
no es que muestre su verdadera cara; nuestro problema es que nosotros, en
Occidente, ahora vemos esta cara mucho más clara que durante los años
posmodernos, como un conflicto, estuvo allí todo el tiempo, solo miramos hacia
otro lado. La razón para centrarse en los fenómenos en Europa y los Estados
Unidos es que los dos estamos más familiarizados con esos contextos.
Asumiendo que estas observaciones tienen vigencia fuera de estos contextos,
creemos que sería arrogante en el mejor de los casos y hegemónico de la vieja
escuela en el peor. Esto no quiere decir que definitivamente no sean de ayuda en
países como Líbano y Corea del Sur; solo que no sabemos si lo hacen, así como
tampoco sabemos si nuestras observaciones en las artes tienen sentido en el
contexto de la música clásica, la administración pública o las ciencias naturales.
Parte del plan de armar este sitio web era incluir voces de varios contextos y
disciplinas.

En última instancia, el metamodernismo para nosotros es una lógica cultural, un

cierto patrón ideológico dominante que deja sus huellas en la cultura. Nuestro
intento es mapear, delinear y analizar los límites ideológicos externos de lo que
podemos pensar y hacer en el siglo XXI. Lo que pensemos de los desarrollos que
estamos describiendo, bueno o malo, positivo o negativo, o lo que sea, no es
pertinente, ya que son juicios morales que no tienen cabida en un análisis cultural,
que finalmente depende mucho de su lugar. en el espectro político. Sin embargo,
en última instancia, todos los desarrollos que estamos describiendo (desde la
nueva sinceridad hasta el populismo nacionalista o lo que sea) son problemáticos,
que es algo más que bueno o malo, positivo o negativo, a la luz de los problemas
masivos que enfrentamos en términos de desigualdad y cambio climático.