LA INTENCI�N ES LO QUE CREA EL MUNDO (Secretos de la Cosmolog�a Budista)

En el budismo se ense�a que el mundo es en realidad vacuidad... y, sin embargo,

aparece, se manifiesta como forma: experimentamos diferentes fen�menos, tomamos
cuerpos, interactuamos con cosas aparentemente s�lidas y nos aferramos a ciertos
conceptos. La raz�n por la cual el mundo ocurre, el misterio de su duraci�n y
aparente solidez, seg�n explic� el Buda, tiene que ver fundamentalmente con la
intenci�n.

A grandes rasgos lo que mantiene circulando el mundo del samsara es el karma de los
seres sensibles. Karma significa acci�n, pero el Buda Shakyamuni ense�� que s�lo
los actos que se realizan con una intenci�n (cetana) generan karma. Un acto sin
intenci�n es solamente la espontaneidad del vac�o, sin fijaci�n y adherencia: no
hay un alguien en quien se inscriba la consecuencia, es como el cielo que no
registra las huellas de las aves en su vuelo. En el Cetana Sutta, el Buda explica
c�mo se genera el karma:

Oh monjes, lo que uno intenta, lo que uno planea, y hacia lo que uno tenga
tendencia: eso se convierte en la base del mantenimiento de la conciencia. Cuando
hay una base hay un soporte para establecer la conciencia. Cuando la conciencia se
establece y ha llegado a crecer, hay una producci�n de existencia futura renovada.
Cuando hay una producci�n de existencia futura renovada, el nacimiento futuro, el
envejecimiento y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el displacer y la
desesperanza llegan a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

En el texto Shes bya mtha' yas pa'i rgya mtsho, un tratado enciclop�dico del
budismo tibetano escrito por Jamgon Kongtrul, traducido como The Infinite Ocean of
Knowledge, se dice:

Los seres sensibles desconocen la naturaleza pura de la esfera de realidad de la

mente. Consecuentemente sus caracter�sticas y disposiciones se empiezan a
manifestar. Esto es, la ignorancia act�a como la principal causa y la
conceptualizaci�n adventicia como el factor que contribuye a activar la propensi�n
a ser. Desear y aferrase causan que los seres formen una conexi�n con los tres
reinos [los tres reinos o mundos de la vida c�clica: el reino del deseo, el reino
de la forma y el reino sin forma o inmaterial].

El Buda Shakyamuni ense�� en sus primeras transmisiones que el cuerpo se forma como
resultado de la conciencia, la cual a su vez es producto de los sankharas, un
t�rmino complejo que se traduce como voliciones, disposiciones o formaciones
mentales --etimol�gicamente significa "compuesto" o "aquello que se ha juntado", y
que en este sentido podemos relacionar con la intencionalidad o deseo. Es esta
cadena de intenciones, deseos o voliciones la que le da su solidez al mundo.

Hay que se�alar que en el budismo la conciencia es posterior a la cognoscitividad

que es inherente a todas las cosas y que se considera indistinta al espacio mismo,
que es la fuente de todos los fen�menos. Dice el maestro budista estadounidense
Traktung Rinpoche sobre esta capacidad cognitiva inherente que es previa a la
conciencia: "la cognoscitividad [awareness] no encuentra locaci�n como conciencia
en el espacio sino que el espacio se descubre parad�jicamente como estando dentro
de esta cognoscitividad nonata e inmortal".

Ahora intentaremos responder a esa misteriosa pregunta de c�mo la mente --o esa
cognoscitividad pura que abarca todo el espacio-- llega a tomar forma y presentarse
como los diferentes cuerpos que se despliegan en el espacio, desde los soles hasta
los seres humanos.

El espacio base del cual surgen todos los fen�menos en el budismo mahayana se
conoce como dharmadatu (ch� ying en tibetano), este espacio-esencia todo lo abarca,
ya sea nirvana o samsara y es considerado similar a la realidad absoluta, aquello
que est� m�s all� de causas y efectos y condiciones, lo que se conoce como
dharmakaya, el cuerpo de la realidad o de la verdad, tambi�n llamado el "reino de
la esencia" e identificado con la vacuidad "sunyata". Aunque nosotros
experimentamos un mundo de causas y efectos y de objetos s�lidos que aparentan
persistir en el tiempo y se separan del espacio b�sico, el budismo ense�a que en
realidad nunca nada ha sido otra cosa que el dharmakaya. Dice Longchenpa en su
Tesoro del Dharmadhatu:

Dentro del vasto espacio de la presencia espont�nea yace la cimiente de la que todo
surge.

Vac�a en esencia, continua por naturaleza, nunca ha existido como algo en

particular y sin embargo surge como todas las cosas.

Traktung Rinpoche, quien es un maestro dentro del linaje Nyingma, explica en una
entrevista:

El Dharmakaya es el campo de potencial puro, que est� explotando en energ�a

actualizada y material cada instante. Cada objeto o cosa, incluso su "cosidad", se
caracteriza esencialmente por este campo de potencialidad. En otras palabras, cada
"cosa" est� vac�a de caracter�sticas permanentes; sus caracter�sticas comparten la
cualidad de potencial din�mico y est�n siempre movi�ndose hacia la expresi�n de ese
potencial a trav�s de su constante cambio y transformaci�n.

En otras palabras, lo real de la "cosa" es solamente su din�mica, su proceso, el

potencial creativo que se expresa como cambio. Nunca fija, la realidad es perpetuo
devenir, su sustancialidad es s�lo la reificaci�n de la percepci�n. El espacio base
es aquello que no cambia nunca, absolutamente simple, pero que se despliega como el
universo de los fen�menos que no son m�s que cambio. Continua Traktung Rinpoche:

Todos los mundos y los campos de percepci�n se desdoblan de esta potencialidad

pura, que es, asimismo, la cognoscitividad pura o la vacuidad. Esta esencia, esta
vacuidad, es inefable y no es realmente ninguna cosa. Y, sin embargo, es la matriz
din�mica de la que todo esto surge, y de la cual todo esto es una presentaci�n, y a
la cual todo esto regresa.

Para quienes gustan de encontrar relaciones entre el budismo y la f�sica cu�ntica,

este campo de potencialidad pura --que es el cuerpo absoluto de la realidad-- se
parece al concepto de energ�a del punto cero. Seg�n f�sicos como John Wheeler y
Richard Feynman, se calcula que existe suficiente energ�a en la vacuidad de un
espacio como el que se encuentra en un foco de luz para hervir todos los oc�anos
del mundo. Esto es porque en el vac�o constantemente brotan innumerables fotones
virtuales, fruto de fluctuaciones cu�nticas, los cuales desaparecen al mismo tiempo
que surgen. Este proceso de aparecer y desaparecer, esta insustancial procesi�n de
los fotones de casi infinita energ�a, nos dir�a el budismo, es la realidad, es el
punto o bindu ubicuo de todo lo que es. "Hay un punto en el que las apariciones
surgen y son liberadas, un punto de uni�n entre la vacuidad y la luminosidad que
produce incesantes fen�menos apareciendo m�gicamente. El espacio en s� mismo es
inseparable de esta potencia", dice Traktung Rinpoche.

El concepto de vac�o en el budismo --el cual es el resultado no de una conjetura

filos�fica sino de una experiencia no dual-- tiene esta cualidad de luminosidad y
darse cuenta, de la misma manera que la vacuidad en el espacio f�sico tiene la
cualidad energ�tica esencial de producir y aniquilar part�culas. Los planetas,
monta�as, palacios, �rboles y cuerpos humanos que vemos y experimentamos son s�lo
aspectos de esta energ�a incesante que se despliega m�gicamente --la solidez de
estos objetos no es una propiedad inherente sino una proyecci�n o reificaci�n de
nuestra percepci�n. De nuevo Traktung Rinpoche:

Esta explosi�n de esencia crea campos de percepci�n energ�tica. El juego de la

causa y el efecto condiciona esta energ�a para que aparezca como formas. Estas
formas son nuestro mundo y ser. El mundo, y todos los mundos, coinciden con la
esencia de la cognositividad [awareness], que es nonata e inmortal y est�
absolutamente libre de las implicaciones de la forma y el l�mite. El mundo
manifiesto no es otra cosa que la esencia, pero esta esencia no est� limitada por
la forma o las condiciones de los mundos manifiestos.

Uno podr�a decir que el mundo y todos los mundos se sostienen como forma por la
intenci�n condicionada y habitual de la conciencia. Nuestro mundo particular se
sostiene conjuntamente por la intenci�n de los seres humanos.

Los mundos de otros seres se sostienen por la fuerza de su intenci�n condicionada.

Las estructuras de la existencia no son "reales" en un sentido �ltimo. Son no-
realidades p�blicas, sue�os l�dicos esculpidos por la esencia y moldeados como
formas. Son la irradiaci�n de la potencialidad pura, moment�neamente esculpidos por
la intenci�n y mantenidos en un patr�n aparentemente coherente por el karma o los
patrones de la conciencia habituada.

.
Es la intenci�n de la conciencia, seg�n esta glosa del budismo t�ntrico, la que le
otorga al mundo las cualidades que asociamos con la realidad: la solidez, la
separaci�n, la distinci�n entre el sujeto y los objetos de percepci�n, la
durabilidad, etc. La intenci�n act�a como una especie de esmalte que le da
dimensionalidad al vac�o, adhiriendo su energ�a mental como el vapor que enturbia
un espejo. Esto ocurre simplemente porque la mente participa en esta potencialidad
pura --que es de hecho su esencia primordial-- que es energ�a infinitamente
creativa: luz, que es siempre energ�a a la vez que cognoscitividad.

Todo siempre est� apareciendo y desapareciendo y, siendo de naturaleza ilimitada,

le es posible a la mente confundir sus propias apariciones y percibirlas como
reales y sustanciales. Viene a colaci�n una frase de Borges:

"El m�s grande hechicero (escribe Novalis) ser�a el que se embrujara �l mismo al
punto de tomar sus propias fantasmagor�as por apariciones aut�nomas". �No ser�a
esta la verdad de nosotros? Yo conjeturo que as� es. Nosotros (la indivisa
divinidad que opera en nosotros) hemos so�ado el mundo. Lo hemos so�ado
resistente , misterioso, visible, ubicuo en el espacio y firme en el tiempo; pero
hemos consentido en su arquitectura tenues y eternos intersticios de sinraz�n para
saber que es falso.

La realidad persiste como una aparici�n aut�noma hasta que se mantiene la

ignorancia, de la misma manera que las im�genes de un sue�o nos alteran s�lo
mientras no sabemos que estamos so�ando o de la misma manera que un objeto ilusorio
conjurado por un mago se percibe como algo real mientras ignoramos que es un acto
de magia.

Una vez que descubrimos que se trata de un truco, las condiciones necesarias para
que el objeto sea percibido desaparecen y con ellas el objeto. Tradicionalmente en
el budismo se utilizan ocho met�foras para sugerir que el mundo no tiene existencia
inherente, �stas son: que el mundo es como un sue�o; un truco de magia; una ilusi�n
�ptica; un espejismo; el reflejo de la luna en el agua; un eco; una ciudad de
ghandharvas [seres fant�sticos del cielo]; una aparici�n fantasmag�rica. Se
menciona a veces tambi�n entre estas met�foras a una burbuja y a un arco iris; como
un arco iris que si no existen ciertas condiciones de sol y agua y un sujeto que lo
percibe no existe, as� todas las cosas dependen de ciertas condiciones coemergentes
y sin ellas el mundo se desvanece.

No es casualidad que exista en Occidente toda una tradici�n que equipara a la magia
con la intenci�n y la voluntad. Aleister Crowley lo expres� en el nombre de su
escuela Thelema y en una de sus definiciones de la magia: "todo acto intencional es
un acto m�gico". Y no podr�a ser de otra forma si somos, como escribi� Shakespeare,
"such stuff as dreams are made on" (somos la misma sustancia que los sue�os, �pero
los sue�os no tienen sustancia!).

El mago reconoce que los objetos, al igual que los dioses y los demonios, son
formaciones mentales. El riesgo yace en que la intenci�n y la voluntad se mueven
peligrosamente cerca del deseo de poder y de la gratificaci�n del ego que se afirma
a trav�s de la voluntad de poder --hay una tenue l�nea entre el camino de la
sabidur�a por s� misma y el camino de la magia para operar cambio. As� f�cilmente
el mago pierde noci�n de que todas sus apariciones, todos sus objetos de poder y
sus objetos de deseo son ilusiones y se teje a s� mismo en su propio laberinto, el
cual no es m�s que la reificaci�n de su ego. El poder busca perpetuar su propio ser
y olvida que, como escribi� tambi�n Shakespeare, "los suntuosos palacios, los
templos solemnes y el mundo mismo", todo se "disolver�" como "un insustancial
desfile", sin dejar rastro.

Para concluir, habr�a que puntualizar que el hecho de que el mundo sea s�lo una
aparici�n insustancial sostenida por la intenci�n no significa que el mundo sea un
error, o algo a lo que uno debe radicalmente resistirse y renunciar. En el texto
que mencionamos anteriormente, uno de los m�s importantes de la cosmolog�a del
budismo tibetano, traducido al ingl�s como The Infinite Ocean of Knowledge, se
explica que los mundos que habitamos son en realidad Tierras Puras o campos b�dicos
sostenidos por la mente de budas y bodhisattvas, quienes manifiestan estos mundos
para el beneficio de los seres. Los traductores del texto de Jamgon Kongtrul
escriben en la introducci�n:

Los infinitos sistemas de mundos llegan a existir no s�lo por las acciones
evolutivas, sino por la interconexi�n entre budas y seres sensibles... Seg�n esta
visi�n el universo es entonces la agencia y el terreno para el despertar y no la
prisi�n de la que debemos escapar. Es el patio de juego de los milagrosos poderes
de los seres iluminados, el anfiteatro en el que los bodhisattvas practican sus
habilidades para ayudar a otros a que superen esta confusi�n.

As� "el universo siempre permanece puro, pero para efectuar la madurez de los seres
espirituales, aparece como imperfecto". El mundo est� constituido m�s que de �tomos
s�lidos, de las intenciones de seres iluminados que establecen un teatro de
reflejos m�gicos sobre el cual se efect�a el juego del despertar, lo cual es
simplemente el reconocimiento de la pureza original, de la identidad entre la mente
y los fen�menos que se despliegan, cuya esencia es "luz clara". Pero incluso estos
maravillosos mundos generado por las intenciones de budas y bodhisattvas ser�n
aniquilados y reducidos a su esencia que es la vacuidad.

Asimismo tampoco podemos decir que la intenci�n es algo negativo. Existe el anhelo
de la liberaci�n y la pasi�n de la compasi�n; la intenci�n as� tambi�n puede
generar karma positivo. El karma positivo generado por nobles intenciones puede
colocar al individuo en situaciones propicias y ben�ficas y permitirle acercarse a
la experiencia de la mente pura original, a la sabidur�a que es la experiencia de
la vacuidad desde la cual no existe el karma --y es tambi�n un deseo ardiente lo
que hace que el amante encuentre a su amada (lo que en la literatura m�stica es una
met�fora del alma o de Dios) y es un deseo puro y ardiente lo que hace que se
manifieste el gur�, sin el cual la experiencia vivencial de la sabidur�a ser� muy
dif�cil. Thinley Norbu Rinpoche en su libro Magic Dance cita al Buda Shakyamuni:
"Ya que circunstancias propicias pueden surgir de buenas intenciones, lo que sea
por lo cual recemos, eso aparecer�".

.
Y as�, finalmente, no ser� necesario renunciar al ilusionismo m�gico de los
fen�menos que siempre aparecen, sino que al contrario se podr�n disfrutar como
manifestaciones insustanciales de la infinita energ�a creativa de la mente que
adem�s de ser luminosidad y darse cuenta tiene la caracter�stica de ser dicha pura.
Esto es lo que Traktung Rinpoche llama "wisdom-bliss", sabidur�a trascendente-
inmanente.

Aunque en muchos sentidos el hinduismo y el budismo se contradicen, es interesante

notar que el hinduismo tambi�n incluye a la dicha o al gozo como una de las tres
cualidades esenciales del universo, como se expresa en la f�rmula sat-chit-ananda
[ser-conciencia-dicha].

En otras tradiciones tambi�n encontramos la dicha en el origen, en identidad con la

energ�a creativa que es juego y espontaneidad, un mostrarse y un ocultarse como la
luna y la marea. "Yo era un tesoro oculto que quer�a ser conocido; por eso cre� el
mundo", dice un hadiz isl�mico. Notar esto de manera intelectual, sin embargo, es
s�lo el principio, ahora queda abandonar todos los conceptos a trav�s de los cuales
se sostiene el mundo y nuestra persona para experimentar la vacuidad y poder
disfrutar del infinito juego m�gico de la luz.