Lambrecht Jan - Pero Yo Os Digo - El Sermon Programatico de Jesus PDF

PERO·Y OOSDIGO...
-
Jan Lambrecht
'\ .
\.
Esta obra parte de una lectura comparativa de

1
los textos del sermón de la mol'.ltaña de Mateo y
Biblioteca
del sermón de la llanura de Lucas, y muestra que deEstudiot
ambos evangelistas utilizan una fuente cómún Bíblicos
(Q), que ya interpreta las palabrasde Jesús. A la
vez, nos ayuda a descubrir cómo y por qué cada
uno de ellos ha reelaboracto el d.i scurso progra-
mático de Jesús, contenido en a, y lo ha amplia-
do y reestructurado en función de su época y d-e
su comunidad, diseñando Mateo una cristología
y una eclesiología con acento escatológico y co-
munitario, e insistiendo Lucas en el presente y
-en el futuro individual de los pagano-cristianos.
Pero Jan Lambrecht no se queda en el puro aná-
lisis exegético o en 'la minuciosa comparación
de los textos. \Ha intentado también relacionar
Biblia y vida, pasado y presente. Se resiste a un
endulzamiento del mensaje que lo torna inofen-
sivo. Llama a los lectores a detectar en el ser-
món de la montaña y en el sermón de la llanura
una llamada de Dios al fondo de su persona. V,
a partir de ahí, equipada con el dinamismo social
de este mensaje, podrá colaborar en la transfor-
mación del mundo.
He aquí por qué este libro no es sólo para espe-
cialistas en Biblia. Cierto que a ellos también les
presta un gran servicio. Es un libro para todos
los creyentes, sacerdotes, religiosos y laicos que
quieran dar aún más profundidad a su compro-
miso cristiano en el mundo.
} . ,'
ISBN: 84-301-1238-3
9 788430 112388
JAN LAMBRECHT
Jesuita, doctor en ciencias bíblicas, es

actualmente profesor emérito de nuevo
testamento de la Facultad de teología
de la Universidad católica de Lovaina,
de la que fue decano entre 1985 y 1990.
Desde 1984 es miembro de la Pontificia
comisión bíblica.
OBRAS:
Out of the Treasure: The Parables in the

Gospel of Matthew; Once More Astoni-
shed: The Parables of :.Jesus.
EDICIONES SIGUEME
BIBLIOTECA DE ESTUDIOS BIBLICOS
80. Antropología bíblica

por X. Pikaza
79. Sacerdotes antiguos, sacerdote nuevo
por A. Vanhoye
78. Las comunidades paulinas
por M. Y. MacDonald
77. El arte de contar a Jesucristo
por J.-N. Aletti
76. El Señor de la vida
por F. Contreras
75. El Evangelio. Vida y pascua de Jesús
por X. Pikaza
74., El Evangelio según san Mateo 1
por U. Luz
73. La primera Carta de Pedro
por N. Brox
72. Historia de la literatura cristiana
pri1T1itiva
por Ph. Vielhauer
71. La Carta a los efesios
por H. Schlier
EDICIONES SIGUEME
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PERO YO OS DIGO ...
BIBLIOTECA DE ESTUDIOS BIBLICOS
81
Otras obras publicadas

en la colecci6n Biblioteca de Estudios Bfblicos:
J. Jeremias, Teologfa del nuevo testamento (BEB 2)

G. Bornkamm, Jesus de Nazaret (BEB 13)
L. Coenen (ed.), Diccionario teol6gico del NT 1-IV (BEB 26-29)
J. Jeremias, Abba. El mensaje central del NT (BEB 30)
R. Bultmann, Teologfa del nuevo testamento (BEB 32)
W. Marxsen, Introducci6n al nuevo testamento (BEB 38)
H. Köster, Introducci6n al nuevo testamento (BEB 59)
U. Luz, El evangelio segun san Mateo 1 (BEB 74)
PERO YO OS DIGO ...
El serm6n programatico de Jesus

(Mt 5-7; Lc 6, 20-49)
JAN LAMBRECHT
EDICIONES SIGUEME
SALAMANCA
1994
Tradujo Alfonso Ortiz Garcia
sobre la edici6n francesa Eh bien! Moi je vous dis (Cerf)
© Ediciones Sigueme, S.A., 1994

Apartado 332 - E-37080 Salamanca/Espafia
ISBN: 84-301-1238-3
Dep6sito legal: S. 440-1994
Printed in Spain
Imprime: Josmar, S.A.
Polfgono EI Montalvo - Salamanca 1994
CONTENIDO
Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Pr6logo...................................................... 11
1. Sermon en la montafia y serm6n en la llanura (Mt 5-7;

Lc 6, 20-49) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
1. Las interpretaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
2. El serm6n de la montafia mateano . . . . . . . . . . . . . . 20
3. El serm6n de la llanura de Lucas . . . . . . . . . . . . . . . 27
4. (,Un discurso mas antiguo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Bibliograf!a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
2. Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26) . . . . . . 43

1. Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q . . . . . . . 46
2. Las bienaventuranzas de Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
3. Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas. 67
4. Las bienaventuranzas para los cristianos hoy . . . . 72
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
3. Las antftesis (Mt 5, 17-48) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

1. Jesus y la ley . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
2. La composici6n de las antftesis . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
3. Jesus y Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
4. EI cristiano contemporaneo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Bibliograffa.......................................... 119
8 Contenido
4. Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-18) „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 125

1. EI contexto del padrenuestro ................ „.. 128
2. Las dos versiones del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . 133
3. EI padrenuestro de Jesus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
4. EI padrenuestro de Mateo ..... „ . . . „ . . . . . . . . . . . . 146
5. Jesus y nuestra oraci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
5. «Despreocupaci6n» y compromiso (Mt 6, 19-7, 12..... 157
1. EI serm6n de la montafia y la oraci6n . . . . . . . . . . . 159
2. Buscar la justicia „ . „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 170
3. Compromiso del hombre „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ 175
4. Justicia y amor al pr6jimo . „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 182
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
6. EI camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) . . . . . . . . . . . 191
1. Estructura y sucesi6n de ideas . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
2. Los pseudoprofetas entre los cristianos . . . . . . . . . . 198
3. Todo cristiano y todos los oyentes . . . . . . . . . . . . . . 205
4. EI mensaje etico del serm6n de la montafia . . . . . 207
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
7. EI serm6n de la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) „ „ „ „ 217
1. Composici6n y encadenamiento de ideas . . . . . . . . 218
2. Jesus y el amor a los semejantes . . . . . . . . . . . . . . . . 228
3. Insistencia lucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Epflogo: « Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» ..... . 245
1. EI pr6ximo oriente en la antigüedad ........... . 247
2. EI antiguo testamento ...... „ . . . . „ . . . „ . . . . . . . . 251
3. EI nuevo testamento ........................... . 258
4. Nuestra alianza ................................. . 263
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Suplemento: Traducci6n sin6ptica del texto . . . . . . . . . . . . . . . . 269
Indice de autores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
Indice de citas bfblicas . „ . „ „. „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „. 291
Indice general . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
ABREVIATURAS
Colecciones y revistas
Afr. Theo!. Journ. Africa Theological Journal

An. Bibl. Analecta biblica
Ass. Seign. II Assemblees du Seigneur (deuxieme serie)
Beih. Zeitschr. Alttest. Wiss. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wis-
senschaft
Beitr. Ev. Theo!. Beiträge zur Evangelischen Theologie
Bib. Kirche Bibel und Kirche
Bib. Leb. Bibel und Leben
Bibi. Biblica
Bibl. Eph. Theo!. Lov. Bibliotheca Ephemeridum theologicarum
Lovaniensium
Bibi. Res. Biblical Research
Bibl. Stud. Biblische Studien
Bibi. Theo!. Bull. Biblical Theology Bulletin
Bibi. Zeitschr. Biblische Zeitschrift
Bonn. Bibl. Beitr. Bonner biblische Beiträge
Cah. Rev. Bibl. Les Cahiers de la Revue Biblique
Cah. Trad. oec. Bible Cahiers de la traduction IBcumenique de la Bible
Cath. Bibi. Quart. The Catholic Biblical Quarterly
Eph. Theo!. Lov. Ephemerides theologicae Lovanienses
Erf. Theo!. Stud. Erfurter theologische Studien
Et. Bibl. Etudes bibliques
Et. Franc. Etudes franciscaines.
Ev. Komm. Evangelische Kommentare
Ev. Theo!. Evangelische Theologie
Exp. Times The Expository Times
Forsch. Bibl. Forschung zur Bibel
Harv. Theo!. Rev. The Harvard Theological Review
Ir. Bib. Stud. Irish Biblical Studies
Journ. Am. Or. Soc. Journal of the American Oriental Society
Journ. Bibi. Lit. Journal of Biblical Literature
Journ. Re!. The Journal of Religion
Journ. Stud. N.T. Journal for the Study of the New Testament
Journ. Theo!. S. Afr. Journal of Theology for Southern Africa
Lect. Div. Lectio divina
Münch. Theo!. Zeitschr. Münchener theologische Zeitschrift
Ned. Theo!. Tijdschr. Nederlands theologisch tijdschrift
Neotest. Neotestamentica
10 Abreviaturas
Neutest. Abhandl. Neutestamentliche Abhandlungen

New Test. Stud. New Testament Studies
Nouv. Rev. Thiol. Nouvelle revue theologique
Nov. Test. Novum Testamentum
Orbis Bibi. Or. Orbis biblicus et orientalis
Par. Di. Parole de Dieu
Quaest. Disp. Quaestiones disputatae
Rev. Bibi. Revue Biblique
Rev. Cath. Int. Comm. Revue catholique internationale «Communio»
Rev. Hist. Phil. Re!. Revue d'histoire et de philosophie religieuses
Rev. Qumr. Revue de Qumran
Rev. Theo!. Louv. Revue theologique de Louvain
Rev. Theo!. Phil. Revue de theologie et de philosophie
Sc. Espr. Science et esprit
Scott. Journ. Theol. The Scottish Journal of Theology
Soc. New Test. Stud. Mon. Ser. Society for New Testament Studies. Monograph Series
Stud. A.N.T. Studien zum Alten und Neuen Testament
Stud. Ev. Studia evangelica
Stud. N.T. Umwelt Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt
Stud. Theo!. Studia theologica. Scandinavian Journal ofTheology
Stuttg. Bib. Stud. Stuttgarter Bibelstudien
Suppl. Nov. Test. Supplements to Novum Testamentum
Texte u. Unters. Texte und Untersuchungen zur Geschichte
der altchristlichen Literatur
Theo!. Beitr. Theologische Beiträge
Theo!. Blich. Theologische Bücherei
Theo!. Ex. H. Theologische Existenz heute
Theol. Lit. Zeit. Theologische Literaturzeitung
Theo!. Prakt. Quart. Theologisch-Praktische Quartalschrift
Theo!. Quarta/sehr. Theologische Quartalschrift
Theo!. Stud. Theological Studies
Theo!. Zeitschr. Theologische Zeitschrift
Tijdschr. Geest. Leven Tijdschrift voor geestelijk Zeven
Trier. Theo!. Zeitschr. Trierer theologische Zeitschrift
Vet. Test. Vetus Testamentum
Wiss. Mon. A.N.T. Wissenschaftliche Monographien zum Alten und
Neuen Testament
Wiss. Unters. N.T. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament
Zeitschr. Alttest. Wiss. Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft
Zeitschr. Ev. Ethik Zeitschrift für evangelische Ethik
Zeitschr. Neutest. Wiss. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft
Zeitschr. Theo!. Kirche Zeitschrift für Theologie und Kirche
PROLOGO
Es conocido el comienza de la Carta a los hebreos: «De una

manera fragmenf!arf;a y de muchos modos habl6 Dios en el pasado
a nuestros padres por medio de los profetas; en estos ultimos
tiempos nos ha hablado por medio del Hijo ... » (1, 1-2a). Este
Hijo, nuestro senor Jesucristo, se convierte en el v. 3 en «res-
plandor de la gloria de Dios» y se le llama «impronta de su
esencia». Al dar a nuestro libro el tftulo: «1-Pero yo os digo .. .!»,
evocamos las palabras dichas por ese Jesus, que es a su vez la
palabra ultima de Dios. En sus antitesis, el eva.ngelista Mateo
repite seis veces la f6rmula «pero yo os digo» (Mt 5; cf. tambien
Lc 6, 27). Jesus 'trafa UM buena nueva en nombre de Dios y
llamaba a los hombres a darle una respuesta. Estos dos aspectos,
mensaje y llamada, anuncio y exhortaci6n, estan eminentemente
presentes en el serm6n programatico de Jesus. Se nos da en!fonces
la posibilidad de escuchar todos la palabra definitiva de Dios y
de ponerla en practica.
El serm6n programatico se conserva en dos versiones: .la de
Mateo en su serm6n de la mcmtana (capüulos 5-7) y lade Lucas
en su serm6n en ,za llanura (6, 20-499. Los siete capitulos de este
libro estudian las cd/@'s iVersiones 'en conjunto; consideran no solo
el texto tal como se nos /pme'fSenta, sino tam!bien el material tra-
dicional que en el se ucoge. Si mos interesamos por los textos
antiguos y las tradicimnes, es para comprenderlos mejor, pero
tambien para poder a,plicarlos con mayor seriedad a la situaci6n
1
actual.
Corno ya hice en publicaciones anteriores, me propongo pre-
sentar aqui tanto los resultados de la exegesis contemporanea
12 Pr6logo
como el proceso que ha seguido la investigaci6n. No me dirijo

en primer lugar a los especialistas, sino a todos los que se
interesan por el evangelio: estudiantes de teologfa, sacerdotes y
religiosos, profesores de religi6n, catequistas y un gran numero
de «laicos» que quieren conocer mejor este tema.
Hemos renunciado expresamente a recargar la exposici6n
con notas cientificas; no obstante, algunos andlisis un tanto ex-
tensos exigirdn del lector una atenci6n sostenida. Nos atrevemos,
sin embargo, a esperar que este estudio contribuya a una mayor
familiaridad con la Escritura y que una mejor comprensi6n de
la palabra de Dias provoque y estimule mds a los lectores.
Se ha intentado que la traducci6n del texto griego sea lo mds
literal posible para facilitar la comparaci6n de las das versiones.
Se encuentra reproducida en disposici6n sin6ptica en un suple-
mento al final de este volumen. Para permitir una profundizaci6n
ulterior y una actualizaci6n, ofrecemos a continuaci6n de cada
capftulo una bibliograffa selecta, que hemos puesto al dfa al
hacer esta traducci6n. El contenido del libro recoge, en su mayor
parte, un curso que he dado varias veces a mis alumnos. jOjald
esta publicaci6n pueda servirles todav{a a ellos y ser util a las
nuevas generaciones!
Doy cordialmente las gracias a la doctora Alice Dermience
que con tanto cuidado y abnegaci6n se ha encargado de la tra-
ducci6n francesa de la obra; he discutido numerosos pasajes con
ella. Deseo manifestar igualmente mi gratitud a Franf;oise Dury,
licenciada en filologfa romdnica, por sus valiosos consejos li-
terarios.
Lo que hay que plantearse, podemos decir que no es saber
si estamos o no de acuerdo con el serm6n de la montaiia, sino
si el estd de acuerdo con nosotros. ,;Acaso creemos que ese
serm6n, tan bonito y sugerente, no nos obliga en nada? Los
cristianos han endulzado muchas veces la ultima palabra de Dias
y la han vuelto inofensiva; peor min, a veces, desanimados, se
han olvidado de ella. «No todo el que me dice 'Seiior, Seiior'
entrard en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad
de mi Padre que estd en los cielos» (Mt 7, 21). En este libro he
intentado sencilla y llanamente ir relacionando paso a paso Bi-
Pr6logo 13
blia y vida, pasado y presente. El serm6n programatico de Jesus

posee un indiscutible dinamismo social para transformar al mun-
do. Creo, sin embargo, que nunca se insistira lo suficiente en
que es al individuo a quien Jesus ofrece sus dones, y que es al
coraz6n, clave de su decisi6n, adonde il dirige su llamada.
JAN LAMBRECHT
1
SERMONEN LA MONTANA
Y SERMON EN LA LLANURA
(Mt 5-7; Lc 6, 20-49)
Tanto en el evangelio de Mateo, como en el de Lucas, nos

encontramos, muy cerca del comienzo, con un discurso de es-
pecial importancia: se trata de Mt 5, 1-7, 29 y de Lc 6, 20-49.
El discurso de Mateo es largo: se desarrolla en tres capftulos
enteros (111 versfculos); el de Lucas es mucho mas corto: ni
siquiera llena un capftulo entern (30 versfculos). Se suele hablar
del serm6n mateano de la montafia, y tambien a veces del serm6n
lucano en la llanura (en aleman Feldrede). Segun Lucas, Jesus
baj6 de la montafia y pronunci6 su discurso en la llanura (cf. Lc
6, 17).
A pesar de esa diferencia tan notable de extensi6n y de su
diversa ubicaci6n, ambos discursos tienen mucho en comun. Los
dos comienzan por las bienaventuranzas y terminan con la pa-
rabola de la casa sacudida por la tempestad. Casi todo lo que
escribe Lucas se encuentra tambien en Mateo; en ambas partes
Jesus trata de la conducta de los discfpulos y acentua con fuerza
el amor al pr6jimo, incluso al enemigo. Los dos evangelistas
situan el «serm6n» al comienzo de la vida publica de Jesus y
narran a continuaci6n la curaci6n del siervo del centuri6n.
En este primer capftulo de introducci6n recordaremos bre-
vemente c6mo, a lo largo de los siglos, se ha dado a este discurso
una importancia excepcional (1). Daremos luego una ojeada al
serm6n de la montafia de Mateo (2) y al serm6n de la llanura de
Lucas (3). Nos ocuparemos a continuaci6n del texto que sirvi6
de fuente a los dos evangelistas, para terminar preguntandonos
si este discurso mas antiguo se remonta o no al mismo Jesus (4).
1. Las interpretaciones
El serm6n de la montafia segun Mateo ha sido objeto de

muchos comentarios en el mundo cristiano de todas las epocas
y de todos los pafses, algo que no ha ocurrido con el serm6n de
la llanura de Lucas. Cabe, por tanto, preguntarse sobre la historia
de la interpretaci6n (Auslegungsgeschichte) del serm6n de la
montafia en la que se han impuesto algunas explicaciones con-
cretas.
Tres interpretaciones en competencia
Con J. Jeremias y otros autores se pueden distinguir con mas

o menos claridad, tres tipos de explicaci6n entre las que se han
presentado a lo largo de la historia. Estas interpretaciones pueden
calificarse respectivamente de etica, de pedag6gica y de esca-
tol6gica.
a. Segun una primera corriente muy antigua, el serm6n de
la montafia contiene la ley nueva impuesta a los discfpulos de
Cristo. Este serm6n presenta la sfntesis de la moral cristiana:
Jesus manifiesta con precisi6n que es lo que espera de sus dis-
cfpulos, que es lo que tienen que hacer y observar, c6mo tienen
que vivir. Se supone, naturalmente, que los preceptos del serm6n
pueden llevarse a la practica. En este discurso, Jesus se presenta
como el legislador por excelencia: propone conscientemente,
como buen moralista, un ideal de perfecci6n. Es la interpretaci6n
etica, que tuvo ya sus representantes en la antigua lglesia (sobre
todo Justina y Juan Cris6stomo).
b. El nombre de Lutero va ligado a una segunda conside-
raci6n del discurso; y lo han seguido muchos protestantes. En la
edad media se habfa llegado a hablar de una doble moral: una
para el cristiano ordinario, que tiene que guardar los manda-
mientos para poder salvarse; y otra para el monje que, viviendo
los tres consejos evangelicos - pobreza, obediencia y castidad - ,
tiende a la perfecci6n. Se recuerda a este prop6sito la distinci6n
entre el pueblo y los discfpulos. Muchas de las exigencias del
serm6n parecen inaccesibles al cristiano ordinario y, propiamente
hablando, valen solamente para los que se encuentran en estado
Sermon en la montaiia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) 17
de perfeccion. A ellos es a quienes se les pide que tomen en

serio el sermon de la montafia y realicen su ideal.
Lutero parte del presupuesto de que el sermon de la montafia
esta destinado a todos los hombres; sin embargo, el sermon plan-
tea exigencias practicamente irrealizables. A pesar de ello Lutero
rechaza la solucion que transforma los mandamientos en consejos
que hayan de practicar solo los monjes. Segun el, al promulgar
unas ordenes y unos mandamientos radicales, Jesus tiene una
intenci6n muy concreta: puesto que es imposible cumplir estas
obligaciones, recurre a ellas para que el hombre tome conciencia
de su culpabilidad. Ante este sermon, el hombre se da cuenta de
que es y sigue siendo pecador; dejara entonces de confiar en si
mismo, pero esta reacci6n es saludable. En efecto, si reconoce
su orgullo y su impotencia, el hombre puede, en un movimiento
de fe autentica, abrirse a la gracia de Dios. La justicia, y, por
tanto, tambien la observancia de los mandamientos, tiene que
recibirlas por gracia. Lutero explica el serm6n al estilo de Pablo.
Lo mismo que la ley de la antigua alianza, tambien la de la nueva
es solamente una praeparatio, una propedeutica al verdadero
evangelio como tal. Segun esta concepcion, Jesus es el gran
predicador de la penitencia: se sirve del serm6n de la montafia
para preparar al hombre, pensando en su educaci6n y su con-
versi6n. Asi pues, nos encontramos aqui con una interpretaci6n
pedag6gica.
c. Alrededor del afio 1900 hubo un tercer tipo de explicaci6n
que tuvo gran exito. Algunos exegetas, como J. Weis y A. Sch-
weizer estaban convencidos de que Jesus habfa predicado la pro-
ximidad de la llegada del reino de Dios. El reino de Dios estaba
ya muy cerca, a punto de aparecer. S6lo quedaba un pequefio
plazo. El serm6n de la montafia ofrecfa, pues, una «etica inte-
rina», una moral para una situaci6n transitoria. Sus exigencias
radicales son unas leyes excepcionales que solo valen para un
perfodo de prueba, de crisis final. Hay que tomar en serio esta
situacion. Hay que saber captar la ultima oportunidad y conver-
tirse antes del eschaton, comprometerse en el movimiento de
penitencia que precede inmediatamente a la intervencion defi-
nitiva de Dios. En esta explicacion escatol6gica Jesus representa
esencialmente el papel de un personaje apocaliptico.
18 «Pero yo os digo ... »
,! Impracticable?
Antes de exponer otras interpretaciones, detengamonos un

momento en la cuesti6n tan discutida de si es posible o no observar
lo que propone el serm6n de la montafia.
En un breve estudio dedicado a este serm6n, G. Sehmahl
distingue entre Gültigkeit y Verbindlichkeit, que podriamos tra-
ducir por «alcance» y «caracter obligatorio». c'.,El serm6n se dirige
a cada uno en particular, obligandole realmente? c'.,Son universales
sus exigencias y se trata realmente de exigencias? Las tres in-
terpretaciones anteriormente esbozadas parten todas ellas del ca-
racter obligatorio del serm6n de Jesus. Pero es evidente que se
sienten inc6modas ante ese cumulo de disposiciones radicales,
dificiles de observar. A todas les preocupa seriamente la misma
cuesti6n: c'.,Se puede poner en practica el serm6n de la montaffa?
Se busca una soluci6n, una salida. La primera explicaci6n tiende
de algun modo a que la vida que propone el serm6n sea s6lo
para unos especialistas, para los religiosos; lo que prescribe Jesus
es supererogatorio, una obligaci6n especial que no va dirigida a
todos los cristianos. La segunda pone de relieve la imposibilidad
de la observancia: Jesus tiene una finalidad pedag6gica, ya que
una ley impracticable conduce a la gracia. La tercera explicaci6n
propone una nueva soluci6n: el serm6n de la montafia tiene que
observarse en su radicalidad, obliga de forma categ6rica, pero
s6lo durante un corto perfodo (es una «ley de excepci6n»); en
situaciones limite se puede exigir mas de lo ha.bitual.
Tendremos que discutir detalladamente el alcance y el caracter
obligatorio del serm6n de la montafia. Bastenos porahora indicar
que, en estos ultimos afios, se ha pretendido a veces que el serm6n
no presenta exigencias concretas ni tiene por que ser observado
al pie de la letra. Lo que requiere del hombre es una actitud:
propone un ideal al que basta con tender. Si bien no cabe duda
de que apunta a un cambio fundamental de mentalidad, seria un
error -se dice- ver en el a toda costa unas prescripciones validas
pa.ra todas las epocas y para todos y cada uno de los creyentes.
Lo que parece un precepto no es mas que un ejemplo que indica
la direcci6n del esfuerzo quese desea ... c'.,Podemos estar de acuer-
do con semejante explicaci6n, aunque sea sincera y bien inten-
cionada?
Sermon en la montaiia y serm6n en la 1lanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) 19
Ademas de las tres interpretaciones ya esbozadas se han pro-

puesto algunas otras durante los ciw0 ultimos siglos que han
dado lugar a diversos modos de obrar. No pretendemos ser ex-
haustivos. Calvino, por ejemplo, se niega a considerar a Jesus
como un nuevo legislador; a su juicio, se limit6 a revalorizar la
ley del antiguo testamento, purificandola de la interpretaci6n
torcida de los fariseos: entre la ley y el evangelio hay continuidad.
Igual que Lutero y otros reformadores, se opone al peligro de
anarqufa y al radicalismo moral de los anabaptistas y ,de tos
fanaticos apocalfpticos que, apoyandose en el serm6n de la mon-
tafia, se negaban a servir en el ejercito, a prestar juramento, a
ejercer funciones judiciales. Exigfan una estricta separaci6n entre
la Iglesia y el Estado. Los verdaderos cristianos no debfan tener
ninguna relaci6n con el Estado: formaban el pequefio rebafio que
segufa a Cristo. Tambien Lutero distingue entre los dos reinos,
el de Dios y el del mundo. El serm6n de la montafia vale solo
para el reino de Dios. Pero Dios mismo quiere tambien que, en
el otro reino, el poder secular ejerza la autoridad segun sus prqpias
leyes. Segun Lutero, cuyo pensamiento en este caso es demasiado
individualista, el cristiano puede participar en el mundo profano
y ejercer cargos publicos, pero permaneciendo interiormente fiel
en ellos al serm6n de la montafia. A lo largo de la historia ha
habido tambien otros grupos sectarios que han intentado seguir
al pie de la letra el serm6n de la montafia (al menos algunos
preceptos).
A finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, algunos
comentaristas llamaron la atenci6n sobre el hecho de que el ser-
m6n defiende los valores humanos especfficos mas profundos.
Jesus quiere, indudablemente, que se pongan en practica sus
palabras, pero insiste sobre todo en las disposiciones subyacentes
al obrar humano. Mas cercanos a nosotros, algunos autores des-
tacan de buen grado los pasajes del serm6n que contienen una
crftica de la cultura y de la sociedad. Existe, por ejemplo, un
pasaje en donde se habla de no ofrecer resistencia (cf. Mt 5, 39-
41 = Lc 6, 28-30): resulta fäcil citarlo en un debate sobre la
carrera de armamentos.
Una ultima observaci6n para terminar este parrafo. Corno si
se tratara de algo 16gico, los comentaristas consideran a Jesus
como el autor del senn6n, como el predicador que lo pronunci6.
Pues bien, la exegesis hist6rico-crftica nos dice que entre su

fijaci6n definitiva por escrito y las palabras mismas de Jesus hay
un intervalo de casi medio siglo. Ademas, junto al serm6n de la
montafia de Mateo tenemos el serm6n de la llanura de Lucas.
l Cual de los dos es mas «de Jesus»? Pero les en realidad per-
tinente esta cuesti6n? La conciencia modema se va haciendo cada
vez mas a la idea de que en los textos nos encontramos sobre
todo con el Cristo mateano o lucano, y no directamente con el
Jesus terreno. Antes de poder responder a la cuesti6n de la his-
toricidad, hemos de escuchar atentamente a cada evangelista en
particular, pero tambien comparar minuciosamente sus textos.
2. El serm6n de la montaiia mateano
Con sus 28 capftulos, el evangelio de Mateo es un escrito

largo, al menos si se le compara con el de Marcos. Mateo ha
recogido en lfneas generales el esquema topografico y cronol6-
gico de Marcos y utiliza el segundo evangelio como modelo. A
partir de Mt 14, 1, lo sigue con fidelidad: en la primera mitad
de su obra procede con mas independencia en cuanto al orden
de las perfcopas. Al principio, amplfa sensiblemente el texto de
Marcos con lo que se ha llamado el evangelio de la infancia de
Jesus (Mt 1-2); al final, lo prolonga con la aparici6n de Jesus
resucitado a los once, en la montafia (28, 16-20). Ademas, in-
cluy6 en el algunos otros pasajes. Segun piensan, y con raz6n,
muchos exegetas, se sirvi6 para ello de algunas tradiciones pro-
pias ( = S, Sondergut mateano) y de la fuente de las palabras
(= Quelle, Logienquelle, que no ha llegado hasta nosotros, pero
que se puede reconstruir a partir del material comun a Mateo y
Lucas, y que no se encuentra en Marcos). Segun el evangelio de
Mateo, lo mismo que en Marcos, Jesus desarrolla su actividad
en Galilea durante un perfodo bastante largo, antes de subir a
Jerusalen para morir.
Ademas de esta fidelidad al orden de Marcos, impresiona el
procedimiento de recopilaci6n, tan caracterfstico de Mateo. El
primer evangelista recoge, entreiaza, fusiona; reune materiales
de contenido similar y a menudo los entremezcla de manera que
forman un nuevo conjunto, como ocurre por ejemplo con los dos
discursos de misi6n (el de Mc 6, 7-13 y el que procede de Q,

cf. Lc 10, 1-11) en Mt 10. Asi pues, se habla justamente de la
tendencia mateana a reunir y a sistematizar.
El contexto del serm6n de la montafia

El serm6n de la montaiia es el primero de los cinco grandes
discursos que tiene el evangelio de Mateo. Estos discursos estan
unidos con el pasaje narrativo situado a continuaci6n mediante
una förmula de transici6n que cada vez es practicamente la mis-
ma: «Y sucedi6 que cuando acab6 Jesus estos discursos ... » (7,
28; cf. 11. 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1). El serm6n de la montaiia
contiene material que procede de S, pero sobre todo de Q.
Mt 4, 12-11, 1 es una parte en la que el evangelista ha
modificado profundamente el orden de Marcos. lEs posible to-
davia determinar en que lugar de la distribuci6n de Marcos in-
tercal6 Mateo su serm6n de la montaiia? De ordinario se piensa
en Mc 3, 7-13. En efecto, alli encontramos un sumario marciano
con el que Mt 4, 23-25 presenta cierta analogia, asi como tambien
el tema de la montafia (cf. Mt 5, 1) y la menci6n por separado
de la muchedumbre y de los discipulos (cf. Mt 4, 25-5, 1).
Sin embargo, preferimos otro lugar. Hay que yuxtaponer los
dos evangelios y compararlos:
Mc 1, 16-20 (vocaci6n de los cuatro primeros discipulos);

Mt 6, 18-22 (vocaci6n de los cuatro primeros discipulos).
Mc 1, 21 (ensefianza);
Mt 5, 2 (ensefianza).
Mc 1, 22 (« Y quedaron asombrados de su doctrina, porque los
ensefiaba como quien tiene autoridad, y no como los
escribas»);
Mt 7, 28-29 («... la muchedumbre estaba asombrada a
prop6sito de su ensefianza, porque los ensefiaba como
teniendo autoridad, y no como sus escribas»).
Mc 1, 40-45 (curaci6n de un leproso);
Mt 8, 1-4 (curaci6n de un leproso).
A la luz de estas impresionantes concordancias podemos con-

cluir que Mateo insert6 su serm6n de la montaiia entre Mc 1, 21
(= Mt 5, 2) y Mc 1, 22 (= Mt 7, 28-29). Esto no impide que,
22 «Pero yo os digo . .. »
al redactar su sumario de 4, 23-25, haya sacado tambien algunas

palabras y temas de Mc 3, 7-13 (y de otros pasajes de Marcos).
Por s.i sola, la situaci6n del «serm61il» revda qu.e Mateo ·quer:f:a
poder este discurso al comienzo de su evangelio, com0 el primero
de una serie. El serm6n de la montafia es el discurso programatico
del Jesus mateano. Lo que Mateo recogi6 de Marcos 1 tras la
pericopa de las tentaciones (4, 1-11) en 4, 12-25 (vuelta de Jesus
a Galilea, comienzo de su preocupaci6n, vocaci6n de los cuatro
i)!Jfimeros discfpulos y actividad ·.em 1Galilea) fue reelabor.aclo y
reescrito (es decir, vuelto a componer) para servir de larga in-
troducci6n a este discurso capital.
La estructura del serm6n de la montafia
En este primer capftulo no es preciso todavfa ofrecer una

exposici6n detallada del contenido de Mt 5-7; basta con una
ajeada global. S61o es necesario concretar c6mo estructur6 Mateo
su discurso. Las opiniones de los especialistas al respecto son
muy distintas. Dado el caracter de nuestro libro, serfa impro-
cedente dedicar mucho espacio a esta discusi6n. Nos limitaremos,
pues, a ofrecer tres puntos de vista.
a. Segun el exegeta americano J. Fitzmyer, el serm6n de
la montafia de Mateo, a diferencia del serm6n de la llanura de
Lucas, esta relativamente bien construido: su estructura es simple,
ya que la palabra-tema que predomina es la «justicia». Presentada
de pasada en su .comentario de Lucas, la divisi6n de Fitzmyer,
que no esta muy bien fund~mentada, se presenta de este modo:
1. Inttoducci6n (5, 3-16)

1. 5, 3-12: las bienaventuranzas.
2. 5, 13-16: palabras preliminares.
2. Proposici6n (5, 17-20: se contraponen las tres clases de jus-
ticia; cf. v. 20).
3. La justicia de los escribas (5, 21-48: seis antftesis).
4. La justicia de los fariseos (6, 1-18: la trfada dar limosna,
orar, ayunar).
5. La justicia de los discfpulos (6, 19-7, 27: una serie de dichos
mas o menos ligados entre sf).
Sermon en la montaiia y serm6n en la !lanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) 23
En la presentaci6n de Fitzmyer se pone de relieve la noci6n

de «justicia», tan importante para Mateo. Cabe preguntarse, sin
embargo, si en realidad Mateo distingue tres clases de justicia.
Se tiene la impresi6n de que, para el, los escribas y los fariseos
forman un solo grupo. Mas adelante, ya en la tercera y en la
cuarta parte (y no solamente en la quinta, como sugiere el es-
quema), el Jesus mateano se empefia precisamente en explicitar
el contenido de la justicia cristiana. En definitiva, Fitzmyer esta
de acuerdo en que una gran secci6n del discurso (V: 6, 19-7,
27) presenta una estructura poco unificada.
b. En 1970, en un breve estudio que hoy ya no se tiene
muy en cuenta, 0. Hanssen proponia un plan, a primera vista
muy sugerente. Mateo habria compuesto en parte su discurso de
forma quiastica. Tambien Hanssen considera como introducci6n
la parte 5, 3-16; y para el, 7, 13-27 es la conclusi6n del serm6n.
La parte principal, 5, 17-7, 12, contiene:
1. EI tema (5, 17-20: la justicia mayor).

2. Primera secci6n: cristianos y judios (5, 21-6,18).
1. La nueva actitud con el pr6jimo: 5, 21-48 (cinco anti-
tesis).
2. La nueva actitud con Dios: 6, 1-18 (tres practicas de
piedad).
3. Segunda secci6n: cristianos y paganos (6, 19-7, 12).
1. La nueva actitud con Dios: 6, 19-34 (contra el dinero;
no preocuparse).
2. La nueva situaci6n con el pr6jimo: 7, 1-12 (la regla
de oro; no juzgar).
Tambien esta propuesta estructural nos obliga a formular al-

gunas reservas. Nos preguntamos si 5, 17-20 no es ante todo una
introducci6n a 5, 21-48, de forma que estos versiculos no recogen
-o no recogen tanto- el tema de todo el capftulo. Si Mateo
opone los cristianos a los judios en 2, y a los paganos en 3, lo
cierto es que la transici6n no esta indicada con claridad. Tampoco
se percibe muy bien la alternancia quiastica pr6jimo-Dios y Dios-
pr6jimo.
Pero quizas seamos demasiado severos con Fitzmyer, con
Hanssen y con otros autores que se esfuerzan por discernir una
estructura interna en el serm6n de la montafia. Aunque no estemos
de acuerdo con sus proposiciones concretas, estas nos ayudan

rnuchas veces a leer rnejor el discurso, a prestar atenci6n a algunos
datos que, de lo contrario, fäcilrnente se olvidan o descuidan.
Tarnbien nos son utiles para tener una idea de conjunto del con-
tenido y dorninarlo inteligenternente. Corno esta es una aportaci6n
considerable, aceptarnos con gusto las posibles exageraciones «de
propina».
c. Por nuestra parte, nos gustarfa utilizar esta estructura
corno hip6tesis de trabajo:
Comienzo narrativo: 5, 1-2.

Discurso: 5, 3-7, 27
1. lntroducci6n (pr6logo): 5, 3-16.
1. Las antftesis (5, 17-48).
2. { 2. Obrar por Dios (6, 1-18).
3. Despreocupaci6n y compromiso (6, 19-7, 12).
3. Conclusi6n (epflogo): 7, 13-27.
Final narrativo: 7, 28-29.
Corno Hanssen y otros rnuchos, vernos en 5, 17-7, 12 una

gran secci6n central, el verdadero cuerpo del discurso. EI v. 12
del capftulo 7 es conocido corno la «regla de oro»: «Por tanto,
todo lo que querais que los hornbres hagan por vosotros, hacedlo
vosotros tarnbien por ellos, porque eso es la ley y los profetas».
Este versiculo globalizante («todo lo que») incluye y resurne:
«por tanto»; adernas, la expresi6n «la ley y los profetas» recuerda
a 5, 17, el versiculo inicial de esta secci6n: «La ley o los pro-
fetas». Adernas, se puede ver en 7, 13-27 una conclusi6n del
epflogo del discurso; en 7, 13 hay un nuevo punto de partida y
el contenido de estos versiculos los constituye rnas o rnenos una
unidad ternatica. Por otra parte, las bienaventuranzas (5, 3-12)
y las palabras sobre la sal y la luz (5, 13-16) van juntas; se las
puede considerar corno una introducci6n o un pr6logo del dis-
curso.
La divisi6n tripartita de la secci6n central no plantea ninguna
dificultad en lo que concieme a las dos prirneras partes: 5, 17-
48 (las antftesis) y 6, 1-18 (obrar por Dios). Esta claro que cada
una de estas dos partes constituye de por si un todo. Esperarnos
poder rnostrar en el capftulo quinto que 6, 19-7, 12 tiene tarnbien
una verdadera unidad ternatica. Desde luego, es imposible saber
Sermonen la montaiia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) 25
si el evangelista Mateo pens6 en esta estructuraci6n, aunque

nosotros lo aceptamos de buen grado; pero creemos que esta
forma de presentar el desarrollo del pensamiento mateano no lo
falsea ni fuerza. Corno observara el lector, esta estructura cons-
tituye el fundamento de la divisi6n de nuestro libro.
Tres inclusiones
A veces Mt 5, 17 y 7, 12 son tratados como «inclusiones».

Se entiende aqui por inclusi6n una tecnica literaria por la que se
encuadra o encaja de algun modo un trozo de texto mas o menos
grande. Los elementos del encuadre se corresponden entre si,
tanto en el vocabulario como en los temas. A veces la inclusi6n
no es mas que un procedimiento de encuadre, fruto de un habito
estilfstico que tiene poca importancia para el que busca las ideas
del pasaje. Pero en el caso del serm6n de la montafia, al lado de
la inclusi6n formada por 5, 17 y 7, 12, hay otras tres inclusiones
que interesan por su contenido.
a. Los oyentes
5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia,

y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a el. El tom6
la palabra y les ensefiaba diciendo „ .
7, 28-29: Y sucedi6 que, cuando Jesus termin6 estas palabras, la
muchedumbre estaba asombrada a prop6sito de su ensefianza,
porque les ensefiaba como teniendo autoridad, y no como sus
escribas.
Propiamente hablando, el comienzo y el final, de tipo narra-

tivo, no constituyen una inclusi6n en sentido estricto. Sin em-
bargo, los dos trozos se corresponden y ambos mencionan a los
oyentes. A pesar de 7, 28-29 se siente uno inclinado a pensar
que, para Mateo, el serm6n de la montaiia se dirige solo a los
discipulos. En apoyo de esta opini6n se pueden enumerar los
siguientes argumentos: ademas de 5, 1-2 (Jesus evita a la mu-
chedumbre, a la gente; se aisla; los discfpulos se le acercan),
estan los logia de 5, 13-16 sobre la sal de la tierra y la luz del
mundo, que se refieren claramente al deber de los discfpulos de

dar testimonio ante los demas hombres. Podrfa prolongarse el
razonamiento a partir de las insistencias pastorales de Mateo.
Los discfpulos para los que escribe son sus hermanos cristianos.
jEl serm6n de la montaiia es su programa de vida!
Parece, sin embargo, que no se ha querido insistir en esta
exclusividad. No hay que olvidar la menci6n de la muchedumbre
en 7, 28-29. Ademas, para Mateo, «la gente, la muchedumbre»,
en comparaci6n con los discfpulos, es de algun modo neutral,
aunque con cierta disposici6n favorable para con Jesus (vease,
por ejemplo, 9, 33 y 12, 23). Y ello hasta el dfa en que «todo
el pueblo», amotinado por los sumos sacerdotes y los ancianos,
empez6 a gritar: «jSu sangre sobre nosotros y sobre nuestros
hijos!» (27, 25). En el pensamiento de Mateo, al lado de los
discfpulos, aunque no muy cerca de ellos o inmediatamente detras
de ellos, esta el pueblo que escucha, formando un cfrculo mas
amplio. Esa gente que esta presente y que escucha es, por otra
parte, el grupo de discfpulos potenciales ... Asi pues, hay que
dejar de recurrir a los versiculos introductorios para afirmar que
el serm6n de la montaiia no vale para todos, que no se refiere al
cristiano ordinario, sino que se trata de una especie de manual
para iniciados.
b. Palabra y acci6n
4, 23: Recorria toda la Galilea, ensefiando en sus sinagogas, pro-

clamando la buena nueva del Reino y curando toda enfermedad
y toda dolencia entre el pueblo.
9, 35: Jesus recorria todas las ciudades y aldeas ensefiando en sus
sinagogas, proclamando la buena nueva del Reino y curando toda
enfermedad y dolencia.
Con esta segunda inclusi6n, mas englobante, Mateo muestra

que hay que considerar los capitulos 5-9 como una unidad. Este
conjunto consta de dos partes: un discurso largo (el serm6n de
1a montaiia: capitufos 5-7) y una serie de milagros (capftuios 8-
9). Corno suele repetirse muchas veces siguiendo a Schniewind,
Mateo tiene presente primero al Mesfas de la palabra y luego al
Sennen en· la montafia y sevm6n· en la llanura (Mt 5-7; Le 6, 20'49) 27
Mesfas de la acci6n. De esta doble imagen de Jesus, Mesias de

la palabra y Mesias de la acci6n, podemos deducir que, segun
la concepci6n de Mateo, Jesus no solo llama a los hombres a la
perfeccioß y a una miayor j,usticia, sin"' g:111e al mism'01 ti:em:p,o 1os
prepara para ello mediante el poder que salva y que hace milagros.
c. La observancia
5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia,

y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a el. EI tomo
la palabra y los ensefiaba diciendo.
28, 19-20: Id pues, haced discfpulos de todas las naciones.„ bau~
tizandolas ... y ensefiOO:doks a gnardru- tod'o fo: que os he prescrito.
Con estas ultimas palabras Mateo remite segurarnente a su

serm6n de la montafia. Asi pues, tanto al comienzo de la vida
publica de Jesus como despues de su resurreccion„ hay una escena
en la montafia de Galilea (comparese. 5, 1 y 28, 16)'. Corno las
acciones biblicas de Jesus (capitulos 8-9) dan a los disdpulos la
fuerza para seguir y observar lo que el prescribe (vease ta segunda
inclusi6n), asf tambien, despues de la resurrecci6n, er bautismo
hace del cristiano un hombre nuevo que, con la gracia de Dios,
tiene que ser capaz de vivir como cristiano. Mateo concluye su
evangelio mostrandonos a Jesus que ordena con insistencia en-
sefiar a los pueblos a observar lo que ha prescrito. Para el Jesus
mateano se trata de una preocupaci6n casi obsesiva de recordar
que no basta con ofr la palabra; hay que actuar en conformidad
con ella (en el sentido que .ella indica). Esta idea esta tambien
claramente explicitada en e] discurso inaugural de su evangelio;
vease 7, 21-27. La encontramos de nuevo, entre· otras, en la
parabola de los invitados al banquete nupciaI (22, 11-14), y
tarnbien al final de este evangelio (28„ W).
3. El serm6n en la llanura de Lucas
Se adnrite generalmente que el eva:ngelio de Lucas y los

Hechos de los ap6stoles fueron escritos por el mismo autor. Para
este evangelio, asi como para el de Mateo, se pueden sefialar
tres fuentes: Mc, la materia propia (S: el Sondergut lucano) y la

fuente de las palabras (Q). Mientras que Mateo se complace en
escribir recopilando, Lucas evidentemente compone por bloques.
Es claro que va pasando sucesivamente de una fuente a otra,
yuxtaponiendolas. Lucas adopta, ademas, el relato de Marcos
como esquema basico. Pero suprime algunas partes de Marcos
(las llamadas «omisiones»: por ejemplo, Mc 3, 20-30; 9, 42-10,
12 y sobre todo 6, 45-8, 26) e inserta bloques ya compuestos
del material sacado de Q y de S: vease 6, 20-8, 3 y 9, 51-18,
14. Dado que en 9, 51 Jesus comienza su viaje hacia Jerusalen
y llega alla en 19, 45, debido a esta ultima inserci6n lucana, esta
en camino durante diez capftulos; por eso se llama 9, 51-19, 44
el relato de viaje lucano.
El contexto del serm6n de la llanura

En Lucas no se hace tanto hincapie en el serm6n de la llanura
como en Mateo. Es verdad que, para Lucas, no constituye el
discurso inaugural. En su evangelio, la primera aparici6n solemne
de Jesus en escena tiene lugar en Nazaret y es alli donde expone
su programa (cf. 4, 16-30). De 3, 1 a 6, 6 el evangelista sigue
con bastante libertad el orden de Marcos; pone su discurso en la
llanura a nivel de Mc 3, 7-19 y comienza por el la pequeiia
inserci6n antes mencionada. Vale la pena ver detalladamente
c6mo Lucas ha modificado la secuencia de Mc 3, 7-19.
Empecemos por una comparaci6n sin6ptica:
Mc 3, 1-6 Lc 6, 6-11 mano seca
3, 7-12 sumario
3, 13 6, 12 montafia
3, 14-19 6, 13-16 los Doce
6, 17-19 sumario
6, 20-49 serm6n de la llanura
Este cuadro muestra claramente c6mo Lucas ha desplazado

el sumario: este viene despues del acontecimiento en la montaiia.
En 6, l 7a Jesus desciende de la montaiia; el discurso que sigue
al sumario se pronuncia al pie de la montaiia, en terreno llano.
En Mateo, la montaiia pertenece, forma parte, como la ca-
tedra, del planteamiento oratorio; para Lucas, por el contrario,
la montafia es el lugar de la oraci6n nocturna y de la elecci6n

solemne de los doce ap6stoles (cf. 6, 12-16). Se supone que
Lucas modific6 el orden de Marcos porque pensaba que un terreno
llano convenia mejor a un discurso dirigido a la gente. Quizas
hubo, ademas, un motivo teol6gico. H. Schürmann prefiere la
denominaci6n «Sermon al pie de la montafia» (Predigt am Berge)
a «serm6n en la llanura». Descubre en este contexto una tipologia
mosaica, querida sin duda por el evangelista: 6, 12-16 podria
ponerse en paralelo con Ex 24 y 6, 17-19 con Ex 32. 1. Lo
mismo que Moises y los ancianos subieron al Sinai, tambien
Jesus y los discfpulos suben a la montafia en Galilea; 2. En la
montafia Moises se encontr6 con Dios en la nube; Jesus en la
montafia pasa la noche en oraci6n con su Padre. EI pueblo se
encuentra esperando al pide de la montafia; lo mismo hacen en
el evangelio el grupo mas amplio de los discfpulos y la gente.
La estructura y los oyentes del serm6n en la llanura
Lc 6, 20-49 contiene, sobre todo, material procedente de la

fuente Q. Puesto que el capftulo 7 de nuestro libro esta dedicado
totalmente a este discurso bastante corto, nos contentaremos aquf
con una breve ojeada a su contenido y estructura. Lo mismo que
el serm6n mateano en la montafia, el serm6n de la llanura no
tiene la unanimidad de los exegetas en el planteamiento de su
estructura.
Podria proponerse provisionalmente esta divisi6n: Las biena-
venturanzas y maldiciones (6, 20-26) constituyen el comienzo,
la introducci6n; la parabola de la casa sacudida por la tempestad
(6, 46-49), la conclusi6n. Lo que se situa entre estos dos extremos
se refiere al amor al pr6jimo (6, 27-36) y esta mas o menos
relacionado con el tema de «no juzgar» (6, 37-45). Esta divisi6n
en cuatro partes permite una primera aproximaci6n valida al
contenido.
EI problema de los oyentes se plantea tambien en el discurso
en la llanura. Se tiende a ver una oposici6n entre 6, 20 y 7, 1,
entre los discfpulos y la gente. En 6, 20 leemos: «Y (Jesus)
levant6 los ojos a sus disdpulos y les dijo»; en 7, 1: «Cuando
acab6 de hacer ofr todas estas palabras a los ofdos del pueblo,
30 «Pero yo os digo .. .»
entr6 en Cafarnaun». Segun la presentaci6n de Lucas, la quien

va destinado el discurso: al pueblo o a los discfpulos? Se puede
admitir que la expresi6n «sus discfpulos», que en griego se en-
cuentra entre los dos verbos, depende a la vez dtth primero (le-
vantar los ojos a) y del segundo (les dijo). En 6, 20b, sin embargo,
se interpe:La: a los discfpulos: «Dichosos vosotros, los pobres» ...
i;;Jl>'euo· pue:de deducirse de aquf que el pueblo no es oyente?
Hay tres datos que nos impiden considerar al grupo• de los
discfpulos como los unicos oyentes del serm@n de la llanura.
1. Com© ya se ha dicho, en. el contexto anterior al discurso
Lucas hace un. desplazamiento. La elecci6n de los doce ap6stoles
tiene lugar en fä montafi.a; el serm6n se pronunciara inmediata-
mente despues de bajar. Esta inversi6n poclrfa explicarse por el
hecho de que Lucas querfa que Jesus dirigiera tambien su discurso
a la multitud del pueblo de toda Judea, de Jerusalen y de la costa
de Tiro y Sid6n, que. «habfan venido para escucharlb> (6, 17-
18}. Ademas, Lucas insiste en la gran cantidad de gente: «Una
gran multitud de discfpulos y un gran numero de gente».
2. Dentro del discurso, no siempre son los mismos los in-
terpelados. En 6, 20 se habla expresamente de. los discfpulos.
Pero el «jay de vosotros los ricos ... !» de 6, 24 no puede referirse
a ellos. l,Hay motivos para pensar que esos ricos estan quizas
presentes entre la gente que escucha? En 6, 27 encontramos
tambien: «Pero, a vosotros que me escuchais, os digo ... » l,Se
trata solamente, de los discfpulos o tambien de la multitud de
los que, s-eg:Un 6, 18, habfan venido a escucharle? A la luz del
cambio hecho en el v. 23 y sobre todo de los vv. 18 y 27, se
puede pensar en un grupo muy amplio de oyentes.
3. En el capftulo 12 encontramos una situaci6n analoga: los
discfpulos interpelados (12, 1-22) y una multitu.d que escucha
(varios millares. de personas: 12, l; en 12, 13 ellos interpelan a
su vez·). En 12, 54, la palabra se dirige tambien a la gente.
Ha llegado la hora de. sacar conclusiones. Segun la concepci6n
de Lucas, la mayor parte del serm6n en la llanura va dirigida ex-
presamente a los discfpulos (excepto las maldiciones: 6, 24-26).
J?ero este cfrculo es mucho mas amplio que el de los doce ap6s-
toles (cf. 6, 12-17: elegidos del grup©·mas amplio de discfpulos),
Hemos de pensar que la multitud presente que escucha es todavfa
mas grande. Podemos incluso preguntamos si Lucas distingue

aquf claramente entre el amplio grupo de discfpulos y la gran
multitud (cf. 6, 17).
4. ;,Un discurso mds antiguo?
Cuando ·se lee en paralelo el serm6n de la montafia de Mateo

y el serm6n de la llanura de Lucas, llaman la atenci6n sus con-
cordancias y diferencias. Casi todo el contenido del discurso de
Lucas se encuentra tambien en Mateo. Pero el discurso mateano
es mucho mas largo y su composici6n resulta diferente. Casi nada
de estos dos discursos figura en Marcos; no hay en su evangelio
ningun serm6n similar. Por tanto, existfa probablemente un dis-
curso mas antiguo en Q, la fuente comun que Mateo y Lucas,
cada uno a su modo, reproducen o reelaboran. Es cierto que
algunos fragmentos aislados de estos discursos se encuentran en
el evangelio mas.tardfo de Tomas. Pero toda una serie de destalles
parecen indicar que son secundarios o incluso dependientes res-
pecto a los paralelos en Mateo y en Lucas. Por tanto, no tenemos
por que incluir este ap6crifo en nuestra comparaci6n entre Mateo
y Lucas.
Comparaci6n
Conviene poner las pequefias unidades de los discursos dos

veces en paralelo. En este parrafo no se trata todavfa de una
comparaci6n detallada.
a. Empezamos por la disposici6n de Lucas, repartiendo el
material en tres columnas: una para Lc, otra para Mt 5- 7 y la
tercera para los versfculos que, en Mt, ·no aparecen en el serm6n
de la montafia.
Lc 6 Mt5_:_7 Mt
Introducci6n 20a 5, 1-2
Bienaventuranzas 20b-23 ·5, 3-12
Maldiciones 24-26
Amor al enemigo 27-36 5, 38-48
(Regla de oro) (31) 7, 12
No juzgar 37-38 7' 1-2

EI gufa ciego 39 15, 54
Maestro y discfpuio 40 10,24
La brizna y Ia viga 41-42 7, 3-5
EI arboI y sus frutos 43-45 7, 16-20
Seiior, Seiior 46 7, 21
La casa y la tempestad 47-49 7, 24-27
De aquf se deduce que casi todo lo que Lucas incluy6 en su

serm6n de la llanura tiene un paralelo en Mt, mas concretamente
en los capftulos 5 y 7. En Mateo no estan las maldiciones; las
palabras sobre el gufa ciego y sobre el maestro y el discipulo
figuran en otro sitio de su evangelio. La regla de oro no esta en
el capftulo 5, como harfa presumir el orden de Lucas, sino hacia
la mitad del capftulo 7.
b. Una visi6n de conjunto a partir de la disposici6n de Mt
tambien es interesante. Recurrimos de nuevo a tres columnas:
una para el serm6n de la montaiia, otra para el serm6n de la
llanura, y la tercera para el material lucano que se encuentra fuera
del capftulo 6.
Mt 5-7 Lc 6 Lc
Introducci6n 5, 1-2 5, 20a
Bienaventuranzas 3-12 20b-23
SaI y luz 13.14-16 14, 34-35; 11, 33
Ley 17-20
(ni una i ni un apice) (18) 16, 17
No mataras 21-26
De camino hacia el juez (25-26) 12, 57-59
Adulterio 27-30
Divorcio 31-32 16, 18
Juramento 33-37
Represalias 38-42 29.30
Amor al enemigo 43-45; 46-48 27-28.32-36
Limosna 6, 1-4
Oraci6n 5-15
(Padre nuestro) (9-13) 11, 2-4
Ayuno 16-18
Tesoros y preocupaciones 19-34 12, 22-34
(EI ojo) (22-23) 11, 33-36
(Dos amos) (24) 16, 13
No juzgar 7, 1-2 37-38

La brizna y la viga 3-5 41-42
Lo que es santo 6
Acogida de oraci6n 7-11 11, 9-13
Regla de oro 12 31
Puerta estrecha 13-14 13,23-24
EI arbol y sus frutos 15-20 43-45
j Sefior, Sefior ! 21-23 46
(No os conozco) (22-23) 13, 26-27
La casa y la tempestad 24-27 47-49
Conclusi6n 28-29 cf. 7, 1
Segun este cuadro, en su serm6n de la montaiia Mateo recoge

tres clases de materiales: 1. Material Q, que presenta tambien
Lucas en el serm6n paralelo; 2. el material Q que se encuentra
en otra parte, disperso por el evangelio de Lucas; 3. un material
propio, el Sondergut materano. Tambien puede verse c6mo Ma-
teo inserta algunos versiculos de Q en medio de pequefias uni-
dades (veanse los parentesis).
El serm6n de Q
Ningun exegeta admitira que Mateo o Lucas reproducen siem-

pre su fuente al pie de la letra. Hemos de tener en cuenta la
actividad redaccional de ambos autores en lo que se refiere tanto
a la reescritura de las frases como a la composici6n del discurso.
A pesar de los desplazamientos, los dos evangelistas llegan a
ponerse de acuerdo, en lineas generales, para los pasajes que les
son comunes, en la ordenaci6n del material y a veces hasta en
el vocabulario. De aqui hemos de deducir que su fuente, el serm6n
de Q, era ya un texto fijado por escrito y redactado en griego,
seguramente una traducci6n de una versi6n aramea anterior. Se
piensa normalmente que Lucas fue mas fiel al orden de Q. Pero
se trata s6lo de una primera consideraci6n, todavia general. (,ES
posible, mediante una comparaci6n minuciosa, verificar cual de
los dos evangelistas afiade o recorta algo? (,Se puede reconstruir
con certeza este hipotetico serm6n de Q? Hay una serie de ele-
mentos que hacen esta tarea muy dificil.
En el capitulo siguiente investigaremos si fue Lucas quien

compuso las maldiciones y las coloc6 tras las bienaventuranzas.
La opini6n contraria para la cual fue Mateo quien las elimin6,
tiene min algunos partidarios. El mismo problema se plantea, por
ejemplo, a prop6sito de Lc 6, 39-40. Por otra parte, no se excluye
a priori que algunos pasajes del serm6n de la montafia de Mateo,
que llamamos Sondergut, pertenezcan en realidad al discurso de
Q, pero que por algun motivo no fueron recogidos por Lucas,
que quiza pens6 que ciertas antftesis (cf. Mt 5) o que las tres
practicas piadosas (limosna, oraci6n, ayuno: cf. Mt 6) eran de-
masiado judfas para sus lectores pagano-cristianos. Sin embargo,
es probable que este Sondergut mateano no perteneciese a la
forma de Q que conoci6 Lucas.
Es posible que entre la forma antigua, breve, de Q, y el largo
discurso mateano haya escalones intermedios. (,No refleja acaso
el texto de Mateo un lento crecimiento que nos invita a distinguir
diversas etapas en la historia de la tradici6n? (,O es mas verosfmil
atribuir a Mateo la autorfa de gran parte del desarrollo? En ese
caso el mismo Mateo emplearfa, como en sus otras composiciones
oratorias, mucho material Q que, originalmente, no pertenecfa
al discurso, y muchos elementos del Sondergut; sin duda, cre6
tambien el algunos discursos. Nosotros nos inclinarfamos mas
por la segunda hip6tesis, pero los datos que apuntan a una historia
de la tradici6n algo mas compleja, nos merecen mucho respeto.
Es impresionante, por ejemplo, que en la primera mitad de
Mt 6, las tres unidades: vv. 2-4 (limosna), vv. 5-6 (oraci6n) y
vv. 16-18 (ayuno) presenten la misma estructura:
a. Cuando tu ...
b. Prohibici6n
c. Recompensa
a'. «Tu, cuando ...
b'. Mandamiento
c'. Recompensa
(,Encontr6 Mateo estas unidades reunidas ya en su Sondergut?
Pudiera ser. En efecto, su estructura es identica y nos cuesta
trabajo creer que las haya compuesto el mimsmo Mateo para
romper luego su uni6n por los vv. 7-15. Asf pues, en los vv. 2-
4.5-6.16-18 vemos un conjunto premateano, aunque no este pro-
bado todavfa que esta composici6n pertenezca al serm6n de la
Sermon en la montafia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) 35
montafia premateano que habrfa sido mas desarrollado que el

discurso-Q original, el que conoci6 Lucas.
La hip6tesis mas plausible, a nuestro juicio, es que el antiguo
discurso-Q, en cuanto a su contenido y estructura, se presentaba
poco mas o menos como el serm6n de la llanura de Lucas (sin
las maldiciones, el gufa ciego, el maestro y el discfpulo). El autor
de ese serm6n piensa claramente en los discfpulos de Jesus, a
los que primero se les proclama dichosos, pero luego se les llama
a la practica del amor: amor a todos, incluso a los enemigos, sin
devolver mal por mal y sin juzgar. Al final del serm6n se insiste
en la necesidad de actuar, de dar fruto, y tambien en el tema del
juicio.
;, Un serm6n de «Jesus» en la montaiia?
El discurso griego a nivel Q nos situa unos veinte afios despues

de pascua, fuera de Palestina. No hay ningun medio para deter-
minar en que medida el autor del texto arameo mas antiguo
compuso este discurso sirviendose de palabras independientes y
de pequefias parabolas. Sin embargo, es muy posible que exis-
tiera ya una especie de serm6n de la montafia en una etapa
preliteraria. Ese serm6n, o sus elementos nucleares, l,Se remontan
a Jesus? Es dificil dar una respuesta segura a esta cuesti6n. Hay
que decir que, en todo caso, una gran parte del material tanto
del serm6n mateano como del serm6n lucano procede de Jesus,
aunque originariamente se haya transmitido de forma dispersa y
fuera de la trama de un discurso. Sigue en pie la cuesti6n: l,Pro-
nunci6 Jesus un serm6n en la montafia? Dado que, a nuestro
juicio, la ubicaci6n del serm6n en la llanura es mas secundaria,
o sea, que <lebe atribuirse a Lucas, y que los dos evangelistas
-Lucas incluido- relacionan el serm6n con una montafia, puede
afirmarse que en Q el serm6n era ya un serm6n en la montafia.
Ademas, tanto Lucas como Mateo ponen este serm6n mas o
menos al comienzo de su evangelio; esto nos lleva a pensar que
en el documento Q tambien se encontraba al comienzo de la vida
publica de Jesus. l,De d6nde sac6 Q estos datos? Puede respon-
derse: de la tradici6n.
Hemos de preguntarnos seriamente ahora si esta tradici6n es

hist6ricamente fiable, si ha reflejado un acontecimiento real: al
comienzo de su vida publica Jesus pronunci6 un serm6n de la
montafia. Aunque este planteamiento puede considerarse una hi-
p6tesis seria, queda todavfa la cuesti6n del contenido de ese
discurso. Sin duda, tenfa ya desde el principio el aire de un
programa. Con la autoridad que le daba su conciencia mesianica,
Jesus proclama por medio de las bienaventuranzas la gran irrup-
ci6n de la gracia de Dios y llama a continuaci6n al hombre a
una respuesta, que consiste ante todo en el amor al pr6jimo. Este
serm6n de la montafia - tenemos buenas razones para supo-
nerlo- constitufa el nucleo de la predicaci6n del reino de Dios.
BIBLIOGRAFIA
EI serm6n de la montafia ha sido y sigue siendo todavfa objeto de una

literatura muy abundante. Al final de este primer capftulo de introducci6n,
ofrecemos: 1. algunos comentarios a los evangelios de Mateo y de Lucas; 2.
algunas referencias a cierto mimero de libros y de artfculos dedicados al serm6n
de la montafia (para el serm6n de la llanura de Lucas, cf. tambien el capftulo
7, 227). La opci6n restrictiva ha tenido en cuenta, entre otras cosas, la im-
portancia y la fecha reciente de las publicaciones. Hay, evidentemente, otros
muchos estudios que no se sefialan aquf y que tratan del serm6n de la montafia
de forma ocasional o dentro de! marco del tema que exponen.
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2
LAS BIENAVENTURANZAS
(Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26)
Las sentencias que se encuentran al comienzo del serm6n de

la montafia y del serm6n de la llanura se han llamado desde
siempre «las bienaventuranzas». l,Quien no ha ofdo hablar de las
«ocho bienaventuranzas» del evangelio de Mateo? En 5, 1-2,
Mateo introduce con esmero al que pronuncia el serm6n de la
montafia: «Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la
montafia, y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a
61. El tom6 la palabra y les ensefiaba diciendo» (vease tambien
4, 23-25). En 6, 20a, Lucas hace lo mismo con su serm6n de la
llanura, pero con mayor sobriedad: «Y (Jesus) levant6 los ojos
a sus discfpulos y les dijo» (vease, sin embargo, 6, 17-19). Asf
pues, en ambos evangelistas, el discurso de Jesus tiene, con las
bienaventuranzas, un comienzo muy solemne. A veces se las ha
comparado con el p6rtico que conduce al interior de un edificio.
La bienaventuranza es el gozo (con un matiz de plenitud) y
el bienestar, el estado de felicidad suprema o la salvaci6n. Se
dice: conseguir las bienaventuranza etema. Este vocablo designa
una situaci6n ya existente o por alcanzar. Viene del latin beatus,
mientras que la palabra «macarismo», muy empleada por los
alemanes, viene del griego makarios.
Proclamar a uno feliz, bienaventurado, esta intrinsecamente
emparentado con las felicitaciones. En su origen, habfa que dis-
tinguir la bienaventuranza de la bendici6n, asi como el «jay!»
(se deplora la triste situaci6n de alguien) de la maldici6n; en
espafiol se usa muchas veces el primer termino en lugar del
segundo, sobre todo en Lc 6, 24-26. En el antiguo testamento
el objeto de la bendici6n y de la bienaventuranza es de ordinario

el mismo, normalmente la fecundidad, la buena cosecha, la pros-
peridad del ganado, la victoria sobre el enemigo. As1 es como
salmo 144, 12-15, desarrolla una bienaventuranza:
Son nuestros hijos como plantas
florecientes en su juventud;
nuestras hijas como columnas de angulo,
esculpidas como las de un palacio;
nuestros graneros llenos, rebosantes
de frutos de toda especie;
nuestras ovejas a millares, a miriadas,
por nuestras praderas;
nuestras bestias bien cargadas;
ni brecha ni salida,
ni grito en nuestras plazas.
jFeliz el pueblo a quien asf sucede,
feliz el pueblo cuyo Dios es Yave!
La bendici6n es fundamentalmente obra de Dios; viene de

arriba. La palabra de bendici6n divina hace que llegue la biena-
venturanza. Su palabra es poderosa, cargada de fuerza y de efi-
cacia. Los hombres -parientes, reyes, sacerdotes y autoridades-
bendicen en nombre de Dios. Al contrario, una bienaventuranza
es pronunciada por un hombre «hacia arriba»: constata y exalta
en otro hombre lo que es digno de envidia, una suerte que merece
ser deseada. Vease, por ejemplo, en el salmo 1, 1-2:
jDichoso el hombre aquel
que no va al consejo de los impfos,
ni en la senda de los pecadores se detiene,
ni en el banco de los burlones se sienta,
mas se complace en la ley de Yave,
su ley susurra dia y noche!
En Dt 27-28 la bendici6n y la maldici6n se presentan con-

trapuestas; en el evangelio de Lucas cuatro maldiciones suceden
a las cuatro bienaventuranzas. Tambien en ambos casos nos en-
contramos en presencia de series. Pero conviene advertir que ni
la yuxtaposici6n de las bienaventuranzas y las «maldiciones», ni
la vinculaci6n de sentencias en series se remontan a mucho antes
de la epoca cristiana.
Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26) 45
Se produjo ademas otra evoluci6n. En las sentencias sapien-

ciales, las felicitaciones o bienaventuranzas, profanas o religio-
sas, se reflejaba primitivamente una situaci6n feliz en la que se
encontraba ya la persona alabada. Mas tarde, bajo la influencia
de la predicaci6n de los profetas, las bienaventuranzas exaltaran
tambien la felicidad futura. En la literatura apocaliptica aun mas
tardfa, los macarismos suelen centrar su atenci6n en el juicio y
en la salvaci6n que solo cabe esperar para el finde los.tiempos.
Esta evoluci6n es importante ya que, gracias a la distinciön entre
el presente y el futuro, es posible ya desde ahora considerar
dichoso a alguien en virtud de una salvaci6n futura, aunque quizas
se halle todavfa en una situaci6n desgraciada. Estos macarismos
escatol6gicos no son ni mucho menos simples enunciados ob-
jetivos o felicitaciones, sino que, por su misma expresi6n, pro-
ducen ya de algun modo la felicidad en las personas a las que
se dirigen.
En 5, 3-12 Mateo presenta nueve sentencias introducidas por
«dichosos»; en 6, 20b-23 Lucas solo tiene cuatro, pero vienen a
continuaci6n las cuatro maldiciones. Se admite generalmente que
las cuatro bienaventuranzas comunes estaban en la fuente Q. La
discusi6n se plantea a prop6sito de otra cuesti6n, o sea, la de si
entre Q y los evangelios hubo algunas etapas de la tradici6n, de
las que se puedan hallar huellas literarias o que sea preciso con-
jeturar. En otras palabras, lhubo formas de Q ya mas desarro-
lladas y divergentes? Se supone a veces la existencia de una Q
mateana o de una Q lucana (Qm'; Q1c), con un contenido mas
amplio que la antigua fuente Q primitiva. Por tanto, cabe pre-
guntarse si los evangelistas Mateo y Lucas fueron o no autores
muy activos, que remodelaron profundamente y desarrollaron su
fuente. Personalmente, nos inclinamos -como ya dijimos en el
capftulo 1- a atribuir un papel importante a la actividad redac-
cional de los evangelistas.
Para mayor claridad, dividimos nuestra demostraci6n en tres
partes, segun las tres versiones: las bienaventuranzas en Q (1),
en Mt (2) y en Lc (3). Es evidente que este planteamiento,
bastante simplificador, no puede anticipar nada sobre la discusi6n
a prop6sito del origen o del desarrollo de las bienaventuranzas.
De hecho, en la primera parte, se preguntara que macarismos
pronunci6 Jesus y que quiso decir con ellos. Las maldiciones
46 «Pero yo os digo. „»
lucanas y lo que Mt pone a continuaci6n de las bienaventuranzas

en 5, 13-16 esta debidamente situado en este capitulo. En la
ultima parte plantearemos la cuesti6n «hermeneutica»: (,que sig-
nifican las bienaventuranzas para el hombre de hoy? (4).
Quienes hoy escriben sobre este tema reconocen de buen
grado la deuda contraida con el exegeta belga Jacques Dupont
quien, como ningun otro, ha dedicado varios estudios, extensos
y s6lidos, al serm6n de la montafia, y en particular a las biena-
venturanzas.
1. Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q

Para poder hablar de los macarismos en Jesus, tenemos que
intentar reconstruir el texto mas antiguo, comparando a Mateo
con Lucas. En efecto, este texto es el unico que ofrece la posi-
bilidad de llegar a Jesus. De la segunda parte de este capitulo se
deducira que las cinco sentencias que solo se encuentran en el
serm6n de la montafia fueron afiadidas por Lucas e incluso pro-
bablemente creadas por el. (,ES posible determinar cual es el texto-
Q de las cuatro bienaventuranzas comunes?
EI texto Q
Ofrecemos a continuaci6n la reconstrucci6n de las tres pri-
meras sentencias y la colocamos entre las versiones mateana y
lucana:
Mt 5 Reconstrucci6n de Q Lc 6
3 Dichosos a Dichosos zob Dichosos
vosotros,
los pobres de coraz6n, los pobres los pobres,
porque de ellos porque suyo porque
de vosotros
es es es
el reino el reino el reino
de los cielos. de Dios. de Dios.
6 Dichosos los que b Dichosos los que 21 a Dichosos los que
tienen hambre y sed tienen hambre, teneis hambre
de la justicia, ahora,
porque ellos senin porque senin porque sereis
saciados. saciados. saciados.
4 Dichosos los que c Dichosos los que 21 b Dichosos vosotros

los que
estan afligidos estan afligidos, llorais ahora,
porque ellos porque porque
seran consolados. seran consolados. reireis.
l C6mo se procede para esta reconstrucci6n? Afiadiendo en

el v. 6 «la justicia», Mateo queria sin duda terminar la primera
estrofa de las cuatro bienaventuranzas, de la misma manera que
en el v. 10 marca el final de la segunda con la misma palabra;
por tanto, fue el probablemente el que modific6 la sucesi6n de
las sentencias de Q (pobre, hambriento, afligido). La cuarta bie-
naventuranza de Q (= d, Mt 5, 11-12 = Lc 6, 22-23) esta
formulada seguramente en segunda persona del plural; podemos
deducirlo del acuerdo entre Mt y Lc. l,Armoniz6 Lc los tres
primeros macarismos con el cuarto redactandolo en segunda per-
sona? Puesto que en otros lugares de su evangelio Lucas introduce
a veces la segunda persona, quizas sea preferible admitir que
aquf Mateo es mas primitivo. Sin embargo, muchos exegetas
creen que Mateo es secundario. Habria sustituido la segunda
persona por la tercera, generalizante, y, en consecuencia, habria
convertido las bienaventuranzas de Jesus en una especie de sen-
tencias acordes con el tipo sapiencial tradicional: mas veterotes-
tamentarias y mas incisivas.
Tanto a («de coraz6n»), como b («tener sed de la justicia»)
fueron desarrolladas por Mateo; asf pues, interioriz6 los maca-
rismos. Esto resultara mas plausible todavfa cuando hayamos
estudiado las cinco bienaventuranzas que el afiadi6. Tampoco
hay raz6n suficiente para suponer que el pronombre acentuado
en cada ocasi6n por Mateo («de ellos», «ellos seran») pertene-
ciera a Q. Por otra parte, se suele estar de acuerdo en decir que
en b y en c Lucas afiadi6 «ahora». Es mas diffcil sefialar cuaI
era el vocabulario de c en Q. No sin algunas dudas, damos la
preferencia a «afligidos-ser consolados» que a «llorar-refr». EI
primer grupo de dos terminos tiene, desde luego, una resonancia
espiritual, caracterfstica de Mateo -en 9, 15 escribe «ser afli-
gido», en donde Mc 2, 19 habla de «ayunar»- pero, segun Lc
6, 25b («jAy de vosotros, los que ahora refs, porque sereis
afligidos y llorareis!») y segun 6, 24b («porque teneis [ya] vuestro
consuelo»), parece ser que Lucas debi6 leer las dos nociones
(«ser-afligido-ser consolado») en su fuente Q. Ademas, muchos
exegetas opinan que la primera bienaventuranza hace alusi6n a
Is 61, 1-3, en donde el verbo «estar afligido» aparece tres veces;
por tanto, la tercera bienaventuranza podrfa estar tambien influida
por el mismo pasaje de lsafas.
La reconstrucci6n de la cuarta bienaventuranza de Q no es
mas fäcil en lo que atafie a su formulaci6n. He aqui los textos:
Mt 5 Reconstrucci6n de Q Lc 6
22
11 Dichosos sois d Dichosos sois Dichosos sois
cuando se cuando se cuando los hombres
os odie os odien
y cuando
os echen
os insulte y se os insulte y os insulten
y se os
persiga
y se diga y se hable y rechacen
falsamente
contra vosotros de vosotros vuestro nombre
toda clase de mal para mal como malo
por causa de mi. por causa del por causa del
hijo del hombre. hijo del hombre.
23
12 Estad en el gozo Estad en el gozo Alegraos
ese dfa
y la alegrfa, y la alegrfa, y saltad de gozo,
porque vuestra porque vuestra pues he aquf que
vuestra
recompensa recompensa recompensa
es grande es grande es grande
en los cielos. en el cielo. en el cielo.
En efecto, En efecto, En efecto,
asf es asf es de la misma manera
como se como se sus padres
persigui6 hizo con hicieron con
a los profetas los profetas. los profetas.
que os
precedieron.
No es preciso mencionar aquf todos los detalles y afiadimos

inmediatamente que algunas partes de nuestra reconstrucci6n si-
guen siendo muy inciertas. Probablemente Lucas afiadi6 el sujeto
«los hombres» en el v. 22 y el sujeto «sus padres» en el v. 23.

En ese caso, en Q los verbos se encontraban en plural impersonal
(«ellos» = se), como tambien ahora en Mateo. Lo mismo, «ese
dia», «saltad de gozo» y «he aquf» del v. 23 son casi ciertamente
modificaciones lucanas. Al final del v. 11, Mateo tom6 la ini-
ciativa de sustituir el «hijo del hombre» anterior por «mf» (cf.
un cambio identico en Mt 16, 21; Mc 8, 31 tiene «hijo del
hombre»).
En la primera mitad de este largo macarismo, hay, sin em-
bargo, dos palabras que coinciden en evocar lo que han de padecer
los cristianos: «insultar» y «mal-malo»; pero sabemos que a Ma-
teo le gusta utilizar «perseguir»: dos veces en los vv. 11-12, ya
antes en el v. 10 y tambien en otros lugares de su evangelio;
«perseguir» en el v. 10 es, por tanto, probablemente, una trans-
posici6n concreta que acentua el «odiar» original. Dado que en
la maldici6n correspondiente de 6, 26 Lucas utiliza el verbo
«hablar bien» (alabar), la mejor forma de reconstruir la expresi6n
en la que figura la palabra «mal» es, probablemente, «hablar mal
de vosotros». En Mt 5, 11, «toda clase», «Contra vosotros»,
«falsamente» podrian ser muy bien una generalizaci6n secundaria
o una precisi6n complementaria. Cuando en 6, 22 Lucas cambia
«hablar para mal» por «rechazar vuestro nombre como mal0>>,
quizas afiadi6 tambien «echar» en el mismo versiculo. En la
tercera parte veremos que aqui y en las maldiciones Lucas piensa
en los judios hostiles, que insultan y expulsan a los judeo-cris-
tianos. Si unimos todas estas observaciones, tenemos, para la
primera mitad de esta bienaventuranza, los tres terminos: odiar,
insultar y hablar para mal. Con esto termina el examen de los
principales elementos; pero -repitiimoslo- el texto-Q resultante
es inevitablemente muy hipotetico.
Una ultima cuesti6n se refiere a las maldiciones. i_.Se encon-
traban' en Q y las elimin6 deliberadamente Mateo? Todavia re-
cientemente H. Frankemölle ha defendido con vigor esta tesis
aduciendo varios argumentos: Mateo habria sustituido las mal-
diciones por sus cinco bienaventuranzas suplementarias; las mal-
diciones no caen bien en un discurso programiitico como el ser-
m6n de la montafia; introduce -por compensaci6n, podria
decirse- un discurso de maldiciones en. el capitulo 23, al final
de su evangelio. La acentuaci6n que da a sus sentencias mediante
el «de ellos» la habfa encontrado en las sentencias de Q: jAy de

vosotros! En el serm6n de la montafia mateano Fankemölle des-
cubre tambien otras huellas del vocabulario (sprachliche Remi-
niszenzen) de las maldiciones: «Ser afligido» y «ser consolado»
vendrfan de las maldiciones (cf. Lc 6, 25b y 24) ...
Este ultimo argumento no es convincente porque se puede
decir tambien lo contrario: Lucas emple6 ambos terminos en las
maldiciones redactadas por el a partir de una reminiscencia de
las bienaventuranzas de Q, en las que primitivamente se encon-
traban. El resto de los datos aducidos por Frankemölle tampoco
prueban mucho. Ademas, otras razones parecen confimar que las
maldiciones son ciertamente una composici6n de Lucas: dejan
vislumbrar un vocabulario y un pensamiento lucanos. La mayor
parte de los exegetas apoyan esta hip6tesis.
Dos clases de bienaventuranzas
Un estudio rigurosamente cientffico deberfa organizar todavfa

mas las multiples afirmaciones e hip6tesis del parrafo anterior.
Pero la argumentaci6n que allf se aduce, a pesar de su caracter
seco y aburrido, es mas que suficiente para ofrecer al lector una
idea correcta del metodo tan delicado utilizado en dicha recons-
trucci6n. Inevitablemente, algunos detalles siguen siendo incier-
tos, debido a las preferencias y conjeturas de los diversos exe-
getas. Pero, de suyo, el metodo es valido; y es necesario, ya que
es el unico que nos abre un acceso crftico-literario razonado a la
antigua fuente Q y quizas, por medio de ella, al mismo Jesus·
terreno.
(,C6mo se presenta ahora, en cuanto a su forma, la versi6n
reconstruida de Q? Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c)
se parecen mucho: 1. son cortas; 2. van en tercera persona del
plural; 3. son dobles en cada ocasi6n. El primer miembro se
refiere a una situaci6n existente de sufrimiento humano; el se-
gundo promete para el futuro una inversi6n de la situaci6n y una
compensaci6n: «seran» en b y c, y puede comprenderse tambien
en este sentido el «es» de a. Este segundo miembro contiene el
motivo («porque») por el que, ya ahora, puede ser llamado feliz
un desfavorecido o un afligido. (,C6mo o sobre que bases el
orador se atreve a establecer este vinculo? Esto no se deduce en

absoluto de la formulaci6n. La forma pasiva en que se ha vertido
la promesa de la segunda y tercera bienaventuranza es un giro
semitico utilizado para no pronunciar el nombre de Dios: por
tanto, jes Dios el que va a consolar y a saciar! Finalmente, como
si se tratase de una discordancia expresamente buscada, lo pri-
mero que parad6jicamente se expresa es la dicha a prop6sito del
sufrimiento; inmediatamente despues viene la justificaci6n. La
triple repetici6n de este esquema refuerza su insistencia.
La cuarta bienaventuranza (d) se distingue de las tres primeras
por: 1. su dimensi6n (es mas larga que las otras <los juntas);
2. su interpelaci6n (segunda persona); 3. el primer miembro
se orienta al futuro (una eventualidad); 4. su contenido (per-
secuci6n por causa del hijo del hombre); 5. incitaci6n al gozo
y la alegria (imperativos); 6. menci6n de una gran recompensa
en el cielo; 7. la comparaci6n con los profetas del pasado.
Esta claro: tenemos que vernoslas con bienaventuranzas de
<los clases. Las tres primeras son cortas y tienen una forma mas
bien poetica; estan escritas mas o menos en versa; la cuarta es
larga y redactada en prosa. Las siete diferencias enumeradas son
una raz6n suficiente para examinar en adelante ambas clases por
separado. Empezamos por la cuarta, d, en Q.
U1 cuarta bienaventuranza (d): est{mulo
Despues de tratar del texto y de la forma, hablaremos ahora

del contenido. i:,C6mo entendieron esta cuarta bienaventuranza
los primeros cristianos, que conocfan y utilizaban la fuente Q?
i:,c6mo la vivieron? Para dar una estructura a la exposici6n, en
este parrafo y en el siguiente plantearemos cuatro preguntas iden-
ticas:
a. i:,En quien se piensa? Este macarismo se dirige a los
discfpulos. Son ellos quienes tendran que soportar el odio, las
injurias y calumnias. La oposici6n con que tropezaran tiene una
motivaci6n cristol6gica: «Por causa del hijo del hombre». EI
«dichosos» forma un todo completo con la llamada al gozo y a
la menci6n de la recompensa. La comparaci6n con los profetas,
que es afiadida, revela quizas que la bienaventuranza no se referia
a los discipulos sin mas, sino a aquellos discipulos que, como

pedicadores, tuvieran que correr la misma suerte de los profetas.
b. lPor que dichosos? Se habla de una gran recompensa en
el cielo. Esta motivaci6n se puede calificar de escatol6gica. Al
mismo tiempo se echa una mirada hacia atnis, hacia la historia
de la salvaci6n, que es en cierto modo un consuelo cuplementario:
ien el pasado a los profetas no se les dio un trato mejor! As!
pues, el pasado y el futuro se desenvuelven dentro del plan divino
de salvaci6n. Jesus se acuerda de los profetas perseguidos y
predice la suerte de los cristianos que, por su causa, seran in-
sultados. Pero, en el fondo, se trata tambien del hoy. EI hecho
de ser odiados e insultados por causa del hijo del hombre es ya,
por si sola, una raz6n profunda para alegrarse y constituye un
fundamento para la bienaventuranza.
c. lEn que consiste la dicha? Por la metafora «recompensa»
y la precisi6n «en el cielo» se alude a una situaci6n de salvaci6n
futura, pero la posesi6n de esta esperanza es capaz de generar la
felicidad ya ahora en medio de las pruebas. Desde luego, el
sufrimiento no desaparece; pero, puesto que se sabe en que ter-
mina, queda iluminado y transformado. Por eso se les invita a
alegrarse ahora, a manifestar un gozo religioso y escatol6gico a
la vez.
d. lPronunciada por Jesus? Algunos exegetas defienden
una reconstrucci6n de Q en la que se mantiene el termino «echar»
(cf. Lc 6, 22); subrayan, pues, la resonancia judeo-disciplinar
de este giro: significa «excomuni6n». No es Jesus -prosiguen-
quien predijo este rechazo de una forma tan concreta; esta for-
mulaci6n procede del perfodo pospascual, cuando los judeo-cris-
tianos se vieron excluidos de la asamblea sinagogal y del culto
en el templo. As! pues, esta cuarta bienaventuranza es, al menos
por lo que se refiere a su formulaci6n, una «construcci6n de la
comunidad» (Gemeindebildung), una palabra de consuelo surgida
despues de pascua en la Iglesia primitiva. Esta es la conclusi6n
de este razonamiento. Corno es natural, queda por preguntar si
Jesus no anunci6, .aunque fuera con otros terminos, sus propios
sufrimientos y los de los discipulos. En ese caso, habrfa que
situarla a finales de su vida publica.
La reconstrucci6n del texto-Q que proponemos no supone
expresamente la expulsi6n, sino solamente el odio, el insulto y
la c.alumnia. En este caso se disipan las objeciones contra la
historicidad. Sin embargo, esta bienaventuranza esta orientada

hacia el futuro; entre los cristianos de Q, funcion6 seguramente
como un estfmulo eclesial; por eso dudamos en hacerla remontar
sin mas y literalmente a Jesus. Parece casi seguro que la expresi6n
de la motivaci6n «por causa del hijo del hombre» es pospascual.
Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c): proclamaci6n
Una serie de tres breves sentencias, con dos miembros. Im-

presiona su estructura identica: conviene, por tanto, estudiarlas
juntas. Volvemos a plantear las cuatro cuestiones.
a. j,En quien se piensa? Se admite casi generalmente que
el orador no pretende traer a escena a tres grupos distintos (pobres,
hambrientos y afligidos). Lo que hace es poner tres ejemplos de
una categorfa muy amplia que comprende a todos los desfavo-
recidos y necesitados de la sociedad. EI pobre Lazaro de Lc 16,
19-31 se presenta a veces como prototipo del desventurado, de
alguien a la vez pobre, hambriento y afligido, como prototipo
del necesitado sin mas.
Nosotros, en nuestra sociedad, cuando hablamos de los «po-
bres», nos referimos sobre todo a personas que tienen poco o
nada. La palabra griega utilizada en la primera bienaventuranza,
ptochos, significa «necesitado». Este termino no tiene el mismo
sentido que penes, «pobre». Se dice: un penes trabaja, un ptochos
pide limosna. Si la tematica de Is 61, 1-2 se recoge conscien-
temente en las tres bienaventuranzas, se plantea una cuesti6n. EI
termino hebreo que significa «pobre» es anaw, literalmente «cur-
vado», y, de ahf, «poco considerado», «oprimido». j,Permanece
este mismo sentido en el texto griego? En todos los pueblos se
pueden utilizar tambien los terminos «pobre», «hambriento» y
«afligido» en sentido figurado. Pero nada hace suponer que sea
este el caso en las bienaventuranzas de Q. Corno los tres terminos
se encuentran aquf ligados, el texto-Q conserva el sentido primero
de pobre, hambriento y hundido en la tristeza, despreciado y
miserable. Asf pues, nada de espiritualizaci6n de estos conceptos.
Tampoco hay nada que indique un particularismo nacional. Se
piensa, pues, en todos los desfavorecidos.
b. j,Por que dichosos? En su forma mas simple, de un solo

miembro, una bienaventuranza va acompaiiada de su propia mo-
tivaci6n (por ejemplo: dichoso el hombre bueno): la cualidad
presente es la raz6n de proclamar feliz. Cuando una sentencia
con dos miembros da como raz6n una salvaci6n futura, sigue
siendo posible que la situaci6n actual tenga un vinculo real con
la salvaci6n venidera. Era lo que ocurria en la cuarta bienaven-
turanza: «Por causa del hijo del hombre» muestra la unidad, ya
ahora, entre el cristiano perseguido y Cristo. j,Pero que relaci6n
existe entre unas realidades tan opuestas como el hoy penoso y
el reino prometido, la saciedad y el consuelo futuros? Hay que
guardarse de creer, sin reflexi6n crltica, que entre las tres pri-
meras bienaventuranzas existe el mismo vinculo que en la cuarta.
En el cuarto macarismo los cristianos son proclamados di-
chosos; sera recompensado el que sufre y padece oposici6n, el
que por su libre decisi6n y con toda su persona se adhiere al hijo
del hombre. Los cristianos son declarados dichosos en raz6n de
la recompensa futura y por compartir su suerte con los profetas,
pero tambien en virtud del merito de su comportamiento religioso,
de su uni6n con Cristo. No es eso lo que se deduce de las tres
primeras bienaventuranzas. Por tanto, que no se diga que los
pobres son proclamados dichosos en raz6n de su pobreza, por
causa de su disposici6n interior a la virtud. Esta idea no esta
quizas totalmente ausente, pero el acento se pone en otra parte.
jLos tres primeros macarismos se refieren mas bien a la conducta
de Dios que a la de los hombres !
Lo que se deduce en primer lugar de estas bienaventuranzas
es el don libre de Dios, su gracia, que precede siempre a la
respuesta de los hombres. Jesus proclama y revela esta irrupci6n
de la misericordia divina, esta nueva iniciativa de Dios. La actitud
de Jesus con los nifios (cf. Mc 10, 13-16; Lc 10, 21; cf. Mt 11,
25) y con los pecadores (cf. Mc 21, 17; Lc 19, 10; Lc 15; etc.)
no deja dudas al respecto. Dios es alguien a quien el hombre le
debe algo. EI indicativo (anuncio) precede al imperativo (man-
damiento): «EI indicativo esta en el centro del evangelio» 1 • La
gracia preveniente de Dios no depende por tanto de una cualidad
1. P. Hoffman, en V. Hoffmann, Jesus von Nazareth und eine christliche

Moral, Freiburg-Basel-Wien 1975, 56.
moral o de la receptividad religiosa del hombre. «No se afiadi6:

'por causa de mi'; ademas, las razones por las que aqui se llama
dichosos a los hombres no son ni mucho menos de naturaleza
religiosa o moral. Jesus se dirige a una gente que es pobre, que
sufre hambre y pasa penalidades. Se trata, en el fondo, de va-
riaciones concretas sobre un mismo tema. Se trata en cada caso
de personas que se encuentran de todos modos en una situaci6n
miserable; y esas personas son proclamadas dichosas por Jesus,
no ya por su posible virtud, por sus disposiciones interiores, por
su apertura al reino de Dias, sino, sencillamente, porque se en-
cuentran en esa situaci6n de pobreza, de escasez y de aflicci6n» 2 •
Ademas de una funci6n reveladora, estos macarismos tienen
una funci6n demostrativa. En la palabra y en la acci6n de Jesus
se cumple lo que habian predicho los profetas del antiguo tes-
tamento respecto a los pobres:
El espfritu del Sefior Y ave esta sobre mf,

por cuanto que me ha ungido Yave.
A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado,
a vendar los corazones rotos;
a proclamar a los cautivos la liberaci6n,
y a los reclusos la libertad;
a pregonar afio de gracia de Yave,
dfa de venganza de nuestro Dios;
para consolar a todos los que lloran„.
(Is 61, 1-2; cf. tambien el texto Q de Mt 11, 4-5 Lc 7,
22).
Esto es el reino de Dios. La prueba esta en el hecho de que

este alegre mensaje se predique a los pobres, que a los pobres
se les llama dichosos. Por tanto, con raz6n se les ha dado a las
bienaventuranzas el nombre de «proclamaciones». Durante su
vida terrena, Jesus sali6 al encuentro de la gente con exorcismos
y curaciones, y con el perd6n de los pecados; esto legitima ple-
namente su proclamaci6n parad6jica.
En la primera bienaventuranza se dice que el reino de Dios
pertenecera a los pobres. J. Dupont centra nuestra atenci6n en
el hecho de que Dios, como rey por excelencia, tiene que defender
2. G. Schreiner, De acht Zaligheden: Verbum 32 (1965) 275.

a todos los oprimidos y debiles, a «los pobres, viudas y huer-

fanos». Un buen rey terreno es ya el protector de estas personas
contra los poderosos que las explotan. l Y el Sefi.or no va a ejercer
sus prerrogativas reales mucho mejor que ese rey?
c. lEn que consiste la dicha? Jesus hace esperar la posesi6n
del reino de Dios, la saciedad y el consuelo. Tampoco estas tres
expresiones Süll mas que distintas imagenes para designar una
misma realidad. Corno en la cuarta bienaventuranza, conviene
interpretarla escatol6gicamente. Se promete una salvaci6n (pr6-
xima) futura, final. Pero esta promesa libera a la desgracia actual
de los hombres de su dimensi6n tragica y produce la felicidad
ya desde ahora.
d. lPronunciadas por Jesus? No hay motivos para dudar
de que estas tres bienaventuranzas se remontan a Jesus. Coinciden
con la imagen hist6rica que podemos hacemos del Jesus terreno.
Jesus comenz6 sin duda su vida publica con un mensaje «revo-
lucionario» de este tipo. Esta proclamaci6n tiene algo de triunfal:
su tono es alegre. Jesus anuncia la iniciativa graciosa de Dios.
Su aspecto radical y tajante se deriva de que los desventurados
pueden, sin embargo, llamarse dichosos. Algo ha pasado, pero
otras muchas cosas han de pasar, tienen que pasar.
Aunque no se diga expresamente, no estan ausentes el trans-
fondo cristol6gico y la historia de la salvaci6n. Porque la acti-
vidad de Jesus en aquella Galilea y en aquel tiempo concreto es
lo uni eo que hizo posible las bienaventuranzas. El mismo Cristo
forma parte del cumplimiento de las promesas. Es con su om-
nipotencia, en cuanto enviado de Dios, como proclama las bie-
naventuranzas. Lo que se nos anuncia a todos, hombres pobres
y que sufren, es la salvaci6n divina, inmerecida, gratuita.
«El macarismo es en sf mismo un evangelio, una alegre no-
ticia, una primera aplicaci6n concreta de la predicaci6n, que
anuncia que el reino esta ya pr6ximo. Y como esta proximidad
de Dios esta ligada efectivamente al hecho de que Jesus entra
ahora en escena, estos macarismos son tambien cristol6gicos,
aunque mas discreta y menos directamente que la bienaventuranza
siguiente de los perseguidos» 3 • W. Trilling llama a esta «predi-
caci6n inaugural de Jesus» «promesa incondicionada de salva-
3. G. Shreiner, De acht Zaligheden, 277.

Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-Z6) 57
ci6n», «revelaci6n de Dios en el tiempo». P. Hoffmann define

las bienaventuranzas como «proclamaci6n publica del nuevo or-
den de Dios ante la faz del mundo». En cuanto a J. Dupont,
repite continuamente esta idea en sus publicaciones y sefiala
oportunamente: «Las bienaventuranzas son, ante todo, una re-
velaci6n sobre la misericordia y la justicia que han de caracterizar
al reino de Dios».
La serie de cuatro en Q
A la luz de estos analisis, tenemos derecho a suponer que la

serie de cuatro bienaventuranzas de Q no se form6 de una sola
vez. Debi6 haber un periodo en que las tres primeras frases de
Jesus (proclamaci6n) no estaban unidas todavfa con la cuarta
bienaventuranza alentadora que, como decfamos, es probable-
mente fruto de una situaci6n eclesial de opresi6n. Se puede dar,
con bastante facilidad, una explicaci6n literaria del hecho de que
la lglesia primitiva haya afiadido esta ultima bienaventuranza a
las tres primeras: se ponen juntas unas sentencias, unos maca-
rismos similares. Por ese mismo hecho se establece ya una exe-
gesis: las tres primeras se leen en adelante a la luz de la cuarta
(y viceversa). Con toda naturalidad ser pobre, pasar hambre y
estar afligido se ponen de algun modo en relaci6n con la per-
secuci6n que menciona el cuarto macarismo. Puede pensarse,
por tanto, que la pobreza, el hambre y la aflicci6n son la con-
secuencia de la opresi6n «por causa del hijo del hombre». Las
tres primeras quedan, por tanto, hasta cierto punto «cristianiza-
das» e interiorizadas.
Ya en el nivel-Q se puede percibir c6mo, despues de pascua,
el mensaje es adaptado, reinterpretado, actualizado naturalmente,
por asi decirlo. No podia ser de otro modo, dado el cambio de
situaci6n. El estudio de las bienaventuranzas mateanas y lucanas
pondra de relieve, con mayor claridad todavfa, cuales son las
nuevas interpretaciones a las que condujo el proceso de la tra-
dici6n.
3. Las bienaventuranzas en Mateo
En esta segunda parte, dedicada a Mateo, y en la tercera,

referente a Lucas, seguimos el mismo orden. Examinaremos, en
primer lugar, el texto: lo compararemos con Q, sefialaremos las
diferencias, y asi lograremos captar mejor la redacci6n de los
evangelistas. Luego intentaremos precisar los acentos propios de
cada versi6n, no tanto desde el punto de vista estilistico o literario,
sino en cuanto al contenido. Finalmente, explicaremos las difi-
cultades que plantean las bienaventuranzas consideradas una a
una, antes de presentar en sintesis la intenci6n de los evangelistas.
Dedicaremos, a Mateo exclusivamente, un segundo parrafo que
analizara brevemente la pequefia unidad de 5, 13-16, que, por
su tematica, tiene que ver con las bienaventuranzas.
Analisis de Mt 5, 3-12
3 Dichosos los pobres de coraz6n,
porque de ellos es el reino de los cielos.
4 Dichosos los que estan afligidos,
porque ellos seran consolados.
5 Dichosos los mansos,
porque ellos tendran la tierra en herencia.
6 Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia,
porque ellos seran saciados.
7 Dichosos los misericordiosos,
porque ellos alcanzaran misericordia.
8 Dichosos los limpios de coraz6n,
porque ellos veran a Dios.
9 Dichosos los pacificadores,
porque ellos seran llamados hijos de Dios.
10 Dichosos los que son castigados por causa de la justicia,
11 Dichosos sois, cuando se os insulte y se os persiga
y se diga falsamente contra vosotros toda clase de mal
por causa de mf.
12 Estad en el gozo y fa alegria,
porque vuestra recompensa es grande en los cielos.
En efecto, asf es como se persigui6 a los profetas
que os precedieron.
No es imposible que Mateo haya recogido simplemente de

una tradici6n o de una fuente alguna de las bienaventuranzas que
aiiade (l,O los vv. 7-9 como unidad?). Tambien es posible que
en alguna que otra modificaci6n dependa de lo que se vivia en
su iglesia. A nuestro juicio, hay muchos argumentos que inducen
a considerar a Mateo como responsable de la serie de bienaven-
turanzas en su evangelio. Una comparaci6n con la versi6n-Q nos
indica que hay siete puntos de divergencia importantes con esta
fuente.
a. Mateo modific6 el orden de sucesi6n de Q (a b c). Co-
mienza por a (los pobres), pero b (los hambrientos) viene despues
de c (los afligidos), y -debido al aiiadido de «mansos»- solo
en cuarto lugar. Ya hemos explicado que, a nuestro juicio, Mateo
quiere terminar la primera estrofa de cuatro bienaventuranzas con
la cuarta, que encierra el termino «justicia».
b. En las mismas bienaventuranzas de Q, Mateo ha aiiadido,
ademas, otros dos incisos: «(pobres) de coraz6n» (a, Mt 5, 3) y
«tener sed de la justicia» (b, Mt 5, 6).
c. La diferencia mas llamativa esta, sin embargo, en las
cinco bienaventuranzas propias de Mateo. Casi todo el mundo
admite que la octava bienaventuranza (5, 10) es una creaci6n
mateana, mas concretamente, una repetici6n de la novena (d en
Q). En cuanto al contenido, se puede por tanto seguir hablando
de las ocho bienaventuranzas (diferentes) del serm6n de la mon-
taiia. Para el primer miembro de este duplicado, Mateo sac6 de
la novena el termino «perseguir»; en lüa introdujo tambien su
termino preferido: «La justicia». El segundo miembro recoge
literalmente la motivaci6n de la primera bienaventuranza.
Nos parece menos cierto que la bienaventuranza de los man-
sos en 5, 5 sea tambien un duplicado, precisamente de la primera,
como pretende J. Dupont. El salmo 37, lla, «los mansos he-
rederan la tierra» (segun los LXX), se transform6 en macarismo.
Es verdad que el texto hebreo de Is 61, 1, al que alude la primera
bienaventuranza, y el del salmo 37, ya tienen la misma palabra
anaw (encorvado, oprimido, humilde; cf. la traducci6n del ver-
siculo hebreo del salmo en la TOB: «Los humildes poseeran el
pais»). l,Pero percibian Mateo y sus lectores una misma signi-
ficaci6n fundamental en los dos terminos griegos diferentes pto-
chos y prays (pobre y manso)? No es evidente, sobre todo si se
tiene en cuenta que, segun los mejores manuscritos, la biena-

venturanza de los mansos no sigue inmediatamente a la primera:
en Mateo se situa en tercera posici6n.
Las tres sentencias suplementarias se encuentran en los vv.
7-9: los misericordiosos, los limpios y los pacificadores. Lo mis-
mo que en el v. 3 Mateo escribe «pobres de espfritu», en el v.
8 precisa «los limpios de coraz6n».
d. Las ocho primeras bienaventuranzas estan encuadradas,
intencionalmente al parecer, entre los vv. 3 y lüb: en ambos
casos se dice que «de ellos es el reino de los cielos». Quizas sea
menos cierto, pero desde luego verosfmil, que Mateo haya que-
rido dos estrofas de cuatro sentencias. Hemos sefialado que el
primer rniembro de la cuarta y de la octava bienaventuranza acaba
en cada ocasi6n con el terrnino «justicia» (cf. los vv. 6a y lüa);
estos dos miembros son tambien algo mas largos. Los cuatro
primeros macarismos presentan ademas una aliteraci6n en pi:
ptochoi, penthountes, praeis, peinontes.
e. Los «misericordiosos» y los «pacfficos» evocan mas bien
gentes activas, con un compromiso efectivo; esto refuerza la tesis
segun la cual las bienaventuranzas suplementarias fueron afia-
didas en segundo lugar. Las cuatro originales, que vienen de Q,
se referfan a personas desgraciadas o perseguidas, que sufren
pasivamente la adversidad.
f. En el segundo miembro de seis bienaventuranzas (vv. 4-
9), Mateo pone como sujeto el pronombre autoi (nominativo).
Autoi esta acentuado: ellos, solo ellos. De aquf se deriva que en
los vv. 3b y lüb el genitivo de la misma palabra (auton) <lebe
leerse de forma analoga: de ellos, de ellos solos. l,Quiere decir
esta acentuaci6n que Mateo conoci6 las «maldiciones», donde
se halla una insistencia analoga (iay de vosotros!)? Me parece
muy poco probable. Si se acepta esta hip6tesis, hay que adrnitir
tambien que estas maldiciones se encontraban ya en Q, pero que
fueron eliminadas por Mateo como poco adecuadas al serm6n de
la montafia, siendo sustituidas por las bienaventuranzas que afia-
di6. Pero, como ya se ha dicho, esta conclusi6n no me satisface.
g. La nueva bienaventuranza (vv. 11-12) contrasta con la
octava que precede: su estilo en prosa, su extensi6n, la direcci6n
inmediata a los discfpulos significada por la segunda persona la
distingue claramente de ella; sirve de transici6n para los vv. 13-
16, logia que se dirigen igualmente a los discipulos. Creemos

que Lucas armoniz6 las tres primeras bienaventuranzas con la
segunda persona de la cuarta; Mateo procede a una armonizaci6n
analoga con los logia sobre la sal y la luz que siguen a la Ultima
bienaventuranza: estos tambien estan escritos en segunda persona
(vease mas adelante). El redactor mateano hace una profunda
reforma de la primera parte de la bienaventuranza propiamente
dicha (v. 11): suprime «odiar» aiiadiendo «perseguidos», toda
clase de mal, falsamente, contra vosotros, «por causa de mf».
En la segunda parte (v. 12) volvemos a encontramos con «per-
seguir»; mas adelante, Mateo afiade todavia: «Los profetas que
os precedieron».
Al final de este inventario, uno se queda francamente sor-
prendido ante la amplitud y la creatividad de la redacci6n ma-
teana. Tenemos ahora ante la vista una larga serie de ocho bie-
naventuranzas con una estructura identica, relativamente cortas,
en estilo ritmico, redactadas en tercera persona con una acen-
tuaci6n expresa, enmarcadas por la expresi6n «reino de los
cielos», divididas -probablemente por Mateo- en dos estrofas.
La novena bienaventuranza tiene claramente otro estilo: segunda
persona, frases largas, prosa; cierra esta serie con gran elegancia;
es el punto culminante de la serie, pero al mismo tiempo una
transici6n hacia la parte siguiente del serm6n de la montafia. Sin
embargo, jhay otras muchas cosas ademas de la estructura y de
la forma!
Desplazamientos de acento
La reescritura de Mateo no se reduce a una simple remode-

laci6n estilistica o a una ampliaci6n material; manifiesta un cam-
bio de mentalidad. En la concepci6n del evangelista, las biena-
venturanzas tienen otra funci6n distinta de la que ejercian en la
predicaci6n de Jesus y en la antigua comunidad de Q. Esto podria
deducirse de los datos siguientes: 1. Mateo acentua las dispo-
siciones interiores. Algunas expesiones como «de espiritu», «de
coraz6n», «tener sed de la justicia», «mansos» y «misericordio-
sos» no designan en primer lugar un grupo social, sino una dis-
posici6n de alma, un estado de espiritu particular, una orientaci6n
de vida que seguir, una disposici6n moral. 2. Lo que se expresa

despues de «dichosos» en el primer miembro de la frase de cada
uno de los macarismos no es una simple constataci6n o un simple
enunciado; para Mateo se trata de una condici6n necesaria, casi
de un «ponerse en situaci6n» por parte del hombre, que hay que
realizar para participar en las promesas de la salvaci6n. Por tanto,
no se trata de gentes parad6jicamente privilegiadas, sino de hom-
bres de bien que se comprometen moralmente. 3. El gran mi-
mero de bienaventuranzas esta relacionado ciertamente con la
tendencia de Mateo a ser completo. Por tanto, la serie de bie-
naventuranzas viene a ser una lista exhaustiva de virtudes cris-
tianas. 4. No son solamente las personas socialmente desfa-
vorecidas o perseguidas por causa de su religion las que se
proclaman bienaventuradas. Mateo parece estar tan preocupado
por el «espfritu» que, sin duda inconscientemente, ha perdido en
gran parte de vista la dimensi6n material, sobre todo en los
macarismos que ha afiadido. Los mansos, los misericordiosos,
los que tienen el coraz6n puro, los pacificadores ... se encuentran
tambien entre los cristianos bien acomodados que no pasan ham-
bre. 5. Estas ocho bienaventuranzas estan perfectamente adap-
tadas al serm6n de la montafia de Mateo. El que es sal de la
tierra y luz del mundo (5, 13-14) tiene que hacer que se vean
sus buenas acciones (5, 16); su justicia tiene que superar la de
los escribas y fariseos (5, 20); esta no ha de practicarse ante los
hombres para llamar la atenci6n (6, 1). El cristiano debe ser
perfecto, como lo es su Padre en el cielo (5, 48). Para Mateo,
las bienaventuranzas no se refieren (solamente) a diferentes clases
o grupos de hombres, sino a las virtudes que cada uno tiene que
practicar. 6. Al principio, las tres primeras bienaventuranzas no
se referfan a personas que ya eran discfpulos de Cristo; pero en
Mateo se tiene la impresi6n de que se sirve de ellos para hacer
una exhortaci6n parenetica a sus hermanos cristianos.
Desde luego, Mateo sefial6 ocho virtudes diferentes. Pero los
destinatarios son siempre los mismos: todos los cristianos <leben,
en la medida de lo posible, poseer todas estas cualidades; o,
mejor min, el cristiano que no es pobre de coraz6n, que no es
manso, que no es misericordioso, etc., no poseera el reino de
los cielos. Las imagenes que hay en el segundo miembro no son
sino variantes de la gran realidad escatol6gica. Quizas nada im-
pida pensar ademas, a prop6sito del «de ellos es el reino de los

cielos» (vv. 3 y 10), en una posesi6n ya actual de este reino.
Pero los tiempos futuros de las otras bienaventuranzas son, a mi
juicio, verdaderos futuros: remiten al fin de los tiempos.
Corno poco antes el estudio de la forma, tampoco ahora la
suma de estos numerosos desplazamientos de acento nos deja de
sorprender. Los cambios realizados por Mateo afectan tambien
al contenido. W. Weren dice con raz6n: Mateo ha invertido la
situaci6n de vida negativa de Q en Cünductas positivas. Para
Weren esta es la caracterfstica del primer miembro de las bie-
naventuranzas. Las bienaventuranzas de Mateo, considerando a
la vez el primero y el segundo miembros, nü son, como las tres
bienaventuranzas de Q, una proclamaci6n; se han convertido en
exhortaci6n, en amonestaci6n, en exigencia etica. Desde esta
perspectiva, la dimensi6n del compromiso por una vida religiosa
y moral pasa a primer plano. El don de Jesus para todos pasa a
ser, en Mateo, tarea de los cristianos.
Exhortaci6n mateana
Hay algunos giros y palabras de Mt 5, 3-12 que piden una

aclaraci6n. j,Que quiere decir Mateo con «pobres de espiritu»?
Se han defendidü tres significados. 1. La explicaci6n econ6mica
ve en esta expresi6n, o bien a unas personas que son realmente
pobrs e interiormente desprendidas, o bien a unas personas que
son interiormente desprendidas, sea cual fuere su situaci6n ma-
terial. 2. La interpretaci6n religiosa se apoya a veces en la
expresi6n judia «el pueblo de la tierra». En el judaismo tardio
se designaba asi a los parias religiosos, a los pobres en bienes
religiosos, que Süll despreciados porque no conücen la ley. Aun-
que no vivan ya en el campo y aunque de hecho no sean ya
pobres, para esta interpretaci6n Süll los pequeiiüs, los desclasados
religiosos que, conscientes de su miseria, no ponen ya su con-
fianza en Dios. 3. Una tercera interpretaci6n podria llamarse
hebrea: el giro «pobre de espiritu» se encuentra en Qumräm y
allf significa «humilde, fiel a la ley, obediente a Dios»; por
consiguiente, tiene casi el mismo matiz que «manso» (v. 5).
Tambien los padres griegos entendieron esta expresi6n en el
sentido de «humilde». Esta ultima interpretaci6n es la que de-

fiende, entre otros, J. Dupont. l,Con raz6n? Creemos que no.
Mateo queria precisar el termino de «pobre» que se encontraba
ya en Q y que procede probablemente del griego ptochos con el
sentido de «pobre, necesitado» (cf., 53). No se puede suponer
precipitadamente que Mateo y sus oyentes comprendieran el giro
griego en el sentido del hebreo. Teniendo, ademas, en cuenta
que la segunda interpretaci6n parece demasiado rebuscada, pre-
ferimos la primera, el sentido econ6mico, con su doble matiz.
Mateo espiritualiza e interioriza, por consiguiente, el signi-
ficado de «pobre» en el v. 3a y de «tener hambre» en el v. 6a.
Cabe suponer que lo hace tambien con el «estar afligido» del v.
4; seguramente piensa al mismo tiempo en la persecuci6n que
mencionan las dos primeras bienaventuranzas. El termino «tierra»
en el v. 5 recuerda inevitablemente la promesa, tan importante
para los judfos, de la tierra prometida; en el contexto del serm6n
de la montaiia, es una de las numerosas metaforas que recuerdan
el reino de los cielos. <<Limpios de coraz6n» en el v. 8 no debe
entenderse (solamente) en el sentido de castos. El que es limpio
de coraz6n vera a Dias porque es verdadero y sincero (cf. una
«intenci6n pura»), sin doblez alguna, sin ambigüedad ni doblez
de coraz6n. Mateo tiene ante la vista una autenticidad etica total
y, sobre todo, interior (cf. 23, 23-28). Por la bienaventuranza
de los pacificadores (v. 9) se insiste mas que en las otras (cf.'
sin embargo, la de los «misericordiosos» del v. 7) en el com-
promiso activo, y no simplemente en la paciencia pasiva o en
las disposiciones subjetivas. En su estudio reciente Die Selig-
preisung der Friedenstifter, R. Schnackenburg afirma que a la
expresi6n «pacificador» se lo dej6 flotando vagamente en el aire,
sin duda deliberadamente; por tanto, se trata de la paz que hay
que establecer tanto entre los perseguidores y perseguidos como
entre los cristianos.
Mediante el duplicado del v. 10, Mateo muestra que sigue
teniendo en cuenta la realidad de la persecuci6n. En el v. 10 se
trata gramaticalmente de la persecuci6n pasada; en el v. 11 de
la persecuci6n futura. Corno, sin duda, en su iglesia, no todas
las acusaciones carecian de fundamento (cf. 24, 12:. la iniquidad
crece, el amor se enfrfa), Mateo afiade la precisi6n «falsamente».
Se notara que en el v. 10 el «por causa de mi» del v. 11 es
sustituido por la expresi6n paralela «por causa de la justicia».

Es justo el que cumple la voluntad de Dios. Se ve aquf con
claridad que, para Mateo, la moral y la fidelidad a Cristo se
implican mutuamente.
Esta ultima observaci6n afecta a la relaci6n entre etica y
cristologia en el evangelista Mateo y tambien aquf hemos afir-
mado que Mateo cambiaba algun que otro detalle con una u otra
intenci6n. Pero no hemos de olvidar que es el Jesus mateano
quien comienza su serm6n de la montaiia con las bienaventuran-
zas. Por tanto, hemos de preguntar si Mateo, con esta serie de
ocho sentencias, pretende solo formular algunas condiciones de
entrada en el reino de los cielos, unas virtudes indispensables o
unos comportamientos a los que se esta obligado. Aiiadir que
Mateo traza, ademas, una imagen id~al de la Iglesia enumerando
unas «notae Eclesiae», no me parece suficiente. En este texto el
Jesus mateano traza de algun modo su propio retrato. El es el
paradigma, el gran ejemplo; eI realizara totalmente este programa
«cristiano». El Jesus mateano es todo lo que describen las bie-
naventuranzas. Bastenos citar algunos textos: «Es el quien tom6
nuestras enfermedades y carg6 con nuestras debilidades» (8, 17);
«Venid a mf todos los que estais cargados y yo os aliviare. Tomad
sobre vosotros mi yugo y aprended de mf, que soy manso y
humilde de coraz6n, y encontrareis descanso para vuestras almas.
Mi yugo es llevadero y mi carga ligera» (11, 28-30); «he aquf
-dice Dios- mi siervo al que he elegido y mi amado en quien
me he complacido; «pondre en el mi Espfritu y anunciara el
derecho a las naciones. No se metera en disputas, no lanzara
gritos, no se oira su voz en las plazas. No rompera la caiia cascada
ni apagara la mecha que todavia humea, hasta que haya conducido
el derecho a la victoria. En su nombre las naciones pondran su
esperanza» (12, 18-21); «Decid a la hija de Sion: he aquf que tu
rey viene a ti, humilde y montado en un asno y un pollino» (21,
5). Jesus es sobre todo el hijo del hombre, presente en el hombre
an6nimo que pasa hambre y sed, en el extranjero, en el que esta
desnudo, enfermo y prisionero (cf. 25, 31-46). Por consiguiente,
hemos de comprender tambien las bienaventuranzas de Mateo en
su intenci6n cristol6gica. Mateo las redact6 teniendo ante la vista
la persona y la acci6n de su Seiior. Aquf se entremezclan la
exhortacion y la cristologia.
El Jesus mateano impone unas exigencias a los cnstianos.

Ya hemos seiialado los cambios de acento en comparaci6n con
el Jesus de Q (en las tres primeras bienaventuranzas): de la pro-
clamaci6n a la exhortaci6n, del don a la tarea, de la gracia de
Dios a la respuesta humana y del mensaje universal a la parenesis
eclesial. Pero A. Descamps, por ejemplo, hace bien en prevenir
contra una oposici6n demasiado radical. En las bienaventuranzas
mateanas es siempre la misma buena nueva la que se hace ofr:
la buena nueva de un Dios que implanta su reino sin que el
hombre lo haya merecido de antemano.
Las buenas obras (Mt 5, 13-16)

13 Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su sabor, lcon
que sera salada? No sirve para nada, rnas que para ser tirada
fuera y ser pisoteada por los hombres.
14 Vosotros sois la luz del rnundo. Una ciudad situada en la cirna
de un rnonte no puede ocultarse.
15 Cuando se enciende una larnpara, no se la pone bajo el celernin,
sino en el candelero, y alurnbra a todos los que estan en casa.
16 Que brille asi vuestra luz sobre los hornbres, para que vean
vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta en
los cielos.
Esta pequeiia unidad esta redactada en segunda persona del

plural y, por tanto, se dirige expresamente a los disdpulos. De
esta forma cuadra bien con el macarismo. En dos ocasiones, en
el v. 13 y en el v. 14, se hace hincapie en la segunda persona.
Es un primer elemento de simetrfa entre el logion de la sal y el
de la lampara: «V osotros sois la sal de la tierra. . . Vosotros sois
la luz del mundo». Los terminos tienen, naturalmente, un sentido
figurado. Despues de cada logion, Jesus prosigue a prop6sito del
incumplimiento de las diferentes funciones: no ser sal (v. 13bc);
no dar luz (vv. 14b-15). El v. 16 queda fuera de este paralelismo.
Por su tematica, pertenece todavfa al logion sobre la luz; es su
aplicaci6n. Las dos metaforas, un tanto desarrolladas, vienen
tanto de Mc como de la fuente Q (para el v. 13, cf. Mc 9, 49~
50 y Lc 14, 34-35; para los vv. 14-15, cf. Mc 4, 21 y Lc 11,
33); al remodelarlas, Mateo las adapt6 a su serm6n de la montaiia.
El v. 16, por el contrario, es una creaci6ll del evallgelista: este

versfculo contiene la idea prillcipal de la Ullidad textual.
No discutimos mas sobre la mallera como Mateo trabaja sus
fuelltes ell los vv. 13-15. Nuestra atellci6ll se dirige a la funci6ll
y colltellido de toda la Ullidad. «jComer sill sal llo es comer!»
(Job 6, 6a). Para el mundo llO cristiano, los cristianos tienell que
ser sal que estimula el gusto y conserva; tiellell que ser una luz
biell visible que brille. Lo seran si cumplell las «obras buellas»
que se ellumeran ell el primer miembro de cada biellavellturanza.
No cabe llillgulla duda ell este sentido: 5, 13-16 fullciolla como
conclusi6n de las biellaVellturanzas mateanas: alH ellcolltramos
la misma exhortaci6ll etica. Mas collcretamellte, Mateo quiere
que sus hermallos tomen collciellcia de lo que soll -sal, luz-
y de lo que tiellell que sigllificar para el mulldo. Vivielldo como
cristianos, serall para el mulldo Ulla luz radiallte. Ademas, este
pasaje misiollero termilla coll ulla collclusi6ll emillentemellte teo-
16gica: las buellas obras de los cristianos llevarall a los hombres
a glorificar a Dios.
3, Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas

A llUestro juicio, llO hay llillgulla duda de que las «maldicio-
lles» (Lc 6, 24-26) no pertellecen a la versi6ll-Q; creemos que
soll Ull afiadido lucallo y las ellglobamos aquf ell llUestra discu-
si6ll.
Analisis de Lc 6, 20b-26
zob Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el reino
de Dios.
21 " Dichosos los que ahora teneis hambre, porque sereis saciados.
21 b Dichosos los que llorais ahora, porque reireis.
22 Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os echen
y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo, por causa
del hijo del hombre.
23 Alegraos ese dfa y saltad de gozo, pues he aqui que vuestra
recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma
manera sus padres hicieron con los profetas.
24 Pero jay de vosotros, los ricos, porque tem~is (ya) vuestro
consuelo!
25 • jAy de vosotros, los que ahora estiiis hartos, porque tendreis

hambre!
25 b jAy de vosotros, los que refs, porque sereis afligidos y llo-
rareis!
26 jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de
vosotros porque de la misma manera. obraron sus padres con
los pseudo-profetas!
·Lucas ha conservado el mimero y el orden, de sucesi6n de las

bienaventuranzas en Q; ha respetado mejor la forma breve de las
tres primeras. Cuando se compara el texto de Lucas con Q, llaman
la atenci6n, sobre todo, cuatro detalles:
a. Las tres primeras bienaventuranzas estan en segunda per-
sona del plural; fue probablemente Lucas quien las armoniz6 con
la cuarta. Las maldiciones utilizan tambien el «vosotros»; sin
embargo, no es evidente -como antes dijimos- que para Lucas
las personas a las que se dirigen esten entre los oyentes. Quizas
encontremös mas adelante una soluci6n a esta aparente dificultad.
b. :En .el v. 21, Lucas inserta dos veces un «ahora», en la
segunda y tercera bienaventuranzas. Se encuentra igualmente dos
veces a un «ahora» en el v. 25, en las maldiciones futuras. Esta
cuadruple acentuaci6n no es, evidentemente, el resultado de una
reescritura casual.
c. En el tercer macarismo (v. 21b), Lucas prefiere los ter-
minos mas realistas «llorar-reir»; igualmente, en el v. 25b, en la
maldici6n. Sin embargo, en la maldici6n se encuentra tambien
«ser afligido» antes de «llorar», lo cual parece indicar que Lucas
ley6 este «ser äfligido» en Q. Hemos hecho un razonamiento
analogo a prop6sito del termino «consuelo» en la primera mal-
dici6n, en el v. 24. La reescritura de la cuarta bienaventuranza
(vv. 22-23) es todavia mas radical: L Se afiade «rechazados»;
2. «hablar mal» es sustituido por «rechazar vuestro nombre
como malo»; 3. Se afiade «ese dia»; 4. «estar en la alegria»
ha sido sustituido por «saltar de gozo» (Lc 1, 41-43); 5. Se
afiade «he aqui»; 6. en dos ocasiones Lucas ha afiadido a los
verbos un sujeto: «los hombres» (v. 21) y «sus padres» (v. 22).
d. La mayor diferencia respecto a Q (y a Mt) es natural-
mente la presencia de cuatro maldiciones. Las tres primeras cons-
tituyen, por asi decirlo, la otra cara de las bienaventuranzas. La
cuarta maldici6n es mucho mas corta: solo un verbo en el v. 26;

no se menciona al hijo del hombre -no era conveniente- ni se
habla de castigo; pero sf se hace referencia al pasado.
La perfcopa lucana de 6, 20b-26 se distingue considerable-
mente, por tanto, de la fuente Q en la forma, el estilo y la
extensi6n, sobre todo por la divisi6n en dos partes, por la opo-
sici6n entre dichosos y desgraciados, y tambien por la continua
menci6n de los destinatarios. Habfa ya otra oposici6n en Q, pero
ha quedado considerablemente reforzada por Lucas: entre el ahora
(en la tierra) y el despues (en el cielo). Cada una de estas dos
partes, macarismos (vv. 20a-23) y maldiciones (vv. 24-26), ter-
mina con una larga sentencia que, por su construcci6n, se dis-
tingue tambien de los tres macarismos y de las tres maldiciones
que preceden.
Desplazamientos de acento
a. El «ahora» lucano. Corno en todo el nuevo testamento,
en el evangelio de Lucas esta tambien presente la idea de que
Cristo cumpli6 las esperanzas veterotestamentarias. Pas6 el tiem-
po de los profetas. Ahora, gracias a la venida de Cristo, es el
tiempo de la salvaci6n. Este es el modo en que frecuentemente
se presenta el tiempo presente en relaci6n con el pasado: El eje
central es Cristo. Al comienzo de su evangelio, Lucas introduce
a Jesus en la sinagoga de Nazaret. Despues de la lectura de
Is 61, 1-2, «el Espfritu del Sefior Yave esta sobre mf, porque
Yave ha hecho de mf un mesfas, me ha enviado a llevar la buena
noticia a los humildes, a curar a los enfermos de coraz6n, a
proclamar la libertad a los cautivos, a los prisioneros la liberaci6n,
a proclamar el afio de gracia de Yave», Jesus dice: «Hoy se ha
cumplido esta escritura para vosotros que la ofs» (cf. 4, 18-21).
Es el dfa, el hoy, el ahora del cumplimiento mesidnico.
El «ahora» de las bienaventuranzas y de las maldiciones lu-
canas es de otra naturaleza. El tiempo de la vida actual, es decir,
el tiempo del sufrimiento o de una felicidad insensata, pasajera,
se contrapone a lo que vendra tras la muerte, la recompensa o
el castigo. El «ahora» no se contrapone aqui al pasado, sino al
futuro. La muerte es la que produce la separaci6n entre ambos
periodos; se realizara un vuelco total. Esta segunda oposici6n
vuelve a aparecer en la literatura sapiencial, profana y religiosa.

En Q, Jesus segufa proclamando la irrupci6n escatol6gica de
Dios; en el evangelio de Lucas el acento se pone mas bien en la
ensefianza, fruto de la reflexi6n.
b. jAy de vosotros, los ricos! Lucas no espiritualiz6 ni in-
terioriz6 las bienaventuranzas, como hizo Mateo con sus afia-
didos. Las palabras que escogi6 en 2lb (llorar-reir), y sobre todo
en las maldiciones, expresan claramente una de sus ideas pre-
feridas. Lucas mira con desden la riqueza y la posesi6n de bienes,
el lujo y la abundancia terrena. Los pobres gozan de su especia-
lisima atenci6n. Al leer el evangelio de Lucas y los Hechos de
los ap6stoles, mas de una vez se siente uno impresionado por
estos temas. Siguiendo a J. Dupont y a otros exegetas, podemos,
para abreviar, aportar como confirmaci6n tres observaciones.
1. A los discfpulos se les exige un desprendimiento total:
«Trayendo entonces las barcas a tierra, dejandolo todo (a dife-
rencia de Mc y de Mt) lo siguieron» (5, 11); «(Levi), dejandolo
todo (a diferencia de Mc y de Mt), se levant6 y se puso a seguirle»
(5, 28). Vease tambien 14, 26.33, una imagen ideal de la primera
comunidad cristiana, tal como la describe Hech 2, 44-45 y 4,
32.34-36.
2. Hay que saber usar, nos dice Lucas, debidamente de los
bienes practicando la limosna. El discurso en la llanura, que viene
a continuaci6n de las bienaventuranzas, insiste en esta exigencia.
Es muy sugerente la comparaci6n de un pasaje de Lucas con el
texto paralelo de Mateo:
Mt 5, 42 Lc 6, 30
A quien te pida A todo el que te pida
da, dale (siempre),
y al que te pida prestado y al que te quite tus bienes
no le vuelvas la espalda. no se lo reclames.
Vease tambien 12, 33-34: la parabola del administrador habil
en 16, 1-13: «Haceos amigos con el dinero engafioso» (v. 9).
3. Para Lucas, los ricos son dignos de lastima. La raz6n de
este juicio negativo se debe, a priori, en parte al hecho de que
las personas ricas llevan con frecuencia una vida moralmente
mala, son a menudo crueles y duros de coraz6n, no ayudan a los
pobres, a las viudas y a los huerfanos. Pero, al mismo tiempo,
Lucas piensa que son tambien desgraciados porque la riqueza los

hace prisioneros, sin ninguna perspectiva sobre el objetivo esen-
cial de la vida. Los ricos tienen ya su consuelo (cf. 6, 24); no
piensan en Dios ni en la vida etema. El dinero es su fdolo. La
pequeiia parabola del rico que acumula provisiones para poder
gozar de sus riquezas durante largos aiios, descansar, comer y
beber, ilustra perfectamente lo que Lucas quiere decir: «Insen-
sato, esta noche se pedira cuenta de tu vida» (12, 20a). El ver-
sfculo de conclusi6n tiene un tono compasivo: «Esto es lo que
le sucede al que acumula un tesoro para sf en vez de enriquecerse
para Dios» (12, 21).
Con estas tres observaciones a la vista, no podemos extra-
iiamos ya de que Lucas haya dado a sus bienaventuranzas y
maldiciones un tinte especial, tfpicamente lucano.
c. Amenaza. El griego ouai es probablemente una trans-
cripci6n de un lamento en hebreo o arameo; aparece con fre-
cuencia en la biblia griega, los Setenta. Las maldiciones lucanas
caen sobre los ricos, los que viven en la abundancia, los que
rfen, los que son estimados por todos los hombres. Les predicen
aflicci6n, pena y llanto. l,Quienes son los ricos para el evange-
lista? l,S6lo los judfos ricos del tiempo de Jesus? l,O tambien los
no cristianos del tiempo de Lucas? l,O quizas piensa Lucas en los
cristianos ricos, materialmente privilegiados? Las maldiciones
dejan traslucir tambien una amenaza. Nos parece que, por esta
amenaza, el Jesus lucano no solamente acusa y compadece a los
ricos que no son cristianos, sino que advierte ademas a todos los
cristianos del peligro de la riqueza y de lo que se llama exito
terreno.
Ninguna de estas tres acentuaciones lucanas se encuentra en
la versi6n-Q de una forma tan clara y explfcita. Por tanto, Lucas
tuvo que reescribir y desarrollar las bienaventuranzas, como lo
habfa hecho Mateo. Elaborando su redacci6n a partir de su si-
tuaci6n pastoral, tuvo en cuenta las necesidades de su tiempo.
Enseiianza lucana
En 6, 20b-26, las palabras del Jesus lucano se dirigen en
primer lugar a los cristianos pobres y perseguidos. En el v. 22
se trata de su exclusi6n: el odio es causa de su ostracismo. Lucas
piensa aqui en lo que sucedi6 con los judeo-cristianos en el pasado

y tambien en su epoca. Su nombre, sin duda el de «Cristianos»
(cf. Hech 11, 26), es rechazado como malo. Esto es mas grave
que «hablar mal de ellos», que es lo que se decia probablemente
en Q. Cuando, en el v. 23, Lucas escribe que sus padres actuaron
de la misma manera con los profetas, tuvo que pensar en otros
textos de Q que deploran la persecuci6n y el asesinato de los
profetas (cf. 11, 47-51 y 13, 33-34).
En el v. 6, 23 el Jesus lucano invita al gozo «ese dia». Es
el dia que viven Lucas y sus hermanos cristianos. La espera
impaciente de un fin cercano ha desaparecido. La oposici6n ta-
jante entre el ahora y el entonces es el signo manifiesto. Lo que
se encuentra en el transfondo no es el retorno de Jesus, sino la
muerte. La proclamaci6n original, pensada de nuevo por Lucas,
se ha convertido en instrucci6n y ensefianza. En las maldiciones,
Jesus informa a sus discipulos perseguidos de la hostilidad de
los judios en el pasado, en el presente y en el futuro.
En 6, 20b~26, el Jesus lucano expresa con claridad su pre-
ferencia por los cristianos pobres. Es frecuente en este evangelio:
pensemos, por ejemplo, en el pobre Lazaro (16, 19-31). Por eso,
considerar la primera pericopa del serm6n en la llanura de Lucas
como una ensefianza sapiencial sin mas, seria ir contra su inten-
ci6n mas profunda. Seguramente entiende tambien las bendicio-
nes y las maldiciones como una exhortaci6n de alcance inme-
diato, que compromete a un amor efectivo a los pobres. Detras
del publico -el discipulo, el que se encuentra alli por casualidad,
e1 pobre y el rico- estan los lectores de Lucas. EI Jesus lucano
considera dichoso al cristiano pobre; invita al cristiano rico a
desprenderse de sus riquezas y a hacerse solidario de los pobres.
4. Las bienaventuranzas para los cristianos hoy

EI exegeta americano R. E. Brown ha estudiado recientemen-
te4 los diferentes sentidos de la Escritura. Con total acierto, en
mi opini6n, distingue un triple sentido. Esta primero el sentido
literal, el que intentaba el escritor y el que se cree que entendian
4. R. E. Brown, The Meaning of the Bible: Theology Digest 28 (1980)

305-320.
los primeros lectores. Viene luego el significado que se debe al

hecho de que un escrito pertenezca a la Biblia: el sentido ca-
n6nico, dice Brown. Con el conjunto de la Escritura ante la vista,
el cristiano tendra que conciliar, por ejemplo, lo que Pablo dice
de la ley con lo que Mateo escribe sobre ella. Finalmente, esta
tambien la Church Interpretation, la interpretaci6n eclesial, el
sentido particular que la Iglesia posterior, y, por tanto, tambien
los cristianos de hoy, descubren en la Escritura a partir de sus
diferentes situaciones. Llamamos tambien, a este ultimo sentido,
adaptaci6n, transposici6n o actualizaci6n. De este ultimo sentido
es del que vamos a hablar ahora.
Escribe B . van lersel:
Resulta sumamente interesante observar c6mo las mismas palabras

de Jesus podian ser comprendidas de diversas formas en versiones
divergentes. No se trata realmente de interpretaciones que se con-
tradigan o excluyan; pero cuando se las situa una junto a otra,
brota un contraste en ellas, suficiente para abrir nuevas perspec-
tivas. L,Estamos por tanto obligados a una de las dos interpreta-
ciones? En cualquier caso, lo cierto es que hay dos, y que ambas
se han convertido en Escritura sagrada.
Van Iersel tiene aquf presentes las versiones mateana y lu-

cana. En estas observaciones finales tenemos que hacer intervenir
a Jesus (y a Q) al lado de los evangelistas. l,Hay alguna unidad
en esta diversidad? (,que postum adopta el cristiano moderno ante
la concepci6n de Lucas sobre las riquezas? l,hemos de dar pre-
ferencia en nuestra vida, en la catequesis y en la predicaci6n, a
una versi6n determinada?
Diversidad legftima
Serfa inutil querer disimular las fuertes diferencias existentes

entre las tres versiones. 1. En la fuente, las tres primeras bie-
naventuranzas eran proclamaciones mesidnicas. Podemos ima-
ginarnos perfectamente la situaci6n al comienzo de la vida publica
de Jesus, cuando tuvo lugar esta predicaci6n. El publico son los
discfpulos y el pueblo que esta por allf; el mensaje de Jesus va
destinado a todos los desheredados. 2. En Mateo nos damos
74 «Pero yo os digo„ .»
cuenta de que la reescritura ha estado determinada por una preo-

cupaci6n parenetica: insistencia en las condiciones que hay que
cumplir para participar de la salvaci6n escatol6gica. Parece pen-
sar en unas situaciones eclesiales; escribe para los creyentes con-
temporaneos, para los lectores cristianos. 3. Lucas atenua de
otra manera el caracter kerigmatico de los macarismos de Jesus;
hace de las bienaventuranzas una enseiianza sapiencial, insis-
tiendo en la finitud de esta vida terrena y en la justa retribuci6n
que seguira. En Lucas, Jesus se dirige a los discipulos; las mal-
diciones aluden probablemente a los judios ricos no convertidos
que odian a los discipulos y los injurian.
Jesus proclama fa iniciativa de Dios; los evangelistas hacen
hincapie en la respuesta humana; Mateo resalta la disposici6n
interior necesaria; Lucas mueve a un desprendimiento efectivo.
«Desde que la palabra de Jesus es acogida interiormente y de
modo personal por el hombre pobre, hay sitio para una biena-
venturanza sin fin, para una felicidad definitiva» 5 • Pero esta di-
vergencia evidente no debe hacemos perder de vista la conti-
nuidad entre la predicaci6n de Jesus y las redacciones mas tardfas.
Cada uno de los dos evangelistas (y ya antes Q) desplaza efec-
tivamente los acentos y hace que cambie el punto de vista, pero
sin traicionar el mensaje total de Jesus ni falsear su significaci6n
original. En efecto, los dos evangelistas no solamente se rela-
cionan con otras ideas presentes en otros lugares de la predicaci6n
de Jesus; tanto la llamada de Mateo a la justicia como el amor
de Lucas a los pobres se encuentran subyacentes en el texto de
la fuente y en las palabras de Jesus.
Pobre y rico
Los pobres (ilos «desgraciados»!) son proclamados dichosos

por causa de la salvaci6n que les va a tocar despues de esta vida
y que Cristo les ofrece ya aqui. En el evangelio de Lucas, se
deplora, ademas, la suerte de los ricos porque les resulta dificil
abrirse a esa salvaci6n futura. La riqueza es un obstaculo en su
decisi6n y prescinden de algo tan importante como el amor al
5. G. Schreiner, De acht Zaligheden, 281.

pr6jimo. En esta cuesti6n, el punto de vista lucano y cristiano

no es en primer lugar el de la justicia social, el de la exigencia
de los derechos en el orden profano, sino el de la fragilidad de
todo lo terreno y de la permanencia del reino de Dios. En la
etemidad no se pueden teuer las dos cosas a la vez, lo terreno y
lo celestial; hay que escoger ya desde ahora. Compartir los bienes
o practicar la limosna se conciben como medios de desprendi-
miento.
No es necesario demostrar que este desprendimiento ira asu-
miendo otras formas a medida que se vaya tomando conciencia
de la emancipaci6n social y de la responsabilidad econ6mica;
tambien es evidente que, para la mayor parte de los hombres,
este desprendimiento tiene que vivirse a traves de un compromiso
muy real, concreto, al servicio de una tarea terrena. La parusia
esta todavia lejos; la vida contimia y exige que se tomen tambien
las medidas oportunas en el terreno material y social. Pero fi-
nalmente -no hay que olvidarlo- «la interpretaci6n lucana se
encuentra tambien bajo el carisma de la inspiraci6n y en este
sentido es realmente palabra de Cristo. Por tanto, hemos de
adoptar una actitud de obediencia ante esta palabra y escuchar
lo que tiene que decimos. Todo el que goza de los bienes de la
tierra y de prosperidad ha de preguntarse en que medida se deja
enredar por sus bienes. Porque, en la medida en que el mundo
nos aleja de hecho de Dios el 'i ay de vosotros, los ricos !' de
Lucas se aplica a nosotros. EI que se deja absorber por valores
pasajeros ha recibido ya en este mundo su recompensa. Al final,
no le queda mas que el vacfo y las lagrimas» 6 • Los consejos que
leemos en la primera carta a Timoteo siguen teniendo hoy toda
su vigencia: «Nada hemos trafdo a este mundo; tampoco podre-
mos llevamos nada de el. Por tanto, si tenemos alimento y ves-
tido, nos contentaremos con ello. En cuanto a los que quieren
enriquecerse, caen en la trampa de la tentaci6n, en muchos deseos
insensatos y pemiciosos, que hunden a los hombres en la ruina
y la perdici6n. En efecto, la rafz de todos los males es el amor
al dinero. Por haberse entregado a el, muchos se han extraviado
de la fe y se han angustiado el alma en multiples tormentos» (6,
7-10).
6. G. Schreiner, De acht Zaligheden, 279.

Actualizaci6n
EI ejemplo de los evangelistas sefiala el camino al cristiano

y al guia espiritual. Conducido por la Escritura, este podra tam-
bien adaptar, transponer y actualizar. Tendra en cuenta amplia-
mente la situaci6n concreta en que se encuentra el hombre mo-
demo. En el fondo, se trata de una gran opci6n, que por otro
lado tiene que varias en funci6n de los tiempos y de las nece-
sidades. Puede escuchar el mensaje de Jesus sobre Dios y pro-
clamarlo: ies la buena nueva mesianica! Dios atrae al hombre
hacia el; por eso el hombre es tambien capaz de cualquier cosa.
Dios da gratuitamente, sin que nadie lo merezca. Pero otro dia,
en una situaci6n diferente, el mismo cristiano dejara en segundo
plano este aspecto teol6gico y optara por una acentuaci6n antro-
pol6gica. EI don de Dios exige una respuesta humana; en su
versi6n, Mateo ha elaborado cuidadosamente esta respuesta.
Se puede considerar la irrupci6n definitiva de Dios: ya somos
dichosos ahora; no vivimos ya en el tiempo de las promesas, sino
en los dias mesianicos del cumplimiento. Tambien es posible,
con Lucas, considerar el «ahora» provisional, pasajero, con el
sufrimiento y las persecuciones que ello supone, con su falsa
seguridad y la suficiencia del rico, y confrontar ese «ahora» con
el porvenir de la vida etema.
Se trata en ambos casos de datos cristianos autenticos, con-
tenidos en la tradici6n, derivados todos ellos del mensaje de
Jesus. No todo puede tratarse ni decirse al mismo tiempo. iDi-
choso el cristiano que hace su adaptaci6n con suficiente libertad
y creatividad, en una vida apost6lica y para su propia cosecha!
iDichosa una Iglesia que cuenta con semejantes cristianos!
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3
LAS ANTITESIS
(Mt 5, 17-48)
En Mt 5, 48 leemos: «Asi pues, vosotros sereis perfectos

como vuestro Padre celestial es perfecto». Este versiculo termina,
sin duda, un todo; remite a 5, 20: «Si vuestra justicia no es mas
abundante que la de los escribas y fariseos, no entrareis segu-
ramente en el reino de los cielos». Por su parte, Mt 5, 20 sirve
de conclusi6n al pequefio pasaje que constituye 5, 17-20. Esta
unidad funciona como introducci6n de 5, 21-48, un conjunto de
textos que se denomina habitualmente «las antitesis». Por eso,
en este tercer capitulo nos proponemos estudiar Mt 5, 17-48.
La denominaci6n «antitesis» se debe a la oposici6n «Se
dijo„.; pues bien, yo os digo.„», que aparece seis veces en los
vv. 21-48, casi en los mismos terminos. En el v. 20 Jesus es-
tablece tambien una oposici6n entre sus discipulos y los fariseos
y escribas. No cabe duda de que en los vv. 17-19 Jesus insiste
en la validez permanente de la ley; pero esto no impide que en
las antitesis se oponga claramente un nuevo tipo de conducta a
la manera de vivir de antafio. Cuando se habla de una «ley nueva»
del cristianismo, se alude con esta noci6n al programa moral de
Jesus y sobre todo -con raz6n o sin ella- a Mt 5, 17-48. Por
consiguiente, el interes que ofrece este conjunto para la moral
cristiana nunca se valorara lo suficiente.
En su serm6n de la llanura, Lucas presenta un material que,
por su contenido, constituye un paralelo a dos antitesis mateanas:
vease Lc 6 •. 27-36 y Mt 5, 38-48. Compararemos a Mateo con
Lucas para reconstruir la fuente Q. Dentro de Mt 5, 17-48 es
verdad que hay mas paralelos de Q que se encuentran en Lucas,
pero fuera del serm6n en la llanura. Este tercer capftulo se con-

tentani con tocar de pasada la versi6n de Lucas, dado que los
pasajes paralelos del serm6n en la llanura se trataran detallada-
mente en el capitulo 7.
Nuestro analisis de Mt 5, 17-48 consta de cuatro partes.
Examinaremos, en primer lugar, la introducci6n solemne: 5, 17-
20 ( 1). En la segunda parte estudiaremos la forma y composici6n
de las antitesis: 5, 21-48 (2). Despues dirigiremos la atenci6n al
contenido de esas antitesis: lque quieren decir Jesus y Mateo por
«justicia mas abundante» o «mejor»? (3). Finalmente, en la cuarta
parte, plantearemos una cuesti6n importante: lque puede decirle
esta justicia bfblica al cristiano de hoy, que tantas veces se las
tiene que ver con una sociedad injusta? (4).
1. Jesus y la ley
En Mt 5, 17-20 el Jesus mateano presenta lo que podriamos

llamar una declaraci6n de principios. Segun las palabras con que
comienza el v. 17: «No creais que he venido ... », se trata de un
nuevo encadenamiento de ideas que comienza con los vv. 13-
16. Los cuatro versfculos que introducen las antftesis son su-
mamente solemnes. Muchos exegetas perciben cierta tensi6n en-
tre la declaraci6n de principios (la validez de la ley) y las antitesis
(la superaci6n o la abrogaci6n de la ley). Sin embargo, no es
solamente esta aparente contradicci6n, sino tambien el contenido
de las frases mismas de los vv. 17-20, tomadas por separado, lo
que hace de esta unidad un texto muy discutido. Las numerosas
declaraciones, dice W. Trilling, han ido creciendo juntamente
«hasta llegar a formar una jungla impenetrable» ... lQue quiere
decir exactamente el evangelista Mateo? lConcuerda esto con el
pensamiento de Jesus? Pero empecemos leyendo el texto de 5,
17-20.
17 No creiiis que yo he venido a abolir la ley o los profetas. Yo

no he venido a abolir, sino a cumplir.
18 Porque en verdad os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra,
ni una i 0 un apice de la ley parasara, hasta que todo haya
llegado.
Las antftesis (Mt 5, 17-48) 83
19 Asf pues, el que quebrante uno de estos mas pequefios man-

damientos y ensefie asf a los hombres, sera llamado el mas
pequefio en el reino de los cielos, pero el que los observe y
los ensefie, ese sera llamado grande en el reinio de los cielos.
20 Porque yo os digo: Si vuestra justicia no es mas abundante que
la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el
reino de los cielos.
Esta claro que la primera persona se pone de relieve en el v.

17 (dos veces «yo he venido»: elthon) y en los vv. 18.20 (dos
veces: «Yo os digo»). Si no se tiene en cuenta el v. 18a, im-
presiona el hecho de que, en el resto del v. 18 y en el v. 19,
Jesus emplee la tercera persona y hable a prop6sito de cosas y
de individuos, mientras que en los versfculos de encuadre, 17 y
20, se sirve de la segunda persona (lo mismo en el v. 18a) y se
dirige a los discfpulos. Al margen de esta segunda persona de
encuadramiento, la unidad de este pasaje se ve, ademas, reforzada
por las partfculas conjuntivas «porque» (v. 18), «asi pues» (v.
19), y de nuevo «porque» (v. 20). Solo el v. 18 tiene un paralelo
en Q: se trata de Lc 16, 17: «Pero es mas fäcil que pasen e1 cielo
y la tierra que caiga de la ley un solo apice».
Examinemos cada uno de los versfculos. En cada caso, pre-
sentaremos primero el debate sobre la forma y el origen (a), para
determinar luego el contenido y la explicaci6n propiamente dicha
(b).
Yo he venido a cumplir
a. La «palabra yo» (Ichwort) del v. 17 pertenece al grupo

elthon («He venido», que contiene palabras en las que Jesus se
refiere a lo que ha hecho en su vida y/o expone el sentido de su
misi6n. l,Encontr6 Mateo esta palabra en sus fuentes propias (S,
Sondergut) y la reescribi6 hasta cierto punto, o la cre6 el por
completo (R. redacci6n)?
Hay tres razones que aconsejan (sobre todo tomadas junta-
mente) poner todo el v. 17 bajo el nombre de Mateo: 1. En 10,
34 se introduce igualmente de forma oratoria una palabra por «no
creais que yo he venido»; en este logion de Q, el comienzo viene
muy probablemente de Mateo (cf. la formulaci6n diferente en
Lc 12, 51). 2. «Ley y profetas» (= toda la Escritura) es una

expresi6n que Mateo afiade en 7, 12 (= Q, cf. Lc 6, 31, en
donde no figura la expresi6n) y en 22, 40 (un versiculo que ha
sido afi.adido por Mateo; cf. Mc 12, 31). Comparese tambien con
11, 13: En efecto, todos los profetas, asi como la ley, profeti-
zaron ... », Q; en Lc 16, 16 tenemos «la ley y los profetas». La
ley o los profetas», en 5, 17, apenas difiere de la expresi6n
mateana que ahora comentamos. 3. «Cumplir» es una palabra
privilegiada de Mateo; aparece 16 veces en su evangelio.
Sin embargo, se impone la prudencia en la conclusi6n. No
se excluye que., para el v. 17, tal como ahora lo leemos, Mateo
haya dispuesto de un logion premateano (lautentico?). Cierto
m:imero de autores reconstruyen este hipotetico logion de S mas
o menos de esta forma: «Yo no he venido a abolir la ley, sino
a mantenerla». Cabe figurarse perfectamente -dicen- que, en
alguna ocasi6n, Jesus se haya defendido con una palabra de este
genero. Mateo habrfa desarrollado y reescrito este logion para
ponerlo al servicio del serm6n de la montafia. Por nuestra parte,
cremos que el v. 17 puede considerarse como redaccional.
b. Si se tuviera en cuenta solamente el termino «cumplir»,
cabrfa la tentaci6n de entender la sentencia mateana en funci6n
de la «historia de la salvaci6n». Con su venida, Jesus llev6 a su
cumplimiento todo lo que estaba anunciado en la ley o en los
profetas; cumpli6 las promesas y realiz6 las profecfas.
Pero esta explicaci6n no es totalmente satisfactoria. «Abrogar
la ley o los profetas» significa en realidad abolirlos; esto supone
tambien declarar que, en adelante, ya no sera necesario seguirlos.
Mas adelante, tanto en 7, 12: «Por tanto, todo lo que querais
que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien
por ellos, porque eso es la ley y los profetas» (= la regla de
oro), como en 22, 40: «De estos dos mandamientos dependen
toda la ley y los profetas», la expresi6n afiadida por Mateo «la
ley y los profetas» se utiliza en una sentencia etica sobre el amor
a los hombres (y a Dios). El caracter normativo de la Escritura
figura con toda claridad como transfondo. Entonces, cuando lee-
mos «profetas», no hem0s de pensar ante t0do en ·unas predicc
ciones; los profetas son los que reinterpretaron, defendieron y
actualizaron 1a ley. Finalmente, ·esta el contexto: 5, 18 plantea
Iuis antftesis (Mt 5, 17-48) 85
en principio la validez permanente de la ley; 5, 19-20 y 5, 21-

48 tratan de lo que debe hacerse,
Mas concretamente, las antftesis sugieren para «cumplir» u
nsignificado que se puede sin duda parafrasear mejor de la si-
guiente forma: Jesus ha venido para dar a conocer la voluntad
original de Dios por medio de su ensefianza y, como es natural,
tambien con su ejemplo. Esta interpretaci6n combina el aspecto
«historia de la salvaci6n» (venida de Jesus) con la perspectiva
etica (voluntad de Dios). En el v, 17, formulado con acento
claramente «cristol6gico», el cumplir de Jesus no significa, al
menos en primer lugar, que con su vida y acci6n el lleve las
profecfas a su cumplimiento o que las realice, ni tampoco que
el observe fielmente la ley y la cumpla con una vida piadosa; lo
que se significa ante todo es que el explica e interpreta la ley y
los profetas segun la intenci6n original de Dios,
EI v, 17 es por sf mismo una solemne declaraci6n de prin-
cipios. Gracias al «no creais», esta palabra se convierte en una
especie de advertencia dirigida a los discfpulos. Se encuentra al
principio de un pasaje que es una introducci6n a las antftesis. Es
claro que al Jesus mateano le preocupa que los discfpulos puedan
entender mal las antftesis. Estas no son un abolici6n de la ley,
sino, por el contrario, su cumplimiento.
La ley no pasara
a. Desde el punto de vista de la Formgeschichte, el v. 18

puede llamarse «palabra profätica». Para captar en el la amplitud
de la redacci6n mateana, hemos de comparar esta sentencia con
Lc 16, 17. Pertenece al documenta Q:
Mt 5, 18 Lc 16, 17
a Porque en verdad os digo:
b Hasta que Pero es mas fäcil que
pasen el cielo y la tierra pasen el cielo y la tierra,
c ni una i ni un apice que caiga de la ley
de la ley pasara, un s6lo apice.
ct hasta que todo haya llegado.
Nadie pone en duda que el v. 18bc y Lc 16, 17 son muy

parecidos en cuanto al contenido. Probablemente -aunque no
todos aceptan esta opini6n - , ambos versiculos se remontan a
un solo logion de Q. Por razones que no es necesario discutir
aqui, creo que el texto de Lucas esta mas cerca de la versi6n-Q;
sin duda dej6 caer «una i», porque en el alfabeto griego -y en
el arameo- la letra iota llama la atenci6n por su pequeiiez. Un
«apice» designa sin duda una pequeiia barra ornamental o un
rasgo en la escritura de una letra. Asi pues, en Q se decfa que
la ley no pasara rapidamente; antes tendrian que pasar el cielo y
la tierra.
Mateo ampli6 esta idea aiiadiendo los miembros a y d del
versiculo. Este aifadido fue, ademas, la causa del cambio de
construcci6n en bc: la comparaci6n «es mas fäcil que» desaparece
y es sustituida por la proposici6n «hasta que». El acierto de
nuestra concepci6n de la redacci6n mateana se ve confirmado
por la siguiente observaci6n. En Mt 24, 34-35, que es un ligero
retoque de Mc 13, 30-31, leemos: «En verdad os digo: esta
generaci6n no pasara sin que pase todo esto. El cielo y la tierra
pasaran; mis palabras no pasaran». Casi nos vemos forzados a
presumir que Mateo copi6 su logion-Q de 18bc y lo ampli6 bajo
la influencia de 24, 34-35 (o de Mc 13, 30-31): 1. en el v. 18,
la misma construcci6n que en 24, 34; 2. los aiiadidos de 18a
y d se encuentran casi literalmente en 24, 34; 3. como en 24,
35, en 18c encontramos dos veces el verbo «pasar» (parerchomai;
mientras que en Q s6lo aparece una vez).
b. A diferencia de sus compatriotas, Jesus empleaba la pa-
labra amen (en verdad), no s6lo como respuesta (una confir-
maci6n de lo precedente), sino tambien como comienzo, haciendo
de ella una förmula de juramento (una confirmaci6n de lo que
sigue). Mateo aiiadi6 el v. 18a; de este modo, el Jesus mateano
introduce solemnemente el dicho del v. 18bcd con «porque en
verdad os digo». El «porque» nos indica que Mateo quiere hacer
de esta palabra una explicaci6n concreta y una confirmaci6n del
V. 17.
En Q se afirmaba que la ley sigue siendo valida hasta en sus
mas pequeiios detalles; i seria mas fäcil que pasara el cielo y la
tierra! Muchos estan convencidos de que esta palabra no puede
venir de Jesus porque resulta dificil ponerla en consonancia con
su comportamiento ante la ley. De hecho, este logion de Q habfa

nacido sin duda entre los judeo-cristianos conservadores, que de
esta manera protestaban contra la tendencia de su Iglesia a dejar
de observar rigurosamente la ley. Mateo conserva con bastante
fidelidad esta palabra. Su reescritura de Q tiene como conse-
cuencia que, en el v. 18b, tengamos un sentido temporalmente
determinado, lo mismo que ocurre con el v. 18d, que se ha
convertido entonces en una repetici6n poco diestra de b. Puesto
que sabemos, segun 24, 35, que Mateo tiene en cuenta el fin del
cielo y de la tierra, mas vale presumir que en el v. l Sb («hasta
que ... ») Mateo piensa en un mismo fin, en un Lfmite de tiempo
para la validez de la ley. lPero no hemos de inducir del v. 1Sd
que Mateo entendi6 el v. 18c de manera distinta de Q?
Lamentablemente, se sigue discutiendo mucho todavfa sobre
el sentido exacto del v. 18d, bastante impreciso: «Hasta que todo
haya llegado». Las opiniones son muy variadas. Tendremos que
simplificar un poco: 1. La presencia frecuente de «llegar, ocu-
rrir» en otros lugares de Mt (unas 60 veces; cf„ por ejemplo,
21, 4; 24, 34 y 26, 56) podria ser un dato en favor de una
vinculaci6n con la historia de la salvaci6n: todo lo que se anuncia
en la ley tiene que pasar «hasta en sus menores detalles», es
decir, se realizara plenamente. En el v. 18c, la ley no se com-
prende, por tanto, como una colecci6n de mandatos, sino como
una profecfa de la salvaci6n. En esta interpretaci6n, «todo» levo-
ca los acontecimientos del final, como en 24, 34, o remite mas
bien a las profecias sobre Cristo? 2. EI termino «ley» posee,
sin embargo, a primera vista un matiz moral: contiene unos man-
datos que hay que observar. Por eso muchos exegetas prefieren
una explicaci6n «etica»: hasta que «todo» ( = todos los manda-
mientos) se observen. Para este significado de «llegar», se piensa
en 6, 10: «Que tu voluntad se haga» (= «llegue», el mismo verbo
griego que en 26, 42) y en el contexto inmediato, los vv. 19-20,
donde se trata de un obrar, de una justicia mayor. 3. En un
artfoulo reciente, J. de Vriese propone, con otros muchos autores,
un modelo de sfntesis. Tiene en cuenta la explicaci6n del v. 17.
Las dos oposiciones, por un lado entre el llegar de la historia y
el obrar etico (para el verbo «llegar», ginomai), y entre profecfas
y mandatos por otro (para «todo»: panta) se reconcilian dentro
de una interpretaci6n «cristol6gica». Con «todo», Mateo remite
a lo que esta prescrito y predicho en la ley y en los profetas; con

«llegar, producirse», piensa en la observancia de los manda-
mientos que se «cumplieron» por la ensefianza y el ejemplo de
Jesus, es decir, que se acomodaron a la voluntad verdadera de
Dios. Por tanto, la ley tiene una dimensi6n prof6tica y una di-
mensi6n etica. El cumplimiento de la historia de la salvaci6n y
el cumplimiento por medio de una actuaci6n moral van a la par.
P. Hoffmann escribe a este prop6sito: «Jesus cumpli6 la promesa
de los profetas, de tal manera que en el se realiza la exigencia
de justicia contenida en la ley»1; y J. de Vriese: «En concreto,
esto significa que Jesus cumple la ley a nivel de la historia de la
salvaci6n en la medida en que interpreta esta ley a partir del
mandamiento del amor, revelando por consiguiente la voluntad
de Dios, el cumplimiento se realiza ademas por el hecho de que,
como Mesfas, Jesus observa tambien esa ley en su vida» (75-
76).
Gracias, sobre todo, a esta comprensi6n cristol6gica de «hasta
que todo haya llegado» (v. 18d) y gracias al hecho de que Jesus
ha venido para «cumplir» la ley y los profetas (v. 17b), Mateo
ha logrado de alguna manera hacer aceptable el logion de Q (v.
18bc) que tambien para el resultaba bastante dificil.
Los mandamientos mas pequeiios
a. El v. 19 es un enunciado de corte casufstico, con dos

miembros, construido segun un esquema antitetico. El doble lo-
gion posee algunos rasgos rabfnicos: la diferencia entre grande
y pequefio, entre mandamientos pesados y ligeros, la concepci6n
de que la recompensa correspondera a la prestaci6n, la tesis de
que los mandamientos mas pequefios <leben ser observados igual
que los mayores. El «uno de estos mas pequefios mandamientos»
recuerda por su contenido el «una i o un apice de la ley». Cuando
se considera el v. 19 en sf mismo, independientemente del con-
texto, no se concibe muy bien que semejante declaraci6n a pro-
1. P. Hoffmann, Die bessere Gerechtigkeit. Auslegung der Bergpredigt

III: Bib. Leb 10 (1969) 178.
p6sito de una fidelidad escrupulosa de la ley pueda provenir de

Jesus. l,Se tratara entonces de una creaci6n mateana? No hay
argumentos positivos en este sentido. l,Se tratara de un elemento
del Sondergut?
Es muy posible que este versfculo se encontrase ya en la
fuente-Q de Mateo y que estuviera unido al v. 18. Asf parece
confirmarlo el «asf pues» (pero la partfcula es tfpica de Mateo),
lo mismo que la expresi6n «es tos mas pequefios mandamientos».
Resulta diffcil determinar en que medida Mateo reescribi6 esta
palabra. El giro «UilO de los mas pequefios„ .» aparece tambien
en 25, 40.45 (cf. 10, 42; 18, 10.14). l,Se debera al evangelista
toda la segunda parte positiva? l,fue el el que afiadi6 por segunda
vez el verbo «ensefiar»? Es sabido que Mateo escribe casi siempre
el reino de los cielos. Ademas, l,llO hay entre el «abrogar» del
v. 19a y el «observar» del v. 19b una ligera tensi6n, que podrfa
ser debida a una restructuraci6n, a no ser que «abrogar» signifique
simplemente «no observar»? De todas formas, se trata en este
caso de cuestiones de poca importancia.
b. La verdadera cuesti6n es esta: l,C6mo es que Mateo ha
conservado este «fösil literario» (asf es como se llama a veces
al v. 19)? La hip6tesis siguiente podrfa explicar la presencia de
este versfculo en el evangelio de Mateo: esta palabra habrfa nacido
en un ambiente judeo-cristiano. Con ella habrfan intentado opo-
nerse a lo que se consideraba como una actitud demasiado laxista
frente a la ley. Ya en una etapa premateana de Q, los versfculos
18 y 19, emparentados por su contenido, habrfan estado unidos.
La segunda palabra (v. 19) se presenta como una consecuencia
de la primera (v. 18), pero al menos atenua un poco la afirmaci6n
absoluta de la permanencia de la ley. Mateo recoge los dos
versfculos. Al hacerlos preceder por el v. 17, y al restructurar el
v. 18, muestra bastante bien que no acepta sin mas la significaci6n
obvia. El v. 19 <lebe ser interpretado en la linea de los vv. 17 y
18. Una comprensi6n literal irfa en contra de la intenci6n redac-
cional de Mateo. J. Dupont opina que, en la inteci6n de Mateo,
el v. 19 <lebe atenuar al mismo tiempo la radicalidad del v. 20
(«no entrareis seguramente»). En el reino de los cielos siempre
queda un lugar, aunque sea menos honorable, para los que que-
brantan un precepto pequefio y ensefian asf a los hombres. En el
v. 19 se percibe «la preocupaci6n por matizar ciertas afirmaciones

demasiado absolutas» 2 •
Esto no impide que, en el interior del pasaje que constituyen
los vv. 17-20, el v. 19 siga pareciendo todavfa algo asf como
«un bocado mal digerido». En el v. 17 el Jesus mateano hablaba
de sf mismo y de la ley. En el v. 19 son los discfpulos, y
especialmente los doctores de la ley, los que pasan a primer
plano. Mientras escribfa este versfculo, Mateo no pens6 sola-
mente, al parecer, en la ley judfa del pasado, sino tambien en
los mandamientos actuales de Jesus (cf. «uno de estos mas pe-
quefios mandamientos»). Si esto es asf, el v. 19 debi6 ser, para
los hermanos cristianos de Mateo, un enunciado muy aceptable.
Una justicia mas abundante
a. El v. 20 es una «Sentencia de entrada», una palabra sobre

la condici6n necesaria para ser admitido en el Reino. Muy pro-
bablemente, este versfculo es totalmente de Mateo ( = R). La
expresi6n mateana «escribas y fariseos» y «porque yo os digo»
mateano van en esta misma direcci6n, asf como la concepci6n
tfpicamente mateana de la justicia. Este versfculo se encuentra
en segunda persona del plural. Por tanto, podemos suponer que
el v. 17 y el v. 20 constituyen un marco mateano para los vv.
18 y 19, que le habfa proporcionado la tradici6n.
b. La «justicia», segun Mateo, caracteriza la conducta que
es agradable a Dios, que realiza la voluntad de Dios. Por tanto,
serfa una equivocaci6n explicar, con ayuda del v. 19, que la
justicia superior a la de los escribas y fariseos es una fidelidad
a la ley, empefiada en observar mas escrupulosamente todavfa
las prescripcioens mas pequefias. De hecho, el V. 19 (como el
v. 18) queda precisamente «neutralizado» por el marco mateano.
Por otra parte, el significado de «la justicia mayor» queda cla-
ramente ilustrado por las antftesis de 5, 21-48. En estas antftesis,
Jesus ensefia con toda autoridad c6mo hay que comprender y
observar la ley.
2. J. Dupont, Les Beatitudes, I: Le probleme litteraire. Les deux versions

du Sermon sur la montagne et des Beatitudes, Paris 2 1969.
Las ant{tesis (Mt 5, 17-48) 91
En realidad, gracias al v. 20, esta a punto de realizarse un

deslizamiento. El «porque» apenas puede decirse que sea causal;
se abre un nuevo horizonte. Quizas el termino «grande» del v.
19 indujo a Mateo a pensar en «mas abundante». Pero, en vez
de hablar de la ley, habla ahora de la justicia cristiana. En el v.
19 se ocupaba de los maestros; ahora se trata de los discipulos
y se les opone a los escribas y fariseos. Por segunda vez, Mateo
pone en labios de Jesus una entrada en materia mas solemne:
«Yo os digo». El v. 20 es un nuevo comienzo y, como tal, sirve
de introducci6n inmediata a las antitesis siguientes. Se le puede
considerar como un versiculo-titulo, puesto al frente de todo el
pasaje de las antitesis.
Dos frentes y un doble nivel
Tradici6n y redacci6n se conjugan en Mt 5, 17-20: Mateo ha

logrado presentar este pequefio pasaje como una unidad. Funciona
como un pr6logo imponente a las antitesis. La idea maestra que
Mateo quiere acentuar con ello es la validez permanente de la
ley. Jesus no ha abrogado esa ley, sino que ha puesto de relieve
su intenci6n mas profunda. Por tanto, los cristianos no pueden
caer en el laxismo. Mediante la practica de su justicia, tienen
que ser mas fiel es a la ley que los mismos escribas y fariseos.
De lo contrario, no entraran jamas en el reino de los cielos.
Se suele observar que en este caso Mateo esta combatiendo
en dos frentes. En el v. 20 el Jesus mateano toma sus distancias
frente al judafsmo. Su concepci6n de la ley es fundamentalmente
distinta de la de los escribas y fariseos. Los vv. 17-19 contienen
mas bien una toma de posici6n respecto a los discipulos que
amenazan con descuidar la ley, contra los antinomistas.
Para situar mejor estos dos frentes, hay que tener en cuenta
el doble nivel de Mateo. Con su evangelio, Mateo quiere ofrecer
una informaci6n amplia y segura a prop6sito del Jesus terreno,
referir c6mo hace ya muchos afios Jesus instrufa a sus discipulos
en lo que concierne a su concepci6n de la ley, c6mo se situaba
Jesus frente al legalismo de los judfos. Pero este mismo Mateo
se siente preocupado, ademas, por sus hermanos en la fe. Re-
flexiona, por asi decirlo, con ellos sobre la actitud de los cristianos
freute al judafsmo en lo que toca a la ley; con su parenesis

implicita de 5, 17-20, quiere tambien preservar a esos cristianos
de una vida sin ley y de una mentalidad antinomista.
2. La composici6n de las antftesis
Por las antftesis de Mt 5, 21-48, el Jesus mateano va a «en-

sefiar» ahora personalmente (v. 19) COillO «CUmple» el la ley y
los profetas (v. 17) y c6mo tienen que practicar sus discipulos
una justicia mas abundante (cf. V. 20). Aunque la forma y el
contenido se condicionan mutuamente, en esta segunda parte nos
limitaremos a estudiar la estructura y el nacimiento de los vv.
21-48. Lo que se encuentra en estos versiculos forma manifies-
tamente una unidad estructurada. l,C6mo la compuso Mateo?
l,que fuentes utiliz6? l,cuaI es el resultado de su redacci6n?
EI v. 48 es el versiculo conclusivo que, con el v. 20 (y los
vv. 17-19), encuadra las antftesis. Los vv. 21-47 contienen seis
antftesis: 1. asesinato (vv. 21-26); 2. adulterio (vv. 27-30);
3. divorcio (vv. 31-32); 4. juramento (vv. 33-37); 5. represalias
(vv. 38-42); 6. amor a los enemigos (vv. 43-47).
El texto
Presentamos en primer lugar una traducci6n literal de Mt 5,

21-48.
1. Asesinato
21 Habeis oido que se dijo a los antepasados: «No mataras. El

que mate se expondra al juicio».
22 Pues bien, yo os digo: Todo el que se encolerice contra su
hermano, se expondra al juicio. El que haya dicho a su hermano
«raka», sera reo ante el sanedrin; el que haya dicho «loco», se
expondra a la gehenna de fuego.
23 Si, pues, llevas tu ofrenda al altar y alli te acuerdas de que tu
hermano tiene algo contra ti,
24 deja allf tu ofrenda ante el altar y ve primern a reconciliarte

con tu hermano, y ven entonces a presentar tu ofrenda.
25 . Se conciliador con tu enemigo, prnnto, mientras estas con el
por el camino, para que tu enemigo no te entregue al juez y el

juez al servidor y seas echado a la carcel.
26 En verdad te digo: no saldras seguramente de alli antes de que
hayas pagado el ultimo centimo.
2. Adulterio
27 Habeis oido que se didjo: «No cometeras adulterio».

28 Pues bien, yo os digo: Todo el que mire a una mujer con deseo,
ya ha cometido el adulterio con ella en su coraz6n.
29 Si tu ojo derecho es para ti causa de escandalo, arrancatelo y
echalo lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de tus
miembrns se pierda y que tu cuerpo entern no sea echado en
la gehenna.
30 Y situ mano derecha es para ti causa de escandalo, arrancatela
y echala lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de
tus miembrns se pierda y que tu cuerpo entern no sea echado
en la gehenna.
3. Divorcio
31 Se ha dicho: «EI que repudie a su mujer, que le de una carta

de repudio».
32 Pues bien, yo os digo: Todo el que repudie a su mujer, salvo
en caso de mala conducta, hace que ella haga causa de adulterio;
y el que·se casa con una mujer repudiada, comete un adulterio.
4. Juramento
33 Habeis oido tambien que se dijo a los antepasados: «No violaras

tu juramento, sino que cumpliras con el Sefior tus juramentos».
34 Pues bien, yo os digo que no jureis en modo alguno: ni por el
cielo, porque es el trono de Dios,
35 ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies, ni por Jerusalen,
porque es la ciudad del gran rey.
36 No jures tampoco por tu cabeza, porque no puedes hacer un

solo cabello blanco o negro.
37 Que vuestra palabra sea: si, si; no, no. Lo que se dice de mas
viene del maligno.
5. Represalias
38 Habeis oido que se dijo: «Ojo por ojo y diente por diente».
39 Pues bien, yo os digo que no resistais al malvado. Sino que al
que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien
la otra;
40 y iÜ que quiera ponerte un pleito y tomar tu runica, dejale
tambien tu manto;
41 y si uno te obliga a una milla, haz dos con el.
42 A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le
vuelvas la espalda.
6. Amor a los enemigos
43 Habeis oido que se dijo: «Amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu

enemigo».
44 Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por
los que os persiguen,
45 para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los cielos;
porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos
y hace llover sobre los justos y sobre los injustos.
46 En efecto, cuando am:iis a los que os aman, (,que recompensa
teneis (que esperar)? l,IlO hacen lo mismo los publicanos?
47 Y si saludais solamente a vuestros hermanos, (,que haceis de
extraordinario? lllO hacen tambien lo mismo los paganos?
Vers:fculo de conclusi6n
48 Asi pues, vosotros sereis perfectos como vuestro Padre celestial

es perfecto.
Las seis förmulas de introducci6n marcan el comienzo de

cada antitesis. La primera mitad de 1 y de 4, practicamente
identica, es la mas larga de todas: «Habeis oido que se dijo a los
antepasados» (v. 21; cf. v. 33: «habeis oido tambien que„ .»).
Las förmulas de 2, 5, y 6 dejan caer «a los antepasados»: «Habeis
oido que se dijo» (vv. 27.38.43); en 3 solamente se dice: «(Por
otra parte) se ha dicho» (v. 31). La primera parte de la förmula
va seguida en cada ocasi6n por: «Pues bien, yo os digo». La
oposicion es doble: a los «antepasados» (los «mayores», los «anti-
guos») se opone el «vosotros» ( = los discipulos y el pueblo que
escucha); y a los que hablaban en el pasado se opone Jesus, con
una fuerte acentuacion.
l Quien es el sujeto agente del verbo pasivo «Se dijo»? Al-
gunos exegetas afirman que es Dios; otros Moises. En ambos
casos (jel primero sobre todo!) resulta dificil soportar la oposi-
cion. A la luz de los vv. 17-20, en los que el Jesus mateano
rompe su solidaridad con una comprension y una observancia
erroneas de la ley, pensamos mas bien, no inmediatamente en
Moises (y desde luego no en Dios), sino en los que, en el pasado,
interpretaron la ley, en los escribas judfos de antafio con todas
sus «tradiciones», que todavia estan en vigor (cf. 15, 1-9).
Las antftesis «primarias» y «secundarias»
Segun la opini6n de numerosos exegetas, hay que distinguir

en 5, 21-47 antftesis primarias y secundarias. Esta distincion
exige una explicacion.
a. Se llaman «primarias» las antitesis que tenian esta forma
desde el principio (jen labios de Jesus!): se trata de 1, 2 y 4. Por
otra parte, la forma es constitutiva de la palabra. La tesis y la
antitesis son correlativas hasta tal punto que la declaracion de
Jesus ( = antitesis) solo puede comprenderse en relacion con la
tesis. Frente a las antitesis secundarias, el mandamiento del anti-
guo testamento que aqui se cita no solo no queda abrogado, sino
que es radicalizado.
En otros tiempos se ha defendido muchas veces que tanto la
forma como la radicalizacion eran tipicas de «Jesus». Recien-
temente E. Lohse mostraba, sin embargo, que no es asi. En los
escritos de Qumrän y en ciertos textos rabfnicos, se encuentran

ciertos modos de expresion antiteticos, asi como una radicali-
zacion de los mandamientos. Lo propio de Jesus -se dice
ahora- tiene que buscarse en el hecho de que no polemiza con
los escribas de su tiempo, sino con toda la tradicion, de que no
apoya su nueva interpretacion en argumentos de la Escritura, y
sobre todo de que se refiere a la voluntad de Dios con una energia
y una autoridad sin igual.
b. Las tres antitesis restantes, 3, Sy 6, se llaman secundarias
porque originariamente - segun se admite en general - no tenian
una forma antitetica. Probablemente recibieron esa forma en la
reescritura mateana para adaptarse mejor asi a las antitesis pri-
marias. Pero i cuidado ! ' «primario» y «Secundario» solo se dice
aqui de la forma. El contenido de lo que se llama antitesis se-
cundarias puede remontarse a Jesus igual que el de las primarias,
y, por tanto, ser autentico y original.
En su sermon en la llanura, Lucas ha conservado para 5 y 6
un texto mas primitivo. Para 5 (las represalias), cf. Lc 6, 29-31;
para 6 (amor a los enemigos, cf. Lc 6, 27-28.32-36.
Tambien para 3 (el divorcio) hay un paralelo en Q, que no
figura sin embargo en el sermon de Lucas. Cf. Lc 16, 18: «Todo
hombre que repudia a su mujer y se casa con otra es adultero; y
el que se casa con una mujer repudiada por su marido es adul-
tero». Parece ser que en Q este logion seguia tambien a Lc 16,
17, un dicho que Mateo ha recogido ya en 5, 18. Pero Mateo
pone en 5, 29-30 unos trozos de Mc 9, 43-48 y, debido al inciso
aiiadido «salvo en caso de mala conducta», Mt 5, 32 se parece
mucho a 19, 9 («salvo en caso de mala conducta»), que es una
remodelacion de Mc 10, 11: para la antftesis sobre el divorcio
(Mt 5, 31-32) nos encontramos, por tanto, con la combinacion
entre un texto de Q y un texto de Mc. La f6rmula de introduccion
ofrece tambien una peculiaridad. En ella, en vez de «habeis oido
que se dijo (a los antepasados)», como se dice en otros lugares,
leemos solamente: «(por otra parte) se ha dicho» (v. 31). Mateo
percibe el divorcio (3) como ligado tematicamente al adulterio
(2) y quizas sea esta la razon de que escriba tan solo una transicion
corta.
Mientras que en las antitesis primarias se radicaliza la ley,
las antitesis secundarias presentan una oposicion directa, una
Las antitesis (Mt 5, 17-48) 97
abrogaci6n de los mandamientos veteroctestamentarios que se

citan: certificado de repudio, ojo por ojo, odio a los enemigos.
Hay una conducta opuesta, nueva, que sustituye a la antigua.
,; Una distribuci6n demasiado tajante?
La distribuci6n de las antftesis en <los grupos (primario -

secundario) ha obtenido un amplio consenso y sigue seduciendo
a muchos debido a su distinci6n bien clara. En las antftesis pri-
marias se trata de prohibiciones (cf. Ex 20, 13-14.16: quinto,
sexto y septimo mandamiento del decalogo) que son radicalizadas
(Toraverschärfung); en las antftesis secundarias, se trata de man-
damientos que Jesus abroga (Toraaufhebung). Mateo sacaba las
antftesis primarias de su Sondergut, donde tenfan una forma anti-
tetica que venfa de Jesus; al contrario, fue Mateo el que dio a
las antftesis secundarias su introducci6n antitetica, que sac6 de
las primarias, aunque el contenido viene de la tradici6n (y de
Jesus): el contenido de 5 y 6 se debe al serm6n de la montaiia
de Q, el de 3 se encuentra en Q (pero no en el serm6n de la
montaiia) y en Mc.
Se puede decir, ademas, que, aparentemente, s6lo las antftesis
primarias estan provistas de un comentario afiadido. La antftesis
sobre el asesinato (1) ha· sufrido una triple ampliaci6n: el v. 22bc
(desarrollo casufstico; j,S o R?); los vv. 23-24 (de camino hacia
el altar: S) y los vv. 25-26 (conciliaci6n con el enemigo: Q; cf.
Lc 12, 57-59). Al lado de la antftesis sobre el adulterio (2),
Mateo situ6 en los vv. 29-30 unos logia que tratan del escandalo
y provienen de Mc 9, 43-48. Y en medio de la antitesis sobre el
juramento (4), hay tambien en los vv. 34b-36 una enumeraci6n
de detalles casufsticos. EI hecho de que s6lo haya afiadidos en
las antftesis primarias, (,UO sera una confirmaci6n de que Mateo
recogi6 simplemente y coment6 luego esas antftesis, y de que
debi6 componer el mismo las secundarias, olvidandose en ese
trabajo redaccional de hacer su comentario?
Sin embargo, no todos los exegetas estan de acuerdo con esta
distribuci6n tajante. En efecto, quedan aun unos cuantos factores
por explicar.
98 «Pero yo os digo.„»
a. La distinci6n entre mandamiento y prohibici6n, l,Se apli-

ca en todas partes? l,que hacer, por ejemplo, de lo que se llama
la prohibici6n del v. 33 y del mandamiento del v. 43?
b. Ademas, la diferencia entre radicalizaci6n y abrogaci6n
resulta a veces discutible en su aplicaci6n. Asf, se pretende de
una vez por todas que, en la antftesis sobre el juramento, se trata
mas bien de abrogaci6n que de radicalizaci6n y que, en la antftesis
sobre el amor, se trata mas bien de reforzamiento que de abro-
gaci6n.
c. Algunos exegetas afirman que Mateo se encontr6 con la
introducci6n antitetica ya en el serm6n de la montafia de Q. Lucas
habrfa prescindido de ella por ser demasiado judfa. Lc 6, 27, con
«pero a vosotros que me escuchais os digo», podrfa ser muy bien
un vestigio y por tanto un nuevo testimonio de una forma anti-
tetica en Q.
d. No todos los exegetas admiten que Mateo haya recogido
simplemente las tres antftesis primarias de S. No puede excluirse
a priori que la introducci6n antitetica de estas tres antftesis tenga
que atribuirse tambien a Mateo. Es lo que demuestra G. Daut-
zenberg en un estudio reciente y bastante convincente; a su juicio,
Mateo redact6 probablemente el mismo la llamada antftesis pri-
maria sobre el juramento (4). En la carta de Santiago leemos:
«Pero, ante todo, hermanos mfos, no jureis, ni por el cielo, ni
por la tierra, ni de ninguna otra forma. Que vuestro sf sea sf y
vuestro no sea no, para que no caigais bajo el juicio» (5, 12).
La parenesis de Santiago parece mas primitiva que la de Mateo.
Mientras que la crftica judfa tradicional se referfa al juramento,
el empleo frecuente e inconsiderado del nombre de Dios, los
griegos, en esta cuesti6n, concedfan mayor atenci6n al aspecto
moral de la veracidad. Santiago acentua de alguna manera la
crftica judfa, pero en el no se trata aun de crftica de la ley' y su
exhortaci6n no es una palabra de Jesus. Dautzenberg conjetura
entonces que Mateo dio una forma antitetica a una exhortaci6n
parecida a la que encontramos en Santiago; ademas, la habrfa
presentado como una palabra de Jesus, criticando a la ley tra-
dicional (!).
l,NO habrfa podido el mismo Mateo componer de manera
analoga la antftesis sobre el adulterio (2) a partir de unos datos
tradicionales que pudo leer en Mc 9, 43-48 y que coloc6 en
Las ant(tesis (Mt 5, 17-48) 99
Mt 5, 29-30? lY por que no tambien la antitesis sobre el asesinato

(1), aunque no haya que excluir que Mateo la encontrara ya en
s ... ?
Habra que volver sobre las distinciones que combaten a y b.
El argumento de c causa cierta impresi6n, pero mucho mas min
la tesis de d. Corno evangelista, Mateo fue sin duda mucho mas
activa y personal de lo que antes se creia. ;,Es posible ahora llegar
a una hip6tesis aceptable a prop6sito de la manera como trabaj6
Mateo al componer 5, 21-48?
Un conjunto bien organizado
Una cosa es cierta: Mateo es responsable de esta composici6n

tan interesante. ;,Cuales fueron, si asi se puede plantear la cues-
ti6n, las distintas etapas de su redacci6n?
a. El punto de partida era el breve serm6n de la montafia
de Q, que ofrecia ya a Mateo algunas bienaventuranzas (cf. 5,
3-12). Del extracto de Q, que Lucas reproduce en 6, 27-36,
Mateo saca las dos ultimas antitesis y el versiculo de conclusi6n.
Quizas existia ya en Q una especie de introducci6n antitetica (cf.
Lc 6, 27); esta podria haber inspirado a Mateo la formaci6n de
sus antitesis. En el versiculo de conclusi6n, «perfecto» es sin
duda una modificaci6n mateana (cf. 19, 21): el versiculo paralelo
de Lucas ha mantenido la versi6n-Q (Lc 6, 36: «Sed misericor-
diosos» ). En la concepci6n de Mateo, la perfecci6n se confunde
con la justicia mayor, de la que trata en 5, 20. No se trata aqui
de una sugerencia facultativa para alguien que observa ya los
mandamientos. La perfecci6n es una exigencia para entrar en el
Reino.
b. La posesi6n de materiales y de elementos tradicionales
que no se encontraban en el serm6n de la montafia de Q ha movido
a Mateo a formar otras antitesis. Afiade nuevas bienaventuranzas
a las que ya existian; del mismo modo amplia las dos antitesis
que habia encontrado en Q, haciendo que les precedan otras
cuatro. Es, sobre todo, el material marciano el que se encuentra
en la base de la antitesis sobre el adulterio (2; cf. Mc 9, 43-48)
y sobre el divorcio (3 cf. Mc 10, 2-12, pero tambien Q = Lc
16, 18). Para la antitesis sobre el juramento (4) podemos refe-
rimos a una tradici6n que se encuentra tambien en Sant 5, 12.

Para la antftesis sobre el asesinato (1), nos movemos en la os-
curidad. l,Podemos hablar ademas de comentarios afiadidos «mas
tarde»? Es muy dudoso; la composici6n de 5, 21-37 se efectu6
probablemente de una sola vez.
c. Finalmente, Mateo dot6 de una introducci6n solemne a
esta entidad (5, 21-48).
EI resultado de todo ello es un conjunto bien organizado. La
forma y el contenido de los elementos eran al principio bastante
heterogeneos. Mateo puso orden en esta diversidad. Los seis
estereotipos que constituyen las förmulas de introducci6n anti-
teticas marcan las diversas partes. Sin embargo, no se trata de
un esquematismo riguroso, servil. EI mismo Mateo las contem-
pla, revelando asf su tendencia a ser exhaustivo. Lo que tiene
que ver con la tematica de una antftesis se le afiade sin mas,
aunque esta manera de trabajar perturbe la estructura de seis
miembros. Quizas tengamos derecho a ver dos grupos en las
antftesis mateanas que nos ocupan: las tres primeras (asesinato,
adulterio y divorcio) y las tres ultimas (juramento, represalias y
amor a los enemigos). En cada ocasi6n las dos ultimas del grupo
estan emparentadas por su contenido. La larga förmula de intro-
ducci6n de la cuarta (v. 33; cf. v. 21) sefiala un nuevo comienzo.
EI tema del amor al pr6jimo, que se encuentra al final, constituye
indudablemente el punto culminante de toda la serie. Se puede
considerar el v. 48 como la conclusi6n de la sexta antftesis, pero
es mas probable que Mateo considerase este versfculo como una
conclusi6n de todo el conjunto.
3. Jesus y Mateo
Si nuestra presentaci6n de las cosas es un poco atinada - hay

muchos exegetas (por ejemplo I. Broer, M. J. Suggs y G. Daut-
zenberg), que subrayan actualmente el papel de Mateo en la
redacci6n - , se deduce que es preciso, mas que antes, distinguir
bien entre el Jesus terreno y el Jesus mateano. Igual que en la
versi6n mateana de las bienaventuranzas, tambien aquf, a pro-
p6sito del retrato mateano si Mateo podfa representar asf a Jesus.
l,Hay una continuidad entre el Jesus terreno y el Jesus mateano?
El Jesus terreno
La conclusi6n de nuestm largo analisis critico-literario es en

parte negativa. No sabemos con certeza si Jesus utiliz6 la forma
antitetica. Tampoco es cierto que el contenido, por ejemplo de
la antitesis sobre el adulterio y el juramento, se remonte a el. Lo
que sigue siendo indiscutiblemente pmpio de Jesus es la palabra
contra el divorcio (cf. 5, 32) y su mandato de amar a los enemigos
(cf. 5, 44). La primera palabra no se encontraba en el serm6n
de la montafia de Q, sino en alguna otra parte de Q (cf. Lc 16,
18) y en Mc 10, 11-12. El amor a los enemigos se encontraba
esparcido en el serm6n de la montafia de Q, subyacente a algunos
otros temas (l,todos ellos antiguos y quese remontaban a Jesus?).
Sin duda, en 16, 18, Lucas conserv6 mejor que Mc 10, 11-
12 y que Mt 5, 31 y 19, 9 la versi6n original de Q y de la palabra
de Jesus. Es breve, clara y radical, y las cosas se plantean ex-
clusivamente desde la perspectiva judfa, es decir, desde el punto
de vista del hombre: «Todo hombre que repudie a su mujer y se
case con otra es adultem; y el que se casa con una mujer repudiada
por su marido es adultem».
«Amad a vuestms enemigos» se repite continuamente en el
serm6n de la montafia de Q, pem con expresiones y ejemplos
variados (cf. Mt 5, 44.39-42 = Lc 6, 27-30). La no-resistencia
y la no-violencia son correlativas al mandamiento del amor. Jesus
nos explica tambien que hemos de evitar la mentalidad del mun-
do, que consiste en dar solamente a los que nos han dado (algo).
Solo el amor desinteresado asegura una recompensa en el cielo
(cf. Mt 5, 46-47 = Lc 6, 32-35ab). Tenemos que hacemos hijos
de Dios, imitarle a el, que es misericordioso y bueno con todos
los hombres (cf. Mt 5, 45.48 = Lc 6, 35c.36).
En los dos casos -:-divorcio y amor al enemigo- Jesus no
habla, sin duda, sistematica o expresamente contra la ley. Sin
embargo, su concepci6n de la ley lo llev6 en mas de una ocasi6n
a tomar posiciones y a tener una conducta critica frente a la Tora.
Cuando los judfos apelan a la ley para divorciarse y volverse a
casar, o para odiar al enemigo, entonces Jesus interviene en favor
de la voluntad autentica de Dios. Es lo mismo que hizo en otms
terrenos, como por ejemplo, en el de la pureza ritual y en el del
sabado.
El Jesus mateano
El Jesus de las antftesis es un Jesus mateano. Los elementos

que afiadi6 Mateo a su retrato de Jesus en 5, 21-48 son como
una prolongaci6n de la imagen que se dibujaba ya lentamente a
partir de 5, 1-2.3-12.13-16.17.20. En 5, 21-48 se trata de un
Jesus consciente mas que nunca de lo que es. En seis ocasiones
repite con majestad y solemnidad: «Pues bien, yo os digo». Se
opone a lo que se ensefiaba antes de el y que segufa siendo una
tradici6n siempre respetada. Me parece que Jesus, segun Mateo,
no tiene nada contra la ley o contra Moises. De hecho, el Jesus
mateano profundiza e interioriza, radicaliza y detalla, interpreta
y concreta esta ley. Asf, «cumple» la ley los profetas; explica
en que consiste la voluntad de Dios y la justicia mayor. Lo que
ese Jesus abroga (por ejemplo, en 5, 32.34.39.44), no es real-
mente la ley, sino las tradiciones, es decir, la interpretaci6n y la
practica desviada de esa ley. El Jesus mateano se opone por tanto
a los escribas y fariseos (de una epoca ya pasada para Mateo),
pero al mismo tiempo advierte con severidad a los cristianos
antinomistas, contemporaneos de Mateo.
Diffcilmente puede sostenerse que, con sus seis antftesis, ese
Jesus mateano quisiera dar un nuevo c6digo de leyes. Incluso
cuando utiliza un lenguaje jurfdico, su toma de posici6n rompe
precisamente con toda mentalidad legalista y casufstica. P. Hoff-
mann utilza a este prop6sito la expresi6n «maximas para orientar
la conducta» 3 • No se trata de leyes o prescripciones que ejecutar
hasta en los menores detalles. La manera con que hemos de
practicar concretamente la ley sera diferente para cada uno segun
el tiempo y las circunstancias. Pero, para Mateo, el serm6n de
la montafia, con sus antftesis, es la voluntad de Dios, y por tanto
es practicable.
Algunas prohibiciones («No mataras „. ») y algunas normas
presentadas en estilo casuista («Cuando „ „ entonces de bes „ . »)
pueden ser observadas de forma bastante literal y completa. Pero,
cuando se trata de exigencias que determinan tambien las dis-
posiciones interiores, cuando se trata de perfecci6n positiva o del
3. P. Hoffmann, Die bessere Gerechtigkeit. Auslegung der Bergpredigt

III, 267.
mandamiento de la misericordia, entonces nadie esta nunca en

regla, sobre todo si, ademas, como en 5, 48, se pone a Dios
como ejemplo. z,Querria el Jesus mateano sugerir quizas un estado
de espiritu? z,es que la acci6n concreta tiene menos importancia?
Corno ya hemos dicho, se ha escrito mucho sobre la imposibilidad
de llevar a la practica el serm6n de la montafia. Esta fuera de
duda que Jesus insistia mucho en las disposiciones interiores,
pero no por ello relativizaba ni mucho menos la practica concreta.
Siguiendo, por ejemplo, a G. Bornkamm, el Nuevo catecismo
para adultos (Catecismo holandes) escribe a este prop6sito:
Todas las modificaciones que introduce en este sentido, interio-

rizan lo que hasta entonces se habia quedado en lo exterior (pero
sin suprimir la prohibicion exterior). Las podriamos resumir con
la förmula: «No solo, sino ya». No solo el homicidio, sino ya el
primer pensamiento, la sola palabra de odio pronunciada. No solo
el adulterio, sino ya la sola mirada y deseo, y el pensamiento que
consiente: No solo el divorcio legal, sino toda separacion. La
misma idea hallamos cuando exige que se diga la verdad sin
necesidad de juramento, en el mandato de no vengarse, y final-
mente en la invitacion a un amor que no excluya a nadie, ni aun
a los enemigos, al igual que el Padre hace salir su sol y envia su
lluvia sobre justos y pecadores4 •
En analisis de la segunda parte habra extrafiado seguramente

a mas de un lector. z,Actu6 entonces el evangelista Mateo con
tanta independencia, libertad y autoridad? Pero, despues de nues-
tra exposici6n de la tercera parte, nadie se atrevera a decir que
el retrato que Mateo hace de Jesus es esencialmente inexacto o
ahist6rico. Aunque el Jesus terreno no dijo todo lo que Mateo le
atribuye, aunque Jesus a veces habl6 de una manera distinta de
como dice el evangelista, la imagen del Jesus mateano no so-
lamente esta actualizada y adaptada, sino que es, ademas, una
presentaci6n legitima de la personalidad real del Jesus terreno.
Por tanto, no hay ruptura, sino continuidad. La exigencia de
rectitud interior, la observancia total incluso de pensamiento, el
amor radical a los semejantes: jtodo esto es tipico de Jesus! Por
eso mas vale no escandalizarse demasiado de las enumeraciones
4. Nuevo catecismo para adultos, Barcelona 1969,.130.

casuisticas del v. 22 y de los vv. 34-36, que no parecen estar en

armonfa con la forma de pensar de Jesus y mucho menos con su
conducta.
A veces se indica que el Jesus mateano atenua las concep-
ciones radicales del Jesus terreno y que procede a una adaptaci6n
«pastoral». Para ello se suele apelar al «inciso mateano sobre la
mala conducta» del v. 32 y a la pretendida sustituci6n del ju-
ramento del v. 37. (,Es asi realmente? Veamoslo con mas detalle
en el parrafo siguiente.
Las cuatro primeras antitesis
No se trata de ofrecer en este libro en una exegesis detallada

y completa que explique todos los versiculos con la misma pro-
fundidad. Nos limitaremos a destacar tan solo una particularidad
en cada una de las cuatro primeras antitesis y dedicaremos un
poco mas de atenci6n a las dos ultimas, que proceden de Q.
1. Lo que mejor se ve en el v. 22 es una gradaci6n. «Loco»
(= impio) es mas grave que «raka» (necio, imbecil), que a su
vez es un reproche mas grave que «ser malo». Los tres terminos
que indican las consecuencias corresponden al grado de pecado.
«El infierno» es mas que temer que el «sanedrin» (de Jerusalen),
y este, a su vez, es mas temible que el «tribunal» local de cada
ciudad.
2. Suele traducirse a veces el v. 28: «Todo el que mire a
una mujer para desearla». El griego biblico permite considerar
los dos verbos como simultaneos: «Todo (hombre) que mira a
una mujer con deseo».
3. Hay exegetas de renombre que, con buenas razones,
sostienen que la «mala conducta» del v. 32 no es lo mismo que
adulterio. Con este termino Mateo aludirfa a un matrimonio con-
traido, antes de su conversi6n, por unos paganos que no podrfan
casarse por su grado de parentesco. Para los judios y los judeo-
cristianos ese matrimonio era horroroso y, ademas, ilegal; los
contrayentes tenfan que separarse (cf. el titulo del estudio de
Wambacq: «0bligaci6n de romper una uni6n ilegitima»). Si se
admite esta interpretaci6n -que sigue siendo una opini6n mi-
noritaria-, entonces el inciso de la «mala conducta» no atenua
de ningun modo la exigencia radical de la palabra de Jesus. Segun

otra explicaci6n, Mateo ve en el adulterio de la mujer una raz6n
valida para separarse. Esta excepci6n a la indisolubilidad del
matrimonio serfa entonces una prueba de su realismo pastoral.
Sea de ello lo que fuere, el cristiano se encuentra ante una
cuesti6n dificil: el Jesus mateano (y terreno) l,querrfa acaso decir:
«El matrimonio no puede romperse; no esta permitido», o bien:
«El matrimonio no puede romperse: no es posible»? Si se duda
con raz6n ante las consecuencias de la tesis segun la cual no hay
permisi6n, pero si posibilidad, hay que saber que los moralistas
serios ven cada vez mas la «indisolubilidad» como una tarea
dinamica y opinan que en el supuesto de un fracaso radical que
apaga el amor, el vinculo y la realidad misma del matrimonio
desaparecen al mismo tiempo.
4. Refiriendose al Henoc eslavo (un escrito, cuyo original
griego data sin duda del siglo I o II d.C.), algunos exegetas
entienden el v. 37 como un sustituto para el juramento: si se
quiere reforzar una afirmaci6n, que se utilice en lugar del jura-
mento un doble si o un doble no. Eso se permite, jpero no el
juramento! Sin embargo, esta explicaci6n parece demasiado for-
zada y oculta, de una manera indigna de Mateo, la apelaci6n a
la verdad, algo tambien claramente presente en la carta de San-
tiago.
Las dos ultimas antftesis
La reconstrucci6n del texto-Q de las dos ultimas antitesis

tendra que estudiarse de nuevo en el capitulo 7 de este libro,
integramente dedicado al serm6n de la llanura de Lucas. En su
disertaci6n Geweldloosheid en vijandenliefde (No resistencia y
amor a los enemigos), K. Peeters ofrece una visi6n interesante
de la literatura exegetica reciente. Suele admitirse que Mateo
conserva el orden original. Ademas de las introducciones anti-
teticas de los vv. 38-39a.43, quizas afiadi6 (jpero no es seguro!)
tambien el v. 41; desplaz6 la regla de oro (cf. Lc 6, 31) a 7, 12.
Sin dar cuenta de las modificaciones mas pequefias, proponemos
la siguiente reconstrucci6n de Q:
Mt5 Lc 6
39b 29
Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha,
presentale tambien la otra;
40
y al que quiera ponerte un pleito y tomar
tu tunica, dejale tambien tu manto.
42 30
Da al que te pida y no rechaces al que
quiere pedirte prestado
(7' 12) Por tanto, todo los que quer:iis
que los hombres hagan por vosotros,
hacedlo vosotros tambien por ellos.
44 27
Yo os digo: Amad a vuestros enemigos, haced
bien a los que os odian, bendecid a los que
os maldicen, rezad por los que os tienden
trampas,
35c
y sereis hijos de vuestro Padre; porque el
hace salir su sol sobre los malos y sobre
los buenos y hace llover sobre los justos
y sobre los injustos.
46 32
En efecto, cuando amais a los que os aman,
l,que recompensa teneis (que esperar)?
l,llO hacen lo mismo los cobradores de impuestos?
47 33
Y cuando salud:iis a vuestros hermanos, l,que
recompensa teneis (que esperar)? l,llO hacen
tambien lo mismo los paganos?
48 36
Sed misericordiosos como vuestro Padre es
misericordioso.
En el serm6n de la montaiia de Q, este pasaje comienza, por

tanto, con una doble llamada a no ofrecer resistencia (vv. 39b-
40) y una doble invitaci6n a dar (v. 42), seguida de la regla de
oro (7, 12). Luego, introducido por el «yo os digo», esta el
mandamiento de amar a los enemigos y de orar por los agresores
(v. 44). Asf es como los discfpulos podran ser hijos del Padre
lleno de bondad (v. 45). En dos ocasiones, por medio de pre-
guntas oratorias, se subraya de nuevo que el amor humano nor-
mal, recfproco, no es suficiente (vv. 46-47). Hay que ser mi-
sericordiosos como el Dios misericordioso que aquf tambien es
llamado Padre (v. 48). Algunos especialistas intentan demostrar
que este mismo texto-Q tiene ya una apariencia «estratificada»
y no ha nacido de una sola vez: el mandamiento del amor (vv.
44-45.48) es su micleo mas antiguo. Pero estas ultimas cuestiones
no nos detendran mas por ahora (cf. mas adelante, capftulo 7,
segunda parte).
No responder a la violencia, dar siempre, amar al enemigo

e imitar a Dios en su bondad misericordiosa, patemal: tal es el
principio del texto-fuente del que disponfa Mateo. Tres impor-
tantes intervenciones redaccionales nos indican c6mo comprendi6
Mateo esta perfcopa de Q.
a. EI evangelista Mateo hizo de esta perfcopa dos unidades:
las antftesis. La förmula antitetica «habeis oido que se dijo„.,
pues bien, yo os digo» se pone dos veces al frente de la frase:
cf. los vv. 38-39 y 43-44. En el interior de esta förmula, Mateo
cita dos veces el antiguo testamento: «Üjo por ojo y diente por
diente» en el v. 38, y «amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu
enemigo» en el v. 43. «Üdiar a tu enemigo» no es una cita literal;
por otra parte, como ya hemos dicho, Mateo piensa mas en las
tradiciones judfas y en la mentalidad que reflejan, que inmedia-
tamente en Moises y en la ley. Jesus es el adversario plenamente
autorizado de estas instancias judfas. Lo que en Q eran mas bien
invitaciones y estimulos independientes, diversos, a un amor
radical al hombre, incluidos los enemigos, es estructurado por
Mateo en dos partes bien distintas. La primera trata del «tali6n»,
la segunda del «odio a los enemigos». En cada ocasi6n Jesus
reacciona con una antitesis. Lo nuevo se situa frente a lo antiguo.
Jesus aparece asi como un personaje de primer fila, como alguien
todopoderoso, muy diferente de los escribas (cf. 7, 28).
b. Seguramente no hay que atribuir a la casualidad el hecho
de que estas dos antitesis sean las ultimas de la serie. Mateo
interrumpi6 precisamente con este fin la fuente-Q: entre las bie-
naventuranzas y el mandamiento del amor insert6 cuatro antitesis
y, al obrar asi, puso intencionadamente las dos ultimas al final,
como la cumbre de todo. Las dos tratan del «segundo manda-
miento, igual al primero: Amaras a tu pr6jimo como a ti mismo;
de estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas»
(cf. 22, 34-40). Bien consideradas todas las cosas, el conjunto
de las antitesis queda englobado en este segundo mandamiento.
c. Mateo modifica el versfculo de la conclusi6n. «Sed mi-
sericordiosos como vuestro Padre es misericordioso». Se con-
vierte en el: «Asf pues, vosotros sereis perfectos como vuestro
Padre celestial es perfecto». Entre los evangelistas, Mateo es el
unico que utiliza el termino «perfecto»; ademas de este pasaje,
aparece tambien (una sola vez) en la perfcopa del joven rico: «Si
quieres ser perfecto ... » (19, 21; de otra forma Mc 10, 21). En
el serm6n de la montafia, el Dios perfecto se convierte en ejemplo
que hay que seguir. La perfecci6n es una tarea para todo cristiano.
La justicia sobreabundante (5, 20) es absolutarnente necesaria
para entrar en el reino de los cielos. Uno se hace perfecto -en-
sefia el Jesus rnateano- viviendo segun las antitesis.
4. El cristiano contemporaneo
Corno hemos visto, 5, 20 se encuentra, como un versiculo-

titulo, al comienzo de las antitesis: «Porque yo os digo: Si vuestra
justicia no es mas abundante que la de los escribas y fariseos,
no entrareis seguramente en el reino de los cielos». Una justicia
mas abundante es lo mismo que una justicia mejor, esto es, una
justicia mas grande. L,Que es esta justicia? L,es aqui justicia si-
n6nimo de equidad o de honradez? L,Consiste la justicia en ser
equitativo, en mantener el derecho, en hacer que las cosas sean
lo que tienen que ser? lPOr que la justicia de Dios, que esta
estrechamente ligada a su Reino, es llamada mas grande? L,esa
justicia mas grande se les impone realmente a los disdpulos de
Jesus como una exigencia radical, como una condici6n sine qua
non, so pena de verse excluidos del Reino?
Justicia es un termino fuerte tal como se emplea actualmente;
suele ser portador de una carga afectiva. La palabra resuena como
una llamada, como un desafio, corno un deber mesianico urgente.
Justicia y paz en el mundo: jJustitia et pax! Toda persona de
buena voluntad siente que va en ello la dignidad humana, que
se trata de un elernento basico de la vida social, de una protesta
contra la explotaci6n y la opresi6n indignas de una criatura hu-
mana. Pero la «justicia mayor» biblica L,equivale a lo que hoy
se entiende cuando se habla de «mas justicia»? V amos a refle-
xionar sobre esta cuesti6n en tres etapas: definici6n del concepto
de justicia, dimensiones del rnismo, comparaci6n de las diversas
perspectivas. L,Que es la justicia segun el nuevo testamento?
L,cuales son sus dimensiones, su altura y su profundidad? L,la
noci6n biblica de justicia esta lejos de la sensibilidad contem-
poranea por la justicia?
lusticia
Cuando hablamos de la justicia de Dios, tomamos esta

expresi6n como si se tratara naturalmente de la justicia que
Dios exige del hombre y que el hombre tiene que cumplir. La
justicia serfa una tarea humana.
a. Dios haciendo la justicia, en Pablo. Se puede decir de
Dios mismo que es justo, equitativo. Pensamos entonces en el
Dios que intervendni como juez al final de nuestra vida o al
final del mundo. En efecto, todos tendremos que comparecer
ante su tribunal. Entonces «Se revelara el justo juicio de Dios,
que pagara a cada uno segun sus obras: la vida eterna para los
que por su perseverancia en obrar bien buscan la gloria, el
honor y la incorruptibilidad, y la c6lera y la indignaci6n para
los que por rebeldfa se sublevan contra la verdad y se someten
a la injusticia ... , porque en Dios no hay parcialidad» (Rom 2,
5-8.11).
Hemos citado a prop6sito, en estas ultimas frases, la carta
de Pablo a los Romanos. Porque el mismo Pablo habla tambien
de manera muy distinta de la justicia de Dios. Lo hace con mucha
insistencia, sobre todo en dos cartas importantes, a los Galatas
y en esta misma carta a los Romanos. Segun Pablo, no debemos
solamente y en primer lugar considerar la justicia de Dios como
la justicia del juez que, sin acepci6n de personas, condena al
pecador y premia al que esta sin pecado. Ni mucho menos po-
demos oponer la justicia de Dios a su gracia y su misericordia.
La justicia de Dios, segun Pablo, es salvffica, saludable, es per-
d6n de los pecados y creadora de vida. Su justicia es justificaci6n.
Dios es justo siendo incondicionalmente fiel a su elecci6n, a sus
promesas y a la alianza. Anselmo dice que Dios es justo preci-
samente por su misericordia con los pecadores: es justo de una
manera divina (»Dum parcis peccatoribus, justus es; decet enim
te!»). Segun Pablo, el hombre es justificado. EI hombre no con-
quista personalmente su justicia; este es un don que ha recibido
de Dios en Cristo, gratuitamente, sin haberlo merecido por sus
propias obras. Rom 3, 22-24 lo dice clara y expresamente: «Es
la justicia de Dios por la fe en Jesucristo para todos los que creen,
porque no hay diferencia: todos han pecado, estan privados de
la gloria de Dios, pero son justificados gratuitamente por su

gracia, en virtud de la liberaci6n cumplida en Jesucristo».
Naturalmente, Pablo sabe tambien que el hombre tendra que
responder a este don y llevar una vida moral elevada, una vida
segun el Espiritu sirviendo a los otros en el amor, haciendo bien
a todos (cf. Glli 5, 13-6, 10). Sin embargo, Pablo subraya sobre
todo la iniciativa divina, el don que Dios concede al hombre.
Asi es como llegamos a esta visi6n sorprendente que corta el
aliento y al mismo tiempo abre un espacio: Dios es justo en la
historia de la salvaci6n de forma distinta de los hombres: ejer-
ciendo la misericordia, no reivindicando su derecho, salvando y
haciendo revivir, haciendo al hombre justo. Por tanto, justicia
es aqui sin6nimo de bondad, de salvaci6n y de misericordia.
En otros lugares del nuevo testamento la nueva iniciativa de
Dios en Jesucristo es igualmente central. Pero, para expresarla,
no se utiliza el termino «justicia». No obstante, convenfa que
nos detuvieramos unos momentos en Pablo: antes de que el hom-
bre pueda hacer cualquier cosa, Dios lo precede con su gracia.
A primera vista, la definici6n de nuestro concepto biblico ha
provocado una sorpresa. De hecho, en la Biblia, la palabra <<jus-
ticia» se utiliza a veces de una manera distinta a lo que nuestra
mentalidad contemporanea pudiera esperar.
b. La justicia en Mateo: hacer lo que Dios quiere. Pero
todavfa queda otra sorpresa. En el evangelio de Mateo, segun
creo, <<justicia» significa siempre lo que el hombre tiene que
hacer, aquello que ha de cumplir; por tanto, no se trata del don,
sino del deber, de la tarea. Parece, sin embargo, que esta justicia
en Mateo tiene un campo de aplicaci6n mucho mas amplio que
nuestra «justicia», que se preocupa de la distribuci6n de bienes,
de lo que uno tiene.
El versfculo ya citado del serm6n de la montaiia: «Si vuestra
justicia no es mas abundante ... » (5, 20) se prolonga con una
serie de seis antitesis: se trata de seis ejemplos que han de mostrar
en que consiste esta mejor justicia. Tratan del asesinato, del
adulterio, del divorcio, del uso del juramento, de las represalias
y del odio a los enemigos. Se trata solo de ejemplos; podrfa
decirse que la lista no es completa, ni mucho menos. Pero, para
nosotros, esta enumeraci6n es ya ampliamente suficiente para
establecer que esta justicia abarca mas, mucho mas, que el con-
cepto clasico de justicia. l Quien es la persona que practica una

justicia semejante? lCuando puede decirse de alguien que es real-
mente «justo»? El evangelista Mateo podria seguramente res-
ponder a estas preguntas con esta explicaci6n: vivir como justo
significa hacer la voluntad de Dios, y esta voluntad de Dios se
extiende a todos los terrenos de la existencia humana, a los
comportamientos de los hombres entre sf y a sus actitudes ante
Dios. La justicia contiene, por tanto, todas las virtudes. Todo lo
que Dios desea del hombre es una exigencia de justicia. Jesus
declara que el que cumple la voluntad de su Padre del cielo es
su hermano, su hermana y su madre (cf. Mt 12, 50). Podria haber
dicho igualmente que semejante hombre es justo.
Esta es nuestra segunda sorpresa. La primera se referia a la
justicia de Dios que, segun Pablo, es esencialmente bondad,
misericordia, hasta el fin del mundo. La segunda tiene que ver
con la justicia del hombre: el nuevo testamento nos ensefia que
este concepto es muy amplio y que ha de ser considerado de
forma global: jtodo lo que Dios quiere, todas las obligaciones
del hombre! Una vez conseguida la definici6n del concepto, se
plantea espontaneamente una segunda cuesti6n: lo que hay de
especffico en las aspiraciones de nuestra epoca a la justicia lesta
suficientemente presente en el concepto bfblico? lllO seria pre-
ferible que dejasemos de buscar un apoyo evangelico para esta
tendencia legftima pensando en unos textos concretos? Tal es la
tarea de nuestra tercera etapa. Estamos todavia en la segunda.
En efecto, al decir que la justicia bfblica abraza todo y posee un
campo de aplicaci6n muy amplio, al insistir en la amplitud de
este concepto todavia no hemos descrito por completo esta jus-
ticia. Hasta el presente, nuestra consideraci6n ha sido demasiado
extema y material. l Cuales son las dimensiones propias de la
justicia cristiana mas grande?
Una justicia mas grande
Tres consideraciones nos ayudaran a adquirir una compren-

si6n mas concreta de estas dimensiones.
a. Radicalizaci6n. Jesus ha sefialado en que consiste la jus-
ticia de Dios. Unas veces adopta una posici6n crftica frente a la
ley interpretada de forma demasiado humana, estrecha y fija;

otras veces la radicaliza e interioriza. Por tanto, esta claro que
esta justicia es mas grande, mejor, mas autentica que la que
presentan los escribas y fariseos; mejor tambien que la que cada
individuo siente la tentaci6n de proponerse a sf mismo; una ley
divina con dimensiones humanas, muchas veces oscurecida y
rfgida. Jesus pone otra vez de manifiesto la intenci6n primera y
original de Dios. Dios llama al hombre entern, es decir, en la
elaboraci6n y realizaci6n de sus proyectos, en su pensamiento y
en su acci6n; no s6lo en algunos momentos o de vez en cuando,
sino siempre. Asf es como el justo sirve a su Dios.
b. El amor como fundamento. Pero todavfa hay mas. En su
evangelio Mateo cita en dos ocasiones a Oseas 6, 6: «Quiero
misericordia y no sacrificio» (9, 13; 12, 7). Es curioso que lo
haga la primera vez cuando critican a Jesus por comer con los
publicanos y los pecadores. Jesus dice a los fariseos, sus acu-
sadores: las personas sanas no necesitan del medico, sino las
enfermas; id, pues, y aprended lo que significa: «Quiero mise-
ricordia y no sacrificio. Porque no ha venido a llamar a los justos,
sino a los pecadores» (Mt 9, 11-13). «Justo» se opone aquf a
pecador. La justicia que practica Jesus, y que exige a los demas,
consiste en mostrar su misericordia, no con los justos, que no la
necesitan, sino con los pecadores.
EI ejemplo y la ensefi.anza de Jesus nos recuerdan, en cierto
modo de improviso, la justicia de Dios que trae la salvaci6n y
que salva, esa justicia que san Pablo ha sefi.alado con tanta
energfa.
En nuestra sociedad, el derecho y la justicia pueden aplicarse
a veces al reves. El derecho mas sublime corre el riesgo de
convertirse en la mayor injusticia. A veces se presenta como ideal
de justicia este principio: «A cada uno lo suyo». Pero muchos
hombres y muchos cristianos se preguntan con raz6n que es la
justicia sin amor y que es lo que queda de una justicia sin mi-
sericordia. Tenemos ante la vista al padre de la parabola del hijo
pr6digo. El hijo mayor estaba ausente. Cuando regresa del campo
y se acerca a casa, oye el sonido de la musica y la danza; pregunta
entonces a un criado que es lo que pasa. Este responde: «Tu
hermano ha vuelto y tu padre ha matado el camero cebado, porque
lo ha recobrado sano y salvo». El hermano mayor se enfada.
Cuando el padre sale y se le acerca, el le dice en plan de queja:

«Hace muchos afios que te sirvo y nunca he faltado a nada de
lo que me mandaste: pero tu nunca me <liste ni un cabrito para
agasajar a mis amigos; y ahora resulta que ese hijo tuyo ... », y
sigue asf poniendo en paralelo la injusticia de su hermano con
su propia justicia. El padre queda desconcertado. (.Que replicar
a todo ello? Busca las palabras mas incisivas. «Hijo mfo, tu estas
siempre conmigo; todo lo mfo es tuyo. Pero era necesario celebrar
una fiesta y alegrarse, porque„.» (cf. Lc 15, 25-32). Para el
padre de la parabola y para Jesus, la justicia mejor es precisamente
algo distinto, es amor y misericordia, y no ya la justicia estricta
y frfa del hijo mayor. En esta ocasi6n el «a cada uno lo suyo»
queda pulverizado por: «Todo lo mfo es tuyo».
Asf, esta segunda consideraci6n nos remite, como si se tratara
de algo 16gico y natural, al mandamiento principal de la justicia
mejor. (.Cual es el mandamiento mas grande de la ley? Un legista
plantea la cuesti6n. Y la respuesta de Jesus es clara: «Amaras al
Sefior tu Dios con todo el coraz6n, con toda el alma, con todo
tu pensamiento. Ese es el primero y el mayor de los manda-
mientos. Y hay tambien un segundo importante: «Amaras a tu
pr6jimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos dependen
la ley los profetas» (cf. 22, 34-40). Desde una perspectiva cris-
tiana, sin amor al pr6jimo no hay amor a Dios y, por consiguiente,
no hay cumplimiento de su voluntad ni tampoco justicia .mas
grande o mejor.
c. La perfecci6n de Dios como norma. Hemos buscado
cuales eran las dimensiones de la justicia sobreabundante que
Jesus exige a sus discfpulos; gracias a las dos observaciones
anteriores, hemos descubierto efectivamente su altura y su pro-
fundidad. Jesus radicaliza la voluntad de Dios, interioriza y pro-
fundiza sus mandamientos. Y ese mismo Jesus ensefia que la
justicia no puede desarrollarse realmente sin el amor. El amor
es el mandamiento central, el mas importante, el mayor. En el
Dios y el hombre se encuentran indisolublemente asociados.
Terminaremos esta etapa con una tercera y ultima conside-
raci6n. En la sexta antftesis se encuentra el mandamiento: «Amad
a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen». Jesus
afiade a ello: «Para haceros hijos de vuestro Padre que esta en
los cielos; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los
buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos» (5,
44-45). No se habla solamente del fin: «Para haceros hijos», sino
tambien de la motivaci6n («porque Dios hace ... »). Esta moti-
vaci6n nos compromete a seguir el ejemplo, la manera de obrar
de Dios. Y unos versiculos mas adelante, las seis antftesis ter-
minan con esta conclusi6n: «Asf pues, vosotros sereis perfectos
como vuestro Padre celestial es perfecto» (5, 48). Para el evan-
gelista todo esta perfectamente claro: la justicia mas grande, de
la que trataba el v. 20, no es sino la perfecci6n: el comienzo (v.
20) y el fin (v. 48) de la perfcopa de las antftesis se corresponden
entre sf. Pero hay algo mas: como tal, la perfecci6n humana es
ya diffcil de alcanzar, pero el serm6n de la montafia propone
como norma la perfecci6n de Dios.
Por eso no es extrafio que muchos exegetas hayan pensado
que esta justicia mas grande no esta destinada a todos, ni siquiera
a todos los cristianos; tampoco es sorprendente que la juzguen
irrealizable, pretendiendo que Jesus no propuso las antitesis como
una ley en sentido propio, sino solo como un modelo, como un
ideal al que hay que tender, pero que es inalcanzable, es decir,
como una disposici6n del alma mas que como unas acciones
concretas que hay que realizar. Pero es tos intentos de explicaci6n
van contra el sentido manifiesto de las palabras de Jesus. La
justicia mas grande es una direcci6n a seguir, imperativa, valida
universalmente y que obliga con caracter absoluto, como una
condici6n sine qua non. Asf se dice expresamente en el v. 20.
Jesus exige una conducta bien determinada que no admite opo-
sici6n alguna entre la fe y la vida. La justicia no es un afiadido
facultativo a la fe; no, la fe autentica se desarrolla como justicia.
En la carta a los Galatas, Pablo expresa esto con vigor: Se trata
solamente de «la fe que actua por el amor» (5, 6).
Quizas esta justicia mas grande haga que nazca en muchos
de nosotros un sentimiento de impotencia. (,Quien es perfecto
como Dias es perfecto? (,quien es justo de esta manera sobrea-
bundante? Frente a esta cuesti6n, va siendo tiempo de recordar
lo que Pablo entiende por justicia de Dios. Es precisamente la
gracia dada libremente que transforma al hombre debil, la fe
recibida que actua en nosotros y se convierte en amor activo.
La justicia mas grande en la que piensa Jesus engloba toda
la persona entera; tiene su centro de gravedad en el amor; la
perfeccion de Dios es su modelo. Esa es la triple dimension de

la justicia. l,Lo saben los cristianos? (.Somos suficientemente
conscientes de lo que esto supone? (.llO tenemos derecho a sen-
timos orgullosos de semejante camino, de su belleza inigualable?
A lo largo de esta segunda etapa se ha visto, por consiguiente,
que la justicia biblica no solo tiene un contenido mucho mas rico
de lo que se entiende hoy corrientemente por justicia (primera
etapa), sino tambien que con todo derecho se la llama justicia
mas grande y mejor, mas abundante (segunda etapa).
«lusticia» y justicia
La tercera etapa compara este concepto biblico con la con-

cepcion actual; nos preguntamos si estos dos conceptos tienen
los suficientes puntos de contacto para poder ser citados juntas
en un mismo contexto. La llama biblica a la justicia (.Conduce
de hecho a una mayor justicia, tal como la comprenden los hom-
bres de hoy? 0, en otras palabras, (.Comprometerse en el combate
por una vida en una sociedad mas justa es una practica cristiana
de la justicia?
a. La justicia en los profetas del antiguo testamento. Es
bien sabido que tanto la secularizacion como la teologfa de la
liberacion se remiten de buen grado al mensaje profetico del
antiguo testamento. Efectivamente, en este mensaje se condena
duramente la injusticia social. Las viudas y huerfanos son opri-
midos; los pobres, explotados; los hombres se matan entre sf;
incluso quienes detentan la autoridad, y que deben ser los de-
fensores del derecho, son ladrones y jueces venales; iSe han
convertido en unos egofstas implacables ! Tal era la situacion que
se condenaba al final del cantico de la viiia, en Isafas 5; la
traduccion es incapaz de expresar toda la virulencia del texto:
«El (Dios) esperaba de ellos derecho y no hay mas que injusti-
cia. Esperaba justicia y solo hay lamentos de los desdichados»
(v. 7).
Con motivo de su promocion al doctorado «honoris causa»
en la universidad catolica de Lovaina, el 2 de febrero de 1980,
menos de dos meses antes de su muerte, el arzobispo Oscar
Romero, confesor y martir, dicto una conferencia con este tftulo:
«La dimensi6n polftica de la fe a partir de la opc10n por los

pobres». Tambien el citaba a los profetas veterotestamentarios:
Las estructuras econ6micas y pollticas de nuestro pais dominan y

oprimen diariamente a la mayoria pobre. Entre nosotros son total-
mente actuales las duras palabras de los profetas de Israel. En nuestro
pafs hay efectivamente personas que compran al justo con dinero y
al pobre con un par de sandalias; personas que acumulan el botin
de su violencia en sus casas que son como palacios; personas que
aplastan a los pobres, que piden un reino de violencia y sin embargo
duermen en lechos de marfil: compran casa tras casa, tierra tras
tierra hasta que lo poseen todo y se quedan solos alli. Las citas libres
de Am6s y de Isaias que acabo de hacer no solamente son leidas
con respeto en los oficios liturgicos. Son la realidad de cada dia que
experimentamos continuamente en su terrible crueldad. La vivimos
cuando las madres y esposas de los prisioneros y de los «desapa-
recidos» vienen a buscarnos, cuando aparecen cadaveres mutilados
en cementerios secretos, cuando son asesinados los hombres que
luchan por la justicia y la paz.
Ante esta impresionante acusaci6n nos quedamos anonada-

dos. Repetimos la pregunta: la falta de justicia, contra la que
protesta el arzobispo Romero, (,esta de acuerdo con la denuncia
del nuevo testamento? monsefior Romero y los justos como el,
(,Süll como los entendia Jesus? La respuesta es necesariamente
afirmativa.
b. La justicia en la vida social moderna. Quizas nos acor-
demos de las definiciones claras, aunque demasiado escuetas de
la teologia moral. La justicia tiende a dar «a cada uno lo suyo».
Hay justicia conmutativa cuando las personas negocian entre si
honradamente; esta, ademas, la justicia distributiva, por la que
<leben velar los gobernantes, sobre todo en favor de los debiles;
y esta, finalmente, la obligaci6n de una justa participaci6n del
individuo en el bien comun mediante los impuestos 0 tributos.
Esta moral se ensefiaba y practicaba hasta cierto punto incluso
en la sociedad capitalista, individualista, con clases muy distintas.
Pero todos nos damos perfecta cuenta de que seria ridiculo reducir
a estas definiciones la comprensi6n actual de la justicia, incluida
la comprensi6n cristiana. Porque la justicia social ha conseguido,
al menos te6ricamente, que el «a cada uno 1o suyo» haya dejado
de ser monopolio de la clase que posee.
Las antitesis (Mt 5, 17-48) 117
Los moralistas saben que la aspiraci6n a la justicia ya no

puede ocuparse solamente de la persona individual, sino que <lebe
tratar de establecer unas estructuras y unas leyes justas. Y el
hombre moderno habla ahora -y con pleno derecho- de cons-
truir un mundo realmente habitable, de convertirlo en un lugar
donde puedan vivir bien todos los hombres. Se da perfecta cuenta
de que, junto al bienestar, la justicia incluye tambien el «estar-
bien», la paz, el respeto mutuo, la estima de los demas y la
felicidad.
Se muy bien que en esta coyuntura no podemos ser ingenuos.
La aspiraci6n modema a la justicia no coincide ipso facto con el
deseo de la justicia evangelica. Esta aspiraci6n muchas veces se
dirige sencillamente al mundo de aquf abajo y se olvida, por
tanto, del destino eterno del hombre; con mucha frecuencia, y a
veces por principio, deja a Dios al margen; niega u olvida la raiz
mas profunda del mal, el pecado del hombre. Desgraciadamente,
esto es muchas veces lo que pasa. Sin embargo, en el curso de
nuestra argumentaci6n, ha surgido algo sorprendente. Hablaba-
mos de <los ampliaciones. En primer lugar hemos visto que la
justicia biblica es mas que la justicia econ6mica; su regla es la
voluntad de Dios y engloba toda la vida. Por otro lado, tambien
la practica moderna de la justicia tiene que ver con la verdadera
felicidad del hombre; supera con mucho el «a cada uno lo suyo».
(,NO resulta chocante constatar c6mo, gracias a sus ampliaciones,
la justicia biblica y la justicia, tal como se la concibe actualmente,
estan muy cerca una de otra en lo que se refiere a su practica
concreta?
Un cristiano sabe que le es imposible amar a Dios si no ama
al pr6jimo. Por eso trata decididamente de hacer suyo el campo
de aplicaci6n de esta aspiraci6n modema a la justicia social.
Naturalmente, para el cristiano, siguen teniendo todo su valor
las dimensiones evangelicas de su justicia. Esta justicia tiene que
ser mayor, mejor, es decir, mas profunda y mas interior, en linea
con la voluntad de Dios. Consiguientemente, tendra que basarse
en el amor y en la misericordia; concretamente, esto significa la
opci6n por los pobres, la solidaridad con los que carecen de
derechos, y la preocupaci6n por los pecadores. Es una palabra,
tendra que tender hacia una perfecci6n cuyo modelo es el mismo
Dios.
c. Impotencia y aliento del cristiano. Terminaremos este

capitulo con unas palabras de estimulo y aliento para nosotros
mismos. En el evangelio de Mateo no aparece solo Juan el Bau-
tista, el revolucionario religioso; esta tambien Jose de Nazaret,
tranquilo y oculto, al que se le llama justo incluso antes de haber
aceptado a Maria en su casa (cf. 1, 19). (,No son tambien real-
mente justos muchas personas sencillas, trabajadoras, honradas
y fieles, muchos cristianos tranquilos? Roger Garaudy, el famoso
fil6sofo y publicista frances, escribi6 en cierta ocasi6n: «Para
cambiarte a ti mismo, debes participar como militante en el cam-
bio de las estructuras del mundo». Muchos son los que asi hablan
y predican a diestro y a siniestro, provocando muchas veces en
el ciudadano normal una sensaci6n de impotencia. Ante esta
interpelaci6n, la mayoria de los cristianos se quedan perplejos y
desalentados. (,Que es lo que tienen que hacer en concreto? Y
les entran ganas de repetir, aunque sin mala intenci6n, la pregunta
del doctor de la ley de la parabola del buen samaritano: «(, Y
quien es mi pr6jimo?» (Lc 10, 29). (,Quien o que cosa, que
estructuras o que personas puedo yo modificar realmente? (,tiene
algun sentido caminar encorvado bajo el peso de un presunto
pecado colectivo? (,llO es eso aun complicado que lo que preten-
den la extrema derecha o la extrema izquierda? (,es que todos los
hombres somos injustos? La respuesta a esta ultima cuesti6n
podria muy bien ser: «No» (o, al menos, «no del todo»), mas
que un «Si» sin matizar. En definitiva, (,llO es esta respuesta un
estimulo mejor para una practica seria de la justicia? Coincide
con el programa que presentaba Jesus al doctor de la ley: deja
de preguntar te6ricamente «(,quien es mi pr6jimo?» y empieza a
hacerte tu mismo pr6jimo del hombre mas cercano, al que tu
puedes llegar en concreto (cf. Lc 10, 30-37).
En otro lugar del evangelio dice Jesus: «El que acoge en mi
nombre a un nifio como este, me acoge a mi; y el que me acoge,
no me acoge a mi, sino a aquel que me ha enviado» (Mc 9, 37).
Esta palabra vale para todos los tiempos y todos los pueblos.
Muchos cristianos la han puesto en practica de las mas diversas
formas. Quien la convierte en directriz de su vida, practica la
justicia y colabora en el autentico perfeccionamiento del mundo.
Da testimonio real de su solidaridad con los debiles y oprimidos
de todo el mundo.
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4
OSTENTACION Y ORACION
(Mt6, 1-18)
Mt 6, 1-18 puede considerarse como un todo bien delimitado

dentro del extenso serm6n de la montafia. En este pasaje, Mateo
trata de la practica de la justicia «delante de los hombres para
atraer sus miradas» (v. 1). Se habla sucesivamente de dar limosna
(vv. 2-4), de orar (vv. 5-6) y de ayunar (vv. 16-18). Estos con-
sejos impresionan por la uniformidad de su construcci6n: primero
el lado negativo con tres miembros y a continuaci6n el positivo,
que tiene tambien tres miembros y constituye de este modo el
reverso del primero. En nuestra traducci6n indicamos, ademas
de los versfculos, la dos caras (A y B) y su divisi6n en tres
miembros: a. proposici6n introductoria; b. prohibici6n o man-
damiento; c. motivaci6n).
1 jCuidad de no practicar vuestra justicia delante

de los hombres para atraer sus miradas! Si no, no
teneis recompensa ante vuestro Padre que esta en
los cielos.
A a 2 Tu, cuando des limosna,
b no lo hagas trompetear ante ti, como hacen los
hip6critas en las sinagogas y las calles, para ser
alabados por los hombres.
c En verdad os digo: tienen su recompensa.
B a 3 Tu, cuando des limosna,
b que tu mano izquierda ignore lo que hace tu mano
derecha,
4 para que tu limosna quede en lo secreto.
c Y tu Padre celestial, que ve en lo secreto, te lo

pagani.
Aa 5 Y cuando receis,
b no seiii.s como los hip6critas, porque les gusta
rezar de pie en las sinagogas y las esquinas, para
ser vistos por los hombres.
Ba 6 TU, cuando reces,
b entra en tu aposento, cierra la puerta y reza a tu
Padre que esta en lo secreto.
c Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara.
Aa 16 Cuando ayuneis,
b no pongais cara triste, como los hip6critas. En
efecto, ellos desfiguran su rostro, para hacer ver
a los hombres que ayunan.
Ba 17 TU, cuando ayunes,
b perfümate la cabeza y lavate la cara,
18 para no dejar ver a los hombres que ayunas, sino
a tu Padre que esta en lo secreto.
c Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara.
En el capitulo primero (cf. supra, 34-35) aludiamos a estos

tres consejos y llegabamos a la conclusi6n de que Mateo los habia
encontrado ya agrupados en su Sondergut. El evangelista debi6
pensar que no solamente las antitesis (5, 21-48), sino tambien
las tres «buenas obras» (6, 1-18) podian ilustrar su justicia mas
abundante.
l Corno reelabor6 Mateo esta exhortaci6n en tres estrofas que
recogi6 de S? 1. La sentencia del principio, el versiculo-titulo,
es totalmente suya. Antes de poner los tres ejemplos, resume asi
en sus propios terminos la idea dominante. No hay que cumplir
- nos dice- las practicas piadosas ante la mirada de los hombres
para ser observados por ellos; en ese caso, no habra recompensa
ante Dias. El vocabulario de este versiculo es muy mateano:
«iCuidad!, justicia, ser observados, Padre que esta en los cielos».
2. Ademas, Mateo ha insertado un trozo considerable. Entre la
segunda y la tercera estrofa ha intercalado un pasaje sobre la
oraci6n, que es el tema de la segunda obra buena (vv. 7-15).
3. En dos ocasiones, en los vv. 5 y 16, Mateo ha sustituido la
segunda persona del singular original por el plural. 4. Quizas
Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-28) 127
el triple «en verdad os digo» (jplural!: vv, 2,5 y 16) provenga

tambien del evangelista.
En 5, 17-48 el Jesus mateano rechaza la interpretaci6n judia
de la ley, todavia en vigor; denuncia la mala justicia de los
escribas y fariseos. En 6, 1-19 condena la conducta de los hi-
p6critas y critica sus pnicticas piadosas. A veces se tiende a
separar claramente estos dos pasajes. En el primero, Jesus cita
a la ley; en el segundo se trata de «obras buenas» que prescribe
la ley. (,Pero consider6 realmente Mateo estos dos pasajes como
heterogeneos? l,difieren para el evangelista en puntos esenciales?
Creemos que no. En el discurso de las maldiciones (23, 13 y 15)
Mateo llama expresamente «hip6critas» a escribas y fariseos.
Podemos pensar entonces que en 6, 1 tiene ante su vista a las
mismas personas que en 5, 20. Por otra parte, en ambos versiculos
se trata de la misma justicia. Los dos conjuntos de textos, 5, 17-
48 y 6, 1-18 se encuentran juntos. Para Mateo, los mandamientos
sobre las practicas piadosas tienen la misma fuerza imperativa
que las normas antiteticas de 5, 21-48. En 6, 1-18 el Jesus
mateano sigue explicando c6mo ha de vivirse la justicia mejor,
la justicia cristiana.
En la elecci6n de David por Samuel, leemos: «No se trata
aqui de lo que ven los hombres; los hombres ven lo que les salta
a los ojos, pero el Sefior ve el coraz6rt» (1 Sam 16, 7). Y san
Pablo escribe: « ... No es lo que se ve lo que hace al judio .. „
sino que es lo oculto lo que hace al judio ... He aqui al hombre
que recibe su alabanza, no de los hombres, sino de Dios» (Rom
2, 28-29). Asf, en 6, 1-18 Mateo nos recuerda que se puede dar
a los actos de piedad una mala orientaci6n. No le preocupa tanto
la vanidad; mucho mas grave es la hipocresia que aqui se de-
nuncia: es la desnaturalizaci6n de la religi6n. Con sus actos, el
hip6crita pretende servir a Dios, pero sus limosnas ostentosas,
su oraci6n publica y su ayuno visible no son mas que una ex-
hibici6n por la que busca su propia gloria y procura la aprobaci6n
de los demas hombres. jNo es asi como se practica la verdadera
justicia! El Jesus mateano no quiere que haya manifestaciones
extemas. Pero 6, 1-18 (,llO estara entonces en contradicci6n con
el contenido de 5, 14-16 a prop6sito de lo que no puede quedar
oculto? Al mismo Mateo le extrafiaria esta pregunta, y su res-
puesta seria seguramente negativa.
Corno indica el titulo, en este cuarto capitulo nuestra atenci6n

se centra sobre todo en la oraci6n. En efecto, en medio de "Mt
6, 1-18 se encuentra la oraci6n del Seiior, el padrenuestro (=
padrenuestro). Lucas da tambien otra versi6n del padrenuestro
en su evangelio, pero no en el discurso de 6, 20-49. Despues de
examinar el contexto en Mateo y en Lucas (1), compararemos
ambos textos del padrenuestro (2). A continuaci6n vendran las
partes exegeticas: primero, la explicaci6n de la oraci6n del pa-
drenuestro tal como probablemente la ensefi.6 Jesus (3), y luego
la del texto del evangelista Mateo (4). Finalmente, aiiadiremos
algunas consideraciones sobre Jesus y la oraci6n.
l C6mo entendia Mateo la venida del Reino y la oraci6n JJOr
el pan de hoy? lY c6mo rezar ahora ciertas partes del padre-
nuestro? Abordaremos estas cuestiones en el capftulo 5. Por otra
parte, allf estudiaremos tambien a Mt 6, 19-34, una perfcopa que
termina con dos invitaciones: «Buscad primero el Reino y la
justicia de Dios», y «no os preocupeis por el mafiana» (cf. vv.
33-34).
1. El contexto del padrenuestro
Es sabido que el padrenuestro nos ha llegado en dos versiones:

una, mas larga, de Mateo, que es la que emplean la liturgia y la
oraci6n comun de los fieles (cf. Mt 6, 9-13); la otra, mas corta,
de Lucas (cf. Lc 11, 2-4), que se escapa a la atenci6n de la
mayoria de los cristianos. Cada versi6n tiene su propio contexto.
La oraci6n en Mt 5
En Mt 5 hay cuatro lugares en los que, directa o indirecta-

mente, se toca un tema relacionado con la oraci6n. En 5, 44c-
45, dentro de la sexta antitesis, despues de «amaras a tu pr6jimo
y odiaras a tu enemigo. Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros
enemigos», leemos una segunda orden: «Y orad por los que os
persiguen, para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los
cielos; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los
buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos». En
este lugar no se habla de la oraci6n por si misma: hay que rezar

por los perseguidores.
Hay que citar, ademas, otras dos antitesis. La primera de la
serie se deriva del mandamiento del antiguo testamento: «No
mataras». Jesus lleva a cabo una radicalizaci6n. Ser malo con el
hermano e injuriarlo es ya un acto culpable. Los vv. 23-24 pro-
longan el comentario: «Si, pues, llevas tu ofrenda ante el altar
y alli te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja
alli tu ofrenda ante el. altar y ve primero a reconciliarte con tu
hermano, y ven entonces a presentar tu ofrenda». La presentaci6n
de una ofrenda va acompafiada normalmente de oraci6n y, de
hecho, es ya de suyo oraci6n. Jesus hace hincapie en una con-
dici6n esencial para una buena relaci6n con Dios: las buenas
refaciones con los semejantes. La cuarta antitesis, que se refiere
al juramento y a la veracidad (vv. 33-37), trata tambien en un
sentido mas amplio de Dios, de la oraci6n y de las relaciones
humanas.
Hasta ahora se trataba, por tanto, de la oraci6n de aquellos
a los que Jesus se dirige en el serm6n de la montafia, en primer
lugar los discipulos. Tambien .a ellos es a quienes se dirigen las
exhortaciones de los vv. 13-16. Con su comportamiento tienen
que ser la sal de la tierra y la luz del mundo. Jesus concluye:
«Que brille asi vuestra luz ante los hombres, para que vean
vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta en
los cielos». Curiosamente, Jesus alude aqui a la oraci6n de los
no cristianos que alaban a Dios. Pero quizas esta «glorificaci6n
de Dios» no es mas que una frase hecha sin mucha relaci6n con
la oraci6n propiamente dicha.
Mt 6, 5-15
5 Y cuando receis, no seais como los hip6critas, porque les gusta

rezar de pie en las sinagogas y en las esquinas, para ser vistos
por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa.
6 Tu,. auando rec.es., entra en tu aposento, cierra la puerta y reza
a tu Padre que esta en fo secreto. Y tu Padre,. que ve en lo
secreto, te lo pagara.
7 En vuestras oraciones no useis palabras huecas, como los pa-

ganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados a fuerza
de palabras.
8 Asf pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe
lo que necesitais antes de que se lo pidais.
9 Por tanto, orad asi:
Padre nuestro, que estas en los cielos, que tu nombre sea san-
tificado (manifestado como santo);
10 que venga tu reino;
que tu voluntad se haga asf en la tierra como en el cielo;
11 danos hoy el pan que necesitamos;
12 y perd6nanos nuestras deudas,
como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores;
13 y no nos conduzcas a la tentaci6n,
sino libranos del maligno.
14 Porque si perdonais a los hombres sus ofensas,
vuestro Padre celestial os las perdonara tambien a vosotros.
15 Pero si no perdonais a los hombres,
vuestro Padre tampoco os perdonara vuestras ofensas.
Mt 6, 5-15 es una secci6n de ensefianza sobre la oraci6n. En

el v. 7 Mateo repite la idea de las proposiciones introductorias
de los vv. 5 y 6. En estos versiculos hay una proposici6n temporal
(«cuando receis, cuando reces»). En el v. 7 Mateo utiliza un
participio («rezando» = «en vuestras oraciones»). Sigue a con-
tinuaci6n una consigna negativa: «No useis palabras huecas,
como los paganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados
a fuerza de palabras. Asi pues, no os parezcais a ellos, porque
vuestro Padre sabe lo que necesitais antes de que se lo pidais»
(vv. 7-8). A pesar del paralelismo del comienzo y de la com-
paraci6n con los «paganos», que corresponden a los «hip6critas»,
la estructura de los vv. 7-8 no es la misma que la de los vv. 5-
6 (y de los vv. 2-4 y 16-18). Los vv. 7-8 no son mas que una
consecuencia muy imperfecta de los vv. 5-6; la idea de osten-
taci6n esta ausente de ellos; falta la norma positiva, a no ser que
para Mateo el padrenuestro (vv. 9-13) tenga que funcionar pre-
cisamente como norma positiva: «Por tanto, orad asi» (v. 9a).
Existe, sin embargo, cierta tensi6n entre los vv. 7-8 por una
parte, y los vv. 9-13 por otra. Puesto que Dios sabe ya de an-
temano lo que necesitamos (cf.v. 8), (,por que afiadir una oraci6n
como el padrenuestro? Resulta incluso un poco extrafio que,
despues de exhortar a no emplear muchas palabras, se ensefie

una förmula de oraci6n - prescindiendo de cual sea, por otro
lado, su concisi6n-.
La separaci6n de los vv. 2-4.5-6 y de los vv. 16-18, la falta
de simetrfa entre los vv. 5-6 y los vv. 7-8, la diferencia de
contenido, la tensi6n entre los vv. 7-8 y los vv. 9-13: todo esto
hace ver que Mateo se sirve de los vv. 5-6 (sobre la oraci6n)
para componer una larga pericopa de ensefianza sobre la oraci6n
(6, 5-15). Afiadiendo a1 final los vv. 14-15, Mateo quiere poner
el acento en la condici6n, mencionada en el v. 12, que es in-
dispensable para obtener el perd6n de Dios. En cuanto al v. 14,
depende de Mc 11, 25. Por otra parte, en Mt 21, 20-22, el pasaje
paralelo de Mc 11, 20-25, no recoge a Mc 11, 25 (l,no sugiere
este ultimo versiculo que tambien Marcos conocfa el padrenues-
tro ?) .
Nos es posible ahora ilustrar el origen tan diverso de Mt 6,
5-15 mediante el siguiente cuadro:
Mt 6, 5-6: material premateano (S)
7-8: probablemente de origen mateano (R)
9-13: material Q (cf. Lc 11, 2-4)
14: material de Marcos (cf. Mc 11, 25)
15: probablemente de origen mateano (R)
Lcll, 1-13
Lo mismo que en Mateo, tambien en Lucas puede hablarse

de una pericopa dedicada enteramente a la ensefianza sobre la
oraci6n (11, 1-13). La pericopa lucana se encuentra al principio
de su largo relato del viaje de Jesus (9, 51-19, 46). En Mateo,
el padrenuestro se encuentra en medio de distintos consejos.
Lucas, por su parte, despues de terminar el capftulo 10 con la
pericopa de la visita de Jesus a Marta y a Maria, deja que co-
rnience el capftulo 11 sin una verdadera transici6n, con su tfpico:
«Y sucedi6»: «Y sucedi6, como el (Jesus) estuviera en algun
sitio en oraci6n, que uno de sus discfpulos le dijo, cuando el
termin6: Sefior, ensefianos a rezar como ensefi6 Juan a sus dis-
cfpulos» (11, 1). Jesus accedi6 a esta petici6n y les ensefi6 el
padrenuestro (11, 2-4).
132 «Perv yo os digo ... »
Segun Lucas, lo que origin6 la ensefianza del padrenuestro

es algo muy concreto. Los discfpulos ven rezar a Jesus y saben,
ademas, que Juan ensefi6 a sus discfpulos a rezar. Despues del
padrenuestro, Lucas insiste en la oraci6n perseverante: «Pedid y
se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira. Porque
todo el que pide recibe, el que busca encuentra y al que llama
se le abre» (vv. 9-10). Esta triple invitaci6n va precedida de la
parabola del amigo importuno (vv. 5-8) y seguida de una .cmm-
paraci6n entre el Padre celestial y el padre terreno (vv. 11-13).
Si este ultimo sabe dar a su hijo cosas buenas - un pez y no una
serpiente, un huevo y no un escorpi6n - , i cuanto mas dara Dios
el Espiritu santo a quienes se lo pidan! En todos estos versiculos
(parabola, invitaci6n, comparaci6n) Lucas pone el acento en la
petici6n del pan del v. 3; el modo de hacerlo ha de compararse
con el modo con que Mateo subraya la petici6n del perd6n de
6, 14-15.
Lo mismo que en Mateo, el origen diverso de Lc 11, 1-3
demuestra muy bien que Lucas quiso .componer una instrucci6n
sobre la oraci6n.
Lc 11, 1 probablemente lucano (R)

2-4 material Q (cf. Mt 6, 9-13)
5-8 Sondergut lucano
9-13 material Q (cf. Mt 7, 7-11; cf. nuestro ca-
pitulo 5).
Podemos asi darnos cuenta, por ejemplo, mediante el giro

introductorio del v. 9: «Y yo os digo», que Lucas considera la
invitaci6n que sigue como aplicaci6n de la parabola precedente.
Gracias a esta förmula (ausente de Mt 7, 7 y tambien, sin duda,
de Q), Lucas unifica su instrucci6n sobre la oraci6n.
Asi pues, tanto Mateo como Lucas dedican a la oraci6n una
pericopa. Pero es evidente que Lucas ha dado al padrenuestro
un contexto totalmente distinto al que encontramos en Mateo: no
lo situa en un discurso, sino despues de un suceso; Lucas intenta,
ademas, exhortar ·a la perseverancia en ila roraci6n. Mateo 'trata
mas bien de la manera de orar (no con muchas palabras, ni de
forma ostentosa). lPuede deducirse de todo esto, como hace
Ostentad6n y oraci6n (Mt 6, 1-28) 133
J. Jeremias, que Mateo se dirige mas bien a unas personas que,

debido a su pasado judfo, corren el peligro del «parecer» y del
formalismo? (,piensa Lucas, por su parte, en los cristianos con-
vertidos del paganismo, que todavfa tienen mucho que aprender
sobre la oraci6n, y a los que por tanto hay que comprometer a
rezar sin mas? Es claro que Jeremias llega demasiado lejos.
Tambien habfa muchos paganos religiosos.
2. Las dos versiones del padrenuestro
En esta segunda parte compararemos las dos versiones del

padrenuestro, en Mt 6, 9-13 y en Lc 11, 2-4. Presentaremos en
primer lugar las dos versiones en una traducci6n literal, para
sefialar a continuaci6n sus diferencias; finalmente, nos atreve-
remos a hacer una reconstrucci6n de Q.
El texto
Mt6 Lc 11
9b Padre nuestro en los cielos 2c Padre,
9c santificado zct santificado
(manifestado como santo)
sea tu nombre, sea tu nombre,
10• venga tu reino 2e venga tu reino,
!Ob hagase tu voluntad
asf en la tierra
como en el cielo.
11 Nuestro pan, el epiousion, 3 Nuestro pan, el epiousion,
danosle hoy; danosle cada dfa,
12" y perd6nanos 4" y perd6nanos
nuestras deudas nuestros pecados;
12b como tambien nosotros 4b y, en efecto, nosotros mismos
hemos perdonado perdonamos
a nuestros deudores; a todo el que nos debe;
13 " y no nos conduzcas 4c y no nos conduzcas
a la tentaci6n, a la tentaci6n.
13 b sino lfbranos del maligno.
Se admite generalmente que Lucas ha conservado mejor la

forma original (extensi6n) y que, en las partes comunes, Mateo
ha sido mas respetuoso con el vocabulario. En cuanto a la ex-
tensi6n, se razona de este modo: resulta diffcil pensar que el
padrenuestro haya sido abreviado por Lucas (o por la tradici6n
prelucana); al contrario, no es extrafio que esta oraci6n, como
muchos otros textos liturgicos, haya recibido algunas afiadiduras
en el curso de la tradici6n y de su frecuente utilizaci6n. Por tanto,
la versi6n mateana es probablemente un texto ampliado. En vez
de cinco peticiones, Mateo presenta siete. En Mt 6, lüb, al final
de la primera parte, leemos: «Hagase tu voluntad asf en la tierra
como el cielo»; y en 6, 13b, al final de la segunda parte: «Sino
libranos del maligno».
Un gran numero de manuscritos del evangelio de Mateo con-
tienen ademas, despues de la ultima petici6n, una conclusi6n
doxol6gica: «Porque a ti te pertenecen el reino, el poder y la
gloria por los siglos de los siglos. Amen». Pero esta doxologfa
no se encuentra en los manuscritos mas antiguos ni tampoco en
los primeros comentarios patristicos. Esta alabanza o doxologfa
secundaria pudo haberse formado a imitaci6n de 1 Cr6n 29, 11-
12: «A ti, Yahve, la realeza y la soberanfa sobre todos los seres.
La riqueza y la gloria vienen de ti y tu lo dominas todo. En tus
manos estan el poder y al fuerza; en tu mano, el poder de elevarlo
todo y de afianzarlo todo». No todos los testimonios tienen exac-
tamente el mismo texto. Por ejemplo, la Didaje, que es un
escrito del cristianismo primitivo de finales del siglo I o co-
mienzos del II d. C., presenta en grandes lineas el padrenuestro
mateano (cf. 8, 2). En 8, 3 (cf.10, 5) se encuentra una do-
xologfa con dos miembros: «Porque tuyo es el poder y la gloria
por la eternidad».
Comparaci6n
Creemos que hay que atribuir a Lucas los cambios siguientes:

1. Junto con Mt 6, 9, Mc 11, 25 («vuestro Padre que esta en
los cielos»; cf. Mt 6, 14: «vuestro Padre celestial») y Lc 11, 13
(«el Padre del cielo»), tienen igualmente un giro tipicamente judio
con cielos/cielo. Ademas, en otros lugares de su evangelio, Lucas
utiliza, al parecer, sirnplernente la palabra «Padre» (cf. 15, 12. 21;

22, 42; 23, 34.46; el vocativo sin pronornbre es rnas griego).
Por eso, conviene quizas considerar al «Padre nuestro en los
cielos» rnateano corno rnas original que el «Padre» lucano. Sin
ernbargo, rnuchos exegetas opinan que Lucas conserv6 el «Padre»
-Abba- original y que Mateo o su cornunidad arnpliaron esta
invocaci6n. Destacan el caracter tfpicarnente rnateano de la ex-
presi6n «en los cielos»: fuera de Marcos (en 11, 25), Mateo es
el unico que utiliza esta expresi6n en su evangelio (13 veces).
2. En Lc 11, 3, el irnperativo «da» es presente y en Mateo
aoristo. EI presente griego insiste en la acci6n permanente o en
el hecho de que se continua dando. Cabe suponer que Lucas
debi6 escoger este tiernpo cuando sustituy6 el «hoy» (cf. Mt 6,
11) por «cada dfa». Arnbas rnodificaciones (presente, cada dfa)
son correlativas. Lucas ve rnas alla de un solo dfa; desescato-
logiza. 3. En 11, 4 Lucas escribe «pecados», es decir, lo que
se significa rnediante el termino rnetaförico «deudas» (asf Mt 6,
12a). EI hecho de que en Lc 11, 4b se use el verbo «ser deudor»
(cf. Mt 6, 12b: «deudores») indica rnuy probablernente que el
termino rnetaförico es original tarnbien en la prirnera parte del
versfculo.
Quedan aun las diferencias entre Mt 6, 12 y Lc 11, 4b. Mateo
escribe: «Corno tarnbien nosotros hernos perdonado a nuestros
deudores», y Lucas: «Y, en efecto, nosotros perdonarnos a todo
el que nos debe». Se constata de nuevo una diferencia de tiernpo
en el verbo (Mateo: aoristo; Lucas: presente); Mateo cornpara
(«Corno tarnbien nosotros»), Lucas rnotiva («y, en efecto», «no-
sotros rnisrnos» = insistencia); Mateo habla de deudores, Lucas
utiliza un giro general con participio griego, literalrnente: «Todo
el que nos debe»). Aunque diffcilrnente se puede pretender una
certeza absoluta en estos detalles, creernos que tarnbien aquf
Lucas es rnenos original. La generalizaci6n lucana «todo el que»
y la insistencia que supone el aiiadido de «nosotros rnisrnos»
revelan, a nuestro juicio, respecto al texto rnateano, un caracter
rnas reflexivo, lo que atestigua una etapa posterior. Esta rnoti-
vaci6n se integra rnuy bien en esta elaboraci6n de Lucas. La
redacci6n lucana nos parece tambien rnas verosfmil para «nos-
otros perdonarnos» que la tesis seglin la cual las dos formas
verbales, el aoristo de Mt 6, 12b y el presente de Lc 11, 4b se
remontarfan finalmente a la misma forma primitiva aramea (un

«perfecto de coincidencia»: la acci6n «coincide» con el momento
presente). La particularidad de Lc 11, 4b, por otra parte, debe
verse tambien a la luz de la remodelaci6n lucana de 11, 4a
(«pecados») y de 11, 3. Resulta mas fäcil admitir que el mismo
Lucas, que ya antes hizo algunas modificaciones en el padre-
nuestro, las introdujo tambien en 11, 4b. No puede excluirse a
priori que Mateo haya cambiado algo en 6, 12b, pero resulta
diffcil de demostrar.
Reconstrucci6n de Q
El texto resultante de esta discusi6n es un texto premateano

y prelucano; se le puede considerar probablemente como la fuente
tanto de Mateo como de Lucas. Sin embargo, algunos autores
insisten en que en un texto como el padrenuestro hay que tener
en cuenta un largo uso liturgico, del que las dos versiones, en
Mt y en Lc, son la conclusi6n escrita. Por eso es arriesgado, a
su juicio, considerar los desarrollos de Mateo, asf como las re-
modelaciones de Lc, como intervenciones que deban atribuirse
a los propios evangelistas. Pero creemos que estos autores in-
fravaloran la actividad redaccional, especialmente la de Lucas.
El texto antiqufsimo de Q debi6 entonces presentarse mas o
menos de este modo:
Padre nuestro en los cielos,

santificado sea tu nombre,
venga tu reino.
Nuestro pan, el epiousion, danosle hoy;
y perd6nanos nuestras deudas,
como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores,
y no nos conduzcas a la tentaci6n.
3. El padrenuestro de Jesus
J. Carmignac es un ardiente defensor de la tesis segun la cual

Jesus rez6 y ensefi6 el padrenuestro en hebreo. La mayorfa de
los exegetas, sin embargo, opinan que el texto griego de Q se
remonta a una version aramea, utilizada por los primeros cris-

tianos de Palestina y que, finalmente, se remonta al mismo Jesus.
Esta ultima posicion parece la mas verosfrnil.
Sin embargo, el texto reconstruido, que sirvio de fuente griega
comun a Mateo y a Lucas (Q), no es necesariamente el que Jesus
ensefio a sus discfpulos. Antes de dar una breve explicacion del
padrenuestro de Jesus, sera interesante decir algo sobre este tema.
En dos artfculos recientes A. Vögtle defiende la posibilidad e
incluso la probabilidad de que la segunda parte de la peticion
por el perdon de los pecados (Mt 6, 12b; cf. Lc 11, 4b) no
pertenezca al padrenuestro original, sino que sea un afiadido muy
antiguo, anterior ya a Q. Esta opinion se apoya en dos datos.
Sin esta segunda parte la frase es mas corta y la estructura es
tambien mas simple: la peticion del perdon serfa entonces casi
tan larga como la peticion del pan y de la tentacion; ademas,
como las otras, tendrfa solo un miembro. Tambien llama la aten-
cion el hecho de que en esta segunda parte (y tan solo en ella),
la atencion se centre en lo que hace el hombre. En todos los
demas lugares del padrenuestro se habla de Dios y de su actividad.
lNo serfa alguna otra palabra de Jesus, como lade Mc 11, 25,
la que habrfa llevado a la comunidad primitiva a afiadir la pro-
posicion-complemento a la peticion del perdon? No es imposible,
pero, por su naturaleza, es muy diffcil dar una respuesta a este
tipo de cuestiones hipoteticas.
Cabe preguntarse igualmente si la argumentacion relacionada
con la estructura y la diferencia Dios-hombre no se deriva ex-
cesivamente de la idea de que Jesus querfa crear una forma
totalmente pura y un conjunto rigurosamente logico. Ademas, el
juego de palabras «deudas-deudores» habla mas bien a favor de
la originalidad de esta segunda parte del versfculo.
La estructura de esta oracion es muy clara. Despues de la
invocacion vienen primero, dispuestos de forma simetrica, sin
conjuncion, detras del verbo en imperativo, en tercera persona,
dos cortos deseos (vota): tu nombre, tu reino. A continuacion se
suceden tres suplicas (peticiones) relacionadas con el pan, con
el pecado y con el peligro de caer en tentacion: estas peticiones
algo mas largas estan en imperativo, . en segunda persona del
singular; estan unidas entre sf por un «y».
(,Es el padrenuestro una oraci6n especfficamente cristiana?

Casi todo lo que en ella se pide y se desea puede encontrarse en
alguna que otra oraci6n judfa. Sin embargo, el padrenuestro se
distingue de las oraciones judfas: 1. por su sobriedad y la bre-
vedad de la expresi6n, la simplicidad de su forma (las oraciones
judfas suelen contar con un largo exordio y una conclusi6n am-
plia); 2. por el caracter universalista de su contenido (las ora-
ciones judfas imploran muchas veces una salvaci6n futura, que
traiga al mismo tiempo a Israel una restauraci6n nacional y po-
litica); 3. por su organizaci6n interna: se piensa en primer lugar
en el nombre y en el reino de Dios, y luego en las necesidades
de los hombres. Todo esto, salvo la forma, vale igualmente para
la antigua «oraci6n dieciocho» (u «oraci6n de las dieciocho ben-
diciones») que los judfos rezaban y siguen rezando todavfa tres
veces al dfa 1 . Por el afio 100 d. C. esta oraci6n recibi6 su forma
definitiva (dieciocho - 0 mas bien diecinueve- sentencias, pe-
ticiones, bendiciones), pero algunas de sus partes son probable-
mente precristianas. Las analogfas con el padrenuestro son im-
presionantes: peticiones cortas, rimas con las que posefa sin duda
la forma aramea primitiva del padrenuestro; la oraci6n del judfo,
como el padrenuestro es la oraci6n del cristiano; rezada tres veces
al dfa (para el padrenuestro, vease una prescripci6n identica en
la Didaje, 8, 3) ...
Limitaremos nuestro examen a los puntos de discusi6n mas
estudiados en las publicaciones recientes.
La invocaci6n
Si fuera verdad que Lucas abrevi6 el «Padre nuestro en los

cielos» en un sencillo «Padre», y que aquella förmula era mas
original, entonces Jesus quiso que se tuvieran en cuenta algunos
elementos de esta invocaci6n: 1. «Nuestro» indica que Jesus
piensa en una oraci6n eclesial. «Nuestro» remite a los discipulos,
no a todos los hombres. Sin embargo, esta palabra no fija nu-
mericamente el grupo de discipulos. Todo hombre quese adhiera
1. Cf. J. Bonsirven, Textes rabbiniques des deux premiers siecles chre-

tiens pour servir a l'intelligence du Nouveau Testament, Rome 1955, 2-3.
a el podria utilizar esta oraci6n. 2. La expresi6n «en los cielos»

distingue a Dios del padre terrenal (pero tambien de la manera
judia de decir «nuestro padre AbraMn>>; cf., por ejemplo, Mt 3,
9 === Lc 3, 8; Jn 8, 39; Rom 4, 12). 3. Si se quiere explicar la
invocaci6n «Padre», habra que examinar primero en que sentido
Dios es llamado Padre en muchos pueblos no judios y buscar
entonces c6mo el uso de este tftulo en el antiguo testamento y
mas tarde en el judafsmo tardfo Se diferencia del USO cristiano.
Todavia es mas importante ser suficientemente conscientes
de que Jesus se dirigi6 a Dios diciendo «Abba» === Padre; cf. Mc
14, 36: «Abba, todo es posible para ti; aparta de mf este caliz».
Tambien los primeros cristianos se dirigieron a Dios de esta
manera, imitando a Jesus; cf. Rom 8, 15: «No habeis recibido
un espfritu que os haga esclavos y os de miedo, sino un Espfritu
que os hace hijos adoptivos y por el que gritamos: Abba, Padre»,
y Gal 4, 6: «Hijos, lo sois ciertamente: Dios ha enviado a nuestros
corazones el espfritu de su Hijo, que grita: Abba === Padre». J.
Jeremias y otros muchos autores tras el estan convencidos de que
nos las tenemos que ver aquf con la ipsissima vox Jesu, es decir,
con una palabra que proviene literalmente de Jesus. Que sepamos,
no existe ninguna oraci6n en la que el judio se dirija de esta
manera a su Dios. El autor judio D. Flusser atribuye esta ausencia
de «Abba» como invocaci6n a Dios en el Targum al hecho de
que este conserva tan solo unas pocas oraciones carismaticas.
Pero no le siguen muchos en esta explicaci6n. La palabra aramea
es un balbuceo de la lengua infantil, que puede traducirse por
una parafrasis como «padre querido»; a veces tambien se la en-
cuentra en el lenguaje familiar de los adultos. La utilizaci6n de
este termino por Jesus revela la relaci6n tan particular, tan fntima,
que existia entre Padre e Hijo.
Cuando Jesus ensefia a sus discfpulos el «Padre nuestro en
los cielos», sabe que tambien en quienes le siguen esta ya presente
algo de su propia relaci6n con Dios.
El nombre y el reino de Dias
a. EI nombre remite al que lo lleva, lo designa y manifiesta

su persona. Para un judio, mas que para nosotros, el nombre esta
ligado, pues, a la persona y se identifica con ella y con su ser
mas profundo. «Santificado sea» es una forma pasiva. En el

judafsmo postexflico se evitaba pronunciar el nombre de Dios.
Uno de los medios utilizados para ello era lo que se llama el
«pasivo teol6gico», en el que el agente no expresado es Dios:
jQue tu nombre sea manifestado como santo por ti, oh Dios!
El hombre puede profanar el nombre de Dios. Israel, el pueblo
elegido, lo hacfa tambien: «Pones tu orgullo en la ley y deshonras
a Dios quebrantando la ley. En efecto, como esta escrito, el
nombre de Dios es blasfemado por causa de vosotros entre los
paganos» (Rom 2, 23-24). Pero Dios, que ha llamado a Israel,
no se queda con los brazos cruzados. Interviene, castiga a su
pueblo, lo salva una vez mas de las manos del enemigo, promete
una restauraci6n. Dios da a conocer su forma de obrar por el
profeta Ezequiel:
Por eso, di a la casa de Israel: Asi habla el Seiior Yahve: No obro

por causa de vosotros, casa de Israel, sino por causa de mi santo
nombre que vosotros habeis profanado entre las naciones adonde
habeis venido. Yo mostrare la santidad de mi gran nombre que
ha sido profanado entre las naciones, mi nombre que vosotros
habeis profanado en medio de ellas; entonces las naciones co-
noceran que yo soy Yahve -oraculo del Seiior Yahve- cuando
haya mostrado mi santidad en vosotros ante sus ojos (36, 22-23);
cf. tambien vv. 24-28).
Al final de los tiempos, Dios manifestara definitivamente la

santidad de su nombre a todos los pueblos.
Con el «santificado sea tu nombre», los discfpulos de Jesus
tienen que rezar por esta manifestaci6n esperada, escatol6gica,
de la santidad de Dios. Un cristiano sabe, sin embargo, que este
acontecimiento del final de los tiempos ha tenido ya una prirnera
realizaci6n en la primera venida de Jesus, en su predicaci6n y
su acci6n, en sus sufrimientos y resurrecci6n; sabe tambien que
el propio creyente, igual que el Israel veterotestametario, tiene
un papel responsable, activo, en el reconocimiento de esta san-
tidad entre los pueblos.
Esta explicaci6n, lo mismo que la que daremos en el apartado
b, es un breve resumen de las ideas que J. Dupont desarrolla rnas
ampliamente en Notre Pere.
Ostentaei6wy oraci6n (Mt.6, 1-28) 141
b. La palabra espafiola «reinado» evoca el poder absoluto

ejercido efectivamente («realeza» designa mas bien el tipo de
poder, de regimen), tiene un sentido mas restringido que el griego
basileia; este se traduce tambien por «reino» (terreno sobre el
que se ejerce el poder). Segun los textos del judafsmo tardfo,
parece que en esta epoca la expresi6n mas abstracta «el reinado
de Dios se manifestara» se preferfa con frecuencia a la förmula
directa «Dios reina». Lo mismo que el giro pasivo «sea mani-
festado como santo», puede explicarse mejor a partir del temor
de Dios, que por un corrimiento en el pensamiento. Dios mismo
es el que tiene que venir a reinar.
En el segundo deseo, lo mismo que en el primero, se pide
por la irrupci6n y la venida definitiva del reino de Dios y no (o
al menos no tanto) por su implantaci6n progresiva. Entre tanto,
el reino de Dios se ha hecho ya pr6ximo con la entrada en escena
del Jesus terreno: «Se ha cumplido el tiempo y el reino de Dios
se ha acercado; convertfos y creed en el evangelio» (Mc 1, 14).
Sabemos que, por 1a gracia salvffica de Jesus, y por nuestra fe
y nuestra conversi6n, somos ya «hijos del reino» (Mt 13, 38).
Tanto por la construcci6n de la frase como por las ideas, los
dos deseos relativos al nombre y al Reino manifiestan un claro
paralelismo. Sin embargo, el segundo deseo expresa algo mas
que el primero; precisamente por eso se encuentra en segundo
lugar. Corno hemos visto, el «nombre» remite a la persona y a
su ser interior; el «reino» guarda mas bien relaci6n con la acti-
vidad exterior. EI ser de la persona se expresa en sus acciones.
Dios hace reconocer 1a santidad de su nombre mediante el ejer-
cicio de su soberanfa.
Las necesidades de los cristianos

Por lo que se refiere a 1a primera parte, se puede decir perfec-
tamente que el padrenuestro es una oraci6n escatol6gica. Los dis-
cfpulos de Jesus tienen que pedir a Dios su Padre que su nombre
se manifieste a todos como santo y que llegue a todos su reino. No
es precisamente el hombre quien pueda hacerlo. S6lo Dios, Uni-
camente el, es capaz de actuar de tal forma que su nombre sea
pronto llamado publica y universalmente santo, y que su reino llegue
definitivamente y sea reconocido por todos. Se trata sencillamente
del eschaton, del cumplimiento escatol6gico. «Padre -es asf como

Jesus ensefiaba a sus discfpulos a rezar-, haz que esto suceda
pronto; acelera la llegada de tu reino».
i,Pero es escatol6gica en este mismo sentido la segunda parte
del padrenuestro? l,llOS ensefi6 Jesus a pedir el pan celestial, el
perd6n del ultimo dfa, la seguridad durante las grandes pruebas
-las calamidades mesianicas- que, al final de los tiempos,
habran de preceder inmediatamente a la llegada del Reino? Pro-
bablemente no. Los discfpulos tienen que rezar para no caer
ahora, hoy y mafiana, en una situaci6n mala y peligrosa y no
ceder a su inclinaci6n al pecado. Tienen que implorar el perd6n
de los pecados para ahora y no (solamente) para el futuro. Y del
mismo modo, el pan necesario que se pide para hoy, es el pan
ordinario, el alimento para nuestro tiempo.
a. Esta ultima frase es ya una toma de posici6n en el debate
que sigue abierto sobre el adjetivo epiousios, una palabra extrafia
que hemos dejado anteriormente sin traducir. No existe consenso
entre los autores sobre su significado.
lQue dificultad plantea el «pan» del padrenuestro? Junto al
termino «pan» hay un adjetivo que debe ser la traducci6n de una
palabra aramea. Hasta hace poco, se la traducfa ordinariamente
por «COtidiano», «de cada dfa». Pero el padrenuestro es el unico
pasaje de la Biblia donde aparece esta palabra y, que sepamos,
tambien se la ignora en el griego no bfblico. Se han hecho diversas
conjeturas sobre su etimologfa. l Viene de «epi» (preposici6n:
sobre} y «einai» (verbo: ser) o de «epi» y «ienai» (verbo: ir,
venir)? Si supieramos el sentido de este adjetivo, sabrfamos sin
duda con certeza de que pan se trata en el padrenuestro. Se han
formulado muchas hip6tesis a lo largo de la historia de la exe-
gesis, tanto en lo relativo a la explicaci6n filol6gica del mismo,
como a su significado en este contexto.
En lo que se refiere al origen de este adjetivo, se ofrecen dos
posibilidades: 1. Epiousios se deriva el verbo epi-ienai ( = venir)
y contiene una indicaci6n temporal: «(pan) para el futuro o para el
dfa que viene (mafiana) o para el dfa que nace (hoy); 2. o bien
este adjetivo tiene relaci6n con el verbo epi-einai ( = ser; cf. el
nombre epi-ous{a = sustancia) y significa entonces probablemente
(pan) necesario para la subsistencia o la vida, (el pan) que nece-
sitamos para vivir. Se admite, a veces con bastante facilidad, (tarn-
bien) un sentido espiritual y hasta escatol6gico: el pan como palabra

de Dios, como eucaristia, como simbolo de los dones de la salvaci6n
o del banquete celestial. z,Pero lo permite la petici6n «danosle hoy»?
Para una buena perspectiva sobre la discusi6n reciente, puede
verse A. Vögtle, 2 quien, entre otras cosas, aborda la refutaci6n del
punto de vista de Carmignac (significaci6n a la vez material y
espiritual) y de Jeremias (significaci6n escatol6gica de «pan para
mafiana»). En contra del sentido escato16gico escribe: «Se podria
sefialar ... a este prop6sito que en Israel el 'pan' no tenia el valor
de simbolo que pudiera englobar el banquete eucaristico y que el
'nosotros' resulta mas bien extrafio cuando se entiende 'pan' como
participaci6n en el esplendor del cumplimiento»3 •
La discusi6n evidentemente continua. Las opiniones y las
tomas de posici6n son muy variadas. Falta el consenso en todos
los aspectos de la cuesti6n. No siempre se esta de acuerdo sobre
la cuesti6n de la raiz de la palabra epiousios. Tambien se discrepa
a la hora de precisar si la oraci6n por el pan contiene una alusi6n
al relato del mana y si ha de entenderse sobre este transfondo
veterotestamentario. Las dudas siguen ante la altemativa «pan
ordinario, material» y «pan espiritual»; algunos defienden la pre-
sencia de ambos significados a la vez. Finalmente, y como con-
secuencia de todo esto, las traducciones siguen siendo hipoteticas:
pan de cada dia, pan para hoy, pan para mafiana, pan esencial,
verdadero, el verdadero pan de vida ...
Ante esta situaci6n, quizas sea posible hacer freute al desa-
liento con las siguientes consideraciones. Consideradas en ge-
neral, las opiniones pueden reducirse a dos categorias. En la
primera el factor «tiempo» ocupa el primer plano: de cada dia,
hoy, mafiana; en la segunda impera la idea de «necesidad». Pero
estos dos generos de significados no tienen por que excluirse
entre si, ya que ambos tienen una connotaci6n cuantitativa: can-
tidad para el dia (primera categoria), cantidad de lo quese necesita
(segunda categorfa). La noci6n de cantidad, de parte, de raci6n
o de medida, necesaria y suficiente para un tiempo determinado,
2. A. Vögtle, Der «eschatologische» Bezug, 348-353. La cita es de 350.

3. M.-C. Waegeman ha dedicado su tesina de licenciatura a La priere
pour le pain dans le Notre Pere. Aperfu de quelques interpretations depuis
1913; en Broodbede en menselijke inzet, yo mismo presente brevemente cierto
rnimero de opiniones mas recientes (145-147).
parece ser estar presente, al menos implicitamente, en la mayor

parte de las traducciones.
Gracias a estas ultimas consideraciones, hemos supuesto con
toda naturalidad que el sentido de «pan» es el de pan ordinario,
de alimento para nuestro cuerpo. Porque resulta diffcil imaginarse
que la petici6n enseiiada por Jesus «danos hoy nuestro pan» tenga
un sentido puramente espiritual (o exclusivamente escatol6gico).
Naturalmente, «pan» es aqui un termino sintetico para referirse
a todo lo que el hombre necesita. Y esto es, evidentemente, mas
que el solo pan material. El hombre no vive s6lo de pan. Este
encadenamiento de ideas, (,no debe llevamos a que nos neguemos
a escoger entre materia y espiritu, a admitir el conjunto de sig-
nificaciones estratificadas simultaneamente presentes en el ter-
mino «pan»? Por muy seductora que sea esta ultima sugerencia,
no acaba de convencemos. Nos parece que el que pide pan, esta
rezando aqui -si no exclusivamente, al menos en primer lugar-
por el alimento terreno de su cuerpo.
Sin embargo, la petici6n por el pan no es tanto, ni solamente,
al parecer, una petici6n contra el hambre. La verdad es que Jesus
invita a la «despreocupaci6n»: cf. Mt 6, 25-34 = Lc 12, 22-31.
Con la petici6n del pan, Jesus queria probablemente decir tambien
esto: Padre, danos el pan necesario para que no nos veamos hasta
tal punto absorbidos por las preocupaciones materiales que per-
damos de vista la unica gran preocupaci6n. «Marta, Marta, te
inquietas y te agitas por muchas cosas; una sola cosa es nece-
saria ... » (Lc 10, 41-42).
b. Jesus ha roto nuestro circulo intramundano; lo ha hecho
de una forma revolucionaria, y concretamente con el padrenues-
tro. Con su modo de hablar de Dios, ·nuestro horizonte se ha
ensanchado hasta el infinito. En la vida concreta todavia estamos
expuestos a tres obstaculos: deslizamos en la existencia material,
caer en el pecado actual y estar en peligro de pecar. Con las tres
peticiones de la segunda parte del padrenuestro pedimos que Dios
no permita que olvidemos o comprometamos, en nuestra vida
cotidiana, la salvaci6n final, escatol6gica.
Cuando se considera la ultima petici6n: «Y no nos conduzcas
a la tentaci6n», cabe preguntarse en primer lugar si «tentaci6n»
es aqui la traducci6n exacta del termino griego peirasmos. A
veces se alude a lo que habia pasado en el desierto, donde Yahve
puso a prueba a su pueblo, lo «tent6» (cf. Dt 8, 2: «Te acordaras
de todo el camino que el Sefior tu Dios te ha hecho recorrer
durante cuarenta afios por el desierto, para ponerte en la pobreza;

de esta manera te probaba para conocer lo que habfa eu tu coraz6u
y saber si ibas a observar o uo sus maudamieutos»). Se ha peusado
eu la grau prueba que auuuciani la llegada final del reiuo, la
peuuria y las tribulacioues provocadas por todas las fuerzas ateas.
Jesus habrfa eusefiado, por tanto, a los discipulos a rezar para
verse libres de todo esto. Siu excluir radicalmeute las opiuioues
precedentes, uos preguntamos, siu embargo, si Jesus uo se refiere
mas bien al peligro de pecado y de defecci6u, .es ,decir, a la
derrota del hombre probado eu su fe; esto mismo es lo que evoca
la amouestaci6u de Jesus a Pedro eu el huerto de Getsemaui, eu
Mc 14, 38: «Velad y orad para que uo caigais bajo el poder de
la teutaci6u. EI espfritu esta lleuo de ardor, pero la carue es
debil». Eu el padreuuestro, peirasmos carece del articulo que
podrfa defiuir a la teutaci6u como el peligro escato16gico. Eu
tiempos de Jesus los judios tambien rezaban para verse libres de
la tentaci6u al pecado. Ademas, eu los 21 pasajes del uuevo
testameuto eu que aparece el termiuo peirasmos, esta palabra tau
solo se refiere eu uua ocasi6n a los peligros del fiu de los tiempos
(Ap 3, 10). Saut 1, 13 escribe: «Que uadie, cuaudo esta teutado,
diga: Mi teutaci6u vieue de Dios». Para no teuer que admitir
que, seguu el padreuuestro, es Dios mismo el que couduce al
hombre a la teutaci6u, hay que supouer que uos las teuemos que
ver aqui cou uu verbo arameo en forma causativa afel (o eu el
hifil hebreo): hacer que ... Cuaudo esta forma se utiliza eu uua
uegaci6u, la uegaci6n puede recaer, seguu el coutexto, eu el
verbo auxiliar «hacer», o bieu eu el verbo priucipal. Si aplicamos
eSto a la Ultima peticiOn, SOU eutonces posibles eu abstraCtO dos
traduccioues: «No hagas de mauern que caigamos eu la teutaci6u»
(Dios es la. causa); o bieu: «Haz de forma que uo caigamos eu
la teutaci6u» (somos uosotros la verdadera causa). Por la fuerza
de las cosas, todo esto sigue sieudo hipotetico, hasta cierto puuto.
Afirmar que los evangelistas (jy ya Q!) euteudierou tambieu esta
petici6u en la forma propuesta, es ir mas alla de lo debido y
supouer demasiado fäcilmeute que Mateo y Lucas couoceu bieu
el arameo y, ademas, que quiereu que su griego se eutieuda a
partir de esta leugua. Eu lo que se refiere a Jesus y a la Iglesia
primitiva, uo hemos de precipitamos a creer la preseucia en ellos
de estas Ultimas exquisiteces teol6gicas.
4. El padrenuestro de Mateo
Hemos de proseguir el examen de la versi6n mateana, te-

niendo, ademas, en cuenta de que se trata del texto utilizado en
la liturgia y en la oraci6n comun de los fieles. Sus diferencias
respecto a la versi6n de Lucas ya han sido sefialadas y explicadas.
En esta cuarta parte se tratara de los afiadidos mateanos de 6,
lüb y 13b, de la traducci6n del verbo en 6, l 2b y, mas gene-
ralmente, de la manera en que entendi6 Mateo el padrenuestro
en su conjunto.
La voluntad de Dias
La tercera petici6n «Mgase tu voluntad» no puede conside-

rarse una expresi6n de abandono y resignaci6n. Estarfa en con-
tradicci6n con el contexto y sobre todo con el espfritu de las
peticiones o deseos anteriores. Tambien aquf lo primero que se
pide es que Dios mismo realice su voluntad. En Mt 26, 42b Jesus
ora: «Padre mfo, si no puede pasar este caliz sin que lo beba,
que se haga tu voluntad». Aquf Mateo ha ampliado la expresi6n:
es el Padre el que tiene que seguir realizando su voluntad. Pero
en esta oraci6n Jesus expresa su sumisi6n y deja constancia de
su obediencia.
Esta misma obediencia se puede percibir en el padrenuestro.
En relaci6n con los dos deseos anteriores presenta cierta novedad
este matiz de compromiso y de disponibilidad del hombre. Ade-
mas, «tu voluntad» significa tanto deseo como mandamiento
(aspecto moral) y tambien decisi6n de salvaci6n (aspecto «his-
t6rico-sal vffico»). Y la precisi6n «asf en la tierra como en el
cielo» no encierra una resonancia particularmente escatol6gica;
se trata de una diferencia mas a sefialar respecto a los dos primeros
deseos. Cabe entonces preguntarse si, con este afiadido, Mateo
sigue pensando, lo mismo que Jesus en los dos deseos anteriores,
en el cumplimiento final y en la realizaci6n ultima del reino de
Dios. Asf pues, en la medida en que se atenua el acento esca-
tol6gico y en que el «Mgase tu voluntad» despierta tambien la
atenci6n del hombre por la obediencia, Mateo tuvo que entender,
probablemente, los dos primeros deseos en un sentido menos

escatol6gico.
Tampoco es necesario entretenerse aquf en la tesis defendida
por Carmignac, que pretende que la expresi6n «asf en la tierra
como en el cielo» no se refiere solamente a la tercera petici6n,
sino tambien a las dos anteriores.
El perd6n que otorgamos
«Hemos perdonado» de 6, 12b es la traducci6n literal del

verbo griego en aoristo (aphekamen). Los fil6logos llaman a
veces a este aphekamen aoristo «dramatico», un tiempo que se
utiliza para unas acciones que acaban de realizarse y cuyo efecto
dura todavfa (por ejemplo: el acaba de calumniar - el calumnia).
Asf pues, cuando este tiempo pasado evoca la acci6n del
hombre no solo como condici6n, sino tambien en cierto modo
como ejemplo y modelo («asf como nosotros») del obrar divino,
se puede suponer, segun el presente de Lucas, que la versi6n
mateana traduce de manera menos precisa el «perfectum coin-
cidentiae» arameo (cf. 135). Pero todo esto es, una vez mas,
bastante hipotetico. Serfa arriesgado suponer que el evangelista
Mateo estaba al corriente de este posible transfondo semftico.
Puede decirse que, en el padrenuestro de Mateo, el hecho de que
un hombre haya otorgado antes su perd6n a su semejante es
efectivamente una condici6n para recibir el perd6n de Dios. Esta
misma idea esta presente en 6, 14-15, un comentario de Mateo
a esta petici6n. Allf se encuentra en dos ocasiones el perd6n
concedido a los semejantes en la proposici6n condicional (un
«eventual») que es anterior respecto al futuro de la principal. La
sucesi6n entre el perd6n del hombre, primero, y luego el de Dios,
es parecida a lade la petici6n del padrenuestro.
La parabola del criado sin misericordia (18, 23-35) nos ad-
vierte, sin embargo, que no hemos de convertir esta afirmaci6n
en dogma absoluto. En esta parabola, el perd6n ya recibido de
Dios es lo que obliga al hombre a ser misericordioso y a estar
dispuesto a perdonar a sus semejantes. Pero este deber, que se
desprende del don, esta tambien presente en la parabola como
condici6n necesaria para conservar el don.
El maligno
Esta claro que, con su ultima petici6n en 6, 13b, «Sino lf-

branos del maligno», Mateo tuvo la intenci6n de dar un com-
plemento positivo a la petici6n negativa «no nos conduzcas a la
tentaci6n, sino por el contrario lfbranos del maligno». Los dos
miembros del versfculo forman un todo centrado en la misma
idea. Por eso es preferible considerar al padrenuesto mateano,
no ya como compuesto de siete deseos o peticiones, en las que
cada uno de los versfculos 13a y 13b expresarian una idea au-
t6noma, sino ver en el v. 13 una especie de divisi6n de una sola
petici6n en dos partes simetricas. Despues de la invocaci6n esta
una primera parte, que consta de tres deseos (el nombre, el reino,
la voluntad de Dios), y a continuaci6n viene una segunda parte
que contiene tambien tres peticiones (el pan, el perd6n y la
tentaci6n).
Desde el punto de vista gramatical, el griego tou ponerou
permite elegir entre el neutro y el masculino: el mal o el maligno
(el malvado, el vicioso). Parece imposible conseguir una segu-
ridad total a partir del contexto mateano. Desde muy antiguo
estan divididos los exegetas. Sin embargo, es probable que Mateo
haya pensado aqui mas concretamente en el diablo: el maligno.
Con una palabra neutra cabria esperar, despues de «lfbranos», la
preposici6n ek (fuera de) y una significaci6n complementaria (de
todo mal). En 13, 19 (la parabola de la cizafia en medio del trigo)
ho poneros es para Mateo el diablo (cf. 13, 39: «El enemigo que
lo ha sembrado es el diablo»). Igualmente, en 13, 38 hemos de
entender sin duda «hijo del maligno», a pesar de la expresi6n
paralela en el mismo versfculo: «hijos del Reino». Corno, en 6,
13b, Mateo tiene efectivamente ante su vista al maligno, hemos
de deducir que, para el, la tentaci6n de 6, 13a es obra de Satanas.
5. Jesus y nuestra oraci6n
Segun Lc 11, 1, habiendo visto los disci pulos c6mo oraba

Jesus, uno de ellos le hizo esta petici6n: «Sefior, ensefianos a
orar». Nuestro modelo de oraci6n es Jesus. Pero, como hemos
visto anteriormente, Jesus nos ensefia ademas c6mo hemos de
rezar y nos instruye sobre la oraci6n: cf. Mt 6, 5-15 y Lc 11, 1-

13. Sin embargo, el es tambien y ante todo el Sefior «hacia el
que vamos» (cf. Jn 6, 68). (.Que significa esta ultima afirmaci6n
para la oraci6n cristiana hoy?
Rezar por medio de Cristo y rezar a Cristo
En Siquem, cerca del pozo de Jacob, dirigiendo la mirada

hacia el monte Garizim, la samaritana dijo a Jesus: «Nuestros
padres adoraron en esa montafia, pero vosotros deds que en
Jerusalen esta el sitio en el que hay que adorar» (Jn 4, 20). Jesus
le responde:
Creeme, mujer; llega la hora en que ni en esa montafia ni en

Jerusalen adorareis al Padre. Vosotros adorais lo que no conoceis;
nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvaci6n viene
de los judfos. Pero llega la hora -y ya esta aquf- en que los
verdaderos adoradores adoraran al Padre en espfritu y en verdad;
efectivamente, esos son los adoradores que busca el Padre. Dios
es espfritu y por eso los que lo adoran deben adorar en espfritu y
en verdad (4, 21-24).
Esta hora es nuestro tiempo. Por medio de Jesucristo, judfos

y paganos, en un solo Espfritu, tienen acceso al Padre (cf. Ef 2,
18). Gracias a Jesus, el Hijo, hemos sido hechos hijos de Dios.
Hemos recibido el espfritu de filiaci6n que nos hace gritar: jAbba,
Padre! (Rom 8, 15; Ga! 4, 6). Con este termino es con el que
Jesus oraba a Dios y es con eI como nosotros oramos en adelante,
participando de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. EI Es-
piritu viene en ayuda de nuestra debilidad. Nosotros no sabemos
orar como es debido. Pero el mismo Espiritu intercede por no-
sotros con gemidos inenarrables. Es el Espfritu de Cristo y de
aquel que resucit6 a Jesus de entre los muertos (cf. Rom 8). Asi
pues, rezar como cristianos sera rezar en espfritu y en verdad
«por Cristo, nuestro Sefior>>, la förmula con que terminan muchas
plegarias liturgicas.
Solo hay una manera cristiana de rezar distinta de lade Jesus.
Desde el momento - poco tiempo despues de pascua - en que
la gente tuvo la experiencia de que el Crucificado seguia estando
vivo y de que Dios lo habfa exaltado y le habfa dado un nombre

sobre todo nombre, de manera que al nombre de Jesus toda rodilla
se doblase y toda lengua confesase: «Jesucristo es Senon> (cf.
Flp 2, 6-11), desde ese mismo momento los cristianos no sola-
mente se pusieron a relatar cosas sobre el personaje del pasado,
Jesus de Nazaret, contando todo lo que habfa dicho y hecho, lo
que habfa sufrido y c6mo habfa muerto y habfa resucitado al
tercer dfa, sino que empezaron a reconocerlo como Sefior vivo,
presente entre ellos y al frente de ellos. Se pusieron entonces a
orar, no solamente a Dios por Jesucristo nuestro Sefior, sino
tambien al mismo Jesus: iMarana tha! iSefior, ven! (cf. 1 Cor
16, 22 y Ap 22, 20). Para esos cristianos, Jesus se habfa con-
vcrtido al mismo tiempo en el hijo del hombre que habrfa de
venir a juzgar. Jesucristo, alfa y omega, es aquel que, confesado
como Cristo, adorado como Sefior y esperado como hijo del
hombre y como juez, reune el pasado, el presente y el futuro.
En efecto, desde entonces innumerables seres humanos, hombres
y mujeres, ancianos y j6venes, santos y pecadores, han orado a
su hermano y Sefior. El se ha convertido en el esposo mfstico
del alma, en el compafiero de sus correrfas apost6licas, en el
amigo fiel de todos los abandonados, en el consolador, en el
huesped fntimo. El es para los hombres alguien que comprende
y perdona; mas atin, alguien que los juzga. El es el que levanta
y da animos, el que con sus exigencias categ6ricas arrastra a los
hombres, los impulsa hacia adelante y los sostiene por encima
de sus lfrnites humanos.
Jesus reza en Zugar nuestro
En la carta a los Hebreos se dice que Jesus es el salvador

para siempre de todos los que, por su mediaci6n, desean acercar-
se a Dios. El esta vivo para siempre, a fin de interceder en fa-
vor nuestro (cf. 7, 25). Jesus reza por nosotros, intercede por
nosotros, es siempre nuestro defensor ante el Padre. Ora en nues-
tro lugar.
iEsta es una verdad extraordinaria! Conviene acordarse bien
de ella, sobre todo cuando nos topamos con la dificultad de esas
oraciones pretendidamente no escuchadas; en todas las peticiones
que dirigimos a Dias con tanta obstinaci6n y a veces con tanta

estrechez de miras, Cristo esta con nosotros; el ve mas lejos que
nosotros y defiende siempre nuestra causa. Sin embargo, por
muy consoladora que sea, esta verdad no nos satisface por com-
pleto. Segun este planteamiento, Cristo estaria demasiado lejos;
su defensa queda sin formular y no conocemos su contenido.
Precisamente por ello son los cristianos los que, a su vez, van a
decirle de algun modo a su maestro c6mo tiene el que orar. Ponen
sus propias plegarias en labios de Cristo, unas plegarias sin duda
llenas de acontecimientos y necesidades de su tiempo. Esto su-
cede ya en cierto sentido en el texto del evangelio. (,Par que no
lo vamos a hacer tambien nosotros?
Teniendo en cuenta lo que sabia de la huida de los discipulos,
de la negaci6n y del arrepentimiento de Pedro, de su papel des-
pues de pentecostes, Lucas hace decir a Jesus despues de la
instituci6n de la eucaristia:
Simon, Simon, Satanas os ha pedido para sacudiros con una criba

como se hace con el grano. Pero yo he rezado por ti, para que
no desaparezca tu fe. Y cuando tu hayas vuelto, afianza a tus
hermanos» (22, 31-32).
El arrepentimiento de Pedro y su actitud de aliento, de afian-

zamiento, se la atribuye Lucas a la fuerza salvffica de la oraci6n
que Jesus habia hecho por el de antemano. l y no podemos
interpretar del mismo modo algunos pensamientos e intenciones,
en gran parte joanicas, que nacieron en el periodo postpascual y
que Jn 17 pone en labios de Jesus en su oraci6n sacerdotal?
Padre santo, guarda en tu nombre a los que tu me has dado, para

que sean uno, como nosotros somos uno ... No pido solamente
por ellos; pido tambien por los que, gracias a su palabra, habran
de creer en mi; que todos sean uno, como tu Padre, estas en mi
y yo en ti; que tambien ellos esten en nosotros, para que el mundo
crea que me has enviado ... Padre justo, mientras que el mundo
no te ha conocido, yo si que te he conocido y estos han reconocido
que tu me has enviado. Les he dado a conocer tu nombre y se lo
dare a conocer todavia, para que el amor con que me has amado
este en ellos, y yo en ellos» (Jn 17, 11.20-21.25-26).
152 «'Pero yo os digo ... »
La libertad con que Lucas y Juan hacen hablar al Jesus terreno

ha sido utilizado mas tarde por otros cristianos -te6logos, es-
critores espirituales y poetas - para hacer intervenir hoy .a Cristo
glorificado en favor nuestro con un estilo actual. Repitamoslo:
nada tiene que impedimos orar a Dias por medio de Cristo de
vez en cuando, poniendo en ello una emoci6n y una intensidad
tan grandes que le hagamos orar en lugar nuestro.
La oraci6n de Jesus, el mediador; la oraci6n a Jesus, el Seiior;
la oraci6n que hacemos decir a Jesus en lugar nuestro: estas son
las tres modalidades cristol6gicas de la oraci6n que nos permiten
iluminar y estimular nuestra oraci6n de hoy.
Pero todos, peri6dicamente, y a veces durante mucho tiempo,
sentimos cierta dificultad para orar, ya que somos superficiales
y vivimos sin un proyecto, al compas de cada dfa, o sumergidos
en el pecado. La imagen de Jesus en oraci6n, las normas del
maestro por excelencia y la presencia del Seiior resucitado tienen
que ser para nosotros una fuente constante de inspiraci6n, y
ocasi6n para volver siempre a empezar.
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5
«DESPREOCUPACION» Y COMPROMISO
(Mt 6, 19-7, 12)
Quien lee el serm6n de la montafia de Mateo hasta 6, 18 tiene

la impresi6n de un cierto orden, de una cierta estructura: nueve
bienaventuranzas, seis antitesis y una amonestaci6n en tres es-
trofas contra la ostentaci6n. Pero esta impresi6n del lector de-
saparece entre 6, 19-7, 12. De pronto se ve asaltado por man-
damientos, argumentos, exclamaciones y cuestiones de toda
fndole. Se trata, sin duda alguna, de puntos cruciales, de ideas
fuerza: la advertencia de Jesus contra las preocupaciones terrenas
(excesivas) en 6, 19-34; la prohibici6n de juzgar en 7, 1-5 y su
invitaci6n a orar con perseverancia en 7, 7-11. (,Pero cual es la
funci6n, en este contexto, de las sentencias sobre el ojo (6, 22-
23), sobre lo santo dando a los perros y las perlas echadas a los
puercos (7, 6), y que es lo que hace aqui el logion que desde
hace mas de dos siglos se llama la «regla de oro» (7, 12)?
En 6, 25-34 Mateo denuncia la inquietud injustificada y ex-
cesiva, la angustia atormentada e impfa, la preocupaci6n ansiosa
que invade totalmente al hombre y lo cierra a Dios. La mayorfa
de los lectores, incluso modemos, son bastante receptivos a esta
exhortaci6n. Sin embargo, se sienten un tanto escandalizados por
las palabras de Jesus. Al comun de los mortales la preocupaci6n
por la existencia de cada dfa, concreta, les lleva gran parte de
su tiempo. Para muchos es una tarea cansina y mon6tona, que
deriva de sus responsabilidades por el nivel de vida y el porvenir
de su familia. La :Harnada de Jesus se ve con demasiada ligereza
como una invitaci6n a una despreocupaci6n un tanto infantil. La
comparaci6n con los pajaros del cielo y los lirios del campo
resulta un tanto improcedente. jLa ociosidad no es ni mucho

menos una prueba de confianza en Dios! Una confianza en Dios
que cree que se pueden descuidar las previsiones elementales
para el mafiana resulta peligrosa y desde luego no puede ser
querida por Dios. A ello hay que afiadir que-en este mismo
serm6n de la montafia y en este mismo capitulo- Jesus nos
ensefia a orar por el pan, necesario para vivir. Por consiguiente,
no tiene nada de malo preocuparse por el pan de cada dia.
Mt 7, 12 termina con «porque eso es la ley y los profetas».
Casi todos los exegetas ven en este miembro del versiculo una
inclusi6n, un empalme con 5, 17 («la ley o los profetas»). En el
capitulo 3 hemos visto c6mo Mateo sacaba la «regla de oro» de
su contexto originalen Q (cf. Lc 6, 31), desplazandola a 7, 12,
La continuaci6n del serm6n de la montafia (7, 13-27) es, evi-
dentemente, una conclusi6n. Mediante la «regla de oro», quizas
Mateo quiso «incluir» y resumir un conjunto parenetico (5, 17-7,
11): «Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por
vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la
ley y los profetas».
Hay, ademas, un segundo dato que nos obliga a tratar jun-
tamente las pericopas 6, 19-7, 12. Lo que Mateo escribe en 7,
7-11 sobre la oraci6n perseverante se encuentra en Lc 11, 9-13,
no muy lejos del padrenuestro lucano (11, 2-4). l,Por que Mateo
no incluy6 esta pericopa en su exhortaci6n sobre la oraci6n (6,
5-15)? Quizas la respuesta a esta pregunta se encuentre en la
posibilidad de que Mateo se ocupe de la tematica del padrenuestro
solo en 7, 7-11, sino tambien en otros lugares, en 6, 19-7, 12
y sobre todo en 6, 25-34. Efectivamente, en este ultimo pasaje
trata de la busqueda del reino de Dios y de la despreocupaci6n
por el alimento y el vestido, lo cual recuerda al lector el «venga
tu reino» y la oraci6n por el pan. Por tanto, hemos de investigar
hasta d6nde el padrenuestro sigue estando vivo en 6, 19-7, 12:
esta busqueda nos permitira retornar la doble cuesti6n que anun-
ciabamos al comienzo del capitulo 4 y que dejamos entonces
para mas tarde: l,COncebia Mateo la venida del reino y la petici6n
por el pan de la misma manera que el Jesus terreno? l,C6mo el
cristiano de hoy podrd rezar mejor su padrenuestro?
Empezamos este capitulo por esta cuesti6n: l,en que medida
el padrenuestro y la tematica de la oraci6n han determinado la
«Despreocupaci6n» y compromiso (Mt 6, 19-7, 12) 159
estructura de Mt 6, 19-7, 12? (1). A continuaci6n, dedicaremos

dos parrafos al problema de la relaci6n especffica que existe en
Mateo entre la despreocupaci6n evangelica (2) y el compromiso
humano (3); para ello, nuestra atenci6n recaera sobre todo en 6,
25-34. En la ultima parte volveremos al conjunto de 6, 19-7, 12
e intentaremos descubrir alli el encadenamiento de la ideas (4).
Corno en los dos capftulos precedentes, se trata aquf casi exclu-
sivamente del serm6n de la montafia de Mateo. Ademas de la
«regla de oro» (7, 12 = Lc 6, 31), 7, 1-5 se encuentra tambien
en el discurso inaugural segun Lucas (= Lc 6, 37-42). Pero estos
paralelismos lucanos los estudiaremos en el capftulo 7 de nuestro
libro.
1. El serm6n de la montaiia y la oraci6n
Para lo que Mt 5 y 6, 1-18 dicen sobre la oraci6n, remitimos

a lo dicho en nuestro capftulo anterior (veanse paginas„ .).
Nuevos datos
En 6, 19-34 no se trata expresamente de la orac10n. Sin

embargo, los consejos de los vv. 25.28.31-32 hacen pensar tam-
bien en la oraci6n, y mas concretamente en el contenido de la
petici6n por el pan.
No esteis inquietos por vuestra vida por lo que vayais a comer,

ni por vuestro cuerpo de que os vestireis ... Y del vestido, (,por
que os preocupais ... ? Por tanto, no os preocupeis diciendo: L,que
vamos a beber? o lCOn que vamos a vestimos? Porque todas esas
cosas las buscan los paganos. Porque vuestro Padre celestial sabe
que teneis necesidad de todo eso.
La palabra «paganos» en la penultima frase nos recuerda a

6, 7-8 (los paganos y su abundancia de palabras). El texto con-
tinua: «Pero buscad primero su reino y su justicia, y todo eso se
os dara por afiadidura. Asf pues, no os preocupeis por el mafiana,
porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le
basta su inquietud» (6, 33-34). Automaticamente el lector se
pregunta c6mo se armoniza esta exhortaci6n insistente con la

petici6n positiva del padrenuestro: «Danos hoy nuestro pan».
En 7, 7-11 Jesus invita a la oraci6n perseverante:
Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira;

porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al que
llama, se le abre; i,O es que hay un hombre entre vosotros, que
al hijo que le pide pan, le da una piedra? i,O al que fä. pide un
pez, le da urut serpiente? Si:,. pues, vosotros, qµe sois malos, sabeis
dar cosas buenas a vuestros hijos, jcuanto mas vuestro Padre en
los cielos dara cosas buenas a los que se las pidan!
En el pensamiento de Mateo, el v. 12 pertenece todavfa a

esta unidad: «Por tanto, todo, lo que querais que los hombres
hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque
eso es la ley y los profetas». Segun Mateo, la oraci6n dirigida
a Dios y la apertura activa a los semejantes estan ligadas entre
si.
En 7, 21-23 Jesus habla de la oraci6n esteril de algunos
cristianos cuando llegue el juicio:
No todo el que me dice «Sefior, Sefior>> entrara en el reino de los

cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta en los
cielos .. Muchos diran aquel dia: «Sefior, Sefioi;„ i',llO hemos pro-
fot1z:ado en tu nombre?, i,llO hemos expulsado fos demoni!os en tu
nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu
nombre?». Entonces yo les declarare.: «Nunca os he conocido;
alejaos de mi'. vosotros, los que obrais la iniquidad».
No son los que me dicen: «Sefior, Sefior>>. „ Para Mateo, esta

oraci6n es solamente palabrerfa, una invocaci6n insensata que se
dirige a Cristo-juez apelando a lo que algunos hicieron en su
nombre. Semejante oraci6n, sin el cumplimiento de la voluntad
de Dios -es decir, para Mateo, sin escuchar y sin poner en
practica las palabras de Jesus contenidas en el serm6n de la
montafia (cf. v. 24)- no tiene valor alguno. Asi se demostrara
en el dfa del juicio, el dfa mismo en que se pronuncia esa «ora-
ci6n» ..
La frecuencia con que aparece en primer plano el tema de la
oraci6n en el serm6n de la montafia resulta sorprendente: ocho veces
en total: cuatro veces en el capitulo 5 (5, 16; 5, 23-24; 5, 33-37 y

5, 44c-45; cf. supra, 128-129; dos veces en el capftulo 6 (6, 5-15;
6, 25-28.31-32) y otras dos veces en el capftulo 7 (7, 7-12 y 7,
21-23). Es bien sabido que Mateo se refiere mucho a Dias con el
termino Padre: 45 veces; de ellas 17 veces en el serm6n de la
montaiia, y 12 de esas 17 en un contexto de oraci6n.
Se tocan numerosos aspectos de la oraci6n: c6mo hay que
orar y por que; se ofrecen algunos cejemplos de buena y mala
oraci6n. La mayorfa,de las veces se trata de oraci6n de petici6n,
pero tambien se habla de la alabanza a Dios, de la oraci6n que
supuestamente acompafia a la ofrenda y del esfuerzo por su au-
tenticidad. En muchos de los casos Jesus trata de la oraci6n de
sus discfpulos, pero al comienzo del serm6n -casi por casua-
lidad, como si se tratara de algo espontaneo- se habla de la
oraci6n de alabanza de otros hombres. Y al final del serm6n,
Jesus evoca una vez mas la «oraci6n» de disefpulos que por otra
parte han extraviado a otros discfpulos y han cometido una in-
justicia.
EI estudio de G. Bomkamm
En el serm6n de la montafia, l,el tema de la oraci6n es solo

uno mas junto a otros? Varios exegetas han afirmado que el
padrenuestro constituye el nucleo del serm6n de la montafia, no
solo por su ubicaci6n casi en medio del mismo, sino por ser un
texto que determina la estructura del conjunto. Segun algunos,
ese padrenuestro explicarfa todo el serm6n. La mayor parte de
los argumentos que se proponen para sostener esta idea parecen
algo forzados y poco convincentes. l,Puede decirse lo mismo de
la soluci6irque aporta G. Bornkamm?:'
En la reuni6n anual de la Studiorum Novi Testamenti Societas
internacional, quese celebr6 en Tubinga en 1977, G. Bornkamm,
que era aquel afio presidente de la Sociedad, dedic6 su discurso
de apertura, a «La estructura .del serm6n de la montafia». Esta
conferencia apareci6 un afio mas tarde en la revista de la Societas,
la New Testament Studies. Bornkamm afirma que, en este dis-
curso programatico, Mateo compone de una forma desorgani-
zada: «Heterogeneidad de la composici6n». «Los medios redac-
cionales no pueden reconocerse en todas partes con la misma

claridad» (421). Demuestra brevemente que Mt 5 y 6, 1-18, asf
como tambien 7, 13-27, poseen una estructura clara, querida
expresamente por el evangelista; pero, a primera vista, no es
posible percibir mucho orden o estructuraci6n en 6, 19-7, 11.
Sin embargo, teniendo en cuenta que en otros lugares Mateo
ordena muy conscientemente - veanse, por ejemplo, las intro-
ducciones mateanas en 5, 20 y 6, 1 y el versfculo conclusivo 7,
12, que corresponde a 5, 17-, segun Bornkamm, serfa muy
extrafio que aquf, en 6, 1- 7, 12, estuviera totalmente ausente su
creatividad redaccional. Por eso, en este estudio, la atenci6n de
Bornkamm se fija sobre todo en 6, 1-7, 12, esa gran secci6n
central del serm6n de la montafia. Resumimos su argumentaci6n.
Una palabra mas a prop6sito de los elementos de este largo
texto que forma un todo. Mateo lo ha elaborado a partir de
materiales de diversos orfgenes. EI cuadro siguiente resulta muy
expresivo para este prop6sito.
Mt Lc Lc Lc Lc
6,1 introducci6n R
6, 2-4 limosnas s
6, 5-6 orar judio s
6, 7-8 orar pagano RJS?
6, 9-13 padrenuestro Q 11, 2-4
6,14-15 perd6n
(Mc 11, 25-26)
6,16-18 ayunar s
6, 19-21 tesoros Q 12, 33-34
6, 22-23 ojo Q 11, 34-36
6, 24 dos amos Q 16, 13
6, 25-33 preocupaci6n Q 12, 22-32
6, 34 mafiana RJS
7, 1-2 juzgar Q 6, 37-38
7, 3-5 brizna/viga Q 6, 41-42
7, 6 lo santo s
7, 7-11 oraci6n escuchada Q/S 11, 9-13
7, 12 regla de oro Q 6, 31
En esta secci6n central, Mateo ha recopilado material pro-

cedente de varias agrupaciones de Q.
G. Bornkamm plantea primero una cuesti6n importante. Lu-

cas ofrece su propia exhortaci6n sobre la oraci6n en 11, 1-13,
es decir, fuera del serm6n en la llanura. En ninguna parte de su
evangelio Mateo recoge la parabola de la llegada inoportuna del
amigo en medio de la noche (Lc 11, 5-8), pero inserta en su
serm6n de la montaiia el padrenuestro (6, 9-13 = Lc 11, 2-4) y
el pasaje sobre la oraci6n perseverante (7, 7-11 = Lc 11, 9-13).
lPor que - pregunta Bornkamm - el met6dico Mateo no ha
unido esta ultima pericopa a su parenesis sobre la oraci6n (6, 5-
15), en vez de ponerla al final de esta parte media, en 7, 7-11,
y solamente aquf, como si se tratara de un descuido? Debe haber
habido alguna raz6n para ello, piensa Bornkamm, sobre todo si
se tiene en cuenta que, segun Lucas, en la fuente de Mateo el
padrenuestro y esta perfcopa sobre la perseverancia en la oraci6n
se encontraban probablemente unidas. jAlguna raz6n hubo de
tener para separarlas !
Despues de plantear la cuesti6n, una afirmaci6n Mt 6, 1-18
tiene claramente tres miembros. La exhortaci6n escrita por el
propio Mateo, «Cuidad de no practicar vuestra justicia delante
de los hombres para atraer sus miradas» (cf. v. 1), se ilustra con
tres ejemplos: dar limosna, orar y ayunar. Corno otros muchos,
Bomkamm utiliza aquf el termino didaje (enseiianza, instrucci6n
dirigida a personas que ya son cristianas), distinguiendola de
kerygma (mensaje que se proclama a los no cristianos). Mt 6, 1-
6 .16-18 es una «didach6 cultural». Esta triple advertencia forma
una unidad en la fuente de Mateo. Pero Mateo la rompi6; de-
sarroll6 ampliamente el ejemplo «orar»; insert6 una didach6 sobre
la oraci6n (6, 7-15) que, «en el marco de la didach6 cultual (=
6, 2-6.16-18), tiene evidentemente un peso particular» (426).
Entonces, no esta ya ni mucho menos subordinada al tema que
con tanta energfa subrayaba la introducci6n de 6, 1: jNada de
ostentaci6n ! l Tendra entonces esta didach6 sobre la oraci6n una
funci6n estructurante en la parte del serm6n de la montaiia que
se extiende de 6, 19 a 7, 12?
El analisis de 6, 19-7, 12
Seguimos a Bornkamm en su argumentaci6n. EI va anali-

zando sucesivamente las diversas secciones.
a. Mt 6, 19-34
19 No acumuleis tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre

destruyen, donde los ladrones socavan y roban.
20 Acumulad tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre
destruyen, donde los ladrones no socavan ni roban.

21 Porque donde esta tu tesoro, alli tambien estara tu coraz6n.
22 La lampara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo esta claro,
todo tu cuerpo estara aclarado;

23 pero si tu ojo es malo, tu cuerpo estara oscuro. Si, pues, la luz
que hay en ti es oscuridad, jque grande es la oscuridad!

24 Nadie puede servir a dos amos; en efecto, o bien odiara al uno
y amara al otro; o bien se entregara a uno y despreciara al otro.

No podeis servir a Dios y al dinero.
25 Por eso os digo: No esteis inquietos por vuestra vida por lo que
vayais a comer, ni por vuestro cuerpo de que os vestireis. (,No

es la vida mas que el alimento y el cuerpo mas que el vestido?
26 Mirad los pajaros del cielo, porque no siembran, no cosechan,
ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial los· alimenta;

(,llO valeis vosotros mucho mas que ellos?
27 (,Quien de vosotros, a fuerza de preocupaci6n, puede afiadir un
solo codo a la medida de .su „vida?

28 Y del vestido, wor que.os preocupais? Aprended de los lirios
de los campos c6mo crecen; no se fatigan ni hilan.

29 Pues bien, yo os digo que ni Salom6n en todo su esplendor
estaba vestido como uno de ellos.

30 Si, pues, a la hierba de los campos, que hoy es y mafiana sen'.i
echada al homo, Dios la viste asf, jcuanto mas a vosotros,

hombres de poca fe !
31 Por tanto, no os preocupeis diciendo: (,que vamos a comer?, o
(,que vamos a beber?, o (,con que vamos-a vestimos?

32 Porque todasresas cosas las buscan los paganos. Porque vuestro
Padre.celestial sabe que teneis necesidad de todo eso.

33 Pero i buscati primero su reino y su justicia, y todo eso se os
dara por afiadidura.

34 Asf pues, no os preocupeis por la mafiana, porque el mafiana
se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su inquietud.
lDe d6nde procede el material de los vv. 19-34? El cuadro

anteriormente citado nos ,ilumina en este sentido. Salvo los vv.
22-24, todo proviene del niismo contexto de Q; Lucas situa este
material en el capitulo 12 de su evangelio. En Lucas,. y proba-
blemente tambien en Q, hay una advertencia contra la inquietud

por el alimento y el vestido. Jesus dice: en efecto, los paganos
buscan todas esas cosas; pero vuestro Padre sabe que las nece-
sitais. Buscad su Reino; y esas cosas se os daran por afiadidura
(cf. Lc 12, 22-31). Al final de la pericopa viene la invitaci6n:
Acumulad un tesoro en el cielo, adonde no llega ningun ladr6n
ni hay polilla que pueda deteriorarlo. Porque donde esta vuestro
tesoro, alli estara tambien vuestro coraz6n (cf. Lc 12, 33-34).
lQue ha pasado con este texto bajo la pluma de Mateo?
Mencionamos tres diferencias: 1. EI orden es distinto: primero
se habla de los tesoros (vv. 19-21), y luego de la preocupaci6n
(vv. 25-34). 2. EI texto sobre los tesoros ha sido ampliado; los
vv. 22-23 desarrollan la idea del v. 21 («porque donde esta tu
tesoro, alli tambien estara tu coraz6n») mediante la imagen del
ojo luminoso que, como una lampara, ilumina a todo el cuerpo;
el v. 24 habla de dos amos, Dios y el dinero, y por su idea
coincide muy bien con la oposici6n cielo-tierra de los vv. 19-
21. 3. Al final de la secci6n segunda («no esteis inquietos»:
vv. 25-34), Mateo ha ejercido una importante actividad redac-
cional. Corno conclusi6n (cf. v. 25), repite la advertencia «no
os preocupeis por el mafiana» y la justifica diciendo que «el
mafiana se preocupara de si mismo; al dfa de hoy le basta su
inquietud»: tal es el afiadido del v. 34. Ademas, remodela el v.
33: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia».
l Que es lo que deduce Bornkamm de esta actividad redac-
cional de Mateo? Hay que tener presente, nos dice, que el con-
traste «orar-inquietarse» es un motivo conocido, «Un t6pico cons-
tante bajo diversas formas», que se utiliza ya en los salmos, pero
tambien en la predicaci6n cristiana primitiva. Un ejemplo. La
primera carta de Pedro cita el salmo 55, 23: «Descargando sobre
eI (Dios) vuestra inquietud, porque el se preocupa de vosotros»
(5, 7). jConfiar la preocupaci6n a Dios es una forma de orar!
Segun Bomkamm, Mateo introdujo los vv. 19-34 en su serm6n
de la montafia precisamente en funci6n de la tematica de la
oraci6n. La frase «buscad primero el reino de Dios» nos ensefia
por otra parte por que Mateo modific6 el orden de su fuente.
Tambien el padrenuestro, en su primera parte, trata del reino de
Dios; los tres deseos (nombre, reino y voluntad) desarrollan efec-
tivamente la misma idea de base. La oposici6n entre los dos amos
y entre los tesoros en la tierra y los tesoros en el cielo remite

claramente al final de la tercera petici6n: «Hagase tu voluntad
as{ en la tierra como en el cielo». Toda la primera secci6n, 6,
19-24, es, por tanto, un comentario de la primera mitad del
padrenuestro. La segunda secci6n: «No esteis inquietos» (6, 25-
34), desarrolla a su vez la petici6n por el pan. No hay que
preocuparse excesivamente por el alimento, la bebida o el ves-
tido, «porque todas esas cosas las buscan los paganos; porque
vuestro Padre celestial sabe que teneis necesidad de todo eso»
(v. 32). A su vez, este versiculo recuerda claramente a 6, 7-8,
la introducci6n de la didaje de Mateo sobre la oraci6n, en primer
lugar por la descripci6n de la forma de orar de los paganos y
luego con la prohibici6n del v. 8 y su motivaci6n: «Asi pues,
no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que ne-
cesit6.is antes de que se lo pidais» Ademas, dificilmente puede
evitarse la impresi6n de que en el v.34, «mafiana» ha sido in-
troducido como una especie de replica al «hoy» de la oraci6n
por el pan (6, 11; cf. tambien «hoy-mafiana» en 6, 30 = Lc 12,
28).
De todo ello Bornkamm saca sus conclusiones. Lo mismo
que sus repeticiones en el serm6n de la montafia, el cambio de
orden, las ampliaciones y las remodelaciones del texto que Mateo
lleva a cabo en 6, 19-34 estan dirigidas por la didache de Mateo
sobre la oraci6n, y mas concretamente por el padrenuestro. Los
versiculos 19-24 y 25-34 comentan respectivamente los tres de-
seos y la primera petici6n de esta oraci6n.
b. Mt 7, 1-6
1 No juzgueis, para no ser juzgados,
2 porque con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados, y segun
la medida con que midais, se os medira.
3 lPor que miras la brizna en el ojo de tu hermano, mientras que
no notas la viga que hay en tu ojo?
4 0 lC6mo vas a decirle a tu hermano: «Dejame quitar la brizna
de tu ojo» y he aquf que la viga esta en tu propio ojo?
5 Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras para
quitar la brizna del ojo de tu hermano.
6 No <leis lo que es santo a los perros y no echeis vuestras perlas
a los puercos, no sea que las pisoteen y luego, volviendose, os
despedacen.
La advertencia «no juzgueis, para no ser juzgados» se ilustra

con una comparaci6n con la brizna y la viga. Mateo encontr6
los vv.1-5 en su fuente, la versi6n-Q del serm6n de la montaiia
de Jesus (cf. Lc 6, 37-38.41-42). En la gran secci6n central de
Mt 6, 1-7, 12, es el unico pasaje bastante largo que proviene de
esta fuente.
Tras la petici6n del pan, viene en el padrenuestro la petici6n
del perd6n. La condici6n es que cada uno perdone a sus seme-
jantes. Mateo lo acentua de manera especial en los versiculos
14-15 del capitulo 6, que ha aiiadido: «Si no perdonais a los
demas, tampoco vuestro Padre perdonara vuestras culpas». Los
vv. l-5 del capitulo 7 no tienen ninguna concordancia verbal con
la petici6n del perd6n del padrenuestro y con este aiiadido ex -
plicativo; sin embargo, en opini6n de G. Bornkamm, la conexi6n
de sus contenidos es tan impresionante que esta unidad textual
puede considerarse un comentario de esa petici6n. En ambos
pasajes, el que condena a su hermano o le niega el perd6n ve
c6mo se le reprochan sus propias faltas y las consecuencias de
su mala conducta el dia del juicio de Dios (cf. 427-428). El «no
juzgar» es considerado por Bornkamm como un comentario ul-
terior de la disposici6n a perdonar.
Un solo versiculo nos separa todavia de 7, 7-11, la pericopa
sobre la oraci6n perfecta por la que comenz6 nuestro analisis.
Mt 7, 6 dice: «No <leis lo que es santo a los perros y no echeis
vuestras perlas a los puercos, no sea que las pisoteen y luego,
volviendose, os despedacen». La situaci6n de este logion mis-
terioso y dificil (S), l,tendra tambien alguna relaci6n con la su-
cesi6n de deseos y de peticiones del padrenuestro? Si las con-
clusiones anteriores son exactas, Bomkamm afirma que es posible
pensar que asi sea. Por eso mismo propone que se considere a
7, 6 un comentario de la ultima petici6n (6, 13 en su conjunto).
Sin embargo, se da perfecta cuenta de que esta propuesta no
puede ser mas que un intento de interpretaci6n, un esfuerzo por
explicar tanto la colocaci6n como el sentido de este versiculo.
En Tubinga no se habia atrevido a formular aun su propuesta.
Pero a continuaci6n, en la edici6n de su conferencia, apoyado
por el famoso historiador de la Iglesia H. von Campenhausen,
desarroll6 esta interpretaci6n. lQue argumentos utiliz6 para ello?
En este versiculo se trata de la estricta prohibici6n de echar

las cosas sanas a personas indignas. En el contexto del serm6n
de la montafia, «las cosas santas» <leben ser una expresi6n que
engloba todo lo que se les conffa a los discipulos en el serm6n,
y especialmente en el padrenuestro. Los «perros» y los «puercos»
son terminos metaföricos que designan a los paganos indignos.
lCual es entonces la conducta que se recomienda a los discipulos?
len que consiste el «no echar», el preservar lo que es santo? En
aquello precisamente -dice Bomkamm- a lo que habian sido
llamados al comienzo del serm6n: «V osotros sois la sal de la
tierra. Si la sal pierde su sabor, lcon que sera salada? No sirve
para nada, mas que para ser tirada fuera y ser pisoteada por los
hombres» (5 , 13). En dos ocasiones, en 5, 13 y en 7, 6, se hace
ver a los discipulos las terribles consecuencias que tendrfa su
negligencia y, por consiguiente, lo que esta en juego en su misi6n.
Los verbos «tirar, pisotear» aparecen en los dos pasajes. El cris-
tiano da lo santo a los paganos y tira sus perlas al fango cuando
su luz se convierte en oscuridad y su sal se vuelve insipida,
cuando su vida no produce esas buenas acciones por las que los
paganos glorifican a Dios.
Bornkamm relaciona esta advertencia con la ultima petici6n
del padrenuestro: «No nos conduzcas a la tentaci6n y libranos
del maligno». Para los cristianos -dice-, su propia carencia
es la gran tentaci6n que les amenaza.
c. Mt 7, 7-12
7 Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira;
8 porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al
que llama, se le abre;
9 i,O es que hay un hombre entre vosotros, que al hijo que le pide
pan, le da una piedra?
10 i,O al que le pide un pez, le da una serpiente?
11 Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas buenas a
vuestros hijos, jcuiinto mas vuestro Padre en los cielos dara
cosas buenas a los que las pidan!
12 Por tanto, todo lo que queriiis que los hombres hagan por vo-
sotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley
y los profetas.
La primera cuesti6n que aqui se plantean los investigadores

es por que Mateo, siempre tan sistematico, no ha situado la
perfcopa 7, 7-11 dentro de la parenesis sobre la oraci6n de 6, 7-
15. Esta cuesti6n se plantea claramente cuando se considera que,
en la fuente de Mateo, este pasaje debia sin duda encontrarse
muy cerca del padrenuestro (cf. Lc 11, 1-13). Segun Bornkamm,
hoy disponemos ya de una respuesta para esta cuesti6n. «Todo
lo que precede a este pasaje es un comentario del padrenuestro:
6, 19-24 comenta los tres primeros deseos (6, 9-10); 6, 25-34
comenta la primera petici6n (6, 11); 7, 1-5 comenta la segunda
petici6n (6, 12), y 7, 6, finalmente, comenta la tercera (6, 13).
Mt 7, 7-11 no explicita ya ningun deseo ni ninguna petici6n en
particular, sino que subraya la necesidad de perseverar y de creer
con certeza que sera escuchada la oraci6n. Desde 6, 5 y hasta
7, 11, todo trata de la oraci6n. Mt 7, 7-11 no es, por consiguiente,
un trozo aparentemente extraviado». Al comienzo de esta secci6n
media, en 6, 8, teniamos: «Porque vuestro Padre sabe lo que
necesitais antes de quese lo pidais». Al final, en 7, 7-11, Mateo
escribe: «Pedid y se os dara ... jcuanto mas vuestro Padre en los
cielos dara cosas buenas a los que se las pidan!». La correspon-
dencia de estos dos versiculos inclusivos es impresionante.
Antes de pasar a una breve evaluaci6n de esta interesante
hip6tesis, sefialemos tambien que Bomkamm no dice nada de la
relaci6n de 7, 12 (la regla de oro) con 7, 7-11. A nuestro juicio,
con este afiadido Mateo intenta centrar de nuevo la atenci6n en
la condici6n de autenticidad que acompafia a todas las oraciones
a Dios, en particular sobre la actitud con los semejantes.
Breve evaluaci6n
G. Bomkamm concluye su exposici6n como sigue. La secci6n

media del serm6n de la montafia no es «de ninguna manera un
conglomerado de sentencias diversas, sino un todo significativo,
organizado segun el orden de las peticiones del padrenuestro
(430). lPodemos aceptar esta conclusi6n? les totalmente con-
vincente el analisis de Bomkamm?
Un punto delicado, al menos a nuestro juicio, es la explicaci6n
de 7, 6. Que este versiculo sea realmente un comentario de «no
nos conduzcas a la tentaci6n ... » parece una suposici6n un tanto

rebuscada. Ademas, no es tan evidente que, con 7, 1-5, Mateo
tenga la intenci6n de explicar la petici6n del padrenuestro sobre
el perd6n. En efecto, se puede poner en duda que «no juzgar
para no ser juzgado» sea un desarrollo del «perdonar a los demas
para recibir uno mismo el perd6n de Dios». Estas dos observa-
ciones criticas hacen que tengamos muchas dudas a la hora de
considerar el padrenuestro como el principio de estructuraci6n
de Mt 6, 19-7, 12 y que no nos inclinemos por una aceptaci6n
total de las conclusiones de Bornkamm.
Esta evaluaci6n negativa, sin embargo, no debe hacernos
perder de vista los numerosos aspectos positivos de su investi-
gaci6n. EI analisis de Bornkamm revela que el serm6n de la
montaiia esta efectivamente presidido por la tematica de la ora-
ci6n. Ademas, Bornkamm sobre todo ha mostrado muy bien la
unidad que presenta la serie de ideas en el padrenuestro y en el
pasaje de 6, 19-34: reino de Dios y preocupaciones terrenas; pan
para hoy y ausencia de preocupaci6n para el mafiana. En las dos
partes siguientes de nuestro estudio abordaremos precisamente
este problematica de la oraci6n por el pan, y de la vida cristiana
libre de preocupaciones.
2. Buscar la justicia
Mateo introduce 6, 1-18 con: «jCuidad de no practicar vuestra

justicia delante de los hombres para atraer sus miradas! Si no,
no teneis recompensa ante vuestro Padre que esta en los cielos!».
Por muy importante que sea esta advertencia para Mateo, parece
sin embargo que presta todavia mayor atenci6n a otros tres as-
pectos de la oraci6n cristiana: el perd6n humano como condici6n
del perd6n de Dios; la fidelidad del hombre a la voluntad de
Dios, sin la cual cualquier oraci6n seria un tinglado imitil; la
confianza y el abandono del hombre en Dios.
EI primer aspecto, el del perd6n como condici6n, queda cla-
ramente expresado en la petici6n del perd6n del padrenuestro.
Mateo acentua de nuevo esta idea por medio de la doble palabra
de 6, 14-15, que pone inmediatamente despues del padrenuestro.
Sin embargo, ya habia hablado antes de ello en 5, 23-24, dentro
de la primera antftesis. Y tambien tiene relaci6n con ello la

invitaci6n a no juzgar a los otros, en 7, 1-5.
El segundo aspecto, que consiste en hacer la voluntad de
Dios, se encontraba ya como transfondo en 5, 13-16. Los cris-
tianos tienen que ser la sal de la tierra y la luz del mundo. Han
de vivir de un modo tan luminoso que los paganos glorifiquen
por ello a Dios que esta en los cielos. Igualmente estamos con-
vencidos de que, al situar la «regla de oro» (7, 12) inmediata-
mente despues de la exhortaci6n a la oraci6n perseverante (7, 7-
11), Mateo tiene a la vista la misma relaci6n que existe entre
orar a Dios y ser bueno con los semejantes. Esto se subraya una
vez mas con insistencia al final del serm6n de la montafia. En
el juicio, la oraci6n patetica de los cristianos infieles -impos-
tores, falsos profetas, actores de injusticia- no tendra ningun
efecto. De nada les servira gritar: «Sefior, Sefior, (,no hemos
profetizado en tu nombre? (,no hemos expulsado los demonios
en tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en
tu nombre?» (7, 22). Este aspecto se relaciona, por tanto, con
la justicia mejor del cristiano, sin la cual toda oraci6n se convierte
en una ocupaci6n sin sentido.
Aunque con mayor disimulo, el segundo aspecto esta tambien
presente en el tercero, al que hemos llamado confianza y aban-
dono del hombre. Sin embargo, no hemos de entender estos
terminos en un sentido de pasividad. Para Mateo incluyen una
conducta cristiana consciente y activa. Este ultimo aspecto cons-
tituye el tema especffico de esta segunda parte. Mas en particular,
la cuesti6n que aqui se plantea es: (,que relaci6n existe entre la
exhortaci6n de Jesus a pedir por el pan y su advertencia de no
inquietarse por el alimento y el vestido?
Reino y justicia
Al final de· su estudio sobre la estructura del serm6n de la

montafia, G. Bornkamm, siguiendo a otros exegetas, afirma que
Mateo expres6 el doble tema central de la predicaci6n de Jesus
con dos terminos privilegiados: basileia ton ouranon (el reino de
los cielos) y dikaiosyne (justicia). EI primer concepto expresa la
iniciativa salvifica de Dios, el don que el hombre recibe gratui-
tamente; el segundo, la voluntad de Dios, sus mandamientos y

sus exigencias, es decir, la tarea que el hombre ha de realizar en
acci6n de gracias. Quienes rezan el padrenuestro imploran la
llegada del reino de Dios y piden no verse excluidos de el por
su culpa. Es bien sabido que Mateo, movido por preocupaciones
pastorales, supone muchas veces el don y lo menciona de pasada,
pero insistiendo sobre todo en la necesidad de la respuesta hu-
mana. Asf se expresa con claridad en 6, 33: «Buscad primero el
reino y la justicia de Dios».
Mt 6, 33 forma parte de una perfcopa bien determinada (6,
25-34) que, en medio del serm6n de la montafia, exhorta contra
las preocupaciones terrenas. El v. 33 se halla al final de la pe-
rfcopa y no es tanto una advertencia como una invitaci6n. En
esta perfcopa se da una doble oposici6n. Frente a la inquietud
por la vida, el alimento y el vestido, Jesus invita a buscar la
justicia. La segunda oposici6n se refiere a los que son invitados.
Jesus quiere que sus discfpulos no sean «de poca fe»; quiere,
sobre todo, que vivan de manera distinta de los paganos, que no
aspiran mas que al deseo de las cosas terrenas.
Por «buscar», Jesus entiende un compromiso activo. En la
perfcopa sobre las «preocupaciones terrenas», nos encontramos
con dos verbos frente a frente, en griego merimnao y zeteo. Los
dos significan «el hecho de estar ocupado»; pero el primero,
merimnao se utiliza aquf en un sentido peyorativo (andar preo-
cupado, estar ansioso) con la connotaci6n de inquietud obsesiva,
excesiva, de atormentarse sin tener confianza en Dios. El segundo
verbo, zeteo (buscar) tiene, en el v. 33, una resonancia positiva.
Asf pues, en la orden de Jesus «buscad primero ... » se trata de
un compromiso digno de alabanza. En toda esta perfcopa Jesus
pone en guardia a los discfpulos contra la angustia inquieta,
impfa, a prop6sito del alimento y del vestido. Afirma que esta
angustia es una actitud pagana. Motiva su advertencia en la so-
licitud de Dios por los pajaros y las plantas, y pregunta en cierto
tono de reproche si acaso los discfpulos de poca fe no tendran
mas valor que e~as criaturas. Finalmente, afirma que su Padre
del cielo sabe muy bien todo lo que necesitan. Esta es la exhor-
taci6n de Jesus. No es posible actuar ni vivir de esa manera.
l,C6mo entonces? Jesus lo dice: «jBuscad primero el Reino y la
justicia de Dios!». Asi pues, Jesus invita al dinamismo, a la

actividad del hombre.
En el serm6n de la montafia, el termino «justicia» aparece
en cinco ocasiones: dos veces en las bienaventuranzas (5, 6.10);
mas adelante, en 5, 20, al comienzo de las antitesis: la justicia
mas grande; y en 6, 1, al comienzo de la advertencia contra la
ostentaci6n: «iCuidad de no practicar vuestra justicia delante de
los hombres„ .». El termino aparece de nuevo otra vez en 6, 33,
al final del pasaje sobre las preocupaciones terrenas: «Buscad
primero su reino y su justicia». La «justicia» es un concepto
predilecto de Mateo. Con los verbos «hacer» y «buscar» estimula
a sus lectores a practicar esta justicia mejor. Puede que el cristiano
sufra, como un hombre hambriento y sediento, debido a la falta
de justicia; quizas su practica le acarree la persecuci6n. Pero,
parad6jicamente, Jesus considera dichoso al que se halla en se-
mejantes situaciones. Lo que nuestra investigaci6n ha puesto de
relieve es la insistencia consciente e intencional del evangelista
Mateo en la necesidad del compromiso cristiano como unica
respuesta adecuada a la iniciativa de Dios. Para Mateo, que tiene
un espiritu pastoral, esto es sumamente importante, ya que para
los que son negligentes y practican la injusticia no habra salvaci6n
alguna en el dfa del juicio (cf„ por ejemplo, 7, 21-23; 13, 41-
42.48-50).
La tarea prioritaria
Examinemos de nuevo mas minuciosamente la redacci6n ma-

teana en 6, 32-34 (cf. supra, 164-166). En su fuente, Mateo lefa
con toda la probabilidad: «Buscad por tanto el reino de Dios y
esto (es decir, el vestido y el alimento) se os dara por afiadidura»
(cf. Lc 12, 31).
Son importantes algunas modificaciones. 1. Mateo escribe:
«Buscad primero». Tenemos la impresi6n de que con «primero»
atenua en parte el texto de su fuente. Lo demas tambien es posible
buscarlo; lo unico que hay que tener en cuenta es la prioridad.
(',No intentara Mateo armonizar la radicalidad que tenia la frase
en Q con la petici6n del pan? En efecto, en el padrenuestro,
Jesus nos ensefia a pedir el pan y esta petici6n supone ya una
busqueda y, por tanto, un compromiso activo. Mateo tiene cla-

ramente en cuenta este dato cuando reescribe 6, 33-34. 2. A
continuaci6n, amplia: no solamente el reino de Dios, sino la
justicia de Dios. De este modo nos indica que la blisqueda del
reino de Dios implica concretamente la blisqueda de la justicia
de Dios. Segun Mateo, uno es justo cuando cumple la voluntad
de Dios y guarda sus mandamientos. Para el, el reino de Dios
es, sobre todo, una magnitud escatol6gica, que todavia ha de
venir. Pero la voluntad de Dios puede conocerse y realizarse ya
ahora en la tierra. Se nos remite entonces al afiadido en el pa-
drenuestro mateano: «Hagase tu voluntad asf en la tierra como
en el cielo». Lo mismo que la justicia en el v. 33, tambien en
el padrenuestro la «voluntad» sigue al «reino». En efecto, la
justicia y la voluntad son correlativas. 3. Al lado de «eso» Mateo
afiade la palabra «todo», generalizando el don de Dios: «y todo
eso se os dara por afiadidura». 4. Finalmente, Mateo escribe,
ademas, el v. 34: «Asf pues, no os preocupeis por el mafiana,
porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le
basta su inquietud». En el padrenuestro se dice: «Danos hoy
nuestro pan». Por consiguiente, el pan de hoy. Ciertamente,
explica Mateo con su afiadido del v. 34, jpero no hay que preo-
cuparse ansiosamente por el mafiana!
A partir de esta explicaci6n de los vv. 32-34, se percibe con
claridad lo que quiere subrayar Mateo. Exige un compromiso
prioritario por el reino de Dios; este compromiso se vive con-
cretamente en la blisqueda de la justicia de Dios, en la aspiraci6n
a esta justicia, en su practica, en el cumplimiento de la voluntad
de Dios. Al final de esta argumentaci6n tenemos que decir, para
ser honrados, que no todos los exegetas suscriben esta presen-
taci6n de las cosas, segun la cual Mateo tiende a armonizar y a
atenuar. Esos exegetas indican que el «primero» del v. 33 no
indica ninguna prioridad o jerarqufa, sino que significa simple-
mente «en especial, sobre todo» y que significa casi lo mismo
que «exclusivamente» 1 • No detectan en Mateo ningun atenuante
a la «blisqueda» del pan, ni en la petici6n por el pan (implorar
1. H. Riesenfeld, Vom Schätzesammeln und Sorgen-ein Thema urchrist-

licher Paränese. Zu Mt vi 19-24, en Neotestamentica et Patristica. Fs. 0.
Cullmann, Leiden 1962, 47-58.
algo de Dios es distinto de un buscar humano), ni tampoco en

6, 32-34 (lo terreno se da simplemente de propina; v. 33b). Y
les parece forzada nuestra insistencia en la diferencia entre el
«hoy» (petici6n del pan) y el «mafiana» (6, 34), que no querrfa
Mateo. En 6, 19-32 el evangelista tratarfa sola y exclusivamente
del Reino y de la justicia, sin que su mirada se desvie lateralmente
hacia una preocupaci6n legftima y responsable por el hoy. Aun-
que no seamos insensibles a esta interpretaci6n altemativa, se-
guimos prefiriendo la primera. EI lector juzgara.
Reunir tesoros en el cielo
Los versiculos 32-34 cierran el pasaje de 6, 25-34. Gracias

al analisis de la reescritura mateana, comprendemos mejor ahora
lo que pretendfa Mateo en 6, 19-24. En el padrenuestro esta
primero el nombre de Dios, el reino de Dios y la voluntad de
Dios en el cielo, pero tambien en la tierra. Esto significa -explica
Mateo en 6, 19-24- que la adhesi6n del coraz6n y la pureza de
los ojos deben estar fijos en el servicio perfecto a Dios, no en
el del dinero: tenemos que reunir tesoros en el cielo, no en la
tierra. Mateo quiere, al parecer, iluminar a los cristianos de poca
fe: no basta con orar. Orar correctamente supone elevarse por
encima de las preocupaciones materiales y de las angustias mun-
danas. Orar correctamente supone hacer lo que Dios quiere de
nosotros.
3. Compromiso del hombre
Hemos de volver una vez mas al padrenuestro, a la proble-

matica que se plantea sobre su pretendido caracter escatol6gico.
l,Podemos seguir orando todavfa por una venida rapida y defi-
nitiva del reino, que sea al mismo tiempo el fin de la historia?
l,Sigue siendo un padrenuestro asf una oraci6n apropiada para el
cristiano de hoy? lY cual es el papel de la petici6n del pan en la
vida de un cristiano que busca el reino de Dios y la justicia de
Dios? Nos preguntaremos entonces c6mo Jesus, Mateo y el cris-
tiano actual comprenden, cada uno a su manera, la petici6n del
pan y la llegada del Reino.
iLa petici6n del pan
a. Segun la interpretaci6n que hacfamos en el capitulo 4,

el «pan nuestro» de Mt 6, 11, en el sentido querido por Jesus,
es ciertamente el pan ordinario, material; sin embargo, por causa
del Reino que viene y de sus tareas apost6licas, el discfpulo de
Jesus apenas puede procurarse ese pan para sf mismo. Asf es
como el Jesus terreno habrfa ensefiado a sus discfpulos a orar.
b. Mas alla del caracter inevitablemente hipotetico de se-
mejante interpretaci6n, queda aun por saber si, cincuenta afios
mas tarde, Mateo entendi6 la oraci6n por el pan de una manera
tan escatol6gica. Despues de nuestro analisis, podemos realmente
dudar de ello. Mateo recogi6 en el serm6n de la montafia las
palabras de Jesus sobre la acumulaci6n de los tesoros y sobre la
«despreocupaci6n» (6, 19-34) y las situ6 muy cerca del padre-
nuestro, como un comentario de dicha oraci6n. Esa era nuestra
conclusi6n. Mateo afiadi6 no solamente «buscad el reino de
Dios», «la justicia de Dios», sino tambien la palabrita «primero».
Segun Mateo, hay una prioridad, una graduaci6n: primero y mas
tarde. La btisqueda del reino de Dios y la practica de la justicia
de Dios estan en primer lugar y <leben ocupar el sitio primero y
mas privilegiado en la vida de los cristianos. Pero de aquf se
deduce que, en segundo lugar segun Mateo, se puede buscar el
pan material y trabajar por el, con la condici6n, naturalmente,
de que se haga sin la angustia indigna de un cristiano y sin una
excesiva preocupaci6n. Para Mateo la petici6n por el pan no
significa ni mucho menos que haya que descargar totalmente en
Dios esta preocupaci6n. Al afiadir «primero», el evangelista ate-
nua, por consiguiente, la radicalidad escatol6gica. Asf pues, «de-
sescatologiza» en cierto sentido la petici6n del pan.
El v. 34, el versfculo de conclusi6n afiadido por el propio
Mateo, va en este mismo sentido: «No os preocupeis por el
mafiana, porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de
hoy) le basta su inquietud». La petici6n del pan para hoy es algo
que recomienda el padrenuestro; aquf se condena la inquietud
por el mafiana. Mateo no ve ninguna oposici6n entre estos dos
elementos; al contrario, se completan entre sf.
c. En este proceso de desescatologizaci6n, la actualizaci6n
para nuestro tiempo tiene que llegar todavfa mas lejos de lo que
hace el evangelio de Mateo. Para el evangelista, los terminos

«hoy» y «mafiana» siguen siendo verdaderas indicaciones tem-
porales, aunque quizas no haya que entenderlas estrictamente al
pie de la letra como perfodos de 24 horas. Par consiguiente, dejan
muy poco o ningun sitio para un proyecto a largo plazo. El
cristiano contemporaneo tiene la visi6n diferente y mas justa de
la historia, una concepci6n distinta de su duraci6n y de su de-
sarrollo, de la vocaci6n del hombre en el mundo. Para el, la
petici6n del pan para hoy y la advertencia de Jesus contra la
inquietud excesiva siguen siendo muy actuales; sin embargo, no
pueden impedir la preocupaci6n por el porvenir de la tierra, ni
poner trabas al compromiso por mejorar el mundo. No se precisan
argumentos complementarios para mostrar que, por tanto, la ora-
ci6n del cristiano modemo resulta mas dificil. Tendra que con-
jugar una confianza intacta en la providencia de Dias con una
acci6n seria y leal de una sociedad mejor. Pero, en su compromiso
terreno, en ningun caso podra perder de vista la prioridad de su
busqueda del reino de Dias.
La venida del Reino
a. El padrenuestro original comprendfa al principio das de-

seos: «santificado sea tu nombre; venga tu reino». La construc-
ci6n y el pensamiento van a la par. Segun la opini6n de la mayorfa
de los exegetas, Jesus enseii6 a sus discipulos a orar por la llegada
final del Reino y por el reconocimiento publico y definitivo de
la santidad del nombre de Dias al final de los tiempos. Esto es
lo que tienen que pedir a Dias. Solo eI puede realizarlo. Ademas,
tienen que pedir a Dias que acelere esta irrupci6n escatol6gica.
Porque estan convencidos de que el tiempo se ha cumplido y el
Reino esta cerca. Jesus de Nazaret habfa comenzado su misi6n
con este anuncio.
Los cristianos de hoy no viven ya en este clima tenso de
expectaci6n pr6xima y de esperanza escatol6gica. l,En que sen-
tido tienen que rezar entonces «venga tu Reino»? La mejor exe~
gesis, la que permiti6 descubrir la dimensi6n escatol6gica del
mensaje de Jesus, lno se ha c0nvertido en realidad en un im-
pedimento para rezar actualmente el padrenuestro? (.puede tam-

bien aquf Mateo ofrecemos alguna ayuda?
b. En 6, 33 Mateo escribe: «Buscad primero el reino y la
justicia de Dios». Corno hemos dicho, la busqueda de la justicia,
la sed de justicia, segun Mateo, es cumplir la voluntad de Dios,
observar lo que Dios ha mandado. La justicia de los cristianos
tiene que superar a la de los escribas y fariseos (5, 20); no <lebe
ser practicada para ser vista por los hombres (6, 1).
Lo que nos llama sobre todo la atenci6n es que el mismo
Mateo, que en el v. 33 afiade «la justicia», en su versi6n del
padrenuestro formula asf, junto a los dos primeros, un tercer
deseo: «Hagase tu voluntad asf en la tierra como en el cielo».
No es necesario sentar como principio la certeza de que este
tercer deseo ha sido obra del propio Mateo. Es posible que exis-
tiera ya antes en la comunidad mateana. No lo sabemos, pero el
paralelismo entre la sucesi6n del Reino y de la voluntad en el
padrenuestro con la del reino y la justicia de Dios en 6, 33, no
es algo casual. Creemos que, con el deseo que ha afiadido, Mateo
hace que quien reza el padrenuestro exprese su sumisi6n y dis-
posici6n a obedecer (cf. Jesus en 26, 42). De esta manera los
dos deseos resultan tambien menos escatol6gicos (eso sucede al
final de los tiempos) y menos teol6gicos (solo Dios los realiza).
Esta manera de entender las cosas se ve confirmada por el
resultado de nuestras investigaciones relativas a 6, 33. Mediante
la expresi6n «buscar el Reino y la justicia de Dios», Mateo quiere
significar el compromiso total del hombre, moral y religioso, de
cumplir la voluntad de Dios ahora en la tierra. Es la exhortaci6n
pastoral tan conocida, que Mateo desea hacer ofr en todo su
evangelio.
c. El cristiano contemporaneo tiene que proseguir la ac-
tualizaci6n, como lo hizo Mateo. Cuando rezamos «venga tu
Reino», nuestra oraci6n no pide tanto que se acelere el fin del
mundo, el gran dia de la parusfa y del juicio. Pedimos con todo
derecho que su Reino pueda convertirse cada vez mas para no-
sotros en una realidad ya en la tierra. Con este deseo no excluimos
el eschaton, como tampoco lo excluia Mateo. Aunque nosotros
nos conozcamos el momento del fin, sabemos que el juicio de
Dios nos aguarda, no solamente en un lejano futuro indetermi-
nado, sino ya en el momento en quese acabe nuestra vida mortal.
Lo mismo que Mateo, e incluso que el mismo Jesus, tenemos

conciencia de que existe una relaci6n entre este porvenir de sal-
vaci6n o de desgracia y la calidad de nuestra vida aquf en la
tierra. La entrada en el Reino -don supremo de Dios- es
tambien tarea del hombre. Dada su sensibilidad pastoral, Mateo
acentu6 fuertemente este segundo aspecto. Y esta llamada de
Mateo habla al hombre moderno.
Cuando unos hombres observan el doble mandamiento del
amor a Dios y del amor al pr6jimo, cuando hacen a sus semejantes
lo que desearfan que les hicieran a ellos mismos, cuando los
cristianos tienden a una mayor justicia renunciando entre otras
cosas a las represalias y a la venganza, amando incluso a sus
enemigos y rezando por sus perseguidores, entonces son hijos
de Dios y entraran con seguridad en el reino de los cielos: iY
entonces ya ha llegado el reino de Dios ! El cristiano de hoy no
excluye en ningun caso la venida futura del Reino, pero, cuando
reza «jvenga tu Reino!», puede con todo derecho pedir la gracia
de Dios y su ayuda para que el mismo, con sus parientes y amigos,
con toda la familia humana, encuentren el coraje necesario para
acelerar la llegada del reino de Dios a este mundo mediante su
compromiso moral y religioso.
La vida ordinaria
Lo mismo que, segun Jesus, tenemos que rezar todos los dfas
por el pan («danosle hoy»), tambien debemos pedir cada dfa por
la llegada del Reino. El Talmud narra c6mo en cierta ocasi6n
los discfpulos del rabbi Shime6n ben Jochai (unos 150 afios d.C.)
le preguntaron por que el mana no habfa caido del cielo de una
sola vez, en lugar de caer cada dfa. Corno muchos rabinos,
Shime6n respondi6 tambien con una comparaci6n. Un rey terreno
tenfa un hijo y le daba una vez al afio todo el alimento necesario.
Aquel hijo iba una sola vez al afio a saludar a ·su padre y a darle
las gracias. El padre decidi6 darle cada dfa lo necesario, y en
adelante el hijo iba todos los dfas a saludar a su padre. Nosotros
pedimos el pan, pedimos la llegada del Reino. Nos comprome-
temos en nuestras tareas humanas; trabajamos por el estableci-
180 «Pero yo os digo, .. »
miento del reino de Dios ya ahora en la tierra, de manera sensible

y visible. Quizas Jesus ensefi6 a sus discipulos a rezar cada dfa
el padrenuestro para que fueran conscientes de su condici6n crea-
da y se dieran cuenta de que ni todo su esfuerzo, ni todo su
trabajo son capaces de forzar la gracia de Dios, ni sustituir jamas
a la bendici6n de Dios.
Podemos ahora concluir nuestra tercera parte. La reconcilia-
ci6n que llev6 a cabo Mateo entre la preocupaci6n, el afän, el
trabajo, la dura tarea de cada dfa «por el pan», muchas veces
«con el sudor de su frente», por una parte, y la busqueda del
reino de Dios y de la justicia de Dios, por otra, no fue sin duda
alguna para desconcertarnos. Mateo no condena ninguno de estas
dos preocupaciones, sino que las ordena mediante un «primero»
y un «despues». Reconoce con toda claridad la prioridad que hay
que dar a la bUsqueda del reino y de la justicia de Dios, pero
parece que deja un margen para esas otras mUltiples preocupa-
ciones. Caben aqui dos conclusiones.
La primera es tranquilizadora. La mayor parte de los cristia-
nos tienen raz6n cuando piensan que no tienen que renunciar a
su compromiso temporal. El reino de Dios y la justicia de Dios
no exigen de todos que dejen sus redes, que abandonen todos
sus bienes y que sigan a Jesus. La colaboraci6n en la misi6n
creadora, tanto en lo que concierne a la propia persona, a su
familia y a su vida social, como a la tecnica y al progreso, al
desarrollo y la cultura, a la producci6n y al consumo, es y sigue
siendo, incluso desde un punto de vista cristiano, una tarea noble,
llena de sentido y meritoria. Pero este pensamiento tranquilizador
no puede adormecer a los cristianos. La segunda conclusi6n su-
braya la invitaci6n prioritaria: buscar primero. . . Dios tiene la
prioridad. Seria ingenuo pretender silenciar esta invitaci6n. La
posesi6n y la abundancia, y seguramente el materialismo de nues-
tra sociedad de bienestar j ahogan con tanta facilidad los interro-
gantes mas profundos del hombre ... ! Por eso la justicia de Dios
tendra que predicarse a tiempo y a destiempo: el nombre de Dios,
el reino de Dios, la voluntad de Dios tienen que ocupar el primer
sitio en el pensamiento y en las aspiraciones del hombre cristiano.
En Mt 6, 25-34 hay, sin duda alguna, una diferencia entre
los deseos terrenos y la justicia de Dios. Mateo reune los dos
polos opuestos en un «buscad primero ... », pero ambos polos
siguen estando separados. Acabamos de presentar <los conclu-

siones: un pensamiento tranquilizador y una advertencia. Pero es
probable que algunos sientan todavfa cierto malestar. Teorica-
mente, esos <los polos pueden separarse y oponerse, pero la vida
real de los cristianos sigue planteando la cuestion: (.de que forma
concreta ha de buscarse primero esa justicia?
Al final del discurso escatologico se encuentra la perfcopa
sobre el juicio final (Mt 25, 31-46). El rey concluye su juicio
con esta declaracion: «Y estos -que no tuvieron caridad- iran
hacia el castigo etemo, pero los justos iran hacia la vida etema»
(v. 46). (.Por que son justos estos ultimos? La parabola nos da
la explicacion: todo lo que hicieron por uno de los hermanos mas
pequefios del rey, lo hicieron por el mismo. Dar de comer a los
que tienen hambre, dar de beber a los que tienen sed, acoger a
los extranjeros, vestir a los que estan desnudos, visitar a los
enfermos y atender a los prisioneros es practicar la justicia. Nues-
tro amor o nuestra falta de amor no deja a Dios indiferente. jDios
mismo se ve afectado por ello !
Al escuchar estos textos, nos vemos comprometidos a pro-
seguir nuestra reflexion. Los dos terrenos separados anterior-
mente, lacaso no se incluyen de algun modo entre si, incluso
materialmente, es decir, en lo que atafie a la accion propia-
mente dicha? En realidad, (.IlO rebosan de si mismos y se vier-
ten continuamente el uno en el otro? En todas partes, en sus
tareas y contactos, el hombre se encuentra con sus semejantes;
en todas partes el cristiano se siente llamado, en la existencia
concreta y no en el vacio, a practicar la justicia mas grande. Por
tanto, es posible ser justo en la vida corriente, no solo los do-
mingos, sino tambien entre semana, en el trabajo y en la vida
social, en la familia y en las relaciones. Y no solamente es
posible, sino que se trata de un deber cristiano, ya que eso solo
podra realizarse en esta vida concreta. La justicia mas grande
esta presente en la existencia profana. La busqueda prioritaria
del Reino no aleja nunca de la vida, sino que ordena y transforma
esa vida dandole un estilo especfficamente cristiano, motivandola
e inspirandola; hace que la vida sea realmente valida, fecunda y
meritoria.
4. Justicia y amor al pr6jimo
En las tres primeras partes de este capitulo nuestra atenci6n

se dirigia sobre todo a la relaci6n tan estrecha que existe entre
el padrenuestro y 6, 19-7, 12. Mas concretamente, nos pregun-
tabamos c6mo habia de entenderse la llamada de Jesus a la «des-
preocupaci6n». La reescritura mateana de algunas frases de Q,
que culminaba en 6, 32-34, se discuti6 entonces a fondo. Pero
6, 19-7, 12 es un pasaje muy largo, cuya unidad no salta in-
mediatamente a la vista. Por otra parte, no es seguro que Mateo
tuviera la intenci6n de hacer de este texto un solo conjunto bien
estructurado. Incluso el intento reciente de G. Bornkamm por
demostrar esa unidad a partir del padrenuestro no ha tenido un
exito completo. Vamos a releer por ultima vez este pasaje, dando
de vez en cuando una explicaci6n detallada de ciertos puntos y
observando sobre todo el encadenamiento de las ideas de Mateo.
Servir a Dios solo (6, 19-24)
En 6, 19-24 Mateo afiade algunos elementos a 6, 1-18: obrar

por Dios; recompensa en los cielos. Sin embargo, hay cierto
corrimiento: Mateo no piensa ya aqui en la ostentaci6n y en la
practica de la justicia para ser vistos por los hombres. El peligro
de que se trata en esta pericopa es el dinero, los bienes, los
tesoros de la tierra.
Mateo ha reunido aquf el material a partir de diversos contextos
de Q. La Ultima palabra sobre la imposibilidad de servir a dos amos
al mismo tiempo (v. 24: «odiar» y «amar>> son dos hiperboles
tfpicamente semitas; comparar 10, 37, amar mas, con Lc 14, 26,
no odiar) corresponde bastante bien por su contenido a los vv. 19-
21, que se refieren a la acumulaci6n de tesoros de dos clases
distintas. En 19-21 Mateo parece haber conservado mejor que Lucas
la fuente Q. La polilla y la herrumbre son imagenes mediante las
cuales se muestra que los tesoros terrenos son effmeros. El v. 20
sigue al v. 19 en el mismo estilo de descripci6n enfätica, pero el
v. 20 es un mandato, mientras que el v. 19 era una prohibici6n.
«Porque donde esta tu tesoro, allf estara tambien tu coraz6n» (v.
21) presenta como conclusi6n la motivaci6n del mandato y de la
prohibicion. Quizas no sea exagerado decir que en el v. 21 Jesus

no se contenta con afirmar que el tesoro celestial es el Unico que
importa (allf debe estar puesto nuestro corazon), sino que sugiere,
ademas, que el estar preocupado por algo, poner en ello todas las
energfas, hace que nazca el «Corazon» y el amor por esa cosa.
Segun el Jesus mateano, los «tesoros en el cielo» son indudable-
mente los frutos de las buenas acciones (capitulo 6) y de las obras
de justicia (capitulo 5) que el ha recomendado constantemente a lo
largo de todo el sermon de la montafia.
En los vv. 22-33, el lenguaje figurado sobre la lampara, el
ojo y la luz resulta un tanto sorprendente. Mateo se vio proba-
blemente movido a poner aqui estos versiculos sobre el «ojo»
debido al v. 21 («corazon»). Por otra parte, lo que aqui se sig-
11ifica por el «ojo» 110 es tanto u11a lampara e11 el i11terior del
cuerpo, que brilla hacia fuera, si110 mas bie11 u11a lampara y u11a
luz para el cuerpo, E11 Mateo estas palabras sirve11 para explicitar
el v. 2L Origi11ariamente Jesus debio haber sacudido a sus oye11-
tes judios co11 palabras de este estilo: «Pero vosotros estais ciegos;
110 te11eis ojos para ver lo que esta pasa11do; 110 compre11deis los
signos de los tiempos». E11 el sermo11 de la mo11taiia mateano,
el sentido se ha modificado. Para precisar esta significacion 110
podemos deducir llada de la expresio11 «ojo malo» por la que los
judios desig11aban la e11vidia y el desden. En este discurso, los
vv. 22-23 estan enmarcados por palabras sobre los bienes y el
dinero; esta parte del medio co11tiene tambien una advertencia
contra la codicia. El ojo del hombre debe estar claro, ilumi11ado
e iluminante, totalmente orientado hacia Dios; entonces el co-
razon del hombre podra estar cerca del verdadero tesoro.
En el v. 22 encontramos el griego haplous (simple; en la
traduccion lo hemos expresado por «claro» ); se trata de un ter-
mino que puede seguramente ponerse en relacion co11 «intacto,
perfecto, entero». En el v. 23, en lugar de «malo», se esperaria
mas bien diplous (doble). En el v. 24 que viene a continuacion
(jlos dos amos!), Mateo piensa probablemente e11 este termino.
Primero el reino de Dios y la justicia (6, 25-34)
No esta ni mucho menos equivocado G. Schneider cuando

llama al reino de Dios el fi11 lejano y a la justicia de Dios el fin
proximo: Fernziel y Nahziel. l,Pero acaso el reino no es, mas
bien, simplemente el fin ultimo, y la justicia el camino que

conduce a el? 2 • Al final de 6, 25-34, Mateo ha afi.adido su con-
cepto preferido de justicia y afirma: concretamente se busca el
reino de Dios practicando la justicia. Ya hemos dicho mucho
sobre este tema a lo largo de este capitulo.
En Q, la pericopa sobre la acumulaci6n de tesoros (Mt 6,
19-21; cf. Lc 12, 33-34) se encontraba, con toda probabilidad,
no ya antes, sino despues del pasaje sobre la «despreocupaci6n».
Mateo ha cambiado el orden y, por esta raz6n, relaciona el v.
25 con 6, 24 mediante dia touto lego hymin. Para que los cris-
tianos puedan servir a Dios, su amo, para esto Jesus !es dijo:
«No esteis inquietos por vuestra vida». Se da aqui un nuevo
corrimiento en el pensamiento: de la acumulaci6n de tesoros a
la falta de inquietud a prop6sito de lo que es necesario para el
cuerpo. En este primer versiculo de la nueva pericopa se en-
cuentra ya el doble tema de esta preocupaci6n: el alimento y el
vestido. Se desarrolla con la ayuda de comparaciones vinculadas
entre si en un razonamiento a fortiori: primero el alimento y los
pajaros (vv. 28-30), luego el vestido y los lirios del campo (vv.
28-30). En dos ocasiones se pone el acento en el valor mayor
que tiene la vida misma y los cristianos como hombres. Es claro
que el v. 31 forma una inclusi6n con el v. 25; el v. 32 afiade,
ademas, una doble motivaci6n a la falta de inquietud: la manera
de obrar de los paganos, que no hay que imitar, y la omnisciencia
de Dios, que se cuida de los hombres.
Los vv. 25-32 son negativos: no esteis inquietos. El v. 33 es
su correlaci6n positiva: buscad primero el reino de Dios y su
justicia. Mediante el v. 34, Mateo (jno Q!) repite una vez mas
la exhortaci6n de los vv. 25 y 31, pero en vez de aliento y de
vestido tenemos ahora «por el mafiana»; esta indicaci6n temporal
resulta un tanto extrafia.
Tanto en 6, 19-24 como en 6, 25-34, con sus prohibiciones
y sus mandatos, Jesus se propone llevar al cristiano a no ence-
rrarse dentro de si mismo a no dejarse aprisionar por nada. Servir
solamente a Dios, buscar primero su Reino y su justicia: lque
2. Cf. H. Giesen, Christliches Handeln. Eine redaktionsgeschichtliche

Untersuchung sum «dikaiosune»-Begriff im Matthäeus Evangelium, Freiburg-
Bem 1982, 176.
«Despreocupacion» y compromiso (Mt 6, 19'-7,.12) 185
irnplica todo esto? (,llO resulta bastante vago? Pero, aunque no

se mencione expresarnente en estas dos pericopas la ayuda al
pr6jirno, el lector de Mt 5-6 sabe rnuy bien que Mateo piensa
clararnente en ello.
El pr6jimo (7, 1-12)
El «no juzgueis» de 7, I sefiala un nuevo comiienzo en el

serm6n. Aquf se trata expresarnente del pr6jirno. Cuando corn-
pararnos 7, 1-2 con la presunta fuente-Q (vease Lc 6, 37-38),
nos quedarnos asornbrados de c6rno la abrevia Mateo. EI ver-
siculo 2a esta construido segun el rnodelo de 2b ( = Lc 6, 38c):
«Con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados„.; segun la
rnedida con que rnidais, se os rnedira». El rnodo de expresi6n
hiperb6lica de los vv. 3-5 esta sacado casi 1iteralmente de Q (cf.
Lc 6, 41-42).
Para los vv. 7, 1-2, wiensa Mateo en una unidad? Si pudie-
rarnos confirrnar que aquf, en todas las subdivisiones, se trata
del pr6jimo, crecerfa la irnpresi6n de unidad. En lo que concieme
a 7, 15, no existe dificultad alguna. La rnayorfa de los exegetas
estan de acuerdo en que en 7, 6 el Jesus rnateano pone en guardia
contra la imprudencia y el exceso de celo en la conversi6n de
los paganos. Y en la «regla de oro» de 7, 12, el arnor aI pr6jirno
es sencillarnente central. Pero (,que ocurre con 7, 7-11? Algunos
piensan que aquf se habla de orar con perseverancia por las «cosas
huenas» (v. 11) de la conversi6n de los paganos. Pero esto seguira
siendo, por desgracia, bastante incierto, incluso cuando se en-
cuadra a 7, 7-11 entre textos que se refieren al pr6jirno. Debido
al terrnino «hermano» en 7, 1-5, es dudoso que Mateo piense en
el no cristiano, corno lo hace sin dud'a en el v. 6 y quizas tarnbien
en el v. 12. A prop6sito del v. 6: segun Mateo, (,hemos de pensar
expresarnente en los paganos cuando se habia de «perros» y en
los rornanos cuando se habla de «puercos»? (,O Mateo entiende
estas rnetaforas de rnanera rnas vaga, refiriendose a todos lo no
creyentes que se niegan a creer y no son dignos? Esta ultima
interpretacion parece la mas vemsfrnil.
La construcci6n de la pequefia unidad que constituye 7, 7-
11 ha de ser exarninada con atenci6n. «Buscar» y «llamar» en
186 «Pero yo os digo„.»
los vv. 7-8 tienen la finalidad de intensificar la petici6n o la

oraci6n. En los vv. 9-11 nos encontramos de nuevo, como tantas
veces en 6, 19-7, 12, con la forma interrogativa y una excla-
maci6n. El modo de razonamiento es una vez mas un a fortiori:
el padre terreno -el Padre celestial. La conclusi6n del v. 11 es
inesperada. Despues de los vv. 9-10 el lector tiene que concluir
que Dios no le dara nada malo a sus hijos: si no lo hace el padre
terreno, mucho menos lo hara el Padre celestial. Pero en el v.
11 tenemos «jCUanto mas ... !». El V. 11 emplea ademas la segunda
persona, de forma casi afectiva, y acentua la oposici6n malo-
bueno: «Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas
buenas a vuestros hijos, jCuanto mas vuestro Padre en los cielos
dara cosas buenas a los que se las pidan!». Las «cosas buenas»
son naturalmente el pan que se mencion6 en la oraci6n, pero
tambien otras muchas cosas: todo lo que se pidi6 en el padre-
nuestro y, mas ampliamente, todo aquello que se expone en el
serm6n de la montafia.
«Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por
vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos» (v. 12ab) era co-
nocido como un proverbio; en las escuelas de sabidurfa no cris-
tianas, se lo formulaba ordinariamente de forma negativa. Pero
tenemos que darnos cuenta de que en 7, 12 no se trata ni mucho
menos de reciprocidad: hacer el bien o el mal que los otros nos
han hecho. «Lo que queremos que los hombres nos hagan» es
precisamente el bien, no el mal; ademas, jese bien no se ha hecho
todavfa! Mateo no admite ninguna restricci6n: comparese el «todo
lo que» con el «haced vosotros lo mismo». Esta pensando sin
duda en el amor al pr6jimo. Por otra parte, en Q, su fuente, esta
invitaci6n se encontraba antes del mandamiento de amar a los
enemigos (cf. nuestra reconstrucci6n en supra, 106) y el afiadido
de Mateo «porque eso es la ley y los profetas» (v. 12c) precede
a la misma expresi6n que tambien el insert6 en la perfcopa sobre
el mayor mandamiento (22, 33-40): toda la ley y los profetas
dependen de estos dos mandamientos, el amor a Dios y el amor
al pr6jimo.
Con 7, 12 Mateo termina una gran secci6n - suele sefialarse
la de 5, 17-7, 11- del serm6n de la montafia: oun (por tanto).
A pesar de la falta de claridad de diversos elementos en 7, 1-11,
Mateo debi6, por consiguiente, haber visto este conjunto como

relacionado con el amor al pr6jimo.
i,Forman las tres partes de Mt 6, 19-7, 12 un conjunto co-
herente? Es dificil reconocer aqui un razonamiento seguido, es-
trictamente 16gico. Sin embargo, insistiendo en el Reino y la
justicia, relacionando el abandono sin preocupaciones con el com-
promiso serio, la confianza en Dios con el amor a los semejantes,
Mateo consigui6 sin duda alguna cierta unidad tematica. La lec-
tura de 6, 19-7, 12 tampoco deja indiferente al cristiano de hoy.
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6
EL CAMINO QUE LLEVA A LA VIDA
(Mt 7, 13-27)
Desde un punto de vista humano, existen innumerables posibili-

dades de entender e interpretar el serm6n de la montafia. Jesus
solo conoce una posibilidad: ir y obedecer. No se trata de inter-
pretar, de aplicar, sino de actuar, de obedecer. S6lo de esta forma
se escucha la palabra de Jesus. Pero insistamos: no se trata de
hablar sobre la acci6n como de una posibilidad ideal, sino de
comenzar a actuar realmente'.
Si se admite, como nosotros, que Mt 7, 12 (la regla de oro)

es un elemento inclusivo y que, por consiguiente, sirve para
enmarcar un conjunto, hay que ver igualmente en 7, 13 un nuevo
comienzo, aunque apenas lo deje ver el mismo evangelista en su
estructura. En este capitulo se mostrani c6mo 7, 13-27 constituye
una unidad y sirve de conclusi6n al serm6n de la montafia ma-
teano. Corno en otros lugares de dicho serm6n, en este pasaje
ha sido tambien muy importante la intervenci6n del evangelista
tanto a nivel de redacci6n como de composici6n. Mateo incluye
en este epilogo algunas invitaciones y consejos eticos. En 7, 21-
23 emplea un titulo cristol6gico («Sefior, Sefior„.»; Jesus es el
juez). Termina este discurso, como todos los que seguiran en su
evangelio, con una perspectiva escatol6gica, ya que el ineludible
juicio de Dios esta cercano. Hace algunos reproches a ciertos
cristianos y, por tanto, no falta un cierto tono polemico. No hay
en el nuevo testamento muchos pasajes como este, en donde la
ortopraxis indispensable, el «bien obrar» ocupen tan expresa-
1. D. Bonhoeffer, EI precio de la gracia, Salamanca 1968, 216.

192 «Pero yo os digo; . .>>
rnente el prirner plano. Corno pastor, Mateo es consciente de un

peligro en su iglesia: se cornprueba que el cornportarniento de
algunos fieles no esta en consonancia con las ensefianzas, la
confesi6n, con el estado cristiano. Este peligro se corre siempre;
es una trarnpa para todo cristiano. jLas exhortaciones de Mateo
siguen siendo totalrnente actuales ! El epilogo de su serm6n de
la rnontafia no deja en paz ni siquiera al buen cristiano.
El serm6n de la rnontafia de Q terminaba tarnbien con esta
advertencia. Lucas es testigo de ello (cf. 6, 43-49). Pero Mateo
lo ha desarrollado y reelaborado .. Corno en los tres capitulos
anteriores, dejarnos para rnas. tarde el exarnen de los paralelos
de Lucas. Asf pues, nuestra atenci6n se centrara una. vez rnas em
el Jesus rnateano. Empezaremos por la estructura y el encadec
namiento de las ideas ( 1). En las partes siguientes estudiaremos
las pequefias unidades, prirnero 7, 15-20.21-23 (2) y luego 7,
13-14.24-27 (3). En la cuarta parte daremos una ojeada al con-
junto del serm6n de la rnontafia y estudiarernos algunos :temas
generales refacionados con la concepci6n rnateana de la ley y
con la actualidad del rnensaje contenido en el serm6n· de la rnon-
tafia (4).
1. Estructura y sucesi6n de las ideas
Para esta prirnera parte utilizarnos con gratitud el estudio

reciente de A. Denaux2 • Ofrecernos· primer el texto de Mt 7, 13-
27. En 7, 16-19 (cf. 12, 33-35) Mateo utiliza cuatro adjetivos:
bueno (agathos) y malo (poneros), hermoso (kalos) y «enfermo»
(sapros: desabrido, agusanado, podrido., estropeado). En nuestra
traducci6n literal conservamos estos cuatro terminos.
13 Entrad por 1a puerta estrecha, porque ancha es 1a puerta y

espacioso el camino que lleva a la perdici6n, y hay muchos
que entran por el.
2. A. Denaux, Der Spruch von den zwei Wegen im Rahmen, des Epilogs
der: Bergpredigt (Mt 7', 13~1'4 par:, Lk 13, 23c24). Tradition und' Redaktion,
en J. Delobel (ed.), Logia. Les paroles de Jesus-The Sayings of Jesus: (Bibl.
Eph. Theol. Lov. 59), Leuven 1982, 305-335.
EI camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) 193
14 jQue estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la

vida, y son muy pocos los que lo encuentran!
15 Guardaos de los pseudoprofetas que vienen a vosotros con
vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.
16 Por sus frutos los conocereis. l,Acaso se recogen uvas de los
espinos o higos de los abrojos?
17 Asf todo iirbol bueno da hermosos frutos, pero el iirbol enfermo
da frutos malos.
18 Un iirbol bueno no puede dar malos frutos, ni un iirbol enfermo
puede dar frutos hermosos:
19 Todo iirbol que no de un fruto hermoso es cortado y echado al
fuego.
20 Asi pues, por sus frutos los conocereis.
21 No todo el que me dice «Sefior, Sefior» entrara en el reino de
los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta
en los cielos.
22 Muchos diran aquel dia: «Sefior, Sefior, l,llO hemos profetizado
en tu nombre? (,llO hemos expulsado los demonios en tu nom-
bre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu nom-
bre?».
23 Entonces yo les declarare: «Nunca os he conocido; alejaos de
mi, vosotros, los que obrais la iniquidad».
24 Asf pues, todo el que oye estas palabras que yo digo y las pone
en practica, sera semejante a un hombre sabio, que habia cons-
truido su casa sobre la roca.
25 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron
y se precipitaron sobre esa casa; y ella no cay6, porque sus
fundamentos estaban sobre la roca.
26 Todo el que oye estas ,palabras que yo digo y no las pone en
practica sera semejante a un hombre insensato que habia cons-
truido su casa sobre la arena.
27 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron
y se lanzaron contra esa casa; y ella cay6, y su cafda fue grande.
Las cuatro unidades
Sobre la base del contenido y de los datos estructurales po-

demos distinguir cuatro subdivisiones en la secci6n de Mt 7, 13-
27: lüs vv. 13-14.15-20!21-23.24-27. En los vv. 13-14 tenemos
las imagenes de la puerta y del camino. En los vv. 15-20 se trata
de los pseudoprofetas, a quienes se compara con un arbol enfermo
que solo da frutos malos. Los vv. 21-23 se ocupan de todos

aquellos que, en gran numero, invocan al Seiior en el dfa del
juicio, mientras que durante su vida obraron impfamente. Final-
mente, en los vv. 24-27 esta la doble comparaci6n de la casa
sobre roca o sobre arena. Cada una de las cuatro unidades tiene,
por tanto, un sujeto muy concreto.
Las repeticiones dentro de las unidades, que son frecuente-
mente antitesis simetricas, confirman la independencia de cada
una de las partes. Asi lo hace tambien la inclusi6n de los vv.
16a.20 en lo quese refiere a la segunda pericopa; en dos ocasiones
se dice, como si se tratara de enmarcar el pasaje: «Por sus frutos
los conocereis». Cada uno de los trozos tiene tambien un co-
mienzo que llama la atenci6n: un imperativo en el v. 13 («entrad»)
y en el v. 15 («guardaos»), una introducci6n generalizante en el
v. 21 («no todo el que me dice») y en el v. 24 («asi pues, todo
el que oye estas palabras»).
Las fuentes utilizadas por Mateo tambien confirman esta di-
visi6n:
vv. 13-14; cf. Lc 13, 23-24;
vv. 15-20; cf. Lc 6, 43-44;
vv. 21-23; cf. Lc 6, 46; 13, 25-27;
vv. 24-27; cf. Lc 6, 47-49.
En cada nueva unidad Mateo pasa a otra fuente. La tercera
unidad es una excepci6n. Al final de la segunda, Mateo omite
un versiculo de Q (cf. Lc 6, 45). Al comienzo de la tercera
unidad utiliza el versiculo siguiente, que en Q servfa probable-
mente de introducci6n a la parabola de la casa (cf. Lc 13, 23-
27). Asi pues, esta excepci6n no pone para nada en peligro la
divisi6n propuesta.
;, Una estructura concentrica?
A pesar de que sus temas son claramente distintos, las cuatro

unidades no dejan de tener relaci6n entre si y permiten adivinar
una conexi6n intencional. La impresi6n inicial es que tanto la
primera y segunda pericopa, como la tercera y cuarta, son pa-
ralelas. Las dos pericopas que constituyen los vv. 13-14 y 15-
20 comienzan con un imperativo («entrad»: v. 13; y «guardaos»,

v. 15) y las <los tratan de lo que sucede durante esta vida: unos
siguen el camino estrecho y otros el ancho; como los arboles,
unos dan frutos buenos y otros malos. En la perfcopa de 21-23
y de 24-27 (cf. «Sera semejante» en los vv. 24.26: itiempo fu-
turo!), el final de los tiempos y el juicio es lo que aparece en
primer plano; estos trozos tienen, ademas, un comienzo bastante
similar: ou pas («no todo (hombre )»: v. 21) y pas («todo
(hombre)»: v. 24).
Sin embargo, hay otro enfoque que parece preferible. Es muy
probable que las personas de las que se habla en 21-23 sean las
mismas que las de los vv. 15-20: pseudoprofetas. EI «no todo el
que» del v. 21 es recogido por «muchos» en el v. 22 y, en este
versfculo, estos apelan a las actividades carismaticas que habfan
tenido anteriormente. Alli se menciona igualmente el «profeti-
zar», lo cual recuerda seguramente al lector a los pseudoprofetas
de los vv. 15-20. Por otra parte, la iniquidad que muchos han
practicado (v. 23) se designa en la perfcopa anterior con la me-
tafora de «malos frutos» (vv. 17 .18), y las palabras de rechazo
del v. 23 («alejaos de mi») expresan la misma idea que la imagen
del v. 19: el arbol es cortado y echado al fuego. En todo este
pasaje central de los vv. 15-20.21-23, el Jesus mateano tiene,
por consiguiente, ante su vista a un mismo grupo de hombres,
los pseudoprofetas. La categorfa de personas de las que se habla
en los vv. 13-14 y en los vv. 24-27 es mas amplia: todos los
cristianos, o mejor aun, todos aquellos a los que se dirige el
serm6n.
A la luz de estos datos, preferimos -lo mismo que Denaux-
una estructura cfclica:
a. vv. 13-14: todos
b. vv. 15-20: los pseudoprofetas
b'. vv .21-23: los pseudoprofetas
a'. vv. 24-27: todos.
En a Jesus se dirige en primer lugar a todo el publico; luego,
en b, se trata de los pseudoprofetas; en cada ocasi6n Jesus alude
a una situaci6n actual, a lo que «hacen» los hombres en esta
vida. Lo que sigue, se relaciona con lo anterior en forma de
quiasmo: el trozo b' concieme en primer lugar a los pseudopro-
fetas; luego, el trozo a', a todos los oyentes; en cada una de estas
ocasiones se describe lo que sucedera en el juicio; y no son los
hombres, sino Cristo y Dios quienes tienen la ultima palabra.
El paralelismo entre a y b por una parte, y entre b' y a por
otra, no <lebe negarse por esta raz6n: contribuye a la cohesi6n
de todo el pasaje. Por otro lado, esta cohesi6n no es meramente
formal. En a y b esta ya presente la idea del juicio: vease «per-
dici6n» y «vida» en los vv. 13.14 y todo el v. 19. Igualmente,
en b' y en a' se remite al dfa de hoy: la iniquidad (v. 23) y la
construcci6n de la casa (vv. 24.26) se produjeron antes del fin,
durante la vida terrena. Tampoco puede perderse de vista que el
conjunto de 7, 13-27 se dirige a modo de exhortaci6n y ensefianza
a las mismas personas (disdpulos y gente). Finalmente, el oun
conclusivo («asf pues») con el que comienza la ultima unidad
(v. 24) indica que en este momento concluye el conjunto textual.
Er contenido
En esta primera parte nos limitamos a una visi6n mas bien
global de las ideas principales. No se puede poner en duda que
una de las palabras tema de este pasaje es el verbo «hacer», que
aparece nueve veces: veanse los vv. 17 (dos veces), 18 (dos
veces), 19, 21, 22, 24 y 26. Al final de su discurso programa-
, tico el Jesus mateano pone el acento en la realizaci6n de la
voluntad de Dios, tal como la ha explicitado precisamente en este
discurso.
En la primera pericopa, la entrada por la puerta estrecha y el
descubrimiento del camino estrecho no significan mas que el
cumplimiento de la voluntad de Dios. La gran masa prefiere la
puerta ancha y fäcil, el camino espacioso, pero este conduce a
la perdici6n, no a la vida.
En principio, sobre todo despues de la lectura del v. 15, se
estarfa dispuesto a admitir que el tema de la segunda pericopa
es la rapacidad peligrosa y oculta de los falsos profetas. Pero la
comparaci6n con las dos clases de arboles y las dos clases de
frutos nos indica que tambien aquf el tema especffico son las
buenas acciones. En esta pericopa se oponen de nuevo dos grupos:
los verdaderos y los falsos profetas. Tambien se menciona, aun
que muy brevemente, la conclusi6n a la que todo esto lleva, es

decir, el juicio: cf. v. 19. Lo que hay de nuevo respecto a la
primera unidad es la oposici6n entre exterior e interior; de ello
se deduce que la verdadera naturaleza de los pseudoprofetas es
imposible de discernir al principio: hay que confrontar sus actos
con su modo de pensar: solo por sus frutos se les podra conocer
(vv. 16a.20).
En la tercera perfcopa, el tema es tratado por primera vez sin
imagenes: se trata de la voluntad del Padre celestial. Tambien
aquf se plantea la oposici6n entre los que hacen su voluntad y
los que practican la injusticia. La atenci6n recae sobre la con-
denaci6n del primer grupo. Una vez mas encontramos algo nue-
vo, un corrimiento en la concatenaci6n de las ideas. No se trata
ya solamente, como en la unidad anterior, de la imposibilidad
de reconocer al principio a los pseudoprofetas («con vestidos de
ovejas»: v. 15); esta allf tambien la oposici6n entre lo que con-
fiesan y su actividad profätica por una parte, y su practica de la
iniquidad por otra. El foso entre su enseiianza y su vida sera la
causa de la gran decepci6n final.
Este mismo foso (en este caso, entre «ofr» y «hacer») se
encuentra en la cuarta perfcopa como una advertencia urgente.
En ella volvemos a percibir la diferencia entre ambos grupos y
el vfnculo de causalidad entre la vida actual y el juicio futuro.
En esta larga parte conclusiva, el Jesus mateano exhorta a
sus discfpulos y a todos los oyentes. Les invita a pensar en su
fin, Los previene contra los falsos profetas y les presenta el
criterio para juzgar acertadamente. Es evidente que Jesus toma
sus propias palabras muy en serio («estas palabras que yo digo»:
vv. 24 y 26). Quiere la acci6n al lado de la palabra, es decir, al
lado de la confesi6n de fe cristiana y de los carismas; junto al
ser-cristiano quiere la ortopraxis, y amenaza a los hombres con
el juicio. En efecto, al final de todos los grandes discursos, el
Jesus mateano recuerda el juicio venidero: comparese la expresi6n
escatol6gica de 7, 13-27 con lade 10, 40-42; 13, 47-50; 18, 23-
35 y 25, 31-46.
2. Los pseudoprofetas entre los cristianos
Despues de la determinaci6n de la estructura y de una primera

aproximaci6n a la sucesi6n de las ideas, vamos a examinar de-
talladamente c6mo compuso Mateo este pasaje. En efecto, el
reescribi6 sus fuentes y las organiz6 de modo que formasen un
nuevo conjunto. Empezaremos por la parte central, 7, 15-20.21-
23 (b y b').
Un duplicado mateano
Mateo utiliz6 por segunda vez la comparaci6n del arbol y de

los frutos en la discusi6n a prop6sito de Beelzebul, en 12, 33-
37. Ofrecemos de forma sin6ptica las expresiones de estos textos
paralelos:
Mt 7 Mt 12
18a 33 • Considerad que
Un arbol bueno el arbol es bueno
no puede producir y que su fruto
malos frutos, es bueno,
!Sb ni 33 b o bien considerad
un arbol enfermo que el arbol es enfermo
puede dar y que sus frutos
frutos hermosos. son enfermos.
20 Asf pues, 33 c Porque
por sus frutos por su fruto
los conocereis. es conocido el arbol.
En 12, 34-37 leemos tambien:

34 Raza de vfboras, l,C6mo podeis decir cosas buenas, mientras
que sois malos? De la abundancia del coraz6n habla la boca.
35 El hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas;
y el hombre malo, de su mal tesoro hace salir cosas malas.
36 Pues bien, yo os digo: toda palabra inutil que hayan dicho los
hombres, daran cuenta de ella en el dfa del juicio.
37 Porque segun tus palabras seras justificado y segun tus palabras
seras condenado.
Por la comparaci6n de Mt 6, 16-20 y 12, 33-37 con Lc 6,

43-45, podemos reconstruir hipoteticamente el texto de Q como
sigue (empleamos la numeraci6n de los versfculos de Lucas):
43 No hay arbol hermoso que produzca fruto enfermo y no hay
arbol enfermo que produzca fruto hermoso.
44 Porque todo arbol es conocido por su fruto. i,Se cogen quizas
higos de los abrojos y uvas de los espinos?
45 EI hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas;
y el malo, de su mal tesoro saca a la luz cosas malas. Porque
de la abundancia del coraz6n habla la boca.
Lucas ha conservado la secuencia Q de estos logia. Ya en Q

la comparaci6n del arbol y del fruto se adapta al coraz6n y a la
boca, es decir, a la relaci6n que existe entre lo que es el hombre
en su interior y las palabras que dice. Esto se deduce con claridad
del V. 45 de Q. Lo unico que llama la atenci6n Süll las grandes
diferencias que hay entre las <los versiones mateanas, tanto entre
si como respecto a la fuente Q. (,Es el evangelista el responsable
de ello? Vamos a examinarlo en ambos casos.
Mt 12, 33-37
Al situar estos versfculos al final de la discusi6n sobre Beel-

zebul (12, 24-37), Mateo pone el versfculo 45 de Q en relaci6n
concreta con la acusaci6n culpable de los fariseos: «Este hombre
no expulsa a los demonios mas que por Beelzebul, el jefe de los
demonios» (12, 24). Jesus se defiende contra los fariseos en los
vv. 25-37; es a ellos a quienes dirige su apologia. En virtud de
este nuevo contexto hay un cierto numero de adaptaciones. Uti-
lizamos aqui los resultados de un estudio anterior.
1. En Q se habla de un arbol que (no) «hace» fruto. Este
mismo verbose encuentra tambien en Mt 12, 33, pero aqui Mateo
utiliza el imperativo, segunda persona del plural: las personas
que son interpeladas son las mismas que en los versiculos an-
teriores (cf. v. 31: «Por eso os digo»). A ello se afiade que la
construcci6n de la frase y el significado del verbo sufren una
modificaci6n. En Q (v. 43a) parece que el primer miembro se
formula asi: «No existe un arbol hermoso que 'haga' fruto en-
fermo». Mateo escribe: «'haced' el arbol hermoso (en el sentido

de: 'Considerad que el arbol es bueno') y al mismo tiempo su
fruto hermoso». Este sentido de «hacer = considerar como» solo
aparece en este lugar de Mateo y parece extrafio. Se trata de la
formaci6n de un juicio. Tiene que haber identidad entre el juicio
sobre el arbol y el juicio sobre su fruto. En este contexto, la
comparaci6n entre el arbol y su fruto ilustra el reproche de Jesus.
Los fariseos ven que el fruto de su acci6n (expulsi6n de los
demonios) es bueno y, sin embargo, sostienen al mismo tiempo
que actua con malicia (por Beelzebul), que es malo (12, 22-24).
Lo mejor es cargar estas remodelaciones a cuenta de la adaptaci6n
de Mateo.
2. Debido a la adaptaci6n del v. 33 al contexto de Beel-
zebul, se produce una tensi6n en los vv. 33-35. Hay que rela-
cionar el v. 33, el del «arbol hermoso y el fruto hermoso», con
Jesus. El es el objeto del juicio y aquel sobre quien los fariseos
pronuncian de hecho un juicio equivocado. En el v. 35a: «El
hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas», se
podrfa quizas defender esta misma adaptaci6n. Pero, segun el v.
34a: «Raza de viboras, lc6mo podeis decir cosas buenas, mien-
tras que sois malos?», que ha sido insertado, resulta evidente que
en el capftulo 12 Mateo piensa concretamente en las palabras y
en la acusacion de los fariseos: la interpretaci6n malevola y err6-
nea de la expulsi6n de los demonios que hacen los fariseos es
una consecuencia de sus actitudes interiores. La mejor explica-
ci6n del corrimiento de sentido apenas perceptible despues del
v. 33 es ver en el una inserci6n secundaria de Mateo y su rein-
terpretaci6n del texto que le sirve de fuente.
3. Si se considera el nuevo contexto, se advierte que se han
producido otros cambios. En los versfculos 31-32, inmediata-
mente anteriores, leemos:
Por eso os digo: todo pecado y toda blasfemia seran perdonados

a los hombres, pero la blasfemia contra el Espfritu no sera per-
donada. Y si alguien dice una palabra contra el hijo del hombre,
le sera perdonada. Pero si alguien habla contra el Espfritu santo,
no se le perdonara ni en este mundo ni en el mundo venidero.
La gran insistencia, en los vv. 34-37, sobre lo que se dice,

esta en relaci6n con es tos versfculos. Ademas, el «ser perdonado»
de los vv. 31-32 sucede en el dfa del juicio; la resonancia es-

catol6gica se percibe claramente en la expresi6n con que se cierra
el v. 32: «Ni en este mundo ni en el mundo venidero». Dado
que el acento recae sobre el juicio en los versfculos afiadidos
precisamente por Mateo, lo primero que cabe pensar tambien
aquf es en una reducci6n intencional de Mateo.
4. EI ap6strofo «raza de vfboras» del v. 34 ha sido sacado
por Mateo de Ia predicaci6n del Bautista (3, 7; cf. tambien 23,
33). La expresi6n «mientras que sois malos» se encuentra tambien
en 7, 11 (jserm6n de Ia montafia!). Mateo modifica el orden del
v. 45 de Q: el v. 45c queda situado antes en Ia perfcopa, en 12,
34b, inmediatamente despues de «raza de vfboras, lC6mo podeis
decir cosas buenas, mientras que sois malos?». En el capftulo
12, Mateo no recoge el v. 44b de Q.
Un examen profundo del vocabulario y del estilo ha mostrado
igualmente que las diferencias con Q provienen con toda pro-
babilidad de Mateo. A Ia luz de estos datos, tenemos que afirmar
que el texto Q de Ia discusi6n sobre Beelzebul no contenfa los
vv. 33-37 de Mt 12; fue Mateo el que los insert6 allf. Proceden
de un pasaje del serm6n de Ia montafia de Q. EI redactor rees-
cribi6, dej6 de Iado un fragmento y ampli6 el texto utilizado de
una expresi6n extrafda de la predicaci6n del Bautista y con al-
gunas palabras e ideas sacadas del contexto. Insiste con fuerza
en la cuenta que habra que rendir el dfa del juicio por las palabras
que se hayan pronunciado. Todo esto se dirige, expresamente y
en tono de reproche, contra los fariseos acusadores.
Mt 7, 15-20
A pesar de que, con Ia comparaci6n del arbol y del fruto,

Mateo ha conservado el contexto-Q del serm6n de Ia montafia,
ha cambiado, sin embargo, algunas cosas en el texto Q. Sefia-
lemos especialmente:
1. EI mismo Mateo ha creado el v. 7, 15, y con esta am-
pliaci6n del texto ha mostrado c6mo querfa que se entendiese el
resto de Ia perfcopa. EI examen del vocabulario y de los temas
teol6gicos podrfa apoyar esta afirmaci6n (vease tambien 23, 25-
28 , con las mismas palabras en parte y con las mismas ideas).
Lo mismo que ocurre con otras ampliaciones mateanas, pasa

tambien en el v. 17 (una anticipaci6n del v. 18) y en el v. 20
(una repetici6n del v. 16a, de forma que 16b-19 lo queda en-
marcado por esta inclusi6n). Bajo la influencia del v. 45 de Q,
al lado del arbol y de los frutos, ademas de «hermoso» y de
«enfermo», Mateo pone los adjetivos «bueno» y «malo», que Q
utiliza solamente para el hombre.
2. El mayor cambio esta en que Mateo, contra Q y su propio
capftulo 12, no aplica la comparaci6n del arbol y del fruto a las
palabras, sino a las acciones. Los actos de los pseudoprofetas se
encuentran en primer plano (adviertase el plural de «frutos» en
los vv. 16-18.20). Las tres modificaciones siguientes pueden
compararse con lo que hizo el evangelista en 12, 33-37.
3. Lo mismo que en el capftulo 12, Mateo omite aquf un
fragmento de Q, concretamente el v. 45 (Q).
4. Igual que en el capftulo 12, Mateo utiliza un dato de la
predicaci6n del Bautista, el V. 19: «Todo arbol que no de un
fruto hermoso, es cortado y echado al fuego» (cf. 3, 10 y tambien
23, 33). Este versfculo contiene la idea de juicio, que fue su-
brayada igualmente por el evangelista en el capftulo 12.
5. Una vez mas, como en el capftulo 12, Mateo utiliza la
segunda persona: veanse los vv. 15.16.20; por tanto, Jesus se
dirige expresamente a sus oyentes.
Es curioso observar c6mo en dos ocasiones, en el capftulo 7
y en el capftulo 12, la redacci6n lleva a cabo una remodelaci6n
fundamental y, en gran parte, identica. Un numero tan grande
de analogfas solo puede explicarse si se admite que el mismo
autor reescribi6 dos veces el mismo texto-fuente. De que los dos
resultados, a pesar de un tratamiento tan parecido, difieran tan
notablemente, hay que hacer responsables a los contextos res-
pectivos (serm6n de la montafia, discurso a prop6sito de Beel-
zebul).
Mt 7, 21-23
Esta corta perfcopa fue compuesta por Mateo con ayuda de

dos textos diferentes de Q: cf. Lc 6, 46; 13, 25-27. Tambien
aquf despleg6 una gran actividad redaccional. En el discurso de
Q (cf. Lc 6, 46) se decfa: «Asf pues, wor que me llamais 'Seiior,

Seiior', y no haceis lo que yo digo?». Esta pregunta servfa de
introducci6n a la comparaci6n ultima de la casa y de la roca (cf.
Lc 6, 47-49). En 7, 21 Mateo hace de esta pregunta una sentencia
general: «No todo el que me dice„ .». Segun la manera que le
es propia, habla de «entrar en el reino de los cielos» (cf. 5, 20)
con una condici6n; sustituye el verbo «llamar», es decir, con-
fesar, y por tanto, reconocer en la oraci6n y en el culto, por la
palabra mas debil «decir», que no es ni mucho menos, ni pro-
piamente hablando, «rezar». Sustituye, ademas, «hacer lo que
yo digo» por «hacer la voluntad de mi Padre que esta en los
cielos» (cf. 6, 10), ya que para Mateo las palabras de Jesus en
el serm6n de la montafia (cf. 7, 24) expresan esta voluntad. Mateo
amplfa, ademas, la frase con los vv. 22-23, sacados de otro
contexto de Q: «Muchos diran aquel dfa: Seiior, Seiior„ .». De
aquf se deduce claramente que esta interpelaci6n suplicante de
«Seiior, Seiior>> se situa en el dfa del juicio. Segun Mateo, de lo
que se tratara en el ultimo dfa es de haber hecho la voluntad de
Dios y de haber evitado la injusticia. La oraci6n de esos cristianos
no es, por consiguiente, el padrenuestro; al decir «Seiior, Seiior>>,
no se dirigen expresamente a Dios, su Padre, sino a Cristo, su
juez, apelando, para defenderse, a todo lo que hau realizado en
su nombre.
Nos llevarfa demasiado lejos la reconstrucci6n mediante un
analisis minucioso de la redacci6n lucana, del texto-Q de Lc 13,
25-27 = Mt 7, 22-23. Pero lo cierto es que en Q estaban su-
cesivamente: 1. la puerta cerrada del sal6n de fiesta o de la
habitaci6n privada; 2. la petici6n de entrar de los que estan
fuera; 3. la respuesta del amo: «No os conozco»; 4. la insis-
tencia de los excluidos con el recuerdo de su estancia anterior
en casa del amo; y, 5. la despedida final condenatoria.
l Que ha hecho Mateo con esta escena? Conserva solamente
los dos primeros puntos. Adapta sus versfculos 22-23 al v. 21 y
a los vv. 15-20: la repetici6n de «Seiior>> (cf. v. 21); los «muchos»
del v. 22 son los pseudoprofetas (v. 15) que entre otras cosas,
«profetizaron» en el nombre de Jesus (jrepetido tres veces!).
Quienes cometen la anom{a (v. 23; sin duda de manera distinta
en Q) son los que no hacen «la voluntad del Padre celestial»,
Anom{a significa literalmente «desorden, ilegalidad», pero en el
antiguo testarnento, y rnas tarde en el judafsrno, es la «iniquidad»,

lo contrario a la justicia. Para Mateo, hacer la voluntad de Dios
no es sino practicar la justicia rnas abundante: arnbas cosas son
la «condici6n» para entrar en el reino de los cielos (cf. 7, 21;
5, 20).
;,Quienes son los pseudoprofetas?
Al cornienzo del discurso escatol6gico, Mateo afiadi6 algunas

frases que recuerdan 7, 15-23: «Y entonces rnuchos sucurnbiran;
se entregaran unos a otros, se odiaran entre si. Surgiran pseu-
doprofetas en gran mirnero y engafiaran rnucho. Debido a la
iniquidad creciente, el arnor se resfriara en rnuchos» (24, 10-12).
Tarnbien aquf se habla de los pseudoprofetas, del peligro de
seducci6n, de iniquidad («desorden»). l,Quienes son estos pseu-
doprofetas?
Ya hernos sefialado anteriormente que, en la segunda y en la
tercera unidad (b y b'), se habla de las rnisrnas personas. Son
los pseudoprofetas que, en el dfa del juicio, querran salvarse
apelando a sus actividades anteriores y a su conocirniento de
Jesus. Se ha discutido rnucho sobre su identidad. Me parece diffcil
poner en duda que Mateo piensa en los cristianos y no en los
conternporaneos de Jesus. Desarrollan su actividad en nornbre de
Jesus, se presentan corno ovejas (por tanto, corno pertenecientes
al rebafio cristiano), pero en realidad son lobos, es decir, rnalos
cristianos. Se acercan a los cristianos «ordinarios» y son una
arnenaza para ellos.
Tenernos que pensar aquf en los falsos profetas cristianos que
intentan extraviar a los dernas cristianos. Es claro que vienen de
otra parte y se presentan en las iglesias locales. Es posible que
sean los precursores de esos profetas-rnisioneros itinerantes de
los que luego se habla en la historia de la Iglesia, para poner en
guardia contra sus abusos (vease por ejernplo el escrito cristiano
prirnitivo de la Didaje).
EI Jesus rnateano no reprocha su actividad profätica o sus
actos de poder corno tales. Quizas su ensefianza no sea ortodoxa,
pero no lo dice. Son lobos rapaces, pero tarnpoco en esto consiste
el reproche propiarnente dicho. Son peligrosos porque no se les
puede reconocer con facilidad, Por eso precisamente hay que

mirar sus actos: ese seni el medio de identificarlos, Lo que mas
les reprocha el Jesus mateano es que no cumplen la voluntad de
Dios y que cometen la iniquidad, es decir, que su vida moral no
corresponde a su convicci6n religiosa y a su estado de cristianos.
3, Todo cristiano y todos los oyentes
El analisis de las pericopas a y a', 7, 13-14 y 7, 24-27, puede

hacerse mucho mas de prisa, Estas dos unidades no se refieren
a un grupo particular de cristianos, a los pseudoprofetas, sino a
todos, primero a los cristianos y tambien a los no cristianos que
escuchan el serm6n de la montafia, A todos se les ofrece una
doble posibilidad, Estan ante una opci6n, No esta permitido se-
guir a la mayorfa, ceder a la soluci6n mas fäcil: la manera de
vivir libre (inmoral) y no cristiana de la gran masa,
Mt 7, 13-14
Para profundizar en el analisis de estos versfculos, podemos

remitimos al estudio ya citado de A. Denaux. Resumimos a
continuaci6n sus principales resultados. Sin retomar la discusi6n,
aceptamos su reconstrucci6n de la versi6n Q del logion que ha
sido reescrita tanto por Mateo como por Lucas: «Esforzaos en
entrar por la puerta estrecha, porque os digo que muchos inten-
taran entrar y no podran» (Lc 13, 24). El versiculo introductorio
de Lc 13, 23 es, en su totalidad y sin ningun genero de duda,
obra de la redacci6n lucana, aunque es posible que la palabra
«pocos» provenga de Q.
1. Mateo ha llevado a cabo un gran desarrollo de su fuente,
y despues de «entrad por la puerta estrecha» ha construido dos
largas frases en forma de simetrfa antitetica. La primera es jus-
tificativa: «Porque ancha es la puerta y espacioso el camino que
lleva a la perdici6n, y hay muchos que entran por 61>>. La segunda
es una exdamaci6n: «jQue estrecha es la puerta y angosto el
camino que lleva a la vida, y son muy pocos los que lo en-
cuentran !». AL evangelista le gusta el paralelismo. 2. Mateo ha
afiadido el motivo del camino. Por eso ha introducido un cambio:

«puerta de ciudad» por «puerta de casa». No piensa ya en una
sala sino en una ciudad y en su entrada, a la que lleva el camino.
Da la impresi6n de que este cambio ha provocado algunas difi-
cultades porque, en el contexto, «ir por el camino» y «encontrar
el camino» (traducci6n literal) son expresiones un tanto molestas.
3. Mateo insiste no solo en los dos tipos de camino y de puerta,
sino tambien en la oposici6n entre «perdici6n» y «vida». Opone,
ademas, los «muchos» (es decir, la masa), a los «muy pocos»
(cf. Lc 13, 28). A la luz de lo que sigue en 7, 15-27, «estrecha»
y «angosto» han de interpretarse en relaci6n a la dificultad de
llevar realmente a la practica las palabras de Jesus. «Ancha» y
«espacioso» significan lo contrario: el estilo de vida fäcil, libre
(inmoral) y no cristiano de la masa.
Mt 7, 24-27
Esta comparaci6n, que ya en Q es la conclusi6n del serm6n

de la montafia, ha sido reelaborada completamente por Lucas en
6, 47-49. El evangelista habla de la casa con malos o buenos
fundamentos y de una tempestad, sin mencionar la lluvia y el
viento. Por otra parte, el vocabulario de su versi6n es muy lucano.
La versi6n mateana parece estar mas cerca del original, segu-
ramente donde este describe la tempestad y el agua -que acom-
pafia a los vientos tempestuosos, las lluvias de otofio en Palestina,
con sus trombas de agua (J. Jeremias)- y donde se evoca a una
casa construida sobre la roca o sobre la arena.
Sin embargo, hay tambien algunos retoques mateanos de la
fuente Q: 1. En el v. 24a Mateo ha afiadido el «asi pues»
conclusivo y «que yo digo» (cf. v. 22) a «mis palabras» (termino
que remite a todo el serm6n de la montafia). 2. Es muy posible
que los tiempos de los vv. 24bc y 26bc («Sera semejante» y
«habfa construido») puedan imputarse al redactor. El futuro apun-
ta hacia el juicio, el aoristo remite a las acciones de la vida
terrena. 3. Es probable que Mateo haya afiadido el adjetivo
«sabio» en el v. 24b e «insensato» en el v. 26b, para calificar
de esta manera las dos figuras de la parabola. A Mateo le agrada
recurrir a los adjetivos; para un aiiadido analogo, vease, por

ejemplo, 25. 2 L 23 (comparense con Lc 19, 17, 19).
Despues de las perfcopas b y b', que trataban de los pseu-
doprofetas, a amplfa y generaliza de nuevo (la comparaci6n fi-
nal): «Todo el que oye>» Al final del serm6n de la montafia, el
tema es, por tanto, la separaci6n en el juicio, lo mismo que en
las parabolas de la cizafia sembrada entre el trigo (13, 24-30 y
36-43) y de la red (13, 47-50) al final del discurso en parabolas,
asi como en la pericopa del juicio final (25, 31-46) al termino
del discurso escatol6gico, En a, 7, 13-14, pensabamos quizas
todavfa en los muchos no cristianos y en los cristianos poco
numerosos, En a ', 7, 24-27, el criterio para la separaci6n no es
el hecho de ser cristiano, sino la puesta en practica de las palabras
de Jesus, Pero el que observa las palabras de Jesus es de hecho
ya cristiano en el autentico sentido de esta palabra.
4, El mensaje etico del serm6n de la montaiia
Mt 7, 13-27 es el epilogo del serm6n de la montafia. El

examen atento de este texto nos ha llevado de nuevo, como en
los capitulos precedentes, al mismo descubrimiento asombroso.
No cabe duda de que, como escritor, Mateo depende de unas
fuentes y de una tradici6n; en 7, 13-27 hemos visto que habfa
dos textos-Q diferentes (cf. Lc 6, 43-49 y 13, 23-27), Pero la
libertad que se toma Mateo, la creatividad que manifiesta en su
composici6n omitiendo, desarrollando, reescribiendo o retocan-
do, es algo que realmente impresiona y causa cierta extrafieza.
La cuesti6n que entonces se plantea por si misma es la de la
identidad del Jesus mateano, jHay tantas palabras cambiadas,
algunos discursos enteros puestos por el evangelista en labios de
Jesus! El lector se pregunta entonces con pleno derecho si Mateo
hace realmente hablar al verdadero Jesus. (,Podfa Mateo obrar
de ese modo? (,Sigue habiendo todavfa una continuidad entre el
Jesus terreno y el Jesus actualizado por Mateo?
La fidelidad de Mateo a sus fuentes y al Jesus terreno es
indiscutiblemente distinta de lo que hasta no hace mucho tiempo
crefa la mayorfa de los cristianos; contra lo que esperaban, es
mucho mas libre y personal de lo que se habfa sospechado. Al
mismo tiempo que compone su texto, Mateo da su v1s10n de

Jesus. Ese Jesus esta adaptado a las circunstancias. Mateo tiene
en cuenta las necesidades concretas de los cristianos cincuenta
afios despues de pascua. Sin embargo, en este libro, hemos to-
mado posici6n en varias ocasiones en favor de la continuidad
entre Jesus y Mateo, y, por tanto, en favor de la fidelidad fun-
damental al mensaje de Jesus y de la pertinencia del retrato de
Jesus que ofrece su obra. Su evangelio es como una prolongaci6n
del Jesus hist6rico. Las frases con que D. Bonhoeffer comienza
el pr6logo de su libro El precio de la gracia nos sirven muy bien
ahora para expresar esta continuidad:
Resulta natural en los perfodos de renovaci6n eclesiastica el que

la sagrada Escritura se nos vuelva mucho mas rica. Tras las in-
dispensables 6rdenes del dia y consignas de combate de las con-
troversias eclesiasticas, bullen una busqueda e investigaci6n in-
tensa referentes a lo unico que nos interesa: Jesucristo mismo.
lQue ha querido decimos Jesus? (,que quiere hoy de nosotros?
(,C6mo nos ayuda hoy a ser cristianos fieles?
En definitiva, lo importante para nosotros no es lo que quiere este
o aquel hombre de Iglesia, sino saber lo que quiere Jesus. Cuando
acudimos a la predicaci6n, deseamos ofr sus propias palabras. No
solo por interes personal, sino pensando tambien en todos los
hombres para los que la lglesia y su mensaje se han vuelto
extrafios 3 •
Al final de estos largos analisis, intentemos compendiar en

tres parrafos algunos de los elementos .principales de nuestra
demostraci6n. lEn quienes piensa Mateo en su serm6n de fa
montafia? lCual es el contenido esencial de este serm6n? lC6mo
podemos lograr que penetre en nuestra vida el Jesus actualizado
por Mateo?
Exhortaci6n, ;,y tambien polemica?

Segun Mateo, en el serm6n de la montafia Jesus se· dirige a
sus discipulos (cf. 5, 1-2); el mismo Mateo relata despues de
' este discurso que la gente estaba impresionada por la ·ensefianza
3. D. Bonhoeffer, El precio de la gracia, 9.

de Jesus (cf. 7, 28-29). Segun Mateo, este largo discurso pro-

gramatico de Jesus esta destinado a sus discipulos, es decir, a
las personas que ya lo son y a todos aquellos a quienes Jesus
invita a seguirle. El serm6n de la montaiia es para ellos una
instrucci6n, una enseiianza, una informaci6n util y necesaria. En
4, 17 leemos a prop6sito de la primera actividad de Jesus en
Galilea: «A partir de entonces Jesus empez6 a proclamar: Con-
vertfos, porque el reino de los cielos esta cerca». El serm6n de
la montaiia explicita lo que tiene que ser una vida «convertida».
La entrada en el reino de los cielos va ligada a una condici6n
precisa: una justicia mas abundante que la de los escribas y
fariseos (cf. 5, 20), hacer la voluntad del Padre celestial (cf. 7,
21-23). Las bienaventuranzas, como hemos visto, evocan las
actitudes exigidas por el Reino, por las cuales los cristianos se
convierten en luz del mundo (5, 3-16); las antitesis concretan
aun mas cual es la vo1untad propia del Padre (5, 17-48); no se
trata de practicar la justicia mayor para llamar la atenci6n de los
hombres (6, 1-18); nuestra primera preocupaci6n <lebe tener siem-
pre como objeto el reino de Dios y su justicia, y no el alimento
y el vestido (6, 19-7, 12); se trata, en fin, no solo de conocer la
voluntad del Padre, sino tambien de hacerla (7, 12-27). Es evi-
dente: la enseiianza de Jesus en el serm6n de la montaiia es al
mismo tiempo invitaci6n, advertencia y exhortaci6n.
En el capitulo tercero (cf. supra, 91-92) hemos hablado de
«dos frentes y un doble nivel». Mediante el serm6n de la montaiia
Mateo informa a sus lectores del pasado de Jesus, de su actitud
frente a la ley, de su juicio sobre los escribas y .fariseos. Pero al
mismo tiempo piensa tambien en Jesus, el Seiior actual de su
Iglesia pospascual. Espera que sus lectores, sus hermanos cris-
tianos, se identifiquen con los discipulos y con el pueblo que
escucha. Por tanto, el serm6n de la montaiia tiene efectivamente
un doble nivel. Pero (,que ocurre coR el doble frente? Jesus toma
sus distancias respecto a la justicia tal como la practicaban en su
tiempo los escribas judfos y los· fariseos. (5, 20); el mismo Jesus
parece tambien luchar contra derto numero de concepciones err6-
neas, laxistas, de la ley en tiempos de Mateo. Denuncia, en
particular, a los pseudoprofetas cristianos porque sus actos no
corresponden a la profesi6n de su fe cristiana: no cumplen la
vo1untad del Padre celestial que Jesus ha explicitado en el serm6n
de la rnontafia (7, 15-23). Jesus lucha, adernas, contra la osten-

taci6n hip6crita y la inquietud excesiva, contra toda forma de
vida «sin ley».
(,Estara polernizando aquf el Jesus rnateano contra las ideas
de Pablo? (,Sera acaso Mateo, rnanifiesta u ocultarnente antipau-
lino? A veces se ha hecho esta afirrnaci6n, pero creernos que no
es asf. El serm6n de la rnontafia no contiene ningtin dato que
tenga que ver con esta polernica. Sin ernbargo, Mateo y Pablo
son distintos y nadie puede ponerlo en duda. Ya en las paginas
103-105 se ha rnostrado con detalle en que difiere su concepci6n
de la justicia. Mateo pone el acento en el cumplirniento de la ley
por parte de Jesus. En Pablo, Jesus es el fin de la ley para aquel
que cree (cf. Rorn 10, 4). Los cristianos, dice Pablo, no han
recibido el Espfritu por el hecho de haber observado la ley, sino
por haber crefdo en el rnensaje del evangelio (cf. Gal 3, 2). Hay
que leer seguidamente Mt 5, 17-20 y Geil 3, 1-5 para darse cuenta
de la diversa perspectiva y rnentalidad de arnbos. Segun Mateo,
la ley (nueva), interpretada por Jesus, puede y debe ser observada.
Segun Pablo, Jesus nos ha salvado de la situaci6n funesta de la
ley (antigua). Pero (en cada una de las cartas) Pablo no insiste
rnenos que Mateo en la necesidad de una vida rnoral elevada, la
«vida segun el Espfritu» (cf. Gal 5, 1-6, 10). Y, como Mateo
en 7, 12 y 22, 40, Pablo explica tarnbien en Geil 5, 14 y Rorn
13, 10 que toda la ley esta contenida en el unico rnandarniento
del arnor al pr6jirno.
Etica de la basileia
Basileia tou Theou significa reinado de Dios, poder real de
Dios. G. Schneider escribe: «La etica del serrn6n de la montafia
es una etica de la basileia»4 ; interpreta asf una idea rnuy conocida.
La justicia que el Jesus rnateano exige a sus discfpulos se en-
cuentra en relaci6n con el reino de los cielos, cuya proxirnidad
anuncia. El reino y la justicia estan en el vinculados de una forma
indisoluble (cf. supra, 198-200). Corno por la redenci6n de Jesus,
este Reino esta a punto de llegar -corno don ya presente real-
rnente en cierto rnodo-, se puede definir la justicia de Jesus
4. G. Schneider, Botschaft der Bergpredigt, Leipzig 2 1973, 113.

como soteriol6gica; sin la «sangre de la alianza que se ha de-

rramado por muchos, para el perd6n de los pecados» (26, 28),
la basileia serfa imposible. Corno la llegada definitiva de ese
Reino esta min por llegar, esa justicia puede igualmente califi-
carse con toda legitimidad de escatol6gica; gracias a la practica
de la etica de la basileia, el cristiano puede esperar entrar algun
dfa en ese Reino. La justicia del serm6n de la montaiia se en-
cuentra, por tanto, en tensi6n entre el ya y el todavfa no, una
tensi6n que es caracterfstica de todos los escritos neotestamen-
tarios.
Se afirma de buen grado actualmente que el Jesus terreno no
se anunci6 directamente a sf mismo. La cristologfa que vemos
presente en sus palabras y en sus acciones se designa entonces
como implfcita. EI serm6n de la montafia del Jesus mateano
tampoco tiene al mismo Jesus como objeto. Sin embargo, no esta
ni mucho menos privado de una cristologfa elevada. Todo el
discurso vibra efectivamente de conciencia mesianica. En dos
lugares del serm6n de la montafia el acento cristol6gico pasa a
primer plano, al comienzo y al fin: 1. En 5, 21-48 nos encon-
tramos seis veces con el «YO», lleno de autoridad y de conciencia
de sf mismo, utilizando por Jesus. Las antftesis son introducidas
por el «yo he venido» de 5' 17 y' ya en la ultima bienaventuranza,
se nos habla de la persecuci6n «por causa de mf» (5, 11). EI
Jesus mateano habla a partir de su omnipotencia en la tierra.
2. En 7, 21-23, Jesus se designa a sf mismo como juez del
mundo al final de los tiempos, un juez que es invocado solem-
nemente con el tftulo de «Sefior, Sefior>>, y que esta a punto de
pronunciar su JUicio. EI es el rey del mundo entero y de todos
los pueblos; va a venir en majestad, acompafiado de todos los
angeles, y entonces se sentara en el trono de gloria (cf. 25, 31).
Pero la etica de la basileia predicada por Jesus se centra
finalmente en Dios. Es teol6gica. Es el reino de Dios y la justicia
de Dios lo que Jesus predica y ensefia. Dios es el Creador que
alimenta a las aves del cielo y viste a las plantas. Es la voluntad
del Padre celestial lo que Jesus interpreta, precisa, exalta. Es
Dios, Padre nuestro, a quien Jesus nos ensefia a rezar. Dios ve
en lo secreto y en sus manos esta la recompensa. Tenemos que
hacemos hijos suyos, tender hacia la perfecci6n que es la suya.
Y es ese Dios a quien los hombres van a glorificar cuando vean

nuestras buenas acciones.
Hay dos puntos fundamentales en el serm6n de la montafia:
el amor al pr6jimo, incluido el enemigo, y la oraci6n. El amor
se encuentra en la cima de todo, al final de las antftesis; el Jesus
mateano desplaza la «regla de oro» del discurso de Q y la utiliza
en 7, 12 para concluir la gran parte central de su serm6n: el amor
al pr6jimo es la ley y los profetas. La justicia mateana esta
comprendida en este mandamiento. Esto es lo que el cristiano
tiene que hacer ante todo. Hemos subrayado ademas la posici6n
central del padrenuestro, asi como la importancia del tema de la
oraci6n en el serm6n de la montafia. Mediante la oraci6n, el
cristiano reconoce su dependencia de Dios. l,Que podrfa hacer
sin los dones de Dios, sin su ayuda actual?
El serm6n de la montaiia hoy
A todo lector del serm6n de la montafia le impresiona ine-

vitablemente su radicalidad. En el se encuentra dos veces, a modo
de inclusi6n, una sentencia introductoria, breve y concisa, pero
que es imposible soslayar: «Si vuestra justicia no es mas abun-
dante que la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente
en el reino de los cielos» (5, 20) y «No todo el que me dice
'Sefior, Sefior' entrara en el reino de los cielos, sino el que hace
la voluntad de mi Padre que esta en los cielos» (7, 21). Esta
misma radicalidad, tranquila y sobria, esta presente en la parabola
final de la casa. Habra una separaci6n al final de los tiempos.
Se menciona un solo criterio, la realizaci6n de las palabras de
Jesus, es decir, la practica de la justicia. Es ese el unico camino
hacia la vida. Contentarse con escuchar, sin hacer, conduce a la
perdici6n. Pensamos espontaneamente en la bendici6n y la mal-
dici6n que menciona la conclusi6n de la alianza al final de la
förmula (cf., por ejemplo, Dt 27-30).
El Jesus mateano, deciamos, es un Jesus actualizado. Dice
palabras que se adaptan a la situaci6n pospascual del tiempo y
de la lglesia de Mateo. En esta sociedad y esta cultura hay muchas
cosas que difieren de lo que nosotros experimentamos y vemos
que se produce ,en nuestros dias. Pero la actualizaci6n de Mateo
nos indica el camino y legitima la libertad de transposici6n y de

adaptaci6n. Sin embargo, (.quien se atrevera a decir que los
elementos basicos del serm6n de la montafia no son validos para
todos los tiempos? La insistencia del Jesus mateano en una justicia
mayor sigue siendo actual. Ahora como entonces el hombre sigue
intentando refugiarse en la letra de la ley; minimiza y elude el
mandamiento de Dios. Pero la advertencia de Jesus contra la
bUsqueda hip6crita de la admiraci6n de los demas, su defensa de
una sana despreocupaci6n y, al mismo tiempo, su insistencia en
la preocupaci6n prioritaria por el Reino y la justicia, su lucha
contra un cristianismo de nombre, que es mera simulaci6n: todas
estas llamadas pareneticas valen mas que nunca para nuestro
tiempo. Disposici6n interior y acci6n exterior van a la par. Es
toda la persona la que tiene que estar orientada hacia Dios, pero
la atenci6n de esa persona debe estar igualmente dirigida hacia
los semejantes y hacia la sociedad; estas <los instancias son co-
rrelativas.
EI Jesus mateano no cesa de aludir al juicio: entonces sera
demasiado tarde. El lector comprende muy bien que diferir la
decisi6n de obrar es un error muy peligroso. La opci6n tiene que
llevarse a cabo durante esta vida terrena, ya ahora, y ponerse en
practica desde este momento. Ser cristiano es vivir como cris-
tiano.
Corno final de este parrafo, es muy oportuno recordar lo que
ha escrito Bonhoeffer en El precio de la gracia sobre la gracia
barata y la gracia cara:
La gracia barata es el enemigo mortal de nuestra lglesia; es la
gracia considerada como una mercancfa que hay que liquidar. „
... La gracia barata es la justificaci6n del pecado y no del peca-
dor.. „ que abandona su pecado y se convierte; no es el perd6n
de los pecados lo que nos separa del pecado ... La gracia barata
es la predicaci6n del perd6n sin arrepentimiento, el bautismo sin
disciplina eclesiastica, la eucaristfa sin confesi6n de los pecados,
la absoluci6n sin confesi6n personal. La gracia barata es la gracia
sin seguimiento de Cristo, la gracia sin cruz, la gracia sin Jesu-
cristo vivo y encarnado.
La gracia cara ... es la llamada de Jesucristo, que hace que el
discipulo abandone sus redes y lo siga„. Es cara, porque le cuesta
al hombre la vida; es gracia porque le regala la vida 5 •
5. D. Bonhoeffer, El precio de la gracia, 17-20.

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7
SERMON EN LA LLANURA DE LUCAS
(Lc 6, 20-49)
Dedicamos este capitulo al estudio de conjunto del serm6n

en la llanura de Lucas. Ya lo hemos abordado en dos ocasiones
a lo largo de este libro: en la tercera parte del capitulo 1 (cf.
supra, 27-31: la presentaci6n del discurso) y tambien en la tercera
parte del capitulo 2 (cf. supra, 67-72: las bienaventuranzas y las
«maldiciones»: 6, 20b-26). No vamos a repetir lo que ya hemos
dicho. Ademas, en cada capitulo hemos tenido que aludir fre-
cuentemente a los paralelos lucanos del texto de Mateo, utili-
zandolos para la reconstrucci6n de los textos que le sirvieron de
fuente. Pero en distintas ocasiones se ha dicho tambien que el
serm6n en la llanura de Lucas, por breve que sea, merece ser
estudiado como una unidad, de una sola ojeada, en un solo
capftulo. Es lo que haremos a continuaci6n.
En cuanto a su extensi6n y construcci6n, es probable que
Lucas conservara con bastante fidelidad el serm6n de la montafia
de Q. Pero, aunque en menor medida que Mateo, este evangelista
reescribi6 tambien su fuente y la ampli6 en algunos versiculos.
Por tanto, tendremos que escuchar atentamente el tono propio de
Lucas y sus acentuaciones. Sin embargo, en este capftulo, nos
gustarfa utilizar al mismo tiempo la fuente de Lucas, el serm6n
de Q, para poner de relieve (una vez mas) el micleo del mensaje
y de la llamada del Jesus terreno.
Dividimos nuestra exposici6n de la siguiente manera: en pri-
mer lugar discutiremos el origen, la estructura y el encadena-
miento de las ideas del texto de Lucas (1); luego escogeremos
algunos versfculos importantes del discurso de Q para explicar
con mayor prec1s10n el mandamiento de Jesus sobre el amor al

pr6jimo (2); en la tercera parte volveremos a Lucas y analiza-
remos su forma de redactar; buscaremos sus insistencias espe-
cificas, no solo para responder a un interes hist6rico legftimo,
sino pensando tambien en el lector de hoy (3).
1. Composici6n y encadenamiento de las ideas
En lo concerniente al contexto del serm6n de la llanura del

evangeliodeLucas, cf. supra, 27-31. En6, 17-20aLucasescribe:
Y el (Jesus) descendi6 con ellos (los discipulos) y se detuvo en

un sitio llano y habia (alli) un grupo numeroso de discipulos y un
gentfo numeroso de toda la Judea, de Jerusalen y de la costa de
Tiro y de Sid6n, que habian venido para escucharle y para ser
curados de sus enfermedades. Y los que estaban atormentados por
los espfritus inmundos eran curados. Y toda la gente intentaba
tocarlo, porque una fuerza salia de el y curaba a todo el mundo.
y el, levantando los ojos a sus discipulos, les dijo: ...
Despues del serm6n, en 7, 1 se dice: «Cuando acab6 de hacer

ofr todas estas palabras a los ofdos del pueblo, entr6 en Cafar-
naun ... ». En la pagina 28 distingufamos en el mismo discurso,
el lado de la introducci6n (vv. 20-26: bienaventuranzas y mal-
diciones) y de la conclusi6n (vv. 46-49: la par:ibola de la casa)
una parte central mas larga con <los subdivisiones: vv. 27-36 (el
amor a los enemigos) y 37-45 (no juzgar). Ofrecemos primero
la traducci6n del texto completo:
a 2ob Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el
reino de Dios.
21
Dichosos los que ahora teneis hambre, porque sereis sa-
ciados.
Dichosos los que llorais ahora, porque reireis.
22
Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os
echen y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo
por causa del hijo del hombre.
23
Alegraos ese dia y saltad de gozo, pues he aquf que vuestra
recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma
manera sus padres hicieron con los profetas.
Sermon en la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) 219
24
Pero jay de vosotros, los ricos, porque teneis (ya) vuestro
consuelo!
25
jAy de vosotros, los que ahora estais hartos, porque ten-
dreis hambre !
jAy de vosotros, los que ahora reis, porque sereis afligidos
y llorareis !
26
jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien
de vosotros!, porque de la misma manera obraron sus
padres con los pseudoprofetas,
b 27 Pero a vosotros que me escuchais, os digo: Amad a vues-
tros enemigos, haced bien a los que os odian,
28
bendecid a los que os maldicen, orad por los que os di-
faman.
29
Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la
otra, y al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica.
30
A todo el que te pida (algo), daselo,
y al que tome tu bien, no se lo reclames.
31
Y como querais que los hombres hagan por vosotros,
haced lo mismo por ellos.
32
Y si amais a los que os aman, (,que merito os va en ello?
Porque los pecadores tambien aman a quienes los aman.
33
Y si haceis bien a quien os hacen bien, (,que merito os va
en ello? Tambien los pecadores hacen lo mismo.
34
Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir,
(,que merito os va en ello? Tambien los pecadores prestan
a los pecadores para recibir lo correspondiente.
35
Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad
sin esperar nada a cambio: y vuestra recompensa sera
grande, y vosotros sereis los hijos del Altfsimo, porque eI
mismo es bueno con los ingratos y con los malos.
36
Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericor-
dioso.
37
c Y no juzgueis, y no sereis juzgados; y no condeneis, y no
sereis condenados; perdonad y sereis perdonados.
38
Dad y se os dara, una buena medida, apretada, remecida,
rebosante, quese derramara en vuestro regazo, porque con
la medida con que midais, se os medira.
39
Les dijo tambien una parabola: (,Puede guiar un ciego a
otro ciego? (,DO caeran los dos en el hoyo?
40
Un discfpulo no esta por encima de su maestro, pero todo
discfpulo bien formado sera como su maestro.
41
lPor que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano,
pero no ves la viga que hay en el tuyo?
42
lC6mo puedes decir a tu hermano: «Hermano, dejame
quitar la brizna que hay en tu ojo», mientras que no ves
la viga que hay en el tuyo? Hip6crita, quita primero la
viga de tu ojo y entonces veras claro para quitar la brizna
que hay en el ojo de tu hermano.
43
Porque no hay arbol hermoso que de un fruto enfermo, ni
un arbol enfermo que de un fruto hermoso.
44
Porque todo arbol es conocido por el fruto que le es propio:
porque no es de los espinos de donde se cogen los higos,
ni de los espinos de donde se coge la uva.
45
El hombre bueno, del buen tesoro de su coraz6n saca el
bien, y el malo, de su tesoro malo saca el mal; porque de
la abundancia del coraz6n habla su boca.
d 46 Asf pues, lPOr que me llamais «Sefior, Sefior>> y no haceis
lo que yo digo?
47
Todo el que viene a mf y escucha mis palabras y las pone
en practica, os voy a sefialar a quien es semejante.
48
Es semejante al hombre que, al construir una casa, cav6
profundamente y puso los fundamentos sobre la roca. Al
sobrevenir una inundaci6n, el torrente se ech6 contra aque-
lla casa y no tuvo fuerza para derribarla, porque estaba
bien construida.
49
Pero el que escucha y no obra es parecido a un hombre
que habfa construido su casa sobre la tierra, sin funda-
mentos. El torrente se ech6 contra ella e inmediatamente
se derrumb6 y fue grande la ruina de esa casa.
Las fuentes
Para ver mejor las cuestiones que vamos a plantear, empe-

zaremos ofreciendo un cuadro de los pasajes paralelos de Mateo.
Separamos en dos columnas distintas el serm6n de la montaiia y
los demas lugares de Mateo:
Sermon en /a /lanura de Lucas (Lc 6, 20-49) 221
Lc 6 Mt5-7 Mt
20a 5, 1-2
20b-21 5, 2.6.4
22-23 5, 1-12
24-26
27a
27bc-28 5, 44bc
29-30 5, 39bc-42
31 7, 12
32-33 5, 46-47
34-35ab
35c 5, 45
36 5, 48
37-38 7, 1-2
39a
39bc 15, 14
40 10, 24-25
41-42 7, 3-5
43-45 7, 16.18 12, 33.35
46 7, 21
47-49 7, 24-27
7, la 7, 28a
Un estudio atento de este cuadro plantea inmediatamente tres

cuestiones: 1. (,Ümiti6 Lucas algunos fragmentos del discurso
original de Q, que se encuentra en Mt 5-7? 2. Lc 6, 39bc (=
Mt 15, 14) y 40 ( = Mt 10, 24-25), (,pertenecen a este discurso
de Q, o introdujo Lucas en su discurso algunos versfculos sacados
de otros contextos de Q? Esta segunda cuesti6n no se aplica a
Lc 6, 43-45 (= Mt 12, 33.35), puesto que este pasaje se encon-
traba seguramente en el serm6n de la montaiia de Q, como ates-
tigua Mt 7, 16-20 (cf. nuestro analisis en 198-205). 3. La tercera
cuesti6n puede formularse asf: (,los versfculos sin paralelo (im-
presos en cursiva en nuestro cuadro, pero quizas tambien algunas
otras partes de otros versfculos) son pura redacci6n lucana o se
encontraban en el discurso Q y fueron omitidos por Mateo? (,pro-
ceden de R o de Q? En otras palabras, (,llO desarroll6 ya Lucas
este discurso? En tres ocasiones Lucas se aparta del orden que
sigue Mateo: en 6, 20b-21, en 6, 27-36 y en 6, 43-45. La ubi-
caci6n de la regla de oro (Lc 6, 31) en Mt 7, 12 merece tambien

una menci6n especial. l Cual de los dos evangelistas mantuvo el
mismo orden que Q? Finalmente, no podemos perder de vista la
posibilidad de una reescritura mas o menos radical por parte de
Lucas en lo que se reficrc a la construcci6n de las frases y del
vocabulario.
li1 composici6n lucana
No es nuestro prop6sito enumerar en este parrafo todas las

modificaciones lucanas. Nos limitaremos a las principales y tra-
taremos simplemente de dar un repaso al modo en que Lucas
estructura su texto. De acuerdo con el analisis del serm6n de la
montafia mateano, se ha visto que el superavit de Mateo respecto
a Lucas se debe probablemente a un afiadido mateano y no a una
omisi6n de Lucas. Con ello queda ya respondida la primera
cuesti6n. Para la respuesta a las otras dos, consideraremos su-
cesivamente las cuatro subdivisiones del texto de Lucas.
a. Por lo que toca a los vv. 20b-26, podemos referimos a
las paginas 67-69. Lucas conserv6 probablemente el orden de
los macarismos de Q, incluidos los tres primeros. Hemos de
subrayar una vez mas el caracter hipotetico de las opiniones segun
las cuales la segunda persona de las tres primeras bienaventu-
ranzas se deberia a la mano de Lucas, mientras que las maldi-
ciones habrian sido compuestas y afiadidas por el mismo. Siestas
afirmaciones son exactas, significa que Lucas remodel6 y de-
sarroll6 profundamente la fuente Q.
b. En cuanto a los vv. 27-36, interviene tambien Lucas en
su reescritura y en su ordenaci6n quizas mas de lo que estariamos
dispuestos a admitir a primera vista. Vale mas no considerar el
v. 27a «Pero a vosotros que me escuchais, os digo ... » como un
resto de la förmula antitetica que habria contenido Q (para esta
estructura en antitesis, cf. Mt 5, 38-39). El giro «a vosotros
digo», por el que Jesus da a conocer su poder extraordinario, se
encontraba probablemente en Q, pero con la parte del versiculo
que ampli6 (v. 27a), Lucas quiere indicar que el «vosotros» de
las maldiciones no es el mismo que el «vosotros» de los que
escuchan (cf. 6, 18). A partir del v. 27, despues del enclave de
los vv. 24-26, el Jesus lucano se dirige de nuevo a los destinatarios

de los vv. 27-36.
En la pagina 106 ya ofrecimos, sin discutirla mas profun-
damente, la reconstrucci6n-Q de los versfculos 27-36. Volvemos
a transcribir ahora ese texto:
Mt5 Lc 6
39b 29
Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, pre-
sentale tambien la otra;
40
y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica,
dejale tambien tu manto.
42 30
Da al que te pida y no rechaces al que quiere pedirte
prestado.
31
Corno queniis que los hombres hagan por vosotros,
haced tambien vosotros lo mismo.
44
Y o os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien
a los que os odian, bendecid a los que os maldicen,
rezad por los que os tienden tramas,
45 35a
y sereis hijos de vuestro Padre; porque el hace salir
su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace
llover sobre los justos y sobre los injustos
46
En efecto, cuando amais a los que os aman, i,que
recompensa teneis (que esperar)? i,llO hacen lo mismo
los cobradores de impuestos?
47 33
Y cuando saludliis a vuestros hermanos, i,que recom-
pensa teneis (que esperar)? i,llO hacen tambien lo
mismo los paganos?
48 36
Sed misericordiosos como vuestro Padre es miseri-
cordioso.
El texto, tal como lo encontramos en los vv. 27-36, (,puede

explicarse como resultado de la redacci6n lucana? 1. La mayoria
de los exegetas admite, acertadamente a nuestro juicio, que el v.
34 fue una creaci6n del mismo Lucas: utiliza aquf el motivo del
prestamo, que habia omitido en el v. 30 (cf. Mt 5, 42), y form6
una tercera frase, muy larga, que es paralela a los vv. 32 y 33.
2. A juicio de muchos comentaristas, el v. 35ab es tambien pura
creaci6n lucana. Lucas repite en el los tres temas de los vv. 32-
34 y mediante el «amad a vuestros enemigos», que repite pre-
cisamente el v. 27b, encuadra el conjunto que se extiende entre
el v. 27b y el v. 35a. 3. Sin duda, Lucas adelant6 los vv. 27-
28, poniendolos al comienzo de la unidad. De esta manera, en

su versi6n, los vv. 29-30, redactados en segunda persona del
singular, se encuentran ahora rodeados de otros versfculos, todos
ellos en segunda. persona del plural. Con este cambio, Lucas
quiere dejar bien clara que la perfcopa en su conjunto trata del
amor a los enemigos. l,Acentu6 quizas, como a veces se ha dicho,
la insistencia especffica en el amor a los enemigos afiadiendo dos
miembros de frase: «Haced bien a los que os odian, bendecid a
los que os maldicen»: vv. 27 c-28a (como el v. 22, los vv. 27-
28 que tienen varios miembros)? Es bastante dudoso; en efecto,
se puede suponer que con «orad por los que os persiguen» (Mt
5, 44c), Mateo sintetiza tres de los cuatro mandamientos de Q
(cf. Lc 6, 27c-28ab), como hace tambien en Mt 7, 1-2 (cf. Lc
6, 37-38; cf. tambien supra, 185). 4. Lucas separ6 el v. 35c
de los vv. 27-28 (cf. Mt 5, 45 despues de 5, 44) y lo puso al
final de. la perfcopa, no sin haber repetido el v. 27b en el v. 35a.
Afiadimos que Lucas ha mantenido la· situaci6n del v. 31 en
Q (la regla de oro) y que su versi6n del v. 36 parece ser la
original. No entraremos aquf en la reescritura lucana de los demas
versfculos (cf. la tercera parte). Las cuatro intervenciones re-
daccionales mencionadas consiguen, entre otras cosas, que en
los vv. 27-36 el tema de la retribuci6n (vv. 29-31) este totalmente
subordinado al amor de los enemigos. Si nuestra concepci6n de
la actividad lucana es exacta, al reorganizar y al reescribir Q y
al afiadirle un material propio (R, vv. 34-35ab), Lucas dio a todo
este pasaje una unidad tematica real.
c. En los vv. 37-45 el evangelista comienza a trabajar de
otra manera. En los vv. 37-38 (no juzgar), 41-42 (la brizna y la
viga), 43-45 (el arbol y su fruto), y en el interior de estos ver-
sfculos, se conserva el orden de Q. Pero creemos que despues
del v. 38 Lucas inserta <los sentencias (v. 39b y v. 40), proce-
dentes cada una de ellas de un contexto distinto de Q. El v. 39a
es una introducci6n lucana (cf. 5, 36; 12, 16; 13, 6; 14, 7; 15,
3; 18, 1.9; 21, 29). En los vv. 37-38.41-42 Lucas no piensa ya
en el amon a los enemigos (los no-cristianos), sino en que, en la
comunidad cristiana, no se juzguen sin caridad los cristianos entre
sr. E1 que juzga o condena es como un gufa ciego; deberfa guiarse
por su maestro, dice Lucas en los vv. 39-40. Los vv. 43-45
experimentan igualmente una inflexi6n hacia el peligro de que
Sermon en lil llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) 225
un cristiano emita a la ligera un juicio err6neo: «Porque de la

abundancia del coraz6n habla su boca» (v. 45c).
Estamos de «acuerdo en que la unidad de pensamiento de los
vv. 37-45 es menos rigurosa que la de los vv. 27-36. El material
tradicional es la causa principal de este hecho. Lucas ha ampliado
el pasaje afiadiendo dos versfculos de Q. lEstos dos versfculos
estan perfectamente adaptados al nuevo contexto? La cuesti6n
sigue abierta. Sin embargo creemos que Lucas, con mayor o
menor acierto, los puso al servicio de su idea dominante: la
invitaci6n a no juzgar. Ademas, abrevi6 la fuente del v. 40,
dejando caer la segunda pareja «servidor-amo» (cf. Mt 10, 24-
25).
d. La ultima perfcopa, los vv. 46-49 (la comparaci6n de la
casa) esta en el lugar que ocupaba en la fuente Q. EI v. 46 sirve
de introducci6n a la parabola. No cabe duda de que Lucas afiadi6
al v. 47: «(Todo) el que viene a mf (y escucha mis palabras)».
Pensamos espontaneamente en el v. 18: «Que habfan venido para
escucharla». En el v. 27 habfa ya afiadido «escuchar». En supra,
206, hemos sefialado que parte habfa tenido en la parabola la
reescritura de Lucas. Lucas no piensa ahora en el modelo de
construcci6n palestina (sobre la roca, sobre la arena); en el v.
48 subraya con tres verbos la colocaci6n de los cimientos (y
tambien, por tanto, el compromiso activo indispensable del cris-
tiano); es posible que pensara mas en un rfo grande que se des-
borda que en la crecida repentina de un arroyo de Palestina
despues de una violenta tempestad. Lucas heleniza el texto que
le sirve de fuente.
Division y contenido
Por lo que podemos saber, Lucas no omiti6 nada del serm6n

de la montafia de Q. Lo desarro116 de dos maneras: componiendo
el mismo algunos fragmentos (las maldiciones y los vv. 34-35b)
y sacando dos sentencias de otros contextos de Q (vv. 39b y 40).
Ademas, reorganiz6 una parte del texto, los vv. 27-36. Y na-
turalmente, Lucas reescribi6 muchos versfculos de Q.
La estructura en cuatro miembros que habfamos adoptado
provisionalmente como punto de partida (cf. supra, 29-31), lSe
ve reahnente reforzada por el analisis de la compos1c10n de

Lucas? Asi lo creemos. Todo el mundo percibe la inclusi6n de
la primera parte, la introducci6n (vv. 20b-26). Sin embargo,
surge la discusi6n sobre la segunda cesura despues del v. 36 y
de la tcrccra despues del v. 45. lNo llegara la segunda parte
hasta el v. 38? Y los vv. 42-45, lno perteneceran quizas a la
cuarta parte, a la conclusi6n.
A nuestro juicio, dada la orden «sed misericordiosos» y la
comparaci6n con la misericordia de Dios, el v. 36 tiene un ca-
racter conclusivo: misericordioso con todos, incluso con los ene-
migos, lo mismo que Dias. Aunque el v. 36 sigue al v. 33 sin
vinculaci6n alguna, existe una relaci6n de contenido entre los
vv. 35c y 36: en ambas ocasiones se trata de Dias. Admitimos
que el contenido de los vv. 37-38 tiene tambien relaci6n con el
tema del amor al pr6jimo de los vv. 27-36, pero en 37-45 no se
habla ya de no-cristianos enemigos; aqui el Jesus lucano piensa
en el herrnano cristiano que hace un juicio sobre su hermano.
Los vv. 35-36 contienen algunas exhortaciones positivas en el
plano de una relaci6n filial; el v. 37 prohibe juzgar y alude a la
posibilidad de una desgracia futura. En los vv. 27-36 Dios es un
ejemplo para el cristiano ya ahora, en esta vida; en los vv. 37-
45 Dios es quien, en el dia del juicio, medira con la misma
medida que haya utilizado el hombre, y el cristiano es comparado
no ya con Dias, sino con Cristo (cf. v. 40). EI «yo» con que
comienza el v. 37 introduce una nueva idea; podemos parafra-
searla asi: «Y, ademas, del mismo modo, no juzgueis ... ». Todo
esto nos afianza en la opini6n de que la cesura se encuentra muy
bien entre el v. 36 y el v. 37.
Corno el v. 45c («porque de la abundancia del coraz6n habla
su boca») adapta la comparaci6n del arbol y de su fruto al discurso
del hombre, nos parece que en el v. 45 Lucas piensa en el tema
del «no juzgar». Es el hermano cristiano el que no puede ya dar,
como un arbol enfermo, un fruto enfermo, ni sacar el mal de su
mal tesoro. Ademas, el v. 46 se dirige a los oyentes y comienza
con el nuevo tema: hacer lo que dice Jesus; con «mis palabras»,
el v. 47 remite a todo el discurso; y la unidad que forman los
vv. 46-49 como conjunto, asi como las bienaventuranzas y las
maldiciones, describe dos posibilidades (hacer-no hacer) y con
los vv. 20-26 enmarca la parte central. Por todas estas razones,
situamos mas bien la tercera cesura despues del v. 45.
En 6, 20-49 el Jesus lucano habla a los discipulos, pero
tambien el pueblo esta presente como oyente (cf. supra, 29-31).
El pueblo significa que, para el evangelista, su contemporaneo,
el no-cristiano, puede aprender aqui c6mo se vive en cristiano.
Los cristianos estan llamados a amar. Al final, todo el mundo
esta invitado a ello. El discurso tiene cuatro partes: vv. 20b-26;
vv. 27-36; vv. 37-45 y vv. 46-49. (a) Mediante la introducci6n
(vv. 20b-26), los discipulos pobres y los perseguidos son pro-
clamados dichosos. Las maldiciones constituyen el contraste. (b)
En los vv. 27-36, con cierto numero de repeticiones y desarrollos,
con una comparaci6n y una justificaci6n, el Jesus lucano ofrece
el gran mandamiento cristiano especifico: amad a vuestros ene-
migos. (c) Los vv. 37-45 tratan esencialmente del peligro intra-
eclesial de faltar al amor al pr6jimo cuando se juzga de manera
precipitada e injusta. El cristiano que asi habla es como aquel
que, de un mal tesoro, saca cosas malas; es como un arbol
enfermo que produce un fruto enfermo. (d) AI final (vv. 46-49),
mediante la parabola de la casa con o sin fundamentos, Jesus
insiste en la necesidad de la acci6n concreta: hay que poner en
practica las palabras de Jesus echando asi unos cimientos s6lidos
para que la casa siga en pie. El que ha escuchado, pero no ha
puesto en practica lo oido, vera c6mo inmediatamente se de-
rrumba su casa y llega la catastrofe.
Nuestra atenci6n debe fijarse, ademas, en dos puntos rela-
cionados con el contenido. En la unidad b Lucas subordinaba los
vv. 29-31 al tema del «amor a los enemigos». Ordinariamente
Se ponen los VV. 29-30 bajo la rubrica «Ilü represalias» 0 «IlO-
resistencia». Estas dos ideas estan, con seguridad, presentes, pero
la pasividad que implican - simplemente sufrir y no reaccionar
en contra - se ve rota por el v. 30a: «A todo el que te pida
(algo), daselo (literalmente: dad sin cesar)» y por la regla de oro
del v. 31: hay que tomar la iniciativa, adelantarse al otro. La
segunda observaci6n tiene que ver con la unidad c. Tambien aqui
se advierte un corrimiento. Despues de las dos 6rdenes negativas
del v. 37a y 37b («no juzgar, no condenar»), vienen en el v. 37c
y el v. 38a dos mandamientos positivos: «Perdonad», «dad». La
vida cristiana autentica exige desde luego que, por amor a los
hermanos, uno se abstenga de ciertos actos negativos, pero debe

igualmente distinguirse por una conducta positiva y activa de don
y de perd6n.
2. Jesus y el amor a los semejantes
El serm6n de la montafia mateano y el serm6n de la llanura

lucano se han estudiado en este libro desde el punto de vista de
sus fuentes y de su origen. Han sido comparados entre si. Por
consiguiente, puede imaginarse lo que contenfa el serm6n mas
antiguo de Q, fuente de Mateo y de Lucas, aunque no se llegue
a tener una certeza absoluta en cuanto a los terminos exactos y
al orden de todas las palabras. En Q pueden distinguirse tres
partes principales: (a) el serm6n comenzaba con cuatro biena-
venturanzas (cf. Lc 6, 20b-23); (b) venfa luego un pasaje que
trataba del amor al pr6jimo, sin duda con exhortaciones sucesivas
a no devolver mal por mal (cf. Lc 6, 29-31), a amar al enemigo
(cf. 6, 27-28.35c.32-33.36) y a no juzgar (cf. Lc 6, 37-42); (c)
al final habfa dos panibolas que trataban de lo que es efectiva-
mente vivir como cristiano: el arbol y su fruto (cf. Lc 6, 43-45)
y la casa sobre la roca o la arena (cf. Lc 6, 46-49). Se reconoce
una construcci6n en tres miembros: (a) proclamaci6n; (b) man-
damiento y (c) invitaci6n a la acci6n.
Esta composici6n (hipotetica) de Q exige ser estudiada mas
a fondo en sf misma y en el contexto del conjunto del documento
Q. No lo vamos a hacer en este libro. Cuando se llega al do-
cumento Q, no por ello se llega ipso facto al Jesus terreno. Entre
los dos esta el acontecimiento de la resurrecci6n y tambien la
primera propagaci6n de la fe; podemos afirmar que un perfodo
de unos dos decenios. lPudo haberse compuesto el discurso de
Q, total o parcialmente, despues de pascua? Es sumamente dificil
tener en este punto una opini6n fundada. Pero, aunque el discurso
se hubiera formado despues de pascua (cf. efectivamente nuestra
posici6n en supra, 35-36), el material que en el se recoge no es
inautentico. Y aunque alguna de las palabras hayan sido puestas
en labios de Jesus por los cristianos despues de la pascua, y no
puedan presentarse como «ipssissima vox» de Jesus, estamos sin
duda en este discurso ante la «ipsissima intentio» de Jesus, es

decir, ante su intenci6n mas autentica.
En el capftulo segundo hemos tratado detalladamente de
las bienaventuranzas en Jesus (cf. supra, 46-47). Para esta
segunda parte hemos escogido otros tres datos del discurso de
Q que caracterizan al Jesus terreno: amor a los enemigos, no
devolver mal por mal, la regla de oro. Esta selecci6n es, sin
duda, incompleta: podrfan seiialarse tambien otros temas en Lc
6, 37-49. Pern nuestra opci6n es intencionadamente represen-
tativa y esta, ademas, justificada por el importante y central
tema del amor a los semejantes con el que se relacionan los
tres datos seiialados. Nuestra exposici6n <lebe mucho a un s6-
lido libro de H. Merklein 5 .
Amad a vuestros enemigos
La reconstrucci6n que hemos dado en la pagina 223 parte del

presupuesto de que en 5, 44-48 Mateo ha conservado el orden
original de Q (por eso en este parrafo utilizaremos la numeraci6n
mateana). En el v. 44 Mateo ha abreviado; ha transformado el
v. 45 en proposici6n final; en el v. 48 ha sustituido «misericor-
dioso» por «perfecto». Por lo demas, en lo que se refiere al
vocabulario, Mateo es probablemente mas original que Lucas.
lSe remonta todo este texto a Jesus? Se excluyen, segura-
mente con raz6n, los vv. 46-47, y por ello por las tres razones
siguientes tomadas juntamente: 1. la forma de estos versfculos
- son preguntas oratorias - se diferencia de la de los vv. 44-45.
48; 2. en lo quese concieme al contenido, los vv. 46-47 rompen
la unidad. Estas dos primeras razones justifican ya la conclusi6n
de que estos versfculos fueron probablemente afiadidos mas tarde
-sin embargo, estan ya presentes en Q-; esto no significa, sin
embargo, que no puedan haber sido pronunciados por Jesus; 3.
pero la alusi6n peyorativa a los recaudadores de impuestos no
parece remontarse realmente a Jesus y, por otra parte, es incom-
patible con el espfritu del mandamiento de amar a los enemigos
5. H. Merklein, Die Gottesherrschaft als Handlundsprinzip- Untersu-

chung zur Ethik Jesu, Würzburg 1978.
que acaba de darse inmediatamente antes. Asf pues, como pa-

labras que puedan remontarse a Jesus, quedan los vv. 44-45.48.
Puede ser que Jesus haya dicho solamente: «Amad a vuestros
enemigos» y que las tres frases siguientes del v. 44 hayan sido
aiiadidas despues de pascua.
44 Y o os digo: amad a vuestros enemigos (haced bien a los que
os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os
ponen trampas),
45 y sereis los hijos de vuestro Padre, porque el hace salir su sol
sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos
y sobre los injustos.
48 Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso.
Actualmente la gente se muestra muy prudente ante ciertas

afirmaciones como esta: «Solo Jesus pudo haber dicho esto o
aquello». En lo que se refiere a nuestro texto, se admite hoy
generalmente que los temas de los vv. 44-45 .48 eran tambien
conocidos por los judfos y que, por tanto, pueden en cierta medida
ser llamados judeo-tradicionales. Eso mismo puede decirse del
tema de la imitaci6n de Dios para la idea de ser hijos de Dios
(sobre la base de un comportamiento moral o como promesa
escatol6gica), para la referencia a la bondad del Creador con los
malos y los buenos indistintamente, y tambien para el manda-
miento de amar a los enemigos. Pero lßS que Jesus no habrfa
podido acudir a las tradiciones de su pueblo para sacar de ellas
lo mejor que tenfan? c'.,por que? La originalidad de Jesus esta mas
bien en la manera de concebir y formular los vv. 44-45.48:
ninguna referencia a la Tora, un modo de hablar con autoridad
profötica personal, inaudita («Yo os digo»; manda y promete la
filiaci6n divina), su forma sencilla de hablar, sin nada de patetico.
Estos detalles de contenido y de forma hacen efectivamente de
este conjunto textual algo totalmente original. Por eso creemos
con todo derecho que los vv. 44-45.48 son autenticos, esto es,
que provienen del mismo Jesus.
Podrfa pensarse entonces que el v. 48 es una sfntesis y una
repetici6n de los vv. 44-45. La misericordia ce Dios se manifiesta
en su solicitud constante y en su bondad con todas las criaturas;
por eso, tambien nosotros tenemos que ser buenos y misericor-
diosos. lPero «Corno vuestro Padre misericordioso» es una simple
repeticion de «el hace salir su sol sobre malos y buenos hace

llover sobre los justos e injustos»? Segun lo que podemos suponer
fundadamente, con misericordia de Dios Jesus quiere decir nueva
iniciativa de Dios en la historia de la salvacion. Para Jesus, la
misericordia no es un concepto abstracto, ni tampoco solamente
un elemento de la creacion. Jesus piensa concretamente en lo
que Dios esta haciendo por el establecimiento de su Reino. Piensa
en su propia mision. En el Dios se vuelve incondicionalmente
hacia los hombres, unos hombres que son todos pecadores y
necesitan ante todo de la misericordia de Dios. Lo mismo que
Dios misericordioso ama a sus enemigos, tambien nosotros hemos
de amar a nuestros enemigos. Es la motivacion ultima; no se
trata solamente de la bondad permanente de Dios para con todos
los hombres (los otros), sean cuales fueren, sino sobre todo de
su actitud misericordiosa que salva ahora, jque me salva a mi!
Desde luego, cuando se considera intelectualmente la soli-
citud universal de Dios que sostiene su creacion, uno se siente
invitado al amor a los enemigos; desde luego, se puede amar
tambien para hacerse hijo de Dios, pero la experiencia de la
misericordia de Dios, que perdona al mismo cristiano y a los
demas hombres, es la motivacion mas profunda. Es evidente:
para Jesus, la moral cristiana es teocentrica; pero Jesus remite a
un Dios que libera a traves de su propia persona. Por consiguiente,
esta etica es a la vez teologica y cristologica.
Mas aun. Dios no es solo la motivacion ultima y especifica.
La oferta de salvacion de Dios hace tambien posible la respuesta
humana. No solo tenemos que ser misericordiosos porque Dios
se muestra misericordioso con nosotros, sino que ademas, por el
hecho de que Dios lo es, podemos atrevemos tambien nosotros
a serlo. Con su mandamiento de amar a los enemigos, Jesus no
hace mas que formular claramente como un deber la posibilidad
cristiana recien nacida que el mismo ha creado gracias a la mi-
sericordia de Dios. Desde un punto de vista meramente antro-
pologico es imposible explicarlo. EI hombre «natural» no lo com-
prende y se opone a ello sin cesar. La etica cristiana es una etica
de la basileia. EI amor a los semejantes se deriva de suyo y
necesariamente del amor de Dios por nosotros. De este modo
nos hacemos, ya ahora, hijos de Dios. A partir de aqui com-
prendemos plenamente c6mo, en el nuevo testamento, ese amor

es llamado con toda justicia el mandamiento nuevo, el manda-
miento central y esencial.
No violencia
Si es exacta la interpretaci6n que hemos dado, entonces, con

su mandamiento de amar a los enemigos Jesus ha traido realmente
algo nuevo. No se trata ya simplemente de la amplificaci6n ra-
dical de Lev 19, 18: «Amaras a tu pr6jimo como a ti mismo.
Yo soy Yahve». Los judios relacionan con frecuencia este man-
damiento con Ex 23, 4-5: «Si te encuentras con el buey o con
el asno de tu enemigo perdido, se lo debes llevar. Si ves que el
asno del que te detesta cae bajo su carga, no te desentiendas;
acude con el a ayudarle». Los cristianos se situan de este misma
tradici6n. Sin embargo, en Jesus, Dios ha comenzado algo nuevo
y de este modo el hombre es capaz de un comportamiento ins6lito,
absolutamente nuevo.
lQuien es el enemigo? lse trata del enemigo personal o del
enemigo de la naci6n? les el adversario religioso o polftico? les
tambien el otro desde el punto de vista social, el amo o el esclavo?
Este tipo de preguntas casuisticas nos recuerda la del escriba:
«lQuien es mi pr6jimo?». Y la respuesta fue desconcertante para
el: hay que hacerse a uno mismo pr6jimo de los demas (cf. Lc
10, 25-37). Puede suponerse que, en su mandamiento, Jesus no
quiso precisar mas la palabra «enemigo» y que pensaba, por tanto,
en toda clase de enemigos: en todos los que se portan conmigo
de una forma hostil.
Si se quiere una determinaci6n mas concreta y una precisi6n
de este mandamiento, se puede acudir a los vv. 39b-40.42 de Q,
el pasaje sobre las represalias:
39b Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tam-
bien la otra;
40 y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale
tambien tu manto.
42 A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le
vuelvas la espalda.
Sermonen la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) 233
En los vv. 39b-40 se mencionan dos situaciones concretas:

el bofet6n vergonzoso en la mejilla derecha (aplicada por el
enemigo con el dorso de la mano derecha) y el peligro amenazador
de un proceso por causa de una posesi6n. En ambas ocasiones
Jesus piensa en un individuo, no en un partido ni en el Estado.
Jesus prohibe la resistencia y la violencia. El honor personal y
la raz6n juridica no constituyen frontera alguna para el amor.
Jesus exige algo mas que una actitud pasiva de sufrimiento:
« ... Presentale tambien la otra; dejale tambien tu manto». Me-
diante esta reacci6n activa, ;,es la confusi6n y la conversi6n del
enemigo lo que se pretende, la victoria sobre el mal? Pablo
escribe: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene
sed, dale de beber, porque obrando asi pondras carbones encen-
didos sobre su cabeza. No te dejes vencer por el mal, sino vence
al mal por el bien» (Rom 12, 20-21). Este excelente resultado
habra estado sin duda presente en la intenci6n como un fin a
alcanzar. Pero Jesus piensa ante todo e inmediatamente en sus
discipulos, no en el enemigo. Sin embargo, la conducta segun
las normas de Jesus eleva al mismo tiempo toda la situaci6n a
un nivel superior e invita al enemigo a que recapacite.
Al escuchar las palabras de Jesus, todo cristiano conocedor
de la historia no dejara de recordar las cruzadas sangrientas, las
guerras de religi6n del pasado y de nuestras dias, la inquisicion
y las numerosas formas de violencia cristiana. Inevitablemente,
quizas aun mas que en tiempos pasados' el cristiano piensa por
un lado en la legitima defensa, en el armamento necesario y hasta
en la guerra justa, asi como en el poder policial del Estado que
aplica la violencia represiva; y por otro lado piensa en la exi-
gencia, cada vez mas apremiante, de un desarme (unilateral) o
en el rechazo del servicio militar por la objeci6n de conciencia.
En el huerto de los olivos, el Jesus mateano se dirige al
discipulo que acaba de cortar la oreja del criado del sumo sacer-
dote: «Devuelve a su sitio la espada, porque todos los que tomen
la espada moriran por la espada» (Mt 26, 52). Y se deja arrestar.
El discipulo actual de ese Jesus se da petlectamente cuenta de
que esta espada se ha convertido hoy en un arsenal nuclear. ;,Se
pueden utilizar esas armas o al menos servirse de ellas como
amenaza? ;,debe poseerlas occidente para asustar a otros usuarios
potenciales? 0, por el contrario, ;,es este armamento en si mismo
tan radicalmente antievangelico, tan totalmente inadmisible desde

el punto de vista moral que la (mica reacci6n posible del cristiano
es exigir su desmantelamiento, aunque sea unilateral? Pero, por
otra parte, tenemos ejemplos muy recientes de tiranfa, de ase-
sinatos y exterminios que solo pueden detenerse con la oposici6n
violenta.
En su estudio sobre la situaci6n eclesial de fa exhortaci6n a
renunciar a la violencia6 , G. Lohfink rechaza, atinadamente a mi
juicio, una doble suavizaci6n de la llamada de Jesus: 1. Jesus
apunta mas alla de una disposici6n interior, su norma es mas que
un ideal que pretender, siempre fuera de nuestro alcance 7 • Jesus
quiere una conducta concreta traducida en actos. 2. Por otra
parte, la llamada de Jesus no se dirige solamente al individuo.
La distinci6n individuo (privado) y sociedad (publico) es de-
masiado simplista. Lohfink muestra que, en sus mandamientos,
Jesus tiene ante su vista precisamente a sus discipulos, es decir,
al nuevo Israel en el que esta presente el reino de Dias. Para este
grupo de hombres, esta llamada es una lfnea de conducta que
hay que aplicar. Donde los cristianos viven entre sf como Iglesia,
atenerse a la no-violencia y preferir sufrir la injusticia son una
regla estricta. En efecto, asi es como los cristianos seran la luz
del mundo.
Pero Lohfink sabe que los cristianos viven en una sociedad
pluralista, en unos Estados que en su constituci6n no han incluido
el serm6n de la montafia. Y explica entonces c6mo puede com-
portarse en ellos el cristiano. Algunos cristianos ofreceran signos
profeticos de no-violencia, rechazando, por ejemplo, el servicio
militar o el ejercicio de ciertas profesiones. Otros cristianos se
ver:in forzados a colaborar en el mantenimiento del orden, incluso
a veces por la violencia. Pero todos se esforzaran para que el
espfritu del serm6n de la montafia limite y humanice en la medida
de lo posible la violencia inevitable.
Un estudio exegetico no es el lugar indicado para examinar
con todas las matizaciones necesarias estas cuestiones tan com-
plicadas y para proponer soluciones viables, moralmente justi-
6. G. Lohfink, Der ekklesiale Sitz im Leben der Aufforderung Jesu zum

Gewaltverzicht (Mt 5, 39b-42; Lk 6, 29f): Theo!. Quartalschr. 162 (1982) 236-
253.
7. Cf. ibid., 238.
ficadas. Quizas una consideraci6n general nos ayude a formar

nuestro juicio. Frente a estas palabras tan radicales del nuevo
testamento, hay que preguntarse siempre cual es la verdadera
intenci6n de Jesus cuando prescribe la no-resistencia. Lo que
Jesus quiere decir Jesus es el amor incondicional a los semejantes.
Desde el momento en que mi no-violencia se convierte a su vez
en causa de injusticia para otro, desde que un tercero ser ve
afectado por una acci6n hostil contra mi o contra la sociedad,
no se excluye entonces que la intenci6n de Jesus (parad6jica-
mente) se realice mejor mediante el recurso a la resistencia y, si
es preciso, mediante la oposici6n violenta. Es 16gico que, cuando
alguien trate de formarse un juicio responsable, tenga que ser
consciente del riesgo que corre de engafiarse a si mismo.
Todas estas consideraciones se refieren a la presencia del
cristiano en el «mundo»; esta es importante, y su valor apost6lico,
considerable. Pero la dimensi6n especificamente cristiana solo
podra vivirse plenamente en un grupo que comparta la misma
fe, en una comunidad cristiana. l,Son nuestras iglesias, por su
no-violencia'. la sal de la tierra y la luz del mundo?
Haced como querais que los hombres hagan por vosotros
Por el v. 42 (Q): «A quien te pida, da; y al que quiera pedirte

prestado, no le vuelvas la espalda», Jesus ofrece el aspecto po-
sitivo generalizante de los vv. 39b y 40 (cf. tambien supra, 227,
a prop6sito de Lc 6, 29-30). Esta ampliaci6n prosigue todavia
en Mt 7, 12 (=Lc 6, 31), la regla de oro, que -como deciamos-
en Q (lY en Jesus?) seguia al v. 42: Todo lo que querais que los
hombres hagan por vosotros, hacedlo tambien vosotros por
ellos».
l,Se remonta a Jesus la regla de oro? No parece haber razones
convincentes para negar esta posibilidad. Pero si 7, 12 se remonta
a Jesus, entonces el mismo sac6 esta sentencia de la tradici6n de
su pueblo. Quizas lo tipico de Jesus sea una vez mas su for-
mulaci6n: «Haced» es positivo y «lo que quereis que los hombres
hagan por vosotros», lejos de ser un consejo basado en calculos
egoistas, es una exigencia sin limites (cf. tambien supra, 185-
186).
Sin embargo, Merklein sefiala acertadamente que la regla de oro

no ofrece, propiamente hablando, una sfntesis del programa etico
de Jesus. Esta regla es, por naturaleza, demasiado antropom6r-
fica. Lo mismo que he tenido que integrar las motivaciones
de los vv. 44-45 en las del v. 48b, la misericordia de Dios en la
historia de la salvaci6n, tambien debemos considerar la regla de
oro en su subordinaci6n al don de la basileia por parte de Dios.
El estilo de obrar de Dios con los hombres tal como se ha hecho
visible en el Cristo hist6rico, no es solamente un ejemplo y un
ideal, sino tambien el fundamento de nuestro amor a los seme-
jantes.
3. Insistencia lucana
Despues de esta larga exposici6n sobre la fuente de Lucas,

y ante todo sobre Jesus, volvamos en esta tercera parte al mismo
evangelista planteando esta cuesti6n: l Cuales son los acentos
propios del serm6n de la llanura lucano? Conviene ante todo que
recordemos rapidamente la forma lucana de componer.
Redacci6n
En la primera parte de este capftulo hemos visto que Lucas

ha seguido con fidelidad el orden de Q, con la excepci6n de los
vv. 27-36 (unidad b). En alguna que otra ocasi6n ha ampliado
su fuente: vv. 24-26 (R; maldiciones); vv. 34-35ab (R; final de
la unidad b); vv. 39-40 (parabola del gufa ciego sacada de Q y
las palabras de Q sobre el discipulo y el maestro). Ademas de
este desarrollo, los vv. 20-49 se caracterizan por la nueva es-
tructura que Lucas ha dado a este discurso. Corno el discurso
original de Q, el discurso en la llanura tiene una introducci6n y
una conclusi6n. Debido a las maldiciones, la introducci6n (a: vv.
20-26) en Lucas se ha alargado; la conclusi6n (d: vv. 46-49) es
mas corta, dado que en la composici6n de Lucas los vv. 43-45
siguen perteneciendo a la gran parte central. Q tiene tambien una
parte central que consiste en tres secciones (cf. supra, 228); Lucas
la ha reducido a dos miembros: b (vv. 27-36: amor a los ene-
migos) y c (vv. 37-45: no juzgar). Esta estructuraci6n es el

resultado de su visi6n del contenido.
Esta ademas, naturalmente, la reescritura. En lo que se refiere
a las bienaventuranzas-maldiciones y a la parabola de la casa
sobre la roca o sobre la arena, remitimos de nuevo a las paginas
67-72 y 206. Aqui vamos a dedicar nuestra atenci6n a 6, 32-35.
La construcci6n simetrica es impresionante:
32 Y si amais a los que os aman, 1,que merito os va en ello? Porque

los pecadores tambien aman a los quienes los aman.
33 Y si haceis bien a quien os hace bien, 1,que merito os va en
ello? Tambien los pecadores hacen lo mismo.
34 Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir, 1,que
merito os va en ello? Tambien los pecadores prestan a los
pecadores para recibir lo correspondiente.
35 Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad sin
esperar nada a cambio; y vuestra recompensa sera grande, y
vosotros sereis los hijos del Altfsimo, porque el mismo es bueno
con los ingratos y con los malos.
En los vv. 32-34 Lucas repite tres veces, como un estribillo,

la misma construcci6n. A diferencia de Mateo, que otorga un
gran valor a la simetria, Lucas rompe con pequefias irregulari-
dades la monotonia de una repetici6n demasiado servil. Dado
que el v. 34 es una redacci6n lucana y que el v. 35a recoge los
tres verbos de los versiculos anteriores (cf. supra, 223), hemos
de suponer en Lucas una estructuraci6n conscientemente buscada,
En el v. 35b tenemos «y vuestra recompensa sera grande»; el
termino «recompensa» viene de Q (cf. Mt 5, 46-47, y cf. mas
adelante), y el giro es tambien practicamente una repetici6n del
v. 23b. Debido a este afiadido, la promesa del v. 35c: «Y vosotros
sereis los hijos de Altisimo», es vista consiguientemente por
Lucas como una recompensa estrictamente escatol6gica.
EI texto Q que Lucas ha utilizado debia entonces presentarse
de esta manera:
45 Y vosotros sereis los hijos de vuestro Padre, porque hace salir

su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre
los justos y sobre los injustos.
46 En efecto, cuando amais a los que os aman, i,que recompensa

teneis (que esperar)? i,IlO hacen tambien lo mismo los publi-
canos?
47 Y cuando saludais a vuestros hermanos, i,que recompensa teneis
(que esperar)? i,IlO hacen lo mismo los paganos?
En el v. 35 Lucas ha sustituido «Padre» por «Altfsimo» y ha

resumido la doble actividad creadora de Dios («hacer salir el
sol..., hacer que llueva ... ») con «bien», mediante lo cual re-
cuerda los tres verbos (y sobre todo el «hacer bien») en los vv.
32-34. Con acharistous «ingratos») remite a su termino preferido
charis («reconocimiento, gratitud»), que utiliza tres veces en 32-
34 en lugar de la «recompensa» de Q (veanse vv. 46-47). En el
v. 33, en vez de «y cuando saludais a vuestros hermanos» (Q,
v. 47), escribe: «Y si haceis bien a quien os hace bien», que es
«para los griegos una conexi6n directa con una ensefianza etica
ampliamente extendida» 8 • Finalmente, la asociaci6n «publicanos-
paganos» (Q, vv. 46-47) que, para sus lectores paganos-cristianos
tenfa una resonancia demasiado judfa, es sustituida por el termino,
mas general de «pecadores», repetido tres veces en los vv. 32-
34 (cf. tambien «malo» en el v. 35). Es evidente que Lucas ha
helenizado y generalizado este pasaje. Van Unnik muestra c6mo
el principio de reciprocidad («devolver» un servicio, charis por
charis) regfa la vida social de la antigua Grecia y su etica. Lucas
se muestra polemico: amar solamente a los que nos aman no es
mas que el saldo de una deuda y no merece en ningun caso el
reconocimiento (charis) por parte de Dios. Quiere ofrecer una
refutaci6n cristiana de esta concepci6n pagana. En efecto, el
Altfsimo es bueno igualmente con los ingratos y los malos. «Aquf
Lucas ha helenizado la expresi6n, pero al mismo tiempo critica
muy severamente la moral griega. Ha revestido las palabras con
vestidos griegos, pero no por ello ha cambiado el contenido de
la ensefianza de Jesus. Al contrario, la ha traducido y la ha
expresado con mayor agudeza para sus lectores griegos; la ha
actualizado y les ha ofrecido una aplicaci6n de esta predicaci6n» 9 •
8. W. C. van Unnick, Die Motivierung der Feindesliebe in Lukas vi, 32-

35, en Id., Sparsa Collecta I, Leiden 1973, 122.
9. lbid„ 126.
Sermon en la llanura de L.icas (Lc 6, 20-49) 239
Este analisis de los vv. 32-35 confirma el resultado de nuestras

investigaciones a prop6sito de los vv. 27-36. Partiendo de su
propia mentalidad mas griega y mas universal, mediante una
remodelaci6n, pero tambien mediante una reescritura y una com-
posici6n, Lucas ha adaptado este pasaje a las necesidades de sus
lectores.
Acentuaci6n
No es necesario repetir aquf lo que ya hemos dicho en el

capftulo 2 sobre la insistencia lucana en 6, 20-26. Mas min, es
evidente que Lucas esta de acuerdo con las ideas que Jesus habfa
expuesto, segun el serm6n de la montafia de Q. EI hecho de que
haya recogido este serm6n en su evangelio revela su adhesi6n al
mismo: desea transmitir fielmente la tradici6n. No podemos per-
derlo de vista en este parrafo. Sin embargo, esta claro que, por
lo que se refiere al serm6n de la llanura, vale la pena mencionar
cuatro acentuaciones propias de Lucas.
a. No ofrecer resistencia. Inmediatamente despues de la
cuadruple invitaci6n a amar a los enemigos de los vv. 27-28, el
Jesus lucano presenta en los vv. 29-30 cuatro mandamientos que
prohfben la resistencia. La fuente Q lefa: 39b «Al que te de un
bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; 40 y al
que quiera ponerte un pleito y tomar la tunica, dejale tambien tu
manto. 42 A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado,
no le vuelvas la espalda». Lc 6, 29a es bastante parecido a Q:
«Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la otra».
en el v. 29b: «Al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica»,
Lucas cambia el orden tunica-manto (ignorando quizas el pre-
cepto judfo de no quedarse en prenda durante la noche con el
manto de un pobre: cf. Ex 22, 25-26 y Dt 24, 12-13); al omitir
la situaci6n de proceso, generaliza la frase; la prohibici6n «no
le niegues la tunica» es una invitaci6n a no ofrecer resistencia.
EI v. 30a «A todo el que te pida (algo), daselo» es tambien
mucho mas general, gracias al afiadido de «todo» y al empleo
del presente didou (literalmente: da siempre en vez del aoristo
dou («da una vez por todas, daselo de una veZ») esta misma
remodelaci6n se encuentra en Lc 11, 3, en el padrenuestro (cf.
supra, 135). El v. 30b («al que te tome tu bien, no se lo re-

clames») es el resultado de una remodelaci6n fundamental: no
se dice nada sobre el prestamo (pero cf. los vv. 34-35); se repite
la idea del v. 29b, con una insistencia todavia mas generalizante
sobre el «dejar hacer» y el «no ofrecer resistencia». Dada la
nueva acentuaci6n en los vv. 29b y 30b, parece conveniente leer
el conjunto de los vv. 29-30 (ltambien el v. 30a?) como una
invitaci6n a soportar, sin ofrecer resistencia violenta. Asi pues,
en cuatro ocasiones Lucas insiste en la extrema magnanimidad
para con el enemigo.
Corno hemos visto (cf. supra, 224), Lucas ha introducido los
vv. 29-30 en medio de los vv. 27-28.31-36. Considera esta re-
nuncia a la resistencia activa como una concreci6n del amor a
los enemigo. Para Lucas, los enemigos son, en primer lugar,
probablemente los perseguidores de los cristianos, los que
«odian» a los cristianos (comparese el v. 27c con el v. 22a y
con el final del v. 22: «Por causa del hijo del hombre»). El Jesus
lucano recomienda a los cristianos pobres, desarmados, grave-
mente perseguidos (jque son tambien los lectores de Lucas) una
conducta y una espiritualidad que nos hacen pensar.
b. Amor a los pobres. Es este un tema bien conocido para
los lectores del evangelio de Lucas y de los Hechos de los ap6s-
toles. Nos basta remitir aqui a algunos textos como Lc 5, 11.28;
12, 20-21.33-34; 14, 33; 16, 19-31; 18, 22; 19, 1-10; Hech 2,
44-45; 4, 32-37. Con sus maldiciones, Lucas acentua la oposici6n
pobre-rico y piensa, ademas, en la situaci6n actual (cf. el afiadido
«ahora»: en esta vida). Asi pues, Lucas, una vez mas, piensa
primero en los pobres cristianos perseguidos; estan presentes tras
los discipulos a los que se dirigen las bienaventuranzas. Pero la
invitaci6n a dar, que se repite dos veces en el serm6n de la llanura
(v. 30a: «todo», y v. 38, con una insistencia muy fuerte), asi
como en toda la obra de Lucas, muestra que el horizonte es mas
amplio. El Jesus lucano ama a todos los pobres, lo mismo que,
por otra parte, denuncia a todos los ricos (comparese la maldici6n
del v. 24 con la parabola del rico insensato en 12, 13-21).
c. ~Advertencia contra los falsos maestros? En 7, 15-23,
el Jesus mateano habla de los pseudoprofetas. Por el texto paralelo
sobre el ärbol y su fruto (Lc 6, 43-45 = Mt 7, 16-20), lpensara
el Jesus lucano en algunos dirigentes, mas concretamente en lös
Sermonen la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) 241
falsos maestros? Segiin H. Schürmann y otros muchos autores,

se trata realmente de ellos en todo el pasaje de los vv. 39-45.
Los versfculos 39-40, afiadidos por Lucas, llevan efectivamente
a pensar en unos dirigentes. Lucas prevendria aqui en contra de
una especie de «herejes» de los que habla Pablo en su discurso
de despedida de Mileto: «Se muy bien que despues de mi partida
se introduciran entre vosotros lobos feroces que no respetaran al
rebafio; de vuestras propias filas surgiran hombres de palabras
perversas que arrastraran a los hombres en su seguimiento. Velad,
pues, recordando que, de dia y de noche durante tres afios, no
he cesado con lagrimas de aconsejar a cada uno de vosotros»
(Hech 20, 29-31). En este discurso, Pablo puede tambien ates-
tiguar que el mismo ha predicado a totalidad del mensaje evan-
gelico (cf. 20, 20.27). En su serm6n de la llanura, cuando dice:
«Un discipulo no esta por encima de su maestro, pero todo dis-
cipulo bien formado sera como su maestro» (v. 40), (,alude Lucas
a la integridad y a la ortodoxia de la ensefianza cristiana? Pudiera
ser.
Tenemos, sin embargo, la impresi6n de que, en todo el pasaje
de los vv. 37-45, Lucas no piensa tanto en los que tienen autoridad
y en sus falsas ensefianzas, como en los hermanos cristianos sin
caridad, que juzgan y condenan. El mal fruto, del que habla la
parabola, es la expresi6n de una crftica injusta (cf. v. 45c).
d. Palabra y acci6n. «Hacer» es un palabra clave en el
serm6n de la llanura: veanse los vv. 31.43.46.47.49. Lo era ya
en el serm6n de Q. Lucas debi6 recoger con agrado esta insis-
tencia en el hacer. Los lectores de su evangelio piensan espon-
taneamente en 3, 10-14 (tres veces: «(,Que tenemos que hacer?»
(cf. Hech 2, 37: «(,Que hemos de hacer?»); en 8, 21 («Mi madre
y mis hermanos son los que escuchan la palabra de Dios y la
ponen en practica»); en 11, 28 (« i Dichosos mas bien los que
escuchan la palabra de Dios y la observan!» y en parabolas como
la del criado bueno y el malo (12, 42-46) o la de los talentos
(19, 12-27). Piensan tambien naturalmente en la parabola del
samaritano misericordioso en 10, 25-37 con el v. 25: «Maestro,
(,que he de hacer.„ ?; elv. 28: «Haz esto»; y el v. 37: dar pruebas
de misericordia'> y la orden: «Tii haz lo mismo». En esta parabola,
como en 6, 46-49, se trata de la, distancia entre la teoria y la
practica, es decir, de la, necesidad de «actuar».
Actualizaci6n
Con sus insistencias Lucas no solamente ha dado a conocer

su punto de vista personal y a sus propias convicciones, sino
que, adem:is, ha actualizado el mensaje de Jesus para sus her-
manos en la fe. Por otra parte, con los ojos fijos en unas nece-
sidades concretas, religiosas y morales, de su comunidad pagano-
cristiana, es como ha compuesto de esta forma su serm6n en la
llanura. Lo mismo que Mateo, Lucas escribe despues de Jesus
y del documenta Q, y se situa en el coraz6n de su tiempo, que
es tambien el tiempo de sus primeros lectores cristianos. (,C6mo
podr:in a su vez las generaciones siguientes actualizar a Jesus y
los evangelios?
Nadie duda de la necesidad de una actualizaci6n. Una apli-
caci6n fundamentalista-liberal de la Escritura es condenable y
francamente pemiciosa. Los tiempos han cambiado. Baste pensar
en las revoluciones de la historia, en las convulsiones del orden
social, en el desarrollo de la economia mundial, en las posibi-
lidades de comunicaci6n y, mediante la informaci6n diaria sobre
los sucesos m:is remotos, en la toma de conciencia cada vez
mayor de que todos los hombres, finalmente, son interdepen-
dientes. Nos damos m:is cuenta. Somos conscientes, m:is que
nunca, de las diferencias de cultura, de raza y religi6n; pero al
mismo tiempo crece m:is que antes la aspiraci6n a la fratemidad
universal, al desarme y a la paz. Porque por primera vez existe
un peligro real de autodestrucci6n total por la guerra at6mica.
Se teme la tensi6n permanente entre bloques enemigos que a la
vez son grandes potencias. Si no resuena m:is la llamada de Jesus,
en cuanto dirigida expresamente a la persona o al pequeiio grupo
de discipulos cristianos, (,no habr:i tambien el peligro de que esa
llamada quede apagada en medio de esta gran constelaci6n uni-
versal y del tumulto que la caracteriza?
Sin embargo, el camino no hacia una verdadera mejoria del
mundo pasa por la interioridad moral del hombre individual. La
dificultad de amar, despues de cada golpe recibido, a los ene-
migos - bien sea sociales, nacionales o religiosos - la exigente
etica de la no-violencia bien entendida, la opci6n preferencial
por las vfctimas de la injusticia y los desheredados, la lucha
secular contra la doblez que hacer obrar de manera distinta de
como se piensa y se dice, el mandamiento de amar al pr6jimo y

la motivaci6n radical que situa en el amor concreto de Dios para
con todos nosotros, pecadores, manifestado en Jesus de Nazaret:
L,quien se atreveni a negar la actualidad de todo esto?
Aunque no sigamos al pie de la letra el mandato evangelico,
aunque no ofrezcamos la mejilla izquierda ni cedamos nuestro
manto, aunque cobremos interes por el dinero prestado y reivin-
diquemos nuestros justos derechos, aunque la sociedad castigue
a los malhechores y haya que admitir que en nuestra epoca el
gobierno de un Estado exige policia, ejercito y armamento, el
serm6n de la montafia sigue siendo valido para los cristianos que
son los ciudadanos de esta sociedad. El cambio de las estructuras
y circunstancias exige sin duda alguna que apliquemos el serm6n
de la montafia de una forma adecuada a nuestros tiempos. Esta
adaptaci6n exige igualmente que se examine y se busque com-
petentemente lo que Jesus quiso decir, aunque eso no suponga
que nos sea mas fäcil cumplirlo. El espfritu y la practica del
serm6n programatico de Jesus tienen que estar presentes en el
individuo, pero han de caracterizar tambien el comportamiento
de los cristianos en las relaciones econ6micas, sociales, nacio-
nales e internacionales. Eludir sus exigencias o reducir su am-
plitud, es traicionar a Jesus, el mesias de Dios, ei Verbo, el
Camino para los hombres, jtodavia hoy!
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Epilogo
«YO SERE SU DIOS
Y ELLOS SERAN MI PUEBLO»
La ultima pericopa del evangelio de Mateo narra la aparici6n

del Sefior resucitado en una montafia de Galilea (28, 16-20).
Jesus se acerca a los once discfpulos presentes y les dice: «Se
me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. ld, pues, y
haced discfpulos a todas las gentes bautizandolas en el nombre
del Padre y del Hijo y del Espfritu santo, y ensenandoles a guardar
todo lo que yo os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros
todos los dias hasta el fin del mundo» (vv. 18-b20). Parte de este
texto sirve para enmarcar, con 5, 1-2, la vida publica de Jesus.
En ambas ocasiones Jesus habla en una montafia de Galilea. «Lo
que yo os he mandado», en el v. 20, remite a todas las palabras
de Jesus, pero especialmente a su serm6n programatico de la
montafia. Ademas, igual que en el serm6n de la montafia, tambien
en 28, 20 se pone el acento en la observancia, en la puesta en
practica de la palabra de Jesus.
EI breve discurso de Jesus resucitado en la montafia contiene
una referencia al pasado (v. 18b), una misi6n para el presente
(vv. 19-20a) y una promesa para el porvenir (v. 20b). En esta
divisi6n se ha querido reconocer el esquema basico de una alian-
za: el don, la misi6n y la promesa; lo mismo que entre Yahve y
su pueblo Israel existia una alianza, tambien aqui se presenta una
alianza entre Cristo y su lglesia. Creemos que esta estructura de
alianza ofrece un buen metodo de lectura biblica para ayudar al
cristiano a hacer lo que Jesus 1e pide.
A veces se dice que nada se olvida tan pronto como los
prop6sitos de un dia de retiro. Lo cierto es que es muy importante
hacer unos prop6sitos durante la oraci6n, entrar dentro de uno

mismo y leer la Escritura procurando actualizarla. En efecto, la
oraci6n tiene un doble objetivo. El que ora alcanza, gracias al
silencio y al recogimiento, una uni6n mas fntima con Dias. Tal
es el primer objetivo. Pero, ademas, hay una finalidad practica.
En efecto, es dificil pensar que esta relaci6n con Dias no lleve
al hombre a un plan que trata de mejorar y reformar su modo de
vivir o su estado de vida. Por eso se puede afirmar que una
oraci6n repetida o prolongada, por ejemplo durante un retiro,
desemboca normalmente en una opci6n o en una reforma de vida.
Los prop6sitos concretos sirven para puntualizar esa decisi6n.
Lo que nos gustarfa proponer en este epflogo es un metodo
«biblico» capaz de inspirar una opci6n y una reforma de vida y
de concretarla en una decisi6n. Por «inspirar» entiendo situar la
opci6n y la reforma de vida en un marco que, por ser biblico,
recuerda las dimensiones exactas y ampliadas de una aventura
ligada a la historia de la salvaci6n. El termino «concretar» define
a este metodo como una norma y una ayuda de tipo practico. Se
trata un metodo que yo mismo he utilizado -a mi juicio, con
cierto exito - en algunos retiros y durante algunos «fines de
semana biblicos». Segtin la duraci6n del retiro, se reserva una
jomada entern o media jomada a la opci6n o a la reforma de
vida. Se da una conferencia de aproximadamente una hora para
explicar lo que hay que hacer durante ese tiempo y el espfritu
con que hay que trabajar. Vamos a centrar ahora nuestra atenci6n
en el contenido de esta conferencia.
En el fondo, cuando se trata de hacer una opci6n o una
reforma de vida, la cuesti6n es la siguiente: «l,Que quiere Dias
de mf? l,C6mo he de reaccionar ante los dones de ese Padre
que me ha llenado de su gracia en su creaci6n y en su redenci6n?
l,C6mo podre descubrir su voluntad? l,que relaci6n existe entre
la gracia y la ley?». El metodo que vamos a exponer supone
que hemos de introducir nuestra opci6n o nuestra reforma de
vida en la estructura y en la realidad de la alianza de Dios con
nosotros. l Que significa esta alianza? Trataremos esta cuesti6n
en cuatro etapas: 1. el pr6ximo Oriente en la antigüedad; 2.
el antiguo testamento; 3. el nuevo testamento; 4. nuestra
propia alianza.
«Yo sere su Dias y ellos serdn mi pueblo» 247
1. El pr6ximo Griente en la antigüedad
Comenzaremos con un repaso muy elemental de la geograffa

y la historia del pr6ximo Oriente antiguo y de lo que se llama el
Creciente fertil. Pensamos en el segundo y en el primer milenio
a.C. Hay que distinguir entre reinos grandes y pequefios, entre
las tres superpotencias (Egipto, Babilonia y Assur y los hititas)
y las numerosas pequefias potencias, a veces simples ciudades,
como Moab y Amm6n, Ebla, Ugarit o Alep, Israel y Juda, Da-
masco, etc. Estos pequefios reinos forman de algun modo una
zona-tap6n entre los gigantes. A veces son independientes y
aut6nomos por algun tiempo, pero pronto son ocupados de nuevo,
aplastados por los ejercitos, devastados, saqueados, y sus po-
blaciones tienen que ir al destierro. Durante las campafias de
verano esos reinos son el campo de batalla de las tropas de las
grandes potencias. Sin embargo, como lugares de avanzadilla,
tienen tambien una importancia estrategica. Por eso no siempre
son atacados y devastados, sino tambien utilizados como aliados.
Esto se hacfa, entre otros medios, con la ayuda de tratados.
El tratado de vasallaje
Sabemos que en aquellos tiempos antiguos la situaci6n po-

litica internacional estaba sujeta a muchos cambios. Entre los
medios a quese recurrfa para intentar estabilizarla, esta el tratado.
Se trata de un documento escrito, formal, que tiene fuerza ju-
ridica.
Hablando en abstracto, podemos distiguir dos clases de tra-
tados. El tratado entre iguales y el que se concluye entre aliados
desiguales, entre soberano y vasallo. Por eso a este se le llama
«tratado de vasallaje». En semejantes tratados, el acuerdo, esto
es, la relaci6n contractual, dependera en gran parte de la buena
voluntad del soberano. Indudablemente, este soberano tiene in-
teres en el, ya que quiere asegurarse al vasallo, tenerlo como
aliado fiel, contar con su ayuda y su asistencia. Pero el soberano
es el poderoso: puede imponer el tratado y obligar al vasallo so
pena de sanciones.
Conocemos unos treinta tratados de vasallaje de este tipo.

Datan del siglo XVIII a.C. Se han encontrado en Siria o en las
regiones circundantes y pertenecian al reino de los hititas o de
los asirios. No todos estos documentos, pero sf la mayor parte
de ellos, son verdaderas convenciones reciprocas y pueden, por
tanto, llamarse tratados. El analisis y el estudio comparativo de
estos tratados de vasallaje ha revelado que siempre hay algunos
elementos estructurales en los mismos. Seguramente hubo tam-
bien, en la misma epoca y de forma paralela, cierto numero de
formas y de variantes. Fijaremos aqui nuestra atenci6n en la
estructura del antiguo tratado de vasallaje hitita.
a) La estructura
Sistematizando un poco, podemos distinguir tres partes:

- El pr6logo hist6rico
Es una especie de preambulo relacionado con el pasado. El
pr6logo contiene:
* la presentaci6n del soberano;
* el relato de las relaciones que existieron hasta entonces
entre las dos partes.
- Las cldusulas
Esta segunda parte constituye el elemento central y mas im-
portante. Las otras dos desempefian solo la funci6n de condicio-
nes; sirven para explicar los motivos de aquel tratado. Tambien
aqui podemos hacer una subdivisi6n:
* primero suele haber una declaraci6n fundamental (o una
exigencia fundamental);
* vienen luego las estipulaciones particulares que habran de
determinar en el futuro las relaciones entre los dos pactantes.
- La conclusi6n
Aqui figura, ademas de los datos relativos al lugar en donde
se conservara el tratado, la obligaci6n de leerlo en determinados
momentos,. la maldici6n sobre el que destruye el documenta. Hay
dos elementos estables:
« Yo· sere su Dios y ellos serdn mi pueblo» 249
* una lista de los dioses (de las dos partes contratantes) que
hacen de testigos de la conclusi6n del tratado;
* la antftesis entre una bendici6n y una maldici6n: una ben-
dici6n para quien res,pete el tratado y una maldici6n para el que
lo viole.
b) Un ejemplo
Podemos ilustrar esta estructura con ayuda del tratado entre

el rey de los hititas, Murshilish II, con Duppi-Teshup de Amurru
(= la Siria actual), a finales del siglo XIV a.C.
El pr6logo hist6rico:
a. «Asf habla Murshilish, el sol, el gran rey, el rey del pafs
hitita, el amado del dios de la tempestad, el hijo de
Shouppilouliouma, el gran rey, el rey del pafs hitita, el
h6roe.
b. Duppi-Teshup: Aziras era tu abuelo. El se levant6 contra
mi padre que le oblig6 a someterse. Cuando los reyes
de Nouhassi y el rey de Kinza se levantaron contra mi
padre, tu abuelo Aziras no se levant6 contra el; era amigo
suyo y lo sigui6 siendo. Cuando mi padre luch6 contra
sus enemigos, tu abuelo Aziras no se levant6 contra el;
era amigo suyo y lo sigui6 siendo ... Y mi padre protegi6
a Aziras, asf como a su pafs y no los someti6 a ninguna
violencia ... ».
Sigue asf el relato, del abuelo al padre, del padre al hijo por
parte del vasallo, y del padre al hijo por parte del soberano.
Las cldusulas:
a. Podemos considerar como declaraci6n fundamental 1 si-
guiente:
«Entonces, protege los juramentos del rey y el poder del
rey; y yo, el sol, te protegere a ti, Duppi-Teshup ... ».
b. En el tratado figuran las condiciones siguientes: 300 mo-
nedas de oro puro y piedras preciosas que ha de entregar
Duppi-Teshup.
No se podra enviar ningun regalo a Egipto.

Si Duppi-Teshup oye palabras injuriosas contra el sol y
que se prepara una revuelta contra el, entonces debe
correr en ayuda del rey de los hititas con su ejercito.
La conclusi6n
a. La tercera parte comienza con una larga enumeraci6n de
dioses, los del pais hitita y los de Amurru; se mencionan
tambien los elementos de la naturaleza divinizados: las
montaiias, los rios, las fuentes, el gran mar, el cielo y
la tierra, los vientos y las nubes: «Que sean testigos de
este tratado y de este juramento».
b. «Si Duppi-Teshup no respeta estas palabras del tratado
y del juramento inscritas en esta tablilla, que estos ju-
ramentos aniquilen a Duppi-Teshup, a su persona, a su
esposa, a su hijo, a su nieto, su casa, su ciudad, su pais
y todos sus bienes. Pero si Duppi-Teshup respeta estas
palabras del tratado inscritas en esta tablilla, que estos
juramentos protejan a Duppi-Teshup, etc.».
En este documenta de la diplomacia oriental tenemos tres

partes que engloban el tiempo: un pr6logo hist6rico que recuerda
los hechos pasados y los beneficios prestados; vienen luego las
condiciones que han de fundamentar los vinculos de amistad en
el presente; la parte final, en la que los dioses son llamados como
testigos, ofrece de algun modo una garantia para el porvenir.
Existen para el vasallo dos posibilidades: la fidelidad o la infi-
delidad. Lo cual supone bendici6n o maldici6n. Del comporta-
miento y de la conducta del vasallo dependera la salvaci6n o la
perdici6n de el mismo, de su familia y de su pais. Las obliga-
ciones actuales de la segunda parte se ven entonces situadas entre
los beneficios del pasado y las promesas del futuro. Una vez
mas, estamos sistematizando las cosas. No en todos los docu-
mentos aparece en su estado completo este rigido esquema. A
veces falta alguno de los elementos. En los tratados mas recientes,
sobre todo, parece que hay una disociaci6n entre las condiciones
y la promesa.
« Yo sere su Dias y ellos serdn mi pueblo» 251
2. El antiguo testamento
Vamos a mostrar, con ayuda de algunos textos, c6mo vige

tambien en el antiguo testamento el genero literario del tratado
internacional de vasallaje. Para ello examinaremos brevemente
la estructura de la alianza entre Yahve e Israel. Pero antes con-
viene concretar, mediante cinco observaciones, cual es el lugar
y la importancia que tiene la alianza en el antiguo testamento.
Observaciones preliminares
El hombre hace hablar a Dios en la lengua en la que el expresa

sus experiencias terrenas e interhumanas. No cabe hacerlo de
otro modo. Asf es como Israel, entre otros pueblos, intent6 ex-
presar su relaci6n con Yahve por medio de la lengua jurfdica
del tratado de vasallaje. No es este ni mucho menos el unico
modo de expresi6n. Hay tambien otros generos de lenguaje evi-
dentemente apropiados; por ejemplo, los que describen la relaci6n
padre-hijo o la relaci6n hombre-mujer. Pero Israel se vio y se
comprendi6 a sf mismo como el vasallo que esta ante Yahve, el
soberano. Yahve estipul6 con Israel un tratado, que es un contrato
formal, recfproco, entre partes desiguales.
La utilizaci6n de este lenguaje en un contexto religioso deja
sitio a una transposici6n. El tratado se convierte en una alianza.
De hecho, el termino de alianza (en hebrero berit) es una palabra
fuerte empleada en el antiguo testamento. Sin embargo, hay que
reconocer que este termino no tiene en todas partes, es decir, en
todos los libros y en todas las capas literarias (yahvista, elohfsta,
deuteronomista y sacerdotal) el mismo contenido. Conviene dis-
tinguir de antemano tres formas. En primer lugar esta la berit-
promesa; asf como el documenta sacerdotal habla de una berit-
promesa a Noe (Gen 9, 8-18), a Abrahan (Gen 17, 1-22), a Aar6n
(Num 18, 9), y a Pinjas (Num 25, 1-15), podemos pensar tambien
en la berit de Yahve con David (cf. , por ejemplo, 2 Sam 7 y Sal
89): se trata aquf de un contrato unilateral por parte de Yahve y,
hasta cierto punto, de un compromiso incondicional. En segundo
lugar, berit se utiliza para significar la obligaci6n que Dios im-
pone al hombre (cf. Ex 31, 13-17; 24, 4-8; Dt 4, 13; 2 Re 17,
35-38); en este segundo sentido tambien la relaci6n se presenta

como unilateral: el hombre tiene que obedecer a Dios. Pero hay,
ademas, una tercera forma: berit como alianza recfproca y con-
dicional. Es de esta berit-alianza de la que hablaremos a conti-
nuaci6n.
No hay que sobrevalorar la importancia teol6gica de esta
realidad de la alianza. Muchas veces en el pasado se ha opuesto
el antiguo testamento al nuevo; se ha situado la ley en oposici6n
al evangelio; se ha visto a veces en la observancia de la ley un
medio de merecer la relaci6n de alianza: primero la ley, luego
la alianza. Pero, segun la estructura de la alianza, se ve inme-
diatamente que Israel tiene conciencia de que Dios es el primero,
de que ya habfa agraciado y llenado de beneficios al hombre
antes de que este hubiera podido realizar alguna cosa, y de que
la respuesta humana no es en el fondo mas que una reacci6n a
la iniciativa divina, una tarea que evidentemente se deriva del
don.
No podemos extendernos aqui sobre la cuesti6n de la influen-
cia hist6rica de los tratados orientales de vasallaje. Algunos au-
tores excluyen toda influencia, mientras que otros sostienen su
posibilidad. Los que consideran cierta esta influencia tienen que
precisar el perfodo en que se produjo. Nadie se siente totalmente
satisfecho de las hip6tesis sobre este tema.
La ultima observaci6n quiere, ademas, llamar la atenci6n
sobre un doble dato. En primer lugar, no hay que extraiiarse de
que en el antiguo testamento este lenguaje de la alianza se aplique
de multiples maneras en diferentes generos literarios: el relato
de la conclusi6n de la alianza, la entrega del documento de la
alianza, la llamada profetica a la fidelidad a la alianza, las quejas
profeticas a prop6sito de la ruptura de la alianza. Por otra parte,
tambien hay que teuer en cuenta la posibilidad de diferentes
«celebraciones»: la de la conclusi6n de la alianza, la de la re-
novaci6n de la alianza y la del restablecimiento de la alianza. El
segundo dato que hemos de recordar es una consecuencia de la
transposici6n ya mencionada: un trato se convierte en una alianza.
La transposici6n no es una imitaci6n servil: en la alianza, Yahve
no es un potentado que obliga; Y ahve se compromete mucho
mas que el monarca terreno; Yahve no busca su propio interes,
con excepci6n de su gloria ...
«Yo sere su Dias y ellos seran mi pueblo» 253
Algunos textos
Nos limitaremos a tres textos veterotestamentarios en relaci6n

con la alianza.
1. EI primero es Ex 19, 2-8:
... Al llegar (los israelitas) al desierto del Sinai acamparon en el

desierto. Allf acamp6 Israel frente al monte. Moises subi6 hacia
Dios. Yahve lo llam6 desde el monte y le dijo: «Asi diras a la
casa de Jacob y esto anunciaras a los hijos de Israel: 'Ya habeis
visto lo que hice con los egipcios, y c6mo a vosotros os he llevado
sobre alas de aguila y os he trafdo a mi. Ahora, pues, si de veras
escuchais mi voz y guardais mi alianza, vosotros sereis mi pro-
piedad personal entre todos los pueblos, porque mfa es toda la
tierra; sereis para mi un reino de sacerdotes y una naci6n santa'.
Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel».
Fue, pues, Moises y convoc6 a los ancianos del pueblo y les
expuso todas estas palabras que Yahve le habfa mandado. Todo
el pueblo a una respondi6 diciendo: «Haremos todo cuanto ha
dicho Yahve».
Y Moises llev6 a Yahve la respuesta del pueblo.
Se trata de un corto relato sobre la conclusi6n de la alianza

junto al Sinai; Moises representa allf el papel de mediador. Yahve
ofrece a su pueblo una alianza. Hay un pequefio pr6logo hist6rico;
hay tambien una promesa. Esta promesa depende de una con-
dici6n: «Si de veras escuchais mi voz y guardais mi alianza».
Pensamos espontaneamente en las «palabras de Dios», tal como
se trascriben en Ex 20, 1-17:
Entonces pronunci6 Dios todas estas palabras: «Yo, Yahve, soy

tu Dios, que te he sacado del pais de Egipto, de la casa de ser-
vidumbre. No habra para ti otros dioses delante de mi. Note haras
escultura ni imagen alguna ... No tomaras en falso el nombre de
Yahve, tu Dios ... Recuerda el dfa del sabado para santificarlo»
(vv. l-4a.7a.8).
2. EI segundo texto es el de Jos 24, 1-28. En este largo

relato de la renovaci6n de la alianza, o de su ampliaci6n (la
unidad de todas las tribus) en Siquen, se puede de nuevo vis-
lumbrar la divisi6n tripartita, bien conocida, de la alianza.
Josue reuni6 a todas las tribus de Israel en Siquen; llam6 a los

ancianos de Israel, a sus jueces, jefes y escribas, que se situaron
en presencia de Dios. Josue dijo a todo el pueblo:
a) El pr6logo hist6rico
a. Asf dice Yahve, el Dios de Israel:

b. Al otro lado del rio habitaban antafio vuestros antepasados,
Teraj, padre de Abrahan y de Najor, y servian a otros dioses. Yo
tome a vuestro padre Abrahan del otro lado del rio y le hice recorrer
toda la tierra de Canaan, multiplique su descendencia y le di por
hijo a Isaac. A Isaac le di por hijos a Jacob y Esau. A Esau le di
en propiedad la montafia de Sefr. Jacob y sus hijos bajaron a
Egipto. Envie despues a Moises y Aar6n y herf a Egipto con los
prodigios que obre en medio de el. Luego os saque de alli. Saque
a vuestros padres de Egipto y llegasteis al mar; los egipcios per-
siguieron a vuestros padres con sus carros y guerreros hasta el
mar de las Cafias. Clamaron entonces a Yahve, el cual tendi6
unas densas nieblas entre vosotros y los egipcios, e hizo volver
sobre ellos el mar, que los cubri6. Visteis con vuestros propios
ojos lo que hice con Egipto; luego habitasteis largo tiempo en el
desierto. Os introduje despues en la tierra de los amorreos, que
habitaban al otro lado del Jordan ... Pasasteis el Jordan y llegasteis
a la regi6n de Jeric6 ... Mande delante de vosotros avispas que
expulsaron, antes que llegarais, a los dos reyes de los amorreos;
no fue con tu espada ni con tu arco. Os he dado una tierra que
no os ha costado fatiga, unas ciudades que no habeis construido
y en las que sin embargo habitais, vifias y olivares que no habeis
plantado y de las que os alimentais.
b. Las cldusulas
a. Ahorn, pues, temed a Yahve y servidle perfectamente, con

fidelidad.
b. Apartaos de los dioses a los que sirvieron vuestros padres
mas alla del rio y en Egipto y servid a Yahve. Pero, si no os
parece bien servir a Yahve, elegid hoy a quien habeis de servir,
o a los dioses a quienes servian vuestros padres mas alla del rio,
«Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» 255
o a los dioses de los amorreos en cuyo pais habitais ahora. Que

yo y mi familia serviremos a Yahve.
El pueblo respondi6: «Lejos de nosotros abandonar a Yahve para
servir a otros dioses. Porque Yahve, nuestro Dios, es el que nos
sac6, a nosotros y a nuestros padres, de la tierra de Egipto, de la
casa de servidumbre, y el que delante de nuestros ojos obr6 tan
grandes sefiales y nos guard6 por todo el camino que recorrimos
y en todos los pueblos por los que pasamos. Ademas, Yahve
expuls6 delante de nosotros a todos esos pueblos y a los amorreos
que habitaban en el pais. Tambien nosotros serviremos a Yahve,
porque el es nuestro Dios».
Entonces Josue dijo al pueblo: «No podreis servir a Yahve, porque
es un Dios santo, un Dios celoso, que no perdonara ni vuestras
rebeldias, ni vuestros pecados. Si abandonais a Yahve para servir
a los dioses del 'extranjero, el a su vez traera el mal sobre vosotros
y acabara con vosotros, despues de haberos hecho tanto bien».
El pueblo respondi6 a Josue: «No, nosotros serviremos a Yahve».
Josue dijo al pueblo: «Vosotros sois testigos contra vosotros mis-
mos de que habeis elegido a Yahve para servirle».
Respondieron ellos: «jTestigos somos!».
«Entonces, apartad los dioses del extranjero que hay en medio de
vosotros e inclinad vuestro coraz6n hacia Yahve, Dios de Israel».
El pueblo respondi6: «A Y ahve nuestro Dios serviremos y a su
voz atenderemos».
c. Ui conclusi6n
Aquel dia, Josue pact6 una alianza para el pueblo; le impuso

decretos y normas en Siquen. Josue escribi6 estas palabras en el
libro de la Ley de Dios.
a. Tom6 luego una gran piedra y la plant6 alli, al pie de la encina
que hay en el santuario de Yahve. Josue dijo a todo el pueblo:
«Mirad, esta piedra sera testigo contra nosotros, pues ha oido
todas las palabras que Yahve ha hablado con vosotros; ella sera
testigo contra vosotros para que no renegueis de vuestro Dios.
Por fin, Josue despidi6 al pueblo y cada uno volvi6 a su heredad.
3. Para el tercer elemento (bendici6n-maldici6n) remitimos

al Deuteronomio. Algunos exegetas piensan que todo este libro
ha sido compuesto segun el modelo de la alianza. Aqui no ci-
taremos mas que algunos pasajes en relaci6n con la bendici6n y

la maldici6n:
Y Moises di6 aquel dia esta orden al pueblo: «Cuando hayais

pasado el Jordan, las tribus de Sime6n, Levf, Isacar, Jose y Ben-
jamin se situaran en el monte Garizim para la bendici6n del pueblo;
y las de Ruben, Gad, Aser, Zabul6n, Dan y Neftalf se situaran
en el monte Ebal para la maldici6n (27, 11-13).
Ahora bien,. si, tii obede.ces de verdad a la voz. de Yahve tu Dios,
cuidando de practicar todos los mandamientos que yo te prescribo
hoy, Yahve, tu Dios, te levantara por encima de todas las naciones
de la tierra, y vendran sobre ti y te alcanzaran todas las bendiciones
siguientes, por haber obedecido a la voz de Yahve, tu Dios.
Bendito seras en la ciudad y bendito en el campo. Bendito sera
el fruto de tus entrafias, el producto de tu suelo, el fruto de tu
ganado, el parto de tus vacas y las crfas de tus ovejas. Benditas
seran tu cesta y tu artesa. Bendito ser:i cuando entres y bendito
cuando salgas. A los enemigos que se levanten contra ti, Yahve
les pondra en derrota: salidos por un camino a tu encuentro, por
siete caminos huiran de ti. Yahve mandara a la bendici6n que este
contigo, en tus graneros y en tus empresas, y te bendecira en la
tierra que Y ahve tu Dios te da. Yahve hara de ti el pueblo a el
consagrado, como te ha jurado, si tu guardas los mandamientos
de Yahve tu Dios y sigues sus caminos (28, 1-9).
Pero si no obedeces a la voz de Y ahve tu Dios y no cuidas de
practicar todos sus mandamientos y sus preceptos, los que yo te
prescribo hoy, te sobrevendran y te alcanzaran todas las maldi-
ciones siguientes:
Maldito seras en la ciudad y maldito en el campo. Malditas ser:in
tu cesta y tu artesa. Maldito el fruto de fruto de tus entrafias y el
fruto de tu suelo, lbs partos de tus vacas y las crias de tus ovejas.
Maldito seras cuando entres y maldito cuando salgas.
Yahve enviara contra ti la maldici6n, el desastre, la amenaza, en
todas las empresas de tus manos, hasta que seas exterminado y
perezcas rapidamente, a causa de la perversidad de tus acciones
por las que me has abandonado. Yahve hara que se te pegue la
peste hasta que te haga desaparecer de este suelo que vas a entrar
a poseer. Yahve te herira de tisis, de fiebre, de inflamaci6n, de
gangrena, de aridez, de tiz6n y de afiublo, que te perseguiran hasta
que perezcas (28, 15-22).
Mira,. yo pongo hoy ante ti vida y fälicidad, muerte y desgracia.
Si escuchas los mandamientos de Yahve, tu Dios, que yo te pres-
cribo; si amas a Yahve tu Dios, si sigues sus caminos y guardas
sus mandamientos, sus preceptos y sus normas, viviras y te mul-

tiplicaras; Yahve, tu Dios, te bendecira en la tierra que vas a entrar
a poseer. Pero si tu coraz6n se desvfa y no escuchas, si te dejas
arrastrar a postrarte ante otros dioses y a darles culto, yo os declaro
hoy que perecereis sin remedios y que no vivireis muchos dfas
en el suelo en cuya posesi6n vas a entrar al pasar el Jordan. Pongo
hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra; te pongo
delante la vida o la muerte, la bendici6n o la maldici6n. Escoge,
pues, la vida, para que vivas, tu y tu descendencia, amando a
Yahve, tu Dios, escuchando su voz, uniendote a el; pues en eso
esta tu vida, asi como la prolongaci6n de tus dfas mientras habites
en la tierra que Yahve jur6 dar a tus padres Abrahan, Isaac y
Jacob (30, 15-20).
Analisis
En estos textos y en otros muchos todavfa encontramos los

elementos estables de la estructura de los tratados de alianza.
Recapitulemos:
1. La primera parte tiene que ver con el pasado: el pr6logo
hist6rico:
- Yahve se presenta o es presentado.
- Yahve relata (cuenta) lo que ha hecho por Israel.
Podrfamos decir: Israel tiene que creer esto, confesarlo y
practicarlo con fidelidad.
Cuando el dfa de mafiana te pregunte tu hijo: «(,Que son estos

dictamenes, estos preceptos y estas normas que Yahve nuestro
Dios os ha prescrito?», diras a tu hijo: «Eramos esclavos de Fara6n
en Egipto y Yahve nos sac6 de Egipto con mano fuerte. Yahve
realiz6 a nuestros propios ojos sefiales y prodigios grandes y te-
rribles en Egipto, contra Fara6n y toda su casa. Y a nosotros nos
sac6 de alli para conducirnos y entregarnos la tierra que habfa
prometido bajo juramento a nuestros padres» (Dt 6, 20-23).
2. La segunda parte contiene las condiciones que Israel tiene

que cumplir en el presente:
- Esta la declaraci6n fundamental, la exigencia de base:
jamar al Seiior con todo el coraz6n!
Estan las estipulaciones, el decalogo, las dos tablas de la

Ley. Esto significa que Israel <lebe demostrar su amor al Sefi.or
observando la ley.
3. La tercera parte se orienta al futuro: es la conclusi6n.
- Tambien aqui, como una especie de residuo de un con-
texto extranjero, politeista, se habla de testigos: la piedra o la
columna, el cielo y la tierra.
- En primer plano se habla de bendici6n o maldici6n, de
vida o de muerte.
Podria hablarse con toda justicia de la unica esperanza de
Israel.
Las tres partes de la alianza no contienen solamente las tres
dimensiones del tiempo; interpelan ademas al hombre en su to-
talidad y engloban las tres actitudes fundamentales que debe
tomar ante Dios: actitud de fe, esperanza y caridad.
3. El nuevo testamento
Los cristianos dicen que esta alianza veterotestamentaria se

concreta, se renueva y se refuerza en Jesus. Lo que Dios ha hecho
por nosotros se ha manifestado en el mas alto grado en la vida,
la muerte y la resurrecci6n de Jesus. Lo que Dios pide de nosotros
se ha hecho claro y evidente en el ejemplo y la ensefi.anza de
Jesus. Lo que va a significar Dios para nosotros en el futuro se
nos anticipa ya con el primogenito de entre los muertos. En la
nueva alianza nos encontramos con la misma divisi6n tripartita
en pr6logo hist6rico, clausulas, bendici6n y maldici6n. Volvemos
a encontrarnos con la fe, la caridad y la esperanza. Esta alianza
afecta a todas las facultades del cristiano, a su vida entern.
Seria posible ahora analizar de nuevo algunos textos. Podria
empezarse por el anuncio de la nueva alianza en Jer 31, 31-34,
donde se habla de interiorizaci6n y de perd6n de los pecados.
Deberia estudiarse igualmente alguna de las pericopas de las que
se deduce que el mismo Jesus fue fiel a su alianza con el Padre,
por ejemplo el relato de la tentaci6n (Mt 4, 1-11 o Lc 4, 1-13).
Podriamos hablar tambien de la eucaristia como instituci6n de la
nueva alianza y utilizar para ello las palabras de la instituci6n en
Mateo: «Tom6 luego un caliz y habiendo dado gracias, se lo dio
diciendo: 'Bebed de el todos, porque esta es mi sangre de la

alianza, que va a ser derramada por muchos para remisi6n de los
pecados'» (Mt 26, 27-28). La eucaristia es un memorial; repre-
senta la nueva alianza, permanece «hasta que el vuelva». Tomas
de Aquino ha resumido magnfficamente todo esto, como apli-
candose al pasado, al presente y al futuro: «jOh sagrado convite,
en el que se come a Cristo. Se celebra el recuerdo de su pasi6n,
el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria
futura!» (0 sacrum convivium, in quo Christus sumitur; recolitur
memoria passionis ejus; mens impletur gratia et futurae gloriae
nobis pignus datur!).
Vamos a limitarnos a <los textos: el serm6n de la montafia de
Q y Mt 28, 18-20.
El discurso programatico de Jesus
El estudio de las <los versiones del serm6n de la montafia (Mt

5-7; Lc 6, 20b-49) revela que en la fuente de estos <los textos se
pueden distinguir tres partes: las bienaventuranzas (cf. Lc 6, 20b-
23); la llamada al amor del pr6jimo (cf. Lc 6, 43-49); las pa-
rabolas sobre la fidelidad y el futuro (cf. Lc 6, 43-49). No for-
zamos para ·nada este serm6n cuando vemos en el el esquema de
base del formulario de la alianza:
1. Se proclama la bondad de Dios en las bienaventuranzas.
Su gracia siempre es fiel con nosotros. Sus dones reiterados
forman el pr6logo hist6rico de toda vida cristiana. jÜjala los
cristianos tomen conciencia de esto y crean en el!
2. La parte central, mas extensa, puede relacionarse con las
estipulaciones de la alianza. El amor al pr6jimo es la gran de-
claraci6n de principios que se encuentra desarrollada en unas
cuantas prescripciones: nada de represalias, amor a los enemigos,
no juzgar. Amara Dios supone amar al pr6jimo.
3. Lo que aparece al final del serm6n es una llamada a la
acci6n, una exhortaci6n a ser fiel a los mandamientos de Dios.
Hay dos posibilidades: la casa se mantiene en pie o se derrumba.
Esto nos recuerda la vida y la muerte, la bendici6n y la maldici6n
con que termina el formulario de la alianza. Solo el que cumple
fielmente las palabras de Jesus puede esperar la recompensa y

la salvacion.
Naturalmente, serfa un error pretender que Jesus o el editor
del texto Q aplico conscientemente al discurso este esquema
estructural de la alianza. En el se recogen los elementos esenciales
porque corresponden a la etica de Jesus. La division en tres partes
-primero el don, luego la respuesta humana, y por fin la ren-
dicion de cuentas en: el juicio- es un elemento estructural de
toda la historia de la salvacion.
Nos hemos fijado en el sermon de la montafia de Q, no solo
para llegar de este modo lo mas cerca posible de Jesus, sino
tambien porque los evangelistas no han conservado esta estructura
en su forma pura. Asf hemos podido ver que, en el evangelio de
Mateo, el reino y la justicia, la iniciativa de Dios y la respuesta
humana, estan presentes por todas partes, de forma implfcita o
explfcita. Pero el sermon de la montafia de Mateo acentua casi
exclusivamente lo que tiene que hacer el hombre. lCual es la
situacion del final, Mt 28, 18-28, en donde hemos encontrado
una divis16n en tres partes?
Mt 28,18b-20
Durante los ultimos veinticinco afios se ha escrito mucho

sobre la forma o el genero literario de las palabras de Jesus en
la montafia. Mencionaremos tan solo lo que puede tener relaci6n
con la idea de alianza. No estamos seguros de que el evangelista
Mateo haya estructurado consciente e intencionalmente su final
segun el modelo del formulario de la alianza, pero creemos que
es justo comparar ese pasaje con dicho esquema. En cuanto al
contenido, el paralelismo es curioso.
a. W. Trilling pone a 28, 18-20 en relaci6n con la manera
de hablar de Dios en eLantiguo'.testamento; aunque en un estilo
mas libre y menos denso que en el caso de la final de Mateo,
esta manera presenta en parte el mismo encadenamiento de ideas:
1. revelaci6n (Offenbarungswort), 2. mandamiento (Weisung)
y 3. promesa (Verheissung).
1. Muy a menudo Yahve comienza a hablar revelando su
nombre o recordando Ja salvaci6n ·que .realizo en el pasado, los
acontecimientos salvfficos que se produjeron y la asistencia que

prest6 a su pueblo: «Yo soy Yahve» (Ex 6, 29); «Mira, a Yahve
tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra
y cuanto hay en ella. Y con todo, solo a tus padres se uni6 Yahve
y eligi6 a su descendencia despues de ellos, a vosotros mismos,
de entre todos los pueblos, como hoy sucede» (Dt 10, 14-15).
«Vosotros sabeis hoy... las sefiales y hazafias que realiz6 el en
medio de Egipto, contra Fara6n, rey de Egipto, y todo su pueblo»
(Dt 11, 2-4; los vv. 5-7 enumeran los signos y acciones de todo
tipo).
2. Con frecuencia, detras de las palabras que recuerdan la
majestad de Dios y los testimonios en su favor, vienen los man-
damientos relativos a1 presente, que estipulan una lfnea de con-
ducta para los destinatarios o contienen una orden de misi6n
concreta: «Di a Fara6n, rey de Egipto, cuanto yo te diga» (Ex
6, 29); «Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro coraz6n y no
endurezcais mas vuestra cerviz» (Dt 10, 16); «Guardareis, pues,
todos los mandamientos que yo os prescribo hoy» (Dt 11, 8).
3. Mas de una vez esta palabra de Dios contiene tambien
una perspectiva sobre el porvenir, una promesa que, para el que
observa los mandamientos de Dios, tiene que ser una seguridad
de la asistencia y de la ayuda de Dios, de bendici6n y de fecun-
didad. «(Dios te pide) que guardes los mandamientos de Yahve
y sus preceptos, los que yo te prescribo hoy para que seas feliz»
(Dt 10, 13); «Para que prolongueis vuestros dfas en el suelo que
Yahve jur6 dar a vuestros padres y a su descendencia, tierra que
mana leche y miel» (Dt 11, 9); «No desmaye vuestro coraz6n,
no tengais miedo ni os turbeis, ni tembleis delante de ellos, porque
Yahve vuestro Dios marcha con vosotros para pelear en favor
vuestro contra vuestros enemigos y salvaros» (Dt 20, 4).
A la luz del analisis de Trilling parece oportuno distinguir
tambien tres partes en Mt 28, 18b-20: 1. la palabra de Jesus
que se revela (v. 18b): «Me ha sido dado todo poder en el cielo
y en la tierra»; 2. la orden de misi6n que les impone Jesus (vv.
19-20a): «ld, pues, y haced discfpulos a todas las gentes bauti-
zandolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espfritu santo,
y ensefiandoles a guardar todo lo que yo os he amado»; 3. la
promesa de Jesus (v. 20b): «Y sabed que yo estoy con vosotros
todos los dfas hasta el fin del mundo».
En estas palabras se contiene el pasado (1), el presente (2) y

el futuro (3). La orden de misi6n eclesial (2) se encuentra en el
centro, enmarcada por las palabras cristol6gicas (1, 3). Jesus da
esta orden en virtud de la omnipotencia que ha recibido (iatenci6n
al «pues» del v. 19!); y esta orden de misi6n puede ejecutarse
con coraje y con fidelidad por los discfpulos gracias a la promesa
de ayuda y a la presencia permanente y activa de Jesus (3 iaten-
ci6n al «sabed que» que coordina!). El vocabulario tiene un tono
traquilizador sumamente universal. En cuatro ocasiones, en estos
tres versfculos, encontramos la palabra «todo»: todo poder, todas
las gentes, guardar todo lo mandado, todos los dfas. A ello se
afiade el hecho de que tanto lo espacial (el cielo y la tierra) como
lo temporal (hasta el fin del mundo) quedan marcados hasta en
sus ultimos limites. Se sefiala justamente que los vv. 18-20 poseen
dos polos: un polo cristol6gico (Jesus hapla, ordena y promete)
y un polo eclesiol6gico (los disdpulos reciben la misi6n de hacer
discfpulos a todos los pueblos).
b. B. J. Malina compara el final de Mateo con un decreto
oficial. En la palabra de envfo de Gen 45, 9-11 podemos distinguir
tres elementos: 1. una afirmaci6n de omnipotencia o una palabra
de revelaci6n; 2. una orden; 3. una motivaci6n y una promesa
de asistencia. (Jose habla a sus hermanos): «Subid de prisa adonde
mi padre y decidle: 'Asf dice tu hijo Jose: Dios me ha hecho
duefio de todo Egipto (1); baja a mf sin demorar (2); viviras en
el pais de Gosen, y estaras cerca de mf, tu y tus hijos y nietos,
tus ovejas y tus vacas y todo cuanto tienes. Yo te sustentare alli,
pues todavfa faltan cinco afios de hambre, no sea que quedeis en
la miseria tu y tu casa y todo lo tuyo (3)'».
En lo que se refiere al contenido, el decreto o edicto de Ciro
en 2 Cr6n 36, 22-23 presenta todavfa, una semejanza mayor con
Mt 28, 18b-20: «En el afio primero de Ciro, rey de Persia, que
mand6 publicar de palabra y por escrito en todo su reino: «Asf
habla Ciro, rey de Persia: Yahve, el Dios de los cielos, me ha
dado todos los reinos de la tierra. El me ha encargado que le
edifiquen una casa en Jerusalen, en Juda (1). Quien de entre
vosotros pertenezca a su pueblo, iSea su Dias con el! (3), y suba
(2)». En este segundo texto la orden se encuentra al final; la
promesa de asistencia se expresa en futuro. Tanto la promesa
como la palabra de omnipotencia se parecen mucho por su con-
tenido a la promesa de Jesus (v. 20b) y a la palabra de revelaci6n

de Jesus (v. 18b) en Mt.
c. Pero quizas sea posible precisar mejor la förmula. H.
Frankemölle sefiala que en 2 Cr6n 36, 23 el «ser con» de Dios
es una expresi6n tfpica de la alianza. Mt 28, 18b-20 lsera en-
tonces una repetici6n y una transposici6n del formulario de alian-
za en tres miembros, que es a su vez un prestamo del tratado de
vasallaje hitita? En Mt 28, 18b-20 se observa la presencia de
tres elementos basicos, cuya forma categ6rica se adapta a la
cristologfa y a la eclesiologfa: la palabra de revelaci6n del
v. l 8b es un pr6log0 hist6rico que en una sola frase resume todo
el pasado retrospectivamente (l); la orden general del v. 19a es
el equivalente de la declaraci6n de principio que en 19b y en 20a
se concreta en dos estipulaciones: bautizad y ensefiad a guardar
(2); la promesa de asistencia y de presencia de Jesus hace aquf
el papel de una bendici6n (3). Aunque Mateo no pens6 expre-
samente en esta trama, las palabras que pone en labios del re-
sucitado pueden considerarse por tanto como una confirmaci6n
de la alianza. Gracias al Sefior glorificado, «Dios esta con no-
sotros».
4. Nuestra alianza
Pero va siendo hora de que saquemos las conclusiones todo

lo anterior para llegar al metodo bfblico que ha de llevarnos a
una opci6n o a una reforma de vida. Corno dije mas arriba, esta
conferencia es el comienzo de una jornada o de una semijornada
libre. Al final de la conferencia que precede al perfodo de tiempo
libre, se dan algunas indicaciones concretas sobre lo que va a
ser este metodo bfblico. Hay que establecer un documenta, un
documenta de alianza. Es natural que el animador insista en la
seriedad de esta tarea. Por eso hay una cuarta etapa. En ella se
presentan primero tres normas; luego se explica c6mo hay que
proceder en lo que concierne a la divisi6n del documenta y a su
contenido; como conclusi6n vendra una breve consideraci6n.
Tres normas
Es preciso escribir un texto de alianza. Esto es esencial para

nuestro metodo practico. La escritura da mas seriedad a la re-
flexi6n; ademas, el caracter formal y solemne de la opci6n o de
la reforma de vida adquiere con ello una mayor consistencia.
Por otra parte, la mejor manera de concebir el documento es
convertirlo en oraci6n que dirigimos a Dios. Conviene que antes
de escribir pasemos un rato largo rezando y pensando, por ejem-
plo, en el hombre rico (fracaso: cf. Mc 10, 17-31), o en los tres
relatos de vocaci6n de Lc 9, 57-62, donde se describe la conducta
ambigua, indecisa (cf. «Dejame ir primero a enterrar a mi padre ...
Pero dejame antes despedirme de los de mi casa ... »: vv. 59.61),
o en la figura de Zaqueo en Lc 19, 1-10, que representa el
compromiso generoso. Pero el texto de la alianza encuentra tam-
bien su mejor formulaci6n en el estilo de la oraci6n.
Hay que sefialar, en tercer lugar, que la misma persona en
cuesti6n es la que tiene que decidir si se trata de establecer o de
renovar la alianza, de precisarla o de reanudarla. lQue pas6 en
su bautismo y en su confirmaci6n? lCmil es su fidelidad o infi-
delidad en su vida cristiana? lque ha significado para ella hasta
entonces su matrimonio o su sacerdocio o su profesi6n religiosa?
lha habido ya en su pasado una opci6n o una reforma de vida
perfectamente consciente? Esta ultima norma se refiere, por tanto,
a la adaptaci6n necesaria del metodo a la persona.
El documenta mismo
Despues de estas tres observaciones preliminares, el animador

toma un folio de papel doblado. Les pide sencillamente, pero
con insistencia, que cada uno escriba en la primera pagina su
pr6logo hist6rico personal, es decir, el pr6logo de Dios con el.
Tiene que ser una oraci6n de acci6n de gracias grandiosa e intima:
«Sefior, te doy gracias„.». Recordar con gratitud los grandes
beneficios que Dios me ha hecho: la preocupaci6n de Dios por
mi, por mi vida y mi nacimiento, mi vida cristiana y mi vocaci6n;
aquel encuentro concreto, aquella decisi6n importante, el bien y
«Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» 265
el mal, el pecado y la conversi6n, y tambien el gozo de ser lo

que soy, un cristiano, un hijo de Dios. Con esta enumeraci6n en
la oraci6n, confieso que creo en las «magnalia Dei» conmigo,
que creo en el Dios bueno.
Las paginas segunda y tercera, es decir, toda la cara intema,
esta destinada a las estipulaciones de la alianza. Sefior, (,gue
quieres que haga? En la segunda pagina, cada uno evocara su
situaci6n real: Yo, el vasallo, soy lo que soy, despues de tantos
afios, con mis talentos y carencias, con mis virtudes y defectos.
Es la pagina de la verdad, simple, realista, honrada. Lo que allf
se escriba tiene que ser el fruto de la comprensi6n que se ha
adquirido despues de haber rezado mucho. (,C6mo me ve Dios?
Se trata precisamente de esto. La tercera pagina es lade la opci6n
o reforma P.e vida. El amor tiene que estar mas en los actos que
en las palabras. i,Cual es la exigencia del soberano ahora, en esta
etapa de mi vida? (,Cuales han de ser hoy las clausulas de la
alianza, la decisi6n que hay que tomar, la verdadera resoluci6n:
concreta, realizable, controlable? (,Cual es la estipulaci6n por la
que mejorara ya ahora mi forma de vivir, por la que se reformara
mi estado de vida en el presente?
La cuarta y ultima pagina es una oraci6n de suplica para el
futuro, una oraci6n de dedicaci6n y de esperanza, en la que, en
presencia de unos testigos -el etemo Sefior de todas las cosas
y su gloriosa madre, todos los santos y santas de la corte ce-
lestial- le pido que yo pueda optar por la vida, la salvaci6n y
la bendici6n, una oraci6n en la que pido la perseverancia. El
autor de la carta a los Hebreos termina su escrito con este deseo:
«Y el Dios de la paz, que suscit6 de entre los muertos a nuestro
Sefior Jesus, el gran Pastor de las ovejas en virtud de la sangre
de una alianza etema, os disponga con toda clase de bienes para
cumplir su voluntad, realizando el en nosotros lo que es agradable
a sus ojos, por mediaci6n de Jesucristo, a quien sea la gloria por
los siglos de los siglos. Amen» (3, 20-21).
Este es el documenta, mi alianza con Dios. Semejante alianza
engloba tambien el tiempo: en ella quedan contenidos el pasado,
el presente y el futuro; esta alianza es, ademas, la expresi6n de
la fe del hombre, de su amor y su esperanza. No es ni mas ni
menos que la repetici6n consciente de lo que hicieron Israel,
Jesucristo y la lglesia: la respuesta humana tfmida, a veces de-
ficiente, pero decidida, y que por todas partes esta totalmente

envuelta por la gracia de Dios, la del pasado y la del futuro, los
dones concedidos por Dios y su promesa fiel que todavfa esta
por cumplir.
Consideraci6n final
Los que concluyen esta alianza sahen muy bien que una copia
de este texto escrito se conserva tambien en el cielo. Una alianza
es cuesti6n de dos partes, Dios y el hombre. Por eso conviene
que, despues de haber concebido y redactado este documenta,
se celebre con fervor este acontecimiento, de forma solemne y
sencilla a la vez, tanto si se trata de la conclusi6n, como de la
confirmaci6n o del restablecimiento de la alianza. Ademas, se
recordara que una de las razones por las que se escribi6 este
documenta y por las que ha de conservarse es porque sera ne-
cesario releer su contenido en algunos momentos concretos.
Cuando, segun Ex 24, 1-8, Maises regres6 al pueblo despues
de haber estado en el Sinaf, en donde se habfa podido acercar el
solo a Yahve, al dfa siguiente levant6 un altar al pie de la montaiia
y erigi6 doce estelas, una por cada una de las doce tribus de
Israel. Algunos j6venes israelitas ofrecieron holocaustos y vfc-
timas a Yahve. Maises tom6 la mitad de la sangre y la ech6 en
unas vasijas, mientras derramaba la otra mitad sobre el altar.
Entonces tom6 el libro de la alianza y se lo ley6 al pueblo. Y
ellos afirmaron: Todo lo que dice Yahve, lo haremos y lo es-
cucharemos. Luego, Maises tom6 la sangre y roci6 con ella al
pueblo diciendo: «Esta es la sangre de la alianza que Yahve ha
concluido con vosotros, segun todas estas palabras».
Un dfa un judfo llam6 mi atenci6n sobre el orden de las
palabras del v. 7: «Naaseh wenichma'», literalmente: nosotros
haremos y escucharemos. Lo explicaba asf: el verdadero israelita
le da a Dios carta blanca; esta dispuesto a hacer todo lo que Dios
le pida; esta dispuesto a ello, antes de saberlo. (,No es esa pre-
cisamente la disposici6n que la oraci6n y la reflexi6n esperan
alcanzar con la gracia de Dios?
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Perlitt, L., Bundestheologie im Alten Testament (Wiss. Mont. A. N. T.
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upon the West: Joum. Am. Or. Soc. 93 (1973) 190-199.
Weippert, H., Das Wort vom neuen Bund in Jeremia XXXI 31-34: Vet.
Test. 29 (1979) 336-351.
Wijngaards, J., Vazal van Jawheh (Bibliotheek Boeken bij de Bijbel
45), Baarn 1965.
Wiseman, D. J., «ls it Peace?». Covenant and Diplomacy: Vet. Test.
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Zafira, Ben-Barak, The Mizpah Covenant (I Sam 10, 25). The Source
of the Israelite Monarchie Covenant: Zeitschr. Alttest. Wiss. 91
(1979) 30-43.
En la discusi6n de Mt 28, 18b-20 hemos utilizado:
Frankemölle, H., Jahwebund und Kirche Christi. Studien zur Form und
Traditionsgeschichte des «Evangeliums» nach Matthäus (Neutest.
Abhandl. 10), Münster 1974.
Malina, B. J., The Literary Structure and Form of Matt. XXVIII. 16-
20: New Test. Stud. 17 (1970-1971) 87-103.
Trilling, W., Das Wahre Israel. Studien zur Theologie des Matthäus-
Evangeliums (Stud. A. N. T. 10), München 1964, 167-186, 207-
211.
El texto del tratado de Murshilis II se cita segun P. Buis, La notion
d'aliance, 194-196.
Corno titulo de este epilogo se cita Ez 37, 27 (pero cf. tambien, por
ejemplo, Lev 26, 12 y Jer 32, 28). Esta frase se cita en 2 Cor 6, 16
(cf. Ap 21, 3).
Suplemento
TRADUCCION SINOPTICA DEL TEXTO
Este suplemeto presenta el texto completo del serm6n de la montaiia y del serm6n en la llanura en una
disposici6n sin6ptica a dos columnas. Para los pasajes paralelos que no figuraban probablemente en el discurso
original de Q, se remitira al texto paralelo correspondiente (por ejemplo, Mt 5, 13 = Lc 14, 34-35). Cuando los
versfculos de Lucas no siguen el mismo orden que los de Mt se indican los mimeros en cursiva (v. 2lb.2la.22).
Para facilitar la utilizaci6n cada versfculo comienza en una linea.
Mt 5-7 Lc 6, 20-49
Comienzo narrativo (5, 1-2) Comienzo narrativo (6, 20a)
5 Cuando Jesus vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia,

y despues de sentarse, sus discipulos vinieron junto a el.
6 Ertom6 la palabra y les ensefiaba diciendo: 20• Y (Jesus) levant6 los ojos a sus discipulos y les dijo:
BIENAVENTURAZAS (5, 3-16) BIENA VENTURANZAS Y MALDICIONES (5, 20b-26)
3 Dichosos los pobres de coraz6n, 20b Dichosos vosotros, los pobres,

porque de ellos es el reino de los cielos. porque de vosotros es el reino de los cielos.
4 Dichosos los que estan afligidos, 21 & Dichosos los que llorais,
porque ellos seran consolados. porque reireis.

5 Dichosos los mansos,
porque ellos tendran la tierra en herencia.

6 Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, 21 a Dichosos los que ahora teneis hambre,
porque ellos seran consolados. porque sereis saciados.
7 Dichosos los misericordiosos,
porque ellos alcanzaran misericordia.

8 Dichosos los limpios de coraz6n,
porque ellos veran a Dios.

9 Dichosos los pacificadores,
porque ellos seran llamados hijos de Dios.

10 Dichosos los perseguidos por causa de la justicia,

11 Dichosos sois, cuando se os insulte y se os persiga y se 22 Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os
diga falsamente contra vosotros toda clase de mal por causa echen y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo
de mf. por causa de! Hijo de! hombre.
12 Estad en el gozo y la alegria, porque vuestra recompensa 23 Alegraos ese dia y saltad de gozo, pues he aquf que
es grande en los cielos. En efecto, asf es como se persigui6 vuestra recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la
a los profetas que os precedieron. misma manera sus padres hicieron con los profetas.
24 Pero i ay de vosotros, los ricos, porque teneis (ya) vuestro
consuelo!
25 jAy de vosotros, los que ahora estais hartos, porque
tendreis hambre! iAY de vosotros, los que ahora reis, porque
sereis afligidos y llorareis !
26 jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de
vosotros!, porque de la misma manera obraron sus padres con

los pseudo-profetas.
13 Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su sabor, (Para Mt 5, 13, cf. Lc 14, 34-35; Mc 4, 21)
i,COn que sera salada? No sirve para nada, mas que para ser
tirada fuera y ser pisoteada por los hombres.
14 Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada en la
cima de un monte no puede ocultarse.

15 Y cuando se endende una lampara, no se la pone bajo el (Para Mt 5, 15, cf. Lc 8, 16; 11, 33; Mc 4, 21)
celemfn, sino en el candelero, y alumbra a todos los que
estan en casa.
16 Que brille asf vuestra luz ante los hombres, para que vean
vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta

en los cielos.
ANTITESIS (5, 17-48)
17 No creais que he venido a abolir la ley o los profetas. Yo
no he venido a abolir, sino a cumplir.

18 Porque, en verdad, yo os digo: Hasta que pasen el cielo y (Para Mt 5, 18, cf. Lc 16, 17)
la tierra, ni una i o un apice de la ley pasara, hasta que todo
haya llegado.
19 ASi pues, el que quebrante uno de. estos mas pequefios
mandamientos y ensefie asi a los hombres, sera llamado el

mas pequefio en el reino de los cielos, pero el que los observe
y los ensefie, ese sera llamado grande en el reino de los cielos.
20 Porque yo os digo: Si vuestra justicia no es mas abundante
que Ja de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en

el reino de los cielos.
1. Asesinato
21 Habeis oido que se dijo a los antepasados: 'No mataras. EI

que mate se expondra al juicio'.
22 Pues bien, yo os digo: Todo el que se encolerice contra su
hermano, se expondra al juicio. EI que haya dicho a su her-

mano 'raka', sera reo ante el sanedrin; el que haya dicho 'lo-
co ', se expondra a Ja gehenna de fuego.
23 Si, pues, llevas tu ofrenda al altar y alli te acuerdas de que
tu hermano tiene algo contra ti,

24 deja alli tu ofrenda ante el altar y ve primero a reconci-
liarte con tu hermano, y ven luego a presentar tu ofrenda.

25 Se conciliador con tu enemigo, pronto, mientras estas con (Para Mt 5, 25-26, cf. Lc 12, 57-59)
el por el camino, para que tu enemigo no te entregue al juez,
y el juez al servidor, y seas echado a Ja carcel.
26 En verdad te digo: no saldras seguramente de alli antes de
que hayas pagado el ultimo centimo.

2. Adulterio
27 Habeis ofdo quese dijo: 'No cometeras adulterio'.

28 Pues bien, yo os digo: Todo el que mire a una mujer con
deseo, ya ha cometido el adulterio con ella en su coraz6n.
29 Si tu ojo derecho es para ti causa de escandalo, arrancatelo
(Para Mt 5, 29-30, c:f. Mc 9, 43-48)
y echalo lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de
tus miembros se pierda y que tu cuerpo entero no sea echado
en la gehenna.
30 Y si tu mano derecha es para ti causa de escandalo, arran-
catela y echala lejos de ti, porque es tnejor para ti que uno

solo de tus miembros se pierda y que tu cuerpo entero no sea
echado en la gehenna.
3. Divorcio
31 Se ha dicho: 'El que repudie a su mujer, que le de una

carta de repudio'.
32 Pues bien, yo os cligo: Todo el que repudie a su mujer, salvo
en caso de mala conducta, hace que ella se haga causa de adul- (Para Mt 5, 32, cf. Lc 17, 18)
terio, y el que se casa con una mujer repudiada comete adulterio.
4. Juramento
33 Habeis ofdo tambien que se dijo a los antepasados: 'No

violaras tu juramento, sino que cumpliras con el Sefior tus
juramentos'.
34 Pues bien, yo os digo que no jureis en modo alguno: ni por
el cielo, porque es el trono de Dios,

35 ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies, ni por
Jerusalen, porque es la ciudad del gran rey.

36 No jures tampoco por tu cabeza, porque no puedes hacer
un solo cabello blanco o negro.

37 Que vuestra palabra sea: sf, sf; no, no. Lo que se dice de
mas viene del maligno.
5. Represalias AMOR A LOS ENEMIGOS (6, 27-36)
38 Habeis ofdo quese dijo: 'Ojo por ojo y diente por diente'.
39 Pues bien, yo os digo que no resistais al malvado. Sino que 29Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la otra,
al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale y al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica.
tambien la otra;
40 y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale
tambien tu manto;
41 y si uno te obliga a una milla, haz dos con el.
42 A quien te pida, da; y al que quieras pedirte prestado, no 30 A todo el que te pida (algo), daselo, y al que tome tu bien,
le vuelvas la espalda. no se lo reclames.
(7,12: Por tanto, todo lo que quereis que los hombres hagan 31 Y como querais que los hombres hagan por vosotros, haced
por vosotros, hacedlo tambien vosotros por ellos, porque es lo mismo por ellos.
la ley y los profetas).
6. Amor a los enemigos
43 Hab6is ofdo que se dijo: 'Amaras a tu pr6jimo y odiaras

a tu enemigo'.
44 Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros enemigos 27 Pero a vosotros que me escuchais, os digo: amad a
vuestros enemigos; haced bien a los que os odian,
y orad por los que os persiguen, 28 Bendecid a los que os maldicen, orad por los que os difaman.
45 para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los cielos;

porque 61 hace salir su so! sobre los malos y sobre los buenos
y hace llover sobre los justos y sobre los injustos.
46 En efecto, cuando amais a los que os aman, lqu6 recom- 32 Y si amais a los que os aman, lqu6 m6rito os va en ello?
pensa ten6is? lllO hacen lo mismo los publicanos? Porque los pecadores tambi6n aman a quienes los aman.
47 Y si saludais solo a vuestros hermanos, lqu6 hac6is de 33 Y Si hac6is bien a quien OS hace bien, lqU6 merito OS va
extraordinario? lllO hacen tambi6n lo mismo los paganos? en ello? Tambi6n los pecadores hacen lo mismo.
34 Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir,
lqu6 m6rito os va en ello? Tambi6n los pecadores prestan a

los pecadores para recibir lo correspondiente.
35 Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad
sin esperar nada a cambio; y vuestra recompensa s·era grande,

y vosotros ser6is los hijos de! Altfsimo, porque 61 mismo es
bueno con los ingratos y con los malos.
48Asf pues, vosotros ser6is perfectos como vuestro Padre 36 Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso.
celestial es perfecto.
ÜBRAR POR Dros (6, 1-18)
1 iCuldad de no practicar vuestra justicia delante de los
hombres para atraer sus miradas! Si no, no teneis recompensa

ante vuestro Padre que esta en los cielos.
1. Dar limosna
2 Asf pues, cuando das limosna, no lo hagas trompetear ante
ti, como hacen los hip6critas en las sinagogas y en las calles,

para ser alabados por los hombres. En verdad os digo: tienen
su recompensa.
3 Tu, cuando des limosna, que tu mano izquierda ignore lo
que hace tu mano derecha,

4 para que tu limosna quede en lo secreto. Y tu Padre celes-
tial, que ve en lo secreto, te lo pagara.
2. Orar
5 Y cuando receis, no seais como los hip6critas, porque les
gusta rezar de pie en las sinagogas y en las esquinas para ser

vistos por los hombres. En verdad os digo: tienen su recom-
pensa.
6 Tu, cuando reces, entra en tu aposento, cierra la puerta y
reza a tu Padre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en

lo secreto, te lo pagara.
7 En vuestras oraciones no useis palabras huecas, como los
paganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados a

fuerza de palabras.
8 Asf pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre
sabe lo que necesitais antes de que se lo pidais.

9 Por tanto, orad asf: (Para Mt 6, 9-13, cf. Lc 11, 2-4)
Padre nuestro en los cielos,
santificado (manifestado como santo) sea tu nombre,
10 venga tu Reino;
hagase tu voluntad asf en la tierra como en el cielo.

11 Nuestro pan (el epiousion) danosle hoy
12 y perd6namos nuestras deudas,
como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores,

13 y no nos conduzcas a la tentaci6n,
sino lfbranos del maligno.

14 Porque si perdonais a los hombres sus ofensas,
vuestro Padre celestial os las perdonara tambien a vosotros. (Para Mt 6, 14-15, cf. Mc 11, 25)
15 Pero si no perdonais a los hombres, vuestro Padre tampoco
os perdonara vuestras ofensas.
3. Ayunar
16 Cuando ayuneis, no pongais cara triste, como los hip6critas.
En efecto, ellos desfiguran su rostro para hacer ver a los hom-

bres que ayunan. En verdad os digo, tienen su recompensa.
17 Tu, cuando ayunes, perfümate la cabeza y lavate la cara,
18 para no dejar ver a los hombres que ayunas, sino a tu Pa-
dre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto,
te lo pagara.
'DESPREOCUPACIÖN' Y COMPROMISO (6, 19-7, 12)
1. Preocupaciones terrenas
19 No acumuleis tesoros en la tierra, donde la polilla y la (Para Mt 6, 19-21, cf. Lc 12, 33-34)
herrumbre destruyen, donde los ladrones socavan y roban.
20 Acumulad tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la
herrumbre destruye, donde los ladrones no socavan ni roban.

21 Porque donde esta tu tesoro, alli tambien estara tu coraz6n.
22 La lampara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo esta claro, (Para Mt 6, 22-23, cf. Lc 11, 34-36)
todo tu cuerpo estara aclarado;
23 pero, si tu ojo es malo, tu cuerpo estara oscuro. Si, pues,
la luz que hay en ti es oscuridad, jque grande es la oscuridad!

24 Nadie puede servir a dos amos; en efecto, o bien odiara al (Para Mt 6, 24, cf. Lc 16, 13)
uno y amara al otro; o bien se entregara a uno y despreciara
al otro. No podeis servir a Dios y al dinero.
25 Por eso os digo: no esteis inquietos por vuestra vida por lo (Para Mt 6, 25-34, cf. Lc 12, 22-31)
que vayiiis a comer, ni por vuestro cuerpo de que os vestireis.
i:,No es la vida mas que el alimento y el cuerpo mas que el
vestido?
26 Mirad los pajaros de! cielo, porque no siembran, ni cose-
chan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial los
alimenta; i,IlO valeis vosotros mucho mas que ellos?
27 l Quien de vosotros, a fuerza de preocupaci6n, puede aiiadir
un solo codo a la medida de su vida?

28 Y de! vestido, wor que os preocupais? Aprended de los
lirios de los campos c6mo crecen; no se fatigan ni hilan.

29 Pues bien, yo os digo que ni Salom6n en todo su esplendor
estaba vestido como uno de ellos.

30 Si, pues, a la hierba de los campos, que hoy es y maiiana
sera echada al homo, Dios la viste asi, i,Cuanto mas a vos-

otros, hombres de poca fe?
31 Por tanto, no os preocupeis diciendo: i,que vamos a comer?
o i,que vamos a beber? o i,COn que vamos a vestimos?

32 Porque todas esas las buscan los paganos. Porque vuestro
Padre celestial sabe que teneis necesidad de todo eso.

33 Pero buscad primero su Reino y su justicia, y todo eso se
os dara por aiiadidura.

34 Asf pues, no os preocupeis por el mafiana, porque el mafia-
na se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su in-

quietud.
2. No juzgar No mzGAR (6, 37-45)
1 No juzgueis, para no ser juzgados; 37 Y no juzgueis, y no sereis juzgados;

2 porque con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados,
y no condeneis, y no sereis condenados; perdonad y sereis
perdonados.
38 Dad y se os dara, r.na buena medida, apretada, remecida,
y segun la medida con que midais, se os medira. rebosante, que se derramara en vuestro regazo; porque con la
medida con que midais, se os medira.
(Para Lc 6, 39, cf. Mt 15, 14) 39 Les dijo tambien una parabola: z,Puede guiar un ciego a
otro ciego? z,no caeran los dos en el hoyo?

(Para Lc 6, 40, cf. Mt 10, 24-25) 40 Un discipulo no esta por encima de su maestro, pero todo
discipulo bien formado sera como su maestro.

3 z,Por que miras la brizna en el ojo de tu hermano, mientras 41 z,Por que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano,
que no notas la viga que hay en tu ojo? pero no ves la viga que hay en el tuyo?
4 0 z,c6mo vas a decirle a tu hermano: 'Dejame quitar la 42 z,C6mo puedes decir a tu hetmano: 'Hermano, dejame
brizna de tu ojo', si tienes la viga en tu propio ojo? quitar la brizna que hay en tu ojo', mientras que no ves la
5 Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras viga que hay en el tuyo? Hip6crita, quita primero la viga de
para quitar las brizna de! ojo de tu hermano. tu ojo y entonces veras claro para quitar la brizna que hay en
el ojo de tu hermano.
6 No deis lo que es santo a los perros y no echeis vuestras
perlas a los puercos, no sea que las pisoteen y luego,

volviendose, os despedacen.
3. Orar
7 Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os (Para Mt 7, 7-11, cf. Lc 11, 9-13)
abrira;
8 porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y
al que llama, se le abre;

9 lO es que hay un hombre entre vosotros, que al hijo que le
pide pan, le da una piedra?
10 lO ~al que le pide un pez, le da una serpiente?
11 Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas buenas
a vuestros hijos, jcminto mas vuestro Padre en los cielos dara

cosas buenas a los que se las pidan!
12 Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por
(6, 31: Y como querais que los hombres hagan por vosotros,
vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es haced lo mismo por ellos).
la ley y los profetas.
CONCLUSIÖN: EL CAMINO QUE LLEVA A LA VIDA (7, 13-27)
l. La puerta y el camino
13 Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y (Para Mt 7, 13-14, cf. Lc 13, 23-24)
espacioso el camino que lleva a la perdici6n, y hay muchos
que entran por el.
14 jQue estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva
a la vicia, y son muy pocos los que lo encuentran!
2. EI arbol y los frutos
15Guardaos de los pseudoprofetas que vienen a vosotros con

vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.
16 Por sus frutos los conocereis. i,Acaso se recogen uvas de
los espinos o higos de los abrojos?
17 Asf todo arbol bueno da hermosos frutos, pero el arbol en-
fermo da frutos malos.

18 Un arbol bueno no puede dar malos frutos, ni un arbol en- 43Porque no hay arbol hermoso que de un fruto enfermo, ni
fermo puede dar frutos hermosos. un arbol enfermo que de un fruto hermoso.
19 Todo arbol que no de un fruto hermoso, es cortado y echa-
do al fuego.
20 Asi pues, por sus frutos los conocereis. 44 Porque todo arbol es conocido por el fruto que le es
propio; porque no es de los espinos de donde se cogen higos,
ni de las zarzas de donde se coge la uva.
45 El hombre bueno, del buen tesoro de su coraz6n saca el
bien, y el malo, de su tesoro malo saca el mal; porque de Ja

abundancia de! coraz6n habla su boca.
3. Sefior, Sefior CONCLUSIÖN: LA CASA Y LA TEMPESTAD (6, 46-49)
21 No todo el que me dice 'Sefior, Sefior' entrara en el reino 46 Asi pues, wor que me llamais 'Sefior, Sefior' y no haceis
de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que lo que yo digo?
esta en los cielos.
22 Muchos diran aquel dia: 'Sefior, Sefior, i,IlO hemos profe- (Para Mt 7, 22-23, cf. Lc 13, 25-27)
tizado en tu nombre? i,IlO hemos expulsado los demonios en
tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en
tu nombre?'.
23 Entonces yo !es declarare: 'Nunca os he conocido; alejaos
de mf, vosotros, los que obrais la iniquidad'.

4. La casa y la tempestad
24 Asf pues, todo el que oye estas palabras que yo digo y las 47 Todo el que viene a mf y escucha mis palabras y las pone
pone en practica, sera semejante a un hombre sabio que habfa en practica, os voy a seil.alar a quien es semejante.
construido su casa sobre la roca. 48 Es semejante al hombre que, al construir una casa, cav6
25 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos so- profundamente y puso los fundamentos sobre la roca. Al
plaron y se precipitaron contra esa casa; y ella no cay6, sobrevenir una inundaci6n, el torrente se ech6 contra aquella
porque esos fundamentos estaban sobre la roca. casa y no tuvo fuerza para derribarla, porque estaba bien
construida.
26 Todo el que oye estas palabras que yo digo y no las pone 49 Pero el que escucha y no obra, es parecido a un hombre
en practica, sera semejante a un hombre insensato que habfa que habfa construido su casa sobre la tierra, sin fundainentos.
construido su casa sobre la arena.
27 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos EI torrente se ech6 contra ella e inmediatamente se derrumb6
soplaron y se lanzaron contra esa casa; y ella cay6, y su y fue grande la ruina de esa casa.
cafda fue grande.
Final narrativo (7, 28-29) Final narrativo (7, 1)
28 Y sucedi6 que, cuando Jesus termin6 estas palabras, la 1" Cuando acab6 de hacer ofr todas estas palabras a los ofdos
muchedumbre estaba asombrada a prop6sito de su enseil.anza, de! pueblo ...

29 porque !es enseil.aba como teniendo autoridad, y no como
sus escribas.
INDICE DE AUTORES
Agourides, S.: 77 Bonhoeffer, D.: 38, 191, 208, 213

Arens,E.: 119 Bonnard, P.: .37, 153
Asensio, F.: 38 Bonsirven, J.: 138
Ashton, J.: 153 Bornkamm, G.: 38, 77, 103, 119,
153, 161-163, 165-171
Bachmann, M.: 77 Bossuyt, Ph.: 37
Baltensweiler, H.: 153 Braun, F.-M.: 153
.Baltzer, K.: 267 Brocke, M.: 153, 155
Bammel, E.: 154 Broer, I.: 100, 119
Banks, R.: 119 Brown, R. E.: 72, 73, 153
Barr, J.: 267 Brox, N.: 188
Barrett, C. K.: 154 Buis, P.: 267, 268
Barth, G.: 119 Burchard, C.: 39
Bartsch, H. W.: 214, 244 Byschlag, R.: 38
Bauer, J. B.: 119
Bayer, 0.: 119 Calvino, J.: 19
Beare, F. W.: 37 Campbell, K. M.: 77
Berger, K.: 119 Campenhausen, H. von: 167
Berger, P.-R.: 77 Carmignac, J.: 136, 143, 153
Bergman, J.: 244 Catchpole, D.: 188
Berner, U.: 38 Cazelles, H.: 267
Bertina, S.: 38 Crossan,J.D.: 119
Betz, H. D.: 38, 77, 119, 153, 188, Cullmann, 0.: 77, 174
214
'Bligh, J.: 38 Daniel, C.: 214
Böckmann, A.: 77 Dautzenberg, G.: 100, 119
Böcher, 0.: 38, 214 Davies, W. D.: 39, 154
BoeFWinkel, F.: 38 De Fraine, J.: 77, 153
Boff,L: 153 De Vriese, J.: 87, 88
Böhl, F.: 77 Delobel, J.: 192, 214, 215
286 lndice de autores
Denaux, A.: 192, 205, 214 Grelot, P.: 154

Derrett, J. D. M.: 214 Groenewald, E. P.: 188
Descamps, A.: 39, 66, 77, 120 Grundmann, W.: 37, 38, 244
Dibelius, M.: 39 Guardini, R.: 154
Dietzfelbinger, C.: 120, 153 Guelich, R. A.: 39, 78, 120
Dodd, C. H.: 77 Gundry, R. H.: 37
Donner, H.: 267
Domeich, M.: 153 Haacker, K.: 120
Dumbrell, W.J.: 77, 120 Hahn, F.: 120
Duplacy, J.: 244 Halleux, A. de: 77
Dupont, J.: 39, 57, 59, 70, 77, 89, Hamerton-Kelly, R. G.: 120
120, 140, 153 Hamrnan, A.: 154
Hanhart, R.: 267
Eckert, J.: 120 Haussen, 0.: 23, 39, 120
Edlung, C.: 188 Harder, G.: 120
Edmonds, P.: 153 Häring, B.: 39
Eichholz, G.: 39 Hamer, P. B.: 154
Ellis, E. E.: 155 Hartman, L.: 154, 267
Ernst, J.: 37, 215, 267 Rasier, V.: 120
Hauberck, W.: 77
Feiereis, K.: 267 Held, H. J.: 119
Fensham, F. C.: 188 Hendrickx, H.: 39
Feuillet, A.: 39, 120 Hengel, M.: 39, 40
Finkel, A.: 153 Henry, G. S.: 188
Fitzmyer, J.: 22, 23, 38, 120 Heubült, C.: 120
Frankemölle, H.: 39, 49, 50, 77, Hickling, C. J. A.: 40, 188
268 Hild, H.: 38
Frizzel, L.: 153 Hill, D.: 40, 154, 214
Hochgerbe, V.: 40
Garaudy, R.: 118 Hoffmann, P.: 40, 54, 57, 78, 88,
Geist, H.: 214 102, 120, 121, 154, 188, 214, 267
Gelin, A.: 78 Honeyman, A. M.: 121
George, A.: 153, 244 Hübner, H.: 121
Gerhardson, B.: 153
Jacobs, L.: 38
Geyer, H. G.: 39
Jacquemin, P. E.: 78, 188
Giesen, H.: 39, 184
Jensen, J.: 121
Gilbert, M.: 120
Jeremias, J.: 16, 40, 78, 121, 139,
Gnilka, J.: 155, 214 143, 154, 188, 206
Goppelt, L.: 39 Jüngel, E.: 119
Goulder, M. D.: 154
Grant, R. M.: 39 Kahlefeld, H.: 244
Grasser, E.: 155 Keegan, T. J.: 40
Indice de autores 287
Keyler, J.: 121 Martin, B. L.: 122

Kieffer, R.: 78 Martin-Achard, R.: 267
Kilgallen, J. J.: 121 Marucci, P. C.: 122
Kirchschläger, W.: 40 Mattill, A. J.: 214
Kissinger, W. S.: 40 McArthur, H. K.: 40
Klein, P.: 78 McCarthy, D.: 268
Krämer, M.: 78, 214 McEleney, N. J.: 41, 78
Kuhn, K. G.: 154 McKenzie, J. L.: 119
Kutsch, E.: 267 Meier, P. C.: 122
Merklein, H.: 78, 121, 122, 188,
L'Hour, J.: 267 229
Lagrange, H.-J.: 37, 38 Michaelis, C.: 78
Lamberigts, S.: 40 Miegge, G.: 41
Lambrecht, J.: 154, 214 Minear, P. S.: 37, 122, 214
Lammens, G. N.: 40 Moule, C. F. D.: 154
Lampe, P.: 121 Mussner, F.: 154
Lange, J.: 121
Lapide, P.: 40 Neirynck, F.: 41, 122
Laverdiere, E.: 154 Nellessen, E.: 121
Legasse, S.: 40, 78, 121, 214 Neuhäusler, E.: 188
Levenson, J. D.: 267 Nielsen, J.: 37, 38
Levinson, P.: 120
Lienemann, W.: 121
Olshoorn, M. F.: 188
Linskens, J.: 121
Orchard, B.: 154
Lohfink, G.: 40, 78, 121, 234, 244,
Orfgenes: 154
267
Ornella, A.: 214
Lohmeyer, E.: 37, 154
Lohse, E.: 95, 121
Pedersen, S.: 267
L6pez Mehis, F. M.: 40
Peeters, K.: 105
Louf, A.: 154
Perlitt, L.: 268
Lubszyk, H.: 267
Luck, U.: 40 Petuchowski, J.: 155
Lührmann, D.: 121, 268 Pijlman, E.: 40
Lutero, M.: 16, 17, 19 Piper, J.: 122, 215
Luz, U.: 37, 40, 78, 120, 121 Polag, A.: 42
Lyall, F.: 267
Radermakers, J.: 37
Mahoney, A.: 122 Rausch, J.: 122
Malina, B. J.: 122, 268 Refoule, F.: 153
Marguerat, D.: 122 Reicke, B.: 153
Marshall, I. H.: 38 Reuter, H. R.: 41
288 Indice de autores
Ridez, L.: 41 Stohr, M.: 120

Riesenfeld, H.: 174, 188 Strecker, G.: 39, 41, 79, 123, 153,
Rigaux, B.: 77 155" 268
Robinson, W.: 119 Strobel, A.: 41
Romero, 0.: 115, 116 Strölz, W.: 155
Stuhlmacher, P.: 42
Sabourin, L.: 122 Suggs, M. J.: 100, 123
Sahlin, H.: 122 Swetnam, J.: 155
Sand, A.: 41, 122
Sauer, R.: 154 Tannehill, R. C.: 123
Schabert, A.: 41
Ten Kate, R.: 155
Scharbert, J.: 78
Ternant, P.: 155
Sehmahl, G.: 18, 41, 122
Theissen, G.: 123
Schmid, J.: 37, 38
Thielicke, H.: 42
Schmid, H. H.: 268
Sehmithals, W.: 38 Topei, L. J.: 244
Schnackenburg, R.: 41, 64, 78, Trilling, W.: 37, 56, 79, 82, 123,
121, 155, 215 260, 261, 268
Schneider, G.: 38, 41, 183, 210, Tuckett, C. M.: 79
215
Schniewind, J.: 26 Van Tilborg, S.: 155
Schottroff, L.: 122 Van Iersel, B. M. F.: 79
Schrage, W.: 41 Van Unnik, W. C.: 238, 244
Schreiner, G.: 55, 56, 74, 75, 79 Van den Bussche, H.: 155
Schruers, P.: 122, 188 Vawter, B.: 123
Schulz, S.: 42 Verbeck, W.: 119
Schürmann, H.: 29, 38, 123, 155, Vögtle, A.: 123, 137, 143, 155, 244
244 Von Rad, G.: 79
Schwartz, G.: 123, 155, 189, 215,
244 Waegeman, M.-C.: 143
Schweizer, E.: 17, 37, 38, 41, 79, Walker, W. 0.: 155
123, 155
Walter, N.: 79
Shime6n ben Jochai: 179
Wallmann, J.: 119
Sicari, A. M.: 79
Wambacq, B. N.: 103, 123'
Smend, R.: 267
Wanke, J.: 215
Soiron, T.: 41
Weder, H.: 120
Stählin, G.: 123
Stalder, K.: 41 Weinfeld, M.: 268
Starcky, J.: 155 Weippert, H.: 268
Stendahl,. K.: 155 Weis, J.: 17
Stock, A.: 123 Weise, M.: 123
Stöger, A.: 41 Weren, W.: 79, 244
lndice de autores 289
Wijngaards, J.: 268 Yarnold, E.: 123

Windisch, H.: 42
Wiseman, D. J.: 268 Zafira, Ben-Baralc 268
Wolbert, W.: 123 Zeller, D.: 123, 189, 215, 244
Worden, R. D.: 244 Zimmerli, W.: 79
Wrege, H. T.: 42 Zmijewski, J.: 121
INDICE DE CITAS BIBLICAS
1. Antiguo testamento
Genesis 8, 2: 144
10, 13: 261
9, 8-18: 251
10, 14-15: 261
17, 1-22: 251
10, 16: 261
45, 9-11: 262
11, 2-4: 261
11, 5-7: 261
Exodo
11, 8: 261
6, 29: 261 11, 9: 261
19, 2-8: 253 20, 4: 261
20, 1-17: 252 24, 12-13: 239
20, 13-14.16: 97 27-28: 44
22, 25-26: 239 27-30: 212
23, 4-5: 232 27, 11-13: 256
24: 29 28, 1-9: 256
24, 1-8: 266 28, 15-22: 256
24, 4-8: 251 30, 15-20: 257
24, 7: 266
31, 13-17: 251 Josue
32: 29 24, 1-28: 252
37, 27: 268
Primer libro de Samuel
Levitico
16, 7: 127
19, 18: 232
26, 12: 268 Segundo libro de Samuel
Numeros 7: 251
18, 9: 251
Segundo libro de los Reyes
25, 1-15: 251
17, 35-38: 251-252
Deuteronomio
Primer libro de las Cronicas
4, 13: 251
6, 20-23: 257 29, 11-12: 134
292 Indice de citas bfblicas
Segundo libro de las Cr6nicas 4, 1-11: 22, 258

4, 12-11,1: 21
36, 22-23: 262
4, 12-25: 22
4, 17: 209
Libro de Job
4, 21-14: 149
6, 6a: 67 4, 23: 26
4, 23-25: 21, 22, 43
Salmos 4, 25-5, 1: 21
5: 32, 128, 159, 161, 162, 183
1, 1-2: 44
5-7: 15, 26, 22, 31, 32, 221, 269
37: 59
5-9: 26
37, lla: 59
5, 1-2: 24, 25, 27, 31, 32, 43, 208,
55, 23: 165
245
89: 251
5, 3-7, 27: 24
144, 12-15: 44
5, 3-12: 22, 31, 32, 99
5, 6: 46, 47, 59, 173
Isa(as
5, 10: 49, 59, 64, 173
5: 115 5, 11: 49, 61, 64, 217
5, 7: 115 5, 11-12: 47, 48, 49, 60
61, 1-2: 53, 55, 59, 69 5, 13: 168
61, 1-3: 48 5, 13-16: 22, 24, 25, 46, 58, 60, 61,
66, 67, 82, 129, 171
Jeremfas 5, 14-16: 127
5, 16: 62, 67, 161
31, 31-34: 258
5, 17: 24, 25, 82-87, 89, 90, 92,
32, 28: 268
158, 162, 211
5, 17-7, 11: 158, 186
Ezequiel
5, 17-20: 22, 23, 32, 81, 82, 90, 91,
36, 22-23: 140 95, 210
36, 24-28: 140 5, 20: 62, 81, 89-92, 99, 108, 110,
114, 127, 162, 173, 178, 203, 204,
Oseas 209, 210
5, 21-48: 22, 23, 81, 82, 84, 90, 92,
6, 6: 112
99, 100, 102, 125, 211
9, 13: 112
5, 23-24: 97, 129, 161, 170
12, 7: 112
5, 33-37: 32, 92, 98, 129, 161
5, 38-39: 107' 222
Evangelio de san Mateo
5, 39-41: 19
1-2: 20 5, 42: 70, 106, 223
1, 19: 118 5, 44-45.48: 106, 114, 229, 230,
3, 7-13: 21 236
3, 9: 139 5, 44-48: 229
3, 10: 202 5, 46-47: 101, 106, 229, 237
Indice de citas biblicas 293
5, 48: 81, 92, 100, 101, 103, 106, 7, 21-23: 33, 160, 173, 191, 193-
114, 229, 230, 195, 202, 209, 211
6: 34, 161, 183 7, 22: 171, 195, 203, 206
6, 1: 125, 127, 162, 173, 178 7, 24: 160, 194-196, 203
6, 1-7, 12: 162, 167 7, 24-27: 205-207
6, 1-18: 22-24, 125-128, 159, 162, 7, 28-29: 21, 24-26, 33, 109
170, 182, 209 8-9: 26, 27
6, 1-19: 127 8, 1-4: 21
6, 5-6: 34, 125, 130, 131 8, 17: 65
6, 5-15: 32, 129, 130, 131, 149, 9, 11-13: 112
158, 161, 163 9, 15: 47
6, 7-8: 130, 131, 159, 166 9, 33: 26
6, 9-10: 169 9, 35: 7.6
6, 9-13: 32, 128, 130-133 10, 24: 32
6, 10: 87, 133, 146, 203 10, 24-25: 221, 225
6, 11: 135, 166, 169, 176 10, 34: 83
6, 12: 131, 135, 169 10, 37: 182
6, 13: 113, 146, 148, 167, 169 10, 40-42: 197
6, 14-15: 131, 132, 147, 167, 170 10, 42: 89
6, 16-18: 32, 34, 125, 130, 131 11, 1: 21
6, 18: 157 11, 2-4: 133
6, 19-7, 12: 23, 24, 157-159, 163, 11, 4-5: 55
170, 182, 186, 187, 209 11, 13: 84, 112
6, 19-24: 166, 169, 175 11, 25: 54, 137
6, 19-34: 128, 159, 164, 165, 170 11, 28-30: 65
6, 25-34: 144, 157-159, 166, 169, 12: 201, 202
172, 175, 180, 183, 184 12, 7: 112
6, 32-34: 173-175, 182, 237 12, 15: 202
7, 1-2: 32, 33, 185, 224 12, 16: 202
7, 1-12: 23 12, 18-21: 65
7, 7-11: 33, 132, 157, 158, 160, 12, 20: 202
163, 167, 169, 171, 185 12, 23: 26
7, 12: 24, 25, 31, 33, 84, 105, 106, 12, 22-24: 200
157-163, 169, 171, 185, 186, 191, 12, 24-37: 199
210, 212, 222, 235 12, 31: 199
7, 13-14: 33, 192-195, 205, 207 12, 31-32: 200, 201
7, 13-27: 23, 24, 157, 158, 162, 12, 33: 26, 199, 200
191-193, 196, 207 12, 33-35: 192, 200
7, 15-20: 33, 192-195, 198, 201 12, 34-37: 198, 200
7, 15-23: 204, 209, 240 12, 50: 111
7, 16-20: 32, 221, 240 13, 19: 148
7, 21: 32, 194-196, 203, 204, 207, 13, 24-30: 207
212 13, 36-43: 207
294 lndice de citas blblicas
13, 38: 141, 148 26, 52: 233

13, 39: 148 26, 56: 87
13, 41-42.48-50: 173 27, 25: 26
13, 47-50: 197, 207 28, 16: 27
13, 48-50: 173 28, 16-20: 20, 245
14-15: 66 28, 18-20: 259, 260
14, 1: 20 28, 18-28: 260
15, 1-9: 95 28, 18b: 245, 261, 263
15, 14: 221 28, 18b-20: 245, 261-262
15, 54: 32 28, 19: 262
16, 21: 49 28, 19a: 263
18, 10.14: 89 28, 19b: 263
18, 23-25: 147 28, 19-20: 27
18, 23-35: 197 28, 19-20a: 245, 261
19, 1: 21 28, 20: 27, 245
19, 9: 96, 101 28, 20a: 263
19, 21: 108 28, 20b: 261, 263
21, 4: 87 28, 28b: 245
21, 5: 65
21, 20- 22: 131 Evangelio de san Marcos
22, 11-14: 27
22, 34-40: 107, 113, 186 1: 21
22, 40: 84, 210 1, 14: 141
23: 49 1, 16-20: 21
23, 13: 127 1: 22
23, 15: 127 1, 21: 21
23, 23-28: 64 1, 22: 21
23, 25-28: 201 1, 40-45: 21
23, 33: 202 2, 17: 54
24, 10-12: 204 2, 19: 47
24, 12: 64 3, 1-6: 28
24, 34: 87 3, 7-19: 28
24, 34-35: 86 3, 20-30: 28
24, 35: 86, 87 3, 7-12: 28
25, 31: 211 3, 7-13: 22
25, 31-46: 65, 181, 197, 207 3, 13: 28
25, 40.45: 89 3, 14-19: 28
25, 46: 181 4, 21: 66
26, 1: 21 5, 11-18: 240
26, 27-28: 259 6, 7-13: 21
26, 28: 211 6, 45-8, 26: 28
26, 42: 87, 14, 178 8, 31: 49
26, 42b: 146 9, 37: 118
lndice de citas btblicas 295
9, 42-10, 12: 28 6, 27-28: 32, 96, 224, 239, 240

9, 43-48: 96-99 6, 27-30: 101
9, 49-50: 66 6, 27-36: 29, 31, 81, 99, 218, 2'21,
10, 2-12: 99 222, 224-227, 239
10, 11: 96 6, 28-30: 19
10, 11-12: 101 6, 29-30: 227, 235, 239, 240
10, 13-16: 54 6, 30: 70, 223
10, 17-31: 264 6, 31: 31, 33, 105, 158, 159, 221,
10, 21: 108 224, 227, 235, 241
11, 20-25: 131 6, 32: 223
11, 25: 131, 134, 135, 137 6, 32-34: 223, 238
12, 31: 84 6; 32-35: 101, 239
13, 30-31: 86 6, 35-36: 101, 226
14, 36: 139 6, 36: 99, 224, 226
14, 38: 145 6, 37: 226
21, 17: 54 6, 37-38: 32, 33, 167, 185, 224, 225
6, 37-38.41-42: 167, 224
Evangelio de san Lucas 6, 37-42: 159, 228
6, 41-42: 32, 33, 167, 224
1, 41-43: 68 6, 43-44: 194
3, 1-6, 6: 28 6, 43-45: 32, 33, 199, 221, 224,
3, 8: 139 228, 240
3, 10-14: 241 6, 45: 194, 226
4, 1-13: 258 6, 46: 32, 33, 194, 202, 203, 225,
4, 16-30: 28 241
4, 18-21: 69 6, 47-49: 32, 33, 194, 203
5, 11: 70 7, 1: 29, 33, 218
5, 28: 70, 240 7, 12: 84
6, 6-11: 28 7, 22: 55
6, 12: 28 8, 21: 241
6, 12-16: 29 9, 51: 28
6, 12-17: 30 9, 51-18, 14: 28
6, 13-16: 28 9, 51-19, 44: 28
6, 17: 15, 28, 31 9, 51-19, 46: 131
6, 17-18: 30 9, 57-62: 264
6, 17-19: 28, 29, 43 9. 59: 264
6, 18: 30, 222, 225 9, 61: 264
6, 20-8, 3: 28 10, 1-11: 21
6, 20-26: 29, 218 10, 25-37: 232, 241
6, 20-49: 15, 28, 217, 227 10, 29: 118
6, 20: 29, 30 10, 30-37: 118
6, 20-26: 227, 239 10, 41-42: 144
6, 27: 30, 98, 99, 222, 225 11, 1: 131, 132, 148
296 Jndice de citas bfblicas
11, 1-3: 132, 136 15, 2: 135

11, 1-13: 131, 149, 163, 169 15, 3: 224
11, 2-4: 32, 128, 131, 132, 158 15, 12: 135
11, 3: 132, 135, 239 15, 21: 135
11, 5-8: 132, 163 15, 25-32: 113
11, 9: 132 16, 1-13: 70
11, 9-13: 33, 132, 158, 163 16, 9: 70
11, 13: 30, 131 16, 13: 32, 162
11, 28: 241 16, 16: 84
11, 33: 32, 66 16, 17: 32, 83, 85, 86, 96
11, 33-36: 32 16, 18: 32, 99, 101
11, 34-36: 162 16, 19-31: 53, 72, 240
11, 47-51: 72 18, 1: 224
12: 30, 164 18, 9: 224
12, 1: 30 18, 22: 240
12, 1-22: 30 19, 1-10: 240, 264
12, 13: 30 19, 10: 54
12, 13-21: 240 19, 12-27: 241
12, 13-23: 205 19, 17: 207
12, 16: 224 19, 19: 207
12, 20: 71 19, 45: 28
12, 22-31: 144, 165 21, 29: 224
12, 22-34: 32 22, 31-32: 151
12, 31: 173 22, 42: 135
12, 33-34: 165, 184, 240 23, 34: 135
12, 42-46: 241 23, 46: 135
12, 51: 84
12, 54: 30 Evangelio de san Juan
12, 57-59: 32, 97
6, 68: 149
13, 6: 224
8, 39: 139
13, 23: 203
17: 151
13, 24: 203
17, 11: 151
13, 23-24: 33, 194
17, 20-21: 151
13, 23-27: 194, 207
17, 25-26: 151
13, 25-27: 194, 202, 203
13, 26-27: 33
Hechos de los ap6stoles
13, 28: 206
13, 33-34: 72 2, 44-45: 70, 240
14, 7: 224 4, 32: 70
14, 26: 182 4, 34-36: 70
14, 33: 240 4, 32-37: 240
14, 34-35: 32, 66 11, 26: 72
15: 54 20, 20: 241
Indice de citas bfblicas 297
20, 27: 241 5, 13-6, 10: 110

20, 29-31: 241 5, 14: 210
Carta a los romanos Carta a los efesios
2, 5-81: 109 2, 18: 149

2, 11: 109
2, 23-24: 140 Carta a los filipenses
2, 28-29: 127
2, 6-11: 150
3, 22-24: 109
4, 12: 139
Primera carta a Timoteo
8: 149
8, 15: 139 6, 7-10: 75
10, 4: 210
12, 20-21: 233 Carta a los hebreos
13, 10: 210
3, 20-21: 265
7, 25: 150
Primera carta a los corintios
16, 22: 150 Primera carta de Pedro
5, 7: 165
Segunda carta a los corintios
6, 16: 268 Carta de Santiago
1, 13: 145
Carta a los gdlatas 5, 12: 100
3, 1-5: 210
Apocalipsis
3, 2: 210
4, 6: 149 3, 10: 145
5, 1-6: 210 21, 3: 268
5, 6: 114 22, 20: 150
INDICE GENERAL
Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Pr6logo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
1. Sermon en la montaiia y serm6ri en la llanura (Mt 5-7;
Lc 6, 20-49) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
1. Las interpretaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Tres interpretaciones en competencia . . . . . . . . . . . . . . 16
l,lmpracticable? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
2. EI serm6n de la montaiia mateano . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
EI contexto del serm6n de la montaiia . . . . . . . . . . . . . 21
La estructura del serm6n de la montaiia . . . . . . . . . . . . 22
Tres inclusione& . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
3. El serm6n de la llanura de Lucas . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
EI contexto del serm6n en la llanura . . . . . . . . . . . . . . . 28
La estructura y los oyentes del serm6n en la llanura 29
4. l,Un discurso mas antiguo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Comparaci6n ................... .... .. .. .. .. ...... 31
El serm6n de Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
l,Un serm6n de «Jesus» en la montaiia? . . . . . . . . . . . . 35
Bibliografia 37
2. Las bienaventuranzas (Mt 5, 13-16; Lc 6, 20b-26) . . . . . . . . 43

1. Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q . . . . . . . . . . 46
EI texto-Q.......................................... 46
Dos clases de bienaventuranzas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
La cuarta bienaventuranza (d): estfmulo . . . . . . . . . . . . 51
Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c): proclamaci6n. 53
La serie de cuatro en Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
2. Las bienaventuranzas de Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
AnAfisis de Mt 5, 3-12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Desplazamientos de acento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Exhortaci6n mateana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Las buenas obras (Mt 5, 123-16) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
300 Indice general
3. Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas. 67

Analisis de Lc 6, 20b-26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Desplazamiento de acento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Ensefianza lucana......................... . . . . . . . . . . 71
4. Las bienaventuranzas para los cristianos hoy . . . . . . . 72
Diversidad legitima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Pobre y rico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Actualizaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Bibliograf(a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
3. Las antitesis (Mt 5, 17-48) .............................. . 81

1. Jesus y la ley .................................... . 82
Y o he venido a cumplir .......................... . 83
La ley no pasara ................................. . 85
Los mandarnientos mas pequefios ................. . 88
Una justicia mas abundante ...................... . 90
Dos frentes y un doble nivel ..................... . 91
2. La composici6n de las antitesis ................... . 92
El texto ........................................... . 92
Las antitesis «primarias» y las «secundarias» ...... . 95
z,Una distribuci6n demasiado tajante? ............. . 97
Un conjunto bien organizado ..................... . 99
3. Jesus y Mateo ................................... . 100
El Jesus terreno .................................. . 101
El Jesus mateano 102
Las cuatro primeras antitesis ..................... . 104
Las dos ultimas antitesis ......................... . 105
4. El cristiano contemporaneo ....................... . 108
Justicia ............................................ . 109
Una justicia mas grande .......................... . 111
«Justicia» y justicia .............................. . 115
Bibliograf(a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
4. Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-18) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
1. El contexto del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
La oraci6n en Mt 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Mt 6, 5-15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Lc 11, 1-13 . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . 131
2. Las dos versiones del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . . . . 133
El texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Comparaci6n........................................ 134
Reconstrucci6n de Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
3. El padrenuestro de Jesus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
La invocaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
Indice general 301
El nombre y el reino de Diös . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

Las necesidades de los cristianos . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
4. El padrenuestro de Mateo........................ . . 146
La voluntad de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
El perd6n que concedemos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
El maligno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
5. Jesus y nuestra oraci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Rezar por medio de Cristo y rezar a Cristo . . . . . . . . 149
Jesus reza en lugar nuestro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
5. «Despreocupaci6n» y compromiso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
1. El serm6n de la montafia y la oraci6n . . . . . . . . . . . . . 159
Nuevos datos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
El estudio de G. Bornkamrn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
El amilisis de 6, 19-7, 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Breve evaluaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
2. Buscar la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
Reino y justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
La tarea prioritarias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
Reunir tesoros en el cielo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
3. Compromiso del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
La petici6n del pan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
La venida del Reino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
La vida ordinaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
4. Justicia y amor al pr6jimo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Servir a Dios solo (6, 19-24) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Primero el reino de Dios y la justicia (6, 25-34) . . . 183
El pr6jimo (7, 1-12) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
6. El camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) . . . . . . . . . . . . . . 191
1. Estructura y sucesi6n de ideas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
Las cuatro unidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
l,Una estructura concentrica? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
El contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
2. Los pseudoprofetas entre los cristianos . . . . . . . . . . . . . 198
Un duplicado mateano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Mt 12, 33-37 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
Mt 7, 15-20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Mt 7, 21-23 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 202
lQuienes son los pseudoprofetas? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
3. Todo cristiano y todos los oyentes . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Mt 7, 13-14 ..................................... „ 205
Mt 7, 24-27 . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
302 Indice general
4. EI mensaje etico de! serm6n de Ja montafia 207

Exhortaci6n, lY tambien polemica? . . . . . . . . . . . . . . . . 208
Etica de Ja basileia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
EI serm6n de las montafia hoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
7. El serm6n de Ja llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) „ „ „ „ „ . 217
1. Composici6n y encadenamiento de ideas . . . . . . . . . . . 218
Las fuentes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
La composici6n lucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
Division y contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
2. Jesus y el amor a los semejantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
Amad a vuestros enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
No-violencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Haced como querfils que los hombres hagan por vosotros. 235
3. lnsistencia lucana „ „ . „ „ „ „ . „ „ . „ „ „ „ „ „ „ „ 236
Redacci6n ............................ , . . . . . . . . . . . . . 236
Acentuaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Actualizaci6n ........... „ „ „ . . . „ . . . „ .. „ „ „ . . . . 242
Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Ep{logo: Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» .......... . 245
1. El pr6ximo oriente en la antigüedad .............. . 247
EI tratado de vasallaje ............................ . 247
2. EI antiguo testamento ............................ . 251
Observaciones preliminares ....................... . 251
Algunos textos ................................... . 253
Analisis ............................................ . 257
3. EI nuevo testamento .............................. . 258
EI discurso programatico de Jesus ................ . 259
Mt 28, 18b-20 .................................... . 260
4. Nuestra alianza ................................... . 263
Tres normas ...................................... . 264
EI documento mismo ............................. . 264
Consideraci6n final ............................... . 266
Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Suplemento": Traducci6n sin6ptica de! texto .......... .... .... 269
Indice de autores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
Indice de citas bfblicas „. „. „. „ „ .... „ „ .. „ „ „ „ „ „ „. „ 291

Lambrecht Jan - Pero Yo Os Digo - El Sermon Programatico de Jesus PDF

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PERO·Y OOSDIGO...

Esta obra parte de una lectura comparativa de

Jesuita, doctor en ciencias bíblicas, es

Out of the Treasure: The Parables in the

80. Antropología bíblica

Otras obras publicadas

J. Jeremias, Teologfa del nuevo testamento (BEB 2)

El serm6n programatico de Jesus

© Ediciones Sigueme, S.A., 1994

1. Sermon en la montafia y serm6n en la llanura (Mt 5-7;

2. Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26) . . . . . . 43

3. Las antftesis (Mt 5, 17-48) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

4. Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-18) „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 125

Afr. Theo!. Journ. Africa Theological Journal

Neutest. Abhandl. Neutestamentliche Abhandlungen

Es conocido el comienza de la Carta a los hebreos: «De una

como el proceso que ha seguido la investigaci6n. No me dirijo

blia y vida, pasado y presente. El serm6n programatico de Jesus

Tanto en el evangelio de Mateo, como en el de Lucas, nos

El serm6n de la montafia segun Mateo ha sido objeto de

Tres interpretaciones en competencia

Con J. Jeremias y otros autores se pueden distinguir con mas

de perfeccion. A ellos es a quienes se les pide que tomen en

Antes de exponer otras interpretaciones, detengamonos un

Ademas de las tres interpretaciones ya esbozadas se han pro-

Pues bien, la exegesis hist6rico-crftica nos dice que entre su

2. El serm6n de la montaiia mateano

Con sus 28 capftulos, el evangelio de Mateo es un escrito

discursos de misi6n (el de Mc 6, 7-13 y el que procede de Q,

El contexto del serm6n de la montafia

Mc 1, 16-20 (vocaci6n de los cuatro primeros discipulos);

A la luz de estas impresionantes concordancias podemos con-

al redactar su sumario de 4, 23-25, haya sacado tambien algunas

La estructura del serm6n de la montafia

En este primer capftulo no es preciso todavfa ofrecer una

1. Inttoducci6n (5, 3-16)

En la presentaci6n de Fitzmyer se pone de relieve la noci6n

1. EI tema (5, 17-20: la justicia mayor).

Tambien esta propuesta estructural nos obliga a formular al-

de acuerdo con sus proposiciones concretas, estas nos ayudan

Comienzo narrativo: 5, 1-2.

Corno Hanssen y otros rnuchos, vernos en 5, 17-7, 12 una

si el evangelista Mateo pens6 en esta estructuraci6n, aunque

A veces Mt 5, 17 y 7, 12 son tratados como «inclusiones».

5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia,

Propiamente hablando, el comienzo y el final, de tipo narra-

mundo, que se refieren claramente al deber de los discfpulos de

4, 23: Recorria toda la Galilea, ensefiando en sus sinagogas, pro-

Con esta segunda inclusi6n, mas englobante, Mateo muestra

Mesfas de la acci6n. De esta doble imagen de Jesus, Mesias de

5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia,

Con estas ultimas palabras Mateo remite segurarnente a su

3. El serm6n en la llanura de Lucas

Se adnrite generalmente que el eva:ngelio de Lucas y los

tres fuentes: Mc, la materia propia (S: el Sondergut lucano) y la

El contexto del serm6n de la llanura

Este cuadro muestra claramente c6mo Lucas ha desplazado

la montafia es el lugar de la oraci6n nocturna y de la elecci6n

La estructura y los oyentes del serm6n en la llanura

Lc 6, 20-49 contiene, sobre todo, material procedente de la

entr6 en Cafarnaun». Segun la presentaci6n de Lucas, la quien

mas grande. Podemos incluso preguntamos si Lucas distingue

4. ;,Un discurso mds antiguo?