Professional Documents
Culture Documents
Sejarah Gereja Batak
Sejarah Gereja Batak
1
bentuk, usaha dan metode PI dilakukan demi menerapkan Injil kepada
masyarakat Batak yang melaluinya terbentuk corak teologi, doktrin,
liturgy, kesalehan, peraturan, dan system hukum jemaat dan lain
sebagainya. Tentunya, pemahaman terhadap tema ini akan sangat
berguna bagi mahasiswa kelak ketika mereka (anda) menjadi seorang
pelayan guna melakukan pelayanan secara imajinatif di jemaat.
- Pertemuan VIII: Ujian MID Semester dan Pengumpulan Tugas MID
(Bobot Nilai: 30/100 x hasil ujian MID)
Contoh: 30/100 x 80 = 24
- Pertemuan IX-XV
Pertemuan-pertemuan ini (7 pertemuan) membahas topik tentang
perkembangan berikut (lanjutan) gereja-gereja Batak. Pembahasan Bab
ini menyangkut berlangsungnya masalah-masalah (tantangan) dihadapi
oleh gereja-gereja Batak. Walau realitas berbagai masalah ini
menghasilkan perpecahan/skisma gereja-gereja Batak, nampak nyata
bahwa semuanya seakan dilihat sebagai alat tersendiri di tangan Tuhan
untuk semakin mengembangkan (menyebarluaskan) jemaatNya di tanah
Batak, yang semuanya berguna bagi kemuliaan namaNya. Tidak dapat
dipungkiri, adalah fakta bahwa gereja-gereja Batak selalu tidak dapat
lepas dari berbagai persoalan (konflik) konflik intern. Namun adalah
sebagai pelajaran berharga bagi mahasiswa dalam mengembangkan
kesadaran dan dedikasi pelayanan kelak ketika mereka (anda)
mengabdi sebagai hambawa Allah di jemaat nantinya.
- Pertemuan XVI/XVII : Ujian Semester
(Bobot Nilai: 50/100 x hasil ujian Semester)
Contoh: 50/100 x 85 = 42.5
IV. Tugas-Tugas
Sesuai dengan perkembangan tema dalam diskusi di kelas dan untuk
menyempurnakan evaluasi dosen pengampu mata kuliah ini kepada
kemampuan mahasiswa mengikuti perkuliahan, maka untuk pemberian nilai
akhir kepada mahasiswa di samping hasil ujian MID Semester dan ujian akhir
Semester, kepada mahasiswa masih diberikan tugas-tugas sebanyak
minimal tiga pokok tema. Waktu pemberian tema, pengerjaan hingga
pengumpulan tugas-tugas akan ditentukan dan diinformasikan kemudian
kepada mahasiswa.
(Bobot Nilai : 20/100 x hasil refapitulasi tugas)
Tugas I (75) ; tugas II (65) ; Tugas III (80)
75 + 65 + 80 = 220 (220 : 3 = 73)
Contoh: 20/100 x 73 = 14.6
Nilai akhir semester
30% hasil ujian MID = 24
50% hasil ujian Semt = 42.5
20% hasil tugas = 14.6
Total : 81.1 (A)
2
V. Buku-Buku Pokok Yang Harus Dimiliki:
3
MASYARAKAT DAN AGAMA BATAK
SEBELUM KEKRISTENAN
Selayang Pandang
Pendahuluan
1. Secara umum, selama bertahun-tahun (sebelum abad 19) masyarakat suku
Batak khususnya yang mendiami Provinsi Sumatera Utara (ada enam etnis
suku mendiami wilayah ini yakni: Karo, Pakpak atau Dairi, Simalungun, Toba,
Angkola dan Mandailing) hidup terpencil dari hubungannya dengan dunia luar
karena letak geografisnya yang bergunung-gunung. Kendati pun demikian,
namun dapat dikatakan bahwa orang Batak telah mengembangkan sistem-
sistem kompleks kehidupannya sehari-hari di bidang social, hukum dan
agama. Pokok inilah yang menjadi perhatian utama dalam pembahasan
selanjutnya terhadap penelusuran metode kerja para misionaris menerapkan
Injil ke dalam kehidupan orang Batak dalam sejarah misi. Artinya, para
misionaris perlu menyesuaikan konsep-konsep kekristenan kepada
perbendaharaan kata dan struktur social dari masyarakat Batak yang
tradisionil. Dalam hubungan ini, nyata bahwa kebudayaan Batak telah
membuktikan kekuatannya dengan menempatkan pengaruh-pengaruh asing
masuk ke dalam kebudayaan Batak yang tradisionil masa selanjutnya. Ada
indikasi bahwa ada pengaruh kebudayaan Hindu dan Buddha (thn 2000 seb.
Masehi – 1500 AD) masuk kepada sistem-sistem kehidupan orang Batak,
namun sejauh pengaruh ini tidak menguasai keseluruhan masyarakat Batak.
Demikian dengan keislaman yang sudah sangat dinamis di daerah Utara-
Aceh dan Selatan-Minangkabau (Islam masuk ke Indonesia, abad 13-14),
unsur ini gagal menggantikan keperayaan Batak tradisionil. Secara umum
para peneliti abad 19 tentang masyarakat Batak memberi kesimpulan bahwa
streotip (ciri karakter) utama sebagai pengenalan kepada masyarakat Batak
sebelum kekristenan disebut sebagai orang yang “keras sifatnya dan harus
dihindari oleh semua orang”. Menurut Pedersen (Darah Batak…, hl. 16)
William Marsden-lah yang secara positif pertama sekali menyimpulkan bahwa
orang Batak: menurut penelitiaannya mengatakan sebagai : “masyarakat
yang sudah memiliki peradaban yang telah berkembang tinggi dengan
pengalaman duniawi di bidang social, hukum dan agama”. Penting
ditekankan bahwa menurut sejarahnya, masyarakat Batak tidak pernah
secara langsung berada di bawah pemerintahan asing sebagai jajahan yang
tak bebas.
4
Batak adalah satu suku bangsa yang sangat bergairah dan memiliki
kesadaran yang hidup dan kekuatan agamaniah di dunia sekitar mereka
(kesadaran tentang adanya kekuatan supra alamiah dunia sekitar). Pemujaan
terhadap kekuatan supra alamiah inilah yang kemudian sangat dikutuk oleh
para misionaris namun sifat kesalehan Batak terhadap kegiatan dinamis dari
kuasa agamaniah ini tetap dipelihara dalam konteks Kristen. Kemudian para
misionaris menganggap hal ini menyenangkan, malah esensil untuk
menerangkan pemberitaan mereka dalam istilah tradisonil.
Tentang kepercayaan Batak terhadap agama tradisionil ini dapat dikatakan
sebagai berikut:
a. Kosmologi Batak tradisionil membagi eksistensi kehidupan ke dalam tiga
tingkat dunia (dunia) yakni: Dunia atas, sebagai kerajaan Dewata tertinggi
yaitu: “Mula jadi Na Bolon dan roh nenek moyang yang sudah meninggal”.
Dunia tengah, sebagai gelanggang keseluruhan kegiatan manusia, dan
Dunia Bawah sebagai tempat tinggal para hantu dan setan yang
diperintah oleh Naga Padoha sang ular Naga. Orang Batak Toba
mengalami seluruh ruang kosmis sebagai suatu totalitas dunia bawah,
dunia atas dan dunia tengah, di mana ssetiap tingkat mempunyai suatu
fungsi khusus dalam keselarasan kehidupan (eksistensi). Sebuah pohon
kehidupan yang tingginya dari dunia bawah hingga ke dunia atas
merupakan symbol Dewata Tertinggi dalam menyatukan segala
kehidupan dan mewakili seluruh tata tertib kosmis. Nasib setiap orang
tercatat pada pohon kehidupan ini, yang dari padanya seluruh kehidupan
berasal.
b. Seluruh daya upaya orang Batak selama hidupnya harus tertuju pada
pengembangan dan penyempurnaan “sahala” (kewibawaan, kemewahan,
kemuliaan dan kekuasaan). Sahala ini mencakup kewibawaan, harta
benda, keturunan (bibit), keberanian, kegagahan, kecerdasan, kecerdikan,
kemahiran bicara, keluruhuran budi, rasa keadilan, kesaktian, ilmu gaib,
pengetahuan yang luas, dan lain sebagainya. Sebelum kekristenan, orang
yang sanggup membangun sebuah kampung baru, menang main judi,
berperang, berperkara, dan lain sebagainya soal-soal yang sebenarnya
tidak wajar dia menangkan (pintar bersoal jawab) adalah orang yang
diakui telah memilik “sahala” lebih dari sesamanya. Oleh karena itu,
hingga masa modern abad 21 ini, pengaruh paham ini sangat
berpengaruh kepada orang orang Batak melalui usaha berbagai cara agar
mendapatkan “sahala” termasuk himbauan orang tua kepada anaknya
agar rajin sekolah.
5
kekristenan fungsi datu (hadatuon) ini bagi orang Batak adalah sebagai
penghubung unsur-unsur magis dengan tugas-tugas yang bersifat medis-
agamaniah secara asasi dan bersifat pengajaran. Sebelum kekristenan,
untuk banyak urusan kehidupan sehari-hari seluruh masyarakat Batak sangat
tergantung pada pengetahuan dan kemampuan datu, sebab datu diakui
sebagai orang yang memiliki talenta khusus untuk menambah kekuatannya
sendiri melawan kuasa kuasa kosmos. Kemampuan seorang datu menurut
orang Batak adalah orang yang dapat mengalahkan kuasa roh jahat,
mendamaikan roh yang tidak ramah, menyembuhkan segala macam
penyakit, mengendalikan cuaca, dapat mempengaruhi hasil panen, dan
menetukan masa depan. Datu juga berfungsi sebagai seorang dokter, dapat
menyatakan perang, hari menikah, membangun rumah dan dapat membaca
isi perut seekor anak ayam dan dapat menafsirkan satu peristiwa masa lalu
demikian dengan peristiwa yang akan datang.
6
seorang ahli botani (ahli ilmu tumbuh-tumbuhan) Italia bernama: Elio
Modigliani yang berkunjung ke tanah Batak melakukan penelitiannya
ketika itu. Dalam perjalan mereka Somalaing mendapat informasi dari
Elio tentang ajaran agama Katolik (Trinitatis) sebagai: Yehowa, Maria dan
Yesus. Somalaing mengasosiakan pemahamannya kepada
Sisingamangaraja yang setara dengan Raja Romawi, Raja Turki (Paus
dan Sultan Turki secara berturut-turut) Raja Hatorusan, Raja Uti (tokoh
mitologi Batak) Sideak Parujar dan Naga Padoha (dewa Batak). Pengikut
kelompok ini menyebut diri sebagai Parsiakbagi
b. Kelompok Parhudamdam. Kelompok ini mulai popular tahun 1907 dan
tahun 1920, munculnya kelompok agama tradisionil ini juga merupakan
gerakan perlawanan terhadap pengaruh-pengaruh asing bagi unsur-unsur
tradisionil Batak. Gerakan kelompok ini sangat diilhami oleh tewasnya
Raja Singamangaraja XII yang kemudian diikuti oleh awal mulai
berpengaruhnya kolonialisme Belanda di Tapanuli. Keadaan ini,
bertindaklanjut pada beban masyarakat Batak oleh sistem pajak yang
sangat berat oleh pemerintah kolonial kepada orang Batak. Pembebanan
sistem pajak ini, kemudian diikuti dengan penyusunan kembali pola-pola
tanah milik dan penyebaran pengaruh kekuasan Belanda ke seluruh
wilayah Tapanuli. Intinya, munculnya “agama tradisionil baru” ini adalah
melingkungi kenangan terhadap Sisingamangaraja dengan suatu mytologi
yang mesianis dan Dewata tertinggi dengan suatu tema kebinasaan bagi
orang-orang yang tidak mempercayainya. Awalnya gerakan kelompok ini
direalisasikan dengan perjalanan keliling guru-guru Parhudamdam ke
berbagai kampung orang Batak dengan tujuan menarik seluruh warga
kampung masuk menjadi anggotanya. Namun tidak lama, gerakan ini
hilang lenyap sebab mereka tidak sanggup mempersatukan golongan-
gologan social, politik, dan orang-orang Batak yang bermacam
kepentingannnya. Lenyapnya golongan ini sangat didukung oleh
gencarnya perlawanan dilakukan oleh militer kolonial Belanda terhadap
mereka, juga oleh anggapan kebanyak orang Batak menilai golongan ini
ketinggalan zaman dari proses modernisasi yang dinamis.
c. Golongan Sirajabatak. Populernya kelompok ini berawal dari peristiwa
tanggal 17 Juni 1942 dimana gerakan sirajabatak dari seluruh Indonesia
diorganisir untuk memanggil orang-orang Batak kembali pada agama
nenek moyangnya. Pada pertemuan ini, pemujaan terhadap Dewata
tertinggi diproklamirkan, ritus pesta-pesta kurban di lakukan, demikian
penghormatan terhadap nenek moyang suku bangsa dan pemujaan
terhadap adat juga peraturan-peraturan memelihara tradisi kuno
ditekankan. Awalnya, metode kerja kelompok ini dilakukan dengan
merekrut orang-orang Kristen yang kena hukuman disiplin gereja, tetapi
tidak pernah menarik jumlah pengikut yang besar. Dari indikasi ini,
sirajabatak memasukkan banyak unsur kepercayaan kekristenan ke
dalam agama tradisionil ini dan menekankan nasionalisme dalam
ajarannya.
7
6. Komunikasi Antar Etnis Batak Sebelum Tahun 1861. Penting sebagai
gambaran bahwa hingga tahun 1825 seluruh suku-suku Batak di wilayah
Sumatera Utara tidaklah beragama Hindhu, Islam atau Kristen dan tidak
tunduk kepada suatu penguasa jajahan. Bahkan boleh dikatakan bahwa
sampai tahun 1861, oleh pengaruh keadaan alam, tidak memungkinkan
adanya komunikasi yang lancar antar etnis Batak berlangsung, sehingga
melaluinya hubungan satu sama lain sangat terisolasi dari pengaruh luar.
Namun melalui keadaan ini, gejala baru yang mengarah kepada perpisahan
antar etnis Batak nampak semakin besar jurang pemisahnya. Sebab mulai
dekade ini, umumnya daerah-daerah pesisir sudah menjadi daerah sultan
yang mempunyai daya ekonomi dan tata pemerintahan yang lebih maju
(Hutauruk, Kemandirian, hl. 10-12). Gencarnya gerakan islamisasi daerah
pesisir Batak terjadi sekitar tahun 1825, di mana suku-suku daerah sekitar
Batak yang beragama Islam (Aceh, Minangkabau dan Melayu Di Sumatera
Timur) melalui perdagangan turut mempertebal jurang pemisah komunikasi
ini. Demikian dengan kehadiran para pedagang asing yang menganut Agama
Islam telah dimamfaatkan para pengusaha pribumi meningkatkan kehidupan
jasmani maupun rohani mereka. Jarak pemisah ini kemudian semakin
diperbesar oleh ekspedisi seorang ahli pertanian berkebangsaan Belanda di
tanah Deli yaitu: Neuwenhijs yang tahun 1861 mulai merobah hutan-hutan
Sumatera Utara menjadi daerah-daerah perkebunan milik bangsa Asing
seperti kebun kelapa sawit, karet, teh, tembakau dan lain-lain (lih. J.R.
Hutauruk, 125 tahun HKBP, 15-16). Demikian dengan penemuan dan
pembukaan sumber minyak di Pangkalan Brandan tahun 1885 juga ikut
mempertebal jauhnya jarak komunikasi antara tanah Batak Pesisir dan orang
Batak di bagian wilayah pedalaman Sumatera. Dengan indikasi ini, dapat
dikatakan bahwa perkembangan di daerah Tenggara Sumatera Utara telah
mempertebal jurang pemisah tanah Batak di pesisir dan di pedalaman.
Pedalaman (Tapanuli) tetap dalam eksistensinya yang lama tanpa pengaruh
para sultan dan para penguasa asing serta pemerintah Belanda.
Perkembangan di daerah tetangga, sampai tahun 1861 telah memberikan
indikasi bahwa agaknya pada saat yang tidak lama dan tanpa membutuhkan
banyak tenaga, Belanda akan segera berhasil menduduki daerah tanah
Batak (pedalaman) itu. Namun nyatanya ketika itu, Belanda tidak merasa
penting baik secara eknomi maupun politik segera menduduki tanah Batak,
sebab masih ada daerah yang lebih bersifat strategis untuk diduduki yakni
tanah Eceh yang sangat luas.
8
b. Tahun 1596, masuknya pertama sekali kapal-kapal dagang Belanda di
Pulau Jawa, dan inilah permulaan zaman perdagangan besar antara
Belanda dengan penduduk pulau Jawa.
c. Tahun 1602, kongsi perdagangan Belanda yang terkenal dengan VOC:
Vereenigde Oost Indische Compagnie didirkan di Belanda, oleh
pemerintah Belanda diakui sebagai satu-satunya kongsi dagang Belanda
yang mengadakan hubungan dagang dengan Indonesia. Lama kelamaan
kongsi dagang ini ternyata tidak hanya mengurusi soal perdagangan,
tetapi malah terfokus ke urusan militer yang menguasai seluruh Indonesia
d. Hingga tahun 1820, pertama sekali gereja Baptis Inggris mengutus tiga
orang misionarisnya ke Bengkulu untuk menjumpai jenderal Militer
Belanda bernama Rafless, ketiga orang inilah yang berhasil mencapai
tanah Batak yang masih kafir.
9
PARADIGMA KEPEMIMPINAN
BATAK TOBA TRADISIONAL
(Suatu Pendekatan dari Sudut Sejarah
dan Antropologi Budaya Batak)
Pendahuluan
1. Melalui tema ini, hendak dijelaskan suatu hal mengenai: “Paradigma
Kepemimpinan Menurut Pandangan Batak Toba Tradisionil” (suatu
pendekatan dari sudut sejarah dan antropologi budaya Batak). Pada posisi
ini, penting bagi mahasiswa memahami secara mendalam inti tekanan tema
ini sebab mahasiswa dapat diharapkan mampu mengaktualisasikan diri di
tengah pelayanan. Mengingat gereja dan orang Kristen sekarang sedang
berada pada titik balik sejarah dunia (sejarah gereja) di mana banyak terjadi
perubahan yang memang nyata sulit dibayangkan beberapa decade yang
lalu. Gereja sedang menghadapi realitas dunia dengan fenomena baru yang
bergerak cepat dan sering disebut sebagai “Globalisasi”. Pada decade
terakhir ini, kecepatan globalisasi nyata sungguh luar biasa, kecepatan ini
didukung oleh liberalisasi ekonomi dan teknologi informasi yang demikian
canggih dan nyata sudah meruntuhkan banyak birokrasi dan batas-batas
Negara dan wilayah. Nilai-nilai positif dan negatif, ancaman dan peluang
datang silihberganti dan secara bersamaan dengan femomena dimaksud.
Sekarang tergantung kepada gereja (umat Kristen) umumnya, khususnya
kepada mereka yang dipercayakan pemimpin diharapkan dapat
mempergunakan keadaan ini untuk mendatangkan berkat dan kebaikan, atau
justru membiarkan perubahan berjalan begitu saja dengan konsekwensi akan
tergilas jaman.
10
Gardner2 berkata: “seorang pemimpin adalah sebagai orang yang banyak
mempengaruhi pemikiran, sikap dan perasaan orang lain tentang sesuatu”.
Dikatakan juga bahwa kepemimpinan adalah “suatu kemampuan untuk
menggerakkan orang bekerjasama dengan entusiasme untuk mencapai
tujuan bersama”. Dari banyaknya defenisi tentang kepemimpinan dapat
dipahami bahwa seorang pemimpin harus memiliki kualitas-kualitas tersendiri
atau kemampuan untuk mempergunakan sumber daya manusia dan sumber
daya lainnya untuk mencapai tujuan-tujuan yang sudah ditentukan dalam
sebuah organisasi khususnya dan lembaga masyarakat umumnya. Istilah
entusiasme di sini menunjukkan bahwa seorang pemimpin harus memiliki
kualitas khusus untuk mendorong atau memberi motifasi sehingga orang-
orang yang dipimpin dapat dengan semangat melakukan yang terbaik demi
tercapainya visi dan misi kepemimpinan. Pada akhirnya, dalam bukunya
Greenleaft3 menyarankan suatu model dan konsep dalam kepemimpinan
yang disebutnya sebagai: “Servant Leadership” (kepemimpinan hamba)
mengatakan bahwa “pemimpin hamba pertama-tama ia harus bertindak
sebagai hamba, itu dimulai dengan perasaan alamiah bahwa dia benar-benar
ingin untuk melayani kemudian dengan pilihan secara sadar akan menuntun
dia untuk ingin memimpin”.
2
Greenleaft., Ibid
3
Greenleaft, Ibid
4
Lih. Prof. Bungaran A Simanjutak, Struktur social dan Sistem Politik Batak Toba
(Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2006) hl. 66. Buku ini awalnya merupakan sebuah Tesis B.
A. Simanjuntak untuk Instituut voor Culturele Atropologi di Leiden Belanda, yang bahan
penelitian topicnya sebelumnya telah dilakukannya antara tahun 1975-1976 sebelum penulis
kuliah di Post Graduate Anthropology Universitas Leiden Belanda (selesai 1978 ). Fokus
perhatian penulis dalam buku ini adalah perkembangan social budaya yang sangat cepat
dewasa ini telah menimbulkan banyak dampak terhadap pergaulan dan kehidupan social orang
Batak Toba, terutama yang hidup di desa-desa dan kabupaten Tapanuli. Perkembangan itu
sangat didasari sepenuhnya oleh pengaruh kemajuan pendidikan, hubungan masyarakat yang
terbuka dan sangat cepat antar propinsi dan antar suku bangsa. Perubahan yang terjadi itu,
pula sangat berpengaruh kepada sturktur dan system social masyarakat Batak Toba secara
keseluruhan.
5
B.A. Simanjuntak, Ibid.
11
terdapat di tanah Batak. Kalau pun ada kerajaan yang dipimpin oleh
Sisingamangaraja, sifat dan bentuknya tidak seperti kerajaan-kerajaan di
Eropa maupun di Jawa. Pemerintahan di tanah Batak sebelum pengaruh
kekristenan dan Belanda, itu bercampurbaur antara organisasi formal dengan
adat istiadat yang merupakan bagian dari kehidupan masyarakat, bahkan
“adat merupakan landasan pemerintahan”. Artinya bahwa bagi orang Batak
tradisionil pemerintahan masyarakatnya, itu dijalankan sebagai manifestasi
(sangat berhubungan integral) dari adat. 6 Tekanan pokok yang hendak
disampaikan melalui penjelasan ini adalah bahwa: “sampai saat kedatangan
Belanda (juga sampai sebelum kedatangan kekristenan) ke Tanah Batak,
kecuali untuk pembayaran upeti kepada colonial, tidaklah terdapat keterikatan
orang Batak terhadap bangsa-bangsa tetangganya secara hierarkis”. 7 Artinya,
ke enam suku Batak, masing-masing tidaklah dipimpin oleh satu system
pemerintahan dan kekuasaan yang menganyomi seluruh wilayahnya maupun
social kemasyarakatannya. Kekuasaan politik seorang pemimpin bagi secara
umum suku Batak, hanya berlaku dan terbatas pada marga dalam masing-
masing (tidak kepada semua anggota kelompok satu suku) suku, termasuk:
“raja-imam Batak Sisingamangaraja”. Pernyataan ini semakin jelas melalui
pernyataan Lance Castle mengungkapkan bahwa: “sebelum masa colonial
Belanda, masyarakat Batak (Toba) hampir tidak mengenal Negara”. 8
Penjelasan inilah yang mengilhami sangat kuat motivasi penulis melakukan
studi ini sekaligus merumuskan judul seperti diuraikan di atas. Penulis sadar
betul bahwa penelitian dan penjelasan tema ini masih belum representative
menguraikan dan menjelaskan konsep kepemimpinan Batak Toba secara
detail seperti dijelaskan di atas. Tulisan ini hanya sebagai usaha dari seorang
6
Masyarakat Toba pra-kolonial, tidak memiliki (mengenal) konsep Negara dan organisasi politik
dasarnya terdiri dari desa-desa kecil. Desa-desa kecil ini diperintah oleh masing-masing raja
(pemimpin) yang sebenarnya merdeka, meski pun mereka merupakan bagian dari jaringan
yang kompleks dengan desa-desa yang lain berdasarkan hubungan dan keanggotaan marga
dalam komunitas-komunitas pemujaan yang lebih besar (bius). Lih. Johan Hasselgren, Batak
Toba di Medan: Perkembangan Identitas Etno-Religius Batak toba di Medan, 1912-1965
(Medan: Penerbit Bina Media Perintis, 2008) hl. 68
7
J.R. Hutauruk, Kemandirian Gereja (Jakarta: BPK-GM, 1992) hl. 15. Dengan mengutip
pendapat J. Tiedeman, mengakatakan bahwa: “kehadiran Raja na Opat tidak
memberi/membawa perubahan yang nyata dalam tata tertib social suku bangsa Batak”.
Seperti: a). Untuk Simalungun disebut: “Raja na Opat”, yaitu keempat raja (di Silo, Pane,
Siantar, dan Tanah Jawa). b). Di kalangan suku Batak Toba di daerah Toba dan Silindung
terdapat lembaga “Raja na Opat”, di mana Raja na Opat memperoleh gelarnya dari seorang
pembesar adat di Barus, yang beragama Islam dan yang konon adalah keturunan
Minangkabau. Raja na Opat di Silindung menyandang gelar: Rangkae Tua (yakni di tengah
marga Sitompul, Panggabean, Hutabarat dan Sisangkal), Baginda Hulana (di tengah marga
Hutabarat Partali dan Hutabarat Parbaju), Raja Ilamuda (di tengah marga Hutauruk, Situmeang
dan Simanungkalit) dan Bagot Sinta (di tengah marga Hutapea, Lumbantobing dan
Hutagalung). Ke empat Raja na Opat di Silindung merupakan “Raja bawahan” dari raja-Imam
Sisingamangaraja.
8
Lance Castle, Kehidupan Politik Suatu Keresidenan di Sumatera: Tapanuli, 1915-1940
(Jakarta, Kepustakaan Populer Gramedia: KPG, 2001) hl., 6. Penduduk tinggal di kampung-
kampung yang disebut huta di mana huta dipimpin oleh yang disebut sebagai “raja ni huta”
yang adalah pendiri kampung atau para keturunannya. Penghuni kampung tidak tunduk secara
politis kepada otoritas yang lebih tinggi.
12
Pelayan (Pendeta) yang sedang studi dan berusaha belajar, bertanya dan
menggumuli dan lain sebagainya tentang: “Paradigma Kepemimpinan
Tradisionil Batak Toba”. Penulis berharap, akhirnya tulisan ini dapat menjadi
representative sebagai bahan bacaan bila pembaca memberikan kritik
(dukungan) dan kontribusi (sumbangan) pikiran yang tentu membangun
wacana penulis tentang makna filosofi budaya Batak Toba tentang
kepemimpinan. Sengaja sub judul tema ini dirumuskan dengan: “Sebuah
pendekatan dari sudut sejarah dan antropologi budaya (Batak Toba)” di mana
melalui pendekatan ini, penulis berharap dapat dengan mudah
mensystematisasi sekaligus mengelompokkan identitas (pokok-pokok pikiran
secara tematis) dan menekankan maksud uraian tema ini menurut tujuan
yang hendak dicapai oleh penulis sendiri.
9
Andar M. Lumbantobing, Makna Wibawa Jabatan Dalam Gereja (Jakarta: BPK-GM,
1996) hl., 1-2. Penjelasan ini didukung oleh J.R. Hutauruk, mengatakan: “suku-suku Batak
yang temasuk rumpun Melayu-Purba, hingga sekitar tahun 1825 tidaklah beragama Hindu,
Islam dan Kristen dan tidak tuntuk kepada suatu penguasa jajahan”. Faktor-faktor yang
mempengaruhi perubahan social budaya yang mereka alami setelah 1825 sangat ditentukan
oleh kehadiran bangsa-bangsa tetangganya yang beragama Islam (suku-suku Aceh di
Sumatera Utara, suku Melayu dari Sumatera Timur dan Minangkabau dari Sumatera Barat).
Kemudian berlangsung pengaruh agama Kristen melalui ekspansi perekonomian dan
pemerintahan Eropa. Lih. J.R. Hutauruk, Op.Cit., hl. 10-11
10
Lihat, Bisuk Siahaan, Batak Toba Kehidupan di Balik Tembok Bambu (Jakarta:
Kempala Foundation, 2005) hl. 43-44. Kesimpulan yang dibuat oleh Bisuk Siahaan terhadap
pengaruh Hindu kepada masyarakat Batak tradisionil adalah “pengaruh Hindu hanya terbatas
pada ilmu perbintangan, pengetahuan dukun, ilmu meramal, dan tulisan. Sedangkan
mengenai kepercayaan, falsapah, pandangan hidup Batak” tidak lebih jauh dipengaruhi oleh
13
mendalam dari sudut penguraiannya sebab Parkin menjelaskan persamaan
dan perbedaan antara kebudayaan dan kepercayaan Batak Toba dengan
orang Tamil yang berasal dari India Selatan. Menurut Parkin, 11 ada lima belas
kemungkinan diperkirakan dapat mempengaruhi Budaya, cara hidup dan
kepercayaan Batak, yakni: pengaruh pemukiman orang Tamil di Lobu Tua
Barus; bahasa Sanskerta dalam perbedandaharaan kata Batak Toba;
Pustaha dan tulisan Batak; kalender dan astrologi; biara dan candi Budha-
Hindu di Padang Lawas; kerajaan Hindu di tanah Jawa Simalungun; budaya
megalit dan sarkofagus; agama dan kepercayaan; konsep Debata Mula Jadi
Na Bolon; Debata Na Tolu; Roh alam; Desa Na Ualu; Bindu Matoga; Hariara
Jambu Barus”.
Hindu.
11
Ibid., hl. 45
12
J.R. Hutauruk, Ibid., hl. 11
14
Sistem Kepemimpinan dan Pemerintahan Batak Toba Tradisionil
5. Sebagaimana sudah dijelaskan di atas (pada poin dua 2), DJ. Gultom
Rajamarpodang13 menekankan bahwa: “system pemerintahan Harajaon
Batak Toba pada masa yang lalu, ini tidak boleh dibandingkan dengan system
pemerintahan dengan bentuk sekarang di mana suatu Negara dipimpin oleh
seorang Kepala Negara”. Namun untuk menjelaskan system pemerintahan
Batak Toba Tradisionil, penting diingat bahwa menurut keyakinan Batak
tradisionil: “Dalihan Na Tolu (Tungku Nan Tiga)”14 adalah merupakan
penerapan kuasa Mulajadi Na Bolon di bumi ini. Wujud pancaran kuasa
Mulajadi Na Bolon ini nyata pada paham yang dianut sebagai: pertama,
Debata Na Tolu pada fungsi kebijakan. Kedua, Batara Guru pada fungsi
kebenaran dan kesucian. Ketiga, Debatasori Sohaliapan/ Debatabalabulan
pada fungsi kekuatan. Orang Batak yakin bahwa setiap pemimpin Batak Toba
sejak dari Siraja Batak sampai dengan Sisingamangaraja XII semuanya
merupakan titisan Mulajadi Na Bolon. Keyakinan inilah yang membuat maka
setiap pemimpin Harajaon Batak menjadi kepala pemerintahan, pemimpin
ugamo sekaligus Raja Adat. Hal ini jelas kelihatan ketika Raja
Sisingamangaraja XII memimpin Harajaon Batak.15 Inilah yang
mempengaruhi raja-raja Batak sejak dahulu tidak mendirikan istananya
karena istananya sendiri adalah rakyatnya sendiri. 16 Sejak munculnya Siraja
Batak (sebagai asal/nenek moyang semua orang Batak), ia terlebih dahulu
mengkonsolidasikan pemerintahannya untuk melanjutkan kuasa kerajaan
Batak dengan terlebih dahulu menanamkan kesadaran berbangsa dan
bernegara dengan penanaman pandangan ideal Dalihan Na Tolu sesuai
dengan pandangan kepercayaan Batak terhadap Mula Jadi Nabolon. Siraja
Batak adalah kepala Negara sekaligus sebagai kepala pemerintahan,
pemimpin keagamaan dan Raja Adat. Karena pemerintahan belum dapat
dijalankan sesuai dengan kedudukannya sebagai kepala Negara maka jalan
13
DJ. Gultom Rajamarpodang, Dalihan Na Tolu Nilai Budaya Suku Batak (Medan: CV.
Armada, 1992) hl. 422.
14
Lih. Gultom Rajamarpodang, Op.Cit., 52-53. Arti harafiah “Dalihan Na Tolu”: Tungku Yang
Tiga Batu-nya” (tungku yang disanggah oleh tiga batu). Tungku adalah alat memasak. Orang
Batak melambangkan alat memasak makanan dalihan yang tiga batunya sebagai lambing
struktur social masyarakatnya. Artinya ada tiga golongan penting dalam struktur social
masyarakat Batak, yakni: hula-hula (kelompok marga pemberi isteri), boru (kelompok marga
penerima isteri), dan dongan sabutuha/dongan tubu (kelompok marga yang satu asal
perut/satu nenek moyang/satu marga). Lih. Juga: B. A. Simanjuntak, Op.cit., hl. 100
15
Op.Cit., 420. Orang Batak tradisionil yakin bahwa awalnya Siraja Batak berpusat di Pusuk
Buhit yang kemudian pindah ke Bakkara pada Dynasti Raja Sisingamangaraja. Harajaon
Batak tradisionil terbagi atas empat wilayah dan wilayah-wilayah inilah yang disebut sebagai
Raja Maropat yang masing-masing wilayah meliputi: Raja Maropat Samosir dengan daerah
Pulau Samosir dan sekitarnya. Raja Maropat Humbang dengan wilayah daerah Humbang
hingga ke Samudera Hindia dan Aceh Selatan (Singkil). Raja Maropat Silindung dengan
wilayah Silindung sekarang sampai Samudera Hindia dan perbatasan Pagaruyung. Raja
maropat Toba dengan wilayah Toba sekarang hingga ke pantai Timur perbatasan dengan
Riau (Kerajaan Johor).
16
Ibid., hl. 421. Jika pada uraian penelitian ini dibicarakan system pemerintahan Batak Toba,
maksudnya adalah bahwa dalam system kemasayarakatan Batak Toba hal inilah yang terus
hidup di dalam bentuk budaya.
15
satu-satunya yang ditempuh adalah dengan menyatukan masyarakatnya
dengan keagamaan dengan adat istiadat. Keagamaan dan adat istiadat
sudah dapat dijalankan dengan baik, tetapi dalam hal pemerintahan belum
terlaksana dengan sempurna dalam pengertian yang sebenarnya menurut
hukum ketatanegaraan. Sementara itu nyata bahwa sudah datang pula
paham-paham baru yang mempengaruhi pandangan masyarakat Batak.
Pada pemerintahan Raja Sisingamangaraja, paham-paham baru itu dihadapi
dengan landasan keyakinan yang sudah menjadi hayat masyarakatnya.
Dalam hal ini pemimpin-pemimpin Batak sudah berhasil, tetapi bagi
perwujudan pemerintahan sesuai dengan ketatanegaraan masih jauh dari
pada tujuan. Pada tahap ini juga masih ada yang mengatakan bahwa
Sisingamangaraja bukanlah Raja Batak, tetapi adalah seorang pemimpin
Batak yang dapat memimpin masyarakat Batak. Oleh sebab itu, ciri
pemerintahan yang dominan nampak pada pemerintahan Batak tradisionil
adalah sebagai: “perpaduan antara pimpinan pemerintahan dengan
pimpinan keagamaan dan pimpinan adat 17”. Menegaskan hikmat pernyataan
ini, Bisuk Siahaan18 mengatakan: “hampir di semua tempat di Toba dapat
ditemukan mata rantai yang menghubungkan antara marga dan huta, antara
kelompok suku dan daerah asalnya. Hubungan tersebut tidak selalu jelas
terlihat dan tidak mempunyai tanda-tanda yang mudah dikenal. Terdapat tiga
factor utama yang mengikat penduduk sehingga bersedia tinggal di suatu
tempat yaitu, kesilsilahan, kesamaan agama kepercayaan dan wilayah
tempat tinggal yang sama”. Ikatan yang paling menonjol adalah kesamaan
silsilah dan kedua agama. Daya pengikat yang dianggap lebih longgar dan
tidak sekuat factor kekerabatan dan agama. Dalam tiga unsur identitas yang
sangat berpadu inilah pokok penelitian ini diarahkan guna menjelaskan
system pemerintahan (kepemimpinan) pada masyarakat tradisionil Batak
Toba, di mana itu nampak pada apa yang di dalam system struktur
masyarakat Batak Toba disebut sebagai Bius, Horja dan Huta.
Bius
6. Bius adalah struktur wilayah dari system pemerintahan Harajaon Batak
dengan wilayah tertentu dan mempunyai rakyat serta pemerintahan. Bius
adalah tingkatan pemerintahan yang lebih tinggi dalam masyarakat Batak
Toba dan pemerintahan Bius sangat bersatu dengan ugamo dan adat.
Wilayah Bius terdiri dari beberapa Horja. Kepala dan pimpinan Bius disebut
sebagai Raja Doli. Bius merupakan kesatuan pemujaan sombaon maksudnya
banyaknya masalah yang tidak dapat ditangani oleh horja karena berada di
luar kemampuannya (seperti musim kering yang sangat panjang, penyakit
kolera yang mewabah, masa panceklik dan panen yang gagal dan lain
sebagainya). Untuk memohon belas kasihan serta perlindungan maka
penduduk membentuk kelompok yang beranggotakan semua marga yang
tinggal diwilayah yang tertimpa bencana. Persekutuan inilah yang disebut
sebagai Bius. Jelasnya, Bius merupakan gabungan beberapa horja yang
17
Gultom Rajamarpodang, Op.Cit., hl. 453
18
Bisuk Siahaan, Op.Cit., hl. 153.
16
terdapat dalam satu kesatuan territorial yang memiliki identitas social tertentu.
Marga-marga yang menjadi anggota suatu Bius memiliki wilayah yang
berbeda. Karena itu mereka merasa bahwa sombaon yang terdapat di
wilayah mereka harus dipuja secara bersama-sama, supaya dewata dapat
memberi beri berkat dan ketenteraman di antara mereka. 19 Pusat kegiatan
Bius disebut dengan Parbiusan (tempat persidangan raja-raja Bius). Raja-raja
Bius adalah Partuho Mangajana yaitu rumpun keluarga sesuai dengan hikmat
kebijaksanaan yang dimiliki berdasarkan kelahiran (partubu). Dalam
mekanisme pengambilan keputusan rapat, apa yang menjadi keputusan raja-
raja Bius adalah sah dan mutlak menjadi keputusan rumpun keluarga yang
diwakilinya dan apa yang disetujui mereka adalah menjadi persetujuan dari
rumpun keluarga. Untuk merencanakan dan menata pembangunan demi
kesejahteraan rakyat Bius, Raja-raja Bius memilih Raja Na Opat Bius20 sesuai
dengan keahliannya berfungsi merencanakan dan menata mengenai bidang
kepercayaan rakyat Bius. Menurut fungsinya, Raja-raja Bius (dari sudut
keberadaannya) berasal dari Raja Jolo-Raja Jolo marga dan dapat diwakili
anak sibulang-bulangan marga. Raja Bius adalah wakil-wakil dari Horja.
Raja-raja Bius inilah sering disebut Partuho Mangajana yaitu pemilik hikmat
kebijaksanaan masyarakat umum sesuai dengan masing-masing marga.
Masing-masing Raja Bius memilih Uluan melalui masyarakat Horja. Uluan
adalah pemimpin pelaksana dari satu-satu Horja dari kesatuan marga pada
Lumban (beberapa Huta). System kemasyarakatan Lumban (Huta) adalah
Dalihan Natolu. Fungsi kekerabatan Dalihan Na Tolu sangat berperan bagi
setiap pelaksanaan kegiatan. Raja-raja Bius berfungsi sebagai wakil rakyat
dan menjadi penyelenggara pemerintahan yang dipercayakan kepada Raja
Na Opat Bius. Uluan sebagai pelaksana pada Horja menugasi para Parhobas
sesuai dengan kemampuannya. Raja-raja Na Opat Bius membuat rencana
rutin tahunan program kegiatan untuk dilaksanakan Uluan Horja tiap
tahunnya. Kedudukan Ihutan adalah untuk mengayomi program. Raja-raja
Bius di dalam kesepakatan pada Mangajana (sidang umum) menetapkan
semua hal yang berkaitan dengan aspek kehidupan masyarakat Bius,
misalnya untuk perburuan demikian dalam hal perikanan termasuk semua
bentuk gotongroyong. Semua perintah dari Harajaon Batak disampaikan
kepada Ihutan melalui Raja Maropat dan diteruskan ke Bius. Semua perintah
itu dilaksanakan dengan konsekwen dan dirasakan oleh masyarakat apabila
perintah (tona) tidak dilaksanakan akan mendatangkan bala. Rencana dan
program dari Ihutan, terlebih dahulu mendapat persetujuan dari Raja-raja
Bius, baru dapat dijalankan oleh Raja Na Opat Bius atas nama Raja-raja
19
B.A. Simanjuntak, Op.Cit., hal. 186
20
Keempat Raja Na Opat Bius ini dapat disebutkan yakni: Pertama, Raja Adat berfungsi
merencanakan dan menata mengenai uhum/hukum dan adat. Kedua, Raja Parbaringin
berfungsi merencanakan dan menata mengenai bidang social politik dan keamanan Bius.
Ketiga, Raja Bondar berfungsi merencanakan dan menata mengenai perekonomian Bius.
Keempat, Pimpinan Bius yang disebut “Ulu Bius” dipilih Raja-raja Bius. Ulu Bius ini pada
mulanya disebut Ihutan karena fungsinya serupa dengan Primus Interpares yang dituakan
sesama mereka dan kemudian berkembang menjadi raja adat, pimpinan keagamaan dan
pimpinan pemerintahan.
17
Bius. Perihal rencana dan Program rutin yang disepekati raja-raja Bius,
Ihutan dalam hal ini adalah untuk mengayomi. Yang menyangkut hukum, baik
yang menyangkut perdata maupun pidana (termasuk adat) ada di tangan
Raja-raja Bius setelah mendengar Panimbangi dan Ihutan. Kuasa menyetujui
dan untuk melaksanakan suatu ketetapan berada di tangan Raja-raja Bius.
Ihutan juga mempunyai peranan karena ia dipandang pemilik hikmat
kebijaksanaan karena kedudukannya. Bagi masyarakat Batak Toba ikatan
yang paling mendasar bagi pengembanan aspek hukum, ini dilihat dari segi
kerohanian dan dianggap ritual. Sulit bagi masyarakat Toba mengingkari
perintah dari Ihutan termasuk perintah dari Raja-raja Bius, setiap perjanjian
baik berbentuk tulisan maupun lisan, ini sangat kuat dan sulit dibedakan
nilainya. Ungakapan Batak Toba mengatakan “Hori ihot ni doton, hata
siingoton” artinya bahwa: “kata-kata sangat mahal harganya”. Kuasa Bius, ini
didelegasikan kepada Raja Na Opat Bius yang meneruskan ke Uluan Horja
dan seterusnya kepada Raja Jolo Lumban sampai Tunggane Huta dari Huta.
Dalam hal rapat ketua sidang Bius adalah seorang dari Raja Doli21, tetapi
harus dari marga siahaan (marga yang tertua) dan yang terpilih menjadi
ketua dan dinamakan sebagai raja bolon (raja besar, raja mulia). Salah satu
bukti bahwa Bius tergolong organisasi wilayah yang menyangkut soal-soal
pemerintahan yaitu bahwa setiap keputusan Bius tidak bisa dibantah maupun
dibandingkan sebab tidak ada lagi organisasi yang lebih tinggi dari Bius.
Kalau seseorang tidak menerima keputusan rapat Bius, maka satu-satunya
jalan adalah melakukan perang yang dinamakan manguji (mencoba) antara
orang yang diadili di pengadilan Bius.
Horja
7. Pengertian Horja dalam masyarakat Batak Toba bermacam-macam. Ada
yang memahami sebagai pesta yang dilakukan oleh salah satu cabang
marga yang telah beratus tahun mendiami satu wilayah tertentu (pesta
sahorja). Kalau dihubungkan dengan upacara yang berbau keagamaan kuno,
maka sahorja horbo, berarti satu pesta memotong kerbau. Pengertian lain
dari Horja adalah satu kelompok cabang marga yang didasarkan kesatuan
memakan daging dari perkawinan boru (sahorja mangan tuhor ni boru-
sepesta makan tuhor boru). Di daerah Humbang, Horja diartikan sebagai
wilayah tertentu yang dihuni oleh satu marga saja. Di Tapanuli Selatan Horja
diartikan sebagai Luat (wilayah, tempat). B.A. Simanjutak 22 memberikan
defenisi Horja sebagai yang menguasai hukum pertanahan adat yang dalam
hal ini Horja sebagai wilayah marga atau territorial marga. Horja adalah
21
Bisuk Siahaan, Op.Cit., hl. 159. Seorang Raja Doli biasanya adalah seorang yang paling
kaya, paling pintar dan paling berani,mampu bertindak dan bijaksana. Jabatan Raja Doli bisa
diwariskan. Ada kalanya seseorang bisa mengangkat diri sebagai Raja Doli, dia bersama
pengikutnya menentang Raja Doli yang ada, sehinggaterjadi percekcokan hingga akhirnya
dapat menyulut perang saudara. Tugas utama Raja Doli adalah mendamaikan perselisihan
yang timbul dalam Bius,menjalankan ketentuan dan peraturan untuk pepentingan umum,
misalnyamemasang saluran air, melakukan pengamanan bersama bahkan memaklumkan
perang.
22
B.A. Simanjuntak., Op.Cit., hl. 180
18
struktur dan organisasi wilayah yang terdiri dari beberapa wilayah Huta, di
mana kepala/pimpinan Horja dinamakan sebagai Raja Parjolo (raja terdepan)
yang didampingi oleh beberapa Raja Partahi (raja perencana). Dalam
masyarakat Batak, pesta horja hanya dilaksanakan oleh mereka yang
semarga. Bisuk Siahaan23 mendefesnisikan horja sebagai sebuah federasi
atau persekutuan bersama yang dibentuk oleh bebrapa kampung (huta) dan
sifat persekutuan itu adalah otonom. Fererasi huta yang disebut sebagai
horja hampir selalu memiliki kampung induk. Horja merupakan unit yang
masing-masing terikat satu dengan yang lain secara kesilsilahan, meskipun di
antaranya terselip maraga-marga lain yang sudah dianggap sebagai anggota
keluarga. Horja berhak mengikat janji dengan horja lain, misalnya untuk
kepentingan bersama antara lain pertahanan. Awalnya, federasi horja adalah
masyarakat kurban, tetapi lama-kelamaan berubah menjadi masyarakat
hukum, yang secara langsung mengurus kepentingan duniawi warganya.
Lebih jelas uraian Bisuk Siahaan24 mengenai Horja mengatakan bahwa
menurut tugasnya, Raja Parjolo sebagai pimpinan Horja, ia berhak
menyatakan perang dan mengatur pekerjaan pekerjaan besar yang ada
kaitannya dengan kepentingan anggota. Dan juga mengatur persiapan horja
rea25 (pesta persembahan besar) dan membawakan doa-doa ritual
(martonggo) walau pemimpin upacara martonggo tetap ada pada
parbaringin.26 Tugas dan wewenang parbaringin dalam ritual keagamaan
adalah mempersembahkan kurban kepada “Debata Mula Jadi Na Bolon,
sombaon dan roh leluhur”. Selama menjalankan tugasnya parbaringin harus
menyisipkan ranting beringin di serbannya, inilah sebagai simbol mengapa ia
disebut parbaringin (parsanggul beringin).
Huta
8. Wilayah huta bagi orang Batak secara umum berarti kampung. J.C.
Vergouwen27, mendefenisikan makna Huta (kampung) bagi orang Batak Toba
sebagai: “ sebuah dunia kecil yang tertutup, satu kesatuan yang hidup dan
terdiri dari sekelompok kecil orang yang terikat satu sama lain secara alami,
dan sudah lama hidup di tempat ini, tempat anak-anak mereka lahir, tempat
yang diharapkan menjadi kuburan mereka sendiri”. Ciri yang menonjol dari
23
Bisuk Siahaan., Op.Cit. hl. 154
24
Bisuk,., Ibid., 156-157
25
Biasanya pesta jenis ini dilakukan adalah untuk memohon kepada leluhur supaya panen
diberkati, menangkal penyakit menular yang sedang melanda daerah horja atau memohon
kepada leluhur atau dewata supaya mengaruniakan keturunan kepada pasangan yang sudah
lama menantinya.
26
Parbaringin berasal dari garis tertua marga cabang, jabatan ini dapat diwariskan. Cara
mewariskan jabatan parbaringin dilakukan sebagai berikut: Raja Parjolo, Raja Huta,
pengetua masyarakat dan Raja Na Mora berkumpul bermusyawarah untuk menunjuk dan
menetapkan seorang dari turunan parbaringin sebagai pewaris. Penunjukan ini diumumkan
pada pesta pasampehon (menerima masuk ke dalam lingkungan parbaringin) yang dihadiri
semua parbaringin. Pada acara tersebut parbaringin mengucapkan tonggo-tonggo kemudian
melakukan tari wajib. Bisuk Siahaan, Op.cit., hl. 159
27
Lih. J.C. Vergouwen, Masyarakat Dan Hukum Adat Batak Toba (Jakarta: Pusata Azet,
1985) hl. 119
19
umumnya huta (kampung) orang Batak, umumnya dikelilingi oleh parik
(tembok yang terbuat dari tanah atau batu) yang tingginya sampai dua meter
dan lebar satu meter. Keliling huta (tembok) biasanya selalu ditanami oleh
pohon bambu duri yang gunanya sebagai benteng untuk melindungi huta dari
serangan musuh.28 Huta merupakan tempat tinggal dari orang Batak yang
berasal dari satu nenek moyang (satu ompu) dengan atau tanpa boru. Marga
pendiri huta disebut marga raja (marga tano). Marga-marga lain yang tinggal
di huta dinamakan marga boru, mereka ini tidak mempunyai hak atas tanah.
Huta didirikan oleh satu marga raja dan di dalam setiap huta Batak terdapat
raja huta yaitu seorang dari pendiri huta. Raja huta didampingi oleh pandua
(orang kedua, wakil) serta seorang dari boru yang ikut bersama dengan
marga raja. Bila satu Huta sudah dianggap padat, orang mengatasinya
dengan mendirikan huta baru yang kemudian disebut sosor/pagaran. Alasan
lain mendirikan huta karena ada pertentangan atau perkelahian di antara
penghuni sebelumnya. Demikian dengan keinginan untuk memperoleh
kehidupan yang lebih baik atau karena ingin mandiri (manjae) dan memiliki
kerajaan sendiri bebas dari kekuasan huta induk.29 Menurut Tampubolon30
selanjutnya bahwa sejak penjajahan Belanda menguasai tanah Batak dan
membawa struktur pemerintahan baru serta menerapkannya di kalangan
masyarakat Batak, maka pembukaan huta-huta baru semakin besar sebab
keinginan untuk memperoleh jabatan kepala kampung yang disebut
Hampung (dibaca: happung). Soal kepemimpian huta sesuai penelitian ini
dapat ditegaskan bahwa kepemimpinan huta diwariskan dari nenek moyang
kepada anak cucu, artinya kepemimpinan huta harus tetap di tangan marga
raja (pendiri kampung). Raja huta mengurus segala keperluan di huta secara
musyawarah dengan saudara-saudaranya serta boru termasuk mengatur
pendirian rumah di dalam huta juga menghukum orang yang membuat
keonaran. Raja huta berhak penuh dan mutlak mengatur hutanya dan
biasanya pola pemerintahan huta bagi orang Batak ini sangat otonom.31
20
memerintah di huta (harajaon) adalah hak bersama (hatopan) setiap
keturunan patrilinear langsung sipendiri”. Walau menurut peraturan hukum
hak itu dipangku oleh satu orang dan mungkin hanya terbatas pada
cabangnya, keturunan lain pendiri mendapat manfaat juga dari padanya.
Mereka tidak boleh diusir dari kampung (pabilhon) dan mempunyai hak yang
tidak boleh diganggu gugat untuk masuk dan bertempat tinggal di dalamnya
jika mereka menghendaki demikian. Jadi harajaon adalah semata-mata hak
istimewa galur keturunan raja, bukan hak dari galur yang lebih besar atau dari
marga yang menjadi batang tubuhnya. Di masing-masing huta di wilayah
harajaon Batak, sebutan untuk raja huta nampak berbeda. Di Samosir raja
huta disebut sebagai tunggane huta (tetua kampung). Di tempat lain kadang-
kadang dipanggil sebagai siboan bunti (pembawa persembahan). Sebagai
siboan bunti dialah yang bertugas atas pengelolaan kampung dan penegakan
hukum serta ketertiban dan displin. Dia merupakan keturunan patrilinear
pendiri kampung yang menjadi raja huta pertama. Jabatan ini, jika mungkin
diturunkan dari bapak ke anak atau kepada uaris (ahli waris). Jaman
tradisionil Batak, dari kepala kampung dituntut satu kwalitas yang lebih
banyak sebab pekerjaan kepala kampung sama aneka ragamnya dengan
banyaknya aspek kehidupan kampung.
34
Ibid. Di Silindung, galur besar atau cabang-cabang marga mengelompok di sekeliling raja
jungjungan yang kuat. Wewenangnya adalah ia sebagai seorang kepala yang berhasil
membuat dirinya dihormati oleh kelompok silsilah yang lebih besar yang ke dalamnya ia
terbilang. Ia menangani terutama soal soal yang berkaitan dengan keamanan dan perang
dan juga dengan urusan “dalam negeri wilayah”. Dalam hal mempertimbangkan sesuatu dia
dibantu oleh raja partahi (penasehat) yang biasanya kepala cabang-cabang yang menjadi
komponennya. Tetapi jika seseorang yang tadinya merupakan tokoh kuat kehilangan
pengaruh dalam urusan wilayah, atau jika pertumbuhan cabang yang ke dalamnya dia
termasuk lebih kecil dari pada yang lain di dalam kelompok yang lebiih besar maka
persaingan orang antara sesama dan pertandingan sesama galur yang lebih kecil akan
segera muncul ke permukaan dan wilayah yang tadinya menjadi unit yang perkasa bisa
terpecah ke dalam sempalan-sempalan marga yang saling cekcok. Di sini, kejadian historis
dan pribadi memainkan peranan penting walaupun efeknya bisa agak diredakan oleh
keinginan untuk memihak kepada cabang marga tertua (haha ni partubu juga disebut haha ni
harajaon). Hal seperti ini tidak hanya tedapat di Silindung melainkan juga di Humbang
Tengah dan Timur, atau di Muara, mungkin pula di daerah Sipaettua dekat Laguboti yang
keadaannya tidak terlalu beberbeda.
21
d). Dia mewakili kepentingan kampung dan kerabatan seketurunan jika
terlibat urusan dengan dunia luar. Walau pun dalam tahun-tahun
belakangan ini, agak terdesak ke belakang ia masih tetap sebagai
pembesar kampung yang menjalankan perintah dari pembesar yang lebih
atasan.
e). Bertanggungjawab atas penyelenggaraan peradilan. Penduduk kampung
harus menerima kepemimpinannya dan dibimbing olehnya dan sebagai
buktik harus menghormatinya dalam transaksi seperti perkawinan,
penjualan ternak, pelepasan tanah dan lain sebagainya dan menyerahkan
sesuatu sebagai penghormatan, upa raja. Dia pada pihaknya biasanya
memeinta pendapat bawahannya yang tua-tua (natua-tua atau pangituai).
f). Dari yang paling terkemuka di antara mereka ini (Na Mora Boru), orang
terpenting dari kalangan marga penumpang, ia menerima dukungan
secara teratur terutama jika soalnya menyangkut perbedaan pendapat
antara ia dan anggota galur seketurunan, namun kata terakhir ada
padanya.
g). Jika terpaksa ia dapat menggunakan kekuasaannya sebagai kepala, agar
perintah yang dikeluarkannya dipatuhi. Ia adalah pemerintah dan polisi
sekaligus dan di masa dulu dia kadang-kadang menenpatkan pasungan di
dekat rumahnya sehingga ia dapat mengendalikan penduduk yang tidak
mau tunduk dengan cara yang terhormat kepada perintahnya.
Sudah barang tentu hanya orang berwibawa yang lebih unggul dari penduduk
kampung dan yang kata-katanya tidak dianggap enteng yang bisa menjadi
kepala kampung yang sukses (yang ototritansya dirasakan). Intinya, bagi
persekutuan tradisionil Batak kedudukan kepala kampung sangatlah penting.
Dalam praktek kadang-kadang ia tidak mempunyai kesempatan yang banyak
untuk memperlihatkannya.
a. Struktur kekerabatan.
Unsur pertama dalam struktur kekerabatan Batak adalah Marga. Orang
Batak mengenal marga dengan arti: “satu asal keturunan, satu nenek
moyang, sabutuha, artinya satu perut asal”. Karena orang Batak
menganut paham garis keturunan bapak (patrilineal), maka dengan
sendirinya marga juga berdasarkan garis keturunan bapak. Sejarah
lahirnya marga ini didasarkan pada nenek moyang laki-laki. Menurut
Simanjuntak35, Raja Isumbaon dan Guru Tatea Bulan adalah merupakan
bapak pertama dari marga-marga di kalangan orang Batak. Karena
sebelumnya mereka belum punya induk marga, hanya satu moyang yaitu
35
B. A. Simanjuntak, Ibid., hl. 79-80
22
si Raja Batak. Dalam masyarakat Batak, marga adalah merupakan satu
kesatuan kelompok yang mempunyai garis keturunan yang sama
berdasarkan nenek moyang yang sama. Satus social orang Batak sangat
ditentukan oleh marga. Di dalam hubungan social orang Batak, marga
merupakan dasar untuk menentukan partuturan, hubungan persaudaraan,
baik untuk kalangan semarga maupun dengan orang-orang dari marga
yang lain. Fungsi lain dari marga adalah untuk menentukan kedudukan
seseorang di dalam pergaulan masyarakat yang teratur menurut pola
dasar pergaulan yang di namakan dalihan na tolu (tungku nan tiga).
Dasarnya, dengan mengingat marga ibu, nenek, isteri (isteri saudara),
saudara perempuan dan lain sebagainya yang masih memiliki hubungan
kekerabatan sangat dekat. Dalam konteks ini marga yang menentukan
status dan kedudukan social setiap orang Batak dalam hubungan social
adat maupun kehidupan sehari-hari.
b. Perkawinan
Prinsip dasar perkawinan dalam masyarakat Batak adalah perkawinan
dengan orang di luar marganya sendiri. Artinya system eksogami yakni
patrilokal. Perkawinan semarga sangat terlarang, kalau terjadi sumbang
(incest) di dalam satu marga, kalau perlakuan itu dilakukan oleh mereka
yang masih sangat dekat hubungan kekerabatannya maka keduanya
dihukum dan diusir dari huta (dibuang dari rumpun marganya). Maksud
dari larangan ini adalah agar hubungan kekerabatan tidak menjadi kacau
dan tidak menjadi terbalik-balik juga agar hubungan social di dalam
struktur masyarakat tidak menjadi kacau atau rusak. Demikian dengan
kedudukan sebagai hula-hula tidak menjadi jatuh. Karena kalau terjadi
demikian, maka boru menjadi hula-hula dan hula-hula yang pertama
menjadi boru. Ini sama sekali tidak dikehendaki di dalam satu keluarga
dekat.
c. Dalihan Na Tolu
Banyak ahli mengatakan bahwa system “Dalihan Na Tolu” bagi struktur
kebudayaan Batak tidaklah mencerminkan system kepemimpinan dan
pemerintahan Batak. Dalihan Na Tolu hanya terbatas pada lingkup
persaudaraan sehari-hari saja. Namun pandangan berbeda dikemukakan
oleh Togar Nainggolan36 menyimpulkan bahwa: “secara bersama sama di
dalam komunitas system Dalihan Natolu ada terbentuk system
pemerintahan Batak yang disebut sebagai “Panungganei (kaum tua-tua)”.
Panungganei adalah badan legislative dan iudikatif, ia yang membuat
aturan dan memutuskan kebijaksanaan dalam hidup bermasyarakat di
huta. Kemudian badan eksekutif ialah marga raja, yang dipimpin oleh raja
huta (kepala dalam huta). Raja huta melaksanakan aturan bersama, yaitu
mengatur ketertiban huta. Raja huta dibantu oleh raja adat, yaitu orang
yang pandai dalam adat. Raja adat ini perlu memberi nasehat kepada
marga raja sebab raja adatlah yang lebih tahu tentang penyesuaian adat
36
Togar Nainggolan, Op.Cit., hl. 78-79
23
dengan perkembangan jaman. Raja adat boleh dari marga raja atau dari
marga lain. Orang pendatang yang tidak termasuk anggota Dalihan Na
Tolu yang disebut paisolat (penumpang) boleh memberi suara pada rapat
paripurna (rapot) godang.
24
Belanda dan dapat dipindah-pindahkan) ketika itu, maka oleh penguasa
colonial susunan pemerintahan diatur secara bertingkat dari yang terendah
hingga ke yang tertinggi. Susunannya sebagai berikut: a).Huta atau Kampung
(bagian sulit ditentukan oleh Belanda statusnya dalam struktur pemerintahan
Belanda sendiri) dikembangkan hingga terdiri dari banyak huta dan masing-
masing huta dipimpin oleh seorang kepala kampung. b). Hundulan dipimpin
oleh seorang jaihutan dan raja pandua yang terdiri dari beberapa kampung.
Di atasnya adalah negeri yang dipimpin oleh seorang kepala negeri,
daerahnya terdiri dari beberapa hundulan. c). Sub distrik dipimpin oleh
seorang asisten demang yang wilayahnya terdiri dari 10-15 negeri. d). Distrik
dipimpin oleh seorang kepala distrik dengan wilayah 2-3 sub distrik. Jabatan
kepala distrik dinamakan demang. Demang dan asisten demang langsung
menjadi bawahan controleur.
40
Hal ini dapat dijelaskan: Horja adalah wilayah kekuasaan pemerintahan, ugamo dan adat.
Satu-satu Horja adalah gambaran kesatuan satu paradatan. Horja terdiri dari beberapa
Lumban sebagai satu wilayah pemerintahan, ugamo dan adat dan didukung oleh marga.
Lumban terdiri dari beberapa Huta Bolon yang juga didukung oleh marga. Huta Bolon terdiri
dari Huta yaitu wilayah pemerintahan, ugamo dan adat yang menjadi wilayah pemerintahan,
ugamo dan adat yang terendah dari struktur organisasi Harajaon Batak. Pembagian-
pembagian wilayah seperti inilah yang menjadi kabur dengan munculnya pembagian wilayah
oleh penjajahan Belanda .
25
dikuasakan kepada asisten demang, demang dan controleur ini masih dapat
diselesaikan oleh Raja Ihutan dengan Raja-raja Bius. Kalau pelanggaran tadi
tidak dapat diselesaikan, maka baru disampaikan kepada pengadilan
kepolisian colonial Belanda. Melalui cara ini setahap demi setahap dan pasti
kekuasaan pemerintah colonial semakin diutamakan di tanah Batak dan
akhirnya membuat dan menetapkan belasting (pajak) rakyat dan upah raja
ditetapkan besarnya dari setiap kegiatan termasuk dari hasil jual beli
(termasuk jual beli ternak babi).
26
Bius) dipilih oleh Raja-raja Bius melalui musyawarah Mangajana. Raja Ihutan
kemudian menjadi kepala negeri yang dipilih langsung oleh rakyat negeri dari
marga-marga tanah (marga-marga yang mula pertama mendirikan huta di
satu-satu wilayah/daerah, merekalah yang disebut Sisuan Bulu/Sisuan
Baringin). Masing-masing marga tanah menentukan calonnya menjadi Raja
Ihutan. Semua rakyat yang sudah berumahtangga berhak untuk memilih
sedang para pemuda (naposo) belum diperkenankan untuk memilih. Siapa
yang memperoleh suara terbanyak dialah yang diajukan kepada controleur
dan beslitnya (surat keputusannya) diterbitkan asisten residen atau residen.
Penyelenggara pemilihan adalah Raja-raja Bius dibantu oleh Ulu Balang di
negeri itu. Apa bila Raja Ihutan sudah mendapat beslit (surat keputusan)
maka ia dilantik dengan jalan memberikan pakaian kelengkapan untuk
seorang raja dalam arti sebenarnya. Melalui Raja Ihutan, apa maksud dan
tujuan pemerintah colonial dapat diwujudkan. Melalui ini, fungsi raja-raja Bius
semakin berkurang karena keputusan sudah berada di tangan Raja Ihutan.
Jika Ulu Bius (Ihutan) mempunyai hak untuk mengayomi dan merestui
keputusan Raja-raja Bius maka fungsi Raja Ihutan sudah berubah menjadi
mutlak.43
27
berbagai daerah Toba (Habinsaran) hingga ke daerah Asahan. Sepeninggal
Guru Somalaing, para pengikutnya kemudian mengembangkan aliran ini
dengan berbagai cara. Salah satu di antaranya yakni melalui munculnya
aliran tradisional baru dengan apa yang dinamakan sebagai: Parsiakbagi
(artinya: yang bernasib malang). Aliran ini dimunculkan oleh Jaga Siborutorop
(nama samaran). Gerakannya agak hati-hati dan ajarannya agak bercampur
dengan ajaran Parmalim menurut Guru Somalaing dengan ajaran kekristenan
sebab dalam ajaran Parsiakbagi ditekankan: “hanya Yesus sebagai sang
guru”. Aliran ketiga adalah kaum Parsitekka: kelompok ini merupakan
perkembangan lanjutan dari Parmalim dan Parsiakbagi. Parsitekka dalam
mengembangkan ajarannya agak berbeda dengan dua aliran disebutkan
yang mendahuluinya. Sebab bagi Parsitekka, tokoh-tokoh mitos Batak (Naga
Padoha, Raja Uti, dan lain sebagainya) ini tegas ditolak. Aliran keempat
adalah Parhudamdam dengan tekanan akan munculnya Harajaon Batak yang
baru di bawah kepemimpinan Raja Sisingamangaraja yang melepaskan
orang Batak dari system kerja paksa (rodi) dan pajak yang diberlakukan oleh
Belanda. Menurut Lance Castle44 bahwa yang terpenting diperhatikan bagi
munculnya berbagai gerakan paganisme Batak tradisionil baru seperti
disebutkan di atas adalah semangat mereka yang ditimbulkan oleh kebencian
terhadap orang kulit putih (Belanda dan para misionaris) juga dengan
harapan bahwa orang-orang itu suatu waktu akan dapat diusir pada hari
perhitungan kelak.
Melalui hikmat pernyataan W. Skidmore ini, beberapa hal dapat dikatakan bahwa:
a. Kepemimpinan yang kolektif, koordinatif dan organistik
Menarik pernyataan Frans Magnis Suseno 46 mengenai legitimasi kekuasaan
sosiologis secara tradisionil, mengatakan: “salah satu legitimasi kekuasaan
kepemimpinan tradionil secara sosiologis adalah wibawa (sahala: kharisma).
Dalam pengalaman orang Batak tradisionil bahwa legitimasi kekuasaan melalui
charisma/wibawa (keabsahan kekuasaan berdasarkan charisma) inilah yang
palig menonjol di mana keberhasilan kepemimpinan sangat ditentukan oleh rasa
44
Lance Castle, Op.Cit., hl. 57-69
45
William Skidmore, Theoretical Thinking in Sociology (London: Cambridge University
Press, 1975) hl. 175
46
Frans Magnis Suseno, Etika Politik (Jakarta: Gramedia, 2000) hl. 59.
28
hormat dan kagum terhadap pribadi yang mengesankan, sehingga membuat
orang lain yang dipimpin menjadi taat/patuh. Dalam hal ini, legitimasi merupakan
keyakinan yang ada dan hidup di dalam sebuah konteks serta dilakoni
masyarakat dengan penuh kesadaran bahwa seorang pemimpin itu memang
wajar dan patut dipatuhi dan dihormati. Sejauh ini, bingkai kepemimpinan yang
kolektif, organisitik dan koordinatif sebagai ciri yang paling menonjol nampak
pada system kemimpinan tradisionil Batak Toba. Ketiga bingkai ini, menurut
penulis sangat sesuai dengan cita-cita hidup masyarakat Batak Toba yang tidak
dapat dipisahkan dari tujuan hidup sebagai manusia yang sempurna. Maksudnya
terhadap kesempurnaan hidup seseorang masyarakat Batak Toba, ini sangat
ditentukan oleh kemampuannya melakukan tiga fungsi di dalam perannya sehari-
hari yakni: “kolektif, koordinatif dan organistik” yang nampak dalam aktifitasnya
hidupnya di: Huta, Marga, Dalihan Na Tolu, Bius dan Horja sebagaimana telah di
jelaskan di atas.
b. Kepemimpinan Kolektif
Ketika praktek kepemimpinan Batak sebagai sebuah system, maka di dalamnya
ada persyaratan fungsi yang harus dipenuhi sebagai sebuah system yakni:
“adaptasi, tujuan yang memelihara, dan mempertahankan kesatuannya”. Di
dalam aplikasinya, hal itu diperlihatkan melalui system kolektif “Dalihan Na Tolu,
Bius, Horja dan Huta” yang sekaligus beberapa hal ini menjadi landasan
normativ yang memperlihatkan konsep keseimbangan di dalam kebudayaan
Batak Toba. Di atas keseimbangan system kolektif: Bius, Horja, Huta dan
Dalihan Natolu, inilah sekaligus sebagai sudut pandang (world view) masyarakat
Batak Toba dalam kehidupan sehari-hari. Dalam hubungan ini, maka berefleksi
dari Timoteus dan Titus terhadap kepemimpinan keduanya pada jemaat mula-
mula: kepada mereka diberikan sebuah tugas menjaga kemurnian ajaran dengan
terlebih dahulu mengiontensifkan sumber daya yang ada di dalam jemaat (I Tim.
4:1-11). Upaya ini direalisasikan dengan terlebih dahulu mengangkat presbyteros
(penatua) dan episkopos (penilik/pengawas: uskup) sebagai pemimpin di setiap
kota. Di dalam perkembangannya, para presbyter akhirnya berperan sebagai
penilik pastoral yang mengatasi penatua Yahudi. Akhirnya, perkembangan dan
praksis penilik pastoral ini melahirkan konsep tentang episkopos. Inilah indikasi
yang memberi pemahaman bahwa episkopos dan presbyteros merupakan dua
bagian yang tidak terpisahkan. Sepintas, melalui kesamaan episkopos dan
presbyteros dalam kepemimpinan ini, nampak kesejajaran bahwa model
kepemimpinan di dalam gereja adalah kolektif. Kolektif bukan berarti meniadakan
seorang pemimpin yang mengkoordinasikan potensi kekuatan dan kekuasaan
yang ada. Di dalam Alkitab tidak dikenal jabatan yang memunculkan asosiasi-
asosiasi klerikal dan hierarkis tetapi Alkitab sangat menekankan jabatan yang
diakonal.
Kesimpulan
14. Beberapa kesimpulan dapat dirangkum terhadap konsep dan system
pemimpinan menurut paradigma tradisionil Batak Toba, yakni:
a. Dari banyaknya defenisi tentang kepemimpinan dapat dipahami bahwa
seorang pemimpin harus memiliki kualitas-kualitas tersendiri atau
kemampuan untuk mempergunakan sumber daya manusia dan sumber daya
lainnya untuk mencapai tujuan-tujuan yang sudah ditentukan dalam sebuah
organisasi khususnya dan lembaga masyarakat umumnya. Pernyataan ini
dapat berarti bahwa seorang pemimpin harus memiliki kualitas khusus untuk
29
mendorong atau memberi motifasi sehingga orang-orang yang dipimpin
dapat dengan semangat melakukan yang terbaik demi tercapainya visi dan
misi kepemimpinan.
b. System dan konsep kepemimpinan (pemerintahan: harajaon) menurut
paradigma Batak Toba tradisionil, ini tidak boleh dibandingkan dengan
system pemerintahan dengan bentuk sekarang di mana suatu Negara,
kelompok atau lembaga masyarakat dan lain sebagainya dipimpin oleh
seorang (kepala Negara/raja, kaisar). Ciri yang dominan nampak pada
kepemimpinan Batak tradisionil, ini adalah sebagai perpaduan antara
pemimpin pemerintahan dengan pimpinan keagamaan dan pimpinan adat.
Artinya di dalam hubungan masyarakat, ada hubungan yang sangat kuat
mengikat yakni antara kesilsilahan, kesamaan agama dan kepercayaan serta
wilayah dan tempat tinggal yang sama. Dalam konsep inilah realisasi
kepemimpinan Batak tradisionil nyata berlangsung seperti pada: Bius, Huta,
Horja dan Dalihan Na Tolu.
c. Secara historis unsur yang sangat mempengaruhi pandangan Batak
tradisionil mengenal kepemimpinan menurut paradigma modern, ini sangat
dominan terjadi melalui pengaruh kolonisasi Belanda di tanah Batak
(pengaruh kekristenan akan dibahas pada judul tersendiri). Artinya, dengan
masuknya pengaruh kolonisasi Belanda di tanah Batak demi percepatan
tujuan mereka, Belanda secara langsung mengatur dan membentuk serta
mengembangkan system pemerintahan desa (huta) di seluruh tanah Batak.
Cara ini ditempuh Belanda demi menunjang program politik mereka agar
segera dapat menguasai tanah Batak. Untuk cita-cita ini, Belanda sangat
memanfaatkan karakter khusus Batak yakni: “sahala dan hasangapon” yang
bagi orang Batak, “sahala” merupakan kwalitas tertentu dari tondi
seseorang. Seorang pemimpin yang kuat harus memiliki “sahala” demikian
orang tua terhadap anaknya, datu terhadap muridnya, hula-hula terhadap
boru-nya. Para dewa dan leluhur yang mempunyai banyak keturunan
mempunyai sahala. Pada kaitannya, sahala adalah perwujudan kekuatan
supranatural juga sebagai perwujudan dari konsep ketuhanan yang tertinggi
bagi orang Batak. Mendapatkan “hasangapon dan sahala”, inilah yang
merupakan motif politik utama yang dilihat dan dimanfaatkan oleh Belanda
jaman penguasaan mereka di tanah Batak. Oleh karena itu, dalam hal
pembagian wilayah pemerintah colonial Belanda sangat berusaha
memadukannya menurut system bentukan mereka dengan system Harajaon
Batak. Melaluinya, Belanda membuat system pemerintahan Harajaon Batak
berubah menjadi system kebudayaan. Intinya, sebagai akibat penjajahan
maka wilayah pemerintahan Harajaon Batak, ini berubah menjadi wilayah
kebudayaan.
e. Sangat menarik bahwa masyarakat Batak tradisionil sama sekali sangat tidak
mengenal konsep kepemimpinan tunggal tetapi kepemimpinan kolektif,
koordinatif dan organisitik (paling tidak sebagai duo kepemimpinan atau dwi
tunggal). Artinya bagi orang Batak Toba tradisionil, tidak pernah ada peluang
kepemimpinan terjadi melalui dominasi satu orang, tetapi kepemimpinan itu
harus diemban dan dilaksanakan bersama secara kolektif. Hikmat inilah yang
nampak pada: Raja-raja Bius, Parbaringin, Partuho Mangajana, Raja Na
Opat Bius, Ihutan, Panimbangi, Raja Huta/Tunggane Huta dan lain-lain.
30
INFORMASI AWAL TENTANG KEKRISTENAN DI TANAH BATAK
31
dalam bidang ilmu kesehatan ditugaskan untuk meneliti wabah penyakit
kolera yang mewabah di daerah Silindung dan Toba untuk sementara
tinggal di Bengkulu; dan Evans seorang yang ahli dalam bidang
pendidikan (Guru) ditugaskan menjajaki kemungkinan dan pendirian
badan-badan pendidikan di Tapanuli untuk sementara tinggal di Padang.
Tahun 1924, ketiganya secara serempak memulai aksi misi mereka di
daerah Tapanuli-tanah Batak. Tanggal 4 Mei 1824 saat pertama sekali
mereka tiba di Silindung, mereka disambut baik, ramah dan hangat oleh
penduduk ketika itu. Namun tidak sampai sebulan mereka di daerah
Silindung, mereka harus kembali ke Sibolga karena wabah kolera yang
tidak bisa mereka atasi di daerah ini ketika itu. Hanya dapat ditambahkan
bahwa menurut laporan P.B. Pedersen (Darah Batak dan Jiwa Protestan,
1975) bahwa kesan Burton dan Ward ketika itu kepada orang Batak
menyatakan: “orang-orang Batak menyatakan langsung bahwa mereka
tidak sanggup meninggalkan tradisi-tradisi dan adat yang sudah menjadi
bagian hidup mereka. Orang Batak menuntut bahwa tidak sebagian kecil-
pun dari unsur adat boleh dirubah”. Menurut Burton dan Ward, orang
Batak menawarkan kepada mereka ketika itu: “…jika anda membawa
kami kepada kejayaan, kami siap mendengarkan dan menerima anda”.
Catatan sejarah gereja Batak hingga sekarang menggoreskan bahwa
Ricahrd Burton, Nathanael War, dan Evans adalah tiga orang
misionaris pertama yang memasuki tanah Batak dari badan misi BMS
Inggris.
32
c. ABCFM: American Board of Commisioners for Foreign Missions
Bandan zending ini berpusat di Boston Amerika dan tahun 1834 mengutus
dua orang tenaga penginjil ke tanah Batak, yakni: Henry Lyman dan
Samuel Munson. Dua orang misionaris ini adalah lulusan: “Andover
Theological Seminary (1832)”, yang sebelum tiba di Tapanuli untuk
beberapa waktu mereka belajar bahasa Melayu di Jakarta dan bulan Juni
1834 mereka tiba di Sibolga. Pada bulan ini juga (23 Juni) mereka
meninggalkan Sibolga menuju pedalaman Tapanuli (Silindung). Sebelum
sampai di Silindung, di sebuah desa bernama Lobupining (desa yang
terletak antara Sibolga dan Tarutung) mereka mati terbunuh yang diduga
dilakukan oleh masyarakat setempat. Beberapa dugaan mengapa mereka
di bunuh oleh masyarakat Lobupining, adalah: 1. Mereka di duga sebagai
mata-mata Belanda yang pada waktu itu telah terdengar berita ke
masyarakat Batak bahwa kolonial Belanda akan berkuasa hingga ke
Tapanuli yang sebelumnya sudah berkuasa di Tapanuli Selatan ; 2. Ada
dugaan bahwa mereka juga dibunuh oleh para pembantu mereka snediri
dengan motif meramps barang-barang bawaan mereka ; 3. Dugaan lain
mengatakan bahwa mereka juga dibunuh oleh tentara Belanda dengan
alasan bahwa pemerintah kolonial Belanda tidak menghendaki pekerjaan
misionaris di Tapanuli demi kepentingan politik mereka ; 4. Rasa anti pati
masyarakat setempat kepada orang kulit putih karena penyerbuan tentara
Paderi ke tanah Batak waktu itu disebabkan oleh kehadiran dua orang
kulit putih (Burton dan Wards) sepuluh tahun sebelumnya ke daerah
Siindung. Peristiwa pembunuhan dua orang misionaris ini, hingga
sekarang meninggalkan kesan yang kurang baik bagi masyarakat Batak
secara umum walau dari penjelasan di atas tidak jelas informasi benar
tidaknya peristiwa itu dilakukan oleh Batak. Namun akhir abad 19 orang
Kristen Batak membangun tugu sebagai monumen peringatan tentang
kemati-martyran Munson dan Lyman di Lobupining. Pada nisan mereka
dituliskan perkataan Tertulisanus, seorang Bapa Gereja mula-mula,
berbunyi: “darah para martir merupakan benih bagi pertumbuhan gereja”.
33
membiayai UPI Van Asselt, ia bekerja di sebuah perkebunan Belanda di
Tapanuli Selatan. Karena kuatnya pengaruh Islam di daerah Tapanuli
Selatan, Van Asselt tidak berhasil melakukan UPI-nya karena masyarakat
di sana sudah banyak yang menganut Islam. Hingga tahun 1857,
beberapa misionaris lainnya di utus ke Tapanuli Selatan, yakni:
Dammerboer yang kemudian menetap di Hutaimbaru (Angkola), Van
Daalen di Pargarutan, Betz di Bunga Bondar (Sipirok). Dalam pekerjaan
UPI ketiga orang misionaris ini, mereka mendapat dukungan dari badan
PI yang berkedudukan di Jakarta. Akhirnya, hingga tahun 1861, Van
Asslet bersama Betz bergabung dengan para misionaris utusan badan
zending RMG di Tapanuli Selatan. Tanggal 31 Maret 1861, Van Asselt
berhasil membaptiskan dua orang putera Batak menjadi Kristen, yakni:
Yakobus Tampubolon (sebelum Kristen bernama: Main Tampuboon),
Simon Siregar (sebelum Kristen bernama: Pagger Siregar). Dammerboer
dan Van der Tuuk tidak mau bergabung dengan badan zending RMG,
tetapi mereka mencari pekerjaan sebagai guru pemerintah Belanda ketika
itu.
34
Badan zending ini berasal dari negeri Belanda, awalnya bertujuan
memajukan UPI di pulau Jawa. Badan ini mulai bekerja di tanah Batak
tahun 1864, khususnya di Hutaimbaru dan Pargarutan Tapanuli Selartan.
Badan zending ini sempat merekrut anggota jemaatnya di Tapanuli
Selatan hingga sebanyak 5000 orang. Namun tahun 1931 anggota jemaat
ini bergabung dengan HKBP, karena dasar pertimbangan bahwa jumlah
ini masih kecil untuk mendirikan/membentuk satu gereja yang berdiri
sendiri.
i. Samosir Zending.
Badan ini dibentuk di negeri Belanda bekerja sama dengan RMG dan
zending Batak. Tujuannya membantu UPI di daerah Samosir sebagai
salah satu daerah PI yang agak terbelakang dibandingkan dengan daerah
lainnya di tanah Batak. Misionaris yang sempat dikirim dan pernah bekerja
di Samosir melalui badan ini adalah Ds. M. Vink, Ds. J. Bos dan
Rychoek.
35
a. Sebenarnya agama Kristen hadir di Tapanuli tepat pada situasi yang
benar (cocok) di tengah kekacauan social di seluruh tanah Batak
berlangsung. Banyaknya misionaris dan lembaga zending asing bekerja di
Tapanuli Selatan dan Utara, sebenarnya hanya yang bekerja di Tapanuli
Utara saja yang di bawah pengaruh kekuasaan Belanda. Di satu sisi,
pengawasan pekerjaan misionaris yang ketat oleh Belanda di Tapanuli
Utara sementara di Selatan kurang dikontrol, sikap ini sangat
berhubungan langsung dengan keamanan realisasi politik kolonial ketika
itu sebab daerah Utara kurang menguntungkan bagi tujuan Belanda bila
dibandingkan dengan Selatan. Tujuan utama Belanda dalam hal ini
adalah keuntungan oleh system perdagangan, ini terbukti kemudian
melalui didirikannya perusahaan-perusahaan perkebunan di hampir
semua wilayah tetangga Tapanuli Utara walau secara tidak langsung
pendirian perkebunan-perkebunan ini mematahkan isolasi masyarakat
dan tanah Batak dari daerah sekitarnya.
36
1. Pendahuluan. Sebagaimana pada penjelasan pertemuan lalu (Ke-III) telah
dijelaskan bahwa perkembangan dakwah Islam dan misi PI Kisten di
Indonesia umumnya dan di Tapanuli (Sumut) khususnya, keduanya turut
(paling tidak) dipengaruhi oleh kepentingan pemerintah kolonial Belanda.
Keadaan ini jugalah yang berlangsung pada sejarah misi Kristen dan dakwah
Islam di Tapanuli masa pertengahan abad 19 (sebelum dan sesudah tahun
1861). Penguasa tertinggi pemerintah Belanda yang membawahi seluruh
Sumatera ketika itu, yakni Jenderal Thomas Stamford Rafles yang
berkedudukan di Bengkulu, sangat kuat mendorong usaha penginjilan
dilakukan di tanah Batak agar maksud Rafles terwujud yakni: memisahkan
orang Aceh (daerah paling Utara Sumatera) yang sudah dominan Islam
dengan orang Minangkabau (Selatan Tapanuli) yang juga sudah dominan
Islam. Kebijakan ini juga merupakan bagian sistem politik Rafles (umumnya
Eropa: misal Belanda di wilayah kekuasaan Hinda Belanda yakni Indonesia;
dan Inggris umunya daerah ASEAN) yang bertujuan memecahbelah dan
mengalahkan penduduk (de vide et impera) ketika itu (lih. P.B. Pedersen, hl.
45). Berhubung dengan ini, ketika pertama sekali badan zending BMS
mengutus tiga orang misionarisnya bekerja di daerah tanah Batak (1820:
Burton, Ward dan Evans) dan menjadikan Sibolga sebagai titik berangkat
mereka ke Silindung, perang Paderi (Bonjol) yang dipimpin oleh Tuanku Rao
sangat berusaha menduduki Tapanuli dengan menjadikan Sibolga sebagai
pangkalan utama Islam di Tapanuli. Tujuan penyerangan-penyerangan ini, di
samping mempersempit ruang gerak pemerintah kolonial, juga untuk
memperluas pengaruh Islam di tanah Batak. Dapat dikatakan bahwa walau
tidak lebih jauh pengaruh Islam di tanah Batak (umumnya Silindung,
Humbang dan Toba), tentara Paderi sudah menguasai tanah Batak dari tahun
1818 hingga masa selanjutnya. Realitasnya juga, bahwa hingga akhir abad
19, ketentaraman pemerintah kolonial Belanda sangat diancam/diganggu
oleh pemberontakan-pemberontakan pasukan Islam (Paderi) secara umum.
Hikmat yang dapat dipetik melalui keadaan ini secara menyeluruh bahwa
agama Kristen tiba dalam suatu suasana yang tepat dan cepat oleh
kekacauan social di seluruh Tanah Batak. Di tengah pengaruh dan
kepentingan politik pemerintah kolonial Belanda demi tujuan keuntungan
perdagangan kolonial, misi dan dakwah menjadi suatu pertandingan antara
Islam dan Kristen bagi orang Batak di tanah Batak. Demikian di tengah
menguatnya pengaruh Belanda, pendirian perkebunan-perkebunan di
wilayah-wilayah yang mengelilingi tanah Batak menjadi kekuatan
tersendiri untuk mematahkan isolasi masyarakat Batak dari daerah
sekelilingnya (lih. P.B. Pedersen, hl. 64-65).
37
Rheinische Missiongesllschaft – RMG (kemudian badan zending ini
berobah nama menjadi VEM: Vereinte Evangelische Mission ; kemudian
menjadi menjadi UEM: United Evangelical Mission) yang tahun 1859
direkturnya Dr. R. Fabri datang ke Amsterdam menemui pemerintah Belanda
guna membicarakan masalah misi selanjutnya di Kalimantan akibat
bergejolaknya perang Hidayat tahun 1859 di sana, dimana akibat perang itu
juga para misionaris RMG turut terbunuh sebab ketika itu Kalimantan juga
merupakan wilayah kerja misi RMG yang dirintis sejak tahun 1835. Masa
kunjungan inilah awalnya Fabri menemukan kesan yang sangat mendalam
baginya terhadap awal pengenalannya kepada orang Batak melalui sebuah
tulisan Batak berjudul : Surat ni si Johanes: . Atas
kesan yang mendalam inilah, melalui kebijakan Fabri (sebagai direktur)
kemudian RMG secepatnya memindahkan wilayah kerja misi yang bergejolak
dari Kalimantan ke tanah Batak. Para misionaris RMG yang sebelumya
bekerja di Kalimantan segera di pindahkan ke tanah Batak misalnya: Heine,
Klammer dan Denniger (sebab alasan kesehatan isterinya, misionaris ini
tidak ikut ke tanah Batak namun oleh RMG ia kemudian diutus ke daerah
Nias). Sebelumnya misionaris badan zending Ermelo Belanda sudah
mendahului pekerjaan misi di tanah Batak melalui Betz dan Van Asselt. Awal
pertemuan ke empat orang misionaris inilah, peristiwa sejarah gereja Batak
tanggal 7 Oktober 1861 penting diingat, yakni rapat koordinasi misi tentang
penetapan metode kerja badan misi RMG dan badan misi Ermelo di
tanah Batak. Realitasnya, wilayah bagian Selatan Tapanuli Islam sudah
sangat dominan bagi masyarakat setempat, sementara di bagian Utara
agama tradisionil Batak juga masih sangat dominan (masih belum disentuh
oleh pengaruh apapun) bagi masyarakatnya. Demi pengembangan misi
selanjutnya, rapat koordinasi ke empat orang misionaris ini tetap
memutuskan bahwa Van Asselt bersama Heine keduanya bekerja untuk
wilayah Utara khususnya daerah Pahae sedangkan Klammer dan Betz
bekerja untuk wilayah Selatan khususnya daerah Bungabondar (Sipirok).
Melalui pembagian wilayah ini, setelah kedatangan Dr. Ingwer Ludwig
Nomensen, mereka kemudian sepakat untuk mengutusnya (Nomensen) ke
daeran Utara yakni daerah lembah Silindung untuk misi dan nyata
selanjutnya pekerjaan Nomensen inilah yang jauh paling berhasil sekaligus
mencirikan identitas perkembangan gereja Batak selanjutnya.
3. Metode Kerja Misi di tanah Batak (3-4). Sebelum pokok tema ini dibicarakan
lebih jauh, ada baiknya diperkenalkan profil tokoh misionaris yang paling
berjasa menanam dan mengembangkan Injil di tanah Batak, beliau adalah
Dr. I.L Nomensen (lebih jauh informasi tentang tokoh ini lih. P.B.
Pedersen,hl. 54-64 dan buku rujukan lainnya). Ia lahir di pulau Nordstand
(daerah Schleswig-Holstein sebuah daerah antara Denmark dan Jerman)
tanggal 6 Pebruari 1834 (pada tahun terbunuhnya Munson dan Lyman di
Lobupining) dan bulan Oktober 1861 (setelah menjalani pendidikan teologi di
bawah bimbingan RMG) ia ditahbiskan menjadi seorang pendeta. Tiba di
Padang tanggal 14 Mei 1862 (masa 142 hari pelayaran dari Jerman hingga
38
ke Padang). Awalnya, oleh kepentingan politik Belanda dan setibanya
Nomensen di Padang, Belanda tidak memperbolehkannya memasuki daerah
pedalaman Tapanuli. Ia hanya diperbolehkan bekerja untuk misi di daerah
Barus (tiba tahun 1862, di daerah inilah Nomensen belajar bahasa dan adat
Batak), yang walau pemberian ijin ini tidak sesuai dengan cita-cita misi
Nomensen sejak awal, namun ia menganggap situasi ini sebagai langkah
awal memasuki pedalaman Tapanuli ketika itu. Perjalanan misi pertama di
mulainya dari Barus ke Sipirok tanggal 25 Oktober 1862, dan setibanya di
Sipirok, pekerjaannya sangat mendapat simpatik dari banyak orang ketika itu.
Modal yang sangat tajam bagi Nomensen sejak awal dalam mengembangkan
misi adalah sikap dan kepribadiannya yang dinampakkannya melalui
dedikasinya melayani. Inidikasi ini nampak ketika ia mendirikan lembaga
pendidikan zending di Prau Sorat, walau akhirnya lsekolah ini tidak
berkembang karena beratnya tantangan dialami dari pihak Islam. Perjalanan
misi kedua dilakukannya tahun 1863 menuju daerah pedalaman yakni
Silindung, perjalanan ini dimulainya setelah Nomensen mendapat dukungan
semangat dari Van Asselt dan Klammer di mana tahun sebelumnya (1862)
dua orang misionaris ini sudah mengunjungi Silindung. Setibanya di
Silindung, Nomensen awalnya disambut baik oleh masyarakat Silindung,
namun ketika pertama sekali ia berkunjung ke Sipoholon, ia mengalami
perlawanan yang sesungguhnya dari penduduk setempat sebab Nomensen
dianggap sebagai mata-mata Belanda untuk daerah Silindung. Namun oleh
sikapnya yang sangat menarik simpatik banyak orang Batak ketika itu, ia
dibiarkan tinggal di Silindung dan mulai Mei 1864 ia tinggal menetap di desa
Saitnihuta dan di desa inilah untuk pertama sekali ia mendapatkan sebidang
tanah rawa yang kemudian dirubahnya menjadi model perkampungan Kristen
(Huta Dame) yang patut menjadi teladan dalam berbagai hal untuk
sekitarnya. Di huta Dame inilah ia memulai misi yang lebih mendalam di
lembah Silindung melalui: pendidikan (membaca, menulis, berhitung dan
ilmu bumi, dll), kesehatan, kerohanian dan bidang ekonomi-sosial,
akhirnya usaha misi inilah yang kemudian dikenal sebagai “metode misi
empat dimensi”. Sikapnya yang ramah dan keahlianya mengobati berbagai
penyakit, menjembatani jurang komunikasi dirinya menjadi sangat akrab
dengan penduduk setempat ketika itu. Akhirnya, tanggal 27 Agustus 1865,
ia membaptiskan orang berwibawa pertama (bersama empat orang lainnya)
dari orang Batak menjadi Kristen yaitu: Raja Pontas Lumbantobing. Beliau
inilah (dan empat orang yang dibaptis) yang di kemudian hari sangat banyak
mendukung Nomensen bekerja demi misi di lembah Silindung. Dapat
dikatakan bahwa keberhasilan misi Nomensen di tanah Batak sangatlah
berhasil, akhirnya tanggal 23 Mei 1918 Nomensen meninggal dalam usia 85
tahun. Tahun saat Nomensen meninggal, gereja telah bertumbuh dan
mencakup anggota jemaat sebanyak 180.000 orang anggota di baptis,
sekolah-sekolah sebanyak 510 buah dengan 32.700 murid, sejumlah gereja
dengan 34 orang orang pendeta Batak ditahbiskan, 788 guru Injil dan 2.200
orang penatua (lih. Pedersen, hl. 64). Tahun 1881, saat Nomensen kembali
untuk cuti ke Eropa oleh RMG sebagai lembaga misi yang mengutusnya ke
39
tanah Batak menganugerahinya gelar: “Ephorus” (overseer: pengawas) di
mana kemudian nama ini dipertahankan HKBP sebagai gelar jabatan tertinggi
di dalam gereja dan tahun 1904, ia diberi gelar kehormatan Dr. Teologia oleh
Universitas Bonn.
40
dengan tahun 1902 buku kumpulan certa Alkitab PL diterjemahkan
ke bahasa Batak Toba oleh P.H. Johansen. Penterjemahan ke
bahasa Batak Angkola–Mandailing dilakukan oleh Ph.Schuetz,
buku ini diterjemahkan dari buku karya Zahn dan Kuertz.
41
awalnya hanya tiga Fakultas yakni: Theologia, Ekonomi dan
Hukum.
1957-1961: Badan persekolahan gereja ini sangat mengalami hambatan
dalam pengelolaannya sebab keadaan politik negara, yang
akhirnya mengurangi gaji para guru yang sangat dibawah standart
dan sulitnya para guru ini memperoleh kenaikan pangkat/golongan
yang berhubungan dengan kesejahteraannya.
1961: Perguruan teknik HKBP didirikan di P. Siantar (Jln. A. Yani/Medan
sekarang samping percetakan HKBP).
42
pribumi yang diharapkan menjadi tenaga bidang pendidikan guru
jemaat dan sekolah pendeta.
1900: Seminari Sipoholon didirikan. Tahun ini merupakan perpindahan
seminari Pansur Napitu ke Sipoholon. Perpindahan ini disebabkan
pertimbangan para misionaris atas hasrat putra pribumi
mendapatkan pendidikan teologia dan pendidikan umum yang lebih
baik. Atas inisiatif para misionaris, J. Warneck dipercayakan
menjadi pemimpin seminari ini. Dari tenaga pengajar dan
kurikulum serta lama pendidikan, seminari ini merupakan
pengembangan dua lembaga pendidikan (sekolah mardalan-dalan
dan seminari Pansur Napitu) sebelumnya.
1934: Sekolah penginjil khusus wanita (Bibelvrouw) di Laguboti.
Sekolah ini pertama sekali di bawah pimpinan Schwester Elfriede
Harder. Mula-mula sekolah ini didirikan di Narumonda-Porsea
(1934-1936) tetapi tahun 1837 dipindahkan ke Laguboti. Sejak
awal, produk sekolah ini diharapkan mampu menjadi pelayan
gereja khusus bagi pekerjaan wanita seperti: pembinaan wanita
dalam gereja, mengajar anak-anak dan muda/i, pelayanan pastoral
lainnya para wanita ke rumah-rumah. Masa pendudukan Jepang
(1940-1945) sekolah ini ditutup, namun oleh Pdt. K. Sirait mantan
Ephorus HKBP pertama, sekolah ini dibuka kembali.]
Catatan:
- Masa pendudukan Jepang di tanah Batak, umumnya lembaga
pendidikan umum dan sekolah-sekolah teologi sedang mengalami
kegentingan yang amat sangat yaitu ditutupnya oleh pemerintah
Jepang semua badan sekolah itu.
- Setelah kemerdekaan, lembaga sekolah ini di buka kembali dengan
paradigma yang berbeda sesuai apa yang direncanakan oleh para
misionaris. Artinya bila sekolah-sekolah sending didirikan untuk
kepentingan misi secara menyeluruh (sebagai tenaga-tenaga guru
bidang pendidikan umum) oleh HKBP, pengefektipan kembali sekolah-
sekolah teologi tahun 1950 (melalui pendirian sekolah guru huria
misalnya) diharapkan dapat menjadi tenaga pelayan yang terbatas
hanya mengelola pelayanan jemaat lepas dari fungsi sebagai guru di
sekolah-sekolah umum.
- Hikmat ini penting, guna memahami dibukanya kembali pendidikan
guru huria khusus sebagai tenaga pelayan bagi jemaat-jemaat yang
mengalami perkembangannya masa pertengahan abad 19 di tanah
Batak dan di berbagai daerah lainnya.
43
Perkembangan selanjutnya pelayanan ini, memotivasi para misionaris
mendirikan lembaga pelayanan kesehatan seperti pendirian beberpa
rumah sakit yang lebih besar, yakni:
1900: RS RMG pertama didirikan di Tarutung, yang dipimpin oleh Dr.
med. J. Schreiber
1901: Dr. (med) Winkler dan Suster Charlotte Spethmann diutus untuk
melayani RS Tarutung.
1905: Sekolah pendidikan perawat dan Bidan untuk para wanita Batak
dibuka.
1917: RS penolong di buka di Balige, dan tahun 1928 di tingkatkan
menjadi sebuah RS yang sama kelasnya dengan yang di Tarutung.
1940: Hingga tahun ini, pelayanan kesehatan HKBP melalui berdirinya 14
RS penolong di: Ambarita; Butar; Dolok Sanggul; Nainggolan;
Pakantan; Pakkat; Pangaribuan; Pangururan; Pargarutan;
Parsoburan; Sayurmatinggi; Sihorbo; Sipirok; Sitorang.
RS penolong ini kemudian didukung oleh berdirinya 12 Poliklinik,
yakni di: Janjimatogu; Laguboti; Lintongnihuta; Lumban Julu;
Onanhasang; Parsoburan; Porsea; Salak; Sarulla; Simarangkir;
Sigumpar; Sipahutar.
1940: (10 Mei), semua lembaga pelayanan kesehatan ini dikuasai oleh
pemerintah Belanda dan Maret 1942 kembali dikuasai oleh
pemerintah Jepang, dan 1945 setelah kemerdekaan diambil alih
oleh pemerintah Indonesia. Tanggal 15 Desember 1945, melalui
SK MENKES RI Dr. Lie Kiat Teng No. 8/9632/Kab. Pemerintah
menyerahkan semua fasilitas pelayanan kesehatan yang diwarisi
dari RMG kepada HKBP. Namun oleh ketidakmampuan HKBP
waktu itu, hanya RS Balige kembali ditanggung jawabi oleh HKBP.
Maka hak dan beban tanggungjawab RS itu secara resmi ditangani
oleh HKBP sejak 1 Januari 1955.
d. Bidang Sosial Ekonomi (lih. Pedersen, hl. 61). Adalah merupakan fakta
sebelum kekristenan di tanah Batak, bahwa masyarakat Batak hidup dalam
penggolongan (pengkastaan) derajat hidup akibat: kemiskinan, kebodohan,
kemalasan, kebiasan berjudi, system perbudakan (parhatobanon) dan system
pinjam-meminjam (rentenir) yang gawat masih dominan. Dalam usaha
memperbaiki sistem social masyarakat ini, para misionaris menerapkan metode
kerja misi sebagai berikut:
44
- Mengajari para petani Batak dengan system pertanian modern. Sistem ini
ditambah dengan pengefektipan lahan pekarangan rumah guna meningkatkan
pendapatan dan giji keluarga seperti tanaman sayuran dan buah-buahan. Pola
ini diterapkan pertama sekali dengan mengembangkan penataan
“pargodungan” (kompleks gereja sekaligus kompleks perumahan pelayan:
Pdt dan guru sending/jemaat).
- Untuk membina system perekonomian masyarakat Batak yang lebih luas, I.L.
Nomensen mengusulkan kepada pemerintah mengatur hari pekan (Onan) di
tiap daerah di Tapanuli Utara. Tujuannya supaya hasil panen penduduk dapat
dipasarkan dengan baik melalui lancarnya roda perputaran uang di tanah
Batak (misalnya: Onan Senin-Laguboti ; Selasa-Narumonda ; Rabu – Porsea ;
Kamis – Silaen ; Jumat – Balige ; Sabtu – Sigumpar ; Rabu – Siborongborong
dan daerah daera lainnya di Silindung). Sistem pengaturan seperti ini juga
berlangsung di daerah Silindung dan Humbang.
5. Penutup untuk bab ini. Suatu hal dapat dikatakan bahwa keberhasilan misi di tanah
Batak sangat ditentukan oleh cara pendekatan para misionaris yang sesuai dengan
norma yang berlaku di masyarakat Batak pada masanya. Pernyataan inilah yang
dilakukan secara khusus oleh Nomensen, dan nampak dalam hal:
Sikap seperti inilah inilah dapat dijadikan sebagai teladan yang sangat kuat bagi
pelayan dan pelayanan masa kini guna dimamfaatkan bagi perkembangan gereja
sebagaimana diharapkan ke depan.
Pendahuluan
45
rekannya. Nomensen dan rekan-rekan yang dimaksudkan di sini adalah para
misionaris RMG yang bekerja di tanah Batak dari tahun 1861-1930.
Sebenarnya Nomensen adalah misionaris RMG ke lima yang bekerja di tanah
Batak. Gustav van Asselt telah mendahuluinya tahun 1857, Betz tahun 1859,
Klammer dan Heine tahun 1862 yang hingga tahun 1930 mereka bertambah-
tambah sehingga pernah mencapai sebanyak 50 orang. Sekedar menjadi
pegangan bahwa arti strategi pekabaran Injil, hal ini menyangkut cara yang
terbaik dijalankan dalam pemberitaan itu di tanah Batak. Dalam mencapai
satu tujuan tertentu, seorang misionaris telah memikirkan dan mencari lebih
dahulu cara terbaik yang akan dia pakai. Dalam hal ini, cara dan tujuan
sangat rapat hubungannya bahkan tidak terpisahkan satu dengan yang lain.
Dalam menentukan satu tujuan pun, penentuan itu termasuk pada metode
atau cara tadi. Dalam hubungan pernyataan di atas dengan tema ini, penulis
mengalami kesulitan khusus, sebab yang paling pertama adalah di samping
bahan-bahan literatur pendukung sangat sedikit ditemukan, tema ini tidak
mungkin dikerjakan pada ruang yang singkat ini. Namun, walau demikian
penulis tetap mencoba menelusurinya dari sudut karya Nomensen. Akhirnya,
penulis menekankan penelitian tema ini bagi gereja-gereja Batak umumnya
dan HKBP khususnya. Artinya, ada hasil dapat dipetik dan ditawarkan dari
strategi kepemimpinan para misioanris RMG di tanah Batak.
2. Kata yang sangat terkenal sebagai ulasan penulis Surat Ibrani tentang
pemimpin dan kepemimpinan adalah: ”ingatlah akan pemimpin-pemimpin
kamu, yang telah menyampaikan firman Allah kepadamu” (13:7). Makna yang
paling esensial dari kata “mengingat” dalam hal ini adalah “menelusuri pola
hidup dan kepasrahan seraya menyimak hikmat-hikmat yang bernilai guna
dipedomani”. Dari inspirasi inilah menguraikan tema ini di mana
kepemimpinan Nomensen dalam misi di tanah Batak, ini merupakan
kepemimpinan yang memahami dengan jelas apa yang dibutuhkan dan
mengetahui bagaimana menggerakkan orang Batak yang dilayaninya.
Sebagai seorang misionaris, Nomensen adalah seorang yang banyak
mempengaruhi pemikiran, sikap dan kehidupan orang Batak.
Kepemimpinannya merupakan kepemimpinan hamba (Servant Leadership) di
mana ia bertindak sebagai hamba demi kemuliaan Allah di tanah Batak.
3. Untuk melihat corak, bentuk dan type pelayanan misi RMG di tanah Batak,
penting dipahami munculnya RMG sebagai lembaga misi. Secara umum,
munculnya gerakan rohani baru di dalam gereja adalah lebih sebagai reaksi
terhadap sikap gereja baik secara positif maupun secara negatif yakni berupa
sikap melepaskan diri dari gereja. Terhadap kasusnya di Jerman,
pertentangan antara pihak Kontra Reformasi (RK) dengan pengikut
46
Reformasi mengakibatkan terjadinya penderitaan rakyat Jerman sendiri
secara tidak terperikan.47 Dampaknya, kepemimpinan gereja akhirnya di
pegang oleh pemerintahan sipil Negara. Akibat dari kondisi umum ini,
bangkitlah orang-orang otonom yang tidak mau diperintah oleh kekuatan lain
atas dirinya yang secara umum mereka tidak mengindahkan gereja (agama).
Kekakuan gereja terhadap keadaan ini menghasilkan suatu kecenderungan
baru yakni Injil diterima secara moralis sehingga akhirnya muncul suatu
gerakan rohani baru yang sangat menekankan pertobatan dan penyucian. Di
kalangan pengikut-pengfikut Lutheran di Jerman, Philip Jakob Spener(1635-
1705), August Herman Francke (1663-1727) dan Nikolaus Ludwig von
Zinzendorf (1700-1760) merupakan perintis semangat ini. Dapat dikatakan
selanjutnya bahwa refleksi konsep dogma dan teologi sebagaimana uraian
Luther semakin hidup oleh implementasi praksis beberapa tokoh ini dalam
kehidupan gereja secara praksis. Artinya konsep mereka tentang pietisme
sebagai kesalehan, kekudusan, dan ketaatan yang terlatih melalui komitmen
hidup semakin disadari sangat mendukung dalam mewujudkan cita-cita
reformasi Luther abad 16. Johan Hasselgren menegaskan pernyataan ini
mengemukakan bahwa berdirinya (tahun 1829 di Barmen: Jerman) lembaga
misi RMG (Rheinische Missiongesellschaft), awalnya lembaga ini merupakan
hasil penggabungan (merger) dari beberapa serikat misi Kristen Protestan di
Jerman pada masanya. Sebagai serikat misi, awalnya RMG sangat kuat
terkait dengan Jerman Pietisme (anak Pietisme Jerman) di mana umumnya
aliran Pietisme sangat menekankan kebutuhan bagi iman emosional,
personal dan individual yang merupakan interpretasi harafiah Injil dan
kebutuhan bagi semua jemaat yang sungguh berdedikasi untuk bersama-
sama berkarya. Pada posisi ini, para penganut Pietisme mengembangkan
teologi misi mereka dalam hubungannya dengan para pendukung:
“confessional Lutheranisme”. Para pendukung “confessional Lutheranisme”
inilah yang kemudian mengembangkan/merepresentasikan teologi-teologi
misi RMG di dalam pengaruh tradisi Pietisme termasuk di tanah Batak i.
Beberapa tokoh itu di antaranya, yakni:48
47
“tujuan misi dalam cara apa pun tidak melibatkan gagasan tentang
Eropanisasi”. Bangsa non-Eropa dalam konteks misi harus diberi
kesempatan untuk menjadi jemaat Kristen dalam kerangka kerja tentang
kebudayaan mereka sendiri. Para misionaris seharusnya mendekati
jemaat non-Kristen dengan cinta bukan merendahkan kebudayaan dan
agama mereka. Pemikiran tentang misionaris seharusnya bebas dari
maksud-maksud memegahkan diri untuk meng-Eropa-kan. Sebagai bukti
dari minatnya dalam kebudayaan-kebudayaan non Barat, Wallmann
menghasilkan banyak karya dalam antropologi missioner. Jelaslah bahwa
pembedaan mendasar Wallmann antara Injil dan kebudayaan Barat
berimplikasi pada ketertarikan antropologis dan evaluasi positif tentang
kerangka kerja kebudayaan RMG di wilayah pelayanan misi di mana
orang-orang dipertobatkan agar memeluk ajaran Kristiani.
48
yang berlawanan dengan pembedaan Wallmann yang jelas antara Injil
dan kebudayaan Barat. Munculnya era imperialisme yang besar-besaran
sebuah era yang tidak dialami Wallmann, memiliki poengaruh kuat pada
garis pemikiran Fabri. Pemikiran ini memiliki akibat bahwa minat positif
Wallmann bahwa kerangka kerja kebudayaan tentang pertobatan-
pertobatan diganti oleh sebuah penekanan pada: “misi yang beradab dari
Barat”. Pada akhir abad ke19, aliran pemikiran Baru mulai mempengaruhi
RMG.
51
Ibid., 78-79
49
pribumi utnuk menerjemahkan Injil ke dalam bahasa mereka sendiri
daripada menghafal bentuk-bentuk pengakuan dan peribadatan Eropa.
52
Ibid., hl. 80-81
50
4. Awal pekerjaan misi RMG di Indonesia secara umum, ini dimulai ketika
lembaga misi ini mulai mengutus para misionarisnya ke Kalimantan (Borneo)
tahun 1834.53 Dua tahun kemudian, para misionaris RMG (pusat misi di
Kalimantan adalah Banjarmasin) mulai meneruskan pelayanan misi di antara
suku pedalaman Kalimantan yakni suku Dayak. 54 Ketika pengaruh politik
kolonial Belanda berperilaku tidak adil kepada para penguasa lokal di
Kalimantan (termasuk kepada para Sultan di Banjarmasin) maka keadaan ini
memicu terjadinya perang Hidayat (1830-1864) di sana. Akhirnya, atas
keadaan ini Belanda berhasil dipaksa keluar dari Kalimantan dan RMG mulai
mencari wilayah misi lain dalam koloni Belanda. Bulan Oktober 1860,
keputusan penting bagi RMG dalam pelayanan misi di Sumatera yakni
dengan menetapkan tanah Batak sebagai lapangan misi yang baru.
Selanjutnya, tahun 1861 dua orang misionaris pertama RMG pertama tiba di
Sipirok yakni: “Heine dan Klammer”. Saat awal tibanya dua orang ini di
Sipirok, mereka langsung mengadakan kontak dengan dua orang misionaris
lembaga misi Ermelo (Belanda) yang sudah mendahului di Sipirok yakni: “van
Asselt dan Betz”. Di Sipirok, tidak sedikit penduduk mereka baptis menjadi
Kristen namun akibat tantangan dari pihak Islam akhirnya mereka murtad
menjadi Islam. Ketika RMG mengembangkan misi ke Utara, menuju wilayah
Batak Toba (di mana agama Islam belum masuk) barulah sejumlah besar
orang bergabung dengan agama yang baru yakni Kristen 55. Artinya ke empat
orang misionaris inilah (atas prakarsa Van Asselt) pertama sekali
mengadakan rapat koordinasi kerja misi tanggal 7 Oktober 1861 di Sipirok
membicarakan tentang: “metode kerja misi di tanah Batak sekaligus
membagi wilayah kerja mereka”. Penting diingat bahwa ada dua momen
sangat penting berlangsung saat rapat koordinasi ini diadakan, yakni: oleh
RMG melalui pimpinannya Fabri di Jerman, peristiwa itu merupakan
penggabungan kerja badan misi Belanda dengan RMG-Jerman dan sekaligus
sebagai penyerahan badan misi Belanda ke RMG di tanah Batak. Melalui
pembagian wilayah ini, dan setelah kedatangan Dr. Ingwer Ludwig
Nomensen, mereka kemudian sepakat untuk mengutusnya (Nomensen) ke
daeran Utara yakni daerah lembah Silindung untuk misi. Nyata selanjutnya
bahwa pekerjaan Nomensenlah yang jauh paling berhasil sekaligus
mencirikan identitas perkembangan gereja Batak selanjutnya.
53
Lih. Andar Lumbantobing, Makna Wibawa Jabatan Dalam Gereja (Jakarta: BPK-
GM,1996) hl. 96-98. R. Fabri datang ke Amsterdam menemui pemerintah Belanda guna
membicarakan masalah misi selanjutnya di Kalimantan akibat bergejolaknya perang Hidayat
tahun 1859 di sana. Akibat perang itu juga para misionaris RMG turut terbunuh sebab ketika
itu Kalimantan juga merupakan wilayah kerja misi RMG yang dirintis sejak tahun 1835. Masa
kunjungan inilah awalnya Fabri menemukan kesan yang sangat mendalam baginya terhadap
awal pengenalannya kepada orang Batak sehingga merupakan inspirasi awal bagi masuknya
RMG di tanah Batak.
54
Hasellgren, Ibid., hl 82-83
55
Ibid., 83-84
51
5. Pioner karya lembaga misi RMG paling berhasil di tanah Batak adalah Dr. I.L
Nomensen.56 Awalnya, oleh kepentingan politik Belanda dan setibanya
Nomensen di Padang, Belanda tidak memperbolehkannya memasuki daerah
pedalaman Tapanuli. Ia hanya diperbolehkan bekerja untuk misi di daerah
Barus (tiba tahun 1862, di daerah inilah Nomensen belajar bahasa dan adat
Batak), yang walau pemberian ijin ini tidak sesuai dengan cita-cita misi
Nomensen sejak awal, namun ia menganggap situasi ini sebagai langkah
awal memasuki pedalaman Tapanuli ketika itu.
56
Lih. P.B. Pedersen, Darah Batak Dan Jiwa Protestan: Perkembangan Gereja-Gereja
Batak di Sumatera Utara (BPK, Jakarta, 1975) hl. 52-54
57
Lih. P.B. Pedersen, Ibid., hl. 54-64 Lih. Juga: Lothar Scheiner, Telah Ku Dengar Dari
Ayahku, Perjumpaan Adat Dengan Iman Kristen di Tanah Batak (Jakarta: BPK: 1978) Ia
lahir di pulau Nordstand (daerah Schleswig-Holstein sebuah daerah antara Denmark dan
Jerman) tanggal 6 Pebruari 1834 (pada tahun terbunuhnya Munson dan Lyman di
Lobupining) dan bulan Oktober 1861 (setelah menjalani pendidikan teologi di bawah
bimbingan RMG) ia ditahbiskan menjadi seorang pendeta. Tiba di Padang tanggal 14 Mei
1862 (masa 142 hari pelayaran dari Jerman hingga ke Padang).
58
Di rumah seorang penduduk setempat bernama Bondannalotot Nasution di Prau Sorat-Sipirok.
Tanggal rapat koordinasi kerja mereka inilah yang kemudian oleh badan zending RMG ditetapkan
sebagai hari lahirnya gereja-gereja Batak (HKBP). Secara kebetulan, orang Kristen Batak melihat
bahwa huruf pertama dari masing-masing nama ke empat misionaris ini (Heine, Klammer, Betz dan
V(P)an Asselt) dianggap sebagai ilham dan nubuatan kemudian untuk nama gereja HKBP (Huria
Kristen Batak Protestan). Lih. Andar Tobing, hl. Op.Cit., 100
52
lebih mendalam di lembah Silindung melalui: pendidikan (membaca, menulis,
berhitung dan ilmu bumi, dll), kesehatan, kerohanian dan bidang ekonomi-
sosial, akhirnya usaha misi inilah yang kemudian dikenal sebagai “metode
misi empat dimensi”. Sikapnya yang ramah dan keahlianya mengobati
berbagai penyakit, menjembatani jurang komunikasi dirinya menjadi sangat
akrab dengan penduduk setempat ketika itu. Akhirnya, tanggal 27 Agustus
1865, ia membaptiskan orang berwibawa pertama (bersama empat orang
lainnya) dari orang Batak menjadi Kristen yaitu: Raja Pontas Lumbantobing.
Beliau inilah (dan empat orang yang dibaptis) yang di kemudian hari sangat
banyak mendukung Nomensen bekerja demi misi di lembah Silindung. Dapat
dikatakan bahwa keberhasilan misi Nomensen di tanah Batak sangatlah
berhasil, akhirnya tanggal 23 Mei 1918 Nomensen meninggal dalam usia 85
tahun. Tahun saat Nomensen meninggal, gereja telah bertumbuh dan
mencakup anggota jemaat sebanyak 180.000 orang anggota di baptis,
sekolah-sekolah sebanyak 510 buah dengan 32.700 murid, sejumlah gereja
dengan 34 orang orang pendeta Batak ditahbiskan, 788 guru Injil dan 2.200
orang penatua Tahun 1881, saat Nomensen kembali untuk cuti ke Eropa oleh
RMG sebagai lembaga misi yang mengutusnya ke tanah Batak
menganugerahinya gelar: “Ephorus” (overseer: pengawas) di mana kemudian
nama ini dipertahankan HKBP sebagai gelar jabatan tertinggi di dalam gereja
dan tahun 1904, ia diberi gelar kehormatan Dr. Teologia oleh Universitas
Bonn.
59
Lih. J.R. Hutauruk, Kemandirian Gereja (BPK, Jakarta, 1992) hl. 24-30. Realitas
selanjutnya, wilayah bagian Selatan Tapanuli, Islam sudah sangat dominan bagi masyarakat
setempat, sementara di bagian Utara agama tradisionil Batak juga masih sangat dominan
(masih belum disentuh oleh pengaruh apapun) bagi masyarakatnya. Demi pengembangan
misi selanjutnya, rapat koordinasi ke empat orang misionaris ini tetap memutuskan bahwa
Van Asselt bersama Heine keduanya bekerja untuk wilayah Utara khususnya daerah Pahae
sedangkan Klammer dan Betz bekerja untuk wilayah Selatan khususnya daerah
Bungabondar (Sipirok).
53
mungkin membentuk manusia seutuhnya. Melalui pendidikan mereka
sadar bahwa ini adalah sarana utama bagi penunjang berhasilnya PI yang
sesungguhnya, melalui pendidikan inilah para pribumi kemudian sangat
mendukung berhasilnya PI.
c. Bidang kesehatan. Sejak awal bahwa keberhasilan misi di tanah Batak
sangat didukung oleh pelayanan para misionaris di bidang kesehatan
(penyembuhan dan kebersihan lingkungan, penyuluhan giji yang baik).
Pelayanan ini mempengaruhi masyarakat Batak akhirnya meninggalkan
ketergantungan mereka kepada peran datu dalam kehidupan sehari-hari.
Perkembangan selanjutnya pelayanan ini, memotivasi para misionaris
mendirikan lembaga pelayanan kesehatan seperti pendirian beberapa
rumah sakit yang lebih besar.
d. Bidang Sosial Ekonomi. Adalah merupakan fakta sebelum kekristenan di
tanah Batak, bahwa masyarakat Batak hidup dalam penggolongan
(pengkastaan) derajat hidup akibat: kemiskinan, kebodohan, kemalasan,
kebiasan berjudi, system perbudakan (parhatobanon) dan system pinjam-
meminjam (rentenir) yang gawat masih dominan. Maka untuk mengatasi
keadaan ini para misionaris sangat berjuang meningkatkan taraf hidup
masyarakat melalui bidang pelayanan ekonomi.
6. Indikasi awal yang sangat menentukan bagi warisan para misionaris terhadap
bentuk kepemimpinan gereja Batak yang sudah terbentuk adalah 60:
a. Hal penting dapat dirujuk melalui rapat koordinasi para misionaris tanggal
7 Oktober 1861 adalah bahwa melalui rapat itu para misionaris
“menyepakati bersama tempat atau daerah yang akan mereka layani”. Ini
berarti mereka tidak ingin bekerja secara terpisah bekerja untuk misi
namun secara terpadu menentukan arah pelayanan misi demi
pembentukan gereja Batak. Untuk selanjutnya mereka mengadakan rapat
tahunan, di mana mereka membicarakan segala sesuatu yang berkaitan
dengan usaha PI di tanah Batak. Hal inilah yang semakin dirasa perlu
apabila tiba waktunya bahwa setiap misionaris dibebani oleh serba
macam tugas yang harus dikerjakan oleh seorang misionaris waktu itu.
Dengan adanya konferensi tahunan itu, para pekabar Injil telah
mempunyai satu tonggak yang demikian kuat untuk dijadikan tumpuan
berbagai jaringan atau tali yang dimunculkan selama masa pelayanan
mereka di tanah Batak. Peranan konferensi itu bukan saja mengatur
komunikasi antara RMG di Barmen dan PI di tanah Batak, tetapi yang
terpenting adalah rapat itu menjadi bagian yang sangat menentukan bagi
arah perkembangan gereja Batak selanjutnya. 61
b. Jemaat yang telah berdiri di tanah Batak, oleh kesadaran para misionaris
RMG tentu ini sangat membutuhkan pelayan. Pelayan yang dibutuhkan
60
P.B. Pedersen, Ibid., hl. 64
61
Lih. J.R. Hutauruk (Koord), Tuhan Menyertai Umatnya, Sejarah 125 Tahun HKBP,
Pearaja Tarutung, 1988. hl. 147 ff
54
harus berasal dari jemaat asal dan warga masyarakat setempat. Untuk itu,
Nomensen memilih beberapa orang terbaik dari orang Batak (jemaatnya)
yang disegani sebab wibawanya dalam masyarakat, mereka ini kemudian
disebut sebagai “sintua“ (penatua). Di samping itu, dipilih juga orang yang
ditugaskan untuk mengunjungi dan merawat yang sakit, menghubungi
orang-orang Kristen di desa-desa dalam rangka memungut iuran (guguan)
dan membersihkan gereja serta sekolah setiap harinya. Kemudian
beberapa orang wanita untuk mengumpulkan anak-anak kecil yang belum
dapat pergi ke sekolah dan yang belum dapat mengikuti ibunya ke sawah
dan ladang. Para wanita itu menjaga dan bercerita serta mengajarkan
nyanyian-nyanian gerejawi kepada anak-anak itu. Sesuai dengan
kemampuan para pekabar Injil RMG, untuk mendidik pelayan-pelayan
pribumi maka jabatan gerejawi seperti guru jemaat, pendeta, bibelvrouw
dimunculkan untuk mendampingi misionaris RMGAI62.
62
Lih. Hutauruk, 125 tahun HKBP, Ibid., hl 148 Bidang Pendidikan Umum. Untuk membaca
dan berhitung dibuka SD di Prau Sorat tahun 1893. Selanjutnya, sekolah-sekolah sending di
Tapanuli mendapat bantuan dari pemerintah Belanda sebab sekolah sending sangat
berperan meningkatkan pengetahuan masyarakat, “Sekolah anak ni raja” didirikan di
Narumaonda dan sekolah ini memakai bahasa Belanda. Di Narumonda juga didirikan
sekolah Tukang yang dididik menjadi terampil/ahli bidang pandai besi dan kayu. Lama belajar
adalah 2 tahun yang kemudian sekolah ini mendapat bantuan dari pemerintah. Hingga tahun
1961, oleh orang Kristen Batak melalui HKBP bersemangat mengembangkan lembaga
pendidikan ini melalui pendirian perguruan teknik HKBP di P. Siantar (Jln. Medan sekarang).
Bidang pendidikan teologia. Lembaga pendidikan guru pertama yaitu Seminari Prau Sorat
sebagai sekolah Kateket) di dirikan di Prau Sorat Sipirok (Tapanuli Selata, 1868). Siswa
sekolah ini direkrut dari tamatan SD sending terbaik ketika itu dengan kurikulum:
“pengetahuan tafsiran Alkitab dan Sejarah Alkitab, Katekhismus, Ilmu Bumi, Sejarah (Kuno,
Modern, dan Sejarah Gereja), Berhitung, Bernyanyi, Pengetahuan Alam dan bahasa Jerman
dan Melayu”. Sekolah ini ditutup tahun 1872 (hanya menghasilkan 27orang guru dari tiga
angkatan) karena hasil misi PI umumnya di TAPSEL sangatlah lambat di banding TAPUT dan
akhirnya sekolah ini dipindahkan ke TAPUT. Hingga tahun 1934, pengembangan pendidikan
teologia terus dilakukan hingga berdirinya:”sekolah penginjil khusus wanita (Bibelvrouw) di
Laguboti”. Sekolah ini pertama sekali di bawah pimpinan Schwester Elfriede Harder. Mula-
mula sekolah ini didirikan di Narumonda-Porsea (1934-1936) tetapi tahun 1837 dipindahkan
ke Laguboti. Sejak awal, produk sekolah ini diharapkan mampu menjadi pelayan gereja
khusus bagi pekerjaan wanita seperti: pembinaan wanita dalam gereja, mengajar anak-anak
dan muda/i, pelayanan pastoral lainnya para wanita ke rumah-rumah. Masa pendudukan
Jepang (1940-1945) sekolah ini ditutup, namun oleh Pdt. K. Sirait mantan Ephorus HKBP
pertama, sekolah ini dibuka kembali.
63
Lih. J.R. Hutauruk, Nomensen dan Metode Pekabaran Injil dalam: Bagian Ilmu Sejarah dan
Pekabaran Injil STT-HKBP, Benih Yang Bebruah (Pematangsiantar: STT-HKBP, 1984) hl. 37-39.
Dalam sejarah gereja HKBP, personifikasi kesatuan itu berulang dalam diri almarhum
Ephorus Dr. J. Sihombing yang dalam mengarungi masa-masa pencobaan pada waktu
pendudukan Jepang, sangat terasa kegunanaannya. Type kepemimpinan yang demikian
menjadi harapan setiap anggota jemaat masa kini sebab bagaimana pun baiknya metode
kerja yang telah disepakati, hasilnya bergantung kepada orang yang bekerja, kepada
kharisma kepemimpinan pribadi dari pemimpin gereja itu
55
satu gereja pribumi. Ini telah menjadi tujuan yang semakin dilihat penting
di kalangan umat Kristen Batak yang secara sosiologis dan sepanjang
sejarah bangsa Batak belum pernah disatukan dalam satu himpunan yang
melewati batas desa dan marga (klan) terutama di kalangan Batak Toba.
Untuk inilah mereka telah menyusun suatu bata gereja yang memadukan
jemaat-jemaat pribumi secara synodal sehingga secara structural gereja
Batak telah mempunyai bentuk sendiri di samping lembaga pekabaran Injil
di Sumatera (Hindia Belanda). Pada mulanya, hubungan antara gereja
Batak dengan lembaga PI RMG sangat rapat sehingga secara praksis
nampaknya satu organisasi di dalam pimpinan, bimbingan dan
pengarahan para misionaris RMG. Namun dalam proses PI selanjutnya,
nampak partisipasi gereja pribumi dari para misionaris RMG. 64
c. Nomensen dan para misionaris lainnya meninggalkan satu warisan pada
saat ini tidak kurang pentingnya bagi pemasyuran Injil di dalam dan di luar
jemaat. Kesatuan mereka yang terorganisir dan terpadu melalui rapat
tahunan mereka, kesatuan yang mampu mendelegasikan kharisma-
kharisma setiap pekabar Injil, kesatuan yang menampakkan kerja sama
yang erat dan kokoh dan rencana yang matang dan terarah dalam tahap
demi tahap. Cara kerja yang demikian lebih nampak kegunaannya di
tengah-tengah masyarakat yang terpecah-pecah dalam satuan kecil dan
berdiri sendiri yaitu desa. Secara sosiologis setiap orang Batak melihat
desanya adalah buminya sebagai tumpuan loyalitas teratas. Dalam
keadaan yang demikian, kesatuan itu dibawakan pula oleh Nomensen
dalam pribadinya yang berperan sebagai “Ompu” bagi setiap orang Batak.
Di dalam pribadinya, terdapat satu type kepemimpinan yang dapat
memupuk kesatuan jemaat-jemaat Kristen Batak65.
64
Lih. Hutauruk, 125 tahun HKBP, Ibid. RS RMG pertama didirikan di Tarutung (1900) yang
dipimpin oleh Dr. med. J. Schreiber. Hingga tahun 1940, pelayanan kesehatan telah
berlangsung denganbaik melalui berdirinya 14 RS penolong di: Ambarita; Butar; Dolok
Sanggul; Nainggolan; Pakantan; Pakkat; Pangaribuan; Pangururan; Pargarutan; Parsoburan;
Sayurmatinggi; Sihorbo; Sipirok; Sitorang. RS penolong ini kemudian didukung oleh
berdirinya 12 Poliklinik, yakni di: Janjimatogu; Laguboti; Lintongnihuta; Lumban Julu;
Onanhasang; Parsoburan; Porsea; Salak; Sarulla; Simarangkir; Sigumpar; Sipahutar.
65
Lih. Pedersen, Op.Cit., hl. 61 Dalam usaha memperbaiki sistem social masyarakat ini, para
misionaris RMG menerapkan metode kerja misi sebagai berikut: pertama, memberantas
sistem “parhatobanon” (system budak) melalui menebus utang “hatoban” kepada para
pemiutang (tuan-tuan/raja). Membasmi system utang-piutang (pinjam meminjam) dengan
bunga yang sangat tinggi dengan menggiatkan system perkoperasian yang pengelolaannya
dipercayakan kepada para guru sending yang sekaligus berfungsi sebagai guru jemaat
setempat. Untuk pelayanan bidang ini, Nomensen memberi modal kepada jemaat untuk
dipinjamkan dengan bunga sangat rendah. Ketiga, mengurangi beban kerja para wanita
menumbuk padi dengan mengajari mereka membuat kincir air (losung aek) yang berfungsi
sebagai gilingan padi. Keempat, mengajari para petani Batak dengan system pertanian
modern. Sistem ini ditambah dengan pengefektipan lahan pekarangan rumah guna
meningkatkan pendapatan dan giji keluarga seperti tanaman sayuran dan buah-buahan. Pola
ini diterapkan pertama sekali dengan mengembangkan penataan “pargodungan” (kompleks
gereja sekaligus kompleks perumahan pelayan: Pdt dan guru sending/jemaat). Kelima, untuk
membina system perekonomian masyarakat Batak yang lebih luas, I.L. Nomensen
mengusulkan kepada pemerintah mengatur hari pekan (Onan) di tiap daerah di Tapanuli
Utara. Tujuannya supaya hasil panen penduduk dapat dipasarkan dengan baik melalui
56
d. Walter Lempp66 mengindentifikasikan bahwa latarbelakang Nomensen
sangat kuat didukung oleh falsapah aliran romantic, theologia Pietisme
dan theologia Pekabaran Injil yang bernafas pengkristenan bangsa-
67
bangsa seluruhnya. Dalam hubungan hikmat ini dengan
kepemimpinannya dalam misi di tanah Batak, ini berarti bahwa bagi
Nomensen tentu sekali melihat suatu harapan besar dalam kemanusiaan
orang Batak apabila dididik tantang pengetahuan menyeluruh dan ilmu
pengetahuan. Totalitas hidup dan pengabdiannya merupakan kekuatan
perjuangan yang mengadu dalam berbagai aspek mulai dari kepercayaan,
kesadaran, keterampilan yang pada akhirnya merobah motivasi, sikap
pandang, sikap mental dan hubungan social. Penembusan Nomensen
pertama sekali memadukan kekuatan Iniil, pengetahuan dan keberanian
sehingga benteng kebodohan, keterbelakangan dan kemiskinan
ditaklukkan. Inilah cerminan paling penting bagi corak kepemimpinan
gereja Batak yang sangat relevan pada masa kini. 68
Kesimpulan
lancarnya roda perputaran uang di tanah Batak (misalnya: Onan Senin - Laguboti ; Selasa-
Narumonda ; Rabu – Porsea ; Kamis–Silaen ; Jumat–Balige ; Sabtu – Sigumpar ; Rabu –
Siborongborong dan daerah daera lainnya di Silindung).
66
Walter Lempp, Benih Yang Bertumbuh XIII (Jakarta: LPS DGI, 1976 ) hl. 139
67
Lih. J.R. Hutauruk, Nomensen dan Metode Pekabar Injil, dalam: Bidang Penelitian dan
Pengembangan STT-HKBP Bagian Ilmu Sejarah Gereja dan Pekabar Injil, Benih Yang
Berbuah (Hari Peringatan 150 Tahun Ompu I Ephorus Dr. Ingwer Ludwig Nomensen
Almarhum (Pematangsiantar : STT-HKBP, 1984) hl. 37
68
Lih. Lance Castle, Kehidupan Politik Suatu Keresidenan di Sumatera: Tapanuli, 1915-
1940 (Gramedia, Jakarta, 2001) hl. 31-33. Suatu hal dapat dikatakan bahwa keberhasilan
misi di tanah Batak sangat ditentukan oleh cara pendekatan para misionaris yang sesuai
dengan norma yang berlaku di masyarakat Batak pada masanya. Pernyataan inilah yang
dilakukan secara khusus oleh Nomensen, dan nampak dalam hal: Pertama, ketika pertama
sekali orang Batak memberi gelar “Ompui” kepadanya, pemberian gelar ini tidak semata-
mata karena keberhasilannya membentuk dan membina sebuah perkampungan Huta Dame
di lembah Silindung yang sekaligus ia memberi pengajaran Alkitab dan pengetahuan agama
Kristen kepada mereka. Lebih dari itu, nasehatnya dalam memutuskan persoalan adat, tata
laksana kehidupan antar kampung, demikian perselisihan antara keluarga, keadilan
pertimbangannya memperdamaikan perselisihan antar penganut agama suku semuanya
menjadi corak kepemimpinan dan kepribadiannya yang sangat tanguh memberhasilkan misi
di tanah Batak. Kedua, wibawa (sahala) dirinya yang ditunjukkannya ketika pertemuan para
raja di setiap berlangsungnya Onan nampak kecerdasan, ketangkasan dan ketajamannya
berpikir terhadap soal-soal hikmat ke-Batak-an dan melampaui raja-raja Batak sendiri. Sikap
seperti inilah inilah dapat dijadikan sebagai teladan yang sangat kuat bagi pelayan dan
pelayanan (kepemimpinan gereja Batak) masa kini guna dimanfaatkan bagi perkembangan
gereja sebagaimana diharapkan ke depan.
57
penggabungan beberapa serikat misi Kristen Protestan di Jerman pada
masanya.
58
kekristenan di tanah Batak. Kalau pada tahun 1881, badan misi RMG (ketika
Nomensen kembali ke Eropa dalam rangka cuti tugas di tanah Batak)
memberi gelar penghormatan kepadanya melalui mengangkatnya menjadi:
“Overseer: pengawas” (asal-usul sebutan Ephorus yang kemudian gelar ini
menjadi nama jabatan tertinggi dalam gereja Batak) pemberian gelar ini juga
menandakan penilaian lembaga misi RMG atas dedikasi pelayanan yang
sangat baik dari Nomensen di wilayah kerja (tanah Batak) badan zending
RMG. Sudah dijelaskan kepada anda bahwa metode kerja lembaga misi
(RMG) dan para misionarislah yang merupakan satu-satunya ujung tombak
bagi keberhasilan pengkristenan di tanah Batak. Metode kerja misi melalui
pengkristenan perorangan yang kemudian berubah menjadi pengkristenan
massal semuanya menjadi kekuatan bagi berdirinya jemaat-jemaat Kristen di
tanah Batak (lih. Andarlumbantobing, hl. 77). Secara khusus terhadap
pengkristenan massal, metode ini sering terjadi berkat pendekatan para
misionaris kepada penduduk secara berkelompok. Model pendekatan ini
menghasilkan penerimaan orang Batak kepada kekeristenan menurut
kelompok kampung yang sekaligus didiami oleh sekelompok marga (ciri khas
utama komunitas social kemasyarakatan Batak). Latarbelakang ini pulalah
yang mendasari adanya jemaat-jemaat membawa nama kampung atau nama
marga-marga tertentu, seperti misalnya: jemaat Sipoholon I-V, jemaat
Lintongnihuta, jemaat Simarangkir, jemaat Hutabarat, jemaat Rurajulu
Sihombing, dan lain sebagainya. Tegasnya dapat dikatakan bahwa hingga
tahun 1930: orang-orang Kristen dari suku Angkola, Mandailing, Simalungun,
Toba, Pakpak-Dairi telah dikumpulkan secara bersama dalam satu gereja
Batak yang secara sepakat mengambil nama HKBP (lih. Pedersen, hl. 70).
2. Walau nampak ironis, namun sudah merupakan fakta yang tidak dapat
disangkal bahwa senjata yang sangat ampuh bagi perkembangan gereja
Batak: konflik turut mendukung perkembangan gereja di tanah Batak (lih. P.B.
Pedersen, hl. 72-73). Melalui uraian poin 1 di atas, oleh para misionaris dan
kebanyakan orang Kristen Batak, awalnya di dalam nama HKBP terkandung
suatu harapan bahwa organisasi ini akan menjadi satu-satunya gereja yang
mempersatukan semua suku, kebudayaan dan bahasa Batak kecuali Karo (5
etnis saja: sebab kekristenan Batak Karo lahir dari hasil misi NZG Belanda).
Ternyata selanjutnya harapan ini tidaklah terwujud, sebab keinginan setiap
suku untuk berdiri sendiri di dalam organisasi gereja masing-masing sangat
mengacaukan setiap cita-cita akan suatu gereja Batak. Sebenarnya, tahun
1911: jemaat Kristen Batak sudah membentang dari Selatan (Angkola-
Mandailing) hingga ke Timur (Simalungun-Pematangsiantar). Dan jemaat-
jemaat ini sudah dibagi ke dalam lima distrik, yakni: Distrik Angkola (sekarang
Distrik Tapanuli Selatan), Distrik Silindung, Humbang, Toba-Hasundutan,
Simalungun-Oostkust: pantai Timur Sumatera Timur yang sekarang sebagai
Distrik V Sum-Tim bergabung dengan Pakpak-Dairi. Pembagian distrik ini
sangat didasari pada pertimbangan etnografis adat istiadat di wilayah distrik
yang kepemimpinan dan tanggungjawab keseluruhan pengembangan dan
pengelolaan pelayanan di setiap distrik dipercayakan kepada konferensi PI
59
pada misionaris. Artinya, melalui konferensi ini para misionarislah yang paling
bertanggungjawab secara keseluruhan (ke dalam dan ke luar) bagi
pelayanan menyeluruh di wilayah jemaat pelayanannya. Rasa kesukuan yang
amat dalam di masing-masing etnis Batak, mempengaruhi sikap gereja Batak
kemudian mengembangkan wilayah distrik (dari 5 distrik) ini diperluas
menjadi tigabelas distrik sesudah tahun 1940. Selanjutnya nyata bahwa
HKBP tidak pernah dapat menyatukan semua gereja-gereja (etnis) Batak.
Namun antusiasme anggota-angota HKBP dan dedikasi yang tidak kenal
takut menjadi factor menentukan dalam perkembangan gereja Batak di
seluruh tanah Batak bahkan hingga ke berbagai wilayah Indonesia. Ini
dibuktikan dengan berdirinya gereja-gereja Batak di berbagai daerah (lih. 125
Tahun HKBP, hl. 30), misalnya di: Pematangsiantar 1907 ; Medan, 1912 ;
Pangkalan Brandan, 1918 ; Batavia (Jakarta), 1919 ; Padang, 1922 dan lain
sebagainya.
60
dan gereja, sekalipun mereka adalah anggota jemaat itu sendiri. HKB
berpendirian bahwa anggota jemaat atau gereja dari sudut misinya di dunia
ini, itu tidak mungkin melibatkan diri dalam aksi social politik yang mungkin
mempunyai aliran politik yang berbeda-beda. Di pihak lain, melalui PMB
jemaat atau gereja menganggap bahwa menjadi anggota jemaat itu tidak
sama dengan organisasi politik. Dalam kesadaran rohani dan politis yang
seperti ini, agaknya orang Kristen Batak awalnya sudah paham bahwa
mereka adalah bagian integral (tidak terpisahkan) dari dimensi social hidup
bergereja pada waktu itu. Penting di ingat, HKB sebagai organisasi orang
Batak yang bersifat gerakan nasional sejak awal mereka sudah memulai dan
mengakhiri rapat-rapat (pertemuan) dengan menyanyikan nyanyian rohani
dan berdoa (lih. 125 tahun HKBP, hl. 31), dua organisasi ini akan lebih
panjang lebar dijelaskan pada Tema Bab di depan.
61
lembaran pemerintah 1932 No. 360. Pengakuan ulang pemerintah RI
tanggal 2 April 1968 No. Dd/P/DAK/d/135/68.
5. Corak teologi dan kesalehan orang Kristen Batak. Satu identitas yang
tidak dapat diabaikan dalam perkembangan gereja Batak hinga masa
pertengahan abad 19 adalah adanya identitas (corak) kesalehan dan teologi
orang Kristen Batak yang dipengaruhi oleh corak kesalehan para misionaris
itu sendiri yang berasal dari Eropa, di mana untuk ini mereka sangat
memamfaatkan struktur/tatanan masyarakat Batak yang bersifat komunal
(persekutuan yang erat diikat oleh marga). Identitas ini nampak melalui
beberapa peraturan dan tata jemaat yang ditetapkan oleh para misionaris dan
berlaku dalam gereja Batak. Di bawah ini, dicantumkan beberapa informasi
yang berhubungan dengan pernyataan ini (lebih luas informasi tentang pokok
ini lih. J.R. hutauruk, Menata Rumah Allah) yakni:
- Peraturan dan tata ibadah 1866: Oleh Nomensen konsep ini belum
dinamakan seagai Tata Gereja, tetapi hanya sebagai peraturan ibadah
jemaat. Dikatakan demikian sebab, Nomensen baru membentuk
persekutuan ibadah jemaat dari hasil misi PI-nya, yang melaluinya ia
merasa penting untuk mengatur persekutuan dan ibadah jemaat yang
baru didirikannya itu. Oleh karena itu, melalui perasturan jemaat dan tata
ibadah 1866, Nomensen menetapkan dan mengangkat beberapa pelayan
gereja yang dapat membantu dirinya melangsungkan iabdah secara
teratur dan rapi. Oleh karena itu ia mengangkat seorang guru, empat
orang penatua, tiga orang diakon, seorang diakones dan seorang guru
untuk anak-anak. Pembagian tugas dari masing-masing yang
membatunya ini pun ditekankannya, misalnya: penatua bertugas untuk
mengamati kehidupan setiap anggota jemaat kemudian menegor dan
memperingatkan mereka bila ada yang berbuat tidak sesuai dengan
tuntutan kekeristenan sebagaimana diajarkan Nomensen. Dalam keadaan
darurat, awalnya penatua bertugas memimpin ibadah jemaat, mengamati
perlakuan anggota jemaat dalam ibadah. Bila ada yang ribut, segera
penatua memperingatinya dan jika peringatan ini diabaikan maka penatua
berhak menyampaikan tegoran. Dan jika kesalahan yang sama berulang
setelah beberapa kali ditegor, maka jemaat itu dilarang iokut dalam
perjamuan Kudus atau dikucilkan dari persekutuan jemaat. Lebih luas
peraturan jemaat tahun 1866 ini semuanya berisi tentang aturan-aturan
yang menyangkut hidup persekutuan dan ibadah jemaat.
- Hukum Sipil Untuk Orang Kristen Batak tahun 1867. Hukum sipil ini
dibuat untuk mengatur hal-hal yang menyangkut perkara-perkara duniawi
atau lebih khusus yang menyangkut kehidupan masyarakat. Dasar pikiran
teologis para misonaris menekankan ini, mereka dipengaruhi oleh corak
teologi Martin Luther yang membedakan perkara-perkara rohani sebagai
tugas gereja dan perkara-perkara duniawi sebagai tugas raja. Kemudian
dalam tradisi gereja Lutheran sebagai denominasi warisan dari teologi M.
Luther, “teori dua kerajaan” (kerajaan rohani dan kerajaan duniawi)
62
nampak sulit diterapkan bagi masyarakat Batak dalam misi oleh
misonaris. Sebab dari dalam dirinya sejak semula, orang Batak tidak
dapat membedakan unsur keagamaan dari unsur keduniawian. Bagi
orang Batak, implikasi pemahaman ini nampak pada posisi kepemimpinan
ini Nomensen di perkampungan Huta Dame yang didirikannya di mana ia
berfungsi sebagai pemimpin bidang kerohanian sekaligus bertindak
sebagai “raja Huta”, walau nyata selanjutnya peran kepemimpinannya
ditonjolkan Nomensen dirinya sebagai pemimpin rohani yakni sebagai
“guru” semata-mata.
- Tata Gereja tahun 1881. Peraturan ini disusun oleh Nomensen bersama
dengan para misionaris lainnya, yang pada kesimpulannya mereka
menamakannya sebagai: “peraturan jemaat, gereja dan Sinode untuk
gereja sending injili di tanah Batak-Sumatera, tahun 1881”. Isi inti dari
peraturan ini mencakup aturan kehidupan pelayan pribumi dalam: “Gereja
Zending Injili di Tanah Batak”. Dalam peraturan ini para misonaris masih
menempatkan para pelayan pribumi dalam jenjang terendah hierarki
gereja dan semuanya ditempatkan pada jenjang pembantu para pendeta
utusan (misionaris). Para pekerja pribumi ini dibedakan atas dua bagian
yakni: yang bergaji dan tidak bergaji. Pekerja yang bergaji adalah: guru
Injil, guru sekolah dan parapendeta. Yang tidak bergaji adalah para sintua
(penatua). Melalui TG 1881, struktur kepemimpinan gereja disusun
berdasarkan pola piramida: dari beberapa jemaat filial (cabang) ke jamat
induk (resort), kemudian jemaat distrik, sampai akhirnya Sinode Tahunan.
Semua tenaga yang memimpin mulai dari tingkat resort, distrik
hinggakepusat semuanya dipegang oleh misonaris Jerman. Ini artinya,
segala kendali kepemimpinan gereja masih terikat pada para misionaris
RMG dan pelayan pribumi hak kierarkinya masih dibatasi.
- Peraturan Jemaat tahun 1907-1912. Melalui peraturan ini semakin
nampak perkembangan gereja Batak dalam bidang rumusan tata
jemaatnya. Munculnya peraturan jemaat tahun 1907, peraturan ini
dinamakan sebagai: “Aturan ni Ruhut di Angka Huria di Tonga-tonga
ni Halak Batak”. Isi peraturan ini masih sebagai pengembangan dari
peraturan jemaat tahun 1906 yang mencerminkan corak kesalehan dan
pola teologi para misonaris Eropa. Tahun 1912, kemudian diterbitkan
peraturan yang khusus mengatur soal kepemimpian para pekerja Injil di
gereja Batak. Uraian isi peraturan gereja tahun 1907, yakni mengatur
soal: tindakan ibadah, Pembaptisan, Perjamuan Kudus, Sidi, Pernikahan
dan Pemakaman. Isinya memberi petunjuk yang berkenaan dengan
tingkah laku, persiapan dan larangan. Petunjuk-petunjuk itu antara lain:
a. Sebelum ibadah, lonceng gereja dibunyikan sebanyak dua kali ;
setelah lonceng pertama para sintua memperingatkan jemaat masuk
ke dalam gereja
b. Pada waktu nyanyian pertama (dinyanyikan 3 ayat) gereja masih
dibuka; setelah votum/doa pintu ditutup dan baru kemudian dibuka
setelah nyanyian berikut
63
c. Setiap pintu masuk gereja harus dijaga sintua agar binatang (asu:
anjing) tidak memasuki gereja saat kebaktian
d. Kotbah harus dipersiapkan dengan baik yang melaluinya jalan
keselamatan dapat diberitakan bagi kehidupan jemaat
e. Perjamuan Kudus: roti dan anggur disajikan. Roti dan anggur yang
tersisa harus dibawa kembali ke rumah pendeta. Jikalau ada orang
yang sakit memintanya, dengan alasan melaluinya mereka
mengharapkan kesembuhan, permintaan itu harus ditolak. Alasannya,
untuk menghindarkan pemahaman yang bersifat magis terhadap
makanan roti itu. Yang harus dipakai dalam PK adalah angggur tidak
boleh tuak, karena tuak dianggap sangat bersifat duniawi dan tuak
juga merupakan minuman sehari-hari yang memabukkan orang Batak.
f. Pada setiap pemakanan/kuburan dianjurkan menanam pohon
pisang
g. Setiap subuh hari paskah, diadakan ibadah dikuburan. Hal ini
dianggap perlu untuk mengukuhkan harapan orang-orang yang hidup
akan kebangkitan orang mati.
h. Perkawinan dibedakan dalam tiga kategori yakni, pertama:
perkawinan bagi orang yang mempunyai “nama baik” yang tetap
menjaga kesuciannya. Dalam perkawinan jenis ini, mempelai
diperkenankan memakai perhiasan sebagai tanda mereka tidak
bercela. Kedua, Upacara perkawinan secara hikmat di muka umum.
Ini dilangsungkan oleh seorang pendeta utusan atau pendeta Batak di
dalam gereja. Kedua mempelai harus melalui upacara Sidi dan tidak
terkena disiplin gereja. Ketiga, upacara perkawinan yang dilakukan di
kampung halaman sintua atau mempelai. Upacara peneguhan
pernikahan cukup dilakukan dengan hanya mendoakan perkawianan
itu saja. Perkawinan jenis ini terjadi bila salah satu mempelai masih
sipelebegu (kafir) atau baru mulai belajar agama Krisaten. Juga bila
mempelai telah melakukan tindakan salah dalam perkawinan (sedang
manjalani hukuman disiplin gereja).
Dari corak kesalehan dan teologi yang dipengaruhi oleh corak kesalehan
para misonaris ini, hal yang dapat dikatakan bahwa: Tata Gereja disusun
para misonaris RMG, itu sangat tidak dapat dipisahkan dari paham
paramisonaris itu sendiri tentang keselamatan yang mereka pandang sebagai
keselamatan untuk perorangan. Jadi makna yang paling esensil dari TG 1907
adalah penaklukan sempurna orang Kristen Batak kepada kekuasaan
zending.
64
Venn menyebutnya sebagai: kemampuan membiayai/mendanai diri sendiri
(self Supporting) ; kemampuan memimpin/ mengatur diri sendiri (self
Government) ; kemampuan melakukan PI sendiri (self Propagating). Tiga
bentuk kemampuan inilah yang dipakai sebagai barometer (ukuran)
mengukur sebuah gereja bertanggungjawab (dewasa) atas diri sendiri lepas
dari asuhan satu lembaga misi tertentu. Dalam gereja Batak ini dapat
diuraikan sebagai berikut:
a. Mandiri dalam dana (self Supporting). Sejak semula, para misonaris
(kuhus Nomensen) telah berusaha membina kesadaran jemaat Kristen
Batak ikut memikul biaya yang dibutuhkan bagi pengelolaan jemaat.
Usaha ini ditempuh melalui cara: mewajibkanjemaat memberi
persembahan/iuran kepada gereja. Dana ini kemudian dipakai untuk
membiayai bidang pelayanan umum (pendidikan, kesehatan, dll dengan
membangun prasarana berikut gaji guru) jemaat di samping sumbagan
dana dari lembaga misi RMG
b. Mandiri dalam bidang kepemimpinan (self Government). Secara
bertahap para orang Kristen Batak dipersiapkan untuk ikut melayani dan
mengurus jemaat, mulai dari tingkat penatua, guru Injil, guru jemaat
setempat, dan hingga ke pendeta. Mereka diharapkan kelak dapat
memimpin gereja Batak.
c. Mandiri dalam misi (self Propagating). Orang Batak dibimbing dapat
melakukan PI ke luar, kepada orang-orang yang masih menganut
kepercayaan suku atau agama lain. Inilah yang nampak melalui berdiri
dan seluruh kegiatan PMB.
1. Asal usul Berdirinya HKB. HKB (Hatopan Kristen Batak) adalah sebuah
wujud gerakan organisasi yang bersifat social politik orang Batak yang berdiri
65
bersamaan dengan munculnya gerakan kebangkitan nasional Indonesia, dan
merupakan salah satu bentuk perjuangan orang Batak melawan pemerintah
Belanda. Melalui gerakan yang dilakukan oleh HKB nampak bahwa salah
satu fungsi dan peranan golongan cendekiawan adalah menerima atau
menolak sahnya sebuah pemerintahan. Gerakan kelompok ini, berbeda
dengan gerakan kelompok Jong Bataks Bond (perhimpunan pemuda Batak,
berdiri 9 Desember 1917) yang bertujuan membina persatuan, tali
persaudaraan dan mencintai kebudayaan sendiri tanpa mengurusi politik
serta mempererat ikatan antar pemuda yang kelak akan menjadi pemimpin
dan pendidik bangsa, menghargai adat, kebudayaan dan sejarah. Munculnya
organisasi HKB berasal dari sebuah kelompok paduan suara gereja yaitu
“Zangvereeniging Hadomuan” di Balige yang anggotanya terdiri dari guru-
guru di sekolah zending dan sekolah-sekolah pemerintah serta para pegawai-
pegawai swasta. Di sela-sela latihan koor, mereka berdiskusi dan saling
bertukar pendapat terhadap perkembangan yang terjadi di tanah Batak baik
dalam bidang kegerejaan, kemasyarakatan dan politik. Jadi, dapat dikatakan
bahwa organisasi ini terbentuk secara tidak sengaja melalui diskusi yang
sering dilakukan oleh kelompok paduan suara gereja itu. Dalam diskusinya,
orang Batak Kristen yang tergabung dalam paduan suara gerejawi itu melihat
bahwa pengaruh Barat (kolonial) yang datang bersama dengan agama
Kristen adalah unsur-unsur “hamajuon” (kemajuan) yang dapat mendorong
terwujudnya kemajuan dalam hidup kemasyarakatan dan gereja Batak.
Ajarana kekristenan yang dibawa oleh zending RMG di tanah Batak telah
membangkitkan semangat orang Batak yang sebelumnya mereka sendiri
berusaha menghindari “Batak”. Melalui agama Kristen, orang Batak
menemukan rasa solidaritas sebagai satu suku bangsa sehingga ajaran
kekristenan mampu membangkitkan permulaan baru yang membangkitkan
semangat orang Batak berani melangkah untuk maju.
66
Batak sebagai penduduk pribumi dengan RMG sebagai pemimpin gereja
Batak. Dari pihak orang Batak sendiri, mereka memiliki sudut pandang
sendiri bahwa melalui berdirinya HKB yang dipelopori oleh golongan
inteletual Kristen Batak organisasi ini bertujuan memajukan kehidupan
masyarakat Kristen Batak. Harapan ini didukung oleh anggaran dasar HKB
awalnya, yaitu: “untuk memperkuat persatuan umat Kristen Batak,
memperkuat kasihpersaudaraan tolongmenolong sesama anggota sarekat
sesuai dengan kesadaran kristiani dan berusaha untuk memajukan
kehidupan social masyarakat Batak (J R. Hutauruk, hl. 86). Sebagai sebuah
perkumpulan orang-orang Kristen Batak, awalnya HKB bergerak di bidang
gerejani yaitu mempercepat penyebaran kekristenan sesuai dengan cita-cita
awal organisasi HKB yang pada dasarnya menginginkan kemerdekaan
ekonomi dan sosial sesuai dengan cita-cita Kristen.
3. HKB dan system Erfpacht Belanda. Tidak lama setelah berdirinya HKB,
pemerintah kolonial Belanda menjalankan system penyewaan tanah di
Tapanuli yang dalam istilah bahasa Belanda system penyewaan tanah ini
disebut sebagai “erfpacht”. Sistem ini didasarkan pada peraturan agraria
1870 yang menyatakan bahwa: “tanah yang tidak digarap oleh penduduk
secara langsung menjadi hak milik pemerintah dan penduduk dapat
menggarapnya kembali dengan cara mengajukan permohonan erfpacht dan
menanam lahan tersebut dengan tanaman jangka panjang”. Namun, untuk
mendapatkan ijin sewa tanah, persyaratan yang diajukan oleh pemerintah
Belanda berbelit-belit sehingga mempersulit penduduk mendapatkan tanah
olahan. System penyewaan tanah yang demikian sangat ditentang oleh pihak
lembaga zending dan orang Batak sendiri, walau motif dan kepentingan
masing-masing menolak system ini berbeda-beda.
a. Di satu pihak, para misionaris menolak system sewa tanah ini dengan
alasan bahwa system erfpacht dapat mendorong terbentuknya lahan-
lahan perkebunan di tanah Batak, dan tujuan ini tidak selaras dengan
tujuan misonaris terhadap masyarakat Batak karena system ini dapat
mengalihkan perhatian orang Batak dari tujuan utama misi yaitu
menyelamatkan orang Batak sesuai dengan iman Kristen yang mereka
ajarkan.
b. Di pihak lain, system ini dapat merusak usaha penyingkiran Islam karena
perkebunan akan mendatangkan orang-orang Jawa dan pekerja asing
sebagai buruh ke tanah Batak. Melalui itu, mengakibatkan munculnya
berbagai penyakit kelamin yang dibawa oleh para pekerja perkebunan
yang dari luar tanah Batak.
c. Bagi pihak orang Batak sendiri, menolak system erfpacht lebih
disebabkan oleh factor kaum muda Batak yang lebih menginginkan
“hamajuon” melalui berbagai produk material dan intelektual orang Barat,
mereka tidak menginginkan Tapanuli mengalami nasib yang serupa
dengan daerah-daerah perkebunan di Pantai Timur Sumatera serta
adanya kesadaran bahwa sesuai dengan adat Batak akan arti dan fungsi
67
tanah maka ada anggapan bahwa bangsa Batak akan lebih membutuhkan
tanah daripada pemerintah pada masa yang akan datang.
d. Bagi pihak Belanda, system erfpacht sangat mendorong pemerintah
semakin membuka lahan-lahan perkebunan dan perusahaan-perusahaan
dagang yang sejajar dengan itu pembukaan dan pembangunan jalan-jalan
raya sepanjang Timur ke Barat dan menembus ke jantung tanah Batak.
Lancarnya transportasi jalan raya dari Medan ke Sibolga mempengaruhi
daerah pedalaman tanah Batak sangat cepat dimasuki berbagai jenis
hiburan seperti misalnya: bioskop, byliard, rumah dansa, permainan judi,
berbagai minuman keras sebagai pengaruh kebudayaan jelek Eropa.
Selain dampak negatif ini, lancarnya komunikasi di tanah Batak juga sangat
mempengaruhi kaum muda Batak pergi ke berbagai daerah di luar Tapanuli
untuk mendapatkan pekerjaan yang lebih baik dan pendidikan yang lebih
maju. Tanggal 2 Januari 1919, di daerah Tarutung (sebagai secretariat
cabang) HKB mengajukan keberatan atas pelaksanaan erfpacht walau
keberatan ini tidak digubris oleh Belanda. Tidak diabaikannya keberatan ini,
mendorong H.M. Manullang sebagai ketua HKB pergi ke Batavia
menyampaikan keberatan masyarakat Batak atas system erfpacht di Tapanuli
kepada Direktur Pemerintah Dalam Negeri yaitu: Capentier Alting. Hasilnya,
keberatan Manullang diterima pemerintah dan erfpacht di Tapanuli umumnya
digagalkan, dan pemerintah menghentikan pembuatan batas-batas tanah
yang akan disewakan sampai berbagai keberatan itu diteliti dsan penduduk
menjadi tenang kembali. Sejalan dengan perkembangan yang demikian
berlangsung di Tapanuli, misi menjalankan organisasi jemaat dengan system
kepemimpinan yang episkopal artinya: bahwa kekuasaan di dalam gereja
semuanya terpusat di tangan para misonaris, ini berarti bahwa pimpinan
tertinggi di dalam gereja tetap di tangan misinaris. Keadaanini juga ditentang
oleh HKB, yang akibatnya sampai tahun 1927 banyak jemaat dari gereja
Batak yang kecewa dan keluar dari keanggotaan jemaat seraya mendirikan
gereja Batak yang baru yakni HChB (1927) di Pantoan, demikian dengan
Gereja Mission Batak, 17 Juli 1927 (GMB) dan Punguan Kristen Batak, 16
Juli 1927 (PKB) di Jakarta dan lain-lain. Akibat dari gejolak ini, HKBP tahun
1930 resmi memiliki badan hukum sendiri dan baru tahun 1939, HKBP
mandiri secara kepemimpinan melalui terpilihnya Pdt. K. Sirait sebagai
pimpinan jemaat dari antara pendeta pribumi.
68
misonaris yang membawa kekristenan ke tanah Batak memiliki “sahala” yang
lebih tinggi dari sahala yang dimiliki oleh para datu-imam maupun sibaso
hasandaran yang diyakini sebagai perantara antara orang yang hidup
dengan roh-roh orang mati. HKB sebagai lembaga formal, melakukan
gerakannya di bawah pengawasan gereja yang memberi kelengkapan
mengenai perjuangan politik yang dpaat dilakukan oleh semua orang.
Berdirinya HKB masa bangkitnya semangat kebangsaan nasional Indonesia,
menunjukkan bahwa pemuda dan orang Kristen Batak telah ikut
berpartisipasi menentang kolonial Belanda yang menjajah di Tapanuli dan
gerakannya sangat didasarkan pada semangat kekristenan. Perlawanan
orang Kristen Batak melawan kolonial di Tapanuli, perjuangan ini sangat
didasarkan dan berkaitan pada system kerja Rodi, pajak, dang system
Demang. Tiga system kebijakan kolonial ini, ternyata sangat menimbulkan
perasaan sakirt hati dan kebencian bagi orang Batak terhadap kolonial
Belanda, waau sudah ada peraturan yang mengatur pelaksanaan Rodi, Pajak
dan system Demang ini. Di antaranya peraturan itu adalah bahwa: “orang
yang lanjut usia, yang sakit, dibebaskan dari Rodi: hari minggu, hari-hari raya
harus dihormati di mana penduduk tidak wajib melakukan Rodi, termasuk
kerja Rodi dapat digantikan dengan uang. Namun dalam prakteknya oleh
pemerintah kolonial, peraturan ini tidak dijalankan ditambah dengan
diskriminasi terhadap orang Cina dan penduduk non-pribumi lainnya tidak
diwajibkan melakukan Rodi. Ditambah dengan tingginya kekuasaan Demang
oleh pemerintah Belanda, di mana setiap orang yang berani menentang
Demang akan dihukum dan dipukul cambuk bahkan dipenjarakan.
5. Pola Ajaran Organisasi HKB. Ada beberapa prinsip yang mengikat (sada
kongsi parsangean) dijadikan sebagai dasar berdrinya HKB. Beberapa
prinsip itu adalah:
a. HKB harus tetap mencerminkan kehidupan yang sesuai dengan cita-cita
kristiani yaitu adanya kesatuan dalam kehidupan masyarakat Batak
dengan saling tolong menolong, bersama-sama menanggung beban dan
kegembiraan untuk dapat mengejar kemajuan di bidang pendidikan,
kesejahteraan social, ekonomi bahkan politik. Hasadaon, yaitu persatuan
yang menghasilkan kekuatan ekonomis dan politis.
b. Syarat mutlak yang harus dimiliki oleh HKB adalah hal keagamaan dan
moral. Artinya, bahwa tujuan gerakan HKB bukan untuk mendirikan
hatopan (sarekat) Batak, melainkan “Hatopan Kristen Batak” yang
berarti bahwa anggota-anggotanya hanya terdiri dari orang-orang Kristen
Batak dengan tujuan untuk memperkokoh agama Kristen sesuai dengan
hukum Kristus. Jika tujuan ini tercapai, maka masyarakat Kristen Batak
akan mencapai “hamajuon na tingkos” (kemajuan yang benar) sebab
dasar kemajuannya adalah bersumber dari firman Tuhan.
c. Dalam setiap gerakannya, HKB selalu menekankan pentingnya
“hasadaon ni roha” (persatuan di dalam hati) pada diri anggota-
anggotanya. Orang-orang Kristen Batak adalah satu kelompok
(sahorong), suku yang terpilih (marga na tarpillit), bangsa yang ditebus
69
(houm na hinophop), yangtelah bersatu melalui darah Yesus Kristus.
Jadi, kerygma (ajaran, pewartaan: ist. Yunani) harus angat menonjol
dalam organisasi HKB
6. Kesimpulan.
- Pada jaman zending, tanah Batak meliputi dua afdeling yang terdapat
pada kersidenan Tapanuli sebagai wilayah adsministraif yang dibentuk
oleh pemerintah Belanda yaitu: afdeeling Bataklanden (ibukota Tarutung)
dan afdeeling Padang Sidempuan (ibukota: Sidempuan). Artinya, tanah
Batak zaman zending meliputi Taput dan Tapsel. Sementara tanah
Batak sekarang lebih identk/dikenal dengan Kabupaten TAPUT (sampai
tahun 1990).
- Suku Batak Toba sangat menghormati adat dan tradisi kebudayaan
nenek-moyang. Jadi, setiap pengaruh luar yang memasuki tanah Batak
akan selalu disesuaikan dengan adat dan kebudayaan Batak Toba.
- HKB merupakan organisasi kemasyarakatan orang Batak yang sangat
potensial. Dalam bidang social politik, organisasi ini berhasil
menggagalkan system sewa tanah (erfpacht) di Tapanuli, sedang dalam
bidang keagamaan, organisasi ini berhasil mendirikan gereja Batak yang
mandiri. Nasionalisme di tanah Batak sudah ada sebelum gerakan ini
muncul di Indonesia. Pandangan orang-orang Barat mengenai streotip
orang Batak yang jorok, bodoh, keras kepala ternyata tidak sepenuhnya
benar, sebab jauh sebelum jaman pergerakan nasional, orang Batak
justru sudah memiliki pemikiran dan semangat yang maju.
A.
SKISMA TAHUN 1927 GEREJA BATAK
1. Setelah perkembangan gereja dan kekristenan di tanah Batak, suatu hal yang
tidak dapat dielakkan dalam perkembangan itu adalah berlangsungnya
skisma di dalam tubuh gereja Batak itu sendiri. Bila dicermati lebih teliti
terhadap peristiwa skisma awal di dalam gereja Batak, sebenarnya
latarbelakang (penyebab) terjadinya pemisahan itu lebih disebabkan oleh dua
hal, yakni: pertama, munculnya gerakan kemandirian di dalam gereja dan
70
kedua: munculnya semangat gerakan nasionalisme secara bersama di
seluruh wilayah negara Indonesia pada masanya. Dua fenomena ini sangat
ditandai dengan indikasi lahirnya sebuah gerakan kemandirian di dalam
gereja yang pada akhirnya gerakan-gerakan kemandirian ini membentuk
(mengkristal) denominasi baru yang masing-masing disebut sebagai: “Huria
Christen Batak” (HChB, tahun 1946 denominasi ini berubah nama menjadi:
“Huria Kristen Indonesia”-HKI), “Pardonganon Mision Batak” (PMB, lebih
dikenal dengan “Mission Batak” akhirnya berubah menjadi “Gereja Mision
Batak”-GMB) serta “Punguan Kristen Batak” (berubah menjadi “Gereja
Punguan Kristen Batak”-GPKB). Perhatian yang cermat dilakukan bahwa
semua skisma ini terjadi tahun 1927, dan basis gerakannya terjadi di kota-
kotatemnpat di mana gereja Batak sebelumnya telah menyebar. Misalnya,
gerakan HChB basis gerakannya terjadi di Pematangsiantar, gerakan Mission
Batak terjadi di Kota Medan, Punguan Kristen Batak di Jakarta. Nampaknya
ada alasan mengapa beberapa peristiwa ini terjadi di kota-kota besar tempat
di mana gereja Batak telah menyebar, yakni: “seiring dengan perpindahan
orang Batak ke kota-kota besar bersamaan, dengan itu mereka membawa
agamanya-Kristen ke tempat baru. Melalui gaya hidup kota, kehidupan
mereka sangat dipengaruhi oleh sikap hidup yang lebih modern
meninggalkan apola hidup tradisionil”. Kenyataan inilah yang sangat
mempengaruhi berlangsungnya perpecahan di dalam gereja Batak.
71
a. Sampai tahun 1927 anggota jemaat HKBP Pematangsiantar sudah
berjumlah 300 KK, yang berhubungan dengan itu atas pertimbangan
kapasitas daya tampung gedung gereja yang tidak memadai bagi seluruh
jemaat untuk melakukan ibadah ditambah dengan jarak yang jauh (4 KM)
dari Pantoan, ini dirasakan sebagai suatu kesulitan tersendiri bagi jemaat
mengikuti ibadah. Atas keadaan ini, permohonan untuk mendirikan
sebuah jemaat baru di Pantoan telah ditolak sehingga jemaat terpaksa
harus tetap bergabung pada jemaat di Kampung Kristen.
b. Pernyataan Sutan Malu kepada pemerintah kolonial Belanda yang
membawahi daerah Simalungun ketika itu (1 April 1927) bahwa sejak 1
Mei 1927, mereka (bersama tema-teman seperjuangan) tidak mempunyai
hubungan lagi dengan Rhijnse Cending Jerman dan mereka berdiri sendiri
(zelfstanding) dalam urusan kegerejaan. Sikap ini, menurut Sutan Malu
sangat ia dasari dari hikmat pesan teks Yak. 1:22.
c. Perasaan tidak puas di kalangan perantau orang Batak di
Pematangsiantar atas sturktur sentralistis struktur jemaat. Jadi untuk
jemaatnya Sutan Malu mempropagandakan sifat kemargaan untuk
merekrut sebanyak-banyaknya pengikut dan ternyata usaha ini menarik
perhatian banyak orang ketika itu.
d. Tidak senangnya sebagian orang ketika itu atas ketatnya hukum displin
gereja diberlakukan kepada warga jemaat dan rohaniawan. Melalu
gerakan HChB, orang Batak yang sebelumnya sudah berpologami
beristeri dua atau lebih) dengan senang hati bergabung ke dalam jemaat
itu.
Sampai sekarang jemaat ini masih eksis di berbagai daerah Tapanuli dengan
nama HKI yang pada tahun 1946 nama HChB ini dirubah menjadi HKI (Huria
Kristen Indonesia) alasan utamanya supaya lebih bersifat nasionalis.
3. Mission Batak (MB). Jemaat ini memisahkan diri dari gereja Batak asuhan
RMG itu berlangsung tanggal 17 Juli 1927 di Medan. Alasan utama
pemisahan ini disebabkan oleh perbedaan pendapat warga jemaat di Medan
mengenai lokasi pembangunan gedung gereja yang baru yaitu lokasi yang
disediakan oleh pemerintah di daerah Polonia atau di Balistraat (sekitar jln.
Bali sekarang). Atas perbedaan pendapat itu, pemerintah membatalkan
sumbangannya, namun jemaat tetap mendirikan gedung gereja yang baru
yakni di daerah Polonia yaitu gedung gereja HKBP jln. Uskup Agung
sekarang. Oleh sebagian kelompok yang tidak setuju atas sikap pemerintah
ini, tetap meneruskan keinginannya membangun gedung gereja yang baru,
dan mereka menamakan jemaat mereka yang baru itu sebagai “Mission
Batak”, tujuannya untuk membedakan jemaat asuhan RMG dengan mereka,
dan sampai sekarang jemaat ini masih berdiri dengan nama: “Gereja Mission
Batak” dan berkantor pusat di Medan.
72
tahun 1919. Disebabkan oleh kerinduan untuk mengikuti ibadah yang
berbahasa Batak di daerah Jakarta, maka orang-orang Kristen Batak
membentuk suatu persekutuan ibadah di sana. Untuk memelihara
persekutuan itu, atas permintaan mereka maka misionaris mengutus seorang
pendeta Batak bernama Pdt. Mulia Nainggolan untuk melayani mereka.
Dalam pelayanan selanjutnya, persekutuan ini tahun 1926 mengalami konflik
intern yang berhubungan dengan pergantian pengurus jemaat. Pemimpin
jemaat yang sebelumnya dipegang oleh orang Kristen Batak dari Tapanuli
Selatan, dalam pemilihan yang terpilih adalah orang Kristen Batak yang
berasal dari Tapanuli Utara. Akibat konflik yang berkepanjangan
berlangsung, maka J. Warneck supaya jemaat di Jakarta memakai system
“keerkeraad” yang telah diberlakukan dalam gereja Batak sejak awal
kepemimpinan Warneck tahun 1920. Sistem “keerkeraad” ini adalah system
kepemimpinan jemaat yang dipimpin oleh “majelis jemaat” dengan pendeta
sebagai pimpinan, system yang sebelumnya berlaku di Jakarta adalah bahwa
jemaat memilih salah seorang dari antara anggota jemaat sebagai pimpinan
jemaat. Akibat perselisihan yang terus berlangsung, maka J. Warneck
kemudian mengutus lagi seorang pendeta bernama Pdt. Tyranus Hasibuan,
namun pendekatan pendeta ini tidak juga dapat mendamaikan perselisihan.
Akibatnya, kelompok jemaat yang tidak setuju dengan kebijakan Warneck
sebagai Ephorus, mereka mendirikan jemaat baru yang dinamakan sebagai:
“Punguan Kristen Batak” (PKB) yakni tanggal 10 Juli 1920. Jemaat ini
kemudian menjadi jemaat yang berdiri sendiri (lep0as) dari asuhan lembaga
misi RMG) dan sampai sekarang jemaat ini masih berdiri di Jakarta dengan
nama: “Gereja Punguan Kristen Batak” (GPKB).
5. Ada bebrapa hikmat dapat ditarik dari peristiwa terjadinya skisma jemaat dia
atas, tiga hikmat tersebut adalah:
a. Berlangsungnya skisma dalam gereja Batak sejak awalnya bukan
disebabkan oleh adanyanya perbedaan ajaran secara mendasar,
melainkan semuanya lebih disebabkan oleh perbedaan sikap dan
pendekatan masing-masing terhadap persoalan jabatan dan organisatoris
di dalam jemaat.
b. Faktor lain yang mempengaruhi berlangsungnya skisma itu adalah
terjadinya perubahan social di tengah masyarakat Batak sebagai akibat
dari kemajuan yang diperoleh dalam berbagai bidang kehidupan
(misalnya pendidikan, ekonomi, politik dan lain-lain) baik melalui usaha
zending maupun melalui usaha pemerintah kolonial Belanda. Kemajuan
itu telah membangkitkan semangat kebangsaan mereka, sehingga
mereka terdorong untuk berdiri sendiri dan ingin membebaskan diri dari
kekuasaan asing, termasuk dari kepemimpinan zending.
c. Adanya fanatisme kemargaan dan ke daerahan yang timbul di kalangan
masyarakat Kristen Batak di daerah diaspora (perantauan).
d. Pemahaman dan kesadaran terhadap hidup berjemaat yang masih
dangkal, yang nampaknya orang Kristen Batak cenderung
mempersamakan gereja dengan organisasi yang bersifat social
73
kemasyarakatan atau mempersamakannya dengan organisasi kepartaian.
Ini nampak dari sebutan awal kepada jemaat yang memisah itu pertama
sekali sebagai: “Vereeniging” (Perserikatan). Bukan menamakannya
sebagai “Gereja” atau “huria”, sebab melalui nama “Punguan”
(Perkumpulan) yang terkandung di dalam nama itu dianggap sama
artinya dengan pengertian gereja atau huria.
B.
KONFESSI GEREJA BATAK (HKBP)
Dalam bentuk kata, istilah ini kemudian berubah maknanya menurut konteks
beberapa bahasa sesuai dengan pemakaiannya (lih. Henkten Napel, Kamus
Teologi, hl. 86), misalnya:
a. Menurut istilah bahasa Latin, ada dua makna yang muncul, pertama
sebagai “symbol yang dipakai oleh gereja-gereja kuno yang artinya
sebagai pengenal” dan makna kedua sebagai “credo yang berarti aku
percaya” di mana makna ini sering dipakai dalam ibadah
b. Menurut bahasa Inodonesia kata ini berubah makna sebagai “pengakuan”
c. Menurut bahasa Ibrani (PL) dipakai kata “schema” artinya: “dengarkanlah”
d. Menurut istilah PB dipakai kata: “homologein”. Kata ini menurunkan dua
defenisi sebagai: “memuji Allah dan menghaku dosa”. Kemudian
menurunkan makna sifat kata sebagai “homologia” artinya: pengakuan
e. Menurut bahasa Inggris, dipakai kata “confessio” artinya: “pernyataan
iman suatu agama atau prinsip iman”.
f. Menurut bahasa Jerman dipakai kata: “das bekenntnis” artinya:
“pengakuan, identitas denominasi tertentu”.
Dari berbagai istilah di atas, maka dapat disimpulkan bahwa kata: “konfessi”
menunjuk kepada pengakuan suatu gereja untuk menunjukkan dan
menampakkan indentitasnya diperhadapkan dengan sekitarnya. Berhubung
74
dengan pernyataan ini maka: “konfessi sekaligus merupakan jawaban
terhadap dua soal sekaligus yakni jawaban terhadap firman Allah di mana
jawaban ini merupakan dialog dan jawaban terhadap manusia di mana gereja
menghadapi berbagai ajaran sesat. Dengan demikian dapat dilihat bahwa
konfessi-konfessi adalah respon terhadap Allah. Melalui pengertian ini,
konfessi timbul oleh karena tantangan dan kepercayaan. Untuk mengawasi
ajaran sesat, dan memberi jawaban kesaksian kepada seluruh dunia yang
mempersatuklan orang-orang yang mengaku menurut konfessi-konfessi
tersebut. Konfessi-konfessi itu harus hidup terus dan bertahan terhadap ujian
waktu” (lih. G.D. Dahlenburg, Konfessi Konfessi…, hl. 3-5). Melalui uraian ini,
dapat diartikan bahwa konfessi harus senantiasa mampu menjawab berbagai
tantangan, kini dan di sini bahkan masa depan, termasuk halnya dengan
konfessi-konfessi tua (konfessi-konfessi oikumenis).
75
mendasar bagi setiap gereja, sebab di dalamnya gereja mengemukakan apa
dan siapa yang ia yakini, dan apa sikap serta jawabannya terhadap berbagai
tantangan dan masalah yang dihadapinya secara kongkrit, ketika ia
merumuskan pengakuan iman itu sekaligus merupakan respons terhadap
firman Allah di dalam Alkitab. Dengan demikian, setiap pengakuan iman
mestinya harus berciri ganda, yakni tekstual dan sekaligus kontekstual”.
76
1951, sejak 90 tahun lahirnya gereja (HKBP) sebagai “tubuh Kristus” di tanah
Batak (7 Oktober 1861) HKBP belum memiliki jawaban yang baku terhadap
firman Allah yang diterimanya. Artinya belum memiliki jawaban yang tertuang
dalam bentuk konfessi. Kenyataan inilah yang disadari oleh HKBP melalui SG
tahun 1951, sehingga diputuskan/ditetapkanlah: “dipahot synode Godang ma
Panindangion haporseaon i, alai molo tung adong dope sihurangan manang
sitambaan tusi na so domu tu Bibel, boi do padengganon i tu pudian ni ari”.
Dari keputusan ini, dapat dilihat bahwa HKBP tidak mau terkondisi hingga hal
yang esensial dan terlupakan. Konfessi yang dibentuk harus merupakan
jawaban yang sempurna akan firman Allah yang harus diterima. Itulah
sebabnya, tujuan utama HKBP membentuk konfessi 1951, yaitu:
“memperkenalkan dirinya sebagaimana dia telah ditempa oleh
penghayatannya akan firman Allah sejak firman itu diberitakan dan diterima
oleh umat Kristen Batak”.
77
Pdt. K. sirait, Ds. K. Sitompul, Ds. T.S. Sihombing, Ds. G.H.M Siahaan, Pdt.
C. Simanjuntak, Demang Renatus Hutabarat, Prof. Mr. Dr. Sutan Gunung
Mulia. Pada synode Godang HKBP 1951, konfessi yang mereka susun
kemudian disyahkan. Isi gambaran umum konfessi 1951 adalah bahwa
konfessi ini terdiri dari 18 fasal yang diawali dari semacam pengantar
(pengantar) dan patujolo (pamungkaan).
Gambaran umum isi konfessi ini dapat dibagi pada lima bagian besar, yakni:
a. Fsl 1-4 : Pemahamantentang Allah dan firman Allah ; b. Fsl 5-7 :
Pemahaman tentang dosa ; c. Fsl 8-11 : pemahaman tentang gereja dan
Sakramen : d. Fsl 12-15 : Pemahaman tentangkedudukan orang Kristen di
dalam dunia : e. Fsl 16-18 : Pemahaman tentang orang mati, Malaikat dan
hukuman pada hari kiamat.
78
bekerja, setelah mengalami proses panjang hingga terbentuknya konfessi
yang disyahkan pada sinode Godang HKBP tahun 1996.
10. Perbandingan Keduanya. Dalam kata pengantar konfessi 1996 (lih. hl. 9),
dipaparkan: ”konfessi HKBP 1996 ini bukanlah merevisi konfessi HKBP
1951. Suatu konfessi tidaklah bisa direvisi, karena konfessi merupakan
dokumen sejarah dan juga dokumen orang-orang beriman. Itulah sebabnya
judul konfessi ini bernama: Panindangion Haporseaon HKBP 1996.
Konfessi ini bukanlah juga namanya sebagai Konfessi Jilid II, artinya
konfessi ini berlaku bagi HKBP hanya dewasa ini”. Merupjuk pada
pemaparan di atas, kalau bukan merevisi berarti kedua konfessi itu “secara
substansi” adalah sama. Berarti kehadiran konfessi 1996, bukanlah
membatalkan konfessi 1951, tetapi keduanya saling melengkapi. Sejajar
dengan ini, kata pengantar konfessi 1996 menyebutkan: “marojahan
tupangantusion na sisongon ima dipabangkit hurianta do team laho
manusun panindangion haporseaon na imbaru “songon udut” ni
Panindangion Haporseaon naung adong hian”. Yang menjadi penekanan
adalah: “songon udut ni”, istilah ini dapat berarti: kesinambungan.
Konfessi 1951 disempurnakan sesuai dengan perkembangan atau
perubahan jaman. Juga dengan kata: “laho padasiphon rumang ni
konfessi na”. Padasiphon berarti: “menyesuaikan” artinya disesuaikan
dengan perkembangan jaman. Dari sudut perbedaan, secara substansial
konfessi 1951 dan konfessi 1996 adalah sama, namun yang pasti pada
konfessi 1996 muncul hal yang baru. Yang sekaligus sebagai identifikasi
bahwa di dalam keduanya ada perbedaan.
79
suatu bab tersendiri tentangmanusia, sebagaimana ada bab khusus tentang Allah.
Dalam perkembangan kemajuan manusia dewasaini, pandangan tentang apa da
siapa manusia semakin memiliki corak dan ragamnya”. Demikian dalam bimbingan
loka karya konfessi yang dilakukan STT-HKBP, Nababan mengusulkan:
“pentingnya perumusan baru, umpamanya sikap terhadap adat dan budaya, sikap
terhadap pembangunan dan tentang pernikahan dan keluarga”. Bila dibandingkan
pendahuluan kedua konfessi ini maka akan nampak bahwa pergumulan mendasar
munculnya konfessi 1951 yaitu: tantangan dari pengaruh sekte-sekte tidak ada lagi
pada pendahuluan konfessi 1996. Ini dapat dipahami bahwapada maa tahun-tahun
ini (dasawarsa 1990 ke depan) antisipasi gereja bukan lagi terfokus kepada
masalah pengaruh sekte-sekte, tetapi yangpaling mendasar adalah “dialog antar
umat beragama”. Tidak masanya lagi saling menyerang dan saling bermusuhan
bagi ahama-agama, demikian halnya dengan gereja dlaam persekutuan
oikumenis. Melainkan membuka jalan yang selebar-lebarnya bagi dialog dan
kerjasama demi kesejahteraan dan kerukunan bersama. Pernyataan ini sejalan
dengan ungkapan Hans Kung, “pada masa kini, tidak ada lagi usaha dari suatu
agama untuk menyingkirkan agama-agama lain dengan strategi ang agressif dan
tidak ada lagi arogansi dan kemenangan yang menguasai dari suatu agama atas
agama lain. Yang ada ialah, terwujudnya kehidupan yang saling berdampingan
dan beriringan penuh rasa saling menghormati dalam dialog dan kerjasama” (lih.
Pusat Literatur Euanggelion, Tantangan Gereja di Indonesia, hl. 127-128).
11. Sebuah analisis terhadap keduanya. Samapi tahun 1996, HKBP telah melampaui
tiga jaman peradaban manusia, yaitu jaman/era tradisionil, era industrianliasasi
dan era informasi/komunikasi. Dua aera yang sangat menantang pelayanan HKBP
adalah era industrialisasi dan era informasi yang disebut sebagai era globalisasi.
Jaman ini adalah jaman ilmu pengetahuan dan teknologi canggih.
Berhubung dengan ini, setidaknya ada enam tantangan yang harus di hadapi oleh
gereja dalam pelayanannya rterhadap jaman ini. Ke enam tantangan itu adalah:
a. Masalah hak azasi manusia yang merupakan masalah yang rawan di dunia ini.
b. Masalah perlombaan senjarta khususnya nuklir.
c. Masalah jurang antara si kaya dan si miskin.
d. Masalah energi dan lingkungan hidup.
e. Masalah teknologi baru/tinggi yang menimbulkan dampak-dampak yang luar
biasa.
f. Masalah kekuasaan dan demokrasi.
Secara negatif dampak dari semua tantangan ini yang timbul dari jaman
moderniasasi dan globalisasi adalah:
a. Hadirnya robot yang menggantikan peranan manusia (bidang social).
b. Penyalahgunaan nuklir
c. Inovasi budaya asing yang negatif, yang dapat merusak kebudayaan pribumi
(bidang kebudayaan).
d. Mesin dapat mengganti tenaga manusia dan ini menciptakan pengangguran
(unemployment-bidang ekonomi).
Terhadap berbagai tantangan di atas, merujuk pada isi konfessi HKBP 1996, yakni
fsl 3: tentang manusia, fsl 4: tentang masyarakat dan fsl 5: tentang kebudayaan
dan lingkungan hidup, masing-masing fsl ini dapat anda baca dan hafalkan
sebagai jawaban kongkrit gereja terhadap ragam tantang seperti disebutkan di
80
atas. Terhadap konfessi HKBP dalam menghadapi tantangan berbagai sekte,
dapat dikatakan bahwa: jaman sekarang ini dikenal sebagai jaman
berlangsungnya tantangan pelayanan gereja yang berasal dari gerakan pentakoste
baru (kharismatik). Ciri gerakan ini memasuki suatu gereja yang mapan melalui
menanamkan ajarannya. Mereka menanamkan glosolalia yaitu gerakan pelayanan
dengan bahasa roh dan kebangunan rohani. Akan tetapi pada awalnya system
pelayanan mereka menghindari bentuk organisasi formal tetapi akhirnya system
organisas formal sangat mengikat mereka dan sangat dipentingklan. Dengan
demikian, gerakan ini menantang dan mengganggu bagi gaerakan pelayanan
gereja mapan. Tantangan inisangat dirasakan oleh HKBP dalam penayannya,
dengan banyaknya anggota jemaatnya sekranfg “jajan” dari pelaytanan gerakan
ini. Artinya, keanggotaan jemaat tetap[ ada di HKBP tetapi masihmengikuti
kebanktian kebangunan rohani yang dilayani oleh sekte ini dan banyak sekte
yangs ejenisnya.
Melalui keadaan ini, jalan keluar yang bisa ditemukan dari isi uraian konfessi
adalah:
a. Konfessi 1951 cukup relevan menjawab tantangan dalam “penetuan sikap”
dimana padapendahuluannya sangat jelas hal ini dipaparkan.
b. Jawaban teologis yang diberikan oleh konfessi HKBP 1996, di mana
perumusan ulang fsl 1 tentang Allah Bapa dengan menjelaskan sejelas
mungkin tentang Trinitas memberikan jawaban dogmatis. Dalam hal ini,
Kritologis dan Pneumatologis ditekankan.
KEPEMIMPINAN PENDETA
BATAK DALAM GEREJA
81
1. Pendahuluan (1-2). Tema ini adalah suatu studi analisis historis praksis
terhadap corak (model/gaya) kepemimpinan para Pendeta Batak dalam
gereja HKBP selama periode 1940-2004 khususnya dalam mensikapi
kekuasaan di dalam dan di luar dirinya. Artinya, tema ini adalah satu usaha
yang mencoba untuk memahami secara historis beberapa peristiwa pernah
terjadi di HKBP pada umumnya dan pada kepemimpinan para pendeta serta
orang Kristen Batak khususnya di dalam gereja. Melalui tema ini akan
ditekankan beberapa keadaan yang menyangkut kehidupan gereja HKBP
sebagai sebuah lembaga historis, yang bersama dengan lembaga-lembaga
historis lainnya (desa/adat, kota, suku bangsa, negara) hidup secara
berdampingan. Dalam hidupnya sepanjang sejarah, sebagai sebuah lembaga
HKBP harus mempertanggungjawabkan tugas dan panggilannya kepada
Tuhan Allah Raja gereja, karena Dialah melalui Yesus Kristus dan Roh Kudus
telah memanggil dan mengutus orang-orang percaya kepadaNya untuk
memberitakan Injil kerajaanNya sampai ke Tapanuli di mana tugas ini masih
dan sedang menuju kepada kesempurnaannya sampai kedatangan Tuhan
Yesus Kristus keduakalinya. Orang Kristen Batak sebagai hasil pemberitaan
Injil dari orang-orang yang telah dipilih, dipanggil dan diutus oleh Tuhan Allah
melalui Yesus Kristus, mereka telah menghuni wilayah-wilayah yang lebih
luas tidak hanya di wilayah negara Indonesia bahkan telah menghuni hingga
belahan yang lebih luas dari bumi ini. Sudah merupakan hal yang pasti
bahwa HKBP sebagai sebuah lembaga gereja, ia hidup bersama dengan
lembaga-lembaga historis lainnya seperti lembaga desa, kota, negara dan
lain-lain, bukan terisolasi atau terasing. Dengan demikian mau tidak mau,
HKBP harus hidup berdampingan, berinteraksi, berselisih, bertengkar bahkan
saling bermusuhan dalam merealisasikan kekuasaan yang masing-masing
mereka menganggap, itu adalah milik dan wewenangnya.
82
dipakai untuk mengungkapkan Injil itu” (Th. Van den End, 1986, hl.7). Artinya,
kita akan akan memfokuskan diri terhadap bagaimana Gereja HKBP mampu
menempatkan dirinya di tengah kehadiran dan tuntutan lembaga negara
Indonesia sehingga HKBP dapat melakukan tugas pemberitaan firman Allah
tanpa menolak kehadiran Tuhan Allah sebagai Raja, sebagai pemimpin dunia
ini sebagaimana disaksikan oleh orang-orang percaya kepadaNya (misalnya
kesaksian Paulus di Efesus Ef. 1:19-13).
3. Pengalaman Awal HKBP (3-4). Melalui uraian dua poin di atas, diskusi ini
akan mengawali tugasnya dari periode tahun 1940. Penentuan sikap ini
sangat didasarkan pada alasan bahwa sejak disyahkannya gereja Batak
tahun 1930 memiliki badan hukum sendiri (lih. Paul B.Pedersen, 1975, hl.
78), keadaan ini sebenarnya telah mengindikasikan status Gereja Batak
(HKBP) sebagai sebuah Gereja yang “mandiri”. Jika sampai tahun 940 gereja
Batak masih dipimpin oleh J. Warneck, ada kesan nampaknya para
misionaris Eropa (RMG) masih memperlambat realisasi kemandirian pendeta
Batak (bumiputera) untuk memimpin Gereja hingga tahun 1940 (Andar
Lumban Tobing, 1996, hl. 146-147). Berhubung dengan hikmat ini, dapat
dikatakan bahwa masa periode tahun 1930-1940 merupakan periode yang
sangat menentukan bagi para pendeta Batak untuk menegaskan sikapnya
terhadap kepemimpinannya dalam Gereja. Akhirnya, ketika ketegangan
politik dunia mengalami puncak krisisnya pada tanggal 10 Mei 1940, segera
Gereja Batak sepenuhnya sudah diasuh (dipimpin) oleh para pendeta
(pelayan-pelayan) Batak sendiri. Ada dua ketegangan politik dunia
berlangsung dan sangat mewarnai/mempengaruhi kepemimpinan pendeta
Batak dalam Gereja ketika itu. Dua keadaan itu adalah (J.R. Hutauruk, 1993,
hl. 185): pertama, berlangsungnya pendudukan Jerman terhadap Belanda
(Nederland) bulan Mei 1940 di mana pendudukan ini mempengaruhi
berakhirnya pekerjaan RMG (Rheinischen Missions Gesellschaft- Jerman) di
Sumatera Utara sebab hingga tahun ini Belanda masih berkuasa di
Indonesia. Kedua, berkuasanya Jepang (Maret 1942) di Indonesia
menggantikan pendudukan Belanda. Pendudukan Jepang ini menandai
berakhirnya kegiatan lembaga BNZ (Batak Nias Zending) yang sebelumnya
dibentuk Belanda di Tapanuli menggantikan pekerjaan misi RMG. Di tengah
keadaan ini, perselisihan sengit antara orang Kristen Batak dengan
pemerintah kolonial Belanda berlangsung. Perselisihan ini secara langsung
mempengaruhi orang Kristen Batak mendapatkan kesadaran teologis dan
politisnya di dalam Gereja dan Negara. Bila di satu pihak pemerintah kolonial
Belanda menangkap, mengusir serta mengungsikan semua orang Jerman
dari Tapanuli (Indonesia) terutama para zendeling utusan RMG. Di pihak lain
pengusiran ini memaksa sikap para pendeta dan orang Kristen Batak lainnya
memikirkan masalah kesinambungan dan kepemimpinan HKBP. Artinya,
pendeta Batak (orang Kristen lainnya) harus menduduki jabatan-jabatan
tertinggi di dalam gereja dan di semua unit/bidang pelayanan lainnya
(misalnya pendidikan dan kesehatan) dan pendeta Batak bersedia untuk
menerima tanggungjawab itu. Untuk mengatasi masa transisi ini, awalnya
83
pemerintah kolonial Belanda tidak bermaksud hendak memimpin dan
mengurus kepemimpinan HKBP secara langsung, namun mereka hendak
mengurus lembaga-lembaga yang didirikan atas nama RMG. Pertimbangan
inilah yang mendorong pemerintah kolonial Belanda mendirikan BNZ bulan
Mei 1940 sekaligus yang mempengaruhi berlangsungnya Sinode Godang
HKBP (istimewa) tanggal 10-11 Juli 1940. Inti pokok persoalan yang sangat
penting dijelaskan oleh pihak pemerintah kolonial Belanda kepada para
utusan pendeta dan orang Kristen Batak lainnya melalui Sinode Godang itu:
“bagaimana hakekat menyeluruh hubungan BNZ dengan HKBP dengan
segala untung ruginya bagi HKBP”. Melalui dasar tuntutan ini, sebenarnya
nampak sikap kritis para pendeta Batak terhadap pemerintah kolonial
Belanda, secara khusus terhadap masalah kepemimpinan dalam Gereja.
Para pendeta Batak terus memperjuangkan tuntutan: “untuk seterusnya
kepemimpinan dan soal pengurusan HKBP di berbagai unit pelayanannya
harus dipegang oleh orang-orang Batak”. Bagi para pendeta Batak, tuntutan
inilah yang menjadi tujuan utama pelaksanaan pemilihan ketua HKBP dalam
Sinode itu. Bila hingga berlangsungnya Sinode ini, kepemimpinan tertinggi di
HKBP masih dipegang oleh H.F. de Kleine (seorang zendeling RMG
berkebangsaan Belanda-dua orang lainnya dengan latarbelakang yang sama
masih tinggal di HKBP yakni J. Karelse dan D. Rijkhoek), de Kleine setelah
meletakkan jabatannya saat Sinode itu berlangsung, melalui proses rapat
yang sangat alot akhirnya Pdt. K. Sirait kemudian terpilih menjadi Ephorus
pertama dari pendeta Batak memimpin HKBP. Seperti dikatakan oleh J.R.
Hutauruk (Kemandirian Gereja, hl. 194), tahun 1940 merupakan saat
menentukan bagi Gereja Batak merampungkan langkah pertama yang
menuju kemandiriannya yang sepenuhnya. Sama halnya dengan pernyataan
para utusan RMG ketika Sinode itu belangsung mengatakan: “biarlah HKBP
puas, karena di Tanah Batak pekerjaan misi boleh dikatakan sudah
seluruhnya berada di tangan putra-putra suku Batak”.
4. Setelah Pdt. K. Sirait terpilih menjadi Ephorus, hingga tahun 1942 agaknya
para utusan zendeling Belanda (misalnya S.C. Van Randwicjk) masih
berusaha menduduki jabatan tertinggi ini. Bersama pemerintah kolonial
Belanda, utusan Zendeling ini masih mencari akal agar menjatuhkan
“kepemimpinan yang salah” oleh Pdt. K. Sirait dengan jalan merusak wibawa
kepemimpinannya di lingkungan orang Kristen Batak. Boleh dikatakan bahwa
usaha ini hampir berhasil, sebab tahun 1942 perpecahan hampir terjadi di
tubuh HKBP. Pada masanya, utusan zendeling Belanda sangat memahami
bahwa pola gerakan kemerdekaan gerejawi di kalangan orang Batak sangat
kuat berlangsung melalui garis kesukuan dan bahasa. Hal ini sudah
dibuktikan oleh Sinode Godang istimewa 1940, di mana oleh
pengaruh/desakan para zendeling Belanda, Sinode sepakat akan membentuk
distrik Simalungun dan menempatkan utusan zendeling Belanda bernama
Muylwijk menjadi praeses di sana. Demikian kasusnya dengan orang Batak
Angkola di Tapanuli Selatan, para utusan zending Belanda berhasil
menghasut mereka agar menunut otonomi distrik gereja Angkola. Terlepas
84
dari perkembangan gereja selanjutnya, melalui usaha-usaha ini para
zendeling Belanda sebenarnya mengharapkan dapat menjalankan gagasan
mereka sendiri mengenai struktur gereja melalui memegang jabatan tertinggi
di HKBP. Untuk tujuan ini, para zendeling Belanda terus berupaya merebut
puncak kekuasaan HKBP bahkan untuk tujuan ini mereka meminta bantuan
pemerintahan kolonial. Terhadap hubungannya dengan masalah
kepemimpinan ini di gereja HKBP dalam sejarah (J.R. Hutauruk, 1993. hl.
207) dapat disimpulkan bahwa ternyata: “baik adat Toba, Simalungun, juga
Angkola ini tidak boleh menjadi kaidah mutlak terhadap masalah praksisnya
kemimpinan gereja HKBP”. Pernyataan ini dipertegas lagi oleh Andar Lumban
Tobing melalui penelitiannya (Andar Tobing, 1996) mengatakan bahwa unsur:
“Dalihan Na Tolu” sangat tidak mengorientasikan makna kepemimpinan bagi
gereja Batak. Unsur ini mengorientasikan kehidupan bersosialisasi, posisi
dan fungsi, kewajiban serta hak orang Batak sebagai: “hula-hula, dongan
tubu dan boru”. Ternyata karakter ini mewaris hingga ke masa akhir pimpinan
HKBP periode 1968-1974. Dikatakan demikian sebab melalui SG 1974,
keadaan HKBP digambarkan sedang menghadapi angin puting beliung.
Persoalan utama terletak pada laporan DKU (Dewan Keuangan Umum)
HKBP terhadap penyaluran dana CORIA (Committee on Reconstruction
Interchurch Aid of HKBP). Badan ini adalah badan kerjasama VEM (Verenigte
Evangelische Mission) dengan LWF (Lutheran World Federation) yang
menyalurkan dana bantuan untuk pembangunan HKBP baik fisik dan non
fisik. Ephorus HKBP yang dianggap sebagai paling bertanggungjawab
terhadap penyaluran bantuan ini, mosi tidak percaya akhirnya melahirkan
berbagai kelompok yang dilatarbelakangi oleh emosi cultural (perpecahan di
kalangan orang Batak berdasarkan enografi atau daerah marga-marga
tertentu – luatisme) Batak.
85
keputusan. Adalah masa sulitnya bagi masyarakat dan gereja saat
pendudukan Jepang berlangsung di Tapanuli. Namun di tengah keadaan itu,
kepemimpinan Dr. J. Sihombing merupakan contoh kepemimpinan yang
berani dan modern. Dr. J. Sihombing terpilih sebagai Voorzitter (Ephorus) di
HKBP yang kepemimpinannya di HKBP selama 20 tahun (1942-1962) ia telah
menunjukkan kepemimpinan yang khusus dalam menyelesaikan
perselisihan-perselisihan antara golongan-golongan yang berlainan. Selama
masa-masa sulit dilalui (masa perang dan revolusi) semua kebijaksanaan
yang dibawakannya seakan merupakan dongeng bagi orang Kristen Batak
sekarang. Pernyataan ini didukung oleh J.R. Hutauruk (Lih. Jubileum 125
Tahun HKBP, hl. 88) mengatakan: “dalam masa 50 tahun pelayanan Ephorus
Dr. J. Sihombing sebagai Guru, Pendeta, Praeses, anggota Majelis Pusat dan
Ephorus pelayanannya telah memberi corak kepemimpinan tertentu dalam
sejarah HKBP”. Seterusnya menurut Hutauruk, dalam kepemimpinannya
sebagai Ephorus, Pdt. Dr. J. Sihombing sadar akan pergantian jaman yang
baginya sulit untuk memamfaatkannya buat pembangunan HKBP”. Implikasi
dua penilaian ini (Pedersen dan Hutauruk) bagi corak kepemimpinan HKBP
ke depan, tentunya gereja harus terus menerus mendapat kemajuan yang
sangat menonjol lepas dari campur tangan kepemimpinan orang dan pihak
asing (misionaris) dalam gereja.
6. Bila semakin dicermati lebih dalam sampai tahun 1950, nampaknya corak
praksis kepemimpinan HKBP sangat dipengaruhi oleh berlangsungnya
perubahan-perubahan (silih-bergantinya) keadaan politik dunia. Dari
penguasaan Belanda ke Jepang, kemudian berlangsungnya revolusi sosial di
Tapanuli hingga ke Simalungun selanjutnya oleh penguasaan militer Belanda
(Agressi I-II, 1947-1949), semuanya memunculkan kesadaran khususnya
bagi diri pimpinan HKBP untuk menyelamatkan warga/jemaatnya dari
kehancuran pelayanannya di berbagai bidang (pendidikan dan kesehatan)
termasuk pelayanan bidang kerohanian (Hutauruk, Jubileum 125 tahun
HKBP, hl. 47). Untuk keadaan ini, Hutauruk (Kemandirian Gereja, hl. 221)
memberi penilaian bahwa bila kemerdekaan Indonesia di bidang politis
sebagai syarat kemandirian ekonomis terhadap kuasa-kuasa kolonial, maka
dapat dikatakan bahwa kemandirian HKBP secara organisatoris dapat dinilai
sebagai syarat sekaligus sebagai tantangan bagi pimpinan HKBP untuk
pembebasan orang Kristen Batak dan gerejanya, dari pada agama Kristen
yang ditentukan oleh sikap Eropa sentris. Walau orang Kristen Batak tidak
memahami makna sesungguhnya dari kesadaran ini, namun (nyatanya)
pergantian-pergantian kekuasaan yang mempengaruhi HKBP, pergantian-
pergantian itu tidak disertai dengan perubahan dalam hal paham orang
Kristen Batak tentang diri mereka sendiri.
86
nasional dari pengaruh dan kuasa orang lain. Ketika Indonesia
memproklamirkan kemerdekaannya (1945), partai-partai politik banyak
bermunculan di mana-mana. Situasi ini merupakan fenomena yang
berhubungan langsung dengan perkembangan dan kepemimpinan gereja.
Hubungannya fenomena ini nampak jelas pada menguatnya perjuangan
jemaat terhadap dua hal di dalam gereja, yakni (Andar Lumbantobing, hl.
101): menguatnya perjuangan terhadap kepentingan lokal jemaat daripada
memikirkan kepentingan gereja HKBP pada umumnya. Kedua, menguatnya
pandangan sebagian besar orang Kristen Batak mempersamakan demokrasi
di negara dengan asas presbyterial-synodal di gereja. Pada akhirnya,
mungkin Tata Gereja 1950 dirumuskan karena pengaruh paham demokrasi
ini menurut asas presbyterial synodal walau keputusan tertinggi di tingkat
“pimpinan pusat” didasarkan pada watak episkopal. Melalui TG 1950 inilah
pertama sekali HKBP menggandengkan jabatan “Sekretaris Jenderal”
bersama dengan Ephorus menjadi ketua dan wakil ketua pada Synode
Godang-nya sekaligus sebagai ketua dan wakil ketua pada majelis pimpinan
pusat gereja. Bila tugas utama keduanya menurut TG 1950: “merekalah yang
menetapkan cara kerja untuk semua pejabat HKBP dan memutuskan segala
persoalan yang diajukan kepada pimpinan gereja setelah mendengar
pendapat para praeses dan anggota-anggota majelis pusat”. Uraian tugas ini
jelas memberi pengertian bahwa kepada Ephorus dan Sekretaris
dipercayakan hak dan kekuasaan yang sangat besar soal-soal
kepemimpinan. Bila pola ini dicermati dalam hubungannya terhadap TG 2002
yang menghasilkan bentuk kepemimpinan gereja hasil Sinode 2004, maka
munculnya tiga jabatan lain yang setara kekuasaannya dengan Sekretaris
Jenderal: maka hikmat yang dapat dipetik melalui TG 1950, TG ini jelas
sebagai satu jalan keluar yang sangat baik terhadap peristiwa jaman yang
mempengaruhi gereja. Alasannya adalah bahwa bahaya “demokratisme”
perlu dihambat/cegah agar tidak terlalu jauh berpengaruh memasuki
peraturan gereja. Sama halnya terhadap konstitusi negara Indonesia (kelima
sila Pancasila) khususnya sila pertama dari lima sila Pancasila itu. Uraian sila
pertama ini telah membimbing kesadaran politik HKBP hinga ke masa
selanjutnya. Artinya, bila Sila pertama Ketuhanan Yang Maha Esa disebut
dalam konfessi HKBP 1951, sila ini ditafsirkan HKBP dalam makna bahwa
kebebasan beragama di Indonesia dijamin. Ketika itu pimpinan HKBP sadar
akan keadaan bahaya: “jika nasionalisme menjadi suatu agama, bagaimana
pun juga gereja harus melakukan tugas kenabiannya”. Sampai tahun 1956 di
bawah kepemimpinan Pdt. J. Sihombing, HKBP mengutuk komunisme dan
kapitalisme sebagai: “anak-anak setan materialisme”. Dengan menolak
bahaya komunisme, gereja menegaskan sikapnya bahwa tidak ada
keselamatan kecuali hanya melalui Kristus.
87
Gereja di Indonesia (DGI) tahun 1950. Kedua, persiapan masuknya HKBP
menjadi anggota Lutheran World Federation (LWF) tahun 1952. Paul B.
Pedersen (Darah Batak Dan Jiwa Protestan, hl. 159) mengatakan bahwa
terhadap kasus pertama, pengaruh HKBP nampak lebih besar sebagai
anggota DGI daripada jika HKBP menjadi anggota dari suatu gereja yang
disatukan. Artinya tanpa dukungan HKBP, rencana-rencana DGI untuk
peleburan agaknya tidak berhasil. Terhadap kasus kedua, HKBP melalui
Sinode Godang 1949 memutuskan: “satorang-torangna jala sabagas-bagas
na do patedehon utusan ni rapot India i, dogma kultus (ruhut parduru) dohot
organisasi ni HKBP tu LWF. Molo boi do masuk HKBP tu LWF di na songon i
dogma, kultus dohot organisasi ni HKBP”. Artinya, HKBP ingin masuk
menjadi anggota LWF namun keberadaan HKBP dengan segala ciri
khasnya tidak boleh diganggu. Hal ini ditekankan sehubungan dengan
persyaratan konfesional yang dituntut LWF. Dan untuk tujuan ini (memenuhi
syarat LWF) HKBP melalui Sinode Godang 1950 membentuk team konfessi,
dan dalam Sinode Godang 1951 hasil team ini disyahkan. Yang hendak
ditekankan melalui pernyataan ini terhadap masalah kepemimpinan gereja
bahwa terlepas dari keinginan HKBP menjadi anggota LWF juga usaha HKBP
menjawab tantangan sekitar/jamannya, namun melalui Konfessi 1951, HKBP
ingin: “memperkenalkan dirinya sebagaimana ia telah ditempa oleh
penghayatannya akan firman Allah sejak firman itu diberitakan dan diterima
oleh orang Kristen Batak” (Lih. Notulen SG, 1950-1951, hl. 39 + 6-7).
88
gereja, melaluinya mereka masih mengharapkan dapat menjalankan gagasan
mereka sendiri mengenai struktur dalam gereja (lih. Poin 4 di atas). Dari
hikmat ini dapat disimpulkan bahwa seteru konflik pendeta Batak terhadap
kekuasaan adalah para pendeta di luar orang Batak sendiri. Ada indikasi
nampaknya perseteruan dan konflik awal di kalangan para pendeta serta
orang Kristen Batak tentang kekuasaan gereja, ini sangat dipengaruhi oleh
rumusan TG 1962-1972 (konseptor utamanya ialah Sekretaris Jenderal
HKBP Ds. T.S. Sihombing) yang faktanya TG ini adalah “hasil konsep dan
rumusan pertama pendeta Batak itu sendiri”. Sampai tahun 1962, HKBP
masih memakai TG 1920-1932 yang diperpanjang masa berlakunya walau
kemudian menyebutnya sebagai TG 1940-1950 dan seterusnya berlaku
sampai tahun 1962. TG 1920-1932 ini adalah warisan dan rumusan dari
Ephorus HKBP Dr. Johannes Warneck (1920-1932) yang di dalamnya ia
melibatkan partisipasi maksimal warga jemaat untuk ikut mengurus urusan
jemaat lokal dan gereja HKBP pada umumnya. Jika awalnya peran warga
jemaat ini berlangsung baik, hingga tahun 1950 nampak pergeseran
pemahaman mereka terhadap partisipasi ini menjadi: “mengutamakan
fungsinya sebagai pelayanan menyeluruh” (penulis: termasuk mengatur
bahkan kuasa yang paling menentukan terhadap mutasi pendeta). Dikatakan
berlangsung baik sebab Johannes Warneck menetapkan persyaratannya:
mereka adalah tokoh masyarakat yang wibawa, pengaruh, kejujuran serta
kesalehan mereka menentukan di tengah masyarakat. Nama resmi bagi
peran warga jemaat ini terhadap soal pengelolaan gereja oleh Warneck
menyebutnya sebagai: “Kerkbestur” yang kemudian diartikan sebagai “Majelis
Pusat HKBP”. Tugas khusus mereka dalam gereja menurut TG 1930 adalah:
“mengatur soal-soal keuangan dan harta jemaat dan mengatur soal-soal
kerukunan anggota jemaat dalam bidang kerohanian”. Sebagai acuan
penyelenggaraan SG HKBP 1962, TG 1962-1972 (TG ini ditetapkan pada
bulan Juni 1962) merubah dan mengurangi di sana-sini peran kasbestur dan
penatua dalam jemaat. Sebagai konseptor utama TG 1962 (entah kebetulan
atau tidak) Ds. T.S. Sihombing terpilih menjadi Ephorus HKBP dan Ds.
G.H.M.Siahan terpilih menjadi Sekretaris Jenderal memimpin HKBP periode
1962 – 1968. Ketegangan HKBP melalui SG 1962 ternyata tidak berakhir
hanya pada saat itu. Sementara ketegangan dalam gereja terus berlanjut, SK
mutasi beberapa orang pendeta nyata mempertajam konflik intern dalam
gereja. Ketika sebagian besar pedeta yang dimutasikan memilih tidak
mentaati SK Ephorus sebagai pimpinan, pemecatan para pendeta (17 Maret
1963) menjadi babak dan warna baru bagi corak kepemimpinan itu. Akibat
dari keadaan ini, konflik berkepanjangan terus berlangsung di dalam tubuh
HKBP (Darwin Tobing, Biografi Ds. G.H.M. Siahaan).
10.Dapat dikatakan bahwa tahun 1962 juga merupakan corak baru bagi realisasi
kepemimpinan pendeta Batak di dalam gereja. Dikatakan demikian, sebab
pada tahun ini nampak keterlibatan pihak pemerintah mengurusi soal
pengelolaan HKBP sebagai institusi gereja. Konflik internal HKBP tahun 1962
ternyata berdampak langsung ke lembaga pendidikan HKBP. Mengingat
89
lembaga pendidikan HKBP menganyomi kepentingan masyarakat umum,
maka pemerintah Sumatera Utara mengambil alih tanggungjawab
pelaksanaan pendidikan di Universitas HKBP Nomensen yang didirikanoleh
gereja tahun 1954. Sebenarnya pengambil-alihan tanggungjawab
pengelolaan ini tidaklah berlangsung lama, sebab ketika konflik intern HKBP
mulai mereda (para pendeta yang menolak SK mutasi 1962, akhirnya
mereka sepakat memisah dari HKBP dengan mendirikan gereja yang baru:
GKPI dan GKLI) pemerintah mengembalikan pengelolaan dan kepemilikan ini
kepada gereja. Hanya, masalah lain yang muncul adalah diperhadapkannya
pimpinan HKBP kepada alternatif lain bagi pemecahan soal di dalam gereja
dengan apa yang disebut sebagai “jalur hukum”. Artinya ketika para pendeta
yang tidak mematuhi SK mutasi sepakat mendirikan gereja baru: soal
pemakaian, kepemilikan gedung dan harta benda gereja HKBP di jemaat
yang bergejolak, hukum legalistic negara menjadi jalan keluar terhadap
pemecahan banyak masalah di gereja-gereja lokal. Terhadap hubungannya
dengan penelitian ini, tentu menarik bila diperhatikan jika diperhadapkan ke
arah bagaimana soal-soal system dan mekanisme pelayanan serta proses
pengambilan keputusan masalah di HKBP dilakukan. Oleh karena itu, sangat
tepat ungkapan Ds. G.H.M. Siahaan mengatakan: “adalah tugas utama
pucuk pimpinan HKBP untuk menjaga dan memelihara proses pelaksanaan
system pelayanan dan mekanisme pengambilan keputusan HKBP secara
konsekwen dan konsisten. Bila pimpinan melakukan pelayanan dan
pengambilan keputusan di luar system dan mekanisme yang berlaku, sikap
ini tentu akan merongrong wibawa pemimpin itu sendiri” (Darwin Tobing,
Tegar Dalam Badai, hl. 106). Sesuai dengan ungkapan Ds. G.H.M. Siahaan
ini, tentunya merupakan perhatian yang sangat menarik bila diurai secara
kronologis dan historis sikap para pendeta dan orang Kristen Batak (lebih
khusus sikap Ephorus) menjaga dan memelihara pelaksanaan system
pengambilan keputusan di HKBP. Sesuai dengan pengalaman ini, persoalan-
persoalan intern HKBP jelas tidak mungkin diselesaikan dengan
demonstrasi sebab penyelesaian terhadap masalah intern HKBP
hendaknya tidak sebagai pengingkaran terhadap AP HKBP. Artinya setiap
tindakan yang tidak sesuai dengan kehidupan bergereja, dengan sendirinya
akan menyeret persoalan ke luar dari jalur kehidupan gerejawi yang
melaluinya penyelesaian masalah pun akan semakin sulit karena sudah
berada di luar kehidupan bergereja.
11. Setelah Ds. G.H.M Siahan terpilih menjadi Ephorus melalui SG HKBP 1974,
tahun 1976 ia menginformasikan kepada sidang SG keadaan kepemimpinan
HKBP di aras pusat. Melalui laporan tahunannya (Barita Jujur Taon Ephorus
1976), Ds. G.H.M.Siahaan mengatakan: “ndang hulehon be diringku
manguluhon rapot Parhalado Pusat, ia so adong hamubaon huida – saya
tidak akan bersedia lagi memimpin Rapat Majelis Pusat, bila tidak ada
perubahan saya lihat”. Pernyataan ini semakin diperjelas oleh pernyataan
Siahaan lainnya mengatakan: “…na so sada tondi na manggomgomi ahu
dohot Parhalado Pusat-roh yang mendiami saya tidak satu dengan Majelis
90
Pusat” (Darwin Tobing, hl. 127). Melalui ungkapan ini, penyakit perselisihan
semakin mewaris/terungkap di HKBP. Bila tidak bersedianya Ds. G.H.M.
memimpin rapat Majelis Pusat dan sikap ini didorong oleh dua alasan:
pertama, secara organisasi Majelis Pusat merupakan supir ke dua dalam
kepemimpinan HKBP, ini berarti banyak rapat dan keputusan Majelis Pusat
yang tidak diketahui Ds. G.H.M Siahaan sebagai Ephorus yang menurut para
angota Majelis Pusat ketika itu, Ephorus jangan mengacaukan keputusan-
keputusan mereka. Kedua, penghayatan iman Ds. G.H.M Siahan memahami
tidak berada di dalam satu roh yang sama (…ndang sa tondi) dengan Majelis
Pusat. Pada akhirnya, pernyataan Ds. G.H.M Siahaan ini merangsang
munculnya percapakan, diskusi-diskusi serta seminar-seminar di HKBP untuk
merumuskan apa yang dimaksud dengan: “hamaolon-kemelut HKBP dan apa
artinya Roh dan pelayanan dalam HKBP”. Jadi dapat dikatakan bahwa uraian
ini hendak memaparkan bentuk dan corak kepemimpinan HKBP menjalankan
tugas dan tanggungjawab yang diembankan kepadanya dalam menciptakan
suasana yang kondusif bagi pelayanan, ibadah dan persekutuan dengan
sesama juga dengan Tuhan ke masa selanjutnya HKBP.
91
pimpinan sampai kepada warga jemaat. Penataran-penataran para
Pendeta, Guru Jemaat, Bibelvrouw dan Diakones yang telah berlangsung
beberapa angkatan, produknya menghasilkan semakin jauhnya rasa
persaudaraan dan kesatuan di antara kita. Inilah masalah dan pergumulan
kita bersama, …walau itu diakibatkan oleh kepemimpinan periode (1986-
1982) masa yang lampau …(Notulen SAI HKBP tanggal 11-13 Pebruari
1993, hl. 45). S.M. Siahaan melanjutkan: “…sebenarnya wibawa
kepemimpinan yang diharapkan oleh orang Kristen Batak memasuki Era Baru
yang dimaksudkan adalah seorang yang cakap dalam bidang kerohanian
seperti yang tercantum dalam AP HKBP. Pemimpin yang ideal adalah ia
harus mempunyai spesifik orang yang “di-tua-kan” (mempunyai wibawa
kharisma yang unggul) yang mampu memberi petunjuk, nasehat dan
berwawasan cukup luas sebagai mana sebutan “Ompui” (warisan sebutan
yang dikenakan orang Kristen Batak kepada I.L. Nomensen sebagai Ephorus
pertama gereja Batak) dikenakan kepadanya”. Dapat dikatakan bahwa
akumulasi perselisihan masa periode ini diawali dari tidak diterimanya oleh
Ds. P.M. Sihombing kekalahannya untuk memimpin HKBP (sebagai Ephorus)
periode 1986-1992. Nyatanya, sikap ini sangat memperngaruhi dirinya
membentuk kelompok sendiri dan menolak kepemimpinan Pdt. Dr. S.A.E.
Nababan. Gerakan dan aksi kelompok ini semakin menguat ketika kelompok
lain yang menamakan diri “parretreat” muncul (Darwin Tobing, hl. 170).
Menurut laporan pelayanan tahunan Ephorus HKBP pada SG 1988 Pdt. Dr.
S.A.E. Nababan, kelompok ini lahir saat sebagian pendeta HKBP
mengadakan retreat di Parapat tanggal 16 Maret 1988 di mana retreat ini
berlangsung tanpa sepengetahuan dan persetujuan Pdt. Dr. S.A.E. Nababan
sebagai Ephorus HKBP(Notulen SG HKBP 1988, hl. 344). Bagi Ephorus Pdt.
S.A.E. Nababan kegiatan dan aksi kelompok ini (parretreat) telah
mempermalukan wibawa dam kuasa kepemimpinan gereja melalui
disebarkannya brosur berisi surat agong (surat kaleng) ke berbagai mas
media. Pada hal gereja sudah memiliki system dan dinamika sendiri untuk
mencari dan mengambil keputusan terhadap penyelesaian setiap
permasalahannya. Pada akhirnya jalan keluar yang ditempuh SG HKBP 1988
(lih. Notulen SG 1988. hl. 20) untuk menyelesaikan masalah “parretreat”, ini
ditempuh dengan dua cara. Bagi mereka yang bersedia meminta maaf (5
orang pdt, 1 orang sintua) diterima kembali sebagai pelayan di dalam gereja,
namun bagi mereka yang tidak bersedia meminta maaf (21 orang pdt, 9
orang sintua) “tohonan hapindaton” (jabatan kependetaan) ditarik dan
dikeluarkan (dipecat) dari pelayanan gereja. Selanjutnya, ternyata keputusan
pemecatan itu dinilai masih berlangsung di luar system dinamika dan
pengambilan keputusan HKBP. Oleh karena itu, yang seogianya SG HKBP
tanggal 1-7 Agustus 1990 diadakan, SG ini ditangguhkan pelaksanaanNya
sebab “Majelis Pusat HKBP belum mendapat jawaban yang tegas
mengapa Pemerintah tidak memberi ijin penyelenggaraan diadakannya
SG itu” (Notulen Panorangion, LAKSDA PURN. F.M. PARAPAT Ph.D,
Taringot tu Penangguhan SG HKBP 1990, hl. 5). Pada akhirnya SG HKBP ke-
51 tanggal 23-28 November 1992 diadakan, namun SG ini “gagal” memilih
92
fungsionaris HKBP untuk periode 1992-1998. Gagalnya SG ini sangat
berdampak pada semakin tajamnya konflik dan pro kontra di tengah jemaat
dan para pelayan khusus pada aras kepemimpinan (kekuasaan) dalam
gereja.
14.Peristiwa konflik demi konflik yang dialami oleh HKBP khusus tentang
kepemimpinan dan kekuasaan, nyatanya peristiwa ini sangat memperlemah
kedudukan HKBP sebagai institusi gereja di dunia ini di tengah munculnya
kekuatan baru yaitu munculnya gerakan fundamentalisme agama dan arus
reformasi negara yang menuntut pembaharuan di berbagai bidang termasuk
munculnya semangat kerohanian jemaat dalam pengembangan gereja
selanjutnya. Maka untuk mengatisipasi ini HKBP sadar akan keadaan dirinya
di tengah perseteruannya yang semakin tajam. Synode Agung HKBP
akhirnya diselenggarakan tanggal; 18-20 Desember 1998 di Kompleks
Universitas HKBP Nomensen dan STT-HKBP Pematangsiantar dengan tema:
“Kristus mendamaikan kita supaya menjadi satu” (2 Kor. 5:8 ; Joh. 17:21).
SAG ini adalah upaya bersama seluruh komponen HKBP untuk mengakhiri
krisis yang dialami sejak tahun 1992 dan untuk memelihara kesatuan dan
keutuhan HKBP (Kata Pengantar, Ephorus HKBP Pdt. Dr. J.R. Hutauruk,
Notulen SAG, 1998, hl. 96-97). Pada saat yang sama S.A.E. Nababan
menghimbau agar semua utusan/peserta SAG 1998 dapat secara bersama
bertekad memperbaiki komitmen kita sebagai gereja di tengah kehidupan
bangsa kita yang juga berada dalam krisis.
15. Penutup/Kesimpulan
93
Merupakan alasan yang sangat kuat bagi penulis menegaskan periode akhir
penelitian ini tahun 2004. Sebab, melalui penelitian ini penulis mengharapkan
dapat memberi gambaran terhadap gereja agar hendaknya dapat
menekankan strategi dan kebijakannya mengacu pada sasaran masa depan.
Untuk ini ada dua pergumulan yang sangat penting ditekankan oleh HKBP ke
depan. Kedua pergumulan ini dibagai ke pada dua aspek, di mana aspek
pertama lebih berhubungan ke dalam diri HKBP sendiri menyangkut:
94
Sebagaimana bertambahnya minat dan rasa antusiasnya orang Batak
terhadap kekristenan, demikian dengan banyaknya badan misonaris yang
bekerja di tanah Batak: keadaan ini sangat mempengaruhi dan menentukan
pluralitas gereja-gereja Batak. Unsur pluralitas ini juga sangat didukung oleh
perbedaan-perbedan kulturil budaya antara suku-suku (etnis) Batak itu
sendiri. Di bawah ini diuraikan aspek pluralitas gereja-gereja Batak.
1. Denominasi ini lahir adalah sebagai hasil dari terjadinya konflik intern HKBP
tanggal 30 Agustus 1964. Konflik intern itu terutama dipicu oleh pergantian
pimpinan dan kepengurusan pusat HKBP tahun 1962, di mana Synode
Agung (SA) HKBP tanggal 16-23 tahun 1962 telah mensyahkan berlakunya
TG HKBP untuk tahun 1962-1972, di mana TG ini disusun oleh Sekretaris
Jenderal HKBP waktu itu yakni Ds. T.S. Sihombing dan oleh T.S. Sihombing,
susunan TG ini telah mengalami banyak perubahan dari TG tahun
sebelumnya (1950). Satu yang sangat mendasar dari perubahan itu adalah
menyangkut system pemilihan pimpinan dan seluruh fungsionaris HKBP.
Dalam TG yang lama, yang mencalonkan Ephorus dan Sekjend untuk
ditetapkan oleh SA adalah Rapat Pendeta HKBP. Yang memilih anggota
Majelis Pusat adalah Synode Distrik, keadaan ini didukung oleh system yang
sudah sejak lama masing-masing Distrik memiliki utusan menjadi anggota
majelis pusat. Demikian halnya dengan pemilihan terhadap Praeses dipilih
oleh synode Distrik masing-masing. Namun oleh TG tahun 1962 hasil konsep
Ds. T.S. Sihombing, seluruh unsur pimpinan dan fungsionaris, termasuk para
Pareses ini dipilih langsung oleh SA HKBP dengan masa jabatan selama
enam tahun. Selanjutnya, SA HKBP 1962 berhasil memilih fungsionarisnya
yang baru periode 1962-1972 dengan formasi: Ephorus Ds. T.S. Sihombing
serta sekretaris Jenderal adalah Ds. G.H.M. Siahaan, yang pada akhirnya
hasil keputusan ini menjadi polemik yang sangat berkepanjangan di dalam
gereja waktu itu. Polemik (masalah yang tidak terselesaikan) ini diperkuat
oleh kebijakan mutasi pertama fungsionaris HKBP ketika telah terpilih
menjadi Ephorus dan Sekjend. Mutasi ini menyangkut kepada jumlah 50
orang pendeta yang pada akhirnya sebagian besar mereka tidak
mengindahkan SK mutasi ini. Konsistensi keadaan ini sangat mempengaruhi
95
banyaknya masalah intern timbul di jemaat-jemaat di mana pokok yang
dipersoalkan bahwa sebagian jemaat mendukung pendeta lama untuk tetap
bertahan di tempat pelayanan sebelumnya dan sebagian mendukung SK
mutasi pendeta yang baru ditempatkan. Konflik ini sangat berpengaruh
terhadap munculnya dua kali kebaktian minggu di satu-satu jemaat yang
berkaitan dengan SK mutasi pendetanya. Untuk menyelesaikan masalah
local jemaat yang bermasalah ketika itu, pimpinan HKBP terpilih tahun 1962
menerapkan kebijakan memberhentikan pendeta yang tidak mau patuh
kepada realisasi SK mutasinya. Namun justru cara ini bukanlah merupakan
jalan keluar yang baik bahkan sangat memperuncing persoalan di dalam
gereja. Sikap yang pro dan kontra akhirnya menjadi sangat tajam
berlangsung, jemaat yang mendukung tidak patuh terhadap realisasi mutasi
pendeta akhirnya memutuskan sikap putus hubungan dengan pucuk
pimpinan HKBP. Ketika itu masih dicoba berbagai usaha agar
mempertahankan supaya skisma tidak berlangsung di dalam gereja HKBP,
namun dari banyaknya usaha dilakukan semuanya tidak mengarah pada
kesatuan gereja.
96
keputusan bersama untuk penyelesaian masalah yang terjadi. Atas sikap
seperti ini, Pimpinan HKBP tidak mengakui badan ini dan tanggal 19 Oktober
1963 setiap pendeta yang masuk ke badan ini dikeluarkan dari HKBP. Reaksi
jemaat kemudian sangat meluas melalui kebijakan pucuk Pimpinan ini. Guna
memperkecil resiko atas persoalan demi persoalan terjadi, maka tanggal 10
Nopember 1963 disyahkanlah lembaga baru di dalam gereja sebagai mana
dinamakan “Dewan Keutuhan HKBP”, di mana tujuan lembaga ini merubah
personalia Majelis Pusat termasuk Pimpinan HKBP. Dewan ini mengusulkan
agar segera diadakan SAI tanggal 13 Januari 1964. Oleh pimpinan HKBP,
mereka melihat gagasan ini sangat mengarah pada perpecahan gereja.
Melaluinya tanggal 19 Nopember 1963, pucuk pimpinan mengeluarkan surat
penggembalaan kepada setiap jemaat, isinya: “menghimbau seluruh warga
HKBP agar segala pikiran dan usul untuk menggalang kesatuan HKBP
sebaikanya disampaikan melalui mejelis-majelis jemaat HKBP”. Usul dewan
keutuhan HKBP untuk mengadakan Sai ini tidak diterima oleh pimpinan
HKBP.
97
opisisi ini dituangkan dalam sebuah keputusan Synode yang kemudian
mengangkat sebuah panitia yang bernama: “Panitia Khusus SA HKBP 1964
(PKC)”. Anggota PKC ini terdiri dari 8 orang dari HKBP, orang dari pihak
Dawan Koordinasi HKBP 1950, mereka dilantik oleh Ephorus HKBP tanggal
23 Juli 1964. Dengan terbtnuknya PKC ini, maka seluruh golongan oposisi
setelah SA tersebut semakin tidak mungkin. Ini berarti mereka harus
mengambil keputusan: apakah tetap berada di dalam HKBP atau keluar dari
HKBP ? Dampak dan pengaruh oposisi sebelumnya di dalam gereja semakin
dibatasi pengaruhnya setelah pengumuman Gubernur SUMUT ketika itu (Kol.
Ulung Sitepu) membatasi dan melarang segala polemik HKBP baik umum,
tulisan maupun lisan. Pengumuman ini mempertegas sikap HKBP ketika itu
untuk membicarakan bahwa setiap masalah HKBP harus diselesaikan di
dalam wadah PKC ini, mereka yang tidak patuh akan ditindak berdasarkan
peraturan pemerintah yang ada. Tanggal 19 Agustus 1964, golongan opsisi
yang menjadi anggota PKC ini ternyata mengundurkan diri. Bersamaan
dengan pengunduran diri ini, PKC mengumumkan agar setiap jemaat HKBP
yang mengadakan kebaktian terpisah mulai tanggal 23 Agustus 1964
melakukan kebaktian sesuai aturan HKBP. Pengumuan ini dinilai menguatkan
keputusan Gubernur SUMUT ketika itu, namun akhirnya keputusan ini juga
tidak terlalu ampuh bagi penyelesaian masalah. Tanggal 30 Agustus 1964,
Dewan Koordinasi Patotahon HKBP melangsungkan kebaktian minggu di
pekarangan rumah Dr. Luhut Lumbantobing di Pematangsiantar. Setelah
kebaktian ini, diadakanlah rapat yangmemutuskan membentuk gereja baru
yang mereka namakan sebagai “Gereja Kristen Protestan Indonesia
(GKPI)”. Pimpinan gereja yang baru ini ditetapkan: Pdt. Dr. Andar
Lumbantobing sebagai Bishop yang pertama dan Pdt. S.M. Hutagalung
sebagai Sekretaris Jenderalnya.
Satu hal yang sangat penting diketahui bahwa: seluruh golongan oposisi
yang sebelumnya ada di dalam PKC (GKPI) tidaklah terhimpun dalam satu
kesepakatan. Sebab tanggal 25 Juli 1965, sebagian dari mereka juga
membentuk sebuah gereja yanglain yang mereka beri nama sebagai: “HKBP
Luther (HKBP-L)” dan basis jemaat mereka ada di Lumbansiagian Tarutung.
Kelompok ini diketuai oleh Pdt. J. Sinaga. Perkembangan populasi gereja ini
tidaklah begitu berarti hingga sekarang. Selanjutnya “HKBP-L” ini, berubah
menjadi “Gereja Kristen Lutheran Indonesia (GKLI)” yang sampai sekarang
masih diketuai oleh Pdt. J. Sinaga.
98
pelayanan dan keinginan akan pembaharuan kepengurusan dalam
kepemimpinan HKBP. Namun, pada sisi lain adanya sebagian orang yang
berkeinginan untuk tetap mempertahankan dan menekankan supaya HKBP
kembali kepada AP-HKBP 1940-1950. Dengan demikian dapat dipahami
bahwa lahirnya GKPI adalah karena HKBP mengalami konflik internal yang
telah merebak sejak tahun 1962 yang tidak terselesaikan melalui forum-forum
perdamaian dan hal itu berdampak luas pada aspek persekutuan,
kepemimpinan dan pelayanan gereja.
99
Ketiga, anggota Majelis Pusat dalam AP HKBP dipilih oleh SA. Sejak tahun
1929, anggota Mejelis Pusat, merupakan perwakilan dari tiap-tiap distrik yang
dipilih leh synode distrik. Perubahan itu dimaksudkan untuk menghindari
dualisme kepemimpinan antara Praeses dan anggota Majelis Pusat dalam
satu-satu Distrik.
100
Masuknya tokoh awam yang menjadi unsur pimpinan dalam gereja dalam
struktur fungsional parhalado pusat kekuasaan Ephorus yang semakin luas
memberi makna pengumpulan dan penumpukan kekuasaan atau
kepemimpinan yang mengarah kepada absolutisme dan bersifat
proteksionisme adalah suatu kenyataan dari keadaan gereja yang primordial.
Penumpukan dan penggunaan kekuasaan menimbulkan adanya situasi krisis
dan sikap ketidakpuasan yang dimanipestasikan dalam bentuk kelompok
perlawanan seperti: Panitia Panindangi Reformasi (PPR), Panitia
Penghubung Hasadaon (PPH) HKBP, Deaan Keutuhan (DK), Dewan
Koordinasi Patotahon (DKP) HKBP. Dimensi kekuasaan menjadi sangat
penting untuk melegalisasi berbagai kebijakan yang dimungkinkan
berdasarkan AP yang baru. Kep[emimpinan gereja seperti penumpukan
kekuyasaan Ephorus merupakan pengaruh Hierarki Zending yang Patriarkhal
di dalam jabatan gereja Batak. Konflik yang terjadi di tubuh HKBP adalah
karena adanya sikap ketidakpuasan yang terjelma dalam tiga kelompok yakni
kelompok pendeta, kelompok kaum awam yang menuntut reformasi
(pembaharuan) dalam tubuh HKBP dan kelompok mahaguru UHN. Ketiga
kelompok ini menyatu sebagai kelompok oposisi di HKBP yang dikenal
sebagai sebutan Dewan Kehormatan. Modernisasi manajemen berkaitan
dengan sistem pemusatan kekuatan Ephorus yang lebih luas, hubungan
antara pendeta yang lebih luas, hubungan antara pendeta dengan
pemimpinnya yang mirip dengan pola pengelolaan pemerintahan serta
disebabkan faktor tradisional genealogik kemargaan. Penyelesaian konflik
mengalami kebuntuan dan pada puncaknya, pemerintah berada pada pihak
pemegang kekuasaan (power holder) HKBP dengan membuat larangan
kepada kelompok tersisih. Tidak diperbolehkannya kelompok tersisih
melakukan kegiatan dengan mengatasnamakan HKBP, telah mendorong
kelompok tersebut untuk membentuk organisasi gereja yang baru, yang diberi
nama GKPI. Lahirnya GKLPI adalah disebabkan oleh sikap ketidakpuasan
dari anggota setempat atas pelayanan gereja, khususnya dalam bidang
kerohanian. Tetapi juga dan terutama disebabkan oleh gagalnya panitia kerja
khusus bentukan SG Istimewa HKBP bulan Juli 1964 di Parapat untuk
mengupayakan perdamaian dan keutuhan. Pembentukan panitia kerja
khusus oleh SG Istimewa HKBP mengindikasikan adanya persoalan intern
yang berkaitan dengan masalah organisasi yang bertitik pangkal pada AP
HKBP. Keluarnya SK Pantja Tunggal SUMUT No. 13911/II/8 tanggal 14
Agustus 1964 yang antara lain mengacu pada Keputusan SG HKBP tanggal
23 Juli 1964 di Parapat dan gagalnya Panitia Kerja Khusus menjalankan
tugas yang diembankan oleh Synode atasnya, menjadi dorongan lahirnya
GKPI. Sebelumnya kebaktian minggu atau pun kebaktian Evanggelisasi
(Kebaktian Malam) dalam tubuh HKBP telah terpisah di berbagai tempat.
Pemisahan itu disebabkan konflik yang berkepanjangan dan telah merebak
dengan melibatkan warga jemaat. Tanggal 23 Agustus 1964, kelompok yang
memisahkan diri dalam kebaktian ini mengadakan kebaktian yang pertama
bagi organisasi gereja yang baru, yaitu atas nama GKPI di gedung kebaktian
gereja Bala Keselamatan, Jln Merdeka Pematangsiantar. Tanggal 30 Agustus
101
1964 adalah kebaktian kedua yang berlangsung di pekarangan rumah Dr.
Luhut Lumbantobing Jln. Simarito No. 6 Pematangsiantar. Pada saat itulah
GKPI resmi memilih kepengurusannya. Bulan Oktober 1964, berkaitan
dengan momentum hari Reformasi Martin Luther disusunlah konsep TG GKPI
dan konsep itu diterima sebagai TG GKPI yang pertama. Tahun 1966,
diadakanlah Synode Am GKPI yang pertama.
Dr. A. Lumbantobing:
Tidak sependapat dengan pendirian utusan-utusan itu. Menurut pendapat
beliau, pemisahan diri dari satu gereja untuk mendirikan suatu gereja yang
baru, tidak sesuai dengan dogma dan hukum teologi: badan Kristus adalah
tunggal (satu). Dan tidak dapat dipecah-pecah. Dalam penjelasan itu beliau
menerangkan tentang perpecahan gereja di negeri Belanda pada permulaan
abad 19 yang dipimpinpin oleh dua orang ahli teologi Prof. Dr. Abraham
Kuyper dan Prof. Dr. Hoedemaker. Penjelasan beliau itu diakhiri dengan
keterangan bahwa bagi beliau belum ada alasan yang kuat untuk memisah
diri dari HKBP.
102
Sebelum mengemukakan pendirian, terlebih dahulu menekankan: bahwa
jemaat Kristus adalah satu di dalam Kristus, akan tetapi di dalam
perkembangan organisasi-organisasi gereja menurut sejarah maka semua
organisasi gereja yang ada sekarang adalah perkembangan/perpecahan dari
gereja. Setertusnya beliau mengatakan kalau di suatu huria (gereja)
kepercayaanmu dan imanmu untuk mendekati Tuhan terhalang oleh
perbuatan-perbuatan peraturan-peraturan dan ancaman-ancaman dari
pengurus huria itu, kalau saudara tidak berhasil dalam usaha tersebut dan
kepercayaanmu terus menerus terhalang dan tidak beroleh damai dan
kegembiraan lagi di dalam jemaat tersebut, maka saudara harus
meninggalkan gereja sedemikian sesuai dengan keyakinan pada saat ini.
Saya sendiri belum melihat suatu alasan yang dapat saya pakai untuk
mempertanggungjawabkan pengunduran dri saya dari HKBP secara mutlak.
103
di Sipirok, tetapi kemudian dipindahkan ke ibukota Kabupaten Tapanuli
Selatan dan namanya pun diganti menjadi: “Gereja Kristen Protestan
Angkola” (GKPA). Jemaat gereja ini tidak hanya berdiri di daerah Angkola
Tapanuli Selatan, tetapi juga ada yang berdiri di daerah-daerah lain kalau
orang-orang Kristen Batak yang berlatarbelakang Angkola dijumpai di daerah
itu seperti di Pematangsiantar, Medan dan Jakarta.
104
sebagai ahli dalam bidang agama Islam dan selain itu ia terkenal juga karena
sejak semula Simonlah yang mengusulkan supaya penginjilan di daerah
Simalungun dilakukan dalam bahasa Simalungun itu sendiri baik di jemaat
maupun di sekolah-sekolah yang diasuh oleh sending. Ketiga orang ini
segera dibantu oleh tenaga-tenaga evanggelis dan guru-guru orang Batak
Toba.
Pada periode permulaan ini, para penginjil dalam upaya PI–nya, mereka
menghadapi banyak kesulitan, a.l:
a. Soal pemakaian bahasa. Di kalangan para misionaris terdapat perbedaan
pendapat mengenai bahasa yang akan dipergunakan. Para penginjil yang
dari Batak Toba hanya memahami bahasa Batak Toba, mereka
menginginkan supaya bahasa Batak Tobalah yang dipakai sebagai
bahasa pengantar, mereka enggan mempelajari bahasa Simalungun
sehingga bahasa Batak Toba itulah yang dipakai sebagai bahasa
pengantar. Soal pemakaian bahasa Batak Toba ini sebagai bahasa
pengantar, ini tidak dikehendaki oleh umumnya msayarakat Simalungun.
4Walaupun banyak persamaan di antara bahasa Simalungun dengan
bahasa Toba namun banyak kata-kata dalam bahasa Batak Toba yang
tidak enak didengar bersifat kasar yang bagi terminology Simalungun ada
beberapa kata maknanya dirasakan tidak sopan bagi orang Simalungun.
b. Penduduk yang berjauhan dari satu tempat ke tempat lain, sedangkan
hubungan dari satu kampung ke kampung lainnya sangatlah sulit karena
daerah-daerah itu masih dipenuhi hutan-hutan yang sangat lebat.
c. Pengaruh dari “datu” (dukun) yang cukup besar. Para datu ini sangat
ditakui oleh masyarakat oleh karena mereka mempunyai daya magis yang
dipercayai dapat menyakiti atau menyusahkan mereka.
d. Pengaruh kuasa raja-raja yang sangat besar. Demikian besarnya pengaruh
raja-raja di Simalungun, para raja itu dianggap sebagai dewa dengan
berkuasa atas harta rakyatnya. Apa yang dikatakan oleh raja harus diikuti
dan tidak seorang pun bisa menentangnya dan kekuasaan raja-raja itu
berlangsung secara turun temurun.
105
dalam usaha penginjilannnya, juga memperhatikan metode PI empat dimensi
yang dikembangkan oleh Nomensen (metode PI melalui pendidikan,
kesehatan, perekonomian dan politik). Masalah pemakaian bahasa telah di
atasi dengan menetapkan bahasa Simalungun sebagai bahasa pengantar.
Perkembangan pada periode ini juga tidak terlepas dari adanya “Komite Na
Rah Marpoda” (Komite yang ingin belajar) yang didirikan oleh orang-orang
Kristen Simalungun tahun 1928. Komite ini menekankan bahasa Simalungun
sebagai bahasa pengantar dengan menerbitkan buku-buku bacaan Kristen
dalam bahasa Simalungun dan juga menerbitkan sebuah majalah yang cukup
besar artinya dalam usaha penginjilan, yakni majalah: “Sinalsal” (cahaya). Di
dalam majalah itu banyak dibicarakan mengenai masalah agama, pertanian,
peternakan, pendidikan dan lain-lain. Pada periode ini, terbentuk juga satu
kongsi penginjilan yang bernama “Laita” (artinya: beta ma hita) yakni suatu
perkumpulan yang giat mengajak orang-orang Simalungun menjadi Kristen.
106
c. Tahun 1946, terjadi revolusi sosial terhadap raja-raja di Simalungun. Di
mana pada waktu itu, banyak orang Kristen yang menderita serta banyak
rumah pendeta, rumah guru jemaat, gedung gereja dan sekolah-sekolah
dibakar. Karena orang-orang Kristen dianggap sebagai pendukung
Belanda yang berusaha kembali menguasai Indonesia setelah
memproklamirkan kemerdekaannya tahun 1945, oleh situasi ini banyak
pendeta yang mengungsi ke hutan-hutan dan mereka mengadakan
kebaktian di sana. Keadaan ini telah dimamfaatkan oleh para pendeta dan
misionaris untuk mengajarkan Injil kepada masyarakat Simalungun yang
tinggal di pedalaman. Sikap orang-orang Kristen yang baik, rendah hati
dan menaruh kasih yang besar, mereka telah menjadi pendorong yang
sangat besar bagi orang-orang yang masih parbegu untuk menjadi
Kristen.
e. Tahun 1950, kursus pendeta didirikan di Pematang Raya yang mendidik
orang-orang Simalungun menjadi pendeta gereja Simalungun itu sendiri.
Kursus ini hanya menamatkan siswanya satu kalia yakni tahun 1952.
Pendidikan pendeta di kalangan HKBP pada waktu itu termasuk untuk
orang-orang Simalungun adalah di pusat Seminari Sipoholon.
107
gereja berjumlah 61.147 orang, 177 jemaat, 22 pendeta, 16 resort, dan tiga
Distrik. Setelah kemandirinya itu, GKPS berkembang terus, hingga sekarang
ini boleh dikatakan hampir semua orang Simalungun yang dulunya “parbegu”
sudah menjadi Kristen. Dan seperti HKBP, gereja ini juga didirikan bukan
hanya di daerah Simalungun tetapi juga di daerah-daerah perantauan seperti
di Medan dan Jakarta.
Pendahuluan
1. Sejarah masuk dan berkembangnya kekristenan di Nias, hampir sama
dengan sejarah masuk dan berkembangnya kekristenan di tanah Batak.
Demikian dengan badan zending yang bekerja di Nias, juga di motori oleh
badan zending RMG yang saat masuknya badan zending ini mendahului
masuk dan berpengaruhnya Belanda sebagai kekuasaan kolonial di sana.
Misionaris RMG pertama yang diutus dan bekerja di Nias adalah Denninger
setelah ia bersama dengan rekannya yang lain di usir dari Kalimantan akibat
dari perang Hidayat (1859) yang berkecamuk di sana. Denninger kemudian
datang ke Padang bersama-sama dengan temannya yang berhasil selamat,
yakni: Klammer. Rencana semula, mereka akan diutus oleh RMG untuk
mengabarkan Injil ke Tapanuli, tetapi Denninger tidak bisa sampai ke
Tapanuli karena di Padang isterinya jatuh sakit. Akhirnya di Padang,
Denninger bertemu dengan sejumlah orqang-orang Nias yang merantau ke
sana, dan tertarik untuk mengabarkan Injil kepada mereka. Penduduk
setempat, yakni orang-orang Minang itu sendiri sudah sulit untuk
dikristenkan, karena mereka sudah lebih dahulu menganut agama Islam. Di
Padang Denninger mempelajari bahasa Nias dan berencana mendirikan satu
gereja untuk orang-orang Nias perantau tersebut. Tetapi rencana itu tidak jadi
dilakukan karena ia berpikir bahwa pembangunan gereja tidak ada artinya,
karena orang-orang Nias tidak menetap tinggal di sana. Lalu Denninger
memutuskan untuk pergi langsung ke daerah Nias itu sendiri. Ia tiba di pulau
Nias tanggal 27 September 1865. Tanggal ini oleh BNKP ditetapkan sebagai
tanggal kelahiran gereja ini. Di Nias, Denninger berusaha sekuat tenaga
untuk memberitakan Injil, namun ia menghadapi banyak kesulitan sehingga
perkembangan usaha PI di sana agak lambat.
108
b. Suku-suku di daerah Nias terbagi ke dalam keluarga-keluarga yang
hampir tidak berhubungan satu sama lain. Mereka hidup sendiri-sendiri di
kmapung mereka.
c. Keadaan geografis yang sangat menyulitkan, karena di sana belum
ada jalan yang baik dan masih banyak hutan dan pegunungan. Selain itu,
perhubungan melalui laut juga sering mengalami gangguan karena ombak
yang besar.
d. DI daerah ini masih banyak dijumpai suku-suku pengayu
(pemenggal kepala).
e. Kehidupan social budaya yang masih kolot sekali, terutama dalam
hal yang menyangkut perkawinan dengan besarnya “borvo” (mas kawin)
yang harus dibayarkan oleh pihak laki-laki kepada pihak perempuan.
Kalau “borvo” tidak lunas dibayarkan, pihak perempuan juga akan
menuntut ini dari keturunan menantunya itu. Sampai sekarang, masalah
“borvo” ini belum bisa diatasi secara sepenuhnya, walau pelaksanaannya
tidak seketat jaman dahulu. Tetapi masalah “borvo” telah menimbulkan
dampak social yangkurang baik, karena banyak orang yang sampai lanjut
usia tidak bisa kawin karena orangtuanya miskin.
Namun dalam kurun waktu 25 tahun pertama itu, di sana telah diciptakan
oleh para misionaris sarana-sarana yang memungkinkan perluasan di
kemudian hari, yakni:
a. Orang Kristen Nias sendiri telah belajar untuk ikut aktif mengabarkan Injil.
Salah seorang tokoh Nias yang berkemauan besar dalam UPI ialah
kepala kampung yang bergelar Ama Mandranga.
b. Sejumlah guru-guru serta penatua telah diangkat oleh para misionaris
untuk membantu mereka. Untuk ini, tahun 1882, telah didirikan sebuah
lembaga pendidikan guru.
c. Usaha-usaha untuk membina jemaat agar mereka mampu membiayai diri
sendiri sudah dimulai pada masa ini.
d. Penterjemahan Alkitab dan buku-buku Krisrten ke dalam bahasa Nias oleh
misioanaris Sundermann, dengan bantuan Ama Mandranga dan orang-
orang Nias lainnya.
109
sering terjadi pembaptisan secara massal. Pertobatan massal ini mula-mula
dilakukan oleh seorang evanggelis dari orang Nias itu sendiri yang bernama
Filemo (Philemon) di Humene. Dia seorang evanggelis yang sangat teguh
dalam iman dan menjadi gembala yang baik, sehingga ia menjadi suri teladan
dalam hidup kekristenan di Nias. Dalam UPI-nya, Philemon menekankan
pertobatan yang sungguh-sungguh, pengampunan dosa, dan pergi ke
tempat-tempat sunyi seperti yang dilakukan oleh Johanes pembaptis.
Philemon mengadakan penggembalaan di antara empat mata dan ia
mendoakan setiap orang yang datang kepadanya. Dengan cara ini,
berduyun-duyunlah orang-orang Nias menemuinya di tempatnya. Dalam
setiap pembeicaraan penggembalaan yang dilakukan sering terjadi bahwa
orang-orang yang digembalakannya itu sampai mencucurkan air mata,
setelah menyadari akan dosa-dosanya. Penggembalaan yang dilakukannya
juga sering mendorong terjadinya pertobatan yang sepenuh hati yang dalam
bahasa Nias disebut sebagai “fangesa dodo”. Tetapi ada juga orang-orang
Nias yang mencoba meniru-niru cara yang dilakukan oleh Filemo untuk
tujuan yang tidak baik. Mereka kemudian sering dijuluki sebagai “tukang
fangesa dodo”, menyelewengkan kepercayaan orang banyak kepada mereka
untuk mencari keuntungan diri sendiri. Tukang-tukang “fangesa dodo” ini
mengarah kepada praktek-praktek dukun yang mengutip bayaran dari orang-
orang yang datang kepada mereka dan ada juga yang melanggar hukum
yang ketujuh. Tetapi niat jahat “evanggelis-evanggelis” palsu seperti itu juga
ketahuan kepada orang banyak, sehingga mereka pun ditinggalkan oleh
orang Nias. Dengan adanya gerakan pertobatan massal pada kurun waktu
ini, maka dengan cepat bertambahlah jumlah orang-orang Kristen Nias.
Dalam perhitungan tahun 1929, jumlah mereka yang telah di baptis menjadi
Kristen tercatat sebanyak 85.000 orang.
110
sebaliknya: distrik bagi HKBP adalah resort bagi BNKP. Gereja ini juga
banyak menghadapi tantangan, baik yang muncul dari dalam maupun yang
datang dari luar. Yangmuncul dari dalam ialah adanya beberapa gereja yang
terpecah dari BNKP. Perpecahan pertama dalam tubuh gereja BNKP terjadi
tahun 1946 yang dilakukan oleh satu kelompok orang Kristen Nias di daerah
Humene. Mereka membentuk gereja mereka sendiri dengan nama:
“Angowuloa Masehi Idanoi Niha” (AMIN) atau disebut juga sebagai
“Agama Masehi Indonesia Nias”. Perpecahan kedua terjadi tahun 1950 di
daerah Nias Barat. Orang-orang Nias yang memisah ini membentuk gereja
yang diberi nama: “Orahua Niha Keriso Protestan” (ONKP). Kedua
perpecahan ini bukan karena persoalan teologis dogmatis (perbedaan
ajaran), tetapi karena masalah kepemimpinan atau organisasi gereja itu.
Tantangan adari luar adalah dengan masuknya beberapa gereja dan agama
lain ke daerah Nias. Gereja RK mulai berusaha masuk ke Nias tahun 1939
yangmula-mula bekerja di daerah Nias bagian Selatan. Perkembangan gereja
RK terlihat lebih pesat setelah PD II berakhir. Selain dari gereja RK, gereja
Adventist juga bekerja di daerah Nias bagian Selatan. Selain gereja-gereja
tersebut di atas, agama Islam berusaha mengembangkan pengaruhnya di
daerah Nias, tetapi pengaruh Islam ini tidak begitu berkembang di Nias
karena latarbelakang budaya Nias (makan daging babi) yang dipantangkan
oleh Islam. Kebiasaan ini tidak terpisahkan dari budaya dan adat kebiasaan
masyarakatnya. Pusat pendidikan pelayan gereja (seminari) yang mendidik
calon guru-guru jemaat dan calon pendeta Nias mula-mula didirikan di
Omblata tetapi kemudian dipindahkan ke Gunung Sitoli. Tamatan pertama
sekolah pendeta di Omblata, terjadi tahun 1906. Sebuah Rumah Sakit
didirikan di Hilisimaetano yang diberi nama RS Lukas. Pada akhir tahun
1980-an, keadaan jumlah orang Krosten di daerah Nias adalah sebagai
berikut: “BNKP beranggota kira-kira 250.000 orang ; AMIN beranggota 14.000
orang ; ONKP beranggota 35.000 orang dan RK beranggota + 50.000 orang.
Hampir seluruh masyarakat Nias adalah penganut agama Kristen.
111
1. Kepulauan Mentawai adalah terletak di sebelah Barat daerah Sumatrera Barat, dan
terdiri dari beberapa pulau dan pulau-pulaunya yang terbesar ialah: Siberut, Sipora
dan Page. Bahasa daerah di Pulau Page adalah berbeda dari bahasa daerah di
Pulau Siberut. Tetapi bahasa yang dipergunakan dalam gereja adalah bahasa
Page. Hal ini menunjukkan bahwa kekristenan di pulau Page lebih maju dari
kekristenan di Pulau Siberut. Bagaimana kekristenan di Pulau Mentawai ini ?
Menjelang tahun 1900, pimpinan RMG di Barmen mendapat sebuah kiriman berupa
sebilah tombak yang disertai dengan sepucuk surat dari Syah Bandar Padang
seorang Belanda. Dalam surat itu, ia menyebutkan: “dengan tombak ini orang
Mentawai telah membunuh seorang awak kapal dagang. Penduduk pulau itu masih
orang-orang kafir yang buas semua. Masih berapa lama lagi mereka baru sempat
mendengar Injil ?” Surat inilah yang mendorong RMG mengirim misionarisnya ke
Mentawai. Misionaris pertama yang diutus oleh RMG ialah, August Lett, yang tiba
di Mentawai tahun 1901. Namun sebelum adanya orang-orang Mentawai yang
dibaptis, August Lett dibunuh oleh orang-orang Mentawai sendiri tahun 1909, karena
ia berusaha menjadi pengantara masyarakat setempat dengan pemerintah Belanda.
Pekerjaan August Lett diteruskan oleh Pdt. F. Berger yang mulai bekerja di sana
tahun 1907, yang dibantu oleh seorang guru Injil yang diutus oleh Zending Batak
bernama: Gr. Manase Simanjuntak.
Namun, dalam UPI itu, mereka mengadapi banyak kesulitan, a.l:
a. Daerah ini juga merupakan sarang penyakit malaria.
b. Keadaan geografis, dan hubungan lalu lintas yang sulit. Hubungan lalu lintas
masih lebih banyak melalui laut dan sungai, karena perkampungan pada
umumnya berada di tepi laut atau sungai.
c. Pengaruh kekafiran dan kuasa dukun sangat besar. Bagi masyarakat Mentawai:
“datu” (Sikerei bahasa Mentawai) lebih dihargai daripada seorang raja atau
“rimata”. “Sikerei” sangat dihormati karena dia dianggap sebagai perantara
antara Tuhan dengan mereka. Sikerei juga dianggap mengetahui segala-
galanya, karena ia sering berhubungan dengan roh-roh atau “sanitu-sanitu”.
d. Tantangan dari pihak orang-orang Minang yang tidak menghendaki orang-orang
Mentawai mengalami kemajuan. Orang-orang Mentawai diharapkan oleh orang-
orang Minang yang datang berdagang ke Mentawai sebagai sumber penghasilan
yang cukup besar. Karena orang-orang Metawai masih bodoh, sering mereka
menyerahkan begitu saja hasil bumi mereka berupa cengkeh hanya dengan
imbalan sedikit tembakau.
Setelah bergumul hampir 15 tahun, maka pembaptisan pertama baru terjadi tanggal
9 Juni 1916 yakni atas empat orang (dua pasangan suami isteri) yakni: Pomanyang
dan isterinya dan Jago Mandi dan isterinya. Saat pembatisan yang pertama inilah
yang ditetapkan sebagai hari lahir dari GKPM.
Dalam upaya menyebarkan Injil itu, hal-hal yang mendapat perhatian dari zending
ialah:
a. Pembinaan rohani. Pembinaan ini dimaksudkan untuk memperdalam iman dan
pemahaman mereka akan nilai-nilai kekristenan itu. Tetapi pekerjaan ini sangat
sulit dilakukan karena kepercayaan yang lama, yakni agama Sabulungan yang
menganut paham animisme telah sangat sangat sulit dilepaskan dari kehidupan
mereka.
b. Usaha Pendidikan. Usaha ini dilakukan dengan mendirikan Sekolah-sekolah
Dasar. Usaha pendidikan di sana sangatlah lambat sekali jika dibandingkan
dengan daerah-daerah lainnya. Pemerintah sangat kurang memberi perhatian
112
kepada usaha pendidikan di sana. Sampai tahun 1957, sekolah SD yang
didirikan oleh pemerintah hanya satu dalam satu kecamatan, dan sampai tahun
1970 satu-satunya sekolah tingkat lanjutan yang ada hanya SMP yang dibuka
oleh sending HKBP mulai tahun 1957.
c. Usaha dibidang kesehatan. Bidang ini juga merupakan perhatian zending,
sehingga sending membangun sebuah RS di pulau Sikakap, dan sebuah
poliklinik masing-masing di pulau Sipora dan di Muara Siberut.
d. Mengenai kehidupan social ekonomi. Tingkat kehidupan social ekonomi
sehari-hari sangat rendah, walau daerah ini mempunyai hasil yang cukup banyak
seperti: kopra, rotan, cengkeh, dll. Namun yang memperoleh keuntungan yang
besar dari hasil bumi mereka adalah pedagang-pedagang yang datang dari luar
terutama orang-orang Minang. Sampai tahun 1957, system perdagangan di
sana masih system tukar menukar barang. Mereka sering memberikan hasil
bumi mereka kepada orang-orang luar hanya dengan memperoleh imbalan
tembakau. Orang-orang Mentawai menganggap mereka kaya, karena di sana
mereka tidak kekurangan bahan makanan berupa sagu, ketela pohon, keladi,
pisang dll.
113
persamaan kaum pria dan kaum wanita. Agama ini meluas ke seluruh dunia pada
abad 20, dan berpusat di Willmette – AS. Hingga sekarang, banyak pemeluk
agama Baha’i yang sukses di AS dan kaya raya sehingga mereka dapat
membangun sebuah tempat ibadah mereka yang besar dan berlapis emas di Haifa
Israel. Dan kota inilah yang kemudian dijadikan sebagai pusat agama Baha’i.
Sekitar tahun 1953, agama ini mulai masuk ke Indonesia dan sempat berkembang di
wilayah Jakarta, Mentawai dan Jawa Timur. Tetapi karena ada segi-segi kegiatan
mereka tidak sesuai dengan kepribadian Indonesia dan sering melawan hukum yang
ada maka pemerintah Indonesia melarangnya tahun 1962. Dari sudut ajaran agama
ini, dapat dikatakan bersifat sinkritis. Mereka yakin tidak ada satu pun agama yang
sudah ada sebelumnya, yang bisa memonopoli kebenaran seratus persen. Mereka
menolak pendapat yang mengatakan “agamaku yang paling benar”. Sebaliknya,
mereka percaya tiga agama yakni :Islam, Kristen dan Jahudi” serta percaya kepada
semua nabi yang dikenal oleh ketiga agama itu sejak nabi Musa, Isa (Yesus Kristus)
dan nabi Muhammd SAW. Setelah agama ini dilarang oleh pemerintah Indonesia,
maka agama ini menjadi hilang dari bumi Indonesia termasuk juga dari daerah
Mentawai.
114
1. Pendahuluan. Denominasi ini adalah jemaat Kristen di Sumatera Utara yang
bertumbuh bukan sebagai hasil misi PI badan zending RMG (Jerman), tetapi
dihasilkan oleh badan misi zending NZG (Nederland Zending Genotschaft)
Belanda. Latarbelakang masuknya NZG di tanah Karo, sangat berhubungan
dengan dibukannya perusahaan-perusahaan perkebunan (khususnya
tembakau) melalui badan perdagangan (VOC) pemerintah Belanda tahun
1860) daerah Sumatera bagian Timur. Perusahaan-perusahaan perkenunan
ini kemudian semakin berkembang ketika tahun 1890 perusahaan minyak
bumi kemudian ditemukan di Brandan (Langkat). Hingga tahun 1890, daerah
Sumatera bagian Timur (Deli) penduduknya dominan dihuni oleh suku Melayu
(sebagai penduduk asli), suku Jawa (mereka khusus didatangkan sebagai
tenaga kerja di berbagai perkebunan dan pabrik-pabrik yang didirikan oleh
Belanda) dan orang Tionghoa yang datang untung tujuan perdagangan
mereka. Fenomena ini, mempengaruhi berkembangnya beberapa kota di
daerah Sumatera bagian Timur seperti misalnya, Binjai, Medan dan Tebing
Tinggi di mana kehidupan social masyarakat di kota-kota ini tidak lagi
dipengaruhi oleh hubungan daerah seperti halnya di daerah suku yang masih
murni. Daerah pedalaman sebelah Utara Danau Toba yang didiami oleh suku
Batak Karo (masih serumpun dengan Batak Toba) penduduknya secara
langsung mendapat pengaruh kuat dari pendirian perusahaan-perusahaan
perkebunan Belanda ini. Akhrinya mereka semakin terdesak, dan makin jauh
masuk ke pedalaman yang melaluinya msayarakat Karo sadar terhadap
penyerobotan tanah mereka oleh perusahaan perkebunan Belanda. Awalnya
masyarakat Karo sangat tegas menolak kehadiran perusahaan-perusahaan
Belanda ini, dan aksi yang mereka lakukan menolak perusahaan-perusahaan
ini adalah melalui membakar gedung-gedung perkebunan Belanda.
115
pihak perusahaan tidak melanjutkan biaya misi NZG itu karena ketiadaan
biaya sebab krisis ekonomi ketika itu. Dengan keadaan seperti itu, NZG tetap
melanjutkan pekerjaan misi di Karo.
Beberapa factor yang membuat penginjilan itu kurang maju di sana ialah:
- Orang Karo melihat Zending itu sebagai sahabat perusahaan
perkebunan yang mereka musuhi, karena makin mendesak mereka.
- Orang Karo tidak terdesak oleh Islam yang militan seperti
halnya di Tanah Batak bagian Selatan sehingga para misionaris kurang
berpacu melakukan penginjilan itu.
- Orang-orang Karo pada waktu itu belum membutuhkan
zending sebagai sarana untuk menampung modernisasi.
- Orang-orang karo kurang diberi kesempatan untuk
menanggung sendiri karya pekabaran Injil di daerahnya. Zending memang
terus berusaha mendirikan sekolah penginjil agar dari orang Karo itu ada
tenaga yang ikut membantu pekabar-pekabar Injil yang diutus oleh NZG.
Kemudian dari antara mereka tahun 1938 dipilih dua orang untuk di
sekolahkan mengikuti pendidikan kependetaan di Seminari Sipoholon,
Tarutung. Kedua orang itu tammat dan ditahbiskan menjadi pendeta,
116
tahun 1941. jadi sampai Gereja itu berumur 50 tahunn yakni tahun 1940,
belum ada satu orangpun pendeta Karo ditahbiskan.
117
diketahui bahwa gereja Methodist muncul di Inggris tahun 1738 sebagai hasil
dari gerakan kebangunan rohani yang telah dic etuskan oleh Jhon Wesley.
Aliran Methodisme ditandai oleh tekanan atas kehidupan suci dan displin
gereja yang sangat ketat. Gereja ini kemudian berkembang di Amerika yang
dibawakan oleh kaum imigran Inggris ke Amerika. Dan pada tahun 1784,
penganut-penganut gereja Methodist di Amerika telah memisahkan diri dari
gerakan di Inggris, dengan mendirikan gereja yang tersendiri yang dipimpin
oleh uskup-uskup (episkopal Methodist Church). Tahun 1818, gereja ini
membentuk sebuah badan penginjilan yang bernama: “Board of Mission
and Church Extention of The Methodist Church” atau “Dewan Pekabaran
Injil dan Perluasan Gereja Methodist”. Tahun 1855, badan penginjilan ini
mulai bekerja di Malaka dan Singapura dan dari sana mengembangkan
usaha penginjilannya sampai ke Kalimantan, Jawa dan Sumatera. Karena
tidak cukup tenaga dan dana untuk membiayai lapangan penginjilan yang
seluas itu, maka tahun 1928 zending Methodist membatasi diri pada pulau
Sumatera saja. Di Sumatera pun zending Methodist dapat menempuh
pekerjaan yang intensif hanya di Sumatera Utara dan di Palembang. Mereka
bekerja terutama di kalangan orang Cina yang tinggal di kota-kota dan orang
Batak perantauan. Karya penginjilan di Sumatera Utara, khususnya di Medan
di mulai tahun 1905, yang dirintsi oleh sejumlah bekas murid sekolah
Methodist di Penang yang dipimpin oleh seorang guru tamatan sekolah
Penang itu yang bernama Salomo Pakianathan (orang Tamil). Mereka mulai
mengadakan kebaktian Methodist dan mendirikan sekolah sekolah
khususnya bagi orang-orang Cina yang ada di tempat itu.
118
apakah memilih pelayanan Methodist atau memilih pelayanan pendeta dari
Tapanuli itu (gereja Kristen Batak atau HKBP).
Pendahuluan
1. Dalam pelayanan jemaat, terdapat berbagai kelompok yang sering menjadi
pemicu dan pencetus/penggerak conflik. Mereka disebut sebagai musuh-
musuh dalam jemaat yang kalau tidak ditangani sedemikian rupa bisa
119
mengakibatkan masalah bahkan konflik yang besar. Mereka sering
melancarkan serangan kepada para pelayan dan kepemimpinan di jemaat
dengan mempergunakan kekuatan dan pengaruh mereka. Tanpa bukti yang
jelas dan substansial, mereka mau menyampaikan tuntutan dan serangan
kepada para pelayan. Musuh-musuh utama ini sering menolak bahkan tidak
mau mendengar apa yang masuk akal. Tujuan utama mereka hanyalah
menimbulkan kekacauan. Sebenarnya, tidak semua konflik itu tidak sehat
artinya: ada konflik yang sehat. Sangat alamiah jika ada perbedaan-
perbedaan pendapat tentang pengelolaan jemaat, tentang tafsiran Alkitab dan
lain-lain. Gereja adalah persekutuan orang berdosa bukan persekutuan
orang yang sudah sempurna. Jika demikian, kehadiran konflik dalam
persekutuan yang demikian sangatlah masuk akal. Namun yang menjadi
masalah adalah jika konflik tersebut melumpuhkan dan merusak pelayanan.
Berhubungan dengan ini, ada beberapa tahapan yang harus dilakukan dalam
mengatasi konflik, antara lain:
a. Menciptakan suasana yang kondusif
b. Melakukan klarifikasi persepsi dari masing-masing pihak yang terlibat
dalam konflik
c. Memfokuskan analisa pada kebutuhan masing-masing individu dan
kebutuhan bersama.
d. Membangun kekuatan yang positif. Di sini ajaran dan kepercayaan kita
orang Kristen dipraktekkan
e. Memandang dan berharap akan masa depan yang lebih baik dan belajar
dari masa lalu
f. Memunculkan beberapa opsi atau alternatif pemecahan maalah
g. Mengembangkan tindakan-tindakan yang dapat dilakukan
h. Melihat dan memformulasikan kesepakatan-kesepakatan yang
menguntungkan semua pihak. Untuk sampai ke tahap ini harus disepakati
juga bahwa masing-masing pihak harus mau dan mampu mengalah.
2. Dalam hubungannya dengan tema ini, ada lima hal keadaan yang menjadi
pokok perhatian, jika hendak ditelusuri sejarah perjalanan gereja Batak saat
jatuh bangun akibat konflik yang terjadi di dalam dirinya, yakni:
a. Bibit-bibit konflik sudah bersemi sejak berdirinya jemaat di kalangan orang
Batak, yakni sejak tahun 1860-an pada jaman zending RMG. Hal ini
terjadi karena gereja Batak lahir dan bertumbuh di atas realitas hidup
orang Batak, bukan di atas tanah yang kosong (hampa).
b. Para pelayan jemaat-terutama para pelayan penuh waktu, yakni: pendeta,
guru huria, bibelvrouw, diakones, evangelist, dan sintua tidak pernah luput
dari bahaya konflik yang terjadi di tengah-tengah kehidupan mereka
sebagai komunitas kristiani.
c. Beberapa hal dapat dianggap sebagai titik-titik rawan dari berbagai konflik
itu.
i. Apa yang harus kita lakukan agar gereja Batak (HKBP) dapat keluar dari
konflik itu. Jalan terbaik bukanlah mencari siapa yang menang dan kalah
120
tetapi supaya semangat saling memaafkan dan bersama mencari solusi
“sama-sama menang” (win win solution) saat muncul konflik itu.
j. Bagaimana kita melihat diri kita sebagai pelayan yang punya power
(sederhananya: kuasa) dari segi teologis-pastoral ?
Beberapa segi inilah yang merupakan lingkaran pemikiran (pelayan HKBP
sekarang secara umum) yang perlu dijalani secara spritual saat ini.
121
baru tentang peranan gereja/zending dalam gerakan kebangsaan tahun 1917
juga melahirkan organisasi baru. Tokoh Kristen Batak yang harus dicatat di
sini adalah Hesekiel Manullang yang melahirkan Hatopan Kristen Batak
(HKB). Pdt. Herkules Marbun dan kawan-kawan muncul dengan semangat
keandirian dengan menuntut tempat pelayanan bagi pribumi di bidang
kepemimpinan, hal ini terjadi tahun 1920-an. Kemunculan yayasan pengelola
pendidikan di kalangan warga jemaat juga memicu konflik. Tahun 1930-an
misalnya muncul kasus Nomensen Shcoolvereeniging (Yayasan Sekolah
Nomensen di Sigompulon Tarutung). Konflik yang sering muncul adalah
konflik kepemimpinan Synodal (Hatopan). Konflik ini berlangsung sejak tahun
1960-an hingga tahun 1990-an. Akibatnya, tahun 1960-an, muncul
perpecahan gereja yang melahirkan GKPI. Perpecahan di kalangan pelayan
penuh waktu terjadi tahun 1970-an. Sementara konflik tahun 1990-an
mengakibatkan korban banyak materi dan juga korban jiwa.
122
5. Secara teoritis setiap pelayan memiliki tiga corak power/kekuasaan di dalam
jemaat, yakni:
a. Kekuasaan yang mendominasi karena keahliannya dari segi pendidikan
atau materi yang diraih. Contoh: Daud ketika masih junior….!
b. Kekuasaan kharismatis yang ada di dalam diri sendiri. Contoh: Goliat …!
e. Kekuasan karena keahlian mempengaruhi orang lain. Contoh: Delila
(negatif), (contoh Positif: Paulus, I.L. Nomensen), dan lain-lain …!
Ketiga kekuasaan ini bisa menumpuk dalam diri seseorang pelayan, bisa
hanya satu atau dua. Sebagai seorang pemimpin, seorang pelayan dapat
berperan sebagai penguasa dari atas (bos), bisa sebagai kepala keluarga
(orangtua) dan biasa sebagai birokrat mewakili sebuah pranata, lembaga
atau institusi. Artinya, power itu bisa tampak dalam ketiga penampilan itu.
Sebagai pemimpin, pelayan dapat mempergunakannya untuk mencapai
berkat bagi pranata yang dia pimpin tetapi bisa menjadi bencana bahkan
kutukan bagi pranata yang dilayani. Masalahnya, bagaimana menyikapi
ambiguitas power pelayan ini, dia dapat menjadi berkat kalau digunakan
untuk mencari apa yang dibutuhkan oleh pranata (jemaat/gereja) tetaspi
sebaliknya akan menjadi bencana kalau dipakai untuk kepentingan pribadi
(kelompok). Sebagai pemimpin, seorang pelayan diberi kebebasan untuk apa
ia menggunakan power yang ada di dalam dirinya. Jika punya kuasa sebagai
atasan terhadap bawahan, kekuasan itu bisa digunakan sebagai alat yang
menjalin hubungan alamiah yang baik seperti hubungan ayah-anak, pelayan
jauga bisa mengandalkan kuasa birokratis yang tersedia dalam struktur atau
system organisasi yang tersedia. Ketiga macam bentuk itu, bisa dipakai
menjadi kebaikan, tetapi bisa juga menjadi bencana. Seorang pelayan harus
siap memilih yang terbaik untuk jemaat/gereja jika benar-benar ia seorang
pelayan yang melayani dan bukan pelayan yang menguasai, mendominasi
bahkan meneror orang yang kebetulan adalah “bawahan”. Kalau pelayan
ingin dan komit memakai power itu untuk menjadi berkat bagi warga
jemaat/gereja, maka ia akan selalu bersikap arif dan bijaksana dalam
mengelola konflik yang terjadi dalam jemaat yang dipimpin dengan solusi
“sama sama menang”. Sebagai teolog pelayan dapat membenarkan sikap
otoriternya dengan mengambil gambar Allah yang pemarah, hakim, tuan.
Contohnya banyak bisa ditemukan dalam cerita-cerita PL. Kalau pelayan
cenderung bersikap kebapaan, keibuan dalam kepemimpinan hendaknya
seorang pelayan dapat mengambil gambar Allah sebagai Bapak atau Ibu.
Contohnya juga banyak dalam cerita-cerita PB. Kalau ingin bersikap sebagai
juru damai, mediator di antara orang yang bertikai di tengah jemaat gerejawi
yang dipimpin, lihatlah Tuhan Allah dalam diri Yesus Kristus yang telah
mengosongkan dirinya itu (kenosis: lih. Fil. 2:5-11). Allah itu adalah
penguasa, Tuhan, hakim, yang telah mengosongkan keilahian diriNya supaya
menjadi manusia di tengah-tengah manusia yang bertikai itu. Dia menjadi
hamba, pelayan, orang hukuman. Inilah gambaran yang paling mulia dan
paling khas tentang bagaimana Allah menggunakan Power yang di atas para
bawahan. Gambaran Allah yang ber-kenosis itu, sangat berlawanan dengan
123
gambaran para penguasa dunia ini yang memakai power itu menjadi sumber
segala macam perang, tirani atau birokrasi yang korup. Makna yang sering
digunakan seperti empowerment (pemberdayaan/menyemangati),
sebenarnya ungkapan ini menyimpan makna dari gambaran Tuhan Allah
yang ber-kenosis sekalipun hal itu tidak memperlihatkan semua arti
sesungguhnya kenosis itu. Alasannya, kalau kita menerima power-kuasa dari
Tuhan Allah maka kita diberdayakan dan disanggupkan olehNya, sekaligus
Allah meminta atau menuntut sesuatu dari kita. Kita dipanggil menjadi
muridNya, menjadi pengikutNya untuk menjalani proses kenosis dalam
perjalanan hidup leyanan kita itu. Dalam hal ini kita harus menjaga diri
supaya jangan mengambil tempat Tuhan Allah dan Yesus Kristus. Jangan kita
mengangkat diri menjadi seperti Tuhan Allah, atau menjadi ilah-ilah yang
harus dipuja-dipuji oleh para jemaat. Melalui istilah pemberdayaan
(empowerment) ini, kita diingatkan supaya melihat Tuhan Yesus yang
menderita. Allah yang menderita tampak dalam peristiwa penyaliban,
peristiwa penyaliban yang mempertontonkan titik nadir dari power/kuasa yang
sudah korup, baik di kalangan pemimpin Jahudi maupun di kalangan
pemimpin sekuler yang diwakili oleh para petinggi kekaisaran Romawi. Entah
itu kaisar Agustus atau pun petinggi di Palestina yang bernama Herodes atau
Filatus. Di tengah kekacauan itulah terjadi peristiwa penyaliban Tuhan Yesus
Kristus yang menggunakan Power yang ada padaNya untuk tidak
bersekongkol dengan power/kuasa yang disalahgunakan oleh para penguasa
tersebut di atas. Tuhan Allah solider dengan orang-orang yang menderita
atas penindasan dan ketidak adilan dari mereka yang telah
menyalahgunakan power atau kuasa yang mereka raih. Tuhan Allah ikut
menderita di tengah-tengah manusia yang menderita itu. Apa artinya ini, di
dalam hal mengelola konflik di dalam jemaat/gereja ? Sebagai pemegang
kuasa, pelayan jangan ikut-ikutan menyalibkan Yesus ketika terjadi konflik di
tengah pelayanan kelak. Ikutlah jejak Yesus yang rela menahan
penyalahgunaan power/kuasa itu demi pepentingan pribadi dan kelompok.
Konflik dalam jemaat tidak sama makna dan artinya dengan konflik yang
terjadi di dalam masyarakat atau negara, karena jemaat atau gereja adalah
rumah Allah. Sepatutnyalah keluarga Allah harus seiring dengan teladan
Yesus Kristus, bukan sebaliknya. Tugas dan tanggungjawab kita sangatlah
mulia dan agung, karena sebagai pelayan kita berada pada jalan menuju
perdamaian (rekonsiliasi) yang dari Tuhan Allah.
124
punya berbagai kepentingan dan kebutuhan. Anda mungkin sudah pernah
merasa terjepit dalam dua kepentingan, yaitu kepentingan jemaat/gereja dan
kepentingan pribadi-pribadi anggota jemaat yang mengikut anda. Apakah
anda sudah merasakan bahwa dalam ketergantungan sedemikian rupa itu,
kehidupan anda dan mereka yang anda pimpin itu diuji supaya sama-sama
bertumbuh secara rohani dan spritual ? Inilah tandanya anda sebagai
pemimpin (gembala) yang mengasihi. Anda pasti merasakan bahwa jemaat
mempunyai struktur atau system yang kadang-kadang lebih kaku, lebih
lamban daripada anda sendiri sebagai manusia. Kita merasakan juga bahwa
kita terjepit antara kebutuhan kita/keluarga sendiri dan tuntutan institusional
dari jemaat. Kenaliah situasi jemaat di mana anda menggunakan power
(kuasa) melayani. Karena terdapat jemaat/gereja yang baik maupun yang
buruk seperti ada pemimpin yang baik dan ada pemimpin yang jahat/jelek.
Dan tidak semuanya pemimpin itu adalah gembala. Jangan heran kalau anda
pernah merasakan tekanan jemaat atau tekanan system sebagai “gejala
kejahatan” seperti pernah diingatkan oleh oleh para ahli sejarah dalam
gereja. Artinya, kita harus sampai pada suatu arah pemahaman bahwa ketika
kita merasakan tekanan jemaat (system) sebagai tekanan seseorang yang
berada di atas kita maka pada saat itu kita mengalami bahwa power/kuasa
yang tersimpan dalam system/struktur tersebut dirasakan menindas kita.
Artinya, system yang berlaku tidak luput dari kejahatan atau kecurangan.
Dengan kata lain sesungguhnya yang pertama kali dirasuki oleh kejahatan itu
adalah jemaat/gereja lalu pindah kepada individu-individu yang berada pada
lembaga itu. Dalam proses demikian tidak mustahil pula bahwa kejahatan
lembaga itu dapat mengubah gembala menjadi dictator atau tiran yang
dikuasai oleh gairah kejahatan dan keserakahan. Gereja sebagai satu
lembaga pranata di dunia ini juga tidak luput dari bahaya ini bahkan sering
menjadi sasaran kejahatan system atau pranata. Dari pengalaman banyak
orang pelayan di HKBP, dapat ditambahkan bahwa para pelayan ke depan
harus sadar, “sebaik apapun struktur jemaat gereja, kalau perilaku
pelayan/budaya berorganisasi HKBP korupt/jahat maka hasilnya akan
membawa bencana bahkan kehancuran pada gereja HKBP”. Artinya, yang
paling penting adalah mempersiapkan diri agar mampau berorganisasi
secara sehat dan bukan secara sakit. Intinya, konflik yang terjadi sesaat atau
berkepanjangan dalam sejarah HKBP menandakan bahwa alangkah
lemahnya dan rapuhnya budaya berorganisasi gereja HKBP. Seolah-olah
setiap pribadi pendetalah yang menjadi biang masalah, seolah-olah segala
sesuatunya terletak dalam pikiran dan keputusan pribadi pendeta sehingga
tidak perlu lagi membaca dan memberlakukan aturan/pedoman kerja yang
berlaku. Sikap korupt yang seperti inilah bibit konflik yang paling mudah
muncul dalam jemaat HKBP sepanjang sejarahnya.
125
yang kemudian membuat konflik ini dapat bersifat kristiani dan
konstrukltif/membangun ? Jawabannya adalah: “sikap yang mampu
mengendalikan diri, kedua belah pihak yang berkonflik harus mau saling
mendengarkan dengan penuh hormat”. Mereka yang bertikai ingin
memahami dan menghargai kepentingan yang berbeda-beda. Mereka
akhirnya memperoleh perspektif-perspektif baru yang menjadi modal dasar
untuk mengembangkan solusi sama-sama menang (win-win solution).
Penting juga, bahwa menyikapi konflik sebagai pergumulan kekuasaan atas
berbagai perbedaan: informasi atau keyakinan yang berbeda, kepentingan,
keinginan atau nilai-nilai yang berbeda, kemampuan yang berbeda dalam
memperoleh sumber-sumber yang dibutuhkan. Kelompok-kelompok yang
bertikai itu sama-sama menggunakan power/kuasa. “Mereka menggunakan
kekuasaan mereka baik untuk saling menaklukkan (pertarungan curang)
atau untuk saling bekerjasama (pertarungan secara jujur)”. Sebagai mediator,
kita mengharapkan dan mengarahkan mereka supaya melakukan
“pertarungan jujur untuk mencapai solusi-sama sama menang-melalui cara
mediasi, tak perlu membawanya ke depan pengadilan negara. Mereka yang
sudah menemukan jalan menuju pertarungan yang jujur itu, pasti didasarkan
pada iman kristiani artinya kalau mereka yang bertikai itu berangkat dari
dasar iman yang sama maka mereka menyadari keterbatasan diri mereka
sehingga tidak mengklaim diri sebagai yang terbaik, paling benar, paling penting,
dan lain-lain. Mereka melihat bahwa pertikaian mereka bukan melulu/sekedar
menyangkut masalah perbedaan keyakinan, tetapi lebih dari itu yaitu: menjadi
masalah pengungkapan iman mereka. Mereka melihat secara bersama visi kristiani
tentang Syalom (perdamaian) Allah yang mencakup kasih, keadilan, penebusan,
pembebasan, kebenaran dan belaskasih Allah. Untuk itulah mereka dipanggil oleh
Tuhan Allah dan sekaligus punya tugas untuk menyampaikan Syalom Allah itu
kepada sesama dan lingkungan hidup.
69
Th. Van den End & J. Weitjens, Ragi Carita 2 (Jakarta: BPK-GM, 1999), hlm. 184-185.
126
supaya orang yang sudah menerima Injil dapat hidup dalam suasana yang
sesuai dengan Kabar Kesukaan itu.
Banyak cap dan stempel negatif dikesankan oleh gereja-gereja yang tampak
sebagai gereja suku terkesan sangat eksklusif, tertutup serta mengasingkan diri.
Prinsip dan sikap eksklusif inilah yang digunakan sebagai tembok penghalang
untuk mempertahankan identitas dan kesiapannya. Namun apakah karena
budaya dan penanaman tersebut, seperti halnya HKBP tidak terbuka atau
inklusif dalam masyarakat majemuk. Bahkan bisa saja latar belakang
eksklusifisme itu bukan dalam kerangka suku bangsa yang melatar
belakanginya, tetapi lebih kepada pekabaran Injil yang melatar belakanginya.
Gomar Gultom, menjelaskan bahwa tidak lah mengherankan kalau HKBP
selama ini sangat eksklusif, karena ini merupakan akibat logis dari kesetiaan
kepada para “bapa-bapa rohani” yang meletakkan “dasar-dasar beriman” warga
gereja-gereja Batak, yakni para missionar yang memang memiliki pemahaman
yang eksklusif.71
70
Ibid, hlm. 189-190.
71
Gomar Gultom, Menggapai Gereja Inklusif; Bunga Rampai Penghargaan atas
Pengabdian Pdt. DR. J.R. Hutauruk (Pearaja-Tarutung: Kantor Pusat HKBP, 2004), hlm. v-
vi.
127
Identitas merupakan hal yang tidak terlepas dari budaya masyarakat. Dengan
adanya identitas suatu masyarakat, hal itulah yang membedakan mereka
dengan kelompok masyarakat lain. Pada umumnya orang menilai budaya sendiri
lebih sempurna dari budaya lain bahkan tidak tertutup kemungkinan terhadap
pemujaan budaya sendiri. Pemujaan terhadap budaya sendiri mempengaruhi
sikap negatif terhadap budaya lain. Ancaman yang paling berat dari pemahaman
ini adalah bahwa orang (budaya) lain merupakan musuh yang harus ditaklukkan.
Atau paling tidak anti tehadap orang lain. 72 Sikap yang anti terhadap orang lain
merupakan sikap yang tidak relevan dalam suatu masyarakat atau suatu bangsa
pada masa sekarang ini. Bila hal ini masih melekat pada dunia masa kini maka
akan terjadi pengucilan dan perpecahan dalam masyarakat. Demikian juga
halnya dengan gereja HKBP sebagai salah satu gereja suku yang terbesar di
Indonesia. HKBP harus mampu mempertahankan identitasnya dengan melihat
kenyataan sekitarnya. Artinya HKBP bukanlah mempertahankan identitasnya
dengan cara merugikan orang lain, atau bahkan menganggap gereja atau agama
lain adalah musuh yang harus dilenyapkan. Tetapi bagaimana HKBP berdiri
teguh di tengah masyarakat plural tanpa kehilangan identitas yang sebenarnya.
Dalam upaya mengatasi hal inilah maka HKBP berusaha keluar dari tuduhan-
tuduhan negatif terhadap gereja suku seperti di atas. HKBP yang walaupun
salah satu gereja suku terbesar di Indonesia, HKBP tidak menganut paham
eksklusivisme tersebut. Di samping penetapan visi dan misinya sebagai gereja
yang inklusif, dialogis dan terbuka, (bnd. Aturan dan Peraturan HKBP tahun
2002) sangat ditekankan bahwa:
“goar, inganan dohot parjongjongna (Ponggol Paduahon, bindu 2.2)
tertulis: “Huria Kristen Batak Protestan i ma pardomuan ni halak Kristen
sian sude marga dohot houm ni bangso Indonesia, dohot nasa bangso di
sandok portibi on, na tardidi tu bagasan goar ni Debata Ama, Anak dohot
Tondi Parbadia. Sada hapataran ni pamatang ni Kristus do HKBP,
namanghamham na porsea na marpanindangion di sandok portibi on”.
(Huria Kristen Batak Protestan adalah persekutuan orang Kristen dari
segala suku dan golongan bangsa Indonesia dan segala bangsa di
seluruh dunia yang dibaptis ke dalam nama Allah Bapa, Anak, dan Roh
Kudus. HKBP adalah satu wujud nyata tubuh Kristus yang mencakup
segenap orang percaya dan bersaksi di seluruh dunia). 73
Dari uraian ini, jelaslah bahwa identitas HKBP adalah gereja yang terbuka,
universal (am) dan inklusif.
128
Manusia sekarang sedang terlibat dalam suatu proses yang tidak terelakkan,
yaitu proses globalisasi. Walaupun proses itu bukanlah merupakan sesuatu hal
yang baru dalam sejarah umat manusia, namun karena pengaruh informasi dan
intensitasnya yang sedemikian rupa, maka proses ini menjadi makin cepat.
Dunia sungguh-sungguh menjadi satu dengan berbagai akibatnya, baik yang
positif maupun yang negatif. 74 Globalisasi telah menempatkan gereja pada
suasana keterbukaan yang luar biasa dengan berbagai dampaknya. Di satu
pihak tentu hal ini baik, karena dengan itu gereja-gereja pun makin dibebaskan
dari keterisolasiannya secara fisik dan teologis. Tetapi di pihak lain, gereja-gereja
seperti halnya masyarakat akan bertemu dengan nilai-nilai baru yang mungkin
belum pernah dipikirkan sebelumnya. Sebagai contoh, dalam pola kehidupan
rumah tangga yang berubah sebagai akibat dari keterbukaan itu, sehingga
seseorang harus memulai membiasakan diri dan menerima pola “bapa rumah
tangga”, dan bukan “ibu rumah tangga”. Bagaimana menangani kemungkinan ini,
apalagi kalau dikonfrontasikan dengan kecenderungan Alkitab yang memandang
suami sebagai: “kepala rumah tangga”.75
129
mengurangi kekerasan tersebut. Gereja ikut serta dalam perjuangan untuk
mempertahankan hak-hak asasi manusia.
Realitas dari kondisi kehidupan yang serba majemuk dan pluralistis tersebut
turut mempengaruhi gereja dan kehidupan orang Kristen masa kini. Sebab pada
kenyataannya, di mana gereja dan orang Kristen berada, di situ ia hidup
berdampingan, bersentuhan dan berhubungan dengan agama dan penganut
agama lain. Dengan demikian, gereja dan orang Kristen sudah harus memberi
perhatian tentang bagaimana hidup ditengah-tengah kepelbagaian agama. Pada
satu pihak, gereja harus memberikan dasar-dasar teologis-dogmatis tentang
paham dan sikapnya terhadap agama dan penganut agama lain. Sedangkan
pada pihak lain, gereja harus dapat memahami dan mengerti tentang
keberadaan, dasar-dasar kehidupan penganut agama lain, dan sedapat mungkin
mengenal ajaran agamanya. Atas dasar itulah gereja dan orang Kristen dapat
mengambil sikap praksis, bagaimana hidup bersekutu, melayani dan bersaksi di
tengah-tengah kepelbagaian agama dan penganut agama lain. Melalui
pemahaman dan pengenalan itulah gereja melakukan tugas dan panggilannya,
sebagai garam dan terang dunia, di tengah-tengah kehidupan yang
berdampingan, bersentuhan dan berhubungan dengan agama dan penganut
agama lain.
130
kekayaan tersendiri bagi Indonesia dibandingkan dengan negara-negara lain.
Oleh karena itulah, setiap orang atau kelompok termasuk gereja di dalamnya
harus menemukan strategi pelayanan yang tepat. Dalam kerangka itu, strategi
pewartaan dan pelayanan gereja dalam konteks masyarakat majemuk acap kali
membutuhkan pengkajian ulang dari waktu ke waktu. Bagaimana pun,
pewartaan harus tetap dijalankan, Firman Tuhan harus selalu disebarkan, jika
gereja mau tetap setia dalam tugas panggilannya di dunia ini, termasuk di tengah
ketegangan sosial bernuansa SARA yang semakin memuncak dewasa ini.
Termasuk HKBP harus menemukan rumusan dan sikap yang tepat dalam
menghadapi kenyataan ini sehingga HKBP dapat mempertahankan
keberadaannya sebagai wakil Allah dalam mewujudkan damaiNya di dunia ini.
Berdasarkan fenomena inilah Ephorus Emeritus HKBP Pdt. DR. J.R. Hutauruk
pada Sinode Godang HKBP 2000, mencetuskan harapannya agar warga beserta
pelayan HKBP dapat menumbuhkembangkan sikap yang inklusif dan dialogis.
Dalam berbagai pertemuan, khususnya dalam proses penyusunan konsep
Aturan dan Peraturan HKBP, beliau mengajukan istilah inklusif dan dialogis
tersebut.77 Dalam AP HKBP 2002, nyata dicantumkan visi dan misinya.
Dikatakan bahwa:
77
J.R. Hutauruk, “Gereja Yang Inklusif dan Dialogis, Merangkul Semua Tanpa Mengucilkan”
dalam Immanuel HKBP Vol. 112, No. 7 Juli 2002, hlm. 38.
131
c. Menegakkan keadilan, perdamaian, dan keutuhan ciptaan (Mark.
16:15; Luk. 4:18-19).78
Tentu uraian visi79 dan misi80 ini sangat menegaskan seruan, ajakan ataupun
kerinduan agar HKBP sebagai lembaga agama dan masyarakat lebih dapat
terbuka dalam melaksanakan tugas, fungsi dan peranannya. Dengan konsep ini,
HKBP telah melihat kenyataan dan keberadaannya di tengah dunia ini. Semakin
HKBP sadar akan situasi nasional maupun internasional, HKBP aakan semakin
sadar untuk melakukan visi dan misi Tuhan Allah, yaitu membawa kasih yang
mendamaikan atau rekonsiliasi, menebarkan kasih yang mementingkan diri
orang lain terutama bagi kalangan yang sangat mengalami ketertindasan,
ketidakadilan dan keserakahan para penguasa dunia ini. Dalam kaitan itu, HKBP
harus lebih sadar diri untuk melepaskan diri dari sikap-sikap dan pikiran yang
tertutup, yang eksklusif dan monologis.
Istilah inklusif dan dialogis populer di HKBP adalah sebagai wacana dalam
upaya menyikapi realitas konteks kehidupan bersama. Karena sebenarnya
makna kedua istilah itu secara implisit berpadanan dengan visi dan misi Allah di
dunia ini yaitu aagar semua umat manusia mengasihi Tuhan Allah dan sekaligus
mengasihi sesama manusia. Visi dan misi Allah ini tidak berubah hingga kini
ayaitu kasihNya yang nyata dengan mengutus Tuhan Yesus Kristus ke dunia ini
serta mengutus Roh Kudus yang tetap bekerja dalam diri setiap orang Kristen.
Roh Kudus memberi pendampingan, peneguran dan peneguhan supaya setiap
orang Kristen, yang terhimpun dalam jemaat setempat atau kelompok kristiani
hidup dalam visi dan misi pelayanan Allah di dunia ini. Dan sesungguhnya, setiap
orang Kristen telah berjanji kepada Tuhan Allah Yang Maha Pengasih itu bahwa
dia hidup di dunia ini untuk visi dan misi pelayanan Allah. 81
78
AP HKBP 2002, hlm. 95-95.
79
Visi adalah: kemampuan untuk melihat pada inti persoalan; pandangan luas; wawasan;
penglihatan; pengamatan. (Kamus Besar Bahasa Indonesia, Balai Pustaka, 1990, hlm.
1004).
80
Misi adalah: tugas yang dirasakan orang sebagai suatu kewajiban untuk melakukannya
demi agama, ideologi, patriotisme, dsb. (Ibid, hlm. 587).
81
Ibid, hlm. 38-39.
82
Ibid, hlm. 42.
132
masyarakat global, khususnya masyarakat Kristen untuk kemuliaan Allah Bapa
Yang Maha Kuasa. Terhadap unsur persekutuan dengan sesama manusia,
gereja yang terpanggil untuk bersifat inklusif, terbuka dan dialogis. Gereja yang
inklusif, terbuka dan dialogis hendaknya belajar dari anjuran Rasul Paulus
kepada jemaat Roma: “Sebab itu terimalah satu akan yang lain, sama seperti
Kristus juga telah menerima kita, untuk kemuliaan Allah” (Rom. 15:7). 83
Pertama: adalah belajar dan melatih diri supaya semakin menjiwai sikap
yang terbuka, inklusif, dan dialogis. Ini dimaksudkan agar rumusan visi
dan misi HKBP bukan hanya formulasi tetapi menjadi komitmen setiap
warga HKBP dalam kehidupan bertetangga di tengah-tengah masyarakat
majemuk. Kedua: mendorong para pelayan HKBP untuk memberdayakan
setiap warga HKBP supaya semakin mampu hidup bertetangga dengan
baik. Setiap pelayan (parhalado) pada segenap jajaran HKBP seharusnya
memfokuskan program dan kegiatannya untuk memampukan warga
HKBP menjadi tetangga yang baik, yang pandai menjauhkan hal-hal yang
mencurigakan pihak lain. Ketiga: juga menjadi program prioritas HKBP
untuk melengkapi dirinya dari dalam yaitu dengan memberdayakan para
pelayan: pendeta, guru huria, bibelvoruw, diakones, evangelis, dan sintua
dalam berbagai bidang keterampilan sesuai dengan cakupan tugasnya
masing-masing.84
Titik tolak penyusunan program pelayanan yang seperti ini menunjuk bahwa
HKBP telah memegang prinsipnya, yaitu tidak untuk dilayani tetapi untuk
melayani, menjadi garam dan terang dunia, menegakkan keadilan, perdamaian
dan keutuhan ciptaan. Dengan demikian pelayanan HKBP akan dapat menjawab
berbagai tantangan dan pergumulan hidup manusia. Berdasarkan itu pula
pelayanan HKBP menjadi aktual dan relevan dalam kehidupan jemaat dan
masyarakat, baik untuk dirinya maupun bagi orang lain.
Sehubungan dengan visi dan misi HKBP tersebut, beberapa teolog besar
juga menekankan sikap keterbukaan gereja terhadap orang lain maupun
terhadap dunia. Salah seorang di antaranya adalah Jürgen Moltmann, yang
dalam beberapa tulisannya menyerukan supaya gereja hadir bagi orang lain.
83
Binsar Nainggolan, “HKBP Distrik X Medan-Aceh Terpanggil untuk Mewujudkan Gereja
sebagai Tubuh Kristus yang Inklusif, Dialogis, dan Terbuka Mencapai Cita-cita menjadi
Berkat bagi Sesamanya di tengah-tengah Masyarakat yang Pluralis”, dalam Arahan dan
Laporan Praeses ke Sinode distrik, disunting oleh Midian KH Sirait (Medan: HKBP Distrik
X Medan Aceh, 5-6 Desember 2006), hlm. 111.
84
J.R. Hutauruk, Op.cit, hlm. 42.
133
Sesuai dengan visi dan misi HKBP sebagai gereja yang inklusif, dialogis dan
terbuka, maka perlu dilakukan pengkajian yang lebih mendalam atas makna
yang terkandung dalam setiap pernyataan itu. Ada beberapa hal yang perlu
diteliti sehubungan dengan sikap teologis HKBP tersebut. Sikap inklusif yang
bagaimana yang dipahami oleh HKBP di tengah-tengah perkembangan agama-
agama sekarang ini. Sikap dialogis yang seperti apa yang akan dikembangkan
dan didukung oleh HKBP sebagai sarana untuk memahami orang lain itu. Di
tengah-tengah perkembangan pemahaman teologi baru sekarang ini yang
terkadang membingungkan jemaat, misalnya ajaran “Teologi Sukses” yang
mengajarkan hidup berkelimpahan dan kemakmuran. 85 Jika demikian,
sejauhmana keterbukaan HKBP dalam bidang pemahaman teologinya dalam
menanggapi perkembangan tersebut. Sehubungan dengan itu, perlu dilakukan
pengkajian teologi-dogmatis sehingga makna dari visi dan misi HKBP tersebut
benar-benar berdasarkan prinsip Alkitabiah.
Ada tiga sikap hidup yang ditemukan dalam masyarakat saat ini dalam
hubungannya dengan hidup beragama. Alan Race mengelompokkannya
berdasarkan sikap teologis terhadap agama-agama lain. Ia menjelaskan bahwa
sikap hidup itu adalah eksklusif, inklusif, dan pluralis. 86 Pandangan tersebut akan
diuraikan lebih lanjut di bawah ini.
Pertama sikap eksklusif,87 yaitu sikap yang menganggap dirinya lebih benar dari
orang lain, selalu merasa lebih mampu, bahkan pada akhirnya akan
menganggap rendah orang lain. Apabila sikap seperti ini melekat di dalam
kehidupan berbangsa, bernegara, beragama, baik secara pribadi maupun
kelompok maka bangsa, agama, dan orang lain akan dianggap lebih rendah dari
dirinya. Ia akan menganggap dirinya lebih superior (mempunyai kemampuan
lebih), sedangkan orang lain dianggap inferior (kemampuan sangat terbatas).
Akibatnya, ia (bangsa, agama, atau pribadi) tidak terbuka kepada yang lain,
bahkan tidak mau bekerjasama dengan orang lain. Sikap seperti ini muncul
dalam hidup beragama karena respons terhadap kepercayaan bahwa
keselamatan dan kebenaran hany ada dalam ajaran agamanya saja. Sikap ini
juga timbul sebagai akibat dari penafsiran yang terlalu dangkal dan sempit
terhadap ajaran agamanya.88
85
Herlianto, Teologi Sukses-Antara Allah dan Mamon (Jakarta: BPK-GM, 1993), hlm. 1.
Teologi Sukses, lebih memberikan tekanan pada hidup kaya, dibekarti dan berkelimpahan.
Ajaran tersebut juga menawarkan kepada manusia untuk menyembah Allah dan tetap
mencintai Mamon, suatu bentuk pandangan hidup mendua yang praktis dan populer pada
masa kini.
86
Alan Race, Christians and Religious Pluralism (Amrynoll-New York: Orbis Books, 1982).
Dalam buku ini, ia menguraikan pengelompokan itu berdasarkan pandangan para teolog
yang mengembangkan beberapa sikap dalam hidup keberagaman.
87
Eksklusif artinya: “terpisah dari orang lain; khusus”. Sedangkan eksklusivisme adalah
paham yang mempunyai kecenderungan untuk memisahkan diri dari masyarakat. (Bnd.
Kamus Besar Bahasa Indonesia, Balai Pustaka, 1990, hlm. 221). Bnd. juga Alan Race,
Op.cit, hlm. 10-37.
88
Bnd. Alan Race, Op.cit, hlm. 37.
134
Kedua sikap inklusif,89 yaitu sikap yang menganggap diri benar, tetapi yang lain
(bangsa, agama atau pribadi) juga mempunyai kebenaran. Merasa memiliki
kemampuan, daya dan tenaga, tetapi sekaligus menyadari adanya kekurangan,
keterbatasan, kelemahannya. Atas dasar kesadaran inilah, ia akan terbuka dan
mau berdiskusi dan berdialog dengan orang lain untuk mencari jalan terbaik
demi kepentingan bersama. Dalam menjalani tugas dan tanggungjawabnya, ia
akan lebih bersedia menjalin kerjasama dengan orang lain daripada bekerja
sendiri. Sikap seperti ini sangat dibutuhkan dalam kehidupan dalam
kepelbagaian.90 Ketiga sikap pluralis,91 yaitu sikap yang mengakui dan
menghargai dan mengakui kepelbagaian yang beraneka ragam. Dalam hidup
beragama, setiap agama diharapkan untuk menghargai setiap kebenaran orang
lain yang sifatnya relatif dengan dasar bahwa Allah dipahami mewujudkan
diriNya dalam iman dan kebaikan orang lain, bukan hanya di pihak-pihak
tertentu.92 Dalam kadar tertentu sikap ini sangat membantu pemahaman agama-
agama untuk mengembangkan potensinya memahami orang lain. Tidak hanya
memikirkan dirinya sendiri, tetapi juga memikirkan orang lain yang ada di luar
dirinya. Sikap toleransi, pelayanan dan perhatian terhadap pelayanan sosial
semakin terbuka. Perbedaan dan kepelbagaian tidak dilihat sebagai ancaman,
tetapi justru sebagai kekayaan pengalaman manusia yang berguna bagi setiap
pemahaman, penghayatan dan refleksi iman. Tetapi di lain pihak, sikap ini juga
akan meruntuhkan pemahaman teologis yang sudah diwarisi oleh agama-agama
selama ini. Dengan demikian perlu membangun pemahaman yang baru, karena
pemahaman yang lama sudah dipertanyakan kebenarannya. 93
Sehubungan dengan visi dan misi HKBP, maka uraian di atas dapat dijadikan
sebagai acuan untuk menjelaskan lebih luas terhadap makna teologivisi dan misi
HKBP tersebut. Sebenarnya, seruan kepada gereja untuk bersikap inklusif,
dialogis dan terbuka, bukanlah suatu formula yang baru dalam dunia
keberagaman. Jauh sebelum penetapan visi dan misi HKBP tersebut, sudah
banyak pandangan yang menekankan hal itu. uraian dibawah ini akan
menunjukkan bahwa di beberapa teks Alkitab, doktrin gereja, maupun
pandangan para teolog telah membicarakan pemahaman yang berhubungan
dengan formula tersebut. Sehingga melalui uraian itu dapat dijadikan sebagai
tolok ukur atau landasan teolog dari visi dan misi HKBP.
135
berkat pada masa yang akan datang. Bangsa Israel sebaliknya harus
mempertahankan kepercayaan yang murni dengan setia beribadat kepada satu
Allah saja. Bahkan para nabi juga memperingatkan akan terjadinya hukuman
yang dahsyat, termasuk hancurnya kerajaan tersebut bila Israel tidak setia dalam
menjalankan ibadah mereka.95 Para nabi tidak mentolerir agama lain, khususnya
ibadah kepada Baal dan Asyera, ilah-ilah kesuburan yang disembah bangsa-
bangsa Kanaan. Peristiwa pembunuhan para imam Baal yang diceritakan secara
hidup dan dramatik dalam 1 Raja-raja 18, mewakili pendirian semua kitab yang
ditulis pada zaman kerajaan dan sesudahnya. Para nabi dan para penulis kitab-
kitab tersebut tidak mau mentolerir dewa-dewa lain di Israel. Bagi mereka hanya
Yhwh yang boleh disembah; setiap ibadah yang asing di Israel harus dikecam.
Orang diminta untuk berpaling dari ibadat dan pemujaan terhadap dea-dewa dan
melawan politeisme rakyat. Namun, perlu diperhatikan bahwa dalam melawan
agama-agama lain, para nabi biasanya berkhotbah atau menggunakan bentuk-
bentuk propaganda yang bersifat simbolis, misalnya mujizat-mujizat yang
dilakukan Elisa (2 Raj. 3-6) dan perkawinan Hosea (Hos. 1 dan 3). Mereka tidak
menggunakan kekerasan dan paksaan, kecuali bila mereka dan orang-orang
yang setia kepada Yhwh lebih dahullu diperlakukan secara bebas. Orang tidak
diizinkan membunuh atau bertindak kejam dalam melawan penyembahan Baal
dan agama-agama lain. Dengan demikian, Perjanjian Lama memberi kesan
bahwa di tengah-tengah keanekaragaman agama, orang yang percaya kepada
Yhwh sebagai Allah yang satu-satunya dan berpegang pads perjanjianNya tidak
berkompromi dengan agama-agama lain. Dalam mempertahankan kepercayaan
yang murni terhadap Allah, bangsa Israel harus mewujudkan keadilan serta
belas kasihan, sehingga setiap orang menunjukkan sikap tersebut dengan penuh
kemurahan hati kepada sesamanya tanpa memandang bulu. 96
136
manusia. Kesadaran itu terlihat dalam pemakaian nama Allah dengan Yhwh,
yang pada masa prasejarah nama itu bukan nama Allah yang dipakai oleh
manusia (bnd. Kel. 6), melainkan merupakan tafsiran teologis oleh penyunting
pada kemudian hari. Walaupun belum mengenal dengan jelas nama Yhwh
tersebut, namun mereka sungguh-sungguh menyembah Dia. Yhwh dikenal
sebagai pencipta dunia, pemberi berkat, hakim dan pelindung, yang pada
akhirnya direspons dalam bentuk persembahan, permohonan dan pemberitaan.
Hal ini menunjukkan bahwa Allah memerintah seluruh dunia dan campur tangan
dalam perkara-perkaranya (bnd. Amos 9:7). Menurut Perjanjian Lama dijelaskan
bahwa, hikmat Allah turut berperan dalam penciptaan dan tercermin dalam apa
yang diciptakan (Imago Dei). Nafas Allah yang Mahakuasa berada di dalam
manusia karena ia diciptakan. Hal ini merupakan alasan teologis untuk
menganggap kebenaran Allah dicerminkan dalam pengalaman, kebudayaan,
pemikiran dan budaya manusia. Dengan demikian, imam Israel kepada Yhwh
mengambil alih hal-hal yang baik dari kebudayaan lain: nilai-nilainya diakui
sambil dibersihkan dari unsur-unsur pemujaan berhala atau politeisme. 98 Melalui
pemahaman akan penciptaan tersebut, maka dalam setiap diri manusia
tercermin gambar dan rupa Allah, yang mempunyai kesamaan satu dengan yang
lain.
98
Ibid, hlm. 34.
99
Ibid, hlm. 49.
137
Perjanjian Baru, menyaksikan bahwa Yesus semasa hidupNya, secara
historis di dunia ini, menunjukkan sikap yang inklusif, dialogis dan terbuka (Yoh.
3:16). Dengan sikap demikian, Yesus telah menyelesaikan tugas pelayananNya
secara sempurna di Bukit Golgota. Melalui penderitaan, kematian, dan
kebangkitanNya, darahNya telah tercurah untuk menebus dosa-dosa manusia
dan untuk pendamaian antara manusia dengan Allah, nyawaNya sebagai ganti
kebinasaan seluruh dunia. Dalam diri Yesus Kristus, Allah mewujudkan visi dan
misiNya kepada seluruh dunia, tidak terbatas pada individu atau kelompok
tertentu. Jadi bukan untuk sebagian bumi atau bangsa, tetapi untuk tebusan
banyak orang tanpa membedakan suku, bangsa, ras, dan agama. Dalam
menyempurnakan tugas pelayananNya, Yesus merangkul semuanya tanpa
mengucilkan pihak-pihak tertentu. Tuhan Allah telah memperlihatkan kepedulian,
keterbukaan, dan dialog dengan manusia melalui para nabi dan rasulNya kepada
dunia yang sering tidak menerima kasihNya itu. Penolakan akan kasih Allah itu
nyata melalui sikap dan perbuatan yang ingin mengumpulkan kekuatan dan
kekuasaan untuk dirinya sendiri, untuk kelompoknya sendiri, untuk suku atau
bangsanya sendiri dengan mengorbankan kepentingan orang lain, kelompok
alain, bangsa atau agama lain. Pada saat menjelang kenaikan Yesus ke sorga
setelah bangkit dari kematian, Dia menyampaikan perintah kepada para murid
agar pergi ke seluruh dunia untuk menjadikan semua bangsa muridNya,
membaptiskan mereka serta mengajarkan semua yang diperintahkanNya (Mat.
28:18-20).100 Perintah yang universal inilah yang menjadi tugas utama orang
percaya (gereja) sejak turunnya Roh Kudus. Dari tugas inilah dapat dilihat,
betapa tugas gereja sejak semula mencerminkan warna inklusif, dialogis dan
terbuka.
138
mencari keuntungan sendiri; dan semuanya itu demi keselamatan orang lain oleh
Yesus Kristus.101 Lebih jauh, Robert Jewett menjelaskan bahwa inti pendekatan
Paulus tentang pluralisme ditemukan dalam suratnya ke jemaat Roma. Dalam
surat tersebut, Paulus menawarkan suatu sumber yang meyakinkan sebagai
formula doktrin tentang toleransi orang-orang Kristen. Surat Roma tersebut
menunjukkan suatu hubungan antara sikap etis dalam misi dan hubungannya
dengan pola hidup jemaat (Rom. 15:7). 102 Beberapa teks Alkitab tersebut
hanyalah sebagian kecil dari sekian banyak yang mengajarkan cara hidup praktis
di tengah-tengah dunia pluralis. Namun demikian, melalui uraian tersebut, maka
makna teologis dari visi dan misi HKBP tersebut dapat dipertanggungjawabkan
secara biblika dalam dunia akademis.
101
Bruce. W. Winter, “Orang Kristen Mula-mula dan Pluralisme Agama” dalam Andrew D.
Clarke & Bruce W. Winter (peny.), Op.cit, hlm. 95-97.
102
Robert Jewett, Christian Tolerance-Paul’s Message to The Modern Church
(Philadelphia: The Westminster Press, 1982), hlm. 10-11.
103
Adolf Heuken, Ensiklopedi Gereja Jilid 1 A-Gereja (Jakarta: Yayasan Cipta Loka Caraka,
1991), hlm. 315-316.
104
Dokumen Konsili Vatikan II, diterjemahkan oleh R. Hardawiryana (Jakarta: Dokumentasi
dan Penerangan KWI, Obor, 2002), hlm. 309-315.
105
Bnd. Tom Jacobs, Gereja Menurut Vatikan II (Yogyakarta: Kanisius, 1987), hlm. 27-28.
139
dan diajarkannya sendiri, tetapi tidak jarang toh memantulkan sinar
Kebenaran, yang menerangi semua orang.”106
Berdasarkan Konfesi HKBP tahun 1996 tersebut, maka ada beberapa hal
yang ditemukan secara eksplisit dan implisit yang berkaitan dengan
kemajemukan agama, antara lain:
- Pasal 1 menyatakan, “hanya ada satu Allah yang memerintah seluruh
umat manusia.” Pernyataan ini mengandung makna sebuah panggilan
untuk melihat dan memperlakukan sesama manusia (tanpa
membedakan latar belakang agama dan ras) dari sudut Allah.
- Pasal 4 berbunyi, “HKBP memahami keberadaannya yang hidup dalam
konteks pluralitas agama”. Meski tidak diuraikan secara detail, namun
pemahaman seperti itu menunjukkan kesadaran akan kebersamaan
dengan penganut agama lain.
- Pasal 13 secara tegas mengakui fungsi Apncasila sebagai asas
bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Memang wacana sekitar
tinjauan teologis terhadap Pancasila terus berlangsung, akan tetapi
pernyataan Konfesi tersebut menunjukkan kesediaan HKBP menerima
106
Dokumen Konsili Vatikan II, Op.cit, hlm. 311.
107
http: // www.Vatican.Encyclical Letter ecclesia de eucharistia, diakses tanggal 12
Desember 2007.
108
HKBP, Konfesi HKBP 1955 dan Konfesi HKBP 1996 (Pematangsiantar,HKBP, ttp),hlm. 5-
9.
140
kenyataan bahwa Pancasila dapat mempersatukan warga bangsa yang
beraneka ragam latar belakang.109
141
orang yang kepadanya keselamatan yang sesungguhnya diberitakan”. Bila
bercermin dari pengalaman sejarah, dapat dipetik hikmat bahwa “agama Kristen
hadir di Tapanuli (bagi masyarakat Batak), sangat tepat di tengah situasi kekacauan
social di seluruh tanah Batak berlangsung sekaligus melalui metode kerja para
misionaris, Injil (kekristenan) sangat membuktikan “keunggulan”-nya bagi
perubahan yang pasti bagi masyarakat Batak. Sekali lagi hikmat pernyataan ini
hendaknya dapat memotivasi anda sebagai mahasiswa teologi (calon pelayan)
terhadap kehadiran anda di tengah pelayanan jemaat kelak.
2. Barangkali adalah teladan yang sangat baik masa kini bagi misi dan pelayanan
jemaat, yakni: “sikap dan kepribadian serta dedikasi para misionaris melayani”. Jika
awalnya unsur ini merupakan kekuatan bagi misi kekristenan - melaluinya
perlawanan (tantangan) misi dapat dipatahkan: maka sikap yang sangat simpatik
dari pelayan akan menghasilkan komunitas yang unggul di tengah jemaat
(perkampungan Huta Dame) sekaligus sebagai kekuatan yang membawa perubahan
yang sesungguhnya. Oleh karena itu, adalah hal yang tidak dapat disangkal bahwa
jemaat masa kini sangat menantikan: keramahan, kearifan, kepribadian (sikap),
keahlian, keteguhan iman seorang pelayan melaluinya jurang komunikasi antara Injil
(berita keselamatan) itu dengan dunia yang dilayani hendaknya dapat dijembatani.
Wibawa, kecerdasan, ketangkasan dan ketajaman berpikir peayan terhadap soal-
soal kemasyarakatan merupakan potensi yang sangat kuat bagi pelayanan masa
kini guna dimamfaatkan bagi perkembangan gereja. Bila Nomensen sudah
melakukan teladan ini, di mana nasehatnya terhadap memutuskan persoalan adat,
tata laksana kehidupan antar kampung, perselisihan antar keluarga, keadilan
pertimbangannya mendamaikan perselisihan antar penganut agama suku,
hendaknya ini juga menjadi corak kepemimpinan dan kepribadian pelayan masa kini
memberhasilkan misi kekristenan. Potensi ini sangat tidak dapat dipisahkan dari
kemampuan jemaat, artinya: bila refleksi histories terhadap perkembangan gereja
Batak (misalnya HKBP) dilakukan maka antusiasme anggota jemaatnya demikian
terhadap dedikasi yang tidak kenal takut menjadi factor paling menentukan bagi
perkembangan itu ke berbagai wilayah (seluruh tanah Batak khususnya dan
Indonesia Umumnya), maka kemampuan seperti ini agaknya tidak dapat dipisahkan
(sangat mempengaruhi) dari teladan dan cerminan yang dinampakkan oleh
gembalaNya yang mewaris kepada para hambaNya yang tidak lain adalah para
pelayan. Inilah modal dasar bagi perkembangan gereja dan kekristenan di tengah
dunia masa kini bahwa semangat dan dedikasi setiap orang Kristen sangat
menentukan untuk memperkenalkan panggilan Tuhan kepada orang yang belum
mengenal berita keselamatan itu.
3. Bercermin dari pengalaman gereja, adalah hal yang penting untuk dihindarkan
bahwa konflik nyata sangat memperlemah kedudukan gereja dan orang Kristen di
tengah sekitarnya. Demikian apabila konflik ini dihubungkan dengan munculnya
berbagai kekuatan di tengah masyarakat (fundamentalisme, globalisasi, dll) yang
semuanya menuntut terjadinya pembaharuan di berbagai bidang termasuk
bangkitnya semangat kerohanian berbagai agama masa kini. Maka sepatutnyalah
kita sebagai pelayan (calon) mengantisipasi ini dan sadar akan keadaan diri di
tengah perseteruan yang semakin tajam. Adalah fakta jaman masa kini bahwa
melihat munculnya kekuatan-kekuatan yang berlangsung di dalam masyarakat
secara luas nyatanya demi kelangsungannya ke depan gereja harus memberi
jawaban dan jawaban ini hendaknya sebagai pokok perhatian untuk memahami
142
sikap gereja agar tetap mengabdi kepada yang adalah Tuhan bagi gereja itu sendiri,
dan bukan kepada dua tuan. Hubungan pernyataan ini bagi diskusi kita adalah:
hendak ditekankan bahwa dari pengalaman banyak orang dan pelayan, bahwa para
pelayan ke depan harus sadar: “sebaik apapun struktur jemaat gereja, kalau perilaku
pelayan dan budaya berorganisasinya di dalam gereja adalah korup/jahat maka
hasilnya akan membawa bencana bahkan kehancuran pada gereja itu sendiri” (ingat
pertemuan terakhir sebelum diskusi ini). Artinya, bagi anda yang paling penting
adalah: bagaimana anda mempersiapkan diri agar mampu berorganisasi secara
sehat di dalam gereja dan bukan secara sakit. Intinya, konflik yang terjadi sesaat
atau berkepanjangan dalam sejarah (gereja), ini menandakan bahwa alangkah
lemah dan rapuhnya budaya berorganisasi gereja itu sendiri. Seolah-olah setiap
pribadi pendetalah yang menjadi biang masalah, seolah-olah segala sesuatunya
terletak dalam pikiran dan keputusan pribadi pendeta sehingga tidak perlu lagi
membaca dan memberlakukan aturan (pedoman kerja) yang berlaku. Sikap korupt
yang seperti inilah bibit konflik yang paling mudah muncul dalam jemaat sepanjang
sejarahnya.
4. Mungkin banyak hal yang tidak menyenangkan bagi anda selama proses kuliah SGB
semester ini. Melalui kesempatan ini, ada baiknya bila dimohonkan maaf sebab
semuanya berlangsung alamiah sebagai manusia alamiah. Semoga Tuhan
memberkati dan selamat berminggu sunyi (mempersiapkan ujian).
143
i
ii