А.Г.

Кирдяшкин
(I)
Церковь и социально-экономические отношения

Если Церковь ставит своей задачей спасение отдельных душ, и отстраняется от решений социальных вопросов
своего народа, то это означает, что в Церкви не соблюдается во всей полноте учение о социальной правде и
собственности, представленное в трудах Святых Отцов. При отказе от решения вопросов о социальной правде и о
собственности для православного народа Церковь, пытаясь спасать отдельные души, обрекает на гибель русский народ
в целом. Тем более губителен отказ от выполнения вопросов социальной правды при проводимой политике
приспосабливания и оправдания социальных условий, в корне противоположных социальным условиям, необходимым для
спасения православного русского народа. Ответственность за последствия проводимой политики лежит, прежде
всего, на иерархии РПЦ.

Нужно различать Церковь Христову как Тело Христово в её онтологической глубине, которая Свята и
непогрешима, и Земную Церковь, Историческую Церковь, как организм, подверженный немощам и болезням. Святой
преподобный Иустин Поповича так говорил о сущности Церкви: «Как личность Богочеловека Иисуса Христа одна и
единственная, так и Церковь, основанная Им в Нём и на Нём, одна и единственная… В действительности она является
Богочеловеческой мастерской освящения людей, а через них и всех остальных тварей. Она свята как Богочеловеческое
Тело Христово, которому Сам Христос бессмертный Глава, а Дух Святой — бессмертная Душа, поэтому в ней всё свято:
и её учение, и её благодать, и её Таинства, и добродетели, и все её силы, и все её средства, которые она имеет для
освящения людей и тварей. … Евангельская и вся последующая история благовестия такова: Церковь полна и
переполнена грешниками. Но умаляет ли, нарушает ли, уничтожает ли их присутствие святость Церкви? — Нисколько,
никоим образом, ибо неумалима и неизменна святость её Главы — Иисуса Христа, святость её Души — Духа Святаго, а
также вечно и неизменно святы её Божественное учение, Таинство и добродетели» [1].
Историческая Церковь болеет ересями, ложными мнениями и разделениями, болеет грехами своих иерархов,
болеет, наконец, властностью правителей. Но эти болезни «не к смерти, но к Славе Божией». Господь всегда спасает
Свою Церковь и, проводя через скорби и внутренние конфликты, вновь и вновь даёт ей силы для миссии в миру по
воцерковлению людей.
По словам протопресвитера Василия Зеньковского, в антихристианской литературе остро порицаются
представителям Церкви, что они были во власти сребролюбия, что они защищали интересы богатых, угождая и ублажая
их, а бедным и экономически угнетенным рекомендовали терпение. Недостатки и грехи духовенства сами по себе не
дают никакого права на то, чтобы переносить всё это на Церковь. Святая Церковь, её правда, её учения не могут
затемняться грехами и недостатками представителей Церкви. Нужно судить о Церкви по тому, что она сама требует от
своих представителей. Но чтобы судить о том, как Церковь относится к экономической и социальной теме, надо
обратиться к её учению.
«Нельзя служить Богу и мамонне», гласят суровые слова Господа (Матф. 6:24). Эти строгие слова особенно верны
в настоящее время. Апостол Павел в первом послании к Тимофею словами «корень всех зол — сребролюбие» указывает
на губительные последствия духа стяжания богатства. Сребролюбие — это любовь, но не к Богу, а к богатству и вещам.
Святитель Иоанн Златоуст так характеризует богатство: «Богатство — это неблагодарный беглец; непримиримый
человекоубийца, неукротимый зверь; скала, обрывистая со всех сторон; подводный камень, непрестанно обуреваемый
ветрами; тиран тяжко владычествующий, жесточайший всякого варвара; враг непримиримый; неприятель неумолимый,
никогда не прекращающий своей вражды к тем, которые владеют им» (том 1 стр. 243) [2]. Богатство и стяжание
находятся в положительной обратной связи, т.е., прирастающее богатство инициирует увеличение страсти и действия
стяжания.
Изучение трудов Святых Отцов, занимающих подлинно христианскую, нравственную позицию в вопросе об
отношении к богатству, приводит к следующим выводам об отношениях православных к вещному миру: 1) личным
идеалом христианина является полное нестяжание; 2) социально-экономическим идеалом христианина является
общественная собственность; 3) путь к осуществлению этих идеалов — милосердие. Эти положения обобщаются
словами Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф.6:33). Как видно из
этих слов, православие не только не зовёт к накоплению богатства, но видит в богатстве решительное препятствие в
духовной жизни.
Мы, православные, должны признать тот факт, что христианство утратило влияние на организацию социально-
экономических отношений, которые развивались по законам сребролюбия, эгоцентризма, по антихристианскому пути
развития. Так зародился и стал повсюду, хотя и по-разному, развиваться капитализм, основанный на
частнособственнических отношениях, целью которых является максимальная прибыль, и основа существования которых
— антихристианская мораль. Вообще социальная тема ушла из Церкви и стала почти монополией внецерковных и
антицерковных кругов. Возникло противоречие между тем, чему учит Церковь о социально-экономических отношениях
и тем, в каких социально-экономических отношениях живут православные. Представители Церкви пассивно
приспосабливаются к чуждым для христианства социально-экономическим отношениям. В то же время Заповеди
Христовы и учение Церкви Вселенской должны признаваться нормами Христианской жизни, независимо от того, что
царит в современной жизни, как личной, так и общественной.
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» указано: «Её (прим. Церкви) целью является
не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира…Мир, социум, государство
являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах Богозаповеданной
любви». Выполнение этих целей совершенно невозможно на основе частнособственнического капиталистического
хозяйства и капиталистической идеологии наживы, стяжания денег и капитала любыми средствами (обманом,
эксплуатацией слабых).
Православная Историческая Церковь имеет внутри себя только общинную форму собственности во всех её
иерархических ступенях. Другая форма собственности для Церкви неприемлема. И верховные иерархи Церкви,
священство, живя при общинной, общественной форме собственности, благословляют нас, мирян, жить в обществе,
отношения в котором построены на частной собственности, капиталистических отношениях, которые, как мы видим на
своём опыте — полностью антихристианские.
И вот уже не только не исповедуется учение Церкви о социально-экономических отношениях, но и сделан шаг в
противодействии этому учению. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» в пункте 3 раздела
VII записано: «Церковь признаёт существование многообразных форм собственности. Государственная, общественная,
частная и смешанные формы собственности в разных странах получили различное укоренение в ходе исторического
развития. Церковь не отдаёт предпочтения ни одной из них». Подчёркнутое предложение, конечно, ласкает слух
либерала — капиталиста. Но это противоречит учению Православной Церкви и святоотеческому преданию о социально
— экономических отношениях и об отношении к собственности, согласно которой социально — экономическим идеалом
православия является общественная собственность. Поэтому вместо подчёркнутого выше предложения должно быть:
«Социально-экономическим идеалом Церкви является общественная, государственная собственность».
В разделе «Имущество и средства» нового Устава РПЦ (Глава XX, 1ж) сказано, что средства РПЦ и её
канонических подразделений образуются из «…в том числе доходов от ценных бумаг и вкладов, размещённых на
депозитных счетах». То есть Церковь получает доход от дачи денег в рост, что запрещено канонами. Правило 10
Шестого Вселенского собора гласит: «Епископ или пресвитер, или диакон, взимающий лихвы или так именуемые сотые
(проценты) или да перестанет, или да будет извержен. Апостол Павел (1-е Соборное послание, 5:2-3), обращаясь к
пастырям, говорит: «Пасите божье стадо, какое у вас… не для гнусной корысти, но из усердия, и, не господствуя над
наследием Божиим, но подавая пример стаду».
Для спасения русского православного человека, русского народа необходимо выполнение учения Святых Отцов и
Церкви в полноте Евангельской без искажений и сокращений учения о социальной правде и богатстве. В настоящее
время иерархия РПЦ не только не исполняет, но и искажает учение Святых Отцов и Церкви о социальной правде,
состоящее в утверждении социального благополучия, и о богатстве, состоящее в утверждении полного нестяжания
богатства.
Только духовно устремлённая Православная Церковь, хранящая и использующая во всей полноте учение Святых
Отцов о социальной правде и богатстве, в настоящее время может быть рядом со страдающими, обиженными и
угнетёнными. Нынешняя социально–экономическая политика священноначалия Русской Православной церкви,
выраженная в приспосабливании к антихристианским социально–экономическим отношениям, существующим в России,
является попущением развития греховной болезни сребролюбия и ведёт к постепенному сползанию к экуменизму и
обновленчеству, т.е. либерализации Церкви. Церковь, адаптированная к либеральной антихристианской современности,
обречена быть по одну сторону со своими спонсорами — приватизаторами, с жирующей средой богатых.
Сотрудничество священноначалия РПЦ со спонсорами — приватизаторами объясняется застаревшей болезнью,
которую Н.В. Сомин охарактеризовал как капиталофилию, т.е., любовь священнослужителей РПЦ к капитализму [3].
«…Капитализм приветствует практически вся «профессиональная», т.е. наиболее авторитетная часть Церкви.
Исключения очень редки и серьёзного влияния на общественное сознание не оказывают. Причём, чем выше клирик по
статусу, тем более чётко и твёрдо он формулирует приверженность к капиталистическим ценностям» [4]. Батюшки
предпочитают капитализм, базирующийся на частной собственности. Церковь, как номенклатурная организация
поддерживает лидеров, ведущих Россию по капиталистическому пути. Это относится не ко всей Земной Церкви, а лишь к
её наиболее влиятельной части — клиру.
Для многочисленной части Церкви, православного народа, для множества крещённых, которые составляют
большинство Церкви, общественным строем, способствующим спасению в вечности, является социализм, который
поддерживает «отношения любви, братства между людьми не в стенах храма, а в жизни повседневных отношений между
людьми» [4].
Православный «социализм, для своего существования требует от людей проявления лучших, подлинно
христианских качеств — любви к ближнему (прежде всего), терпения, смирения, чистоты сердца, честности, алкания
правды» [4]. «Удерживающим тайну беззакония» является само существование этого большинства Церкви —
православного народа. Вот с этим большинством Церкви в настоящее время идёт холодная гражданская война,
выражающаяся в наступлении кучки людей, присвоившей богатства страны, на обездоленное, «неадаптированное»
большинство. Идеологической основой этого наступления служит социал-дарвинизм.
«Надо прямо сказать: сотрудничество официальной церкви с нынешней властью, представляющей сытых и
наглых, причём перед лицом действительно страждущих, униженных, оскорблённых, является скандальным фактом во
всей мировой истории Церкви… Церковь не может бесконечно сотрудничать с компрадорской властью без рокового
урона для себя… Поэтому схождение вниз к социально незащищённым и национально угнетённым, попираемым в своём
достоинстве новыми гегемонами однополярного мира — единственно возможное подтверждение Церковью своей
миссии в мире и своей независимости… Религиозная солидарность единоверцев, сегодня выступающая как альтернатива
классовому расколу, завтра будет вбирать в себя солидарность колонизируемых, которым брошен новый расистский
вызов Запада. Церковь верующих, Церковь трудящихся, Церковь патриотическая — вот истинные социальные ипостаси
Церкви, являющиеся условиями её действительного возрождения» — так предупреждал нас незадолго до своей кончины
выдающийся мыслитель современности Александр Сергеевич Панарин [5].

ЛИТЕРАТУРА
1. Св. преподобный Иустин (Попович). Православная Церковь и экуменизм. Изд. «Духовная нива» 1997 г.
2. Святителя Иоанна Златоуста собрание сочинений.- Москва. Издание Свято–Троицкой Сергиевой Лавры, издательство
«Посад», т.1, 440 с.
3. Н.В. Сомин. Капиталофилия. Интернет сайт «Православный социализм», http://chri-soc.narod.ru, 02.03.08.
4. Н.В. Сомин. Уранополитизм и капиталофилия. Интернет сайт «Русская линия», http://ruskline.ru, 19.07.2013.
5. А.С. Панарин. Стратегическая нестабильность в XXI веке,- Москва: Алгоритм, 2003, 560 с.