‫‪1‬‬

‫שערי קדישה‬
‫‪Los pórticos de la santidad‬‬

‫שערי קדושה‬

‫החלק הריאשון‬
‫השער השלישי‬
‫‪Sección 1 capitulo 3‬‬

‫ביאור שם צדיק או חסיד באר היטב ואיך יקיים האדם שתי בחינות אלו בענין‬
‫מעשה‪:‬‬
‫‪UNA EXPLICACIÓN DETALLADA DE LOS NIVELES DE “TZADIK” Y “JASID” Y CÓMO SE‬‬
‫‪DEBE ACTUAR PARA ALCANZARLOS‬‬

‫הנה האיש אשר נדבה רוחו אותו להיותו בא לטהר ולהתקדש לקבל עליו עול מלכות‬
‫שמים על אמתתה‪ ,‬יכין עצמו בכל כחו ויזדרז לקיים כל תרי"ג מצות‪ ,‬כי בקיומם יושלמו‬
‫תרי"ג איברים וגידים של נפשו השכלית כנזכר (בשער ראשון) כי אם תחסר ממנו מצוה‬
‫אחת מן רמ"ח מצות עשה עדיין הוא חסר אבר אחד מנפשו ועליו נאמר (קהלת א' ט"ו)‬
‫וחסרון לא יוכל להמנות‪ ,‬וזה יותר חמור מכלל כל איש אשר בו מום לא יקרב‪ .‬אך מי‬
‫שקיימם ועבר על מצוה אחת ‪.‬משס"ה מצות לא תעשה נקרא בעל מום ממש‪ ,‬כי נתעות‬
‫הצנור והגיד הממשיך השפע באברים‪ ,‬ועליו נאמר (שם) מעוות לא יוכל לתקון‪ ,‬פרושו‬
‫אחר פטירתו מן העולם‪ ,‬כי אין קיום מעשה המצות החסרים הנקרא מעשה‪ ,‬ולא תשובה‬
‫לתקן העברות‪ ,‬כי אם בעולם הזה‪ ,‬כמו שאמר הכתוב (קהלת ט' י') כי אין מעשה וחשבון‬
‫ודעת וגו'‪ ,‬רצונו לומר שאין מעשה על מצות עשה‪ ,‬וחשבון על מצות לא תעשה‪ ,‬ודעת על‬
‫ידיעת התורה עצמה‪ ,‬בשאול אשר אתה הולך שמה‪ .‬ונמצא כי כל זמן שלא קיים תרי"ג‬
‫מצות נקרא צדיק שאינו גמור‪ ,‬כי לא על חנם התפלל משה רבינו ע"ה תפילות כמנין‬
‫ואתחנ"ן ליכנס בארץ אלא להשלים נפשו בקיום כל תרי"ג מצות‪ .‬וכאשר יקיים כולם אלא‬
‫שעדיין לא נקנו בו גם כן כל המדות טובות בטבע גמור עד שקיים התרי"ג מצות בשמחה‬
‫מאהבה בלי גרוי יצר הרע כלל יען נזדכך החומר לגמרי‪ ,‬וכמו שאמר דוד המלך ע"ה‬
‫(תהלים ק"ט כ"א) ולבי חלל בקרבי‪ ,‬גם אמר (שם קל"א א') ה' לא גבה לבי וגו' נפשי‬
‫כגמול עלי אמו‪ ,‬יראה כאלו הוטבעו בו כל המדות משיצא מרחם אמו‪ .‬הנה זה נקרא חסיד‬
‫גמור‪ ,‬כי כן דוד המלך ע"ה להיותו מוטבע בטבע במדות טובות‪ ,‬ובקיום המצות קרא עצמו‬
‫חסיד כמו שאמר (שם פ"ו ב') שמרה נפשי כי חסיד אני‪.:‬‬

‫‪Si una persona desea purificarse y santificarse a sí misma y verdaderamente aceptar el‬‬
‫‪yugo del reino celestial sobre sí misma, permítale prepararse con todas sus fuerzas para‬‬
‫‪realizar todas las 613 mitzvoth con prontitud. A través de su cumplimiento, los 613‬‬
‫‪órganos y venas de su alma se perfeccionarán, como se mencionó. Esto se debe a que si‬‬
‫‪carece incluso de una de las 248 mitzvoth positivas, todavía carece de un órgano de su‬‬
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‫שערי קדישה‬
Los pórticos de la santidad

alma. Sobre tal persona, las escrituras declaran 29 Eclesiastés 1:15, "Una falta que es
incalculable", que es peor que el asunto, "Cualquiera que tenga una mancha no puede
acercarse" 30 Esto se debe a que, como se explicó anteriormente, una mancha en una mitzvá es no la ausencia completa
de la mitzvá. Por lo tanto, una persona que carece de una mitzvá positiva es peor que una que la realiza, pero de una
manera imperfecta e imperfecta. No obstante, aunque sus mitzvoth positivas son imperfectas, sin embargo, dado que no
transgrede las mitzvoth negativas, no entra en la categoría de un "Baal Moom" real, es decir, una persona realmente
defectuosa. Sin embargo, uno que cumple las mitzvoth positivas, pero ha transgredido incluso una de las 365 mitzvoth
negativas, está dentro de la categoría de un "Baal Moom" real, una persona verdaderamente imperfecta. Esto se debe a
Sobre tal persona
que la tubería (o vena) que atrae el sustento a los órganos se ha doblado [obstruyendo así el flujo].
como el versículo dice 31 Eclesiastés 1:15, "irreparablemente torcido". Sin embargo, el significado del
versículo es que solo es irreparable una vez que el alma se ha alejado de este mundo,
porque uno no puede realizar las mitzvoth de las que carece o arrepentirse y, por lo tanto,
rectificar las transgresiones que cometió, excepto mientras todavía está en este mundo. .
Esto es como lo dicen las Escrituras 32 Eclesiastés 9:10, "Todo lo que puedas lograr mientras
puedas, hazlo, porque no hay acción ni contabilidad ni conocimiento ni sabiduría en la
tumba a la que vas". "Escritura" aquí, se refiere a realizar las mitzvoth positivas,
"Contabilidad" se refiere a arrepentirse de las negativas y "conocimiento" se refiere al
conocimiento obtenido a través del estudio de la Torá. Ninguno de estos es posible "en la
tumba a la que vas". Desde aquí vemos que mientras una persona no haya cumplido las
613 mitzvoth, estará en la categoría de un "Tzadik imperfecto". No es sin orden, que
nuestro maestro, Moisés, la paz sea con él, oró por el permiso para entrar en la tierra 515
veces, correspondiente al valor numérico de la palabra, "VaEtchanan" - "y supliqué la
gracia" (‫ )ואתחנן‬. Él trató de perfeccionar su alma manteniendo las 613 mitzvoth [muchas de
las cuales solo se aplican en la tierra de Israel]. Si uno cumple todas las mitzvoth, pero no
también ha adquirido completamente todos los rasgos de buen carácter, en el sentido de
que debe conquistar constantemente su Yetzer HaRa luchando con él; tal persona está en
la categoría del "Tzadik perfecto que conquista su Yetzer". Sin embargo, una vez que todos
los rasgos de buen carácter se incrustan tan totalmente en una persona que se convierten
en su naturaleza, de modo que realiza las 613 mitzvoth con alegría que proviene del amor,
sin ninguna resistencia del Yetzer HaRa porque su físico se ha vuelto totalmente refinado,
se le llama un "jasid perfecto". De manera similar, el Rey David dijo 33 Salmos 109, “Mi
corazón está vacío dentro de mí” 34 Esto significa que se libró por completo del Yetzer HaRa al matarlo de
hambre. Además, dijo 35 Salmos 131, “HaShem, mi corazón no estaba orgulloso ni mis ojos
estaban altivos. Tampoco perseguí asuntos que fueron demasiado grandes o maravillosos
para mí. ¿No he calmado y calmado mi alma como un bebé que amamanta a su madre? Mi
alma es como un bebé lactante ". Esto quiere decir que parece que todos sus buenos rasgos
de carácter ya estaban naturalmente incrustados en él cuando salió por primera vez del
útero de su madre. Por lo tanto, debido a que los buenos rasgos de carácter y la actuación
de las mitzvoth se habían incrustado tanto en la naturaleza del rey David, se llamó a sí
mismo un jasid, como en el versículo 36 del Salmo 86: "Guarda mi alma, porque yo soy un
jasid.".

‫וכן אמרו רבותינו ז"ל (ב"ק דף ל' ע"א) האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דפרקי‬
‫ כמו שאמרו רבותינו ז"ל (אבות ב' א') רבי אומר‬,‫ שבהם זכרו קנין מדות הטובות‬,‫אבות‬
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‫שערי קדישה‬
Los pórticos de la santidad

‫איזוהי דרך ישרה וכו' עקביא בן מהללאל אומר (שם ג' משנה א') הסתכל בשלושה דברים‬
‫ וזהו‬.'‫ וכן (שם ד' משנה ד') רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח וכו‬.'‫וכו‬
‫ רצונו לומר לידי היצר הרע הגורם‬,‫מה שנתכון עקביא באומרו ואי אתה בא לידי עבירה‬
‫ כי אם היצר הרע קיים ומונע עצמו בגבורה‬,‫לך העבירה כי היצר הרע עצמו יתבטל ממך‬
:‫ הוה ליה למימר ואין אתה עובר עבירה‬,‫שלא לעבור‬
Además, nuestros rabinos, de bendita memoria, dijeron 37 Talmud Baba Kama 30: “Quien
quiera convertirse en un jasid debe cumplir las palabras de Pirkei Avot, que hablan sobre
la adquisición de buenos rasgos de carácter. Por ejemplo, nuestros sabios, de bendita
memoria, dijeron 38 Avot 2: 1, "Rabí [Yehudah el Príncipe] dijo:" ¿Cuál es el camino recto que
debe seguir una persona? Todo lo que es hermoso para el que hace y hermoso para los
demás, etc.” Akaviah ben Mehalalel dijo 39 Avot 3:1: “Contempla tres asuntos y nunca
llegarás a la posibilidad de transgredir. Sepa de dónde vino y adónde va y ante quién está
destinado a rendir cuentas. ¿De dónde vienes? - De una caída pútrida. ¿A dónde vas? - A
un lugar de polvo, gusanos y gusanos. ¿Ante quién estás destinado a rendir cuentas? -
Ante el Rey, Rey de reyes, El Santo, Bendito sea Él. Del mismo modo, el rabino Levitas de
Yavneh dijo 40 Avot 4:4: "Sé muy, muy humilde, porque la esperanza del hombre son los
gusanos". Lo que Akaviah quiso decir cuando dijo, "y nunca llegarás a la posibilidad de
transgredir" es que nunca estarás sujeto al Yetzer HaRa que hace que una persona
transgreda, porque tu Yetzer HaRa dejará de serlo. Sin embargo, si el Yetzer HaRa todavía
existe y uno simplemente se refrena a sí mismo por la fuerza de voluntad, debería haber
dicho, "no transgredirás".

‫ נקרא‬,‫ כי קיום תרי"ג מצות על ידי היות יצר הרע באדם והוא מתגבר עליו‬,‫כלל העולה‬
‫ הנה‬,‫ שזה יורה קנין מדות הטובות בטבע גמור‬,‫ וכשיקיים על ידי בטול היצר הרע‬.‫צדיק‬
:‫זה נקרא חסיד גמור‬
En general, lo que resulta de esto es que un Tzadik es una persona que tiene un Yetzer
HaRa pero cumple las 613 mitzvoth al superarlo. Por otro lado, una persona que ha
adquirido completamente buenos rasgos de carácter, como su naturaleza, cumple las
mitzvoth porque su Yetzer HaRa ha sido abrogado. Tal persona se llama un "jasid
perfecto"..

‫עוד יש מדרגת חסידות למעלה מזו שאין למעלה ממנה והאיש הזה נקרא קדוש והיא‬
‫נזכרת בספר התקונים ובספר הזוהר במקומות הרבה ובפרט בפרשת כי תצא ברעיא‬
‫ ולאו למגנא אמר קודשא בריך הוא כל העוסק בתורה‬,‫מהימנא (דף רפ"א ע"א) וז"ל‬
‫ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אמות‬
'‫העולם וכמה בני נשא דקא משתדלי באורייתא וכו' ולא אתפרק קודשא בריך הוא וגו‬
'‫אלא וכו' הא אוקמוה דאין חסיד אלא המתחסד עם קונו וכו' דכד חאבו ישראל וכו‬
‫ ומאן דהדר בתיובתא וגמיל חסד‬,‫קודשא בריך הוא תריך בני מלכא ומטרוניתא עמהון‬
‫ דא עביד חסד‬,‫לשכינתא באורייתא ובכל פקודין דילה ולאו איהו אלא למפרק לשכינתא‬
::'‫עם קונו וכו‬
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‫שערי קדישה‬
Los pórticos de la santidad

Además, hay un nivel de Jasidut incluso más alto que este, que es el más alto de todos los
niveles. Tal persona se llama "Santo". Este nivel se menciona a menudo en Sefer
HaTikunim y en el Zohar, especialmente en Parashat Kee Teitzei de Raaya Mehemna 41
página 281a, de la siguiente manera: "No es sin garantía que el Santo, Bendito sea Él, dijo:"
Quien se ocupa en el estudio de la Torá, al hacer actos de bondad amorosa y al orar con la
congregación, considero que me redimió a mí y a mis hijos del exilio entre las naciones del
mundo '. Ahora, ¿cuántas personas se dedican al estudio de la Torá, a realizar actos de
bondad amorosa y a orar con la congregación, pero, sin embargo, el Santo, Bendito es Él,
Su Shejiná e Israel no son redimidos? Sin embargo, el significado aquí es que una persona
debe ocuparse en el estudio de la Torá únicamente para unir la Shejiná con el Santo,
Bendito sea Él. Como hemos establecido, "Actos de bondad amorosa" aquí significa que un
verdadero jasid es alguien amable con su Maestro. Es decir, su intención de hacer todas las
mitzvoth es liberar a la Shejiná de Di-s del exilio. Al hacerlo, él actúa amablemente hacia el
Santo, Bendito sea Él. Al actuar amablemente hacia la Shejiná de Di-s, él está actuando
amablemente hacia él mismo. Cuando Israel pecó, el Santo, Bendito sea Él, quiso
castigarlos, pero su Madre [la Shejiná] los protegió. Debido a esto, descendieron a caminos
malvados. ¿Qué hizo el Santo, Bendito sea Él? Desterró a los hijos del rey, junto con la
reina [la Shejiná] y juró que no volvería a su lugar hasta que la reina vuelva a su lugar. Por
lo tanto, quien se arrepiente con la única intención de liberar a la Shejiná a través de la
Torá y las mitzvoth; tal persona actúa amablemente hacia su Maestro. Es como si lo
liberara a él, a su Shejiná y a sus hijos del exilio. Eliyahu y todos los jefes de las academias
superiores declararon: ‘Raaya Mehemna [Moisés], eres una persona así. Eres el hijo del rey
y la reina. En realidad, tu forma de trabajo para el Santo, Bendito sea Él, está incluso más
allá de alguien que actúa amablemente con su Maestro. Más bien, eres como un hijo que
invierte todo su ser y su fuerza en la liberación de su padre y su madre; quien está
dispuesto a renunciar a su vida por ellos. Sin embargo, una persona que no es el hijo del
Rey, pero que, sin embargo, es amable con el Rey y la Reina, se considera que esa persona
es amable con su Maestro ". Raaya Mehemna se puso de pie y se inclinó ante el Santo.
Bendito sea Él. Lloró y dijo: "Que sea la voluntad de Di-s que él me considere como un
hijo". Puede ser que Él considere mis acciones en nombre del Santo, Bendito sea Él y Su
Shejiná, como un hijo que trabaja en nombre de su padre y madre porque los ama más que
a su propio cuerpo, alma [Nefesh], espíritu [Ruach] y súper alma [Neshamah] y él
considera que todas sus posesiones no valen nada, excepto con el propósito de servir la
voluntad de su Padre y Madre y liberarlos. Aunque me doy cuenta de que [en realidad]
todo es posesión de Di-s [y que no tengo nada propio], sin embargo, el Misericordioso
desea el corazón "..

‫ מעלה אני עליו כאלו פדאני‬,‫ ולא לחנם אמר הקדוש ברוך הוא כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור‬- ‫[הגה‬
‫ אלא סיבת הדבר לפי‬,‫ וכמה שבני אדם משתדלים בתורה ועדיין לא נפדה הקדוש ברוך הוא‬.‫לי ולבני מבין אומות העולם‬
‫ ומי‬.‫ הקדוש ברוך הוא גירש את בניו ואת השכינה עמהם לגלות‬,‫ שבזמן שישראל חטאו‬,‫שאין חסיד אלא המתחסד עם קונו‬
‫שחוזר בתשובה וגומל חסד עם השכינה ועוסק בתורה ובמצוותיה ואין כונתו אלא לפדות את השכינה הוא עושה חסד עם‬
:]‫קונו‬
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‫שערי קדישה‬
Los pórticos de la santidad

‫ וכתיב (תהלים ס"ח ל"ה) תנו‬,'‫והנה זהו שאמר הכתוב (דברים ל"ב י"א) צור ילדך תשי וגו‬
‫ (ברכות דף י"ז) רבי יהודא אומר אשרי מי שעמלו בתורה‬,‫ וזהו שאמרו‬,'‫עז לאלהים וגו‬
‫ אלא‬,‫ כי מה שעמל בתורה אינו לטול פרס כלל לעצמו‬.'‫ועושה נחת רוח ליוצרו וכו‬
‫ ובכל מקום שגלו‬.‫ וכתיב ביה (ישעיה ס"ג ט') בכל צרתם לו צר‬.‫לעשות נחת רוח ליוצרו‬
‫ישראל שכינה עמהם היא אמנו שעליה נאמר (שם ג' א') ובפשעיכם שולחה אמכם‬
‫ וזהו שאמר נחת רוח ליוצרו ולא אמר‬.‫הנקראת יוצרנו כמו שכתוב צור ילדך תשי‬
‫להקדוש ברוך הוא‬
Ahora, lo anterior es como lo dicen las Escrituras 42 Deuteronomio 32:18, “Has causado que la
Roca que te aburrió sea removida”. Además, dice 43 Salmos 68:35, "Dale fuerza a Di-s". Esto
está de acuerdo con la declaración 44 Talmud Berachot 17: “El rabino Yochanan dice: 'Feliz es el
que trabaja en la Torá y satisface al que lo formó', lo que significa que no trabaja en la Torá
para recibir una recompensa. en absoluto. Más bien, su intención es únicamente dar
satisfacción a Aquel que lo formó, sobre quien está escrito 45 Isaías 63:9, "En todo su
sufrimiento, Él sufrió". Es decir, donde Israel fue exiliado, la Shejiná fue con ellos. Ella es
nuestra Madre, de quien dice 46 Isaías 50:1, "Así dice HaShem," ¿Dónde está la carta de
divorcio de su Madre [como prueba] de que la desterré? ¿A cuál de mis acreedores te
vendí? En verdad, fuiste vendido a través de tus pecados y a través de tus transgresiones,
ella fue desterrada contigo '”[Es, específicamente, la Shejiná que] se llama“ Aquel que nos
formó ”, como en el versículo 47 Deuteronomio 32:18,“ Tú han causado que la Roca que te
aburrió sea eliminada ". [La palabra para roca aquí es Tzoor (‫)צור‬, que también significa la
"fuente de la forma", así como un niño se forma en el útero de su madre.] Es por eso que
[el rabino Yochanan dijo que esa persona trae satisfacción "a la persona El que lo formó ",
en lugar de decir" al Santo, Bendito sea Él ".

‫ אם התערבה‬,‫נמצא כי כשיעסוק בתורה ובמצות ובמדות טובות הנקרא חסיד כנזכר לעיל‬
‫ כמו שכתוב (משלי י"א י"ז) גומל נפשו איש‬.‫ הוא חסיד לעצמו‬,‫בו כונת קבול איזה שכר‬
‫ כי החסד‬,‫ ולכן אינו נקרא חסיד אלא איש חסד‬.‫ גומל חסד לנפשו‬,‫ כי בקיימו המצות‬.‫חסד‬
‫ יען כי‬,‫ אך הגומל חסד עם קונו נקרא חסיד וקדוש‬,‫הוא אל האיש עצמו הגומל לנפשו‬
‫ לשון הכנה‬,‫ כי לשון קדושה‬.‫נזדכך מכל מיני טומאה וקידש עצמו בקדושתו יתברך‬
‫ כי עושה עצמו מרכבה אל‬,‫והזמנה כמו (במדבר י"א י"ח) התקדשו למחר ואכלתם‬
:‫קדושתו יתברך ואינו חושש לכבוד עצמו אלא לכבוד קונו כנזכר לעיל‬
De esto vemos que cuando un Jasid está ocupado en el estudio de la Torá o en la
realización de las mitzvoth o en los rasgos de buen carácter; si incluso un toque de
motivación para recibir una recompensa se mezcla con él, él es un jasid para sí mismo,
como en el versículo 48 Proverbios 11:17, "Un hombre de bondad (Ish Chessed) trae bondad
sobre sí mismo". Esto se debe a que cuando cumple las mitzvoth, trae bondad sobre sí
mismo. Por lo tanto, se le llama un "Hombre de Jesed" en lugar de un "Jasid", porque se
hace la amabilidad. Solo una persona cuya única motivación es hacer una amabilidad con
su Maestro puede ser realmente llamada un "Jasid" y un "Hombre Santo". Esto se debe a
que se ha purificado de todas las impurezas y se ha santificado en la santidad de Di-s,
Bendito sea Él. Encontramos que el término ‫קדושה‬- Kedushah (santidad) significa
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‫שערי קדישה‬
Los pórticos de la santidad

"preparación", como en el verso 49 Números 11:18, "Prepárense 50 La palabra aquí para" prepárense "es
Hitkadshoo-" santifíquense "( ‫)התקדשו‬. Ustedes mismos para mañana y para ustedes. comerá carne ".
Esto se debe a que esa persona se convierte en el vehículo para la santidad de Di-s, Bendito
sea Él. Como se mencionó anteriormente, en lugar de preocuparse por su propia gloria,
solo se preocupa por la gloria de su Maestro.

‫ואל זה נתכון רבי פנחס בן יאיר במה שאמר (במשנה סוף סוטה) פרישות מביאה לידי‬
‫ כי זו חסידות שלימה הבאה‬,‫טהרה וכו' וקדושה לידי חסידות וחסידות לידי רוח הקדש‬
‫אחר הקדושה והיא המביאה לידי רוח הקדש כי נתדבק בו דבוק גמור וישיג לגלוי רזי‬
‫תורה ולהתנבא עתידות כמו שאמר רבי מאיר (אבות פ"ו משנה ה') כל העוסק בתורה‬
‫ כי כל התורה שמותיו‬,‫ רצונו לומר לשמה של התורה שהיא היא הקדוש ברוך הוא‬,‫לשמה‬
‫ זוכה לדברים הרבה וכו' ומגלין לו רזי תורה ונעשה כמעין המתגבר‬.‫של הקדוש ברוך הוא‬
:'‫וכו‬
Cuando el rabino Pinchas ben Yair dijo 51 Mishná, final de Sotah, “La precaución trae celo, el
celo trae limpieza, la limpieza lleva a la separación, la separación trae pureza, la pureza
trae santidad, la santidad teme al pecado, el miedo al pecado lleva a humildad, humildad
trae a Jasidut, Jasidut trae al Espíritu Santo y el Espíritu Santo trae a la resurrección de los
muertos "- se refería a esto. Este es específicamente el Jasidut perfecto que sigue la
santidad y conduce al Espíritu Santo. Debido a que se apega totalmente a Di-s, tendrá el
mérito de alcanzar la revelación de los secretos de la Torá y profetizar sobre el futuro. Esto
es como dijo el rabino Meir 52 Pirkei Avot 6:1, “Cualquiera que esté ocupado en la Torá por su
nombre (es decir, por su bien, en lugar de su propio bien) merece muchas cosas. Además,
todo el mundo vale la pena gracias a él. Se le llama amigo, amado, amante de Di-s, amante
de las criaturas, el deleite de Di-s y el deleite de las criaturas. La Torá lo viste con
humildad y asombro. Lo prepara para ser un Tzadik, un jasid, recto y digno de confianza.
Lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Beneficia a otros con consejo y sabiduría,
entendimiento y fortaleza, como dice 53 Proverbios 8:14, “Lo mío es consejo y sabiduría; Estoy
"entendiendo", la fuerza es mía ". La Torá le da reinado, gobierno y juicio penetrante. Los
secretos de la Torá se le revelan. Se vuelve como un manantial desbordante y como un río
que fluye siempre. Se vuelve modesto, sufriente y perdonador de los insultos. La Torá lo
magnifica y lo eleva por encima de todas las cosas ". Además, cuando el rabino Meir dijo:
"Por su nombre", se refería al "nombre" de la Torá, en el sentido de que la Torá es el
nombre del Santo, Bendito es Él. Esto se debe a que toda la Torá se compone de los
nombres del Santo, Bendito sea Él.