What startling differenes there are among men.

We are sometimes
tempted to attribute their special powers and success to their
circumstances, times, parents, and teachers. But there is a deeper
and more satisfactory explanation. Adopting the words of the
forerunner, men have nothing that they have not received from
heaven, by the direct appointment and decree of God.

This is a golden sentence, indeed! “A man can receive nothing

except it be given him form heaven.” Do you have great success in
your life work? Do crowds gather around your steps and throng
your auditorium? Do not attribute them to yourself. They are all the
gifts of God’s grace. You have nothing that you have not received.
Be thankful but never vain, because He who gave may take. Great
talents given imply great responsibility in the day of reckoning.

F. B. Meyer

Qué diferencias tan sorprendentes hay entre

los hombres. A veces estamos tentados a
atribuir sus poderes especiales y su éxito a sus
circunstancias, tiempos, padres y maestros.
Pero hay una explicación más profunda y más
satisfactoria. Adoptando las palabras del
precursor, los hombres no tienen nada que no
hayan recibido del cielo, por el nombramiento
directo y el decreto de Dios. Esta es una
oración de oro, de hecho! "Un hombre no
puede recibir nada excepto que se le dé del
cielo". ¿Tiene un gran éxito en su trabajo de la
vida? ¿Las multitudes se reúnen alrededor de
tus pasos y abarrotan tu auditorio? No te los
atribuyas a ti mismo. Son todos los dones de la
gracia de Dios. No tienes nada que no hayas
recibido. Sé agradecido pero nunca vano,
porque el que dio puede tomar. Los grandes
talentos dados implican una gran
responsabilidad en el día del juicio final. F. B.
Meyer
A Hunger for Inwardness

I met one of my best friends on the day she learned that she had
less than six months to live. No life should be lived without one such
friend. For only when edges of life are clearly marked, does
friendship celebrate all its gifts with understanding. Our friendship
knew no single day of ease or levity. It contained no midnight card
parties, ski excursions, or holiday cruises.

Her name was Anne, and while-by her own confession-her last
months were far from morose, she spent her days “sorting”. With
Anne’s short life-span, we had time to contemplate and enjoy only
the absolute essentials of our relationship. The dial of the clock’s
finality moved with hands so swift that things cheap and temporary
held no fascination.

Anne was physically beautiful. She had spent a great deal of her life
maximizing that beauty with cosmetics. Her skin was ivory and
warm. But things visceral and inward go wrong. Down where creams
and oils cannot penetrate, the body must sometimes reckon with
strong judgments. Then the deep issues of life hold final sway over
all things surface.
Most of us dress our Christian faith in an ill-fitting discipleship that,
like a cheap suit, leaves us uncomfortable most of our lives. Among
our friends at church we struggle to keep our reputation for
godliness bannered forth. We would like to appear to be like Jesus
without the discipline of really being like him. Reading several dozen
fill-in-the-blanks self-help manuals, we talk ourselves into a spiritual
reputation we have never really earned. We continue to live on the
surface, only talking of the deeper life. I delivered the eulogy at
Anne’s funeral, and I was overwhelmed by a need to tell more of her
walk with Christ than it was possible to tell. At the center of all she
had become, he affair with Christ defied communication. So it is with
all thing deep.

But in Paul’s first letter to the Corinthians, our bogus inwardness is

laid bare for all to observe: “No eye has seen, no ear has heard, no
mind has conceived what God has prepared for those who love him”
(1 Corinthians 2:9b), says the apostle.

Paul is speaking of eternity and all that is futuristic. Here he gives us

the final glimpse of what we shall own when we open our eyes to
take our first glimpse of heaven. Yet it is not only heaven of which
he speaks. There is also something here-and-now about this verse.
It does no violence to read it, “No eye can see, no ear can hear, no
mind can conceive all that God has prepared for those who love
him.” Inwardness is a way to have heaven-at least some of it-now!
The course we follow into inwardness is a course too
overwhelmingly real to be measured by our senses alone. Eyes,
ears, and fingers have their limitations. They are instruments too
neural-too tiny-to measure the immensity of being that God has in
mind for us. It is futile to make a purely sensual run at God, for it
inevitable collides with his fullness. It is like trying to measure the
cubic volume of the Pacific Ocean with a thimble and teacup.

Hambre de interioridad

Conocí a una de mis mejores amigas el día que supo que le

quedaban menos de seis meses de vida. Ninguna vida debería ser
vivida sin una de esas amigas. Porque sólo cuando los límites de la
vida están claramente marcados, la amistad celebra todos sus
regalos con comprensión. Nuestra amistad no conoció un solo día
de facilidad o frivolidad. No contenía fiestas de tarjeta de
medianoche, excursiones de esquí o cruceros de vacaciones.

Se llamaba Anne, y aunque, según su propia confesión, sus últimos

meses no fueron nada malos, se pasaba los días "clasificando". Con
la corta vida de Anne, teníamos tiempo para contemplar y disfrutar
sólo lo esencial de nuestra relación. La esfera del reloj se movía con
las manecillas tan rápidamente que las cosas baratas y temporales
no tenían ninguna fascinación.

Anne era físicamente hermosa. Había pasado gran parte de su vida

maximizando esa belleza con cosméticos. Su piel era marfil y cálida.
Pero las cosas viscerales e internas iban mal. Donde las cremas y
aceites no pueden penetrar, el cuerpo a veces debe contar con
fuertes juicios. Entonces los asuntos profundos de la vida tienen
una influencia final sobre todas las cosas de la superficie.

La mayoría de nosotros vestimos nuestra fe cristiana con un

discipulado que, como un traje barato, nos deja incómodos la mayor
parte de nuestras vidas. Entre nuestros amigos de la iglesia
luchamos para mantener nuestra reputación de piedad en pie. Nos
gustaría parecer como Jesús sin la disciplina de ser realmente
como él. Leyendo varias docenas de manuales de autoayuda, nos
hablamos de una reputación espiritual que nunca nos hemos
ganado. Seguimos viviendo en la superficie, sólo hablando de la
vida más profunda. Hice el panegírico en el funeral de Anne, y me
sentí abrumado por la necesidad de contar más de su caminar con
Cristo de lo que era posible. En el centro de todo en lo que se había
convertido, su aventura con Cristo desafiaba la comunicación. Así
es con todo lo profundo.

Pero en la primera carta de Pablo a los Corintios, nuestra falsa

interioridad se pone al descubierto para que todos la observen:
"Ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído, ninguna mente ha
concebido lo que Dios ha preparado para los que le aman" (1
Corintios 2:9b), dice el apóstol.
Pablo habla de la eternidad y de todo lo que es futurista. Aquí nos
da el último vistazo de lo que poseeremos cuando abramos los ojos
para tomar nuestro primer vistazo del cielo. Sin embargo, no sólo
habla del cielo. También hay algo aquí y ahora en este verso. No es
violento leerlo, "Ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír,
ninguna mente puede concebir todo lo que Dios ha preparado para
los que le aman." La interioridad es una forma de tener el cielo, al
menos algo de él, ¡ahora! El curso que seguimos hacia el interior es
un curso demasiado real para ser medido sólo por nuestros
sentidos. Los ojos, los oídos y los dedos tienen sus limitaciones.
Son instrumentos demasiado neurales, demasiado pequeños, para
medir la inmensidad del ser que Dios tiene en mente para nosotros.
Es inútil hacer una carrera puramente sensual hacia Dios, ya que
inevitablemente choca con su plenitud. Es como intentar medir el
volumen cúbico del Océano Pacífico con un dedal y una taza de té.

Yet how gloriously sensate is Paul’s description of our inwardness!

Those who enjoy it have eyes that see the invisible, ears that hear
the inaudible, and minds that conceive the inconceivable. True
spiritually is not extrasensory, it is ultrasensory. Where the chamber
of our heart ultimately empties itself of self, a new kind of being is
born-one that thrills at his presence. There in our inmost being we
discover that our hearts are not chambers but doorways. We have
but to climb to the portal of the heart, lay our hand on the latch, and
enter into our hidden rendezvous with God. When we’ve closed the
door on our side of reality, we can open it on God’s.

To play with God’s depth is to be overwhelmed with his vastness. I

remember once flying over the state of Montana with a Japanese
businessman from urban Tokyo. “Does anybody live in all this
empty space?” he asked.

“Not many,” I replied. On we flew.

“Nobody?” he asked.

I nodded. We flew some more.

“So huge, so beautiful, so vast,” he said.

I knew what he was trying to say. I knew those words: so huge, so
beautiful, so vast. It is what I feel each time I encounter God. I lie
down to sleep, but do not pray “the Lord my soul to keep.” Instead, I
stalk a greater immensity in a near nightly ritual of euphoria. His
blessings swarm about me in a wonderful lightness of being. It is an
odd insomnia sponsored by sheer joy. My mind at first begins
splashing through some tiny rivulet of God’s grace. Gradually the
stream grows… and Gloria in excelsis! I am in an ocean too wide to
measure, too deep to fathom. I am deliriously adrift on the sea of his
endless being. Yet I always step out into this ocean from the tiny
beachhead of my heart. I am amazed that in the center of my shallow
tidal soul I have such immediate access to the vast oceans of his
presence.

The heart is a plan door, yet its airy frame opens on majestic vistas
of reality. It would seem that the opposite is true. Are not the
vaulting thunderheads above the craggy mountains a better place to
seek him than the earthy doorways of our soul? No, for natural
vastness inspires, but it rarely results in an intimate togetherness
with God. The rapture we feel standing before the Grand Canyon is
more likely to erupt in a shout than in a conversation. The soaring
galaxies are more prone to cause us to take our eyes from heaven
and ask, “Father, are you there?” The best answers never come
from beyond us. Why? Because God best declares himself from
within us.

God becomes visible to those who look for him in the right place.
Therefore, no eye-no literal eye-can see him! No ear can hear him!
No ear can hear him! No mind can conceive him! He hides his
vastness only in the deepest dimensions of our inner existence.

The world around us is the world of “outer” relationships. In such

outer places we make friends, achieve success-get on in the world!
In this busy worried world we have appointments, face
disappointments, and force our ego-driven souls to stab at
achieving power. On the surface of our lives, things frenzied and
dyspeptic dominate us. But in our heart it is quite another matter.
Sin embargo, ¡cuán gloriosamente sensacional es la descripción de
Pablo de nuestra interioridad! Los que la disfrutan tienen ojos que
ven lo invisible, oídos que oyen lo inaudible y mentes que conciben
lo inconcebible. La verdad espiritual no es extrasensorial, es
ultrasensorial. Donde la cámara de nuestro corazón finalmente se
vacía de sí mismo, nace un nuevo tipo de ser, uno que se emociona
con su presencia. Allí, en lo más profundo de nuestro ser,
descubrimos que nuestros corazones no son cámaras sino puertas.
Sólo tenemos que subir al portal del corazón, poner la mano en el
pestillo y entrar en nuestro encuentro oculto con Dios. Cuando
hayamos cerrado la puerta en nuestro lado de la realidad, podemos
abrirla en el de Dios.

Jugar con la profundidad de Dios es estar abrumado por su

inmensidad. Recuerdo una vez que volé sobre el estado de Montana
con un hombre de negocios japonés del Tokio urbano. "¿Alguien
vive en todo este espacio vacío?" preguntó.

"No muchos", respondí. Seguimos volando.

"¿Nadie?", preguntó.

Asentí con la cabeza. Volamos un poco más.

"Tan grande, tan hermoso, tan vasto", dijo.

Sabía lo que intentaba decir. Conocía esas palabras: tan grande, tan
hermoso, tan grande. Es lo que siento cada vez que me encuentro
con Dios. Me acuesto a dormir, pero no rezo "al Señor que guarde
mi alma". En cambio, acecho una mayor inmensidad en un ritual
casi nocturno de euforia. Sus bendiciones pululan a mi alrededor en
una maravillosa ligereza de ser. Es un extraño insomnio patrocinado
por la pura alegría. Mi mente al principio comienza a salpicar a
través de un pequeño riachuelo de la gracia de Dios. Poco a poco el
arroyo crece... ¡y Gloria in excelsis! Estoy en un océano demasiado
ancho para medirlo, demasiado profundo para comprenderlo. Estoy
delirantemente a la deriva en el mar de su interminable ser. Sin
embargo, siempre salgo a este océano desde la pequeña cabeza de
playa de mi corazón. Me sorprende que en el centro de mi alma de
marea baja tenga un acceso tan inmediato a los vastos océanos de
su presencia.

El corazón es una puerta plana, pero su marco aireado se abre en

majestuosas vistas de la realidad. Parecería que lo contrario es
cierto. ¿No son las cabezas de trueno sobre las escarpadas
montañas un mejor lugar para buscarlo que las puertas terrenales
de nuestra alma? No, porque la inmensidad natural inspira, pero
raramente resulta en una unión íntima con Dios. El éxtasis que
sentimos ante el Gran Cañón es más probable que estalle en un
grito que en una conversación. Las galaxias que se elevan son más
propensas a hacer que tomemos nuestros ojos del cielo y
preguntemos, "Padre, ¿estás ahí?" Las mejores respuestas nunca
vienen de más allá de nosotros. ¿Por qué? Porque Dios se declara
mejor desde dentro de nosotros.

Dios se hace visible para aquellos que lo buscan en el lugar

correcto. Por lo tanto, ningún ojo, ningún ojo literal, puede verlo.
¡Ningún oído puede oírlo! ¡Ningún oído puede oírlo! ¡Ninguna mente
puede concebirlo! Él esconde su inmensidad sólo en las
dimensiones más profundas de nuestra existencia interior.

El mundo que nos rodea es el mundo de las relaciones "externas".

En esos lugares externos hacemos amigos, alcanzamos el éxito,
¡seguimos en el mundo! En este mundo tan ocupado y preocupado
tenemos citas, nos enfrentamos a decepciones, y obligamos a
nuestras almas impulsadas por el ego a apuñalar para lograr el
poder. En la superficie de nuestras vidas, las cosas frenéticas y
dispépticas (indigestivas) nos dominan. Pero en nuestro corazón es
otra cosa.

First Corinthians 2:10 contains one little word that lunges at us with
challenge: “But God has revealed it to us by his Spirit. The Spirit
searches all things, eve the deep things of God.”

The apostle uses the word bathos for “deep” here. This is the
symbol that I want to keep central in this book.
Deep is the dwelling place of God. Deep is the character of the
ocean. Hold the metaphor for a moment and savor its lesson ahead
of time. For deep is where the noisy, trashy surface of the ocean
gets quiet and serene. No sound breaks the awesome silence of the
ocean’s heart. Most Christians, however, spend their lives being
whipped tumultuously through the surface circumstances of their
days. Their frothy lifestyles mark the surface nature of their live. Yet
those who plumb the deep things of God discover true peace for the
first time.

Deep is the gift of discipline.

Bathos is a word I really discovered at the Great Barrier Reef. Like

all visitors to the Reef, I was at first overwhelmed by the odd
sensation of standing up-only ankle deep-seventy or ninety miles
out in the middle of the ocean. It was for me the odd sensation that
Peter must have felt when he walked on the Sea of Galilee.

But once my “ankle-deep wonder” had passed, I remembered why I

had made the trip. I was with my wife and son. My son had come to
scuba dive while my wife and I snorkeled. Snorkeling is a pastime
more than a sport. For while my son plunged deeply beneath clear
waters to bury himself in the wonder of the mysterious ocean
depths, my wife and I, wearing masks, only floated on the surface
facedown.

In some ways what we were all seeing looked the same. But my wife
and I literally sunburned our backs in our surface study of the reef,
while our son plumbed its wonders.

There were other differences in the day. Our son had spent many
years learning to go deep. Deep requires years of practice. Deep
cannot be achieved instantly upon the first dive. The equalizing of
pressure in the head and facial sinuses must be developed
gradually, for going deep can be dangerous, even fatal.

What amazes me most is what we reported upon returning from the

Great Barrier Reef. Ask me if I’ve been there, and I will hastily
answer yes. So will my son. However, the truth is that the content of
our experience was greatly different. We will both spend the rest of
our lives talking about that experience and our enthusiasm will
always be exuberant. But only our son really knew the Reef; only he
understood the issue of depth.

Abraham Maslow conceptualized the pyramid of priorities. Only a

few people, he said, ever become self-actualized. Only a few know
who they are and live life to the fullest extent. Only a few live
adjusted lives at the peak of his pyramid. In fact, Maslow said the
whole world is comprised of non-peakers talking to non-peakers
about peak experiences. In some ways it seems to me that much of
Christianity is a conversation of snorkelers talking to each other of
scuba experiences. If mere conversation or study groups were the
path to depth experience, the church would be deep indeed. But it is
those who read and pray, not those who philosophize and chatter,
who arrive at lives of real power.

The issue is going deep. Deep reveals the reality of God. Yet the
snorkelers can use the language of divers, for the metaphors pass
close. But they are not the same. It is odd that this state of reality
lies so near us. It is utterly accessible, yet only a few ever know it or
pass its gates with any regularity. Prayer is the gleaming doorway to
the depths.

Why do we shun the grand doors of entrance unto God? Busyness

is the best answer.

Primera de Corintios 2:10 contiene una pequeña palabra que nos

lanza un desafío: "Pero Dios nos lo ha revelado por su Espíritu. El
Espíritu escudriña todas las cosas, y penetra en las cosas
profundas de Dios".

El apóstol usa la palabra "bathos" para "profundo"- aquí. Este es el

símbolo que quiero mantener como central en este libro.

Profundo es la morada de Dios. Profundo es el carácter del océano.

Sostenga la metáfora por un momento y saboree su lección de
antemano. Porque en las profundidades es donde la ruidosa y sucia
superficie del océano se vuelve tranquila y serena. Ningún sonido
rompe el impresionante silencio del corazón del océano. La mayoría
de los cristianos, sin embargo, pasan sus vidas siendo azotados
tumultuosamente por las circunstancias de la superficie de sus
días. Sus espumosos estilos de vida marcan la naturaleza
superficial de su vida. Sin embargo, aquellos que sondean las cosas
profundas de Dios descubren la verdadera paz por primera vez.

Lo profundo es el don de la disciplina.

Bathos es una palabra que realmente descubrí en la Gran Barrera de

Coral. Como todos los visitantes del arrecife, al principio me sentí
abrumado por la extraña sensación de estar de pie, a sólo un tobillo
de profundidad, a 70 o 90 millas en medio del océano. Fue para mí la
extraña sensación que Pedro debió sentir cuando caminó sobre el
Mar de Galilea.

Pero una vez que mi "maravilla hasta el tobillo" había pasado,

recordé por qué había hecho el viaje. Estaba con mi esposa y mi
hijo. Mi hijo había venido a bucear mientras mi esposa y yo
hacíamos snorkel. El snorkel es un pasatiempo más que un deporte.
Mientras mi hijo se sumergía profundamente en aguas claras para
enterrarse en la maravilla de las misteriosas profundidades del
océano, mi esposa y yo, con máscaras, sólo flotábamos en la
superficie boca abajo.

En cierto modo, lo que todos estábamos viendo se veía igual. Pero

mi esposa y yo literalmente nos quemamos la espalda en nuestro
estudio de la superficie del arrecife, mientras nuestro hijo sondeaba
sus maravillas.

Hubo otras diferencias en el día. Nuestro hijo había pasado muchos

años aprendiendo a ir a lo profundo. La profundidad requiere años
de práctica. Las profundidades no se pueden alcanzar
instantáneamente en la primera inmersión. La igualación de la
presión en los senos de la cabeza y la cara debe desarrollarse
gradualmente, ya que ir a lo profundo puede ser peligroso, incluso
fatal.
Lo que más me sorprende es lo que informamos al regresar de la
Gran Barrera de Coral. Pregúnteme si he estado allí, y responderé
rápidamente que sí. También lo hará mi hijo. Sin embargo, la verdad
es que el contenido de nuestra experiencia fue muy diferente.
Ambos pasaremos el resto de nuestras vidas hablando de esa
experiencia y nuestro entusiasmo será siempre exuberante. Pero
sólo nuestro hijo conocía realmente el arrecife; sólo él entendía el
tema de la profundidad.

Abraham Maslow conceptualizó la pirámide de prioridades. Sólo

unas pocas personas, dijo, se auto-actualizan. Sólo unos pocos
saben quiénes son y viven la vida al máximo. Sólo unos pocos viven
vidas ajustadas en la cima de su pirámide. De hecho, Maslow dijo
que el mundo entero está compuesto de no hablantes hablando con
no hablantes sobre las experiencias de la cima. En cierto modo me
parece que gran parte del cristianismo es una conversación de
esnorquelistas hablando entre ellos de experiencias de buceo. Si la
mera conversación o los grupos de estudio fueran el camino hacia
la experiencia profunda, la iglesia sería realmente profunda. Pero
son los que leen y rezan, no los que filosofan y charlan, los que
llegan a vidas de verdadero poder.

El tema es profundo. La profundidad revela la realidad de Dios. Sin

embargo, los buzos pueden usar el lenguaje de los buzos, ya que
las metáforas pasan cerca. Pero no son lo mismo. Es extraño que
este estado de realidad se encuentre tan cerca de nosotros. Es
completamente accesible, pero sólo unos pocos lo conocen o pasan
sus puertas con alguna regularidad. La oración es la brillante puerta
de entrada a las profundidades.

¿Por qué evitamos las grandes puertas de entrada a Dios? El

trabajo es la mejor respuesta.

Though sometimes we may doubt that prayer really does any good.
Sometimes we’re angry with God in our hearts, and our refusal to
pray is our way of saying, “I’ll fix Him. I won’t pray”. How much
wiser we would be to shuck our temper tantrums and head directly
into the depths.

In the depths of real inwardness lies the treasure. There is little use
bragging where we thing we are in Christ. Hungering for a Christ-
conformity is the treasure.

It is perhaps the oddest of paradoxes that “how-to” lectures on the

subject of inwardness are at risk of speaking beyond experience.
Real spiritual divers are so in love with the depths that they don’t
spend much of their lives trying to make oceanography real in a
world where birdbaths define the smaller passions.

The word bathos gives its Greek form to the word “bathysphere.” A
bathysphere is a steel-walled diving bell in which oceanographers,
armed against the crushing pressure of the sea, may safely descend
and study the depths. Not only is the ocean depth quiet and still, it
hides a wondrous mystery. Consider the bathysphere scientists who
descend into the heart of the ocean. There is a passionate curiosity
in such souls. They must unravel mysteries! Or, if they cannot
unravel them, they must bask in them until utter transcendence
washes them with the only reality that can satisfy them. Hushed by
the watery vastness, they learn a splendor they can never
communicate to snorkelers. The inscrutable glories of the deep
cannot be described to those hooked on the safety of shallowness.

But do such seekers enter the silent deep world to solve or to

experience the mystery? In 1 Corinthians 2:7, and twenty other times
in the New Testament, Paul speaks of the mystery of God. We do not
go deep to study God, we go deep to taste his reality. In such
experience we cannot define God, for he is not definable. But we
don, ultimately, define ourselves. In the depths we meet our
smallness, our powerlessness, our need. On the positive side, we
discover the folly of trying to find our satisfaction in surface
relationships. We learn to our satisfaction in surface relationships.
We learn to our credit that God hides neither his greatness nor our
self-understanding in three hurried minutes of Bible reading a day.
We suddenly know that the immensity of God never comes wrapped
in contrived public prayers, where many-either consciously or
unconsciously-are prone to approve themselves to their merely
human auditors.

The nobility of much surface intercession runs aground here. Much

of our intercession, like our spiritual lives, is but evidence of our
addiction to self-infatuation. We are stopped short of the deep
hunger to know him by our contentment to play in the shallows of
our little “askings.” Unlike the scuba masters, we have a fear of the
depths. Or worse, an apathy toward the depths. We can see that the
tide pools hold no deep adventure. We can even feel the lure of the
dark and haunting indigo of the ocean’s soul. Still, we balk at real
inward adventure. Our shallow spirituality holds profound, but it is
safe.

“For who among men knows the thoughts of a man except the
man’s spirit within him? In the same way no one knows the thoughts
of God except the Spirit of God. We have not is from God, that we
may understand what God has freely given us” (1 Corinthians 2:11-
12). Let our ordinary senses bring us to discovery. Let them confess
their shortcomings. Let the ear be shamed by rich silence. Let the
eye discover what can’t be seen. Let the mind be challenged by the
inscrutable wall of the mystery of godliness. Let us see his
significance by turning from our insignificance. Our smallness then
becomes our glory! Nay, rather his glory. We have tasted the deep
and our interest in the shallows is gone forever.

Now we are in pursuit of the living God.

It is a beautiful pursuit! How immediate it is! Spirituality is not some

distant thing for which we have to struggle all or lives. It’s quite the
opposite, actually. It presumes that deeper living is possible
because God is near. Not only is he near, he longs to empower us in
a deeper way and lure us ever deeper into the splendor of our affair
with him.

But to receive the fullness of Christ, you must empty yourself of

your own fullness. It is as the professor who was serving a student a
cup of tea. He filled the teacup, then kept on pouring until the tea
spilled over the rim of the cup. Finally the student said, “Sir, you’re
overfilling my cup!” The professor answered, “Well, if you would
just empty it, I would fill it with better stuff than this.”

We just keep filling our lives with the same old appetite for spiritual
expression, rarely stretching ourselves or expanding or horizons.
But the way of the depths is better. When we reach for God in love,
and God reaches back, he meet us deep in the center of our
existence, where “no eye has seen, no ear has heard, no mind has
conceived what God has prepared for those who love him.”

Aunque a veces podemos dudar de que la oración realmente sirva

de algo. A veces estamos enfadados con Dios en nuestros
corazones, y nuestra negativa a rezar es nuestra forma de decir, "Lo
arreglaré". No rezaré". Cuánto más sabios seríamos si evitáramos
nuestros berrinches y nos dirigiéramos directamente a las
profundidades.

En las profundidades de la verdadera interioridad yace el tesoro. No

sirve de nada presumir de lo que pensamos que somos en Cristo.
Hambre de una conformidad con Cristo es el tesoro.

Es tal vez la más extraña de las paradojas que las conferencias

sobre el tema de la interioridad corren el riesgo de hablar más allá
de la experiencia. Los verdaderos buzos espirituales están tan
enamorados de las profundidades que no pasan gran parte de sus
vidas tratando de hacer real la oceanografía en un mundo donde los
baños de pájaros definen las pasiones más pequeñas.

La palabra "bathos" da su forma griega a la palabra "batisfera". Una

batiesfera es una campana de buceo con paredes de acero en la que
los oceanógrafos, armados contra la presión aplastante del mar,
pueden descender con seguridad y estudiar las profundidades. La
profundidad del océano no sólo es tranquila y silenciosa, sino que
también esconde un maravilloso misterio. Consideremos a los
científicos de la batiesfera que descienden al corazón del océano.
Hay una curiosidad apasionada en tales almas. ¡Deben desentrañar
los misterios! O, si no pueden desentrañarlos, deben disfrutarlos
hasta que la trascendencia total los lave con la única realidad que
puede satisfacerlos. Silenciados por la inmensidad acuosa,
aprenden un esplendor que nunca podrán comunicar a los
esnorquelistas. Las inescrutables glorias de las profundidades no
pueden ser descritas a aquellos que están enganchados a la
seguridad de la poca profundidad.

¿Pero estos buscadores entran en el silencioso mundo profundo

para resolver o para experimentar el misterio? En 1 Corintios 2:7, y
otras veinte veces en el Nuevo Testamento, Pablo habla del misterio
de Dios. No profundizamos en el estudio de Dios, profundizamos en
el gusto de su realidad. En tal experiencia no podemos definir a
Dios, porque no es definible. Pero, en última instancia, no nos
definimos a nosotros mismos. En las profundidades encontramos
nuestra pequeñez, nuestra impotencia, nuestra necesidad. En el
lado positivo, descubrimos la locura de tratar de encontrar nuestra
satisfacción en las relaciones superficiales. Aprendemos que Dios
no esconde ni su grandeza ni nuestra autocomprensión en tres
apresurados minutos de lectura de la Biblia al día. De repente
sabemos que la inmensidad de Dios nunca viene envuelta en
oraciones públicas artificiales, donde muchos, consciente o
inconscientemente, son propensos a aprobarse a sí mismos a sus
auditores meramente humanos.

La nobleza de mucha intercesión superficial encalla aquí. Mucha de

nuestra intercesión, como nuestras vidas espirituales, es sólo una
evidencia de nuestra adicción a la autoinflamación. Nos detenemos
ante el hambre profunda de conocerlo por nuestra satisfacción de
jugar en los bajos fondos de nuestras pequeñas "preguntas". A
diferencia de los maestros de buceo, tenemos miedo a las
profundidades. O peor, una apatía hacia las profundidades.
Podemos ver que las piscinas de marea no tienen ninguna aventura
profunda. Incluso podemos sentir el atractivo del oscuro y
embrujador índigo del alma del océano. Aún así, nos resistimos a la
verdadera aventura interior. Nuestra espiritualidad superficial es
profunda, pero es segura.
"Porque ¿quién de los hombres conoce los pensamientos de un
hombre excepto el espíritu del hombre que está dentro de él? De la
misma manera, nadie conoce los pensamientos de Dios, excepto el
espíritu de Dios. No tenemos es de Dios, para que entendamos lo
que Dios nos ha dado libremente" (1 Corintios 2:11-12). Dejemos
que nuestros sentidos ordinarios nos lleven al descubrimiento.
Dejemos que confiesen sus defectos. Que el oído se avergüence por
el rico silencio. Que el ojo descubra lo que no se puede ver. Que la
mente sea desafiada por el inescrutable muro del misterio de la
piedad. Veamos su significado volviéndonos de nuestra
insignificancia. ¡Nuestra pequeñez se convierte entonces en nuestra
gloria! No, más bien su gloria. Hemos probado lo profundo y
nuestro interés por lo bajo se ha ido para siempre.

Ahora estamos en la búsqueda del Dios vivo.

¡Es una hermosa búsqueda! ¡Qué inmediato es! La espiritualidad no

es algo lejano por lo que tengamos que luchar toda la vida. Es todo
lo contrario, en realidad. Presume que una vida más profunda es
posible porque Dios está cerca. No sólo está cerca, sino que anhela
darnos poder de una manera más profunda y atraernos cada vez
más profundamente al esplendor de nuestro asunto con él.

Pero para recibir la plenitud de Cristo, debes vaciarte de tu propia

plenitud. Es como el profesor que le servía a un estudiante una taza
de té. Llenó la taza de té, y siguió sirviéndola hasta que el té se
derramó sobre el borde de la taza. Finalmente el estudiante dijo,
"¡Señor, está llenando demasiado mi taza!" El profesor respondió:
"Bueno, si lo vaciaras, lo llenaría con algo mejor que esto".

Seguimos llenando nuestras vidas con el mismo viejo apetito por la

expresión espiritual, raramente nos estiramos o expandimos
nuestros horizontes. Pero el camino de las profundidades es mejor.
Cuando alcanzamos a Dios en el amor, y Dios retrocede, nos
encuentra en lo profundo del centro de nuestra existencia, donde
"ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído, ninguna mente ha
concebido lo que Dios ha preparado para aquellos que le aman".
Come then, let us enter into the depths.

The disciplined life

O Lord God, how comfortable we are.

How exquisitely complacent.

How deliciously at ease.

We, your church, loll drowsily amid our privileges.

We treat our spiritual treasures cheaply,

as if possessing them in abundance

were a natural state of affairs,

Always to be expected.

Raymond C. Ortlund Jr.

On a dark night, kindled in love with yearnings

-O happy chance!-

I went forth without being observed,

my house being now at rest.

(Briefly then, the soul means by this stanza

that it went forth-being led by God-

for love of him alone, enkindled in love of Him,

upon a dark night, which is the privation and purgation

of all its sensual desires,

with respect to all aoutward things of the world,

and to those which were delectable to its flesh,

and likewise with respect to the desires of its will.)

-John of the Cross

To renounce what one has is a minor things;

to renounce what one is, that is asking a lot.

Gregory the Great

Vamos entonces, entremos en las profundidades.

La vida disciplinada

Oh, Señor Dios, qué cómodos estamos.

Qué exquisitamente complacientes.

Qué deliciosamente a gusto.

Nosotros, tu iglesia, nos quedamos dormidos en medio de nuestros

privilegios.

Tratamos nuestros tesoros espirituales de forma barata,

como si las poseyera en abundancia

eran un estado natural de las cosas,

Siempre es de esperar.

Raymond C. Ortlund Jr.

En una noche oscura, enamorado de los anhelos

-¡Una feliz oportunidad!

Salí sin ser observado,

mi casa está ahora en reposo.

(Brevemente entonces, el alma quiere decir con esta estrofa

...que salió, siendo guiado por Dios...

por amor a él solo, encendida en el amor a él,

en una noche oscura, que es la privación y la purgación

de todos sus deseos sensuales,

con respecto a todas las cosas externas del mundo,

y a los que eran deliciosos para su carne,

y también con respecto a los deseos de su voluntad.)

-Juan de la Cruz

Renunciar a lo que uno tiene es una cosa menor;

renunciar a lo que uno es, eso es pedir mucho.

Gregorio Magno

Should we not all be flexible before we know God’s will?

Should we not all be immovable after we understand what he wants

done?

He has put us like statue in its niche.

When there is added to this simple staying some feeling that we

belong completely to God, and that he is our all, we must indeed
give thanks to his goodness. If a statue that had been placed in
some niche in some room could speak, and was asked, “Why are
you there?” it would say,.

“Because my masters has put me here.”

“Why don’t you move?”

“Because he wants me to remain immovable.”

“What use are you there; what do you again by doing so?”

“It is not for my profit that I am here; it is to serve and obey the will
of my master.”

“But you do not see him.”

“No, but he sees me, and takes pleasure in seeing me where he has
put me.”

“Would you not like to have movement so that you could go nearer
to him?”

“Certainly not, except when he might command me.”

“Don’t you want anything else, then?”

“No, for I am where my master has placed me, and his good
pleasure is the unique contentment of my being.”

Francis de Sales

Breaking the Sensual Thrall

Appetite is a life sign. Healthy people get hungry. Our appetites can
at last define us. Christians are to be people who hunger and thirst
for righteousness (Matthew 5:6). In other words, Christians are to be
defined as people who are hungry for God. They are hungry to
please Christ. Martyrs are not necessarily those who are hungry to
die. They are merely souls with an excessive appetite to please
Christ. They would rather please him by having to die than
disappoint him by selling out on key issues of obedience.

Most of us don’t hunger to this extent. We are perhaps a trifle

hungry for Christ, but we more often pursue the ordinary Maslovian
values: shelter, food, safety, power, and sexual fulfillment. These are
all perfectly normal human appetites, but they can become truly
dangerous when we lose our mastery over them and allow them to
take over our lives.
There is but one check that provides the balance to all appetites. It’s
that word we’d rather not agree to, or at least push as far to the side
as we can- “self-denial.” But without self-denial, every eater is a
glutton, every earner is a larcenist, every lover is a rapist. So at the
outset of our call to follow Jesus is his entreaty-stern and yet
beautiful- “If any man will come after me, let him deny himself, and
take up his cross daily, and follow me” (Luke 9:23)

BAM! There it is! All fun gone, every second helping done away with.
Every grasping desire supplanted with charity. Every sexual fantasy
stabbed with moral integrity. Yield to self-denial and marriage
endures, for no mates ever cheat. No banker ever embezzles. No
addictions ever occur.

So then why don’t we do it-why don’t we deny ourselves? We fail at

self-denial for three reasons. First, our focus is usually on the
braking system rather than the steering wheel. Second, we live at
too great a distance.

¿No deberíamos ser todos flexibles antes de conocer la voluntad de

Dios?

¿No deberíamos ser todos inamovibles después de entender lo que

Él quiere que se haga?

Nos ha puesto como una estatua en su nicho.

Cuando se añade a esta simple estancia algún sentimiento de que

pertenecemos completamente a Dios, y que él es nuestro todo,
debemos dar gracias a su bondad. Si una estatua que ha sido
colocada en algún nicho en alguna habitación pudiera hablar, y se le
preguntara, "¿Por qué estás ahí?" diría,.

"Porque mis amos me han puesto aquí."

"¿Por qué no te mueves?"

"Porque quiere que permanezca inamovible".

"¿De qué sirve que estés ahí? ¿Qué haces al hacerlo?"

"No es para mi beneficio que estoy aquí; es para servir y obedecer
la voluntad de mi amo."

"Pero no lo ves."

"No, pero él me ve, y se complace en verme donde me ha puesto."

"¿No te gustaría tener movimiento para poder acercarte a él?"

"Ciertamente no, excepto cuando él me lo ordene."

"¿No quieres nada más, entonces?"

"No, porque estoy donde mi amo me ha colocado, y su buen placer

es la única satisfacción de mi ser."

Francisco de Sales

Rompiendo el hechizo sensual

El apetito es un signo de vida. La gente sana tiene hambre. Nuestro

apetito puede por fin definirnos. Los cristianos deben ser personas
que tienen hambre y sed de justicia (Mateo 5:6). En otras palabras,
los cristianos deben ser definidos como personas que tienen
hambre de Dios. Tienen hambre de complacer a Cristo. Los mártires
no son necesariamente aquellos que tienen hambre de morir. Son
simplemente almas con un apetito excesivo de agradar a Cristo.
Prefieren complacerlo teniendo que morir que decepcionarlo
vendiéndole los asuntos claves de la obediencia.

La mayoría de nosotros no tenemos tanta hambre. Quizá tengamos

un poco de hambre de Cristo, pero a menudo perseguimos los
valores maslovianos: refugio, comida, seguridad, poder y
satisfacción sexual. Todos estos son apetitos humanos
perfectamente normales, pero pueden volverse verdaderamente
peligrosos cuando perdemos nuestro dominio sobre ellos y
permitimos que se apoderen de nuestras vidas.

Sólo hay un control que proporciona el equilibrio a todos los

apetitos. Es esa palabra con la que preferimos no estar de acuerdo,
o por lo menos empujar lo más lejos posible hacia un lado, "auto-
negación". Pero sin abnegación, cada comensal es un glotón, cada
asalariado es un ladrón, cada amante es un violador. Así que al
principio de nuestra llamada a seguir a Jesús es su súplica, y aún
así hermosa: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí
mismo, tome su cruz cada día, y sígame" (Lucas 9, 23)

BAM! ¡Ahí está! Toda la diversión se ha ido, cada segundo de ayuda

se ha acabado. Cada deseo de agarrar suplantado por la caridad.
Cada fantasía sexual apuñalada con integridad moral. Cede a la
abnegación y el matrimonio perdura, porque ningún compañero
engaña. Ningún banquero malversa nunca. No se producen
adicciones.

Entonces, ¿por qué no lo hacemos? ¿Por qué no nos negamos a

nosotros mismos? Fallamos en la auto-negación por tres razones.
Primero, nuestro enfoque es usualmente en el sistema de frenos en
vez de en el volante. Segundo, vivimos a una distancia demasiado
grande.