Cuadernos de Trabajo # 1

Perfil Académico
TENDENCIAS
FILOSÓFICAS EN EL
MOVIMIENTO FEMINISTA
PHILOSOPHICAL TRENDS EN EL
FEMINIST MOVEMENT

ANURADHA GHANDY
 Publicado por Christophe Kistler
chris@kistler.red

Este documento fue publicado originalmente por el

Partido Comunista de la India (Maoíst) en la
Marcha PopularUtrecht, 2016 Europa:

1a impresión: 100 copias

2a impresión: 100 copias
1a impresión: 100 copias
Este libro está bajo licencia Atribución-Compartir
Igual 4.0 Internacional (CC BY-SA 4.0)
https://creativecommons. org/licenses/por-saa /4. 0/

ISBN: 9781539419976
Traducción ESPAÑOL Perfil Académico para la Libertad
de la ENAH
Traducido para los cuadernos de trabajo de La Libertad de
la ENAH y reproducido en digital y copias para su
difusión.
Ciudad de México 2020
Tabla de contenido
PROLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA ..... 4
PRÓLOGO ........................................................... 7
INTRODUCCION ............................................. 16
MOVIMIENTO FEMINISTA EN
OCCIDENTE ..................................................... 22
1) EL FEMINISMO LIBERAL............................ 34
CRÍTICA ......................................................... 39
2) FEMINISMO RADICAL .............................. 43
SISTEMA SEXO-GÉNERO Y
PATRIARCADO ............................................ 49
SEXUALIDAD: HETEROSEXUALIDAD Y
LESBIANISMO ............................................... 51
CRÍTICA ......................................................... 55
3) FEMINISMO ANARQUISTA ...................... 63
ECO-FEMINISM ............................................. 67
CRITICA ......................................................... 72
4) FEMINISMO SOCIALISTA ........................... 75
ESTRATEGIA FEMINISTA SOCIALISTA
PARA LA LIBERACIÓN DE LA MUJER .. 86
CRÍTICA ......................................................... 90
5) POSTMODERNISMO Y FEMINISMO .... 100
RESUMIENDO ................................................. 103
PROLOGO A LA EDICIÓN
ESPAÑOLA
Encontrar a Anuradha fue un gran
acontecimiento que nos esclareció y nos
permitió entender con gran velocidad los
fundamentos filosóficos de las ideas que grupos
feministas en México que se extendieron
viralmente entre mujeres muy jóvenes y que
pasaron rápidamente de la protesta social a la
violencia contra hombres, instituciones y
escuelas.
Conceptos como separatismo, transversalidad,
deconstrucción, sistema patriarcal, hetero
normalidad aparecieron y se extendieron en
bocas de estas mujeres de la generación
milleniall
La preocupación se comenzó a revelar en su
acción y sus conceptos acciones que distaban de
ser un movimiento feminista conocido, para
tener prácticas de destrucción en las
universidades y sobre todo de ataque contra
grupos donde se pretendiera una organización
de izquierda, sus militantes varones y sobre
todo un patrón de actuación basado en una
organización semi militar. Lo previsto por
nosotros se comenzó a cumplir. Pasaron de la
protesta contra la violencia a la violencia misma
con la quema de edificios, escuelas, el ataque
no sólo a hombres sino a mujeres mayores que
no estaban de acuerdo con las mismas.
4
Nuestra impresión fue que ya no se trataba de
un movimiento progresista, sino de un
movimiento reaccionario que actuaba para
dividir a la clase obrera y a los trabajadores
mexicanos. Dichas concepciones no podían
sino provenir de la propia ideología de la
burguesía.
El texto de Anuradha nos permitió detectar el
origen de esas ideas, su lógica y la respuesta
crítica en una perspectiva marxista. El
movimiento feminista llamado radical se ha
alojado en las universidades entre las jóvenes
de la pequeña burguesía y se ha aliado con
sectores del lumpen proletariado en México.
Este proceso de descomposición ha sido el
coctel de una visión sectaria, violenta que
apunta rápidamente hacia el terrorismo.
Nos preocupa, porque estas acciones son
aliadas del capital y su dominación. Basados en
el culturalismo, en el posmodernismo y el
movimiento “anarquista” estas visiones
configuran un radicalismo que se basa en la
visión de que los hombres son los culpables de
la opresión de las mujeres, abstrayendo al
sistema capitalista como sistema determinante
y sustituyéndolo por una visión culturalista de
relaciones de micropoder que buscan el
endurecimiento de las legislaciones y al mismo
tiempo atacar las relaciones sociales. No se
transforman las relaciones de producción
capitalistas, las cuáles no están interesadas en
cambiar, sino se pretende la supresión de lo que
ellas denominan masculinidades.
Esta visión en realidad sale de las viejas
propuestas del feminismo radical, que de
radical sólo tiene las formas y retoma los
aportes culturalistas, posmodernos, anarquistas
y socialistas (revisionistas) para tratar de tener
una visión propia de su lucha.
Nosotros con Anuradha Ghandy no podemos
sino rechazar estas confusiones que son ajenas
a los que vivimos del trabajo y que deseamos
una transformación más profunda de una
sociedad donde participan hombres y mujeres.
Con la feminista hindú estamos convencidos de
que la transformación social no puede darse de
manera conjunta y que las salidas hiper
individualistas de estas mujeres no sólo forman
parte de la descomposición del sistema, sino
que es un esfuerzo ideológico para confundir y
dividir a los trabajadores desde perspectivas
construidas por mujeres pequeñoburguesas y
universitarias del primer mundo, en las que
predomina una visión colonizadora,
antimarxista y contraria al proletariado
mundial. Transcribimos al español su principal
texto para darlo a conocer entre las trabajadoras
principalmente y entre los trabajadores de habla
hispana
Ciudad de México marzo de 2020 ALARP

6
PRÓLOGO
"... . Pero ANURADHA FUE DIFERENTE”
UNRUNDHATI ROY
Eso es lo que todos los que conocieron a
Anuradha Ghandy dicen. Eso es lo que piensan
casi todos los que tocó.
Murió en un hospital de Mumbai en la mañana del
12 de abril de 2008, de malaria. Probablemente lo
había recogido en las selvas de Jharkhand, donde
había estado enseñando clases de estudio a un
grupo de mujeres Adivasi. En esta gran
democracia nuestra, Anuradha Ghandy era lo que
se conoce como un ‘terrorista maoísta',
'responsable de haber ar- descansado, o, más
probablemente, disparado en un falso “encuentro,"
como cientos de sus colegas habían hecho. Cuando
este terrorista tuvo fiebre alta y fue a un hospital
para que ella le hicieran un análisis de sangre,
dejó un nombre falso y un número de teléfono con
el médico que la estaba tratando. Así que no pudo
llegar a ella para decirle que las pruebas mostraron
que tenía el falciparum de malaria potencialmente
mortal. ’Los órganos de Anuradha comenzaron a
fallar, uno por uno. En el momento en que fue
ingresada en el hospital.
El 11 de abril, era demasiado tarde. Y así, de esta
manera totalmente innecesaria, la perdimos.
Tenía 54 años cuando murió, y habían pasado más
de 30 años de su vida, la mayoría de ellos bajo
tierra, como una revolucionaria comprometida.
Nunca tuve la suerte de conocer a Anuradha
Ghandy, pero cuando asistí al servicio
conmemorativo después de su muerte pude decir
que era, sobre todo, una mujer que no sólo era muy
admirada, sino una que había sido profundamente
amada. Estaba un poco perplejo por las constantes
referencias que la gente que la conocía hizo a sus
sacrificios. "Presumiblemente, con esto,
significaban que había sacrificado la comodidad y
la seguridad de una vida de clase media, por la
política radical. Para mí, sin embargo, Anuradha
Ghandy se encuentra como alguien que
felizmente negoció en tedio y banalidad para
seguir su sueño. No era una santa ni misionera.
Vivió una vida emocionante que era difícil, pero
satisfactoria.
La joven Anuradha, como tantos otros de su
generación, se inspiró en el levantamiento de
Naxalite en Bengala Occidental. Como
estudiante en Elphinstone College, se vio
profundamente afectada por la hambruna que
acechaba a la zona rural de Maharashtra en la década
de 1970. Fue el rey con las víctimas del hambre
desesperada lo que la puso en juego y la incoó en
su viaje a la política militante.
Comenzó su vida laboral como profesora en el
Wilson College en Mumbai, pero en 1982 se
trasladó a Nagpur. Durante los años siguientes,
trabajó en Nagpur, Chandrapur, Amravati,
Jabalpur y Yavatmal, organizando a los más pobres
de los pobres —trabajadores de la construcción,

8
trabajadores de minas de carbón— y profundizando
su comprensión del movimiento dalit. A finales de
la década de 1990, a pesar de que había sido
diagnosticada con esclerosis múltiple, fue a Bastar y
vivió en el bosque de Dandakaranya con el’Ejército
de Liberación del Pueblo (PLGA) durante tres años.
Aquí, trabajó para fortalecer y expandir la
extraordinaria organización de mujeres, tal vez la
mayor organización feminista del país, la Krantikari
Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS) que tiene más
de 90.000 miembros. El KAMS es probablemente
uno de los secretos mejor guardados de la India.
Anuradha siempre dijo que los años más
satisfactorios de su vida fueron estos años que pasó
con la guerrilla del Pueblo en la Guerra del Pueblo
(ahora CPI-Maoísta) en Dandakaranya. Cuando
visité la zona casi dos años después de la muerte de
Anuradha, compartí su asombrado y entusiasmo por
el KAMS y tuve que volver a pensar en algunas de
mis propias suposiciones fáciles sobre las mujeres y
la lucha armada. En un ensayo de esta colección,
escribiendo bajo el seudónimo de Avanti, Anuradha
dice:
A medida que nos acercamos al 8 de
marzo, a principios de los albores de
este nuevo siglo se están
produciendo notables
acontecimientos en el frente de las
mujeres en la India. En las
profundidades de los bosques y
llanuras del centro de la India, en las
aldeas atrasadas de Andhra Pradesh
y en las colinas entre las tribus en el
estado, en los bosques y llanuras de
Bihar y Jharkhand las mujeres se
están organizando activamente para
romper los grilletes del patriarcado
feudal y hacer la Nueva Revolución
Democrática.
Es un movimiento de liberación de
mujeres campesinas en la India rural,
una parte de la guerra del pueblo que
libra el campesinado oprimido bajo
el liderazgo revolucionario. Durante
los últimos años miles de mujeres se
reúnen en cientos de aldeas para
celebrar el 8 de marzo. Las mujeres
se reúnen para marchar por las
calles de un pequeño pueblo como
Narayanpur para oponerse al
concurso de belleza Miss Mundo,
beauty responde, están marchando
con sus hijos a través de las ciudades
tehsil y las aldeas de mercado en
hacia atrás Bastar a demandan
adecuada educación para sus hijos.
Están bloqueando caminos para
protestar contra casos de violación, y
se enfrentan a la policía para exigir
que se prohíba la venta de licor.
Y cientos de mujeres jóvenes se están
convirtiendo en guerrilleras en el
ejército de los oprimidos, tirando de
los grilletes de su vida tradicional de

10
 trabajo pesado. Vestidos con fatigas,
una estrella roja en sus gorras de
color verde oliva, un rifle sobre sus
hombros, estos jóvenes mujeres
rebosantes de la confianza de que la
lucha contra el patriarcado está
vinculada integralmente a la lucha
contra las clases dominantes de esta
India semifeudal feudal, y
semicolonial, se están equipando con
el conocimiento militar para
enfrentarse al tercer ejército más
grande de los explotadores. Este es
un despertar social y político entre
las mujeres más pobres de las pobres
de la India rural. Es un escenario
que ha surgido lejos de los ojos no
vistos de los medios burgueses, lejos
del flash y el brillo de las cámaras de
televisión. Son los signos de una
transformación que entra en la vida
de los pobres rurales mientras
participan en la gran lucha por la
revolución.
Pero este movimiento de mujeres revolucionarias no
ha surgido de la noche a la mañana, y tampoco ha
surgido espontáneamente simplemente de la
propaganda. El movimiento de mujeres ha crecido
con el crecimiento de la lucha armada.
Contrariamente a la opinión general, el lanzamiento
de la lucha armada a principios de la década de 1980
por las fuerzas revolucionarias comunistas en varias
the communist revolutionary partes del país, la
lucha militante contra la opresión feudal dio la
confianza a las mujeres campesinas para que
participaran en las luchas en gran número y luego y
luchar por sus derechos. Las mujeres que
constituyen las más oprimidas entre las mujeres
campesinas oprimidas, pobres campesinas y sin
tierra, que han carecido no sólo de una identidad y
voz, sino también de un nombre, se han convertido
en activistas de las organizaciones de mujeres en sus
aldeas y guerrilleras. Así, con la difusión y el
crecimiento de la lucha armada, la movilización de
mujeres y la organización de las mujeres también
han crecido, lo que ha llevado al surgimiento de este
movimiento revolucionario de mujeres, uno de los
movimientos de mujeres más fuertes y poderosos del
país en la actualidad. Pero no es reconocido
ignorado, una estratagema de las clases dominantes
que tratarán de suprimir cualquier noticia y
reconocimiento todo el tiempo que pueda.
Su evidente entusiasmo por el movimiento de las
mujeres en Dandakaranya no la cegó ante los
problemas que las camaradas de mujeres
enfrentaron dentro del movimiento
revolucionario. En el momento de su muerte, en
eso estaba trabajando, cómo purgar al Partido
Maoísta de los vestigios de la discriminación
continua contra las mujeres y los diversos matices
del patriarcado que nacieron entre aquellos
camaradas masculinos que se llamaban
revolucionarios. En el tiempo que pasé con el
PLGA en Bastar, muchos camaradas la recordaron
con tan afecto conmovedor.
12
El camarada Janaki era el nombre por el que la
conocían. Tenían una fotografía desgastada de ella,
en fatigas y sus enormes gafas, de pie en el bosque,
radiante, con un rifle colgado sobre su hombro.
Ella se ha ido ahora — Anu, Avanti, Janaki. Y ella
ha dejado sus camaradas con una sensación de
pérdida que tal vez nunca superar. Ella ha dejado
atrás esta gavilla de papel, estos escritos, notas y
ensayos. Y se me ha dado la tarea de presentarlos a
un público más amplio.
Ha sido difícil trabajar cómo leer estos escritos.
Claramente, no se escribieron con el fin de ser
publicados como una colección. En la primera
lectura podrían parecer algo básico, a menudo
repetitivo, un poco didáctico. Pero una segunda y
tercera lectura me hizo verlos de otra manera. Las
veo ahora como las notas de Anuradha para sí
misma. Su calidad irregular, el hecho de que algunas
de sus afirmaciones exploten fuera de la página
como granadas de mano, las hace mucho más
personales.
Leyendo a través de ellos se ve atisbo de la mente de
alguien que podría haber sido un erudito o
académico serio, pero fue superado por su
conciencia y le resultó imposible sentarse y
simplemente teorizar sobre las terribles injusticias
que vio a su alrededor. Estos escritos revelan a una
persona que está haciendo todo lo posible para
vincular la teoría y la práctica, la acción y el
pensamiento. Después de haber decidido hacer algo
real y urgente para el país en el que vivía, y la gente
entre la que vivía, en estos escritos, Anuradha trata
de decirnos (y ella misma) por qué se convirtió en
marxista-leninista y no en una activista liberal, o
feminista radical, o ecofeminista o ambedkaria. Para
ello, nos lleva en una visita guiada básica de una
historia de estos movimientos, con análisis rápidos
de pulgar-uña de varias ideologías, marcando sus
ventajas e inconvenientes como un profesor que
corrige un examen con un marcador fluorescente
grueso. Las ideas y observaciones a veces caen en
eslogan fácil, pero a menudo son profundas y de vez
en cuando son epifánicos — y sólo podría haber
venido de alguien que tiene una mente política
afilada y conoce su tema íntimamente, desde la
observación y la experiencia, no sólo de los libros de
texto de historia y sociología.
Tal vez la mayor contribución de Anuradha
Ghandy, en su escritura, así como en la política
que practicó, es su trabajo sobre género y en temas
dalit. Ella es muy crítica con la interpretación
marxista ortodoxa de la casta ('casta es clase’)
como ser un poco intelectualmente perezoso.
Señala que su propio partido ha cometido errores
en el pasado al no ser capaz de entender el
problema de la casta correctamente. Ella critica al
movimiento dalit por convertirse en una lucha de
identidad, reformista no revolucionario, inútil en
su búsqueda de justicia dentro de un sistema
social intrínsecamente injusto. Ella cree que, sin
desmantelar el patriarcado y el sistema de castas,
ladrillo, por ladrillo doloroso, no puede haber

14
Nueva Revolución Democrática.
En sus escritos sobre casta y género, Anuradha
Ghandy nos muestra un pensamiento y una actitud
que, si no tiene miedo de los matices, no tiene miedo
de comprometerse con el dogma, no tiene miedo de
contarlo como es, tanto a sus camaradas como al
sistema contra el que luchó toda su vida. Qué mujer
era.
INTRODUCCION
En el estado internacional uno de los
acontecimientos más notable en la era capitalista ha
sido el surgimiento y crecimiento del movimiento
de las mujeres. Por primera vez en la historia de la
humanidad, las mujeres salieron colectivamente a
exigir sus derechos, su lugar bajo el sol. La
emancipación de mujeres de siglos de opresión se
convirtió en una pregunta urgente e inmediata. El
movimiento es puente análisis teóricos y
soluciones sobre la cuestión de la opresión de las
mujeres. Los movimientos de las mujeres han
desafiado a la actual sociedad patriarcal y
explotadora tanto a través de sus actividades como
a través de sus teorías.
No es que las mujeres anteriores no se dieran
cuenta de su opresión. Lo hicieron. Ellos
articularon esta opresión de varias maneras – a
través de canciones populares, modismos y
poemas piadosos, pinturas y otras formas de arte
a las que tenían acceso. También se deleitaron
contra la injusticia que tenían que sufrir.
Interpretaron y reinterpretaron mitos y épicas para
expresar su punto de vista. Las diversas versiones
del Ramayana y Mahabharat, por ejemplo,
todavía en circulación entre las mujeres rurales a
través de canciones en varias partes de la India,
son un testimonio vívido de ello.
Algunas mujeres notables surgieron en el período
feudal que buscaba caminos a través de los medios

16
disponibles en ese momento y se convirtieron en
símbolos de resistencia a la configuración
patriarcal. configuración. Meerabai, la mujer
santa es sólo un ejemplo entre muchos de estos que
dejaron un impacto duradero en la sociedad. Es
hora de todas las sociedades del mundo. Esto era
una contracultura, que reflejaba la conciencia de los
oprimidos. Pero estaba limitado por las
circunstancias y era incapaz de encontrar una
salida, un camino para poner fin a la opresión. En la
mayoría de los casos buscaban una solución en la
religión, o un Dios personal.
El desarrollo del capitalismo trajo consigo un
tremendo cambio en las condiciones sociales y el
pensamiento. El concepto de democracia
significaba que las personas se volvían
importantes. El liberalismo como filosofía social y
política lideró el cambio en sus primeras fases;
mujeres de las clases sociales progresistas como
hacia adelante como un colectivo. Así, por
primera vez en la historia surgió un movimiento de
mujeres’ propias, que exigía de la sociedad sus
derechos y emancipación. Este movimiento,
como todos los demás movimientos sociales, ha
tenido sus flujos y flujos. El impacto del
capitalismo, por restrictivo y distorsionado que
haya sido en las colonias como la India, tuvo su
impacto en hombres y mujeres progresistas.
Un movimiento de mujeres en la India surgió en
la primera parte del siglo XX. Era parte de este
fermento internacional y, sin embargo, arraigado
en las contradicciones de la sociedad india. Las
teorías que surgieron en los países capitalistas
encontraron su camino a la India y se aplicaron a
las condiciones indias. Lo mismo es cierto de una
manera aún más aguda en el contexto del
movimiento de las mujeres contemporáneas que
surgió a finales de la década de 1960 en Occidente.
El movimiento de las mujeres contemporáneas ha
planteado muchos más desafíos ante la sociedad
porque los límites del capitalismo en su fase
imperialista son ahora abiertamente claros. Ha
costado mucho la lucha para obtener legitimidad
formal para la demanda de igualdad. E incluso
después de eso, la igualdad todavía no se realizaba
no sólo en los países atrasados, sino incluso en
países capitalistas avanzados como Estados
Unidos y Francia.
El movimiento de mujeres ahora buscó las raíces
de la opresión en el propio sistema de la sociedad
misma. El movimiento de las mujeres analizó el
sistema del patriarcado y buscó los orígenes del
patriarcado en la historia. Se enfrentaron a las
ciencias sociales y mostraron el sesgo masculino
inherente a ellas. Expusieron cómo una forma
patriarcal de pensar coloreó todos los análisis sobre
el papel de las mujeres en la historia y en la
sociedad contemporánea. Las mujeres tienen una
historia, las mujeres están en la historia dijeron.
(Gerda Lerner) A partir de estudios de historia que
retorna a las contribuciones que las mujeres
habían hecho al desarrollo de la sociedad humana,
a los principales movimientos y luchas. También
expusieron Aquella la división de trabajo basada
18
en el género bajo el capitalismo que relegó a una
abrumadora mayoría de las mujeres a las categorías
menos calificadas y peor pagadas. Expusieron la
forma en que las clases dominantes; especialmente
la clase capitalista ha obtenido económicamente
del patriarcado. Expusieron el sesgo patriarcal del
Estado, sus leyes y reglamentos.
Las feministas analizaron los símbolos y
tradiciones de una sociedad determinada y
mostraron cómo perpetúan el sistema patriarcal.
Las feministas dieron importancia a la tradición
oral y así fueron capaces de sacar a la superficie la
voz de las mujeres suprimidas a lo largo de la
historia. El movimiento obligó a hombres y
mujeres a mirar críticamente sus propias actitudes
y pensamientos, sus acciones y palabras con
respecto a las mujeres. El movimiento entrañó
desafió varias actitudes patriarcales, anti-mujeres
que mancharon incluso los movimientos
progresistas y revolucionarios y afectaron la
participación de las mujeres en ellos. A pesar de las
confusiones y debilidades teóricas, el movimiento
feminista ha contribuido significativamente a
nuestra comprensión de la pregunta de las mujeres
en el mundo teoréticamente actual. El movimiento
mundial por la democracia y el socialismo se ha
enriquecido con el movimiento de mujeres.
Una de las características importantes de los
movimientos de las mujeres contemporáneas ha
sido el esfuerzo realizado por las feministas para
teorizar sobre la condición de las mujeres. Han
entrado en el campo de la filosofía con el fin de dar
un fundamento filosófico a su análisis y enfoque.
Las mujeres buscaban filosofías de liberación y
luchaban con diversas tendencias filosóficas que
sentían que podían dar una visión a la lucha de las
mujeres. Varias tendencias filosóficas como el
existencialismo, el marxismo, el anarquismo
fueron estudiados y adoptados por el movimiento de
mujeres activas en Estados Unidos y luego en
Inglaterra. Así, las feministas son un grupo
ecléctico que incluye una amplia gama de
enfoques, perspectivas y marcos dependiendo de la
tendencia filosófica que adopten. Sin embargo, son
un compromiso para dar voz a las experiencias de
las mujeres y para poner fin a la subordinación de
las mujeres. Dada la hegemonía de Occidente,
estas tendencias también han tenido una fuerte
influencia en el movimiento de las mujeres dentro
de la India. Por lo tanto, un estudio serio del
movimiento de las mujeres debe incluir una
comprensión de las diversas tendencias teóricas en
el movimiento.
Los filósofos feministas han sido influenciados
por filósofos tan diversos como Locke, Kant,
Hegel, Marx, Derrida, Nietzsche, Freud. Sin
embargo, la mayoría de ellos han llegado a la
conclusión de que la filosofía tradicional es
sesgada por los hombres, sus principales
conceptos y teorías, su propia autocomprensión
revela "una manera distintivamente masculina de
acercarse al mundo. “(Alison Jagger). De ahí que
hayan tratado de transformar la filosofía tradicional.
Teniendo en cuenta este trasfondo, nos hemos
20
comprometido a presentar algunas de las
principales tendencias filosóficas entre las
feministas. Un punto a tener en cuenta es que estas
diversas tendencias no son fijas y separadas.
Algunas feministas se han opuesto a estas
categorías. Algunos han cambiado su enfoque con
el tiempo, algunos se pueden ver que tienen una
mezcla de dos o más tendencias. Sin embargo, para
comprender estas tendencias generales puede ser
útil. Pero antes de discutir las teorías
comenzaremos con un relato muy breve del
desarrollo del movimiento de las mujeres en
Occidente, especialmente los Estados Unidos. Esto
es necesario para entender la atmósfera en la que
crecieron los desarrollos teóricos entre las
feministas.
MOVIMIENTO FEMINISTA EN
OCCIDENTE
El movimiento de las mujeres en Occidente se divide
en dos fases. La primera fase surgió a mediados del
siglo XIX y terminó en la década de 1920, mientras
que la segunda fase comenzó en la década de 1960.
La primera fase es conocida por el movimiento
sufragista o el movimiento de mujeres por sus
derechos políticos, es decir, el derecho al voto. El
movimiento de las mujeres surgió en el contexto del
crecimiento del capitalismo y la difusión de una
ideología democrática. Surgió en el contexto de
otros movimientos sociales que surgieron en ese
momento. En los Estados Unidos, el movimiento
para liberar a los esclavos negros y el movimiento
para organizar las filas cada vez mayores del
proletariado fueron una parte importante del
fermento sociopolítico del siglo XIX.
En los años 1830 y 40 los abolicionistas (aquellos
que hicieron campaña por la abolición de la
esclavitud) incluyeron a algunas mujeres
educadas que luchaban contra la oposición social
a hacer campaña para liberar a los negros de la
esclavitud. Lucrecia Mott, Elizabeth Cady
Stanton, Susan Anthony, Angeline Grimke fueron
algunas de las mujeres activas en el movimiento
contra la esclavitud que más tarde se convirtieron
en activas en la lucha por los derechos políticos ’de
las mujeres.
Pero la oposición dentro de las organizaciones
22
anti escalonadas a las mujeres que los
representaban y a las mujeres en el liderazgo
obligó a las mujeres a pensar en su propia
estado en la sociedad y sus propios derechos. En
los Estados Unidos, las mujeres de varios Estados
comenzaron a reunirse para exigir su derecho a la
educación común con los hombres, para los
derechos de las mujeres estipuladas a la propiedad
y el divorcio.
La Cooperativa de Otoño Fue organizada por
Stanton, Anthony y otros en 1848 demostró ser un
hito en la historia de la primera fase del
movimiento de mujeres en los Estados Unidos.
Adoptaron una Declaración de Sentimientos sobre
la base de la Declaración de Independencia, en la
que exigían la igualdad de derechos en
matrimonio, propiedad, salarios y voto. vote.
Durante 20 años después de la celebración de esta
Convención, se llevaron a cabo campañas de
propaganda a través de visitas de conferencias,
folletos, peticiones de firma.
En 1868 se introdujo una enmienda a la
Constitución (14ª enmienda) que otorgaba el
derecho de voto a los negros, pero no a las
mujeres. Stanton, Anthony hicieron campaña
contra esta enmienda, pero no lograron impedirla.
Se tuvo lugar una división entre las mujeres y los
abolicionistas. Mientras tanto, el movimiento de la
clase trabajadora también creció, aunque la
dirección sindical establecida no estaba interesada
en organizar a las trabajadoras. Sólo la IWW
apoyó los esfuerzos para organizar a las
trabajadoras que trabajaron largas horas durante
edades extremadamente bajas. Miles de mujeres
eran trabajadoras de la confección.
Anarquistas, socialistas, marxistas, algunos de los
cuales eran mujeres, trabajaban entre los
trabajadores y las organizaban. Entre ellos estaban
Emma Goldman, Ella Reevs Bloor, Mother Jones,
Sojourner Truth. En la década de1880 las luchas
militantes y la represión se convirtieron en el
orden del día. en la mayoría de los líderes del
sufragio no mostraron interés en la explotación de
los trabajadores y no apoyaron su movimiento.
Hacia el final del siglo y principios del siglo XX un
movimiento de mujeres de clase trabajando se
desarrolló rápidamente. El punto culminante de esto
fue la huelga de casi 40,000 mujeres trabajadoras de
la confección en 1909. Las mujeres socialistas
fueron muy activas en Europa y las principales
mujeres comunistas como Eleanor Marx, Clara
Zetkin, Alexandra Kollontai, Vera Zasulich estaban
en la vanguardia de la lucha por organizar mujeres
trabajadoras. Se organizaron miles de’ mujeres
trabajadoras y se publicaron los artículos y revistas
de las mujeres.
Fue en la Segunda Conferencia Internacional de
Mujeres Trabajadoras en Copenhague que Clara
Zetkin, la comunista alemana y famosa líder del
movimiento internacional de mujeres, inspirada en
la lucha de las trabajadoras estadounidenses,
movió la resolución del 8 de marzo como el Día de
24
la Mujer en la internacional. A finales de siglo, la
situación de las mujeres había sufrido muchos
cambios en los Estados Unidos. Aunque no tenían
derecho a votar, en el campo de la educación, los
derechos de propiedad, el empleo había logrado
muchos avances. De ahí que la demanda del voto
ganara respetabilidad. El movimiento dio un giro
más conservador, separando la cuestión de ganar
el derecho a votar de todas las demás cuestiones
sociales y poli patológicas. Sus principales tácticas
eran la petición y cabildeo con los senadores, etc.
Se hizo activo en 1914 con la entrada de Alice Paul
que introdujo las tácticas militantes de las
sufragistas británicas, como piquetes, huelgas de
hambre, sit-ins, etc. Debido a la campaña activa de
los herederos y las tácticas militantes, las mujeres
ganaron el derecho a votar en Estados Unidos en
1920.
La lucha de las mujeres en Gran Bretaña comenzó
más tarde que el movimiento estadounidense, pero
tomó un giro más militante' a principios del siglo
XX con Emmeline Pankhurst, sus hijas y sus
partidarios adoptando tácticas militantes para
llamarla atención sobre sus demandas, enfrentando
arresto varias veces para presionar su demanda.
Habían formado la Unión’ Social y Política de
Mujeres (WPSU) en 1903 cuando se desilusionaron
con el estilo de trabajo de las organizaciones más
antiguas. Este WSPU encabezó la agitación por
sufragio. Hasta ellos se comprometieron con el
Gobierno británico cuando estalló la Primera Guerra
Mundial en 1914. Tanto en Estados Unidos como en
Inglaterra los líderes del movimiento eran de clase
blanca y media y limitaban su demanda a las
mujeres de la clase media. Fueron los socialistas y
las mujeres comunistas los que rechazaron que la
demanda de la votación se limitara a las personas
con propiedades y ampliara la demanda de incluir
el voto para todas las mujeres, incluidas las
mujeres de clase trabajadora. Organizaron
movilizaciones masivas separadas en apoyo de
la demanda del derecho de voto de las mujeres.
Los movimientos de las mujeres no continuaron
durante el período de la Depresión, el aumento del
fascismo y la guerra mundial. En el período
posterior a la Segunda Guerra Mundial Estados
Unidos vio un auge en su economía y el
crecimiento de la clase media. En los años de la
guerra, las mujeres habían asumido todo tipo de
puestos de trabajo para dirigir la economía, pero
después se les animó a renunciar a sus trabajos y
convertirse en buenas amas de casa y madres. Este
globo de prosperidad y satisfacción duró hasta la
década de 1960. Social malestar con el movimiento
de derechos civiles negros ganó terreno y más tarde
surgió el movimiento antiguerra (contra la guerra
de Vietnam).
Fue un período de gran agitación. La Revolución
Cultural que comenzó en China también tuvo su
impacto. La actividad política entre los
estudiantes universitarios aumentó y es en este
ambiente de agitación social y política que el
movimiento de las mujeres surgió una vez más,
esta vez inicialmente de entre la universidad

26
estudiantes y profesores.
Las mujeres se dieron cuenta de que se enfrentaban
a la discriminación en el empleo, en los salarios y,
en general, en general en la forma en que eran
tratadas en la sociedad. La ideología consumista
también fue atacada. Simone de Beauvoir había
escrito The Second Sex en 1949, pero su impacto se
sintió ahora. Betty Friedan había escrito la Mística
Femenina en 1963. El libro se hizo muy popular.
Inició la Organización Nacional de mujeres en 1966
para luchar contra la discriminación a la que se
enfrentaban las mujeres y luchar por la enmienda
de igualdad de derechos.
Pero el movimiento de las mujeres autónomas
(movimiento feminista radical) emergió de dentro
del movimiento estudiantil que tenía
inclinaciones izquierdistas. Los estudiantes
negros del Student Non-violent Coordination
Council (SNCC) (que hizo campaña por los
derechos civiles de los negros) echaron a los
estudiantes blancos y a las mujeres en la
Convención de Chicago en 1968, con el
argumento de que sólo los negros lucharían por la
liberación de los negros. Del mismo modo, la idea
de que la liberación de las mujeres es una lucha de
mujeres ganó terreno.
En este contexto, las mujeres miembros de la
Sociedad De Estudiantes para una Sociedad
Democrática (SDS) exigieron que la liberación de
las mujeres fuera parte del consejo nacional en junio
1968. Pero fueron silbados y votados. Muchas de
estas mujeres se fueron y formaron el WRAP
(Women's Radical Action Project) en Chicago. Las
mujeres dentro de la Nueva Conferencia
Universitaria (NUC un cuerpo de nivel nacional de
estudiantes universitarios, personal y profesores
que querían una América socialista) formaron una
causa de Mujeres Socialistas. Marlene Dixon y
Naomi Wisstein de Chicago fueron la cabeza en
esto. Shulamith Firestone y Pamela Allen
comenzaron actividades similares en Nueva York y
formaron las Mujeres Radicales de Nueva York
(NYRW). Todos ellos rechazaron la opinión
liberal de que los cambios en la ley y la enmienda
de igualdad de derechos resolverían la opresión de
las mujeres y creían que toda la estructura de la
sociedad tiene que ser transformada. Por lo tanto,
se hicieron radicales. Llegaron a la opinión de que
grupos y partidos mixtos (hombres y mujeres)
como el partido socialista, SDS, Nueva Izquierda
no serán capaces de llevar adelante la lucha por la
liberación de las mujeres y se necesita un
movimiento de mujeres, autónomo de los partidos.
La primera acción pública del NYRW’ fue la
protesta contra el concurso de belleza de Miss
América que llevó el movimiento de las mujeres
en ciernes movimiento a la prominencia nacional.
Un año más tarde, NYWR dividido en
Redstockings y WITCH (Women's’ International
Terrorist Conspiracy from Hell). Las Medias Rojas
emitieron su manifiesto en 1969 y en esto se
presentó claramente la posición de feminismo
radical por primera vez. ".. identificamos a los
28
agentes de nuestra opresión como hombres, la
supremacía masculina es la forma más antigua y
básica de dominación. Todas las demás formas de
explotación y opresión (racismo, capitalismo,
imperialismo, etc.) son extensiones de la supremacía
masculina: los hombres dominan a las mujeres, los
hombres que dominan el resto..." La hermandad es
poderosa, y lo personal es político se convirtieron en
sus eslóganes que ganaron gran popularidad.
Mientras tanto, la SDS publicó su documento de
posición sobre liberación de las mujeres en
diciembre de 1968. Esto fue debatido por las
mujeres desde varios puntos de vista. Kathy McAfee
y Myrna Wood escribieron Pan y Rosas para
significar que la lucha no puede ser sólo contra la
explotación económica del capitalismo (pan) sino
también contra la opresión psicológica y social a la
que se enfrentaban las mujeres (Roses).
Los debates realizados en las diversas revistas
producidas por los grupos de mujeres que
surgieron en este período fueron tomados en serio
e influyeron en el curso y las tendencias dentro
del movimiento de las mujeres no sólo en los
Estados Unidos, sino también en otros países. Los
grupos principalmente tomaron la forma de
pequeños círculos para la conciencia de la
conciencia. Cabe señalar que todos estos estaban
siguiendo el trotskismo o el socialismo cubano
dentro del movimiento de la izquierda. Se oponían
a todo tipo de estructuras jerárquicas. De esta
manera, el feminista socialista y la tendencia
feminista radical dentro del movimientos de las
mujeres emergió. Aunque tenía muchas
limitaciones si se ve desde una perspectiva
marxista, planteó preguntas y sacó a la luz muchos
aspectos de la opresión de las mujeres.
A finales de la década de 1960 y principios de los
70 en los Estados Unidos y Europa Occidental
“diferentes grupos tuvieron diferentes visiones de
la revolución. Había feministas, negras,
anarquistas, marxistas-leninistas y otras versiones
de la política revolucionaria, pero la creencia de
que una revolución de un tipo u otro estaba a la
vuelta de la esquina atravesando estas divisiones.
“(Barbara Epstein)
Las feministas socialistas (marxistas) y radicales
compartían una visión sobre la revolución. Durante
este primer período las feministas estaban lidiando
con la teoría marxista y conceptos clave como la
producción, la reproducción, la conciencia de clase
y el trabajo. Tanto las feministas socialistas como
las feministas radicales estaban tratando de
cambiar la teoría marxista para incorporar la
comprensión feminista de la posición de las
mujeres. Pero después de 1975 hubo un cambio.
El análisis sistémico (del capitalismo, de toda la
estructura social) fue reemplazado o refundido
como feminismo cultural.
El feminismo cultural comienza con la suposición
de que los hombres y las mujeres son básicamente
diferentes. Se centró en las características
culturales de la opresión patriarcal y
principalmente para reformas en este ámbito. A
diferencia del feminismo radical y socialista,
30
rechaza firmemente cualquier crítica al capitalismo
y enfatiza el patriarcado como las raíces de la
opresión y las tendencias de las mujeres hacia el
separatismo. A finales de los años 70 y 80, el
feminismo lésbico surgió como una corriente
dentro del movimiento feminista. Al mismo
tiempo, las mujeres de color (mujeres negras,
mujeres del tercer mundo en los países capitalistas
avanzados) plantearon críticas sobre el
movimiento feminista en curso y comenzaron a
articular sus versiones del feminismo. Las
organizaciones entre mujeres de clase trabajadora
para la igualdad de trato en el lugar de trabajo, el
cuidado de niños, etc. también comenzaron a
crecer. Que el movimiento feminista se había
restringido a mujeres blancas, de clase media,
educados en países capitalistas avanzados y se
estaba centrando en cuestiones principalmente de
su preocupación se había vuelto obvia. Esto dio
lugar al feminismo global o multicultural.
En los países del tercer mundo los grupos de mujeres
también se convirtieron en activos, pero todas las
cuestiones no eran necesariamente cuestiones
puramente' mujeres, La violencia contra las mujeres
ha sido un tema importante, la violación, pero a lo
largo desde ha habido cuestiones que surgieron de
la explotación debido al colonialismo y el
neocolonialismo, la pobreza y la explotación por
parte de los propietarios, los problemas campesinos,
el desplazamiento, el apartheid y muchos otros
problemas que eran importantes en su países
propios.
A principios de la década de 1990, el
posmodernismo se convirtió en influyente entre
las feministas. Pero la reacción conservadora de
derecha contra el feminismo creció en la década de
1980, centrando la oposición a la lucha feminista
por los derechos al aborto. También atacaron el
feminismo por destruir a la familia, haciendo
hincapié en la importancia ’del papel de la mujer
en la familia.
Sin embargo, la perspectiva feminista se extendió
amplia e innumerables grupos activistas,
proyectos sociales y culturales en las bases
crecieron y continuaron siendo activos. Los
estudios de las mujeres se extendieron demasiado.
La atención de la salud y las cuestiones
relacionadas con el medio ambiente han sido el foco
de atención de muchos de estos grupos. Muchas de
las principales feministas fueron absorbidas en los
trabajos académicos. Al mismo tiempo, muchas
de las principales organizaciones y causas se han
convertido en grandes instituciones, absorbidas
por el grupo de poder, dirigidas con personal y
como cualquier institución burocrática establecida.
El activismo disminuyó.
En la década de 1990 el movimiento feminista se
conoce más de las actividades de estas
organizaciones y de los escritos de feministas en el
ámbito académico. "El feminismo se ha
convertido en más una idea que un movimiento, y
uno que carece de la calidad visionaria que una vez
tuvo”, escribió Barbara Epstein en Monthly

32
Review (mayo de 2001). En la década de 1990, la
creciente brecha entre la situación económica de
la clase trabajadora y la de las minorías oprimidas
y las clases medias, la continua desigualdad de
género, el aumento de la violencia contra las
mujeres, la embestida de la globalización y su
impacto en las personas, las mujeres en el tercer
mundo han dado lugar a un renovado interés por el
marxismo.
Al mismo tiempo la participación de Women las
mujeres jóvenes, en una serie de movimientos
políticos, como se pone de manifiesto en los
movimientos antiglobalización y antiguerra, ha
ayudado aún más al proceso de despertar. Con esta
breve reseña del desarrollo del movimiento de las
mujeres en Occidente analizaremos las propuestas
de las principales tendencias teóricas dentro del m-
omento feminista.
1) EL FEMINISMO LIBERAL
El pensamiento feminista liberal ha disfrutado de
una larga historia en los siglos XVIII y XIX con
pensadores como Mary Wollstonecraft (1759-
1797), Harriet Taylor Mill (1807-1858), Elizabeth
Cady Stanton (1815-1902) discutiendo por los
derechos de las mujeres sobre la base de la
comprensión filosófica. El movimiento por la
igualdad de derechos a las mujeres, espacio por la
lucha por el derecho al voto se basó principalmente
en el pensamiento liberal.
Los filósofos políticos liberales anteriores, como
John Locke, Jean Jacques Rousseau, que había
defendido la regla de la razón, la igualdad de todos,
no incluían a las mujeres en su comprensión de las
que merecían en la igualdad, en particular la
igualdad política. equality. No aplicaron su teoría
liberal a la position de las mujeres en la sociedad.
Los valores del liberalismo, incluyendo la
creencia central en la importancia y autonomía del
individuo desarrollado en el siglo XVII.
Surgió con el desarrollo del capitalismo en Europa
en oposición a los valores patriarcales feudales
basados en la desigualdad. Era la filosofía de la
burguesía en ascenso. Los valores feudales se
basaban en la creencia de la superioridad
inherente de la élite especial de los monarcas. El
resto eran súbditos, subordinados. Defendieron la
jerarquía, con derechos y poder desiguales. En
oposición a estos valores feudales la filosofía

34
liberal avanzó una creencia en la igualdad natural
y la libertad de los seres humanos. ” Abogaron por
una estructura social y política que reconociera la
igualdad de todos los individuos y les proporcionara
igualdad de oportunidades. Esta filosofía era
rigurosamente racional y secular y la formulación
más potente y progresiva del período de la
Ilustración. Estuvo marcado por un intenso
individualismo. Sin embargo, los famosos filósofos
liberales del siglo XVIII como Rousseau y Locke
no aplicaron los mismos principios a la familia
patriarcal y la posición de las mujeres con ella.
Este fue el sesgo patriarcal residual del
liberalismo que sólo se aplicaba a los hombres en
el mercado. Zillah Eisenstein.
Mary Wollstonecraft perteneció a la sección
radical de la aristocracia intelectual en Inglaterra
que apoyó las revoluciones francesa y americana.
Escribió’ "Una Vindicación de los Derechos de la
Mujer” en 1791 en respuesta a la interpretación
conservadora de Edmund Burke del significado de
la Revolución Francesa. En el folleto argumentó
en contra de las nociones patriarcales feudales
sobre la dependencia natural de las mujeres a los
hombres, que las mujeres fueron creadas para
complacer a los hombres, que no pueden ser
independientes. llstonecraft escribió antes del
surgimiento del movimiento de las mujeres y sus
argumentos se basan en la lógica y la racionalidad.
El análisis subyacente de Wollstone Craft’'s son
los principios básicos de la Ilustración: la
creencia en la capacidad humana para razón y en los
conceptos de libertad e igualdad que precedieron
y acompañaron a las revoluciones americana y
francesa. Reconoció la razón como la única
autoridad y argumentó que, a menos que se
alentara a las mujeres a desarrollar su potencial
racional y a basarse en el juicio propio del progreso
de toda la humanidad se retrasaría. Argumentó
principalmente a favor de que las mujeres recibirán
la misma educación que los hombres para que
también pudieran ser impregnadas de las
cualidades del pensamiento racional y se les
proporcionara oportunidades para ganar y llevar
una vida independiente. Criticó firmemente las
ideas de Rousseau sobre la educación de las
mujeres.
Según ella, los argumentos de Rousseau de que la
educación de las mujeres debe ser diferente de la de
los hombres han contribuido a hacer a las mujeres
más artificiales personajes débiles. La lógica de
Rousseau era que las mujeres debían ser educadas
de una manera que les impresionara que la
obediencia es la virtud más alta. Sus argumentos
reflejan las limitaciones de clase de su
pensamiento. Aunque escribió que las mujeres de
las “clases” comunes" mostraban más virtud
porque funcionaban y eran hasta cierto punto
independientes, también creía que “las mujeres
más respetables son las más oprimidas."
Su libro fue influyente incluso en Estados Unidos
en esa hora. Harriet Taylor, también parte de los
círculos intelectuales burgueses de Londres y
esposa del bien conocido filósofo utilitario James

36
Stuart Mill, escribió “On the Enfranchisement of
Women" en 1851 en apoyo del movimiento de las
mujeres tal y como surgió en los Estados Unidos.
Dando duros argumentos liberales contra los
opositores a los derechos de las mujeres y a favor
de las mujeres tienen los mismos derechos que
los hombres, escribió:" Negamos el derecho de
cualquier parte de la especie a decidir por otra
parte, o cualquier individuo para otro individuo,
lo que es y lo que no es su “esfera” adecuada". La
esfera adecuada para todos los seres humanos es
la más grande y más alta que son capaces
"Tomando nota de la importancia del hecho de
que escribió ‘El mundo es muy joven, y sólo ha
comenzado a desahogarse. Sólo ahora se está
deshaciendo de la esclavitud negra, ¿podemos
preguntarnos que todavía ha hecho tanto por las
mujeres? " De hecho, la base liberal del
movimiento de las mujeres, tal como surgió a
mediados del siglo XIX en los Estados Unidos,
está claro en la Declaración de Cataratas de
Séneca (1848). La declaración en esta primera
convención nacional comenzó así: "Sostenemos
que estas verdades son evidentes: que todos los
“hombres y mujeres son creados iguales; que son
dotados por su creador con ciertos derechos
alienables; que entre ellos están la vida, la libertad
y la búsqueda de la felicidad. "
En la siguiente fase de los movimientos de la
mujer a finales de la década de 1960 entre los
principales defensores de las ideas liberales fue
Betty Friedan, Bella Abzzug Pat Schroeder.
Friedan fundó la Organización (Nacional
Organisation of Womans NOW) en 1966. Las
feministas liberales surgieron de entre las que
trabajaban en grupos de derechos de las mujeres,
agencias gubernamentales, comisiones, etc. Su
preocupación inicial era que se modificaran las
leyes que negaban la igualdad a las mujeres en el
ámbito de la educación, el empleo, etc. También
hacen campaña contra las convenciones sociales
que limitan las oportunidades de las mujeres sobre
la base del género. Pero a medida que estas
barreras legales y educativas comenzaron a caer,
quedó claro que la estrategia liberal de cambiar las
leyes dentro del sistema existente no era suficiente
para hacer mujeres justicia libertad. Cambiaron su
énfasis a luchar por la igualdad de condiciones en
lugar de simplemente la igualdad de oportunidades.
Esto significó la demanda de que el Estado
desempeñe un papel más activo en la creación de
las condiciones en 22 que las mujeres pueden
realmente realizar oportunidades. La demanda de
cuidado de niños, bienestar, salud, salario de
desempleo, planes especiales para la madre
soltera, etc. han sido asumidas por feministas
liberales. La lucha por la Enmienda de Igualdad de
Derechos (ERA) también ha sido liderada por esta
sección entre las feministas. El trabajo de la
sección liberal entre las feministas ha sido a través
de organizaciones a nivel nacional y por lo tanto
han sido notados por los medios de comunicación
también. Una sección entre las feministas
liberales como Zillah Eisenstein sostienen que el
liberalismo tiene un potencial como ideología
38
liberadora porque las mujeres trabajadoras
pueden a través de sus experiencias de vida ver la
contradicción entre la democracia liberal como una
ideología y el patriarcado capitalista que les niega
la igualdad prometida por la ideología. Pero el
liberalismo no fue la tendencia influyente dentro
del movimiento en esta fase.

CRÍTICA

El liberalismo como filosofía emergió dentro del

seno de la sociedad occidental feudal mientras la
burguesía luchaba por llegar al poder. Por lo tanto,
incluyó un ataque a los valores feudales de la verdad
y la jerarquía divinamente ordenadas (desigualdad
social). Se defendía de razón e igualdad de derechos
para todos los individuos. Pero esta filosofía se
basaba en el individualismo extremo más que en el
esfuerzo colectivo. Por lo tanto, promovió el
enfoque de que, si se daba igualdad formal y legal a
todos, y entonces era que los individuos
aprovecharan las oportunidades disponibles y
tengan éxito en la vida.
No se tuvo en cuenta la cuestión de las diferencias
de clase y el efecto de las diferencias de clase en
las oportunidades disponibles para las personas.
Inicialmente el liberalismo desempeñó un papel
progresista en la ruptura de las instituciones sociales
y políticas feudales. Pero en el siglo XIX, después
del crecimiento de la clase obrera y sus
movimientos, las limitaciones del pensamiento
liberal salieron a la luz. Porque la burguesía que
había llegado al poder no extendía los derechos
que profesaba a los pobres y otras secciones
oprimidas (como las mujeres o los negros en los
Estados Unidos). Ellos tienen que luchar por sus
derechos. El movimiento de las mujeres y el
movimiento negro en esa fase fueron capaces de
exigir sus derechos utilizando los argumentos de
los liberales. Las mujeres de las clases burguesas
eran en la vanguardia de este movimiento y no
extendieron la cuestión de los derechos a las
clases trabajadoras, incluidas las mujeres de clase
trabajadora.
Pero a medida que surgieron las ideologías de la
clase trabajadora, varias tendencias del socialismo
encontraron apoyo entre los sectores activos de la
clase trabajadora. Empezaron a cuestionar el sistema
socioeconómico y político muy burgués y las
limitaciones de la ideología liberal con su énfasis en
la igualdad formal y la libertad individual. En esta
fase el liberalismo perdió su papel progresista y
vemos que las principales organizaciones de mujeres
tanto en los Estados Unidos como en Inglaterra
luchando por el sufragio tenían un objetivo muy
estrecho y se convirtieron en proimperialistas y clase
anti-trabajadora. En la fase actual, las feministas
liberales han tenido que ir más allá de los estrechos
confines de igualdad formal para hacer campaña por
derechos colectivos positivos como medidas de
bienestar para madres solteras, presos, etc. y exigir
un estado de bienestar.
El liberalismo tiene las siguientes debilidades:
Se centra en los derechos individuales y no en los
40
derechos colectivos.
Es ahistórico. No tiene una comprensión completa
del papel de las mujeres en la historia ni tiene
ningún análisis para la subordinación
(subyugación) de Mujeres.
Tiende a ser mecánica en su apoyo a la igualdad
formal sin una comprensión concreta de la
condición de las diferentes secciones /clases de
las mujeres y sus problemas específicos. Por lo
tanto, fue capaz de expresar las demandas de las
clases medias (mujeres blancas de clases medias
en los Estados Unidos y la clase alta, mujeres de
casta alta en la India) pero no las de mujeres de
diversos grupos étnicos oprimidos, castas y clases
trabajadoras y trabajadoras.
Se limita a los cambios en la ley, las oportunidades
educativas y de empleo, las medidas de bienestar,
etc. y no cuestiona las estructuras económicas y
políticas de la sociedad que dan lugar a la
discriminación patriarcal. Por lo tanto, es
reformista en su orientación, tanto en la teoría
como en la práctica.
Cree que el estado es neutral y se puede hacer para
intervenir’ en favor de las mujeres cuando en
realidad el estado burgués en los países capitalistas
y el estado indio semicolonial y semifeudal son
patriarcales y no apoyará la lucha de las mujeres por
la emancipación. El Estado está defendiendo los
intereses de las clases dominantes que se
benefician de la subordinación y la condición
devaluada de las mujeres.
Dado que se centra en los cambios en la ley, y el
estado para las mujeres, ha hecho hincapié en el
cabildeo y la petición como medios para obtener
sus demandas. La tendencia liberal más a menudo
ha restringido su actividad a reuniones y
convenciones y moviliza peticiones que piden
cambios. Rara vez ha movilizado la fuerza de la
masa de mujeres y, de hecho, teme opera la
movilización militante de mujeres pobres en gran
número.

42
2) FEMINISMO RADICAL
Dentro del feminismo burgués, en la primera fase
del movimiento de las mujeres en el liberalismo de
los siglos XIX y principios del XX fue la ideología
dominante; en la fase contemporánea del
movimiento de las mujeres, el feminismo radical
ha tenido un fuerte impacto y, en muchos sentidos,
aunque difusa, muchas ideas y posiciones se
pueden rastrear al argumento feminista radical.
En contraste con el enfoque pragmático adoptado
por el feminismo liberal, el feminismo radical
tenía como objetivo remodelar la sociedad y
reestructurar sus instituciones, que consideraban
inherentemente patriarcal. Proporcionando la
teoría básica para el feminismo moderno, los
radicales argumentaron que el papel subordinado
de las mujeres en la sociedad estaba demasiado
estrechamente entrelazado en el tejido social para
ser desentrañada sin una renovación
revolucionaria de la sociedad misma. Se
esforzaron por suplantar las relaciones de poder
jerárquicas y tradicionales, que consideraron como
un reflejo de un sesgo masculino, con enfoques no
jerárquicos y antiautoritarios de la política y la
organización.
En la segunda fase del feminismo, en Estados
Unidos, las feministas radicales surgieron de los
movimientos sociales de la década de 1960: el
movimiento por los derechos civiles, el nuevo
movimiento de izquierda y el movimiento de
guerra/paz contra Vietnam. Eran mujeres que
estaban insatisfechas con el papel dado a las
mujeres en estos movimientos y la forma en que la
nueva izquierda abordó la pregunta de las mujeres
en sus escritos, teórica y popular. Al mismo
tiempo, ninguno de ellos quería preservar el
sistema existente. Por lo tanto, en su fase inicial
los escritos fueron un debate con el marxismo, un
intento de modificar o reescribir el marxismo. Más
tarde, cuando el movimiento feminista radical se
convirtió en fuerte; el marxismo fue desechado y
todo el énfasis se desplazó a un análisis del
sistema de sexo/género y el patriarcado
desvinculado del sistema capitalista explotador.
En esta fase contemporánea del feminismo la
atención se centró en los orígenes de la opresión
de las mujeres y se escribieron muchos libros
teóricos tratando de analizar las formas de la
opresión de las mujeres y trazando las raíces de
esta opresión. Sin embargo, una cosa que hay que
tener en cuenta es que en toda su escritura sólo
tenían en mente a su propia sociedad.
De ahí todas sus críticas, descripción y análisis
tratan con sociedades capitalistas avanzadas,
especialmente. los Estados Unidos. En 1970 Kate
Millett publicó el libro Sexual Politics en el que
desafió la noción formal de la política y presentó
una visión más amplia de las relaciones de poder,
incluida la relación entre hombres y mujeres en la
sociedad. Kate Millett vio las relaciones entre
hombres y mujeres como relación de poder; la
dominación de los hombres sobre las mujeres era
una forma de poder en la sociedad. Por lo tanto,
tituló su libro política sexual.
44
Aquí hizo la afirmación de que lo personal era
político, lo que se convirtió en un eslogan popular
del movimiento feminista. Por lo personal es
política lo que ella quería decir era que el
descontento que las mujeres individuales sienten en
sus vidas no se debe a fallas individuales, sino al
sistema social, que ha mantenido a las mujeres en
la subordinación y la oprime de muchas maneras.
Por lo tanto, sus sentimientos personales son
políticos.
De hecho, revirtió el entendimiento materialista
histórico afirmando que la relación femenina
masculina es un marco para todas las relaciones de
poder en la sociedad. Según ella, esta “casta”
social” (hombres dominantes y mujeres
subordinadas) reemplaza a todas las demás
formas de desigualdad, ya sean raciales, políticas
o económicas. Esta es la principal situación
humana. Estos otros sistemas de opresión
continuarán porque obtienen legitimidad lógica
y motivo de la opresión en esta situación primaria.
El patriarcado según ella era el control masculino
sobre el mundo privado y público. Según ella para
eliminar el patriarcado, los hombres y las mujeres
deben eliminar el género, es decir, la condición
sexual, el papel y el temperamento, tal como han
sido construidos bajo el patriarcado. La ideología
patriarcal exagera las diferencias biológicas entre
hombres y mujeres y subordina a las mujeres.
Millett abogó por una nueva sociedad, que no se
basaría en el sistema de sexo/género y en la que
los hombres y las mujeres Igual. Al mismo
tiempo, sostuvo que debemos proceder
lentamente, eliminando rasgos indeseables como
la obediencia (entre las mujeres) y la arrogancia
(entre los hombres). El libro de Kate Millett fue
muy influyente durante mucho tiempo. Esla caja
se considera un clásico para el pensamiento
feminista radical del módem. Otra escritora
influyente fue Shulamith Firestone, quien
argumentó en su libro Dialectics of Sex (1970)
que los orígenes de la subordinación de las mujeres
y la dominación del hombre estaban en los papeles
reproductivos de hombres y mujeres. En este libro
reescribe Marx y Engels.
Mientras que Engels había escrito sobre el
materialismo histórico de la siguiente manera: "esa
visión del curso de la historia que busca la causa
última y el gran poder conmovedor de todos los
acontecimientos históricos en el desarrollo
económico de la sociedad, en los cambios de los
modos “de producción e intercambio, en la
consecuente división de la sociedad en clases
distintas, y en las luchas de estas clases entre sí."
Firestone reescribió esto de la siguiente manera:
"El materialismo histórico es esa visión del curso
de la historia que busca la última fuerza y el gran
poder conmovedor de todos los acontecimientos
históricos en la dialéctica del sexo: la división de
la sociedad en dos clases claramente biológicas
para la reproducción procreativa, y las luchas de
estas clases entre sí; en los cambios en el modo
de matrimonio, reproducción y cuidado de niños
creado por estas luchas; en el desarrollo conectado

46
de otras clases físicamente diferenciadas (castas);
y en la primera división del trabajo basada en el
sexo que se convirtió en el sistema de clases
(económica y cultural)."
Firestone se centró en la reproducción en lugar de
la producción como la fuerza móvil de la historia.
Además, en lugar de identificar las causas sociales
de la condición de la mujer, subrayó razones
biológicas para su condición y la convirtió en la
fuerza móvil en la historia. De la mujer. Consideró
que el hecho biológico de que las mujeres tienen
hijos es la base material para la sumisión de las
mujeres en la sociedad y necesita una revolución
biológica y social para llevar a cabo la liberación
humana. Ella también opinaba que la diferencia
entre sexo y género debía eliminarse y que los seres
humanos debían ser andróginos. Pero fue más allá
de Kate Millett en la solución que abogó por poner
fin a la opresión de las mujeres. Ella opinaba que a
menos que las mujeres renunciaran a su función
reproductiva y ya no tengan hijos y se cambie la
base de la familia existente, no es posible liberar
completamente a las mujeres.
Por lo tanto, según ella, a menos que la
reproducción natural fuera reemplazada por la
reproducción artificial, y la familia biológica
tradicional reemplazada por una familia
intencional, las divisiones biológicas entre los
sexos podrían no ser eliminado. La familia
biológica es la familia en la que los miembros
están genéticamente conectados (padres e hijos)
mientras que la familia intencional de acuerdo con
ella significa una familia elegida por amistad o
conveniencia. Ella creía que si se produce este
cambio los diversos complejos de personalidad
que se desarrollan en la sociedad actual ya no
existirán. Otros escribieron sobre lo
históricamente que fue el primer conflicto social
entre hombres y mujeres. El cazador era propenso
a la violencia y sometió a las mujeres a través de
la violación. (Susan Brownmiller).
Estos escritos establecen el tono para el
movimiento de las mujeres, la sección más radical
del mismo, que no estaba satisfecha con los
esfuerzos de las feministas liberales para cambiar
las leyes y hacer campaña en tales temas de la
mujer. Ellas dieron el impulso de profundizar en
el tradicional papel reproductivo hasta ahora dado
por sentado, en las diferencias de género/sexo y
para cuestionar la propia estructura de la sociedad
como patriarcal, jerárquica y opresiva. Pidieron
una transformación total de la sociedad. Por lo
tanto, las feministas radicales se perciben a sí
mismas como revolucionarias en lugar de
reformistas. Su punto fundamental es que el
sistema de sexo/género es la causa de la opresión
de las mujeres. Consideraron la relación de mujer
hombre aislada del resto del sistema social, como
una contradicción fundamental. Como resultado,
toda su orientación y dirección de análisis y la
acción se ocupa principalmente de esta
contradicción y esto los ha llevado hacia el
separatismo. Dado que se centraron en el papel
reproductivo de las mujeres que hacer de
48
relaciones sexuales, las relaciones familiares
como los objetivos centrales de su ataque para
transformar la sociedad.

SISTEMA SEXO-GÉNERO Y PATRIARCADO

El punto central en el entendimiento feminista

radical es el sistema de sexo/género. Según una
definición popular dada por Gayle Rubin, el
sistema de sexo/género es un “conjunto de
arreglos por los cuales una sociedad transforma la
sexualidad biológica en productos de la actividad
humana"”. Esto significa que la sociedad
patriarcal utiliza ciertos hechos sobre la fisiología
masculina y femenina (sexo) como base para
construir un conjunto de identidades y
comportamiento masculinos y femeninos (género)
que sirven para empoderar a los hombres y
desempoderar a las mujeres, eso es, cómo debe ser
un hombre y cómo debe ser una mujer. Esta, según
ellas, es la base ideológica de la subordinación de
las mujeres. La sociedad está de alguna manera
convencida de que estos rasgos de comportamiento
culturalmente determinados son 'naturales'.’. ‘Por
lo tanto, dijeron que el comportamiento no normal'
depende de la capacidad de uno para mostrar las
identidades de género y el comportamiento que la
sociedad vincula con el sexo biológico de uno-
Inicialmente las feministas radicales, por ejemplo, el
grupo de Boston o el grupo radical de Nueva York,
defendió los puntos de vista de Kate Millet y
Firestone se centró en las formas en que el concepto
de feminidad y los roles y responsabilidades
reproductivas y sexuales (crianza de niños y que
sirven para limitar a las mujeres ‘su desarrollo como
personas plenas. Así que abogaron por la androginia.
significa ser tanto masculino como femenino,
teniendo los rasgos tanto masculinos como
femeninos, para que los roles definidos por el sexo
rígido no permanezcan. Esto significa que las
mujeres deben adoptar algunos rasgos masculinos
(y los hombres adoptan algunos rasgos
femeninos.). Pero más tarde, a finales de los años
70, una sección de feministas radicales rechazó el
objetivo de la androginia y creyó que era muy
sencillo que las mujeres aprendieran algunas de las
peores características de la masculinidad. En su
lugar, propusieron que las mujeres afirmaran su
"feminidad". “Las mujeres deben tratar todo de ser
más como las mujeres, es decir, enfatizar las
virtudes de las mujeres como la interdependencia,
la comunidad, la conexión, el compartir, la
emoción, el cuerpo, la confianza, la ausencia de
jerarquía, la naturaleza, la inmanencia, el proceso,
la alegría, la paz y la vida. A partir de aquí todo
su enfoque se volvió separatista, las mujeres
deben relacionarse sólo con las mujeres, que debe
construir una cultura de las mujeres y las
instituciones.
Con esto incluso su comprensión sobre la
sexualidad cambió y creían que las mujeres debían
convertirse en lesbianas y apoyaban las relaciones
lésbicas monógamas como las mejores para las
mujeres. Políticamente se convirtieron en
pacifistas. La violencia y la agresión son rasgos
50
masculinos según ellos, que deben ser
rechazados. Dicen que las mujeres son
naturalmente amorosas de la paz y que dan vida.
Al construir instituciones alternativas creían que
estaban trayendo un cambio revolucionario. Ellos
vengan construyendo clubes de mujeres, haciendo
películas de mujeres y otras formas de cultura de las
mujeres separadas. En su la transformación
revolucionaria de la sociedad se llevará a cabo
gradualmente. Esta corriente se llama la tendencia
feminista cultural porque se están concentrando
completamente en la cultura de la sociedad. No
relacionan la cultura con la estructura político-
económica de la sociedad. Pero esto se convirtió en
la tendencia principal del feminismo radical y se
entrelaza con el ecofeminismo, también el
posmodernismo. Entre las conocidas feministas
culturales se encuentran Marilyn French y Mary
Daly.

SEXUALIDAD: HETEROSEXUALIDAD Y
LESBIANISMO

Dado que las relaciones hombre-mujer son la

contradicción fundamental para las feministas
radicales, han prestado mucha atención a las
relaciones sexuales entre hombres y mujeres. La
sexualidad se ha convertido en el ámbito donde la
mayoría de las discusiones y debates sobre el
feminismo radical se concentraron. El stand de las
Iglesias cristianas en Occidente. con respecto a
varios temas, incluyendo el sexo y el aborto ha sido
extremadamente conservador. Esto es más en países
como Estados Unidos, Francia e Italia. La moral
cristiana ha defendido el sexo sólo después del
matrimonio y se ha opuesto al aborto. Los teóricos
feministas radicales confrontaron estas preguntas de
frente. Al mismo tiempo, también expusieron cómo
en una sociedad patriarcal dentro de las relaciones
sexuales (incluso dentro del matrimonio) las
mujeres a menudo sienten una sensación de ser
dominadas.
Es en este contexto que las cuestiones de la
represión sexual, la heterosexualidad obligatoria y
la homosexualidad o la elección sexual se
convirtieron en temas de discusión y debate. Las
feministas radicales creen que en una sociedad
patriarcal incluso en las relaciones sexuales y
prácticas prevalece la dominación masculina.
Esto ha sido llamado represión por la primera
tendencia e ideología de la objetificación sexual
por las feministas culturales. Según ellos, el sexo
es visto como malo, peligroso y negativo. El único
sexo permitido y considerado aceptable es la
práctica heterosexual conyugal. práctica. (La
heterosexualidad significa relaciones sexuales
entre personas de diferentes sexos, es decir, entre
hombres y mujeres). Existe la presión de la
sociedad patriarcal de ser minorías heterosexuales
y sexuales, es decir, lesbianas, travestis,
transexuales, etc. se consideran intolerables. El
placer sexual, una poderosa fuerza natural, es
controlado por la sociedad patriarcal separando la
llamada práctica sexual buena, normal y saludable
de la mala, insalubre práctica sexual ilegítima.
52
Pero las dos corrientes tienen una comprensión
muy diferente de la sexualidad que también afecta
las demandas que hacen, y las soluciones que
ofrecen. Según la tendencia feminista radical, la
represión sexual es una de las formas más crudas
e irracionales para que las fuerzas de la
civilización controlen el comportamiento
humano. La permisividad es en el mejor interés de
las mujeres y los hombres. Por el contrario, las
mujeres culturales consideran que las relaciones
sexuales heterosexuales se caracterizan por una
ideología de objetificación en la que los hombres
son amos/sujetos y las mujeres son
esclavas/objetos. "El heterosexualismo tiene
ciertas similitudes con el colonialismo,
particularmente en su fuerza de mantenimiento
cuando se rechaza el paternalismo y en la
representación de la dominación como natural y en
la inhabilidad de las mujeres” (Sarah Lucia
Hoagland)
Esta es una forma de violencia sexual masculina
contra las mujeres. Por lo tanto, las feministas
deben oponerse a cualquier práctica sexual que
normalice la violencia sexual masculina. Según
ellos, las mujeres deben recuperar el control sobre
su sexualidad desarrollando una preocupación con
sus propias prioridades sexuales que difieren de las
prioridades de los hombres. Las mujeres, dicen,
desean intimidad y cariño en lugar de la actuación.
Por lo tanto, abogaron por que las mujeres
rechazaran las relaciones heterosexuales con los
hombres y se convirtieran en lesbianas.
Por otro lado, las radicales creían que las mujeres
deben buscar su placer según Gayle Rubin, no
hacer reglas. Para las feministas culturales, la
heterosexualidad tiene que ver con la dominación
masculina y la subordinación femenina, por lo que
sienta las bases para la pornografía, la prostitución,
la herencia sexual y el maltrato de las mujeres. Por
lo tanto, abogaron por que las mujeres
renunciaran a las relaciones heterosexuales y
entraran en relaciones lésbicas en las que haya una
participación emocional.
Las feministas culturales enfatizaron la necesidad
de desarrollar la “mujer “esencial de las mujeres.
El lesbianismo fue impulsado con fuerza dentro
del movimiento de las mujeres en Occidente a
principios de los años 80, pero retrocedió unos
años más tarde. La solución ofrecida por las
feministas culturales para poner fin a la
subordinación de las mujeres es romper la relación
sexual entre hombres y mujeres con mujeres
formando una clase separada ellos mismos. La
primera tendencia es abogar por relaciones
sexuales libres, desvinculadas de cualquier
implicación emocional, ya sea con hombres o con
mujeres.
De hecho, las soluciones que están promoviendo
hacen de una relación humana íntima un tipo de
relación impersonal. A partir de aquí es un paso
para apoyar la pornografía y la prostitución.
Mientras que las feministas culturales se oponían
firmemente a la pornografía, las radicales no

54
estaban de acuerdo en que la pornografía tuviera
algún impacto adverso en la forma en que los
hombres velaban a las mujeres. En cambio, creían
que la pornografía podía utilizarse para superar la
represión sexual. Incluso en cuestiones de
tecnología reproductiva, las dos partes diferían.
Mientras que los radicales apoyaron la tecnología,
las feministas culturales se opusieron a ella. Las
feministas culturales opinaban que las mujeres no
debían renunciar a la maternidad, ya que este es el
único poder que tienen. Han participado
activamente en los debates éticos planteados por la
reprotecnología, como los derechos de la madre
sustituta o biológica.

CRÍTICA

Del relato anterior se desprende claramente que

las feministas radicales han estado en su cabeza el
marxismo, por así decirlo. Aunque vamos a tratar
sobre los argumentos de Firestone en la sección
sobre feministas socialistas algunos puntos
necesitan ser mencionados. En su comprensión
de las condiciones materiales han tomado el hecho
físico de la reproducción y el papel biológico de las
mujeres como el punto central para su análisis y
llegaron a la conclusión de que esta es la razón
principal de la opresión de las mujeres. Marx había
escrito que la producción y la reproducción de la
vida eran las dos condiciones básicas para la
existencia humana. Reproducción significa tanto
la reproducción de la persona en el día a día como
la reproducción de la especie humana. Pero en
realidad la reproducción de la especie es algo que
los seres humanos comparten con el rey animal.
Esa no podría ser la base de la opresión de las
mujeres. Porque en todos los miles de años que la
gente vivía en las primeras etapas de la existencia
humana las mujeres no estaban subordinadas a los
hombres. De hecho, su papel reproductivo fue
celebrado y se le dio importancia porque la
supervivencia de la especie y el grupo dependía de
la reproducción. La importancia dada a la
fertilidad y a los rituales de fertilidad que sobreviven
en la mayoría de las sociedades tribales son
testimonio de este hecho.
El marxismo entiende que algunos puntos de
condiciones materiales tenían que surgir debido a
que la posición de las mujeres cambió y ella estaba
subordinada. El cambio significativo en las
condiciones materiales vino con la generación de
considerable excedente de producción. La forma en
que se distribuiría este excedente es el punto en el
que surgieron las clases, siendo el excedente
apropiado por un pequeño número de personas
líderes en la comunidad. Su papel en la
reproducción de la causa de su elevado estatus
anteriormente se convirtió en un medio de su
esclavitud. A qué clan/familia extendida
pertenecían los hijos, se volvieron importantes y
es entonces cuando encontramos restricciones
sobre ella y el surgimiento de la familia patriarcal
en la que la mujer estaba subordinada y el papel
principal en la sociedad era engordar a los hijos de
la familia.
56
Las feministas radicales han tratado el desarrollo
histórico y los hechos históricos a la ligera e
impuesto su propia comprensión de la contradicción
hombre-mujer como la contradicción original y la
principal contradicción que ha determinado el curso
de la historia real. Desde este punto central, el
análisis feminista radical abandona por completo
la historia, ignora la estructura político-
económica y se concentra sólo en los aspectos
sociales y culturales de la sociedad capitalista
avanzada y proyecta la situación allí como
condición humana universal. Esta es otra
debilidad importante en su análisis y enfoque.
Dado que han tomado la relación hombre-mujer
(relación sexo/género) como la contradicción
central en la sociedad todo su análisis procede de
ella y los hombres se convierten en los principales
enemigos de las mujeres. Dado que no tienen
ninguna estrategia concreta para derrocar a esta
sociedad, trasladan su análisis entero a una crítica
de los aspectos super estructurales – la cultura, el
lenguaje, los conceptos, la ética sin preocuparse
por el hecho del capitalismo y el papel del
capitalismo en el sostenimiento de esta relación
sexo/género y por lo tanto la necesidad de incluido
el derrocamiento del capitalismo en su estrategia
para la liberación de las mujeres.
Al mismo tiempo que hacen críticas
extremadamente fuertes a la estructura patriarcal, las
soluciones que ofrecen son, de hecho, reformistas.
Sus soluciones se centran en cambiar los roles y
rasgos y actitudes y los valores morales y crear una
cultura alternativa. Prácticamente significa que las
personas pueden en cierta medida renunciar a ciertos
valores, los hombres pueden renunciar a rasgos
agresivos reconociéndolos como patriarcal, las
mujeres pueden tratar de ser más audaces y menos
dependientes, pero cuando toda la estructura de la
sociedad es patriarcal hasta dónde pueden llegar
estos cambios sin un derrocamiento de todo el
sistema capitalista es una pregunta que no abordan
en absoluto. Así que termina convirtiéndose en
pequeños grupos tratando de cambiar su estilo de
vida, sus relaciones interpersonales, un enfoque en
lo interpersonal en lugar de todo el sistema. Aunque
comenzaron por analizar todo el sistema y querer
cambiarlo su línea de análisis los ha tomado en
canales reformistas. La liberación de las mujeres no
es posible de esta manera.
La culpa está en su análisis básico en sí. Las
feministas culturales han ido un paso más allá al
enfatizar las diferencias esenciales entre hombres
y mujeres y afirmar que los rasgos y valores
femeninos (no femeninos) son deseables. Este
argumento da más importancia a la base biológica
de las diferencias femeninas masculinas que la
educación social. Este es, de hecho, un argumento
contraproducente porque las fuerzas
conservadoras de la sociedad siempre han utilizado
tales argumentos (llamados determinismo
biológico) para justificar la dominación sobre una
sección del pueblo. Los esclavos eran esclavos
porque tenían esos rasgos y necesitaban ser
gobernados, no podían cuidar de sí mismos. Las
mujeres son mujeres y los hombres son hombres y
58
son básicamente diferentes, por lo que los roles
sociales para mujeres y hombres también son
diferentes. Este es el argumento dado por las
fuerzas conservadoras reaccionarias que se
opusieron a la liberación de las mujeres.
De ahí que el argumento básico que están
planteando tenga implicaciones peligrosas y puede
y repuntará en la lucha de las mujeres por el
cambio. La masculinidad y la feminidad son
construcciones de una sociedad patriarcal y
tenemos que luchar para cambiar estas
construcciones rígidas. Pero está relacionado con el
derrocamiento de toda la sociedad explotadora. En
una sociedad donde la dominación patriarcal deja de
existir como serán los hombres y las mujeres, es
imposible que digamos qué tipo de rasgos adoptan.
dice. Los rasgos que los seres humanos adoptarán
entonces estarán en conformidad con el tipo de
sociedad que existirá, ya que no puede haber
personalidad humana fuera de algún marco social.
Buscar lo que esta mujer será, lo que me gusta
perseguir une espejismo y equivale a autoengaño.
Al hacer el heterosexualismo como el punto central
en su crítica al sistema actual, alentaron el
separatismo lésbico y así llevaron el movimiento de
las mujeres un callejón sin salida. Además de formar
pequeñas comunidades lesbianas y construir una
cultura alternativa, no pudieron ni han podido dar un
paso adelante para liberar a la masa de mujeres de la
explotación y la opresión que sufren. Es poco
práctico y antinatural pensar que las mujeres pueden
tener una existencia completamente separada de los
hombres. Han renunciado por completo al objetivo
de construir una mejor sociedad humana. Esta
estrategia no es atractiva para la gran masa de
mujeres.
Objetivamente se convirtió en una distracción de
la construcción de un amplio movimiento para la
liberación de las mujeres. La radical tendencia al
apoyar la pornografía y dar el argumento abstracto
de la libre elección ha dado un giro reaccionario
proporcionando justificación y apoyo a la industria
del turismo sexual promovida por los imperialistas
que está sometiendo a los (100.000) de mujeres de
comunidades étnicas oprimidas y de los países del
tercer mundo a la explotación sexual y el
sufrimiento incalculable. Al tiempo que critica las
formas sexuales hipócritas y represivas de la
burguesía reaccionaria y la Iglesia, la tendencia
radical ha promovido una alternativa que sólo
aliena aún más a los seres humanos unos de otros
y degrada las relaciones humanas más íntimas.
Separando el sexo del amor y la intimidad, las
relaciones humanas se vuelven mecánicas e
inhumanas.
Además, sus argumentos están en absoluto
aislamiento de las circunstancias reales de la vida de
las mujeres y sus amargas experiencias. María Milles
ha hecho una crítica a toda esta tendencia que
resume la debilidad del enfoque: "La creencia en la
educación, la acción cultural, o incluso la revolución
cultural como agentes del cambio es una creencia
típica de la clase urbana. Con respecto a la pregunta

60
de las mujeres, se basa en la suposición de que la
opresión de la mujer no tiene nada que ver con las
relaciones básicas de producción material. Esta
suposición se encuentra más entre las feministas
occidentales, particularmente americanas, que por lo
general no hablan de capitalismo. Para muchas
feministas occidentales la opresión de las mujeres
está arraigada en la cultura de la civilización
patriarcal. Para ellos, por lo tanto, el feminismo es
en gran medida un movimiento cultural, una nueva
ideología o una nueva conciencia. “(1986)
Este feminismo cultural dominó el feminismo
occidental e influyó en el pensamiento feminista en
los países del tercer mundo también. Se une bien
con la tendencia posmodernista y ha desviado toda
la orientación del movimiento de las mujeres de ser
una lucha para cambiar las condiciones materiales
de la vida de las mujeres a un análisis de
"representaciones” y “símbolos. Se han opuesto a
la idea de que las mujeres se conviertan en una
fuerza militante porque enfatizan la naturaleza no
violenta de la mujer. Están ignorando el papel
que las mujeres han desempeñado en las guerras
contra la tiranía a lo largo de la historia. Las mujeres
seguirán desempeñando un papel activo en
guerras justas destinadas a poner fin a la opresión
y la explotación. Por lo tanto, serán participantes
activos en la lucha por el cambio.
Resumiendo, podemos ver que la tendencia
feminista radical ha llevado el movimiento de las
mujeres a un callejón sin salida al abogar por el
separatismo para las mujeres.
Las principales debilidades en la teoría y el
enfoque son:
Tomar una posición filosóficamente idealista
dando central importancia a los rasgos de
personalidad y valores en lugar de las
condiciones materiales. Ignorar la situación
material en el mundo por completo y centrarse
sólo en los aspectos culturales.
Haciendo que la contradicción entre hombres y
mujeres sea la principal contradicción que justifica
el separatismo.
Hacer un hecho natural de la reproducción como la
razón de la subordinación de las mujeres y rechazar
las razones socioeconómicas de la condición
social de la opresión fortaleciendo así a los
conservadores, argumento de que los hombres y
las mujeres son naturalmente diferentes.
Hacer’ inmutable la naturaleza de las mujeres y los
hombres. Ignorar las diferencias de clase entre las
mujeres y las necesidades y problemas de las
mujeres pobres.
Al propagar la naturaleza de las mujeres’ como no
violentas, están desalentando a las mujeres de
convertirse en luchadoras en la lucha por su propia
liberación y la de la sociedad.
A pesar de afirmar ser radical teniendo soluciones
completamente reformistas que no pueden llevar
adelante la liberación de las mujeres.

62
3) FEMINISMO ANARQUISTA
El movimiento feminista ha sido influenciado por el
anarquismo y los anarquistas han considerado a las
feministas radicales más cercanas a sus ideas. Por lo
tanto, el cuerpo de trabajo llamado
Anarcofeminismo puede ser considerado como una
parte muy importante del movimiento feminista
radical.
Los anarquistas consideraban que todas las
formas de gobierno (Estado) son propiedad
autoritaria y privada como tiránicas. Preveían la
creación de una sociedad que no tuviera
gobierno, ni jerarquía ni propiedad privada.
Mientras que las ideas anarquistas de Bakunin,
Kropotkin y otros anarquistas clásicos han sido
una influencia, la famosa anarquista
estadounidense Emma Goldman ha sido
particularmente influyente en el movimiento
feminista. Emma Goldman, lituana de
nacimiento, emigró a los Estados Unidos en 1885
y como trabajadora en varias fábricas de ropa entró
en contacto con ideas anarquistas y socialistas. Se
convirtió en una agitadora activa, oradora y
activista de ideas anarquistas. En el movimiento
feminista contemporáneo los anarquistas
circularon los escritos de Emma Goldman y sus
ideas han sido influyentes.
Anarcofeministas están de acuerdo en que no hay
una sola versión del anarquismo, pero dentro de la
tradición anarquista comparten un entendimiento
común, sobre (1) una crítica a las sociedades
existentes, centrándose en las relaciones de poder
y dominación, (2) una visión de una sociedad
alternativa, igualitaria, no autoritaria, junto con
afirmaciones sobre cómo podría organizarse, y (3)
una estrategia para pasar de una otra.
Preveían una sociedad en la que se garantizara la
libertad humana, pero creen que la libertad humana
y la comunidad van juntas. Pero las comunidades
deben estar estructuradas de tal manera que haga
posible la libertad. No debe haber jerarquías ni
autoridad. Su visión es diferente de la tradición
marxista y liberal, pero es más cercana a lo que las
feministas radicales están luchando por la práctica
en la que están comprometidas. Porque los
anarquistas creen que los medios deben ser
coherentes con los objetivos, el proceso por el cual
se está llevando a cabo la revolución, las estructuras
deben reflejar la nueva sociedad y las relaciones que
hay que crear.
Por lo tanto, el proceso y la forma de organización
son extremadamente importantes. Según los
anarquistas, el dominio y la subordinación
dependen de estructuras sociales jerárquicas que
son aplicadas por el Estado y a través de la
coerción económica (es decir, a través del control
sobre la propiedad, etc.). Su crítica a la sociedad
no se basa en clases y explotación, o en la
naturaleza de clase del Estado, etc., sino que se
centra en la jerarquía y dominación. El Estado
defiende y apoya estas estructuras jerárquicas y
las decisiones a nivel central se imponen a los

64
subordinados en la jerarquía. Así que para ellos las
estructuras sociales jerárquicas son las raíces de
la dominación y la subordinación en la sociedad.
Esto conduce también a la dominación ideológica,
porque el punto de vista que se promueve y propaga
es el punto de vista oficial, la visión de los que
dominan, sobre la estructura y sus procesos. Los
anarquistas son críticos con los marxistas porque
según ellos los revolucionarios están creando
organizaciones jerárquicas (el partido) a través de
las cuales llevar a cabo el cambio. Según ellos, una
vez que se crea una jerarquía, es imposible que las
personas en la parte superior renuncien a su poder.
Por lo tanto, ellas creen que el proceso por el cual
se busca que se lleva a cabo el cambio es igualmente
importante. "Dentro de una organización
jerárquica no podemos aprender a actuar de manera
sino autoritarias. “Los anarquistas dan énfasis a la
propaganda por hechos” por la cual significan
acciones ejemplares, que por ejemplo positivo
animan a otros a unirse también. Las
Anarcofeministas dan ejemplos de grupos que han
creado diversas actividades comunitarias, como
dirigir una estación de radio o una cooperativa de
alimentos en los Estados Unidos en la que se han
desarrollado formas no autoritarias de dirigir la
organización. Han dado un énfasis central en
grupos pequeños sin jerarquía y dominación.
Pero el funcionamiento de estos grupos en la
práctica, el liderazgo tiránico oculto (Joreen) que
se crea ha llevado a muchas críticas de ellos. Los
problemas encontrados incluían el liderazgo
oculto, tener encabezados impuestos por los medios
de comunicación, la sobrerrepresentación de las
mujeres de clase media con mucho tiempo en sus
manos, de la falta de grupos de tareas a los que las
mujeres podían unirse, hostilidad hacia las mujeres
que mostraron iniciativa o liderazgo. Cuando los
comunistas plantean la cuestión de que el Estado
centralizado controlado por los imperialistas
necesita ser derrocado, admiten que sus esfuerzos
son de naturaleza pequeña y hay una necesidad de
coordinarse con los demás y vincularse con los
demás. Pero no están dispuestos a considerar la
necesidad de una organización revolucionaria
centralizada para derrocar al Estado.
Básicamente de acuerdo con su teoría el estado
capitalista no debe ser derrocado, pero tiene que
ser superado, ("cómo procedemos contra la
estructura patológica del Estado tal vez la mejor
palabra es para superar en lugar de derrocar” de
un Manifiesto Anarcofeminista (Siren 1971).
De su análisis se desprende claramente que
difieren fuertemente de la perspectiva
revolucionaria. No creen en el derrocamiento de
los burgueses/imperialistas. Declarar la cuestión
central y preferir gastar su energía en la formación
de pequeños grupos involucrados en actividades
cooperativas.
En la era del capitalismo monopolístico es una
ilusión pensar que tales actividades pueden
expandirse y crecer y envolver gradualmente a toda
la sociedad. Sólo serán tolerados en una sociedad
66
con exceso de superávit como Estados Unidos como
una rareza, una planta exótica. Estos grupos tienden
a ser cooptados por el sistema de esta manera.
Las feministas radicales han encontrado estas ideas
adecuadas para sus puntos de vista y han sido muy
influenciadas por ideas anarquistas de organización
o ha habido una convergencia de puntos de vista
anarquistas de la organización y las opiniones
feministas radicales sobre la misma. Otro aspecto de
anarco ideas feministas son su preocupación por la
ecología y nos encontramos con que la
ecofeminismo también ha crecido a partir de la visión
Anarcofeminista. Así las condiciones, los
anarquistas de los países occidentales están activos
en la cuestión medioambiental.

ECO-FEMINISM

La ecofeminismo también ha conseguido

estrechos vínculos con el feminismo cultural,
aunque las ecofeministas se distinguen.
Feministas culturales como Mary Daly han
adoptado un enfoque en su escritura que se acerca
a un entendimiento ecofeminista. Ynestra King,
Vandana Shiva y Maria Mies se encuentran entre
las ecofeministas conocidas.
Las feministas culturales han elaborado la
identificación de las mujeres con la naturaleza en el
arte, la poesía, la música y las comunas. Identifican
a las mujeres y la naturaleza contra la cultura
(masculina). Así, por ejemplo, son antimilitaristas
activos. Culpan a los hombres de la guerra y
señalan que la preocupación masculina es la
muerte que desafía los de dos. Las ecofeministas
reconocen que las feministas socialistas han hecho
hincapié en los aspectos económicos y de clase de
la opresión de las mujeres, pero las critican por
ignorar la cuestión de la dominación de la
naturaleza. El feminismo y la ecología son la
revuelta de n ature contra la dominación humana.
Exigen que repensemos la relación entre la
humanidad y el resto de la naturaleza, incluyendo
nuestro ser natural, encarnado.
En la ecofeminismo la naturaleza es la categoría
central del análisis – la dominación interrelacionada
de la naturaleza – la psique y la sexualidad, la
opresión humana y la no-humano, y la posición
histórica social de las mujeres en estos. Este es el
punto de partida de la ecofeminismo según
Ynestra King. Y en la práctica se ha visto, según
ella, que las mujeres han estado en la vanguardia de
las luchas para proteger la naturaleza – el ejemplo
de Chipko Andolan en el que las mujeres del pueblo
se aferran a los árboles para evitar que los
contratistas corten los árboles en Tehri-Garhwal
demuestra este punto, según ellos.
Hay muchos arroyos dentro del ecofeminismo.
Están las ecofeministas espirituales que
consideran su espiritismo como principal,
mientras que los mundanos creen en la intervención
activa para detener las prácticas destructivas.
Dicen que la dicotomía naturaleza-cultura debe
ser disuelta y nuestra unidad con la naturaleza

68
sacada a la luz. A menos que ’todos vivimos más,
simplemente algunos de nosotros no podremos
vivir en absoluto. Según ellas hay espacio para los
hombres también en este salvo el movimiento de la
tierra. Hay una corriente entre las ecofeministas
que están en contra del énfasis en la conexión entre
la naturaleza y las mujeres. Según ellas, las mujeres
deben minimizar su conexión socialmente
construida e ideológicamente reforzada con la
naturaleza. La división actual del mundo en
hombre y mujer (cultura y naturaleza); hombres
para la construcción de la cultura, y las mujeres
para la construcción de la naturaleza (crianza de
niños y tener hijos) deben ser eliminados y se
enfatiza la unidad. Los hombres deben llevar
cultura en la naturaleza y las mujeres deben llevar
la naturaleza a la cultura. Este punto de vista ha
sido llamado ecofeminismo de la construcción
social. Pensadores como Warren creen que está
mal vincular a las mujeres con la naturaleza, porque
tanto los hombres como las mujeres son asimismo
natural e igualmente culturales. Mies y Shiva
combinaron ideas del feminismo socialista (papel
del patriarcado capitalista), con ideas de
feministas globales que creen que las mujeres
tienen más que ver con la naturaleza en su trabajo
diario en todo el mundo, y del posmodernismo que
la crítica tendencia del capitalismo a homogeneizar
la cultura en todo el mundo.
Creían que las mujeres de todo el mundo tenían
suficiente similitud para luchar contra los
patriarcados capitalistas y la destrucción que
engendra. Tomando ejemplos de luchas de mujeres
contra la destrucción ecológica por intereses
industriales o militares para preservar la base de la
vida, concluyen que las mujeres estarán en la
vanguardia de la lucha por preservar la ecología.
Abogan por una perspectiva de subsistencia en la
que las personas no deben producir más de lo
necesario para satisfacer las necesidades humanas,
y las personas deben utilizar la naturaleza sólo
tanto como sea necesario, no para hacer dinero
para satisfacer las necesidades de la comunidad, los
hombres y las mujeres deben cultivar las virtudes
femeninas tradicionales (cuidado, compasión,
crianza) y participar en la producción de
subsistencia, ya que sólo esa sociedad puede
"permitirse vivir en paz con la naturaleza, y
defender el guisante entre las naciones, las
generaciones y los hombres y las mujeres". Las
mujeres no son violentas por naturaleza que
afirman y apoyan esto. Se consideran
ecofeministas transformadoras.
Pero la base teórica del argumento de Vandana
Shivaa favor de la agricultura de subsistencia es en
realidad reaccionaria. Ella hace una crítica troncha
de la revolución verde y su impacto en su conjunto,
pero desde la perspectiva de que es una forma de
“violencia patriarcal violencia occidental” contra
las mujeres y la naturaleza. Contrapone la ciencia
patriarcal occidental, racional con sabiduría no
occidental. Los imperialistas utilizaron los
desarrollos en agro-ciencia para obligar al
campesinado a aumentar su producción (para
evitar una revolución roja) y para quedar atado al
70
mercado patrocinado por el MNC para insumos
agrícolas como semillas, fertilizantes, pesticidas.
agro
Pero Shiva está rechazando las prácticas
tradicionales de agro ciencia y defendiendo sin
crítica. Ella afirma que la cultura tradicional india
con su unidad dialéctica de Purusha y Prakriti era
superior al dualismo filosófico occidental del
hombre y la naturaleza, el hombre y la cultura, etc.
De ahí que en esta civilización donde la producción
era de subsistencia, para satisfacer las necesidades
básicas vitales de las personas, las mujeres tenían
una estrecha conexión con la naturaleza. La
revolución verde rompió este vínculo entre las
mujeres y la naturaleza. En realidad, lo que Shiva
está glorificando es la pequeña economía campesina
precapitalista con sus estructuras feudales y
desigualdades extremas. En esta economía las
mujeres trabajaron durante largas horas en trabajos
de sueltos sin reconocimiento de su trabajo. Ella no
tenía en cuenta la condición 40 de Dalit y otras
mujeres de casta inferior que trabajan en los campos
y casas de los propietarios feudales de la época,
abusados, explotados sexualmente y no pagados la
mayor parte del tiempo.
Además, la vida de subsistencia no se basaba en
suficiente para todos, de hecho, las mujeres estaban
privadas incluso de las necesidades básicas en este
período precapitalista glorificado, no tenían ninguna
reclamación sobre los medios de producción,
tampoco eran independientes. Esta falta de
independencia es interpretada por ella y Mies como
el rechazo de las mujeres’ del tercer mundo a la
autodeterminación y la autonomía porque valoran su
conexión con la comunidad. Lo que las mujeres
valoran como estructuras de apoyo cuando tienen
alguna alternativa ante ellas se proyecta como un
rechazo consciente de autodeterminación por parte
de Shiva. En efecto, están defendiendo la economía
de subsistencia precapitalista patriarcal en nombre
de la ecofeminismo y en nombre de la ciencia y la
tecnología occidentales opuestas. Se ha creado una
falsa dicotomía entre la ciencia y tradición.

CRITICA

Esta es una forma de culturalismo o

posmodernismo que participa en la defensa de las
culturas patriarcales tradicionales de las
sociedades del tercer mundo y en el desarrollo
opuesto a las masas básicas en nombre de atacar el
paradigma de desarrollo del capitalismo. Nos
oponemos al impulso destructivo e indiscriminado
dado por la agroindustria imperialista hambrienta
de ganancias a la agrotecnología (incluidas las
semillas modificadas genéticamente, etc.) no
estamos en contra de la aplicación de la ciencia y
agrotecnología para mejorar la producción
agrícola. Bajo las actuales relaciones de clase,
incluso la ciencia es la doncella de los imperialistas,
pero bajo el sistema democrático/socialista esto no
será así.
Es importante conservar lo positivo en nuestra

72
tradición, pero glorificarlo todo, es antipueblo.
Las ecofeministas idealizan la relación de las
mujeres con la naturaleza y también carecen de
una perspectiva de clase. Las mujeres de las clases
altas, ya sea en los países de capital avanzado o en
los países atrasados como la India apenas
muestran ninguna sensibilidad hacia la naturaleza
tan absorta que están en la cultura global y
consumida alentada por el imperialismo. No creen
que el imperialismo sea un sistema mundial de
explotación. No han mostrado voluntad de cambiar
sus privilegios y estilo de vida básico para reducir
la destrucción del Ambiente. Para las mujeres
campesinas, la destrucción de la ecología ha
llevado a dificultades incalculables para ellas en
el cumplimiento de sus tareas diarias como la
adquisición de combustible, agua y forraje para el
ganado. El desplazamiento debido a la toma de
sus bosques y tierras para grandes proyectos
también les afecta gravemente.
Por lo tanto, estos aspectos pueden y se han
convertido en puntos de reunión para movilizarlos
en las luchas. Pero de esto no podemos concluir
que las mujeres en contra de los hombres tienen
una tendencia” natural" a preservar la “naturaleza.
La lucha contra el capitalismo monopolístico, que
está destruyendo implacablemente la naturaleza,
es una lucha política, cuestión popular, en la que
el pueblo en su conjunto, los hombres y las
mujeres deben participar. Y aunque la cita
ecofeminista de la lucha Chipko, de hecho, hay
tantas otras luchas en nuestro país en las que tanto
hombres como mujeres se han agitado sobre lo
que puede considerarse como cuestiones
ecológicas y sus derechos.
La agitación de Narmada, las agitaciones de los
aldeanos en Orissa contra grandes proyectos
mineros, y contra el proyecto de misiles nucleares
o la lucha de las tribus en Bastar y Jharkhand
contra la destrucción de bosques y los principales
proyectos de acero son ejemplos de ello.

74
4) FEMINISMO SOCIALISTA
Las mujeres socialistas o marxistas que estaban
activas en el nuevo movimiento estudiantil de
guerra de izquierda y anti-Vietnam en la década de
1960 se unieron al movimiento de liberación de
las mujeres cuando emergió espontáneamente.
Influenciados por los argumentos feministas
planteados dentro del movimiento elevaron la
búsqueda de posiciones sobre su propio papel
dentro del amplio movimiento democrático, y el
análisis sobre la pregunta de las mujeres que está
planteando la Nueva Izquierda (esencialmente
una tendencia revisionista de la izquierda
trotskista crítica con la Unión Soviética y China)
de la que eran parte. Aunque fueron críticos con los
socialistas y comunistas por ignorar la pregunta de
las mujeres, a diferencia de la tendencia feminista
radical, no rompieron con el movimiento
socialista, sino que concentraron sus esfuerzos en
combinar el marxismo con las ideas feministas
radicales. Hay un amplio espectro entre ellas
también.
En un extremo del espectro se encuentran una
sección llamada feministas marxistas que se
diferencian de las feministas socialistas porque se
adhieren más estrechamente a los escritos de
Marx, Engels y Lenin han concentrado su análisis
en la explotación de las mujeres dentro de la
economía política capitalista. En el otro extremo
del espectro se encuentran aquellos que se han
centrado en cómo se crea la identidad de género a
través de las prácticas de crianza de niños. Se han
centrado en los procesos y están influenciados por
Freud. También se les llama feministas
psicoanalíticas. El término feminista es utilizado por
todos ellos.
Algunas feministas que están involucradas en la
actividad política y de la perspectiva marxista
también se llaman a sí mismas feministas
marxistas para denotar tanto su diferencia con las
feministas socialistas como su seriedad sobre la
pregunta de la mujer. Feministas marxistas como
Maria Rosa Dalla Costa y otras de un grupo
feminista en Italia hicieron un análisis teórico otro
bajo sin hogar bajo el capitalismo. Dalla Costa
argumentó en detalle que a través del trabajo
doméstico las mujeres están reproduciendo a la
trabajadora, una mercancía.
Por lo tanto, de acuerdo con ellos es erróneo
considerar que sólo los valores de uso se crean a
través del trabajo doméstico. El trabajo doméstico
también produce valores de intercambio: la fuerza
de trabajo. Cuando surgió la demanda de salarios
por las tareas domésticas, Dalla Costa la apoyó
como un movimiento táctico para hacer que la
sociedad se diera cuenta del valor de las tareas
domésticas. Aunque la mayoría no estuvo de
acuerdo con su conclusión de que las tareas
domésticas crean un valor excedente, y apoyaron
la demanda de salarios para las tareas domésticas,
sin embargo, su análisis creó una gran discusión
en los círculos feministas y marxistas alrededor del
mundo y condujo a una mayor conciencia de cómo

76
las tareas domésticas sirven al capital. La mayoría
de las feministas socialistas fueron críticas con la
demanda, pero se debatió en profundidad.
Inicialmente la cuestión de las tareas domésticas
(principios de los años 70) era una parte
importante de su discusión, pero en la década de
1980 quedó claro que una gran proporción de
mujeres trabajaban fuera de la casa o durante
alguna parte de sus vidas trabajaban fuera de la
casa.
A principios de la década de 1980, el 45 % de la
fuerza laboral total en los Estados Unidos era
femenina. Entonces su enfoque de estudio se
convirtió en la situación de las mujeres en la fuerza
de trabajo en sus países. Las feministas socialistas
han analizado cómo las mujeres en Estados Unidos
han sido discriminadas en trabajo y salarios. La
segregación de género también en los puestos de
trabajo (concentración de mujeres en ciertos tipos
de puestos de trabajo que tienen salarios bajos) ha
sido documentada en detalle por ellas. Estos
estudios han sido útiles para exponer la naturaleza
patriarcal del capitalismo. Pero para el propósito
de este artículo, sólo la posición teórica con
respecto a la opresión de las mujeres’ y el
capitalismo que toman será considerada por
nosotros. Presentaremos la posición presentada por
Heidi Hartmann en un artículo muy distribuido y
debatido, “The Unhappy Marriage of Marxism
and Feminism: Towards a More Progressive
Union, para entender la posición feminista
socialista básica.
Según Heidi Hartmann el marxismo y el
feminismo son dos conjuntos de sistemas de
análisis que se han casado, pero el matrimonio es
infeliz porque sólo El marxismo, con su poder
analítico para analizar el capital está dominando.
Pero según ella, mientras que el marxismo
proporciona un análisis del desarrollo histórico y
del capital que no ha analizado las relaciones de
hombres y mujeres. Dice que las relaciones entre
hombres y mujeres también están determinadas
por un sistema que es patriarcal, que las
feministas han analizado.
Tanto el análisis materialista histórico del
marxismo y el patriarcado como una estructura
histórica y social son necesarios para entender el
desarrollo de la sociedad capitalista occidental y la
posición de la mujer dentro de ella, para entender
cómo se han creado las relaciones entre los
hombres y cómo el patriarcado ha dado forma al
curso del capitalismo. Ella es crítica con
marxismo en la pregunta de las mujeres. Dice que
el marxismo ha tratado la cuestión de las mujeres
sólo en relación con el sistema económico. Ella
dice que las mujeres son vistas como trabajadoras,
y Engels creía que la división sexual del’ trabajo se
destruiría si las mujeres entraban en producción, y
todos los aspectos de la vida de las mujeres se
estudian sólo en relación con cómo perpetúa el
sistema capitalista. Incluso el estudio sobre las
tareas domésticas trató la relación de las mujeres
con el capital, pero no con los hombres. Aunque
los marxistas son conscientes de los sufrimientos
78
de las mujeres, se han centrado en la propiedad
privada y el capital como fuente de la opresión de
las mujeres. Pero según ella, los primeros
marxistas no tuvieron en cuenta la diferencia en
los hombres y la experiencia de las mujeres en el
capitalismo y consideró el patriarcado un sobrante
del período anterior. Ella dice que el capital y la
propiedad privada no oprimen a las mujeres como
mujeres; por lo tanto, su abolición no pondrá fin a
la opresión de las mujeres. Engels y otros
marxistas no analizan adecuadamente el trabajo de
las mujeres de la familia. ¿Quién se beneficia de
su trabajo en la casa pregunta -no sólo el
capitalista, sino también los hombres? Bien, un
enfoque materialista no debería haber ignorado
este punto crucial. De ello se deduce que los
hombres tienen un interés importante en perpetuar
la subordinación de las mujeres.
Además, su análisis sostuvo que, aunque el
marxismo nos ayuda a entender la estructura de
producción capitalista, su estructura ocupacional
y su ideología dominante sus conceptos como
ejército de reserva. Trabajador asalariado, clase son
ciegos de género porque no hace ningún análisis
sobre quién va a llenar estos lugares vacíos, es
decir, quién será el trabajador asalariado, quién
será el ejército de Reserva, etc. Para el capitalismo,
cualquier persona, independientemente de su
género, raza y nacionalidad, puede llenarlos.
Aquí, dicen, es donde se pregunta dónde la mujer
se sofoca.
Algunas feministas han analizado el trabajo de las
mujeres utilizando la metodología marxista, pero
adaptándolo. Juliet Mitchell, por ejemplo, analizó
el trabajo de la mujer en el mercado, su trabajo de
reproducción, sexualidad y crianza de los hijos.
Según ella, el trabajo en el mercado es producción,
el resto es ideológico. Porque el patriarcado Mitchell
opera en el ámbito de la reproducción, la sexualidad
y la crianza de los hijos. Hizo un estudio
psicoanalítico de cómo se forman personalidades
basadas en el género para hombres y mujeres. Según
Mitchell, “estamos tratando con dos autónomos son
como: el modo económico del capitalismo y el modo
ideológico del patriarcado. “Hartmann no está de
acuerdo con Mitchell porque ve el patriarcado sólo
como ideológico y no le da una base material.
Según ella, la base material o el patriarcado es el
control de los hombres sobre el poder laboral de las
mujeres. Lo controlan negando el acceso a las
mujeres sobre los recursos productivos de la
sociedad’ (negándole un trabajo con un salario
digno) y restringiendo su sexualidad. Este control
de acuerdo con ella opera no sólo dentro de la
familia, sino también fuera en el lugar de trabajo.
En casa sirve al marido y en el trabajo sirve al jefe.
Aquí es importante tener en cuenta que Hartmann
no hace distinción entre los hombres de las clases
dominantes y otros hombres. Hartmann llegó a la
conclusión de que no hay patriarcado puro ni
capitalismo puro. La producción y la
reproducción se combinan en toda una sociedad
en la forma en que se organiza y por lo tanto
tenemos lo que ella llama capitalismo patriarcal.
80
Según ella hay una fuerte asociación entre
patriarcado y el capitalismo. El marxismo se
siente subestimado la fuerza y flexibilidad del
patriarcado y sobrestimó la fuerza del capital. El
patriarcado se ha adaptado y el capital es flexible
cuando se encuentra con modos de producción
anteriores y los ha adaptado a sus necesidades de
acumulación de capital. El papel de las mujeres en
el mercado laboral, su trabajo en el hogar está
determinado por la división sexual del trabajo y el
capitalismo las ha utilizado para tratar a las
mujeres como trabajadoras secundarias y para
dividir a la clase trabajadora. Algunas otras
feministas socialistas no están de acuerdo con la
posición de Hartmann de que hay dos sistemas
autónomos operativos, uno, el capitalismo en el
ámbito de la producción, y dos, el patriarcado en el
ámbito de la reproducción y la ideología y lo llaman
la teoría de sistemas duales Iris Young por ejemplo
cree que el sistema dual de Hartmann hace del
patriarcado algún tipo de fenómeno universal que
existe antes del capitalismo y en todas las
sociedades conocidas lo hace ahistórico y
propenso a los prejuicios culturales y raciales. Iris
Young y algunas otras feministas socialistas
sostienen que sólo hay un sistema que es el
patriarcado capitalista
Según Young, el concepto que puede ayudar a
analizar esto claramente no es clase, porque es de
género ciego, sino de división del trabajo.
Argumenta que la división del trabajo basada en el
género es fundamental para la estructura de las
relaciones de producción. Entre las feministas
socialistas más influyentes se encuentran Maria
Mies (también se ha convertido en una ecofeminista)
que también se centra en la división del trabajo
– "La división jerárquica del trabajo entre
hombres y mujeres y su dinámica para el hombre
parte integral de las relaciones de producción
dominantes, es decir, las relaciones de clase de una
época y una sociedad particulares y de las
divisiones nacionales e internacionales más
amplias del trabajo.. "
Según ella, una explicación materialista nos
obliga a analizar la naturaleza de la interacción de
las mujeres y los hombres con la naturaleza y a
través de ella construir su naturaleza humana o
social. En este contexto es crítica de Engels por no
considerar este aspecto. La femenino y la maldad
se definen en cada época histórica de manera
diferente. Así, antes lo que ella llama sociedades
matrísticas, las mujeres eran significativas porque
eran productivas: eran productoras activas de vida.
En condiciones capitalistas esto ha cambiado y son
amas de casa, vacías de todas las cualidades
creativas y productivas. Las mujeres como
productoras de niños y leche, como recolectoras y
agricultoras tenían una relación con la naturaleza
que era diferente de la de los hombres. Hombres
relacionados con la naturaleza a través de
herramientas. La supremacía de Los hombres no
vino de una contribución económica superior, sino
del hecho de que inventaron herramientas
destructivas que controlaban a las mujeres, la

82
naturaleza y otros hombres. Añadió que fue la
economía pastoril en que se establecieron las
relaciones patriarcales. establecidos. Los hombres
aprendieron el papel del macho en la
impregnación. Su monopolio sobre las armas y este
reborde del papel masculino en la reproducción
condujeron a cambios en la división del trabajo.
Las mujeres ya no eran importantes como
recolectoras de alimentos o como productoras,
pero su papel era la cría de niños. Así llega a la
conclusión de que "podemos atribuir la división
simétrica del trabajo entre hombres y mujeres a este
modo de producción depredador, o más bien la
apropiación, que se basa en el monopolio
masculino sobre los medios de coacción, es decir,
las armas y la violencia directa por medio de los
cuales las relaciones permanentes explotación y
dominio entre los sexos fue creado y mantenido.
Para sostener esto, la familia, el estado y la religión
han desempeñado un papel importante. Aunque
Mies dice que debemos rechazar el determinismo
biológico, se dirige a sí misma hacia él. Varias de
sus propuestas de cambio social, como las
feministas radicales, están dirigidas a la
transformación de las relaciones hombre-mujer y
a la responsabilidad de criar hijos. La preocupación
central de las feministas socialistas según ella es
la libertad reproductiva. Esto significa que las
mujeres deben tener control sobre si tener hijos y
cuándo tener hijos.
La libertad reproductiva incluye la lucha contra
un nacimiento seguro medidas de control, el
derecho al aborto seguro, las guarderías, un
salario decente que puede cuidar a los niños, la
atención médica y la vivienda. También incluye la
libertad de elección sexual; que es el derecho a
tener hijos fuera de la norma sociocultural de que
los niños sólo pueden ser criados en una familia
de una mujer con un hombre. También se debe
permitir que las mujeres ajenas a estos acuerdos
tengan y traigan a los niños. Y la crianza de los
niños a largo plazo debe transformarse de una
tarea de las mujeres y de hombres y mujeres. Las
mujeres no deben sufrir debido a la falta de hijos o
debido a la maternidad obligatoria. Pero
reconocen que para garantizar todo lo anterior, la
estructura salarial de la sociedad debe cambiar, el
papel de las mujeres debe cambiar, la
heterosexualidad obligatoria y el fin, el cuidado
de los niños debe convertirse en una empresa
colectiva y todo esto no es posible dentro del
sistema capitalista. El modo capitalista de
producción debe transformarse, pero no solo,
ambos (también el modo de procreación) deben
transformarse juntos.
Entre los escritores posteriores ha venido una
importante contribución de Gerda Lerner. En su
libro, La Creación del Patriarcado, entra en una
explicación detallada de los orígenes del
patriarcado. Ella argumenta que es un proceso
histórico que no es un momento en la historia,
debido, no a una causa, sino a un proceso que
continuó a lo largo de 2500 años a partir de
aproximadamente 3100 a.C. al 600 a.C. Ella
84
afirma que Engels en su trabajo pionero hizo
grandes contribuciones a nuestra comprensión de
la posición de las mujeres en la sociedad y la
historia. Definió las principales preguntas teóricas
para los próximos cien años. Hizo proposiciones
sobre la historicidad de la subordinación de las
mujeres, pero no pudo justificar sus propuestas.
De su estudio de las sociedades antiguas y afirma
que concluye que fue la apropiación de la
capacidad sexual y reproductiva de las mujeres por
parte de los hombres la que se encuentra en la base
de la propiedad privada; precedió a la propiedad
privada.
Los primeros estados (Mesopotamia y Egipto)
fueron organizados en forma de patriarcado. Los
códigos de ley antiguos institucionalizaron la
subordinación sexual de las mujeres (control de los
hombres sobre la familia) y la esclavitud y se les
hizo cumplir con el poder del Estado. Esto se hizo
por la fuerza, la dependencia económica de las
mujeres y los privilegios de clase las mujeres de las
clases altas. A través de su estudio de
Mesopotamia y otros estados antiguos, traza cómo
se desarrollaron ideas, símbolos y metáforas a
través de los cuales se incorporaron las relaciones
entre sexo/género patriarcal a la civilización
occidental. Los hombres aprendieron a dominar
otras sociedades dominando a sus propias mujeres.
Pero las mujeres continuaron desempeñando un
papel importante como sacerdotisas, sanadoras,
etc. como se ve en la adoración a las diosas. Y fue
sólo más tarde cuando también tuvo lugar la
devaluación de las mujeres en la religión. Las
feministas socialistas usan términos como
marxistas mecánicos, marxistas tradicionales a
marxistas economistas como aquellos que
defienden la teoría marxista concentrándose en el
estudio y análisis de la economía capitalista y la
política y se diferencian de ellos. Están criticando
a todos los marxistas por no considerar la lucha
contra la opresión ’de las mujeres como el aspecto
central de la lucha contra el capitalismo. Según
ellas, las mujeres organizadoras (proyectos de
organización feminista) deben ser consideradas
como trabajo político socialista y la actividad
política socialista debe tener un lado feminista.

ESTRATEGIA FEMINISTA SOCIALISTA

PARA LA LIBERACIÓN DE LA MUJER

Después de rastrear la historia de la relación entre

el movimiento de izquierda y el movimiento
feminista en los Estados Unidos, una historia
donde han caminado por separado, Hartmann siente
firmemente que la lucha contra el capitalismo no
puede tener éxito a menos que también se asuman
los problemas feministas. Presenta una estrategia
en la que dice que la lucha por el socialismo debe
ser una alianza con grupos con intereses
diferentes (por ejemplo, los intereses de las
mujeres son diferentes de los intereses generales de
la clase trabajadora) y en segundo lugar dice que
las mujeres no deben confiar en los hombres para
liberarlos después de la revolución. Las mujeres
deben tener su propia organización separada y su
propia base de poder. base. Young también apoya
86
la formación de grupos de mujeres autónomas, pero
piensa que no hay problemas con respecto a las
mujeres que no intervengan en el ataque contra el
capitalismo también.
En lo que a su estrategia se refiere, significa que
no hay necesidad de un partido de vanguardia para
que la revolución tenga éxito y que los grupos de
mujeres deben ser independientes de la
organización socialista. Jagger pone esto claro
cuando escribe que “el objetivo del feminismo
socialista es derrocar todo el orden social de lo que
algunos llaman patriarcado capitalista en el que las
mujeres sufren alienación en todos los aspectos de
sus vidas. La estrategia feminista socialista es
apoyar algunas “organizaciones mixtas"
socialistas. organizaciones, Pero también forman
grupos de mujeres independientes, en última
instancia, un movimiento de mujeres
independientes comprometido con la misma
dedicación a la destrucción del capitalismo y la
destrucción del dominio masculino. El
movimiento de mujeres se unirá a coaliciones con
otros movimientos revolucionarios, pero no
renunciará a su independencia organizativa. "
Han tomado agitaciones y propaganda sobre temas
anticapitalistas y contra la dominación mal. Dado
que identifican el modo de reproducción
(procreación, etc.) como base para la opresión de la
mujer, lo han incluido en el concepto marxista de la
base de la sociedad. Así que creen que muchos de
los temas que se están tomando como la lucha contra
la violación, el acoso sexual, por el aborto libre son
a la vez anticapitalistas y un desafío a la dominación
masculina. Han apoyado los esfuerzos de desarrollar
una cultural de la mujer que fomente el espíritu
colectivo. También apoyan los esfuerzos para
construir instituciones alternativas, como centros de
atención de la salud y alentaron la vida comunitaria
o algún tipo de arreglo a mitad de camino. En esto
están cerca de las feministas radicales. Pero a
diferencia de las feministas radicales cuyo objetivo
es que estas instalaciones permisibles las mujeres se
alejen de la cultura patriarcal y blanca a su propia no
creen que tal retirada sea posible en el marco del
capitalismo. En resumen, las feministas
socialistas lo ven como un medio para organizar y
ayudar a las mujeres, mientras que las feministas
radicales lo ven como un objetivo de separarse
completamente de los hombres. Las feministas
socialistas, como las feministas radicales, creen
que los esfuerzos por cambiar la estructura
familiar, que es lo que llaman la piedra angular de
la opresión de las mujeres, deben comenzar ahora.
Así que han estado fomentando la vida
comunitaria, o algún tipo de arreglos a mitad de
camino donde las personas tratan de superar la
división de género en el intercambio de trabajo, el
cuidado de los niños, donde las lesbianas y las
personas heterosexuales pueden vivir juntas.
Aunque son conscientes de que esto es sólo
parcial, y el éxito no se puede lograr dentro de una
sociedad capitalista, creen que es importante hacer
el esfuerzo. Las “feministas radicales afirman que
tales arreglos "viven en la revolución. "Eso
88
significa que este acto es la propia revolución. Las
feministas socialistas son conscientes de que la
transformación no llegará lentamente, de que habrá
períodos de agitación, pero estos son preparativos.
Así que la suya es prioridad. Tanto las feministas
radicales como las feministas socialistas han
sufrido un fuerte ataque de mujeres negras por
ignorar esencialmente la situación de las mujeres
negras y concentrar todo su análisis en la situación
de las mujeres blancas, de clase media y
teorizando en ellas. Por ejemplo, Joseph, señala la
condición de las mujeres esclavas negras que
nunca fueron consideradas "femeninas".” “En los
campos y plantaciones, en el trabajo y en el castigo
fueron tratados igual a los hombres. Los negros
nunca podrían estabilizarse en condiciones de
esclavitud y los hombres negros apenas estaban en
condiciones de dominar a sus mujeres, esclavos que
eran. También más tarde, las mujeres negras han
tenido que trabajar para su vida y muchas de ellas
han sido empleadas domésticas en casas blancas.
El acoso que enfrentaron allí, las largas horas de
trabajo hacen que su experiencia sea muy diferente
a la de las mujeres blancas. Por lo tanto, no están
de acuerdo con los conceptos de que la familia es
la fuente de la opresión (para los negros fue una
fuente de resistencia al racismo), de la
dependencia de las mujeres de los hombres (las
mujeres negras difícilmente pueden depender de
los hombres negros dadas las altas tasas de
desempleo entre ellas) y el papel de reproducción
de las mujeres (reproducidas el trabajo blanco y los
niños a través de su empleo doméstico en las casas
blancas). El racismo es una situación omnipresente
para ellos y esto los hace en alianza con los
hombres negros en lugar de con las mujeres
blancas. Entonces las mujeres blancas temáticas
han estado involucradas en la perpetuación del
racismo, sobre lo cual las feministas deben
introspección que ella argumenta. Inicialmente las
mujeres negras apenas participaron en el
movimiento feminista, aunque en la década de
1980 poco a poco se ha desarrollado un
movimiento feminista negro que está tratando de
combinar la lucha contra la dominación masculina
con la lucha contra el racismo y el capitalismo. Estas
y otras críticas similares de mujeres de otros países
del tercer mundo han dado lugar a una tendencia
dentro del feminismo llamada feminismo global. En
este contexto postmodernismo también ganó un
seguimiento entre las feministas.

CRÍTICA

Básicamente si vemos los principales escritos

teóricos de las feministas socialistas podemos ver
que están tratando de combinar la teoría marxista
con la feminista radical y su énfasis está en probar
que la opresión de las mujeres es la fuerza central y
conmovedora en la lucha dentro de la sociedad.
Los escritos teóricos han sido predominantemente
en Europa y Estados Unidos y se centran en la
situación en la sociedad capitalista avanzada.
Todo su análisis está relacionado con el
capitalismo en sus países. Incluso su comprensión
del marxismo se limita al estudio de la dialéctica
90
de una economía capitalista.
Existe una tendencia a universalizar la
experiencia y la estructura de los países
capitalistas avanzados a todo el mundo. Por
ejemplo, en Asia meridional y China que han
tenido un largo período feudal vemos que la
opresión de las mujeres en ese período fue mucho
más severa. La perspectiva maoísta sobre la
pregunta de las mujeres en la India también
identifica el patriarcado como una institución que
ha sido la causa de la opresión de las mujeres en
toda la sociedad de clase. Pero no lo identifica
como un sistema separado con sus propias leyes
de movimiento. El entendimiento es que el
patriarcado toma diferentes contenidos y formas
en diferentes sociedades dependiendo de su nivel
de desarrollo y la historia y condición de esa
sociedad en particular; que ha sido y está siendo
utilizado por las clases dominantes para servir a
sus intereses. Por lo tanto, no hay enemigo
separado para el patriarcado.
Las mismas clases dominantes, ya sean
imperialistas, capitalistas, feudales y el Estado
que controlan, son los enemigos de las mujeres
porque defienden y perpetúan la familia patriarcal,
la discriminación de género y la ideología
patriarcal dentro de esa sociedad. Reciben el apoyo
de hombres comunes y corrientes que sin duda
recibe las ideas patriarcales, que son las ideas de
las clases dominantes y oprimen a las mujeres.
Pero la posición de los hombres comunes y
corrientes y la de las clases dominantes no se
puede comparar. Las feministas socialistas al
enfatizar la reproducción están socavando la
importancia del papel de la mujer en la producción
social. La cuestión crucial es que sin que las
mujeres tengan control sobre los medios de
producción y sobre los medios de producir artículos
de primera necesidad y riqueza, ¿cómo se puede
acabar la subordinación de las mujeres? No se trata
sólo de una cuestión económica, sino también de
una cuestión de poder, una cuestión política.
Aunque esto puede ser considerado en el contexto
de la división del trabajo basada en el género en la
práctica, su énfasis está en las relaciones dentro
de la familia heterosexual y en la ideología del
patriarcado. Por otro lado, la perspectiva marxista
enfatiza el papel de las mujeres’ en la producción
social y su retirada de desempeñar un papel
significativo en la producción social ha sido la base
de su subordinación en la sociedad de clase. Por lo
tanto, nos preocupa cómo la división del trabajo,
las relaciones con los medios de producción y del
propio trabajo en una sociedad determinada se
organiza para comprender cómo las clases
dominantes explotaban a las mujeres y forzaban
su subordinación. Las normas y normas
patriarcales ayudaron a intensificar la explotación
de las mujeres y reducir el valor de su trabajo.
Apoyando el argumento de Firestone, las
feministas socialistas están haciendo hincapié en
el papel de las mujeres en la reproducción para
construir todo su argumento. Toman la siguiente

92
cita de Engels: "Según la concepción “materialista,
el factor determinante en la historia es, en última
instancia, la producción y reproducción de la vida
inmediata. Esto, de nuevo, es de carácter doble:
por un lado, la producción de los medios de
existencia, de alimentos, ropa y refugio y las
herramientas necesarias para esa producción; por
el otro lado, la producción de los propios seres
humanos, la propagación de la especie. La
organización social en la que viven las personas de
una época determinada está determinada por ambos
tipos de producción. “(Origen de la familia.
Propiedad privada y el Estado). Sobre la base de
esta cita señalan que en su análisis y estudio sólo
se concentraron en la producción ignorando por
completo la reproducción. La cita de Engels ofrece
el marco básico de una formación social. El
materialismo histórico, nuestro estudio de la
historia, deja claro que cualquier aspecto no
puede ser aislado o incluso entendido sin tener en
cuenta el otro. El hecho es que a lo largo de la
historia las mujeres han desempeñado un papel
importante en la producción social e ignorar esto y
afirmar que el papel de la mujer en el ámbito de la
reproducción es el aspecto central y debe ser el
foco principal es en realidad aceptar el argumento
de la regla patriarcal clases que el papel social de
las mujeres en la reproducción es más importante
y nada más lo es.
Las feministas socialistas también distorsionan y
hacen sin sentido el concepto de base y
superestructura en su análisis. Firestone dice que
(y también lo hacen las feministas socialistas
como Hartmann) la reproducción es parte de la
base. De ello se deduce que todas las relaciones
sociales relacionadas con ella deben considerarse
como parte de la base de la familia, otras relaciones
hombre-mujer, etc. Si todas las relaciones
económicas y relaciones reproductivas forman
parte de la base, el concepto de base se vuelve tan
amplio que pierde su significado por completo y
no puede ser una herramienta analítica como debe
ser. La división del trabajo basada en el género ha
sido una herramienta útil para sesgo patriarcal en
la estructura económica de determinadas
sociedades. Pero las feministas socialistas que están
presentando el concepto de división de género del
trabajo como más útil que la propiedad privada están
confundiendo el punto, histórica y analíticamente.
La primera división del trabajo fue entre hombres y
mujeres. Y se debió a causas naturales o biológicas:
el papel de la mujer en la crianza de los hijos. Pero
esto no significaba desigualdad entre ellos, la
dominación de un sexo sobre otro.
La participación de las mujeres en la supervivencia
del grupo era muy importante: la recolección de
alimentos que hicieron, el descubrimiento que
hicieron de las plantas de cultivo y cuidado, la
domesticación de los animales era esencial para la
supervivencia y el avance del grupo. Al mismo
tiempo, se llevó a cabo una mayor división del
trabajo, que no se basaba en el sexo. La invención
de nuevas herramientas, el conocimiento de la
domesticación de los animales, de la cerámica, del
trabajo del metal, de la agricultura, todo esto y más
94
contribuyó a hacer una división más compleja del
trabajo. Todo esto tiene que ser visto en el contexto
de la sociedad en general y su estructura - el
desarrollo de las estructuras de clan y parentesco,
de la interacción y los enfrentamientos con otros
grupos y de control sobre los medios de producción
que se estaban desarrollando. Con la generación de
excedentes, con trabajo, el proceso guerras y la
subyugación de otros grupos que se da la retirada
de las mujeres de la producción social parece
haber comenzado.
Esto condujo a la concentración de los medios de
producción y el excedente en las manos de las
cabezas de clan / cabezas de tribu comenzó que se
manifestó como la dominación masculina. Si este
control de los medios de producción seguía siendo
comunal en forma, o si se desarrollaba en forma
de propiedad privada, si para entonces la formación
de clases se llevaba a cabo plenamente o no es
diferente en diferentes sociedades. Tenemos que
estudiar los hechos particulares de sociedades
específicas. Basándonos en la información
disponible en su tiempo, Engels rastreó el proceso
en Europa occidental en tiempos antiguos, nos
corresponde rastrear este proceso en nuestras
respectivas sociedades. El emplumamiento plena
institucionalización del patriarcado sólo podría
llegar más tarde, es decir, la defensa o la
justificación ideológica para la retirada de las
mujeres de la producción social y su papel que se
limita a la reproducción en relaciones monógamas
sólo podría venir después del pleno desarrollo de la
sociedad de clase y el surgimiento del estado.
Por lo tanto, el mero hecho de la división de
género del trabajo no explica la desigualdad.
Afirmar que la división del trabajo basada en el
género es la base de la opresión de las mujeres en
lugar de la clase todavía plantea la pregunta. Si no
encontramos algunas razones sociales y materiales
para la desigualdad nos vemos obligados a aceptar
el argumento de que los hombres tienen un impulso
de innato para el poder y la dominación. Tal
argumento es contraproducente porque significa
que no tiene sentido luchar por la igualdad. Nunca
se puede realizar. La tarea de tener hijos por sí sola
no puede ser la razón de esta desigualdad, ya que,
como hemos dicho antes, fue un papel que fue
alabado y acogido en la sociedad primitiva. Había
que dar otras razones materiales que v/como la
causa, que las feministas radicales y socialistas no
están sondeando. En el ámbito de la ideología, las
feministas socialistas han realizado análisis
detallados que exponen la cultura patriarcal en su
sociedad, por ejemplo, el mito de la maternidad.
Pero el énfasis unilateral de algunos de ellos que
se centran sólo en factores ideológicos y
psicológicos los hace perder de vista la estructura
socioeconómica más amplia en la que se basa esta
ideología y la psicología. En cuestiones
organizativas, las feministas socialistas están
siguiendo a las feministas radicales y a las anarco-
feministas. Han colocado claramente su
estrategia, pero esta no es una estrategia para la
revolución socialista. Es una estrategia
completamente reformista porque no aborda la
96
cuestión de cómo se puede llevar a cabo el
socialismo. Si, como creen, los partidos
socialistas/comunistas no deberían hacerlo,
entonces los grupos de mujeres’ deberían
presentar una estrategia de cómo derrocarán al
macho de la burguesía monopólica. Son
restringir sus actividades prácticas a la
organización de pequeños grupos, la construcción
de comunidades alternativas, la propaganda
general y la movilización en torno a demandas
específicas. Esta es una forma de práctica
economista. Estas actividades en sí mismas son
útiles para organizar a las personas en el nivel
básico, pero no son suficientes, para derrocar el
capitalismo y para llevar el proceso de la
liberación de las mujeres por delante. Esto implica
un importante trabajo de organización que implica
la confrontación con el Estado: su inteligencia y
poder armado.
Las feministas socialistas han dejado esta
pregunta a un lado, en cierto sentido la han dejado
a los mismos partidos revisionistas y
revolucionarios a quienes critican. Por lo tanto, la
orientación completa del heredero es reformista,
para emprender una organización y propaganda
limitadas dentro del sistema actual. Un gran
número de los teóricos de la tendencia feminista
radical y feminista socialista han sido absorbidos
en empleos de clase media y altos salarios en las
universidades y colegios y esto se refleja en el
elitismo que se ha deslizado en su escritura y su
distancia del movimiento de masas. También se
refleja en el ámbito de la teoría Un estado
feminista marxista, “En la década de 1980 sin
embargo muchas listas de feministas marxistas que
trabajan en o cerca de universidades y universidades
no sólo se habían integrado a fondo en la clase
media profesional, sino que también había
abandonado el materialismo histórico análisis de la
clase..."

98
5) POSTMODERNISMO Y
FEMINISMO
Las críticas a las feministas de las mujeres no
blancas llevaron a una sección de feministas a
avanzar en la dirección del multiculturalismo y el
posmodernismo. Despegando de la escritora
existencialista Simone de Beauvoir consideran
que esa mujer es la "otra” (opuesta a la cultura
dominante que prevalece, por ejemplo, mujeres de
adivasi, etc. Las feministas posmodernistas están
glorificando la posición del "Otro" porque se
supone que da ideas sobre la cultura dominante de la
que no forma parte. “Mujer, por lo tanto, las
mujeres pueden criticar las normas, valores y
prácticas impuestas a todos por la cultura
dominante. Creen que los estudios deben
orientarse a partir de los valores de los que están
siendo estudiados, los subalternos, que han sido
dominados. El posmodernismo ha sido popular
entre los académicos. Creen que no existe ninguna
categoría fija, en este caso, mujer. El yo está
fragmentado por varias identidades – por sexo,
clase, casta, comunidad étnica, raza. Estas
identidades diversas tienen un valor por sí
mismas. Así se convierte en una forma de
relativismo cultural.
Por lo tanto, por ejemplo, en realidad no existe una
categoría de mujer solamente. La mujer puede ser
una de las identidades del yo también hay otras.
Habrá una mujer dalit, una prostituta, una mujer de
casta alta, y algo así. Dado que cada identidad
100
tiene un valor en sí mismo, no se da importancia a
los valores hacia los que todos pueden esforzarse.
Visto de esta manera no hay margen para encontrar
un terreno común para la actividad política
colectiva. La mujer conceptual, ayudó a unir a las
mujeres y actuar de manera colegiada. Pero este tipo
de política de identidad divide más de lo que une.
La unidad es sobre la base más estrecha.
Los posmodernistas celebran la diferencia y la
identidad y critican el marxismo por centrarse en
una “totalidad”, “…clase. El posmodernismo no
cree que el lenguaje (al alimento las lenguas
occidentales) refleje la realidad. Creen que las
identidades son "construido” a través de
“discurso"”. Así, en su comprensión, el lenguaje
construye la realidad. Por lo tanto, muchos de ellos
se han centrado en "deconstrucción” del lenguaje, hi
efecto esto deja a una persona sin nada - no hay una
realidad material acerca de la que podemos estar
“seguros. Esta es una forma de subjetividad
extrema. Las feministas posmodernas se han
centrado en la psicología y el lenguaje. El
posmodernismo, de acuerdo con el famoso filósofo
francés Foucault, están en contra de lo que llaman
“relaciones de “poder". Pero este concepto de poder
se difunde y no está claramente definido.
¿Quién ejerce el poder? Según Foucault es sólo a
nivel local, por lo que la resistencia al poder sólo
puede ser local. ¿No es esta la base del
funcionamiento de las ONG que une a las
personas contra algún poder corrupto local y hace
ajustes con el poder anterior, los gobiernos
centrales y estatales? En efecto, el
posmodernismo es extremadamente divisivo
porque promueve la actuación entre las personas
y da relativa importancia a las identidades sin
ningún marco teórico para entender las razones
históricas de la formación de la identidad y
vincular las diversas identidades. Así que
podemos tener una reunión de ONG como WSF
donde todos celebran su identidad: mujeres,
prostitutas, gay, lesbianas, tribales, tribales dalit,
etc., pero no hay teoría que las someta bajo un
entendimiento general, una estrategia común.
Cada grupo se resistirá a sus propios opresores, tal
como los percibe. Con tal argumento,
lógicamente, no puede haber organización, en el
mejor de los casos puede ser una organización
espontánea a nivel local y coaliciones temporales.
Abogar por la organización de acuerdo con su
entendimiento significa reproduce poder –
jerarquía, opresión. Esencialmente dejan al
individuo para resistir por sí mismo, y están
contra la resistencia organizada constante y la
propia resistencia armada.
Carole Stabile, una feminista marxista lo ha dicho
bien "El sesgo antiorganización es parte integral
del paquete del post- Anti- modernista. Organizar
las coaliciones más provisionales y espontáneas
es, para teóricos sociales y feministas
posmodernistas por igual, reproducir la opresión,
jerarquías, y formas de dominio intratable. El hecho
de que el capitalismo esté extremadamente
organizado no hace gran diferencia, porque uno se
102
resiste contra una forma difusa multivalente de
poder. Tampoco, como señaló Joreen hace más de
dos décadas, parece importar que la falta de
estructura produzca sus propias formas de tiranía.
Así, en lugar de cualquier política organizada, la
teoría social posmodernista nos ofrece variaciones
sobre el pluralismo, el individualismo, el albedrío
individualizado, y en última instancia
individualizado por lo que las soluciones que nunca,
y nunca, serán capaces de resolver problemas
estructurales. “(1997)
No es sorprendente que, para los posmodernistas,
el capitalismo, el imperialismo, etc. no
signifiquen nada más que una forma más de poder.
Si bien el posmodernismo en su forma desarrollada
puede no encontrarse en una sociedad
semicolonial como la India, sin embargo, muchas
feministas burguesas han sido influenciadas por
ella. Su crítica vehemente a las organizaciones
revolucionarias y revisionistas por motivos de
burocracia y jerarquía también reembolsa la
influencia del posmodernismo en los últimos
tiempos.

RESUMIENDO
Hemos presentado, en resumen, las principales
tendencias teóricas en los movimientos feministas
tal como se han desarrollado en Occidente en el
período contemporáneo. Mientras que el debate con
el marxismo y dentro del marxismo dominó la
década de 1970, en la década de 1980 el feminismo
cultural con su agenda separatista y el enfoque en
los aspectos culturales de la opresión de las
mujeres salieron a la luz. Cuestiones de elección
sexual y el papel reproductivo de las mujeres
llegaron a dominar el debate y las discusiones en los
círculos feministas. Muchas feministas socialistas
también han dado importancia a estas preguntas,
aunque no en la forma extrema que tienen las
feministas culturales. La transformación de la
familia heterosexual se convirtió en la principal
llamada del movimiento feminista burgués y los
tramos más activos entre ellos trataron de ponerlo
en práctica también. Aunque muchos de ellos
pueden haber concebido un cambio en todo el
sistema social de esta manera, de hecho, se
convirtió en un enfoque reformista que han tratado
de teorizar.
El posmodernismo hizo sentir su influencia en la
década de 1990. Sin embargo, a finales de la década
de 1990 el marxismo se está convirtiendo de
nuevo en una teoría importante dentro del análisis
feminista. Esta visión crítica de la forma en que el
movimiento feminista (particularmente las
tendencias feministas radicales y socialistas)
analizó teóricamente la opresión de las mujeres, la
soluciones que han ofrecido y estrategias que han
desarrollado para llevar el movimiento hacia
adelante podemos decir que los defectos en su teoría
han llevado a la defensa de soluciones que han
llevado el movimiento a un callejón sin salida. A
pesar del enorme interés generado por el
movimiento y el amplio apoyo de las mujeres que
buscaban comprender sus propias insatisfacciones
104
y problemas, el movimiento no podía convertirse en
un movimiento consistente de base amplia que
incluyese no sólo a las clases medias, sino también a
las mujeres de la clase obrera y sectores étnicamente
oprimidos.
Las principales debilidades en su teoría y estrategias
fueron:
Buscando raíces de la’ opresión de las mujeres en
su papel reproductivo. Dado que el papel de las
mujeres en la reproducción está determinado por
la biología, es algo que no se puede cambiar. En
lugar de determinar las causas materiales y sociales
para el origen de la opresión de las mujeres, se
centraron en un factor biológicamente dado que
caía así en la trampa del determinismo biológico.
En relación con su papel biológico centrándose en
la familia nuclear patriarcal como la estructura
básica en la sociedad en la que se arrulla su
opresión. Por lo tanto, su énfasis se centró en
oponerse a la familia heterosexual como la base
principal de la opresión de las mujeres. Como
resultado, “la estructura socioeconómica más
amplia en la que existe la familia y que da forma a
la familia fue ignorada.
Hacer que la contradicción entre hombres y
mujeres sea la principal contradicción. Concentrar
su atención en cambiar el sistema de sexo/género –
los roles de género que hombres y mujeres están
capacitados para desempeñar. Esto significaba
concentrarse en los aspectos culturales y
psicológicos de la vida social ignorando las
fuerzas políticas y económicas más amplias que
dan lugar y defienden la cultura patriarcal.
Destacando las diferencias personalidad
psicológicas entre hombres y mujeres como seres
biológicos y abogando por el separatismo de las
mujeres. Demasiado énfasis en la liberación sexual
para las mujeres Grupos separados, arreglos de
vida separados y lesbianismo. Esencialmente esto
significaba que esta sección del movimiento de las
mujeres’ se limitaba a grupos pequeños y no podía
apelar ni movilizar a la masa de mujeres.
Caer en la trampa del imperialismo y su
promoción de la pornografía, el turismo sexual,
etc., haciendo hincapié en la necesidad de liberar a
las mujeres de la represión sexual. O en nombre de
la igualdad de oportunidades apoyando él
reclutamiento de mujeres en el Ejército de los
Estados Unidos antes de la Guerra de Iraq (2003).
El énfasis organizacional en la oposición a la
jerarquía y la dominación y el enfoque en pequeños
grupos de concienciación y la actividad alternativa,
que es autodeterminado. Oponerse a la
movilización y organización de una gran masa de
mujeres oprimidas.
Ignorar o estar sesgado contra las contribuciones
hechas por los movimientos socialistas y las
revoluciones socialistas en Rusia, China, etc. para
lograr un cambio en la condición de grandes
sectores de mujeres.
La forma en que el análisis teórico incorrecto y las
106
estrategias incorrectas pueden afectar a un
movimiento se pueden ver claramente en el caso
del movimiento feminista. Al no entender la
opresión de las mujeres como vinculada a la
estructura socioeconómica y política explotadora
más amplia, al imperialismo, han buscado
soluciones dentro del propio sistema imperialista.
Estas soluciones han beneficiado en el mejor de
los casos a una sección de mujeres de clase media,
pero han dejado a la gran masa de mujeres
oprimidas y explotadas lejos de la liberación. La
lucha por la liberación ’de las mujeres no puede
tener éxito aislada de la alfombra para derrocar el
propio sistema imperialista.
Cuadernos de Perfil Académico
1. Anuradha Ghandy. Modas filosóficas en el
movimiento feminista
2. Chiaradia John. Bordiga y el mito de Antonio
Gramsci (En preparación)

108