Manual practico de diagnéstico y tratamiento con acupunturaLi-Ping EI gran libro de la medicina china Ediciones Martinez RocaIntroduccion Desde el origen de los tiempos el hombre ha intentado cambatir la enfermedad y el dolor con diversos medios. Uno de ellos es la medici- na tradicional china, que en Occidente se conoce, sobre todo, a través de la acupuntura, que fue descubierta en China hace miles de afios y no solo ha subsistido hasta nuestros dias, sino que, ademas, manifies- ta una sorprendente vitalidad. éQuién no trene un amigo, un comparie- ro o.un familiar que te haya hablado de ta medicina tradicional china, y en particular de la acupuntura? Los propdsitos, los resultados, o a veces los fracasos, son conocidos, reconecidos o mal conocidos. Este gran interés suscitade par la acupuntura es debido a dos realidades: 1. Importantes investigaciones en el campo de la neurofisiologia permiten aportar hipétesis al mecanismo de la accion acupuntural. 2. Aparece entre el gran publico una cierta desconfianza hacia los medicamentos, sobre todo en los pacientes con trastornos cra- nicos que temen cada vez mas los efectos secundarios de los analgésicos, antiinflamatorios, psicofarmacos y otros. Este creciente interés por la medicina tradicional china ha moti- vado la aparician de gran cantidad de libros de acupuntura en 9EL GRAN UBRO DE LA MEDICINA CHINA muchos idiomas. Pero hemos constatade que casi no hay libras o tratados escritos o traducides en castellano. Hacen falta textos que expliquen con Claridad y sencillez los fundamentos tedricos de la acupuntura, sobre todo son necesarias las descripciones detalladas del sistema de los meridianos, de sus correspondientes patologias y de los puntos de acupuntura y su aplicaci6n clinica. El abismo que separa Oriente de Occidente, el pasado de! pre- sente, en el campo de la medicina china, puede ser atribuido en parte al idioma. E! chino es Ja lengua natural de esta medicina que estuvo encerrada durante mucho tiempo en el ambito de una tra- dicién secreta, en las profundidades de los textos antiquos, escri- tos en una lengua dificil incluso para los chinos modernos. La medicina china tiene su propio lenguaje y los términos que utiliza son muy diferentes a los de la medicina occidental. La utili- zacidn sutil de las imagenes y las deducciones hacen que la tra- duccién de los términos del chino a cualquier idioma resulte muy dificil: esta dificultad se ve aumentada aun mas por las caracteris- ticas del modo de pensar chinc. Los conceptos chines, como los ideogramas y tos hexagramas del Yi Jing (£/ //bro de las mutacio- nes), son vistos en funcidn de su situacién, su sentido no depende Unicamente de la palabra, sinc también de su contexte, del tiempo y del lugar de su aparicién, y perriten interpretaciones diferentes con muchos matices. Este libro es el fruto de mis dace afios de docencia en Barcelona y de un sentimiento de deber hacia mis alumnos. Mi esfuerzo y objetivo es aportar a los estudiantes y a jos terapeutas una expli- caciaén coherente, sencilla y bien fundada en la tradicion. Para ello he acudido siempre a las mejores fuentes, que son los textos, los tratados clasicos y tos manuales modernos utilizados en las facul- tades de medicina china de la propia China y de Occidente. Esta obra se divide en dos grandes partes. La primera trata de las nociones generales, que constituyen los fundamentos teéricas de la medicina tradicional china, desde los conceptos filosdfices hasta la fisiopatologia y los métodos de diagndstico. En esta parte constatamos gue aunque la medicina china toma al hombre como objeto de estudio, considera el cuerpo humano como parte inte~ 10Capitulo 1 La teoria del Yin-Yang y de los 5 elementos La teoria del Yin-Yang Yin-Yang es un concepto filoséfico de la China antigua que designa una concepcidn del mundo, a partir de la cual los antiguos chinas conocieron y explicaron la Naturaleza, dando lugar a la teoria Yin- Yang. . I[deogramas: ey YANG Be YIN Representa una colina Representa una nube Representa el sol Representa el sol sobre el horizonte Representa rayos de luz 3 Wal Los ideogramas representan la parte soleada y sombreada de una colina. La parte expuesta al sol es el Yang y la parte que da de espal- das al sol es el Yin. Esta concepcién «binaria» se intradujo en todos los aspectos: - El clima: frio-calor. — La orientacién: arriba-abajo, derecha-izquierda, interior-extenior. - El estado de movimiento: actividad-reposo, etcétera. 13Teoria DEL YIN-YANG ¥ DE LOS 5 ELEMENTOS La naturaleza Yin o Yang de las cosas no es absoluta, sino relativa. Un elemento sera Yin o Yang sélo en relacién con otro elemento. ¥ esta relatividad se traduce, por un lado, como la transformacion mutua entre el Yin y el Yang respecto a una condicion determinada; es decir, el Yin puede transformarse en Yang y el Yang en Yin. Por ejemplo, el dia posee naturaleza Yang y la noche naturaleza Yin, pero la mafana respecte al mediodia es el Yang en el Yang y el mediodia es el Yin en el Yang. Graficamente en el Yi Jing («Libro de las mutaciones», 700 afios a.C.) ef Yin y el Yang se representaban por lineas discontinuas y continuas respectivamente: a EE YIN YANG La combinacioén dos a dos en estas lineas forman los 4 diagra- mas siguientes: ee es es ee Ee Dp a ee Ee EE ee Yin maximo Yang en el Yin Yang maximo Yin en el Yang Afiadiendo una linea mas y haciendo todas las combinaciones posibles aparecen los 8 trigramas: v ae SS Y es ae Fu 4 Y las combinaciones posibles de estos trigramas dan los sesenta y cuatro hexagramas del Yi Jing. 15EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA Contenido fundamental de la teoria de Yin-Yang. Sus leyes 1. Oposicién-restricci6n mutua de Yin-Yang EI Yin y el Yang se relacionan entre si y son, a la vez, opuestos y unitarios. La oposicién de Yin-Yang se manifiesta principalmente por la restricci6n mutua y crecimiento-decrecimiento entre los dos ywelano inviers® elementos. El Yin y ef Yang se controlan mutuamente para equili- brarse. Giemeco; Su Wen sefialé: La llegada del solsticio de invierno da lugar al nacimiento del Yang. &s decir, que dentro de los 45 dias comprendidos entre el solsticio de invierno y ei comienzo de Ja primavera, la energia Yang aumenta progresivamente, mientras qué la energia Yin disminuye. La energla Yang se encuentra al maximo con la llegada del solsticio de verano, en la que la energia Yin esta ai minimo. De la misma manera fa !legada del solsticio de verano da lugar al naci- miento del Yin. Es decir, que los 45 dias comprendidos desde al solsticio de verano hasta el comienzo del otofio, la energia Yin aumenta progresivamente y la energia Yang disminuye al mismo tiempo. La energia Yin esta al maximo con la llegada del solsticio de invierne, mientras que la energia Yang esta apagada, Y asi comienza de nuevo el ciclo que se repite anualmente. Eiempco: $a excitacién del organismo pertenece al Yang, su inhibi- 16Teoria DEL YIN-YANG ¥ DE LOS 5 ELEMENTOS cién pertenece al Yin. Ambas funciones se controlan mutuamente y esta restricci6n mutua evita el exceso tanto de la una como de la otra. Es asi como el! organismo humano puede mantenerse en un estado de equilibrio relativo que denominamos estado fisioldgico normal; pero si por cualquier motivo, en algdn aspecto, aparece un exceso o insuficiencia en uno u otre, quedando perturbado el equi- librio relativo, el organismo cambiara a un nuevo estado que deno- minamos patoldgico. 2. Interdependencia de Yin-Yang El Yin y el Yang son la unidad contraria. Se oponen en la depen- dencia mutua. No existe uno sin el otro. EyemeLo: en medicina tradicional china, cuando hablamos de la rela- cién entre materias vemos que sa energia y la sangre son las mate- rias fundamentales del organismo; ja energia es Yang y la sangre es Yin. «La energia gobierna la sangre, la sangre es la madre de Sa energia.» Existe interdependencia entre ambas, por lo cual una no puede subsistir sin la otra. Byempio: en la relacidn entre funciones, las funciones fisialogicas esen- ciales del organismo son la excitacién y la inhibicidn. Si no existe exci- tacién no puede producirse Ja inhibicidn y viceversa. Su Wen destacd: «el Yin defendido por el Yang puede activar las actividades en el inte- rior; el Yang preservado por el Yin puede circular por el exterior». 3. Decrecimiento-crecimiento de Yin-Yang La oposicién, la restriccién y la interdependencia entre el Yin y el Yang no estan inmdviles e invariables, sino que estan en una muta- cidn constante, manteniendo un equilibrio relativo en cuanto a cre- cimiento y decrecimiento en el curso de su transformacion, y se mantiene dentro de ciertos limites y durante un cierto periodo por el «decrecimiento del Yin con crecimiento del Yang» y ef «decreci- miento del Yang con crecimiento del Yin». 17EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA Exemeco: las funciones fisioldgicas del organismo. Durante el dia prevalece el Yang, destacando las funciones fisioldgicas de excita- cién {(despierto), mientras que durante la noche, en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibiciédn (suefic). A medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto maximo hacia el mediodia, y las funciones fisiolagicas pasan progre- sivamente de la inhibicién a la excitacién. Al mediodia el Yin empie- za a crecer, alcanzando su punto maximo hacia la medianoche y sus funciones fisioiégicas pasan progresivamente de la excitacién a la inhibician. Esto nos indica los procesos de decrecimiento-crecimien- to del Yin y Yang. En resumen, existen cuatro formas cambiantes: * Crecimiento de Yin Decrecimiento de Yang * Crecimiento de Yang Decrecimiento de Yin * Decrecimiento de Yin Crecimiento de Yang « Decrecimiento de Yang Crecimiento de Yin E1eEMpLo: para mantener las actividades organicas normales necesita- mos metabolizar o consumir ciertas sustancias nutritivas, es decir, se tratara de «un crecimiento de Yang y un decrecimiento de Yin», y al contrario, para transformar las sustancias nutritivas del organismo es necesario consumir una cierta cantidad de energia, tratandose de «un crecimiento de Yin con un decrecimiento de Yang». Este equili- brio én variacién constante de Yin y Yang es el que mantiene en un equilibrio relative las actividades fisiolégicas normales del organismo. Si ello no se mantiene se produce un predominio o debilitamiento del Yin o del Yang, convirtiéndose en el estado patolégico. Su Wen afirma: «el exceso de Yin dafia el Yang, el exceso de Yang dafia al Yin. Cuando existe un exceso de Yang se produce calor, cuando existe un exceso de Yin se produce frio». 4. Transformacién de Yin-Yang Indica que los dos aspectos opuestos de una misma cosa, en con- diciones extremas, pueden convertirse en sus Contrarios durante el 18TEORIA DEL YIN-YANG Y DE LOS 5 ELEMENTOS transcurso del desarrollo. Ling Shu subraya: «el Yin extrema se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin». En las cuatro estaciones, por ejemplo, ia primavera, estacion dulce, evoluciona hacia el calor extremo del verano, es el comienzo de su transformacion en frio. El otofio, fresco, evoluciona hacia ej frio extremo en invierno, es el comienzo de la transformacion en calor. EJemMpLo: e4 calor extremo consume excesivamente la energia esen- cial (Yuan Qi); después de la hipertermia creciente, la temperatura puede bajar bruscamente aparecienda asi la cara palida, extremi- dades frias y pulso extremadamente fine, casi inexistente. Son los signos graves del consumo de energia Yang. Es el sindrome Yang que se transforma en sindrome Yin. Hasta aqui he expueste las leyes de oposicién-restriccidn, inter- dependencia, equilibrio relativo y de transformacion de Yin-Yang, todas ellas relacionadas entre si. Aplicacién de la teoria del Yin-Yang en medicina tradicional china 1. En la estructura del organismo El organismo humano és una unidad organica en donde rigen los 4 prin- cipios Yin-Yang. Su Wen subraya: «la vida esta impregnada de Yin-Yang. Toda la estructura tisular del erganismoa puede dividirse en dos partes opuestas que estan encarnadas por el Yin-Yang>. ior, superficie, espalda, 6 en- on, Yang de corazén, energia, YANG YIN 19EL GRAN UBRO DE LA MERICINA CHINA 2. En la fisiologia del organismo Las actividades fisioldgicas del organismo se basan en las materias. Si no hay materias, las funciones no se producen. Asimisma, las acti- vidades orgdnicas aceleran sin cesar el metabolismo de las materias. foemeco: relaci6n entre materias: - Qi (energia): «la sangre circula gracias a la energia>. - Xue (sangre): «la energia es alimentada por la sangre». Relacion entre funciones: - «Fl Yin defendido por el Yang activa el interior». - «El Yang preservado por el Yin puede circular por el exterior. 3. En la patologia del organismo Si el equilibrio Yin-Yang se perturba por algun motivo aparece el estado patoldégico. La energia vital atafie a la estructura y funciones, asi como a la capacidad defensiva del organismo. La energia perversa atafie a un conjunto de factores patogenos. La perturbacién del equilibrio Yin-vYang se dara entre las partes Yin y Yang de la energia vital y también en fa actuacién de las energias perversas Yin y Yang. Energia vital YIN (liquido organico) (Zhen Qi) YANG (energia) Energia perversa Energia perversa YIN (frio, humedad) (xie Qi) Energia perversa YANG (viento, calor- fuego, sequedad) 20Teoria DEL YIN-YANG Y DE LOS 5 ELEMENTOS La evolucién de ja enfermedad es el proceso de la lucha entre la energia vital y la energia perversa. Y el resultado de esta lucha sera un exceso o un vacio de Yin o de Yang. Energia vital Equilibrio relative de YIN-YANG 3.1. Exceso de Yin o Yang El exceso de Yin o de Yang indica que, tanto el Yin como el Yang, sobrepasan su limite normal. Es el «crecimiento excesivo» de uno de los dos aspectos. Su Wen subrayé: «el exceso de Yin data al Yang, el exceso de Yang dafia al Yin». Cuando se trata de exceso de Yang, hay calor; cuando el exceso es de Yin, hay frio.. a) Exceso de Yang Sindrome de calor-plenitud. Designa el sindrome de calor tras un ataque de energia perversa Yang (hipertermia, sed, cara roja, pulso rapido). Exceso de Yang | Yang conlleva calor (crecimiento excesivo de Yang} Yang dafia el Yin (el calor consume el liquido organico. | El Yin disminuye relativamente} 21EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA b} Exceso de Yin Sindrome de frio-plenitud. Designa et sindrome de frio provecada por el ataque de una energia perversa Yin (escalofrios, enfriamien- to de los 4 miembros, dolor abdominal, pulso profundo, etc.). Exceso de Yin t Yin provoca frio (crecimiento excesivo de Yin) | Yin dafia el Yang (el Yang disminuye relativamente) 3.2. Vacio de Yin o de Yang El vacio de Yin o Yang indica que uno de los dos disminuye excesi- vamente y no llega a su iimite normal. a) Vacio de Yin Sindrome de calor-vacio. Es el sindrome de vacio de liquido Yin del organismo (e! Yin decrece excesivamente). El Yin en vacio no con- trola el Yang. E) Yang esta en exceso relativo (sofocaciones, pému- los rojos, sudores nocturnos, etc.). El vacio de Yin provoca calor. Es el calor-vacio. 22Teoria DEL YIN-YANG Y DE LOS 5 ELEMENTOS b) Vacio de Yang Sindrome de frio-vacio. Nos indica un decrecimiento de la energia Yang. (El Yang decrece excesivamente.) El Yang en vacio no con- trola el Yin. El Yin esta en exceso relativo (escalofrios, enfriamien- to de los miembros, etc.}. El vacio de Yang provoca el frio. Es el frio-vacio. 3.3. La lesidn de Yin o Yang La lesién de Yang conlleva a la lesiGn del Yin y viceversa. Es la lla- mada lesién concomitante de Yin y Yang. Debido a la relacién de interdependencia de Yin-Yang, cuando uno de los dos elementos (Yin o Yang) es atacado, inevitablemente resulta atacado el otro. Eseme_o: el vacio dé Yang no transforma el liquido Yin realizando el vacio de Yin. Es la lesi6n de Yang que provoca la lesion de Yin. Asimisma, el vacio de Yin no transforma la energia Yang, provocan- do el vacio de Yang. Es la Jesién del Yin la que provoca la lesién de Yang. Esto provoca inevitablemente una lesién concomitante de Yin y de Yang. Podemos llamar a todo ello «dominio mutuc de Yin-Yang». E1emp.o: vacio de la energia (Yang) que no transforma la sangre (Yin), resultando de ello el vacio concomitante de energia y sangre. 4. Para orientar el diagndéstico Su Wen subrayd: «la habilidad en el diagndéstico consiste, en primer jugar, en saber distinguir el Yin del Yang a través de la inspecci6n y la palpacion de los pulsos». 23EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA Existen 8 reglas de diagndostico: * Yin - Yang « Exterior - Interior « Vacio - Plenitud » Frio - Calor El principio Yin-Yang constituye la regia clave en el proceso del diagnéstico. Las reglas exterior, plenitud y calor pertenecen al Yang; interior, vacio ¥ frio pertenecen al Yin. En ta practica clinica al discemir entre el Yin y el Yang es cuan- do se puede llegar a conocer la naturaleza de la enfermedad. Eyemeto: en cuanto at color: - Color claro (tinte facial vivo}: ataque de Yang. — Color oscuro (tinte facial mate}. ataque de Yin. Ejempco: en cuanto a la voz y la respiracion: — Yoz sonora, respiracién fuerte, hablar en exceso, agitacion: sindromes de plenitud, calor, Yang. - Yoz baja, respiracidn debil, hablar poco: sindromes de vacio, frio, Yin. EjempLo: en cuanto a tos pulsos: - Pulso rapido, superficial, amplio, deslizante: Yang. — Pulso lente, profundoe, pequefio, fino: Yin. Asi pues, distinguir el Yin y el Yang es primordial en el proceso dei diagndstico. 5. Para establecer el tratamiento Ya sabemos que la causa principal de la aparicién y desarrotlo de la enfermedad es el desequilibrio del Yin-Yang. Para restablecer este equilibrio es necesario: - Tonificar lo que esté en vacio — Dispersar lo que esté en plenitud 24TeoriA DEL YIN-YANG Y DE LOS 5 EL.EMENTOS a} principio terapéutico para el exceso de Yin o Yang ~ Exceso de energia perversa Yang: aplicar el método o el medi- camento de naturaleza fria para refrescar y dispersar el calor. - Exceso de energia perversa Yin: aplicar el método o medica- mento de naturaleza caliente para calentar y dispersar el frio. b) principio terapéutico para el vacio de Yin o Yang - Vacio de Yin (calor-vacio): tonificar el Yin para dispersar el calor. Su Wen dijo: «tonificar el Maestro del agua para inhibir el Yang». (Ei Maestro del agua es el Yin del rifidn que es la fuente del Yin de todo el cuerpo.) - Vacio de Yang (frio-vacio): tonificar el Yang para eliminar el frio. Shu Wen subray6: «tenificar la raiz del fuego para dispersar el Yin». (La raiz dei fuego quiere decir el Yang del rifién, que es la fuente de la energia Yang de todo el cuerpo.) ¢c) principio terapéutico de buscar el Yin en el Yang y el Yang dentro del Yin EyempLo: en caso de vacio de sangre, es necesario no solamente tonificar la sangre (Yin), sino también tonificar la energia (Yang) para secundar la transformacién de sangre. Vacio de Principio . Tonificar Tonificar sangre —& terapéutico sangre +| energia 6. Para clasificar los medicamentos (plantas) La naturaleza, el sabor y las acciones de los medicarmentos pueden clasificarse segun el Yin-Yang. 25£L GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA a) Naturaleza de los medicamentes (plantas) En genera! existen 4 tipos de naturaleza: « Frio « Caior * Tibio « Fresco También se les describe segun la denominacion de «4 Qi» (4 ener- gias). De entre ellos, el frio y el refrescante pertenecen al Yin, los demas pertenecen al Yang. Resumiendo, diremos que las plantas que pueden etiminar o dismi- nuir el sindrome de calor son de naturaleza fria o fresca (YIN), por ejemplo: la Santellaria Baicalensis, la Gardenia Jasminoides, etcétera. ¥ al contrario, las plantas que pueden disminuir o eliminar ef sindro- me de frio son de naturaleza caliente o tibia (YANG). Por ejemplo: Radix Aceniti, gengibre seco, etcétera. b)} Sabores de [as plantas medicinales Existen 5 sabores: » Picante * Dulce * Acido * Amargo « Salado De entre los 5 sabores, el picante y el dulce son de naturaleza Yang, y el acido, el amargo y el salado son Yin. ¢) Acciones de las plantas medicinales: existen 4 tipos de acciones — Sheng (subir, ascensié6n) —- Jiang (bajar, descenso) — Fu (difundir, propagar} - Cheng (calmar, retraer) En general, los medicamentos cuya acci6n consiste en hacer subir el Yang, liberar la superficie, dispersar el viento, eliminar el frio, pro- 26Teoria DEL YIN-YANG Y DE LOS 5 ELEMENTOS vocar el vmito, abrir el o «relacién de e Biao-Lix (interior-exterior). EvempLo: el estdmage y el bazo estan en relacién (Biao-Li): el bazo tiene la funcién de «transporte y transformacion» (digerir los ali- mentes y distribuir las sustancias nutritivas); el est6mago controla la recepcion de los alimentos (recibir, digerir y transportar tos alimen- tos). En el transcurso de la digestidn y de la absorcidn, el est6mago y el bazo dependen el unc del otro y colaboran conjuntamente. Dentro del concepto de globalidad se considera que los Zang-Fu y los otres tejidos del cuerpo no estan situados en el mismo nivel. Unos constituyen la parte principal y otros la secundaria. Los 5 Zang cons- tituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando ademas con los érganos de los sentidos y los diversos tejidos y apa- ratos. 2. La teoria de la fisiologia de los érganos-entrafias esta basada principalmente en la observaci6n de la practica clinica Esta teoria se basa en las experiencias de mas de dos mil afhios (Nes jing), y aunque fue ampliandose en periodos posteriores, estuiva limitada por las condiciones histéricas. La ausencia de equipos axperimentales tecnaldégicos llevé a la observacién directa del hom- bre en todos sus estados para conocer las relaciones anatomo- fisioldgicas del cuerpo humane. (Anatomia general, fendmenos fisiolagicos y practica clinica.) Expondremos en este capitulo sobre los Zang-Fu, su anatomia, fisiclogia y patologia, pero, sobre todo, sus funciones fisiolégicas. La medicina tradicional china posee un sistema tedrico especifico diferente de la medicina moderna. El concepto anatémico de los Zang-Fu definido por Ja medicina china, es practicamente el mismo que el de la medicina moderna, pero el concepto de las funciones fisiolégicas de los Zang-Fu de la medici- 51Et GRAN LEBRO DE LA MEDICINA CHINA na tradicional china, sobre todo el de los cinco Grganos, difiere mucho de la medicina moderna. En general, desde el punto de vista chino, las funciones fisiolo- gicas de las visceras tienen un sentido mas amptio. En cada orga- no se incluyen, ademas de su actividad funcional propia (la misma terminologia médica moderna), las actividades funcionales de otros érganos. EJemMPLo: el bazo comprende la mayor parte de las funciones dei sis- tema digestivo, e! metabolismo de los liquidos y del sistema endo- crino, pero posee ademas una parte de las funciones de la cavidad bucal y de los musculos. Por ello las funciones fisiolégicas de ios é6rganos-entranas defini- das por ta medicina tradicional china tienen un sentido mas amplio, y una estrecha relacidn entre si. Los Zang Corazon (XIN) Localizacién: se encuentra en la caja toracica. Meridiano: el meridiano del corazon es el Shao Yin de la mano. Relacién (Biao-Li) (con la entrafia): establece una relacién inte- rior-exterior con el intestina delgado (la relacion Biao-Li explica que existen lazos entre un Zang y un Fu por mediacion de los meridia- nos). Relacién con los érganos de los sentidos: «El coraz6n comuni- ca con la lengua» {la palabra «cormunicar® designa las relaciones establecidas entre un érgano y un aparato en el plano estructural o en el plano fisiopatolagice), Funciones: 1. Gobernar los vasos sanguineos 2, Cantrolar el Shen 1. «El corazén gobierna la sangre y los vasos sanguineos y su estado se refleja en la cara». Los vasos son la residencia de 52La TEORIA DE LOS ZANG-Fu la sangre y le sirven de via de circulacion. La frase «el corazon gobierna ios vasos sanguineos» explica que la funcidn principal del corazén es promover la circulacion sanguinea dentro de los vasos para alimentar a todo el organismo. El corazén suministra también la fuerza motriz que activa la circulacién de la sangre por los vasos. La correcta circulacién de la sangre en los vasos depende de la colaboracién entre el corazon y los vasos, pero el corazdn es el fac- tor principal. Por ello decimas que «el corazén gobierna los vases sanguineos». Como la sangre constituye la base fundamental de la alimentacion del organismo y el corazon es ei Grgano promotor de su circulacion, el estado funcional del corazén y de ta sangre reper- cute directamente en el estado general de todo el cuerpo. Esta rela- cién del corazén con el estado del organismo y su influencia en el rostro se esquematiza de ta siguiente forma: Funcion corazon an relacién con el estado general: Normal Cuerpo lleno de vitalidad, tejidas y organos en buen estado, funcionando normalmente y¥ bien nutridos por la sangre Anormal Constitucion fisica debi y astenia Funcién del corazén en relacién con ‘oF estado de la cara: Normal Tiene un color fresco ta rojo destellante Anormal Tiene un colar palide u escuro-violaceo La inspeccién de la cara es un elemento muy importante en el diagnéstico, ya que en ella se concentran muchos vasos sanguineos y su color puede reflejar el estado de la sangre (si es abundante o no) y su circulacién (si circula con normalidad o se estanca). Por tal motivo se dice que «el estado funcional del corazén se refleja en la cara». 2. El corazon controla el Shen. El Shen engloba dos significados: -~ En sentido amplio: designa todas las manifestaciones externas de las actividades vitales (color, vivacidad en la expresién y aspec- to general). - En sentido concreto: designa al «alma consciente». Es decir, las funciones rejativas a Ja inteligencia y a Ja consciencia. 53EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA La medicina tradicional china considera que el corazén es el érga- no primordial que controla fas actividades mentales (en realidad el corazon en la medicina tradicional china comprende ciertas funciones fisioldgicas del cerebro). «El corazén es la morada del Shen.» Funcién det corazon de controlar al Shan: Normal buena memoria, sueho normal Anormal Insomnia, amnesia, agitacion, letargo, aturdimiento. comprension lenta de las cosas, torpeza Podemos decir que la mente, la consctencia, la memoria, la inte- ligencia, el suefio, etc., tienen relacion directa con esta funcion del eorazén de «controlar el Shen». Estas dos funciones del corazén (controlar la sangre y el Shen) estan relacionadas de la siguiente forma: a) En el plano fisioldgico: «la funcion de dirigir el Shen necesita de la alimentacién de la sangre (la sangre es Ja base material del Shen); y la funcidn de gobernar los vasos sanguineos debe ser regulada por el Shen». (El Shen dirige la energia y la sangre.) b} En el plano patoldgico: el vacio de sangre del corazdn puede causar una perturbacion del Shen (ansiedad, insomnio, amnesia, astenia mental, aturdimiente, etc.). Asimismo, cuando ei Shen se altera, se perturba la circulacién sanguinea (palpitaciones, cara pdlida o roja/violacea, dolor tordcico, disnea, etc.). 3. «El corazén comunica con la lengua». En los textos clasicos, la boca, ojos, nariz, orejas, perineo anterior y posterfor (anal) fue- ron denominadas los «9 orificios». Como la lengua no es un orifi- cie, se le llamo «el espejo del corazon». El corazon comunica con la lengua por el hecho de que una rama colateral del meridiano del corazén {a atraviesa, llegando hasta ella la energia y la sangre de! meridiano del corazén. Por tanto, el habla, color, merfologia, funciones y sensacién gustativa de la lengua tienen relacion estrecha con el corazon. 54La TEoRIA DE LOS ZaNG-Fu Funcion del corazén de comunicar con la lengua: Morfolegia | Normal Rosa = la sangre del coraz6n es suficiente Violacea o con manchas equiméticas = estancamiento de la sangre Anermal Palida = vacio de Gi Yang Xue Roja y erizada = exceso de calor- fuego Abundante sangre del corazon. forma de la lengua normal, movilidad Normal adecuada, habla fluida, talla proporcionada Calor enel meridiano det corazon: erosién, dileera, righ idez lingual, Anormal disartsia La lengua controla la sensacién gustativa y el habla. Cuando fa sangre es suficiente, la circulacidn del meridiano esta libre y el habla y la sensacién gustativa son normales. De lo contrario, se producira una regresién de la sensacion gustativa y una pérdida de ia capacidad del habla. En resumen, las funciones fisiolégicas del corazon estan relacio- nadas con el sistema circulatorio de la sangre, ciertas funciones del sistema nervioso central y la fisiopatologia de la tengua. Higado (GAN) Localizacién: hipocondrio derecho. Meridiano: el meridiano del higado Jue Yin del pie. Relacién con los Fu: relacién de Biao-Li con la vesicula biliar. Relacién con los érganos de los sentidos: comunica con los ojos. Funciones: 1. woe wN Reservar la sangre Controlar el drenaje y la evacuacién Comandar los tendones Gobernar fos ojos Alojar el Hun (alma subconsciente) 1. «El higado reserva la sangre». «Reservar la sangre» signifi- ca que el higado tiene la funcién de almacenar y regular la canti- dad de sangre que circula de acuerdo con los diferentes estados fisiologicos. Durante el suefo, la cantidad de sangre necesaria para 55EL GRAN LIBRO DE LA MEDICINA CHINA el organismo es escasa, por eso una mayor cantidad de sangre es aimacenada en el higado. Cuando se realiza un esfuerzo, el higado expulsa fa sangre reservada para responder a las necesidades del organismo en ese momento. Wang Bing escribié: «El higado reserva la sangre, el corazdn ta hace circular; cuando el hombre esta en actividad, la sangre pasa per los vasos; cuando esta en reposo, la sangre vuelve al higado. Es por eso que al higado se le denomina «el mar de sangre». De hecho, a través de esta alternancia de retencién y propulsion de sangre, el higado tiene una relacién estrecha con todas los tejidas y organos def cuerpo humano. Si la sangre del higado es insuficiente, habra desnutricidn de los ojos (con sintamas como ojos secos, problemas en la visién y heme- ralopia) y desnutriciédn de los tendenes (can calambres y espasmas, hipoestesia y problemas de movilidad de miembros). Su Wen dice: «Cuando los ojos estan nutridos por Ja sangre del higado uno puede ver. Si es normal, el ciclo y cantidad menstruales seran normales. La insuficiencia de sangre reservada en ei higado, o ia pérdida de la funcién de reservar la sangre conllevard hipomenc- rrea y amenorrea, o también hipermenorrea y metrorragia. 2. El higado controla la funcién de drenaje y evacuacién. La fun- cion del drenaje y evacuacién del higado hace referencia a su funcidn fisialdgica de regular el Qi Ji del cuerpo y de propulsar también la cir- cufacién de la sangre y del liquido organico. Esta funcién se concentra en los tres aspectos siguientes: a) Regularizar el Qi Ji: es decir, todos los mavimientos de la energia (subida, descenso, entrada y salida). El significado etimald- gice del Qi Jf es «movimiento» (Jf) del Qi («energia»). Deciamos que «la vida y la muerte dependen de los movimien- tos del Qi». Basicamente se establecen 4 formas de movimiento: hacia arriba, hacia abajo, hacia adentro y hacia afuera. Para que en el organismo se realicen plenamente todas tas fun- ciones vitales, se necesita que cada Grgano, entrafa, tejido y apa- rato, disponga de la suficiente energia. Y asi tendremos que uncs 56