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No Existe Sexo Sin Racialización
No Existe Sexo Sin Racialización
prólogo
yuderkys espinosa miñoso
índice
6 prólogo
yuderkys espinosa miñoso
96 dolor de apéndice
debate de la conferencia pública
104 biografías
108 agradecimientos
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prólogo
yuderkys espinosa miñoso
6
“No existe sexo sin racialización” dice uno de los eslóganes
desarrollados dentro del proyecto que posibilita esta publicación. “No
existe sexo sin racialización”, “la heterosexualidad es colonial”, “lo queer
no te quita lo racista” se puede leer en el archivo fotográfico de la acción
La indocumenta(dx), realizada como parte de este proyecto. Al repasar
este archivo de imágenes y al leer los textos aquí reunidos una no puede
dejar de reconocer el impulso que ha ido tomando el campo de crítica que
iniciamos hace una década en el feminismo y los discursos de la sexualidad
en América Latina, y, antes que esto, sin duda alguna con el llamado giro
de(s)colonial.
La frase “no existe sexo sin racialización” viene a condensar de
forma efectiva una crítica y un nuevo horizonte de la política sexual y de
la disidencia sexo-genérica. Las tesis que ha venido a proponer el análisis
de la colonialidad del poder se revelan así como campo fértil que habilita
nuevas interpretaciones en la comprensión del poder y la dominación que
repercute en el amplio abanico de la acción social, incluyendo el campo
del género y la sexualidad.
Si Quijano (2000) afirma que con la conquista e invasión del
continente (re)nombrado por los colonizadores como “América” se
produjeron las nuevas formas de clasificación social e identidades binarias
que se impondrán a nivel mundial desde entonces, tales como: indio,
negro, mestizo, Europa/no Europa, civilizado/bárbaro, naturaleza/cultura,
humano/no humano, el feminismo descolonial vendrá a señalar que la
idea misma de género, la idea misma de sexo y sexualidad, de normal/
anormal, tal como las entendemos hoy, son constitutivas del mismo
proceso histórico (Lugones, 2008; Espinosa Miñoso, 2015; Mendoza,
2010). Ya la teoría feminista negra y de color de mediados de la década de
los años setenta y la década de los ochenta del pasado siglo había hecho
contribuciones fundamentales para entender esto. Sus críticas apuntaban
a desmantelar la pretensión de la teoría feminista hegemónica, realizada
por mujeres blancas burguesas, de imponer el género como categoría
independiente y central para explicar el llamado problema de las mujeres.
7
La posición de la Colectiva del Rio Combahee a mediados de los setenta
respecto del problema del separatismo lésbico, debido a que “solo
admite las fuentes sexuales de la opresión de las mujeres, renegando de
los hechos de clase y raza” (177), justamente apuntaba al problema que
hoy podemos enunciar con mayor propiedad gracias a las aportaciones
últimas del feminismo descolonial.
La categoría de sistema moderno colonial de género propuesta
por María Lugones ha sido sustancial para continuar avanzando hacia
una mirada no fragmentada de la opresión/dominación, tal como fue
el camino que nos propuso el pensamiento de las mujeres negras,
indígenas y racializadas en general que nos antecedieron. Esta categoría
nos permite observar al género tal como lo conocemos hoy, como una
producción colonial que ha sido generada dentro del mundo de lo
humano y no para el mundo de quienes fueron considerados como no-
humanos. La misma nos permite dar cuenta de la necesidad de hacer
acercamientos diferenciales a un mundo y otro observando la manera
en que la raza –sistema de clasificación que ha operado a nivel mundial
y que ha construido a las gentes extraeuropeas como gentes atrasadas,
subdesarrolladas y sin conocimientos–, naturaliza las diversas formas de
esclavización, explotación y dominación a las que han sido sometidos
los pueblos no europeos y, así, afecta y determina de forma sustantiva
todos los aspectos de sus vidas, incluyendo sus formas de organización
comunitaria, la imagen que construyen de sí mismxs y el establecimiento
de jerarquías sociales. Si esto es así, resulta imposible seguir dando un
tratamiento secundario, marginal o independiente a la categoría de
raza, sin poder dar cuenta cómo ésta afecta la producción de género y
sexualidad.
Un acercamiento descolonial al programa liberatorio de la
sexualidad tal como ha sido desarrollado por la agenda LGTTBI y queer,
develará los presupuestos modernos implícitos tanto en la construcción
del problema de la sexualidad como en sus estrategias y demandas
fundamentales. Una teoría y un activismo feminista y de la sexualidad que
se tome en serio la lucha contra el racismo y la colonialidad no puede sino
8 prólogo
partir por una crítica interna de cómo la interpretación del problema y la
idea misma de liberación sexual han sido producidas desde el pensamiento
eurocéntrico y hegemonizadas por la experiencia de quienes gozan de
privilegios de raza y clase.
Es justo este objetivo el que motiva y el que articula los diferentes
textos reunidos en esta publicación. Los trabajos de diferente índole y
registro compilados aquí, muestran con potencia inaudita la rabia a punto
máximo de ebullición de quienes hemos sido defraudados por un discurso
de unidad entre anormales y la promesa tramposa de liberación para todxs
que anuncia con bombos y platillos el programa de liberación sexual.
Las denuncias no se dejan esperar. Los trabajos de Yos, Kenza,
Lucía, Leticia y Francisco exhiben el hartazgo propio de quienes conocen
bien de lo que hablan y lo han padecido. No importa si en tu país de
origen eres parte de los grupos privilegiados, no importa si al final sigues
siendo una migrante privilegiada del sur en Barcelona, Madrid o Berlín,
cuando la conciencia te pega, sufres cada desaire, cada comentario, cada
desplante, cada actitud que muestra la profunda brecha geopolítica, la
marca colonial, la jerarquía naturalizada que recuerda a cada instante las
vidas que importan y las que no; y creanme, lo que lo termina definiendo
no es la línea de anormalidad o monstruosidad o no, como nos haría
pensar Preciado o Butler. Entre la vida de un gay israelí y una buga puta
dominicana hay una gran brecha. Entre una lesbiana o una persona no
binaria del estado español y un puto migrante afrovenezolano es fácil saber
quién lleva las de ganar y qué vida no cuenta. Mientras algunxs juegan a
ponerse bigote o dejarlo crecer, los cadáveres africanos se acumulan en el
mar mediterráneo.
Cuando ya todas las utopías modernas han sido desmentidas
solo nos queda entonces la tarea de renegar. Renegar de todo lo que nos
enseñaron, todo lo que nos han hecho creer. Impugnar todo el relato
y las categorías que nos animaron y nos (mal) cobijaron. Al final, como
nos escupe Yos, ya no somos ni queer, ni gay, ni homosexual...tampoco
lesbiana. Todas estas identidades ameritan ser sometidas a escrutinio, a
sospecha. Habitamos el mundo de las comillas en donde las palabras no
yuderkys espinosa 9
alcanzan a nombrar, a traducir, donde éstas pasan a ser provisorias por su
inadecuación.
Descubrir, poner al sol, a plena luz del día el racismo, la coloniali-
dad, la imposibilidad de reconocer el privilegio y trabajar por desandarlos,
de esto nos hablan los trabajos de Kenza y Leticia. Sus textos van
desarmando punto por punto los discursos justificatorios esgrimidos, las
prácticas cotidianas, las experiencias naturalizadas de racismo a las que
como en una pesadilla son sometidxs lxs cuerpxs migrantes racializadxs
en un espacio como el europeo. Y ante ello, Lucía desentraña lo absurdo
de la política correcta de los espacios activistas experimentados,
la imposibilidad de la traducción y la manera como lxs cuerpxs, las
experiencias y los productos culturales de los sujetos coloniales del sur
son devorados y consumidos dentro de estos espacios.
Así y como verán, los textos que encontrarán a continuación
no serán fáciles de digerir para ciertos espacios de este activismo sexo-
genérico tan autocomplaciente. Este libro debería ir acompañado de un
anuncio de advertencia: no apto para blancxs autocomplacientes, espacio
libre de fragilidad blanca.
10 prólogo
bibliografía
yuderkys espinosa 11
cartografías y
alianzas kuir del sur
kenza benzidan
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El taller Cartografías y alianzas kuir del sur fue impartido por el
activista trans* marroquí, afincado en Barcelona, Kenza Benzidan.
Se propuso una inversión de la cartografía colonial de lo queer.
En el taller discutimos las nomenclaturas diferenciadas que han
construido y encarnado tradiciones no-europeas para nombrar
aquellas sexualidades que se alejan de la heteronorma.
Las palabras se desplazaron desde conceptos mapuches y
árabes, pasando por formas populares sudakas de enunciación de
lo marica, lo trans o lo lesbiano, hasta hablas polinésicas. Dichos
conceptos fueron situados en un mapamundi colonial, indicando sus
conexiones a través de los flujos coloniales entre Europa, América,
Asia, Oceanía y África. Esta cartografía afectiva fue propuesta como
desobediencias placenteras de los hammams de los sures o اﻟﻌﺼﻴﺎن
ﻟﻄﻴﻒ ﻟﺤامﻣﺎت ﻣﻦ ﺳﻮرس.
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14 taller // cartografías y alianzas kuir del sur
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16 taller // cartografías y alianzas kuir del sur
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18 taller // cartografías y alianzas kuir del sur
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20 taller // cartografías y alianzas kuir del sur
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¿qué coño es eso
de la fragilidad
blanca?
kenza benzidan
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Al principio me costaba identificar este tipo de comentarios,
los metía en el amplio saco de comentarios racistas, sin entender su
especificidad. Pero todos ellos tenían algo en común: eran culposos y
defensivos.
Yo hablaba en primera persona como persona racializada,
señalando algunos comentarios o situaciones racistas, y me encontraba
con la sorpresa de tener a una persona blanca justificándose, evadiendo
el tema, contándome su dura vida como persona blanca. No pudiendo
escucharme, defendiéndose de la escucha de lo que para muchas es,
simplemente, nuestra vida.
Me costaba entender qué operaba en estas situaciones, como si
de una fórmula matemática se tratase. El resultado era siempre el mismo:
lxs blancxs hacían un despliegue de culpa atacante sin dar lugar a la
escucha. Esto a grandes rasgos es la fragilidad blanca, pero, ¿de dónde
coño sale esto? ¿de qué se defiende una persona privilegiada ante una
persona racializada?
El lenguaje tanto institucional como cotidiano usado para
hablar de racismo es blanco. Se construye en torno a una mirada única,
eurocéntrica, heterocentrada, falocéntrica y logocéntrica blanca y
colonizadora que se defiende apelando al individualismo para justificarse.
Es una mirada que se genera y mantiene en el tiempo desde el privilegio.
Es una mirada que decide no asumir la responsabilidad histórica que la
construye, una mirada que se mantiene alejada de las otras: de las otras
miradas, de otras perspectivas y de otras realidades.
La historia siempre ha sido contada desde la blanquitud1: desde
el “descubrimiento” (colonización) de América, pasando por la supuesta
1 Definimos Blanquitud como todo lo relativo a la “Raza Blanca”, construcción
generada en términos históricos, sociales, políticos y culturales, y que, por tanto, no
responde a causas biológicas o naturales. Su naturalización, en tanto identidad neutra
y normativa, ha contribuido a perpetuar el privilegio Blanco desde una presunción de
universalidad, entendiendo como Otrxs a todxs aquellxs que no se integran dentro del
estándar euroblanco. Se entiende, por tanto, que lxs no-Blancxs poseen Raza, así como
una serie de especificidades inferiorizantes que de ella se derivan, mientras lxs Blancxs
son simplemente personas (Dyer, 1997: 1).
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“civilización” de las poblaciones, hasta llegar a la imposición de una
“democracia” falsa. Estos procesos históricos tienen como resultado la
creación de una jerarquía moral que se construye siguiendo las líneas
geopolíticas que dividen el norte global del sur global. Jerarquías que
tienen la finalidad de hacernos creer “menos”: menos civilizadxs, menos
inteligentes y menos bellxs.
Por lo tanto, vemos como unx blancx se defiende de la posibilidad
del desplazamiento de su propia mirada segura, se resguarda de la
incomodidad que le genera asumir su responsabilidad en el entramado
euroblanco. El blancx es incapaz de escuchar y validar la experiencia del
“otrx”: cuestiona, interrumpe, minimiza, busca paralelismos y despliega un
majestuoso abanico de agresiones racistas para deslegitimar a quien tiene
en frente con el único objetivo de rechazar el apelativo de “racista”. Eso es
la fragilidad blanca y lxs euroblancxs me preguntan, ¿qué coño es eso de
la fragilidad blanca?
El término “fragilidad blanca” fue acuñado por la pensadora grin-
ga Robin Di Angelo (2011) en su texto “White fragility”. Ahí analiza el
origen y las consecuencias de la fragilidad blanca en el ámbito anglosajón.
En el estado español, el racismo se articula a través de mecanismos más
invisibilizados que en otros lugares del mundo, por lo tanto, se expresa de
forma más oculta. No existe un debate público alrededor de cuestiones
relacionadas con el colonialismo y la discriminación racial, sin embargo,
siguiendo a Di Angelo podríamos confirmar que “vivimos en un contexto
en que se mantiene la peligrosa idea de que no tenemos un problema
de racismo; esto implica que, cuando se señala el prejuicio, la población
blanca a menudo no está lista para reconocer las formas en las que hiere
al resto”2. Los pocos debates que se abren (tanto dentro como fuera de
las instituciones) suelen ser protagonizados por personas blancas y, por
tanto, siguen operando desde su espacio de confort y privilegio.
La actriz negra y estadounidense Gretchen Palmer ha escrito:
“he llegado a darme cuenta de que muchos conceptos y frases que
pensaba que me convertían en NO racista son justo la prueba de que
sí lo soy”3. Como ella, es realmente urgente revisar y enfrentar de forma
2 Eric-Udorio, June (2016), “¿Por qué los blancos temen hablar de raza?”, ht-
tps://www.vice.com/es_co/article/white-fragility-diversity-publishing-uk
3 Articulo impresdicible para blancxs que se quieran currar su racismo: Palmer,
Gretchen (2016), “Carta abierta de una racista confesa”, fuente : http://www.huffing-
tonpost.es/gretchen-palmer/soy-una-racista_b_11103580.html
bibliografía
/ Bairos, Luiza (1995), “Nossos Feminismos Revisitados” In: Revista Estudos
Feministas. Río de Janeiro: IFCS/UFRJ - PPCIS/UERJ. Vol. 3 N.2/95 6.
/ DiAngelo, Robin (2011), “White fragility”, International Journal of Critical
Pedagogy, Vol 3 (3), pp 54-70
/ Dyer, Richard (1997), White, Hove, Psychology Press
/ Eric-Udorio, June (2016), “¿Por qué los blancos temen hablar de raza?”,
en: https://www.vice.com/es_co/article/white-fragility-diversity-publishing-uk,
última visita 21 de julio de 2017
/ Palmer, Gretchen (2016), “Carta abierta de una racista confesa”, en: http://
www.huffingtonpost.es/gretchen-palmer/soy-una-racista_b_11103580.html, últi-
ma visita 21 de julio de 2017
4 [N. de Eds.] El ingreso del debate queer en américa latina y el reino de españa ha sido
discutido y reapropriado desde lo cuir o lo kuir. Ver por ejemplo: Valencia, Sayak, Capitalismo
gore, Santa Cruz de Tenerife: Melusina, 2010 y Rivas San Martin, Felipe, “Diga “queer” con la lengua
fuera”, Por un feminismo sin mujeres, Santiago: Territorios Sexuales, 2011.
kenza benzidan 25
mi cuerpx es un
meme de batalla
racialización
colonialismo
memepolítica
yos (erchxs) piña narváez
en colaboración con guariota fátima
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Nos juntamos una manada de racializadxs, sudakas, en un
espacio de creación de crítica a la blanquitud y a las prácticas
coloniales. Nuestra intención fue crear una atmósfera colectiva
que nos lleve a pensar(nxs) y crear otras (auto)representaciones
a través de unidades visuales autoproducidas con nuestros
gestos y expresiones que critiquen a la supremacía-blanca-
colonial. Produjimos memes en tanto prótesis extensoras de
nuestras subjetividades, para agrietar los discursos coloniales
de blanqueamiento que atraviesan nuestros recorridos vitales.
Construímos desde los saberes encarnados y prácticas situadas una
artillería de memes, que apuntan a la hetero-blanquitud colonial
como “centro invisible” desde donde se construye hegemonía
blanca-europea, genocida/racista. Desde cuerpxs/subjetividades
disidentes elaboramos contra-relatos, contra-fabulaciones cínicas,
contra narrativas satíricas. Generamos imágenes low-tech para la
guerra memepolítica.
La memepolítica es una estrategía contradiscursiva
y contrahegemónica para producir representaciones y
agenciamientos de subjetividades y cuerpxs racializadxs que
circulan por la web. En el régimen meme-crático usamos estas
imágenes autoproducidas como balas para disparar en la blanca
europa neoliberal-colonial. Utilizamos los memes como tácticas
de supervivencia y de desactivación de discursos de la supremacía
blanca. Hacquiamos las imágenes de alta resolución y las imágenes
de lxs cuerpxs, rostrxs perfectos: perfectamente blancxs, sin estrías,
sin celulitis, sin caries, sin acné.
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28 taller // mi cuerpx es un meme de batalla (racialización/colonialismo/memepolítica)
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30 taller // mi cuerpx es un meme de batalla (racialización/colonialismo/memepolítica)
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32 taller // mi cuerpx es un meme de batalla (racialización/colonialismo/memepolítica)
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34 taller // mi cuerpx es un meme de batalla (racialización/colonialismo/memepolítica)
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36 taller // mi cuerpx es un meme de batalla (racialización/colonialismo/memepolítica)
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no soy queer,
soy negrx
mis orishas no leyeron a J. Butler
yos (erchxs) piña narváez
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fotografía de rubén h. bermúdez
texto planteo una crítica al discurso gay/queer resaltando expresiones locales caribe-
ñas para encarnar las disidencias sexuales.
3 Este texto fue leído en el marco de “El Provenir de la Revuelta”, en Matade-
ro-Madrid, en 2017. Se trataba de un espacio donde la mayoría de lxs asistentes eran
personas euro blancas, lo que implicaba un ejercicio pedagógico y de economía ener-
gética bastante fuerte para mí.
4 No me interesa dialogar sobre lo queer con gente euroblanca. Con mis her-
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ser leído desde la manera en que se construyeron colonialmente lxs
cuerpxs otrxs: rarificadxs-exotizadxs-bestializadxs por la mirada blanca.
No quiero apelar a la razón en este texto, sino a las fuerzas
emocionales que nos mueven. Recuerdo a Audre Lorde, quien decía en
su texto la hermana extranjera: “Los padres blancos nos dijeron “Pienso,
existo”. La madre Negra que todas llevamos dentro, la poeta, nos susurra
en nuestros sueños: “Siento, luego puedo ser libre”.” Y esos susurros y
esa madre que nos susurra, en mi caso, viene con toda la fuerza de la
cosmopolítica Yoruba y la energía de los Orishas que estuvieron rodeando
mi socialización. Esas oralidades ancestrales que ayudaron a construir
mi cuerpx no binarix, esas narrativas cosmológicas que se enfrentaban a
los relatos de la razón colonial sobre nuestrxs cuerpxs y que bajan como
susurros de la voz Oxumaré y se mueven en la encrucijada de caminos de
Exu, en la picardía y la perversión del Elegguá, con la temporalidad erótica
sexo-genérica de Adodi y envuelta en esa forma de amar-relacionarnos:
la oshunalidad5. Para mí, esto se traduce en afectividades no binarias,
no dimórficas, cuerpxs imaginados que nunca leyeron a Judith Butler y
al canon blanco-hegemónico Queer, pero quizás bailaron Vogue con
lxs negrxs de París is Burning y dialogaron con deidades incaicas que
inspiraron a Giuseppe Campuzano y su Museo Travesti del Perú. Con esas
referencias he empezado a construir este cuerpx otrx. Estx cuerpx negrx,
que twerkea en froteras genéricas, amamantadx por cocaína, reggaeton,
telenovelas e intoxicadx de textos del canon clásico sociológico europeo,
tropicalizado, barroquizado en el Caribe de Abya Ayala.
manas negras y racializadas que hacen una lectura situada, encarnada y corporizada
de lo cuir las abrazo y ponemos en circulación nuestrxs sentires, gramáticas y re-signi-
ficaciones de lo cuir.
5 Debo agradecer a Fannie Sosa por vincularme con la Oshunalidad como
forma de sentir-pensar el mundo en una conversa de camino a la playa en Barcelo-
na sobre (des)amores y el terrorismo de los deseos desde la cis-heteroblanquitud de
lxs eurosocializadxs. La Oshunalidad la concibo como una forma multiepistémica-an-
cestral y divina de sentir-entender-vivir. Manifestaciones no blancas de relacionarnos,
abrazarnos, construir el placer desde el manto de Oshun. Este término es creado y di-
fundido por Zelaika Hepworth, afro-Jamaiquina investigadora en estudios decolonia-
les y sexualidad.
8 Artículo hecho a seis manos negras con Toni Toni y Jess Oliveira. Publicado
en: http://hysteria.mx/fragmentosdispersos-entre-micropoliticas-afectivas-del-recha-
zo-y-la-afroafectividad/
9 Texto de Yuderkys Espinosa Miñoso: “El Futuro ya fue: una crítica a la idea de
progreso en las narrativas de liberación sexogenéricas y queer identitarias en Abya
Yala”. Artículo disponible en: http://desde-elmargen.net/elfuturo-ya-fue-una-criti-
ca-a-la-idea-del-progreso-en-las-narrativas-de-liberacion-sexo-genericas-y-queeri-
dentitarias-en-abya-yala/
10 Este texto es una traducción hecha desde mi castellano sudaca al Trabajo de
Jota Mombaça: Monstrología, donde citaba a Jared Sexton, pensador afropesimista, y a
Frank Wilderson.
11 White savior industrial complex, término introducido por Teju Cole. Alude
a gestos y acciones desde la supremaíca blanca para reificar su lugar de poder. Ver:
https://www.theatlantic.com/international/archive/2012/03/the-whitesavior-indus-
trial-complex/254843/
Las únicas fronteras que no pasan lxs blancxs queer son las fronteras de
los Centros de Internamiento para Extranjerxs. Allí está la carne más barata
del mercado, la carne negra, sudaka, racializada.
13 A carne mais barata do mercado. Versión de Elza Soares. Mujer negra, cantante
y compositora.
14 Debo agradecer a Jota Mombaça, amigx pretx, género no binario, por com-
partir su pensamiento crítico y colocar sobre mis ojos interpretaciones en portugués
sobre afropesimismo. Hubiese sido difícil para mí decodificar narrativas, pensamientos
escritos en inglés y Jota Mombaça ha traducido parte de este pensamiento para su
monstrología reversa. Próximamente este texto será publicado en el libro: Gritaram-me
Aberração! Inexistencialismo e Fugitividade.
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50 taller // meter las lenguas desautorizadas
51
52 taller // meter las lenguas desautorizadas
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[N. de Eds.] Estos materiales de prensa intervenidos fueron arrugados y tirados a la
basura por un trabajador cis-euroblanco de Intermediae. Esta acción fue realizada a pesar que lxs
organizadorxs de no existe sexo sin racialización habían indicado que esa misma mañana retirarian
los materiales que fueron expuestos por una semana en Intermediae. Dicho trabajador, ejercien-
do su poder colonial, no fue capaz de pedir disculpas ni ayudar en la búsqueda de los materiales
en los diferentes basureros de MataderoMadrid.
64
parecía más que nada un guiño obsceno a la ley y las fuerzas represivas del
orden que aún seguían tan presentes en el Chile de 1991.
Veintiséis años más tarde vivo en el reino de españa. El general de
acá murió hace mucho más tiempo, pero el reggaeton contemporáneo, de
Puerto Rico, Panamá o Colombia, “la peta”. Maluma canta habitualmente
en las fiestas transfeministas, grupos antirrepre usan canciones de Shakira
para promocionar sus causas, alguna “peña del rollo” saca las canciones en
guitarra2. Conocido por su misoginia, sexismo y heterosexualidad, y por
promocionar los estatutos más rancios del amor romántico, el reggaeton,
a pesar de todo, entra normal y natural a ciertos espacios politizados,
sexo-disidentes, feministas y radicales, particularmente en el contexto de
barcelona.
Es innegable el carácter exotizante que tiene el reggaeton en
europa, y por eso su disfrute por parte de personas euroblancas ha sido
considerado un gesto de apropiación cultural. Se consume como una
producción cargada de imaginarios sociales que las latinas, además de
saberlo bailar, entendemos mejor porque de alguna forma “nos pertenece”.
Pero al mismo tiempo el reggaeton es un elemento a través del cual
personas blancas provenientes de españa pueden posicionarse dentro
de una cartografía social de clase marcada como lugar no privilegiado,
“choni”, “cani” o barriobajero. Resulta curioso que a partir de la apropiación
de lo latino, una española se “vuelva pobre”, pudiendo instrumentalizar un
ritmo robado para remarcar su propio carácter periférico3.
Es llamativo, además, que considerando la aversión al amor
romántico difundida en espacios sexo-disidentes del reino de españa,
se le de “chipe libre”4 al contenido de estas canciones. A veces siento que
la única forma de aproximarse y categorizar una (nuestra) afectación no
europea es a partir del marco exotizado del amor romántico que otorga el
reggaeton. Una manera de entender esa extraña forma de afecto sudaca,
2 Un detalle, la guitarra llegó a América/Abya Yala desde españa tras la colonia.
3 La youtuber asadaf explica de forma pormenorizada por qué el reggaeton
no es machista en el video “¿El reggaetón es machista?” (explica también lo que es el
reggaeton, cómo se baila y cómo se vive en latinoamérica, aunque, como el grabador
renacentista Theodor de Bry, reconoce nunca haber estado allí. Explica cómo se vincula
a la clase baja, por qué significa empoderamiento para las mujeres y por qué no hemos
de considerarlo machista necesariamente): https://www.youtube.com/watch?v=u2jIM-
DE_0SM. Otro video, de similar estilo y discurso, es el de la youtuber Katarsis, “¿Reggae-
ton machista?”: https://www.youtube.com/watch?v=rL1LPRcyhgQ
4 En Chile, tener o dar una autorización o permiso sin restricciones para hacer
algo.
65
cargada de referentes románticos, pasionales o insensatos, que como
una producción cultural evidentemente ajena, hacen que la misoginia o
el sexismo sean parte de un exterior constitutivo5. Formas de sentir que
representan el exterior constitutivo de europa. Y así esta música y sus
letras (políticamente incorrectas) son asumibles, aceptables e incluso
disfrutables en un contexto festivo porque son claramente expresión de lo
ajeno.
No es casual que se usen canciones famosas para campañas
políticas cambiándoles por supuesto la letra, es decir, su discurso hablado 6.
Si bien el ritmo pegajoso y resultón se mantiene, para la precisa adecuación
de la canción al contexto, es necesario cambiar la lírica, rellenarla de
elementos cuya corrección política resulte más pertinente al espacio
monárquico del reino de españa. Así se convocan manifestaciones, se
habla del espacio feminista7, se reclama justicia o se alude a la resistencia
a partir del uso de estas melodías. Como quien bebe café colombiano
tostado al estilo italiano, tras la relocalización política y conceptual que
da el cambio de la letra, evidentemente, queda mejor. Y aun sin cambiar
la letra, también es posible disfrutar de la abyección machista si ésta se
ubica y viene de tan lejos, de lo latinoamericano8. Se bailan los conceptos
de un lejos primitivo, misógino, sexista y romanticón, confirmando la
superioridad política del acá, que tiene que echar mano lastimosamente
a la producción cultural ajena, como si en el reino de españa no hubiesen
músicas que reprodujesen estas ideologías.
4) formas de hablar
el lugar de la lengua
bibliografía
/ Al-Rahmoun, Diana (2017, marzo 17), “Per qué es considera la identitat
lesbiana àrab-islamitzada una identitat exportada d’Occident?” (Conferencia, Jor-
nades Perspectives Crítiques i Femi-nistes, Casa Orlandai, Barcelona).
/ Egaña, Lucía (2014), “UNA CATEGORÍA IMPOSIBLE. El postporno ha muer-
to, Latinoamérica no existe”, Errata# 12: 142-49.
/ Fabre, Luis Felipe (2010), La sodomía en la Nueva España (Valencia:
Pre-textos).
videos
/ Asadaf, “¿El reggaetón es machista?”, en: https://www.youtube.com/wat-
ch?v=u2jIMDE_0SM, última visita 20 de julio de 2017
/ Ascensa Furore, “Leggings & Latex”, en: https://www.youtube.com/wat-
ch?v=kjpQyfANkdY, última visita 20 de julio de 2017
/ Campaña Colze a colze, “¿Chantaje?”, en: https://www.youtube.com/wat-
ch?v=541gvti59Ug, última visita 20 de julio de 2017
/ Katarsis: “¿Reggaeton machista?”, en: https://www.youtube.com/watch?-
v=rL1LPRcyhgQ, última visita 20 de julio de 2017
/ Vaga de totes, “Gasolina Canela Fina”, en: https://soundcloud.com/va-
ga-de-totes/vagadetotes-gasolina-canela-fina, última visita 20 de julio de 2017
la indocumenta(dx)
74
En el marco de No existe sexo sin racialización, Leticia Rojas
Miranda y Francisco Godoy Vega organizaron, junto a lxs demás
talleristas y participantes, la acción poética La indocumenta(dx).
Esta acción se propuso como un acto público de crítica cultural
producido por colectivas racializadas y migrantes que habitan
Madrid. Su nombre se planteó como una parodia al gran evento
alemán de arte contemporáneo, La documenta, a la vez que como
un cuestionamiento al sistema de documentación que restringe y
controla a las personas migrantes. La acción quiso abordar temas
vinculados a la dicotomía papeles/sin papeles, las fronteras, la
racialización y el llamado sexilo o exilio sexual.
Desde el Terrario de Intermediae, en MataderoMadrid,
marchamos al ritmo del grupo Heterofobia con pancartas que
indicaban lemas como “lo queer no te quita lo racista” o “la
heterosexualidad es colonial”. En la entrada al recinto, frente a la
plaza de Legazpi –el conquistador de Filipinas– cerramos parte
del acceso e intervinimos el suelo de aquellos que quedaban
abiertos con sendos cartones que indicaban frases como “Madrid,
necrociudad esclavista”. Ahí leímos dos textos: un e-mail que esa
misma mañana habían recibido leticia y francisco, donde se les
acusaba de “degeneradores sexuales” y, como respuesta, el poema-
collage que habíamos elaborado en el taller de lucía egaña.
La acción acabó con el despliegue de lxs participantes en el
acceso, mirando a la glorieta del conquistador, portando los carteles.
La acción poética se propuso así como es una experiencia encarnada,
situada y marcada por la opresión; pero sobre todo, operó como
una forma de construcción de estrategias de resistencias creativas y
transformadoras.
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76 acción poética // la indocumenta(dx)
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78 acción poética // la indocumenta(dx)
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fotografías de lukasz michalak
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III
yo, reivindico mi derecho a ser un monstruo
mientras llevas las cinco razas sobre tu espalda
tengo cicatrices de risas en la espalda
usted cree que pienso con el poto
y que al primer parrillazo de la CNI
lo iba a soltar todo
entonces, comenzó la tarea: ser la insularidad
ser todo al mismo tiempo, que tampoco es
tarea fácil.
ser nada al mismo tiempo.
me pregunté varias veces qué hacía yo allí
no lo sabía. todavía no lo sé.
creo que se busca el alma tal vez.
si hay alma. ¿hay? ya no lo sé
estarse sola, mostrar la garra, sacar la lengua en mofa
aguda -lanzar improperios como ácido- el ademán cándido
del que escucha
hacer ruidos corporales, exaltar efluvios indecorosos
-decir amor cuando se es muerte- oler a funeraria
estarse sola /para que nadie sospeche de esta pobre función/
sin espectadores
que las mexicanas te llamen rajetas
que negar a la anglo adentro tuyo
es tan malo como haber negado a la india
o a la negra;
el manjar cotidiano, la trova
y hasta la plegaria
vivir en la frontera significa saber
que la india en ti, traicionada por 500 años,
ya no te está hablando,
y dirás: “la amé, pero no puedo
amarla más ahora que no aspira
el olor de retamas de mi beso”.
pero no me hable del proletariado
porque ser pobre y maricón es peor
hay que ser ácido para soportarlo.
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cuerpxs
racializadxs y
extranjerizables.
unidas contra la tiranía
de la supremacía
blanca
leticia rojas miranda
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somos lxs otrxs conquistables, materia prima, objetos de estudio,
adoración e investigación”.
Después de siete años de este Manifiesto, volvemos a pensar
la extranjerización de nuestrxs cuerpxs racializadxs y de nuestras
sexualidades disidentes.
En este articulo presento tres relatos cortos que dan cuenta de
los dispositivos de extranjerización y racismo que devienen en discurso
de las personas euroblancas queer y de las instituciones culturales de la
ciudad de Madrid. Es decir, presento mis experiencias vividas como cuerpx
racializadx y fronterizx dentro de los espacios críticos queer en el último
período en el que hemos organizado este proyecto No existe sexo sin
racialización.
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relato 2. la hegemonía del hombre
euroblanco: “si quiero puedo ser azul”
bibliografía
/ Kilomba, Grada (2015), “Descolonizar el conocimiento» Una lectura-per-
formance de Grada Kilomba. Tradución de Hernán D. Caro, en: http://www.goe-
the.de/mmo/priv/15259716-STANDARD.pdf, última visita el 13 de junio de 2017
/ Orgullo Crítico (2010), “Un pregón con mercantilización”, en: https:// blo-
queorgullocritico.wordpress.com/about/, última visita el 13 de junio de 2017
/ Piña, Erchxs (2017, mayo 29), “Activar nuestras memorias transfronteri-
zas” [actualización en Facebook] Recuperado de: https:// www.facebook.com/
migrantes.transgresorxs?fref=ts, última visita el 13 de mayo de 2017
santiago de compostela
es santiago matamorxs
santiago, ¡y cierra españa!
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los caballeros y los santiagos se follaron a las indias
se follaron a los indios
se follaron a jemmy button en el barco beagle del siglo XIX
la frontera patagónica
marcó un desacuerdo,
una defensa bárbara e
incivilizada
lxs mapuches fueron
atacados por los gobiernos
racistas del siglo XIX
domingo faustino sarmiento y josé
joaquín pérez mascayano hicieron sus
respectivas conquistas del desierto y
ocupación de la araucanía
lxs mapuches fueron y son
criminalizadxs
lxs mapuches operan en una tensión de
erotización y deserotización del indix.
el humor racista de la
dictadura de pinochet
popularizado en la post
dictadura
es la subalternización y
erotización del indio
es ocularcéntrica
es falocéntrica
es eurocéntrica
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¿tiene una erótica evo morales?
¿tiene una erótica la chola o la mapuche?
¿dónde queda la memoria sexual de
nuestras culturas ancestrales?
¿qué fue del sexo moche?
nuestros cuerpos son erotizados cuando al
blanco le da la gana
la dictadura colonial sobre el cuerpo indio
sobre el deseo indio
es la afrenta a nuestras comunidades
somos re-expuestxs y exotizadxs
nos follan cuando quieren lxs blancxs
en su poder universal
el indio pícaro
la india pícara
en su desplazamiento fronterizo
es la mala madre
el mal padre
de nuestra extranjerización
nuestro malestrar
y nuestra violencia.
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dolor de apéndice
debate de la conferencia pública
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SILENCIO
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PÚBLICO 1
Éstas son claras herramientas para ayudar a concientizar a la gen-
te blanca europeizada, de todas estas desigualdades que no son
conscientes ni de todas estas voces y cosas poscoloniales que no
son conscientes sobre todo aquí en España. De todo el proceso de
Extranjería. Es que uno les tiene que hacer la traducción de todas
las problemáticas porque ellos no van a tener el contacto con estas
experiencias, siempre van a hacer el contacto de esas experiencias
desde una perspectiva eurocentrista. Entonces, va a ser desde el
otro lado, hacia otros pueblos, siempre va a ser hacia la exotización
o hacia el racismo, llámalo “X”. Entonces, esto ayuda hacer una bue-
na síntesis de cómo uno debe estar en su postura para no tener el
deber sino el poder de hacer de transito al otro para explicar y hacer
consciencia sobre todas estas cosas.
PÚBLICO 2
Contigo, Yos, a la hora de exponer y de hablar, veo que ha sido todo
lo que no quieres como identidad y lo marcas en el texto. Pero real-
mente, ¿qué es lo que te sientes? ¿cómo te sientes? ¿cómo te defi-
nirías? Claro, porque me estás quitando prácticamente de ningún,
de nada, es tu particularidad como individuo, quizás. Entonces, no
englobar a gente dentro de un grupo hace que se difumine esa
identidad que tiene cada uno. Es el pensamiento que me ha dado
cuando he estado escuchando los textos. Me he sentido también
un poco, lo que dice mateo, un poco a lo mejor como violentado,
joder, están, por ser europeo, por ser blanco, tienes que tener una
serie de no sé, un pensamiento completamente, eso no es así. El
punto tiene que estar en la comunicación. Yo sé que exponéis mu-
cho la problemática que sufrís, que habéis vivido en esa dinámica,
pero las personas que estamos aquí también hemos tenido una
experiencia y una forma de vivir la sexualidad que por ser diferen-
te totalmente, también, dentro de los marcos que así se pueden
ver dentro de Europa, que pueden ser más favorable, a la hora de
acceder al tema este. Yo por ejemplo he hecho mi tesis doctoral
precisamente sobre las redes sociales y los contactos entre gays, es
la primera tesis sobre grindr y scruff a nivel mundial. Entonces yo he
venido aquí a escuchar todo esto y me ha chocado mucho.
PÚBLICO 2
No, no, no
No.
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PÚBLICO 3
En principio tenía la intención de quedarme callada, haciendo un ejercicio de
escucha que me parece además que tiene que ver con dejar el espacio propio,
pero la verdad es que me he sentido interpelada. Pensando en esa afirmación. Yo
creo que es muy importante poder ir encontrando precisamente donde se nos
interpele como blancos y si nos interpela desde un análisis, pues remite a todo el
trabajo del proceso colonial, que en españa es un trabajo que no se ha hecho, con
todo los aspectos que tiene, con toda la producción racista e invisibilizada que
estamos generando. A mi me parece muy importante vitalmente experimentar
la incomodidad nuestra en el lugar del privilegio, o mejor dicho, que te coloquen
y te visibilicen como un lugar de privilegio y eso genera incomodidad. Porque a
veces nos apuntalamos muy fácilmente a determinados tipos de posiciones, de-
terminado tipo de identidades que nos dan una cierta seguridad, desde aquí soy
guay. Porque soy lesbiana, porque soy mujer o por lo que sea, y desde mi posición
feminista blanca pues ya estoy en una posición de opresión. Pero yo creo que es
importante reconocer los privilegios y cómo a partir de ellos seguimos reconfi-
gurando relaciones de poder. Nada, simplemente agradecerles mucho todas las
aportaciones que me han hecho pensar mucho y creo que además es muy impor-
tante que justamente sean cuerpos y posiciones racializadas las que empiecen
a tomar la palabra que en otros lugares ha ocurrido pero que aquí no, hasta el
momento aquí en españa no ha ocurrido tanto. O quizás, no hemos puesto oído
y no hemos querido escuchar o prestar atención, simplemente agradeceros.
PÚBLICO 4
Bueno, yo también quería quedarme callada, pero quiero decir algo que creo que
es importante. Yo me he sentido incomoda escuchándoos y creo que es nece-
sario sentirse incómoda. Y pensar qué pasa con esa incomodidad. Creo que nos
lleva a un lugar de repensar las relaciones y los poderes que ejercemos los unos a
las otras y que desde ahí solo se pueden establecer diálogos que no sean defen-
sivos, justificativos, es decir, de hablar de otro tipo de experiencias y de ampliar
la libertad. O sea que muchas gracias por la incomodidad, me siento realmente
agradecida por ello. Algo que he echado en falta en todos los discursos es algo
que yo he estado dando vueltas, es todos los discursos y todas las historias que
construyen el racismo exactamente por así decirlo. En nombre de la heterose-
xualidad, en nombre de la religión, pero yo echo en falta el poder del dinero. Es
decir, cómo se construye el racismo históricamente a través de las necesidades de
subvención que necesita el capitalismo. Es algo que explica Federici en relación
a la violencia que sufrimos las mujeres. Que es algo que creo que también es una
etapa histórica donde esa violencia se expresa porque creo que el capitalismo
esta ahí tomando fuerza y generando muchísima violencia, y creo que en épo-
cas anteriores también. Yo creo que es sustancial la necesidad de expansión del
capitalismo con la construcción del racismo y creo que hay que darle la vuelta a
ese tema.
101
fotografía de lukasz michalak
LUCÍA
Creo que es importante dejar claro que la idea de puente no siempre pasa por un
puente bilateral. Creo que es muy importante del poema con el que trabajamos
que trata también de un puente hacia el propio ser, y creo que ese es un puente
que está cortado también por todas esas historias invisibilizadas.
En relación a lo que planteó Mateo, no puedo dejar de pensar en esa relación
pedagógica que se exige permanentemente como parte de ese extractivismo ca-
pitalista. Esa necesidad de tener que explicar y tener que educar. Tener que hacer
todo ese proceso, porque si no básicamente no se te entiende a ti; es una condi-
ción de inteligibilidad. Por tanto, si no haces ese proceso, es casi tu culpa el no ser
legible o no existir. Y ahí hay una cuestión muy perversa. Y aunque aparezca la
fragilidad blanca o todas esas cosas que te producen muy cristianamente culpa,
porque es casi tu responsabilidad, creo que hay derecho a no querer explicar. Y
más hoy, que existe google, que cualquier documento está disponible en inter-
net, es muy fácil acceder a la información. Hoy, más que nunca, no se necesita una
mediación. Y con lo que dice Francisco, que estos procesos tienen que empezar
en ciertos espacios: es que yo me siento sumamente colonizada y sumamente
europeizada. Siento que me falta hacer unos procesos muy largos y que son pro-
cesos míos, antes que tener que explicar a otros cómo es el proceso. Me cuesta
hacer ese ejercicio. En algún punto también hay una cuestión esencializante o
exotizante, que es que se te pone en ese lugar sólo por ser de un lugar. Aparente-
mente tú no tienes marca colonial porque vienes del otro lugar, pero en realidad
todas sabemos que no es así: tenemos internalizadas unas cosas sumamente es-
tructurales y que son unos procesos larguísimos de estarse pensando. Y también
es muy importante trabajar colectivamente porque una sola no es tan fácil hacer
estos procesos. Quería reivindicar el derecho a no hacer pedagogía, o hacer pe-
dagogía en el momento que una quiera, y basado en lo afectivo, cosas que sean
no necesariamente lógicas.
LETICIA
Si no hay más comentarios, lo dejamos hasta aquí. Muchas gracias por estar y nos
vamos a beber.
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biografías
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Aunque siempre había sentido interés por inclinarme en el ámbito
político, sólo fue ahí cuando decidí salir del armario como lesbiana ante
mi familia. Luego, participé en una serie de encuentros con la asociación
Mantiqitna (Nuestra Región) en Turquía con personas LGBT de la zona
MENA (Middle east north africa), en los que se trabajaban en forma de
talleres los ejes: religión, sexualidad, transexualidad, colonialismo, etc. A
mi vuelta a Barcelona, empecé a implicarme en los movimientos políticos
no institucionales, encontrando un lugar donde activarme políticamente
en la lucha transfeminista y la lucha antirracista.
Esto me llevó a realizar formación sobre género y sexualidad desde
una óptica decolonial y racializada en el Líbano. A raíz de estos encuentros
empecé a investigar sobre el homonacionalismo y el pinkwashing en
Europa, para seguir con una investigación más profunda a nivel local en
España y Francia como países colonizadores de Marruecos.
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lucía egaña rojas. Tiene formación en artes, estética y documental
y es doctora en Comunicación Audiovisual por la Universidad Autónoma
de Barcelona. Escribe e investiga sobre temas relacionados con los
feminismos y el transfeminismo, la representación, la postpornografía, la
tecnología, el software libre y el error. Desarrolla procesos pedagógicos en
ámbitos institucionales e informales y su trabajo artístico se ha presentado
en México, Uruguay, Chile, Alemania, España, Francia, Noruega, Ecuador,
Colombia, entre otros.
Es organizadora del festival nómade Muestra Marrana, ha
publicado el libro Enciclopedia del amor en los tiempos del porno (Cuarto
propio, 2014) y colabora con diversos colectivos y artistas principalmente
del ámbito de la performance. Participa en el grupo de investigación
FIC (Fractalidades e Investigación Crítica, UAB) y es parte de la dirección
académica del Programa de Estudios Independientes del Museo de Arte
Contemporáneo de Barcelona.
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francisco godoy vega. Poeta y curador, sudaca y marica, radicado
en Madrid. Doctor en Historia del Arte y Cultura Visual. Ha sido profesor
asociado del Departamento de Historia y Teoría del Arte de la Universidad
Autónoma de Madrid (2015-2017) e investigador del Museo Reina Sofía
(2009-2011, 2014-2016). Ha publicado el libro de poesía La revolución de
las ratas (Madrid: esto no es Berlín, 2013) además de variados artículos en
libros como Reflexiones fragmentadas: pensar los Estudios Culturales desde
España (Madrid: Editorial Verbum, 2012), París-México. Capitales del exilio
(México: Casa Refugio Citlaltépetl - Fondo de Cultura Económica, 2014) y
Decolonizing museum (Bruselas: L’Internationale books, 2015).
También ha sido curador de muestras como Chile Vive. Memoria
activada (CEE – Santiago, 2013), Crítica de la Razón Migrante (La Casa
Encendida – Madrid, CCE – Asunción, Tegucigalpa y México DF, 2014-
2016), Multitud Marica (MSSA – Santiago, 2017) y Colectivo Acciones de Arte
(C.A.D.A.), 1979-1985 (Museo Reina Sofía – Madrid y CDAN - Huesca, 2016-
2017). Es miembro del colectivo El Real Archivo Sudaca y esporádicamente
realiza performances poéticas. También participa del grupo de
investigación Arte, cine y culturas audiovisuales del mundo contemporáneo
de la UAM y del proyecto europeo Cruising the 1970s: Unearthing Pre-HIV/
AIDS Queer Sexual Cultures.
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agradecimientos
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