Drilbu: 

Material Emptiness
An Independent Study Project by Mickey Capper
Advisor: Arthur McKeown, Phd.

Buddhist Studies in Bodh Gaya Program

Antioch University

December 2011

1
Note:  In  this  paper,  Tibetan  ritual  objects  will  be  referred  to  by  a  transliteration  of  their  Tibetan  names  while
deities will be referred to by their Sanskrit names. The deities are common to other  Buddhist traditions and are
commonly known  by  their Sanskrit names, whereas most of the ritual objects are  primarily associated with  the
Tibetan  tradition.  I  will  be  referring  to  the  whole  Tibetan  ritual  bell  as  the  “drilbu.”  When I  use the  word  “bell,”  I
will be referring to the body of the bell separate from the handle of the drilbu.

Introduction
“A  religion  is:  (1)  a  system  of  symbols which acts  to  (2) establish  powerful,  pervasive,
and  long­lasting  moods  and  motivations  in  men  by  (3)  formulating  conceptions  of  a
general  order  of  existence  and  (4)  clothing  these  conceptions  with  such  an  aura  of
factuality that (5) the moods and motivations seem uniquely realistic.” (Geertz 90)

Thus goes  Clifford  Geertz’s  famous  definition  of religion from his influential book

The  Interpretation  of  Cultures.  In  many  ways,  Tibetan  Buddhism  fits  this  definition  of

religion rather  well.  Tibetan Buddhist  practitioners  who take Bodhisattva vows dedicate

themselves to work over lifetimes towards the enlightenment of all sentient beings. If  that

is not a powerful, pervasive, and  long­lasting motivation, then I do not know what is. The

Tibetan  Buddhist  conceptions  of  a  general  order  of  existence  include  negative

emotions that restrain one from the path to enlightenment, and positive qualities that are

essential  to  one’s  spiritual  path.  These  negative  and  positive  factors  of  the  order  of

existence find their  representation in a system of symbols in the form of demons warded

off  and  deities  worshiped  respectively.  However,  there  is  another  conception  of  the

general  order of  existence central to  the  view  of Mahayana Buddhism that seems more

difficult to  symbolize: all concepts, persons, objects, and other phenomena are empty of

inherent existence. Realization  of  this  emptiness  is known  as sherab or transcendental

wisdom, and  is  considered  the  most essential perfection to cultivate on the Bodhisattva

path.  In  a  talk  entitled  “Wisdom  and  Method,”  Dzongsar  Khyentse  Rinpoche,   a  high

teacher  in  the  world  of  Tibetan  Buddhism  says,   “Wisdom is  inexpressible.  Wisdom is

beyond language, beyond symbol. Wisdom is beyond communication” (Khyentse).

2
 So  if  wisdom  is  beyond symbol,  how  do  the  Tibetans symbolize wisdom?  Well,

they  do  this  in  a  number  of  ways  actually,  including  the  goddess  Prajnaparamita,  the

mother of  all  Buddhas, as well  as  the great drum in puja ceremonies. Perhaps the most

essential  symbol of  Tibetan Buddhism,  however,  is the Tibetan ritual bell, or drilbu. The

small  hand­held   bell,  almost  always a companion  to  the thunder­bolt  scepter  known as

the  vajra (Sanskrit)  or dorje  (Tibetan), seems simple enough at first  glance. When I first

decided  to  study  its  role  in  Tibetan  Buddhism,  I  thought  I  had  a  fairly  straightforward

project  ahead   of  me.  However,  after  examining  a  physical  drilbu,  I  noticed  an  ornate

bewildering  collection of  designs  on  its bell and handle. Speaking with individuals more

familiar  with  Tibetan  Buddhism,  I  realized  the  drilbu’s  pervasive  presence  in  Tibetan

ritual.  I  began  to  experience the notion  that  the  topic  of the drilbu  might  be wider  than  I

once expected.  That  suspicion was  confirmed  by  Dzongsar Khyentse in his talk: “I can’t

really explain all the details of the vajra and bell, because, just an explanation of the vajra

and bell,  you’d  be  hearing  everything  about  the Vajrayana.  And as I was saying, there’s

a method of secrecy also” (Khyentse).

The vajrayana,  is  a path  praised  by  Tibetan Buddhists  for its various tantras that

convert  one’s  negative  emotions  towards  skillful  means  on  the  path  to  enlightenment

with  the  intention  of  practicing  the  fastest  and  most  effective  approach  towards

achieving  Buddhahood.  It is  a  vast  system  of  practice,  the  full comprehension  of  which

is  beyond  the  scope  of  this  project,  so  I  focused  on  understandings  of the drilbu  as a

material  object  within   Tibetan religion  and  culture, as opposed to  attempting  to  find  its

true  essential  meaning.  I  studied  the  drilbu’s  production, materials,  details, and  power

with  a  focus  on  what  each  of  these  means  to  the  Tibetan  people  living  in  the  Indian

Himalayas today.  In Vajrayana practice,  the  drilbu  is often considered inseparable from

3
the  dorje  since  the  wisdom  and  method  they  represented  are  so  fundamentally

intertwined. Nevertheless, for the sake of this study, I focused specifically on the drilbu.

Through my investigation of  the drilbu with Tibetans from around the Himalayas, I

strived  to  learn about the varieties of Tibetan relationships with this important instrument

and symbol. Is  there a difference between the craftsmen’s and monastics’ perspectives

and  interpretations  of  the  drilbu?  How  does  a  drilbu’s  production  affect  its  value  and

interpretation  among  various  Tibetan  people?  How  does a drilbu’s  materials  affect its

quality  and  why?  What  meanings  does  the  drilbu’s  decorative  imagery  convey  to

different  individuals  and  is  it  important  to  the  drilbu’s  ritual  power?  How  does  one

six­inch­tall  ringing instrument convey one of the most fundamental and difficult concepts

of  the complex  world  of Tibetan  Buddhism?  I hope  that my investigation of  an object so

important  to  Tibetan  culture  and  religion  helps  us  learn  something  about  the  Tibetan

community­in­exile, a people I find endlessly intriguing.

Literature Review

While  there  is  a  significant  body  of  Western  academic  literature  exploring

Tibetan  history,  culture,  and  religion,  discussion  of  the  Tibetan  ritual  bell  has  been

primarily  limited to  a discussion of  its  symbolic  interpretation and ritual usage. The only

book  I  found  devoted  to  an  explanation  of  the  drilbu  is  called  Vajra  and  Bell  and  is

written  by  Vessantara,  a  member  of  the  Western  Buddhist  Order,  with  the  hopes  that

“contemplating  the  vajra and bell  [may] inspire us all to  develop  deep compassion  and

wisdom,  and  all  the  other  qualities  that  are  represented  by  these  two  objects”

(Vessantara  3).  While  Vajra  and  Bell  provides  ample  details  and  useful  insights,  it  is

not  exactly  an  academic  text.  Throughout  the  literature  I  found,  any  explanation  of  the

4
drilbu’s  production  focused  on  its  traditional ideals  as  described in  scripture,  which do

not  necessarily  correspond  to  drilbu  production   as  it  exists  practically  in  Tibetan

communities.  Meanwhile,  discussion of  the  production of ritual objects and ritual art has

had a predominant focus on non­metal art  such as thangkas or mandalas, or in the rare

case when  a  study  focuses  on  metal  ritual  objects,  on statues  of Buddhas, deities, and

bodhisattvas.  However,  through  a  synthesis  of  material,  an  adequate,  if  sometimes

peripheral, understanding  of  Tibetan craftsmanship, materials, details, and  power of the

drilbu can arise.

Tibetan  drilbu   craftsmen  belong  to  a  long  tradition  of Himalayan  metalwork  and

bronze­casting.  According  to  Keith  Dowman’s  The  Sacred  Life  of  Tibet,  “The  arts  of

painting  and  bronze­casting  arrived  in  Tibet  with  the  Indian  Buddhist  tradition  that

required that  religious  practitioners  possess presentations of  the  Buddhas for worship”

(Dowman  100).  Dowman  states  that  historically  China,  the  Kathmandu  Valley,  and

Kashmir held  the  strongest  influence  on bronze­casting in Tibet, especially  from  the first

period  of  dissemination  of  Buddhism,  the  Empire   Period  (600­850  C.E.),  through  the

second period of dissemination, the Early Monastic Period (1000­1250  C.E.) (Dowman

100,  101,  103). Dowman explains the slow development  of Tibetan  art,  by  saying  that,

“artists  were  never  given  social  status  higher  than  craftsman.  Besides,  …  the  bronze

casters  working  in  metal  had  to  pay  a  high  price  to  the  spirit­­guardians  of  the  earth.

Also,  the  Tibetan  nomadic  tradition stood in  the  way of  a  developed  culture  of  fine  art,

for  artifacts  had  to  be  constantly  transported   by  yak”  (99).  However,  much  like  the

development  of  Tibetan  Buddhism  as  an  independent  style  of   Buddhism,  by  the  Late

Monastic  Period  (1250­1650  C.E.),  Tibetans  had  evolved  their  own  separate  style  of

bronzing (101).

5
 Much  legend  and  literature  focuses  on  the  history  of  the  the  dorje,  but   there  is

very  little  research  done  on  its  counterpart, the  drilbu. For this  reason, determining  the

origin  of  the  production  and  use  of  the   drilbu  is  quite  difficult.  In  Vajra  and  Bell,

Vessantara  speculates  that  “it  [the  drilbu] probably  first appeared  independently  of  the

vajra,  then  ­ as the vajra gained importance ­ the bell acquired a vajra­handle, and finally

the  vajra  and  vajra­bell  were  paired as ritual  implements  and became the  attributes of

various  Enlightened  beings”  (Vessantara  6).   Meanwhile,  Sydney,  Australia’s

Powerhouse  Museum  claims  that  since  the  bell  was  not   mentioned  in  early  Sutras,  if

might  have  first  existed  as  “a  meritorious  offering  which  then  became  a  permanent

fixture  of  the  Buddhist  reliquaries  called  stupas.  Bells  equipped  with  cloths  hanging

below  their  clappers,  causing  them  to  ring  when  the  wind  blew,  were  hung  in  strings

attached  to  stupas”  (Powerhouse).  Presumably,  overtime   monks  and  practitioners

began  using  hand­hold  versions  of  the  bells  during  practice.  However,  in  her  research

towards  creating  a  typology  of  the  drilbu,  Mireille  Helffer  mentions  references  to  the

drilbu  in  both  the  Kagyur  and  the  Tengyur  of  the  Tibetan  Tripitaka.  (Helffer   37).  This

would imply  that at  least  according  to the  textual  tradition, the production and use of the

drilbu goes back to the time of the Buddha.

In  his  Encyclopedia  of  Tibetan  Symbols  and  Motifs,  Robert  Beer  provides  a

thorough description of a traditional process of crafting the drilbu:

Tibetan  bells  are  traditionally  individually cast  from  Bronze bell­metal by a skillful

technique  of  sand­casting.  An  inner  and  outer  mould  are  made  for  the  bell
casing,  made  of  fine  compacted  sand  which  is  bound  with  radish  juice  or  raw
brown sugar as  a  cohesive.  A plain ‘blank’ bell is used to model the moulds, and
the  external  designs  of the bell are carefully  impressed into the outer sand  mould
before  casting.  This is  accomplished  with a  series  of  metal embossing  stamps,
imprinted  with  the  various  motifs that  decorate the  bell.  The upper design  of  the
lotus  circle  and  syllables  are  engraved  onto  the  upper  shoulder of  the  blank,  as
they  will  not  damage  the  outer  mould  when  the  blank  is  removed.  The  upper
bronze  handle  of  the  bell  is  cast  separately  by  the  lost  wax  method  of  bronze

6
 casting,  and  the  two  parts  of  the  bell  are  joined together with  pitch­resin.  (Beer
243)

While  this  description  of  the  bell­making  process  is  the   most  thorough  and  accurate

description  of  drilbu  crafting  I  have  found,  it  does not correspond  entirely  with  many  of

the  bell­making  practices  I  observed.  This  could  partially  be  due  to  evolution  in

production techniques, but other  factors  might  also be at play. Beer  explains  himself in

the  introduction  of  his  Encyclopedia  that  a   significant  portion  of  his  intellectual

knowledge  on the subject of Tibetan Buddhist symbols comes from “having read  a large

amount  of  often  obscure  literature  on  the   traditions,  history  and  development  of

Hinduism  and  Buddhism”  (Beer  XV).  Beer  does  not  mention  having  spent  time  with

craftsmen to see how bells are actually made.

According  to  E  Lo  Bue,  the  craftsmen  themselves  might  not  have  had  any

interest in the textual tradition. In an article on Himalayan statuary metalwork, Bue writes:

Descriptions  of  these  processes appear to belong entirely to an oral tradition, as

practised by the artisans and sculptors, as opposed to a religious and academic
tradition  of  literati.  The  latter  did  not  always  have  a  clear  picture  of  the
technicalities  faced  by  artists  and  wrote, as  is  the  rule  in  Buddhist literature ,  in
order  to  accumulate   personal  religious  merit  rather  than  to  give  precise
instructions  on  technical  problems...  Attempts  to  trace  Tibetan  and  Himalayan
statuary  traditions  to  literary  sources  are  doomed  to  failure  as  the  sculptors  are
sometimes  illiterate  and  certainly ignorant of Sanskrit and do not need to refer to
handbooks  in  order  to  carry  out  their  work,  any  more  than  their  Western
counterparts. (Bue 7)

While  Bue’s  exploration  of  casting  techniques  is  focused  on  devotional  images  as

opposed  to  ritual  objects,  many  of  the  general  observations  about  metal­working

processes  in  his  research  hold  true  for  the  bell­makers   I  observed.  For  example,  Bue

writes:

Apart  from  the  use  of  coal,  the  only  improvement  made   in  firing the mould  and
melting  the  metal  is   the  modern  use  of  electric  fans  and  blowers  by  some
sculptors,  instead  of  hand­operated  bellows.  No innovation has  been  applied to
the  seemingly  difficult  problem  of  measuring  the  temperature  of  the  clay  mould

7
 before  pouring the  molten  metal  into  it.  Artists obviously feel confident enough to
rely exclusively on their own experience. (Bue 54)

The  artisans  I  observed  were  so  comfortable  with  the metal­melting process,  that they

also used the heat from the coals to cook a pot of rice.

Another  point  of  apparent  dissonance  between  scripture  and  reality  lies  in  the

appropriate  metal  for each  part  of  the bell  to be cast from. In Beer’s encyclopedia, both

the  bell  and it’s  handle  are described  as bronze,  not a description matching the reality I

have  observed.  Bue’s  article  on  statuary  metals  in  Tibet begins with  a  discussion of  a

misconception  of  art  historians  about  the  metals  and  alloys  used  in  northern   Indian

statuary.  He  attributes  this  misconception  in  part  to  an  over­relliance  on  ancient  holy

texts.  He  also  implies  that   Western  metallurgical  preferences  likely  influenced  the

findings  of  early  archaeologists.  Bue  describes  one  anthropologist  as,  “appear[ing] to

regard  brass  as  a  ‘cheap  metal’,  and  his prejudice against  the  term  ‘brass’ is  derived

from  the  Western  classical  tradition  which  regards  bronze  as  the  statuary  metal  par

excellence and  brass  as  a  cheap ‘substitute’” (Bue 8).This  might explain  why,  contrary

to  Beer’s  description  of  bronze  drilbu’s  dorje­handles,  the  majority  of  drilbu­makers

explained to me that the dorje­handle is always made of brass.

The problem  of the  “right” materials gets further complicated  when the bell half of

the  drilbu’s material is considered. Every source that I have encountered agrees that the

Tibetan  word  for  the  bell’s  material  is  called  li  in  Tibetan.  The  problem  arises  when

trying  to  translate or define exactly what li is. In Bue’s analysis of Tibetan and Himalayan

statuary  metals,  the  word  li   appears  repeatedly  to  refer  to  all  sorts  of alloys,  and Bue

himself  suggests  that  “the  term  li  has  to  be  understood  in  a  loose  manner  as  merely

indicating  any  copper  alloy”  (Bue  25).  However,   in  the  context  of  bell­making  the  li

8
considered  seems  to  usually  refer  to  “resonant”  li.  Bue  cites  ‘Jam­dpal­rdo­rje,  who

when  discussing  religious  musical  instruments  “states  that  ‘upper’  (Western  or

Burmese)  tin  from  India  was  mixed  with  six  or  eight  parts  of  copper  to  produce

respectively  red  and  white  li,  …  which  may  be  regarded  as  bronze”  .  Bue  also

says,“Bronze  is traditionally used by  Tibetans to  cast  bells” (Bue 23).  So,  while in most

situations  we  can  translate  the  li  used  in  bells  as   “bronze,”  we  cannot  expect  for  li  in

other  Tibetan  metalwork  to  correspond  with  bronze,  nor  should  we  be  surprised  if  a

Tibetan  bell  made  of an  alloy  containing  any  combination  of silver,  gold,  copper, tin, or

zinc is also considered li.

The  symbolic  decorations  of  the  drilbu  are  very  elaborate,  and  understanding

their  significance is  quite the endeavor. The features of a drilbu vary from drilbu  to drilbu

and  interpretations  for  particular  symbols  differ  between  sects  and  individuals.   In  her

effort  to make  a typology of the drilbu, Mireille Helffer examined fifty different drilbus and

found  ten  different  variations  of  the  handle  and  eleven  different  variations  for  the  bell

body of  the  drilbu. Even assuming these are the only existing, Helffer’s work implies that

there  are  one  hundred  and  ten  theoretically  possible  different  configurations  of  the

drilbu, and  her  investigation  did not  even consider  size or materials. While Helffer cites

texts referring  to the  existence of three  types of  drilbus  including  the  dorje  bell, the “bell

of  the  heroes,”  and  the  “bell  of  the  Tathagatas,”  she  does  not  provide  an  adequate

distinction  between the three (Helffer 37­41).  Levenson writes, “Its handle may terminate

in  a  stupa,  a cintamani, or  a single­  or  many­pointed  dorje,” which could correspond to

the  three bells highlighted by Helffer, though it is unclear whether these  texts are relevant

to  the  drilbus  in  use  (Levenson  50).  Today,  the  majority  of  the  drilbus  fall  under   two

general  categories:  drilbus  with  a  five­pronged  dorje­handle  and  ones  with  a

9
nine­pronged  dorje­handle.  The  five­pronged  drilbus  are  commonly  used  throughout all

levels  and  kinds  of  practice, and  the nine­pronged  ones are generally reserved  for the

higher Tantric practices.

The  drilbu  is  commonly  interpreted  as  a  representation  of  the  practitioner’s

yidam deity’s  mandalas, and many of  the  decorations  on the  drilbu  can  be understood

as  features  of  a  mandala.  This  is most  visible when  one looks  down  at the drilbu  from

above.  Both  Beer  and  Vessantara  provide  a  similar  in­depth  description  of   each

decoration  and  its  significance  in  terms  of  the  mandala.  In  my  findings,  I will use their

descriptions as a basis for comparison of the various interpretations that I encountered.

While  particular  interpretations  of  the  drilbu’s  significance  may  vary,  throughout

Tibetan  Buddhism,  the  drilbu  is  consistently  understood  to  be  indispensable  for

practice.  Writing  about  the  drilbu  and  dorje  together  in  his  Symbols  of  Tibetan

Buddhism,  Claude  B.  Levenson  states,  “Whether  in  solitary  meditation  or  in  the  vast

gatherings  that  mark  monastic  life,  their  role  is  essential;  without  them  rites  and

ceremonies  are  hardly  conceivable”  (Levenson  48).  The  drilbu’s  role  in the  Vajrayana

seems  largely  influenced  by  its  representation  of  the  perfection  of  sherab,  a  term

commonly  interpreted  as  wisdom,  the  realization  of  emptiness.  Levenson  explains,  “It

represents  not  only  sound,  but  also  void  and  impermanence:  its  crystal  tinkle  dies  no

sooner  than  emitted,  recalling  that  all  is fleeting. It is  thus the symbol  of the  immediate

wisdom  of intuition, which instantly grasps and understands the void without reflection or

reasoning” (50).  For  this  reason, the  drilbu  is used as a teaching tool by individuals like

Dzongsar  Khyentse  Rinpoche  who  regularly   referred  to  the  drilbu  in  a  teaching  called

“Wisdom & Method” to explain the relationship between emptiness and appearance.

While  the  drilbu  represents  one of  the  most  profound  and essential  teachings of

10
Tibetan  Buddhist tradition,  it’s piercing sound  also serves a functional purpose in many

practices  and rituals. Levenson  mentions  that the  drilbu  can  have the  power to awaken

enlightenment  of the heart  and that in the context of a puja, “the combined sounds of the

damaru, the  drilbu  and a bone trumpet  are used to invoke rain” (50). Vessantara briefly

discusses  how  the  drilbu  can  function  to  invite   deities,  ward  off  counter­productive

forces and  beings, offer sacred sound, as well as remind practitioners of the emptiness

of  all  things  in   practices  such  as  the  recitation  of  the  Vajrasattva  mantra  (Vessantara

25­6).  Examples  of  this  use  of  the drilbu can be  found  in Stephan  Beyer’s The  Cult of

Tara:  Magic  and  Ritual  in  Tibet.  Watching  the  Four  Mandala  Offering  to Tara, Beyer

notes  the  drilbu   used  by  monks  along  with  cymbals,  conches,  long  brass  trumpets,  a

damaru,  and  a  great  drum  to  create  the  “peaceful  music”  of  offering  to  empower  the

place  and  ritual  utensils,  to  welcome  the  five  Buddhas, and  as  part of  various general

offerings  regularly throughout  the  ritual. At another  point in the ritual,  the drilbus are rung

as part of the invitation of the knowledge being, Tara.

Methodology and Conceptual Framework

Throughout my  literary  review, I  found  many  descriptions of  what  the  drilbu is and

what  it  means,  but   very  little  about  its  significance  to  the  living,  breathing  Tibetans  of

today.  To  better  understand  the  drilbu’s  importance  as  a  material  object to  the  Tibetan

people,  I  took  an  anthropological  framework  and traveled to the Tibetan communities in

settlements  throughout  the Indian  Himalayas to  conduct  interviews  about  the drilbu and

observe its production and use.

Today,  the  production  of  drilbus  is  primarily  based  in  Tibetan  communities

11
surrounding   the  Indian  city  of  Dehra  Dun  at  the  foothills  of the  Indian Himalayas  in the

state  of  Uttarakhand. In  the  Tibetan settlement  of Manduwalah, just near Prem  Nagar,  I

interviewed  members  of  four  of  the  twenty­five  to  fifty  Tibetan  households  (their  own

estimation)  that  run  metalwork  operations  in  the  town,  in  addition  to  a  few  of  their

employees  who  were  mostly  Nepali  immigrants.  In  the  Tibetan  settlement  of  Clement

Town,  roughly  forty­five  kilometers  away,  I  interviewed  a  Tibetan  man  named  Pema,

who  is  by  his  own  estimation  potentially  the  last  remaining  Tibetan  who  continues  to

craft each of his drilbus and dorjes independently from start to finish.

To  better  understand  how  Tibetan  Buddhist  scholars  thought  of  the  bell  I

interviewed  teachers from Tibetan communities throughout the Himalayas, not just in the

Dehra Dun  area  where I thought the proximity of the monasteries to the drilbu­producing

communities might  affect  monks’ interest  and knowledge about the drilbu. At the Sakya

Vajrayana  Institute  in  Manduwalah,  I  interviewed  Khenpo  Kunchok   Jyaldsen  who

teaches  the  monks  of  that  institute  in  Vajrayana.  In  Bir,  I  interviewed  Lopon  Pema

Chopen,  an  advanced  student  at   one  of  the  Nyingma  monasteries  there.  At

Dharamsala’s Library of  Tibetan  Works and  Archives,  I was  able  to talk to Ven. Geshe

Lhakdor,  the  director of  the  library,  as  well as Geshe  Lobsang  Tsondu,  a scholar of the

Geluk  tradition,  who   teaches  Buddhist  philosophy  to  Westerners.  I  spoke  with   Gen

Chonyi,  ritual  instructor  of  the  Drikung  Kagyu  Institute  Monastery  in  Kulhan,  another

Tibetan  area  of  Dehra  Dun  region.  I  also  had  a  chance  to  briefly  interview  Khandro

Rinpoche  at  her  residence  in  Mindrolling  Monastery  in  Clement  Town,  as  well  as

Thartse  Khen Rinpoche  of the Sakya  Ngor  center  in Manduwalah,  which  were valuable

chances  to  include  the  perspectives  of  some  of   the  most  cherished  teachers  of   the

tradition in my study.

12
 To  support  these  longer,  more  substantial  interviews,  I  conducted  brief  informal

interviews  with  monks  and  laypeople  in  and  around  Namgyal  Monastery,  Gyuto

Monastery,  and the  Central Tibetan  Administration  in Dharamsala, Choekling Nyingma

Monastery  in  Bir,  Drikung  Kagyu  Institute  and  the  Nyingma  temple  in  Kulhan,  Sakya

Vajrayana  Institute  in  Manduwalah,  Mindrolling  Nyingma  Monastery  in  Clement  Town.

Additionally,  I  observed  rituals  using  the  drilbu  at  the  Drikung  Kagyu  Institue’s

monastery,  Choekling  Nyingma  Monastery,  Ven.  Wangdor  Rinpoche’s  yogic  cave

community  at  The  Holy  Caves  of  Padmasambhava  in  Rewalsar/Tso  Pema,  India  and

Shechen  Nyingma  temple  in Bodh  Gaya, India.  I  also studied eight drilbus on display in

the  museum  of  the  Library  of  the  Tibetan  Works  and  Archives  and  received  the  Bell

Empowerment  among  others  from  H.E.  Garchen  Rinpoche  at  his  teachings  at  the

Drikung Kagyu Institute.

Findings

Production & Materials: Form from Emptiness
Before  beginning  my  independent  study  project,  Manduwalah  had  been

described  to me  as a small  Tibetan  settlement  where the  drilbu  was crafted. While that

description  is  not inaccurate, the image that it evoked was remarkably different from the

one  I  encountered  when  first  setting  foot  in  the  town.  I  had  pictured  a  village  with  tiny

houses where  Tibetan fathers  trained  their  sons  in the traditional practice of casting the

bell’s  metals  in  hot  coals,  continuing  a  tradition  passed  on  to  them  by  their  Tibetan

ancestors.  The  Tibetan  Joint  Secretary  of  Religious  and  Cultural  Affairs, Norbu  Tashi,

whom  I  had  met  in  Bodh  Gaya,  told  me  that  the  really  good  drilbus  came  from

Manduwalah,  so  I  had  begun to  assume  that all of  the  coarser bells were  cheap Indian

13
knockoffs.  I  even  hoped that  the craftsmen who  I interviewed might feel a deep spiritual

connection  to the  drilbu  and the  rest of the ritual objects they sculpt. I also imagined that

only  a  few  of  the families  in  the town  would  do  metalwork  and that  other families  might

have some other livelihood.

When I  was actually  walking down the streets of the real Manduwalah, I heard the

sounds of  bells ringing,  metal  scraping,  and  hammers and  nails  chipping  away coming

from  every  direction.  Peeking over  the  walls of some of the gated yards of the two­story

homes  of  the  neighborhood,  I  saw  young  men  aged  thirteen  to thirty­five sitting on  the

floor  working  on  various  Tibetan  Buddhist  ritual  implements including dorjes,  phurbas,

and,  of  course,  drilbus.  I  asked  Jamyang  Lhoden,  a  monk  from  the  nearby  Sakya

Vajrayana  Institute  and  my  translator  for  the  day,  “Many  of  the  families  here  make  the

drilbu?” His response: “All.”

Tsering  Doma,  a  matriarch  of  one  of  the  ritual  object­making  households  in

Manduwalah,  enthusiastically related her account of  the  history  of the settlement and its

drilbu  operations,  while  her  daughter  brought  out chai and Mountain  Dew  to make me

feel  at  home.  Her  family,  along  with  most  residents  of  Manduwalah,  were  from

Lingtsang,  a  village  in  the  Kham  province  of  Tibet.  When  they  came  to  India,  they

needed  to make a living  somehow and  a  few  started  making drilbus and  dorjes. Doma

did  not  seem to  remember  which family in  particular first started making  them,  and my

translator  speculated  that they  had passed  away.  Doma pointed  to one  of the cheaper

dilbus  on  their  table  and  explained that  at first  they would  struggle  for  a  week  to make

even a single  crude  drilbu.  When they  first arrived in  Manduwalah,  it  was all forest, with

nothing  else  in  the  surroundings.  Overtime,  more  families   began  arriving  and  crafting

dorjes and drilbus, and the town began to earn a reputation for making quality drilbus.

14
 As  demand  grew,  so   did  Manduwalah’s  operations:  different  varieties  of  the

drilbu  were  perfected,  and the town began  making other  ritual objects as  well, such  as

cymbals,  phurbu,  and  the  trigug.  (Doma says that  the drilbu is  still  her favorite,  though;

she  loves  the  sound.)  The  Tibetans  began  to  hire  outside labor  from  Nepal  and India.

These  laborers  currently make up the majority of the town’s craftsmen. Doma described

this as a good  thing  for both them  and  the  workers, since the Nepali worker come from

poor  backgrounds,  and though they  might  not  get paid much, the Tibetans offered them

work,  accommodations,  and  a  useful  skill.  The  Nepali  workers  who  I  talked  to,  mostly

Christian  and  Hindu,  said  that  they  were  happy  to  be  in  India  and  enjoyed their work,

though  were  mostly  indifferent  to  the  cultural  importance  of  the  drilbu.  It  seemed  that

whole families  had moved to India together, sometimes with a background in metalwork

It was  difficult  to  assess  their satisfaction with their labor conditions, since I often visited

with  their Tibetan  bosses,  and they  could  have  assumed that I  was a spy of the Tibetan

families,  but  the  workers  did seem to  be generally happy  with their situation.  While  the

Tibetan  families  are  certainly  the  ones  in  charge,  they  appeared  kind  to  their

employees, and there seemed to be a general mutual respect.

Once  Manduwalah,  was established as a source of  quality  drilbus, it received  a

visit from H.H. the 14th  Dalai Lama, a moment the town still remembers with pride. H.H.

the  Dalai  Lama  commended  them  on  their  craft.  He  also  imparted  an  important

message:  while  it  was  a  good  thing  that  the  people  of  Manduwalah   had  found  a

livelihood,  it  was important  that  they  kept  their tradition and culture in mind. They should

not  just  be  making   the  drilbu  to  make  money,  but  should  also  be  passionate  about

making a good drilbu.

The  Tibetans  of  Manduwalah  are  very  proud  to  be  a  part  of  a  community

15
renowned  throughout  the  Tibetan  Buddhist  world  for  their  craftsmanship  even  though

they  might  not  be  the  ones  doing  most  of  the metalwork on  a  day­to­day  basis. Doma

took  me  around  to the various  parts  of  their  operation, including boys chipping away at

dorje  handles  and  a  massive  drill  for  the  holes  in  the bells themselves. It seemed that

she knew  the  details of  the  whole  manufacturing  process, though she spent most of her

time  and  energy  on  more  management­related  concerns.  Prices  for  materials  are  on

the  rise.  Taxes  on exports  from  India,  and  imports into  Nepal  have been  raised.  These

changes  are problematic  for  the  town’s families who  have a significant clientele among

monasteries  in the Kathmandu area.  Doma took  me  to a man from another household,

who  runs  another  metalwork  operation,  to  get  a  second  point  of  reference.

Representative of  many  of Manduwalah’s Tibetan population, he was not working with a

hammer  and  nail,  but  with  a  pad  of  paper, a pencil, and a  calculator  when  we arrived.

Doma’s  friend  explained  that  while  he  was  not  personally  that  good  at  any part  of the

drilbu, he  knew the  specialties of  each of  his  employees,  and  could  produce a drilbu fit

to  the  exact  specifications  of  any  high  lamas  who  came  to  visit  with  any  kind  of

description.

Usually  for  these  drilbus,  high  lamas  specify  that  the   bell’s  metal  include  gold,

silver,  copper,  tin,  and  brass,  a  traditional  alloy.  These custom­made bells sometimes

cost  up  to  40,000  Rs.  (about $800) and  take several  weeks to make.  For comparison,

the  more common  drilbus, with  bells  made  of  bronze  and  handles  of  brass  can cost as

little  as  400  Rs.  (about  $8).  Geshe  Lobsang  Tsondu and Gen Chonyi explained  to  me

that  gold  and  silver  bells  sounded  better,  but the  people  in Manduwalah  know that  too

much  gold  or  silver  actually  muffles  the  sound  of  the  bell. Sometimes white metal  and

silver are used to decorate parts of the handle and accompanying dorje.

16
 As  I  interviewed  Doma’s  friend,  Doma  sat  nearby,  and  they  joked  and  chatted

with  each  other.  Even though  the families  are  business  competitors who  say  they  have

trade  secrets  that they  will  not  even  tell each  other,  they  are also neighbors and friends

who  share  a  proud  history.  When  I  asked  Doma  who  made  the  best  drilbus  in

Manduwalah,  she  laughed  and  explained  that  she  thought  everyone’s  drilbu  was

different and  special in its own way, but other people say that hers is the best, so maybe

hers  is the best. I  do not  think that Doma  ever  lost  sight  of the fact that I was a potential

customer.  Aside  from  maybe  the  question  of  who made the  nicest bell,  Doma’s  friend

along  with all the other  people  I spoke  with  in  Manduwalah  have a story  consistent with

Doma’s.

The  only  person  who  tells  a  different  story  is  Pema.  I  learned  about  Pema’s

existence  as  a  fluke.  I  was  talking  to  a  monk  about  drilbus  (what  else?)  at  Mindrolling

monastery  in  Clement  Town,  when  he  said that  if  I wanted  a  really nice drilbu,  I  should

not  go  to  Manduwalah,  but  to  a  man  who   lived  in  Clement  Town.  I  was surprised and

skeptical,  because  according  to  the  people  of  Manduwalah,  they  were  the  only  ones

making the drilbu  in  India. However,  this  monk  insisted  that  I should walk to the back of

the  town  behind  their  school  and  ask  around  for  an  older  Tibetan  man  named  Pema,

gesturing  that   the  man  was  short.  He  said  something  about  fake  Indian bells and  that

Pema  did  a  really  nice professional job  making drilbus.  When  I found Pema’s  house,  I

was  surprised  to  find  no  employees  working outside. In  response to  my question  if  he

had anyone  helping him,  Pema showed  me  his hands, black  and dirty  from  metalwork,

and explained that he did everything all by himself from start to finish. He showed me the

half­finished bell he was working on at the moment.

Pema  came  to  India  before  Manduwalah  was  founded. According  to  Pema, his

17
wife’s  uncle  trained  him  and  his  friend  Thukten  how  to  craft  each  part  of  the  bell   in

Clement  Town.  Although  Pema’s  teacher  had  passed  away,  Pema  continued  to  craft

the  bell  from  start  to  finish  by  himself,  something  he takes pride  in.  Thukten, however,

was  from  Lingtsang  and  when  other  people  from  his  home  began  to  move  to

Manduwalah,  he moved there too. Pema was from a different part of Tibet, so he stayed

in  Clement  Town. According to  Pema,  Thukten  was the first person to start  making the

drilbu  in  Manduwalah.  Despite  being  the  seed  of  the  craft  of  drilbu  and  dorje  in  India

together,  Thukten  and  Pema  had  a  falling out  when  Thukten  returned to  Clement Town

with  drilbus made with  Indian,  factory­made  bells  and a plan to get rich. Pema says that

he  rejected  Thukten’s  plan  on  the  basis  that  the  drilbu  was  religious  and  should  be

crafted by someone devoted.

Pema  charges  a  premium  for  his  hand­crafted  bells  and  has  a  group  of  loyal

customes  and  so  is  not  exactly  poor,  but  he  definitely  does  not  have  the  business  of

Manduwalah,  where  many  of  the  homes  are rather  big.  When  I  finally  visited Thukten’s

house  briefly,  his  two  kids  sat  on  the  living  room  couch   and  watched  their  big  screen

television,  while  his  wife  explained  that she  was  going  through  paperwork  to  send  one

of  her  sons  to the United  States. Pema’s  house was  modest and  he  seemed  to spend

the  majority  of  his  time  working  on  his  drilbus  and  dorjes,   which  each  carry his  proud

lifetime guarantee.

In  Manduwalah,  each part of the process of drilbu­making is done by someone in

particular.  In  the  back  of  the  town  where the fumes  will not bother  the  Tibetan families,

the  brass  parts  are  cast,  including  the  dorje  and  the  drilbu’s  dorje­handle,  using  a

casting  method  involving  dark  clumpy  sand.  Throughout  the  town,  groups   of  workers

huddle  together.  One  man welds  on  extra prongs to the dorje­handle another man chips

18
away  at  it  until  the  detail  becomes  clear,  while  their  younger  brothers  polish  them  to

shiny  perfection.  Different  men  chip  the  details   into  the  bell  using  a  hammer  and

different  sized  nails  from  those  that  use  a  large  machine  with  a  wheel  on  it  to  finally

polish it. In Clement Town, Pema does all of these things.

Aside  from  the  difference  between  one  Tibetan  man  and  many  Himalayan

people  making  a  bell,  one crucial difference,  at least according  to  Pema, is  the  actual

casting  of  the  bell.  In  Manduwalah,  I  regularly  observed craftsmen  doing  virtually  every

aspect  of  the  drilbu­making  process  aside  from  the  casting  of  the  bell  itself.  I  just

assumed that I  had missed  the bells cast until  just  before buying some bells, I asked if I

could  see  them  cast  first.  The  man  who  I  was  talking  to  and  his  daughter  who  was

translating  talked   for  a  little while,  and  then  the girl told me that there  would be no  time

for someone  to take  me  into  the  city  of Dehra  Dun where they were made, and a whole

list of excuses before  finally saying  that the  people  who  run the factory were  Indian, and

would think that  I was trying to start my own factory. It would not be possible for me to go

there. The  whole  exchange was  confusing.  It  is  possible  that if I  was there at a  different

time  of the year,  when most  of the town was not getting ready to leave for Kalachakra in

Bodhgaya,  that  they  would  have taken me to see the factory, but it felt like they really did

not  want  to  show me  their  process  of  bell­making. Pema  on  the other  hand was  happy

to  show  me  the  bell  casts  that  he  uses,  as  well  as   the  tools he  uses  to  impress  each

symbol into  the cast.  In Manduwalah,  most of  the  drilbus’  dorje­handles screw on  to the

bell. For all of Pema’s drilbus, they are attached by the traditional pitch­resin.

Gauging  authenticity  and  value  given this situation  is complicated.  According to

many  of  the monks who  I talked  to,  it did not make a particular difference whether a bell

was  made  by  a  Tibetan,  an  Indian,  or  a  Nepali  person.  What  matters  first  to  many of

19
them is  that a bell sounds  good,  and  then  certain details are considered more powerful

than  others.  That  said,  even  the  Tibetan  families  of  Manduwalah  have  a  pretty  strong

sentiment  that  Tibetans  should  be  in  charge  of  drilbu­making,  as  evidenced  by  their

lawsuit  about  a  decade  ago  against a group  of Indian  ex­employees  who  started  their

own  drilbu­making  operations. When  I asked  Doma  what  legal grounds the town had to

keep Indians  from  making a bell that  is hundreds of  years old, she did not respond with

a  legal  argument,  but  said  simply  that  the  Indians  stole  all  the  techniques  from

Manduwalah,  and in  Manduwalah they care about the culture and the tradition of making

good drilbus,  whereas the Indians,  strictly  concerned  with  making  money, made  drilbus

that are too heavy and lack a good sound.

The  people of  Manduwalah are concerned with  quality  drilbus  at all price  levels.

Drilbus from 400  Rs.  to 7000  Rs.  consistently  have a good  sound,  and  are  acceptable

for  practice.  According  to  Khenpo  Kunchok  Jyaldsen,  some  monks  and  teachers

receive  drilbus from family  members, teachers,  and  previous incarnations,  and  cherish

these  above any new one.  However, as  monasteries expand  and Tibetan  Buddhism  is

popularized in  the  West,  there is  a  growing  demand  for the  drilbu  that could not be met

without  modern  drilbu  production.  The  town  of  Manduwalah  adapted   to  industrialism,

and  now  supplies  monasteries  and practitioners around the world,  providing  a  service

to  the Tibetan  community­in­exile  that  might  not have been possible if they had retained

Pema’s  values.  A  factory  that  was  more  profit­oriented  might  have  appeared,  driving

Tibetan  craftsmen  out  of  business  and  people  who  completely  disregard  the  cultural

significance of the drilbu could have taken over.

Meanwhile,  Pema’s  drilbus  sometimes  have  cracks and  imperfections.  Certain

aspects  of  his  drilbus  do not  exactly correspond  with  traditions  that some teachers  had

20
described  as  important  to  a  good drilbu.  However, according to Pema and the monk at

Mindrolling  monastery,   a  number  of  monks  and  teachers  skip  over  Manduwalah  and

come  to  Pema  to have  their  drilbus made.  I think part of it might have to do with the fact

that in  fifty  years, someone  like  Pema  may  no  longer be making  the  drilbu. Each crack

and  imperfection  represents  a  unique  process  relatively  unsupported   by  modern

technology  and  defined  by  an  insistence  on  a  traditional  craft.  Between  modernization

and  the  struggles  of  diaspora,  traditional  crafts   and  culture  have  to  compete  with

outside  influences,  and  even  in  Manduwalah,  Doma  said  that  many  of  the  town’s

children  do  not  have  the  interest  or  dedication  necessary  to  run  the  drilbu­making

operations.  Hopefully,  between  the  independent  drive  of  people  like  Pema  and  the

communal  dedication  to  culture  of  the town  of Manduwalah,  the  craft  of making  drilbus

will persist for many years to come.

Details and Power: Emptiness from Form
For  Pema  and  also  the  people  of  Manduwalah,  the  craft  of  the  drilbu  is  very

important for  the sake  of preserving  their culture,  but  they are not particularly interested

in  its  symbolism  and  often  have  a vague  idea of  its  significance,  beyond knowing  that

the  monks  use  them  for  pujas.  When  I  asked  Pema  why  the  drilbu  was  important  to

Tibetan  Buddhism,  he  said  that  he  literally  had  no  idea,  and  that  he  made  the  drilbu

because  monks asked  to make the  drilbu, and  that if monks did not ask him to make it,

then  he  would  not.  However,  as  the  craftsmen  work  towards  clear details  and a bright

sound,  they  are  producing an instrument that will provide the basis for vast meaning and

power  for  pujas  and  practices. While Geshe Lobsang  Tsondu said that technically  one

could  use  a  blank  bell  for practice if it was  helpful, he also  said  that the images around

the drilbu were important for tantric practice.

21
 One  relatively  simple  explanation  of  the  drilbu’s  various  components  broke  the

drilbu  down  into  three components:  the  dorje handle, the body  of the bell, and the sound

of  the  bell,  representing  the  Tantric  triad  of  mind, body, and  speech  respectively.  This

interpretation  was  explained  to  me  by  Lopon  Pema  Chophen  as  well   as  Doma’s

husband. Consistent  with this understanding, inside the bell are the Tibetan syllables for

OM  AH  HUM,  an  essential  mantra  to  the  tradition  and  one  aspect  that  Lopon  Pema

Chophen said was essential to a good bell.

Some monks mentioned that  the bell  could also  be understood  as a mandala, a

representation  of a deity’s palace,  but when  pressed about the specifics regarding why

and  how  each  detail  contributed  to  that, they either claimed  to  not know  or  said that  in

order  for  me  to  discuss  these  matters,  I  would  have  to  study  the  Dharma  further  and

receive  the  proper  initiations.  However,  this  description  is  available  in  Robert  Beer’s

Encyclopedia  of   Tibetan  Symbols  and  Vessantara’s  Vajra  and  Bell,  and  I  will

summarize  this  here  for the  sake of  giving  context to the interpretations shared  with me

by my interview subjects.

The  inward­tapering  rim  of  the  bell’s  base  represents  the  disc  of  space  from

which  the  ‘sound  of  emptiness’  arises  as  vibration,  similar  to  a  mandala  visualized

appearing  out of a vast blue sky symbolic of the emptiness of all phenomena. Above the

disc  of  space  are  a   circle  of  dorjes  and  two  pearl  rosaries  representing  protective

barriers  of  the  mandala.  The  unadorned  space  above  the  protective  barriers  is  the

earth­disc. Above that, there are usually eight monster­heads, which either represent the

vishvavajra  base  of  the  mandala  or  the  eight  charnel  grounds,  vomiting  jewel­loops,

which represent the decorations of the mandala.

In  these  pearl  loops,  there  are  either  eight  dorjes,  eight  swords,  eight  lotuses,

22
eight jewels, eight  korlo  (also known as dharma wheels), or some combination of these

and other  symbols,  representing  the  eight  bodhisattvas.  The  question  of which of these

symbols  made  an   ideal  bell,  was  one  of  the  most  pronounced areas of  disagreement

between  the  Tibetans  I  interviewed.  Khandro  Rinpoche  told  me  that  according  to  the

Nyingma  tradition  it  was   best  for  the  eight  symbols  to  all  be  dorjes,  because  that

represented  the strongest  protection of  the  central  essence of  the  individual’s practice.

Rinpoche  implied  that  the  symbols  on  other  drilbus  appealed  to  people  just  wanting

their  bell  to  look  good.  A  monk  friend  of  Doma’s  agreed  and  told  me  that  the  dorje

contained  the  power  of  all  the  other  symbols.  On  the  other  hand,  Pema  regarded

anyone  who  used  dorje  in  all  eight  places  as  lazy,  and  said  that  the  monks  who  he

talked  to  specified  the  multiple  different  symbols,   with  the  exception of  those  from  the

Kagyu school who preferred eight korlo instead of any monster­heads. However the only

monk  who  I talked to  who  preferred  the korlo was Lopon Pema Chophen, who said that

that symbol was the strongest, and interestingly was from the Nyingma tradition.

Above  the monster­heads, there  is usually another circle  of dorjes and two pearl

rosaries  representing  the  inner  walls  and  protection  circle  of  the  mandala.  On  the

shoulder  of  the  bell,  now  inside  the  mandala’s  palace,  is  an  eight­petaled  lotus

representing  the  lotus­diases of the eight male bodhisattvas. On the petals are the seed

syllables,  either  of  the  eight  offering  goddesses,  eight  female  bodhisattvas,  or the four

‘mothers’ of  the  cardinal directions  and the four  offering goddesses of the inter­cardinal

directions.  Sometimes  these  syllables  are  in  Tibetan,  but  according  to  Lopon  Pema

Chophen,  it  is  better for them  to  be  in Sanskrit.  Inside the eight­petaled lotus circle is a

central dias which serves as the lotus throne of the central deity.

At  the  center  of  the  dorje­handle  is  a  face  defined  by  various  sources  as

23
Vajrasattva,  Vajradhara  (both  beings  understood  as  primordial Buddhas and  depicted

weilding  the  drilbu),  or  Prajnaparamita,  the  embodiment  of primordial  wisdom  and  the

primordial  mother  of  all  Buddhas.  The consistent interpretation  of the face representing

a  primordial  quality  from  which  all  other  things  arise  allows  the  face  to  serve  other

functions.  Khandro  Rinpoche  explained  that  in  yidam practice,  the face represents  the

practitioner’s yidam  deity  and that the practitioner  covers  the  face with his or her thumb

to  reinforce that  the practitioner and  the yidam  deity  are  one.  Perhaps Geshe Lobsang

Tsondu  had this in mind when after closely examining the figure, he laughed and told me

that it was his face.

The  wisdom  jewels  of  the  face’s  crown  (Doma’s  favorite  part  of  the   drilbu)

overlap  with  a lotus pedestal  of  the vajra  above.  The  face  usually  rests on  a vase of the

‘nectar  accomplishment’  representing  the  nectar­filled  body  of  the  deity.  Sometimes,

most  commonly with  nine­pronged  bells, an  open  ring replaces  the  vase  through which

one’s  middle  or ring  finger  is inserted. This ring can represent the wisdom of the deity’s

body as emptiness.  There are two sets  of  three  pearl  rings, one  above  the  base of the

handle,  the other  just  below the  dorje at  the  top of the handle, which together symbolize

the  six perfections  of  the bodhisattva. Finally, at the top of every drilbu handle is either a

five­pronged  or  nine­pronged  dorje, matching the drilbu’s companion dorje. The dorje is

said  to represent method or ultimate compassion, and its presence here is a sign of the

unity of wisdom and method.

While  nearly  every  monk  involved  in  any  kind  of  puja  had  a  basic  idea  of  the

drilbu’s  symbolism,  for  many,  the  drilbu  seemed  to be  important  primarily  for  its  power

in  ritual.  This  power  is  only  increased  when  the  drilbu  in  question  has  been rung by a

great  being.  Lopon Pema  Chophen  explained to  me  that  while  the drilbu I had was only

24
a  bell,  his  drilbu  had  been  rung  by  high  lamas  and therefore was  a  very  special  thing.

This  sentiment  seemed   to  be  shared  by  Doma  who   cherished  a  drilbu  in  her  shrine

room  that  had  been  rung  by  H.H.  the  Dalai  Lama  during  his  visit  to  Manduwalah.

Cherishing  one’s drilbu is  important  througout the tradition. Thartse Khen Rinpoche told

me  that the  practitioner  should  take one’s  drilbu  and dorje  everywhere  one goes. In his

talk  “Wisdom  and  Method,”  Dzongsar  Khyentse  Rinpoche  said  that  this  extends  to

lamas who wear drilbu and dorje rings on their hands.

While  the  consistency  with  which  monks  would  quickly  define  the  drilbu’s

representation  of  wisdom  was  remarkable, their understanding  of the rationale  for  that

representation  wavered  from  person  to  person.  Gen  Chonyi  explained  that  the  drilbu

and  dorje  got   their  origin  from a highly  accomplished  yogi and  his consort  a  long  time

ago who  transformed  into  a  dorje and  drilbu  respectively.  When  I pushed  Lopon Pema

Chophen  to  explain  why  the drilbu represented  emptiness, he  began to  explain how  all

things were  emptiness. When I  asked why  the  drilbu  was used in the puja, and a pencil,

also  emptiness,  was  not  instead,  Lopon  Pema Chophen looked confused,  and after  a

pause replied simply, “We need the bell for the puja.”

When  I  first  told  Ven.  Geshe  Lhakdor about the  focus  of my project,  he  told  me

that  he  really  did  not  know  much  about  the  drilbu.  After  ringing  my  example  bell  at

various  volumes,  he  proceeded  gave  one  of  the  best  explanations  for  the  drilbu  as  a

symbol  for  the  wisdom  of  emptiness  out  of  anyone  I  talked  to.  He  explained  that  the

bell’s  hollow  shape  represented  emptiness.  However,  when  the  tongue  contacted  the

rim  of the bell,  that showed  the causes and conditions coming together to produce form

and appearance represented by sound.

One  notable exception  to the description  of the drilbu and dorje  as  wisdom  and

25
method  came  from  Khenpo Kunchok Jyaldsen.  He  said  that  in  the hands  of a teacher,

the  dorje represents the teaching that he holds that he can teach and give to the student.

The  drilbu  was  used  to  call  out  to  any  person  who might  be interested  in  the teaching

and  becoming  a  student.  When  I  asked  why  the  drilbu  made  noise  and  the  dorje

remained  silent,   Khenpo  Kunchok  Jyaldsen  replied  that  the  teaching  itself  was  silent,

and required the explanation and expression of a teacher as represented by the bell.

Conclusions
After this project,  I still have  not even  scratched the  surface of the drilbu. (Maybe

for  the  better,  those  things  can  get  expensive!)  I  have  accumulated bits and  pieces of

knowledge   about  the  symbol, but  now  have  an  even shakier  understanding of  the  “true

meaning” of the drilbu than when I began. However, I think my project proved valuable as

an exercise  for  learning  about  the Tibetan people. By focusing on one particular symbol

that  is  so  fundamental  to  the  Tibetan  religious  tradition,  I  found  myself  navigating  the

diversities  of  experience  within  and  the  forces  at   work  on  the  intriguing  Tibetan

community­in­exile.

Interacting  with  Pema  and the people  of  Manduwalah,  I caught  a glimpse  of  the

ways  that  the  industry  involving  the  production  of  the  drilbu  is  navigating  the  forces of

modernization   and  tradition.  I  saw  how  these  people  interacted  with  the  monastics  in

their  community,  and  the  mutual  respect  that  existed  between  manufacturer  and

customer, patron and monk.

In  my  conversations  with  different  Tibetan  monks  and  teachers,  I  gained  an

appreciation  for  the  vast  diversity  of  interpretations  that  exist  in  the  Tibetan  religious

tradition. I was also able to engage the hierarchy of knowledge that seems to exist in the

26
Tibetan  Buddhist  world,  as  Tibetan  laypeople  referred  me  to  monks,  and  the  monks

referred  me  to  Khenpos  or  Rinpoches.  I  saw  how  each  individual  along  the  chain

explained   things  differently.  I  met  some  monks  who  had  seemingly  no  philosophical

understanding  of the  ritual implements  they used  everyday. I  also regularly encountered

the  Tibetan habit  of insisting  that one knows nothing about a subject, before providing a

treasure trove of helpful information and valuable insights.

While  spending  so much  energy grappling to  understand  the  drilbu,  I  also think I

learned  a  little  bit  about  its  signifier,  wisdom  of  emptiness,  or  at  the  very  least

interdependence.  Watching  the  drilbu  arise  from  assembled  parts,  themselves

previously  molten metal, and then watching the drilbus used to invoke deities and create

peaceful music offerings,  it was hard to pinpoint exactly what a drilbu was.

The  drilbu  is  essential  to  the  craftsmen  and  the  monastics,  but  for  different

reasons.  The  craftsmen  know that  the  monastics  need  drilbus, and  are  therefore  proud

of  their  work  supporting  their  culture, with  the  drilbu  as  a  symbol of  their  continuation of

the  Tibetan tradition.  The monks need  the  drilbu for  their  pujas and  use it as a valuable

tool  for  teaching  wisdom  of  emptiness.  However,  they  also  rely  on  the  craftsmen  to

continue  providing  quality drilbus for these practices. The production, interpretation, and

usage of  the  drilbu  are  interdependent. In  my  project, this interdependence allowed me

to  maintain a narrow focus on one  object  and,  through  that  focus, broaden and deepen

my understanding of the complex world of Tibetan religion and culture.

27
Bibliography

Doma, Tsering. Manduwalah, Derah Dun, India. Personal interview. 18 Nov. 2011.
Thartse Khen Rinpoche. Manduwalah, Derah Dun, India. Personal interview. 18 Nov.
2011.
Kunchok Jyaldsen, Khenpo. Manduwalah, Derah Dun, India. Personal interview. 18 Nov.
2011.
Pema Chophen, Lopon. Bir, India. Personal interview. 22 Nov. 2011.
Lhakdor, Ven. Geshe. Dharamsala, India. Personal interview. 24 Nov. 2011.
Lobsang Tsondu, Geshe. Dharamsala, India. Personal interview. 25 Nov. 2011.
Khandro Rinpoche, Mindrolling Jetsun. Clement Town, Derah Dun, India. Personal
interview. 27 Nov. 2011.
Pema. Personal interview. Clement Town, Derah Dun, India. 1 Dec. 2011.
Thentuk. Personal interview. Manduwalah, Derah Dun, India. 5 Dec. 2011.
Chonyi, Gen. Personal interview. Kulhan, Derah Dun, India. 5 Dec. 2011.
Beer, Robert. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. Boston: Shambala,
1999. Print.
Beyer, Stephan. The Cult of Tara: Magic and Ritual in Tibet. Berkeley, Los Angeles,
London: Univ. of Calif Press, 1973. Print.
Bue, Eberto Lo. "Statuary Metals in Tibet and the Himalayas: History, Tradition, and
Modern Use & Casting of Devotional Images in the Himalays: History, Tradition
and Modern Techniques." Bulletin of Tibetology New Series No.1­3.29 October
1991 (1991): 7­75. Print.
Dowman, Keith. The Sacred Life of Tibet. Hammersmith, London: Thorsons, 1997.
Print.
Helffer, Mireille. “A Typology of the Tibetan Bell.” In Soundings in Tibetan civilization.
New Delhi: Manohar, 1985. Print.
Hopkins, Jeffery. Emptiness Yoga. S.l.: Snow Lion Press, 1987. Print.
Levenson, Claude B., and Laziz Hamani. Symbols of Tibetan Buddhism. New York:
Assouline, 2000. Print.
Powerhouse Museum. “Tibetan Ritual Bell, 1800s, 1700­1800.” Powerhouse Museum.
9 Nov. 2011.
<http://www.powerhousemuseum.com/collection/database/?irn=185518> Web.
Vessantara. The Vajra and Bell. Birmingham: Windhorse, 2001. Print.
Khyentse Rinpoche, Dzongsar. "Wisdom and Method." a. a. Deer Park Instititute, Bir,
India. 28 June 2007. Lecture.

28
Timelog
Date Activity Time (hrs)

9/22 Introductory Meeting 1.5

9/24 Library Research 2
9/25 Meeting with Advisor, Arthur .5
9/28 Meeting with Punya, Jyerme Sangye 1
10/2 Meeting with Arthur   .5

10/3 Library Research .5
10/5 Watching Puja at Shechen Temple 2

10/9 Discussion with Indian drilbu­sellers 1
10/10 Meeting with Arthur .5
10/11 Meeting with Punya, Yogi Mike .5
10/12 Work on Outline #1 1
10/18 Meeting with Arthur .5

10/22 Library Research 1
10/23 Work on Outline #2 1.5
10/24 Puja at Shechen Temple 2
10/26 Coordinating travel 1.5
11/1 Group ISP Meeting 1.5

11/3 Library Research 3
11/5 Coordinating Accomodations 1
11/7 Final Outline 2
11/10 Final Group ISP Meeting 1.5
11/12 Reading on the train 3
11/13 Receive Bell Empowerment, Reading 3

11/14 informal  conversations  at  Drikaling  Nyingma  Temple,  Pujas, 4

reading

11/15 Manduwalah Fieldwork, Reading 9
11/16 Reading, DKI Fieldwork, Pujas 3
11/17 DKI Fieldwork, Reading, Pujas 4
11/18 Manduwalah Interviews, Fieldwork, Reading, Puja 10

29
11/19 Manduwalah Fieldwork, Reading 4
11/20 Pujas in Tso Pema, Reading 3
11/21 Reading, Informal Conversations 2
11/22 Bir Interviews, Puja, Reading 6
11/23 Museum visit, Dharamsala Fieldwork, Puja 5

11/25 Dharamsala Interviews, Puja, Reading 7
11/26 Reading, Dharamsala Fieldwork 4
11/27 Interview with Khandro Rinpoche, Reading 5
11/28 Library Research, Reading 3
11/29 Manduwalah Fieldwork, Interviews, Reading, Informal Conversation6

11/30 Clement Town Fieldwork, Interviews, Puja, Reading 6
12/1 Pema Interview, Gen Chonyi Interview, Reading 6
12/2 Dzongsar Khyentse Transcription, Paper 4
12/3 Writing Paper 4

12/4 Writing Paper 6
12/5 Manduwalah Fieldwork 2
12/7 Writing Paper 4

12/8 Writing Paper 5
12/9 Writing Paper 8
12/10 Writing Paper 8
12/11 Writing Paper 10

30
Advice Sheet

Dehra  Dun  is  a   very  good  place  to  study  how  Tibetan  communities  are  adapting  to
modernization  and  exile.  It’s  easily  accessible  by  a  23  hour  train  from  Gaya.  While  the  city
itself  is  a  relatively  plain  Indian  city  in the foothills of the Himalayas, but there are a number of
fairly diverse Tibetan communities interspersed around the community:
● The  Drikung  Kagyu  Institute in Kulhan is the seat of  His Holiness Drikung Chetsang. It
is  a  pretty  big  complex including  a  central  monastery,  a  nunnery,  the  Drikung Kagyu
College,  and  the  Songtsen  Library, a really  nice place specifically built for Westerners
to   do  academic  research.  Arthur’s  friend  Meghan  Howard  has  spent  extensive  time
here  and  was  very  helpful  putting  us  in  touch  with  Khenpo  Monlam,  one  of  the  more
respected  teachers  at  the  DK  College.  I  would  recommend  staying  at  the  library  if
they  have  rooms  available,  though  when  we  first  arrived  these   were  completely
booked  for  the  center’s  winter  teachings.  The  DK  Institute  is   a  great  place  to  study
Tibetan  monastic  life,  and  there  is  also  a  nice  Tibetan  settlement  nearby  called
Drikaling  that  provides  convenient  overnight  buses  to  McLeod  Ganj.  Internet  access
here  though  is  extremely  limited,  with  one  inconsistent  Internet  cafe  and  with Internet
in the library only available between 2 and 4 PM.
● Rajpur  includes  the  Sakya  Center, the seat of His Holiness Sakya  Trinzin, and  Sakya
College.  The  town  of  Rajpur  is  decent,  with  a  substantial  Tibetan  community,  a  nice
Tibetan  restaurant  called  Lhasa  restaurant,  and  a  sociable  tea  shop  called  Nanu’s
point. They also have a dependable Internet cafe and a whole fleet of taxis.
● Manduwalah  is  a  little  bit  out of  the  way  and  hard to get to with public transport, but is
worth  the   visit  if  you  have  any  interest  in  studying  or  purchasing  metal  Tibetan  ritual
objects.  It  is  an   Indian  military  zone,  so  Americans  need  special  permission  to  stay
there.
● Clement  Town  is home to a rather large Tibetan settlement  which includes a massive
beautiful  Stupa,  Mindrolling Monastery,  the  seat  of  Khandro Rinpoche, and Pema, the
last  Tibetan  crafting  vajras and bells  by  himself  from  start  to  finish.  Also  in  a  military
zone.

In   all   of  these  places,  your  semester’s  worth  of  Tibetan  can  come  in  handy.  I
recommend  trying  to  strike  up  basic  conversations  with  any  Tibetans  you  meet.  You  can
learn  a  lot   this  way.  Also,  if  you’re  staying  in  Dehra  Dun,  I  highly   recommend  taking  some
time  to  travel   to  Tso  Pema,  Bir,  and  McLeod  Ganj.  They  are  each  very  different  places and
beautiful  special  and  interesting  in  their  own  right.  It  helps  if  along  the way  you  can interview
some  people  about  your  project.  Also, Sahastadhara,  Mussourie, and Rishikesh are all pretty
places to visit in the Dehra Dun area.
Feel  free  to   email  me  about  any  questions  you  might  have   about  any  of  this  stuff:
mickster418@gmail.com

31