Professional Documents
Culture Documents
424952479 دراسات مسرحية
424952479 دراسات مسرحية
ﺩﺭﺍﺳﺎﺕ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ
ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻭﺗﻄﺒﻴﻘﻴﺔ
-١-
ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﻐﻼﻑ
ﺧﺎﻟـﺪ ﻳﺰﺑـﻚ
-٢-
ﳏﻤﺪ ﺑﺮﻱ ﺍﻟﻌﻮﺍﻧﻲ
ﺩﺭﺍﺳﺎﺕ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ
ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻭﺗﻄﺒﻴﻘﻴﺔ
ﻴﻀﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﺎ
ﻴﺯﺍل ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻨﻬﺎ ﻗﺎﺌﻤﺎﹰ ﻭﻤﻁﻠﻭﺒﺎﹰ؛ ﻟﻴﺱ ﻷﻨﻬﺎ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﻭﺤﺴﺏ ،ﺒل ﻷﻨﻬﺎ
ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻤﺎ ﺘﺯﺍل ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺭﺍﻫﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻭﺴﻴﺭﻭﺭﺘﻪ ﻭﺼﻴﺭﻭﺭﺘﻪ
ﻭﻗﺩ ﺍﺘﺠﻪ ﻤﺫﺍﻫﺏ ﺸﺘﻰ ،ﻤﺎ ﺇﻥ ﻴﻅﻬﺭ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻴ ﺘﻼﺸﻰ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻤﺫﻫﺏ ﺃﻭ
ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺁﺨﺭ ﻴﻨﻁﻔﺊ ﺒﺴﺭﻋﺔ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻋﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺼﻔﺤﺔ ﻤﺎﺀ ﺭﻗﻴﻘﺔ
ﻋﻜﺭﺓ ﺁﺴﻨﺔ ﻭﺫﻟﻙ ﻟﻌﺩﻡ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻴﺼﻴﺏ
ﺍﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﻤﻨﻘﻁﻌﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ.
ﻟﻘﺩ ﺒﺭﺯﺕ ﻤﻨﺫ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺜﻤﺎﻨﻴﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻜﺩﻫﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎﹰ ﺒﺎﺭﺯﺍﹰ ﻤﻬﺭﺠﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻓﺠﻌﻠﺘﻪ ﺍﻟﺠﻬ ﺔﹸ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻋﺎﻟﹶﻤِﻴ ﺎﹰ ﻟﺘﺨﺘﻠﻁ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﻭﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺍﺨﺘﻼﻁﺎﹰ ﻋﺠﻴﺒﺎﹰ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺘﻔﻘﺕ
ﺠﻤﻴﻌﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺭ ﻭﺍﺤﺩ ﻫﻭ ﺍﻻﺒﺘﻜﺎﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺔ ﺠﺴﺩﺍﹰ ﻭﻓﻀﺎﺀ
ﻭﺴﻴﻨﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺎ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺒﻌﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﻥ ﻤﻴﺩﺍﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ
ﺒﻤﺸﻜﻼﺕ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ...ﺇﻟﺦ!
ﻟﻬﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻤﺭﻫﻭﻨﺎﹰ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻱ -ﺍﻟﺨﺎﺹ-
ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺭﺱ ﺠﻬﻭﺩﻩ ﻻﻤﺘﺼﺎﺹ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﻜل ﻓﺌﺎﺘﻪ ،ﺤﻴﺙ ﻏﺩﺍ ﺍﻟﺘﺭﻓﻴﻪ
ﺍﻟﺘﻬﺭﻴﺠﻲ ﺸﻜﻼﹰ ﻤﺨﺎﺩﻋﺎﹰ ﻷﻨﻪ ﻴﻭﻫﻡ ﺒﻁﺭﺡ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻭﻟﻜﻥ
ﺍﻷﻤﺭ ﻟﻴﺱ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺩﺱ ﺍﻟﺴﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﻡ!
ﻭ ﺒﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻴﻌﺭﻑ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻘﹾ ﺒِل ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﻟِ ﺘﹶﺠﻬﻡ
ﻋﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﻴﺔ ﻭﻜﺂﺒﺘﻬﺎ ﻭﺭﻁﺎﻨﺘﻬﺎ ﺍﻟﺒﻴﺭﻭﻗﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻏﻴﺭ
-٥-
ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﻗﺩ ﺍﺘﺠﻬﺕ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﻘﻠﻴﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ
ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ﺒﻬﺩﻑ ﺠﺫﺏ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻓﺸﻠﺕ ﺤﻴﺙ ﻤﺎ ﺯﺍل ﻗﻠﻴل ﻤﻥ
ﺍ ﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﻗﺎﺌﻤﺎﹰ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻟﺤﺴﻥ ﺤﻅ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻭﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ!
ﻟﻬﺫﺍ -ﻭﻟﻐﻴﺭﻩ -ﻜﺎﻥ ﻤﻐﺯﻯ ﺘﺫﻜﻴﺭﻨﺎ ﺒﺒﺭﻴﺨﺕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺫﻫﺒﻨﺎ ﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ) ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺒﺭﻴﺨﺕ( ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﺤﻅﺔ ﻭﻨﺤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ٢٠١٣
ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻻ ﻨﺴﺨﺎﹰ ﻭﺘﻘﻠﻴﺩﺍﹰ .ﻭﻗﺩ ﺫﻜﱠﺭﻨﺎ ﺒﻔﻜﺭﻩ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭﻤﻨﻬﺠﻪ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ
ﺍﻟﺩﻴﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ ﻭﻓﻨﻪ ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭ ﻭﺘﺠﺩﻴﺩﻩ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ.
ﻭﻟﻘﺩ ﺃﻅﻬﺭﻨﺎ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻨﺎ ﻟﻤﺎ ﺁل ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻤﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺒﻌﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻭﺍﻟﺸﺭﻕ ﻓﻲ ﺘﻐﺭﻴﺏ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﺒﺴﺒﺏ ﻏﺵ ﻭﺨﺩﺍﻉ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻜﻼﻨﻲ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﻌﺯﻴﺯﻩ ﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﻨﻘﻁﻌﺎﹰ ﻋﻥ ﻤﺠﺘﻤﻌﻪ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﺯﻋﻪ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭﺸﻬﻭﺍﺘﻪ ﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺠﻌﻠﺕ ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﻭﺨﺎﻟﻘﹶﻬﺎ
ﻭﻤﺤﺭﻜﹶﻬﺎ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻨﺼ ﺎﹰ ﻭﺼﻭﺭﺓ؛ ﺃﻱ ﻜﻼﻤ ﺎﹰ -ﻟﻐﺔ -ﻭﺤﺭﻜ ﺔﹰ ﻓﻘﺩ ﺃﻀﺤﺕ
ﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﻥ ﺃﺨﻁﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﻷﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺃﺩﺍﺓ ﺍﺘﺼﺎل ﺭﺌﻴﺴﺔ
ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻉ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﻭﻤﻭﺠﻬﺔﹰ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﺎﻟﺫﺍﺕ.
ﻟﻬﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺨﺼﺼﻨﺎ ﺩﺭﺍﺴﺘﻴﻥ ﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻭﻗﺩ ﺁلَ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ -ﻟﻸﺴﻑ -ﺇﻟﻰ ﻟﻬﺠﺎﺕ ﻤﺤﻠﻴﺔ ﻤﻐﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﺒﻴﺌﻴﺘﻬﺎ؛ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕٍ ﻭﻟﻐ ﺔﹰ
ﻭﺴﻠﻭﻜﺎﹰ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎﹰ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎﹰ .ﻭﻟﻘﺩ ﻤﻨﻊ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﺠﻤﻬﻭﺭ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﻠﻲ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻠﻬﺠﺎﺕ ﺍﻟﻘﻁﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ!
ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﻴﺤﺔ ﺍﻟﻤﺤﻤﻠﺔ ﺒﺭﻭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻫﻲ ﺍﻷﻜﺜﺭ
ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ .ﻭﺇﺫﺍ ﻜﻨﺎ ﻗﺩ ﻨﺎﻗﺸﻨﺎ ﻗﻀﻴﺔ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ
-٦-
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺫﻫﺒﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻐﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻻﻗﺘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ
ﺫﻟﻙ؛ ﻓﻸﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﻟﻐﺘﻬﺎ.
ﻟﻜﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻌﻨﻲ -ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ -ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺘﺎﺒﻌﺔ ﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﺍﻟﻌﺎﺭﻑ
ﺒﻠﻐﺘﻪ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﺒﻼﻏﺘﻬﺎ ﻭﺁﺩﺍﺒﻬﺎ ﻭﻓﻨﻭﻨﻬﺎ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ -ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻤﺎﻟﻜﺎﹰ ﻟﻠﻐﺘﻪ ﻭﻟﻔﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺇﻤﻜﺎﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﺠﺯ ﻟﻐﺔ
ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻻ ﺘﻘل ﺠﻤﺎﻟﻴ ﺔﹰ ﻋﻥ ﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻤﻜﺎﻓﺌﺔ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻗﻤﻨﺎ ﻤﻭﺍﺯﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ )ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ( ﻭ)ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ(.
ﺃﻤﺎ ﻤ ﺎ ﻜﺘﺒﻨﺎﻩ ﻋﻥ )ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل( ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﻓﺎﻋﻠﻴ ﺔﹶ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺤﻲ ﻓﻲ
ﻨﺼﻭﺼﻪ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﻓﻲ ﻨﺼﻭﺼﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻁﻭﺭﻴﺔ ﺒﺨﺎﺼﺔ ﻓﻴﺼﺏ ﻓﻲ
ﺒﺤﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﻴﻨﻬل ﻤﻥ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﻷﻥ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻴﺸﻑ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ
ﻓﻲ ﻟﻐﺘﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻁﻭﺭﻴﺔ .ﺒل ﺇﻨﻪ ﻴﻜﺘﺏ ﺸﻌﺭ ﺍﹰ ﺩﺭﺍﻤﻴ ﺎﹰ ﺸﻔﺎﻓﺎﹰ ﻭﻋﻤﻴﻕ ﺍﻟﻔﻜﺭ
ﻭﻏﻨﻴﺎﹰ ﺒﺎﻷﺤﺎﺴﻴﺱ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﻤﻨﺒﻌﻬﺎ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻫﻭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻭﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻟﻠﻤﻭﻀﻭﻉ ﻭﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﻭﻴﻴﻥ .ﺒل ﺇﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺘﱠﻀﺢ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻨﺼﻭﺼﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻟﺞ
ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻭﻭﺍﻗﻌﻴﺔﹰ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻐﺭﺒﺔﹶ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺭﻨ ﻴﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ
ﻭﺍﻟﺤﺎﺩﻱ ﻭﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ!
ﻭﺒﻌﺩ:
ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺘﻌﻴﺩ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﺍﻟﺠﺩل ﻓﻲ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻟﻪ
ﻋﻼﻗﺔ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﺒﺎﻵﻥ ﻭﺒﺎﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ﺸﻜﻼﹰ ﻭﻤﻀﻤﻭﻨﺎﹰ ﺇﺫﺍ ﺠﺎﺯ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ!
ﺍﳌﺆﻟﻒ
ﲪﺺ ٢٠١٢
-٧-
-٨-
ﺍﳊﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺑﺮﳜﺖ
-٩-
-١٠-
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ
ﺑﺮﳜـــﺖ
ﺍﻷﺻﻮﻝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻋﺘﺒـﺔ :
-١١-
ﺃﻭﻻً -ﻣﻘﺪﻣﺔ :
ﺘﻬﺩﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﺤﻭل ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺠﺯﻩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ﺒﺭﺘﻭﻟﺕ ﺒﺭﻴﺨﺕ.
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻜﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻴﻬﺩﻑ ﻓﻲ ﺜﻨﺎﻴﺎﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ
ﻋﻠﻰ ﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﺒﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﺭﺅﻯ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ -ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﻀﺔ ﻟﻤﻨﻁﻕ ﻤﻭﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻜﻭﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻴﻌﺎﻨﻲ ﺩﻭﺍﺭﺍﹰ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻨﺤﺴﺎﺭﻩ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻌﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ
ﻤﺘﻘﺩﻤﺎﹰ .ﻭﻗﺩ ﺘﺠﻠﹼﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﺭﻁﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻟﺸﻜﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺠﻌﻠﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺠﺭﺩ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺃﺨﻴﻠﺔ ﺘﻜﺎﺩ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻋﻤﻭﻤﻬﺎ ﻤﺭﻴﻀ ﺔﹶ
ﻭﻫﻡِ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕﹸ ﻭﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺇﻨﺘﺎﺝ
ﺃﺸﻜﺎل ﻤﺴﺘﻐﻠِﻘﹶﺔٍ ﻋﻠﻰ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺨﺘﺼﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ!
ﻭﻟﻌﻠﻨﺎ ﻟﻥ ﻨﻨﺴﻰ ﻤﺎ ﺁل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻤﻨﺫ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺜﻤﺎﻨﻴﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﻥ
ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻭﺤﺘﻰ ﺍﻵﻥ ﻤﻥ ﺘﺭﺍﺠﻊ ﻋﻠﻰ ﺼﻌﻴﺩ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﻭﺇﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ
ﺍﻷﺩﺒﻲ ﻭﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻭﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺫﺍﺕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ -ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ
ﻨﺼﻭﺹ ﻴﺸﺎﻉ ﻋﻨﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺼﻭﺹ ﻋﺭﻭﺽٍ ﻭﺤﺴﺏ ،ﻫﻲ ﺃﺸﺒﻪ ﺒﺎﻟﺴﻴﻨﺎﺭﻴﻭﻫﺎﺕ
ﻤﻨﻬﺎ ﺒﺎﻷﺩﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻀﻴﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻓﺭﺼﺘﺎﻥ:
ﻓﺭﺼﺔ ﺍﺤﺘﻔﺎﻅﻬﺎ ﺒﻨﺹ ﺃﺩﺒﻲ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﺜل :ﺃﻭﺩﻴﺏ ﻤﻠﻜ ﺎﹰ -ﻫﺎﻤﻠﺕ- •
ﺒﻴﺕ ﺍﻟﺩﻤﻴﺔ -ﺍﻟﺯﻴﺭ ﺴﺎﻟﻡ -ﻤﻨﻤﻨﻤﺎﺕ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ -ﺍﻟﻘﺭﻯ ﺘﺼﻌﺩ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻘﻤﺭ ..ﺇﻟﺦ.
ﻭﻓﺭﺼﺔ ﻋﺭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﺨﻠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﺍﻜﺭﺓ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ -ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻌﻴﺩ ﺍﹰ •
ﻋﻥ ﺇﺩﻫﺎﺸﺎﺕ ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﻤﻌﻴﺎﺕ ﺒﻤﺎ ﻴﺨﺩﻡ ﺍﻟﻠﺤﻅﺔ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭﺓ ﻓﻘﻁ!
-١٢-
ﻭﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﻨﻬﺽ ﻤﻥ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻓﻨﺎﹶ ﺯﻤﺎﻨﻴﺎﹰ ﻴﺘﻼﺸﻰ ﺒﺘﻼﺸﻲ ﺍﻟﺘﱠﻤﺎﺱ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻭﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺍﺨﺘﻼﻑ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻠﻴﻠﺔ ﻋﻥ ﻋﺭﺽ ﻟﻴﻠﺔ ﺴﺎﻟﻔﺔ ﺃﻭ ﻋﺭﺽ ﻟﻴﻠﺔ ﺘﺎﻟﻴﺔ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﻭﺘﻔﺎﻋﻠﻪ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﻁﺒﻘﺔ -ﺃﻭ ﺸﺭﻴﺤﺔ-
ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﺇﻀﺎﻓﺔﹰ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﺭﺍﺕِ ﻭﺘﺒﺩﻻﺕِ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﻟﻠﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺒﻤﺎ ﻫﻲ
ﺭﻭﺡ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺨﺎﻀﻌﺔ ﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﻭﻋﻭﺍﻤل ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺒﺩل.
ﻜل ﺫﻟﻙ -ﻭﻏﻴﺭﻩ -ﻴﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﻭﻗﻔﺔ ﺘﺄﻤل ﺘﺴﺘﺭﺠﻊ ﺒﻌﻀﺎﹰ ﻤﻥ ﺫﺍﻜﺭﺓ
ﺇﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﺘﺭﺒﻁ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺒﺎﻟﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺴﻤﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﺒﺸﺭﻑ ﻭﻜﺒﺭﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﻤﻔﺯِﻉ ﻭﻗﺩ ﻁﻐﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻵﻟﺔ ﺍﻟﺠﺒﺎﺭﺓ ﻟﻠﻌﻭﻟﻤﺔ ﺤﺘﻰ ﻟﺘﻜﺎﺩ
ﺘﺴﺤﻕ ﻜل ﺸﻲﺀ .ﺒل ﻟﻘﺩ ﻓﻌﻠﺕ!
ﺘﹸﺭﻯ ﻫل ﻓﹶﻘﹶﺩﻨﺎ ﺍﻟﺤﻠﻡ ﺍﻟﻤﺘﻭﻫﺞ ﺒﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ؟ ﻭﻫل ﺃﻀﺤﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻠﻡ
ﻤﺠﺭﺩ ﺩﻋﺎﻭﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺘﻨﺎ ﻨﺨﺠل ﻤﻨﻬﺎ ﻭﻟﻡ ﻴﻌﺩِ ﺍﻟﺯﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻴﺴﺘﺩﻋﻴﻬﺎ
ﻜﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻠﺤﺔ؟ ﻭﻫل ﺘﻭﺭﻁﹾﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺴﻼﻤﻨﺎ ﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ
ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻓﺭﺯﻫﺎ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﻭﺍﻟﻌﻭﻟﻤﺔ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ ﺒﻜل ﺘﺠﻠﻴﺎﺘﻬﺎ
ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺘﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ..ﺇﻟﺦ؟
ﺇﺫﻥ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﻭﻻ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺜﻭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ -ﻟﹶﻴﺴﻜﺕ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ،
ﻭﻻ ﺃﻥ ﻴﻐﺽ ﺍﻟﻁﺭﻑ ﻋﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻟﺩﻋﺎﻭﻯ ﺴﺨﻴﻔﺔ ﺘﹶﺭﻯ ﺍﻨﺤﺴﺎﺭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻀﺭﻭﺭﺓﹰ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﻌﻭﻟﻤﻲ.
ﻟﻘﺩ ﻓﻘﺩﻨﺎ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﺤﻠﻡ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﺍﻟﻭﺭﺩﻱ ،ﻓﺨﺴﺭﻨﺎ ﻤﻌﻪ ﺤﻠﻤﺎﹰ ﺠﻤﻴﻼﹰ ﺁﺨﺭ .ﺇﻨﻪ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﺩﺤﺭ ﺴﺭﻴﻌ ﺎﹰ ﻋﻥ ﺤﻀﻭﺭﻩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﻤﻨﺫ ﻨﻬﺎﻴﺔ
ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﻴﺎﺕ ﻭﻋﻠﻰ ﻤﺩﻯ ﺍﻟﺘﺴﻌﻴﻨﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻭﺤﺘﻰ ﺍﻵﻥ ،ﻟﻴﻘﺘﺼﺭ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻋﻠﻰ ﻨﺼﻭﺹ ﻤﺘﻔﺭﻗﺔ ﻻ ﺘﹶﻬﺠﺱ ﺒﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻠﺤﺔ ،ﻭﻻ ﺘﺤﻠﻡ
ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻗﻀﺎﻴﺎﻩ ﺍﻟﺜﺎﺒﺘﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﻭﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻭﻓﺭﺓ ﺍﻟﺨﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ،ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻋﺎﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻁﺢ ﻋﺭﻭﺽ ﺒﻼ
-١٣-
ﻨﺼﻭﺹ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻋﺜﺭﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺨﺭﺒﺸﺎﺕٍ ﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕٍ ﻴﺘﻡ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﻬﺎ ﻭﺘﻁﻭﻴﺭﻫﺎ
ﺨﻼل ﺠﻠﺴﺎﺕ ﺘﺩﺭ ﻴﺒﻴﺔ ﺍﺭﺘﺠﺎﻟﻴﺔ ﺘﹸﺴﻔِﺭ ﻏﺎﻟﺒﺎﹰ ﻋﻥ ﺘﻀﺨﻡ ﺫﺍﺕٍ ﻓﺭﺩﻴﺔ ﻻ ﺘﺸﺒﻪ
ﺃﺤﺩﺍﹰ ،ﻭﻻ ﻴﺸﺒﻬﻬﺎ ﺃﺤﺩ!
ﺘﹸﺭﻯ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﻟﺤﻠﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﻥ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻌﻴﺘﻪ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻓﺘﺘﺄﺼل ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﺭﻭﺡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭﺍﻟﺘﺤﺎﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ
ﻭﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻅﺭﻭﻑِ ﺍﺴﺘﻼﺏ ﻭﺘﻐﺭﻴﺏ؛
ﻤﺤﻠﹼﻴﺔٍ ﻭﻋﺭﺒﻴﺔ ﻭﻋﺎﻟﻤﻴﺔ؟
ﻭﻜﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﺨﺴﺭﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻠﻡ ﻋﻠﻰ ﺼﻌﻴﺩ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻜﺎﻓﺔ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺴﻭﺩ
ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻜﻲ ﻭﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﺍﻟﻤﻤﺘﻠﺊ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻨﺨﺎﻉ ﺒﺎﻟﺠﻨﺱ ﻭﺍﻟﺘﻬﺭﻴﺞ ﻭﺍﻻﺒﺘﺫﺍل .ﻭﻟﻌل
ﺤﺎل ﺍﻷﻏﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺨﻴﺭ ﻤﻌ ﺒﺭ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺫﻟﺔ .ﻭﺒﻴﻨﻤﺎ
ﻴﺘﻌﺎﻓﻰ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻨﻴﺔ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻓﹶﻘﹶﺩ ﺍﺴﻤﻪ .ﻭﺘﻜﺎﺩ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺃﻋﻼﻡ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﻥ ﺘﺘﻼﺸﻰ ﻓﻲ ﻏﻴﺎﻫﺏ ﺍﻟﻨﺴﻴﺎﻥ .ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻅﺎﻫﺭﺓ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﺠﺭﺩ ﺘﺠﺭﺒﺔ .ﻭﻤﺎ ﻴﺼﺎﺩﻓﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﺃﻭ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻫﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻻ ﻴﻌﺩﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﻌﺭﺍﻀﺎﺕٍ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺇﺒﻬﺎﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ
ﺒﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕ ﺒﺼﺭﻴﺔ ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﻬﺭﺒﺎﺀ ﻭﻟﻴﻭﻨﺔ ﺍﻷﺠﺴﺎﺩ ﻟﻴﻐﻴﺏ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺘﺞ ﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺘِﻪ ﻋﺒﺭ ﺼﻭﺭٍ ﻭﺤﺭﻜﺎﺕٍ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ.
ﻟﻜل ﺫﻟﻙ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻤﻨﻬﺠﺎﹰ ﻭﻓﻜﺭﺍﹰ ﻭﻨﺯﻭﻋﺎﹰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ
ﻀﺭﻭﺭﺓﹰ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭﻤﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺴﻭﻯ ﻨﻭﻉٍ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻤﺜﱡل ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ
ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﺴﺘﺫﻜﺎﺭٍ ﻟﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﺭﺘﻜﺯﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻓﺎﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﻟﺩﻋﻡ ﺭﺅﺍﻩ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔِ
ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ﻭﺘﺄﺴﻴﺱِ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻁﱠﺩ ﺃﺭﻜﺎﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺒﻘﻭﺓ
ﻭﺜﻘﺔ ﻤﻨﻘﻁﻌﺔ ﺍﻟﻨﻅﻴﺭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ -ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﻤﺴﺭﺤﻴ ﺎﹰ ﺜﻭﺭﻴﺎﹰ ﻫﺩﻓﻪ ﺘﺤﺭﻴﺭ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺘﻐﻴﻴﺭﻩ ﺒﻭﻋﻲ ﻅﺭﻭﻓﻪ ﻭﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭﻫﺎ ،ﻓﺼﺎﺭ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻀﻭﺭ
ﺍﻟﻤﺫﻫﺒﻲ ﺍﻟﻤﺩﺭﺴﻲ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ﺃﺘﺒﺎﻉ ﻭﺘﻼﻤﻴﺫﹸ ﻭﻁﻼﺏ ﻓﻥ ﻭﻋﻠﹾﻡٍ ﻓﻲ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﺃﻨﺤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﹶﻡ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻤﺅﻤﻥ ﺒﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺍﻟﺤﺭﻴﺔ
-١٤-
ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫ ﻟﻙ ،ﻴﻔﺨﺭ ﺒﺎﻨﺘﻤﺎﺌﻪ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻓﻜﺭﺍﹰ ﻭﻓﻨﺎﹰ ﻭﺘﻭﺠﻬ ﺎﹰ
ﻭﻫﺩﻓﺎﹰ؛ ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﻷﻨﻪ ﻤﺴﺭﺡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ﻭﺘﺤﺭﻴﻀﻲ ،ﺒل ﻷﻨﻪ ﻤﺴﺭﺡ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ -ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻴﻨﺎﻀل ﺴﻴﺎﺴﻴﺎﹰ ﻭﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﻷﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺃﻭ ﺤﺯﺏ ﺃﻭ ﺃﻭﺍﻤﺭ
ﺘﺄﺘﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﻋﻠﻰ ﻟﻴﺼﻴﺭ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﻤﺴﻴﺴﺎﹰ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﺄﻥ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻻ ﻴﻌﻨﻴﻬﻡ
)ﺍﻵﻥ( ﻷﻨﻪ ﻤﺴﺭﺡ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻋﺎﻭﺓ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﺈﻥ
ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ،ﺃﻭ ﺯﻋﻤﻬﻡ -ﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﺼﺤﻴﺤﺎﹰ .ﻜﻴﻑ؟!
)ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃ ﻥ ﻨﻨ ﺒﻪ ﺭﺃﺴ ﺎﹰ ﺇﻟﻰ ﺃ ﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻨ ﺴﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
ﻓﻲ ﻀﻭﺀ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ "ﻭﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﻓﻲ ﺃﻋﻠﻰ ﻗﻤﻤﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﺎﺸﻰ
ﺃﻥ ﻴﻜﻭ ﻥ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺤﺯﺒﻴ ﺎﹰ ﺃﻭ ﺩﻋﺎﺌﻴﺎﹰ" ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩ ﺃ ﻥ ﻴﺭِﻱ ﻤﺠﺘﻤ ﻊ
ﺍﻟﻴﻭﻡ ،ﻭﺃﻥ ﻴﺘﱠﺨﺫﹶ ﺒﺤﺯﻡ ﻤﻭﻗﻔﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻼﺕِ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺴﻡ ﺍﻟﻌﺎ ﻟﹶﻡ
ﺍﻟﺭﺍﻫﻥ ]ﻭﺃﻥ ﻴﺸﻴﺭ[ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻓﻴﻪ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎ ﺕِ ،ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺼﻴﻎ
) (١
. ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﺼ ﺩﻡ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎﹰ(
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﺸﺎﻋﺭ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺤﻘﻴﻘﻲ،
ﻭﺇﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﻤﻠﻙ ﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻟﻡ ﻴﻌﺭِﺽ ﺃﻭ ﻴﺒﺘﻌﺩ ﻴﻭﻤ ﺎﹰ ﻭﺍﺤﺩﺍﹰ ﻋﻥ
ﺸﺅﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻷﻨﻪ ﺭﺃﻯ ﺃﻥ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻌﺏ..
) (٢
ﻭﺃﻥ ﻴﺴﺎﻋﺩ ﺠﻤﻴﻊ ﺸﻐﻴﻠﺔ ﺍﻷﺭﺽ ﻷﻨﻬﻡ ﺼﻐﺎﺭ ﻭﻷﻨﻬﻡ ﻭﺠﻊ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻤﻠﺤﻬﺎ!
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺍﻷﺼل ﻓﻲ
ﺼﻨﻊ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭﺃﻨﻪ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻲ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕِ ﺍﻟﻁﺒﻘﻴﺔﹶ ﻭﺼﺭﺍﻋﺎﺘِﻬﺎ
ﻭﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺤل ﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺘﻬﺎ .ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﻊ ﻋﻠﻰ ﻜﺎﻫﻠﻪ ﻜلﱡ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﻘﻤﻊ
) (١ﺒﺭﺘﻭﻟﺕ ﺒﺭﻴﺸﺕ :ﺠﺎﻙ ﺩﻱ ﺴﻭﺸﻴﻪ .ﺹ ،٨ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺼﻴﺎﺡ ﺍﻟﺠﻬ ﻴﻡ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .
ﺩﻤﺸﻕ .١٩٩٣ﻭﻤﺎ ﺒﻴﻥ ] [...ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻟﻠﺘﻭﻀﻴﺢ ﻭﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﺴﺒﺏ ﺘﻌﺜﺭ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ !
) (٢ﺒﺭﺘﻭﻟﺕ ﺒﺭﻴﺸﺕ :ﺠﺎﻙ ﺩﻱ ﺴﻭﺸﻴﻪ .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ . ٨
-١٥-
ﻭﺍﻻﺴﺘﻐﻼل ﻓﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺫﻟﻙ .ﺃﻟﻴﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺎﻨﻴﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ
ﺒﺴﺒﺏ ﺘﺴﻠﹼﻁ ﺍﻟﻘﻭﻯ ﺍﻟﻌﻅﻤﻰ ﻫﻭ ﻋﻴﻨﹸﻪ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻭﻟﻜﻥ ﻓﻲ ﻟﺒﻭﺱ ﺁﺨﺭ؟!
ﺒﻠﻰ .ﺇﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻟﻜﺫﻟﻙ .ﻭﻷﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻨﺫ ﻨﺸﺄﺘﻪ
ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﺴﻭﻑ ﻴﻅل ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﺈﻥ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀﻨﺎ ﻷﺼﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ
ﺍﻟﺒﺭﻴﺨﺘﻴﺔ ﻴﺸﻲ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺤﺎﺠﺘﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ،ﺃﻭ ﻜلّ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺼﻭل ﻟﺭﻓﻊ
ﺍﻏﺘﺭﺍﺒﻨﺎ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺎﻟﻤﺎ ﻋﻤل ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺒﺩﺃﺏ ﻋﻠﻰ ﻜﺸﻑ ﺃﺴﺒﺎﺒﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭﻓﻀﺤﻬﺎ ﻭﺩﺤﻀﻬﺎ ﻤﺎ ﺃﻤﻜﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻵﻥ ﻓﻲ
ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻪ.
ﻭﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻗﺩ ﺘﺨﻠﹼﻰ ﻓﻲ ﺃﺨﺭﻴﺎﺕ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﻋﻥ ﺘﺒﻨﹼﻴﻪ
ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﻭﻗﺩ ﺃﻨﺠﺯ ﻤﻬﻤﺘﹶﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ
ﺭﻓﻀﻪ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﺃﻭ ﺃﻨﻪ ﺘﺭﺍﺠﻊ ﻋﻨﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﻗﺼﻭﺭﻩ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﻋﻥ ﻤﻭﺍﻜﺒﺔ
ﻤﻨﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻟﻪ ،ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﺘﺠﺎﻭﺯﻩ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻜﺜﺭ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ
ﻭﺘﻁﻭﺭﺍﹰ .ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺒﺠﺩﻟﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺘﺤﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭ
ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭ ،ﻭﺃﻥ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ -ﻤﻀﻤﻭﻨﺎﹰ ﻭﺸﻜﻼﹰ -ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻗﺎﺩﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺍﻜﺒﺔ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ .ﻭﻫﺫﺍ ﺃﻤﺭ ﻴﺼﻴﺏ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﺘﻁﻭﺭﺍﺕ
ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﻭﺴﻴﻁﺭﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻌﺩﻴﻼﹰ ﻭﺘﻁﻭﻴﺭ ﺍﹰ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻭﺍﻷﺸﻜﺎل ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻬﺎﺕ.
ﻭﻟﻌﻠﻨﺎ ﻨﻠﺤﻅ ﺒﻭﻀﻭﺡٍ ﻋﻤﻕﹶ ﻭﺠِﺩﻴﺔﹶ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑِ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﺭﻴﺨﺕ
ﺍﻟﻤﺒﺩﻉ ﻭﺍﻟﻤﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻀﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ .ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﺘﺤﺭﻜﺎﹰ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺎﻡ ﻓﺎﻷﺠﺩﺭ ﺃﻥ ﺘﺼﺒﺢ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺁﻟﺕ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﻟﺴﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﺠﺩﻴﺭﺓ ﺒﺠﺩﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﺭ.
) (١ﻗﺼﺎﺌﺩ ﻤﻥ ﺒﺭﺘﻭﻟﺕ ﺒﺭﻴﺨﺕ :ﺹ .٤٦ﺒﺭﺘﻭﻟﺩ ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻭﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﻐﻔﺎﺭ ﻤﻜﺎﻭﻱ .ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ١٩٦٧
) (٢ﻨﻔﺴﻪ :ﺹ . ٤٦
-١٧-
ﺇﺫﻥ ﻟﻴﺱ ﺍﻻﺴﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻬﻡ ،ﺒل ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ
) (١
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺤﻘﻕ ﻨﻬﻭﻀﻪ ﻜﻤﻭﻗﻑ ﻨﻘﺩﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ .ﻭﻫﻭ ﻤﻭﻗﻑ ﻨﻘﺩﻱ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﻻ ﻴﺭﻯ ﻗﺩﺴﻴﺔﹰ ﻓﻲ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﺘﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﺘﻔﺴﻴﺭﺍﹰ ﻭﺘﺄﻭﻴﻼﹰ ،ﻨﻘﺩﺍﹰ ﻭﻨﻘﻀﺎﹰ .ﺒل
ﺇﻥ ﻜ لّ ﺸﻲﺀ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻠﺠﺩل ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺍﻟﺘﻌﺭﻴﺔ .ﻭﻫﻭ ﻤﻭﻗﻑ ﻗﻭﺍﻤﻪ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ
ﻭﺍﻟﺸﻙ ﻓﻲ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎﹰ ﺒﻬﺩﻑ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻜﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺒﺩﺍﺌل ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﺭ.
ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ )ﻓﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ( ﻴﺭﻯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ،ﻭﺒﺎﻟﺫﺍﺕ
ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻤﻨﻪ ،ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺒﻭﺴﺎﻁﺔ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ
ﺴﺎﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺴﻘﻭﻁﻬﺎ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﻭﻱ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺍﻨﻔﻌﺎﻟﻴﻥ
ﻫﻤﺎ :ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ،ﺒﻬﺩﻑ ﺍﻟﺘﻁﻬﺭ ﻤﻥ ﺁﺜﺎﻤﻪ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻁﻬﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻴﺄﺨﺫ ﺃﺒﻌﺎﺩﻩ ﺍﻷﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﻴﺤﻘﻕ ﺃﻫﺩﺍﻓﻪ ﻓﻲ ﺭﻭﺡ
ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺤﻴﻥ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻨﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ
ﺍﻻﺴﺘﻼﺏ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﻭﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ،ﻭﻴﺠﺒﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺭﻀﺦ ﻟﻸﻤﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﺤﺎﻤﺩ ﺍﹰ
ﺍﻵﻟﻬﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻤﻥ ﺩﻤﺎﺭ ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺔ -ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ -ﻜﺎﻥ ﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﻋﻨﻪ ،ﻭﺃﻨﻪ
ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔﹶ ،ﻭﻟﻡ ﺘﺼﺒﻪ ﺍﻟﻜﺎﺭﺜﺔﹸ ﺍﻟﻤﺅﺩﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻟﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل .ﻭﻤﺎ
ﺩﺍﻡ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻴﺴﻠﺏ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻘﻠﹶﻪ ﻭﺭﻭﺤﻪ ﻓﻘﺩ ﻭﺠﺒﺕ
ﻤﺤﺎﺭﺒﺘﹸﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻭﻗﻑ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻭﺭﻭﺤﻲ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻭﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺴﺭﺡ
ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﻋﻘﻼﻨﻴﺎﹰ ﻻ ﻴﻐﻔل ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺓ.
) (١ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺤﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ .ﻓﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﻌﺩ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ "ﺤﻴﺎﺓ ﺠﺎﻟﻴﻠﻭ" ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ .
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺎﺩل ﻗﺭﻩ ﺸﻭﻟﻲ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺒﺄﻥ )ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻜﺎﻥ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺠﺩﻟﻴﺎﹰ ﻤﻨﺫ
ﻜﺘﺎﺒﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ "ﺍﻷﻡ" ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﺩﻫﺎ ﻋﻥ ﺭﻭﺍﻴﺔ ﻤﻜﺴﻴﻡ ﻏﻭﺭﻜﻲ( .ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﺍﻟﻌﺩﺩ
- ١٩٩٩ /٤٦ﺹ - ٧٢ﺤﻭﺍﺭ ﻤﺼﻁﻔﻰ ﻋﺒﻭﺩ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .ﺩﻤﺸﻕ.
-١٨-
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ -ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل ﻟﻥ ﻴﺤﺴﺩ ﺃﻭﻟﺌﻙ
ﺍﻟﺴﺎﻗﻁﻴﻥ ﻤﻥ ﻋﻠﻴﺎﺌﻬﻡ ﻭﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻨﺘﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻷﺜﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ،ﺴﻭﺍﺀ
ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺃﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻤﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻟﻥ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ
ﻤﺸﺎﺒﻬﺔ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﺴﻭﻯ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺠﺎﺌﻊ ﻭﺍﻟﻤﺂﺴﻲ ﺍﻟﻌﻨﻴﻔﺔ.
ﻓﺎﻟﻘﺩﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺭﺭ ﻜل ﺫﻟﻙ .ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺭﺒﻊ ﻋﻠﻰ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻴﺴﻴﺭ
ﺤﻴﻭﺍﺘِﻬﻡ ﻭﻴﻘﺭﺭ ﻤﺼﺎﺌﺭﻫﻡ .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﻡ ﺘﺤﻴﻴﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺒﻅﺭﻭﻑ
ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﺒﻬﺩﻑ ﺇﺭﻀﺎﺥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺇﺒﻘﺎﺌﻪ ﻓﻲ ﺤﻅﻴﺭﺓ ﺍﻟﺭﻋﻴﺔ ،ﻓﻴﻨﻘﺎﺩ ﻤﺎ
ﺸﺎﺀ ﻟﻪ ﺴﺎﺩﺍﺘﻪ ﻭﺤﻜﺎﻤﻪ ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻴﻘﻑ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺜ ﻡ
ﻴﺨﺘﺒﺭﻫﻡ ﻭﻴﺤﻭﻟﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺸﻬﺩﺍﺀ ﻭﻗﺩﻴﺴﻴﻥ ﻴﺠﺏ ﺘﻘﺩﻴﺴﻬﻡ ﻭﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ
ﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻜﺎﻥ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻋﻘﻼﻨﻴﺎﹰ.
ﻭﻟﻌل ﺭﺩ ﻓﻌل ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺂﺴﻲ ﻴﺘﺠﻠﻰ ﻻ ﺸﻌﻭﺭﻴﺎﹰ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺇﺤﺠﺎﻤﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻁﻠﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭﺍﻟﻘﻴﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻟﻭ ﻓﻌل ﺫﻟﻙ ﻟﺼﺎﺭ
ﻤﺜل ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻔﻅ ﻟﻬﺎ ﻜﺭﺍﻤ ﺘﹶﻬﺎ ﺃﺭﻭﻤﺔﹸ ﺍﻨﺘﻤﺎ ﺌِﻬﺎ ﺇﻟﻰ
ﻋِﻠﹾﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻷﺜﻴﻨﻲ ﺃﻭ ﺘﺤﺩﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺃﺼﻼﺏ ﺍﻵﻟﻬﺔ .ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻔﻘﻴﺭﺓ ﻓﻼ ﺃﺤﺩ ﻴﺤﻤﻴﻪ ،ﻭﻻ ﺃﺤﺩ ﻴﺜﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻪ ﺃﺩﻨﻰ
ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﹶﻔﹾﺠﺅﻩ ﻓﺠﺎﺌﻊ ﻻ ﻁﺎﻗﺔ ﻟﻪ ﺒﻬﺎ ،ﻭﻻ ﺘﹶﻘِلﱡ ﺃﻟﻤﺎﹰ ﻋﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻷﺒﻁﺎل
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻬﺎ! ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﻔﻀل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺍﻟﺒﺎﺌﺱ ،ﺍﻟﺴﻌﻴﺩ ﺒﻤﺎ
ﻴﺭﻯ ،ﺃﻥ ﻴﺒﻘﻰ ﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻜﻤﺎ ﺃﻭﻫﻤﻭﻩ ،ﻭﺃﻗﻨﻌﻭﻩ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﻴﺤﺴ ﺩ ﺃﻴ ﺔﹶ
ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻴﺤﻠ ﻡ ﺒﻤﻭﻗﻊ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﺎ ،ﺒﺭﻏﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻷﺜﻴﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻡ ﺍﻟﺘﺭﻭﻴﺞ ﻟﻬﺎ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎﹰ .ﻓﺎﻵﻟﻬﺔ ﺘﺭﻴﺤﻪ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺒﻐﻴﺭﻩ ﻭﻜﺄﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ -ﻭﻤﺎ ﺘﺯﺍل -ﻤﻨﺫﻭﺭﺓﹰ ﻟﻠﻔﺩﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ،
ﻭﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻭ ﻜﻤﺘﻔﺭﺝ ﺴﻭﻯ ﺃﻥ ﻴﺭﻀﻰ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻴﻪ!
ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺘﻁﻬﺭ ﺍﹰ ﻤﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻁﻤﻭﺡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ،
ﻗﺎﻨﻌﺎﹰ ﺒﻭﺍﻗﻌﻪ ﻓﻼ ﻴﻨﺎﻓﺱ ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﺘﺄﻟﻡ ﻋﻨﻪ ،ﺩﺍﻓﻌﺔ ﻀﺭﻴﺒﺔﹶ ﺘﺴ ﻨﱡﻤﻬﺎ
-١٩-
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻫﻨﺎﺀﻫﺎ ﻭﺴﻌﺎﺩﺘﻬﺎ ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺤﻴﺎﺘﻬﺎ .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﻤﺘﺹ ﺍﻟﺘﻁﻬﻴﺭ ﻜﺎﻓﺔ ﻋﻭﺍﻤل
ﺍﻟﻀﻐﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻴﺼﺎﻟﺢ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﺃﺨﺭﻯ ،ﻭﻴﻔﺴﺢ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻟﻠﻘﻠﹼﺔ ﺒﺄﻥ ﺘﻤﻠﻙ ﻭﺘﺴﻭﺩ.
ﻜل ﺫﻟﻙ ﻴﻨﹾﺘﹸﺞ ﻋﻨﻪ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻰ "ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ "ﻭﺍﻟﻭﻫﻡ ﺒﺎﻟﻭﺍﻗﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻘﻤﺹ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﻤﺜلُ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔﹶ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺘﻘﻤﺼﺎﹰ ﺘﺎﻤﺎﹰ ﺒﺭﻏﻡ ﻜل
ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ؛ ﻜﺎﻟﺠﻭﻗﺔ ﻭﺍﻷﻗﻨﻌﺔ ﺫﻭﺍﺕ ﺍﻷﺒﻭﺍﻕ ﻭﺍﻷﺤﺫﻴﺔ ﺫﻭﺍﺕ ﺍﻷﻜﻌﺎﺏ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﻗﺹ ﻭﺍﻟﻐﻨﺎﺀ ﻭﺍﻹﻨﺸﺎﺩ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ .ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻻ ﻴﻨﻲ ﻴﺘﻘﻤﺹ
ﺸﺨﺼﻴﺔﹶ ﺍﻟﺒﻁل ﻭﻴﺘﻤﺎﻫﻰ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﺴﺒﺏ ﻓﻌل ﺍﻹﻴﻬﺎﻡ ،ﻟﻴﺘﺤﻭل ﻜﻼﻫﻤﺎ ﺇﻟﻰ ﻜﺎﺌﻨ ﻴﻥ
ﺃﻋﻤﻴﻴﻥ ﺒﻼ ﻫﺩﻑ ،ﻴﻔﻌل ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﻭﻴﺴﻭﻗﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﻭﻋﻲ!
ﻜﺘﺒﺕ "ﻜﻴﺘِﻪ ﺭﻭﻟﻴﻜِ ﻪ -ﭭـﺎﻴﻠﺭ" ﺘﻘﻭل:
)ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺒﺭﻴﺨﺕﹸ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔﹶ ﺃﺭﺴﻁﻭﻴﺔﹰ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺘﻬﺎ ﺇﺤﺩﺍﺙﹸ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎ ﺝِ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻘﺘﺒﺴﺔ
ﻤﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺃﻭ ﻋﺩﻡ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ] [...ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ
ﻜل ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ -ﺤﺴﺏ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻭﺒﺎﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﺩﺭﺍﻤﻴﺘﻪ ﻫﻭ-
ﺃﺭﺴﻁﻭﻴﺔﹰ ،ﻷﻥ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻴﺤﺩﺙ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻜل ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﻤﺭﻜﱠﺒﺔ ،ﺤﺘﻰ
ﺇﺫﺍ ﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺃﻭﻗﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺒﺄﺴﺎﻟﻴﺏ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻷﻏﺭﺍﺽ ﻤﺘﺒﺎﻴﻨﺔ() .(١
ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻷﺭﺴﻁﻭﻴﺔ ﺃﻥ
ﺘﺘﻀﻤﻥ..
)ﺤﻭﺍﺭﺍﺕٍ ﻤﺜﻴﺭﺓﹰ ﻟﻠﺸﻔﻘﺔ ﻭﺍﻟﺨﻭﻑ .ﻭﻟﻜﻲ ﺘﹸﺜﺎﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁ ﻑﹸ ﺃﻭ ﺘﻠﻙ
ﻭﺠﺏ ﻋﻨﺩﺌﺫٍ ﻭﻀﻊ ﺼﺭﺍﻋﺎﺕٍ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻟﺤﺩﺙ( ) .(٢
) (١ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ :ﺹ .٤٥ﺇﻋﺩﺍﺩ ﻭﺇﺸﺭﺍﻑ ﻗﻴﺱ ﺍﻟﺯﺒﻴﺩﻱ -ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ .ﻤﻁﺒﻌﺔ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺯ .ﺩﻤﺸﻕ .ﺒﻼ ﺘﺎﺭﻴﺦ .
) (٢ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٥٢
-٢٠-
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺤﺎﺌﻼﹰ ﺩﻭﻥ ﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ.
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﻘﻭل ﻓﻲ ﺫﻟﻙ:
)ﻓﻠﻘﺩ ﻭﺠﺩ ﺍﻷﻭﻟﻭﻥ ﺃﻥ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺒﻌﺙ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔ.
ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺼﺎﻟﺤﺎﹰ ﻟﻴﻭﻤﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻭ ﻓﹸﺴﺭ ﺍﻟﺨﻭ ﻑﹸ
ﻜﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔﹸ ﻜﺸﻔﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﻭﻓﻴﻤﺎ ﻟﻭ ﻗﺎﻡ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺎﺩ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﻓﺴﺎﻋﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﻴﺙ ﻴﺠﺒﺭﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻭﺍﻹﺸﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ
) (١
ﺒﻌﻀﻬﻡ ،ﻓﻘﺩ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺴﻪ(.
ﻭﺇﺫﺍ ﻨﻅﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﻟﻭﺠﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﻭﻱ ﻗﺩ ﺒﺭﺯ
ﻜﻘﻭﺓ ﻗﺎﻫﺭﺓ ﻭﻤﺴﻴﻁﺭﺓ ﻭﻤﺩﻤﺭﺓ ﺘﻠﻘﻲ ﺒﻜل ﺃﺜﻘﺎﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻜﺎﻫل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﺘﻘﻌﺩﻩ ﻋﻥ
ﻤﺴﻌﺎﻩ ،ﻭﺘﹸﻠﹾﺠِﻡ ﻓﻴﻪ ﻜل ﺤﺭﻜﺔ ﻤﻥ ﺤﺭﻜﺎﺕ ﻁﻤﻭﺤﺎﺘﻪ ﻭﺃﺤﻼﻤﻪ ،ﻭﺘﺸلﱡ ﻜل ﻗﺩﺭﺓ
ﻟﺩﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ.
ﺇﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺫﺍﻙ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺭﻜﱠﺒﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﻤﺎ.
ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻋﻨﺩ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻋﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻴﻘﻭل:
)ﻻ ﻴﺤﺩ ﺩ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺍﻟﻭﺍﻓﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻗِﺒل ﻗﻭﻯ ﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺴﺒ ﺏ
ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺩﺭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻓﻌل ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻤﺠﺭﻴﺎﺕِ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﺇﻨﻤﺎ
) (٢
ﺘﺤﺩﺩﻫﺎ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ(.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﻗﺩﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻴﻜﻤﻥ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻭﻴﻨﺸﺄ
ﻋﻨﻬﻤﺎ ﺒﺸﻜل ﺃﺒﺩﻱ.
ﻭﻓﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭﺍﻟﻭﻋﻲ ﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻟﻡ ﻴﻌﺩِ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻴﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ...
ﻨﺴﺘﻨﺘﺞ ﻤﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﺭﺴﻁ ﻲ ﻻ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻠﻤﺘﻔﺭﺝ ﺒﺘﺄﻭﻴل
ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻭﺘﻔﺴﻴﺭﻫﺎ ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﻭﻴﺭﻏﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﻬﺩﻑ ﺘﻁﻬﻴﺭﻩ ﻜﻤﺎ
ﻗﺩﻤﻨﺎ .ﻭﻟﻌﻠﻨﺎ ﻟﻥ ﻨﹶﻐﻔل ﻫﻨﺎ ﻋﻥ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﺘﻁﻬﻴﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻭﺍﻟﺩﻴﻨﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻐﺩﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻜﺎﺌﻨﺎﹰ ﻤﺩﺠﻨ ﺎﹰ
ﺃﻱ ﺘﺩﺠﻴﻥ .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻹﻴﻬﺎﻤﻲ ﻁﺒﺨﺘﹶﻪ ﺠﺎﻫﺯﺓ ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭل
ﺒﺭﻴﺨﺕ .ﻭﻫﻭ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺴﻭﻯ ﺍﻟﻤﺠﺎﻭﺯﺓِ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﻭﻟﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻜﺎﺌﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻓﻴﻪ ﻤﻨﻌﺎﹰ ﻷﻱ ﺘﻘﺩﻴﺱ.
ﺜﻤﺔ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺘﹶﻠﹾﻔِﺕﹸ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﻭﺍﻟﻨﻅﺭ ﻟﻌﻤﻘﻬﺎ ﻭﻟﻘﺼﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ
ﺁﻥٍ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺘﺭﺩﺩ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻬﺎ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﺒﺼﻴﻐﺘﻬﺎ ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﺒﺄﺴﺎﻟﻴﺏ ﺸﺘﻰ .ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺘﻨﻁﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل .ﻭﺒﻨﺎﺀ
ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻴﺼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ.
ﺇﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺘﻭﺤﻲ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﺇﻟﻰ ﺘﺩﺭﺝٍ ﻁﺒﻴﻌﻲ ﻓﻲ ﺍﻻﺭﺘﻘﺎﺀ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻭﻫﺫﺍ ﺃﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ
ﻗﺼﻭﺭ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺃﻨﻬﺎ ﻭﻗﻔﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ﻓﻘﻁ ﻭﻟﻡ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯﻩ .ﺇ ﺫﹾ ﻟﻤﺎ
ﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻗﺎﺩﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺒﻠﻭﻍ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻌﻨﻲ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻗﺩﺭﺘﹶﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ.
) (١ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ )ﺇﻨﻪ( ﻋﺎﺌﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺨﺕ .
) (٢ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ :ﺹ .١٥٣ﺒﺭﺘﻭﻟﺩ ﺒﺭﻴﺨﺕ .ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺠﻤﻴل ﻨﺼﻴﻑ .
ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﺍﻟﻌﺭﺍﻕ -ﺒﻐﺩﺍﺩ. ١٩٧٣ .
-٢٢-
ﻨﺤﻥ ﺍﻵﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﺨﻁﱟ ﺍﺭﺘﻘﺎﺌﻲ ﺒﺎﻫﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ
ﻤﻌﻘﹼﺩ ﻜﻤﺎ ﺘﻅﻬﺭﻩ ﺍﻟﺘﺭﺴﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﻤﺤﺴﻭﺱ < ﻤﻌﻘﻭل < ﺘﺠﺭﻴﺩ< ﺘﺠﺎﻭﺯ=
ﺘﻐﻴﻴﺭ!!
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺴﺭﺡ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻡ ﻴﺼل ﺤﺴﺏ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻩ ﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﻭﺘﻁﻬﻴﺭ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻨﻔﻌﺎﻟﻲ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔ .ﻭﺃﻤﺎ ﻓﻲ
ﺤﺎل ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﺈﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﻉ ﺃﻥ ﻴﺘﺩﺨﹼل ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻤﻐﻴﺭﺍﹰ ﻻ
ﻤﺤﺎﻜﻴﺎﹰ ،ﻷﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﻴﺘﻜﻴﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﻪ .ﻭﺃﻤﺎ
ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻓﻴﻅﻬﺭ ﺃﻤﺭ ﺁﺨﺭ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﺨﺘﻼﻓﺎﹰ ﻜﻠﹼﻴﺎﹰ ﻋﻥ ﺴﺎﺒﻘﻪ.
ﺇﻥ ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﺤﺴﺏ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ -ﻴﺭﻓﻊ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﻴﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﺤﺎﻜﺎﺓ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﻭﺘﻜﻴﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥِ ﺍﻟﺘﹼﻁﻬﺭﻱ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺼل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺒﻭﺍﻗﻌﻪ ﻭﻤﻌﺭﻓﺘﻪ ﺇﻴﺎﻩ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ.
ﻟﻘﺩ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺇﺫﺍﹰ ﺃﻥ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻟﺘﺠﺭﻴﺩ .ﻟﻜﻨﻪ
ﻋﺠﺯ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻱ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ،ﺃﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺍﻟﺜﻭﺭﺓ .ﻭﺒﺫﻟﻙ
ﻴﻜﻭﻥ ﻋﺩﻡ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﻭ ﺍﻟﺜﻐﺭﺓﹶ ﺍﻟﻀﻌﻴﻔ ﺔﹶ ﻓﻲ ﻓﻬﻤﻪ
ﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ.
) (١ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺠﻤﺎل ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻲ ﺍﻟﻠﻴﻨﻴﻨﻲ :ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻷﻭل .ﺹ - ١٣٧ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻓﺅﺍﺩ
ﻤﺭﻋﻲ .ﺩﻤﺸﻕ -ﺒﻴﺭﻭﺕ .١٩٧٨ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ .
-٢٥-
-٢ﻓﻭﻴﺭﺒﺎﺥ
ﺤﻴﻥ ﻴﺼﺎﺏ ﻜﻴﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺨﻠل ﻤﺎ ﻓﻴﻬﺯﻩ ﻭﻴﺸﻌﺭﻩ ﺒﺎﻟﻌﺠﺯ ﺤﻴﺎل ﻭﺠﻭﺩﻩ
ﻭﺤﻘﻴﻘﺔ ﺠﺩﻭﻯ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﺤﻴﻨﻤﺎ ﻴﺤﺱ ﺒﺄﻨﻪ ﺫﻭ ﻗﻴﻤﺔ ﻭﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺃﻴﺔ ﻗﻴﻤﺔ،
ﻭﺃﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﺇﻻ ﺘﻔﺎﻫﺔ ﻻ ﺘﻘﻭﻯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺨﹼل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ﻓﺈﻥ ﺃﻗﺼﺭ ﺴﺒﻴل
ﻭﺃﻀﻤﻨﻬﺎ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﻠﺠﺄ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍ ﷲ ﻜﺴﻨﺩ ﻭﺘﻌﻭﻴﺽ ﻋﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﻪ ﻤﻥ
ﻨﻭﺍﻗﺹ ﺨﻠﺨﻠﺕ ﻜﻴﺎﻨﻪ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺏ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻨﻨﻌﺘﻪ ﺒﺎﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻟﻘﻭﺓ
ﺃﺨﺭﻯ ﻏﻴﺭ ﻤﺭﺌﻴﺔ ﻭﻻ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﻭﺍﺱ .ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﻬﺎﹰ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﻀﻊ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺸﺭﻁﻴﺔ ﻤﻔﺘﹶﺭﻀﺔ ﻫﻲ ﺸﺭﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﻬﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺒﺸﻜل ﻤﺎ،
ﺤﻴﻥ ﻻ ﻴﻌﺭﻑ ﺃﺤﺩ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻜل ﺫﻟﻙ .ﻭﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ
ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﺍﻟﻐﻴﺒﻲ ﺍﻟﻤﺠﻬﻭل ﻴﻔﺭﺽ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ﺯﺍﺌﻔﺔ ﻓﻴﻘﺘﻨﻊ ﺒﻬﺎ
ﻭﻴﺭﻀﻰ ﻤﺴﺘﻜﻴﻨﺎﹰ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻫﻭ ﺘﺨ لﱟ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻗﻭﺓ
ﺃﺨﺭﻯ ﻫﻲ ﺍﷲ .ﺃﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﻨﻘﺎﺵ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺁﻨﺫﺍﻙ ﺒﺄﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺼﻴﺒﻪ ﻤﻥ ﺨﻴﺭ ﺃﻭ ﺸﺭ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﻻ ﺭﺍﺩ ﻟﺤﻜﻤﻪ.
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻏﺭﻴﺒﺎﹰ ﻋﻥ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ -ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﻗﺩ ﺯﻫﺩ ﻓﻴﻪ،
ﻭﻋﻨﻪ ،ﻤﺘﺄﺜﹼﺭﺍﹰ ﻭﻤﻨﻔﻌﻼﹰ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺃﺩﻨﻰ ﺃﺜﺭ ﺇﺭﺍﺩﻱ ،ﻜﻭﻨﻪ
ﻴﻔﺘﻘﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ.
ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺨﻠﺨﻠﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺫﺍﻙ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ ﺘﻘﻭﻡ ﺃﻁﺭﻭﺤﺔ "ﻓﻴﻭﺭﺒﺎﺥ" ﻓﻲ
ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﻟﺩﻴﻨﻲ .ﻭﻤﻊ ﺃﻥ" ﻓﻴﻭﺭﺒﺎﺥ" ﻗﺩ..
) (١ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ) :ﻤﺠﻠﺔ( ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ - ١٠ﺍﻟﻌﺩﺩ - ١ﺹ .٤٨ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ١٩٧٩ .
-٢٦-
ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻭ ﺘﻨﻭﺭﻭﺍ ﻭﻭﻋﻭﺍ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ -ﺃﻜﺜﺭ ﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ،
ﻓﻴﺜﻭﺭﻭﻥ ﻀﺩ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﻭﻴﺩﺍﻓﻌﻭﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻗﻬﻡ( ) .(١
ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻨﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻨ ﻲ ﻓﻲ ﺭﺃﻱ "ﻓﻴﻭﺭﺒﺎﺥ" ﻴﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﺴﺎﻭﺉ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ) .(٢
-٣ﻤﺎﺭﻜﺱ
ﺍﻋﺘﻤﺩ "ﻜﺎﺭل ﻤﺎﺭﻜﺱ" ﺒﻌﻤﻕ ﻋﻠﻰ ﺠﺩﻟﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﻭﻨﻔﻲ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﺍﻟﻬﻴﻐـﻠﻴﺔ
ﻭﻫﻭ ﻴﻔﺴﺭ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻅل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ.
)ﺇﻥ ﺸﻜل ﺍﻟﺘﻤﻠﹼﻙ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﺎﺸﺊ ﻋﻥ ﺸﻜل ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ،
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﻫﻭ ﺃﻭل ﻨﻔﻲٍ ﻟﻠﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻔﺭﺩﻱ ] [...ﺇﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﻠﺔ ﻟﻥ ﺘﺘﻤﻜﹼﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﻀﻴﺭ ﺜﻭﺭﺘﻬﺎ ﺇﻻ
ﺒﺎﺭﺘﻘﺎﺌﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﻁﺒﻘﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻁﺒﻘﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺫﺍﺘﻬﺎ .ﺃﻱ ﺃ ﻥ
ﺘﺸﻌﺭ ﺒﺎﻨﺴﻼﺨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ،ﻭﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﺒﻭﺼﻔﻬﺎ
ﻗﺎﺒﺭﺓﹶ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ() .(٣
ﺇﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ "ﻤﺎﺭﻜﺱ" ﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ "ﻫﻴﻐـل" ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﻴﺔِ ﻻ ﻴﻨﻘﺹ ﻤﻥ
ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﻁﺭﺤﻪ ﺤﻭل ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻜﻭﻨﻪ ﻴﻔﺴﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ
ﻨﻅﺭ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭ "ﻫﻴﻐـل" ﻭ "ﻓﻴﻭﺭﺒﺎﺥ" ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻴﻨﻁﻠﻘﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ
ﻭﻴﺼﺒﺎﻥ ﻓﻴﻪ ،ﻭﺒﺎﻟﺫﺍﺕ ﻤﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭ "ﻓﻴﻭﺭﺒﺎﺥ" ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻫﻭ
ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻘل ،ﺃﻭﻻﹰ .ﻟﻜﻥ ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ "ﻤﺎﺭﻜﺱ" ﻫﻭ ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﻨﺎﺠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻅلّ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ.
ﺤﻴﻥ ﻴﺫﻜﹶﺭ ﺍﺴﻡ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺴﻭﻗﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﻤل ﺼﻨﻴﻊِ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ
ﺍﻟﻤﻔﻜﹼﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﻕ ﺒﻘﻭﺓ ﻭﺜﻘﺔ ﺃﺒﻭﺍﺏ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺸﻌﺭ ﻭﻤﺴﺭﺡ ﻭﻨﻘﺩ
ﻭﺴﻴﻨﻤﺎ ﻭﺃﻭﺒﺭﺍ ..ﺇﻟﺦ! ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭﺩﻨﺎ ﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺱ
ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ؛ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﻫﺩ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻪ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﻤﺤﺎﺭﺒﺔ
ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺒﺘﺫﹶل ﻭﺭﺠﻌﻲ ،ﻭﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﻭﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﻭﻟﻥ ﻴﺘِﻡ ﻟﻪ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺭﻜﻴﺯﺓ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﹶﻡ
ﻭﺒﺎﻨﻴﻪ ﻭﻤﺩﻤﺭﻩ ﻓﻲ ﺁﻥٍ ﻭﺍﺤﺩ .ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﻤﺭﻜﺯ ﻓﻠﺴﻔﺔ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺩﺓ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻬﺩﻑ ﺘﺨﻠﻴﺹ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﻟﺫﻱ
ﺘﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﺒﻌﻪ ﺒﻁﺎﺒﻌﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ
ﺍﻻﺴﺘﻐﻼﻟﻲ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﻤﻁﻤﺢ" ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺠﺩﺍﺭﺓ
ﻷﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺭﻜﻴﺯ ﹶﺓ ﺸِﻌﺭِﻩ ﻭﻤﺴﺭﺤﻪ ﺃﻴﻀﺎﹰ.
ﺇﻥ " ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻤﺘﻔﺎﺌل ﺒﺄﻥ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﻤﺴﺤﻭﻗﻴﻥ ﺴﻴﻁﻠﻌﻭﻥ ﻜﺎﻟﺸﻤﺱ ،ﻭﻻ ﺒ ﺩ
ﻤﻥ ﺍﻟﻔﹶﻴﻀﺎﻥ ﺍﻟﺠﺎﺭﻑ .ﻭﻫﺎ ﻫﻭ ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ﺒﻌﻴﻥ ﻭﺍﺴﻌﺔ ﻭﺭﺅﻯ
ﻤﺼﻤﻤﺔٍ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ .ﺤﻴﻨﺌﺫٍ ﻻ ﻏﺭﺍﺒﺔ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﺭﺭ ﻜل
ﻤﺭﺓ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺍﻷَﺯﻤﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺎﺒﺕ ﺃﻭﺭﺒﺎ ﻭﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺇﺒﺎﻥ
ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻫﻴﻨﺔ ﻭﻻ ﺴﻬﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﹶﻡ ﻜﺎﻓﺔ .ﻓﻘﺩ ﺍﻨﺨﻔﺽ
ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻭﺃَﻏﻠﻘﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﻨﻊ ﺃﺒﻭﺍ ﺒﻬﺎ ﻭﻋﻤﺕ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ،ﻓﺎﺯﺩﺍﺩ ﺍﻟﺠﻭﻉ ﻭﺍﻟﺤﺭﻤﺎﻥ.
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻨﹶﻌِﻡ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻭﺁﻟﺔِ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻓﺎﻩ ﺠﺭﺍﺀ ﺘﺭﺍﻜﻡ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎل
ﻭﺃﺭﺒﺎﺡ ﻓﺎﺌﺽ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻭﺘﻤﺭﻜﺯ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺃﻴﺩﻴﻬﻡ ﻏﻴﺭ ﺁﺒﻬﻴﻥ ﺒﻭﻴﻼ ﺕ
ﺍﻟﺤﺭﺏ ﻭﺘﺸﺭﺩ ﻤﻼﻴﻴﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻭﻤﻭﺘﻬﻡ ﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﺍﻟﺤﺭﺏ!
ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻵﺨﺭ ﺩﻓﻌﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷَﺯﻤﺔﹸ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻭِﺌﺔ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻙ ﻭﺍﻟﻌﻤل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﻴﺘﻨﺎﻤﻰ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ
ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻀﺤﺕ ﺨﻁﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻭﻤﻜﺘﺴﺒﺎﺘﻬﺎ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﻤﻲ
) (١ﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ ) :ﻤﺠﻠﺔ( ﺍﻟﻌﺩﺩ - ٢ﺍﻟﺴﻨﺔ - ٢ﺹ .١١٣ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﺤﻤﻭ .ﺍﺘﺤﺎﺩ
ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺏ .ﺩﻤﺸﻕ.
) (٢ﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ) :ﻤﺠﻠﺔ( .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٧٧
) (٣ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٩٠ﺍﻟﻌﺩﺩ ٥ /٤
-٣٣-
)ﻭﻜﻤﺎ ﻭﻗﻑ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ﻋﺎﺠﺯﻴﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﻜﻭﺍﺭﺙ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺍﻟﻤﺒﺎﻏﺘﺔ ﻓﻜﺫﻟﻙ ﻴﻘﻔﻭﻥ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺃﻤﺎﻡ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺠﺯﻭﻫﺎ ﺒﺄﻨﻔﺴﻬﻡ( ) .(١
ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﻴﻥ ﻗﺩ ﺃﺼﺒﺤﻭﺍ ﻏﺭﺒﺎﺀ ﻋﻥ ﻋﻤﻠﻬﻡ ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺎﺭ
"ﻤﺎﺭﻜﺱ" .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﻭﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﻤﺜل
ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺒﺴﻁﺎﺀ؟
ﻟﻘﺩ ﺒﻘﻴﺕ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺩﻭﺭ ﺘﺴﻠﻴﺔ ﻓﻘﻁ ﻟﻠﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺒﻘﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻓﻲ
ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻡ ﺘﺠﺭﺅ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺨﺎﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ) ،(٢ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺴﻭﻑ ﻴﻨﻭﺭ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻬﻡ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﻤﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﻗﻌﻬﻡ ﻭﺘﻐﻴﻴﺭﻩ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺼﺩﻫﺎ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻟﻴﺴﺕ
ﻫﻲ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻜلﱠ ﺸﻲﺀ ﻭﻻ
ﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻴﻘﻭل "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺒﺼﺩﺩ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﻨﺔ ﻟﺩﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﻌﻠﻴﻡ:
)ﻤﺎﺯﺍل ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﻤﺸﻭﻕ ﻭﻤﺒﻬﺞ ﻭﻜﻔﺎﺤﻲ ﻭﻟﻭ ﻟﻡ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﺜلُ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻟﻤﺴﻠﹼﻲ ﻻﺴﺘﺤﺎل ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﻠﹼﻡ ،ﻭﺃ ﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﻅل ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ،ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ،ﻭﻁﺎﻟﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺭﺡ ﺠﻴﺩ
ﻓﻬﻭ ﻤﺴلﱟ( ) .(٣
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﺭﻯ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ﻻ ﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻥ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﺩﺃﺏ
ﺒﻌﺽ ﻤﻔﻜﺭﻱ ﻋﺼﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩﺓ ،ﻭﻨﻘﺩ ﻋﻠﻡ
ﺍﻟﺠﻤﺎل ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ.
ﺇﻥ ﻜل ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺠﻤﺎل ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻋﻠﻡ ﺴﻜﻭﻨﻲ ﻗﺎﺼﺭ
ﻋﻥ ﺭﺅﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻜﻭﻨﻴﺔ ،ﺒل ﻫﻭ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺼﺭ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻐﻼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺘﺘﻭﻀﺢ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ،ﻭﻴﻅﻬﺭ ﻓﺎﺩﺡ ﺨﻁﺌﻪ ﻓﻲ
)ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﻨﹾﻅﹶﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﻜﺄﻨﻬﺎ ﺸﻲﺀ ﻤﺎ ،ﻤﺴﺘﻘ ﺭ ﻭﺜﺎﺒﺕﹲ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻤﺎ
ﺍﺘﱠﺨﺫﻨﺎ ﻤﻨﻬﺎ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﹼﺨﺫﻩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﻤﻨﺫ ﻗﺭﻭﻥ ﻓﺴﻴﻜﻭﻥ ﺘﻁﺒﻴﻕﹸ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻜﻥ ] [...ﺇ ﻥ
ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻤﺘﻐﻴﺭﻴﻥ ﻭﻤﻊ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﺘﺤﻭﻟﺔ ﻭﻤﻊ ﺍﻷ ﻟﹶﻡ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﹶﺞ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺃﻤﺭ ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻜﻥ( ) .(١
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻴﺴﺘﻨﺘﺞ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺃﻥ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ
ﺍﻟﺴﺎﻜﻥ ﺍﻟﺜﺎﺒﺕ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻌﺒﺭ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻋﻥ
ﻤﺴﺭﺡ ﺁﺨﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ -ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ.
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﻠﻤﺢ ﻓﻲ ﺨﻔﺎﻴﺎ ﺭﺅﻴﺔ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺘﻔﺎﺅﻻﹰ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﻨﺎﺒﻊ
ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﻨ ﺘِﺞ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕٍ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ .ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ ﺘﻤﺎﻤﺎﹰ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻨﺕ ﺨﺸﺒﺘﹸﻪ ﺼﻭﺭﺓﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﺔ .ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﹾﺼِل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺸﺒﺔﹶ ﻋﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﺼﺎﻟﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻨﺤﻭ
ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﺘﺠﻪ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﹰ ﻤﻌﺎﻜﺴﺎﹰ :ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﺸﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺎﻟﺔ ﻓﹶﻴﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﻐﻼﻟﻴﺔ ﻭﻴﺒﺭﺭﻫﺎ ﺒﺎﻟﻨﺎﻤﻭﺱ ﺍﻟﺜﺎﺒﺕ
ﻭﺍﻟﺤﻕﹼ ﺍﻷﺯﻟﻲ .ﻟﻜﻥ ﺒﻤﺎ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺒﺩﻴل ﻓﺈﻨﻨﺎ )ﻨﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺭﺡ ﻴﻨﺘﺞ
ﻭﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺍﻷﺤﺎﺴﻴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻌﺏ ﺩﻭﺭﺍﹰ ﻓﻲ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺫﺍﺘﻪ( ) .(٢ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻫﻭ ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ.
ﻫﺎ ﻨﺤﻥ ﻨﺩﺨل ﺍﻵﻥ ﻓﻲ ﺼﻠﺏ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ .ﺍﻟﻨﻭﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺘﻠﻙ
ﻜل ﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﻭﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﻭﺠﻭﺩﻩ :ﺍﻟﺸﻜل ﻭﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﻭﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻪ
ﻥ ﺃﻱ ﻜﻼﻡ ﺤﻭل ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﺤﻭﺭﻴﺔ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻤﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻋﻤل ﺇ
"ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻜﺘﺒﻪ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ
ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ .ﻴﻘﻭل:
)ﺃﺤﺱ ﺒﺭﻏﺒﺔ ﺠﺎﻤﺤﺔ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺠﺩل ..ﺇﻨﻨﻲ ﺃﺤﺏ ﺃﻥ ﺃﻭﺍﺯﻥ ﻜل ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺩﻓﻪ
ﺒﻜل ﺩﻗﺔ ،ﻭﺃﻥ ﺃﻗﻭل ﻜﻠﻤﺘﻲ ﻓﻴﻪ ..ﻫﻨﺎﻙ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻲ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﹼ ﻙ
ﺍﻟﻤﻤﺘﻊ ..ﻭﻜﻤﺎ ﻴﻔﻜﺭ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﺒﻜل ﻗﺭﺵ ﻗﺒل ﺼﺭﻓﻪ ﺃُﺤﺏ ﺃﻥ ﺃُﻗﻠﱢﺏ
ﺍﻷﻋﻤﺎل ﻭﻭﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻬﻴﻬﺎ( ) .(٢
ﻟﻨﺘﺫﻜﹼﺭ ﻤﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻘﻭﻟﺔ "ﻤﺎﺭﻜﺱ" :ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻨﺸﻐﻠﻴﻥ ﺒﺘﻔﺴﻴﺭ
ﺍﻟﻌﺎﻟﹶﻡ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ﻫﻭ ﺘﻐﻴﻴﺭﻩ .ﻭﻟﹾﻨﺘﺫﻜﹼﺭ ﻤﺎ ﺃﻓﺎﺩﻩ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ،
ﻭﻤﺎ ﺃﻓﺎﺩﻩ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻭﺠﺩﻟﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﺍﻟﻬﻴﻐﻠﻴﺔ.
) (١ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﺍﻟﻌﺩﺩ ٥ /٤ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .١٥٠ - ١٤٩ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻨﺒﻴل ﺍﻟﺤﻔﺎﺭ
-٣٩-
ﺃﻤﺎ ﺘﻘﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﻓﺘﻌﻨﻲ ﻟﺩﻯ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺩﻓﹾﻊ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻭﺤﺜﱠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ
ﻤﻭﻗﻑ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻏﺘﺭﺍﺒﻪ؛ ﺃﻱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ
ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺠﺘﻤﻊٍ ﻤﻨﺴﺠﻡ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻴﻤﻜﻥ
ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻔﻬﻡ ﻗﻭل " ﺒﺭﻴﺨﺕ":
)ﺇﻥ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻜﺤﺎﻟﺔٍ ﻴﻤﺎﺭﺴﻬﺎ ﻭﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺸﺭﻭﻁﹲ ﺒﻌﻭﺍﻤل
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ .ﻭﺃﻥ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻫﻲ ﺍﻟﺨﹸﻁﻭﺓ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﻨﺤﻭ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻏﻴﺭ ﻤﻐﺘﺭﺏ() .(١
ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻟﻥ ﺘﺄﺘﻲ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻫﻜﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒ ﺩ
ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻥ ﻭﻋﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭﻭﻋﻲ ﺠﺩﻟﻴﺘﻬﺎ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻭﻋ ﻲ
ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻤﺭﻫﻭﻥ ﺒﻭﻋﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻤﻐﺘﺭﺒﺎﹰ .ﺃﻱ ﺇﻥ
ﺍﻟﻼ ﺍﻏﺘﺭﺍﺏ ﻫﻭ ﻭﻋﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ:
)ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻀﻴﻑ ﺸﻴﺌﺎﹰ ﺇﻟﻰ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻜﺜﺭ
ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻤﻠﹼﻕ ﻏﺭﺍﺌﺯﻩ ﺍﻟﺒﺩﺍﺌﻴﺔ ﻭﻴﺅﻜﹼﺩ ﺁﺭﺍﺀ ﻓِﺠﺔﹰ ﻭﻤﻬﺘﺭﺌﺔ ﻻ ﻴﺴﺎﻭﻱ
) (٢
ﺸﻴﺌﺎﹰ(.
ﺒﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻫﻭ ﻭﺤﺩﻩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﻴﻀﻴﻑ ﺃﺸﻴﺎﺀ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻭﻫﻭ ﻴﻨﺘﺞ ﺼﻭﺭﺍﹰ ﺤﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ
ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﺔﹸ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻔﻴﺩﺓﹰ ﻭﻤﻌﻠﹼﻤﺔﹰ .ﻭﻟﻜﻥ:
)ﻴﺘﻁﻠﱠﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺃﺴﻠﻭﺒﺎﹰ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﻴﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭ
ﺍﻟﻤﺸﺎﻫِﺩ ﻁﻠﻴﻘﺎﹰ ﻭﻗﺎﺩﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ] [...ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻴﻤﻜﻥ
ﺇﻀﻔﺎﺀ ﺍﻟﻼﻤﺄﻟﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺴﻠﻭﻙٍ ﻤﺄﻟﻭﻑ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻔﻘﺩ ﺍﻟﻘﻭﻯ
) (٣
ﺍﻟﻤﺤﺭﻜﹶﺔﹸ ﺍﻵﻨﻴﺔﹸ ﺒﺩﺍﻫﺘﹶﻬﺎ ﻭﺘﺼﺒﺢ ﺨﺎﻀﻌﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﻟﺠﺔ(.
) (١ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ) :ﻤﺠﻠﺔ( ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ - ١٠ﺍﻟﻌﺩﺩ .١٩٧٩ - ١ﺹ .١٤٩ﻭﻭﺍﻀﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ
ﺃﻫﻤﻠﺕ ﺨﺒﺭ )ﺇﻥ (ﻭﻟﻡ ﺘﺫﻜﺭﻩ !
) (٢ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١١٨
) (٣ﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٢٦ - ١٢٥
-٤٠-
ﺇﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨ ﺘﹶﺠﺔﹶ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺘﻌﺭﻑ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻭﻗﺩ ﺒﺩﺍ ﻏﺭﻴﺒﺎﹰ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻨﻔﺴﻪ .ﻭﻟﻜﻥ ﻟﻥ ﻴﺘﻡ ﻟﻠﻤﺘﻔﺭﺝ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻟﻡ
ﻴﻜﻥ ﻗﺩ ﺴﻤِﺢ ﻟﻪ ﺒﺎﻟﺘﺄﻭﻴل -ﺒﺎﻟﺘﻔﺴﻴﺭ -ﻷﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺠﺎﻭِﺯ
ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ .ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺘﺴﻘﻁ ﻤﻘﻭﻟﺔ "ﻫﻴﻐـل") :ﺇﻨﻨﺎ ﻻ ﻨﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻷﻨﻪ
ﻤﻌﺭﻭﻑ( .ﻟﻜﻥ ﺴﻘﻭﻁ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ..
)ﺇﺒﺭﺍﺯ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻭﻅﻴﻑٍ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻴﺤﺩِﺙ ﻭﻋﻴﺎﹰ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎﹰ ﻟﺩﻯ
ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴ ﺔٍ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ
ﻤﺤﺩﺩﺓ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﺯﻴل ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻓﻜﺭﻴﺎﹰ،
ﻭﻴﺴﺎﻋﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔٍ ﺠﺩﻴﺩﺓ ] [...ﻭﻤﻥ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺘﻜﻨﻴﻙ
ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻴﻜﺘﺸﻑ ﺍﻏﺘﺭﺍﺒﻪ ﻭﻴﻜﺘﺸﻑ ﻨﻔﺴﻪ ﻜﻤﻐﺘﺭﺏ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﹼﺨﺫ ﻤﻭﻗﻔ ﺎﹰ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﻭﺩﻓﻊ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ] [...ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻟﻭﻋﻲ
ﺒﺎﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻫﻭ ﺃﻭل ﻤﺭﺍﺤل ﺭﻓﻊ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ) .(١ﺇﺫﹾ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻜﻨﻴﻙ ﺒﺩﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻀﺢ
) (٢
ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻭﻋﻲ.
ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺇﻥ ﻤﺎ ﻴﺩﻋﻴﻪ ﺒﻌ ﻀﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺘﻜﻨﻴﻙ
ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﻤﻅﻬﺭ ﺸﻜﻠﻲ ﻴﻌﺘﻤﺩﻩ ﺍﻟﺭﺠﻌﻴﻭﻥ ﻟﻁﻤﺱ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻜﻨﻴﻙ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﺤﻴﻥ ﺃﻀﺤﺕ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺒﻴﺔ ﻟﻌﺒ ﺔﹰ ﻓﻲ ﻴﺩ
ﺍﻟﻨﺎﺱ .ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﻭﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﻭﺤﺩﻫﺎ ﻟﻥ ﺘﻌﻨ ﻲ ﺴﻭﻯ ﺍﻟﺘﺴﻁﻴﺢ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻭﻟﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﺸﻜﻼﹰ ﻤﺴﻠﱢﻴﺎﹰ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﺴﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ .ﺒل ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺘﻤﺎﺭِﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺘﻐﺭﻴﺒﺎﹰ ﻤﻥ ﻨﻭﻉ ﺁﺨﺭ،
ﻓﺘﹸﻘﺼﻴﻪ ﻋﻥ ﻓﻬﻡِ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﺨﺼﺎﺌﺼﻪ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﺍﻟﺒﺭﻴﺨﺘﻲ ﻫﻲ:
) (١ﻫﻜﺫﺍ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل .ﻭﻫﻲ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺤﺭﻓﻴﺔ ﺭﻜﻴﻜﺔ .ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﺍﻟﻘﻭل" :ﻫﻭ ﺃﻭل ﻤﺭﺍﺤل
ﺭﻓﻌﻪ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ".
) (٢ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ) :ﻤﺠﻠﺔ( ﺹ .١٥٠ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ - ١٠ﺍﻟﻌﺩﺩ - ١ﻨﻔﺴﻪ
-٤١-
)ﺘﺯﻭﻴﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫِﺩ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔِ ﻨﻘ ﺩٍ ﺨِﺼﺏٍ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻭﻀﻌﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻊ
) (١
ﻤﺘﱠﺼل ﺒﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ(.
ﺇﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺭﻓﻊِ ﺍﻻﻏﺘﺭﺍﺏ ﻭﻨﻔﻴِﻪ ﺘﺜﻴﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺸﺘﹼﻰ.
ﻭﻫﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻌﻘﹼﺩﺓ .ﻓﻠﻘﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻭﻀﺭﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻤﺜﻠﺔ .ﻏﻴﺭ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻬﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﻤﻥ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻓﻲ ﺘﻐﺭﻴﺏ ﺃﻴﺔ ﺤﺎﺩﺜﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻻ ﺸﻲﺀ ﻻ
ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻠﻨﻘﺩ ،ﻭﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﺸﻜﻭﻙ ﻓﻴﻪ ،ﻷﻥ ﺃُﻟﹾﻔﹶﺘﻨﺎ ﻟﻠﺸﻲﺀ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﻋﻥ ﻤﺘﻨﺎﻭﻟﻨﺎ.
ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل :ﺇﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﺒﻌﺩ
ﺍﻟﺘﻐﺭﻴﺏ ﻫﻭ "ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ" ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻤﻪ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺴﻭﻑ ﺘﺒﺩﻭ ﻟﻠﻤﺘﻔﺭﺝ ﺸﻴﺌﺎﹰ ﻤﺘﻤﻴﺯﺍﹰ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻨﻤﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻟﻥ ﺘﺘﻤﻜﹼﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ
ﺤﻘﹼﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﻷﻨﻬﺎ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺴﺎﻜﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﻭﻟﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﻔﺘﻘﺩ ﺇﻟﻰ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻬﺎ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯﻫﺎ ﻤﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ .ﺇﻨﻬﺎ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﺸﺭﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺤﺘﱠﻤﺕﹾ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﻅﺭﻑ ﻜﻬﺫﺍ .ﺇﻥ ﺃﻴﺔ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻨﻤﻁﻴﺔ ﻋﺎﺠﺯﺓﹲ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻭﻟﻥ
ﺘﻘﻭﻯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻤﻭﺩ ﺃﻤﺎﻡ ﻀﺭﺒﺎﺕ ﺍﻟﻨﺎﻤﻭﺱ ﺍﻟﺯﺍﺌﻑ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﺘﻘﻴﻡ ﻭﺯﻨﺎﹰ ﻜﺒﻴﺭ ﺍﹰ ﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔ
ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻓﻲ ﻅﺭﻑ ﻭﺸﺭﻁ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴ ﻴﻥ ﻤﺤﺩﺩﻴﻥ .ﻭﻤﺎ ﺍﻨﻔﻌﺎﻻﺘﻬﺎ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻫﺎ ﺴﻭﻯ
ﻨﺘﻴﺠﺔٍ ﻭﺍﻨﻌﻜﺎﺱٍ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ .ﺒل ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﻻ ﺘﺨﺹ ﺸﺨﺼﺎﹰ ﺁﺨﺭ
ﻏﻴﺭﻫﺎ .ﻭﻤﻊ ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺭﻑ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻴﻌﻡ ﻜلﱠ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻴﺠﻤﻌﻬﻡ ﻓﻲ ﺭﺍﺒﻁ ﺸﻌﻭﺭﻱ
ﻭﺍﺤﺩ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻠﻘﹼﻲ ﻭﺍﻻﻨﻌﻜﺎﺱ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ.
)ﻋﻠﻰ ﺃﻨﹼﻪ ﻻ ﻴﺠﻭﺯ ﻟﻠﻤﺭﺀ ﻁﺒﻌﺎﹰ ﺃﻥ ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺃﻭ
ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﹶﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﻭﻯ ﻏﺎﻤﻀ ﺔﹲ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﻥ
ﺼﻨﹾﻊ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻭﺃﻨﻬﻡ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺼﻨﻌﻭﻫﺎ ﻭﺤﺎﻓﻅﻭﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭﻫﻡ ﺴﻴﻐﻴﺭﻭﻨﻬﺎ
) (٢
] [....ﺇﻨﻬﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﺘﺼﺭﻓﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻌﺭﺽ ﻫﻨﺎ(.
-٤٤-
ﺍﳌﺮﺍﺟﻊ
-٤٥-
-٤٦-
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ
ﻋﻮﳌﺔ ﺍﻟﺪﺭﺍﻣﺎ -ﺗﻐﺮﻳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺇﻥ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﻗﺏ ﺍﻟﻤﺘﺎﺒﻊ ﻟﻥ ﺘﺨﻁﺊ ﺇﻻ ﺒﻘﺩﺭ ﻀﺌﻴل ﻤﺎ ﺁل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﻨﻭﺍﺕ ﺍﻟﻌﺸﺭ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺩﻭلَ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻴﺵ ﻋﻠﻰ
ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﻤﻬﻤﺸﹶﺔﹰ ﺒﺴﺒﺏ ﻀﻌﻔﻬﺎ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭﺴﻴﺎﺴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ،ﺠﺭﺍﺀ ﺍﻻﻨﺩﻓﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺭﻋﺏ ﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻘﻁﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺒﻤﺎ ﻫﻲ ﺴﻴﺎﺴﺔﹸ ﻋﻭﻟﻤﺔٍ ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﺜﻭﺭﺍﺕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻻﺕ
ﻭﺍﺤﺘﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻨﺢ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻁﺏ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﻤﻁﻠﻘﺔ ،ﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ
ﻭﺤﺴﺏ ،ﺒل ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻫﻭﻴﺎﺕ
ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻭل ﺩﻭل ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺎﺒﻊ ﺫﻟﻴل ﻓﻲ ﻜل ﺸﻲﺀ.
ﺘﻨﻜﺸﻑ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔﹸ ﺴﻴﺎﺴ ﺔِ ﺍﻟﻌﻭﻟﻤﺔ ﺒﺈﺼﺭﺍﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻜﺘﻨﻭﻉ
ﺜﻘﺎﻓﻲ ﻗﻭﻤﻲ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻨﻭﻉ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻫﻭ ﺃﻤﺭﻴﻜﻲ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ .ﻭﻟﻘﺩ ﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻔﻌﺎل ﺁﺜﺎﺭﺍﹰ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺍﻟﺘﻌﺩﻴلُ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﻭﺍﻟﺤﺫﻑﹸ ﻭﺍﻹﻟﻐﺎ ﺀ ﻓﻲ
ﻓﻨﻭﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺭﺃﺴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﺒﻌﺩ ﺃﻥ
ﻤﻬﺩﺕ ﻟﺫﻟﻙ ﻅﻭﺍﻫﺭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﺒﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺘﺎﻥ ﻨﺘﻴﺠﺔﹰ ﻟﻠﻨﻬﻭﺽ
ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ﻭﻨﻬﻭﺽ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﺨﺎﻡ ﻭﺍﻷﺴﻭﺍﻕ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ
ﻜﺜﻴﺭ .ﻭﻗﺩ ﺨﻠﹼﻑ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﱡ ﻪ ﻓﻲ ﻭﺠﺩﺍﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺠﻊ
ﻭﺍﻵﻻﻡ ﻭﺍﻻﻨﻬﻴﺎﺭﺍﺕ ﻭﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ.
ﻴﺸﻜل ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺭﻭﺍﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻷﻭﺍﺌل ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ﻭﺍﻋﻴ ﺎﹰ ﻨﺤﻭ ﺘﺄﺼﻴل
ﻅﺎﻫﺭﺓ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻋﺭﺒﻴﺔ ،ﺭﻏﻡ ﺍﻋﺘﺭﺍﻑ ﺭﺍﺌﺩﻫﺎ ﺍﻷﻭل ﻤﺎﺭﻭﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺒﺄﻥ
-٤٧-
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ "ﺫﻫﺏ ﺇﻓﺭﻨﺠﻲ" ﻭﺴﻭﻑ ﻴﺘﻡ ﺴﺒﻜﻪ ﺴﺒﻜ ﺎﹰ ﻋﺭﺒﻴﺎﹰ ) .(١ﻭﻟﻜﻲ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﻹﻓﺭﻨﺠﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ ﺘﻭﺠ ﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤ ﻲ ّﺍﻟﺭﺍﺌ ﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﻭﻤﺼﺎﺩﺭﻩ
ﻟﻴﻨﻬل ﻤﻨﻬﺎ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺘِﻪ ﻭﺃﺸﻜﺎﻟﹶﻪ ﻭﺃﻁﺭﻩ ﺍﻟﺤﻜﺎﺌﻴﺔﹶ ﻭﺍﻟﺴﺭﺩﻴﺔﹶ ﻭﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻴﺔﹶ ﺒﻬﺩﻑ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻭﺼﻭﻍ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔٍ ﺃﻭ ﻫﻭﻴﺔ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻋﺭﺒﻴﺔ ﻤﻤ ﻴﺯﺓ ،ﺘﻨﺴﺠﻡ ﻭﺘﺄﺘﻠﻑ ﻤﻊ
ﺠﻤﻬﻭﺭ ﻴﻔﻬﻡ ﻭﻴﻌﻲ ﻭﻴﺩﺭﻙ ﺒﻭﺠﺩﺍﻨﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺘِﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ،ﺤﺘﻰ ﻟﻜﺄﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﺈﻁﻼﻕ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﻲ ﺒﺤﺴﻪ ﺍﻟﻌﻔﻭﻱ ﺍﻟﺼﺎﻓﻲ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻫﻭ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎﹰ ﻭﻗﻭﻤﻴﺎﹰ ،ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻅﺎﻫﺭﺓﹸ )ﻨﺤﻥ -ﻫﻨﺎ-
ﺍﻵﻥ( ﺘﺤﺩﻴﺩﺍﹰ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻜﺴﺒﻪ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﹶﻪ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔﹶ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻨﻔﻲ ﺍﻵﺨﺭ ﺃﻴﺎﹰ ﻜﺎﻥ
ﻟﻭﻨﻪ ﺃﻭ ﻋﺭﻗﻪ ﺃﻭ ﺠﻨﺴﻪ.
ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻼﺤﻕ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻤﻤﺘﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻨﻴﺎﺕ
ﻭﻤﻨﺘﺼﻑ ﺴﺒﻌﻴﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻨﻬﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻨﻬﻀﺘﻪ ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺓ،
ﻓﺒﺭﺯﺕ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﻤﺒﺩﻋﻴﻥ ﻜﺜﺭ .ﻜﻤﺎ ﺤﻔﻠﺕ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺒﻜﺜﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﻭﺘﺨﺼﺼﻬﺎ ،ﻜﺎﻟﻘﻭﻤﻲ ﻭﺍﻟﺠﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻭﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭﺍﻟﺠﻭﺍل ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ
ﺘﺴﻤﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻭ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺃﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ..ﺇﻟﺦ .ﻜﻤﺎ ﻅﻬﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﻲ ﻭﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻱ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻫﻲ ﺠﻤﻴﻌﺎﹰ ﻓﺭﻕ ﻤﺤﺘﺭﻓﺔ ﺠﻠﺒﺕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻴﻬﺎ
ﻜﻤﺎ ﺫﻫﺒﺕ ﻫﻲ ﺇﻟﻴﻬﻡ.
ﻭﻟﻘﺩ ﻅﻬﺭﺕ ﻜﺘﺏ ﻭﻤﺠﻼﺕ ﻭﺩﻭﺭﻴﺎﺕ ﻤﺘﺨﺼﺼﺔ ﻓﻲ ﻓﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺘﺄﺭﻴﺨﺎﹰ ﻭﺘﻨﻅﻴﺭﺍﹰ ﻭﻨﻘﺩﺍﹰ ﺃﻓﺭﺯﺕ ﻤﻌﻬﺎ ﻨﻘﺎﺩﺍﹰ ﻭﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻭﻤﺅﻟﻔﻴﻥ ..ﺇﻟﺦ .ﻜﻤﺎ
ﺃﻓﺭﺩﺕ ﺍﻟﺼﺤﻑ ﻤﺴﺎﺤﺎﺕٍ ﻭﺍﺴﻌﺔﹰ ﻟﻤﺘﺎﺒﻌﺔ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻭﻨﻘﺩﻫﺎ .ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻜﺎﻥ
ﺤﺭﻴﺼﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺘﻭﺍﺯﻥ ﺩﻗﻴﻕ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ .ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ
) (١ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ -ﺍﻟﻘﺴﻡ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺘﻘﺩﻴﻡ ﻤﺤﻤﺩ ﻜﺎﻤل ﺍﻟﺨﻁﻴﺏ .ﺹ .٤٨١ﻗﻀﺎﻴﺎ
ﻭﺤﻭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .ﺩﻤﺸﻕ .١٩٩٤ﺍﻨﻅﺭ ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺔ )ﺃﺭﺯﺓ ﻟﺒﻨﺎﻥ (
ﻟﻤﺎﺭﻭﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭ.
-٤٨-
ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻴﺔ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﻌﺘﺒﺭﺓ ﺘﻀﻊ ﻨﺼﺏ ﻋﻴﻨﻴﻬﺎ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ
ﻜﻁﺭﻑ ﺭﺌﻴﺱ ﻭﻤﺸﺎﺭﻙ ﻓﻌﺎل ﻓﻲ ﻤﻨﺢ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺸﺭﻋﻴﺘﹶﻪ ﻭﻜﻤﺎﻟﹶﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﻴﻥ.
ﻟﻘﺩ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﻌﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻥ ﻭﻋﻲ ﺩﻭﺭﻩ ﻓﻲ
ﻤﻌﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺤﻴﺎل ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩﺍﺕ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﺼﻬﻴﻭﻨﻴﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل
ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ -ﺍﻟﻘﻭﻤﻴـﺔ ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺸﺎﻤل ﻭﺴﺭﻴﻊ ﻓﻲ ﺸﺘﹼﻰ
ﻤﻨﺎﺤﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ..ﺇﻟﺦ .ﻜل
ﻫﺫﺍ ﻴﻨﹾﺸﹶﻁ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﻔﻬﻭﻤ ﻲ" ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ
ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ" ﻭ"ﺍﻟﺤﻴﺎﺩ ﺍﻹﻴﺠﺎﺒﻲ" ﺃﻭ "ﻋﺩﻡ ﺍﻻﻨﺤﻴﺎﺯ" ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻐﻴﺏ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﻜﺯﻴﺔ
ﻟﻠﻌﺭﺏ ﻭﻫﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﻏﺘﺼﺎﺏ ﻓﻠﺴﻁﻴﻥ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﺄﻤﻴﻡ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﻟﺴﻭﻴﺱ ﺃﻭﻻﹰ ،ﻭﺘﻭﺯﻴ ﻊ ﺍﻷﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻼﺤﻴﻥ ﺜﺎﻨﻴ ﺎﹰ
ﺒﻌﺩ ﺩﺤﺭ ﺍﻹﻗﻁﺎﻉ ﻓﺈﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟﻲ ﻓﻲ ﻤﺼﺭ ﺸﻜل ﻀﺭﺒﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﻟﺤﻠﻡ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺠﺩ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻭﻗﺩ ﺘﺠﺴﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﻤﺼﺭ
ﻭﺴﻭﺭﻴﺔ ﺴﺭﻴﻌ ﺎﹰ ﻭﺒﻌﺩ ﺩﺤﺭ ﺍﻟﻌﺩﻭﺍﻥ ﺍﻟ ﺜﻼﺜﻲ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻜﺎﻓﺔ،
ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺨﺎﺼﺔ ،ﺘﺤﺘﻔﻲ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﺍﺤﺘﻔﺕ
ﺒﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﹾﻘﹶﺩﺭِ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﻭﺭﺓ
ﻭﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﻓﻘﺩ ﻭﺠﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻴﺸﻜل ﺍﻟﺤﺎﻤلَ ﺍﻟﺭﺌﻴ ﺱ
ﻟﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﻔﻨﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﻟﻠﻔﻨﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺃﻥ ﻓﻌﻠﹶﻪ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺜﻭﺭﻴﺎﹰ ﺘﻐﻴﻴﺭﻴﺎﹰ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺒﺭﺘﻭﻟﺩ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻤﺜل ﻋﻠﻰ ﺼﻌﻴﺩ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒ ﺔِ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔِ ﻟﻠﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ،ﻭﺃﺴﻠﻭﺏِ ﻭﺘﻘﻨﻴﺎﺕِ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﺤﺘﻔﻰ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ،ﺒﻤﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺃﻋﺩﺍﺀ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻭﺨﺼﻭﻤﻪ.
ﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔﹸ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ،
ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺘﺠﺕ ﺁﺜﺎﺭﺍﹰ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺎﻫﺭﺓ ،ﻜﻤﺎ ﺃﺜﺎﺭﺕ ﻨﻘﺎﺩ ﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ
ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻴﻴﻥ ﻭﺍﻟﺴﻴﻤﻴﻭﻟﻭﺠﻴﻴﻥ ﻟﻤﺎ ﻴﻨﺘﺠﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﻥ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻭﻟِﻤﺎ ﻟﻪ ﻤﻥ
-٤٩-
ﺴﻠﻁﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ،ﻓﻠﺴﻔﻴﺔٍ ﻭﻓﻨﻴﺔٍ ﻭﺴﻴﺎﺴﻴﺔٍ ،ﻤﻜﹼﻨﺘﻪ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﺭﺍﻕ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﺍﻟﺴﺎﻜﻥ
ﻭﺍﻟﻤﺘﻜﺭﺭ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻓﻥ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ،ﻭﻟِﻴﻨﺠﺯ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ﺠﺩﻴﺩﺍﹰ ﺸﺎﻤﻼﹰ ،ﻟﻪ
ﻤﺸﺭﻭﻋﻪ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺭﺅﻴﺔ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺸﺎﻤﻠﺔ .ﻭﻋﻠﻰ
ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﻗﻭﻟﻨﺎ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ" :ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻜﻨﻭﻉ ﻤﻥ
ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻜﻨﺎﻴﺔ ،ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﹰ ﻋﻥ ﻨﺯﻭﻉ ﻨﺤﻭ ﻤﺴﺭﺡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺜﻭﺭﻱ ،ﺘﻐﻴﻴﺭﻱ.
ﻟﻘﺩ ﻻﺤﻅﺕ ﻤﺠﻠﺔ )ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ( ﺍﻟﻤﺤﺘﺠﺒﺔ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﻯ ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺎﺘﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ..
)ﻤﺎﺯﺍل ﻴﻭﺍﺠﻪ ﺃﺴﺌﻠﺔﹰ ﻋﺩﻴﺩﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺍﻟﻭﺍﻗـﻊ،
ﻭﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻁﻐﻴﺎﻥ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻻﺸﺘﻐﺎل ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ
ﻴﻤﺱ ﺍﻷﺒﻌـﺎﺩ ﺍﻷﺩﺒﻴـﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺃﺸﻜﺎلَ ﺘﻤﻔﺼﻠﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ
ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﻤﺎ ﻴﻌﺘﺭﺽ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔﹶ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻭﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔﹶ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ،
ﺜﻡ ﻤﺎ ﺃﺤـﺎﻁ ﺍﻟﻌﻤلَ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻤﻥ ﻨﻘﺎﺵ ﻭﺴﺠﺎل ﺤﻭل ﺍﻟﻬﻭﻴﺔ
) (١
ﻭﺍﻟﻐﺭﺏ ،ﻭﺤﻭل ﺍﻷﻨﻤﺎﻁ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﺭﺍﺜﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ(.
ﻭﺘﺘﺎﺒﻊ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻤﻼﺤﻅﺔ ﺃﻥ..
)ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﺸﺘﺭﻁ ﺘﺄﻫﻴﻼﹰ ﻓﻨﻴﺎﹰ ﻭﻤﻬﺎﺭﺓ
ﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻠﻕ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺭﺠﻤﺔﹲ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔﹲ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﺒﻜل ﻤﺎ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﻤﻘﺎﺼﺩ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭﺃﻫﺩﺍﻑ ﺩﻋﺎﺌﻴﺔ ] [ ...ﺇﺫ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﻤﺜﹼل ﺭﻫﺎﻨﺎﹰ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎﹰ ﻭﺴﻴﺎﺴﻴﺎﹰ ][...
ﻷﻨﻪ ﻓﻥ ﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ّﻭﻟﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓﹸ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
) (٢
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺸﻜل ﺸﺨﻭﺹ ﻭﺃﺩﻭﺍﺭ ﻭﺒﺄﺼﻭﺍﺕٍ ﻤﺭﺘﻔﻌﺔ(.
) (١ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ) :ﺍﻟﻤﺤﺘﺠﺒﺔ( ﺍﻟﻌﺩﺩ .٩٥/٩٤ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﺜﺎﻤﻨﺔ .ﺃﻏﺴﻁﺱ -ﺁﺏ . ١٩٩٢
ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﺍﻟﺭﺒﺎﻁ .ﺍﻟﻤﻤﻠﻜﺔ ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ .ﻤﻘﺎﻟﺔ ) ﺍﻟﺘﺄﺼﻴل ﻭﺍﻟﺘﺤﺩﻴﺙ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ( .
) (٢ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ. ٤
-٥٠-
ﺘﺤﺩﺩ ﻤﺠﻠﺔ "ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ" ﺒﻭﻀﻭﺡٍ ﻭﺩﻻﻟﺔٍ ﺫﺍﺕ ﻤﻐﺯﻯ ﻋﻤﻴ ﻕٍ ﻀﺭﻭﺭﺓﹶ ﺘﻭﺍﻓﺭ
ﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕٍ ﺒﺎﻫﺭﺓٍ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﻤﺎ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻟﻠﻨﺹ
ﺍﻷﺩﺒﻲ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﻠﺔ ﺘﺭﻯ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻓﻌﻼﹰ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎﹰ ﻤﺨﺼﻭﺼﺎﹰ ﺒﺄﻤﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻴﻔﺘﺭﻕ
ﻋﻥ ﻓﻌلٍ ﺜﻘﺎﻓﻲ ﺨﺎﺹ ﺒﺄﻤﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﺤﻤل ﺃﺒﻌﺎﺩﺍﹰ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ
ﻭﻤﻘﺎﺼﺩ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔﹰ ﻭﺃﻫﺩﺍﻓﺎﹰ ﺩﻋﺎﺌﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻴﻤﺜل ﺭﻫﺎﻨﺎﹰ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎﹰ ﻭﺴﻴﺎﺴﻴﺎﹰ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﺃﺨﺭﻯ .ﻭﺘﺼﻑ ﺍﻟﻤﺠﻠ ﺔﹸ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺫﻟﻙ ﻹﻴﻤﺎﻨﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤﻴﻕ ﺒﺄﻨﻪ ﻓـﻥ ّﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ،ﻟﻪ
ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ) .(١ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻌﻲ ﺍﻟﻤﺠﻠ ﺔﹸ
ﺒﻌﻤﻕ ﻋﻼﻗﺔﹶ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻭﺍﺭﺒﺔ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻜﺎﻥ ﻴﺘﻨﺎﺯﻉ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋ ﻠﻰ ﺃﺤﺩ ﺃﻤﺭﻴﻥ :ﺍﻷﻭل ﻤﺎ
ﻫﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓـﻥ ﻭﺘﻘﻨﻴﺎﺕﹲ ﻭﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕ .ﻭﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻫﻭ
ﺒﺎﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻭﺍﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺎ ﺭﻜﱠﺯ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﻨﺼﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ
ﺜﻤﺎﻨﻴﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﺎ ﺍﻨﺘﻬﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ
ﻭﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻲ ﻤﻨﺫ ﺴﺘﻴﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻜﺎﺘﺠﺎﻩ ﻤﺴﺘﻘل ،ﻭﻤﻨﺫ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻟﺴﺘﻴﻨﻴﺎﺕ
ﻜﻨﺯﻭﻉ ﻨﺤﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻤﺎ ﻨﺘﺞ ﻋﻨﻪ ﻋﺭﺒﻴﺎﹰ ﺘﻴﺎﺭﺍﺕﹲ ﻭﺍﺘﺠﺎﻫﺎﺕﹲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﻤﻐﺭﻗﺔ ﻓﻲ ﺘﻘﻨﻴﺎﺘﻬﺎ ،ﺘﹶﻭﺠﻬﺎ ﺒﻘﻭﺓ ﻤﻬﺭﺠﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎ
ﻴﺯﺍل ﻴﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺼﺔ ﺁﺭﺍﺀ ﻭﺭﺩﻭﺩ ﺃﻓﻌﺎل ﻤﺨﺘﻠﻔﺔﹰ
ﻭﻜﺜﻴﺭﺓﹰ ،ﻤﻨﺴﺠﻤ ﺔﹰ ﻭﻤﺘﻨﺎﻓﺭﺓﹰ ﻭﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ.
ﻭﺃﻤﺎ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺍﻷﻭل )ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ( ﻓﺈﻥ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﻗﺏ ﺍﻟﻤﺘﺎﺒﻊ ﻟﻥ
ﺘﺨﻁﺊ ﻤﺎ ﺁل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻨﻬﻴﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﺼﻌﻴﺩ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺒﺎﺘﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﻀﻌﻔﺎﹰ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﺩﺍﺓ
ﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺃ ﺜﹼﺭ ﺒﻌﻤﻕ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍﹰ ،ﻭﺃﺜﱠﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ،ﻭﻤﻥ
ﺜـﻡ ﺘﻡ ﺇﻋﻼﻥ ﻤﻭﺕ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ.
) (١ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺸﺕ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﺼﺩﻴﻕ .ﺹ .٣١ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﻁ ١٩٩٢ - ١
) (٢ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺸﺕ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٣١
-٥٣-
ﺇﻥ ﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻤﺴﺭﺤ ﺎﹰ -ﺃﻱ ﻤﺴﺭﺡ -ﻻ ﻴﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺠﺩﻟﻴﺔ ﻤﻊ ﺠﻤﻬﻭﺭﻩ ﻴﻌ ﺩ) ﺩﺭﺒﺎﹰ ﻤﻥ ﺩﺭﻭﺏ ﺍﻟﻌﺒﺙ( ) .(١ﻭﺃﻤﺭ ﻜﻬﺫﺍ -ﻻ
ﺭﻴﺏ -ﻴﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻜﺫﺏ ﺃﺴﻁﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﻥ ﻟﻠﻔﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﻭﺠﺘﻬﺎ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔﹸ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻟﻌﺒﺙ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺎﺕﹸ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺭﻱ ﺍﻵﻥ ﺘﺩﻋﻴﻤﻬﺎ ﻭﺘﻌﺯﻴﺯ ﺤﻀﻭﺭﻫﺎ
ﻭﻓﺎﻋﻠﻴﺘِﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ .ﺒل ﻟﻘﺩ
ﺒﺩﺃﻨﺎ ﻨﺤﺼﺩ ﺯﻗﱡﻭﻤﻬﺎ ﺒﺩل ﺜﻤﺎﺭﻫﺎ ،ﺤﻴﺙ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﻟﻌﺭﺽ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺒل ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﻤﺘﻠﻕ ﻤﻨﺒﻬﺭ.
ﻜﺎﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥِ ﻭﺍﻟﻤﻔﻜﱢﺭِ ﻋﻅﻴﻤﺎﹰ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﹶﺘﺒﻨﱠﻭﺍ ﺃﻓﻜﺎﺭﻩ
ﻭﻤﺎﺭﺴﻭﻫﺎ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺸﻜل ﺨﻁﺭﺍﹰ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺎ
ﺍﻟﻨﺎﺯﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ .ﻷﻥ ﻓﻜﺭﺍﹰ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﺸﻜل ﻋﺩﻭﺍﹰ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﹰ ﻭﻤﺭﻋﺒﺎﹰ،
ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻴﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﻋﻘﻭل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻗﻨﺎﻋﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﻤﺘﺄﺼﻠﺔ ﻓﻴﻬﻡ ﻟﻴﻌﺒﺙ ﺒﻬﺎ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻠﻌﺏ
ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻲ ﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﻋﻥ ﺍﻹﻴﻬﺎﻡ ،ﻭﻟﻴﻘﻠﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﻭﻗﻑ ﺜﻭﺭﻱ ﺸﺎﻤل.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺒﻌﻀﺎﹰ ﻤﻤﻥ ﺘﺒﻨﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻗﺩ ﺴﺎﺭﻉ ﺇﻟﻰ ﺘﻁﻭﻴﺭﻫﺎ ﺒﻤﻌﺯل
ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺘﺠﻬﺎ .ﺒل ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺨﺎﻀﻌﺔ ﻟﻔﻜﺭﻩ ﻫﻭ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺯﻉ
ﻋﻨﻬﺎ ﻓﺎﻋﻠﻴﺘﹶﻬﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺘﻡ ﻁﺭﺤﻪ ﺤﻭل ﺍﻨﻌﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ
ﻓﻲ ﻋﺼﺭ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭ ﻴﺒﺩﻭ ﺼﺤﻴﺤﺎﹰ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭ ﻫﻲ ﺜﻘﺎﻓﺔﹸ ﺘﺴﻠﻴ ﻊٍ
ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺇﻗﺼﺎﺀٍ ﻟﻬﺎ ﺒﻜل ﻤﻔﺎﺼﻠﻬﺎ.
ﻴﺸﺨﱢﺹ ﺠﻴﺭﻭﻡ ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ ﺍﻨﻌﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﺇﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﺤﺯﺍﻨﻰ ﻷﻨﻬﻡ ﻓﻘﺩﻭﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨ ﺏ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻲ ﻓﻴﻬﻡ ،ﺃﻋﻨﻲ ﺇﺤﺴﺎﺴﻬﻡ
ﺒﺎﻟﻠﻌﺏ ..ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺘﺤﻭل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﺸﺎﻫِﺩ ،ﻭﻋﻠﻰ
) (٢
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﻭﻟﻴﻤﺔ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ،ﻤﺒﻬﺠﺔ ،ﻋﻴﺩﺍﹰ ﻭﺍﺤﺘﻔﺎ ﻻﹰ(.
) (١ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻴﺔ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .٣٠ﻭﻟﻌل ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ )ﺩﺭﺒﺎﹰ ﻤﻥ ﺩﺭﻭﺏ ﺍﻟﻌﺒﺙ ( ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
)ﻀﺭﺒﺎﹰ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺏ ﺍﻟﻌﺒﺙ( ﻷﻨﻬﺎ ﺃﻓﻀل ﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻡ.
) (٢ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻤﻥ ﺴﺘﺎﻨﺴﻼﻓﺴﻜﻲ ﺇﻟﻰ ﺒﻴﺘﺭ ﺒﺭﻭﻙ :ﺠﻭﻥ ﺭﻭﺱ -ﺇﻴﻔﺎﻨﺯ -ﺹ - ١٣٥
ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ -ﺩ .ﺕ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ ﻟﻺﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ .ﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺭﻗﻡ .٢٠
-٥٤-
ﻭﻴﺘﺎﺒﻊ ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ ﺒﺎﻋﺘﻘﺎﺩ ﻋﻤﻴﻕ ﻤﻌﻠﻨﺎﹰ ﺃﻥ...
)ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺸﺭﻭﻋﺎﹰ ﺠﻤﺎﻟﻴ ﺎﹰ ،ﺍﺤﺘﻔﺎ ﻻﹰ ،ﻭﻫﻭ ﺸﻜل ﻤﻥ
ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺴﺘﺘﺯﺍﻴﺩ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﻭﺠﻭﺩﻩ ﻜﻠﻤﺎ ﺍﺯﺩﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
) (١
ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﻜﻴﺔ ﻭﺘﻨﻅﻴﻤ ﺎﹰ(.
ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺭﻯ "ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ" ﺍﻟﺤﺯﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﻜﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻓﺘﻘﺎﺭﻨﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻲ ،ﺍﻟﻐﺭﻴﺯﻱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻓﻴﻨﺎ .ﻭﺤﺘﻰ ﻨﻌﻭﺩ ﺃﺴﻭﻴﺎﺀ ،ﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ،
ﻭﻤﻨﺩﻏﻤﻴﻥ ﺒﻌﻀﻨﺎ ﻤﻊ ﺒﻌﺽ -ﺤﺴﺏ ﺭﺃﻴﻪ -ﻻ ﺒﺩ ﻟﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺸﻌﺎﺌﺭ ﻭﻁﻘﻭﺱٍ ﺍﺤﺘﻔﺎﻟﻴﺔٍ ﺒﺩﺍﺌﻴﺔٍ ﻏﺭﻴﺯﻴﺔٍ ﻜﺎﻥ )ﺃﻟﻔﺭﻴﺩ ﺠﺎﺭﻱ( ﻭﻤِﻥ ﺒﻌﺩﻩ )ﺃﻨﻁﻭﻨﻴﻥ
ﺁﺭﺘﻭ( ﻗﺩ ﺩﻋﻭﺍ ﺇﻟﻴﻬﺎ؛ ﺒﺩﺍﺌﻴﺔٍ ﻴﻁﻔﻭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻲ ﺃﻭﻻﹰ ،ﻤﻤﺜﱠﻼﹰ ﺒﺎﻟﻠﻌﺏ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺭﻜﺔﹲ
ﻭﺼﺭﺍﺥ ﻭﻫﻴﺎﺝ ﻭﻗﺭﻉ ﻁﺒﻭل ،ﻭﺍﻟﻘﻠﻴلُ ﺍﻟﻘﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﺴﻡ
ﻁﻘﻭﺴﻴﺔ ،ﺤﺘﻰ ﻟﻜﺄﻥ "ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ" ﻻ ﻴﺭﻯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺇﻻ ﺘﺎﺭﻴﺨﺎﹰ ﺠﻨﺴﻴﺎﹰ ﻤﻘﻤﻭﻋﺎﹰ
ﻭﻓﻕ ﺁﺭﺍﺀ ﻓﺭﻭﻴﺩ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺩﻋﻭﺓ "ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ" ﻨﻔﺴﻪ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﻋﻤﻘﻬﺎ
ﺇﺸﺎﺭﺓﹰ ﺇﻟﻰ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﻨﻜﻭﻥ ﺸﺭﻜﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻲ ﻭﺍﺴﺘﻬﻼﻜﻪ.
ﻴﺼﻑ )ﺠﻴﻤﺱ ﺭﻭﺱ -ﺇﻴﻔﺎﻨﺯ( ﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ ﺍﻹﻨﻜﻠﻴﺯﻱ )ﺒﻴﺘﺭ
ﺒﺭﻭﻙ( ﺒﺄﻨﻪ ﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤ ﺎﹰ ﺘﻤﺎﻤ ﺎﹰ ﻷﻱ ﺇﻨﺴﺎﻥ،
ﺒﺼﺭﻑ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﻱ ﻤﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻴﻌﺭﺽ ﻓﻴﻪ ) .(٢ﻭﻟﻜﻥ
"ﺒﺭﻭﻙ" ﺼﺎﺩﻕ ﻤﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻻ ﻴﺨﺩﻋﻨﺎ ﻜﻐﻴﺭﻩ ،ﺤﻴﺙ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﻭﺼﻴﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭﺘﺤﺩﻴﺩﻩ ﺒﻭﻀﻭﺡ .ﺇﻨﻪ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ .ﺒل ﺇﻥ " ﺒﺭﻭﻙ" ﻴﺅﻜﺩ ﻭﺠﻬ ﺔﹶ ﻨﻅﺭِ ﻭﺍﺘﺠﺎﻩِ
)ﺠﻴﺭﺯﻱ ﺠﺭﻭﺘﻭﻓﺴﻜﻲ( ﻨﺤﻭ ﻤﺴﺭﺡ ﻓﻘﻴﺭ ﺤﻴﻥ ﺴﺄل ﻫﺫﺍ ﺒﺠﺭﺃﺓ) :ﻫل ﻫﺫﺍ
ﻤﺴﺭﺡ ﻟﻠﻨﺨﺒﺔ؟( ﻟﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﺍﻟﻘﺎﻁﻊ ) :ﻨﻌﻡ( ﻭﻴﻌﻠﻥ "ﺠﺭﻭﺘﻭﻓﺴﻜﻲ") :ﻟﺴﻨﺎ
) (٣
ﻤﻬﺘﻤﻴﻥ ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﻁﻼﻗﻪ ،ﺒل ﺒﻨﻭﻉ ﺨﺎﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ(.
) (١ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﻲ :ﻜﺭﻴﺴﺘﻭﻓﺭ ﺇﻴﻨﺯ .ﺹ .٣٥ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﺎﻤﺢ ﻓﻜﺭﻱ .ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ .
ﻤﺴﺭﺡ - ١٨ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .١٩٩٦
) (٢ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ :ﺍﻟﻌﺩﺩ - ١٢٧ﺍﻟﺴﻨﺔ - ٢٠٠٧ﺹ - ١٤ﻤﻘﺎﻟﺔ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ .
-٥٧-
ﺒﻜل ﻤﺎ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﻓﻲ ﺘﺭﻜﻴﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻬﺘﺭﺌﺔ ﻭﺍﻟﻤﺒﺘﺫﻟﺔ ،ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺭﻭﻀﺎﹰ
ﻤﺴﺭﺤﻴﺔﹰ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻨﺼﻭﺹ ﺃﺩﺒﻴﺔ ﻤﺎ ﺘﺯﺍل ﺘﻤﻠﻙ ﻋﻘﻭلَ ﻭﻗﻠﻭﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﺘﻰ
ﺍﻵﻥ .ﻭﻟﻌل ﻏﻠ ﻁﹶ "ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ" ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺘﻌﻤﻴﻤﻪ ﺍﻟﺴﻘﻭﻁﹶ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻋﺭﺽ
ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺫﻱ ﻨﺹ ﺃﺩﺒﻲ!
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﻏﺎﺒﺕ ﻋﻥ "ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ" ﻓﻬﻲ ﺃﻥ ﺃﻱ ﻨﺹ
ﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻤﻬﻤﺎ ﻴﻜﻥ ﺸﺄﻨﻪ ،ﻴﺤﻤل ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﹶﻪ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺍﻨﺘﻤﺎﺌﻪ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻓﻲ ﻜﻠﱢﻴﺘِﻪ ﻭﻋﻤﻭﻤﻪ ﻨﺴﻕ ﺜﻘﺎﻓﻲ ﺨﺎﺹ
ﺒﺸﻌﺏ ﻤﺨﺼﻭﺹ ﻭﺒﺄﻤﺔ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻟﻴﺱ ﻋﺎﻟﻤﻴ ﺎﹰ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﻡ
ﺘﺭﻭﻴﺠﻪ ﻭﺘﺴﻭﻴﻘﻪ ﻭﺘﻌﻤﻴﻤﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻓﻲ ﺘﻌﻤﻴﻡ ﺍﻟﻤﻭﺴﻴﻘﺎ ﺍﻟﺴﻴﻤﻔﻭﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ
ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ،ﻭﻻ ﺃﺤﺩ ﻴﺩﺭﻱ ﻟﻤﺎﺫﺍ؟ ﻭﻫﺩﻑ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻜﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻫﻭ ﻨﺴﻑﹸ ﺍﻟﻨ ﺹ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻟﻐ ﺔﹶ ﺸﻌﺏٍ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻌﻪ ،ﻓﻴﺘﺂﻟﻑ ﻤﺠﻤلُ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻭﺍﻟﺤﻘﻭﻗﻲ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻁﻲ
ﺒﻭﻀﻭﺡ ﺼﻭﺭﺓﹰ ﻟﻠﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ .ﻭﺃﻤﺭ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ
ﺩﻋﻭﻯ ﻤﻭﺕ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ،ﻨﺎﻫﻴﻙ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺘﻌﻤﻴﻤﻲ ﻓﻲ ﻜﻼﻡ
"ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ" ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻟﻔﻅ "ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ" ﻹﺨﺭﺍﺝ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﻤﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺕِ
ﺘﻭﺠﻬﺎﺘِﻬﺎ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﺤﺴﺏ "ﺒﺭﻭﻙ"
ﻭ"ﺠﺭﻭﺘﻭﻓﺴﻜﻲ" ﻭﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻤﻨﹶ ﻅﹼﺭﻱ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺘﻴﻨﺎ
ﻋﻠﻰ ﺫﻜﺭﻫﻡ ﺴﺎﻟﻔﺎﹰ ﻗﺩ ﺼﺭﺤﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺠﻤﻬﻭﺭﻫﻡ ﻫﻭ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﻴﺴﻘﻁ ﺍﺩﻋﺎﺀ" ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ" ﺍﻟﺴﺎﻟﻑﹸ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﻪ ﺍﻷﻏﻠﺏ.
ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﺁﺨﺭ ﺘﻘﻑ ﺍﻟﻨﺎﻗﺩﺓ ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ )ﻋﺒﻠﺔ ﺍﻟﺭﻭﻴﻨﻲ( ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺭﻑ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩ
ﻤﻥ "ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ" ،ﺤﻴﺙ ﺘﺭﻯ ﺃﻥ ﻋﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻘﻘﺕ
ﻨﺠﺎﺤﻬﺎ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ ﻫﻲ ﺫﺍﺕﹸ ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔِ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﻟﻐﺔ ﻤﻜﺘﻭﺒﺔ
ﻭﻤﻨﻁﻭﻗﺔ ،ﻭﺤﺎﻭﺭﺕ ﻤﺸﻜﻼﺕِ ﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ
ﺭﺃﻱ "ﺍﻟﺭﻭﻴﻨﻲ" ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺭﻯ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﺭﻫﻭﻨﺎﹰ ﺒﻠﺤﻅﺘﻪ
ل ﻤﺎ
ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ ﻜﺜﻘﺎﻓﺔ ﻗﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻨﻅﻭﺭﻫﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﹶﻔﹾﺼِ َ
-٥٨-
ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ ﻜﻤﺎ ﻓﻌل "ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ") .(١ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﻲ ﻜﺎﻥ ﻗـﺩ ﻭﻁﹼﺩ ﻨﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺙ ﻗﻭﻯ ﻫﻲ:
-١ﺍﻟﻤﺅﺩﻱ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜل.
-٢ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ.
-٣ﺍﻟﺯﻤﻥ.
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﹶﻡ ﺍﺴﺘﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﺤﺠﺔ ﺃﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻨﻤﺎﻁ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ،
ﻜﺎﻹﻴﻤﺎﺀ ،ﻻ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻨﺹ ﻤﻜﺘﻭﺏ ،ﻷﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﺀ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ )ﺍﻷﻴﻘﻭﻨﺔ(،
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻤﺯ.
ﻭﻴﺘﺎﺒﻊ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﻴﺘﺤﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺇﻟﻰ
ﻤﺠﺭﺩ ﻋﻨﺼﺭ ﻀﻤﻥ ﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﺍﻟﻌﺭﺽ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻓﻴﻪ .ﻟﻜﻥ ﻤﺎ
ﻫﻭ ﺠﺩﻴﺭ ﻓﻲ ﻤﻼﺤﻅﺔ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺜﻠﺙ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭ )ﺍﻟﻤﻤﺜل -ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ-
ﺍﻟﺯﻤﻥ( ﻫﻭ ﻏﻴﺎﺏ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﺒل ﺘﻐﻴﻴﺒﻪ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﺒﺩﻗﺔ ﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ
ﻤﻊ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻜل ﻤﻥ "ﺴﺎﻓﺎﺭﻱ" ﻭ"ﺒﺭﻭﻙ" ﻭ"ﺠﺭﻭﺘﻭﻓﺴﻜﻲ" ،ﻭﻤﻥ ﻗﺒﻠﻬﻡ "ﻜﺭﻴﺞ"
ﻭ"ﺃﺭﺘﻭ" ﻭ"ﺠﺎﺭﻱ" ﺤﻭل ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻘﻠﻴل ،ﻓﻴﻐﻴﺏ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻋﻨﺼﺭﺍﻥ ﻤﻬﻤﺎﻥ ﻫﻤﺎ :ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻕ
ﻭﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺫﻭ ﺍﻟﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺼﻭﺼﺔ.
ﻭﻟﻌل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺴﻭﺭﻱ )ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل( ﻗﺩ ﺘﻭﻫﻡ ﺃﻴﻀ ﺎﹰ -ﺒﺴﺒﺏ ﺭﺃﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺴﺒﻕ -ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﺸﺒﻪ ﺒﻌﻀﻪ ﺒﻌﻀﺎﹰ ﻟﻐﻴﺎﺏ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ
ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻐﻨﻰ ﻋﻨﻪ ﻟﻌﻠﺔٍ ﻤﺯﺍﺠﻴ ﺔٍ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺨﺭﺠﻴﻥ ،ﺇﺫ ﻴﻘﻭل:
)ﻓﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﺭﻴﻕﹸ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﻨﺘﻘﻲ ﻨﺼ ﺎﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ﻤﺎ ﺜﻡ ﻴ ﺘِﻡّ
ﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻴﻪ ﺼﺎﺭ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ ﻴﻀﻊ ﻤﺨﻁﻁﻪ ﺍﻹﺨﺭﺍﺠﻲ ﺜﻡ ﻴﺭﻜﹼﺏ ﻟﻪ ﻨﺼ ﺎﹰ
) (٢
ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ﺨﺎﺼﺎﹰ ﺒﻪ(.
) (١ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ :ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ -ﺍﻟﻌﺩﺩ - ١١ﺍﻟﺴﻨﺔ - ٢٠٠١ﺹ - ٤٦ﻤﻘﺎﻟﺔ ﻋﺒﻠﺔ ﺍﻟﺭﻭﻴﻨﻲ .
) (٢ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎﹰ ﻭﻋﺭﺒﻴﺎﹰ :ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل -ﺹ - ٤٧ﺩﺍﺭ ﺤﻭﺭﺍﻥ .
ﺩﻤﺸﻕ .ﻁ - ٢٠٠٢ - ٢ﻁﺒﻌﺔ ﻤﺯﻴﺩﺓ ﻭﻤﻨﻘﺤﺔ .
-٥٩-
ﺇﻥ ﺭﺃﻱ ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل ﺍﻟﺴﺎﻟﻑ ﻻ ﻴﺘﻌﻤﻕ ﻓﻲ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ،ﻭﻻ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ .ﺒل ﺇﻨﻪ ﻴﺫﻫﺏ -ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺸﻌﻭﺭ ﻤﻨﻪ ﻭﻜﻤﺎ ﻴﻭﺤﻲ ﺭﺃﻴﻪ-
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻅﻬﺭ ﻓﺠﺄﺓ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺘﺨﻠﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ
ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻕ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻨﺭﺍﻩ ﻴﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ -ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﺴﺎﺌﺩﺍﹰ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ -ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺠﻌل ﺍﻷﻭلَ ﺘﻤﻬﻴﺩﺍﹰ ﻭﺇﺭﻫﺎﺼﺎﹰ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ
ﺍﻟﺠﺎﻤﺤﺔ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺘﻜﺎﺜﻑ ﻜﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭﺠﻤﺎﻟﻴﺔ
ﻭﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺤﺎﻟﺔﹰ ﻤﻔﺎﺭِﻗﺔﹰ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺴﺎﺌﺩﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ .ﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎﻡ "ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل" ﺒﺘﻌﻤﻴﻡ ﺭﺃﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻭﻫﻭ
ﺍﻟﻤﻘﻠﱢﺩ ﺘﻘﻠﻴﺩﺍﹰ ﺘﺎﻤﺎﹰ ﻟﻠﺘﺠﺎﺭﺏِ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻓﺔِ – ﻟﻸﺴﻑ -ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ.
ﻭﺇﺫ ﺘﺒﺩﻭ ﻤﻼﺤﻅ ﺔﹸ ﺍﺴﺘﺒﻌﺎﺩِ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻟﻤﺯﺍﺝ ﻤﺨﺭﺝٍ ﻤﺎ ﺫﺍ ﺕﹶ
ﻤﻐﺯﻯ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻓﻲ ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﺸﻜل ﺍﻋﺘﺒﺎﻁﻲ ،ﻭﻻ
ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺭﺠﻴﻥ ،ﻷﻥ ﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺃﺠﻤﻊ ﺘﻤﺘﻠﻙ ﺇﺩﺍﺭﺍ ﺕٍ
ﻟﻠﺘﺨﻁﻴﻁ ﻟﻤﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ،ﻜﻤﺎ ﺘﻤﺘﻠﻙ ﻟﺠﺎﻥ ﻗﺭﺍﺀﺓ ،ﻭﺘﹸﺼﺩِﺭ ﻗﺭﺍﺭﺍﺕ ﺘﻠﻐﻲ ﻫﺫﺍ
ﻭﺘﹸﻘِﺭ ﺫﺍﻙ ،ﺍﻨﻁﻼﻗﺎﹰ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺇﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﺒِﻘﹶﺩﺭِ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ
ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ،ﻴﺤﻜﻤﻬﺎ ﻨﺴ ﻕﹲ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﻓﻜﺭ ﻓﻠﺴـﻔ ﻲ
ﻋﻭﻟﻤﻲ ﻤﺠﻨﻭﻥ ﺘﻤﺕﹾ ﺼﻴﺎﻏﺘﻪ ﻋﺒﺭ ﻟﻐﺔ ﺘﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔِ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﺍﺠﻤﺎﺘﻴﺔ،
ﻭﻋﻠﻡِ ﻨﻔﺱِ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﻭﻋﻠﻡِ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭﺍﻷﺴﺎﻁﻴﺭ ﻭﺍﻟﺨﺭﺍﻓﺎﺕ
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻻ ﻜﻤﺎ ﺼﺎﻏﻪ "ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل" ﺒﺜﻘﺔ ﺯﺍﺌﺩﺓ ﻭﻤﻔﺭﻁﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﺃﻴﻘﻨﹼﺎ ﺃﻨﻪ
ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻌﺭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺩﻭﻥ ﻨ ﺹٍ ﻤﺎ ﻴﺅﻟﻑ ﺒﻴﻥ ﺃﺠﺯﺍﺌﻪ ،ﻭﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﻜﺘﻭﺒﺎﹰ ﺃﻭ ﻤﻨﻁﻭﻗﺎﹰ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ،ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺭﻭﻴﺞ ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﺍﻟﻤﺩﻫﺸﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻨﺩﺤﺎﺭ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ -ﻜﻤﺎ ﺘﺒﺩﻯ ﻟﻨﺎ -ﻟﻴﺱ ﻭﻟﻴﺩ ﺭﻏﺒ ﺔِ
ﺍﻟﻤﺨﺭﺠﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ،ﻭﻻ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡِ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﺒل ﻫﻭ ﺤﺎﺼل ﺘﺭﺍﻜﻡ
ﺍﻨﻬﻴﺎﺭﺍﺕٍ ﻭﺘﻁﻭﺭﺍﺕٍ ﺸﺘﹼﻰ ﻋﻠﻰ ﺼﻌﺩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ
-٦٠-
ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﻷﻭﺭﻭﺒﺎ ﺍﻟﺤﺭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺘﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﻨﻬﻭﺽ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ
ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﺎﻟﻲ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﺒﺄﺸﻜﺎﻟﻪ ﻜﺎﻓﺔ ،ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔِ ﻭﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻤﺎ ﺃﻭﺼل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺇﻟﻰ
ﻤﻭﺕ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ،ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻟﺩﻯ "ﻓﻭﻜﻭﻴﺎﻤﺎ".
ﺒل ﺇﻥ ﺃﺨﻁﺭ ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﻠﻪ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻪ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻤﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﺩﺍﺓﹸ ﺘﻐﻴﻴﺭٍ ﺜﻭﺭﻱ ﺒﻜل ﻤﻜﻭﻨﺎﺘﻪ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﻗﺩ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﺩﻯ ﻤﺴﺭﺤﻴﻲ
ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﻤﺴﺭﺤﻴﻲ ﺍﻟﺩﻭلِ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻓﺎﻗﺩﺍﹰ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺴﻤﺔ ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﻋﻤل ﻋﻠﻴﻬﺎ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻤﺘﺎﺒﻌﺎﹰ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺨﻁﺎ ﻜل ﻤﻥ )ﺭﻴﻨﻬﺎﺭﺩﺕ( ﻭ)ﺒﺴﻜﺎﺘﻭﺭ(.
ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻜﺎﻥ ﺍﻨﻘﻼﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡِ ﺍﻟﺨﻁﻴﺭ ﻨﺤﻭ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﻐﻲ ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﻭﻟﻤﺔ ﻭﺍﻟﺫﻫﺎﺏِ ﺇﻟﻰ ﻋﻭﺍﻟﻡ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﺩﺍﺌﻴﺔ ﻭﺍﻟﻁﻘﻭﺴﻴﺔ ﺍﻷﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺒﺭﻏﻡ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﻨﻭﺍﻴﺎ ﻭﺍﻟﺘﺭﻓﻊ ﻋﻥ ﺃﻴﺔ ﺼﻴﻐﺔ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺃﻨﻨﺎ ﻻ ﻨﺴﺘﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﺒﻤﻘﺩﺍﺭ ﻀﺌﻴل.
ﻜﺎﻥ )ﺠﻭﺭﺩﻥ ﻜﺭﻴﺞ( ﻴﺤﻠﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﺒﻤﺴﺭﺡ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻭﺤﺩﻫﺎ ،ﻓﺩﻋﻡ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﹰ ﺨﺎﺼﺎﹰ ﺒﺎﻟﺭﻗﺹ ﺍﻹﻴﻤﺎﺌﻲ ﺍﻟﺤﺭﻜﻲ،
ﻜﻤﺎ ﺃﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﺨﻀﺎﻉ ﺠﻤﻴﻊ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ،
ﻭﺭﻜﺯ ﺒﻌﻤﻕ ﻋﻠﻰ ﺩﻭﺭﻱ ﺍﻹﻀﺎﺀﺓ ﻭﺍﻟﻠﻭﻥ ﻟﻤﺎ ﻟﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺠﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺘﻘﻠﻴﺹ ﺩﻭﺭ ﺍ ﻟﻤﻤﺜل ﺇﻟﻰ ﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻤﺜلُ ﺴﻬلَ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻙ ،ﻭﺴﻬلَ ﺍﻟﻤﻨﺎﻭﺭﺓِ ،ﻓﻴﺘﺤﻭ لُ
) (١
ﺍﻟﻤﻤﺜلُ ﺇﻟﻰ ﺩﻤﻴﺔٍ ﻤﺘﻘﻨﹶﺔ.
ﻭﻟﻘﺩ ﺭﺃﻯ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ...
)ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜلَ ﺍﻹﻴﻤﺎﺌﻲ ﺒِﺼﻤﺘِﻪِ ﻭﺇﻴﻤﺎﺀﺍﺘِﻪِ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﺓِ ﻋﻥ ﺭﻤﻭﺯٍ ﻤﺎ ﻴﺠﺴﺩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ
ﺍﻟﺴﻴﻜﻭﻟﻭﺠﻲ ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﺸﻜلٍ ﺃﻋـﻤﻕﹶ ،ﻭﻤﻥ ﺜﹶﻡ ﻓﺈﻨﻪ ﺒﻤﻘﺩﻭﺭﻩ ﺍﺴﺘﺜﺎﺭ ﹸﺓ
ﺍﻨﻔﻌﺎﻻﺕٍ ﺃﻜﺜﺭ ﻗﻭﺓﹰ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﺜﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﻤﺜلُ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﺒﻤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻪ ﻤﻥ
) (١ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﺝ - ١ﺠﻭﻥ ﺭﺴل ﺘﻴﻠﺭ -ﺹ - ١٤٦ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻴﻡ
ﺍﻟﺠﻠﺒﻲ .ﺒﻐﺩﺍﺩ .ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﻥ .١٩٩٠
-٦١-
ﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﺼﻭﺘﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﺘﻤﺜﻴل ﺍﻹﻴﻤﺎﺌﻲ ﺃﺩﻯ ﺒﺎﻟﺭﻤﺯﻴﻴﻥ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﺎﺕِ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺍﺌﺱ ] [...ﻫﺫﺍ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺍﺌﺱ ﺘﻌﻜﺴﻪ ﻟﻨﺎ ﺭﺅﻴﺔ ﺠﻭﺭﺩﻥ ﻜﺭﻴﺞ ﻟﻠﻤﻤﺜل
ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻲ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻋﺭﻭﺱ ﻤﺎﺭﻴﻭﻨﻴﺕ ،ﻜﻤﺎ ﻨﺠﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻤﺘﺭﻟﻨﻙ
) (١
ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﺭﺍﺌﺱ ﻜﺎﻨﺕ ﺴﺘﻜﻭﻥ ﺃﻓﻀلَ ﻤﻥ ﻴﺅﺩﻱ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘِﻪ(.
ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﺩﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﺍﻗﻊ ﻋﻼﻗﺔﹰ ﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﻭﻷﻨﱠﻬﺎ ﺘﺠﺭﻴﺩ ﻜﺎﻤلٌ ﻓﺈﻥ..
)ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻤﻠﺔ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﺘﻜﺘﻤل ﺼﻴﺎﻏﺘﹸﻬﺎ ﻓﻲ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺨﺸﺒﺔ ،ﺃﻱ ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻴﺘِﻡ ﺇﺩﺭﺍ ﹸﻜﻬﺎ ﺒﺸﻜل ﺫﺍﺘﻲ ﺒﺩ ﻻﹰ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﹸﻘﹶ ﺩﻡ
) (٢
ﻓﻲ ﺸﻜل ﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ(.
ﻫﻜﺫﺍ ﺘﹶﻡ ﺘﹶﺸﹾ ﻴﻲﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥِ ﻭﺘﻐﺭﻴﺒﻪ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻡ ﺍﺴﺘﺒﻌﺎﺩ ﺃﻋﻅﻡِ ﺃﺩﺍﺓِ ﺍﺘﺼﺎلٍ
ﻫﻲ ﻟﻐﺘﹸﻪ ﻟِﺘﹶﺤلﱠ ﻤﺤ ﻠﱠﻬﺎ ﺃﺼﻭﺍﺕﹲ ﻤﺒﻬﻤﺔﹲ ﺒﺩﺍﺌﻴ ﺔﹲ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺘِ ﻡ ﺘﻘﺩﻴﻤﻪ ﻋﺒﺭ
ﺍﻟﺩﻤﻴﺔ ﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺎﹰ ﻫﻭ ﻋﻭﺍﻁﻑﹸ ﻭﺍﻨﻔﻌﺎﻻﺕﹲ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﺘﺒﺴﻴﻁﹲ ﻟﺘﺴﻠﺴل ﺍﻷﻓﻌﺎل
) (٣
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻭﺇﻟﻐﺎﺀ ﺘﺎﻡ ﻟﻠﺨﺒﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﻤﺜل ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ.
ﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺤﻠﻡ )ﻜﺭﻴﺞ( ﺇﺫﺍﹰ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻤﺴﺭﺡِ ﺤﺭﻜﺎﺕٍ ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﺔٍ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻭﺍﻟﻀﻭﺀ ﻭﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻜﺘﻠﺔ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﺠﻴﺩ -ﺤﺴﺏ ﻜﺭﻴﺞ ﻨﻔﺴﻪ -ﻫﻭ ﻤﺎ
ﻜﺎﻥ ﺒﺼﺭﻴﺎﹰ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﺘﹶﻡ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕِ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻗﺔ؛ ﺃﻱ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻕ،
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻜﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻻﺤﻘﺎﹰ ،ﻤﻤﺎ ﺃﻨﺘﺞ ﻟﺩﻯ "ﻜﺭﻴﺞ" ﻗﻨﺎﻋﺔﹰ ﺒﺄﻥ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﺕ ﻋﺎﺠﺯﺍﹰ ﻋﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺘﻭﺍﺼﻠﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﺨﹸﻭﺍﺌﻪ ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺩﻤﻰ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺴ ﹶﺘﺤلﱡ ﻤﺤلﱠ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ -ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻓﻲ ﻤﺸﺭﻭﻋﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ!
ﺃﻤﺎ )ﺃﺩﻭﻟﻑ ﺁﺒﻴﺎ( ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺭﻤﺯﻱ ،ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل
"ﻜﺭﻴﺞ" ،ﻭﻗﺩ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻰ )ﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﻭ ،(ﻭﺘﻘﻠﻴ ﺹِ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺔ
) (١ﺴﺤﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺒﻴﺭﻨﺩ ﺯﻭﺨﺭ -ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺹ - ١١ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺤﺎﻤﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﻏﺎﻨﻡ
ﻭﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺼﻼﺡ ﻨﺼﺭ ﺍﻷﻜﺸﺭ .ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ -ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻹﺼﺩﺍﺭﺍﺕ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﻤﺴﺭﺡ
ﺭﻗﻡ - ٢٠ﻁ ١٩٩٤ - ٢
) (٢ﺴﺤﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٣
-٦٥-
ﺃﻭ ﺇﻟﺤﺎﻕ ﺍﻟﻀﺭﺭ ﺒﻪ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻟﻨﺹ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﺭﻀﺎﺀ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻥ ﻤﺤﺩﺩ ﻭﻓﺘﺭﺓ ﺯﻤﻨﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ( ) .(١
ﻭﻴﻌﻤﻕ "ﺒﻴﺭﻨﺩ ﺯﻭﺨﺭ" ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺭﺅﻯ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﻓﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻅل ﻤﺭﻜﺯ ﺇﺸﻌﺎﻉ ﻭﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﻭﻴﺠﺏ
ﺃﻥ ﻴﺘﺤﺩﻯ ﻜﺎﻓﺔ ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺍﻟﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻓﻼ ﻴﺠﺏ ﺃ ﻥ ﻨﺴﻤﺢ ﺒﺄ ﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺼﺩﺭﺍﹰ ﻟﻠﺘﺴﻠﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺴﺭﻴﺔ ،ﻭﻻ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻜﺎﻨﺎﹰ ﺘﻨﻁﻠﻕ
ﻤﻨﻪ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﺎﻓﻬﺔ ] [...ﻴﺠﺏ ﺃ ﻻﹼ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺠﺭﺩ ﺴﻴﻨﻤﺎ ﻟﻠﺘﻤﺜﻴل
ﺍﻟﺤﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ() .(٢
ﻫﻨﺎ ﻴﻀﻊ "ﺒﻴﺭﻨﺩ ﺯﻭﺨﺭ" ﺇﺼﺒﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ
ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﻨﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻋﺎﻟﹶﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕٍ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺝ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘِﻪ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻭﺍﻟﺤﻲ ﺒﺎﻟﻨﺎﺱ ،ﻟﻴﻨﺎﻓﺱ ﺍﻟﺴﻴﻨﻤﺎ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻠﻘﻁ ﺔِ
ﻭﺍﻟﻜﺎﺩﺭ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﺍﻟﻤﺼﻨﻭﻉ ﺒﺎﻟﻘﻁﻊ ﺍﻟﻔﻨﻲ ،ﻭﻫـﺫﺍ ﺒﺎﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻟﺘﻘﻁﻴﻊ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﺭﺨﻴﺼﺔ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻗﺩ ﺠﻬﺩ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻤﺴﺭﺡ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﺈﻥ
ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﻤﺒﻜﺭﺓ ﺘﺘﻼﻗﻰ ﻤﻊ ﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻯ -ﻤﺨﺎﻟِﻔﹶﺔﹰ ﻟﺒﺭﻴﺨﺕ -ﺃﻥ
ﻴﻠﺘﺤﻡ ﻤﻨﺘﺠﻭ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻤﻊ ﺒﻌ ﺽٍ ،ﻭﺃﻥ ﺘﺫﻭﺏ ﻜﻴﺎﻨﺎﺘﻬﻡ ﻓﻲ
ﻜﻴﺎﻥ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻐﻠﻕ ،ﺒﺤﻴﺙﹸ ﻴﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ:
)ﻋﻠﻡ ﺠﻤﺎلٍ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻔﻨﻲ ﺒﻤﺎ ﻴﻨﻁﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﺘﺠﺎﻫلِ ﺘﻠﻘﹼ ﻲ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﻠﻘﻴﻪ( ) .(٣
) (١ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻤﻥ :...ﻤﺫﻜﻭﺭ ﺹ .١٠٩ﻭﺍﻟﺘﻔﻨﻴﺩ ﺇﻟﻰ ﻓﻘﺭﺍﺕ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻗِﺒﻠﻨﺎ ﻟﻠﺘﻭﻀﻴﺢ
ﻭﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ.
) (٢ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻤﻥ :...ﻤﺫﻜﻭﺭ ﺹ . ١٠٩
-٧٠-
ﻟﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺇﻟﻰ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻜﻔﻨﺎﻥ ﺜﻭﺭ ﻱ
ﻤﺒﺩﻉ ﻤﻔﻜﹼﺭ ﻭﻤﻨ ﻅﱢﺭ ﻀﺭﻭﺭﺓﹰ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻴﻊ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ
ﺍﻟﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ،ﺒﻤ ﺎ ﻫﻲ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﻗﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﺸﺎﻤل ،ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃ ﻥ
ﺘﻐﻴﺏ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕﹸ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﺃﻭ ﺃﻥ ﻴﻐﻴﺏ ﺍﻟﻨ ﺹ
ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ .ﺇ ﺫﹾ ﻟﻤﺎ ﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﻨﺹ ﻏﻴﺭ ﺫﻱ ﻗﻴﻤﺔ ﻟﺩﻯ
ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻏﻨﻤﺕ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓﹸ ﻓﺭﺼ ﺘﹶﻬﺎ ﻟﺘﻜﻭﻥ ﺒﺩﻴﻼﹰ ﻋﻥ ﻋﺠﺯ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻊ
ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺠﻌ ل ﺍﻟﺴﻁﻭﺓ ﻟﻠﺸﻜل ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﺩﻫﺵ ،ﻭﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ
ﻤﻀﻤﻭﻨﺎﹰ ﻻ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺸﻲﺀ ﺴﻭﻯ ﺫﺍﺘﻪ.
ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓﹸ ﻤﻨﻅﻭﻤﺔﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻘﹼﺩﺓ ﻓﻘﺩ ﻓﻘﺩﺕ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻠﻬﺎﺙ ﻭﺭﺍﺀ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﻨﺨﺒﻭﻱ! ﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ
ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓﹶ ﺍﻟﻤﻨﺠﺯﺓ ﺒﺼﺭﻴﺎﹰ ﻟﻡ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺤﻀﻭﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ
ﻤﺴﺎﻋِﺩﺍﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺠﻬﺎ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻟﻠﻤﻭﺴﻴﻘﺎ ﻭﺍﻟﺭﻗﺹ ﻭﺍﻟﻀﻭﺀ ﻭﺍﻟﻠﻭﻥ
ﻭﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻤﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﺤﻀﻭﺭ ﻁﺎﻍ ،ﻭﻟﻭﻻ ﺫﻟﻙ ﻟﻌﺠﺯﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ.
ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻗﺩ ﺒﺎﺀ ﻤﻌﻅﻤﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﺸل
ﻭﺍﻟﺨﺫﻻﻥ ﻟﻌﺩﻡ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻌﻤﻴﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔٍ ﺒﺭﻏﻡ ﻜل ﺇﺩﻫﺎﺸﺎﺘﻬﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ
ﺤﻴﻥ ﺘﺤﻭلَ ﻤﻤﺜﻠﻭﻫﺎ ﺇﻟﻰ ﺁﻻﺕ ﻭﺩﻤﻰ ،ﻜﻤﺎ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺃﻋﻀﺎﺅﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻭﺍﺕٍ ﻹﻨﺘﺎﺝِ
ﻋﻼﻤﺎﺕٍ ﻤﻌﻘﺩﺓ ،ﻟﻴﺩﺨلَ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻓﻲ ﺩﻭﺍﻤﺔ ﺍﻟﺒﺎﻨﺘﻭﻤﻴﻡ.
ﻟﻘﺩ ﺒﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﺒﺎﻟﻔﺸل ﺃﻴﻀ ﺎﹰ -ﻗﻠﻴﻼﹰ ﺃﻭ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ -ﻷﻨﻪ ﺭﻜﹼﺯ ﻋﻠﻰ
ﺘﺤﻠﻴل ﻭﻜﺸﻑ ﻭﻋﺭﺽ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺒﺎﻁﻥ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘ ﺔﹶ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓﹶ ﻭﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻜﺒﺩﻴل ﻋﻥ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻜل ﻤﻅﺎﻫﺭﻫﺎ
ﺍﻟﻤﺸﺨﹼﺼ ﺔِ ﻭﺍﻟﻤﻀﻤﺭﺓ.
ﻭﻟﻌل ﺘﺠﺭﺒﺔ "ﺠﺭﻭﺘﻭﻓﺴﻜﻲ" ﻭ"ﺒﺭﻭﻙ" ﻭﻗﻠﻴل ﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ،ﺘﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻤﻥ
ﺫﻟﻙ ﺒﺭﻏﻡ ﻜل ﻤﺎ ﻗﻴل ﻋﻨﻬﻤﺎ ،ﻷﻨﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺎ ﻴﻘﻴﻤﺎﻥ ﻋﺭﻭﻀﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻨﺼﻭﺹ
-٧١-
ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻭﻤﻌﺘ ﺒﺭﺓ ،ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻤﺩﺭﻜﹶﺔٍ ﻭﻤﻭﻋﻴﺔٍ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ،
ﻭﺘﺸﻜل ﺤﺴﺎﺴﻴﺔﹰ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻌﺎﺼﺭﺓﹰ ﺒﺎﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﺤﻴﻭﻴﺔ ﻭﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ،ﻭﻴﺘﻡ ﺘﺩﺍﻭﻟﻬﺎ
ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﹸﻬﺎ ﻭﻜﺸﻔﹸﻬﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺜﹶﻡ ﺘﻔﺴﻴﺭﻫﺎ ﻭﺘﺄﻭﻴﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻤﺤﺩﺩﺓٍ ﻻ ﺘﻠﻐﻲ
ﺤﺴﺏ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺘﻬﺎ ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕِ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﺼﻭﺹ
ﺃﺩﺒﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺒﻨﻰ
ﻓﻠﺴﻔﺔﹶ ﺍﻟﻌﻭﻟﻤﺔ ﻭﺴﻴﺎﺴ ﺔﹶ ﺍﻟﻘﻁﺏِ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﻟﻴﺒﻘﻰ "ﺒﺭﻴﺨﺕ" ﻜﺎﺘﺠﺎﻩٍ ﻤﺘﻜﺎﻤل ﻋﻼﻤ ﺔﹰ
ﺒﺎﻫﺭﺓﹰ ﻤﺎ ﺘﺯﺍل ﺘﹶﺸِﻊ ﻭﺘﹸﻨﻴﺭ ﻭﺘﹶﻬﺩﻱ ،ﻭﻤﺎ ﺯﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺯﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻐﺘﹶﺭِ ﺏِ ﻭﺍﻟﻤﻌﻭﻟﻡ.
-٧٢-
ﺍﳌﺮﺍﺟﻊ
- ١ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﻘﺴﻡ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .ﺩﻤﺸﻕ .١٩٩٤ﺘﺤﺭﻴﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻜﺎﻤل
ﺍﻟﺨﻁﻴﺏ .ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻭﺤﻭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ.
- ٢ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ) :ﺍﻟﻤﺤﺘﺠﺒﺔ( ﺍﻟﻌﺩﺩ -٩٥/٩٤ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﺜﺎﻤﻨﺔ -ﺃﻏﺴﻁﺱ -ﺁﺏ.
.١٩٩٢ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﺍﻟﺭﺒﺎﻁ .ﺍﻟﻤﻤﻠﻜﺔ ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ.
- ٣ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﺒﺭﻴﺸﺕ :ﺩ .ﻤﺤﻤﺩ ﺼﺩﻴﻕ -ﻁ -١ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.١٩٩٢ .
- ٤ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻤﻥ ﺴﺘﺎﻨﺴﻼﻓﺴﻜﻲ ﺇﻟﻰ ﺒﻴﺘﺭ ﺒﺭﻭﻙ :ﺠﻴﻤﺱ ﺭﻭﺱ -ﺇﻴﻔﺎﻨﺯ.
ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ .ﺒﻼ ﺘﺎﺭﻴﺦ .ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ ﻟﻺﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ .ﻤﻜﺘﺒﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﺭﻗﻡ .٢٠ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻹﻋﻼﻡ ﺒﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ.
- ٥ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﻲ :ﻜﺭﻴﺴﺘﻭﻓﺭ ﺇﻴﻨـﺯ .ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﺎﻤﺢ ﻓﻜﺭﻱ .ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ.
ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻹﺼﺩﺍﺭﺍﺕ .ﻤﺴﺭﺡ ﺭﻗﻡ .١٨ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .١٩٩٦
- ٦ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ) :ﺃﺴﺒﻭﻋﻴﺔ( ﺍﻟﻌﺩﺩ .١٢٧ﺃﻴﻠﻭل .٢٠٠٢ .ﻤﻘﺎل ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ
ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻲ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.
- ٧ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ :ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ .ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ .ﺍﻟﻌﺩﺩ .١١ﺘﺸﺭﻴﻥ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ .٢٠٠١-ﻤﻘﺎل ﻋﺒﻠﺔ ﺍﻟﺭﻭﻴﻨﻲ.
- ٨ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎﹰ ﻭﻋﺭﺒﻴﺎﹰ :ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل .ﺴﻭﺭﻴﺎ .ﺩﻤﺸﻕ .ﺩﺍﺭ
ﺤﻭﺭﺍﻥ -٢٠٠٢ .ﻁ .٢ﻤﺯﻴﺩﺓ ﻭﻤﻨﻘﺤﺔ.
- ٩ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﺝ .١ﺠﻭﻥ ﺭﺴل ﺘﻴﻠﺭ .ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻴﻡ ﺍﻟﺠﻠﺒﻲ.
ﺒﻐﺩﺍﺩ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﻥ. ١٩٩٠ -
-٧٣-
- ١٠ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﻓﺩ :ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ .ﺍﻟﻌﺩﺩ ٦٠ﺁﺏ .٢٠٠٢ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻹﻋﻼﻡ.
- ١١ﺴﺤﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺒﻴﺭﻨﺩ ﺯﻭﺨﺭ .ﺘﺭﺠﻤﺔ .ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺤﺎﻤﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﻏﺎﻨﻡ ﻭﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ
ﺼﻼﺡ ﻨﺼﺭ ﺍﻷﻜﺸﺭ .ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ .ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻹﺼﺩﺍﺭﺍﺕ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﻤﺴﺭﺡ
ﺭﻗﻡ -٢٠ﻁ .١٩٩٤ -٢
- ١٢ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺠﻭﻟﻴﺎﻥ ﻫﻴﻠﺘﻭﻥ .ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺃﻤﻴﻥ
ﺍﻟﺭﺒﺎﻁ ﻭﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺴﺎﻤﺢ ﻓﻜﺭﻱ .ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ .ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻹﺼﺩﺍﺭﺍﺕ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.
ﺭﻗﻡ -٧ﻁ ١٩٩٥ -٢
-٧٤-
ﺍﻟﺸــﻌﺮ ﻭﺍﳌﺴــﺮﺡ
-٧٥-
-٧٦-
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ
ﺍﳌﺴﺮﺡ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺮ
ﺭﺅﻳﺔ ﻧﻘﺪﻳﺔ
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻁﻘﺱ ﺍﻻﺤﺘﻔﺎﻟﻲ ﻤﺘﻭﺠﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﺒﺎﻟﺭﻗﺹ ﻭﺍﻟﻐﻨﺎﺀ
ﻭﺍﻷﻨﺎﺸﻴﺩ ،ﻭﻫﺫﻩ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺘ ﻭﺠﺔ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ.
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﺩﺍﺴﺔ -ﻤﺭﻓﻭﻋﺔﹰ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻴﺔ -ﺘﺸﻜﱢ لُ
ﺴﻠﻁﺔﹰ ﺒﺎﻫﺭﺓ ﻟﺘﻤﻠﻙ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻭﻤﻥ ﻓﻴﻪ!
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻭﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻤﻥ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ﻓﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺸﻌﻴﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﻤﻴﻤﺔ ﻭﺍﻷﺴﻁﻭﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﻠﺤﻤﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ....ﺇﻟﺦ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ﻭﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ!
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺩﺭﺍﻤﻴﺎﹰ ﺃﺒﺩﻋﻪ ﺃﺴﺨﻴﻠﻭﺱ ﻭﺴﻭﻓﻭﻜﻠﻴﺱ
ﻭﻴﻭﺭﺒﻴﺩﺱ ﻭﺃﺭﺴﻁﻭﻓﺎﻨﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺘﻡ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺭﻭﺍﺌﻊ ﻤﺴﺭﺤﻴ ﺔٍ
ﻤﺎ ﺘﺯﺍل ﻤﺎﺜﻠﺔ ﺒﺤﻀﻭﺭﻫﺎ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻲ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺃﺩﺒﺎﹰ ﻭﻓﻨﹼﺎﹰ ﻭﻤﺎﺩﺓ ﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﻋﻠﻡ
ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻲ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﻋﻠﻡ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﺃﻨﺠﺯﻩ ﺴﻭﻓﻭﻜﻠﻴﺱ!
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺸﺎﻋﺭ ﺍﹰ .ﺒل ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺼﻔﺘﹶﻪ ﺍﻟﻤﻘﺩﺴﺔﹶ
ﻤﻥ ﻗِﺒلِ ﻤﺠﺘﻤﻌﻪ ﺒﻜل ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺘﻪ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻪ ﻜﺎﻫﻨﺎﹰ ﺫﺍ ﺴﻠﻁﺔ ﺸﺒﻪ ﻤﻁﻠﻘﺔ!
-٧٧-
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻴﺴﻜﻥ ﻤﻤﻠﻜﺔ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﺘﺤﻔﹼﻪ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻌﻅﻴﻤﺔ
ﻭﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺒﻴﻠﺔ ،ﻭﺘﻔﺠﺭﻩ ﻤﺂﺴ ﻲ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴ ﺔﹰ ﺨﺎﻟﺩﺓﹰ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﺤﺘﻔﺎﺌﻪ
ﺒﺎﻵﻟﻬﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﻁﺎل ﺍﻟﻌﻅﺎﻡ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻔﻘﺩ ﺒﻬﺎﺀﻩ ﻭﺭﻭﻨﻘﻪ ﻭﻋﺩﺍﻟﺘﻪ ﻭﺴﻤﻭﻩ
ﻭﺭﻓﻌﺘﹶﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻔﻘﺩ ﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺘِﻪ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻤﻀﻤﻭﻥٍ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﻭ
ﺃﺨﻼﻗﻲ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻤﻭﻗﻑ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻤﻨﻪ!
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﺎﻥ ﻤﺩﺍﻓﻌﺎﹰ ﺨﻁﻴﺭﺍﹰ ﻭﻤﻨﻅﹼﺭﺍﹰ ﺒﺎﻫﺭ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﻀﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﺓ
ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺤﺘﻔﺕ ﺒﻬﺎ ﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ،ﺃﻭ ﻤﺩﻴﻨﺘﻪ ﺍﻟﻔﺎﻀﻠﺔ .ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺃﻥ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻗﺩ ﻜﺭﺱ ﺒﻔﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﻤﺭﺠﻌﻴﺎﺘﻪ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻤﺤﻤﻭﻟﺔﹰ ﻋﻠﻰ ﺃﺠﻨﺤﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺍﺌﻌﺔ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻨﺒﻴﻠﺔ ﻭﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﺩ
ﻭﺍﻟﻨﺴﺏ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﻗﺩ ﺍﻤﺘﺜﻠﺕ ﻟﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﺒﻴ لٌ ﻭﺴﺎﻡٍ ﻋﺒﺭ
ﻟﻐﺔٍ ﺘﻀﺎﻫﻴﻬﺎ ﻨﺒﻼﹰ ﻭﺴﻤﻭﺍﹰ ﻓﺈﻥ ﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺎﺕ ﺃﺭﺴﺘﻭﻓﺎﻨﻴﺱ ﻟﻡ ﺘﻐﺎﺩﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺴﺎﻤﻕ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻨﺤﻴﺎﺯﻩ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﻟﻔﺎﻅﻪ ﻨﺤﻭ ﻟﻐﺔ ﺘﺸﺒﻪ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺘﹸﻔﺎﺭِﻕ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕِ ﺍﻟﻨﺒﻴﻠ ﺔﹶ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎلَ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺎﺕِ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔﹶ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺠﻨﺱ
ﺍﻟﻔﻨﻲ.
ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻷﺼﻴل ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ "ﺍﻟﻤﺎﻗﺒلَ" ،ﻭﻟﻪ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻓﻲ
"ﺍﻟﻤﺎﺒﻌﺩ" .ﻭﻫﻭ -ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺎﺘِﻪ ﺍﻷﻭﻟﻰ -ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻓﻭﻕ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻓﻭﻕ
ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻐﺘﻪ ﻓﺭﺩﻭﺴﻴﺔ ﺒﺤﺴﺏ ﻗﻭل ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﺭﺸﻴﺩ) .(١
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ "ﺕ ﺱ .ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻴﺭﻓﺽ ﺒﺸﺩﺓ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺯﺨﺭﻓﺔﹰ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﻭ ﺯﻴﻨﺔ ﻤﻀﺎﻓﺔ ،ﺃﻭ ﻟﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺭﻯ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻻ
ﻨﻜﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔﹰ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻗﺎﺩﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻔﺎﺀ ﺒﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ.
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﺹ - ١٨٨ﺒﺤﺙ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﺭﺸﻴﺩ "ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻭﻗﻀﺎﻴﺎ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ" -ﺍﻟﺯﻫﺭﺍﺀ ﻟﻺﻋﻼﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ -ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ٢٠٠١
-٧٨-
ﺃﻤﺎ "ﺴﺘﻴﻔﻥ ﺴﺒﻨﺩﺭ" ﻓﻴﺭﻯ ﺃﻥ..
)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﻴﺘﺄﻤل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻗﻭﺍﻨﻴﻨﻪ ،ﻭﻴﺘﺴﺎﺀل :ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺘﺠﺭﻱ
ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺤﻭ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃ ﻥ ﺘﺠﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭ
) (١
ﺁﺨﺭ؟(
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺴﺅﺍلُ ﺩﻴﻤﻭﻤﺔٍ ﻤﺘﺠﺩﺩﺓ .ﻭﺒﻘﹶﺩﺭِ ﺼﺩﻕِ ﺃﺴﺌﻠﺘﻪ
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ،ﻭﺒﻘﺩﺭِ ﺤﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ،ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻋﻅﻴﻤ ﺎﹰ
ﻭﺨﺎﻟﺩﺍﹰ ﻭﻤﺘﺠﺩﺩﺍﹰ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺯﻤﻥ ) .(٢ﻭﻴﺫﻫﺏ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﺭﺸﻴﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل:
)ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺼﺒﺢ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺩﺭﺍﻤﻴﺎﹰ ﻓﺈﻨﻪ ﻻ ﺒﺩ ﺃ ﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻗﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺠﻤﺔ
ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ،ﻭﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺸﻌﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺤﻴﻭﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﺩﻓﻘﺔ( ) .(٣
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻗﺩ ﺍﺤﺘﻔﺕ ﺒﺎﻟﺴﺎﻤﻲ ﻭﺍﻟﻨﺒﻴل ﻭﺍﻟﺭﺍﺌﻊ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻟﺒﻰ ﺤﺎﺠﺘﹶﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺎﺩﺓ ﺃﺼﻴﻠﺔ ﻻ ﺘﻨﻀﺏ ﺇﺒﺩﺍﻋﻴﺎﹰ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔﹶ ﺍﻟﻨﺸﺄﺓ
ﻭﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﺘﺨﺎﻁﺏ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺴِﻪ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﺠﺩﺍﻨﻲ ﺭﻭﺤﻲ .ﻭﻋﻠﻰ
ﻫﺫﺍ ﻴﺭﻯ "ﺸﻴﻠﻴﻨﻎ"..
)ﺇﻥ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻔ ﻥ ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻴﺎﻨﻲ،
ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ،ﻭﻴﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﺭﻗﻰ
ﻟﻠﻔﻥ ،ﻓﻬﻭ > ﺃﻱ ﺍﻟﺸﻌﺭ< ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﻭﺃﻗلﱡ ﻤﺎﺩﻴﺔ( ) .(٤
ﻭﻴﺘﺎﺒﻊ "ﺸﻴﻠﻴﻨﻎ" ﻗﺎﺌﻼﹰ :ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﻡ .ﺒل ﺇﻨﻪ ﺍﻟﻨﺘﺎﺝ
ﺍﻟﻤﺸﺒﻊ ﺒﺎﻟﻭﺤﻲ ﻭﺍﻹﻟﻬﺎﻡ .ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺇﺒﺭﺍﺯﺍﹰ ﻟﻠﻌﻘل ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﻟﺠﻭﻫﺭ
) (١ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ -ﻤﻥ ﻫﻴﻐـل ﺇﻟﻰ ﻤﺎﺭﻜﺱ :ﺹ ٧ﺒﺘﺼﺭﻑ.
) (٢ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٠٠
) (٣ﻓﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ :ﺝ - ٢ﻫﻴﻐل .ﺹ - ٢٩٠ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺠﻭﺭﺝ ﻁﺭﺍﺒﻴﺸﻲ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ .ﺒﻴﺭﻭﺕ
ﻁ ١٩٨١ - ١
) (٤ﻓﻥ ﺍﻟﺸﱢﻌﺭ :ﻨﻔﺴﻪ ﺝ - ٢ﺹ ٣٠٤
) (٥ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١١٠
-٨٠-
ﻻ ﺘﹸﻁﹶﻭﺭ ﺍﻟﻁﺒﺎﻉ – ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕﹸ -ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻬﺎ ،ﻭﺘﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ
ﻤﺎ ﺘﺸﻌﺭ ﺒﻪ ﻀﻤﻥ ﻨﻁﺎﻕ ﺤﻴﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙٍ ﺴﺎ ﻡٍ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ
ﻭﻋﻼﻗﺎﺘﻬﺎ) .(١
ﻭﻟﻌل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻴﺸﻲ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻴﺭﻗﻰ ﺒﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻤﻔﺎﺭﻗﺎﹰ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ
ﻭﻨﺜﺭﻩ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻠﹼﻕ "ﺃ .ﺃﻨﻴﻜﺴﺕ" ﻋﻠﻰ ﻗﻭل ﻫﻴﻐـل:
)ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔﹸ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺘﻠﺕ ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻲ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ
ﻗﺩ ﻓﻌﻠﺕ ﺫﻟﻙ( ) .(٢
ﺜﻡ ﻴﺘﺎﺒﻊ "ﺃ .ﺃﻨﻴﻜﺴﺕ" ﺒﺜﻘﺔ ﻤﺅﻜﺩﺍﹰ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻫﻭ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل
ﺍﻟﻤﻔﹾﺴِﺩﺓ ﻟﻠﻔﻥ ) .(٣
ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ "ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻴﺘﺒﻨﹼﻰ ﺭﺃﻱ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻓﻲ ﻤﻌﺭﺽ ﺩﻓﺎﻋﻪ ﻋﻥ
ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﺎﺠﻤﻬﺎ "ﻁﻪ ﺤﺴﻴﻥ" ﻤﻥ ﻗﹶﺒلُ ﺭﺍﻓﻀﺎﹰ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ .ﻴﻘﻭل ﺇﻟﻴﻭﺕ:
)ﺇﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻌﺒﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺭﻜﱠﺯ ﻋﻥ ﺍﻨﻔﻌﺎﻻﺘﻬﺎ ﺘﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﺘﻨﻁﻕ
ﺸﻌﺭﺍﹰ ] [...ﻓﺎﺘﺠﺎﻩ ﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﻴﻥ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻴﺅﻜﹼﺩ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫ ﺭ
ﺍﻟﻌﺭﻀﻴﺔﹶ ﺍﻟﺴﻁﺤﻴﺔ ،ﻭﻟﻜﻨﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﺍﺴﺘﻬﺩﻓﹾﻨﺎ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺩﺓ
ﻓﺄﺨﺫﻨﺎ ﻓﻲ ﺇﺒﺭﺍﺯﻫﺎ ﺃﻟﻔﻴﻨﺎ ﺃﻨﻔﺴﻨﺎ ﻨﻘﻭل ﺸﻌﺭﺍﹰ( ) .(٤
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻤﺎ ﻓﻲ ﺭﺃﻱ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻤﻥ ﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺇﻨﻨﺎ ﻨﹸﻠﻔ ﻲ ﺃﻨﻔﺴﻨﺎ
ﻨﻘﻭل ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺤﻴﻥ ﻨﹸﺒﺭﺯ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺩﺓ ،ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺘﻭﻀﺢ ﺒﺸﻜل ﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻲ ﻋﻥ ﻓﺎﺠﻌﺔ ﺃﻭ ﻤﻠِﻤﺔ ﺩﻫﻤﺘﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺫﺍﻙ ،ﺤﻴﺙ ﻴﻤﻴل ﻜﻼﻡ
) (١ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻏﻨﻴﻤﻲ ﻫﻼل .ﺹ .٥١ﺩﺍﺭ ﻨﻬﻀﺔ ﻤﺼﺭ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ
. ١٩٥٥
-٨٣-
ﺍﻟﺤﺎل ﻻ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﻤﻥ ﺨﻼﺌﻘﻬﺎ ﻭﻤﺸﺎﻋﺭﻫﺎ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻬﺎ ،ﺒل
ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻅﺎﻫﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻟﻔﺭﺩﻴﺘﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﺭﻗﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺘﺎﻡ
ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ ﻭﻟﻸﻭﻀﺎﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻴﺎ ﻓﻲ ﻅﻠﻬﺎ .ﻭﻜﻠﻤﺎ ﺒﺩﺍ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﻁﺒﻴﻌﻴﻴﻥ ﻏﺭﻗﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ .ﻭﺁﻴﺔ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﻴﻥ ﻴﺴﻠﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺃﺤﺎﺩﻴﺜﻬﻡ ﻭﻤﻨﺎﻗﺸﺎﺘﻬﻡ ﻤﺴﻠﻙ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﺠﻠﹼﻭﻥ ﻟﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻨﻅﺭﻨﺎ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻋﺒﺭ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻬﻡ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻤﺠﺭﺩﻴﻥ ﻤﻥ ﻜل ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ( ) .(١
ﻭﻟﺴﻭﻑ ﻨﺭﻯ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔﹶ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻼﺤﻕ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ .ﻭﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﺃﻜﹼﺩﻩ "ﺃ .ﺃﻨﻴﻜﺴﺕ" ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻜﻠﻤﺎ ﺍﻗﺘﺭﺒﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﺒﺭﺯ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ
ﻟﻸﺸﻴﺎﺀ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ﻭﻤﺭﺍﺤل ﺤل ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﻭﺍﻟﺼﺭﺍﻉ
ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ() .(٢
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟــ"ﻓﻴﺸﺭ" ﻫﻭ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓﹸ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻻﺤﻅ ﺃﻨﻬﺎ ﺴﻭﻑ ﺘﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺘﻭﻜﻴﺩ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻱ ﻟﻠﺸﻌﺭ ،ﻭﺘﻘﻭﺽ
ﺭﻭﺡ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻟﱢﻑ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻬﺎ
ﻭﺸﻜﻠﻬﺎ ﺍﻟﻜﻠﱢﻴﺔﹶ ﺍﻷﻜﻤلَ ﻭﺍﻷﺘﹶﻡ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺘﹸﻌﺩ ﺃﺴﻤﻰ ﺃﻁﻭﺍﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻔﻥ ﺤﺴﺏ
ﺭﺃﻱ ﻫﻴﻐـل) .(٣
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻨﺎﻗﺩ ﺍﻟﺭﻭﺴﻲ "ﺒﻴﻠﻨﹾﺴﻜﻲ" ﻓﻠﻡ ﻴﺘﺄﺨﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺃﻥ...
)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻫﻭ ﺃﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺎﺕ ﺘﻁﻭﺭِ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺫﺭﻭﺓِ ﺍﻟﻔﻥ .ﻭﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ
ﻫﻲ ﺃﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻭﺫﺭﻭﺘﻪ( ) .(٤
ﻟﻘﺩ ﻻﺤﻅﹶ ﻜلﱞ ﻤﻥ" ﺸﻴﻠﻴﻨﻎ ﻭﻫﻴﻐل ﻭﻓﻴﺸﺭ ﻭﺒﻴﻠﻨﺴﻜﻲ" ﺨﻁﺭ ﻨﻬﻭ ﺽِ
ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺒﻠﻐﺘﻪ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻴﺭﺓ ﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻭﻅﻬﻭﺭِ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻜﻁﺒﻘﺔ ﻓﺎﻋﻠﺔ ﻟﻬﺎ ﻤﺼﺎﻟﺤﻬﺎ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭﻓﻜﺭﻫﺎ ﻭﻓﻠﺴﻔﺘﻬﺎ،
ﻭﻫﻲ ﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻨﺕ ﻤﻥ ﺼﻐﺎﺭ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭ ﻭﺍﻟﺤِﺭﻓﻴﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﻼﹼﻙ
ﺍﻟﺼﻐﺎﺭ ﻭﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺒﺩ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻨﻘل ﻟﻐﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺇﻟﻰ
ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻔﻥ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡِ ﺒﺨﺎﺼﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺘﻜﺭﻴﺱ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕٍ
ﻭﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻭﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺕٍ ﻭﺃﻨﻤﺎﻁِ ﺘﻔﻜﻴﺭٍ ﺘﻨﺒﻊ ﻤﻨﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ .ﻭﺃﻤﺭ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﻨﹶﺴﻔ ﺎﹰ
ﻤﻁﻠﻘﺎﹰ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺒﺩﻉ ﻓﻴﻪ "ﻏﻭﺘﻪ ﻭﻜﻭﺭﻨﻲ ﻭﺭﺍﺴﻴﻥ"
ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﺒﻠﻐﺔ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻨﺒﻴﻠﺔ ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻤﺴﺘﻤ ﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﻻﺤﻅ "ﺭﻭﻨﺎﻟﺩ ﺒﻴﻜﻭﻙ" ﺃﻥ ﺘﺭﺍﺠﻊ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻗﺩ
ﺍﺭﺘﻬﻥ ﻟﻌﺎﻤﻠ ﻴﻥ ﺭﺌﻴﺴﻴﻥ :ﺍﻷﻭل ﺨﺎﺭﺠﻲ ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺩﺍﺨﻠﻲ:
• ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﻓﻴﺘﻤﺜﹼل ﺒﺎﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺩﺃ ﻋﺎﻡ ) (١٨٧٠ﺘﻘﺭﻴﺒﺎﹰ ،ﺤﻴﺙ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺘﺘﺩﻓﻕ ﻓﻲ
ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﻥ.
• ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔﹸ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻅﻬﺭﺕ ﻤﻊ ﻨﻬﻭﺽ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ﻴﺘﺭﻜﹼﺯ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﻭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻭﺴﻁﻰ.
ﻟﻜﻥ" ﺭﻭﻨﺎﻟﺩ ﺒﻴﻜﻭﻙ" ﻴﻀﻴﻑ ﻋﺎﻤﻼﹰ ﻓﻌﺎﻻﹰ ﺁﺨﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﻤﺅﺫﻱ ﻟﻠﺭﻭﺡ
ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﺇﺫﹾ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺤﺭﻴﺼﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻤﺩﺍﻋﺒﺔِ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﻭﺍﺴﺘﺭﻀﺎﺌِﻪ ﺒﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﻪ ﺭﻴﻌﻴﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻭﺤﻀﻭﺭﺍﹰ ﻤﺴﺘﻤﺭﺍﹰ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل
ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﻗﺎﺒﻀﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻗﺎﺒﻀﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻟﻭﺍﻗﻊ) .(١
) (١ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺭﻭﻨﺎﻟﺩ ﺒﻴﻜﻭﻙ ﺹ - ٩ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﻤﺩﻭﺡ ﻋﺩﻭﺍﻥ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ -
ﺩﻤﺸﻕ ١٩٧٨
-٨٧-
ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻗﺩ ﻨﺤﺎ ﺘﺠﺎﺭﻴﺎﹰ ﻨﺤﻭ ﻤﺎ ﻴﺭﻀﻲ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﺎﻟﻨﻘﺩ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻓﻘﺩ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﺍﻻﺤﺘﺠﺎﺝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﻐﺜﹼﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻨﻘﺩ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻭﺠﺒ ﺔﹶ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻘﹶﺩﻡ ﻟﺭﻭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺤﺘﻰ ﺃﻭﺍﺨﺭ
ﺍﻟﺜﻼﺜﻴﻨﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺤﺎﻭﻟﺕ ﺃﻥ ﺘﺸﺨﹼﺹ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷَﺯﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺒﺎﻟﺘﺄﻤل ﺒﺸﻜل
ﺨﺎﺹ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎل ﺍﻟﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻋﺎﻨﻭﺍ ﺒﺤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺜﹸلِ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺫﻭﻕ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺤﺏ ﺒﺎﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﺒﺎﻟﻤﺸﻜﻼﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.
ﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻭﺍﻀﺤﺎﹰ ﺍﻵﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻭﺀﺍﺕ ﻗﺩ ﺘﺤﻘﻘﺕ ،ﺤﻴﺙ ﺘﺭﺍﺠﻊ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺒﻔﻀل ﻨﻬﻭﺽ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻭﻤﺎ ﺤﻘﻘﺘﻪ ﻤﻥ ﺇﺒﺩﺍﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺍﺒﺘﻜﺎﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺜﺎﻨﻴﺔ .ﻭﻟﻘﺩ
ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﻴﺩﻱ "ﻫﻨﺭﻴﻙ ﺇﺒﺴﻥ" ﺍﻟﻨﺭﻭﻴﺠ ﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﺩﺃ ﺸﺎﻋﺭﺍﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴ ﺎﹰ
ﻤﺘﻭﺍﻀﻌﺎﹰ .ﻟﻜﻨﻪ ﺒﻌﺒﻘﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﻔﺫﱠﺓ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﺃﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺸﻪ ﺘﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺴﺘﺠﺩﺍﺕ ﺍﻟﺭﺍﻫﻨﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔِ ﺃﻥ ﻤﺴﺘﻘﺒل ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺼﺎﻋﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺎﻡ ،ﻭﺃﻥ
ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕٍ ﺠﺩﻴﺩﺓﹰ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩ ﻁﻔﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻁﺢ ﻓﺸﻜﹼﻠﺕ ﺤﺎﻻﺕٍ ﺨﻼﻓﻴﺔﹰ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ
ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻬﺎ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺍﻤﺘﺜل " ﺇﺒﺴﻥ" ﺒﻌﻤﻕ ﻭﺼﺩﻕ ﻟﻌﺼﺭﻩ ﻭﻜﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺒﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻨﺜﺭ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﺃﺤﺩﺙ ﺍﻨﻘﻼﺒﺎﹰ ﺨﻁﻴﺭ ﺍﹰ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ
ﺤﻴﺙ ﺃﺼﺒﺢ ﻗﺩﻭﺓ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﻤﻥ ﺘﻼﻩ ﻤﻥ ﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ.
ﻟﻜﻥ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﻬﺎﺌل ﻭﺍﻟﺨﻁﻴﺭ ﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ "ﺇﺒﺴﻥ" ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﻤﻨ ﻊ
ﻨﻘﺩﻴﺎﹰ ﻭﺇﺒﺩﺍﻋﻴﺎﹰ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻜﻜل ،ﻜﻤﺎ ﻤﻨﻊ ﻓﹶﻬﻤﻪ ﺒﺸﻜل ﺃﻓﻀل ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ
ﺃﻥ" ﺇﺒﺴﻥ" ﻜﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺒﺎﻟﻨﺜﺭ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻔﻘﺩ ﺸﻌﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﻔﺫﹼﺓ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻟﻡ
ﻴﻜﺘﺸﻔﻪ ﻤﻘﻠﹼﺩﻭﻩ ﻭﻤﺘﺎﺒﻌﻭﻩ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻴﺫﻫﺏ "ﺭﻭﻨﺎﻟﺩ ﺒﻴﻜﻭﻙ" ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﻭﺍﺜﻕ :ﺇﻥ
ﻨﻤﻭ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺭﺭ ﻟﻨﺎ "ﺇﺒﺴﻥ" ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ .ﻭﻴﻘﺼﺩ
"ﺒﻴﻜﻭﻙ" ﻫﻨﺎ ﻨﻬﻭﺽ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻁﺎﺭﺉ ﺒﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ "ﺇﺒﺴﻥ" ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ
ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺠﺎﺭﺕ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔﹶ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺭﺏ ) .(١
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻤﺭﺠﻊ ﻤﺫﻜﻭﺭ .ﺹ .٨٣ﺒﺤﺙ "ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﻤﺴﺘﻘﺒﻠﻪ "
ﻟﻠﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ .
-٩١-
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻹﻨﻜﻠﻴﺯﻱ "ﻭﻟﻴﻡ ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ"
ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﺨﺭﻕ ﺠﻤﻴﻊ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﻓﻤﺯﺝ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻤﺯﺝ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻨﺜﺭ ،ﻭﺨﻠﻁ ﺒﻴﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﻠﻭﻙ ﻭﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ﻭﻟﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺨﺎﻟﻑ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﻜﺜﻴﺭ! ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ ﺘﻔﺎﻭﺕ
ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﻟﻐﻭﻴﺎﹰ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻀﻁﺭﺒﺎﹰ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﻗﻠﹼﺔ
ﺨﺒﺭﺓ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﻭﺩﺭﺍﻴﺘﻬﻡ ﺒﺄﺼﻭل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺸﻌﺭﻫﻡ ﺸﻌﺭ ﺍﹰ
ﻏﻨﺎﺌﻴﺎﹰ ،ﺃﻭ ﺨﻁﺎﺒﻴﺎﹰ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻪ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ! ) .(١
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺭﺃﻯ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻤﺤﻤﺩ ﻏﻨﻴﻤﻲ ﻫﻼل" ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺨﻁﺄً ﻓﻲ ﻓﻬﻡ
ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﻤﺨﺼﺼﺎﹰ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﻭﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺤﻴﺙ..
)ﺇ ﻥ ﻜ لﱠ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﻘﺼﻭﺭ ﻓﻲ ﺸﻌﺭﻨﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﻘﺩ ﻴﻡ ﻭﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ
ﺨﻁﺄٌ ﺠﻭﻫﺭﻱ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺒﻪ ﻤﻥ ﻟﻐﺔ
) (٢
ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ(.
ﻭﻴﺭﻯ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ" ﺃﻥ ﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻨﻭﻉ ﺃﺩﺒﻲ ﻭﺼِﻑﹶ
ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﺭﻫﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴ ﺘﹼﺨﺫﻫﺎ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ -ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ -ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﺎﺩﺓ
ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻷﺩﺒﻲ ) .(٣ﻭﻫﻨﺎ ﻴﻔﺭﻕ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻋﻨﺎﻨ ﻲ" ﺒﻴﻥ ﻨﻭﻋ ﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ:
-١ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﻭﺭﻭﺙ ﻜﺸﻌﺭ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﻘﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻴﺔ ﻜﺴﻤﺔ ﺭﺌﻴﺴﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻭﺍﻟﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﻋﺩﻡ ﺨﻠﻁ
ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ.
-٢ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ :ﻭﻫﻭ ﻨﻭﻉ ﻴﻤﺜﻠﻪ "ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ" .ﺤﻴﺙ ﺘﻠﺘﻘﻲ ﻓﻴﻪ
ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻭﺘﻤ ﺘﺯﺝ ﻓﻴﻪ ﺒﻘﻭﺓ ،ﻓﻼ ﻫﻭ ﺸﻌﺭ ﺨﺎﻟﺹ؛
ﺃﻱ ﻜﻼﻡ ﻤﻭﺯﻭﻥ ﻤﻘﻔﹼﻰ ﻤﻜﺜﹼﻑ ﻴﺘﻭﺴل ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ،ﻭﻻ ﻫﻭ ﺩﺭﺍﻤﺎ ﺨﺎﻟﺼﺔ؛ ﺃ ﻱ
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﺩ .ﻋﻨﺎﻨﻲ .ﺍﻨﻅﺭ ﺍﻟﺼﻔﺤﺎﺕ ٨٠ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩ
) (٢ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻤﺫﻜﻭﺭ ﺹ ٤٨
) (٣ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٧٩
-٩٢-
ﻓﻌل ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻩ) .(١ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻜﹼﺩ ﺃﻥ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﻗﺩ ﺃﻨﺘﺠﺕ ﻤﻌﻬﺎ ﺃﻨﻭﺍﻋﺎﹰ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ "ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻴﻌﺠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻔﺼﻠﻭﻥ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺒﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻬﺎ ﻭﻤﻭﺍﻗﻔﻬﺎ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻷﺩﺍﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﹸﺘِﺒﺕ ﺒﻬﺎ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻔﻨﻲ
) (٢
ﻭﺤﺩﺓ ﻤﺘﺄﺸﱢﺒ ﺔﹲ ﻋﻨﺎﺼﺭﻩ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻴﺠﺘﻬﺩ "ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻓﻲ ﺘﺒﻴﺎﻥ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺤﻴﺙ ﻴﻘﻭل:
)ﻭﻟﻌل ﻤﻥ ﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﻓﻀﺎﺌﻠﻪ ﺃﻥ ﻓﻴﻪ ﻤﺭﻭﻨﺔﹰ ﺘﹸﻭﺴﺩ ﻟﻠﺸﺎﻋﺭِ ﺃ ﻥ
ﻴﻠِﻡ ﺒﻤﻌﺎﻥ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﺘﺸﻌﺒﺔ ﻓﻲ ﺨﹶﻁﹾﺭﺓ ﺫﻫﻨﻴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻫﺫﺍ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﻤﺎ ﻟﻪ
) (٣
ﻤﻥ ﻁﻼﻭﺓ ﻭﺇﻴﻘﺎﻉ ﻭﻤﻭﺴﻴﻘﻰ ،ﺘﺘﺒﺎﺭﻯ ﻜﻠﻬﺎ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺃﺜﺭﻫﺎ ﺍﻟﺭﻓﻴﻊ(.
ﺇﻥ" ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻫﻨﺎ ﻋﻥ ﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﻌﺎﻤﺔ ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻥ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺒﺨﺎﺼﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻨﺭﺍﻩ
ﻴﻨﺎﻀل ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﺃﻭ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ
ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺸﻌﺭ ﺍﹰ ،ﻭﺃﻥ ﺘﹸﻜﹾ ﺘﹶﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺸﻌﺭﺍﹰ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻨﺎ
ﺭﺃﻴﻪ ﻤﻔ ﺼﻼﹰ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺭﺃﻴﻲ ﻫﻭ ﺃﻨﺴﺏ ﻟﻐﺔ ﻟﻠﺤﻭﺍﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻓﻠﻠﺴﺫﺝ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﻅﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺼ ﺔﹸ -ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺇﻟﻴﻭﺕ -ﻭﻟﻠﻤﺘﺄﺩﺒﻴﻥ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﺩﻴﺒﺎﺠ ﺔﹸ ﺍﻟﻤﺸﺭﻗﺔ،
ﻭﻟﻬﻭﺍﺓ ﺍﻟﻤﻭﺴﻴﻘﻰ ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ ﻭﺠﻤﺎلُ ﺍﻟﻨﻐﻡ ،ﻭﻟﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﻫﻔﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩﺓﹸ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻠﺒﺙ ﺃﻥ ﺘﻨﺠﻠ ﻲ ﺭﻭﻴﺩﺍﹰ ﺭﻭﻴﺩﺍﹰ ،ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻟﻪ ﺃﺜﺭﻩ
ﻓﻲ ﻀﺭﻭﺏ ﺍﻟﻨﻅﺎﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺒﺎﻴﻥ ﻤﺸﺎﺭﺒﻬﻡ ﻭﺃﺫﻭﺍﻗﻬﻡ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺃﺜﹶﺭ ﻴﺨﺘﻠﻑ
ﻤﻨﻔﻌﻼﹰ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺘﺫﻭﻗﻬﻡ ﻭﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺎﺘﻬﻡ.
ﻜﺎﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ،ﺒﻤﻥ ﻓﻴﻬﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺒﺤﺜﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻗﺩ ﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻫﻲ :ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ -ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ -ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﺍﺕِ ﺍﻟﻼﺤﻘﺔﹶ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩ ﻁﻭﺭﺕ ﻤﻌﻬﺎ ﺃﻨﻭﺍﻋﺎﹰ ﺃﺨﺭﻯ ﺍﺴﺘﻘﻠﱠﺕ
ﻋﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻤﺎﺭﺴﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﺒﻭﻓﺭﺓ ﻭﺘﻘﻨﻴﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﻅﻬﺭ:
– ١ﺍﻟﺸﻌﺮ ﺍﻟﺪﺭﺍﻣﻲ:
)ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺸﻌ ﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺴﻤﺎﺕِ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ،ﺨﺼﻭﺼ ﺎﹰ
ﻭﺠﻭﺩ ﻗﻭﻯ ﻤﺘﺼﺎﺭﻋﺔٍ ﺩﺍﺨﻠﻴﺔٍ ﻭﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺘﹼﺨﺫ ﺸﻜلَ ﺍﻟﻘﺼﻴﺩ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﺃﻱ ﺍﻟﻘﺼﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺩﻭ ﻓﻲ ﻅﺎﻫﺭﻫﺎ ﻏﻨﺎﺌﻴﺔ ،ﺃﻱ ﻤﻜﺘﻭﺒﺔﹰ ﺒﻐﻴﺭ
ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ .ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﺃﻱ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺼﺭﺍﻋﺎﹰ ﺒﻴﻥ ﺃﺼﻭﺍ ﺕٍ
ﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻗﺩ ﺘﹸﻤﺜﹼ لُ ﻗﻭﻯ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﺼﺎﺭﻋﺔ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻤﺜل ﻗﻭﻯ ﺨﺎﺭﺠﻴ ﺔﹰ
ﺘﻔﺘﺭﻕ ﻟﺘﻠﺘﻘﻲ ﻭﻻ ﺘﻠﺘﻘﻲ ﺇﻻ ﻟﺘﻔﺘﺭﻕ( ) .(١
– ٢ﺷﻌﺮ ﺍﳌﺴﺮﺡ:
)ﻭﻫﻭ ﻨﻭﻉ ﺃﺩﺒﻲ ﻨﺜﺭﻱ ﻭﺼِﻑﹶ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﺭﻫﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ ﻤﺎﺩﺓﹰ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻷﺩﺒﻲ ،ﻭﺒﺴﺒﺏ ﺩﻗﺔ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﻌﺩ ﺒﺎﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﻭﻗﻑٍ ﻴﻀﻌﻨﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺠﺩﻴﺩ
ﻫﻭ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ .ﻭﺃﺒﺴﻁ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻟــ"ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ" ﻫﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺭﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺸﻴﺌﺎﹰ
ﻤﺎ ،ﻓﻬﻲ ﻤﺸﺘﻘﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻤِﻥ ﺭﺃﻯ ﻴﺭﻯ ﺭﺃﻴﺎﹰ ﻭﺭﺅﻴﺔﹰ ﻭﺭﺅﻴﺎ .ﻭﻗﺩ
ﻴﻔﻀل ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻭﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ( ) .(٢
ﻭﺇﺫﺍ ﺩﺍﻓﻊ -ﻭﻤﺎ ﻴﺯﺍل ﻴﺩﺍﻓﻊ -ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ
ﻓﻸﻨﻬﻡ ﺠﻤﻴﻌﺎﹰ ﻴﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﻠﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻷﻨﻪ ﻟﻐﺔ ﺸﺭﻴﻔﺔ.
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ - ٧٨ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ .
) (٢ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ - ٧٩ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ .
-٩٥-
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻓﻬﻭ ﻭﺴﻴﻁ ﻤﻘﺒﻭل ﻟﻠﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺎ ،ﺇﺫﹾ ﻴﻘﺒل ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺒل ﻭﺃﻥ
ﻴﻬﺒﻁ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺴﻭﻗﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﻌﺒﻴﺭ "ﺃﻭﺭﺒﺎﺥ".
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺴﻭﻑ ﻴﺘﺒﻨﹼﻰ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻔﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺴﻑ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺘﻤﺤﻴﺹ ﻟﻴﻐﺩﻭ ﻗﺎﻋﺩﺓﹰ ،ﻭﻟِﻴﺘِﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺴﻪ ﺍﻟﺤﺩﻴ ﺙﹸ
ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺤﺎﻤﻼﹰ ﻭﺤﺎﻀﻨﺎﹰ ﻟﻠﺸﻌﺭ ،ﻭﻟِﺘﹸﺜﺎﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺃﻴﻀ ﺎﹰ
ﻤﺸﻜﻠﺔﹸ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺼﺤﻰ ﻭﺍﻟﻌﺎﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻱ-
ﺍﻟﺘﻬﺭﻴﺠﻲ ﺒﺨﺎﺼﺔ.
ﻭﻟﻘﺩ ﻻﺤﻅ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺱِ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﺎﻤﻴﺔ .ﺇﺫﹾ ﻟﻡ ﻴﻌﺩِ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ ﺃﺴﻴﺭ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻭﺍﺤﺩﺓ .ﺒل
ﺼﺎﺭ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﺒﺄﻟﺴﻨﺔ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭﻴﺤﺎﻜﻲ ﺃﺼﻭﺍﺘﹶﻬﻡ ،ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺘﻁﻭﺭٍ ﺩﺍﺌﻡ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ .ﻭﻗﺩ ﺴﻤﺢ ﻫﺫﺍ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﺒﺘﻌﺩﺩ ﻭﺠﻬﺎﺕ
ﺍﻟﻨﻅﺭ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻓﺄﺨﺭﺠﻬﺎ ﻤﻥ ﻏﻨﺎﺌﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ
ﻭﺨﻠﹼﺼﻬﺎ ﻤﻥ ﺇﻨﺸﺎﺌﻴﺘﻬﺎ ﻭﺨﻁﺎﺒﻴﺘﻬﺎ ،ﻭﺃﻨﻘﺫﻫﺎ ﻤﻥ ﺘﺭﻫﻠﻬﺎ ﻭﻓﺠﺎﺠﺘﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻤﻭﺴﻴﺔ ﺒﻌﺩ
ﺃﻥ ﻤﺎﺯﺠﺕ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﻭﻨﻬﻠﺕ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻐﺎﺩﺭ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺘﻬﺎ
ﻭﻤﺠﺎﺯﻫﺎ ﺍﻟﻔﻨﹼﻴﻴﻥ.
ﻭﻟﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯ "ﺒﺭﺍﻭﻨِﻨﺞ" ﻟﻠﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﻁﻭﻴل ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﻗﺎﺩ
ﺇﻟﻰ ﺘﻔﺭﻴﻌﺎﺕ ﻭﺘﻔﺭﻴﺩﺍﺕ ﺸﺘﹼﻰ ﻅﻬﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻵﺨﹶﺭ ﺸﺭﻴﻜﺎﹰ ﻓﻌﺎﻻﹰ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺃﻜﺜﺭ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻷﻨﻪ ﺒﺎﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﺼﺩﺍﻤﻴﺔ
ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻓﺄﻜﺜﺭ.
ﺒل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺃﻨﺠﺯﻩ "ﺒﺭﺍﻭﻨِﻨﺞ" ﻋﻠﻰ ﺸﻜل "ﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ
ﺩﺭﺍﻤﻲ ﻁﻭﻴل" ﻴﺸﻜﹼل ﺃﺼﻼﹰ ﺒﺎﻫﺭ ﺍﹰ ﻟﻔﻥ" ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﺩﺭﺍﻤﺎ" ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﺩﺃ ﻴﻔﺭﺽ
ﻨﻔﺴﻪ ﻜﺠﻨﺱ ﺃﺩﺒﻲ -ﻓﻨﹼﻲ ﻤﺴﺘﻘل.
ﻭﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ ﻗﺼﻴﺩﺓ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺤﻭﺍﺭﺍﹰ ﻴﻭﺠﻬﻪ
ﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻤﻊ ﻻ ﻴﺘﻜﻠﻡ ،ﺒل ﻴﻔﺘﹶﺭﺽ ﻭﺠﻭﺩﻩ .ﻭﺇﺫﻥ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ
-٩٦-
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻗﺼﻴﺩﺓ ﺤﻭﺍﺭﻴﺔ ﺤﺫِﻑﹶ ﻤﻨﻪ ﺸﺭﻴﻙ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ،ﺃﻭ ﺍﻗﺘﺼﺭ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ
ﻨﻠﻤﺤﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﻤﻥ ﺭﺩﻭﺩٍ ﻋﻠﻰ ﺘﺴﺎﺅﻻﺘﻪ ﺃﻭ ﺘﻔﺎﻋﻠﻪ ﻤﻊ ﺃﻓﻜﺎﺭﻩ!
ﻭﻫﻨﺎ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﻪ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻫﻭ ﻤﻨﺎﺠﺎﺓ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ
ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻨﺴﺎﻥ "ﺁﺨﹶﺭ "ﻤﻔﹾﺘﹶﺭﺽٍ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ
ﺃﻨﻪ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻴﺩﻭﺭﺍﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺜﻡ ﻴﺼﻌﺩﺍﻥ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺇﻟﻰ ﺫﺭﻭﺓ .ﻭﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ "ﺁﺨﹶﺭ" ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙﹸ ﺇﻟﻴ ﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﺽ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻤﻌﺎﹰ ﻤﺸﺤﻭﻨﺎﻥ ﺒﻜل ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﻁﺎﻗﺎﺘﻪ ﺍﻹﻴﺤﺎﺌﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻴﺔ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺸﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺃﻨﻤﺎﻁﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻋﻥ ﻤﺸﻜﻼﺕ ﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ﻜﺒﺭﻯ ،ﻤﻤﺎ ﺴﻤﺢ ﻟﻬﺫﻩ
ﺍﻷﻨﻤﺎﻁ ﺒﺄﻥ ﺘﺘﻤﺴﺭﺡ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺩﻱ ﻤﺨﺭﺠﻴﻥ ﻭﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ،ﻭﺃﻥ ﺘﹸﻘﺩﻡ ﺃﻤﺎﻡ ﺠﻤﻬﻭﺭ.
ﻭﻟﻌل "ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﺩﺭﺍﻤﺎ" ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﻫﻴﻔﺔ ﻤﻊ ﺤﺭﺼﻬﺎ
ﻋﻠﻰ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻭﺒﻨﺎﺌﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﻁﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ!
ﺍﺘﻔﻕ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺃﻨﺠﺯﻩ "ﺃﺤﻤﺩ ﺸﻭﻗﻲ" ﻤﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ
ﺸﻌﺭﻴﺔ ﺒﺎﻫﺭ ﻭﺨﻠﻴﻕ ﺒﺎﻟﺩﺭﺱ ﻭﺍﻟﻨﻘﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻤﻭﻗﻑ "ﻁﻪ ﺤﺴﻴﻥ" ﻤﻥ
ﻤﺴﺭﺡ ﺸﻭﻗﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﺃﻯ ﻓﻴﻪ ﻗِﻁﻌﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻻ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ،ﻭﻏﻨﺎﺌﻴﺔﹰ ﻤﻁﺭِﺒﺔ ﻻ
ﺩﺭﺍﻤﺎ .ﻭﻟﻌل "ﻁﻪ ﺤﺴﻴﻥ" ﻴﻨﻜﺭ ﻫﻨﺎ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔﹶ ﺸﻌﺭِ ﺸﻭﻗﻲ ﺒﺭﻏﻡ ﺫﻫﺎﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻟﻐﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﺭﻏﻭﺒﺔﹶ ﻫﻲ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ .ﻟﻜﻥ" ﻁﻪ ﺤﺴﻴﻥ" ﻻ ﻴﻨﻔﻲ ﻭﺠﻭﺩ
ﻟﻐﺔ ﺸﺎﻋﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﺜﺭ ﺭﺍﻕٍ ﻜﻨﺜﺭ " ﺘﺸﻴﺨﻭﻑ" ﻭ"ﻜﻭﻜﺘﻭ" ﻭ"ﺒﺭﻨﺎﺭﺩ ﺸﻭ" ﻤﺜﻼﹰ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻜﻼﺴﻴﻜﻴ ﺎﹰ ﺒﻠﻐﺘﻪ
ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻪ ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺘﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭﺒﻼﻏﺘﻪ ﺍﻟﻤﻭﺭﻭﺜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺯﻥ ﻭﺍﻹﻴﻘﺎﻉ
ﻭﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ.
-٩٧-
ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻗﺩ ﻭﺍﻜﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻼﺤﻕ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺒﻅﻬﻭﺭ
ﺍﻟﻘﺼﻴﺩﺓ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻘﻘﺕ ﻨﻘﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻵﺨﹶﺭ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺒﺴﻴﻁ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺭﻜﹼﺏ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻭﺼﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ .ﻭﺍﺴﺘﺜﻤﺭﺕ ﺍﻟﺘﻔﻌﻴﻠ ﺔﹶ ﻜﻨﻅﺎﻡ ﺇﻴﻘﺎﻋﻲ ﺒﻌﻴﺩ ﺍﹰ
ﻋﻥ ﺴﻠﻁﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭﺃﻓﺎﺩﺕ ﻤﻥ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ )ﺍﻟﻌﺒﺙ -ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ -ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻴﺔ( ،ﻭﺘﺄﺜﺭﺕ ﺒﺈﻨﺠﺎﺯﺍﺕ ﺸﻌﺭﺍﺀ ﺒﺎﺭﺯﻴﻥ ﺃﻤﺜﺎل )ﺒﺎﻭﻨﺩ-
ﺇﻟﻴﻭﺕ -ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﻟﻭﺭﻜﺎ -ﺒﻴﺭﺍﻨﺩﻴﻠﻠﻭ ..ﺇﻟﺦ( ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤ ﻲ
ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻤﺎﻟﻜﻴﻥ ﻟﺤﺭﻴ ﺔٍ ﺭﺤﺒﺔٍ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻔﻨﻲ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ" ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ" ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﺠﻡ ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﻭﻜﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎ ﺕٍ
ﺸﻌﺭﻴﺔ ﺴﺭﻋﺎﻥ ﻤﺎ ﺍﻨﻘﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺭﺍﻓﻀﺎﹰ ﺇﻴﺎﻩ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎﹰ ﻤﻥ ﺘﺤﻭل
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻥ ﺒﻌﺎﻤﺔ .ﻭﻴﺭﻯ
"ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ" ﺃﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺨﺼﻭﺹ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل .ﻭﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ
ﻤﻨﻭﻁﺎﹰ ﺒﺈﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻟﻠﺸﻌﺭ...
)ﺒﺼﻭﺭﺓ ﺘﻘﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﻨﺜﺭ ،ﻓﻼ ﻴﻜﺎﺩ ﺍﻟﺭﺠل ﺍﻟﻌﺎﺩﻱ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻨﻪ ﺸﻌﺭ
ﻤﻭﺯﻭﻥ ] [..ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻹﻟﻘﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻋﻤﻭﻤﺎﹰ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺇﺫﹾ ﺫﺍ ﻙ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﻔﺼﺢ ﻭﺍﻟﺠﻠﺠﻠﺔ ﻭﺘﻔﺨﻴﻡ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻭﺫﻟﻙ ﻗﺒل ﺃﻥ ﺘﻨﺸﺄ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ
ﻓﻲ ﺍﻹﻟﻘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻤﺜﻴل( ) .(١
ﻨﻼﺤﻅ ﻫﻨﺎ ﻤﻴﻼﹰ ﺭﺍﺴﺨﺎﹰ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺎ ،ﻜﻤﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﻨﻘﺩ ﺍﹰ
ﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺘﻤﺜﻴل ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﻻ ﺘﺭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ،ﻭﻜﺎﻥ
"ﻫﻴﻐـل" ﻜﻤﺎ ﻗﺩﻤﻨﺎ ﻗﺩ ﻻﺤﻅ ﺫﻟﻙ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ..
)ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺒﻌﺒﺎﺭﺓ ﺃﺩﻕﹼ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻟﻬﺎ
ﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻟﻠﻬﻡ ﺇﻻ ﻋﻨﺩ ﻗﻠﻴل ﺠﺩﺍﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﹼﺎﺏ ﻤﺜل "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻭ "ﻤﺎﻜﺴﻭﻴ ل
ﺃﻨﺩﺭﺴﻭﻥ" ] [..ﺤﻘﺎﹰ ﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻋﻨﺩ ﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ
) (١ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺠﺎﺭﺒﻲ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ :ﺹ - ١٣ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﺎ ﻜﺜﻴﺭ .ﻤﻜﺘﺒﺔ
ﻤﺼﺭ .ﻁ ١٩٨٣ - ٣
-٩٨-
ﻭﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻥ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﻟﺩﻯ "ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ" ﻭﺃﻗﺭﺍﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻹﻟﻴﺯﺍﺒﻴﺜﻲ،
ﻭﻋﻨﺩ "ﺭﺍﺴﻴﻥ" ﻭ"ﻜﻭﺭﻨﻲ" ﻓﻲ ﻓﺭﻨﺴﺎ .ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ -ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ -ﻗﺩ ﻤﺎﺕ ﻤﻥ ﻋﻬﺩ ﻁﻭﻴل( ) .(١
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل -ﺒﺭﻏﻡ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ -ﻓﻠﻪ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻟﺩﻯ "ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ" ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ
ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﺒﻘﻴﻭﺩ ﺍﻟﻨﱠﻅﹾﻡِ ﻗﺩ ﻴﻤﻨﺤﻪ ﻗﻭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻻ ﻴﻤﻨﺤﻬﺎ ﻟﻪ ﺍﻟﻜﻼﻡ
ﺍﻟﻤﻨﺜﻭﺭ .ﺒل ﻭﻴﺭﻯ "ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ" ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﻨﺎﺜﺭ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻨﺜﺭ
ﻫﻭ ﻓﺭﻕ ﻤﺘﻌﻠﹼﻕ ﺒﺎﻟﻜﺎﺘﺏ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻤﺎ ﻴﻌﻁﻴﻪ ﻫﺫﺍ ﺃﻭ ﺫﺍﻙ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﻭﻀﻌﻑ .ﻏﻴﺭ
ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻻ ﻓﺭﻕ ﻟﺩﻴﻪ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺃﻭ ﻨﺜﺭﺍﹰ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ
ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ .ﻭﻟﻌل ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﺘﹸﻔﺼﺢ ﻋﻥ ﺘﻁﺭﻑ
"ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ" ﻭﻗﺼﻭﺭ ﺭﺃﻴﻪ ﺤﻴﻥ ﻻ ﻴﺭﻯ ﺇﻻ ﺍﻟﻔﺠﺎﺠﺔ ﻭﺍﻟﺘﺼﻨﱡﻊ ﻓﻲ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺠﻬﻠﺔ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ!
ﻭﻟﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻟﻬﻴﻐـل ﺭﺃﻱ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺫﻜﺭﻨﺎﻩ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻌﻪ ﺴﺎﻟﻔﺎﹰ .ﻭﻫﻭ ﺭﺃﻱ ﻴﺘﻨﺎﻗﺽ
ﻤﻊ ﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ "ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ"!
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ" ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻤﺎ ﻴﺯﺍل ﻴﺅﻤﻥ -ﺨﻼﻓﺎﹰ ﻟﺭﺃﻱ ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ -ﺒﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻟﻐﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ
ﻋﺎﻤﻴﺔ ﺒﻌﺎﻤﺔ .ﻫﻨﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ" ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻴﻔﺭﻕ ﺒﺸﻜل ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﻴﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻔﻥ ﻭﻟﻐﺔ
ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻴﻘﻭل:
)ﻭﻨﺤﻥ ﺇﺫﹾ ﻨﺅﻤﻥ ﺒﺭﻭﻋﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻓﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ،ﺃﻻ ﺘﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺅﺩﻴﻬﺎ ﺍﻟﺭﺍﻗﺹ ﻤﺜ ﻼﹰ
ﺃﺠﻤﻊ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﹰ ﻤﻥ ﺨﻁﻭﺍﺘﻨﺎ ﺍﻟﺭﺘﻴﺒﺔ ﺍﻟﻤﺄﻟﻭﻓﺔ؟؟ ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻴﺤﻔﻅ ﺍﻻﺘﹼﺯﺍﻥ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﺤﺭﻓﻲ ﻭﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ،ﺇﻨﻪ
ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﺍﻟﺭﺍﺌﻊ( ) .(٢
) (١ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺠﺎﺭﺒﻲ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ :ﻋﻠﻰ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ .ﺹ .١٤ﻭﺍﻨﻅﺭ
ﺘﻔﺼﻴﻼﺕ ﺃﻜﺜﺭ.
) (٢ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺠﺎﺭﺒﻲ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٢٠
) (٣ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺠﺎﺭﺒﻲ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ١٢
-١٠٠-
)ﻭﻟﻘﺩ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﺴﻲ -ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ -ﺃﻥ ﻴﻘﹾﻨِﻊ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻫﻭ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﱠﻅﹾﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻘﹸﺹ ﻗﺼﺔ ،ﺃﻭ ﻴﺤﻤل ﻤﻌﻨﻰ،
ﺒل ﻫﻭ ﺍﻷﺩﺍﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ
] [..ﻭﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺫﻟﻙ ﺃ ﻥ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ ﻟﻡ ﺘﹶﻌﺩ ﺘﹸﻌﺘﹶﺒﺭ ﻟﻭﻨﺎﹰ ﻤﻥ ﺃﻟﻭﺍﻥ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ،ﺒل ﻭﻻ ﺘﹸﻌﺘﹶﺒﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻀﺭﺒﺎﹰ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺏ ﺍﻷﺩﺏ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﻁﻼﻕ ،ﻭﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺘﻐﻠﻴﻥ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﺭﻭﻥ ﺃ ﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻻ ﺘﻌﺩﻭ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻴﻜﻼﹰ ﻴﺘﺭﻙ ﻟﻠﻤﺨﺭﺝ ﻭﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﻌﺜﻭﺍ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻴﻪ ،ﻭﺃﺼﺒﺤﻭﺍ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻋﺎﺠﺯ ﻋﻥ ﺒﻌﺙ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ() .(١
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻗﺩ ﺃﺜﺎﺭﺕ ﺠﺩﺍﻻﺕٍ ﻟﻡ ﺘﻨﺘﻪ ﺤﺘﻰ ﺍﻵﻥ ﻷﻨﻬﺎ ﺇﺤﺩﻯ
ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﻥ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺨﺎﺼﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻗﺎﺌﻤﺎﹰ ﺩﺍﺌﻤﺎﹰ ﻋﻠﻰ
ﺘﺭﺠﻴﺢ ﻟﻐﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺨﺭﻯ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎﹰ ﻤﻥ ﻤﻭﻗﻑ ﻓﻜﺭﻱ ﻤﺤﺩﺩ .ﻓﻘﺩ ﺸﺒﻪ "ﺒﻭل ﻓﺎﻟﻴﺭﻱ"
)ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺒﺎﻟﻤﺸﻲ( ﻭ)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﺭﻗﺹ(.
ﻭﻗﺩ ﻨﺎﻗﺵ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻤﺤﻤﺩ ﻤﻨﺩﻭﺭ" ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻤﻔﺭﻗﺎﹰ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻟﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺘﹶﺼﺩﻕ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻨﺜﺭ ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺭﻤﺯﻱ ﻭﺤﺴﺏ ﻜﻤﺎ ﺫﻫﺏ "ﻓﺎﻟﻴﺭﻱ".
)ﻓﺎﻟﻨﺜﺭ ﺒﻭﺠﻪ ﻋﺎﻡ ﻴﺴﻴﺭ ﻨﺤﻭ ﻫﺩﻑ ﻫﻭ :ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﻜﻨﻭﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺃﻭ
ﺇﺤﺴﺎﺱ ﺍﻟﻘﻠﺏ ،ﻭﻫﻭ ﻟﺫﻟﻙ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻻ ﻏﺎﻴﺔ ،ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻔﻥ ﺠﻤﻴل ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ
ﻴﻘﺼﺩ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ﺃﻭﻻﹰ ،ﻭﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻓﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ
] [...ﻭﺇﺫﺍ ﺼﺤﺕﹾ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻨﹼﺎﹰ ﺠﻤﻴﻼﹰ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻻ ﻴﻁﺎﻟﺏ
ﺒﺘﺤﻠﻴل ﺨﻠﺠﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺨﻔﻴﺔ ﻭﺨﻭﺍﻁﺭﻫﺎ ﺍﻟﻬﺭﻭﺏِ ﺒِﻘﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﻁﺎﻟﹶﺏ ﺒﺨﻠﻕ
ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﺍﻹﻴﺤﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻨﻐﻡ ﻭﺍﻹﻴﻘﺎﻉ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ
) (١ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺸﻭﻗﻲ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻤﻨﺩﻭﺭ ﺹ .٥٥ - ٥٤ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ .٣ﻤﻜﺘﺒﺔ ﻨﻬﻀﺔ ﻤﺼﺭ
ﻭﻤﻁﺒﻌﺘﻬﺎ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﺒﻼ ﺘﺎﺭﻴﺦ.
) (٢ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺸﻭﻗﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٥٦
) (٣ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺸﻭﻗﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٥٦
-١٠٢-
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺹ ﻴﺸﺒﻪ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ "ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ" ﻋﻥ ﻓﻀل ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﻴﺅﻜﺩﻩ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻤﺤﻤﺩ ﻤﻨﺩﻭﺭ" ﻴﻌﻠﻥ ﻋﻥ ﻗﻭﺓ ﺤﻀﻭﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻨﺎﻗﻀﺎﹰ ﻨﻅﺭﻴﺔ "ﺒﻭل ﻓﺎﻟﻴﺭﻱ" ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻥ ﺠﻤﻴل ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ
ﻴﻘﺼﺩ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ﺃﻭﻻﹰ ،ﻭﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻓﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ.
ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ "ﻤﻨﺩﻭﺭ":
)ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻻ ﻴﻌﺠﺯ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻪ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ
ﻴﻔﻭﻕ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻷﻨﻪ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻨﻐﻡ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺭﺝ ﺍﻟﻠﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ
ﻟﻠﻔﻜﺭﺓ ﺃﻭ ﻴﻭﺤﻲ ﺒﺎﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻭﺤﻲ ﺒﻬﺎ ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ.
ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻨﺨﻠﺹ ﺇﻟﻰ ﺃ ﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺃﺩﺍﺓ ﺼﺎﻟﺤﺔ ﻟﻜل ﻀﺭﻭﺏ ﺍﻷﺩﺏ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻲ ﻭﻟﻜﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﺠﻴﻊ ﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﻁﻴﻊ( ) .(١
ﻭﻟﻌل ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺫﻜﹼﺭﻨﺎ ﺒﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ "ﺤﺴﺎﻥ ﺒﻥ ﺜﺎﺒﺕ" ﺤﻴﻥ ﻗﺭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺒﺎﻟﻐﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺭﻨﱡﻡ ﻜﺄﻨﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﺭﺱ ﺍﻷﺼﻴل ﻭﺍﻟﻤﻀﻤﺎﺭ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
) (١ﺁﺭﺍﺀ ﺤﻭل ﻗﺩﻴﻡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺠﺩﻴﺩﻩ :ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺭﻗﻡ - ١٣ﺹ - ١٥٦ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ .ﻭﺯﺍﺭﺓ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ١٩٨٦
) (٢ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ :ﺝ - ٣ﺹ .٢١١ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ .ﺒﻴﺭﻭﺕ١٩٨٠ .
-١٠٤-
ﻭﺍﻟﺸﺎﻋﺭﻴﺔﹸ ﻫﻨﺎ ﻻ ﺘﹶﻌﻨﻲ ﺍﻟﻨﱠﻅﹾﻡ ﺒﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل .ﺒل ﺇﻥ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭﻴﺔ ﺃﻭﻓﺭ ﻤﻥ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﻤﺔ( ) .(١
ﻴﻼﺤِﻅ ﺍﻟﻤﺭ ﺀ ﻫﻨﺎ ﺘﺄﺜﺭ" ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ" ﺒﺄﻓﻜﺎﺭ ﻭﺁﺭﺍﺀ "ﺇﻟﻴﻭﺕ"،
ﺨﺎﺼﺔ ﻋﺩﻡ ﻗﹶﺭﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﻭﺤﺩﻩ ،ﻭﺍﻋﺘﺒﺎﺭِ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺍﻟﻔﻨﹼﻲ ﺍﻟﺭﺍﻗﻲ ﺤﺎﻤﻼﹰ
ﻟﺸﺤﻨﺎﺕ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻤﺘﺄﻟﹼﻘﺔ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻘِﻁﹸ ﺍﻻﺤﺘﺠﺎﺝ ﺒﺎﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ
ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺴﻘِﻁ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ،ﻷﻥ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻋﻨﺩ "ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ" ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻠﺤﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﻜﺜﹼﻔﺔ ﺍﻟﻐﻨﻴﺔ.
ﺇﻻﹼ ﺃﻥ" ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ" ﻴﺘﻁﺭﻑ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ ﻓﻲ ﺩﻓﺎﻋﺎﺘﻪ ﺍﻟﻁﻭﻴﻠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺤﻴﻥ ﻴﻁﻠﻕ ﻟﺘﻔﺎﺅﻟﻪ ﺍﻟﻌﻨﺎﻥ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﻭﻫﻨﺎ ﻻ ﺃﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﺃﻗﻭل ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ ﻗﺩ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﻓﻲ ﻗﺎﺒل
ﺍﻷﻴﺎﻡ ﺃﻥ ﻴﻌﺎﻴﺵ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ( ) .(٢
ﺃﻤﺎ ﻭﺼﻔﹸﻨﺎ "ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ" ﺒﺎﻟﺘﻁﺭﻑ ﻓﻸﻥ ﺸﻌﺭﺍﺀ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻤﺘﻤﻜﹼﻨﻴﻥ ﺃﻗ لﱡ
ﻤﻥ ﻋﺩﺩ ﺃﺼﺎﺒﻊ ﺍﻟﻴﺩﻴﻥ ،ﻭﺃﻤﺎ ﺃﻜﺜﺭﻫﻡ ﻓﻐﻴﺭ ﻤﺘﻤﻜﹼﻨﻴﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ .ﺒل ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻴﻨﻘﺹ
ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺼﺭﺍﻉ ﻤﺤﺘﺩﻡ ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻨﺎﻤﻴﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ -ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺸﺎﻤﻼﹰ-
ﻜﺜﻴﺭ ﺍﻟﻤﺯﺍﻟﻕ ،ﺼﻌﺏ ﺍﻟﻤﺭﺍﺱ ،ﺭﻫﻴﻑ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ.
ﻟﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻴﺭﻯ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ " ﻤﺤﻤﺩ ﻏﻨﻴﻤﻲ ﻫﻼل" ﺃﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺠﻭﻫﺭ
ﻓﻨﹼﻲ ﻴﺸِﻑﱡ ﺒﻪ ﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻋﻥ ﺃﺜﻤﻥ ﻤﻘﻭﻤﺎﺘﻪ ) ،(٣ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻴﺘﻴﺢ ﺍﺴﺘﻐﻼل ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺃﺘ ﻡ ﺼ ﻭﺭﻫﺎ ﻭﺃﻗﻭﺍﻫﺎ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍﹰ .ﺒل
ﻭﻻ ﻴﺘﻨﺎﻓﻰ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻜﹶﻤﺔ ﺍﻟﺼﻨﻌﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌ ﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻓﹸﻬِﻤﺕ ﻫﺫﻩ
) (١ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻤﺵ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﺸﻭﻗﻲ :ﺹ .٢٥ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻔﺘﺎﺡ ﻴﻭﺴﻑ .ﺍﻟﻤﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ .ﻤﺼﺭ ١٩٨٥
) (٢ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻟﻤﻠﻭﻙ ﺍﻟﻁﻭﺍﺌﻑ :ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ .ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺹ .٦ﺨﺎﻟﺩ ﻤﺤﻴﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ
ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ .ﺍﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺏ .ﺩﻤﺸﻕ١٩٨٦ .
) (٣ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻟﻤﻠﻭﻙ ﺍﻟﻁﻭﺍﺌﻑ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٧
-١٠٧-
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ" ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ" ﻴﺘﻁﺭﻑ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﺤﻴﻥ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺨﻠﹼ ﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻀﻴﺎﻉ ﻟﻠﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕ..
)ﺍﻟﺒﺎﻋﺜﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﻭﻨﻬﺎ ﻻ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﻠﻔﻥ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ
ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﻠﻜﺘﺎﺒﺔ ] [...ﻭﺍﻟﻠﺫﺓﹸ ﺍﻟﺴﺎﻤﻴﺔ ﻫﻲ ﻤﻠﺠﺄ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺯﻤﻥ
ﺍﻟﺼﺨﺏ ﻭﺍﻟﻔﻭﻀﻰ ﻭﺍﻟﻀﺠﻴﺞ( ) .(١
ﻭﻴﺼل ﺘﻁﺭﻑ "ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ" ﺃﻗﺼﺎﻩ ﺤﻴﻥ ﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﻗﺎل :ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺃﺠﺯﺍﺀ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻴﺅﻜﺩ "ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ" ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺠﺯﺀﺍﹰ ﻤﻥ
ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ .ﺒل ﺇﻨﻪ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺠﺯﺀ ﺍﹰ ﻭﻻ ﻭﺴﻴﻁ ﺎﹰ
ﻭﻻ ﻤﺅﺜﺭ ﺍﹰ ﻜﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻭﺴﻴﻘﺎ ﻭﺍﻟﻤﻜﻴﺎﺝ ..ﺇﻟﺦ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺒﺩﻻﻻﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﻻ ﺘﺴﻤﺢ ﻷﻱ ﻤﺅﺜﹼﺭ ﺃﻭ ﻭﺴﻴﻁ ﺃﻥ ﻴﺤﺘ لّ ﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﻭﻴﻌﻁﻲ ﻤﺎ ﺘﻌﻁﻴﻪ
ﻤﻥ ﺠﺯﻡ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩ ،ﻭﻻ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻱ ﻭﺴﻴﻁ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺃﻥ ﻴﻭﺍﺯ ﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﻨﻘل ﻤﻌﻨﻰ ﺃﻭ ﺩﻻﻟﺔ ) .(٢
ﺇﻥ ﺴﺒﺏ ﺘﻁﺭﻑ "ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ" ﻤﺎﺜل ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﺭﻯ ﺴﻭﻯ ﺸﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺤﺩﻫﺎ ﻤﺘﺠﺎﻫﻼﹰ ﻋﻥ ﻗﺼﺩ ﺘﺠﺎﺭﺏ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﻫﺎﻤﺔ؛ ﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔﹸ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺴﻭﻯ ﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻨﺹ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻭﺍﻟﻌﺭﺽ ﻜﺫﻟﻙ .ﺒل ﺇﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻨﺹ ﻗﺩ ﻭﺼل ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ
ﺃﻱ ﺨﻁﺎﺏ ﻨﺼﺎﹰ ﻴﻨﺘِﺞ ﻟﻐﺘﹶﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ ،ﻭﻴﻔﻬﻤﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﻁﺅ ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﻀﻊ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﻋﻼﻤﺎﺕ ﻭﺩﻻﻻﺕ ،ﻭﻤﺜل ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻹﻴﻤﺎﺌﻲ ﻭﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺴﺩ ﻭﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺤﺭﻜﻲ!
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ" ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ" ﻴﺘﺭﺍﺠﻊ ﻗﻠﻴﻼﹰ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﺤﻴﻥ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻨﹾﺒ ﺙﱞ
ﻓﻲ ﻨﺴﻴﺞ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ) ،(٣ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻌﻭﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﻌﺩ
ﺯﻭﺍل ﺍﻟﻔﻭﻀﻰ ﻭﺍﻨﻀﻤﺎﻡ ﺘﻴﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺘﻴﺎﺭ ،ﻋﺎﻨﻴﺎﹰ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﻨﺜﺭ ) .(٤ﻭﻟﻘﺩ ﻓﻌل
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻤﺫﻜﻭﺭ ﺹ ١٩٧ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩ -ﺒﺤﺙ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﺭﺸﻴﺩ
) (٢ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﻓﺩ :ﺍﻟﻌﺩﺩ - ٨٤ﺹ - ١٩٧ﺁﺏ .٢٠٠٤ﺒﺤﺙ ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ "ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻷﺩﺍﺀ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ " -ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻹﻋﻼﻡ -ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ.
-١١٠-
ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﺨﹼﺹ ﻓﻴﻪ "ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺘﺒﻌﺎﹰ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ
ﺍﺸﺘﻐل ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺘﺠﺭﺒﺔ ﺇﺨﺭﺍﺠﻴﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻠﺤﻅ -ﺒﺭﻏﻡ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩﻩ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭﻱ -ﺍﻟﻔﺎﺭﻕﹶ
ﺒﻴﻥ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺭﺃﻴﻪ ﺘﻌﻤﻴﻤﺎﹰ ﻓﻀﻔﺎﻀﺎﹰ .ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻜﺎﻥ
ﻗﺩ ﻋﺎﻟﺞ ﻤﻥ ﻗﺒلُ ﻤﺸﻜﻼ ﺕِ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﻨﺴﺏ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﺠﻬﻼﹰ
ﻭﻀﻌﻔﺎﹰ ﻭﻜﺴﻼﹰ ﺤﻴﺙ ﻁﻐﺕ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﻤﻭﺴﻴﻘﺎ ﺍﻟﻠﻔﻅ ﻭﻏﻨﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻟﻌﺩﻡ ﻭﺠﻭﺩ
ﺒﺤﺙ ﺍﺒﺘﻜﺎﺭﻱ ﻟﺩﻴﻬﻡ ،ﻭﻁﻐﻰ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﻭﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﻨﺎﺀ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻜﺭﺍﺭ ﺍﻟﺭﺘﻴﺏ ﻭﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺼﻭﺘﻴﺎﹰ ،ﻭﺴﺎﺩ ﺍﻟﻤﻴل ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ
) (١
ﻭﺃﻭﺯﺍﻨﻪ ﻭﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺇﻨﺸﺎﺩﻩ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ
ﻤﻨﻬﺞٍ ﻭﻁﺭﻴﻘﺔِ ﺃﺩﺍﺀٍ ﻭﻤﻌﺎﻟﺠﺎﺕٍ ﺃﺩﺍﺌﻴﺔ ﻤﺘﻁﻭﺭﺓ ﺘﺘﻌﺩﻯ ﺍﻟﺘﻘﻴﺩ ﺒﻘﻴﻭﺩ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﻭﻀﺭﻭﺒﻪ ﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻐﺕ ﺘﻘﺩﻤﺎﹰ ﻓﻲ ﺨﻭﻀﻬﺎ ﺒﺄﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ) .(٢
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﺭﻴﺏ ﻓﻲ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ "ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﻫﻭ ﻫﺠﻭﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺜﻠﻴﻪ
ﺒﺸﻜل ﺨﺎﺹ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ،ﻤﺘﱠﻬﻤﺎﹰ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺠﻤﻴﻌﺎﹰ ﺒﺎﻟﺠﻬل ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻭﺘﻘﺎﻋﺴﻬﻡ ﻋﻥ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺤﻠﻭل ﻷﺩﺍﺀﺍﺘﻬﻡ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ .ﻭﻭﺠﻪ ﺍﻟﻐﺭﺍﺒﺔ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻨﺎ ﺍﻟﺴﺎﻟﻑ ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺼﺩﻴﻕ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ
ﻭﻤﺴﺎﻋﺩﻫﻡ ﻭﻤﺤﺭﻀﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺒﺩﻋﻭﺍ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕٍ ﺤﻴﺔﹰ ﺘﺘﻜﻠﻡ ﻟﻐﺔ ﺤﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺃﻱ
ﻨﺹ ،ﻭﺃﻴﺔ ﻟﻐﺔ ،ﻫﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﺒﺘﻜﺎﺭ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺤﻤل ﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ
ﺍﻹﺨﻔﺎﻕ ﻤﻤﺜل ﻭﺍﺤﺩ ﺒﻌﻴﻨﻪ! ﺇﻥ" ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﻴﺘﻨﻜﺭ ﺒﺎﺴﺘﻌﻼﺀ ﻤﻔﻀﻭﺡ ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ
ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺫﺍﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻔﺼﺢ ﻋﻥ ﺘﻭﻕ ﺠﺎﻤﺢ ﺇﻟﻰ ﻨﻘﺩ ﺍﻵﺨﺭ ﻭﺇﻟﻐﺎﺌﻪ ﻜﻤﺎ ﺘﻔﺼﺢ
ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ!
ﻭﺒﺭﻏﻡ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻓﺈﻥ" ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﻴﺠﺘﻬﺩ ﻟﺘﻌﺯﻴﺯ ﻭﺘﻜﺭﻴﺱ ﺒﺩﻴل ﻋﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻟﻡ ﻴﻔﺼﺢ ﻋﻨﻪ ﺠﻬﺎﺭﺍﹰ ،ﺒل ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻀﻤﻥ ﻨﻘﺩﻩ ﺍﻟﻌﻨﻴﻑ ﻟﻠﺭﺍﻫﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻴﻌﺯﺯ ﺒﺸﻜل ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺍﻟﻬﺭﻭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ
) (١ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﻓﺩ :ﺍﻟﻌﺩﺩ - ٨٤ﺹ - ١٩٧ﺁﺏ .٢٠٠٤ﺒﺤﺙ ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ "ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻷﺩﺍﺀ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ " -ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻹﻋﻼﻡ -ﺍﻟﺸﺎﺭﻗﺔ.
) (٢ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﻓﺩ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٧٣
-١١١-
ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻗﺔ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﻨﻁﻭﻗﺔ ﻴﺘﺨﻠﺹ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﺸﻜﻼﺕ ﺃﺩﺍﺀ ﻤﻤﺜﻠﻴﻪ -ﺃﻭ
ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ -ﺍﻟﺫﻱ ﺒﺩﺍ ﻋﺎﺠﺯ ﺍﹰ ﻭﻜﺴﻴﺤﺎﹰ ﺃﻤﺎﻡ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ،
ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺃﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻗﺩ ﻭﺭﺜﻭﺍ ﺃﺩﺍﺀ ﻓﻨﻴﺎﹰ ﻗﺎﺼﺭﺍﹰ .ﻴﻘﻭل:
)ﻟﻘﺩ ﺘﻜﺭﺱ ﻓﻲ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻨﻤﻁﹲ ﺃﺩﺍﺌ ﻲ ﻤﺘﻭﺍﺭﺙ ﻓﻲ ﺃﻏﻠﺒﻪ ﺍﻷﻋﻡ ﻴﻘﺭﺃ
ﺍﻟﻨﺹ ﻭﻴﻠﻘﻴﻪ ﻤﺒﺭﺯﺍﹰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔﹶ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﺘﺠﺴﻴﺩ ﻤﻤﺎ ﺃﺸﺎﻉ
ﻓﻬﻤﺎﹰ ﻗﺎﺼﺭﺍﹰ ﻭﻤﻘﺘﺼﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻨﻐﻤﺎﺱ ﺒﻌﻴﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ
ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺴﺩﺓ ] [...ﻭﺒﻌﻴﺩﺍﹰ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻋﻤﺎ ﺍﻜﺘﹸﺸِﻑﹶ ﻤﻥ
ﺃﻨﻤﺎﻁ ﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﺘﺼﻭﻴﺭ ﻭﺍﺒﺘﻜﺎﺭ ﻓﻲ ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ،
ﻭﺤﻴﺙ ﺍﺯﺩﻫﺭﺕ ﺒﺎﻀﻁﺭﺍﺩٍ ﻟﻐﺎﺕﹸ ﺘﻌﺒﻴﺭٍ ﺒﺼﺭﻴﺔﹲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ
ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺴﺎﺒﺭ ﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﻭﻁﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﺠﺴﺩ ﻭﺍﻟﺠﺴﻡ ﻭﺍﻟﺒﺩﻥ،
ﻭﺤﻴﺙ ﺍﺨﺘﺹ ﺍﻟﺠﺴﺩ ﺒﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺠﺴﻴﺩ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺫﻫﻥ ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭﺍﺨﺘﺹ
ﺍﻟﺠﺴﻡ ﺒﺎﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﺎﻟﻌﻀﻠﺔ ﻭﺍﻟﻌﻅﻡ ﻜﻭﻨﻪ ﻜﺘﻠﺔﹰ ﻤﺠﺴﻤﺔ ،ﻭﺍﺨﺘﺹ ﺍﻟﺒﺩ ﻥ
ﺒﺎﻟﻁﺎﺒﻊ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺕ ،ﻭﺒﻤﺎ ﺘﻜﻨﺯﻩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﺎﻗﺎﺕ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ
ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺍﻷﺤﺎﺴﻴﺱ ﻭﻤﻌﺎﻨﻲ ﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ( ) .(١
ﻭﺍﻀﺢ ﻫﻨﺎ -ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻕ -ﻤﻴ لُ "ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ
ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﺍﺴﺘﺠﺩ ﻤﻥ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ )!!( ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﻴ لَ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩﻴﺔ
ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﻨﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺎ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺫﻜﺭ ﺫﻟﻙ ﺼﺭﺍﺤﺔ ،ﻤﻊ ﺘﺄﻜﻴﺩﻩ ﻋﻠﻰ
ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ،ﺃﻱ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺇﻟﻰ ﺼﻭﺭﺓ .ﻭﻫﻨﺎ ﺘﺒﺭﺯ ﺭﻏﺒﺔ "ﻗﺎﺴﻡ
ﻤﺤﻤﺩ" ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺒﻌﺎﻤﺔ ﻷﻨﻬﺎ
ﺘﺼﺒﺢ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﺴﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺠﺎﺏ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﺤﺴﺏ ﺍﺩﻋﺎﺌﻪ ) .(٢
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ "ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺤﻤﺩ" ﻗﺩ ﺭﺃﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺴﺩﺍﹰ ﺃﻭ ﺤﺠﺎﺒﺎﹰ ﻓﺈﻨﻪ ﺒﺭﻏﻡ ﺫﻟﻙ
ﻴﺴﺘﺸﻬﺩ ﺒﻤﺨﺭﺝ ﻋﺒﻘﺭﻱ ﻤﻌﺎﺼﺭ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﻜﻠﻴﺯﻱ "ﺒﻴﺘﺭ ﺒﺭﻭﻙ" ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﺨﹼﺹ
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔﹶ ﺘﺸﺨﻴﺼﺎﹰ ﻤﻐﺎﻴﺭﺍﹰ .ﻴﻘﻭل "ﺒﺭﻭﻙ":
* * *
ﻓﻲ ﺍﻵﻭﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﺤﺴﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻨﻬﻭﻀﻪ ﻋﻠﻰ ﻴﺩﻱ ﺃﺤﻤﺩ ﺸﻭﻗﻲ .ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻭﻟﻴﺩ ﻟﻡ
ﻴﻜﺘﺏ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﻁﻭﻴﻼﹰ ،ﻷﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻘﺎﺭِﺒﻪ ﺇﺒﺩﺍﻋﻴﺎﹰ ﺇﻻ ﺍﻟﻘﻠﺔ ﻤﻥ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ،ﻓﻜﺘﺒﻭﺍ ﻓﻴﻪ ﻨﺼﻭﺼﺎﹰ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ ﺃﻤﺜﺎل) :ﻋﺯﻴﺯ ﺃﺒﺎﻅﺔ -ﻋﺩﻨﺎﻥ ﻤﺭﺩﻡ
ﺒﻙ -ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ -ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ -ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻔﻴﺘﻭﺭﻱ -ﻓﺎﺭﻭﻕ
ﺨﻭﺭﺸﻴﺩ -ﺨﺎﻟﺩ ﻤﺤﻴﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ (..ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﺍﻟﻘﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ.
ﺃﻤﺎ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻗﺩ ﺍﻨﺤﺴﺭ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺔ -ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻹﻏﺭﻴﻘﻲ ﻭﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﺸﻌﺭﻴﺎﹰ ﺒﻌﺎﻤﺔ -ﻓﻸﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻨﻬﻭﺽ
ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻠﺘ ﻴﻥ ﺍﻨﺸﻐﻠﺘﺎ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ
ﻨﺘﺞ ﻋﻨﻪ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﻀﺕ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻜﺸﻜل ﺒﺩﻴل ﻋﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺒﻌﺎﻤﺔ ،ﺒل ﻭﺤﺘﻰ ﻋﻥ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﺍﻷﺨﺭﻯ .ﻭﺃﻤﺭ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﺸﻲ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﺒﺎﻟﻨﻘﻠﺔ ﺍﻟﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺒﺩﻟﺕ ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﺴﺭﺩﻱ
ﺍﻟﺤﻜﺎﺌﻲ ﺫﺍ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺒﺎﻟﻔﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻲ-
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺼﻔﹶﻪ "ﺃﺭﺴﻁﻭ" ﻓﻲ
ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺭﺍﺌﺩ )ﻓﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ(.
-١١٥-
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﻴﻭﺜﹼﻕ ﻟﻨﺎ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﺅﻟﹼﻔﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﺒﻌﺎﻤﺔ ﺃﻴﺎﹰ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﺸﻜﺎل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ! ﻭﺃﻴﺎﹰ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻐﺘﻪ .ﻭﻟﻜﻥ ﺼﻔﺔ
ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﹸﻁﻠﹶﻕ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻜﺎﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺤﺘﻰ ﻋﺼﺭ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻟﻼﻓﺕ ﻟﻠﻨﻅﺭ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺸﻌﺭﺍﺀ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻗﺩ ﻜﺘﺒﻭﺍ
ﻗﺼﺎﺌﺩ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ .ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ
ﺍﻨﺤﺴﺎﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻟﻴﺤلّ ﻤﺤﻠﱠﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ
ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﺘﻴﻜﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻤﺜﱠﻠﹶﻬﻡ )ﻓﻴﻜﺘﻭﺭ ﻫﻭﺠﻭ( ﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺎﹰ " ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ" ﺍﻻﻨﻜﻠﻴﺯﻱ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻟﻘﻭﺍﻟﺏ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﻨﻤﻁﻴﺔ .ﻭﻗﺩ ﻜﺘﺏ "ﻫﻭﺠﻭ" ﻤﻘﺩﻤﺔﹰ ﻀﺎﻓﻴﺔ
ﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ "ﻜﺭﻭﻤﻭﻴل" ﻨﹶ ﻅﱠﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﻟ ﻠﱡﻐﺔِ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻭﻟﻤﺒﺩﺃِ ﺨﻠﻁ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ،
ﻭﺨﻠﹾﻁ ﺍﻟﺠِﺩ ﺒﺎﻟﻬﺯل ،ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ ﺒﺎﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻱ ،ﻭﺘﹶﻌﺩﺩِ ﺍﻷﻤﻜﻨﺔ ﻭﺍﻷﺯﻤﻨﺔ ،ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭِ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻗﺎﻉ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻜﻤﺎ ﻓﻌﻠﺕ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺸﻜﹼل ﻨﻬﻭﺽ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻟﻔﻥ ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻓﻲ ﺇﺯﺍﺤﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻋﻥ
ﻋﺭﺸﻪ .ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻌﺒﺘﻪ ﻀﺂﻟﺔ ﻤﻭﻫﺒ ﺔِ ﻭﺇﺒﺩﺍﻉ ﺒﻌﺽ ﺸﻌﺭﺍﺀ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻭﻟﻘﺩ ﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﺒﺤﺠﺔ ﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﻴﻥ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﺃﻨﺠﺯ ﺘﹾﻬﻤﺎ
ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻵﻥ ﻻ ﻴﺘﻭﺍﺼﻠﻭﻥ ﻟﻐﻭﻴﺎﹰ ﻓﻲ
ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺘﺘﻭﺍﺼل ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ .ﻭﺃﻤﺭ ﻜﻬﺫﺍ ﻴﺨﻠﻕ
ﻤﻔﺎﺭﻗﺔ ﺤﺎﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻴﻭﻤ ﻲ ﻭﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﺩﺒﻲ -ﺍﻟﻔﻨﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺨﻠﻕ
ﻓﺎﺭﻗﺎﹰ ﺤﺎﺩﺍﹰ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻥ ﻭﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻭﻟِﺭﺩﻡ ﺍﻟﻬﻭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻟﻐﺔ ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻟﻐﺔﹸ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻌﺼﺭ
ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﻨﹶﻅﱢﺭﻱ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻗﺩ ﻓﺎﺘﻬﻡ ﻴﻭﻤﻬﺎ ﺃﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ
ﻫﻲ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻟﻐﺔﹶ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔﹶ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻟﻐﺔﹲ ﻓﻨﻴﺔ ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ﺩﺭﺍﻤﻴﺎﹰ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻡ
ﺍﺨﺘﻴﺎﺭﻫﺎ ﻭﺍﻨﺘﻘﺎﺅﻫﺎ ﺒﺩﻗﺔ ﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ .ﺒل ﻫﻲ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺨﻴﺎﻟﻴﺔ
ﺍﺒﺘﻜﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻭﻫﻲ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻻ ﺘﺸﺒﻪ ﺃﺤﺩﺍﹰ ﺒﻌﻴﻨﻪ ،ﻭﻻ ﻴﺸﺒﻬﻬﺎ
-١١٦-
ﺃﺤﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺩﻓﻌﻨﺎ -ﻨﺤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺠﻴﻥ -ﺇﻟﻰ ﺍﻗﺘﻨﺎﻉ
ﺒﺎﻟﺸﱠﺒﻪ ﻭﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻹﻴﻬﺎﻡ ،ﻭﻫﺫﻩ ﻤﻴﺯﺓ ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ.
ﺇﻥ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﱠﻪ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﺘﻡ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍﹰ ﺇﻟﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﹸﻬِﻤﺕ
ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﻁﺎﺒِﻘﺔﹲ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻭﻟﻴﺴﺕ ﺘﺼﻭﻴﺭﺍﹰ ﻟﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻤﻭﺫﺠﻲ؛ ﺃﻱ ﻟﻤﺎ
"ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ" ﺃﻭ ﻟﻤﺎ " ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ" ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ﺤﺴﺏ ﺍﺤﺘﻤﺎﻻﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﻨﻔﺴﻪ .ﺒل ﻟﻘﺩ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻓﻜﺭﻱ ﻭﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭﻓﻨﻲ ﻨﺤﻭ ﺇﻗﺭﺍﺭ ﻤﺒﺩﺃ ﻓﺼل ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ
ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻭﻗﻊ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻭﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻓﻲ
ﻤﺄﺯِﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﺤﺘﻰ ﺒﺩﺍ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺫﺍ ﻭﺠﻪ ﻭﺍﺤﺩ!
ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﺁﺨﺭ ﺘﻡ ﺘﻌﺯﻴﺯ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺒﻨﻬﻭﺽ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺭﺴﺕﹾ ﺃﺩﺒﻬﺎ ﻭﻓﻨﻭﻨﻬﺎ ﻟﻠﻌﻤﺎل ﻜﺄﺒﻁﺎل ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﻡ ﺍﻟﻘﻭﻯ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ
ﻭﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ .ﻓﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﱡﻪ ﻨﻘﻠ ﺔﹰ ﺒﺎﻫﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ
ﺒﺎﻵﻟﻬﺔ ﻭﺍﻟﻤﻠﻭﻙ ﻭﺍﻷﻤﺭﺍﺀ ﻭﻨﺒﻼﺀ ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭﺘﻡ ﺍﻨﺘﺯﺍﻉ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕٍ ﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﻨﻊ ﻭﺍﻟﺤﻘل ﻭﺍﻟﻤﺨﺘﺒﺭ ﻭﺍﻟﻤﺩﺭﺴﺔ ﻭﺍﻟﺠﻴﺵ ،ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ
ﻤﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ،ﺒﺩل ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕِ ﺃﻭﻟﺌﻙِ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ ﻤﻥ ﺴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻤﻤﺎ ﻏﻴﺭ
ﺘﻐﻴﻴﺭﺍﹰ ﺠﺫﺭﻴﺎﹰ ﻤﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ -ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ -ﻭﺍﺴﺘﺘﺒﻊ ﻤﻌﻪ ﻟﻐﺔﹰ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ.
ﻭﺒِﺩﺤﺭِ ﺍﻵﻟﻬﺔ ﺍﻹﻏﺭﻴﻘﻴﺔ ،ﻭﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭﻜل ﻀﺭﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋِﺩﺍﺕ
ﺍﻟﺨﻴﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺃُﻨﹾﺯِﻟﹶﺕِ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻤﻥ
ﻋﻠﻴﺎﺌﻬﺎ ،ﻭﻁﹸﻭﻴﺕ ﻨﺒﺎﻟﺔﹸ ﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻬﺎ ،ﻭﻏﺎﺭﺕ ﻤﻌﻬﺎ ﻟﻐﺘﹸﻬﺎ ﻟﺘﺘﻡ ﺼﻴﺎﻏﺔﹸ ﻤﺄﺴﺎﺓ
ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ .ﺃﻭ ﻟِﻨﹶﻘﹸلْ ﺒﺸﻜل ﺃﻜﺜﺭ ﺩﻗﺔﹰ :ﻟﻘﺩ ﺘﻤﺕﹾ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺩﺭﺍﻤﺎ ﻋﺼﺭﻴﺔٍ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔٍ ﻓﻲ
ﻜل ﺸﻲﺀ.
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻋﺘﺭﺍﺽ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻡ
ﻤﺸﺭﻭﻋﻴﺔ ﺇﻁﻼﻕ ﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ" ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﺜﺭ،
ﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﻨﺎﻗﺸﻭﻫﺎ ﺒﺘﻭﺴﻊ ﻭﺩﻗﺔ ﻭﺒﺭﺍﻋﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻨﺤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ،
ﻓﻘﺩ ﺘﻡ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒـ" ﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ" ﻨﺜﺭﻴﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﺘﻐ ﻴﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻨﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ
ﻴﺩﻱ "ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ" ﻭﻤﻥ ﺠﺎﺀ ﺒﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ.
-١١٧-
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل :ﺇﻥ ﺸﻌﺭﺍﺀ ﻜﺒﺎﺭﺍﹰ ﻭﻋﻅﺎﻤﺎﹰ -ﻤﺜل ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ﺒﺭﻴﺨﺕ -ﻟﻡ
ﻴﻜﺘﺒﻭﺍ ﻤﺴﺭﺤ ﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺎﹰ .ﺒل ﻜﺘﺒﻭﺍ ﻗﺼﺎﺌﺩ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﻟﺘﺨﺩﻡ
ﺃﻫﺩﺍﻓ ﺎﹰ ﻤﺤ ﺩﺩﺓﹰ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﻌﺭﺽ .ﻭﻟﻌل "ﺠﻭﺭﺝ ﺸﺤﺎﺩﺓ" ﺍﻟﻠﺒﻨﺎﻨ ﻲ ﺍﻷﺼل
ﻴﺸﻜﹼل ﻤﺜﺎ ﻻﹰ ﺁﺨﺭ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ .ﻭﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﺴﺘﺜﻨﻴﻨﺎ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻹﺴﺒﺎﻨﻲ
" ﻟﻭﺭﻜﺎ" ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤ ﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴ ﺎﹰ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺒﻘﺭ ﻱ ﻜﺎﻥ ﻨﺴﻴﺞ ﻭﺤﺩﻩ ﻓﻲ
ﻤﺤﻴﻁ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﻠﻪ ،ﺒﻐ ﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻻﺤﺘﻔﺎﻟﻴﺔ ،ﺍﻟ ﻁﱠﻘﺴﻴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ .ﻭﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل
ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻓﻘﺩ ﺒﺩﺃ..
)"ﻴﻴﺘﺱ" -ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﺍﻹﻴﺭﻟﻨﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺸﺄﻫﺎ ﻓﻲ ﻟﻨﺩﻥ
ﺴﻨﺔ -١٨٩١ﺜﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺩﺒﻠﻥ ﺴﻨﺔ
-١٨٩٢ﻴﻨﺎﻀل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻁﺭﺩﺘﻪ
) (١
ﺍﻟﻤﻴﻠﻭﺩﺭﺍﻤﺎ ﻭﺍﻟﻬﺯﻟﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺨﻼل ﻓﺘﺭﺓ ﺍﻻﻨﻬﻴﺎﺭ(.
ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻼﻓﺕ ﻟﻠﻨﻅﺭ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻋﻭﺍﺕِ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺘﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻤﻭﺯﻭﻥ ﻟﻠﻤﺴﺭﺡ ﻗﹶﺩﺭ ﺩﻋﻭﺘِﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ )ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭﻴﺔ( ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻓﺘﻘﺩﺘﻬﺎ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺭﺴﺘﻬﺎ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﻴﻠﻭﺩﺭﺍﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻬﺯﻟﻴﺎﺕ ﻭﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺒﻭﻟﻔﺎﺭ
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﺡ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﺒﺕﹾ ﺭﻏﺒﺎﺕِ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﻭﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻟﻐﺔ ﻨﺜﺭﻴﺔ
ﻤﺒﺘﺫﻟﺔ ﻭﻓِﺠﺔ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺭﻭﻴﺠﻲ )ﻫﻨﺭﻴﻙ ﺇﺒﺴﻥ( ﻗﺩ ﺤﻘﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻹﻨﻜ ﻠﻴﺯﻱ ﺒﺩﻡ ﺠﺩﻴﺩ
ﺘﻤﺜﹼل ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﻟﺠﺕ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻹﻴﺭﻟﻨﺩﻱ ﻗﺩ
) (٢
ﻏﺫﹼﺍﻩ ﺒـ)ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭﻴﺔ(.
) (١ﻭﺭﻭﺩ ﺤﻤﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻲ :ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﻤﺨﺘﺎﺭﺓ -ﺘﺄﻟﻴﻑ ﺸﻭﻥ ﺃﻭﻜﻴﺴﻲ -ﺹ . ٤ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ
-ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﺤﻤﺩ ﺘﻭﻓﻴﻕ ﻤﺼﻁﻔﻰ -ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺴﻌﻴﺩ ﺨﻁﺎﺏ -ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ١٩٧٤
) (٢ﻭﺭﻭﺩ ﺤﻤﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻲ :ﻨﻔﺴﻪ .ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺹ ٤ - ٣
-١١٨-
ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺃﺼﻭﺍﺘﺎﹰ ﻭﺃﻗﻼﻤﺎﹰ ﻋﺭﺒﻴﺔ ﺃﺼﺭﺕﹾ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻓﻜﹶﺘﺒﺕﹾ
ﻨﺼﻭﺼﺎﹰ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﺜل )ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ -ﺨﺎﻟﺩ ﻤﺤﻴﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺒﺭﺍﺩﻋﻲ -ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ...ﺇﻟﺦ( ،ﺍﻨﻁﻼﻗﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺸﺘﹼﻰ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﹼﻕ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻴﻤﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﻴﻨﺔ ﻜﻠﻐﺔ ﻗﻭﻤﻴﺔ ﺤﻴﺔ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﻠﻬﺠﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺒﺘﺫﻟﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﺍﻟﻀﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺎ ﻴﺯﺍل ﻴﺘﻌﻠﻕ
ﺒﺎﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ﺒﺴﻠﻭﻜﻬﺎ ﻭﻟﻐﺘﻬﺎ ﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻬﺎ ،ﻭﻫﻲ ﺘﹸﻘﺩﻡ ﻟﻪ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔﹶ
ﻭﺍﻟﺨﺒﺭﺓ ﺍﻟﺸﱢﻌﺭﻴﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ.
ﺘﹸﺭﻯ ﻫل ﻴﻌﻨﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻤﻨﻭﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻭﺤﺩﻫﺎ؟
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻜﻴﻑ ﻜﺘﺏ "ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﺎﻨﻴﺱ" ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺇﺫﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘِﻪ
ﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺔﹶ ﺸﻌﺭ ﺍﹰ؟!
ﺇﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻬﻡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻷﺭﺴﻁﻭ ﻓﺎﻨﻴﺱ ﺃﻨﻪ ﻜﺘﺏ ﺒﻠﻐﺔ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻷﻥ
ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕِ ﻭﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﺫﺍ ﺕﹶ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺴﺨﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﻤﺭﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺃﺒﻁﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﻤﻥ
ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﺒﺩﻋﻴﻥ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ ﻜﺴﻘﺭﺍﻁ ﻤﺜﻼﹰ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺒﻁﺎل
ﻭﺍﻵﻟﻬﺔ ﻭﺃﻨﺼﺎﻑ ﺍﻵﻟﻬﺔ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ،ﺒﻤﺎ ﻴﺤﻁﱡ ﻤﻥ ﻨﺒﻠﻬﻡ ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻬﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻭﻋﻅﻤﺘﻬﻡ ﻭﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﻭﺘﻘﺩﻴﺱ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻬﻡ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺍﺴﺘﺤ ﻕﹼ " ﺃﺭﺴﻁﻭﻓﺎﻨﻴﺱ" ﻟﻘﺏ
ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻋﻥ ﺠﺩﺍﺭﺓ.
ﻭﺒﺭﻏﻡ ﺍﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﻤﻨﹶ ﻅﱢﺭﻱ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻭﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ
ﻴﺭﻯ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﺍﻟﻨﺎﻗﺩ ﺍﻹﻴﺭﻟﻨﺩﻱ )ﺕ .ﺱ .ﺇﻟﻴﻭﺕ( ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺒﺒﺴﺎﻁﺔ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻐﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ،ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻟﻴﺱ ﺯﻴﻨﺔ ﻭﻻ ﺯﺨﺭﻓ ﺎﹰ ،ﻭﻻ ﻤﺠﺭﺩ ﺸﻌﺭ
ﺠﻤﻴل ) .(١ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺘﻘﺩﻡ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﺸﻜل ﻻ ﺸﻌﻭﺭ ﻱ
) (١ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ :ﺕ .ﺱ .ﺇﻟﻴﻭﺕ -ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﺤﻤﺩ ﺠﺩﻴﺩ .ﺹ - ٩١ﺩﺍﺭ ﻜﻨﻌﺎﻥ .
ﺩﻤﺸﻕ .ﻁ ١٩٩١ - ١
-١١٩-
ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﻟﺩﻯ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﺃﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺘﹸ ﺒ ﺭ ﺭ
ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺩﺭﺍﻤﻴ ﺎﹰ ﺩﺍﺌﻤ ﺎﹰ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔﹶ ،ﻭﺍﻟﺨﻁﻴﺭﺓﹶ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻗﻠﺒﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﻭﻁﻭﺭﺘﹾﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﻤﺴﺘﺠﺩﺍﺕ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺍﻟﻨﺎﺸﺊ ﻋﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ
ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﺒﻌﺩﺕ ﻤﻌﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ
ﻤﺎ ﺘﺯﺍل ﺘﹸﻁﺭﺡ ﺤﻭل ﺠﺩﻭﻯ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﻫل ﻫﻲ ﻟﻐﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭﺍﻹﺒﺩﺍﻉ؟ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺼﺭ ﻋﻠﻴﻪ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻭﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻪ ﺒﺤﺭﺍﺭﺓ .ﻭﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺎﺱ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺴﻭﻑ ﻨﺭﻯ ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻴﻤﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ
ﺒﺎﻫﺭﺓ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻟﻐﺘﹸﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﻗﺩ ﺃﺘﻘﻨﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﺍﻟﻜﺒﺎﺭ ،ﻓﻘﺩﻤﻭﺍ ﻟﻨﺎ ﺩﺭﺍﻤﺎﺕٍ
ﺨﺎﻟﺩﺓﹰ ﺸﻜﹼﻠﺕ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻟﻡ ﻴﺘﻡ ﺘﺠﺎﻭﺯﻫﺎ ﺒﻌﺩ ،ﺃﻤﺜﺎل) :ﺴﻭﻓﻭﻜﻠﻴﺱ -ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ-
ﻜﻭﺭﻨﻲ -ﺭﺍﺴﻴﻥ -ﻤﻭﻟﻴﻴﺭ -ﻟﻭﺭﻜﺎ -ﻏﻭﺘﻪ -ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ (...ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ!
ﻴﻔﺭﻕ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﻋﺎﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ
ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
-١ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻓﹶﻴﻜﹾﺘﹶﺏ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎﹰ ﻤﻥ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻨﻁﺒﺎﻉ ﻤﺒﺎﺸﺭ
ﻭﺠﻤﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺩﻴﻥ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﺨﻀﻊ
ﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻭﺘﻨﺩﻤﺞ ﻭﻅﻴﻔﺘﻪ ﻓﻲ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ.
-٢ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻓﻴﻜﹾﺘﹶﺏ ﻟِﻴﻘﹾﺭﺃَ ﻓﻲ ﺨﻠﻭﺓ ﻭﻭﺤﺩﺓ ﻟِﻴﺤﺩِﺙﹶ ﺃﺜﺭ ﺍﹰ
ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﻋﺩﻡ ﺘﻠﻘﹼﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺒﺩﻋﻪ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺃﻥ ﻴﺒﺭﺭ ﻜل ﺘﻘﻨﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﻓﺈﻥ ﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻨﺎﻓﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻭﺍﻓل .ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻁﺎﻟﺏ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺒﺸﻜل
ﺠﻴﺩ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻟﻐﺔﹰ ﻤﻔﺎﺭِﻗﺔﹰ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺘﺩﺍﻭﻟﺔ ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻟﻐﺔﹸ ﺍﻟﻨﺜﺭ ،ﺤﺘﻰ ﻻ ﻴﻨﻘﻠﺏ ﺇﻟﻰ
ﻟﻐﺔ ﻻ ﻓﺎﺌﺩﺓ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻫﻲ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ،ﻭﺃﻥ
ﺘﻨﻁﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ .ﻭﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﺩﻋﺎ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﺇﻟﻰ ﺇﻋﻼﻨﻪ ﺃﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺘﹸﻜﹾﺘﹶﺏ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ
ﻓﻠﹾﺘﻔﻌلْ ﺫﻟﻙ .ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻭﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﻤﺎ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ
-١٢٠-
ﺘﺴﺘﺩﻋﻴﺎﻥ ﻟﻐﺘﻬﻤﺎ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﻤﺎ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ،ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺨﺭﺠﻴﻥ
ﻭﻗﺩﺭﺍﺘﻬﻡ ،ﻭﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﺘﺄﻫﻴلَ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺍﻭﻡ .ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻠﻐﺘﺎﻥ؛ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔﹸ ﻭﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ،ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﻭﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎﹰ ،ﺒل ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ﺍﻟﻘﻭﻟﻴﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻁﺎﻟﹶﺏ ﺒﺘﺠﻭﻴﺩ ﻟﻐﺘﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻟﻴﻜﻭﻥ
ﻗﺎﺩﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺇﻴﻬﺎﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺄﻨﻬﻡ ﻻ ﻴﺴﻤﻌﻭﻥ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻌﻭﻥ ﻟﻐﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﻨﺎﺒﻌﺔﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﻭﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ،ﻭﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ.
ﻤﺎ ﻴﻤ ﻴﺯ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤ ﻲ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﺸﻌﺭ ﺃﺼﻭﺍﺕٍ
ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺤﺘﻤل ﺘﺄﻭﻴﻼﺕٍ ﻜﺜﻴﺭﺓ .ﻟﻜﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺃﻫﻤﻴﺔﹰ ﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺒﺩ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﺼﻴﻘﺎﹰ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﻴﻨﻬل ﻤﻨﻬﺎ
ﻤﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺒﻜل ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺘﻬﺎ ﻭﻤﻜﻭﻨﺎﺘﻬﺎ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯ ﻟﻐ ﺔﹶ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ
ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﺯ .ﻭﺤﻴﻥ ﻴ ﺘﹼﺴﻊ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﻱ ﻟﻴﺼﺒﺢ ﻨﻭﻋﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﺠﺴﺩ
ﻭﺍﻟﻤﺸﺨﱠﺹ ﻓﻌﻼﹰ ﻭﺤﺭﻜﺔﹰ ﻓﺈﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻭﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻋﻅﻴﻤﺎﹰ.
ﻻ ﻤﺸﺎﺤﺔ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﺘﻤﻴل ﻤﻌﻅﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺂﺴﻲ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺔ ﻓﺘﻤﻴل ﺒﺸﻜل ﻁﺒﻴﻌﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ﻭﺍﻟﺠﺩل ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﺭﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ .ﻟﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻓﺈﻥ...
)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻟﻴﺱ ﻤﺠﺭﺩ ﻟﻐ ﺔٍ ﺃﻭ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻴﻁﻭﻋﻬﺎ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ
ﻟﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ] [...ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﻨﺒﻊ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺃﺴﺎﺴﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻌﻬﺩﻩ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﱠﻀﺢ ﻓﻲ
) (١
ﺼﻭﺭﺘﻪ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ(.
) (١ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ .ﺹ - ٣٦ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ . ١٩٩٩
-١٢١-
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻨﺩﺭﺱ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺒﺼﻔﺘﻪ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺎﹰ،
ﻻ ﺒﺼﻔﺘﻪ ﺩﺭﺍﻤﺎ ﺃﻭﻻﹰ ،ﻭﺸﻌﺭﺍﹰ ﺜﺎﻨﻴﺎﹰ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻟﺩﻯ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﺤﻴﻥ ﻴﻔﺼﻠﻭﻥ
ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﻌﺭﺽ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ ،ﻭﺤﻴﻥ ﻴﻌﺩﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ
ﺘﺎﻟﻴﺎﹰ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﻤﺎ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﻤﻊ
ﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ )ﺃﺒﻲ ﺨﻠﻴل ﺍﻟﻘﺒﺎﻨﻲ(!
ﻴﻌﻠﻥ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻗﺎﺌﻼﹰ:
)ﺇﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻟﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺇﻻ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻗﺩ ﻭﺼل ﺇﻟﻰ
ﻨﻘﻁﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤِﺩﺓِ > ﺍﻟﺘﻭﺘﹼﺭ < ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻋﻨﺩﻫﺎ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ .ﻷﻨﻪ ﻴﻜﻭﻥ
) (١
ﻋﻨﺩﺌﺫٍ ﺍﻟﻠﻐﺔﹶ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﻤﻁﻠﻘﺎﹰ(.
ﻭﻓﻲ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺃﻜﺜﺭ ﻭﻀﻭﺤﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ..
)ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ﺇﻻ ﺤﻴﻥ ﻴﺼل ﺍﻟﻤﻭﻗ ﻑﹸ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺤ ﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻕ ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔﹸ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﻬﺎ ﻋﻥ
) (٢
ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ(.
ﻭﻤﺘﻰ ﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺯﺨﺭﻓﺎﹰ ﻭﺤِﻠﻴﺔﹰ ﻓﹶﻘﹶﺩ ﻤﺸﺭﻭﻋﻴﺘﹶﻪ ﻭﺼﺎﺭ ﺯﺍﺌﺩﺍﹰ ﻋﻥ
ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﻌﺒﻴﺭ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" .ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺸﻭﺍﹰ ﻭﻫﺫﹾﺭ ﺍﹰ ﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﻓﻴﻪ ﻭﻻ ﻓﺎﺌﺩﺓ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﺭﺃﻱ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ﻋﺎﻤ ﺎﹰ
ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻨﻪ ﺨﺎﺼﺎﹰ ﺒﺎﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﺤﺼﺭﻩ ﺒﻪ.
ﻴﺫﻫﺏ ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ )ﺃﻻﹼﺭﺩﻴﺱ ﻨﻴﻜﻭل( ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺌﻪ ﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﻭﻨﻅﺭﻴﺎﺘﻪ ﺇﻟﻰ..
)ﺃﻥ ﺃﻨﺴﺏ ﺍﻟﻁﺭﻕ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ،ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﹰ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺼﻭﺭﻩ
ﻭﻁﺭﺍﺌﻘﻪ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻹﻴﻘﺎﻋﻴﺔ .ﺇﻥ ﺜﻤﺔ ﻨﻐﻤﺔﹰ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻋﺫﺒﺔ ﻓﻲ
) (١ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ :ﺇﻟﻴﻭﺕ .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .٩٤ﻭﻤﺎ ﺒﻴﻥ > <....ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻟﻠﺘﻭﻀﻴﺢ .
) (٢ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٣٨
-١٢٢-
ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﺔ ﺃﻴﺎﹰ ﻜﺎﻥ ﻨﻭﻋﻬﺎ .ﻭﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺘﻨﺎﻭل ﺘﺼﻭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﺘﺠ ﺩ
) (١
ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻐﻭﻤﺔ ﺘﻌﺒﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ(.
ﻴﻘﺭ" ﻨﻴﻜﻭل" ﺼﺭﺍﺤﺔ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻟﺼﻴﻕﹲ ﺒﺎﻟﻤﺂﺴﻲ -ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎﺕ.
ﻭﻫﻭ ﺃﻓﻀل ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﹰ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﻭﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﺍﻟﺠﻴﺎﺸﺔ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺱ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﻠﻘﻬﺎ ﺍﻟﺤﺩﺙﹸ ﻭﺍﻟﺘﻭﺘﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺎﻥ ،ﺤﻴﺙ ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻓﻲ ﺸﻜل ﺇﻴﻘﺎﻉٍ
ﺩﺭﺍﻤﻲ ﺭﻫﻴﻑ ﻭﺃﺼﻴل.
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ" ﻨﻴﻜﻭل" ﻴﻭﺴﻊ ﻤﻥ ﺭﺅﻴﺘﻪ ﺘﻠﻙ ﺤﻴﺙ ﻴﻀﻊ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ
ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻤﺎﻴﺯ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻴﺒﺭِﺯ ﺃﻓﻀﻠﹶﻬﻤﺎ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺤﻴ ﺙﹸ ﻋﻼﻗ ﺔﹸ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻭﺒﺄﻭﻀﺎﻉ ﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﺘﺤﻭﻻﺘﻬﺎ
ﺍﻟﺭﻫﻴﺒﺔ .ﻭﻟﻜﻥ ﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺂﺴﻲ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺴﺘﺭﻋﻲ ﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻬﻡ ﺴﻭﻯ ﺍﻟﻨﱠﻅﹾﻡِ ﺒﻭﺼﻔﻪ ﺃﺩﺍﺓﹰ
ﻁﻴﺒﺔﹰ ﻟﻠﺴﻤﻭ ﺒﺤﻭﺍﺩﺙِ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻓﻭﻕ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﺒﻭﺼﻔﻪ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔﹶ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻴ ﺔﹶ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ.
ﻭﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺸﺎﻋﺭ ﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻬﺠﺭ ﻟﻐﺘﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﺄﺴﺎﺓ ﻓﹶﻌﻠﹶﻴﻪ ﺃﻥ
ﻴﺴﺄل ﻨﻔﺴﻪ؛ ﻫل ﻴﺨﺴﺭ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺸﻴﺌﺎﹰ ﻤﺎ؟ ﻷﻨﻨﺎ ﺒﻭﺴﺎﻁﺔ "ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ ﻭﺍﻟﻨﻐﻡ"
ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺃﻭﺘﺎﺭ ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺠﻤﻴﻌﺎﹰ .ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺸﻙ ﻓﻴﻪ ﻫﻭ
ﺃﻨﻨﺎ ﺒﺎﻹﻴﻘﺎﻉ ﻭﺤﺩﻩ ﻨﻠﻤﺱ ﺫﺒﺫﺒﺎﺕٍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎل ﺃﻥ ﺘﺄﺘﻲ ﺒﻐﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺇﻴﻘﺎﻋﻪ
) (٢
ﻭﻨﻐﻤﻪ ﻜﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺍﻟﻌﻼﹼﻤﺔ " ﻨﻴﻜﻭل".
ﺃﻤﺎ ﺤﻴﻥ ﻴﺘ ﻡ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﺎﺩﻴﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻬﺒﻁ
ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻜﺒﻴﺭ ) ،(٣ﻷﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻫﻨﺎ ﺘﻁﺎﺒِﻕﹸ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓﹶ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﺘﺎﻤﺔ،
ﻭﻻ ﺘﻌﻭﺩ ﻟﻐﺔﹰ ﻓﻨﻴﺔ .ﻭﻫﺫﻩ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻡ ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺩﻋﺎﺓ ﺍﻟﻨﺜﺭ ﻭﺍﻟﻠﻬﺠﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﻴﺔ،
) (١ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﺃﻻﹼﺭﺩﻴﺱ ﻨﻴﻜﻭل .ﺹ .٢١٠ – ٢٠٩ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺩﺭﻴﻨﻲ ﺨﺸﺒﺔ .ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ
ﻋﻠﻲ ﻓﻬﻤﻲ .ﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻵﺩﺍﺏ .ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ١٩٥٨ .
) (٢ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﻨﻴﻜﻭل .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٢١٣
) (٣ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﻨﻴﻜﻭل .ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٢١٠
-١٢٣-
ﺤﻴﺙ ﻟﻡ ﻴﻤ ﻴﺯﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻔﻥ ﺍﻟﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺌﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺸﺨﺼﻴﺔ ﺨﹶﻠﹶﻘﹶﻬﺎ ﺨﻴﺎل ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ.
ﻭﻟﻜﻥ" ﻨﻴﻜﻭل" ﻻ ﻴﻁﻠﻕ ﺁﺭﺍﺀﻩ ﺠﺯﺍﻓﺎﹰ ﻜﻲ ﻻ ﺘﹶﻌﻭﻡ ﻓﻲ ﻓﺭﺍﻍ ،ﻭﻜﻲ ﻻ
ﺘﺼﺒﺢ ﻤﻁﻴﺔ ﻴﺭﻜﺒﻬﺎ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ .ﻓﻬﻭ ﺇ ﺫﹾ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺂﺴﻲ
ﻓﺈﻨﻪ ﻻ ﻴﺘﻭﺍﻨﻰ ﻋﻥ ﻀﺒﻁ ﺫﻟﻙ ﺒﺤﺩﻭﺩ ﻓﻨﻴﺔ.
ﻭﺤﻴﻥ ﻴﺘﺤﺩﺙ "ﻨﻴﻜﻭل" ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻨﹶﻅﹾﻤ ﺎﹰ ﻴﻌﻠﻥ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﺃﻥ ﻤﺎ
ﻴﺭﻤﻲ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل..
)ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻪ ﺇﻴﻘﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻁﻕ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻤﻊ ﻫﺫﺍ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
) (١
ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻱ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﻘﻔﹼﻰ(.
ﻭﺍﻀﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭﺱ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﺃﻥ" ﻨﻴﻜﻭل" ﻴﺴﺘﺒﻌﺩ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭﺍﻓﻲ ﻷﻨﻬﺎ
ﺤﺴﺏ ﺭﺃﻴﻪ ﻤﻌﻭﻗﺔﹲ ﺇﻴﻘﺎﻋﻴﺎﹰ ،ﻭﻓﻴﻬﺎ ﺍﺼﻁﻨﺎﻉ ﻓﻨﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻻ ﺘﺘﻨﺎﺴﺏ ﻤﻊ ﻟﻐﺔ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ .ﻭﻫﺫﺍ ﺒﺎﻟﻀﺒﻁ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ "ﺇﻟﻴﻭﺕ"
ﻭﺃﻜﱠﺩﻩ ﻤﺭﺍﺭ ﺍﹰ ،ﻭﻤﺎ ﻋﻤل ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻪ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ )ﺠﺭﻴﻤﺔ ﻗﺘل ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺎﺘﺩﺭﺍﺌﻴﺔ(،
ﺜﻡ ﻁﻭﺭ ﻨﻅﺭﺘﻪ ﻭﺘﻘﻨﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﺠﺘﻤﺎﻉ ﺸﻤل ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ( ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺍﻋﺘﺭﺍﻓﻪ
) (٢
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﻤل ﺒﺫﻟﻙ ،ﻭﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻪ ﺼﻨﻴﻌﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺠﻤﻬﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﻯ ﺍﻟﻤﺤﺎﻀﺭﺍﺕ.
ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻪ ﻜﺘﹼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺃﻤﺜﺎل )ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﺎﻜﺜﻴﺭ ﻭﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ( ﻭﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ.
ﻟﻬﺫﺍ -ﻭﺒﺤﺴﺏ ﺭﺅﻴﺔ ﻨﻴﻜﻭل -ﻓﺈﻥ...
)ﺸﻌﺭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻓﻲ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﺒﻌﻴﺩ ﻜل ﺍﻟﺒﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ
) (٣
ﻻ ﻴﺼﻠﺢ ﺃﺩﺍﺓ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺄﺴﺎﺓ(.
) (١ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻟﻔﻥ ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ :ﺇﺩﻴﺙ ﻫﺎﻤﻠﺘﻭﻥ .ﺹ .١٨٤ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺤﻨﺎ
ﻋﺒﻭﺩ .ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ -ﺍﻟﻤﻌﻬﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟﻲ ﻟﻠﻔﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ -ﺩﻤﺸﻕ .١٩٩٧ﻭﻤﺎ ﺒﻴﻥ
ﺯﺍﻭﻴﺘﻴﻥ > <...ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻟﻠﺭﺒﻁ ﻭﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺢ .
) (٢ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ ﺹ ٣٨
) (٣ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٣٩
-١٢٧-
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭِ ﺸﻌﺭﺍﹰ .ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻜﻼﻡ "ﺇﻟﻴﻭﺕ" ،ﻷﻥ ﻋﺎﻟﹶﻡ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻫﻭ ﺩﺍﺨل
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍﹰ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﺎﻟﹶﻡ ﺍﻟﻜﻭﻤﻴﺩﻴﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﻁﺢ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻓﺈﻥ ﻟﻐﺔ
ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﻭﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﻬﻴﺠﺎﻨﺎﺕ ﻟﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻟﻐﺔ ﺸﻌﺭﻴﺔ .ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺓﹰ ﻭﻤﺠﺎﺯﺍﹰ ﻓﺈﻥ ﻟﻠﺼﻭﺭ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﺩﻭﺭﺍﹰ ﻤﻬﻤﺎﹰ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﺩﺙ
ﻭﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺨﻠﻕ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﻁل ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ.
ﺘﺒﺩﻭ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻓ ﻲ ﺭﺴﻡ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ )ﻟﻴﺭ( ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺓ ﻭﻫﻭ
ﻴﺒﺘﻌﺩ ﺸﻴﺌﺎﹰ ﻓﺸﻴﺌﺎﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺒﻤﺠﺘﻤﻌﻪ ﻭﺒﻴﺌﺘﻪ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺤﻴﻥ ﻟﻡ ﻴﺘﻤﻜﹼﻥ
ﻤﻥ ﻓﹶﻬﻡ ﻭﻭﻋﻲ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻜﻼﻡ ﺍﺒﻨﺘﻪ )ﻜﻭﺭﺩﻴﻠﻴﺎ( ﺍﻟﻤﻐﺎﻴﺭ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﺭﻕ ﻟِ ﻠﱠﻐﹾﻭِ ﺍﻟﻴﻭﻤ ﻲ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻜﻠﻤﺕ ﺒﻪ ﺃﺨﺘﺎﻫﺎ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻻ ﺘﻌﻭﺩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕﹸ ﺃﺩﺍﺓﹶ ﺍﺘﺼﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻠﻤﻠﻙ "ﻟﻴﺭ" ،ﺒل ﻭﺴﻴﻠﺔﹰ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻤﺎ ﻴﺠﻭل ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻪ ) ،(١ﺨﺎﺼﺔﹰ ﻭﺃﻥ ﺃﺴﺌﻠﺘﻪ
ﻟِﺒﻨﺎﺘِﻪ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺃﺠﻭﺒﺘﹶﻬﺎ!
ﺇﻥ" ﻟﻴﺭ" ﻴﺘﺠﻪ ﻓﻲ ﻟﻐﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺩﺍﺨل ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻴﺸﻬﺩ ﺭﺅﻴﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﻴﺤﺎﻭل
ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺘﺸﻔﻬﺎ ،ﻭﻴﻜﺸﻑ ﻋﻨﻬﺎ ،ﻟﻴﻨﻬﻲ ﺍﻟﺘﻭﺘﹼﺭ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﻟﻐﺔ
"ﻟﻴﺭ" ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﺸﺨﺎﺹ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻬﻡ ،ﻭﺇﻟﻰ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻜﻠﱢﻪ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺒﻁ "ﻟﻴﺭ" ﺒﻌﺎﻟﻤﻪ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ.
ﻭﺇﻥ ﺇﺤﺩﻯ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻫﻨﺎ ﻫﻲ ﺇﻴﻘﺎﻅﹸ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻭﻯ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﺘﻤﻬﻴ ﺩ
) (٢
ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﻟﻬﺎ ﻜﻲ ﺘﻠﻌﺏ ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ.
ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻻ ﻴﺘﻭﺍﻨﻰ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﻋﻥ
ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺫﺍ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﺃﻭ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎﹰ ،ﻴﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻁﺎﻕ ﺍﻟﻤﺤﺩﻭﺩ ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺎﺕ
ﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻬﺎ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺘﻭﺍﻓﻕ ﻤﻊ ﺘﻘﺩﻴﻡ " ﺃﺭﺴﻁﻭ" ﻟﻠﺤﺩﺙ -ﺍﻟﻔﻌل -ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ
ﻜﻤﺎ ﻗ ﺩﻤﻨﺎ.
) (١ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻟﻴﺭ :ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ .ﺍﻨﻅﺭ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺠﺒﺭﺍ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺠﺒﺭﺍ .ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ -ﺒﻴﺭﻭﺕ ١٩٦٨
) (٢ﻤﺎﻜﺒﺙ :ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ .ﺹ – ٧٢ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺠﺒﺭﺍ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺠﺒﺭﺍ .ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ -ﺒﻴﺭﻭﺕ ﻁ ١٩٨٠ - ٢
-١٢٩-
... :ﺇﻨﻪ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻵﻥ ﺃﻥ ﻟﻘ ﺒﻪ ﺃﻨﻐﺱ
ﻓﻀﻔﺎﺽ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻜﹶﺭِﺩﺍﺀِ ﻋﻤﻼﻕٍ
) (١
ﻋﻠﻰ ﻟﺹ ﻗﹶﺯﻡ
ﺒل ﺇﻥ" ﻤﺎﻜﺒﺙ" ﻴﻌﺒﺭ ﺼﺭﺍﺤ ﺔﹰ ﻋﻥ ﺭﻓﹾﻀِﻪ ﻗﹶﺘﹾلَ ﺍﻟﻤﻠﻙ .ﻟﻜﻨﻪ ﻴﺭﻀﻰ ﺒﻨﺎ ﺀ
ﻋﻠﻰ ﺇﻟﺤﺎﺡ ﺯﻭﺠﺘﻪ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
... :ﻭﻟﻘﺩ ﺍﺒﺘﹶﻌ ﺕﹸ ﻤﺎﻜﺒﺙ
ﺁﺭﺍﺀ ﺫﻫﺒﻴﺔﹰ ﻤﻥ ﺸﺘﹼﻰ ﺍﻷﻨﺎﺱ.
ﻋﻠﻲ ﺍﻵﻥ ﺃﻥ ﺃُﺭﺘﱢﺒﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﺃﻗﹾﺸﹶﺏِ ﻟﹶﻤﻌﺎﻨِﻬﺎ،
) (٢
ﻻ ﺃﻥ ﺃُﻟﻘِ ﻲ ﺒﻬﺎ ﻋﻨﹼﻲ ﺒﻬﺫﻩِ ﺍ ﻟﹾﻌﺠﻠﺔ
ﻭﺍﻀﺢ ﺃﻥ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺇﺸﺎﺭﺓﹲ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ" ﻤﺎﻜﺒﺙ" ﻗﺩ ﺘﺒﻨﹼﻰ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ
ﻭﺩﻓﻊ ﻟﻬﻡ ﺫﻫﺒﺎﹰ ﻟِﻴﻌِﻴﻨﹸﻭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻏﺘﺼﺎﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻻ ﺒﺩ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﻠﹾﺒﺱ ﻫﺫﻩ
ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺒﺭﻏﻡ ﺸﻌﻭﺭﻩ ﺍﻟﻌﺎﺭﻡ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺜﻭﺏ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻨﻪ ﺠﺴﺩﺍﹰ ﻭﺭﻭﺤ ﺎﹰ
ﺒﻜﺜﻴﺭ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺸﻜﹼل ﻜﻨﺎﻴﺔﹰ ﻋﻥ ﺃﻥ ﺘﹶﺴﻠﱡﻤﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁ ﺔﹶ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻟﻴﺱ ﺸﺭﻋﻴﺎﹰ.
ﺒل ﻻ ﺘﺒﺭﺭﻩ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺴﻭِﻴﺔ.
ﺇﻥ ﻤﺎ ﺘﹸﻔﺼﺢ ﻋﻨﻪ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺍﻗﻴﺔ ﻟـ "ﻤﺎﻜﺒﺙ" ﻫﻭ ﺃﻨﻬﺎ
ﺘﺩ ﻟﱡﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺭﺠل ﻀﺌﻴل ﺍﻟﺤﺠﻡ ﻤﻌﻨﻭﻴﺎﹰ ،ﺤﻘﻴﺭِﻩ ،ﺘﻌ ﻭﻕ ﺴﻴﺭﻩ ﻭ ﺘﹶﺤ ﻁﱡ ﻤﻥ
ﺸﺄﻨﻪ ﺃﺜﻭﺍ ﺏ ﻀﺨﻤﺔ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻨﻪ .ﻭﻫﻲ ﻀﺨﺎﻤﺔ ﻤﻌﻨﻭﻴ ﺔ ﻻ ﺘﻨﺎﺴﺒﻪ ،ﻭﻻ ﺘﻠﻴﻕ
ﺒﻪ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺃﺜﻭﺍ ﺏ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻋﻅﻴﻡ ﺍ ﻟﹾ ﻘﹶﺩﺭِ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ " ﺩﻨﻜﺎﻥ "
ﺍﻟﻤﻐﺩﻭﺭ .ﻭﻫﺫﻩ ﻜﻨﺎﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻴﻔﺼﺢ ﻋﻨﻬﺎ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ .ﺒل ﺇﻥ
"ﻤﺎﻜﺒﺙ" ﻴﻠﺒﺱ ﺜﻭﺒ ﺎﹰ ﻏﻴﺭ ﺜﻭﺒﻪ ،ﺤﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﻟﻌل ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺨﻁﺄﻩ
ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ .ﻭﻟﻌل ﻤﺜل ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺤﺎل ﺘﺫﻜﹼﺭﻨﺎ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﺍ ﻟﺸﻌﺒﻲ ﺍﻟﺒﺎﻫﺭ ﺍﻟﺫﻱ
* * *
) (١ﺍﻟﻌﻴﺎﺭﺓ = ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ .ﺃﻱ ﺍﻟﺜﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺘﻤﻠﻜﻪ ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﺴﻙ ﻻ ﻴﺩﻓﺌﻙ.
-١٣١-
ﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻊ
* * *
-١٣٢-
ﺩﺭﺍﺳﺎﺕ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ ﺗﻄﺒﻴﻘﻴﺔ
-١٣٣-
-١٣٤-
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ
ﺍﳌﺴﺮﺡ ﺍﻟﺸﻌﺮﻱ
ﺑﲔ ﺍﻟﺸﺮﻗﺎﻭﻱ ﻭﻋﺒﺪ ﺍﻟﺼﺒﻮﺭ
ﻣﺪﺧﻞ:
ﻴﺠﻤﻊ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﻘﻠﺔ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﻌﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﺸﻭﻗﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﺴﺭﺤﻪ
ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﻗﺼﺎﺌﺩ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﺫﺍﺘﻴﺔ -ﻏﻨﺎﺌﻴﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻋﻠﻥ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻁﻪ ﺤﺴﻴﻥ
ﺃﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺸﻭﻗﻲ ﻟﻴﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺸﻲﺀ.
ﻟﻘﺩ ﻟﻤﻊ ﺍﺴﻡ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻤﻨﺫ ﺃﻥ ﻜﺘﺏ ﻗﺼﻴﺩﺘﻪ )ﻤﻥ ﺃﺏ ﻤﺼﺭﻱ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺘﺭﻭﻤﺎﻥ( ﺤﻴﺙ ﺘﺒﺩﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺴﻠﻭﺏ
ﺨﻁﺎﺒﻬﺎ ﻭﻨﺒﺭﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻴﺯﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺼﺎﺌﺩ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺁﻨﺫﺍﻙ.
ﻭﻗﺩ ﺘﺎﺒﻊ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺤﻠﻠﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺸﻜل ﻭﺍﻟﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﻴﻥ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻭﻱ ﻤﺎ ﺃﻤﻜﻥ .ﻏﻴﺭ ﺃ ﻥ
ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻏﻠﺏ ﻋﻠ ﻰ ﺇﻨﺘﺎﺠﻪ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻲ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻨﻐﻤﺎﺴﻪ ﻓﻲ
ﻫﻤﻭﻡ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﻭﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺁﻨﺫﺍﻙ ،ﻤﻤﺎ
ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺴﺘﻠﻬﻡ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻜﻤﺎ ﻓﻌل ﻓﻲ
ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ )ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺠﻤﻴﻠﺔ( ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻀﻠﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ
"ﺠﻤﻴﻠﺔ ﺒﻭ ﺤﺭﻴﺩ" ،ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﺴﺘ ﻠﻬﺎﻤﻪ ﻟﺤﻜﺎﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺸﻌﺒﻲ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ
-١٣٥-
ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﻔﺘﻰ ﻤﻬﺭﺍﻥ( .ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻤﺜل )ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ
ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ -ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺸﻬﻴﺩﺍﹰ -ﺍﻟﻨﺴﺭ ﺍﻷﺤﻤﺭ(.
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻗﺘﺤﺎﻡ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﺨﻁﻑ
ﺍﻷﻀﻭﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﺒﺴﺒﺏ ﺇﻨﺠﺎﺯﻩ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺎﹰ ﻤﻜﺘﻤل ﺍﻷﺭﻜﺎﻥ ﺨﺭﺝ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﻏﻨﺎﺌﻴﺘﻪ ﻟﻴﻐﺩﻭ ﻤﺴﺭﺤﺎﹰ ﺸﻌﺭﻴﺎﹰ ﺒﻜل ﻤﺎ ﺘﻌﻨﻴﻪ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﻤﻌﻨﻰ .ﻭﻋﻠﻰ
ﻫﺫﺍ ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﻭلُ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺤﻴﺙ ﻻ ﺘﺒﺩﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻭﻻ ﻴﻜﻔﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺃ ﻱ ﺤﻭﺍﺭ ﺩﺭﺍﻤﻴﺎﹰ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺃﺩﺍﺓ ﻟﺘﻘﺩﻴﻡ
ﺤﺩﺙ ﺩﺭﺍﻤﻲ ﻤﺒﻨ ﻲ ﻋﻠﻰ ﺼﺭﺍﻉِ ﺇﺭﺍﺩﺘﻴﻥ ﺤﺭﺘﻴﻥ ﻭﺍﻋﻴﺘﻴﻥ ﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺘﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻫﺩﻑ
ﻭﺍﺤﺩ ﻭﻤﺸﺘﹶﺭﻙ .ﺃﻤﺎ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻓﻼ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻹﻴﺠﺎﺯ .ﺇﺫﹾ ﺇﻥ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﻘﺼﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻲ ﺍﻷﻨﺠﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺸﺒﺔ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﺅﺩ ﻭﻅﻴﻔﺔ
ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﻁﻭﻴﻠﺔ ﺫﻭﺍﺕﹶ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺘﻨﺠﺢ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﹰ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ
ﻨﺼﻭﺹ ﻭﻟﻴﻡ ﺸﻜﺴﺒﻴﺭ.
ﺜﻤﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺤﻭل ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ.
ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻤﺠﺎﺯ ﺍﹰ ﻭﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﻘﹾﺭﻥ ﺍﻟﺸﻲ ﺀ ﺒﻤﺎ ﻴﺸﺒﻬﻪ ﺒل ﺒﻤﺎ ﻻ
ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻨﻪ ﻴﺸﺒﻬﻪ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﻴﻘﻬﺭ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﺒﺤﺜﺎﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺎﻁﻥ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻓﻴﺭﻯ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺼﺭﺍﻉ ﻤﺘﻨﺎﻭﺏ؛ ﻓﺭﺍﻗﺎﹰ
ﻭﺍﺘﺤﺎﺩﺍﹰ .ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻯ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﻌﻀﺎﹰ؛
ﺃﻱ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﻴﺎﹰ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻫﻭ ﺃﻭل ﺨﺼﻴﺼﺔ ﻤﻥ ﺨﺼﺎﺌﺹ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ،ﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻴﻨﺒﻊ ﺃﺴﺎﺴﺎﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﺤﻴﺙ....
)ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺇﻻ ﺤﻴﻥ ﻴﺼل ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻕ ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔﹶ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ،
ﻓﻬﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ
ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ( ) .(١
) (١ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻨﺎﻨﻲ -ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ .
ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﺹ ١٩٩٩ .٤٠ - ٣٩
-١٣٦-
ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﺴﻴﻠﺔﹰ ﻟﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺘﻨﻤﻭ ﻭﺘﺘﺼﺎﺭﻉ ،ﻭﻤﻭﺍﻗﻑ ﺘﺘﻁﻭﺭ ،ﻭﺃﻓﻜﺎﺭ ،ﻭﺤﻭﺍﺭ ﻴﺩﻭﺭ
ﻋﻠﻰ ﺃﻟﺴﻨﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺴﺩ ﻜل ﺍﻟﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ
ﻟﻠﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ .ﺒل ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺘﺘﻤﺜﹼل ﻓﻲ ﻋﻤلٍ ﻻ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ
ﺘﻤﺜﹼل ﻤﺸﺎﻋﺭ ،ﻭﺘﻨﺘﻘل ﺒﻠﻐﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ،ﺤﻴﺙ ﻻ ﻏﺭﺍﺒﺔ ﻓﻲ ﻟﻐﺘﻪ ،ﻭﻻ
ﺘﻌﻘﻴﺩ ﻓﻲ ﺘﺭﻜﻴﺒﻪ ،ﻭﻻ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﻟﻬﺠﺘﻪ ،ﻭﻻ ﻏﻨﺎﺌﻴﺔﹶ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﻩ.
ﻭﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻻ ﻴﺤﻕ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﺸﻐل ﺒﺠﻤﺎل ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺘﺄﻨﻕ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل ﻤﻨﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻻ ﻟﻐﺔ ﻏﻨﺎﺌﻴﺔ ) .(١ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺃﻥ ﻴﻌ ﻲ ﺃﻥ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺘﻘﻊ ﻓﻲ ﻤﺭﺤﻠﺔ
ﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﻨﺜﺭﻱ ﻭﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻲ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻤﻌﻅﻡ
ﺍﻷﺨﻁﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺸﻌﺭﺍﺅﻨﺎ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﻭﻥ ﺘﻨﺒﻊ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻌﻤﻴﻕ ﻟﻬﺫﻩ
ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ ﺒﻴﻥ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﻜلﱟ ﻤﻥ ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﺘﻴﻥ؛ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ.
ﻭﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺸﻌﺭﺍﹰ ﺇﻻ ﺤﻴﻥ ﻴﺼل ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻕ
ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔﹶ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓﹶ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ) .ﺇﻨﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔﹸ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓﹸ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ( ) .(٢
ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل :ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﺠﺭﺩ ﻜﻼﻡ
ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﻌلٌ ﻤﺘﻁﻭﺭ ﻜﺎﺸﻑ ﻴﺒﻨﻲ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕٍ ﻭﻴﻨﻤﻲ ﺃﻓﻌﺎﻻﹰ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺒﺈﺠﺭﺍﺀ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﻨﺼﻴﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴ ﻴﻥ ﺸﻌﺭﻴﻴﻥ ﻫﻤﺎ) :ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ(
ﻟﻌﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ،ﻭ)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ( ﻟﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻜﺄﻨﻤﻭﺫﺝ،
ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﻤﺴﺎﻓﺔ ﺯﻤﻨﻴﺔ ﻭﺘﻁﻭﺭ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻋﺭﺒﻲ ﻋﺎﻡ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺴﻭﻑ
ﻨﻘﻭﻡ ﺒﺈﺠﺭﺍﺀ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺜﻼﺜﺔ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻓﻨﻴﺔ ﻫﻲ:
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻅﻤﺘﻬﺎ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻴﻤﺎﻨﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭﻴﺔ -ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺃﺒﺤﺎﺙ .
ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ - ٢٠٠١ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﻠﻲ ﻋﺸﺭﻱ ﺯﺍﻴﺩ ﺹ ٢٦٤
) (٢ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ ٤٠ - ٣٩
-١٣٧-
ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻠﻐﺔ. -١
ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻠﻐﺔ. -٢
ﺘﺤﻠﻴل ﻨﻤﻁ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ. -٣
ﺘﺩﻭﺭ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ]ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ[ ﺤﻭل ﻗﻀﻴﺔ )ﺍﻟﹾﺤﻜﹾﻡ ،ﺃﻭ
ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ( .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺘﺩﻭﺭ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ]ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ[ ﺤﻭل )ﺤﻴﺭﺓ
"ﺍﻟﺤﻼﺝ" ﺘﺠﺎﻩ ]ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ -ﺍﻟﺴﻴﻑ[ ﻭ]ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ -ﺍﻟﺤﻜﻡ( .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺘ ﻴﻥ
ﺘﻌﺎﻨﻴﺎﻥ ﻗﻠﻕ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺤﺎﺴﻡ:
• ﻓﺎﻟﺤﺴﻴﻥ ﻴﺭﻓﺽ ﻤﺒﺎﻴﻌﺔ ﻴﺯﻴﺩ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻓﺽ ﻤﻐﺎﺩﺭﺓ ﺩﻴﺎﺭﻩ ﻟﻴﻨﺠ ﻭ
ﺒﻨﻔﺴﻪ .ﻭﻻ ﻴﻐﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻭﻓﺔ ﺇﻻﹼ ﺒﻌﺩ ﺠﻬﺩ ﻤﻀﻥٍ ﻤﻥ ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﻟﻴﻘﻭﻡ ﺒﺎﻟﺜﻭﺭﺓ.
• ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻓﻘﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻤﻭﻗﻑ ﺜﻭﺭﻱ ﻴﺤﻤل ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﺴﻴﻑﹶ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻜﻭﻨﻪ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺎﻟﺤﺏ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻭﺤﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ،ﻤﻤﺎ
ﺠﻌﻠﻪ – ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺒﺎﺤﺜﺎﹰ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺏ.
ﺇﻥ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺘﻴﻥ ﺘﻌﻴﺎﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻤﻭﻗﻔﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺨﺎﺴﺭﻴﻥ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ .ﻟﻜﻨﻬﻤﺎ
ﺘﺼﺭﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻀﻲ ﻗﹸﺩﻤﺎﹰ ﻓﻲ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺠﻠﺠﻠﺔ! ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺴﻭﻑ ﺘﻨﻀﺢ ﻟﻐﺘﺎﻫﻤﺎ ﺒﺄﻟﻔﺎﻅ
ﺍﻟﺼﻠﹾﺏ ﻭﺍﻟﻔﺩﺍﺀ ﻭﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻭﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﻀﺤﻴﻥ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل
ﻤﻥ ﺤﻴﺎﺘﻴﻬﻤﺎ ﻤﺄﺴﺎﺓ ﻤﻜﺘﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻋﻨﺎﺼﺭﻫﺎ ،ﻭﺃﻫﻤﻬﺎ ﻭﻋﻲ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭِ ﻭﺍﻟﻤﺂلِ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﻭﻫﻭ )ﺍﻟﻤﻭﺕ( ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻜﹼل ﻟﻠﺤﻼﺝ ﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻅﻴﻤﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﺨﻼﺹ
ﻨﹶﻔﹾﺴِﻪ ﺍﻟﻘﻠﻘﺔ .ﻭﺍﻟﺤﺎل ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺤﺴﻴﻥ .ﺇﺫﹾ ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﻨﻬﺎﻴﺔﹶ
ﺍﻟﺠﺴﺩ ﻭﺍﻟﺭﻭﺡ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﺩﺍﺀ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺇﻟﻬﻲ.
) (١ﻴﻘﺼﺩ ﺃﺨﺎﻩ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎﺕ ﻤﺴﻤﻭﻤﺎﹰ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺯﻫﺩ ﺒﺎﻟﺨﻼﻓﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ!!
-١٤١-
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﹶﻡ ﻟﻠﺤﺴﻴﻥ ﺍﺴﺘﻔﺯﺍﺯ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩﺓ – ﺨﺼﻤﻪ -ﺒﺒﺭﺍﻋﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻠﻌﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﺒﺎﻗﺘﺩﺍﺭ.
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل ﻻ ﻴﺘﻭﺍﻨﻰ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻋﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻪ ﻓﻜﺭﻴ ﺎﹰ
ﻋﺒﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻭﺍﻟﺘﻜﺜﻴﻑ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ
ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫ ﺒﺎﻟﺩﻋﺎﻭﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ ﻤﻥ
ﺤﻭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﺍﻟﺸﻌﺭﻴﺔ ﻴﻘﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺜﺭ .ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺸﻭ ﺍﻟﺯﺍﺌﺩ ﻭﺍﻟﺘﻜﺭﺍﺭ.
ﺃﻤﺎ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻓﻘﺩ ﺘﻤﻜﹼﻥ ﻤﻥ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺸﻌﺭﻱ
ﺤﺎﻓﻅﺕﹾ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻋﻠﻰ ﺸﻌﺭﻴﺘﻬﺎ ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﺤﺎﻓﻅﺕﹾ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﻤﻴ ﺘِﻬﺎ.
ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ )ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ( ﻭﻓﻲ ﻤﺸﻬﺩ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﻴﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ
ﺒﺭﺌﺎﺴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﺒﻲ ﻋﻤﺭ ﺍﻟﺤﻤﺎﺩﻱ ﺍﻟﻤﻤﺎﻟﺊ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ،ﻴﻌﻴﻨﹸﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﺒﻥ
ﺴﺭﻴﺞ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩل ،ﻭﻗﺎﺽٍ ﺜﺎﻟﺙﹲ ﻫﻭ ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ ﻭﻴﻜﺭﺭﻩ ﻜﺒﺒﻐﺎﺀ!!
ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ ﺃﻥ ﻴﻅﻬﺭ ﺘﺒﻌﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ
ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ – ﻷﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻀﺢ -ﻗﹶﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﺸﻑ ﻟﻨﺎ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻤﺘﻬﺎﻓﺘﺔﹰ ﺘﺎﺒﻌﺔ ﻓﻲ
ﻜل ﺸﻲﺀ ،ﻭﻤﺸﹶﻜﱠﻠﺔﹰ ﻤﺴﺒﻘﺎﹰ .ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈﻥ ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﺎ ﻤﻜﻭﻨﺔﹲ ﺴﻠﻔﺎﹰ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺍﻭﻡ
ﺃﻥ ﺍﻟﹾﺤﻜﹾﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﺼﺩﺭ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻤﺔﹶ ﺸﻜﻠﻴﺔ ﻭﺼﻭﺭﻴﺔ!
ﻴﻔﺘﺘﺢ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻤﺸﻬﺩﻩ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﻘﻭل ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﺒﻲ ﻋﻤﺭ ﻤﺘﺴﺎﺌﻼﹰ ﺒﺎﺴﺘﻐﺭﺍﺏ:
ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ :ﻟِﻡ ﻟﹶﻡ ﻴﺄﺘﻭﺍ ﺒﺎﻟﺭﺠلِ ﺍﻟ ﻤﻔﹾﺴِﺩِ ﺤﺘﻰ ﺍﻵﻥ؟!
ﺍﹸﻨﻅﺭ ﻫل ﺠﺎﺅﻭﺍ ﺒﺎﻟﺭﺠلِ ﺍﻟﻤﻔﹾﺴِﺩ؟
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٥٥ - ٥٥٤
ﺍﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ :ﺃﺃﺒﺎ ﻋﻤﺭٍ ،ﻗﹸ لْ ﻨﺎﺸﹶﺩﺕﹸ ﻀﻤﻴﺭﻙ،
ﺃَﻓﹶﻼ ﻴﻌﻨﻲ ﻭﺼﻔﹸﻙ ﻟﻠﺤﻼﺝ
ﺒﺎﻟﻤﻔﹾﺴِﺩِ ﻭﻋﺩﻭ ﺍﷲِ ﻗﺒلَ ﺍﻟﻨﻅﺭِ ﺍﻟﻤﺘﺭﻭﻱ ﻓﻲ ﻤﺴﺄَﻟﹶﺘ ﻪ
ﺃﻥ ﻗﺩ ﺼﺩﺭ ﺍﻟﺤﻜﹾﻡ ﻭﻻ ﺠﺩﻭﻯ ﻋﻨﺩﺌﺫٍ ﺃﻥ ﻴﻌﻘﹶﺩ ﻤﺠﻠِﺴﻨﺎ؟!
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٥٥
-١٤٢-
ﺘﻜﺸﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻫﻨﺎ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺼ ﻨﹼﻌﺔ ﺴﻠﻔﺎﹰ ﻓﻜﺭ ﺍﹰ ﻭﺴﻠﻭﻜ ﺎﹰ
ﻭﻤﻭﺍﻗﻑ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺃﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ .ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﻴﻐﻨﻲ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺩﺃ ﻤﻥ ﺤﺴﺩٍ ﻭﺤﻘﺩ ﺸﺨﺼﻴ ﻴﻥ ﻤﺜﻼﹰ ﺇﻟﻰ ﺍﻨﺘﻘﺎﻡ
ﻤﻨﻬﺠﻲ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺤﺎﻤﻴﺔِ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ!!
ﻭﻟﺴﻭﻑ ﺘﻜﺸﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻻﺤﻘﺎﹰ ﻜﻴﻑ ﺘﺘﻤﺎﻫﻰ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔﹸ ﻓﻲ ﺃﺨﺭﻯ ﺇﻟﻰ ﺤ ﺩ
ﺍﻻﻨﻤﺤﺎﺀ .ﻭﻟﺴﻭﻑ ﻴﺭﻜﹼﺯ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﺒﻲ
ﻋﻤﺭ ﻤﺘﺸﺩﻗﺔﹰ ﺒﺎﻷﻟﻐﺎﺯ ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻌﻤﺎﺓ ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻨﻔﹼﺎﺠﺔﹰ ﻤﺩﻋِﻴﺔﹰ ،ﻭﺃﻨﺎﻨﻴﺔ ﻤﺘﻐﻁﺭﺴﺔﹰ ﻭﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺤﺎﻗﺩﺓ .ﻴﺴﺄل ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ
ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻤﺘﺒﺎﻫﻴﺎﹰ:
ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ :ﻤﺎ ﺃﺠﺩﻯ ﻤﺎ ﻴﻁﹾﻌﻥ ﻤ ﻥ ﻁﹶﻌِﻥ ﻋﻥِ ﺍﻟﻁﱠﻌﻥِ؟!
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٥٨
ﻭﻫﻭ ﻜﻼﻡ ﺴﺨﻴﻑ ﻴﺸﻴﺭ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻀﺭﺍﺱ ﻭﺍﻟﺸﻴﺨﻭﺨﺔ ﻭﺍﻟﻌﺠﺯ ﻋﻥ
ﺍﻟﻨﻜﺎﺡ!!
ﺃﻤﺎ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻟﺘﺎﺒﻊ ﻷﺒﻲ ﻋﻤﺭ ﻓﻴﻅﻬﺭﻫﺎ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻤﻤﺤﻭﺓﹶ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺤﻴﻥ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺒﺒﻐﺎﺀ ﺘﺭﺩﺩ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ
ﺴﻴﺩﻫﺎ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ ،ﺃﻭ ﺘﻜﻤل ﻟﻪ ﻨﻬﺎﻴﺎﺕِ ﺠﻤﻠﻪ ﺍﻟﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻤﺤﺩﺩﺓ.
ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻗﺩ ﻟﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﺤﻴﻠﺔ ﺒﺎﺭﻋﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻨﻤﺤﺎﺀ
ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﺒﺈﺴﻨﺎﺩ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻜﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﺼﻭﺭ
ﺍﻟﻤﺤﻭﺭﺓﹶ ﺠﻭﺍﺒﺎﹰ ﻟﻠﺸﺭﻁ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺠﺎﺯﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺒﺩﺅﻫﺎ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ ﺒِ ﺫِﻜﹾﺭ
ﺍﻷﺩﺍﺓ ﻭﻓﻌل ﺍﻟﺸﺭﻁ:
ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ :ﻫل ﺘﺴﺨﺭ ﻴﺎ ﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ؟!
ﻫﺫﺍ ﺭﺠلٌ ﺩﻓﻊ ﺒﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻴﺩﻴﻨﺎ ﻤﻭﺴﻭﻤﺎﹰ ﺒﺎﻟﻌﺼﻴﺎﻥ
ﻭﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺘﺨﻴﺭ ﻟﻠﻤﻌﺼﻴﺔِ ﺠﺯﺍﺀ ﻋﺩ ﻻﹰ،
ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﹶﺴﺘﹶﻭﺠِﺏ ﺘﻌﺫﻴﺭ ﻩ
-١٤٣-
ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ :ﺃﻋﺫﺭﻨﺎﻩ.
:ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﺘﺨﻠﻴﺩﻩ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ
ﻓﻲ ﻤﺤﺒﺱِ ﺒﺎﺏِ ﺨﹸﺭﺍﺴﺎﻥ
ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ :ﺨﻠﱠﺩﻨﺎﻩ.
:ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﹶﺴﺘﻭﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻬﻠﹶﻙ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ
ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ :ﺃﻫﻠﻜﻨﺎﻩ.
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٥٧ - ٥٥٦
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻤﺘﻤﺎﻫﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﺍﻟﺫﻭﺒﺎﻥ ﻓﻲ ﺸﺨﺼﻴﺔ
ﺃﺒﻲ ﻋﻤﺭ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺍﻟﻜﺎﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻌﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻫﻭ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﻗﻠ ﺔِ
ﺫﻜﺎﺀ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺃﺒﻲ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﺴﺘﻘﻼل ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻟﻴﻜﻭﻥ
ﺘﺎﺒﻌﺎﹰ ،ﻴﻘﻭل ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ ﺴﻴﺩﻩ ﻻ ﺃﻜﺜﺭ!! ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻨﺭﻯ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻴﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﻁﺭﻴﻘﺔ
ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺒﺠﻭﺍﺏ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺠﺎﺯﻡ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻭﻅﻴﻔﺔﹰ ﺃﺨﺭﻯ ﺃﻜﺜﺭ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻫﻲ ﺇﺴﻨﺎﺩ ﺍﻟﻘﺴﻭﺓ
ﻭﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﻷﺒﻲ ﻋﻤﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻐﻠﻴﻁ ﺘﺎﺒﻌﻪ -ﺒﺒﻐﺎﺌﻪ -ﺍﻟﻤﺘﺴﺭﻉ ،ﺃﻭ
ﺍﻟﺤﺎﻓﻅ ﻟﻨﻬﺎﻴﺎﺕٍ ﻤﺤﺩﺩﺓ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻐﻠﻴﻁ ﺤﺎﺌﺯﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﻋﺎﺩﻟﺔ
ﻤﻁﻠﻘﺔ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻅﻬِﺭ ﺃﺒﺎ ﻋﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻤﺜﺎل ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻟﻨﺯﻴﻪ .ﺇﺫﹾ ﺤﻴﻥ ﻴﻘﻭل
ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻤﺭﺩﺩﺍ ﺒﺸﻜل ﺒﺒﻐﺎﻭﻱ )ﺃﻫﻠﻜﻨﺎﻩ( ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﺴﺎﻟﻑ ﻴﺭﺩ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ
ﻤﻐﹶﻠﱢﻁﺎﹰ ﻗﻭﻟﻪ:
:ﻻ ..ﻟﻴﺱ ﺒﺄﻴﺩﻴﻨﺎ ،ﺇﺫﹾ ﻨﺤﻥ ﻗﻀﺎﺓﹲ ﻻ ﺠﻼﺩﻭ ﻥ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ
ﻤﺎ ﻨﺼﻨﻌﻪ ﺃﻥ ﻨﹶﺠﺩلَ ﻤِﺸﹾﻨﻘﺔﹰ ﻤﻥ ﺃﺤﻜﺎﻡِ ﺍﻟﺸﱠﺭﻉ
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻑﹸ ﻴﺸﹸﺩ ﺍﻟﺤﺒلْ
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ (٥٥٧
ﺇﻨﻬﺎ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﺒﻠﻴﻐﺔ ﻤﺸﺤﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﻌﺠﺯ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻜﻠﻤﺎﺕ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻟﻜﻨﻬﺎ
ﻤﺸﺤﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺼﻌﺏ ﺍﻟﻤﻜﹶﺜﱠﻑ ﺒﺴﺅﺍل ﻤﺄﺴﺎﻭﻱ) :ﻤﺎﺫﺍ
ﺃﺨﺘﺎﺭ؟!(
ﺇﻥ) ﺍﻟﺤﺏ( ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻨﻊ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻤﻥ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ .ﺇﻨﻪ ﻀﻌﻔﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﹸﺘل
ﺒﺴﺒﺒﻪ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻀﺢ ﻋﻼﻗﺘﻪ )ﺍﻟﺤﻤﻴﻤﺔ ﺒﺎﷲ ،ﻭﺒﺎﻋﺜﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺯﻫﻭ ﺒﻤﺎ
ﻨﺎل ،ﻭﺤﻴﻥ ﺍﺭﺘﻜﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻘﻁﺔ ﺃﺒﺎﺡ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺩﻤﻪ ،ﺒل ﻭﺃﺒﺎﺡ ﷲ ﺩﻤﻪ ﺇ ﺫﹾ ﺃﻓﺸﻰ
ﺴﺭ ﺍﻟﺼﺤﺒﺔ ،ﻓﺴﻘﻁﺕ ﻤﺭﻭﺀﺘﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﷲ( ) (١ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻨﻔﺴﻪ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻓﻴﻘﻭل ﺭﺩﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺤﺎﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﺒﺎﻟﺴﻴﻑ:
:ﺭﻋﺎﻙ ﺍﷲُ ﻴﺎ ﻭﻟﺩﻱ ،ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺘﺴﺘﺜﻴﺭ ﺸﺠﺎﻱ ﺍﻟﺤﻼﺝ
) (١ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ :ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺹ .٢١٨ - ٢١٧ﺒﻴﺭﻭﺕ ١٩٧٧
-١٤٥-
ﻭﺘﺠﻌﻠﹸﻨﻲ ﺃﺒﻭﺡ ﺒﺴﺭ ﻤﺎ ﺃُﻋﻁﻲ
ﺃﻻ ﺘﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺸﻕﹶ ﺴﺭ ﺒﻴﻥ ﻤﺤﺒﻭﺒﻴﻥ
ﻫﻭ ﺍﻟﻨﺠﻭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﺇﻥ ﺃُﻋﻠِﻨﹶﺕﹾ ﺴﻘﻁﺕﹾ ﻤﺭﻭﺀﺘﹸﻨﺎ
ﻷﻨﹼﺎ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﺠﺎﺩ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﻤﺤﺒﻭ ﺏ ﺒﺎﻟﻭﺼلِ ﺘﹶ ﻨﹶﻌﻤﻨﺎ
ﺩﺨﻠﻨﺎ ﺍﻟﺴﺘﺭ ،ﺃُﻁﹾﻌِﻤﻨﺎ ﻭﺃُﺸﹾﺭِﺒﻨﺎ
ﻭﺭﺍﻗﹶﺼﻨﺎ ﻭﺃُﺭﻗِﺼﻨﺎ ،ﻭﻏﹸﻨﱢﻴﻨﺎ ﻭ ﻏﹶﻨﱠﻴﻨﺎ
ﻭﻜﻭﺸِﻔﻨﺎ ﻭﻜﺎﺸﹶﻔﹾﻨﺎ ،ﻭﻋﻭﻫِﺩﻨﺎ ﻭﻋﺎﻫﺩﻨﺎ
ﻓﻠﻤﺎ ﺃﻗﺒلَ ﺍﻟﺼﺒﺢ ﺘﹶﻔﹶﺭﻗﹾﻨﺎ
ﺘﻌﺎﻫﺩﻨﺎ ﺒﺄﻥ ﺃﻜﺘﹸﻡ ﺤﺘﻰ ﺃﻨﻁﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺒﺭ
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٢١٨
ﺒل ﻟﻘﺩ ﻗﺘﻠﺕ ﺍﻟﺤﻼﹼﺝ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕﹸ ﺍﻟﺘﻲ ﺁﻤﻥ ﺒﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﻬﺎ ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﻪ:
ﺍﻟﺤﻼﺝ :ﻻ ﺃﺨﺸﻰ ﺤﻤ لَ ﺍﻟﺴﻴﻑِ ﻭﻟﻜﻨﹼﻲ ﺃﺨﺸﻰ ﺃﻥ ﺃﻤﺸﻲ ﺒﻪ،
ﻓﺎﻟﺴﻴﻑﹸ ﺇﺫﺍ ﺤﻤﻠﹶﺕﹾ ﻤِﻘﺒﻀﻪ ﻜﻑﱞ ﻋﻤﻴﺎﺀ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻭﺘﺎﹰ ﺃﻋﻤﻰ!
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٤٤
ﺘﻔﺼﺢ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻘﻠﻴﻠﺔ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺭﻜﱠﺯﺓ ﻋﻥ ﺼﻭﺭﺓ ﺒﻁل ﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ
ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺘﹶﻪ ﻟﻘﻭل ﺼﺤﺎﺒﻲ ﺭﻓﺽ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺒﻴﻥ ﻤﻌﺎﻭﻴﺔ ﻭﻋﻠﻲ ﺇﺫﹾ ﻗﺎل) :ﻤﻥ ﻟﻲ ﺒﺎﻟﺴﻴﻑ ﺍﻟﻤﺒﺼﺭ؟( ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﻑ
) (١
ﺍﻟﻤﺒﺼﺭ ﻫﻭ ﻤﻁﻠﺏ ﺍﻟﺒﻁل ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ ﺍﻟﺒﺎﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻻ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ.
ﺇﻥ ﺒﺭﺍﻋﺔ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺎﻏﺕ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺤﻼﺝ
ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻟﻐﺔ ﻤﻜﺜﻔﺔ ﻭﻤﺼﻔﹼﺎﺓ ﻓﻲ ﻜل ﺃﻭﻀﺎﻋﻬﺎ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺠﺴﺩﻴﺔ
) (١ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺩ .١٩٦٧ - ٤٥ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ .ﺹ .٤٢ﻤﻘﺎل ﻓﺎﺭﻭﻕ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ.
-١٤٦-
ﻭﺍﻟﺭﻭﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﻤﻭﺍﻗﻔﹸﻬﺎ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓﹸ
ﺃﻡ ﺍﻟﻤﺭﻭﻴﺔﹸ ﻋﻨﻬﺎ ،ﺃﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻟﻐﺘﻬﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﺃﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻟﻐﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ
ﻋﻨﻬﺎ.
ﻭﺇﺫﹾ ﺘﻨﻜﺸﻑ ﺍﻟﻤﺅﺍﻤﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺒﻜﻬﺎ ﺍﻟﻘﺼﺭ ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻀﺩ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻓﺈﻥ
ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺘﺒﺩﻭ ﻫﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺩﺍﺭﻫﺎ ﺍﻟﻘﺎﻀﻴﺎﻥ ﺃﺒﻭ ﻋﻤﺭ ﻭﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻤﻊ ﺍﺒﻥ
ﺴﺭﻴﺞ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺼﺭﺍﻉ ﻤﺤﻤﻭﻡ .ﻭﺘﺒﺩﻭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻫﻨﺎ ﺃﺼﻭﺍﺘﺎﹰ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ
ﻭﺘﺠﺴﺩﺍﺕٍ ﻓﻨﻴﺔﹰ ﻟﻬﺎ .ﻭﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻫﻨﺎ ﺒﺎﻟﺩﻭﺭ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺭﺴﻡ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻭﺘﻁﻭﻴﺭ
ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ .ﺃﻤﺎ ﻭﻗﺩ ﺍﻜﺘﺸﻑ ﺍﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ -ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩل -ﺤﺒﻜ ﺔﹶ ﺍﻟﻤﺅﺍﻤﺭﺓ ﻭﻤﺂ لَ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻌﻠﻥ ﺒﺠﺭﺃﺓ ﻓﻲ ﻭﺠﻪ ﺍﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ:
ﺍﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ :ﻻ .ﻻ ﻴﺎ ﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ
ﻤﺎ ﺘﹶﻨﹾﺴﺠﻪ ﻤﻥ ﻤﺤﺒﻭﻙِ ﺍﻟﻘﻭ لْ
.......
ﺇﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕِ ﺇﺫﺍ ﺭﻓﹶﻌﺕﹾ ﺴﻴﻔﺎﹰ ﻓﻬ ﻲ ﺍﻟﺴﻴ ﻑﹾ
ﻭﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻻ ﻴﻔﺘﻲ ،ﺒل ﻴﻨﹾﺼﺏ ﻤﻴﺯﺍﻥ ﺍﻟﻌﺩ لْ
ﻻ ﻴﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺃﺸﺒﺎﺡٍ ،ﺒل ﻓﻲ ﺃﺭﻭﺍﺡٍ ﺃﻏﻼﻫﺎ ﺍﷲ،
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺘﹸﺯﻫﻕﹶ ﻓﻲ ﺤﻕﹼ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺇﻨﺼﺎ ﻑﹾ.
ﺍﻟﻭﺍﻟﻲ ﻭﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺭﻤﺯﺍﻥِ ﺠﻠﻴﻼﻥ
ﻟﻠﻘﺩﺭﺓِ ﻭﺍﻟﺤﻕﹾ
ﻻ ﺘﺩﻨﻭ ﻤِﻥ ﻤﺭﻤﺎﻫﺎ ﺃﻓﺭﺍﺱ ﺍﻟﻘﹸﺩﺭﺓﹾ
ﻻ ﺘﺒﻠﻎﹸ ﻏﺎﻴﺘﹶﻬﺎ ﺇﻻ ﺇﻥ ﺃﻤﺴﻙ ﻓﺭﺴﺎﻥ ﺍﻟﺤ ﻕﹾ
ﺒﺯﻤﺎﻡِ ﺃﻋِﻨﱠﺘِﻬﺎ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺸﺌﺘﹸﻡ ﺃﻥ ﻴﻨﻘﻠﺏ ﺍﻟﺤﺎلْ،
ﺃﻥ ﺘﹶﻠﹾﻘﹶﻭﺍ ﺃﻓﺭﺍﺱ ﺍﻟﺤ ﻕﹾ
-١٤٧-
ﺼﺭﻋﻰ ﺘﺤﺕﹶ ﺤﻭﺍﻓﺭِ ﺃﻓﺭﺍﺱِ ﺍﻟﻘﹸﺩﺭﺓِ ﻓﺄَﻨﺎ ﺃﺴﺘﻌﻔﻲ ﻤِ ﻥ
ﻤﺠﻠِﺴِﻜﹸﻡ.
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٥٧١ - ٥٧٠
ﻤﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﻪ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺎﻟﺩﻭﺭ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻑ
ﺍﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ ﺍﻟﺠﺭﻱﺀ ﺤﻴﺎل ﻤﺎ ﻴﺠﺭﻱ ﺃﻤﺎﻤﻪ .ﻭﻫﻭ ﻤﻭﻗﻑ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﺘﻭﺘﺭ ﺍﹰ ﻤﻥ
ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻭﺉ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺘﻭﺘﺭ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺠﻠﻴﺎﹰ ﻭﻭﺍﻀﺤﺎﹸ.
ﻭﻫﻲ ﺼﻭﺭ ﺠﻤﻴﻠﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻌﺒﻘﺭﻱ .ﻜﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻁﺎﻗﺎﺕ ﺩﺭﺍﻤﻴﺔ
ﺨﻼﻗﺔ ﺘﺘﺼﻑ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺤﻴﺙ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﻴﻔﻬﻤﻪ ﺍﻵﺨﺭ ﻤﻤﺎ ﻗﺩ
ﻴﻀﺭ ﺒﺎﻟﻘﺎﺌل .ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻤﺤﻴﺩ ﻋﻨﻪ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺼﻭﺭ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﺘﺒﺩﻭ ﻭﺴﻴﻠﺔﹰ ﻤﺜﻠﻰ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻱ ﻟﻠﺘﺴﻠﹼﻁ ﻭﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻌﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﺒﻘﺔ .ﻭﻫﻲ ﺘﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﻋﻠﻰ
ﻨﺯﺍﻫﺔ ﺍﺒﻥ ﺴﺭﻴﺞ ﻭﻤﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﺩﻻﻥ!
ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﺁﺨﺭ ﻴ ﺒﺭِﺯ ﻜلﱞ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻭﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻨﺯﻭﻋﺎﹰ ﻨﺤﻭ
ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻓﻲ ﺸﺨﺼﻴﺘﻲ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻭﺍﻟﺤﻼﺝ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺒﺩﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺯﻭﻉ ﻗﹶﺩﺭﺍﹰ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺘﻴﻥ ﺘﺨﺘﺎﺭﺍﻨﻪ ﺒﺈﺭﺍﺩﺓ ﻭﺍﻋﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔﹰ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺭﻯ ﺭﺍﺤﺘﻪ
ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﻭﺤﻴﺔ ﺇﻻ ﺒﻪ.
ﻟﻘﺩ ﻭﻋﻰ ﻜلﱞ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻭﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺯﻭﻉ ﻋﻠﻰ
ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺘﺠﺴﻴﺩ ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﺎ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﻜﻼ ﻤﻨﻬﻤﺎ ﺘﺼﻭﻍ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑﹶ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ -ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻋﺒﺭ ﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺘﻨﻁﻕ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﺃﻭ
ﻴﻘﻭﻟﻪ ﺃﺤﺩ ﻋﻨﻬﺎ .ﻟﻜﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻴﻔﻀل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺍﻭﻡ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺒﻔﻌل ﺫﻟﻙ.
ﺃﻤﺎ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻓﻴﻠﻌﺏ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺒﺄﻓﺎﻨﻴﻥ ﺸﺘﹼﻰ ،ﺤﻴﺙ ﻴﺭﻭﻱ
ﺍﻟﺤﻼﺝ ،ﻭﻴﺭﻭﻱ ﻤﺭﻴﺩﻩ ،ﻭﺘﺭﻭﻱ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔﹸ ،ﻭﻴﺭﻭﻱ ﺼﺩﻴﻘﹸﻪ ﺍﻟﺸﺒﻠﻲ ﻜلﱞ ﻤﻥ
ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭﻩ .ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻨﺢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺃﺒﻌﺎﺩﺍﹰ ﺃﺴﻁﻭﺭﻴﺔ ﻭﻓﻭﻕ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ
ﻜﺎﻨﺕ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺃﻜﺜﺭ ﻏﻨ ﻰ ﻭﻋﻤﻘﺎﹰ ﻭﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔ ﻭﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﺘﻌﻘﻴﺩﺍﹰ ﻤﻥ
-١٤٨-
ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺒﺴﺒﺏ ﺘﻨﻭﻉ ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﹼﻬﺎ
ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﺄﻭﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ.
ﻴﻌﻲ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺒﺸﻔﺎﻓﻴﺔ ﻤﺩﻫﺸﺔ ﺃﻥ ﺨﻼﺼﻪ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻤﻭﺕ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺔ
ﺼﻠﻴﺏ .ﻴﻘﻭل ﻓﻲ ﺩﻴﻭﺍﻨﻪ) :(١
ﻭﻻ ﺍﻟﺒﻁﹾﺤـﺎ ﺃﺭﻴـﺩ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨـﺔﹾ ﻋﻠﻰ ﺩﻴﻥِ ﺍﻟﺼﻠﻴﺏِ ﻴﻜﻭﻥ ﻤـﻭﺘﻲ
) (١ﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﺤﻼﺝ :ﺃﺨﺒﺎﺭﻩ ..ﺩﻴﻭﺍﻨﻪ ..ﻁﻭﺍﺴﻴﻨﻪ .ﺹ - ١٢٤ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻠﻁﻴﻑ ﺍﻟﺭﺍﻭﻱ
ﻭﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻹﻟﻪ ﺍﻟﻨﺒﻬﺎﻥ .ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺫﺍﻜﺭﺓ .ﺴﻭﺭﻴﺔ -ﺤﻤﺹ ١٩٩٦
-١٤٩-
ﺃُﺴﻁﻭﺭﺓﹰ ﻭﺤﻜﻤﺔﹰ ﻭﻓﻜﺭ ﺓﹾ
ﻜﺎﻥ ﻴﻘﻭلْ:
ﺇﻥ ﻤﻥ ﻴﻘﺘﹸﻠﹸﻨﻲ ﺴﻴﺩﺨﹸل ﺍﻟﺠِﻨﺎ ﻥ
ﻷﻨﻪ ﺒﺴﻴﻔﻪِ ﺃ ﺘﹶﻡ ﺍﻟﺩﻭﺭﺓﹾ
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٤٥٨ - ٤٥٧
ﻟﻨﻼﺤ ﻅﹾ ﻜﻴﻑ ﻴﻘﺩﻡ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺍﻟﻭﺍﻋﻴﺔ ﺒﻤﻭﺘﻬﺎ
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻫﻲ ﺘﺸﺘﻬﻴﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﻭﺍﻟﺘﺄﻤل .ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ
ﺍﻟﺒﻠﻴﻐﺔ ﻓﻲ ﻗﻭل ﺍﻟﻤﺭﻴﺩ ﺘﹸ ﻅﹾﻬِﺭ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻋﻨﻪ
ﺭﻭﺍﻴ ﺔﹰ؛ ﺠﻬﺭ ﺍﹰ ﺃﻡ ﺴﺭ ﺍﹰ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺩﻭﺍﺨﻠﻬﻡ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻤﻭﺍﻗﻔﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ
ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭﺓ.
ﻭﻻ ﺸﻙ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺘﻨﻭﻴﻊ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺴﺭﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
ﻴﻐﹾﻨﻴﻬﺎ ﻭ ﻴﻐﹾﻨﻲ ﺍﻟﻘﺎﺭ ﺉَ ﻭﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺒﺎﻷﺤﺎﺴﻴﺱ ﻭﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﺍﻟﺠﻴﺎﺸﺔ،
ﻭﻴﺤﻘﻕﹸ ﺍﻟﺘﻌﺎﻁﻑ ﺍﻟﺘﺎﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻼﺝ ،ﺒﻐ ﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻔﻨﺎ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻓﺽ ﺍﻟﺴﻴﻑ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻟﻜﻨﻬﺎ
ﺘﻐﻤﺭﻨﺎ ﺒﻔﻴﺽ ﻻ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﻤﻥ ﺍﻹﺼﺭﺍﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺒﻨﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺘﺠﺎﻩ ﻗﻀﺎﻴﺎﻨﺎ
ﺍﻟﻤﺼﻴﺭﻴﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺁﺭﺍﺌﻨﺎ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻨﺎ .ﻭﻟﻘﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﺇﻟﻰ
ﺫﻟﻙ ﺤﻴﺙ ﺭﺃﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻓﻨﺎﻨ ﺎﹰ ﻴﺴﺄل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ )ﻤﺎﺫﺍ ﺃﻓﻌل؟( ﺘﺠﺎﻩ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ...
)ﻜﺎﻥ ﻋﺫﺍﺏ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻁﺭﺤﺎﹰ ﻟﻌﺫﺍﺏِ ﺍﻟﻤﻔﻜﹼﺭﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﻌﻅﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻭﺤﻴﺭﺘِﻬﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴﻑ ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ،ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺭﻓﻀﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﺨﻼﺼﻬﻡ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺒﺎﻁﹼﺭﺍﺡ ﻤﺸﻜﻼﺕ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﻜﻭﺍﻫﻠﻬﻡ ﻫﻭ
ﻏﺎﻴﺘﹶﻬﻡ ،ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺅْﺜِﺭﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﺤﻤﻠﻭﺍ ﻋﺏﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻋﻥ ﻜﻭﺍﻫﻠﻬﻡ( ) .(١
ﻟﻜﻥ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﻗﺒل ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻨﻬﺒ ﺎﹰ ﻟﻠﻘﻠﻕ ﻭﺍﻟﺤﻴﺭﺓ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻭﻀﻌﺎﻩ
ﻭﺠﻬﺎﹰ ﻟﻭﺠﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺒﻴﻌﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﻭﺠﺩﺍﻨﻪ ﻴﻔﻴﺽ ﺒﺎﻟﺸﻜﻭﻯ ﻭﺍﻟﺭﺠﺎﺀ ﻜﻤﺎ
ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ.
ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻤﺤﺎﺼﺭﺍﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﻭﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ﻓﺈﻥ ﻟﻐﺘﹶﻪ ﻟﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ
ﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺠﺎﺘﻪ ﺴﻭﻯ ﻟﻐﺔ ﺘﻭﺴﻠﻴﺔ ﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻴﻀﺎﺡ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﺤﻔﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺩﻡ.
ﻭﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﻭﺍﻀﺤﺎﹰ ﺒﻠﻴﻎ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺠﻪ ﺍﻟﻭﺠﺩﺍﻨﻲ ﺍﻟﻌﻤﻴﻕ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ
ﺍﻟﺤﺼﺎﺭ ﻗﺩ ﺒﻠﻎ ﺃﺸﹸﺩﻩ ،ﻓﺒﺩﺍ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﻭﻜﺄﻨﻪ ﺍﺴﺘﺨﺎﺭﺓ ﻤﺤﻔﻭﻓﺔ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﻤﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻲ ﺒﺎﻟﺤﻴﺭﺓ ﻭﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻙ:
ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ :ﺒﺄﺒﻲ ﺃﻨﺕﹶ ﻭﺃﻤﻲ ﻴﺎ ﺭﺴﻭ لَ ﺍﷲِ ﺇ ﺫﹾ ﺃَﺒﻌ ﺩ ﻋﻨﻙ ﺨﺎﺭﺠﺎﹰ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡِ
ﻤﻨﻲ..
ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻲ..
ﺃﻨﺎ ﻻ ﺃﻋﺭﻑﹸ ﻤﺎ ﺃﺼﻨﻊ ﻓﻲ ﺃﻤﺭﻱ ﻫﺫﺍ ﻓﺄَﻋِﻨﱢﻲ..
ﺃﻨﺎ ﺇﻥ ﺒﺎﻴﻌﺕﹸ ﻟﻠﻔﺎﺠﺭِ ﻜﻲ ﺘﺴﻠﻡ ﺭﺃﺴﻲ..
ﺃﻭ ﻟﻜﻲ ﻴﺴﻠﻡ ﻏﻴﺭﻱ ﻟﻜﻔﺭﺕﹸ
-١٥٨-
ﻭﻟﺨﺎﻟﻔﹾﺘﹸﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﺠﺌﺕﹶ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﺒﻪ ﻤِﻥ ﻋﻨﺩِ ﺭﺒﻙ..
ﻭﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺃُﻋﻁِﻪِ ﺍﻟﺒﻴﻌﺔﹶ ﻋﻥ ﻜﹸﺭﻩٍ ﻗﹸﺘِﻠﹾﺕﹾ!!
ﻭﺇﺫﺍ ﻋﺸﺕﹸ ﻫﻨﺎ ﻜﻲ ﺃﺤﺸﹸﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻴﻪِ
ﺨﺎﺽ ﻤِﻥ ﺤﻭﻟِﻙ ﺒﺤﺭﺍﹰ ﻤِﻥ ﺩﻤﺎﺀِ ﺍﻷﺒﺭﻴﺎﺀ..
ﻤﻭﻗﻑﹲ ﻤﺎ ﺍﻤﺘﹸﺤِﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤِﻥ ﻗﹶﺒلُ ﺒ ﻪِ،
ﺃﻭ ﺴﻴﻕﹶ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻴﻪِ!!
ﺍﻤﺘﺤﺎﻥ ﻜﺎﻤﺘﺤﺎﻥِ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ
)ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ :ﺹ (٤٨ - ٤٧
ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻼﺤﻅ ﻫﻨﺎ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴ ﺔﹶ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺫﻫﺏ ﺒﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺭﻭﺍﺀ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ
ﻭﺸﺠﻨﻪ ،ﻭﺘﻌﻭﻕ ﺍﻟﺘﺩﻓﻕ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻲ ﻭﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻭﻀﻭﺡ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ
ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﺘﺯﺠﺔ ﺒﺎﻟﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻭﻕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﺎﻟﺢ ﻤﻊ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻟﺭﺍﻓﻀﺔ
ﻟﻜل ﻤﻭﻗﻑ ﻓﻴﻪ ﺫل ﻭﻋﺎﺭ ﻜﻤﺎ ﻗﺎل ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻨﻔﺴﻪ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﺘﻜﺭﺍﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺒﻜﺎﻤﻠﻪ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ،ﻭﺴﻭﻑ ﻴﺘﻜﺭﺭ ﻗﻭﻟﻪ ﺍﻵﺨﺭ )ﺒﺄﺒﻲ ﺃﻨﺕ ﻭﺃﻤﻲ( .ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻴﺯﺓ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺘﺒﺩﻭ ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺎﺕ ﺍﻟﺘﺭﺩﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺘﺭﺓ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻜﹼﻡ ﺒﻭﺠﺩﺍﻥ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﺘﹶﺭﺩﺩ ﺃﻓﺼﺢ ﻋﻨﻪ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ :ﺃَﺘﹸﺭﻯ ﺃﻤﻨﺤﻪ ﺒﻴﻌﺔﹶ ﺫﹸ لﱟ؟!
ﺃﻡ ﺘﹸﺭﻯ ﺃَﺠﻬﺭ ﺒﺎﻟﺜﻭﺭﺓِ ﻓﻲ ﻭﺠ ﻪِ ﺍﻟﻁﹼﻐﺎﺓﹾ؟!
)ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ :ﺹ (٤٩
ﻭﻴﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺤﺘﻰ ﻴﺤﺴﻡ ﺃﻤﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻗﺎﺌﻼﹰ:
ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ :ﺇﻨﻨﻲ ﺃَﺨﹾﺭﺝ ﻜﻲ ﺃﺼﺭﺥﹶ ﻓﻲ ﺃﻫلِ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔﹾ:
ﺍﹶﻨﻘﺫﻭﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ..
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﺠﻨﻭﻥ ﻗﺩ ﻀلﱠ ﻁﺭﻴﻘﹶﻪ!!
)ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺜﺎﺌﺭﺍﹰ :ﺹ (٤٩
-١٥٩-
ﺭﺍﺑﻌﺎً= ﺧﺎﲤﺔ ﻭﻧﺘﺎﺋﺞ:
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺠﺎﺕِ ﺍﻟﺤﺴﻴﻨﻴﺔﹶ –ﻋﻠﻰ ﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺘﻬﺎ -ﺘﻨﻁﻭﻱ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻤﺎ ﻴﺸﻭﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻏﻨﺎﺌﻴﺔ ﻭﺜﺭﺜﺭﺓ ﻭﺘﺭﻫل ﻴﻔﻘﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴ ﺔﹶ ﺘﻭﺘﺭﻫﺎ
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻭﺘﻤﺎﺴﻜﻬﺎ ﻭﺍﻨﺴﺠﺎﻤﻬﺎ ﺍﻹﻴﻘﺎﻋﻲ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﺜﻴﺭﺍﹰ ﻤﺎ ﺘﺠﻨﺢ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻴﻠﻭﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔِﺠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ ﻟﻠﻀﻐﻁ ﻋﻠﻰ ﺸﻌﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻋﻘﻠﻪ،
ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻥ ﻗﺎﺭﺌﺎﹰ ﺃﻡ ﻤﺸﺎﻫﺩﺍﹰ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻨﻭﻟﻭﺝ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩﻤﻨﺎ ﻤﻨﻪ ﺠﺯﺀ ﺍﹰ ﺼﻐﻴﺭ ﺍﹰ
ﻭﻫﻭ ﻴﻨﻀﺢ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ.
ﻭﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﺘﻤﺘﺯﺝ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻴﺔ ﺒﻠﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺒﺩﻭ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻭﻜﺄﻨﻬﺎ ﺘﺘﻭﺠﻪ ﺒﺨﻁﺎﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻟﻴﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺨﺭﻯ .ﻭﻟﻌل ﺴﺒﺏ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻫﻭ ﻭﻗﻭﻋﻪ ﻓﻲ ﻏﻭﺍﻴﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻘﺩﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻔﹾﺴِﺢ ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ ﻤﺴﺎﺤﺔ ﺭﺤﺒﺔ ﻟﻠﻨﺠﻭﻯ ﻭﻟﻐﻭﺍﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺯﻭﻗﺔ
ﺒﺎﻟﺘﺸﺒﻴﻬﺎﺕ ﻤﺩﻋﻭﻤﺔ ﺒﺎﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ،ﻭﺍﺴﺘﻁﺎﻟﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﺭﺍﺭ ﻭﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻴﻠﻭﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺃﻭﻗﻊ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺜﺭﻴﺔ.
ﺃﻤﺎ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻓﻜﺎﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺩﻗﺔ ﻭﺍﻨﻀﺒﺎﻁﺎﹰ .ﺇﺫﹾ ﻟﻡ ﻴﺴﻤﺢ
ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﺎﻻﻨﻔﻼﺕ ﻤﻥ ﺭﻗﺎﺒﺘﻪ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻨﺒﻠﻬﺎ ﻭﻨﺒل ﻤﻘﺼﺩﻫﺎ .ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻨﻔﺴﻪ ﻟﻡ ﻴﻜﹾﺭِﻩِ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴ ﺔﹶ ﻋﻠﻰ ﻗﻭل ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﻫﻭ ،ﺒل ﺘﺭﻜﻬﺎ ﺘﻘﻭل ﻤﺎ ﺘﺭﻴﺩ
ﻭﺒﻤﺎ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺘﻁﻭﺭﻫﺎ ﻓﻜﺭﻴﺎﹰ ﻭﺩﺭﺍﻤﻴﺎﹰ.
ﻓﻲ ﻤﺸﻬﺩ ﻴﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻭﺍﻟﺸﺒﻠﻲ ﻭﻫﻤﺎ ﻴﺘﻨﺎﺠﻴﺎﻥ ﺘﻨﺒﺜﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭ
ﺍﻷﺴﻁﻭﺭﻴﺔ ﻨﺎﺒﻌ ﺔﹰ ﻤﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻤﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻟﻴﺒﺩﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﻜﺄﻥ ﻜل
ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻤﺎ ﻴﺒﻭﺡ ﺒﻤﻜﻨﻭﻨﺎﺘﻪ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﺴﻴﺔ .ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺤﻼﺝ:
ﺍﻟﺤﻼﺝ :ﻫﺫﻱ ﺍﻟﺸﻤﺱ ﺍﻟﻤﺤﺒﻭﺴ ﺔﹸ ﻓﻲ ﺜﹶﻨﹾﻴﺎﺕِ ﺍﻷﻴﺎﻡ
ﺘﹶﺜﹼﺎﻗلُ ﻜلﱠ ﺼﺒﺎﺡٍ،
ﺜﻡ ﺘﹸﻨﹶﻔﱢﺽ ﻋﻥ ﻋﻴﻨﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﻭﻡ،
-١٦٠-
ﻭﻤﻊ ﺍﻟﻨﻭﻡِ ﺍﻟﺸﻔﻘﺔﹾ،
ﻭﺘﹸﻭﺍﺼِلُ ﺭﺤﻠﹶﺘﹶﻬﺎ ﺍﻟﻭﺤﺸﻴﺔﹶ ﻓﻭﻕﹶ ﺍﻟﻁﱡﺭﻗﺎﺕِ ﻭﺘﹶﺠﻤﻊ ﻤﻥ ﺩﻨﻴﺎ
ﻤﺤﺘﺭﻗﺔﹾ
ﺒﺄﺼﺎﺒِﻌِﻬﺎ ﺍﻟﺤﻤﺭﺍﺀِ ﺍﻟﻨﺎﺭﻴﺔِ ﺼﻭﺭﺍﹰ،
ﺃﺸﺒﺎﺤﺎﹰ،
ﺘﹶﻨﹾﺴﺞ ﻤﻨﻬﺎ ﻗﻤﺼﺎﻨﺎﹰ ﻴﺠﺭﻱ ﻓﻲ ﻟﹸﺤﻤﺘِﻬﺎ ﻭﺴﺩﺍﻫﺎ ﺍﻟ ﺩﻡ
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٤٦٦
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﺴﻤﻊ ﺍﻟﺸﺒﻠﻲ ﻭﻫﻭ ﻴﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻼﺝ )ﺃﺃﻨﺎ ﺃﺭﻤﺩ؟!(
ﺍﻟﺸﺒﻠﻲ :ﻻ .ﺒل ﺤﺩﻗﹾﺕﹸ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻤﺱِ،
ﻭﻁﺭﻴﻘﹶﺘﹸﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻨﻅﺭ ﻟﻠﻨﻭﺭِ ﺍﻟﺒﺎﻁﻥ،
ﻭﻟﺫﺍ ﻓﺄﻨﺎ ﺃُﺭﺨﻲ ﺃﺠﻔﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻲ ﻭﺃُﺤﺩﻕﹸ ﻓﻴﻪِ ،ﻓﺄَﺴﻌﺩ،
ﻭﺃﺭﻯ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻲ ﺃﺸﺠﺎﺭﺍﹰ ﻭﺜﻤﺎﺭﺍﹰ ﻭﻤﻼﺌﻜ ﺔﹰ ﻭﻤﺼﻠﹼﻴﻥ ﻭﺃﻗﻤﺎﺭﺍﹰ
ﻭﺸﹸﻤﻭﺴﺎﹰ ﺨﻀﺭﺍﺀ ﻭﺼﻔﺭﺍﺀ ﻭﺃﻨﻬﺎﺭﺍﹰ
)ﻤﺄﺴﺎﺓ ﺍﻟﺤﻼﺝ -ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺹ ( ٤٦٧
ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻫﻨﺎ ﺘﺘﻭﺘﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻋﺎﻟﹶ ﻡٍ ﺍﺴﺘﺒﻁﺎﻨﻲ ﻤﺩﻫﺵ.
ﻋﺎﻟﹶﻡٍ ﺫﺍﺘﻲ ﺤﺩﺴﻲ ﻏﻴﺭ ﻭﺍﻉ ﺒﺎﻟﺴﺭ ﺍﻟﻤﺨﺒﻭﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﺴﺘﻁﻊِ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﺇﺨﻔﺎﺀﻩ ﻷﻨﻪ
ﺍﺨﺘﺎﺭ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻨﺯل ﺇﻟﻴﻬﻡ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻼﺝ ﻫﻨﺎ ﻜﺎﻟﺤﺴﻴﻥ ﻤﺸﻐﻭل ﺒﺄﻤﺭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻭﻋﻰ ﻭﺍﻟﻤﻅﻠﻭﻤﻴﻥ.
ﻟﻜﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻁﻠﻕ ﺸﻌﺎﺭﺍﺕ ﻭﻟﻡ ﻴﺭﻓﻊ ﻻﻓﺘﺎﺕ ﻜﻭﻨﻪ ﻗﺩ ﺤﺴﻡ ﺃﻤﺭﻩ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ،ﻭﺇﻥ
ﻏﻨﹼﻰ ﻓﻬﻭ ﻏﻨﺎﺀ ﺍﻟﻭﺠﺩ ﺍﻟﻨﺎﺒ ﻊ ﻤﻨﻪ ﻭﻫﻭ ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﻟﻐﺘﻪ
ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟﻤﻭﺍﻗﻔﻪ ﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻪ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﻭ ﻭﺍﻟﺸﺒﻠﻲ ﻭﻏﻴﺭﻫﻤﺎ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕٍ ﻤﻥ ﻟﺤﻡ
ﻭﺩﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ .ﻭﻜﺎﻨﺕ ﻟﻐﺘﺎﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ ﻤﺴﺘﻭﺤﺎﺓﹰ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻔﺎﺘﻨﺔ
ﻓﻲ ﻟﺤﻅﺔ ﺘﺠﻠﹼﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻭﻨﻲ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ.
-١٦١-
ﻟﻜﻥ ..ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﺯﻴﺩﺍﻥ ﻴﺴﺠل
ﻟﻠﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻤﻴﺯﺍﺕ ﻤﻌﺘﺒﺭﺓﹰ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ،ﺇﺫ ﺘﻌﺎﻤل ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﺒﻭﻋﻲ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺠﺩﻴﺩِﻩِ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻭﺠﺩﻴﺩِ ﺒﻁﻠﻪ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪ ﻜﻠﻬﺎ ،ﻭﺠﻌل
ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻟﺴﺭﺩﻴﺔ ﻭﻭﻅﻴﻔﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺯﺍﻭﺠﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ﻭﻟﺫﺓ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺓ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﺸﺭﻓﻬﺎ ﻤﺴﺭﺤﻪ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻨﺘﻘﺎﺀ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻓﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ
ﻭﺍﻻﻨﺘﻤﺎﺀﺍﺕ ﻭﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﻭﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺤﻭﺍﺭﻴﺔ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺎﺕ
ﻭﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻜﹶﻭﻥ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﺍﻋﻲ ﺘﻘﺩﻴﻡِ ﺒﻁلٍ ﻟﻪ ﺨﺎﺼﻴﺔﹸ ﺍﻟﺒﻁل ﺍﻟﻨﺒﻴل ﻤﻥ
ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻨﺴﻰ ﺍﻻﻀﻁﻼﻉ ﺒﻤﻬﻤﺔ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ -ﺍﻷﻤﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ
ﻴﻨﺴﻰ ﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﻴﺴﻴﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﻟﻜﺸﻑ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ
ﻭﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺨﻠل؟ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺭﺍﻋﻲ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻤﺴﺘﻔﻴﺩﺍﹰ ﻤﻥ
ﺍﻟﻐﻨﺎﺌﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺩﻭﻥ ﺇﻗﺼﺎﺌﻬﺎ .ﻭﻗﺩ ﺘﻤﻴﺯ ﺇﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﺒﻨﺯﻋﺔ ﺭﻭﺍﺌﻴﺔ
ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻬﻤﺘﹸﻬﺎ ﺤﻜﺎﻴﺔﹶ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺸﻌﺭﺍﹰ ) .(١
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﻨﺠﺢ ﺍﻟﺸﺭﻗﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﺯﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ
ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﻤﻬﻤﻭﻤﺎﹰ ﺒﻜل ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﺜل :ﺍﻟﺴﻼﻡ -ﺍﻟﻌﺩل-
ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ -ﻭﺍﻟﺘﻤﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﻘﻬﺭ ،ﻭﻤﺼﺎﺩﺭﺓ ﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﺒل ﻟﻘﺩ
ﺤﺎﻭﻟﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺯﻨﺔ ﺘﹶﺠﻨﱡﺏ ﻋﻴﻭﺏ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻌﻤﻭﺩﻱ ﻭﻤﻭﺴﻴﻘﺎﻩ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﻁﻼﻗﺔ
ﻋﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ) .(٢
ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﺁﺨﺭ ﻴﺒﺭِﺯ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﺯﻴﺩﺍﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺕ
ﻤﺴﺭﺡ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
) (١ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ -ﻅﻭﺍﻫﺭ ﻓﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ .ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ
ﺒﻥ ﺯﻴﺩﺍﻥ .ﺹ - ٣٦٢ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ٢٠٠١
) (٢ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .٣٦٤ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﺯﻴﺩﺍﻥ .
-١٦٢-
ﺇﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﺼﻭﺹ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﺘﺩﺨل ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﺼﻲ -١
ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺴﺭﺩﻱ ﻟﻠﻨﺹ.
ﺇﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﺎﹰ ﻋﻀﻭﻴﺎﹰ ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ -٢
ﺘﺘﻤﻅﻬﺭ ﺒﻪ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺩﻻﻻﺘﻪ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﺼﺎﺭﺕ ﻭﺤﺩﺓﹰ ﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻟﻬﺎ -٣
ﺃﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻭﻟﻬﺎ ﺤﻜﺎﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻤﻬﺎ ﺸﻌﺭ ﺍﹰ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﻨﺼﻭﺹ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻟﻴﺴﺕ ﻋﺎﺩﻴﺔ؛ ﺃﻱ ﺘﺴﻴﺭ ﻓﻲ -٤
ﺨﻁ ﺃﻓﻘﻲ ،ﺒل ﺇﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ .ﻓﻬﻲ ﻤﺭﻜﹼﺒﺔ ﺘﺭﻜﻴﺒﺎﹰ ﻓﻨﻴ ﺎﹰ
ﺨﺎﺼﺎﹰ ﺘﺘﻌﺩﺩ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻟﺘﺭﻭﻱ ﺘﻌﺩﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ.
ﺇﻥ ﺃﺯﻤﻨﺔ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺘﺘﺤﻭل ﺩﺍﺌﻤﺎﹰ ﻤﻥ ﺯﻤﻥٍ ﺤﺩﺜ ﻲ ﻤﻭﻗﻭﺕٍ -٥
ﺤﺴﺏ ﺍﻟﺯﻤﻥ ﺍﻟﺴﺭﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺃﺯﻤﻨﺔ ﺘﺘﻌﺩﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﻋﻨﺩ ﺼﻼﺡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺼﺒﻭﺭ ﻤﻊ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺭﺩ ﻴﺠﻌل -٦
ﺃﺯﻤﻨﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻋﻲ ﻭﻋﻠﻰ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﻑ
ﻭﺍﻟﺘﻘﺎﺒل ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺯﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ) .(١
* * *
) (٢ﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ :ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .٣٦٦ﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﺯﻴﺩﺍﻥ .
-١٦٣-
ﺍﳌﺮﺍﺟﻊ
* * *
-١٦٤-
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ
ﺍﳌﺸﻬﺪ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺣﻲ
ﻣﺴﺮﺡ ﻭﻟﻴﺪ ﻓﺎﺿﻞ
ﻣﻘﺪﻣﺔ:
ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻜﺎﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻏﺯﻴﺭ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﻤﺠﺎﻴﻠﻴﻪ.
ﻭﻗﺩ ﺒﺩﺃ ﺒﻨﺸﺭ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻤﻨﺫ ﻋﺎﻡ ) .(١٩٨١ﻭﻤﻨﺫ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻭﺤﺘﻰ ٢٠٠٤ﻋﺎﻡ
ﺍﻟﺘﻜﺭﻴﻡ ،ﻨﺸﺭ ) (١٧ﺴﺒﻌﺔ ﻋﺸﺭ ﻨﺼﺎﹰ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﹰ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ﻫﻭ )ﺍﻟﺤﺴ ﻴﻥ(
ﺍﻟﺫﻱ ﻅﻬﺭ ﻜﺈﺼﺩﺍﺭ ﺨﺎﺹ .ﻭﺃﻤﺎ ﺒﻘﻴﺔ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻓﻘﺩ ﺼﺩﺭﺕ ﻋﻥ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﻭﺍﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﻴﺔ ،ﺤﻴﺙ ﻨﹸﺸِﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﺜﻼﺜﺔ ﻨﺼﻭﺹ ﻓﻲ ﻤﺠﻠﺔ
ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﺍﻟﺴﻭﺭﻴﺔ .ﻜﻤﺎ ﻗﹸﺩﻤﺕﹾ ﺒﻌﺽ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺘﻪ ﻜﻌﺭﻭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻓﻲ
ﻜل ﻤﻥ ﺴﻭﺭﻴﺔ ﻭﻤﺼﺭ ﻭﺍﻹﻤﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ.
ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺇﺒﺩﺍﻉ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻻ ﻴﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺒﺎﺤﺙ ﻋﻨﺘﺎﹰ ﻓﻲ
ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﺠﻬﺩ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻲ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﻁﺒﻴﻌﺔﹸ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺃﻡ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ
ﺍﻷﺸﻜﺎلُ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻨﻪ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﻨﻬل ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺘﻪ -ﺤﻜﺎﻴﺎﺘﻪ -ﻤﻥ ﻤﺼﺩﺭﻴﻥ:
-٢ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺒﺸﻘﹼﻴﻪ = -١ﺍﻷﺴﻁﻭﺭﻱ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ= ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺭﺠﺎﻋﻪ -ﺃﻴﻀﺎﹰ -ﺇﻟﻰ ﻤﺼﺩﺭﻴﻥ:
-١ﻤﺼﺩﺭ ﺫﻱ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺫﻫﻨﻴﺔ -ﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ :ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻤﻘﺎﺭﺒﺘﻪ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ.
-١٦٥-
-٢ﻤﺼﺩﺭ ﺫﻱ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ.
ﻭﻟﺴﻭﻑ ﻴﻼﺤﻅ ﺍﻟﺒﺎﺤﺙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﻴﺘﻤﻴﺯ -ﺒﺭﻏﻡ ﻜل ﺸﻲﺀ-
ﺒﻤﺭﻭﻨﺔ ﺒﺎﻫﺭﺓ ،ﻷﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻴﺘﺩﺍﺨل ﺒﻌﻀﻪ ﻤﻊ ﺒﻌﻀﻪ
ﺍﻵﺨﺭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﻭﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﻜﻼ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﻴﻥ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﻴﻥ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ
ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﻋﺩ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﻌﺸﺎﺀ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ( -ﻤﺜﻼﹰ -ﻨﺼﺎﹰ ﺫﺍ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺫﻫﻨﻴﺔ
ﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍﹰ ﺇﻟﻰ ﻻ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﺠﺭﻱ ﻤﻥ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺘﺴﻠﻁ
)ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ( ﻭ)ﺍﻟﻤﻔﺎﺠﺄﺓ( ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻨﺹ
)ﺍﻟﺴﻴﻤﻔﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻬﺎﺩﺌﺔ( .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﻴﻨﺩﺭﺝ
ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ.
ﻭﻟﻌل ﻟﻐﺔ "ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل" ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔﹶ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺭﻜﻴﺯﺓ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﺔ ﻓﻲ ﻭﻋﻲ
ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﻤﻘﺘﹶﺭﺡ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺘﺘﺸﺎﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻷﻋ ﻡ ﺍﻷﻏﻠﺏ .ﻭﻫﺫﺍ
ﺃﺤﺩ ﺃﻫﻡ ﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﻤﺴﺭﺡ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻜﺴﺒﻪ ﻟﻐﺘﹶﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔﹶ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ
ﻴﺸﺒﻪ ﺒﻬﺎ ﺃﺤﺩﺍﹰ ،ﻭﻻ ﺃﺤﺩ ﻴﺸﺒﻬﻪ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺠﻭﺩﺓ -ﺃﻭ ﺭﺩﺍﺀﺓ-
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﺘﺯﺝ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺒﺎﻟﺨﻴﺎﻟﻲ ﺒﺎﻟﻐﺭﺍﺌﺒﻲ ﺒﺎﻷﺴﻁﻭﺭﻱ ،ﻭﻴﺨﺘﻠﻁ
ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﻨﺜﺭ ،ﻜﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺎل ﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻪ ﺒﻌﺎﻤﺔ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺴﻭﻑ
ﺃﺼﻨﹼﻑ ﻤﺴﺭﺡ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
-١ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ -ﺍﻷﺴﻁﻭﺭﻴﺔ) :ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ -ﺃﻭﺭﺒﺔ ﺃﻤﻴﺭﺓ
ﺼﻭﺭ -ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ ﺒﺠﺯﺃﻴﻬﺎ -ﺃﺩﻭﻨﻴﺱ(
-٢ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ -ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ) :ﺯﻨﻭﺒﻴﺎ -ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ(
-٣ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ :ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﻗﺴﻤﻴﻥ:
ﺍﻷﻭل – ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺫﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ -ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ) :ﺤﻠﻡ ﻓﻲ ﻤﺤﻁﺔ
ﻗﻁﺎﺭ -ﺍﻟﺴﻴﻤﻔﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻬﺎﺩﺌﺔ -ﻟﻤﻴﺱ ﻭﺍﻟﻘﻁﻁ -ﺍﻟﻌﺸﺎﺀ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ -ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ(.
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ – ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺫﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ) :ﺍﻟﺴﻴﻤﻔﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻬﺎﺩﺌﺔ-
ﺇﻴﻔﺎ -ﺍﻟﻌﺸﺎﺀ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ(.
-١٦٦-
ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﺄﻥ ﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺒﺸﻘﻴﻬﺎ
ﺘﺘﺩﺍﺨل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙﹸ ﺒﻨﻴﺘﹸﻬﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﻟﻐﺘﹸﻬﺎ ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺘﹸﻬﺎ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎﹰ ﻻ
ﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﻭﺼﻴﻑ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ.
-١٨٦-
ﻭﻟﺴﻭﻑ ﻨﺭﻯ ﻻﺤﻘﺎﹰ ﺃﻥ" ﺒﻴﺠﻤﺎﻟﻴﻭﻥ" ﺃﺨﺎ "ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ" ﺴﻭﻑ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﺃﺨﺘﹶﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺯﻭﺝ ،ﺃﻭ ﻋﺸﻴﻕ ،ﺒﺴﺒﺏ ﻭﺤﺩﺘﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺯﻭﺠﻬﺎ
ﻟﻴﺩﺍﺭﻱ ﺠﺭﻴﻤﺘﹶﻪ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺠﻭﻗﺔ ،ﻫﻨﺎ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻗﺎﻟﺕ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﺘﻪ ﺴﺎﺒﻘﺎﹰ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﺤﻼﻡ
"ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ" ﻭﻗﺩ ﺭﺃﺕﹾ ﺠﺴﺩ ﺯﻭﺠﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ :ﺠﺴﺩﻩ ﻤﻠﻁﹼﺦ ﺒﺎﻟﺩﻡِ ،ﻋﻴﻨﺎﻩ ﺘﻨﻁﻘﺎﻥِ ﺒﺎﻟﺸﺭ ،ﻭﺭﻭﺤﻪ ﻤﺩﻤﺎﺓﹲ
ﺒﺎﻷﺸﻭﺍﻙ .ﻭﻴﻁﺎﻟﺒﻨﻲ ﺒﺎﻟﺜﺄﺭِ؛ ﺃﻥ ﺃﺜﺄﺭ ﻟﻪ ﻤِﻥ ﻨﻔﺴﻲ!
)ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﺹ (١٥
ﺇﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﻭﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﻭﺍﻟﺩﻫﺸﺔ ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ
ﻴﻌﺘﺭﻴﺎﻥ "ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ" ﺤﻴﻥ ﻴﻁﹾﻠﹶﺏ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺸﺒﺢ ﺍﻟﺯﺍﺌﺭ ﺃﻥ ﺘﺜﺄﺭ ﻟﺯﻭﺠﻬﺎ -ﺃﻱ ﻟﻪ -ﻤﻥ
ﻨﻔﺴﻬﺎ .ﻜﻴﻑ؟!
ﺍﻟﺠﻭﻗﺔ :ﺃﻁﻴﺎﻑﹸ ﺍﻟﺤﻠﻡِ ﺨﺩﺍﻋﺔ
][..........
ﻭﻤِﻤﻥ ﺴﺘﺜﺄﺭﻭﻥ؟!
ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ :ﺴﺄﺜﺄﺭ ﻟﻪ ﻤﻥ ﻨﻔﺴﻲ
)ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﺹ (١٨
ﺘﻜﺸﻑ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﺘﺭﺓ ﻨﻔﺴﻴﺎﹰ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﻭﻴﺭ ﻭﻀﻊ "ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ"
ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﻟﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﻟﻘﺎﺀ ﺭﻭﺡ ﺯﻭﺠﻬﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻭﻑ ﻴﺨﺒﺭﻫﺎ ﺒﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻭﺘﻪ-
ﻤﻘﺘﻠﻪ -ﻓﻲ ﺼﻴﻐﺔ ﺸﻌﺭﻴﺔ ﻤﻠﻐﺯﺓ ﻭﻤﺒﻬﻤﺔ .ﻭﻫﻲ ﻟﻐﺔ ﺒﺭﻗِﻴﺔﹲ ﻜﻲ ﺘﺨﻠﻕ ﺭﻋﺒ ﺎﹰ
ﺒﺈﻴﻘﺎﻋﻬﺎ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻭﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻤﻲ ﻭﺍﻟﻼﻫﺙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺴﺅﺍل ﻭﺍﻀﺢ ﻭﺠﻭﺍﺏ
ﻤﻠﻐﺯ ﺃﻴﻀﺎﹰ:
:ﻭﻤﻥ ﻏﺩﺭ ﺒﻙ؟ ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ
ﺹ ﺍﻟﺯﻭﺝ :ﻨﻔﺴﻙ!
:ﻨﻔﺴﻲ؟! ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ
-١٨٧-
ﺹ ﺍﻟﺯﻭﺝ :ﺼﻭﺕﹲ ﺨﺭﺝ ﻤﻥ ﺠﺴﺩِﻙِ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺘﺴﻠﹼﻁﹲ ﻋﻠﻴﻙِ .ﺨِﻔﹾﻴ ﺔﹰ ﺘﺴﻠ لَ
ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺒﺩﻱ.
:ﻤﻥ ﻫﻭ؟ ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ
ﺹ ﺍﻟﺯﻭﺝ :ﺠﺴﺩﻙِ!
:ﺠﺴﺩﻱ؟! ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ
][.........
ﻭﻤﺎﺫﺍ ﺃﻓﻌل؟!
)ﺍﻟﻴﺴﺎﺭ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﺹ (١٩
ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺍﻵﻥ ﺍﺴﺘﺸﻌﺎﺭ ﺍﻟﻘﻠﻕ ﻭﺍﻻﻀﻁﺭﺍﺏ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﺒﺎﺘﺕ ﺘﻌﺎﻨﻲ
ﻤﻨﻬﻤﺎ "ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ"؟ ﻭﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺇﺼﺭﺍﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ
ﺍﻟﻔﺎﺠﻌﺔ؛ ﺤﻘﻴﻘﺔِ ﻤﻥ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﺠﺴﺩﻫﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻏﺩﺭ ﺒﺯﻭﺠﻬﺎ ﻓﻘﺘﻠﻪ؟! ﺇﻨﻬﺎ ﺃﺴﺭﺍﺭ
ﻭﺃﻟﻐﺎﺯ ﺘﺘﺭﻯ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻭﺭﺍﺀ ﺒﻌ ﺽ ،ﻴﻁﻠﻘﻬﺎ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﺯﻭﺝ ﻜﺭﺸﻘﺎﺕ ﺴﻬﺎﻡ:
ﺹ ﺍﻟﺯﻭﺝ :ﺃَﺨﹾﺭﺠﻲ ﺍﻟﻤﺅﺍﻤﺭ ﹶﺓ ﻤِﻥ ﻭﻜﺭﻫﺎ ،ﺍﻷﻓﻌﻰ ﺘﺨﺭﺝ ﻭﺘﺘﺠﻪ ﺇﻟﻴﻙ،
ﺘﺘﻬﻴﺄُ ﻟِﻠﹶﺴﻌِﻙِ ،ﻓﺎﺤﺫﺭﻱ ﺃﻨﻴﺎﺏ ﺍﻷﻓﻌﻰ ﻴﺎ ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ .ﺍﺤﺫﺭﻱ
ﺃﻨﻴﺎﺏ ﺍﻷﻓﻌﻰ ﻴﺎ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭ!!
)ﺃﻟﻴﺴﺎﺭ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﺹ (١٩
ﻭﻴﻭﻏل ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﻪ ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺘﺠﺩﻴﻔﻪ ﻋﺒﺭ ﺴﺅﺍل ﻭﺠﻭﺩﻱ ﺠﻌﻠﻪ
ﻨﻬﺒﺎﹰ ﻟﻠﻴﺄﺱ:
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ :ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕﹸ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺭﺠﻌﺔﹶ ﻤﻨﻪ؛ ﻟِﻡ ﺍﺨﺘﺎﺭﺕِ ﺍﻷﺭﺒﺎﺏ ﺍﻟﺨﻠﻭ ﺩ
ﻭﻗﺫﻓﺕﹾ ﻟﻨﺎ ﺒﻔﻀﻼﺕِ ﻁﻌﺎﻤِﻬﺎ؟ ﻭﻫﺒﺘﹾﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺴﺩ ﺍﻟﻤﻴﺕ؟!
)ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ (٢٢
ﻴﺅﻜﺩ ﺼﺨﺏ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ ﺴﺎﻟﻔﺎﹰ ﺃﻥ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻗﺩ ﺨﺎﺭﺕ ﻗﻭﺍﻩ ﻓﺄﺨﻠﺩ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻜﻴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺼﻤﺕ ﻟﺤﻅﺔ ﺩﺨﻭل ﺃﻤﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺤﺘﻰ ﺘﻜﻠﱢﻤﻪ ﻓﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺼﻤﺕ:
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ :ﺍﻟﺼﻤﺕﹶ ﻴﺎ ﺭﺒﺔﹶ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔِ ﻴﺎ ﺃﻤﺎﻩ .ﻗﺩ ﻴﺴﺘﻴﻘﻅﹸ ﺍﻟﻤﻭﺕﹸ ﻓﻴﺤﺼ ﺩ
ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺒﺭﻴﺎﺀ..
] [....ﺃﻤﺎﻩ ....ﺩﻋﻴﻨﻲ ﻓﻲ ﺒﺤﺭِ ﺍﻟﺼﻤﺕ.
)ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ (١٩
ﻭﻟﻜﻥ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻴﻌﻭﺩ ﻟﻴﺼﺭﺥ ﻭﻴﺘﺤﺩﻯ ﻭﻴﺠﺩﻑ ﻤﻌﻠﻨﺎﹰ) :ﺴﺄﺸﻴﺩ ﻋﺎﻟﻤﺎﹰ ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﻠﻭﺩ ﻭﺍﻟﻀﻴﺎﺀ ..ﺴﺄﻗﻬﺭﻙ ﻴﺎ ﻁﺎﺌﺭ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻫﺫﺍ" ...ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ .("٢١ﻭﻤﻥ ﺜﻡ
ﻴﺨﻠﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻭﻡ ﻭﺍﻷﺤﻼﻡ ﻟﺘﺒﺩﺃ ﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺔﹸ ﻤﻥ ﺃﻭﻟﻬﺎ؛ ﺤﻜﺎﻴﺔﹸ ﺘﹶﻌﺭﻑِ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻋﻠﻰ
ﺃﻨﻜﻴﺩﻭ ،ﻭﺤﻴﺙ ﻴﺒﺩﺃ ﻏﺴل ﺍﻟﺩﻤﺎﻍ ،ﻭﺘﺘﻭﺍﻟﻰ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﺭﺩﻴﺔ ﻓﻲ
ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻤﺘﻌﺎﻗﺏ.
ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل :ﺇﻥ ﻤﺸﻬﺩ ﻨﻭﻡ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺓﹶ ﺘﻘﻨﻴﺔِ )ﺍﻟﻔﻼﺵ
ﺒﺎﻙ( ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺴﺭﺩ ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ ﻭﺍﻟﺤﻜﺎﺌﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺇﻅﻬﺎﺭ ﻗﺴﻭﺓ ﺍﻟﻔﺎﺠﻌﺔ ﺒﺄﺥٍ
ﺒﻁل ،ﻭﺼﺩﻴﻕ ﺼﺎﺩﻕ ﺼﺩﻭﻕ!
-١٩٤-
ﻭﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻗﺩ ﻨﺴﻲ -ﻤﺅﻗﺘﺎﹰ -ﺤﺎﺩﺜﺔﹶ ﻤﻭﺕ ﺃﻨﻜﻴﺩﻭ ،ﻭﻨﺴﻲ
ﺘﻔﺠﻌﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﺈﻥ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻴﺘﺭﻙ ﻟﻨﺎ ﺃﺜﺭﺍﹰ ﻤﻥ ﺁﺜﺎﺭ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻔﺎﺠﻌﺔ ﻟﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﺘﺼﺎل ﺩﺍﺌﻡ ﺒﺎﻟﻤﺸﻬﺩ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺤﻲ ﻜﺘﻔﺠﻊ ﻭﺨﺴﺎﺭﺓ ،ﻭﺩﻟﻴﻼﹰ ﻋﻠﻰ ﻤﺼﻴﺭ ﻜﺎﺭﺜﻲ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ:
ﻨﻨﺴﻭﻥ :ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻫل ﺃﻨﺕﹶ...؟!
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ :ﻓﻲ ﺃﺘﻡ ﺼﺤﺔ .ﻟﻜﻨﻨﻲ ﺤﻠﹶﻤﺕﹸ ﺃﺤﻼﻤﺎﹰ ﻤﺯﻋﺠﺔﹰ ..ﻤﻭﺕﹸ ﺼﺩﻴ ﻕٍ
ﻋﺯﻴﺯ ..ﻤﻊ ﺃﻨﻨﻲ ﻭﺤﻴﺩ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻭﻜﺏ.
)ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ (٢٩
-١٩٥-
ﻴﻼﺤﻅﹸ ﻓﻲ ﻤﺸﻬﺩ ﻴﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻭﺃﻤﻪ )ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ(٢٩ -٢٨
ﺘﻨﺎﺹ ﻤﻊ ﻤﺸﻬﺩ "ﻫﺎﻤﻠﺕ" ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺠﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﻬﺫﻴﺎﻥ .ﺇﺫ ﻜﻼﻫﻤﺎ-
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻭﻫﺎﻤﻠﺕ -ﻴﺒﺤﺜﺎﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺤﻘﻴﻘﺘﻴﻬﻤﺎ
ﻭﻭﺴﺎﺌﻠﻬﻤﺎ ﻭﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻤﺎ .ﻭﻟﻜﻨﻬﻤﺎ ﻤﻔﺠﻭﻋﺎﻥ ﺒﻤﻭﺕ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻋﺯﻴﺯ ﻭﻋﻅﻴﻡ!!
ﻴﺘﻌﺎﺭﻑ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻭﺃﻨﻜﻴﺩﻭ ،ﻭﻴﻐﺩﻭﺍﻥ ﺸﺨﺼﺎﹰ ﻭﺍﺤﺩﺍﹰ .ﻭﻟﻜﻥ ﺃﻨﻜﻴﺩﻭ ﻴﻤﻭﺕ
ﻗﺘﻼﹰ ،ﻓﻴﺸﻜل ﺫﻟﻙ ﻋﻭﺩﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺒﺩﺀ ﻟﻠﻨﺩﺏ ﻭﺍﻻﺤﺘﺠﺎﺝ:
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ :ﻜﻴﻑﹶ ﺘﺤﻭلَ ﺍﻟﻌﺭﺱ ﻟﻤﺄﺘﻡ؟! ﻜﻴﻑﹶ ﺯﻑﱠ ﺍﻟﻌﺭﻴﺱ ﻟﻤﻼﻙِ ﺍﻟﻤﻭﺕ؟!
)ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ (١٠٢
ﺘﺸﻙ ﺍﻷﻡ ﺍﻟﻤﻠﻜﺔ ﺒﻌﻘل ﻭﻟﺩﻫﺎ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ،ﻜﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺎل ﺃﻡ ﻫﺎﻤﻠﺕ! ﻟﻜﻥ ﻁﺒﻴﺏ
ﺍﻟﻘﺼﺭ ﻴﻌﻠﻥ ﺃﻥ ﺴﺒﺏ ﺘﺸﻭﺵ ﻋﻘل ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺃﻨﻜﻴﺩﻭ ﻫﻭ ﺴﺒﺏ ﺨﻼﻑ
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻤﻊ ﺍﻵﻟﻬﺔ ،ﻭﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﻗﺭﺍﺒﻴﻥ ﻟﻠﺸﻔﺎﺀ .ﻟﻜﻥ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻴﺭﻯ ﻋﻜﺱ ﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﺍﻟﻜﺎﻫﻥ .ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﺼﻔﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻤﻊ ﺍﻵﻟﻬﺔ .ﺃﻤﺎ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﻓﻬﻭ
ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ! ﺇﻨﻪ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﻔﺎﻨﻲ .ﺇﻨﻪ ﺒﺸﺭﻴﺘﻪ .ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺘﻪ .ﻭﺒﺫﻟﻙ
ﻴﺨﻠﹼﺩ ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﻤﻌﺭﻜﺘﹶﻪ ﻤﻊ ﺍﻵﻟﻬﺔ ﻭﺍﻋﻴﺎﹰ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﻨﺎﺌﻪ ،ﻟﻴﻘﻭﻡ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻨﻬﺎ ﺼﺭﺍﻉ
ﺘﺩﻋﻤﻪ ﺇﺭﺍﺩﺓﹲ ﺤﺭﺓ ﻟﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺍﻟﺫﻱ ﺼﺎﺭ ﻴﻤﺩ ﺒﺼﺭﻩ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ.
ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ :ﺃﻨﺕﹶ ﺘﻐﺎﺭ ﻤﻥ ﻗﻭﺘﻲ ﻴﺎ "ﺁﻨﻭ".
ﺼﻭﺕ ﺁﻨﻭ :ﻻ ﺃﻏﺎﺭ .ﻟﻜﻨﻨﻲ ﻏﺎﻀﺏ .ﺴﻠﻁﺎﻨﹸﻙ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﺸﻤل ﺍﻟﻔﺭﺍ ﺕﹶ
ﻭﻟﺒﻨﺎﻥ .ﺘﻠﻙ ﻤﺄﺴﺎﺓ )ﺹ [...] (١٠٠ﺍﻵﻥ ﺃﺭﺯ ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻭﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ﺠﺯﺭ ﺒﻼﺩِ ﺍﻟﻀﺒﺎﺏ ،ﻭﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻴﺘﱠﺤِﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎ ﻥ
ﻭﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺃﻗﻁﺎﺭ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ .ﺃﻴﻥ ﻫﻲ ﺇﺫﻥ ﻤﻤﻠﻜﺔﹸ ﺍﻷﺭﺒﺎﺏ؟!
)ﺠﻠﺠﺎﻤﺵ ﺹ (١٠٧ - ١٠٦
ﺇﻨﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺄﻤﻠﻨﺎ ﺍﻟﺒﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻟﺒﻌﺽ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ -ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ
ﺍﺨﺘﻼﻓﺎﹰ ﻜﻠﹼﻴﺎﹰ ﻋﻥ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻷﻭل -ﺴﻭﻑ ﻨﻜﺘﺸﻑ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻻ
ﺘﹸﺤﻴل ﻋﻠﻰ ﻓﻌل ﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﺒل ﺘﺒﻘﻰ ﻤﺠﺭﺩ ﺭﻤﻭﺯ ﻭﺇﺸﺎﺭﺍﺕ ﻭﻜﻨﺎﻴﺎﺕ ﻤﺴﺘﻘ لّ
ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﺴﻨﻠﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺘﺨﻁﻴﻁﻲ ﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﻌﺸﺎﺀ
ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ( ﻜﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫِ ﺩ ﻻ ﺘﻨﺒﻊ ﻭﻻ ﺘﺘﻨﺎﺴ لُ ﻤﻥ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﻌﻀﺎﹰ ﻭﻓﻕ
ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻭﻻ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺸﻬﺩ ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻲ ﻴ ﻨﹾﺠِﺯ ﻤﺎ ﺒﻌﺩﻩ ﻤﻥ
-١٩٧-
ﻤﺸﺎﻫﺩ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﺴﻘﻁﻨﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﺒﻌﺎﺩﺍﹰ ﺭﻤﺯﻴﺔ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻤﺘﻤﺤل ﻤﺘﻜﻠﱠﻑ! ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ
ﺴﻭﻑ ﻨﺤﻠل ﻤﺴﺭﺤﻴﺘﹶﻴﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ:
ﻭﺍﻀﺢ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺨﻁﱠﻁﹶﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻓﻴﻥ ﺴﺎﻟﻔﺎﹰ ﻻ ﻴﻘﻭﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺤﺒﻜﺔ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ
ﻷﻨﻪ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻘﺼﺔ -ﺤﻜﺎﻴﺔ -ﻟﻬﺎ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻭﻭﺴﻁ ﻭﻨﻬﺎﻴﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕٍ
ﻤﺘﺼﺎﺭﻋﺔ .ﻭﺴﺒﺏ ﺤﻜﻤﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﻨﺎﺠﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻴﻜﺘﺏ ﻨﺼﺎﹰ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺸﻜل
ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﻭﻻ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻨﻪ .ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﻨﻴﺘﻪ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﺔ ﻫﻲ ﻟﻐﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺭﻴﺎﺕ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ
ﺍﻹﺸﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﺃﻭ ﺍﻹﺴﻘﺎﻁ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻔﺎﺭﻗﺔ ﺍﻟﺴﺎﺨﺭﺓ ﻭﺍﻟﺠﺎﺩﺓ ﻓﻲ
ﺁﻥ ﻤﻌﺎﹰ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺨﻠﻁﻪ ﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺼﻐﻴﺭﺓ.
ﻓﻔﻲ ﺤﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺇﻴﻬﺎﻤﻨﺎ ﺒﺄﻨﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﺤﻁﺔ ﻗﻁﺎﺭ ﺃﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﻤﻤﻴﺯﺓ ﺒﻌﻼﻤﺎﺕ ﻤﻨﺴﺠﻤﺔ،
ﺨﺎﺼﺔ ﺃﺠﻭﺍﺀﻫﺎ ،ﻨﻔﺎﺠﺄ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻨﺩﻟﻴﺏ ﺍﻷﺴﻤﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻠﻴﻡ ﺤﺎﻓﻅ .ﺃﻭ
ﺒﺤﺩﻴﺙ ﺤﻭل ﺸﺨﺹ ﺨﺎﺭﺝٍ ﻤﻥ ﺤﻤﺎﻡ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﺍﻟﺴﻭﺭﻱ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺤﻤﺹ ﻤﺩﻴﻨﺔ
ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ،ﻭﻫﻭ ﻴﻨﺘﻌل ﻓﻲ ﻗﺩﻤﻴﻪ ﻗﹸﺒﻘﺎﺒﺎﹰ ﺨﺸﺒﻴﺎﹰ ،ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ .ﻭﻟﻌل ﺨﻠﻁ ﺍﻷﺯﻤﻨﺔ ﻭﺍﻟﺒﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ
ﻭﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻫﻭ ﺩﺃﺏ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻪ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻲ
ﺍﻟﺫﻫﻨﻲ -ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻱ .ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻤﺘﺜﺎﻻﹰ ﻹﻴﻤﺎﻨﻪ ﺍﻟﻌﻤﻴﻕ ﺒﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ،
ﻭﺫﻭﺒﺎﻥ ﺍﻟﻬﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺼﻭﺼﺔ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺸﺨﺼﻴﺎﺘﻪ -ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ -ﻫﺸﺔ،
-٢٠٠-
ﻭﻻ ﺘﺼﻤﺩ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻤﻨﺫ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﻨﹾﺘﹸﺞ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ
ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻓﻨﻴﺔﹲ ﺃﺨﺭﻯ ﻟﻬﺎ ﺤﻀﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺡ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل.
ﺛﺎﻣﻨﺎً= ﲥﻤﻴﺶ ﺍﻟﺪﺭﺍﻣﺎ -ﺗﻌﺰﻳﺰ ﺍﻟﺴﺮﺩ:
ﻴﻌﺯﺯ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﺴﺭﺩﻴﺘﻪ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﺒﺼﻭﺭﺓ
ﻨﺎﺼﻌﺔ .ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻨﻌﻨﻴﻪ ﺒﺎﻟﺴﺭﺩ ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻨﺹ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺘﺭﺍﻜﻤﻴﺎﹰ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺤﻭﺍﺩﺙ ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺇﺨﺒﺎﺭﻴﺔ ،ﺇﺸﺎﺭﻴﺔ ﻗﺭﻴﺒﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ﻨﻭﻋﺎﹰ ﻤﺎ ،ﻤﻊ ﻤﻴل ﻋﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺩﺃﺏ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل.
ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺒﺸﻜل ﺁﺨﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻨﻌﻨﻴﻪ ﺒﺎﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﻫﻭ ﻨﻘﻴﺽ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﻤﻨ ﺘِﺠﺔ
ﻟﻠﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺼﺭﺍﻉ ﺇﺭﺍﺩﺍﺕ ﺤﺭﺓ ﻭﺍﻋﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺎلٍ
ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻷﻭل ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻨﺹ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﻴﻘﻭﻡ -ﻜﻐﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ -ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺭﺍﻜﻡ ﺍﻟﻜﻤﻲ ﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺤﻭﺍﺩﺙ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﺼﻠﺔ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﺒﻌﺽ
ﻭﻓﻕ ﻤﻨﻁﻕ ﺩﺭﺍﻤﻲ .ﺒل ﻴﻜﻔﻲ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻭﺍﺩﺙ ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ﻟﻪ
ﺴﻤﺎﺕ ﻋﺎﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻨﻁﺒﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﻥ ﻴﺸﺒﻬﻪ .ﺍﻷﻤﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻭل ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺇﻟﻰ ﻨﻤﻁ ﻋﺎﻡ .ﺃﻱ ﺇﻨﻪ ﻴﻐﺩﻭ ﻓﻜﺭﺓﹰ ﻤﺭﻤﺯﺓﹰ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ
ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺩﻤﻬﺎ ﺍﻟﻤﺅﻟﻑ ﻗﺎﺒﻠﺔﹲ ﻟﻠﺤﺫﻑ ﻭﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍل ﺒﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﻁﺭﺡ ﻭﺘﻌﺯﻴﺯ
ﻓﻜﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻀﺭﺭ ﺍﻟﻨﺹ ﺠﻤﻠﺔ ﻭﺘﻔﺼﻴﻼﹰ .ﻭﻫﺫﺍ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﻴﺠﻌل
ﺍﻟﻨﺹ ﻤﻔﺘﻭﺤﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﺘﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﺯﻤﻥ ﺍﻟﺭﺍﻫﻥ ﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻨﺹ
ﻜﻌﺭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻲ .ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺼﺎﻟﺢ ﺃﻱ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻲ
ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺎﻜﻠﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﻫﺵﱞ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ.
ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺸﺨﺹ ﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﻻ ﻴﺒﺎﻟﻲ
ﺒﺎﻷﻋﺭﺍﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﻓﻲ ﻋﺭﻑِ ﺍﻟﻨﺹ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﻤﺘﻨﻜﺭ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ
ﺇﻨﺴﺎﻥ .ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﻤﺎ ﻴﺠﺭﻱ ﺍﻵﻥ ﺃﻤﺎﻤﻨﺎ ﻤﻥ ﺘﺤﻭل ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺇﻟﻰ
-٢٠١-
ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻴﺔ ﻫﻭ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺼﻭل ﻜﻲ ﺘﻨﺴﺠﻡ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﻤﻊ
ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻤﻘﺘﹶﺭﺡ ﻟﻠﺘﺤﻭﻻﺕ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻴﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﻀﺨﻤﺔ
ﻴﺸﻜﹼل ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﺘﺎﺒﻌﻪ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻭﺤﺘﻰ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﻋﺒﺭ ﺘﺤﻭﻻﺘﻪ،
ﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﻨﻭﻉ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺤﻭل ﺇﻟﻴﻬﺎ .ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻤﻬﻡ ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻭﻟﻴﺩ
ﻓﺎﻀل ﻴﻨﺘﻘﻲ ﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕٍ ﺫﻭﺍﺕﹶ ﺩﻻﻻﺕ ﻤﺘﻌﺎﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎﹰ ﻭﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎﹰ ﻤﺜل:
)ﺍﻟﺘﻴﺱ ﻭﻗﻭﺍﻩ ﺍﻟﺠﻨﺴﻴﺔ -ﺍﻟﺜﻭﺭ ﻭﻗﻭﺓ ﺇﺨﺼﺎﺒﻪ ﻭﺒﺩﻨﻪ -ﺍﻟﺨﻨﺯﻴﺭ ﻭﻗﺫﺍﺭﺘﻪ -ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ
ﺍﻟﻠﻴﻠﻲ ﺍﻷﻋﻤﻰ (..ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺇﻏﻔﺎل ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ )ﺍﻟﻘﺭﺩ -ﺍﻟﺘﻤﺴﺎﺡ-
ﺍﻟﺫﺌﺏ -ﺍﻟﺜﻌﻠﺏ -ﺍﻟﺠِﺭﺫ( ،ﻭﺃﺨﻴﺭﺍﹰ )ﺍﻟﻌﺠل ﺍﻟﺫﻫﺒﻲ( ﻜﺈﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺸﻊ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩﻱ
ﺘﺠﺎﻩ ﻜﻨﺯ ﺍﻟﻤﺎل ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺘﺤﻭل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺠل ﺇﻟﻰ ﺇﻟﻪ ﻤﻘﺩﺱ!
ﻻ ﻴﺸﻴﺭ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﺘﻘﻁﻴﻊ ﻤﺸﻬﺩﻱ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻻ
ﻨﺠﺩ ﺘﺭﻗﻴﻤﺎﹰ ﻟﻠﻤﺸﺎﻫِﺩ .ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﻴﺘﻭﺍﺼل ﺒﻌﻀﻪ ﻤﻊ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻅﻬﻭﺭ
ﺃﺸﺨﺎﺹ ﺠﺩﺩ ،ﻭﺃﺤﻴﺎﻨﺎﹰ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻷﺯﻤﻨﺔ ﻋﺒﺭ ﺘﻌﺩﻴﻼﺕِ ﺍﻹﻀﺎﺀﺓ ،ﺤﻴﺙ
ﺘﺠﺭﻱ ﻜل ﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﻓﻲ ﻤﻨﺯل ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺎﻟﺔ
ﺍﻟﻜﺒﻴﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﺩﺓ ﻟﻼﺴﺘﻘﺒﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ.
ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻨﺎ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺒﺒﺴﺎﻁﺔ ﺃﻥ ﻨﻘﻭﻡ ﺒﺘﻘﻁﻴﻊ ﺍﻟﻨﺹ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﺸﺎﻫﺩ ﻭﻓﻘﺎﹰ ﻟﻤﺎ ﻭﺼﻔﻨﺎﻩ ﺴﺎﻟﻔﺎﹰ ﻤﻥ ﺘﺤﻭﻻﺕ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ
ﺍﻷﻭل ﺴﻴﻜﻭﻥ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﻬﺩ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺤﻲ ﺤﻴﺙ ﻨﻘﻑ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﺼﺭﻴﺤﺔ
ﺤﻭل ﻏﻴﺎﺏ ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ﻋﻥ ﻤﺅﺴﺴﺘﻪ ﺃﺴﺒﻭﻋﺎﹰ ﻜﺎﻤﻼﹰ ﻭﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ .ﻭﻟﻬﺫﺍ
ﺤﻀﺭ ﻤﻭﻅﻔﺎﻥ ﻤﻘﺭﺒﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﻤﻊ ﺍﻟﺒﺭﻴﺩ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﻐﻴﺎﺏ ﺍﻟﻐﺭﻴﺏ .ﻭﻫﻨﺎ
ﻨﻁﹼﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﻤﻔﺎﺠﺄﺍﺕ ﻏﺭﻴﺒﺔ ﺘﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﺭﺍﺌﺤﺔ ﺍﻟﻨﺘﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺭﺍﺌﺤﺔ ﻋﺭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ(،
ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺸﻌﺎﺭ ﺤﺩﻭﺙ ﻤﻭﺕٍ ﺃﻭ ﺠﺭﻴﻤﺔِ ﻗﺘلٍ ﺤﺘﻰ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﻗﺩ
ﻨﺒﺘﺕﹾ ﻟﻪ ﻗﺎﺌﻤﺘﺎ ﺘﻴﺱ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻵﻥ ﻴﻌﻴﺵ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﺍﻟﻤﺩﻫﺸﺔ .ﻭﻤﻨﺫ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻠﺤﻅﺔ ﻻ ﻴﺠﺭﻱ ﺸﻲﺀ ﺴﻭﻯ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺃﻴﺔ ﺁﻻﻡ!!
-٢٠٢-
ﺇﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻡ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﻗِﺒلِ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻐﺭﻴﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻤﺭﺓ ﻟﻺﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺠﺸﻊ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎل
ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭﻱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ،ﻭﻋﻤﻠﻪ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﻬﺭ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻔﻘﻴﺭﺓ ﻭﻨﻬﺏ ﺨﻴﺭﺍﺘﻬﺎ!
ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺒﺭﺭ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ﻟﻴﺴﺕ
ﻟﺩﻴﻪ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﺠﺎﻩ ﻤﺎ ﻴﺤﺼل ﻟﻪ ،ﻷﻨﻪ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻘﻁﺎﺏ ﻋﺭﺍﺒﻲ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎل
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻜﻲ ﻴﻘﺒﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻋﻀﻭﺍﹰ ﻓﻲ ﻨﺎﺩﻴﻬﻡ؛ ﻨﺎﺩﻱ ﺍﻟﻭﺭﺩﺓ ﺍﻟﺯﺭﻗﺎﺀ .ﻭﻟﻌل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺇﺸﺎﺭﺓﹰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺎﺴﻭﻨﻴﺔ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻤﻨﻅﻤﺔ ﺴﺭﻴﺔ ﺘﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭﺘﺩﻴﺭﻩ
ﺒﺎﻗﺘﺩﺍﺭ .ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ .ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻓﺈﻥ ﻨﺯﻭﻉ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺍﻻﺴﺘﺤﻭﺍﺫﻱ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺎل ﻭﻤﻘﺩﺭﺍﺕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﻭﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﻋﻀﻭﺍﹰ ﻓﻲ ﻨﺎﺩﻱ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ؛ ﺃﻜﻠﺔِ ﻟﺤﻭﻡ
ﺍﻟﺒﺸﺭ؛ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺸﻐل ﺒﺎﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ .ﻭﻟﺴﻭﻑ ﻴﺘﻡ ﺘﻌﻠﻴل ﺫﻟﻙ ﻭﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍﹰ ﺇﻟﻰ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺙ ﺼﻔﹾﻘﺎﺕ ﺩﺭﺕﹾ ﻋﻠﻴﻪ ﺭﺒﺤﺎﹰ ﻗﻴﻤﺘﻪ
ﺭﺒﻊ ﻤﻠﻴﻭﻥ ﺩﻭﻻﺭ ﺠﺎﺀﺘﻪ ﻤﻥ ﻓﻭل ﺍﻟﺼﻭﻴﺎ ﻷﻓﺭﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﻭﺴﻁﻰ ،ﻭﺼﻔﻘﺔ ﺃﺴﻠﺤﺔ
ﻟﺘﺸﻴﻠﻲ ،ﻭﺘﺴﺭﻴﺏ ﺍﻟﻴﻭﺭﺍﻨﻴﻭﻡ ﺇﻟﻰ ﺠﻨﻭﺏ ﺃﻓﺭﻴﻘﻴﺔ!!
ﻤﺎ ﻴﻼﺤﻅ ﻫﻨﺎ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺫﻫﻨﻴﺔ -ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ ﺃﻨﻪ ﻻ
ﺸﻲﺀ ﻴﺘﻨﺎﺴل ﺒﻌﻀﻪ ﻤﻥ ﺒﻌﺽ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ .ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﻴﺸﺩﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ
ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺴﺭﺩ ﺍﻟﺤﻴﻭﻱ ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﺴﺭﻴﻊ ﻭﺍﻟﺴﺨﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﺭﻗﺔ ﺍﻟﺘﻬﻜﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺭﺍﺌﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﻼ ﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ .ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ )ﺍﻟﺨﹸﻔﹼﺎﺵ( ﻻ ﺘﻘﻭﻡ ﻤﻘﺎﻡ
ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ .ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺫﻟﻙ -ﻭﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ -ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺍﻷﻭل ﻜﻤﺸﻬﺩ
ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻲ ﻤﻘﺘﺭﻨﺎﹰ ﺒﺎﻟﺭﻀﺎ ﻭﺍﻟﻘﺒﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺩ )ﻫﺎﺀ( ﻭﺯﻭﺠﺘﻪ ﻭﺍﻟﺨﺎﺩﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ
ﺘﺘﺤﻭل ،ﻭﺍﻟﻤﻭﻅﻔﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺩﻴﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﻤﻠﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺍﻟﻤﺘﺤﻭل!!
ﺇﻥ ﺍﻟﻁﺭﺍﻓﺔﹶ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺒﺩﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﻭﺍﺴﺘﻘﺒﺎﻟﹶﻬﺎ ﺒﻜل ﺴﺭﻭﺭ ﻭﻨﻔﺎﻕ،
ﻭﺍﻟﻠﻐﺔﹶ ﺍﻟﻠﻁﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺸﺤﻭﻨﺔ ﺒﺩﻻﻻﺕ ﺠﻨﺴﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﺨﺎﺩﺸﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺀ ،ﻭﻤﺼﺩﺍﻗﻴ ﺔﹶ
ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻗﺩ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﺠﻤﻴﻌ ﺎﹰ
-٢٠٣-
ﻓﻲ ﺘﻭﻓﻴﺭ ﻨﺹ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻨﺴﺠﻤﺎﹰ ﻭﻤﺘﻤﺎﺴﻜ ﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺼﻌﻴﺩ ﺍﻟﺸﻜل ﻭﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻋﻤﻭﻤﻴﺘﻪ .ﻭﻟﻌل ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل :ﺇﻥ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل:
• ﻴﻨﺠﺯ ﺩﺭﺍﻤﺎﻩ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ ﻭﺤﺩﻩ ﻭﺒﻤﺎ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﻼﻤﻌﻘﻭل ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﻭﻟﻰ...
• ﻭﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻱ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺜﺎﻨﻴﺔ.
• ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺒﺎﻻﺩﻋﺎﺀ ﺃﻥ ﻭﻟﻴﺩ ﻓﺎﻀل ﻜﺎﺘﺏ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻁﻠﻴﻌﻲ
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺜﺎﻟﺜﺔ .ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﺘﺘﺭﺘﺏ ﻨﻬﺎﻴﺎﺘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺄﻟﻭﻑ ﻋﺎﺩﺓ.
* * *
-٢٠٤-
ﺍﳌﺮﺍﺟﻊ
- ١ﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ :ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ .ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻟﺅﻟﺅﺓ-
ﻁ ١ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ -ﺒﻴﺭﻭﺕ .١٩٨٣
ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ :ﻓﹾﺭِﺩ ﺏ ﻤﻴﻠﻴﺕ +ﺠﻴﺭﺍﻟﺩ ﺇﻴﺩﺱ ﺒﻨﺘﻠﻲ -ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺼﺩﻗﻲ ﺤﻁﺎﺏ- -٢
ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺍﻟﺴﻤﺭﺓ -ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ -ﺒﻴﺭﻭﺕ -ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻤﻊ ﻤﺅﺴﺴﺔ
ﻓﺭﺍﻨﻜﻠﻴﻥ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ .١٩٦٠
- ٣ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻟﺸﻜﺴﺒﻴﺭﻴﺔ :ﺃ .ﺱ .ﺒﺭﺍﺩﻟﻲ -ﺝ ١ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺤﻨﺎ ﺇﻟﻴﺎﺱ -ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ
ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭﺓ ﺴﻬﻴﺭ ﺍﻟﻘﻠﻤﺎﻭﻱ -ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻹﺭﺸﺎﺩ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ -ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ
ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻠﺘﺄﻟﻴﻑ ﻭﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ ﻭﺍﻟﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ -ﺒﻼ ﺘﺎﺭﻴﺦ.
* * *
-٢٠٥-
-٢٠٦-
ﺍﳌﺼﺎﺩﺭ
* * *
-٢٠٧-
-٢٠٨-
ﺍﻟﻔﻬﺮﺱ
ﺍﻟﺼﻔﺤﺔ
-٢٠٩-
ﺍﻟﺼﻔﺤﺔ
-٢١١-
-٢١٢-
ﳏﻤﺪ ﺑﺮﻱ ﺍﻟﻌﻮﺍﻧﻲ
-ﺤﻤﺹ ١٩٤٨
ﻜﺘﺏ ﻟﻠﻜﺒﺎﺭ:
-١ﺍﻟﻘﻭﺱ ﻭﺍﻟﻭﺘﺭ -ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﻤﻭﺴﻴﻘﺎ :ﺍﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ
ﺍﻟﻌﺭﺏ .ﺩﻤﺸﻕ ٢٠٠٨
-٢ﺃﺒﻭ ﺨﻠﻴل ﺍﻟﻘﺒﺎﻨﻲ -ﺭﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ :ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺴﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ-
ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .ﺩﻤﺸﻕ ٢٠١١
-٣ﻋﺼﻔﻭﺭ ﺍﻟﺭﻤﺎﻥ -ﻤﺭﺍﺩ ﺍﻟﺴﺒﺎﻋﻲ :ﺍﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺏ .ﺩﻤﺸﻕ
٢٠١٢
ﻴﺼﺩﺭ:
-١ﺍﻟﻤﻐﺎﻤﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭﺓ -ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﻠﺒل ﻤﺨﺭﺠﺎﹰ :ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻨﻴﺔ ﻨﻘﺩﻴﺔ -ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺴﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ
-٢ﺩﺍﻭﺩ ﻗﺴﻁﻨﻁﻴﻥ ﺍﻟﺨﻭﺭﻱ :ﺴﻴﺭﺓ ﺫﺍﺘﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﺃﻋﻼﻡ ﺍﻟﻨﺎﺸﺌﺔ .
ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺴﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ
-٢١٤-
-٢١٥-
ﺍﻟﻄﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﱃ ٢٠١٣ /ﻡ
ﻋﺪﺩ ﺍﻟﻄﺒﻊ ١٠٠٠ﻧﺴﺨﺔ
-٢١٦-