I.E.

FRANCISCO MARIA CARDONA

Filosofía

Profe: Álvaro Rivas Godin. Grado: 10

Objetivo: Relacionar como los sofistas difieren de los planteamientos de Sócrates en cuanto a la concepción
antropológica del hombre.

Tema: Los Sofistas y Sócrates

Pregunta problematizadora: ¿Se puede llegar realmente a concepciones diferentes del hombre sin caer en errores o ésta
hace parte de nuestra naturaleza?

Resumen de la lectura anterior. Filósofos presocráticos

Los filósofos presocráticos

Filósofos Conceptos Siglos Lugar
Tales, Anaximandro y Arjé: el agua, lo indeterminado, el aire. VI a. C. Mileto (Jonia)
Anaxímenes
Pitagóricos Arjé: los números. Alma inmortal, reencarnación. VI-IV a. C. Crotona (Italia)
Heráclito Arjé: el fuego. El logos, ley del universo. VI-V a. C. Éfeso (Jonia)
Parménides El ser es uno e inmutable. Elea (Italia)
Arjé tierra, aire, agua y fuego. Agrigento (Sicilia)
Empédocles Origen del cosmos: Amor y Odio. V a. C.
Anaxágoras Arjé: las semillas. Origen del cosmos: Nous. Clazomene
(Jonia)
Demócrito Arjé: los átomos. Origen del cosmos: azar o destino. Abdera
(Macedonia)
Lo que debo saber (Teoría)

Los sofistas asuntos abierta y cosmopolita. A pesar de que eran

En el siglo V a. C., Atenas se convirtió en la ciudad más
importante de Grecia, pues había guiado a las demás
polis griegas en su batalla contra los persas durante las
llamadas guerras médicas (492-479 a. C.). Esto fue
determinante en el desarrollo político y cultural de esta
ciudad, y explica que en ella se desarrollara el
pensamiento filosófico. Durante este mismo siglo, la
aristocracia ateniense había ido cediendo terreno a la
democracia, hasta que, con sucesivas reformas políticas,
ésta alcanzó su máximo desarrollo y se consolidó bajo el
mandato de Pericles (461 al 429 a. C.). Con él, todas las
manifestaciones culturales alcanzaron su máximo
apogeo.
Se inició, así, una etapa de humanismo. En ella, la
atención se apartó del cosmos y se centró en la polis,
lugar en el que convivían los hombres, ya que, gracias a
la democracia, los ciudadanos comenzaron a participar
activamente en la vida de la dudad y a decidir sobre sus
destinos. Este fortalecimiento de la democracia dio lugar
a una importante demanda de profesionales que
formaran a quienes pretendían acceder al gobierno de la
ciudad en el arte de dirigir. Los sofistas cubrieron esa
necesidad.
Por lo general, estos pensadores no eran atenienses,
sino extranjeros procedentes de diferentes ciudades que
acudían a la gran polis a probar fortuna. Esta
circunstancia explica que tuvieran una visión de los
extranjeros y de que no tenían derecho a participar en las
instituciones políticas de Atenas, influyeron mucho en ella
a través de sus discípulos, los futuros magistrados.
Además, por su pertenencia al pueblo, los sofistas fueron
críticos con las antiguas tradiciones aristocráticas.
Los sofistas se denominaron a sí mismos sabios, ya
que el término sofista proviene de sofistés, que
significa 'sabio' y que, a su vez, deriva de sofós, que
tiene el mismo significado. En contraste con ellos,
Sócrates prefirió llamarse filósofo, es decir, 'amante de
la sabiduría', porque consideraba que ellos eran falsos
sabios o sabios solo en apariencia. Por la crítica de
Sócrates, que consideró que la sabiduría de los
sofistas era aparente, el término sofista pasó a tener
un sentido peyorativo.
Con los sofistas se produjo el llamado giro antropológico,
pues abandonaron el estudio del cosmos y de la
naturaleza, para centrarse solo en los asuntos
relacionados con el hombre y lo cultural, como la ética, la
política, las leyes o la organización social.
Este cambio se dio, principalmente, a causa de la
insatisfacción que generaron las respuestas de los
presocráticos al problema cosmológico, poco
concluyentes y contradictorias. Era como si no hubiera
solución al problema del Arjé. además, la necesidad de
formar a los ciudadanos en las tareas políticas desvió la
atención hacia el ámbito antropológico y el dominio del
lenguaje.
 Como en la
democracia el
acceso a los
cargos dependía
de la educación y
de la capacidad de
convencimiento,
Los sofistas abandonaron el estudio del los sofistas
cosmos y de la naturaleza para centrarse en enseñaban retórica
el hombre y su cultura, lo cual represento y argumentación.
un giro antropológico en el pensamiento. Por eso, se
calificaron a sí
mismos maestros de virtud (areté); entendieron la virtud
como la capacidad de hablar bien y convencer.
Intentaban garantizar a sus alumnos el triunfo político y la
victoria dialéctica sobre el adversario,
independientemente de la verdad o corrección de sus
opiniones.
Son dos las principales aportaciones de la sofística:
1. El convencionalismo democrático. Los sofistas
diferenciaron entre leyes de la naturaleza (physis),
incambiables y permanentes, y leyes humanas (nomos).
Estas últimas eran:
■ Convencionales. Lo que las normas determinaban
como correcto o incorrecto nacía de la convención o
acuerdo de los ciudadanos o gobernantes de las polis. En
consecuencia, estas leyes no obligan por sí mismas, sino
solo por la fuerza de las sanciones; solo motivan
externamente.
■ Democráticas. Atenas había diseñado un sistema
político democrático que reconocía la participación de los
ciudadanos en la Asamblea, donde se adoptaban las
decisiones políticas.
■ Relativas. El contenido de las leyes dependía del
momento histórico y del contexto geográfico.
2. El relativismo moral. Este muy vinculado al
convencionalismo democrático. Para los sofistas, no
existían normas morales objetivas y universales, sino que
la bondad o la maldad de las acciones dependía de
criterios como la tradición, la cultura o las prácticas
habituales de cada sociedad o individuo. Este será uno
de los aspectos que motivará la crítica de Sócrates a esta
corriente filosófica.
Los dos sofistas más importantes fueron Protágoras y
Gorgias.
Los sofistas fueron muy admirados por sus
contemporáneos, pero también se los criticó
duramente. El comediógrafo Aristófanes los
representa como parásitos y embaucadores que
hacían que los jóvenes fueran débiles para la guerra.
Sócrates y Platón les echaron en cara que cobraran
por su docencia, que fueran relativistas y que educaran
en una apariencia de virtud. A pesar de las críticas, se
les puede atribuir algunos méritos, como su defensa de
las leyes civiles para poder asegurar la convivencia
social, y su interés por la educación para el progreso
de los individuos y de la sociedad.
Protágoras
Protágoras nace en
Abdera, polis situada en la
costa de Tracia, en el afio
484 a. C. Enseño durante
largo tiempo en Atenas,
donde fue apreciado tanto
por el pueblo como por el
mismo Pericles. La
posición de Protágoras se
puede resumir en una Según Protágoras, el hombre es
afirmación que ha quedado la medida de todas las cosas.
para la historia como la
expresión típica del relativismo: “El hombre es la medida
de todas las cosas”. Esta afirmación implica varias ideas:
■ No existe una realidad objetiva, sino que es el ser
humano quien, con su pensamiento, construye y
determina lo real.
■ Aun existiendo la realidad, esta no se puede conocer
en sí misma, pues su conocimiento dependerá del punto
de vista de cada uno, de tal modo que lo que es verdad o
bueno para uno, puede ser falso y malo para otros.
Aceptar la opinión de Protágoras era un inconveniente
para la convivencia, ya que, sin referencia a una realidad
objetiva, sería imposible entenderse. Frente a esta
postura, filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles
reivindicaran la objetividad de la verdad y del bien.
Gorgias
Aunque nació en Leontino (Sicilia) hacia el año 483 a. C.,
vivió durante largas temporadas en Atenas, donde se
admiró su elocuencia. La filosofía de Gorgias nos ha
llegado condensada en tres principios:
■ Primero: nada existe.
■ Segundo: si algo existe, no puede ser conocido por el
hombre.
■ Tercero: si algo se puede conocer, no se puede
comunicar ni explicar a los demás.
Para este sofista, por tanto, no existen ni el ser ni el no
ser. Desembocó en un escepticismo y nihilismo
radicales, pues no dice que la realidad y el ser sean
relativos, sino que, propiamente, no hay ser ni realidad.
Si no hay realidad, la razón humana no tiene objeto que
conocer y el pensamiento queda reducido a lenguaje.
Pero, como este pierde su vínculo objetivo con lo real, se
hace manipulable y las palabras pierden su significado.
Precisamente los sofistas hicieron estas consideraciones
para resaltar la importancia de hablar bien, pues la
victoria en una discusión o en un tribunal no dependería
ya tanto de la verdad de los argumentos como de su
fuerza expositiva. Así, las palabras no sirven para
conocer lo real —inexistente, según Gorgias—, pero si
para convencer sobre cualquier opinión. Con las
propuestas de Protágoras y Gorgias, la filosofía
renunciaba a buscar la verdad y se convertía en una mera
estrategia retorica.
Lo que debo hacer (Actividades)
1. ¿Por qué se caracterizó el pensamiento filosófico de
los Sofistas?
2. ¿Es coherente la importancia que atribuyeron los
sofistas a la retórica con su filosofía? Razona tu
respuesta.
3. De los dos primeros principios atribuidos a Gorgias,
identifica uno con el escepticismo y otro con el
nihilismo.
4. Explica la diferencia más importante entre el
pensamiento de Gorgias y el de Protágoras.
Sócrates
Nació en Atenas en el año 470 a. C. y vivió allí hasta su
muerte en el 399 a. C. Primero disfrutó de la tranquilidad
y grandeza de la época de Pericles, pero después,
cuando tenía 40 años, tuvo que participar en la guerra del
Peloponeso y sufrir la derrota ateniense frente a Esparta.
Posteriormente, fue condenado a muerte.
Es posible que Sócrates empezara siendo un sofista más,
pero después se propuso contrarrestar el relativismo y
escepticismo de esa filosofía que, en su opinión, había
contribuido a la ruina moral y política de la polis. Fue muy
crítico con los sofistas y los gobernantes de Atenas, que
buscaban más agradar a los ciudadanos que exigirles
que fuesen buenos, y esto le granjeó envidias y
enemistades.
Sócrates no impartía sus
enseñanzas en lugares
privados, como hacían los
sofistas, sino en gimnasios y
mercados; a diferencia de
ellos, no cobraba.
Frente al relativismo y el
convencionalismo
democrático, propuso seguir
los dictámenes de la razón o
logos. Muchos de sus
Sócrates (siglo v a. c.). contemporáneos lo vieron
como un peligro para la polis,
como un rebelde en contra de la tradición y las leyes de
la ciudad. Algunos sofistas lo acusaron ante los tribunales
de no reconocer a los dioses de la ciudad y de corromper
con sus enseñanzas a la juventud. Socrates se defendió
a sí mismo en el proceso, pero lo condenaron a muerte.
Aunque se le ofreció la posibilidad de exiliarse, no lo hizo,
porque prefirió sufrir la injusticia a desobedecer las leyes
de Atenas.
El método socrático
Frente a los sofistas, que se creían sabios y evitaban la
búsqueda de la verdadera sabiduría, Sócrates proclamó:
“Solo sé que no se nada”. Este era, a su juicio, el
comienzo del filosofar, puesto que La búsqueda de la
sabiduría supone, ineludiblemente, el reconocimiento de
la propia ignorancia.
Sócrates propuso superar el relativismo de los sofistas
mediante La búsqueda del concepto general, que es el
mismo para todos y se encuentra, a su juicio, en el interior
de todo ser humano, en su razón o logos. El concepto se
ha de expresar en una definición que ponga de manifiesto
la esencia de los asuntos que nos preocupan, que
responda a la pregunta sobre que es La virtud, lo bueno
y lo justo en sí. En efecto, si logramos llegar a la definición
de la justicia, está ya no será cambiante y relativa, sino
algo inmutable e igual para todos. Esto significa que la
esencia de la justicia, es decir, lo que tienen en común
todas las acciones justas, se hace patente mediante su
definición.
¿Pero cómo alcanzar la esencia de las cosas? Según
Sócrates, estos conceptos están en el alma humana,
pero no somos conscientes de ello. Por eso propuso un
método o camino para ayudar a los hombres a descubrir
la verdad que habita en su interior, el método dialéctico,
ya que se puede acceder a la verdad objetiva a través del
dialogo, por medio de preguntas y respuestas,
argumentando y contraargumentando.
Sócrates denomino mayéutica a este proceso dialectico
que tiene como fin descubrir la verdad. Se trata de un
término que proviene de la palabra griega que significa
'comadrona'. De este modo, Sócrates comparó la labor
que el filósofo desempeña en el diálogo para “dar a luz la
verdad” con la profesión de su madre, que asistía en los
partos.
En el método dialéctico cabe distinguir dos fases o
momentos:
1. Ironía o fase destructiva. Mediante preguntas sobre
una cuestión y la refutación de sus respuestas, Sócrates
trataba de eliminar los prejuicios del interlocutor y hacerle
reconocer su ignorancia acerca de algo. Entonces, le
ofrecía su ayuda para investigar juntos la esencia de
aquello.
2. Mayéutica o fase constructiva. Continuando con las
preguntas y respuestas, Sócrates ayudaba a alumbrar las
ideas que se encontraban en el alma del discípulo. Al
final, el interlocutor llegaba al descubrimiento de la
definición correcta, expresión del concepto universal y
válido para todos.
En la apología de Sócrates, su discípulo Platón relata
lo que sucedió en el juicio a Sócrates. Este no intenta
descargarse de las acusaciones y explica cual había
sido la actividad que había desarrollado en Atenas,
impulsado por su dios o daimon interior. Y comparaba
su función con la de un tábano que, con sus picaduras,
espolea a un caballo lento. Así, Sócrates picaba
también con sus preguntas a los ciudadanos, para
despertarlos de su vida superficial e introducirlos en la
búsqueda de la verdad y el bien.
La ética
La ética socrática se entiende desde su reflexión sobre el
ser humano. Veamos sus aportaciones principales:
■ Para Sócrates, lo más importante del hombre es su
alma, que es divina e inmortal. Igual que los médicos del
cuerpo, él se consideraba a sí mismo como aquel que se
propone facilitar la salud del espíritu. El bienestar
corporal, el dinero o la fama —aspectos muy valorados
en Atenas—, eran secundarios para Sócrates, mientras
que lo espiritual era lo primero.
■ La salud del alma coincide con la eudemonía o
felicidad, que consiste en la armonía del alma con la
naturaleza del universo. ¿Pero cómo se alcanza? Para
Sócrates, la felicidad se consigue mediante un
comportamiento virtuoso, es decir, conociendo lo que es
bueno y verdadero, y logrando el dominio de sí.
■ La
virtud
cobra un
sentido
nuevo
para
Sócrates,
diferente
de aquel La muerte de Sócrates, de Jacques-Louis David (1787)
que le
habían dado los sofistas y el mundo griego arcaico: ahora
es autodominio. Entiende que este es el dominio racional
del alma sobre el cuerpo, el sometimiento del ser humano
a su ley interior, es decir, a su logos o conciencia. Frente
a la libertad exterior o legal, que se resume en no ser
esclavo de otro, se propone la libertad como algo interior
del hombre, que consiste en no ser esclavo de los propios
gustos o instintos.
■ Todas las virtudes son un saber, un conocimiento no
teórico, sino practico, encaminado a la acción. Porque el
conocimiento del bien en si es condición necesaria para
realizarlo y, por tanto, la virtud es también la capacidad
de distinguir el bien verdadero del aparente.
■ Quien es virtuoso y, en consecuencia, conoce el bien,
no puede dejar de practicarlo. Según esto, nadie obra mal
voluntariamente, porque el vicio solo puede ser
consecuencia de la ignorancia, esto es, de confundir el
bien verdadero con el aparente. Esta postura socrática se
ha llamado intelectualismo moral y supone un cierto
determinismo, ya que es tanta la fuerza que se le supone
al bien que, cuando se lo conoce, la voluntad se ve
impelida a ponerlo en práctica.
■ Respecto a la divinidad, Sócrates admitió que hay que
honrar a los dioses de la ciudad, aunque él no creía en
ellos, sino en un dios o daimon que le hablaba y le
indicaba lo que debía o no debía hacer; sería una especie
de voz interior, semejante al juicio de la conciencia.
Durante su vida intento ser fiel a esas exigencias
interiores. En su tiempo, esta doctrina se consideró un
peligro para el orden social.
A partir de Sócrates, la filosofía amplió sus horizontes
con la reflexión racional sobre el ser humano, su
comportamiento ético y político. Sus ideas, difundidas
a través de su discípulo Platón y de la filosofía
posterior, contribuyeron decisivamente a lo que hoy en
día se conoce como cultura occidental. La Ilustración
lo presento como un símbolo de libertad moral, por la
defensa de sus ideas hasta la muerte. Sin embargo,
Nietzsche lo señalo como enemigo de la vida, por
haber defendido la razón y la verdad inmutable.
Tomado de: Historia de la filosofía. Ed. eCasals. Páginas 21-26
https://www.ecasals.net/es/index.php?ps=0b2b5bd5bf2ae8a3a0af3e4b
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Lo que debo hacer (Actividades)
5. ¿Qué tipo de saber tomó Sócrates como modelo para
el planteamiento de su teoría moral?
6. ¿Cuál es el objetivo del método socrático en la
construcción del conocimiento?
7. Explica por qué la ética socrática implica un cierto
determinismo.
8. ¿Cuáles son los aportes de Sócrates a la filosofía
universal?
9. Realiza un cuadro comparativo entre las semejanzas
y diferencias del pensamiento socrático y el de los
sofistas.
10. Define: Intelectualismo moral – Relativismo moral –
Universalismo moral.