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Ouroboros Iwure Ifa m1
Ouroboros Iwure Ifa m1
Ouroboros Iwure Ifa m1
E wo òwò òpè l ´ará mi (2x) Minha Mãe Iyami Ayelala deve ser
Eni bá na Òyèkú, a r ´ìjà Ogbè venerada
E wo òwò òpè l ´ará mi. Essa foi a razão pela qual me tardei
Devo dar reverência à Araba, o primeiro
Tradução: líder de Ifá
Essa foi a razão pela qual me tardei
Saudações ao Deus Supremo E as energias positivas de Ifá devem ser
Parece que muito tempo se passou veneradas
Estava organizando, estava organizando, Essa foi a razão pela qual me tardei
estava organizando Orunmila, o Supremo deve ser venerado
Parece que muito tempo se passou Essa foi a razão pela qual me tardei
Estava organizando, estava organizando, Ele é o Pai com quem vale a pena passar
estava organizando a vida inteira
Ori deve ser reverenciado Essa foi a razão pela qual me tardei
Essa foi a razão pela qual me tardei Orunmila, me inclino em atitude de
Meu Pai deve ser reverenciado reverência
Essa foi a razão pela qual me tardei Se me tardei foi porque estava ocupado
Minha Mãe deve ser reverenciada planejando e organizando o meu trabalho.
Essa foi a razão pela qual me tardei
Desde que devo saudar à Akódá 2-Oyeku-Logbe
Essa foi a razão pela qual me tardei
Eu também devo saudar Asèda Estou fazendo o que fui enviado a fazer
Essa foi a razão pela qual me tardei Estou seguindo o caminho escolhido e
Eu devo saudar ao meu Ojugbònà testemunhado para mim
Essa foi a razão pela qual me tardei Sigo o caminho reto que me conduz ao
Os Anciões devem ser venerados povo do éxito
Essa foi a razão pela qual me tardei No caminho conheci a um cavalo
Os meus contemporâneos devem ser O cavalo não pode ser espancado
aplacados (abusado)
Essa foi a razão pela qual me tardei O corcunda não pode ser golpeado em
E Owónrín S ´ogbè deve ser venerado suas costas
Essa foi a razão pela qual me tardei O albino é uma criação especial de
Também devem ser venerados os Obàtálá
Egunguns Foi divinado para o Sowo Opè (uma
Essa foi a razão pela qual me tardei pessoa dedicada ao serviço de Orunmila)
Que foi um filho de Orunmila
O tronco da árvore sempre é respeitado
(o tronco da árvore é a parte mais difícil
de ser cortar com um facão)
O Albino(a) é respeitado(a) porque tem a
marca de Obatala no seu corpo
Respeite-me pois eu carrego a marca de
Orunmila (não lutem comigo, pois estarão
estimulando a ira de Orunmila)
Qualquer um que lute com Oyeku terá
problemas com Ogbe (qualquer que lute
contra oyeku terá que entender-se com Eji
Ogbè).
Cântico:
ÌWÚRE
A EFICÁCIA DA ORAÇÃO À FORÇA SUPREMA
Prefácio
A necessidade de estudar, refletir e praticar a mensagem universal e atemporal
de Ifá.
Aboru Aboye o!
vidas mais longas e mais saudáveis fisicamente. Mas, não necessariamente, saudáveis vidas
mentais, emocionais, intelectuais e espirituais. Individual e coletivamente as pessoas não
parecem estar totalmente satisfeitas com a sua qualidade de vida atual. Poucos se
perguntam o real porque deste estado de sentidos. A resposta não poderia ser outra senão
o fato de que, a maior parte do desenvolvimento neste mundo moderno estar voltado
principalmente para indulgência em conforto, facilidade, conveniência e gratificação dos
sentidos.
imensurável. Ifá trabalha com você como um indivíduo único e não o compara com
ninguém. Através de Ifá, percebe-se e experimenta o grande amor, preocupação, interesse e
carinho de Olodumare em nossa direção, seus propósitos maravilhosos para nós e sua
grande confiança em nós.
Para obter o maior benefício de estudar Ifá, os aspirantes devem ser de mente
aberta e sinceramente determinada a fazer progresso espiritual. Em vez de estudar Ifá para
explorações acadêmicas, ostentação ou performances meramente externas, os aspirantes
devem refletir sobre o significado de Ifá para enriquecer e melhorar a si mesmos. Ifá irá
ensinar-lhe o que é essencial e necessário para você. Somente quando alguém assimila
completamente e incorpora completamente Ifá como um ser pensante e vivo; pode-se
então estar em posição de realmente ajudar, orientar e conduzir os outros. Só precisa de sua
perseverança, compromisso e dedicação. Você precisa das experiências e da compreensão
que somente Ifá pode conceder. Confirmação nasce de trabalho, enraizado no contínuo
estudo e prática pessoal de Ifá. Ao longo do tempo, a realidade tangível de Ifá torna-se um
poder vivo, ativo e experiencial (presente) em seu ser, seu espírito e pensamento. Ifá enche
os devotos com admiração, inspiração, confiança e segurança. O devoto de Ifá é sempre
otimista, motivado, entusiasmado e otimista. Ifá dá poder para navegar com sucesso
através da vida em meio a desafios, lutas, dificuldades e adversidades. Ifá nos ensina como
converter o veneno em medicina. Nada pode matar o espírito de uma criança de Ifá!!!
Torne-se um com o espírito Ifá de luz e vida ilimitadas! Este é o convite e o desafio que Ifá
define antes de você nascer!!! Como Orunmila, nós também devemos experimentar a
unidade com Ifá e poder dizer com sinceridade: “Ifá, você e eu estamos intimamente
relacionados. Ifá, certamente somos um”. Em boa medida, esse objetivo pode ser alcançado
maravilhosamente por nós. Em vez de impor ideias e ideias preconcebidas sobre as
revelações de Ifá, deve-se fazer um esforço para permitir que pensamentos, inteligência e
coração sejam moldados pelo poder pleno e pela abertura dos olhos as revelações de Ifá.
Deve estar disposto a absorver de pessoas que pensam, vivem e praticam e se reconectam
5
ao espírito puro muito interior as mensagens de Ifá. Ifá é para todos, mas Ifá é
especialmente para a pessoa determinada e enérgica. A pessoa possuída de auto-iniciativa
ganhará muito. Através da paciência, simplicidade e perseverança, o poder, a glória e a
graça de Ifá se manifestarão na vida uns dos outros. As instruções de Ifá são guias práticas
para transformar vidas mortais em vidas divinas. Você sabia que muitos videntes sagrados e
sábios sacerdotes divinos foram resgatados para o reino divino sem morrer por causa da
intimidade e afinidade que cultivaram com Ifa!!! Eles foram transformados e elevados neste
mundo presente ao estado e condição dos seres divinos. É assim que obtivemos muitos dos
nossos Orisas!!! Muitos se tornaram seres humanos magistrados e Orisas divinos
perseverando e dominando a ciência divina de Ifá. Eles moravam em, por e para Ifá. Como
tal, esses homens e mulheres honestos, verdadeiros e perseverantes foram honrados e
elevados por Olodumare. O estudo e a prática diligentes das instruções da Ifá iniciam
aspirantes sinceros a um modo de vida desinteressante aos olhos profanos. A fé (confiança)
nasce da reflexão, boa e firme determinação e aplicação pessoal. Se alguém tem o privilégio
de estudar sob a orientação de um profissional experiente, Ifá começará a desdobrar o
caminho para a divindade. Se alguém é incapaz de garantir um sacerdote de Ifá qualificado,
não se preocupe, Ifá irá guiá-lo e ensinar-lhe. Sinceridade, veracidade, persistência e
obediência inteligente são os requisitos necessários para a aceitação no treinamento Ifá.
“Ifá, é você que estamos seguindo! Ifá é você quem está liderando o
caminho! Ifá é você quem sabe como planejar! Ifá! O que você planeja
para mim é excelente e é melhor do que o que eu sou capaz de planejar
para mim mesmo! Ifá, a felicidade, a alegria e a realização que você tem
em mente para mim transcendem e são superiores a qualquer coisa que
eu possa conceber ou imaginar. Ifá você abençoa seus alunos e filhos
fiéis além do que eles perguntam ou esperam! Ifá nos fortaleça e nos
encoraje, pois você é nosso professor divino, amigo e bombeiro. Ifá!
Você é aquele que guia, aconselha e protege-nos melhor do que nossos
parentes mais próximos e queridos. Orunmila, apoie-nos e guie-nos
sempre. Nos encha de sua paciência e caráter. Revele-se em nossas vidas
e em nosso mundo presente que precisa de você. Certamente Ifá! Você
vai consertar nosso mundo. Ase”.
Capítulo 1
ÌWÚRE
ESCAVANDO O TESOURO DA PALAVRA DE IFÁ
ou
OUROBOROS
ÌWÚRE A EFICÁCIA DA ORAÇÃO À FORÇA SUPREMA
"Ì" é um morfema flexivo que significa "algo que é usado para ..." ou "o ato de ...."
enquanto "wú" é um verbo que é um morfema de raiz que significa "cavar / exumar
"especialmente no dialecto de Ibadan onde / h / e / w / são usadas intercambiando-se entre
palavras como" wú / hú "(germinar) e" wú / hú "(escavar / exumar).
"Ire" é um substantivo que é, por sua vez, um morfema de raiz que significa
"fortuna", "coisas boas" ou "tudo o que traz felicidade para alguém ou faz este alguém feliz".
"Wúre" é um verbo composto que significa "cavar / exumar a fortuna, coisas boas
ou algo que traz felicidade ou faz alguém feliz".
Com essa análise, a oração pode então ser definida na língua (Oòduà) como um
processo de trazer coisas boas ou fortuna que foi retirada do seu confinamento. Isto é feito
para extrair a fortuna da gaiola em que foi confinada e leva-la a uma pessoa que faz um
pedido ou precisa disso. A gaiola é "a terra e a mente de alguém". Acredita-se que "ìwúre" é
a mente, que compara a fertilidade da mente com a da Terra a partir da qual muitas coisas
boas podem ser extraídas (Raji, S.M. 1991: vi).
"Ì" é um morfema flexivo que significa "algo que é usado para .........." ou "o ato
de ........."
Enquanto "wí" é um verbo (morfema de raiz) que significa "fortuna", "coisas boas"
ou "algo que traz felicidade a alguém ou faz alguém feliz".
"Wíre" é um verbo composto que significa "dizer coisas boas, dizer tudo o que traz
felicidade a alguém ou faz este alguém feliz".
Com esta análise, a oração será finalmente definida na linguagem Oòduà como um
processo de dizer coisas boas, dizendo tudo o que traz felicidades ou faz alguém feliz.
Esta segunda análise também pode impor sua definição derivada da primeira
definição devido à seguinte pretensão:
Isto é através da coalescência vocal que "wí" + "ire" se torna "wúre" ou "ìwí" + "ire"
torna-se "iwúre", por exemplo:
Pa + iró = puró
Sá + aré = súré
Além disso, algumas palavras que começam com "i" na linguagem padrão Oòduà,
começam por "u" no dialeto Èkìtì, bem como no Ìjèsà. Por exemplo, nesses dialetos "isu" e
"ilè" são "usu" e "ulè", respectivamente. Portanto:
Ou ainda,
ou Ì + sú + ire
"Ì" é um morfema de inflexão que significa "algo que é usado para ......." ou "o ato
de .......".
Enquanto "sú" é um verbo (morfema de raiz), que significa "fortuna / coisas boas /
coisas que trazem a felicidade a alguém, que faz alguém feliz".
"Súre" é um verbo composto que significa "espalhar / difundir a fortuna, coisas boas,
algo que traz a felicidade a alguém ou aquilo faz alguém feliz".
Com essa análise, a oração pode ser definida na linguagem Odùduwà / Oòduà
como um ato de chamado ou ainda espalhar fortunas / coisas boas / tudo o que traz
felicidade a alguém ou faz alguém feliz, que será obtido imediatamente ou no futuro.
Seguiremos aqui então falando do mito vivo na tradição oral que nos remeterá ao
início do tempos e à formação dos pilares do pensamento africano. Para os povos do
continente africano Deus possui muitos nomes, sendo Olódùmarè o nome mais antigo.
As partes que compõem o nome de Olódùmarè têm o seguinte significado: Ol' (Oni) =
senhor de tudo, parte principal, líder absoluto, chefe, autoridade, onipotente; Odu =
muito grande, recipiente profundo, muito extenso, pleno; Ma re = aquele que permanece,
aquele que sempre é presente (onipresente) ou Mo are = aquele que tem autoridade
absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e é incomparável; Mare = aquele que é
absolutamente perfeito, o supremo em qualidades. Olódùmarè é o ser superior dos
yorubás (Onisciente), que vive num universo paralelo ao nosso, conhecido como Òrún,
por isso ele é também conhecido como Àjàlórún e Olórun "Senhor ou Rei do Òrún", ou seja,
Senhor ou rei dos nove reinos.
OUROBOROS
ÌWÚRE A EFICÁCIA DA ORAÇÃO À FORÇA SUPREMA
De acordo com a citação acima Esu pertence ao grupo dos Eborás, esta divindade
de grande expressividade e função dentro da adivinhação ou ciência do Ifá onde se
destacam os seus arquétipos de significados e simbolismos no tabuleiro como mensageiro
de Ifá- Orunmilá.
Para outros a união de forças dos Irunmolés com os Igbamolés geraram os Orisas
desenhando na visão geral a compreensão que existe uma descendência genealógica que
veio na totalidade de quatrocentos do Orun (céu ou cosmo na compreensão iorubá) para o
Aye (terra) e se destacam na origem dos ancestrais da humanidade na visão iorubana assim
como a concepção da vida e tudo que permeia a mesma. Esse discurso é de suma
importância para o entendimento iconográfico dos tabuleiros de Ifá e diante deste conceito
se torna possível explicar quem é Ifá. O mesmo é o texto sagrado de Olódùmarè para a
humanidade, foi cedido a Orunmilá, tido como primeira divindade que habitou os dois
mundos. Na figura 1 temos o exemplo da árvore genealógica de Olódùmarè. Contam os
mitos que os primeiros sacerdotes dos povos da África foram discípulos de um sacerdote
ancestral, considerado o maior dos sacerdotes chamado de Shetilu que foi entronizado
como depositário de todo conhecimento de acesso ao divino através de Orúnmìlà e dele
vieram os herdeiros do conhecimento chamados de primeiros discípulos de Ifá, na cidade
de Ile-Ifé, conhecidos como Akoda e Aseda, que viajaram e levaram os ensinamentos e a
forma de comunicação com as divindades.
Shetilu segundo Johnson (1921, p. 33) era cego de nascença e cresceu com
extraordinária capacidade de adivinhação. Com a idade de cinco anos ele tinha a fama de
ter começado a predizer com exatidão os eventos. A trajetória de Shetilu envolve a
migração do mesmo da área de Nupe (noroeste da cidade de Oyó) por imposição dos
inimigos de religião tradicional que não gostavam das suas habilidades. Ele fugiu através do
rio Níger indo parar em Ile-Ifé.
OUROBOROS
ÌWÚRE A EFICÁCIA DA ORAÇÃO À FORÇA SUPREMA
Igbamolés Irunmolés
Divindades femininas Divindades masculinas
em número de 200 e em número de 400.
mais as divindades filhas Pacíficos e
conhecidas como Eborás misericordiosos.
e Orisas. Conhecidos pelos
-Severos
-Guerreiros
Conhecidos pelos Ewé.
COSMOS
YORUBÁ
OUROBOROS
ÌWÚRE A EFICÁCIA DA ORAÇÃO À FORÇA SUPREMA
Capítulo 2
A ESTRUTURA DO PENSAR
FILOSÓFICO DE IFÁ
Nos mitos, parábolas e adivinhas da tradição africana percebemos que existe um
pensamento subjetivo e a reflexão apresenta um processo de análise dedutiva e indutiva
que implica em analogias e processos empíricos de coletas de dados para posteriores
avaliações sobre fatos de vida do ser humano e da natureza.
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
A filosofia provinda de Ifá nos deu como legado uma ciência codificada; a mesma
continua avançada como padrão de raciocínio binário. É o tratado mais antigo que
remonta à forma como o homem raciocina e externaliza as coisas. Trata-se da maneira
como o homem analisa o universo e o meio em que vive e também como ele deve tratar
esse meio de forma que continue cíclico (renovação).
O mundo visível está integrado por forças pessoais e impessoais. A força pessoal
é o homem, centro da pirâmide por ser o único existente ativo inteligente capaz
de aumentar a sua vida e de dominar as forças inferiores. Toda criação se
centra na pessoa humana. Todos os seres estão destinados a realizar com
plenitude a pessoa humana, centro do sistema. “O homem é a força suprema a
mais poderosa entre os seres criados” (TEMPELS, 1965, p. 66).
É do princípio de como o ser humano forma ideias sobre as coisas que ele passa a
perceber suas potencialidades ou habilidades de combinar, comparar, identificar, deduzir e
materializar algo. São padrões concebidos há milênios de forma binária, que sabemos hoje
ser a forma como o cérebro raciocina.
Dentro dessa filosofia nada morre, simplesmente deixa de ter um corpo, nada é
intocado, seja divinal ou ancestral. Nessa filosofia nada é impossível porque a
mesma se baseia em princípio na mutação, renovação e transformação, nessa
filosofia nada é inimaginável que por isso se tornou divinal a ponto de não ser tocado.
Não podemos deixar de dizer que na filosofia do Ifá a renovação é uma forma de
agregar os conhecimentos dos ancestrais, também é a forma de manter a memória e
se tornar memória a fim de se ter raízes, tronco e os galhos da árvore genealógica da
vida bem estruturada. Em outras palavras renovar não significa, para a tradição e
filosofia do Ifá, esquecer seus ancestrais e suas memórias.
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
É importante falar sobre os Odús que estão expressos nos versos odúnicos. Estes
estão divididos em duas gerações: os Olodus ou Odùs Agbas sendo estes os dezesseis
mais velhos e os únicos que habitaram o Orum (céu ou cosmo para o yorubá). Em
seguida temos os Omo-Odús que representam os 240 Odús que nasceram no Aye
(terra) e foram gerados pela união aos pares de cada Olodu; sendo assim, são Odús
conhecidos como filhos e são tidos como aqueles que contribuíram com ciclos naturais
de acontecimentos e desenvolvimento na vida dos seres humanos.
Podemos presumir que os destinos são descritos pelos presságios trazidos pelos
Odús e se apresentam como possíveis probabilidades de caminhos, que muitas vezes
não foram imaginados pelo consciente, mas seguidos pelo inconsciente do ser humano
de acordo com a hereditariedade e a lei de atração e repulsão que exercemos em
contato com o universo. E os mesmos podem se tornar conhecidos e mudados
como for necessário através do Babalawó que detém o conhecimento sobre Ifá e
desenvolve a habilidade binária e de memória para se tornar porta-voz dos
conhecimentos e mistérios da vida segundo a tradição africana do Ifá.
O NASCIMENTO DA FILOSOFIA
TRADICIONAL DE IFÁ
Mas devemos atentar que esta premissa atende somente à condição sexuada,
mas também existe a condição assexuada na qual um organismo adulto (matriz) se
multiplica, originando descendentes com características genéticas idênticas, que
também se explicam pelo princípio da bipartição onde um se transforma em dois e dois
vão gerar mais dois. Também é possível o raciocínio que parte do ponto de vista que
no princípio de tudo havia as energias geradoras e criadoras e as mesmas compõem o
universo sendo que as criadoras seriam os Odús. Seguindo este conceito a energia
criadora assume o papel de fecundadora. Seja de acordo com o princípio anterior
(assexuado ou sexuado), ou não, o critério para que haja geração de vida por parte
do órgão gerador é que deve haver um equilíbrio do organismo com o meio no
qual se vive.
Toda representação simbólica dos Odús assim como sua tradição é filogênica, mas
com extrema importância no desenvolvimento do raciocínio humano uma vez que
raciocinamos binário; é também a estrutura de base sólida do pensamento filosófico
africano. Para entendermos todos os versos, poemas, palavras e mitos,
precisamos compreender os princípios simbólicos do pensamento que nascem de dois
sinais verticais que seguem:
I II
Um único sinal vertical representa a expansividade e dois sinais paralelos e
verticais representam a contração. O símbolo (ideograma) ímpar é decodificado como
aquele que se remete a energia criadora explicada anteriormente como
fecundadora e a mesma poderá ser simbolizada como masculina, que assume o
caráter expansivo. O símbolo (ideograma) par é decodificado como aquele que se
remete a energia geradora, ou seja, aquela que foi fecundada gerará o corpo para a
vida poder habitar e representa a contração. É importante dizer que o sexo é
somente figurativo nessa interpretação a fim de entendermos os princípios da
Filosofia de Ifá, pois a questão transcende gênero.
“O Pai é o Vazio
A Mãe, as ondas
O Filho, a Matéria
Da união de Ìwá com o Àbá, surge a energia intermediária, que a tudo liga e
movimenta em sua função equilibrante e dinâmica, seu nome é ÀSE. Se Ìwá é o Pai e
Àbá a Mãe, o Àse é o filho.
ÌWÁ I I I ÀBÁ
III
ÀSE
Por causa da relação entre Ìwá, Àbá e Àse, a encruzilhada de três caminhos é
considerada sagrada na magia Yorùbá. Ela é o ponto de encontro na terra, dos três
princípios básicos do universo. Seu equivalente como ascensão ritual são as árvores que
de um único tronco se desdobram para cima em três galhos.
Desta trindade original, surgem as forças OFÚ e OSA. Estes são equivalentes aos
conceitos orientais de Yang E Ying. Ofú e Osa são modulações energéticas, e suas
nuances são aplicadas a todos os movimentos da natureza. São dois polos opostos, que
em igual proporção são responsáveis pelo equilíbrio. Um polo tem valor igual ao seu
polo oposto, que lhe é complementar e necessário. Quando o equilíbrio entre os dois
se altera, ambas as partes revelam seu lado destrutivo e maléfico. Ofú e Osa compõem
o universo e são vistos de uma forma circular, contínua de movimento, uma vez que
nada é estático e todo equilíbrio é dinâmico, este circulo na verdade é a Espiral,
símbolo por excelência do movimento equilibrado e benéficos dos polos Ofú e Osa.
Ofú é o calor, luz, expansão, é o princípio inicial do que ainda vai ser fogo (por isso é
Luz). Osa é o frio a ausência de luz, trevas, contração, é aquilo que ainda vai ser água
(por isso é trevas- e sem o menos sentido negativo nesta palavra), é o aspecto feminino
presente nas mulheres e nos homens.
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
Ìmólè é a origem da criação dos elementos, por isto este é o elemento mais
importante e poderoso de todos, ele é a origem, o fundamento de todas as coisas e de
toda a criação. Em resumo, este elemento é a esfera primordial. Ìmólè é isento de
tempo e espaço. Ele é o não criado, o incompreensível o invisível. Ele é a quinta força,
a força que contém tudo o que foi criado e que mantém tudo em equilíbrio. É a origem
e a pureza de todos os pensamentos e idéias, mas do que a luz em si, chamada pelo
nome de Ìmò ( a qual desta forma estaria ligado a Ofú, em equilíbrio com a escuridão
da força de Osa), Ìmólè é a ação superior da rotação entre a luz e as trevas, é o
equilíbrio e a origem de tudo, dai sua transliteração mais apropriada de iluminação.
I
II
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
Atègun é ação da força Ofú atuando sobre Osa, por isto o ideograma que
representa o Ar na magia yorùbá é:
I
II
Temperos: Folhas ou cascas de avelãs, zimbro, flores ou folhas de rosas
e sementes de coentro.
Como força Ofú do ar: A atmosfera da Terra.
Como força Osa do ar: O Sufocamento.
Folhas: Bambu, samambaia, lótus e folhas afins (de texturas finas e
ou/secas).
Cor: Azul Claro
Metal: Níquel.
Parte do corpo humano: Tórax.
Cabaça da Existência: Efun.
Ponto Cardeal: Sul.
Animais: Pássaros.
Lua Crescente.
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
I
I
O segundo elemento masculino é o fogo, representado pelo elemento ímpar
sobre ímpar e significa a vontade, o envolvimento, a transformação e a
manifestação do destino pessoal. Tanto o elemento ar como o fogo inspira o caráter
expansivo na humanidade.
Inón é a ação da força ofú atuando sobre si mesma. Na medida em que Ìmólé é a
origem dos elementos, o primeiro elemento que nasceu do Imólè foi Inón (o princípio
do fogo). Este elemento como todos os outros, não age só em nosso plano material,
mas em tudo o que foi criado. As características básicas do princípio do fogo são calor e
a expansão; é por isso que no começo da criação tudo era fogo.
Os materiais que canalizam o poder do princípio do Fogo (Inón) para os ritos são:
Elemento Ideograma Ocidental Ideograma Yorubá
I
I
Temperos: Cebola, alho, pimenta, grãos ou sementes de mostarda.
Como força Ofú do ar: A luz solar.
Como força Osa do ar: A polvorá.
Folhas: Urtiga, cansansão, cambará, erva-tostão e plantas afins.
Cor: Vermelho
Metal: Cobre.
Parte do corpo humano: Cabeça.
Cabaça da Existência: Carvão vegetal
Ponto Cardeal: Animais de sangue quente
Animais: Pássaros.
Lua Cheia.
Ofó´re (palavras de poder): Yoruba: Tradução:
Inón Inón mo júbà e e Fogo, fogo, meu respeito e reverência
mo jùbá Fogo, fogo meu respeito com pedido
Inón Inón mo jùbá e àgó de licença e mais reverência.
mo jùbá
3
O símbolo par (feminino) se refere a também dois elementos da natureza que são
conhecidos como água e terra que se remete como dito antes ao significado de contração
(retenção, ligação e hereditariedade) e em Odú Ifá é onde preside os orixás Obinrin
(femininos) ou aqueles que ocupam a esquerda de Deus chamada Igbamoles, “Luz muito
Antiga”.Ao nos referirmos ao elemento água seu significado está atrelado ao lugar onde se
iniciou a vida, de acordo com a tradição africana foi no útero e no mar. Seu significado está
ligado à formação da matéria como parte do que a compõe e se repõe a fim de manter a
vida; também está atrelado à lua como o signo da noite que influencia diretamente os
corpos femininos e as marés altas e baixas, ou seja, é o elemento que assume papel
agregador na filosofia do Ifá, pois a mesma sofre influências da pressão atmosférica, assim
como nós. Segue abaixo o símbolo ou ideograma do elemento água como sendo
feminino pelo fato de ser o elemento para sobrepor o elemento ímpar.
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
II
I
Temperos: Aveia, semente de tubérculos e folhas ou cascas de cerejeira.
Como força Ofú do ar: O orvalho.
Como força Osa do ar: Líquidos que contenham partes de materiais em
decomposição.
Folhas: Saião, Fortuna e plantas afins que contenham bastante água
dentro.
Cor: Azul escuro
Metal: Ferro.
Parte do corpo humano: Ventre.
Cabaça da Existência: Lama.
Ponto Cardeal: Oeste.
Animais: Peixes.
Lua Nova.
Ofó´re (palavras de poder): Yoruba: Tradução:
Omi ìmonlé másé mi Espírito da água não me faça mal.
Omi tutu, omi onòn tutu A água refresca, a água refresca o
Omi oko tutu,omi iyè caminho.
tutu A água refresca a lavoura, a água
Omi ìmonlé másé mi refresca a vida.
Espírito da água não me faça mal.
Como último elemento “par” a terra tem significado simbólico feminino como elemento
que nos une (o coletivo) e para onde voltamos, representa a necessidade de voltar, reciclar
e até mesmo de nos tornarmos o alimento para outros que voltarão para ela; é
necessário voltar para renascer ou para outro renascer (a terra o alimenta para a vida e você
a alimenta com sua morte). Seguimos com a ilustração abaixo do símbolo do elemento
Terra.
Elemento Ideograma Ocidental Ideograma Yorubá
II
II
OUROBOROS
A ESTRUTURA DO PENSAR FILOSÓFICO DE IFÁ
Como quarto elemento, a terra formou-se por último, pois através de sua
característica específica, a solidificação, ela integra em si todos os outros três elementos.
Foi justamente essa característica que conferiu uma forma concreta aos três elementos.
Ao mesmo tempo, porém foi introduzido um limite ao seu efeito, que resultou na
criação do espaço, da dimensão, do peso e do tempo. Em conjunto com a terra, o
efeito recíproco dos outros três elementos tornou-se quadripolar. O fluído na
polaridade do elemento terra é eletromagnético. Como todos os elementos são ativos
(vibram Ofú) no quarto elemento, toda a vida criada pode ser explicada. Foi através
da materialização da vida nesse elemento que surgiu a força poderosa da criação
universal.
II
II
Temperos: Salsa (raiz, folhas ou sementes), tanchagem, flor de cravo e
melissa.
Como força Ofú do ar: Campos férteis.
Como força Osa do ar: Terremotos.
Folhas: Alfavaca, abacaxi, mamona, peregun e etc.
Cor: Morron
Metal: Ouro.
Parte do corpo humano: Pernas e pés.
Cabaça da Existência: Òsun
Ponto Cardeal: Norte
Animais: Preá, tatu, porco e animais que vivam em túneis em geral.
Lua Minguante.
Ofó´re (palavras de poder): Yoruba: Tradução:
Ìyá ayaba, ìya Onílè Mãe rainha, Mãe senhora da terra
Onílè mo júbà awo Senhora da terra, os meus respeitos
Ìyá, ìyá, ìyá Onílè. Mãe, mãe, mãe e senhora da terra.
Ire o.
Babarinde Ayoka ifasowunmi Oyekale.