דרישות הקורס :לקרוא את מקורות המידע לקראת השיעורים
?מדוע אנו לומדים יצירות עתיקות .להבין את המסר האוניברסאלי מתוך הסיפור הקונקרטי ,הייחודי 1. להבין את התקופה בה נכתבה היצירה כדי להבין את שאר היצירות שנכתבו באותה תקופה .כל תקופה 2. .של יצירה בנויה על התקופה הקודמת וחשוב להכיר את העבר חרדת ההשפעה – הפחד לא להיות חדשני ,משום שמסורת בנויה על ניגוד בין המסורת לרצון לשנות 3. .ולחדש .יש טקסטים שנכתבים בדיאלוג עם המסורת ,במודע אינטר טקסטואליות – דיאלוגים בין טקסטים .אלוזיה = הפנייה ספרותית של טקסט אחד לטקסט אחר4. , .ארמז אודיסאה /הומרוס האם הסיפור היסטורי או לא? מצד אחד כן – משקף את האווירה התרבותית והחוויה הדתית של התקופה .מצד שני לא –.אין מדובר על עובדות הגיוניות והיסטוריות הדמות הנשית המרכזית בפרק 10היא האלה קירקי ,מדובר על מפגש בין אדם בשר ודם לאלה ,גם אם אלה משנית יחסית .אודיסאוס מגיע לאי בודד יחסית ומגלה שחבריו הפכו בידי האלה לחזירים ,ומתמודד עם האלה .להומרוס מיוחסים האיליאדה והאודיסאה ,טקסטים מכוננים בתרבות יוון .השאלה שאנו עוסקים בה היא מה יש בטקסט זה שהפך אותו לכה מרכזי ומשפיע על כל הטקסטים שנכתבו אחריו? זוהי גישה היסטורית שאומרת שתפקידו של ההיסטוריון הוא לא לקבוע רק מהי עובדה היסטורית אלא להבין איך בני האדם בתקופה מסוימת חשבו ,פעלו וקיבלו החלטות .גם אלו הן עובדות היסטוריות ,אפילו חשובות יותר מעובדות היסטוריות יבשות כמו באיזו שנה פרצה מלחמה מסוימת. תפקידו של ההיסטוריון בגישה המודרנית הוא לשחזר את העולם של התקופה אותה הוא חוקר .לכן אנו לא מנסים לבדוק האם האודיסאה מבוססת על סיפור אמיתי (כנראה שלא )..אלא השפעתה על התרבות ,והאופן שבו היא משקפת את ערכי אותה תרבות .גם טקסט מדומיין יכול להיות היסטורי אם הוא מאפשר לנו להבין את רוח העבר ותהליכים .נרחבים יותר של התקופה בתרבות היוונית ,האלים קרובים לבני האדם והאינטראקציה ביניהם חופשית יותר מאשר בתרבות המונותאיסטית. אודיסאוס חי עם קירקי האלה במשך שנה ,מקיים איתה יחסי מין – כמו בני אדם .לעומת זאת ,המרחק בין האל לאדם .בתרבות המונותאיסטית הוא אינסופי .עקידת יצחק הדמיון בין צורת המילה למשמעותה ,לדוגמא באונומטופיאה שבה הצליל משקף את (icon):הנושא :צלמית ספרותית משמעות המילה .סימיוטיקה (תורת הסימנים בספרות) .אנחנו חיים בתוך עולם של סימנים אותם אנו מפענחים וחיים לפיהם .המפתח של תחום הסימיוטיקה הוא פירס .בתנ"ך המשפטים קצרים ,מעט תיאורים ותארים ,מה שמעביר מסר תיאולוגי הקשור ליחסי אדם-אלוהים ,לא דרך הסברים ונימוקים פסיכולוגיים .כלומר :לא נוכל לדעת איך הרגישו הדמויות בעקידה או מה הן חשבו .אנו יכולים רק לנחש ממילים מעטות שנכתבו .הנוף החיצוני והפנימי בסיפור כמעט ולא מתואר .אם נרצה לדעת מדוע אלוהים דרש מאברהם לעקוד את בנו נוכל רק לנחש זאת ע"פ פילוסופיה של התנ"ך באופן כללי .הלקוניות הזו היא סוגסטיבית ,יכול להיות לנו מושג מה האמירה על יחסי אדם-אלוהים אבל הטקסט דורש .מאיתנו להבין זאת מבלי לתת לנו פתרון .אנו לא יודעים מהי מטרת המעשה ,הקורא צריך להבין בעצמו מושג לטיני נוסף הוא הרמנויטיקה = תורת הפרשנות .ככל שהטקסט משמעותי יותר עבור הקורא ועמום כן ינסה הקורא לפרש אותו .המילה באה מהמיתולוגיה היוונית – הרמס ,אל משנה שמעביר מסרים מהאלים אל האדם .הוא אל הסוחרים ,האמנים והגנבים .האל הזה לא יושב על פסגת הר האולימפוס אלא יורד לאדמה לעיתים קרובות כדי להעביר את המסרים .כפי שהרמס הגיע אל האנשים להביא ולפרש את המסר ,כך אנו מנסים לפרש את היצירות .למרות זאת, ".אין לנו את היכולת או את הסיבה להבין "למה התכוון המשורר בקורס ננסה לעמוד על ההבדלים בין שני הסיפורים המהווים עמודי תווך בתרבות והאופן שבו הכלים הספרותיים משקפים הבדלים אלו ,למשל דרך הבדלים בצורת הכתיבה :צורה ספרותית איננה אקראית .היא משקפת את התוכן וכך מאפשרת לנו להבין יותר לעומק את משמעות היצירה .לכן כדאי תמיד לנתח טקסט לא באופן מבודד אלא להעמיד מולו טקסט דומה ולבדוק האם יש מבנה משמעותי ביניהם ,כי אם כן – אז ההבדל הזה אמור לשקף שוני ברמת התוכן וברמה .התרבותית .מסיבה זו קראנו גם את עקידת יצחק וגם את האודיסאה תחביר בתנ"ך :פשוט ,קצר ,כמעט ואין שום פרטים המתארים את הזמן והמקום .ה' אמר לאברהם ,אך לא מתואר לנו מה אברהם חווה ,מה הוא לבש ,מה אכל וכו' .הדיבור אינו ישיר אלא נמסר לנו מצד שלישי (נראה לי) .הייצוג הדרמטי שונה ,גם הייצוג של הקיום האנושי והחוויה הדתית שונה באודיסאה ,שם מתארים לנו הרבה יותר בפירוט את הדברים האלו .אנו רוצים להבין עד כמה הם שונים וכיצד שניהם מתארים חוויות עמוקות ודרמטיות אך בצורות שונות .מה שהוזכר בעקידה הוא עבדים ,חמורים ,סכין .כל מה שלא קשור לדרמה העיקרית ,האוניברסאלית ,בין האדם לאלוהים לא מופיע .הומרוס כן מתאר את הפרטים הקטנים בתיאורי טבע ,התנהגות וזירת ההתרחשות .בעקידה הכל סובב סביב המטרה המרכזית .באודיסאה להומרוס יש נטייה להדגיש את הקסם של העולם החומרי והויזואלי ,היופי והמשמעות הגלומה במשהו הנראה לעין ולא בקשר הטרגי ,הארכיטיפי שבין האדם לאל אחד .עולם הקיום ,הרגש ,הדיבור והתעתועים מועבר דרך הסטיות מ"השביל הראשי" ,הסיפור מתפצל וכל פיצול מהסיפור הוא חלק מרתק ,לפי המספר, .של העולם הגלוי של הקיום האנושי בעולם הזה .בתנ"ך עוסקים במופשט .לסמן בטקסטים את נקודות הדמיון והשוני סיפור העקידה מתנהל בקו לינארי ,יש דבקות בנושא המרכזי .סיפור האודיסאה מתפרס לעלילות משנה .זה גורם לריכוז של תשומת לב הקורא במעשה האחד באותו עומק של הסיפור שכאמור אינו שקוף .איך אנו יודעים שהסיפור הזה הוא כה חשוב ומכונן? לפי המיקום שלו ,משום שהוא מיוצג כאחד מן האלמנטים המרכזיים של ההיסטוריה .העולמית ולא כסיפור בודד של אדם פרטי המספר באודיסאה מספר על כל אתר שמוזכר בסיפור בהתלהבות (נהדר) ומתלהב גם מהדיגרסיות .ברגע שהוא סוטה .מהנושא המרכזי כל תשומת לבו מוסטת לכיוון החדש הסיפור לא מסופר מנקודת המבט של אודיסאוס אלא במבט אובייקטיבי של מספר-על .לפעמים ניתן להבין את המסופר רק אם מכירים את עברו של אודיסאוס ואז יש הצדקה לפלאשבק .במקרה זה הטקסט מספר את מה שהיה בעבר דרך המציאות ולא דרך עיניו של אודיסאוס .הטקסט משלים את המידע החסר כסיפור בתוך סיפור ,חזרה לאפיזודה שהיתה .בעבר אותו פירוט שאינו מקדם את העלילה אבל מוסיף קסם לסיפור נשמר גם כאשר המשורר מדבר וגם כשאחת הדמויות מדברת .גם תיאורי המקום והזמן מפורטים .בסיפור העקידה ,למרות שהוא אמור להיות היסטורי הוא לא נותן לנו פרטים מדויקים על המקום והזמן .האודיסאה מפרטת לנו את השנים ,הזמנים .אנו יכולים לעשות לדעת מתי עבר אודיסאוס ואיפה במהלך המסע שלו .מבחינת התנהגות הדמויות ,אנו יכולים ממש לצייר אותן בראשנו ,לדעת מה הרגישו וחשבו .שקיפות פסיכולוגית :ברגע שאודיסאוס רב עם חבריו או מקבל החלטות אנו יודעים מהם נימוקיו ,מהן .הסיבות להחלטות אלו אי אפשר להגיד שאודיסאוס הוא אלגוריה של אדם כלשהו ,זהו סיפור על אדם ספציפי .בניגוד לסיפור התנכי שמתחיל מבריאת העולם כאן מדובר על סיפור שמדבר על אדם בנדודיו .הפרשנות הדתית שניתנה לאודיסאוס הגיעה בתקופה של שקיעת התרבות הקלאסית .בפועל ,מעשה של האדם מושך את תשומת הלב ,לא מעשה שמשרת את הסכימה האלוהית האוניברסאלית אלא מעשה ספציפי שמשרת אדם פרטי .לכן מדובר על הקסם שבחומר ,בקיום הפיזי .הסיפור מביא בפנינו יצורים דמיוניים ,כנראה שגם בזמן כתיבת הסיפור הן לא היו חלק מהקיום האנושי .במובן הזה ,בנוסף לקסם של הקיומי המוחשי ,אצל הומרוס יש גם את הקסם של הבדיוני .בטקסט התנכי כמעט כל הסיפור בנוי סביב הנושא של הערכים ,של עשרת הדיברות .כלומר ,רוב הטקסט שלאחר בריאת העולם מסביר את הטוב והרע וההתנהגות הנדרשת מהאדם .לעומת זאת ,מהקטעים שקראנו בהומרוס לא ניתן להבין איך אדם באשר הוא אדם צריך להתנהג בעולם .העמדה הערכית היא לב לבו של הטקסט התנכי .לעומת זאת ,הטקסט של האודיסאה לא מטיף לערכים .או לדרך מוסרית שנדרשת מהאדם .אפילו האלים מתנהגים באופן מפוקפק מבחינה ערכית הדמויות אצל הומרוס מוסברות ע"י הטקסט ,מה שגורם לכך שמימד הסוגסטיביות יורד והדמויות עוברות השטחה – .הקורא יודע בדיוק כיצד הן מרגישות ,חושבות ופועלות אפוס – סגנון שירה שמתאר סיפורים מיתיים ,נשגבים ,חשובים ,מעל המציאות היומיומית .שייך לז'אנר השירה הדרמטית (בניגוד ללירית ,שמדברת על רגשותיו של המחבר) .האודיסאה מדברת על מלך איתקה שחוזר אחרי שנות נדודים .הפך להיות אתוס על להיות בבית ולהיות בחוץ ,על כוח וחוכמה ,מעשה תחמנות ונאמנותה של פנלופי לאודיסאוס כנגד כל הסיכויים .מהי התנהגות נדרשת ומהי התנהגות בזויה .מאחר שזהו סיפור אפי ,נשגב ,אף אחת מהדמויות לא פועלת מתוך אינטרסים אישיים כמו רדיפת בצע קטנונית משום שלכל הדמויות בשירה האפית יש מטרות מספיק גבוהות כדי להתאים לסיפור המרומם .יש פה שגיאות וטעויות של הדמויות ,מעשי רשע של הדמויות ברמה של לרצות לכבוש ממלכה ולא ברמה של לרצות לגנוב כסף ממישהו .גם מעשי הרשע אינם קשורים ליומיום אלא למעשים גדולים ולעיתים גם טרגיים .כתוצאה מכל המעשים והטכניקות הללו ,הטקסט של האודיסאה נשאר ברובו שקוף ,שלם, מסביר את עצמו ברובו ועם דגש על משמעות לא פילוסופית אלא על הגלוי ,הקיים ,על הזמן והמקום ,הנימוקים הפסיכולוגיים הגלויים של אנשים כבני אדם – גם דגש על הרגש .חשיבות של הפרט בכל התחומים .אודיסאוס עצמו אומר לנו מה הוא רוצה ,מה הוא חושב .אלמנט פנטסטי – האלמנטים הפנטסטיים משקפים את הלך המחשבה של .התקופה אקפרסיס – משמעות צרה :כאשר בטקסט ישנו פירוט מילולי מפורט של איזושהי יצירת אמנות ,למשל :הציור שעל המגן של אכילס (איליאדה) מפורט באופן מילולי ,כמו" :המגן עגול בצבע זהב בלה בלה בלה" .במובן הרחב :אקפרסיס =.במקרה של כל נסיון לצייר בעזרת המילים .הפירוט הזה אופייני לחלק גדול מהכתיבה האפית הקדמה לשעורי הבית :המשתה /אפלטון דיאלוג שכולו מוקדש לבעיית האהבה ,באופן חריג למדי מדובר על מסיבה שבה הדמויות המרכזיות נואמות בתורן על אהבה ,כולל סוקרטס שמציע גרסה של הבנת האהבה .יש לשאול מדוע אנו קוראים את זה ומה סוקרטס מניח באופן כללי על רגש האדם ומקום האדם בעולם ,מהו אותו עולם תרבותי-פילוסופי-רגשי שבו דיאלוג זה מתרחש .מהבחינה .הזו ,יש להסתכל על הטקסט כמסמך היסטורי אפלטון .אין להסתכל על התרבות היוונית כמקשה אחת ,משום שהיא נמשכה כ 1000-שנה וחלו בה שינויים רבים שנות החיים של אפלטון היו 427לפנה"ס עד 347לפנה"ס (לא צריך לזכור למבחן) .זוהי תקופה הרבה יותר מודרנית, מדויקת מאשר התקופה של הומרוס .אנו יודעים מתי אפלטון חי ,מה היה מוצאו המשפחתי .מדוע אנו לומדים על אפלטון בקורס זה? משום שהספרות המערבית יושבת על 2עמודי תווך שאחד מהם הוא התרבות הקלאסית ,אשר מורכב גם מאפלטון .אפשר לראות את השפעתו הנרחבת על התרבות גם מאוחר יותר .למשל :תקופת הרנסנס ,החזרה למקורות הקלאסיים .כל מי שעוסק בשאלות של הקיום האנושי חוזר לאפלטון .יש יותר מ 20-דיאלוגים שלא רק מיוחסים לאפלטון ,הוא כנראה גם כתב אותם .ישנם גם כתבים מאוחרים יותר שהמסורת היוונית ניסתה לייחס .לאפלטון אחד מהמאפיינים של הכתיבה האפלטונית היא כתיבה פתוחה ,הוא לא תמיד עונה על כל השאלות ולא תמיד הקורא יכול לפתור את כל הסתירות שעולות בכתביו .ניתן לגשת אל הדיאלוגים בכלים ספרותיים משום שכתיבתו היא ספרותית ,למרות שמדובר בדיאלוג .המסר הוא פילוסופי ,הכתיבה ספרותית והיא אומרת הרבה מאוד על דרך המחשבה של אפלטון .בניגוד לאריסטו ,שמציג רק את דעתו ,אפלטון מציג עוד כמה דעות בדיאלוג שלו .מי שמדבר הוא כמעט תמיד סוקרטס ,מורו של אפלטון שהוצא להורג באשמת השחתה אינטלקטואלית של הנוער :מנסה לשכנע את הנוער באי קיומם של האלים בכך שהוא מערער את דעותיהם של אנשים דתיים לגבי קיום האלים .אפלטון היה תלמידו של סוקרטס במשך 8-9שנים ,עד שהוצא להורג .ניתן להניח מהכתבים שסוקרטס היה ההפך מאפלטון ,למרות הקרבה הרבה בינהם .הוצאתו להורג הייתה הטראומה המרכזית בחיי אפלטון .כנראה שהכתבים הראשונים של אפלטון כן משקפים את דעותיו של סוקרטס ,לא המאוחרים יותר ששקפו דעה אחרת .בשלב מסוים אפלטון מתחיל להכניס לפיו של סוקרטס את דעותיו הוא .סוקרטס ראה את תפקידו כשואל שאלות ,לא ממש נותן תשובות ולכן לא ניתן לדעת האם סוקרטס באמת אמר מה שאמר או שאפלטון רק משתמש בדמותו כדי להוקיר את זכרו .הפוליטיקה ,כתיבה מאוחרת של .אפלטון ,בעת שדעותיו היו כבר מוצקות ,מציגה את סוקרטס כבעל דעותיו של אפלטון אפלטון מעמיד את הקורא כשותף לדיאלוג ,כאשר הוא מדבר עם בן שיח דמיוני .כך הוא גורם לנו להגיע אל .המשמעות ,אנו קובעים האם סוקרטס משכנע או לא ,האם הוא צודק או לא אפלטון קיבל השכלה נרחבת (בניגוד לסוקרטס) ולכן אין פלא שהעולם המחשבתי שהוא יצר היו כה שונות משאלותיו של מורו .אחרי מותו של סוקרטס ,אפלטון ברח מיוון והסתבך בפוליטיקה מקומית בסיציליה (דרום איטליה). הקבוצה/מפלגה אליה השתייך הובסה ואז הוא נמכר לעבדות .תלמידיו/מעריציו קנו אותו בחזרה והחזירו אותו ליוון. כדי להפוך את בית המדרש של אפלטון למשהו ממוסד יותר ,הם קנו אדמה ובנו בית ספר לפילוסופיה של אפלטון, שנקרא ע"ש גיבור מקומי בשם אקדם ,ולכן ביה"ס נקרא אקדמיה .כיום אנו הסטודנטים /סגל האוניברסיטה מגדירים עצמנו באופן בלתי מודע כחלק מהמורשת של אפלטון .הדבר החשוב ביותר שאפלטון ירש מסוקרטס הוא הצורך לשאול שאלות נוקבות בנוגע לכל מה שאנו יודעים על העולם .לא להסתפק בידע מוכן ,מהמסורת או מהילדות אלא לשאול שאלות ,להטיל ספק בכך .דבר נוסף הוא המשפט "דע את עצמך" ,משפט שסוקרטס הפך לציווי מחשבתי/פילוסופי/ספרותי ,האדם חייב לדעת את עצמו .מה שונה מסוקרטס? המבנה הכללי של הידע ,אפלטון ניסה לשבץ את כל השאלות בתוך מבנה אחד ,משהו שיסביר לנו את העולם במלואו ואת מקומנו כבני אדם .החידוש הוא בכך שנהיה כיוון כללי ולא רק שאלות ספציפיות .במה אפלטון שונה משאר הדתות שמנסות להסביר את העולם כולו? אפלטון האמין ביכולת של האדם להסביר את העולם על בסיס ההגיון האנושי ,שיש כלים לעשות זאת אשר משתייכים להגיון .לאו דווקא בדרך של חקר העובדות היבשות ,אלא בדרך של התבוננות פנימה ,אינטרוספקציה ,חיפוש המשמעות וההגיון בתוך האדם ולא בחוץ .אריסטו פעל בדרך של חקר העובדות .אפלטון לא עושה ניסויים עובדתיים .אלא מנסה קודם כל להסיק מסקנות בעצמו ואז "להלביש" אותן על קיומנו אידיאה – לא נמצאת בעולם הפיזי והגשמי שלנו ,אנחנו יכולים רק לקרוא ,פיזית ,את המימוש שלה .אפלטון ישאל מדוע אנו מזהים משהו אחד כמשתייך לקבוצה כללית יותר ,כלומר ,מה המהות המשותפת בין הפרט האחד לקבוצתו? מדוע אנו מזהים סוס כסוס? מה משותף בין הסוס הספציפי הזה לסוסים באופן כללי? את הדמיון ביניהם הוא יסביר כמהות משותפת ,לא כל דבר הוא ייחודי בפני עצמו בלבד .העובדה שהדברים בעולם שלנו מחולקים לקטגוריות כה ברורות מצביעה על מהויות משותפות שמפרידות קבוצה אחת מהאחרת .האידיאה היא מהות שאינה "מתקלקלת" ע"י העולם החומרי ,משום שהעולם החומרי מתארגן בהתאם לאידיאה .זהו הבסיס להבנת הדברים וליצירתם .מי שמייצר שולחן לא סתם מייצר חפץ אלא בונה אותו בהתאם לרעיון הקיים אצלו בראש .הרעיון כן יכול להיות קצת שונה מהאידיאה משום שהוא רק מייצג את האידיאה ,הוא לא האידיאה עצמה .דרך הרעיונות שיש לי ,אשר משקפים את האידיאה ,אני יכולה לשים אצבע על משהו משותף בין הדברים החומריים .מעל העולם הפיזי ,ההיסטורי ,הקיומי ,בר החלוף ,יש את עולם האידיאות אשר אינן משתנות ולכן קיומן אמיתי יותר מהעולם החומרי .כיצד הוא מוכיח זאת? מכיוון שהדברים מסביבנו נראים פחות או יותר אותו הדבר למרות השנים הרבות שעברו ,כלומר ,דברים אינם .משתנים לחלוטין ,משמע שיש אידיאה שאינה ברת חלוף אשר מכתיבה את הדברים ניגוד בסיסי בין העולם של האידאות לבין העולם הקיומי .לאידיאות של אפלטון יש כמה משמעויות – מלבד מה שנאמר בשיעור הקודם ,אפלטון טוען כי נפש האדם שייכת קודם כל לעולם האידיאות ,לעולם הנצח ,המהויות ובין היתר גם מסיבה זו ,חלק גדול מאוד מהפילוסופים של הדתות המונותאיסטיות פנו לאפלטון .הוכחה :אנו בודקים מה המכנה המשותף בין הדברים ששייכים לאותה קבוצה .איך מוכיחים קיום של אידיאה? המשותף לכל האידיאות :הן כולן מהויות שאינן משתנות ,הן נצחיות ולא נהרסות עם הזמן .הטענה של אפלטון שאידיאות אינן משתנות – לכל המהויות יש מהות אחת משותפת" ,הצורה של כל הצורות" כדברי אפלטון ,והיא הנצחיות .הנצחיות עצמה היא המהות של האידיאות .אפלטון יוכיח שיש ל"טוב" מהות משותפת אחת והיא שהוא לא נעשה עבור עצמנו אלא עבור אחרים ,לא .תלויה באינטרסים שלנו .לא משנה מהו המעשה/עצם שטוב אלא זה שהוא לא עבורנו אפלטון טבע את המונח "המהות של כל המהויות" והוא מקביל לאלוהים של המונותאיזם" .האחד" של אפלטון לא בורא עולמות ולא דורש מהאדם לעשות משהו ,אלא מוגדר בתור המהות של טוב ונצחיות .הוא מופשט בהרבה מהאלוהים של המונותאיזם ,כיצד יכול אדם להתקרב אל המהות הזו? ישנן מספר דרכים – התבונה של האדם ,חשיבה עצמאית ,יכולה להביא אותו לאמת .מי שיחשוב בצורה רציונלית ,עצמאית ,פילוסופית ,יכולה להביא אדם אל "האחד", הדומה לאלוהים .זוהי דרך מורכבת ,של חשיבה ,והדרך הפשוטה יותר היא לחיות בדרך מוסרית ,ואז האדם מתקרב למקור של הטוב ,שהוא אותו המקור של האמת .את זה כל אחד יכול לעשות .פילוסופיה דתית הוכיחה את קיומו של אלוהים בשימוש במושג "המהות של כל המהויות" היא אלוהים" ,האחד" .השפעתו הגדולה ביותר של אפלטון הייתה על עולם המיסטיקה .מה מחפש המיסטיקן? קשר פנימי-חווייתי בין עצמו לאלוהים ,לא דרך כללי המוסר ,לא מנסה להיות צדיק אלא מחפש את החוויה עצמה .הוא מחפש את האלוהים בתוכו ,התקרבות מסוימת לאלוהים ,לא בחוץ ולא במעשים אלא בעומק הנפש .לכן המיסטיקנים אוהבים את התורות האפלטוניות ,בגלל היכולת לחוות את אלוהים ,לדבר איתו .אפלטון יגיד מה טוב ,מה אמת ומה יפה :האדם נמשך לדברים יפים ונרתע מדברים מפחידים ,מכוערים ,דוחים. מה משותף לכל הדברים היפים? שהם יפים! האם המהות של היופי שונה מהמהות של האמת או מן המהות של הטוב? לא ,משום שכל הדרכים מובילות לאותו מקום ,של האמת ,הטוב .בסופו של דבר הוא טוען כי מהות האהבה היא חיפוש אחר היופי המושל וזו המשמעות האולטימטיבית של אהבה .לא תאוות הבשר או הרצון להתחתן אלא השאיפה אל היפה ,המושלם .המשמעות של היכולת של האדם להתבונן במשהו מושלם היא ההגעה אל המהות ,אל "האחד".אהבה היא עוד דרך להגיע למקור של האמת ,הטוב .המהות של כל הדברים היפים היא המהות של כל הדברים הטובים ושל .האמת בתחילת הנאום של סוקרטס הוא שואל האם אהבה זו שאיפה של משהו שאין או יש לך .הוא עונה שהחיפוש אחר אהבה בא כתגובה לחוסר הקיים ולא מתוך משהו שיש לך כבר .מה עדיף ,מצב של שביעות רצון או כמיהה למשהו שאין לאדם .החוסר הוא מה שמניע אותנו כי מי שנמצא במצב של שביעות רצון מוחלטת נמצא רק בעולם החומרי. חווית האהבה היא הכמיהה למשהו יפה שאין לי .משמעות החוויה הזו היא שהכמיהה של האלים לארוס היא זו שמושכת אותנו החוצה .כדי להתקדם לעבר האמת אנו צריכים להרגיש בחוסר שימשוך אותנו למעלה במובן הרוחני. פילוסוף לא רק מרגיש חסר אלא גם מצליח להתעלות מעל הערכים של העולם הקיומי ,הפיזי ולהגיע לאמת .גם כשמגיעים לאידיאה של החומר לא מסיימים את הדרך משום שאז צריך לנסות להגיע למהות האידיאות ,ל"אחד". אפלטון אומר שגם כמיהה מינית קשורה לאהבה ,אבל זוהי האהבה הנמוכה ביותר משום שזוהי כמיהה למשהו שהוא גשמי לגמרי .כמיהה זו חושפת את החוסר אבל החוסר הוא פיזי .לעומת זאת ,אהבה במובן הרוחני יותר היא זו שמפנה את הנפש לא אל הגוף אלא למה שנמצא מעל עולם החומר .מה נעלה יותר – אהבה לאובייקט אחד יפה או לכל האובייקטים היפים? תשובתו היא שאהבה לכל האובייקטים היפים עדיפה ,משום שזה פחות קושר את הנפש למחוז חפץ ,אובייקט אחד ,שעדיין נמצא בתוך העולם הפיזי .כך האדם מסוגל לעלות מאהבה חומרית ,גופנית ,ליופי מופשט יותר ,כללי יותר ,שמאחד את כל הדברים היפים .גם בחוית היופי יש מקום להפשטה ,הכללה ,בנסיון להגיע מעבר לדברים יפים ספציפיים .אהבה בין אנשים שמתבססת על דברים נצחיים כמו טוב ,ולא יופי פיזי ,היא אהבה נעלה יותר מאהבה לתכונות השייכות לעולם החומרי כמו יופי פיזי .רוב הדוגמאות של אהבה המופיעות בנאום של המשתה, מדברות על תחושת האהבה באופן כללי ,לכן לא ברור לאיזה סוג של אהבה הוא התכוון – בין גברים ,בין גבר לאישה? לא ברור .מה שברור הוא שהכמיהה הגבוהה יותר היא לתכונות נצחיות ,לנצח עצמו ,לאידיאה של היופי ולא לדברים היפים החומריים .כמיהה למולדת אבודה של כל אדם ואדם ,כלומר ,לעולם הרוחני ,לאידיאות .לכן ככל שאובייקט .הכמיהה שייך יותר לעולם האידיאות כך הוא מקרב אותנו לעולם הרוחני מדוע מכל 23דיאלוגים מקוריים של סוקרטס אנו קוראים דווקא במשתה? משום שבכל קורס ידונו כך או אחרת בנושא האהבה ,בין היתר משום שאהבה רוחנית מקבלת בנצרות משמעות מאוד חזקה .הנצרות אומרת שאלוהים הוא אהבה ולכן הרבה מאוד מהטקסטים שנקרא ידונו באותה שאלה בסיסית מאוד – מהי אהבה ,מה משמעות האהבה ,מה משמעותה הרוחנית .הרבה מהתשובות בהן נעסוק מתבססות על תורת האהבה הרוחנית של אפלטון .סיבה נוספת קשורה לתפיסה של יצירת האמנות ,אשר נובעת בעקיפין מהתורה של אפלטון .מה יש ביצירת האמנות שאין בעולם סביבנו? ביצירות האמנות יש את מאפיין היופי ,המונה ליזה יפה יותר מציור בעיתון ,שיר של ביאליק יפה יותר ממאמר אקדמאי .כלומר – יצירות אמנות מסוגלות לבטא את היפה בצורה הרבה יותר מרוכזת ונצחית מאשר רוב הדברים סביבנו .בנאדם מסוגל לזהות משהו יפה ,וחויה של היופי מקרבת את האדם לאלוהות .תורת היופי של אפלטון טוענת כי היפה מסוגל לגשר בין האדם לעולם הנצח ,ואם נלך לפי הטענה הזו ,גם היפה שיש באמנות נותן את ההזדמנות לעלות מעל עולם החומר ,זה מה שנובע די במישרין מנאומו .אם יופי יכול לגשר בין העולם החומרי לעולם הנצח ,אז לאמנות יש תפקיד דתי .ניתן לראות שהכנסיות הגדולות מקושטות ביצירות אמנות שנחשבו ליפות ביותר ,משום שאמנות נתפסת כמשהו שיכול לגשר בין האדם לאלוהות .אמנות קיבלה משמעות רוחנית עמוקה בנצרות הקתולית ,אשר קשורה לתורתו של אפלטון .המשתה הוא כנראה הטקסט הראשון שמנתח את חווית היופי כמשהו שיכול לקשר את .האדם לעולם הנצח ,וזה נותן פרשנות נוספת לאמנות כגורם מקשר בין האדם לעולם הנצחי עליו מדבר אפלטון אריסטו – היה תלמיד של אפלטון באקדמיה ,תלמיד אהוב על אפלטון למרות שבסופו של דבר הוא הגה פילוסופיה מאוד שונה ,הרבה יותר מבוססת על גישה אמפירית (מחקר שדה או אמצעים הנמצאים בשטח) .הוא מבסס את התיאורים של הטרגדיה על התיאוריות הקודמות .גישתו של אפלטון היא ההפך מגישה אמפירית ,משום שרעיונותיו כלליים ומופשטים יותר .ישנם דברים שידוע כי הם הגיוניים גם ללא מחקר אמפירי (לוגיקה) ,ויש דברים שכן צריך לבדוק .אריסטו לוקח טרגדיות קיימות ומפרק אותם לחלקים ,בוחן כל חלק ומגדיר מטרות ,מנסה להבין את האלמנטים .שלה ע"פ המטרות שהגדיר .גישתו חצי אמפירית וחצי שכלתנית כמו של אפלטון קתרזיס – זיכוך תוך כדי הזדהות עם הגיבור .טיהור של הנפש ע"י יצירת המצב שבו הצופה מזדהה עם הגיבור*, האירוע ,התוכן .פירוש .1 :פורקן ,שחרור היצר האגרסיבי שהצטבר אצלנו ,שקיים אצלנו באופן טבעי ,ללא הרס סביבתי .לפי פירוש זה ,מהות הטרגדיה היא טיהור הנפש מהרגשות הלא רצויים ,במיוחד כאשר מדובר ברגשות שאי .אפשר להפטר מהם משום שהם חלק מהקיום האנושי .תפקיד טיפולי זיכוך של הרגשות עצמם .למשל :לפי אפלטון ,אהבה נאותה מובילה את הנפש של האדם לעולם הקרוב יותר לעולם 2. של "האחד" .לעומת זאת ,אהבה שקושרת אותנו ליצר ,לעולם הפיזי ,גוררת אותנו יותר עמוק לעולם החושך ,הפיזי. לא ניתן לשחרר את האדם באופן מוחלט מפחד או מהיכולת להרגיש חמלה כלפי אחרים ,אבל כן אפשר לגרום לו לחוות את הרגשות בצורה אצילית יותר ,נאותה יותר ופחות הרסנית .רעיון פסיכולוגי למדי – איך להתמודד נכון עם הרגש .ככל שאנחנו מזדהים יותר עם הגיבור כך אנו כצופים לומדים יותר מבחינה רגשית .מתוך ההזדהות נוצר הזיכוך .ומתוך הזיכוך אנחנו לומדים הכוונה באמירה "פעולה רצינית" – הוא אומר שהדמיוני הוא אכן דרמטי ,אותם אירועים החשובים לטווח ארוך ,משהו בעל חשיבות .משהו שמערער את היציבות של הסדר החברתי ,משהו שמסכן חיי אדם – אלו הם דברים חשובים. המטרה של כל זה נמצאת במישור הפסיכולוגי ,זה חיקוי של פעולה האמור להביא את הצופה לחוויה עמוקה של משהו .רציני עבור הדמויות ועבור הצופה תפנית דרמטית ,שינוי של מהלך העניינים .שינוי עולמן הקיומי של הדמויות ,היפוך דרמטי שגם הצופה – Peripeteia מרגיש ,כאילו זה קורה לו .כך הוא חש רגשות של פחד וחמלה .ההיפוך הזה הוא פתאומי ,המחזאי לא מרגיל את הצופה לפחד לאט לאט אלא בבת אחת ,לאחר שמצטבר המתח בקרב הצופים .אריסטו דן בכלים אשר מביאים את הדמויות אדיפוס מגלה את האמת לאחר שניתנות לו הוכחות – anagnorisis:לאותו רגע של היפוך דרמטי .אפשרות אחת חותכות .עד הרגע הזה הוא מתנהג בגאוות יתר ,לא מסכים להקשיב לאף אחד ,מאשים את הנביאים .רגע ההיוודעות, כאשר הוא לומד את האמת הנוראית ,מביא את הצופה לחוות גם הוא את התפנית ,ללמוד על עצמו את הידע החדש, כשאדיפוס מבין שכל מה שהוא חשב על עצמו אינו נכון .סבל על הבמה שמוצג בצורה אמנותית מוצלחת יגרום לצופים להשתתף בו ולהרגיש את הפחד .חלק מהדברים שאנחנו חושבים שאנחנו מבינים אנחנו לא באמת מבינים ,והדימוי העצמי שלנו לא תמיד מבוסס על המציאות .גם לנו הדברים האלו (אשליה וניפוצה) יכולים לקרות .הפחד עליו מדבר אריסטו הוא פחד כלפי הגיבור ומה הולך לקרות לו ,לאחר שרכשנו כלפיו חמלה והזדהות ,וגם פחד כלפי עצמנו מתוך .השלכת העלילה על עצמנו שגיאה טרגית של הדמות" ,משגה" .למה חשוב שכל מה שקורה לדמות יקרה כתוצאה משגיאה של – Hamartia הגיבור ולא מתוך כוונה תחילה? משום שבאפשרות השניה ,לא נוכל לחוש חמלה כלפי הגיבור משום שהוא רשע (למשל ,רצח בכוונה את אביו ולא בטעות) .אדיפוס סובל באופן נוראי מתוך שגיאה שעשה ,לא משהו שנעשה בזדון. לכן הצופה יכול לחוש רחמים כלפיו מכיוון שהוא לא עשה את מה שעשה מתוך רוע .לכן השגיאה הזו היא שגיאה .מכוננת ,היא מכוונת את המחזה העלילה :הגיבור מגלה בהדרגה כי הוא חטא בחטא נורא – שכב עם אמו ,רצח את אביו .הוא מגלה כי העונש הוא מהאלים ומקבל את זה באופן זה .הוא מקבל את גזר הדין של האלים ויוצא לגלות ,מנקר את עיניו .על מה הוא נענש? על מה הוא מעניש את עצמו? לפי המיתוס ,מי שאשם אינו אדיפוס אלא אביו ,שאנס או רצח את בנו של מלך אחר: מרמה ,הפרת אמונים ,זדון .אותו מלך נבגד שבנו נאנס/נהרג ,קילל את לאיוס ,הקללה היא שלאיוס יירצח ע"י בנו העתידי .מדוע אדיפוס נענש על משהו שנעשה ע"י אדם אחר ,לפני שבכלל נולד .מועלית פה השאלה ,האם בנים צריכים להענש על חטאיהם של אבותיהם? האם ענישה בין דורית מוצדקת? לעומת המיתוס ,במחזה עצמו אין התייחסות לפשע של האב ,אך הצופה היווני של אותה תקופה יודע את המיתוסים הרבים שהנם חלק מהמסורת שעליה .חונך הספרות מסוגלת לדבר מעבר לאופק הבסיסי של הזמן .אנחנו מסוגלים להזדהות עם התכנים מתקופות מוקדמות למרות הזמן הרב שעבר ,משום שהנושאים בהם עוסקים הטקסטים הם אוניברסאליים ולא פוליטיים-מקומיים .אם הסיפור כ"כ לא דומה למה שיכול לקרות לנו ביומיום ,מהו התוכן האוניברסאלי שבזכותו הטקסט הזה שרד במשך שנים כה רבות? כדי לדבר במישור האוניברסאלי עלינו לחשוב באופן מופשט ,למצוא את האלמנט האוניברסאלי .מדובר על ביצוע חטא שלא בזדון שבגינו הגיבור נענש .מדובר על הכוח של הגורל כפי שהיוונים ראו אותו :אנו עושים מעשים שלא משקפים .את כוונותינו ,שכוונותינו מנוגדות להם .זוהי המשמעות שהיוונים הכניסו למושג גורל החטא של אדיפוס הוא החטא של אביו ,ואדיפוס מנסה לברוח מהגורל הצפוי לו אך ככל שהוא מנסה להתחמק מהגורל כך הוא מקרב אותו אליו ,עד כדי כך שניתן להגיד שאילו הוא לא היה מנסה לברוח מהגורל (לא היה בורח מביתו .המאמץ) הוא לא היה מגיע למצב אליו הגיע בסוף אירוניה = פער בין הכוונה לביטוי מילולי/מעשה/פער בין ידע למעשה .אירוניה דרמטית = הטרגדיה של האדם המנסה להתנגד ליקום ,לכללי היקום ,לאלים ,ובסופו של דבר מובס ע"י משהו גדול ממנו ,גם שלא במודע וגם למרות מאמציו. .תיאור של מצב האדם בעולם כמצב טרגי ,משום שהוא לא שולט במעשיו ולא בתוצאותיהם .לפי התפיסה הקלאסית ,מי שעשה מעשה שלא יעשה חייב להיענש עליו גם אם לא התכוון לעשות זאת אדיפוס לא סובל רק בגלל הגורל אלא גם בגלל האופי שלו .גאוות יתר = חטא ההיבריס ,הוא לא מקבל על עצמו את הגורל ,שהאדם תלוי ביקום במידה רבה .הוא מנסה לקבוע לעצמו את גורלו מלכתחילה ,ולכן מקרב אליו את גורלו. ברגע שאנו מתעלים קצת מעל העלילה כפי שהיא ורואים את המסר שלה באופן מופשט ,אנו מבינים שטבעו של האדם הוא לא לקבל את חולשתו באופן מיידי אלא לנסות לקבוע לעצמו את הגורל .אדיפוס עושה כך והורס הכל .הוא לא רק מנסה לברוח מהגורל ,אלא גם מחליט לחקור לעומק את המקרה ומבטיח להציל את העיר פעם שניה .הוא כבר הציל את העיר פעם אחת ,ועכשיו הוא יציל אותה בוודאות בשנית .חטא נוסף שקשור לגאווה הוא האשמתו של קראון בכך שהוא מעליל עליו עלילת שקר ,הוא כ"כ בטוח בעצמו שהוא מאשים אותו אוטומטית .לפני כן הוא מאשים את תרזיוס ,נביא שמעמדו בעם גבוה והוא כבר הוכיח בעבר את יכולתו ,ולא מקשיב לדברי הנביא .האירוניה היא שדווקא הנביא העיוור רואה את העתיד ואדיפוס ,הרואה ,מסונוור ע"י אותו בטחון עצמי מופרז ומתעלם מדבריו .ברגע שהוא מתעלם מדברי הנביא הוא יכול ללכת לכיוון של תיאוריית הקונספירציה .מבחינתו ,הנביא הוא סוכן של כוחות עוינים .הגאווה היא .העובדה שהוא שם את עצמו מעל דברי הנביא הפגם באופי הופך למקור הסבל ,אך פגם באופי הוא עניין אנושי ,אוניברסאלי ,שכל אדם יכול ללקות בו .ככל שאנחנו .יותר עיוורים כך יותר קל להביא על עצמנו את ההרס היבריס ביחס לגורל ,לתפקידו כמשיח ,לעצמו כמושיע ,לתרזיאס ומוסד הנבואה ,בנוגע לתחקיר האמת (הסקת מסקנות .לפני שיש את כל הראיות ,הסקת מסקנות על בסיס האינטואיציה) ,לקריאון יש קשר הדוק בין היבריס לאירוניה דרמטית ,למשל כשאדיפוס לועג לנביא העיוור בעיוורון מוחלט ,כשהוא לא מודע לכך שבעצם הוא לועג לעצמו .כל מה שאדיפוס חשב על עצמו מתגלה כאשליה .כל העולם מתואר כעולם של סבל .שאין אפשרות להתחמק ממנו ,שרודף אחרי האדם בתור גורל ,שאינו הגיוני ,אינו ניתן לשליטה בעמ' 51-57יש סצנה שנותנת ביטוי לנושא הגאווה ,השחצנות כפגם באופי שמהווה מקור להתפתחות המעשה .הטראגי פרויד טוען שיש מבנה אוניברסאלי של נפש האדם והמחזה אדיפוס נותן ביטוי למבנה הזה .פרויד טען שהמבנה הפסיכולוגי של האדם הוא הקובע את הגורל .נשאלת השאלה האם סופוקלס התכוון לכתוב את המחזה למטרה זו? כמובן שלא ,פרויד טען כי המבנה מתאים ללא קשר לכוונות המחבר .זוהי טרגדיה של המבנה של נפש האדם ,האופי הוא הגורל במובנים של העולם המודרני .במידה רבה הגורל של כל אחד מאיתנו הוא האופי שלנו ,והוא המעצב את .עתידנו .טרגדיה של האופי שאלה – נסו לחשוב על הצדקת המעשה ,תפיסת הצדק של המעשה .אדיפוס נענש על משהו שלא עשה בכוונה ,וגם כשעשה את המעשים שעשה ,חטאים שהאלים רצו שיעשו ,העונש היה עבור מה שאביו עשה .האם מוצדק להיענש על דברים שהאלים וההורים החליטו ועשו .האם זה משקף את הדין והצדק? מחזה המשך הוא "אדיפוס בפולון" מאת סופוקלס ,שם האלים מתחרטים על העונש שנגזר עליו שלא בצדק ,והוא מועלה לשמיים ככפרה על העונש שלו .זה יוצר מצב שבו המעשה ,העונש והכפרה כולם מתבצעים באופן אבסורדי ,שבו הגיבור הוא הצדיק המעונה .גם בעולם .היווני תפיסת הצדק הייתה דומה לזו המודרנית אם כך הברית החדשה מדוע נלמד הטקסט כטקסט ספרותי? משום שהוא מספר סיפור – מלידתו ועד מותו .הטקסט מתכתב עם התנ"ך ,מצטט .אותו ,אך עדיין אחראי בעצמו לשינוי תפיסות עולם וכונן ציוויליזציה חדשה התנ"ך הוא סיפור קולקטיבי ,מבריאת העולם מצטמצם בהדרגה לעם היהודי .למרות הקולקטיביות ,יש השלכות רבות על חיי הפרט .הבשורה ממתי מתמקדת באדם אחד ,בניגוד לתנ"ך שלא מתמקד בדמות אחת אינדיבידואלית .בברית החדשה ,או שאין חשיבות לקהילה או שחשיבות הקהילה היא שלילית .הממסד מתואר כשלילי ,דבר שהפרט חייב .להתנגד לו האינדיבידואל הוא זה שלוקח על עצמו את ההתנגדות לממסד הדתי ,לפרקטיקה הדתית ,משום שהוא מרגיש שהיא מבוססת על צביעות .האנשים מרגישים שיש לפרט את הכוח להתנגד למוסד הדתי ,הפוליטי .הבשורה ע"פ מתי הוא אחד מיסודות האינדיבידואליזם המערבי .יש מקום לתפיסה מוסרית יותר אינדיבידואליסטית מאשר בתנ"ך .בבשורות יש דרישה חד משמעית לקיום המצוות במלואן .הברית החדשה לא מנסה לבטל את החוקים המוסריים של התנ"ך ,אך .בכל זאת יש יותר מקום להחליט החלטות באופן עצמאי בנצרות מודגש עניין החסד והאהבה .למרות שגם בתנ"ך יש מקום לחסד אלוהי ואהבת הזולת .אצל אריסטו ,חמלה .נתפסת כמשהו שצריך להתנער ממנה .יש לו יחס אמביוולנטי לרחמים וחמלה פאולוס בא מרקע רבני חשוב ותפקידו הממסדי היה למגר את הנצרות .הוא הכיר את היהדות מתקופת בית שני וגם את הנצרות המוקדמת .הוא טען שאם המצוות נתפסות כחקיקה שהאדם צריך לקיים והוא יישפט ע"פ החקיקה הזו ,כל אחד יימצא אשם .קחו את כל המצוות ותראו שאם אחד מבני האדם לא קיים את כולן .הדרישות מחמירות מדי .לפי פאולוס, הדרישות מחמירות והאדם חלש מן הרוע ,לכן אלוהים יסלח לאדם שכן אהב אותו וגזר הדין של אהבה גובר על זה של הצדק ,וגזר דין של חסד גובר על זה של קיום המצוות .מידת האמונה והחסד ,הקשר לאלוהים ,חזקים מקיום או אי .קיום של מצוות ספציפיות .המצוות החשובות ביותר כן נשמרו ,אבל לא המצוות השוליות יותר סבל בנצרות במיתוסים הקודמים שקראנו ,סבל הוא אבסורדי ,החלטה שלא תלויה באדם .בתנ"ך ,סבל הוא עונש על חטא שהאדם חטא .בנצרות ,לסבל יש תפקיד חיובי כי הוא מתואר לא כעונש ,אלא כגורם המטהר את הנפש ,והוא מקרב את האדם .לאלוהים יותר משביעות הרצון החוליה המקשרת בין האלוהות לאדם היא ישו ,אם האדם רוצה להיות קרוב יותר לאלוהים ,הוא צריך להתמודד עם חיקוי חייו של ישו ,והסבל הוא אחד מהמרכיבים של חייו ,לכן – . Imitatio Christiהרוע ע"י חיקוי של חייו של ישו .הסבל מקרב את האדם אל אלוהים דרך חיקוי חייו של ישו ,אשר מהווה גורם מקשר לאלוהים פטררקה נמצא בקצה היפה של ימי הרנסנס ובוקצ'יו בצד המכוער והיומיומי יותר .פטררקה כתב במאה ה ,14-אחרי דנטה .הוא נקרא "האב של ההומניזם" ,לעומת דנטה שהתמקד בתמונה הכללית יותר של האדם ,פטררקה התמקד בעולם הפנימי ,רגש ומחשבת האדם הפרטי .הסונטות של פטררקה כבר לא מתארות את העולם כולו ,כולל גן העדן, התופת ,הקדושה והחטא אלא בסה"כ דנות באהבה אנושית .לא רק אהבה נוצרית ,אלוהית ,אלא קודם כל אהבה שאדם יכול לרכוש לאדם אחר .הדובר בסונטות חש אהבה כלפי דמות אישה בשם לאורה ,שאינה דמות בדיונית לגמרי ,בניגוד למה שחשבו בעבר .כיום חושבים שהיא אישה אמיתית ,אך בתוך דמותה של לאורה הוא איחד דמויות נשים רבות. לאורה האמיתית הופכת למושא אהבה אפלטונית .יש כאן משמעות פסיכולוגית ופילוסופית נשגבת יותר מאהבה שאינה אפלטונית .פטררקה כותב את כל הסונטות למישהי נשואה ,אך רגש האהבה מאפשר להתעלות מעל האופק הקיומי כך שהוא לא חושש להשלח לגיהנום .פטררקה תפס עצמו כהוגה דעות נוצרי לכל דבר וגם כתב כתבים בלטינית ,שעדיין נתפסה אז כשפה רצינית יותר משפות ורמקולריות .פטררקה כותב יצירות ספרותיות בשפה ורמקולרית פירנצי מתוך מטרה לעצב שפה ספרותית מהניב המקומי ,אבל כתבים פילוסופיים נוצריים הוא כותב בלטינית .פטררקה ניסה לשלב בין התרבות הקלאסית ,העתיקה לבין מחשבה נוצרית של אותה תקופה .כלומר ,הוא לא ניסה לחזור לתרבות הקלאסית הפגאנית באופן מוחלט אלא ניסה לשלב את התרבות ההיא עם התרבות הנוצרית של תקופתו .בניגוד לאפלטון, פטררקה מדבר על אהבה אפלטונית בין גבר לאישה ולא בין גבר לגבר ,כך שהוא מתמקד במה שמותר ולא במה שהולך על הקו הדק בין חוקי ללא חוקי .הוא החליט שיותר אנשים יוכלו להזדהות עם אהבה בין גבר לאישה מאשר אהבה בין גברים .יותר קל לעשות את אותו עידון שמנסה לתאר את חווית האהבה כשלעצמה .העובדה שמושא האהבה אינה ברת הישג (הם בקושי מכירים והיא גם נשואה) תורמת ליכולת שלו להפוך אותה לאובייקט .יש מעט מאוד ריאליזם בסונטות ,הן לא בדיוק מתארות רגש של מישהו שמנסה לחזר אחרי בחורה .אין בזה גם הרבה ריאליזם פסיכולוגי .זהו .יותר נסיון להפוך אהבה לאישה לסמל של אהבה באופן כללי .אין פה רצון ללכת ולהכיר אותה או רצון פיזי לגעת בה מוסד הנישואין של אותה תקופה אינו מוסד של אהבה אלא מוסד כלכלי לכל דבר .מאחדים את הרכוש ,מביאים צאצאים והמקום של האהבה הוא די שולי בכל זה .עובדה זו גרמה לכך שנוצרו הרבה פעמים קשרים רומנטיים מחוץ לנישואין ושירי אהבה נכתבו במצבים מחוץ לנישואין .בניגוד לבוקצ'יו ,פטררקה לא עוסק בקשרים מחוץ לנישואין אלא עוסק באהבה לאישה אחת לעיסוק באהבה באופן כללי .אהבה היא קודם כל אהבה של אלוהים ,וגם אהבה של האלוהים לאדם ,אהבה שבשמה אלוהים הקריב את עצמו בשביל האדם ,בגילומו של ישו .לפי הנצרות ,אלוהים הקריב את עצמו בשם האהבה שהוא רחש לאדם אותו הוא יצר .אהבה מקבלת כאן משמעות דתית ,רוחנית ומיסטית .פטררקה קרוע בין מאהב שמתאר מאהב שמתאר את אהבתו ללאורה לבין מיסטיקן נוצרי שדרך תיאורי אהבה מנסה לדבר על הכוח שמאחד את האדם ואלוהים .כלומר ,אהבה ,אך לא במובן הרגיל אלא במובן אחר .שיר השירים נחשב לטקסט .חשוב מאוד משום שהוא עוסק לאהבה בין גבר לאישה ,אותה מפרשים בנצרות כאהבה לאלוהים פטררקה לא שואל את עצמו מהם התהליכים הפסיכולוגיים שגרמו לכך שהוא יתאהב בלאורה ,כי גם האהבה נתפסת כמובנת מאליה .הוא רק רוצה לתת ביטוי חזק ככל הניתן לאהבה רוחנית ולתת את הביטוי הזה בכלים ספרותיים ופואטיים בשפה הגבוהה ביותר שעמדה לרשותו ,ולכן הוא נתפס כאב הרוחני של האיטלקית .הוא העלה את השפה היומיומית לרמה של היכולת לדבר על אהבה רוחנית ,בעולם שמקביל לעולמו של אפלטון .היכולת לחוש אהבה לא .אגואיסטית ,רוחנית ,באה לביטוי באהבה מציאותית הספר של דנטה ,ככל שהוא אלגורי ,מעוגן מאוד במציאות ההיסטורית של אותה תקופה ,במאבקים הפוליטיים ובביוגרפיה האישית של דנטה .בהתאם ,דנטה משתמש בכל הרבדים של השפה – הכנסייתית ,הפואטית הגבוהה, המדוברת והיומיומית .לפעמים ,בעיקר בחלקים של הגיהנום ,הוא משתמש גם בשפה שנחשבה לגסה יחסית .בהתאם לאותן מטרות אפלטוניות של פטררקה ,הוא מנסה לתאר אידיאה של האהבה מיסטית ,כללית ,ולא רק אירוטית. פטררקה יצר שפה הרבה יותר מעודנת ,צורות ספרותיות הרבה יותר עדינות .סונטה היא ז'אנר קבוע ,מסוגנן ,לא גמיש ,בו הוא השתמש משום שניסה לתת ביטוי מאוד מסוגנן ומרוכז לרגש האהבה ,מתוך נסיון להפוך תיאורי אהבה לסוג של אידיאה אפלטונית ,קבוצתית ,של תבנית (אוניברסאלית) .דרך תיאור זה ,רצה להדגיש אהבה כאהבה ולא רק .בין גברים או בין גבר לאישה אלא כללית יותר .סונטה צורת חריזה קבועה ולא משתנה הכנסיה בתקופת הרנסנס הייתה מאוד מושחתת ונוצר תהליך הדרגתי של אובדן האמונה בכנסיה ,שבסופו של דבר יהפוך לתהליך החילון באופן כללי .תקופת הרנסנס מהווה חוליה די מרכזית באותו תהליך של חילון .אחת הסיבות לשחיתות היא מעורבותו של האפיפיור בפוליטיקה .החל מתקופה מסוימת האפיפיור החל לפעול כמפלגה ,כוח פוליטי שניסה לנכס לעצמו שטחים באיטליה ,ומנסה להתחרות בקיסר .ברגע שהאפיפיור הופך מסמכות דתית לכוח פוליטי מושחת ,זה מאוד מחליש את הכוח של האפיפיור כסמכות דתית .אם מישהו שהיה אמור להיות הסמכות הדתית הופך לעוד גורם בביצה הפוליטית ,זה גורם להתרחקות של אנשים ממנו ,ברמה של הציבור הרחב .אותם סיפורים של בוקצ'יו על שחיתות מוסרית בכנסיה משקפים את אובדן האמון הזה .סיפורים כאלו לא יכלו להכתב בתקופה מוקדמת .יותר .הרצאה הבאה בדפים מצולמים .דון קיחוטה חלק מהדמויות המיתולוגיות של הספרות ,המופיעות גם 400שנה אחרי כתיבת היצירה .אנו נברר מהטקסטים שלנו מה .הפך את הדמויות האלו לכל כך מדוברות בספרות ,מה גרם להן לחיות גם מעבר ליצירה הספציפית שלהן ההקשר ההיסטורי :מבחינה היסטורית ,ספרד של אותה התקופה שייכת לתקופת הבארוק (מאה – )16-17התקופה שהחליפה בספרד את תקופת הרנסאנס ,והכתבים והתמונות של תקופה זו מדגישים את הסבל והאופל של הקיום האנושי (פנים עם מבט של כאב ,גופים מעוותים) ,בניגוד לרנסאנס שדן בצד הנשגב של הקיום האנושי .כאן האובדן, השכול ,שפיכות הדמים מודגשים .הצייר איברה מראה זאת .דון קיחוטה והמלט נמצאים על קו התפר בין הרנסאנס המאוחר לבארוק .שייקספיר התפתח עם התקופות האלו – בקומדיות המוקדמות שלו המסרים אופטימיים ,הומאניים (אהבה לא אגואיסטית למשל) אך המחזות המאוחרים שלו דנים בעוול שנעשה לאדם (המלך ליר) ,עיסוק אובססיבי ).ברצח ,פחד ואובדן (מקבת מבחינה פוליטית ,אנו נמצאים בסוף המאה ה 16-ולקראת המאה ה( 17-בערך 100שנה אחרי גילוי אמריקה) ותוך כדי איבוד כוחה של ספרד .עדיין היה לה כוח רב ,אך האימפריה הספרדית שמעליה השמש לעולם אינה שוקעת ,החלה לשקוע .המאמץ לכבוש ולשלוט והתרבות האשלייתית של חיי הפאר והעושר החלו לגבות את המחיר .המקור העיקרי של הכסף היה בכיבוש ושדידת הרכוש של המגורשים .מבחינת כיבוש גיאוגרפי היא הייתה בשיא ,אך מבחינת הכוח שלה היא החלה להדרדר ונמצאה על סף פשיטת רגל .החקלאות לא תפקדה והתעשיות לא היו מפותחות כמו בצפון אירופה ,והעם היה במשבר כלכלי עקב המלחמות בהן הייתה ספרד מעורבת במשך 200שנה .גם מעמד האצולה הספרדית החל יורד מנכסיו ,ולכן נוצרת שכבה ענקית של אצולה ללא רכוש ,של אנשים שיודעים שאמנם הם צאצאים לשושלת מפוארת של אצילים בעלי גאווה ספרדית ,אך עניים למדי וחסרי נכסים משמעותיים .מעמד זה נקרא "אידנגו" =.אצולה ללא רכוש :דמותו של דון קיחוטה במבט ראשון נראה כי זוהי דמות של אדם מופרע ,מגוחך ,נלעג .איך הפכה דמות כזו לדמות מופתית? יש בדון קיחוטה הרבה יותר מעבר לגרוטסקיות שבו .מאיפה דון קיחוטה שואב את הדמויות שהוא ממציא? הוא קורא סיפורי אבירים ומנסה לחקות את התנהגותם של האבירים ,ויוצא למסע אבירים כפי שהם מתוארים באגדות .בחברה הספרדית של אז .לא היה מקום להתנהגות אמיתית או מדומיינת של אבירים סרוונטס לועג לאותם אידיאלים של חיי האבירים ,האידיאלים ודפוסי ההתנהגות של ימי הביניים .יש לו מטרה מוצהרת ,להפרד מהעולם שנתפס כאידיאלי של העבר .הוא לעג לספרד של ימי הביניים ,למלחמות החורמה שאפיינו אותה .הוא רצה להפסיק את האידיאליזציה .הספר מראה עד כמה אותו עולם תרבותי של ספרות בימי הביניים אינו מתאים לתרבות האמיתית של התקופה בה נכתב – בתי בושת ובתי מרזח ,אליהם הוא מגיע בפועל .זוהי אחת הסיבות לפופולאריות של הספר ,כי הוא מסמל מעבר בין תקופות ,הוא מסתכל לעבר מהצד השני ,של התקופה הבאה .יש בדון קיחוטה ראיה כפולה של שני עולמות מוקצנים עד גרוטסקיות – מצד אחד ,אותו עולם של אגדות האבירים של ימי הביניים ,עולם הגיבורים של העבר ,שמובא פה לקיצוניות עד כדי לעג .מצד שני תיאורי המציאות החברתית שסובבת את קיחוטהה ,תיאורים פרטניים מאוד של עולם מנוון ומעוות ,לעיתים מוזר ומנוכר ,ולעיתים מלוכלך ואכזרי מאוד .כל .האנשים שחושבים שהוא משוגע מרביצים לו ,מתנהגים אליו באכזריות ספרות האבירים ממנה דון קיחוטה שואב את השראתו אינה ספרות טובה במיוחד אלא עממית .סרוונטס יצר ספרות .ריאליסטית שתיארה את האמיתי יותר ולא את האשלייתי קוראי הספר התלהבו לא רק מהסיפור עצמו אלא גם מהדמות עצמה ,ולכן בספר השני הוא כבר מתואר כאצילי יותר, אם כי עדיין מגוחך – אולי כדי להעלות עוד יותר את קרנו בקרב הקוראים .מה הפך אותו מלכתחילה לאטרקטיבי? הוא תמים בצורה כזו שהוא אינו מודע לעובדה שיש רוע באנשים שסביבו ,אלא רק בדמויות מרושעות מהמיתולוגיה .הוא לוקח במלוא הרצינות את השאלות של המוסר של טוב ורע ,שאלות ספרותיות :האביר צריך להגן על החלשים והנדכאים ,בניגוד לרוב האנשים שמתעלמים מהאנשים האלו .הוא לוקח אחריות מוסרית מלאה לכך והוא גם בעל כושר עמידה גבוה ,מרביצים לו ומדכאים אותו אבל הוא ממשיך לשאת באחריות המוסרית הנגזרת מהציווי הפנימי של אביר מדומיין .היכולת לקבל אחריות לרמת הרוע והטוב בעולם וההתעקשות ללכת בדרך זו למרות כל הכשלונות הופך את המוסרי המופשט למוסרי קיומי ,מעשי .הבעיות של הרוע בעולם אינן בעיות מופשטות אלא מיידיות וקיימות .הוא לוקח את זה ברצינות עד כדי היותו מגוחך ופתטי .הוא הפך לסמל לאדם הנצמד לאורח החיים הראוי כפי שהוא רואה .אותו ,בכל מחיר ,גם אם זה מנוגד באופן טוטאלי לסביבה סרוונטס עצמו היה אדם מפוכח מאוד ומודע למציאות ,הוא היה חייל ונלחם במלחמות הגרועות ביותר של ספרד .יש פה גם ראייה מפוכחת של המציאות וגם כמיהה לאידיאל האבירי ,שקיחוטה מנסה להצמד אליו בכל מחיר .יש כאן אמביוולנטיות שמראה לנו תמונה מורכבת של העולם .יש לעג להתנהגות שלא תואמת את המציאות אך גם הערצה ליכולת של האדם שמסוגל לחיות בהתאם לבחירה ערכית ולקחת אחריות על העולם סביבו .גם דנטה ראה את האדישים כחוטאים גרועים ביותר ,וגם דון קיחוטה לא סבל את האדישות בעולם .יש כאן גם ניסיון להפרד מהעבר וגם כמיהה .לאותו עולם ערכי פנטאסטי המיוחס לעבר דמותו של סנצ'ו פנצ'ו ממשיכה לככב עד היום בספרות ,דרך דמויות משניות אחרות המתלוות לגיבור היצירה .אפילו בשר הטבעות רואים את דמותו של המלווה – סם .בהתאם לכוונותיו המקוריות של סרוונטס ,דמותו של דון קיחוטה מתגלה כקונפליקט עמוק ביותר בין האדם המנסה לחיות לפי הערכים הגבוהים והאידיאלים שבהם הוא מאמין ,לבין המציאות החברתית באימפריה המתפרקת ,החברה הבורגנית בראשיתה .חשוב שהיחס אליו גם בתוך הספר משתנה מיחס של יותר לעג ופחות אהדה ליחס של כמעט הערצה .דון קיחוטה הוא האדם המורד ,שאינו מוכן לקבל את הקיים כעובדה .הדמויות של בוקאצ'יו רודפות אחר האינטרסים והעונג שלהן ,לעיתים על חשבון האחר ,אך לעומת זאת דון קיחוטה אינו מנסה לחיות על חשבון הזולת ,אלא לוקח את הזולת כציווי - מישהו שדורש ממנו לא להגיע לעונג אישי על חשבון האחר ,אלא להקריב את שלוות הנפש כדי להגן עליו .בכך דון קיחוטה אינו רק דמות גרוטסקית אלא גם דמות טרגית באופן מאוד עמוק .מצד אחד הוא מביא את הסבל על עצמו אך מצד שני הוא עושה זאת מתוך האמונה בערכים נשגבים .הצד ההפוך של המטבע הוא העובדה שהערכים האלו יוצרים עבורו תמונת מציאות מעוותת מאוד. ההשפעה של אותו העולם הערכי שבו דון קיחוטה חי ,היא בכך שתפיסת העולם שלו נהיית יותר ויותר מעוותת .הוא רואה ענקים ,דרקונים ,נסיכות וטירות – התפאורה של ספרות האבירים .הוא רואה אותם באותו מקום שבו היה אמור .לראות מנוולים ,רשעים ,זונות בבתי הבושת :אפיזודת האסירים מה שמעניין באפיזודה הזו הוא שככל שמעשיו ראויים לשבח ,בפועל הם גורמים לעוול של ממש .באפיזודה זו הוא משחרר פושעים שפגעו בחפים מפשע ,מה שגורם לסביבה הרבה מאוד נזק .חלק מהכוונות של הגיבורים הטרגיים מביאות לתוצאות הרסניות ,ולכן דון קיחוטה ,הנלחם למען אידיאל החופש – אידיאל חיובי לכאורה – ומשחרר פושעים כבדים אשר גם יגרמו עוד נזק בעולם וגם מרביצים לו ,מהווה גיבור טרגי .זהו ההיפוך הטרגי ,ההיפוך שקורה כמעט .בכל פרק בדון קיחוטה ,כאשר העולם האידיאלי שבו הוא חי מתהפך לפני שהוא מתנפל על השומרים כדי לשחרר את הפושעים ,הוא עובר מפושע לפושע ומנסה לאמת את גרסתם עם אידיאל החופש שלו .הוא לא טוען שהאסירים חפים מפשע ,אלא בודק מדוע לוקחים את האנשים האלו בשלשלאות ומדוע הם לא חיים לפי האידיאל שלו – אידיאל החופש .הוא שומע את פשעיהם החמורים ובכל זאת מחליט לשחררם. הוא מאמין לניסוחים שלהם כשהם מספרים על הפשעים שביצעו ,הוא נאיבי משום שהוא מאמין שהאדם הוא טוב מיסודו .הפושעים טוענים שמה שהם עשו נעשה מתוך חוסר הצדק הקיים בעולם והעוני ,ומשום מה מחליטים להאשים אותם במקום את שאר העולם שמנסה להעניש אותם במקום את עצמו (האנשים האחרים) .דון קיחוטה מרגיש שזה אינו חוסר צדק ,ויש כאן מחשבה הגיונית ,אך בסופו של דבר ראיית הצדק שלו מעוותת למדי וגורמת לו לשחרר את .האסירים ,כי הוא משתכנע שהם אינם שונים מאנשים אחרים :לסיכום ממבט ראשון ,הגיבור נראה לנו קומי וגרוטסקי ,אך לקראת סוף הספר יש כאן מימד טרגי ,גבוה יותר ,שקשור לאדם ששואף לעולם ערכי אפלטוני בתוך עולם של תחילתה העת החדשה – מעוות ערכי וגרוטסקי .כל הספר בנוי כהתנגשות בין שני הקטבים של הרנסנס ,העולם הרוחני הגבוה של נורמות מוסריות גבוהות (כמו אצל פטררקה) ,אידיאליזם גבוה, לבין המציאות החברתית המכוערת ,הצבועה ,המנוכרת שאותה ראינו יותר בסיפורים של בוקצ'יו .המימד הנוסף של דון קיחוטה הוא המימד המתאר את הקונפליקט בין העולם המדומיין של הספרות לבין העולם החברתי מסביב .הוא מנסה לקחת את הקונפליקט הזה ברצינות ,להתמודד איתו עד הסוף .בהתמודדות הזו מתגלה אמביוולנטיות מאוד גבוהה –.הערצה ולעג כלפי הדמות והריאליזם של סרוונטס מול האידיאליזם של סיפורי ימי הביניים .המלט .אנו רואים עד כמה עולמן של הדמויות קרוב יותר לשלנו ,לעומת אדיפוס ואודיסאוס למשל :זוהי טרגדיה מהעת החדשה אין כוח עליון שפועל באופן אקטיבי ומעורב במעשים ,אשר גוזר את גורלו של האדם .האם יש כאן · בכלל אלמנט של גורל? האם יש גורל שבגללו קורים הדברים כפי שקורים? לא ,אין פה עניין של גורל נצחי, אוניברסאלי גם כשלא צריך שנקבע לגבי האדם ,עוד לפני שהוא נולד.להיפך – כל מה שקורה נגזר כפועל יוצא מהתלבטויות ,היסוסים ,אשליות ,כוונות של האדם .אין מעורבות חיצונית של האלים שפועלים מתוך .רצונותיהם ומבלי שהאדם יהיה חלק מההחלטה .כאן האדם גוזר את גורלו שלא במודע או בכוונה במחזות כמו אדיפוס ,אומרים שגורל האדם הוא בעצם אופיו ,ומכיוון שלאדיפוס יש פגמים מסוימים · באופי שהמרכזי בהם היא גאוות היתר ,ההיבריס .האופי יוצר את גורלו של האדם .אך ב"המלט" אין לדמות הראשית אופי עקבי וברור שבגללו מתקבלות החלטות טרגיות -אלא הידע ,האשליות ,התובנות ,השגיאות, ההחלטות וההתלבטויות הם אלו שהמלט יוצר באמצעותן את גורלו .כשהמלט דוקר את פולוניוס מאחורי הפרגוד ,הוא יודע שיש שם מלך ולא פולוניוס אך מכיוון שהוא הרג אותו מתקיים פה מפנה ,נקודת אל חזור. הוא רצח מישהו וכעת אי אפשר להחזיר את הגלגל אחורה .כל זה קורה מתוך טעות שלו .גם עבור אופליה .זוהי נקודת אל חזור ,מכיוון שהבחור שהיא אוהבת רצח את אביה הטרגדיה של אדיפוס היא טרגדיה של גיבור אחד ,מעגל פנימי של הקיום שלו .בהמלט ,הדמויות · .מעורבות בכל והקשרים שלו עמן מביאות לטרגדיה שלהן .זוהי טרגדיה בינאישית ,אינטר סובייקטיבית יש יותר דגש על המרחב הפנימי ,יש פן פסיכולוגי (למרות שלא כך שייקספיר היה מנסח זאת בעצמו)· : אודיסאוס מיוצג ע"י המרחב החיצוני ,ההתנהגותי ,מעשים ,פעולות .בהמלט המחבר שם דגש על העולם .הפנימי ,על המחשבות הקתרזיס של הטרגדיה היוונית מתמקד ברגשות של פחד וחמלה ,פחד קיומי שהקהל משליך על עצמו· . המחזה בונה את המתח והפחד עד לנקודת השיא שהכל מתפוצץ .בהמלט אין נקודת שיא ,אין נסיון לבנות פחד בקרב הקהל .גם כאן יש מקום לפחד וחמלה אך הם אינם המוקד ,אלא העולם הפנימי של ההיסוסים של המלט .לגבי צדק עולמי והחלטות שאותן הוא צריך לקבל .הדמויות באדיפוס הן דמויות שטוחות ובהמלט הן הרבה יותר מורכבות · אין אחדות של זמן בהמלט – הוא יוצא להפלגה ,חוזר ,ימים עוברים .אין אחדות עלילה – סיפורה של · אופליה ,סיפורו של המלך ,סיפורו של המלט .נושאים רבים ,עלילות רבות ,שנפגשות ומתפצלות והולכות .לכיוונים שונים מסקנה :המלט הינה טרגדיה מנוגדת לאדיפוס ,יש כאן שני סוגים שונים בתכלית של טרגדיה ,שהסכמה של אריסטו לא יכולה לתאר אותה .יש לזכור שבתקופה הזו ,לכתיבה של אריסטו יש מעמד נחות רק מכתבי הקודש .כולם הכירו את כתביו של אריסטו וכללי כתיבת המחזה אשר הופיעו ב"פואטיקה" .אך המאה ה 16-נוצרה מרידה גדולה באריסטו בתחומי התרבות ,האמנות ,הפילוסופיה והמדע .אמנם הירושה האריסטוטלית קיימת עד היום ,אך הרבה אינטלקטואליים של התקופה הנ"ל רצו לשנות את פני הדברים .שייקספיר הכיר את כללי הכתיבה של אריסטו ,היה .מודע להם וכתב באופן המנוגד להם מדוע הטרגדיות של שייקספיר ,שלא נכתבו ע"פ ה"מתכון" של אריסטו ,הצליחו הרבה יותר מאלו שנכתבו ע"פ ?אריסטו ,ונקראות הרבה יותר עד היום בתקופה שתבוא אחרי שייקספיר" ,ניאו קלאסיקה" כשיהיה נסיון מאסיבי לחזור למקורות הקלאסיים ,יכתבו דרמות וטרגדיות ע"פ המתכון של אריסטו וכללי הכתיבה של שייקספיר נחשבו לגרועים .אך כל אלו שפעלו ע"פ אריסטו וזלזלו בשייקספיר כמעט ולא נקראים היום ,ומחזותיו של שייקספיר חיים ונושמים עד היום .אין בהם את אותו טעם ארכאי שהורגש באדיפוס ,אודיסאוס ,אפילו דנטה .האדם המודרני יכול להזדהות עם הדמויות ועולמן כפי שהן .מתקיימות אצל שייקספיר זוהי לא טרגדיה של האופי משום שאין כאן תכונה אחת ששולטת ,מלבד חוסר היכולת של המלט לפעול גם כאשר הוא משוכנע שקיבל את ההחלטה ונשאר רק לבצעה .מההתחלה הוא רוצה לנקום במות אביו ,אך הוא לא עושה זאת עד סוף ?המחזה .אך האם זוהי הססנות או משהו אחר בתחילת המחזה מופיעה רוח שמוכיחה לו כי אביו נרצח בידי המלך הנוכחי ,והוא מחליט שהוא ינקום .אך הוא לא מיד .נוקם ,אלא קודם כל בודק האם יש לכך הצדקה בשביל המלט ,רוח רפאים אינה סמכות מוחלטת והוא מפקפק בה .הוא אדם מודרני ,אשר מטיל ספקות ואין בחייו ודאות ,בניגוד לדמויות מהעולם העתיק .הוא אינו פאסיבי מתוך חוסר החלטיות אלא פשוט לא לגמרי בוטח ברוח :אולי זו רוח אחרת שמתחזה לאביו? אולי זהו פתיון שמנסה להביא אותו לבצע רצח ולהפיל אותו בפח? להמלט מאוד חשוב לפעול בצורה צודקת ורציונלית ,מתוך שכנוע עמוק בצדקת דרכו ,בצדקת מעשיו .לכן פעם אחרי פעם הוא מנסה לוודא שהדוד אכן אשם ורוצח וראוי לגזר דין מוות .ברגע שהוא יודע שצריך לפעול ,הוא פועל .רוזנקרנץ וגילדשטרן מקבלים מכתב שיש להוציא אותו להורג ,הוא גונב בלילה את המכתב ,שובר את החותמת ,מחליף את המכתב שבו כתוב שאלו שהיו צריכים להוציא אותו להורג אמורים להיות מוצאות להורג בעצמם .יש עוד מספר אפיזודות שמראות את כוחו לפעול .יש בו דווקא הרבה החלטיות ,מעשים די נמהרים שנגזרים מתחושת צדק אפילו מעט מוגזמת .לא .מדובר כאן באופי כ"כ אלא בעולם פנימי מורכב מאוד דבר נוסף הנוגע לאופי ,הוא האם יש כאן התפתחות באופיו של המלט או שאולי אי אפשר בכלל לדבר על התפתחות של אופיו? אצל אריסטו לא ייתכן אופי המתפתח משום שיש אחדות זמן .המלט נזהר בהתחלה מלפגוע באחרים ,והוא גם בודק לגבי הרוח וכו' .בסוף הוא כבר פועל בפזיזות ,נחישות ,חום מזג :הוא כבר לא בודק האם כולם אשמים או לא, ברגע שאומרים לו שהיה רעל בכוס הוא הורג אנשים אחד אחרי השני בדו קרב .אם כך ,אופיו של המלט נמצא בתהליך של גיבוש ,היווצרות .אדיפוס ,לעומת זאת ,אינו משתנה אלא רק ידיעותיו לגבי עצמו .הוא עדיין מאוד החלטי ומוחלט לגבי דרך הפעולה שלו (מנקר את עיניו ,מצווה על סביבתו) .המלט גם מאבד מתחושת הצדק שלו ומשנה את ידיעותיו, .אבל גם אופיו – תגובות בסיסיות למה שקורה סביבו – משתנים ?אז מה הופך את המלט לטרגדיה כה מופתית זו אינה טרגדיה של הגורל או האופי אלא של נפש האדם .יש כאן פסיכולוגיזם עמוק ,דגש על הצד הפסיכולוגי ולא רק על הפסיכולוגיה של משהו סטטי אלא על הפסיכולוגיה של ההתפתחות של האישיות .פסיכולוגיה מאוד דינאמית, מתפתחת ,ולכן בשונה מאדיפוס ,השאלות הפסיכולוגיות של המלט לא נמצאות בין השורות ,לא ניתן לגזור אותן. באדיפוס יש מקום לשאלות פסיכולוגיות על הצדק הקיומי ,הצדק של האלים ,מקום האדם בעולם .אדיפוס כדמות לא דן בשאלות של צדק באופן ישיר .בהמלט ,שאלות כאלו ופילוסופיות הן אלו שנמצאות במרכז .המלט עצמו שואל כל הזמן על מקומו של האדם ביקום ,על צדק .יש לו קונפליקט בין האתי לקיומי .בין קיומו בתוך העולם (אובדן האב ,חתונת ).האם) לבין האתיקה (התנגשות בין חיים לציווי מוסרי אם כן ,אחת הסיבות שהמחזה הזה ואחרים של שייקספיר שרד ,היא שהוא בוחר להתמודד באופן ישיר עם שאלות פילוסופיות ופסיכולוגיות ולא בעקיפין .חלק ממעשיו של המלט נגזרים מתפישת העולם שלו ,מהרעיונות על העולם .בהם הוא מאמין .זוהי טרגדיה של האדם החושב בתוך עולמו ולא על אופיו של האדם ככל שהשאלות של הגורל והכוח העליון נדחפות לשוליים ,האדם עצמו ועולמו תופסים את מרכז הבמה ולכן גם בשונה מאדיפוס ,גם מבחינה טכנית יש בהמלט מונולוג אחר = סולילוקווי (דיבור לבד) – הגיבור מצוי לבדו על הבמה והוא מדבר ,אך המוסכמה התיאטרלית היא שכשהוא מדבר ,אין זה דיבור אלא שמיעת מחשבותיו בלבד .מונולוג זהו דיבור פיזי של הדמות ,לא מחשבתי .הדיבור מייצג את מחשבותיו הכמוסות של הגיבור .זוהי המצאה של שייקספיר ,למרות שהיו לכך תקדימים .המצאת סולילוקווי כטכניקה מעידה על הצורך המודגש להציב את המחשבות במרכז ,דגש על הצד .הפנימי ,על מה שאנחנו לא אומרים לאדם אחר .כך אנו שומעים על הקונפליקט בין הקיומי לאתי ת.ס אליוט תבע את המונח :הקורלאט האובייקטיבי = הרגש של הדמויות חייב להיות מתואם עם המעשה .המעשה חייב להיות מתואם עם הרגשות ,אחרת זה הופך למגוחך .התאמה פנימית בין חלקים שונים של יצירת אמנות .אם אדיפוס לא היה מזדעזע אחרי הגילויים בסוף המחזה אלא היה נשאר אדיש ,הייתה כאן חוסר היענות לקורלאט האובייקטיבי .ואם הוא בעל אופי פעלתני ,מוחצן ,נמהר אז גם מה שהוא יעשה אחרי המידע שמגיע אליו יהיה בהתאם ולא כשל אדם מופנם שאינו מפגין את רגשותיו .המלט גם כמחזה וגם כדמות הואשם רבות בחוסר הקורלציה בין רגש למעשה .מצד אחד ,אם הוא לומד על כך שמסתובב לידו רוצח אביו איך ייתכן שהוא מהסס ,מתעסק בשאלות טפלות ,מעמיד פני משוגע ולא פשוט הורג אותו? גם האשימו אותו בתגובת יתר כשהוא דוקר את פולוניוס ,תגובה שלא תואמת לא את האופי ולא את המצב .לפי ההגיון של התאמה בין רגש/אופי למעשה ,המלט הואשם בחוסר עקביות של האופי .אך ברגע שאנחנו מבינים יותר לעומק כי אין מדובר פה בטרגדיה של האופי אלא טרגדיה שמנסה לייצג את המורכבות הפסיכולוגית של נפש האדם ,דווקא הסתירות האלו מקבלות משמעות מאוד עמוקה .ראיית האדם של שייקספיר תופסת את האדם לא כדמות שטחית בעל תכונת אופי אחת ולא כגורם בעל אופי עקבי .הוא מראה דווקא את הסתירות הרבות והמתחים שבונים את האישיות של האדם ,את המרחב הפנימי של הנפש .זוהי הטרגדיה של המורכבות הפסיכולוגית של האדם ,ושבמקום להסתיר את הסתירות הפנימיות ,המורכבות המחשבתית וחוסר העקביות שיש בכל אחד מאיתנו היא מבליטה אותן .עולמנו הפנימי חסר הגיון ,בנפש של כל אחד מאיתנו יש כוחות רבים שפועלים בו זמנית ומבנים גם את .האישיות ,האופי והמרחב הפנימי ובסופו של דבר קובעים בשבילנו את גורלנו בתוך העולם .מה שיכול להראות לנו כחוסר קורלציה מתגלה כמורכבות של נפש האדם מהו מקור הקסם של המחזות השייקספיריאנים אם הם מנוגדים לתורתו של אריסטו? הטרגדיה החדשה נתנה ביטוי .לעיסוק חדש בדמות האדם של העת ההיא העיסוק בשאלות האמנות והתיאטרון מלווה חלק גדול מהמחזות של שייקספיר ,לעומת המחזות הישנים בהם הייצוג הדרמטי נשאר מחוץ לתמונה .הדמויות לא שואלות את עצמן איך דמותן צריכה להיות מיוצגת בהמשך .הדמויות של שייקספיר כן .הדבר האחרון שהמלט עושה הוא לצווה על חברו הנאמן ביותר לספר את סיפורו .בנוסף ,החקירה שהוא עורך בנוגע למותו של אביו נעשית באמצעות התיאטרון :מציגים את סיפורו מול המלך והמלכה ,והוא צופה מן הצד במלך ובמלכה הצופים במחזה .המחזה אינו בסגנון של שייקספיר אלא ארכאי ,סוג של קומדיה עם הגזמה מאוד גדולה, והמלט מאשים את השחקנים באי נאמנות לטבע .הוא גם מדריך את השחקנים ומציג תורה אמנותית שלמה על איך .התיאטרון צריך להיות ,מה האמנות צריכה לעשות :לשקף את המציאות ,להיות מראה שאותה מקרבים מול הטבע התיאטרון שהיה בתקופה של שייקספיר לא היה התיאטרון היווני הקלאסי ,אין מקהלה או דרמה יוונית גדולה ,וגם לא דומה לתיאטרון של שייקספיר .התיאטרון שהיה נפוץ אז הגיע מימי הביניים ,והיה מורכב מקבוצות בידור נודדות. האווירה התרבותית השתנתה באופן יסודי ועמוק מאז ימי אריסטו .זו לא הייתה אמנות גרידא ,והאזורים בהם הם היו מצויים היו מאוד בעייתיים :הסביבה של התאטרון של שייקספיר ,דרום לונדון ,הייתה של בתי מרזח ובתי בושת, והתיאטראות פנו אז ליצרים הנמוכים ביותר ולא לאמנות גבוהה ומעודנת .הקהל התייחס לשחקנים עם תערובת של האדרת הכשרון ביחד עם חששות וחוסר סימפטיה .מאוחר יותר ,הפרוטסטנטים יסגרו את התיאטראות משום שהם היו מזוהים עם חוסר מוסר .בנוסף ,התיאטרון המוקדם ששייקספיר לועג לו אך גם מנסה לעשות בו שימוש למטרות אמנותיות ,היה נודד בדרכים ,סוג של הומלסים וכך גם התייחסו אליהם – הומלסים חשודים ומשוגעים ,למרות העובדה שלקראת סוף ימי הביניים הם כבר משלבים מוסר השכל נוצרי מובהק ולא רק הופיעו למטרות בידור .על רקע המצוי שייקספיר ניסה לנסח תיאוריה אמנותית חדשה של התיאטרון ונושא זה דומיננטי מאוד במחזות עצמם – מה זה להיות שחקן .יש שם רפלקסיה (הרהור) מתמדת על תפקידה של האמנות בחברה ,תפקידה הפסיכולוגי ,גבולותיה .המסר הוא .שתיאטרון צריך להיות סוג של מראה של הטבע ,של החיים ,והמשחק צריך להיות מדויק וטבעי האם שייקספיר פועל ע"פ התורה האמנותית של דיוק ונאמנות לעולם הקיומי? או שיש עדיין פער מסויים בן התיאוריה האמנותית לבין איך שהוא מדבר וכותב את המחזות? לא ,כי יש כאן אמביוולנטיות; מצד אחד ,התיאטרון שלו משקף את המרחב הקיומי והתהליכים הפסיכולוגיים שעוברים על הדמות ,באופן שונה מאוד מהתיאטרון הקלאסי .הוא כן מתקרב למציאות .מצד שני ,הצורה האמנותית עדיין לא נאמנה למציאות – הדמויות מדברות בחריזה ,בסגנון דקדוקי לא יומיומי .מאוחר יותר ,התיאטרון כן ישתמש בשפה יומיומית .במקבת' ,יש רוחות ומכשפות וזהו לא בדיוק עולם ריאליסטי .לכן שייקספיר עומד בתיאוריה שלו רק בצורה חלקית ,עם שילוב של אלמנטים פנטסטיים וכאלה שהיו מקובלים אז .ההקצנה באלמנט הפנטסטי ,גם לעומת מחזות מאותה תקופה ,קיימת על מנת להביע רגשות .הקהל ידע .שהיצורים האלו לא קיימים ברובם במאה ה 19-ייווצר תיאטרון ריאליסטי שיגיע לקיצוניות בתחילת המאה ה ,20-בשם נטורליזם ,זוהי הקצנה של התורה הריאליסטית שמחקה באופן מדויק לחלוטין את ההתנהגות האנושית .לאחר מכן ,במהלך המאה ה 20-תהיה חזרה .לתיאטרון שלפני שייקספיר ,מופשט יותר .זהו סוג התיאטרון ששייקספיר מנסה להתכחש לו העיסוק האובססיבי לייצוג התיאטרלי :כל העולם של הקיום האנושי מתחיל להתפרש כתיאטרון ,המושג "תיאטרון .עולמי" = העולם הוא תיאטרון .שייקספיר מפתח את המטאפורה הזו ,העולם הוא תיאטרון וכולנו שחקנים בו יש מסכות בתיאטרון שלו – מה שהדמויות שלו חושבות בסתר נפשן מאוד שונה ממה שהן Theatrum muudi. מראות או עושות .גם המלט מתנהג באופן השונה ממטרותיו הסמויות .זה תואם את מעמדו המפוקפק של התיאטרון מבחינה מוסרית .כששייקספיר אומר שכל העולם הוא תיאטרון וגם מציג צביעות ומניעת היכולת להגיע לאמת יש כאן גם האדרת התיאטרון וגם חוסר מוסר ולכן אפשר להבין מדוע התנגדו לתיאטרון כזה .אותו יחס שלילי כלפי משחק על הבמה ותיאטרון כבר באה לידי ביטוי אצל אפלטון ,אך אצלנו המצב מורכב יותר מזה משום ששחקנים דאז לא היו סלבריטאים בחברה אלא אנשי שוליים ,הם יכולים להיות סמל כמעט לכל דבר שלא תואם את הנורמות של החברה והקהילה ,עם הצדקנות שלה .אבל ברגע שאנחנו אומרים אנשי שוליים זה לא רק שלילי במונחים של אותה תקופה, אלא גם חיובי ,לאור הירושה של הברית החדשה שבה הדייגים היו אנשי השוליים והמסדרים של הנזירים בהם הנזירים .היו נודדים ולא שייכים למנגנון השולט ,קיימת גם סימפטיה כלפי אותם שחקנים לסיכום :אותו תיאטרון ששייקספיר מנסה להפוך לראי של העולם ,למראה של הקיום האנושי באופן כללי כבר אינו התיאטרון שהכרנו מקודם .גם המבנה של הטרגדיה אינו תואם את הדרישה של אריסטו ,אין את האחדויות שאריסטו דורש ואין את האופי העקבי של הדמות של תכונה אחת מרכזית וגם אין עלילה כמו אצל סופוקלס ,שבונה פחד וחמלה ופונה רגש של הזדהות .בניגוד לתיאטרון הקלאסי ,בתחום הפסיכולוגי חסרה קורלציה בין סיבות להתנהגות ,בין עלילה לרגשותיו .התיאורטיקנים מהתיאוריה הקלאסית חשבו שזוהי מוזרות ות.ס אליוט אמר על המלט שהוא עץ אלון השתול בפארק הפרחים ,הוא לא שייך ולא מתאים להקשר .אין בו שום מסר אוניברסאלי אלא רק מוזרות .התומכים בשייקספיר אומרים שמדובר על המורכבות של נפש האדם .זה קורה משום שהמטרה התיאטרלית של שייקספיר שונה מהתיאטרון המוקדם יותר .כשהוא אומר שכל העולם הוא תיאטרון הוא מדבר על סוג התיאטרון שלו בלבד .דבר נוסף הנובע מהעיסוק של שייקספיר בתיאטרון זו הבעיה של המציאות – אין תפיסה עקבית ,אין סיבה ותוצאה ברורות. באדיפוס אביו עושה משהו והוא נענש על חטאי אביו ,יש גורל ברור בתוך העולם ,יש הגיון מסוים ועקביות ,אם כי מבחינת הצדק כן קיים אבסורד מסוים .כששייקספיר אומר שכל העולם הוא תיאטרון ,זה כן מסבך את עניין המציאות. באדיפוס מציאות מורכבת ממעשיו של אדיפוס ומעשי הדמויות סביבו ,אך מעשיהן של הדמויות של שייקספיר הן .שקריות ואז מהו העולם המציאותי? הגבול שנראה לנו חד משמעי בין מציאותי ללא מציאותי ,מתערער אצל שייקספיר לדוגמא :כשהמלט מתנהג כמשוגע ,האם הוא משוגע או שהוא מעמיד פני משוגע? אי אפשר להסביר זאת רק בכך שהוא מעמיד פנים ,הרי הוא צועק "עכבר!" ודוקר מישהו מאחורי הפרגוד ,מבלי שבדק מי זה .והשיגעון של אופליה אינו סתם שיגעון ,כי המונולוגים שלה מאוד פואטיים ,מלאים בתוכן ובמסר עמוק .יש כאן מצב של שגעונות גבוליים. באותה תקופה של המאה ה 16-שגעון התפרש גם כחריגה מן הנורמות של ההתנהגות ,הגדירו את המושג "נורמאלי" ע"י הגדרת הלא-נורמאלי וכך הוגדר השיגעון .שגעון היווה שלילה של הנורמה ,והמשוגעים הרשו לעצמם להגיד הרבה יותר ממה שהנורמאלים יכלו להרשות לעצמם להגיד .השגעון כשובר נורמה מהווה מטרה חשובה עבור המלט ,הוא אומר דברים שלא היה אומר בעבר ומנסה לחיות בצורה אחרת .הוא מתכחש לכל מה שנחשב נורמלי ולאנשים שמסביבו .הנושא של הפרת הנורמה והחוק הוא כה מרכזי בהתנהגותו ובהרהוריו של המלט ,והשגעון הוא האמצעי לכך .אם הוא לא היה "משוגע" הוא לא היה יכול לחקור את האמת ולא להגיד את האמת .כך הוא יכול להגיד לחבריו רוזנקרנץ וגילדנשטיין שהם רוצים להלשין עליו למלך ,כאשר המלך שולח אותם לבדוק מה קורה איתו .כשהם מנסים להוציא ממנו את האמת במרמה ,הוא מבקש מהם לנגן על חליל פשוט וכשהם לא מצליחים הוא שואל אותם מדוע הם חושבים שהם יכולים לנגן על נפשו שלו שהיא הרבה יותר מורכבת מהחליל .הוא משתמש במטאפורה למורכבות הנפש .שלו הוא יכול להגיד לאופליה דברים מסויימים ,לדבר עם שאר הדמויות על צביעות ,שקר ,כאב וכעס רק מאחורי מסיכת השגעון .אך השאלה היא מדוע לשאוף לאמירת האמת לאנשים הצבועים שמסביבו .אם המטרה היחידה של המלט היא לגלות את האמת ולנקום במלך ,מדוע קיימת שאיפה כ"כ חזקה להגיד לעולם את האמת? יש כאן ערפול של הדמות בין מה שמציאותי למה שמסיכה בלבד .השגעון הוא הרבה מעבר למסכה ,ולה יש מטרות מאוד פרקטיות .כך הגבול בין שקר למציאות ,בין עולם מדומיין לעולם מציאותי הוא גבול מעורפל ובעייתי מאוד ,ולעיתים גם הדמויות עצמן מודעות לזה .כשהמלט רואה את הרוח של אביו הוא שואל האם היא מציאותית ,אמיתית וכאן אנו רואים את הגבול הדק בין המציאותי ללא מציאותי .כל הנסיון של שייקספיר להטיל ספק במציאות מגיע לשיאו באפיזודה של תיאטרון בתוך תיאטרון ,כשהמלט רואה על הבמה את הסיפור של המלט ,כמו שהקהל רואה על הבמה את ההיסטוריה והסיפור של המלט שעושה המחזה של הסיפור של המלט כדי לחשוף את אמת חייו .אך אם המלט שרואה את עצמו על הבמה הוא דמות מדומיינת ,אז גם הצופה מבחוץ מוצא את עצמו במקום של מישהו שהוא דמות מדומיינת שחושבת שהיא רואה ?...מבחוץ את העולם המציאותי .כך הצופה צריך לשאול האם הוא חי בתוך המציאות או בתוך המחזה זה לא אופייני רק לשייקספיר אלא בא לידי ביטוי גם בספרים אחרים .מחזאי גדול ספרדי מאותה תקופה ,קלדרון ,כתב מחזה "חיים בתוך חלום" .גם בדון קיחוטה יש אפיזודה שבה דון קיחוטה עצמו קורא את הכרך הראשון של סיפורו. .המציאות משתכפלת פעם אחרי פעם אחרי פעם וזה מעלה את השאלות של היחס למציאות ).פדרה /ז'אן רסין -ספרות ניאו קלאסית (קלסיציזם ספרות שמגדירה כמטרה עיקרית לחזור למקורות קלאסיים ,יווניים ורומיים באופן חלקי תוך ויתור חלקי על המסורת של ימי הביניים וגם של הרנסאנס והברוק (שייקספיר ודון קיחוטה) .הקלסיציזם (למשל בפדרה) מאוד שונה מהטקסטים היווניים אודיסיאה ,אדיפוס ,אריסטו .הרצון לחזור הדגיש משהו מהרוח של התקופה הקלאסית – ההתמקדות באדם ,הומניזם שאנשי הקלסיציזם ניסו לייחס לתקופה הקלאסית .הנ"ל ניסו לצעוד צעד אחד קדימה ,פחות להדגיש את הרוח של התקופה הקלאסית ויותר לשכפל את עקרונות הכתיבה ומבנה היצירה של אז ,לציית את העקרונות של כתיבה יוונית ורומית כפי שהם הבינו אותה .בתחום הדרמה התגבש אז התיאטרון החדש ,התיאטרון הניאו קלאסי ,שפדרה נחשבת ליצירה הגדולה ביותר שלה ,יצירת המופת .טרגדיה כזו חייבת להיות בעלת 5מערכות, 3אחדויות וכו' .מה שהיה בתקופה הקלאסית בגדר המלצה הפך לדרישת חובה בתקופה הניאו קלאסית ,בטענה שכך .המחזאים הקלאסיים כתבו וכך אריסטו שהוא גדול המחזאים דרש דואלו – התיאורטיקן החשוב ביותר של הפואטיקה הניאו קלאסית .הוא רצה להיות ממשיך דרכו של אריסטו ולציית באופן מודע לכל הדרישות האריסטוטריות ,אך אם אצל אריסטו הן נגזרו מהפן הפסיכולוגי ,אצל דואלו הן נגזרו מכך ש"אריסטו אמר" .הנסיונות ללכת אחורה בתקופה כה שונה לא יצרו שכפול מוחלט של הספרות היוונית ,ואנו זוכרים .את אלו שיצרו משהו חדש ולא את אלו שחיקו בצורה טכנית לגמרי את הספרות היוונית התקופה ההיסטורית היא של לואי ה ,14-שקרא לעצמו "מלך השמש" ,והיה שליט משכיל יחסית שניסה לפעול ע,פ עקרונות הצדק .היסטוריונים מכנים את התקופה הזו "אבסולוטיזם צרפתי" .לואי ה 14-הצליח לרכז בידיו את מירב הכוח הפוליטי ושלל בכך את הכוח מהשלטונות המקומיים ומהאצולה .אותה שאיפה לכוח פוליטי כמעט אבסולוטי הביאה לפואטיקה כמעט אבסולוטית ,מאוד שיפוטית ומבוססת על הגדרת נורמות ברורות ודרישה מהסופרים לכתוב .בהתאם להן ,במקרה זה – הנורמות היו לפי המקורות הקלאסיים תקופה זו ,של המאה ה 16-17-אופיינה בעליה של זרמים אחרים בנצרות ואובדן הכוח של הכנסיה הקתולית ברחבי אירופה .הכנסייה הקתולית נשענת על כתבי הקודש ועל מסורת הקדושה ,הכוללת כתבים של אבות הכנסיה כמו מעשי הקדושים ואת כל הנסיון ההיסטורי שהכנסיה צברה .זהו מקור ההשראה שחשוב מאוד לפרקטיקות של הכנסיה הזו. הקתולים יגידו שבזכות מעשי הקדושים ,אשר הקריבו עצמם למען הטוב והרחמים ,גם לאדם מן השורה מגיע החסד האלוהי .כל המעשים הטובים מצטברים כהון רוחני בתוך הכנסיה ,ולכן יש חשיבות רבה למסורת הכנסייתית – החסד מגיע משם .כנגד זה קמים הפרוטסטנטים ומוחים ,שכל זה לא כתוב בשום מקום ,אין לכך שום אסמכתא לא בתנ"ך ולא בברית החדשה .הם כותבים בתקופה של ניוון מוסרי חמור בכנסיה הקתולית ,הם שואלים האם זהו ההון הרוחני שלהם והאם מכאן יגיע החסד .הפרוטסטנטים הקיצוניים אמרו שהשטן ,האנטי-כריסטוס נמצא בכנסיה הקתולית. הפרוטסטנטים דחו את כל מה שקשור לקתוליות ומייחסים את כל זה לרוע ,וכל מה שנשאר מהמסורת הקדושה היא כתבי הקודש ,ולכן התנ"ך והברית החדשה מקבלים משמעות עמוקה בהרבה מאצל הקתולים כי אין עוד גוף המתווך בין האדם לבין האלוהים ואין משהו אחר שאומר מה האמת .אלו הם המקורות היחידים .ההתנגשות החמורה ביותר בין שני .הזרמים הייתה מלחמת 30השנה שבה נהרגו במרכז אירופה שליש עד חצי מכל מדינה בחלק מהמדינות הקתוליות התרחשה חזרה מסוימת למקורות למען האיזון .מבחינת תרגום ,הפרוטסטנטים רצו לתרגם את כתבי הקודש לשפות הוורמקולריות כדי שלכולם תהיה גישה לטקסטים וכדי שלא תהיה חציצה של גוף אחר (הכנסיה) בין האדם לאלוהים ,והקתולים לא רצו כדי שלא כל אחד יוכל לפרש אותם על דעת עצמו .אצל הפרוטסטנטים נוצרו פילוגים רבים מאוד על רקע הרצון להבין לבד את הטקסטים ,ולהגיד לכולם מה נכון .מכיוון שכל אחד מפרש את הטקסטים בצורה שונה ,ומבחינתו השאר טועים לחלוטין ,ולכן הוא מתנגד לשאר ומקים כנסיה משלו. הפרוטסטנטים הקיצוניים לא הסכימו אפילו ללבוש בגדים מכיוון שלישו לא היה רכוש ,והסתובבו ערומים באמסטרדם. הייתה קומונה אחת שאמרה שמכיוון שאין רכוש שלך אז כל הרכוש משותף ,כולל הנשים ,והן צריכות להסכים לחלוק את גופן עם כולם ואם הן לא מסכימות אז הורגים אותן .כך רעיונות הגיוניים למדי הפכו לרעיונות קיצוניים ומסוכנים, גם ברגע שיש התנגדות לרעיון מסויים אז נוצרת התנגשות בין הפלגים .בתקופה ההיא נוצרו קומונות מאוד מוזרות, ואנשים לקחו את החוק לידיים עד כדי אובדן אמונה והכל בגלל הרעיון היפה לפרש בעצמך את הטקסט .הפילוגים הגיעו לידי שנאה וטבח נוראי .ישנן ציורים מאותה תקופה של דרכים מכוסות בגופות ,צבאות עם שני דגלים מנוגדים .שמוכנים להתגייס למי שישלם להם יותר ועוד האבסולוטיזם הצרפתי הגיע כתגובה לתוהו ובוהו שאפיין את התקופה ,ולכן גם הפוליטיקה הגיעה מתוך הרצון לארגון מסודר יותר וגם האמנות הוכנסה לתבניות אסתטיות .צרפת הייתה קתולית וכן נסתה להשאר בתוך המסגרת של .הכנסיה הקתולית ,ויחד עם זאת לחזור למקורות הקלאסיים כדי לכונן את הסדר התרבותי והפוליטי החדש בסופו של דבר ,מה שנוצר זה משהו מאוד שונה מהתרבות היוונית .חוץ מהמבנה הזהה ,קיים גם מוסר השכל ,זוהי אחת מן הדרישות של התרבות החדשה .כתיבה ספרותית אינה מתקיימת בפני עצמה אלא צריכה להשתתף בחינוך האדם למוסר ,להקנות לו ערכים .לכן צריך להיות מוסר השכל ,לשם כך המחזה נכתב .החינוך הזה צריך להתבצע דרך עונג משהו שגם מחמיא לרגשותינו וגם מועיל לנו מבחינה dolce et utile,אמנותי ,לכן הסיסמא מהרנסאנס המאוחר היא חינוכית .מכאן נגזרות דרישות לגבי הכתיבה האמנותית שאת חלקן ניתן לראות בפדרה ,אך לא כל המחזות היווניים מקיימים זאת .דבר נוסף ,השונה גם הוא מהפואטיקה הקלאסית ,אם המטרה היא לחנך ,אז דפוסי החיים והחינוך בספרות כבר לא צריכים להיות מהחיים (למשל בוקצ'יו) ,לא צריכים לשקף את איך שאנשים מתנהגים ביום יום. התוכן האמנותי צריך להיות הרבה יותר נשגב ,דפוסי חיים אידיאליים .בפדרה ,כל הדמויות מתנהגות ומדברות בצורה ראויה ונשגבת ,חד משמעית וגבוהה .הנחת היסוד ,בין היתר ,היא שהטבע האנושי לא משתנה ,מאוויים ואיסורים של האדם אינם משתנים גם הם וניתן לתאר דפוסי התנהגות מהתקופה הקלאסית ועד תקופתם כי אנשים לא השתנו .כיום מחקרים מראים עד כמה קשה למצוא מכנה משותף בין כל בני אדם בתקופות ונורמות שונות ,אך הניאו קלאסיקאים רצו לתאר את טבע האדם הנצחי .מכיוון שצריך לתאר התנהגות הולמת בלבד ,אלימות חייבת להיות מחוץ לבמה, ולאדם הקלאסיציסט שבא לראות את המחזה לא יתחנך ע"י אלימות .אמנות טובה צריכה להשאיר את האלימות בחוץ. .בפדרה באמת לא רואים אלימות אלא רק שומעים עליה בצורה מעודנת צריך להיות עקרון המארגן את היצירה ,ומכיוון שזה לא העקרון המימטי ,כלומר אין אספקלריה של הקיום ,אז המטרה היא חינוכית – לדפוסי חיים אידיאלים ולמשהו נוסף ,אשר יודגש אף יותר במאה ה 18-ומשותף לניאו קלסיציזם וההשכלה ,והיא התבונה ,הראציו ,אשר תופסת את המקום המרכזי בתרבות ומהווה ערך עליון עבור רוב המחברים של אותה תקופה .אמונה בתבונה = אמונה ביכולתה של התבונה להסביר את קיומנו בעולם ולכונן סדר ציבורי ותרבותי טוב יותר :התבונה יכולה לשלוט בהתנהגותנו ,ולכן מי שפועל לפי היצרים הוא עבד ליצריו ואדם חופשי הוא אדם שפועל בהתאם לעקרון התבונה ,מנסה להבין את קיומו ולפעול בהתאם למחשבה .המחשבה משחררת והיצר כובל ומשעבד .גם ברמה הקולקטיבית ,ניתן ליצור חברה שמתבססת על התבונה ולא על דיכוי ומאבקי כוח .אלו הם עקרונות שונים מהעקרונות שהיו קיימים בתקופה הקלאסית – חוסר האלימות במחזות ,המטרה לחנך .אריסטו רצה להעביר את הפנים הפסיכולוגי ,הפילוסופי ופחות לחינוכי ,ולכן היה אפשר להראות את רוע האדם על הבמה .הקלאסיציסטים רצו אמנות אבל לא אלימה ומושחתת .הקתרזיס כן גורם לקהל לחוש פחד וחמלה בדרך שתחנך אותם לחוש זאת בצורה .נאותה ,אך בכך מתמצה הפן החינוכי לסיכום ,הקלסיציזם גם מחקה ,גם מתעמת וגם מפר כללים רבים של התרבות הקלאסית .בפדרה העקרונות של הקלסיציזם מועמדים במקום בעייתי .התגובות של הקהל היו מורכבות ובסופו של דבר לא קיבלו את המחזה ,ורסין הדרדר לדכאון בעקבות כך והפסיק לכתוב אחרי זה .פדרה הוא המחזה האחרון שכתב .רסין יגיד שהוא שם את נושא התבונה במרכז ,אך האמנם זה נכון .האם פדרה היא טרגדיה של התבונה? בכלל לא ,זו טרגדיה של אהבה ויצר, התנהגות של דמות אטרקטיבית ביסודה ,המתנהגת באופן לא רציונלי ,יצרי והרסני ,גם כלפי עצמה וגם כלפי אחרים. האם זהו דפוס ניאו קלאסי? לא נביא לבמה את האנשים השליליים שיראו מה לא לעשות ,אלא נראה את ההתנהגות הנאותה .פדרה מתנהגת באופן מנוגד לרציו ולתבונה ,אז עד כמה זה מחנך? אולי על דרך השלילה ,אך פדרה מהווה .דוגמא להתנהגות שלילית אך היא דמות חיובית ומושכת ולא דמות שלילית לגבי מוסר ותוכן חינוכי ,מוסר גבוה שמנסים להקנות לקהל – גם בנושא זה קיימת תמונה מורכבת .מצד אחד ,פדרה שופטת את עצמה לפי קנה מידה מאוד גבוה .היא לא שופטת את המעשים אלא את הרצונות וגם מענישה את עצמה על משהו שהיא הבינה שהיא רוצה לעשות ולא משהו שכבר ביצעה .זהו שיפוט עצמי חסר רחמים .עד נקודה זו הקלאסיציסט יכול היה להגיד שהיא דמות ראויה ונערצת .אך מאמצע המחזה ,אותה פדרה מתוארת כמי שעוברת תהליך של הדרדרות מוסרית ובסופו של דבר גם נפשית .אחרי שהיא חושבת בטעות שבעלה מת ,היא אינה מתאבלת אלא חשה אלמנה ומשוחררת ,היא מדברת על אהבה עם אפוליטס וזו לא התנהגות שמצפים מאלמנה .השלב הבא של ההדרדרות ,היא גם נותנת את הסכמתה להכפשתו של אפוליטס ע"י המשרתת כדי לנקות את שמה .האם זהו המוסר .הגבוה שממנו המחזה מתחיל? לא .בשני המובנים האלו ,הרציו (תבונה) והמוסר ,המחזה נכשל הזרמים שבאים לידי ביטוי בפדרה :ראציואנליזם ,יאנציניזם ,קלסיציזם .היאנציניזם משתקף במחזה אך המחזה אינו 3 יאנציניסטי ,משום שדווקא הדבר העיקרי ,החסר ,אינו מתממש משום שכל הדמויות מתות במוות טרגי ,לא משנה באיזו דרך בחרו (גם הדרך היאנציניסטית לא מצליחה) .הדגש על הצורך לברוח מהעולם ,להמלט ,לא להיות חלק מהעולם החברתי המושחת ,הרע ,בא לידי ביטוי גם בנסיונותיו של היפוליטס לברוח מעולם זה .אז לא רק שהמסר אינו יאנציניסטי ,גם היפוליטוס אינו גיבור יאנציניסטי .הוא אינו בורח מהרוע של העולם אלא מפדרה ,משום שאינה תואמת את הנורמות וההתנהגות של הסדר העולמי והערכי כפי שהוא הבין אותו .דווקא עם שאר הדמויות יש לו תקשורת מצוינת .פעמים רבות ,הגדולה הספרותית של יצירות מופת היא שלא ניתן לשייך אותן באופן מוחלט לזרם אחד .הוא לא יודע איך להתמודד עם מה שפדרה עושה אז הוא בורח מזה ,כך שהוא לא בורח מרוע ושחיתות אלא מחריגה מהנורמות הציבוריות ,מהקודים ההתנהגותיים שהוא מכיר .פדרה לא הולכת בתלם >--חורגת מהשגרה >---היפוליטס חושב שאם זה לא נורמלי אז זה רע >---בורח .כאשר פדרה מדברת איתו בגלוי על אהבה אליו ,הוא מזכיר לה שהיא נשואה ולכן יש לה חובות והתחייבויות כלפי בעלה .פדרה עונה לו שהיא לא שכחה את עובדת היותה נשואה אפילו לשניה ,ואז הוא מתנצל .הסכמה שלו ברורה מאוד :או שהיא שכחה שהיא נשואה והוא צריך להזכיר לה את זה ,או שהיא מודעת לכך ואז הוא צריך להתנצל על כך שאמר לה את זה .פדרה לא חושבת שהאהבה שלה חשובה פחות מהנורמה הציבורית .היפוליטוס הולך בתלם ,הפרה של הנורמה הציבורית במודע אינה באה בחשבון מבחינתו ,הוא לא חושב שזה קיים .הוא מקבל את הנורמה החברתית באופן כה מוחלט ,שהוא לא מבין שיש כאלה שלא מתחשבים בנורמות החברה באופן מודע .היפוליטוס ואריקיה מאוד רציונאליים ,אריקיה היא ההפך מפדרה .היא לא נשלטת ע"י הרגש ,אלא רוצה לקבל בחזרה את המעמד המשפחתי שהיא איבדה וגם להתחתן .מטרותיה פרקטיות ,אגואיסטיות למדי .היא לא גורמת נזק לאף אחד ,והיא לא עושה מעשים רעים ,לעומת פדרה שמדרדרת לניוון מוסרי .היא דמות שטוחה למדי ,ללא עומק ומורכבות כמו של פדרה .יש סצנה רומנטית בין אריקיה להיפוליטס ,בשיא הרגשי של הטרגדיה ,בו הדמויות הטרגיות אמורות לשכוח מהכל .בשיא הזה היא עוד שואלת איפה ומתי הם מתחתנים ,וזה מוריד את רמת הטרגיות באופן חד .הקהל מרגיש שמישהי שאמורה להוות דמות טרגית מדברת פתאום כמו בורגנית קטנה שמדברת על ארגון החתונה .בסופו של דבר היא מסכימה לחתונה מבודדת אך כן מתגלה כאן כפילות של סגולות טובות יחד עם השטחה של הדמות לכדי אגואיזם אישי וחוסר יכולת להיות שקועה בתשוקה וברגש .פדרה מנסה להתמודד עם חוסר התאום בין רגשותיה לבין העולם סביב וזהו נסיון טרגי שהורס אותה בסופו של דבר .העומק של פדרה מתבטא בנסיון שלה לא להיות יאנציניסטית ,כלומר לחיות עם הרגש שלה בתוך העולם ,והנסיון לעשות זאת הוא טרגי ,מסתיים .בתוצאות רעות כשפדרה פונה אל האלים לקבלת עזרה ותשובה מהם ,הם לא עושים דבר ולא נענים לה .זוהי תחושה שהיתה למחבר, : duesשאלוהים מחביא את עצמו ,נעדר ,שותק ,לא מסביר את עצמו ,מסרב לענות לתפילה אל מול האדם הזקוק לו אלוהים שותק .פדרה פונה אל האלים והם שומרים על השתיקה ,ואז היא פונה להיפוליטס והוא בורח = absconditus ממנה ,גם ממנו היא לא מקבלת חסד .האומנת כן מחפשת דרך יעילה בשביל פדרה כדי לפעול ,אך רק בהתאם לאותן מטרות הנראות ברורות למשרתת ,היא חושבת שפדרה צריכה לשמור על זכותו של הבן לקבל את הכתר ובשביל זה היא צריכה להכפיש את היפוליטס ,אז היא מתחילה לפעול בכיוון זה .כל עולמה של פדרה מתפרש ע"י המשרתת כזה השייך לעולם כמו של אריקיה ,שהוא פעולה שתקדם את האינטרסים האישיים שלה .זוהי הטרגדיה של פדרה ,המוצאת עצמה מול אלים שותקים ,בעל שלא אוהב אותה וגם נמצא רחוק ,וגם בעל פגמים מוסריים .גם מול היפוליטס שבורח .ממנה ומפרש את אהבתה כרצון מיני בלבד ,ומשרתת שמנסה להציל אותה אך ע"י מעשה זדון נגד אהובה עקב כל הסיבות הללו ,פדרה היא טרגדיה של הגורל ,אך לא כזה חיצוני הנגזר עליה מראש כמו באדיפוס למשל ,אלא טרגדיה של מה שקורה בתוכה .היא מנסה להגיע לפיוס מסוים בין דרישות העולם ,המצפון ,שלפיהן היא שופטת את עצמה ,לבין דרישותיו של הרגש .היא לא מצליחה לחיות בעולם בדרך נאותה מבלי לוותר על המצפון והרגש .המסר הוא שלא ניתן לחיות ללא פשרות בין הרגש למצפון .אדם יכול לבחור אפשרות לחיות בדרך נאותה או בדרך הרגש, אך לא בשתיהן .אפשר היה לפרש את המחזה כיאנציניסטי אך סופו של היפוליטס ,בעל הנפש אצילה מאוד ומנסה לברוח ממה שנראה לו רע ,אך גורלו של היפוליטס עוד יותר מזעזע מזה של פדרה .לכן יש כאן אמירה קיצונית יותר מזו של היאנציניסטים :גם המתכון של בחינת הנפש והתרחקות מהרוע מוביל לסוף טרגי .יש פה שלילה רדיקלית של היכולת של האדם לחיות בעולם בדרך נאותה ,גם אם בדרך ההמלטות והבריחה וגם אם בדרך של התמודדות עם הרגש .והמצפון הטרגדיה מעבירה מסר שאין מתכון קסם למצב האדם ,אלא שכל אדם הוא בעל גורל בפני עצמו ,ומדגישה שאין לנו יכולת לחיות בתוך העולם רק בצורה בה אנו רוצים לחיות .אנו צריכים לחיות בעולם שאת הנורמות שלו אנו מתקשים לקבל .יש העדפה במחזה לגבי פדרה ,שיש בה משהו הירואי ומושך אך גם מזעזע ,ברצון שלה לקחת את הקיום שלה .ברצינות ולהתמודד עד הסוף עם מה שכרוך בו :המבחן שאלה ראשונה תהיה רחבה מאוד ותבדוק את ההיכרות עם החומר מההרצאות ושל הטקסטים עצמם .ניתן לקחת את הנושא לכיוונים שונים ,העיקר שנראה את רמת ועומק ההיכרות עם הטקסטים .זוהי שאלה על הייצוג של אחד מהנושאים ביחס לחלק מהיצירות עליהן דיברנו" .דונו בייצוג של יחסי הכוח בין הפרט לחברה בספרות המערבית לדורותיה" .לא ניתן לתת תשובה שתכיל את כל החומר הרלוונטי ,אך כן צריך להתייחס לכל היצירות שקשורות לכך. המשתה של אפלטון ,פטררקה וכו' לא קשורים לנושא הפרט מול החברה .גם אם ניתן תשובה על סמך כמה יצירות .מרכזיות זה בסדר ,אך עדיף להשתמש בכל היצירות .שאלה זו עוסקת ביצירות כמכלול שאלה שניה תהיה יותר ממוקדת ותסתמך באופן הרבה יותר ספציפי על הדברים הספציפיים שעסקנו בהם בקורס. שאלה זו בודקת היכרות עם היצירות הספציפיות" :נא לערוך השוואה בין מאפייני הטרגדיה /מאפייני הייצוג הטרגי באדיפוס מול פדרה ".מה דומה? מה שונה? דיברנו על זה בכיתה .או :במה המלט שונה באדיפוס .התשובה מתחלקת ל-א,ב,ג דומה .א,ב,ג שונה .את זה הופכים לניתוח השוואתי המצביע על נקודות הדמיון ונקודות השוני .יש פה אפשרות .בחירה בין יצירות .לא תהיינה שאלות על יצירות דתיות (הברית החדשה ,התנ"ך) אך הטקסטים מסתמכים על יצירות אלו . צריך לקרוא את כל היצירות לקראת המבחן .תקופת ההשכלה – 13.6.10 דניס במשרד ,048288184אפשר להתקשר ביום א' הבא ב12:00-14:00 .הרנסאנס התחיל מתקוות גדולות לגבי האדם והתרבות ,וסיים בראייה מפוכחת וריאליסטית יותר ההמשך הכמעט ישיר של התקופה הניאו-קלאסית ,אם כי סופרים מתקופת ההשכלה יקצינו וגם ישנו חלק מהנושאים .שדיברנו עליהם ,גם ביחס לפדרה וגם ביחס לקלסיציזם באופן כללי מבחינת מסגרת הזמנים ,התקופה היא בעיקר המאה ה .18-ההשכלה לא הייתה רק אופנה ספרותית או פילוסופית ,כפי שהספרות הניאו קלאסית הייתה ,אלא היוותה ראיה לעתיד וספרות ההשכלה הייתה חלק בפרויקט רחב יותר של שינוי ".האדם והחברה ,ולפרויקט זה אנו קוראים "ההשכלה תרבות ההשכלה מבחינה גיאוגרפית ,התפתחה בצרפת וכמעט במקביל באנגליה ,לאחר מכן בגרמניה ומשם התפשטה .על שאר אירופה המושג החשוב ביותר של תרבות ההשכלה שהוא הקצנה של הקלסיציסטית ,הוא מוסד התבונה ושכל האדם ,אשר נתפסו ככוח העליון מכל כוחות הנפש של האדם ,ככוח שעליו יש להשען בבניית הסדר התרבותי והפוליטי החדש ,וזה מה שיביא למהפכה הצרפתית .התבונה נתפסת כאותו כוח של נפש האדם ,שבעזרתו האדם יכול לשנות ,לעצב ולשדרג את עצמו .בהתאם לאותו פולחן התבונה ,עולים כמה נושאים הנגזרים מכך :דת ,כעולם אמונות ובעיקר כמערכת של מוסדות ,החלה להתפס כמשהו שלא עולה בקנה אחד עם הגיון התבונה ודרישותיה .סופרים ופילוסופים של התקופה תוקפים את הצביעות והשקרים של המוסדות הדתיים .המטרה העיקרית היא הכנסיה הקתולית וככל שיש לה יותר כוח כך היא מותקפת יותר .הכנסיות הפרוטסטנטיות גמישות יותר והיה להן פחות עושר וכוח ,הן גם השתלבו במידה מסוימת בפרויקט ההשכלה .נושא נוסף הנגזר מהאמונה באדם ובתבונתו הוא הלחימה למען זכויות האזרח .הרי אם כל אחד נולד עם היכולת לחשוב ולמתוח ביקורת ,אז לפרט יש יותר חשיבות מאשר לסדר הפוליטי .היה נסיון להעביר רעיונות לעובדות בשטח ,מה שהביא למהפכות .המהפכה הצרפתית יצרה תופת והרג רב ,והסתיימה במלחמות נפוליון .שמטרתן הייתה כיבוש העולם ,ולכן תוצאותיו של פרויקט ההשכלה לא היו כמטרותיו יחד עם זאת ,בניגוד התרבות הניאו-קלסיציסטית ,הטבע האידיאלי של האדם מודגש פחות לעומת המצב החברתי בשטח .המחשבה של ההשכלה פחות שואפת לדפוסים אידיאליים אלא מתמקדת יותר בביקורת על הדפוסים השליליים של האדם והחברה .בין היתר ,פרויקט ההשכלה כלל גם שאיפה לסובלנות דתית ופוליטית ,כי אם מה שמודגש הוא האדם באשר הוא והמוסדות הפוליטיים מותקפים כמוסדות כוזבים ,לשום סוג של משטר אין איזשהו מעמד אולטימטיבי ואין דת אחת שלמענו צריכים להקריב את שאר הדתות .היו ויכוחים לגבי איזה שלטון יגן בצורה טובה יותר על חופש .הפרט אחד המחזאים החשובים של התקופה ,לסינג ,מתאר את שלושת הדתות המונותאיסטיות כשלוש טבעות שאלוהים נותן לשלושת בניו ,כך שהוא טוען בעצם ששלושת הדתות באות ממקור של אמת .למרות ששלושת הטבעות/דתות שונות זה מזה ,כולן באות ממקור לגיטימי ותקף אחד .הרעיון הזה שיקף את האידיאולוגיה של ההשכלה – אין העדפה לשלטון או דת אחת ,ולכן אפשר לכונן דתות שונות וסוגי משטר שונים .שימוש ביקורתי בתבונה דורש מידה גבוהה של סובלנות .כלפי דתות ,תרבויות ומנהגים שונים באותה תקופה היה רצון לרכז את כל התובנות החשובות ,המבוססות ,הנובעות מההתפתחות של התבונה האנושית, במקום אחד .אותה תבונה תביא אותנו לאותן מסקנות בתחום אליו היא מתקשרת ,ולכן צריך לרכז את התבונה במקום אחד .פרויקט זה שהיה בצרפת ,הביא ליצירת האינציקלופדיה הראשונה ,והיא הייתה כלי מרכזי בהשכלה ובחינוך. האנשים שכתבו את האינציקלופדיה היו האינציקלופדיסטים .במאמר שנקרא "האדם" הם מתארים אדם חופשי ,שהולך בהיסטוריה לפי קידמה ,וקובע מאה אחר מאה את הכללים והחוקים .הוא שולט בעצמו ונשלט ע"י תבונה ,ובהתאם לה הוא קובע לעצמו את המתווה לקיומו ואת החוקים לקיום .גם בזה יש את האלמנט בצורך של מפעל הביקורת .אם האדם חייב לצעוד קדימה ולכונן חברה חופשית וצודקת יותר ,אז הוא גם צריך להתנתק מהעבר מהחברה הלא שוויונית, .הכוזבת ,שמשלה את עצמה ,ולכן הוא צריך את המחשבה הביקורתית .ללא ביקורת האדם לא יוכל להתקדם .מסעי גוליבר חלק גדול מהפרויקט של תקופת ההשכלה היה ביקורתי ,וספרות השתתפה יותר בחלק הביקורתי מאשר בחלק האוטופי .היא התגייסה כדי לתקוף את החברה הקיימת .כשגוליבר מגיע לארץ הגמדים כענק ,זוהי זווית ראיה של אדם משכיל ,ביקורתי ,המסתכל על החברה הקיימת .החברה הקיימת של הגמדים ,זו חברה של שקרים ,מלחמות ושחיתויות, של אינטריגות ותחמנות ,וכאשר כל זה מתואר מזווית הראיה של גוליבר ,הרצון של סוויפט הוא להראות לנו עד כמה החברה שלנו מעוותת ומגוחכת מזווית הראיה של התבונה האידיאלית של האדם מתקופת ההשכלה .כך למשל ,מוצגות 2מדינות של גמדים שנלחמות זו בזו עד חורמה ובמשך שנים רבות ,למרות שהן מאוד דומות זו לזו .הן נלחמות על "מאיזה צד יש להתחיל לאכול את הביצה" .כך נראות למחבר המלחמות האנושיות המיותרות .הטכניקה הסיפורית בה סוויפט משתמש נקראת טכניקת ההזרה ,שבה לוקחים משהו שנראה לנו טבעי ולהראות לקורא עד כמה הדבר הזה אינו טבעי ,מוזר ,מעוות ואלים .טכניקת ההזרה היא הטכניקה המרכזית בה סוויפט משתמש לאורך כל ספרו .זווית הראיה היא של אדם ענק מבחינה השכלתית ,שכלית .מה שמשתנה מסיפור לסיפור ומארץ לארץ במסעי גוליבר היא זוית אדם רגיל ,אך בסוף הוא זוית הראיה שלו היא אידיאלית יותר .הסוסים everyman,הראיה .בהתחלה גוליבר הוא מראים לגוליבר מהי חברה אוטופית ,חברה שהיא אחרי המימוש של פרויקט ההשכלה .באותם הדיאלוגים גוליבר אומר לסוסים שדברים מסוימים שקיימים בחברתם שונים בחברה שלו ,והם אומרים לו שמה שיש אצל בני האדם שגוי, וגוליבר לא מבין למה .בהתחלה הוא חושב כמו קוראיו ,שמה שקורה אצל בני האדם הוא הגיוני ונכון וטבעי ,אך בסוף .הוא מבין שזה לא כך נושאים נוספים שעולים במפגש עם הסוסים :נושא הכוח והאלימות :גוליבר אומר שבחברה שלו יש מלחמות ללא סוף וגיבורי מלחמה גדולים ,אך הסוסים ששומעים את סיפוריו אינם חושבים שמלחמות הן מקור לגאווה וגבורה ,אלא רק טבח אינסופי של אנשים חפים מפשע .כאשר גוליבר מדבר על שימוש באמצעים טכנולוגיים במלחמה ,הסוסים אומרים שזה מעיד ביתר שאת על הטבע המעוות של האדם ,שאפילו הישגים אנושיים חשובים מנותבים להרג המוני .יש כאן שינוי מוחלט מתקופת יוון העתיקה ,שבה מי שיש לו כוח מקבל את השלטון לידיו באופן טבעי .כאן ,מי שיש לו הרבה כוח נתפס כמעוות יותר .אז כוח ואלימות מפסיקים להיות טבעיים ,מלחמה נתפסת לא כמעשה גבורה אלא כטבח המוני, ושלישית ,יש דה-מיתולוגיזציה של עליונותו של השליט .בארץ הגמדים ,לגמד השליט אין יתרון מבחינה מוסרית או אנושית על נתיניו ,אלא הוא מושחת יותר ורשע יותר מהשאר .זו האמירה של סוויפט על השליטים האנושיים ,שהם רק יותר מושחתים מנתיניהם .הוא הסיר את ההילה מעל המעמד העליון ,וזוהי מטרה של פרויקט ההשכלה שרצו להדגיש .את הפרט והאדם החושב ,התבונה האישית ,ולא את הכוח והשליטה נושא נוסף שבא לידי ביטוי כמעט בכל הכתבים של התקופה ,והוא צרכים כוזבים :לסוסים של סוויפט יש צרכים מינימאליים ,ואצילות הנפש שלהם אינה מתבטאת בשאיפה לצבור יותר כוח והון בידיהם ,אלא בכך שאין להם תאוות בצע ורכוש ,אין להם את הרצון להשיג סימנים של כוח ושלטון .צרכים אלו נתפסו אצל הכותב כצרכים מושחתים .וכוזבים ,והסוסים אציליים בזכות חוסר הרצון שלהם לקחת לעצמם את הדברים האלו נושא חמישי :המאפיינים של הקיום החברתי ,כמו שקר ,תחמנות ויכולת לתמרן מבחינה פוליטית .הסוס אצלו גוליבר מתארח אומר שיכולת הדיבור של האדם היא להעביר את המחשבות ,אז מדוע האדם משתמש ביכולת הזו למטרה ההפוכה – השקר .הסוסים הם יצורים נאיביים ,והאדם האידיאלי אותו הם מייצגים הוא האדם אותו מבקשת ההשכלה ליצור .הנאיביות היא נאיביות ביקורתית ,הסוסים נאיביים בתקשורת המיידית ,אך לא בצורה של עוורון אידיאולוגי .אלא משום שהם באמת מאמינים שיש דרך אחרת לתקשורת בין פרטים ,ללא תחמנות ושקר נושא שישי הוא מערכת המשפט :כאשר גוליבר מספר לסוסים שבחברה האנושית היחסים בין הפרטים מנוהלים בידי בעלי מקצוע ,המדברים בשפה משפטית ומקצועית שאותה הנשפט לא מבין .כלומר ,הנשפט לא מבין את השפה של אלו הקובעים את גורלו .הסוסים לא מבינים כיצד יכול להיות שמערכת מושחתת (גוליבר אמר להם זאת) מנהלת את .החברה גוליבר מתאר את מה שהוא תופס כטבעי והגיוני ,והסוסים תופסים את מה שהוא אומר בצורה ביקורתית ומשוחררת .יותר ,ומראים לגוליבר שמה שהוא תופס כטבעי אינו באמת כך מזוית הראייה של חברת ההשכלה