PROJEKT

Tema: Epoka e lashtësisë dhe individi

Lënda: Filozofi
Klasa: XIA

Punoi: Joana Vito

Kur lexojmë Antikitetin e Vonë, ne luftojmë me një problem të kohës. Periudha përcaktohet nga kushti
kronologjik i ardhjes pas klasikes. Pavarësisht nga risitë e autorëve, periodizimi ynë akoma i hedh autorët
grekë dhe latinë nga shekujt e tretë në të gjashtë si epigone, të porsaardhur në kulturën antike. Po aq e
njohur, sidoqoftë, është një retorikë më paradoksale e Antikitetit të Vonë si një periudhë përgjithmonë
"në mes", kuptimi i së cilës gjithmonë shtyhet, kurrë nuk vendoset në hapësirën e vet kronologjike, gjithnjë
duke kujtuar klasiken ose duke parashikuar mesjetën. Kjo është "Papërshtatshmëria" e antikitetit të vonë
- një tjetër trupë kritike, për të qenë i sigurt, por një me implikime historike dhe teorike intriguese të saj.
Literatura e vonë antike mund të thuhet se është e parakohshme në çdo numër mënyrash: me një
besnikëri të vonuar ndaj modeleve klasike që zhduk kalimin e shekujve ndërhyrës; në zhvillimin e
mënyrave alegorike të leximit që përmbysin kronologjinë për të gjetur idetë e krishtera të parashikuara
në veprat e mëparshme; në shtjellimet filozofike të aftësisë së Zotit për të ekzistuar përtej përkohshmërisë
njerëzore. Këtu përqendrimi është në përdorimin e këtij nocioni të parakohësisë nga një kritik i shekullit
XIX shumë i ndjeshëm ndaj mënyrës se si perceptimi ynë i kohës formon përshtypjet tona për një vepër
letrare. Modeli estetik i leximit të teksteve të vonshme latine dhe greke të demonstruara nga figura letrare
e Oksfordit Walter Pater në romanin e tij Marius the Epicurean: Sensations and Ideas (1885) përqafon
pozitivisht papjekurinë e Antikitetit të Vonë si një mënyrë për të luftuar shoqërimet e saj bashkëkohore
me dekadencën dhe rënie.

Fig 1. Parthenon në Akropolis

Në punën e tij, tekstet letrare të vonshme latine dhe greke bëhen paradigma për aftësinë e të gjithë
letërsisë që duket të ekzistojë jashtë kohës, duke kujtuar njëkohësisht ide nga e kaluara dhe e ardhmja.
Duke shqyrtuar vizionin e Pater për antikitetin e parakohshëm, rimarrim një moment të rëndësishëm në
pritjen e antikës së vonë të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe eksplorojmë implikimet historike dhe teorike
të një trupe kritike që ende formon analizat tona të letërsisë së vonë latine dhe greke.

Marius Epicurean është romani i vetëm i Pater-it. Është vendosur në Perandorinë Romake të shekullit të
dytë dhe Marcus Aurelius, Apuleius, Lucian, Fronto, Aelius Aristides dhe Galen të gjithë shfaqen si
personazhe. Aspektet kriminale të epokës projektohen nga Pater si një gjendje shpirtërore. Heroi i ri,
Marius, luhatet midis botëve: ai tërhiqet së pari nga epikureanizmi (ose Kirenacizmi) dhe investon besimin
e tij në përvojë, përpara se të tërhiqet gjithnjë e më shumë nga krishterimi, të cilin ai e kupton si agimi i
një sistemi të ri. Vendosja e shekullit të dytë është e qëllimshme dhe e hollësishme, për një magjepsje të
shekullit të nëntëmbëdhjetë me perandorin stoik Marcus Aurelius dhe mjedisin e tij. Megjithatë, një nga
karakteristikat më goditëse të romanit është prishja e vazhdueshme e narratorit me këtë kornizë kohore.
Një njohës jo vetëm i veprave artistike, por i epokave, Pater vlerëson përgjithmonë filozofitë dhe idetë e
personazheve të tij duke iu referuar shkruesve dhe lëvizjeve të mëvonshme, duke krahasuar elegjinë
romake me Wordsworth, stilin e Apuleiusit me "Eufizmin" e shekullit të gjashtëmbëdhjetë, Heraklite
filozofia tek Faust-i i Gëtes. Sipas fjalëve të James Porter, bota e Marius Epikureanit “nuk njeh asnjë
përkohshmëri të vetme sepse ajo përbëhet nga përkohshmëri shumës. Nuk është një e kaluar e thjeshtë
sepse është e përbërë nga disa të kaluara që mbivendosen njëra mbi tjetrën.

Fig 2. Kalorësia romake nga një mozaik i Villa Romana del Casale, Siçili, shekulli IV pas Krishtit

Për sa kohë që anakronizmi prish supozimet historike të Klasikëve "të drejtë", Matzner argumenton se kjo
mund të përbëjë një mënyrë dalluese të studimit të pritjes klasike. Ndërprerjet e qëllimshme të
kronologjisë në Marius Epicurean në shumë mënyra paralajmërojnë këtë qasje. Pater krijon një komunitet
idiosinkratik të shkrimtarëve dhe periudhave të bllokuara ndryshe nga ndarjet e kohës.

Fig 3. Fildishi Barberini, një fletë fildishi nga një diptik perandorak, nga një punishte perandorake në
Kostandinopojë në gjysmën e parë të shekullit të gjashtë
Në një skenë të rëndësishme, Pater imagjinon përbërjen e poezisë latine, Pervigilium Veneris ("Vigjilja e
Venusit"). Vizioni heterokronik i Pater gjen një objekt studimi veçanërisht të përshtatshëm në Pervigilium,
një tekst anonim që vetë ishte konsideruar prej kohësh si çuditërisht jashtë kohe. "Vigjilja" është
jashtëzakonisht e vështirë të vendoset në çdo kontekst antik. Redaktorët ndryshojnë shumë në
rindërtimin e tyre të tekstit, veçanërisht në lidhje me frekuencën dhe vendosjen e refrenit të tij të
paharrueshëm. Jehonat e vargjeve të mëparshme në Pervigilium Veneris, veçanërisht Lucretius, Catullus
dhe Ovid, i kthehen poezisë klasike latine. Por kritikët në mënyrë tipike pohojnë se poema parashikon
gjithashtu çdo numër stilesh dhe periudhash të ardhshme: vargu theksues, Mesjeta, trubadorët. Ezra
Pound e krahasoi ndjesinë e saj stilistike me jazz. 88 rreshtat e parë janë një himn për fuqinë e Venusit,
kthimin e pranverës dhe rolin e Venusit në historinë romake.

Fig 4. Shkolla greke në epokën e antikitetit

Epoka e Hadrianit nuk konsiderohet tani "antike e vonë", dhe prapëseprapë retorika e përdorur për të
përshkruar Pervigilium Veneris do të jetë menjëherë e njohur për studiuesit e letërsisë antike të vonë.
Poema zë një hapësirë tipike: si të vonë ashtu edhe të hershme, dekadente dhe moderne. I ndikuar
posaçërisht nga Historia popullore e Charles Thomas Cruttwell e Letërsisë Romake (1877, gjashtë botime
deri më 1898), Pater në mënyrë të ngjashme e imagjinoi poezinë si një produkt të shekullit të dytë. Ai e
hedh poezinë si të vonë dhe artificiale, të shtypur nga "barra e precedentit". Por edhe profetike në stilin
e saj, duke ofruar një" shije "të bukurisë romantike në botën mesjetare dhe më gjerë. Si mundet që veprat
individuale letrare - dhe, si zgjatje, periudha të tëra - të mishërojnë brenda tyre materiale të ndryshme?
Nëse bota e shekullit të dytë e përshkruar nga Marius Epicurean nuk është antike kronologjikisht e vonë
siç do ta përkufizonim ne, leximi i Pater i Pervigilium Veneris sidoqoftë ofron një vlerësim të fuqishëm të
implikimeve estetike dhe filozofike të vonesës letrare dhe një përgjigje ndaj nëntëmbëdhjetë- rrëfimi
shekullor i dekadencës romake që luajti një rol kaq historik formues në studimet e Antikitetit të Vonë.
Kritika ndaj absolutizmit dhe thirrja e Morit që mbreti t’i shërbente mirëqenies së popullit dhe jo
të bënte luftra, ishin kërkesa, të cilat hapur dhe në mënyrë të guximshme shprehnin aspiratat e
klasës së mesme. Një mbret modern, si udhëheqës i borgjezisë, duhej, para së gjithash, të
ndihmonte pasurimin e klasës së mesme, jo të bënte luftë që nuk ishte në interes të tregtisë. Dhe
duke qenë se për shkak të vanitetit të tij dhe të traditës feudale, Henri ishte angazhuar në luftra të
tilla, idetë e Morit gjetën mbështetje të fortë në radhët e klasës së mesme. Në sytë e humanistëve
dhe të klasës së mesme, komunizmi i Morit ngjallte entuziazëm dhe kritika e tij ndaj kushteve
politike ekzistuese fitoi zemrat e njerëzve. Kjo shpjegon influencën e madhe të Utopisë në radhët
e bashkëkohësve të tij, influencë së cilës nuk mundi t’i shpëtojë madje as Henri VIII i cili u detyrua
të bënte disa lëshime për të lehtësuar barrën e popullit, hoqi dorë nga politika e luftës dhe nga një
pjesë e territoreve franceze të pushtuara.
Me Utopinë e tij, Mori skicoi një program të përgjithshëm politik, i cili u prit ngado me aprovim
dhe kjo e vuri atë në radhën e parë të politikanëve anglezë. E gjykonte të drejtë heqjen e një mbreti
nëse ai vepronte në kundërshtim me interesat e popullit, por vetëm me kusht që ai të zëvendësohej
nga një mbret më i mirë. Mbështetja e Morit për rendin monarkist shpjegohet me dobësinë e
borgjezisë angleze në kohën e tij, interesat e së cilës ai përfaqësonte, edhe pse botëkuptimi i tij
ishte më i avancuar. Duke përshkruar dhe denoncuar ashpër marrëdhëniet shoqërore të kohës se
tij, Tomas Mori mbërriti në përfundimin se shkaku i mjerimit dhe i të gjitha të këqijave në shoqëri
nuk është Zoti, ose mëkati i parë, por është ekzistenca e pronës private. Njeriu, sipas tij, nuk është
mëkatar, ose i keq nga natyra e tij. Të tillë atë e bëjnë struktura e shoqërisë në të cilën ai jeton.
Mori thoshte qe: “Bindja [ime] më e fortë është se zhdukja e pronës private është e vetmja mënyrë
për të siguruar ndarjen e barabartë dhe të drejtë të vlerave si edhe mirëqenien e përgjithshme.”
Mori ishte i bindur se të gjitha plagët që brenin shoqërinë e kohës se tij mund të shëroheshin në
qoftë se do të kryhej një reformim rrënjësor i tërë sistemit ekonomik ekzistues, nëpërmjet krijimit
të një shoqërie kooperativiste si edhe përmes edukimit të të gjithë njerëzve me një shpirt human.
Mbështetur në këtë konceptim përparimtar, por utopik, Mori krijoi një përfytyrim imagjinar të një
shoqërie të re, të organizuar dhe të drejtuar në mënyrë racionale, pa pronë private dhe pa të gjitha
ato kontraste shoqërore që burojnë prej saj.

Qyteti i Diellit i Kampanelës ishte një aktakuzë e rëndë për shoqërinë e asaj kohe. Kjo vepër
përmban mjaft elemente kritike. Ajo denoncon ashpër varfërinë e madhe materiale dhe shpirtërore
të shoqërisë ekzistuese, në të cilën, siç shprehej Kampanela “mbretëron një korrupsion i madh dhe
nuk drejtojnë qëllimet e vërteta”. Ashtu si Tomas Mori, edhe Kampanela mendonte se burimi i të
gjitha të këqijave në shoqëri është prona private, prandaj edhe përfytyrimin e tij mbi një shoqëri
dhe një shtet të përkryer ideal ai e mbështeste, në radhë të parë, në mohimin e saj. Në kontrast me
shoqërinë ekzistuese të kohës së vet, Kampanela përshkroi një shoqëri të idealizuar, në të cilën
nuk ekzistonte prona private dhe, për këtë shkak, nuk kishte as pasuri të panevojshme, as varfëri.
Në një sistem të ri shoqëror, si ai që Kampanela projektoi në Qytetin e Diellit, nuk duhej të kishte
pronë private dhe, bashkë me të, nuk do të ekzistonin as antagonizmat që burojnë prej saj në radhë
të parë, antagonizmi midis të pasurve dhe të varfërve, midis fshatit dhe qytetit, midis punës
mendore dhe asaj fizike, midis sekseve etj. Në vend të pabarazisë ekonomike, sistemi i ri shoqëror
do të vendoste barazinë e të gjithëve; në vend të skamjes do të krijohej bollëku i të mirave
materiale; në vend të armiqësisë së njerëzve do të arrihej paqja dhe harmonia e përgjithshme.

Humanistët si Mori, Kampanela, Montenji dhe Makiaveli besonin se individi njerëzor dhe vetë
shoqëria janë në një gjendje zhvillimi të pandërprerë dhe ky zhvillim nuk përcaktohet dhe nuk
drejtohet nga ndonjë forcë hyjnore. Rrjedhimisht, asgjë nuk mund të ishte absolute, por vetëm
relative. Vetë njeriu, sipas tyre, është vazhdimisht në vëzhgim të botës që e rrethon. Epoka e
atëhershme dëshmoi praninë e njëkohëshme të ëndrrës apo të utopisë, nga njëra anë, dhe të
realitetit të mbrapshtë, nga ana tjetër; të pohimit dhe të mohimit; të forcave të përkundërta.