‫ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‪ :‬ﻋﺮﺽ ﻧﻘﺪﻱ ﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻮﺓ‬

‫ﻣﺎﺭﻙ ﺳﻲ‪.‬ﺟﻲ‪.‬ﺳﺘﻮﺩﺍﺭﺕ‬

‫ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻛﻮﻟﻮﻣﺒﻴﺎ ﺍﻟﺒﺮﻳﻄﺎﻧﻴﺔ‬

‫ﺧﻼﺻﺔ‬

‫ﻟﻘﺪ ﺳﻌﻰ ﻋﻠﻤﺎء ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ‪ ،‬ﻭ ﻣﻨﺬ ﻋﻘﻮﺩ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻋﻠﺔ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ‬
‫ﻳﻔﺘﻘﺮﻭﻥ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺗﻘ ﱡﺒـﻞ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻢ ﺍﻟﺘﺮﺍﺗﺒﻲ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﻣﺎ ﺍﻋﻄﻮﻩ ﺣﻘﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﻭﺍﻟﻔﻬﻢ‪ ،‬ﺭﻏﻢ ﺍﻥ ﻫﺆﻻء‬
‫ﺍﻟﻌﻠﻤﺎء ﺍﻧﻔﺴﻬﻢ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻟﺘﻔﺴﻴﺮ‬
‫ﺍﻟﺘﻘﺎﻁﻌﺎﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ﺍﺩﺍﻣﺔ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻛﻤﻔﺎﻫﻴﻢ‬
‫ﺍﺳﺎﺳﻴﺔ ‪ ،‬ﺧﺎﺻﺔ ﺍﻥ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻳﺼﻒ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻧﻌﻜﺎﺱ‬
‫ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺎ‪.‬‬

‫ﻳﺪﺭﺱ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﺣﺮﻛﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ "ﻛﻤﻔﻬﻮﻡ" ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺘﺒﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺍﻭﻻ‪ ،‬ﻛﻴﻤﺎ‬
‫ﺗﺼﺒﺢ "ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﺎ" ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‪،‬ﻭ ﺛﺎﻧﻴﺎ‪ ،‬ﻳﻬﺘﻢ ﺑﺎﻟﻔﺠﻮﺍﺕ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﻓﻲ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭﺛﺎﻟﺜﺎ ﻳﻄﺮﺡ ﺭﺃﻳﺎ ﻣﻔﺎﺩﻩ ‪ -‬ﺍﺫﺍ ﻛﺎﻥ‬
‫ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺗﺴﻴﻄﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﻁﺒﻘﺔ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻭ ﺍﻻﺧﺮﻭﻥ ﻳﺮﺑﻄﻮﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺮﺅﻳﺔ‬
‫ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﻣﻴﺪﺍﻧﺎ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﺎﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺷﺘﻐﻠﻮﺍ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ)ﺍﻟﺠﻨﺲ( ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺳﺘﻴﻮﺭﺍﺕ ﻫﻮﻝ ﻭﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﻭ ﺑﻴﻞ‬
‫ﻫﻮﻛﺲ ﻭ ﺩﻭﻧﺎ ﻫﺎﺭﺍ‪ -‬ﻭﻳﻪ ﻁﺎﻟﻤﺎ ﻭﻗﻔﻮﺍ ﻭﻗﻔﺔ ﺗﺴﺎﺅﻝ ﺑﺨﺼﻮﺹ ﻣﻜﺎﻧﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ‬
‫ﻛﻔﻀﺎء ﻗﻮﺓ! ﻛﻤﺎ ﻗﺪﻣﻮﺍ ﻓﻬﻤﺎ ﺍﻛﺜﺮ ﺗﻌﻘﻴﺪﺍ ﻻﺳﻠﻮﺏ ﺗﻘﺒـﱡـﻠﻨﺎ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺍﻧﻪ ﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﺓ‪ ،‬ﻭﻣﻤﺎ ﻻ ﻳﺨﻔﻰ‪ ،‬ﺍﻥ ﻟﻬﻜﺬﺍ ﻓﻬﻢ‪،‬‬
‫ﻣﻀﺎﻣﻴﻦ ﻫﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻄﺒﻴﻖ ﺗﺴﺘﻬﺪﻑ ﺗﻬﺸﻴﻢ ﺫﻟﻚ‬
‫ﺍﻟﺮﺿﻮﺥ ﻟﻠﻘﻮﺓ‪.‬‬
‫ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻻﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻗﺮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ‪ ،‬ﺳﻌﻰ ﻋﻠﻤﺎءﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﻣﻮﻗﻒ ﺟﻞ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻔﺘﻘﺮﻭﻥ ﻟﻠﻘﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‪ -‬ﻭ ﻛﻤﻔﺎﺭﻗﺔ‪ -‬ﺗﺮﺍﻫﻢ ﻳﻨﺼﺎﻋﻮﻥ ﻟﻠﺘﻘﺴﻴﻢ ﺍﻟﺘﺮﺍﺗﺒﻲ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﺢ ﺍﻻﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﻟﻠﺒﻌﺾ‬
‫ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺤﺮﻡ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺍﻻﺧﺮ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺍﺳﺘﺜﻤﺮﺕ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﺘﻘﺎﻁﻌﺎﺕ ﺑﻴﻦ‬
‫ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭﺍﻁﺎﻟﺔ ﺍﻣﺪ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺔ ﻭﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻫﺘﻤﺖ ﺑﺎﻳﺠﺎﺩ ﻋﻼﻗﺔ‬
‫ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﺩﺭﺍﻙ ﻣﻦ ﻧﻮﻉ ﻣﺎ )ﻟﻼﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻭ ﺑﻴﻦ )ﻣﺴﺎﺭ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﻭ‬
‫ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ( ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﻭ ﻫﻨﺎ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ ﻳﻘﻮﻡ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺑﻀﻤﺎﻥ‬
‫ﺍﻧﺼﻴﺎﻋﻨﺎ ﻟﻠﻘﻬﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﻨﻈﻢ!‬

‫‪1‬‬
 ‫ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻻﺳﺎﺳﻲ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻄﻠﻖ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﺮﺅﻳﺔ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﺜﻤﺮﻫﺎ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻟﻮﺻﻒ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﻬﺎ ﺗﺼﺒﺢ ﺍﻻﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺎ ﺍﻧﻌﻜﺎﺳﺎ ﻟﻤﺼﺎﻟﺢ‬
‫ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻭ ﺭﻏﻢ ﺍﻧﻬﺎ ﻓﻜﺮﺓ ﻣﺜﻴﺮﺓ ﻟﻠﺠﺪﻝ ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻨﻘﻴﻬﺎ ﻛﻴﺎﻥ ﻣﻌﺮﻓﻲ‬
‫ﻣﺴﺘﻘﺮ ﻧﺴﺒﻴﺎ ﺗﻨﻘﻠﻪ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﺑﺮﻣﺘﻪ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺿﻌﺔ ﻟﻬﺎ‪.‬‬

‫ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﻤﻮﺳﻮﻣﺔ "ﺍﻟﺪﺭﺍﺳﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﻣﻴﺮﺍﺛﻬﺎ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ" )‪ (1992‬ﺍﺳﺘﻌﺮﺽ ﺳﺘﻴﻮﺭﺍﺕ ﻫﻮﻝ‬
‫ﻟﺤﻈﺎﺕ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻻﻧﻘﻄﺎﻉ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ )ﺹ‪ (282.‬ﻟﻴﺸﻤﻞ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ‬
‫ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺤﺪﺍﺛﺔ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﺪﺭﺍﺳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻌﺮﻕ*‪ 1‬ﻭ ﺍﻻﻧﺜﻮﻳﺔ‪...‬ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ‪ .‬ﻭﺍﺫ‬
‫ﻳﺘﺒﻮﺃ ﺍﻻﻧﻘﻄﺎﻉ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺑﻨﻴﻮﻱ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻣﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺗﺼﺪﺭﺗﻨﺎﺷﺰ** ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻭﺳﻄﺎ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ‪ ،‬ﻓﺄﻥ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻧﺜﻮﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ‪ ،‬ﺍﺳﻬﻤﺖ ﺑﻔﻜﺮﺓ ﺍﻻﺑﻌﺎﺩ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺍﻛﺪّﺕ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ‪،‬‬
‫ﻓﻲ ﺣﻴﻦ ﺃﻥ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﺭﺍﺣﺖ ﻟﺘﺮﻛﺰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺯﻋﺰﻋﺖ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ‬
‫ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻓﻲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪.‬‬

‫ﻟﻘﺪ ﺍﺳﺘﺨﺪﻡ ﺍﻧﻄﻮﻧﻴﻮ ﻛﺮﺍﻣﺸﻲ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‪ -‬ﻟﻴﺲ ﻛﻨﻘﻄﺔ ﺍﻧﺸﻘﺎﻕ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﻫﻲ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﺟﺬﺭﻳﺔ‬
‫ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺤﺴﺐ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ‪ -‬ﻟﺘﻮﺿﻴﺢ ﻛﻴﻒ ﺍﻥ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺪﻧﻲ ﻳُﻨﺘﺠﺎﻥ ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ‬
‫ﻟﻠﺘﺮﺍﺗﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﻄﺒﻘﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻭ ﻳﺤﻔﻈﺎﻧﻪ )ﻫﻮﻝ ‪ 1992‬ﻭ ﻫﻮﻝ ‪1996‬ﺏ(‪ .‬ﻭ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬
‫ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻧﻐﻼﻕ ﻭ ﺍﻧﺴﻴﺎﺑﻴﺔ ﺍﺣﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﻟﻠﻘﻮﺓ‪ ،‬ﻓﺄﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺗﻌﺰﺯ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﻜﺎﻣﻦ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺎﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻗﺎﻣﺔ‬
‫ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻋﺒﺮ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ .‬ﻭ ﻣﻊ ﻣﺠﻲء ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‪ ،‬ﻣﺜّﻠﺖ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺑﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺗﺤﺪﻳﺎ‬
‫ﻣﻀﺎﻓﺎ ﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺗﺄﺗﻲ ﻟﺘﺮﺩ ﻋﻠﻰ ﻧﺰﻋﺔ ﻣﻘﺘﺮﺓ ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﺃﺗﻲ‬
‫ﻟﺘﻘﻮﺽ ﺍﻟﻤﻮﻗﻒ ﺍﻟﻤﺘﻤﻴﺰ ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻛﻌﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻨﺘﺸﺮ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﺘﺘﻼﺷﻰ ﻓﻲ ﺛﻨﺎﻳﺎ ﺷﺒﻜﺔ‬
‫‪2‬‬
‫ﻫﺎﺋﻠﺔ ﺑﻼ ﻣﺮﻛﺰ ﻣﺤﺪﺩ ﻟﻬﺎ‪.‬‬

‫ﺍﺫﻥ ﻣﻬﻤﺔﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﻳﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭﺍﻟﻰ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﻋﺮﺽ‬
‫ﺍﻧﺘﻘﺎﺋﻲ ﻷﻫﻢ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﻣﻊ ﺗﺴﻠﻴﻂ ﺍﻟﻀﻮء ﻋﻠﻰ ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮ ﻭ ﺍﻻﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺑﻴﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﻟﺮﺅﻯ‪ ،‬ﻋﻠﻤﺎ ﺍﻥ ﻫﺬﻩ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻓﻲ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﻳﻤﻜﻦ ﻣﻌﺎﻣﻠﺘﻬﺎ ﻙ) ِﻣﺴﺘﻤﺮﺍﺭ ﺍﻭ ُﻣﻀﻮﺍء(***‬
‫ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺑﺘﺼﻮﺭ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮ ﺍﻟﺤﺎﺻﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﺑﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﻧﺎﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻭ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ‪ ،‬ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﺑﺎﻟﺘﻌﻘﻴﺪ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺰﺋﺔ ﻭ ﺑﺎﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻤﺎﻳﻜﺮﻭﻳﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ‪ .‬ﻭ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻣﺎ ﺍﻧﺒﺜﻘﺖ ﺍﻻّ ﻓﻲ ﻓﺘﺮﺓ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬ﺯﻣﻨﻴﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻥ )ﺍﻟﻤِ ﺴﺘﻤﺮﺍﺭ( ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ‬
‫ﺑﺘﺼﻮﺭ ﺩﻳﻤﻮﻣﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻢ ﻛﻠﻬﺎ‪ .‬ﻭ ﺑﻜﻠﻤﺔ ﺍﺧﺮﻯ‪ ،‬ﺍﻥ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻧﺎﺩﺭﺍ ﻣﺎ ﺗﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﺎ ﻧﻔﻲ )ﺍﻱ‬
‫ﺭﻓﺾ ﺟﻤﻠﺔ ﻭ ﺗﻔﺼﻴﻼ( ﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻻﻥ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻧﻤﺎ ﻳﺘﻀﺎﻓﺮﻭﻥ ﻭ‬
‫ﻳﺘﻌﺎﻟﻘﻮﻥ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﻣﻊ ﺍﻻﺧﺮ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻤﺜﺎﻝ‪ ،‬ﺍﻥ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺑﻴﺮﻓﺰ ﻭ ﻫﺎﻧﺖ )‪ (1993‬ﻳﻌﺘﻘﺪﺍﻥ ﺍﻧﻪ ﻣﺎﺩﺍﻡ ﺑﺎﻻﻣﻜﺎﻥ‬
‫* ﺗﺷﻳﺭ ﻣﻔﺭﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﻕ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺗﻧﺷﺄﺓ ﺍﻻﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﻋﺑﺭ ﺧﻁﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺗﻌﺭﻳﻖ ﻭ ﻫﻲ ﺑﻬﺫﺍ ﻻ ﺗﺗﻌﻠﻖ ﺑﻔﻛﺭﺓ ﺍﻟﻌﺭﻕ ﻛﻔﺋﺔ ﺑﺎﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﻣﺗﺷﻳّﺋﺔ‬
‫ﻓﺎﻟﻌﺭﻕ ﺗﻌﻧﻲ ﻛﻝ ﻣﺎ ﻟﻪ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﺧﻁﺎﺑﺎﺕ ﻛﻧﺗﺎﺟﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﻣﻧﺣﻰ ﻋﺭﻗﻲ ﻳﻌﺗﻧﻘﻬﺎ ﺍﻟﻼﻋﺑﻭﻥ ﻓﺭﺍﺩﻯ ﺍﻭ ﺟﻣﺎﻋﺎﺕ ﻓﻲ ﻣﻭﺍﻗﻊ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﻳﺔ‬
‫‪1‬‬
‫ﺧﺎﺻﺔ ﻭ ﻗﺩ ﺍﺑﻘﻳﺕُ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺗﻌﻣﺎﻟﻬﺎ ﻻﻅﻬﺎﺭ ﺗﻧﺎﺷﺯ ﺍﻟﻣﻔﺭﺩﺓ ﺍﻟﻣﺳﺗﻣﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺧﻁﺎﺏ ﺍﻟﻌﺎﻡ‪).‬ﺍﻟﻣﺅﻟﻑ(‬
‫ٌ‬
‫ﻧﺎﺷﺯ ﺍﺭﺗﻔﻊ ﻋﻥ ﻣﻛﺎﻧﻪ‪.‬ﺭﺍﺟﻊ ﺍﻟﻘﺎﻣﻭﺱ‬ ‫ﺷﺯ‪ :‬ﻣﺣﺭﻛﺔ ﺍﻟﻣﻛﺎﻥ ﺍﻟﻣﺭﺗﻔﻊ ﻭ ﺍﻟﺟﻣﻊ ﻧﺷﻭﺯ ﻭ ﺍﻧﺷﺎﺯ ﻭ ﻧِﺷﺎﺯ ﺍﻻﺭﺗﻔﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻣﻛﺎﻥ ﻭ ﻗﻠﺏ‬ ‫** ﺍﻟ َﻧ َ‬
‫‪Salience‬ﺍﻟﻣﺣﻳﻁ )ﺍﻟﻣﺗﺭﺟﻡ(‪.‬‬
‫‪*** continuum‬ﺍﻟﻣﺳﺗﻣﺭﺍﺭ ﻣﻔﺭﺩﺓ ﻣﻧﺣﻭﺗﺔ ﻣﺭﺍﺩﻓﺔ ﻟﻼﺻﻝ ﺍﻻﺟﻧﺑﻲ ﺍﻣﺎ ﺍﻟ ُﻣﺿﻭﺍء ﻛﻐُﻠﻭﺍء ﻣﻥ ﺍﻟﻣﺿﻲ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻻﺳﺗﻣﺭﺍﺭ ﻭﺍﻟﺗﻘﺩﻡ ﻭﺍﻗﺗﺭﺡ‬
‫ﺍﻟﻣﻔﺭﺩﺗﻳﻥ ﺗﺭﺟﻣﺔ ﻣﻧﺎﺳﺑﺔ ﻟﻠﻣﻔﺭﺩﺓ ﺍﻻﻧﻛﻠﻳﺯﻳﺔ ﺍﻋﻼﻩ ﺑﺩﻻ ﻋﻥ ﺍﺳﺗﺧﺩﺍﻡ ﺗﻌﺑﻳﺭ)ﻣﺧﻁﻁ ﺍﻭ ﺷﻛﻝ ﺗﻭﺿﻳﺣﻲ ﻟﻼﺳﺗﻣﺭﺍﺭﻳﺔ(‪.‬ﺭﺍﺟﻊ ﺍﻟﻘﺎﻣﻭﺱ ﺍﻟﻣﺣﻳﻁ‬
‫)ﺍﻟﻣﺗﺭﺟﻡ(‪.‬‬

‫‪2‬‬
 ‫ﻓﺼﻞ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻋﻦ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﻋﻨﺪ ﺋﺬ ﻓﻬﻢ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻛﺄﺣﺪ ﺍﻟﻤﺆﺛﺮﺍﺕ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ‬
‫ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺠﻮﻫﺮ‪...‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳُﻌ ّﺒﺆ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻟﺘﻌﺰﻳﺰ ﺍﻧﻈﻤﺔ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺄﻧﻪ ﻳﻐﺪﻭ ﻳﻌﻤﻞ‬
‫ﻛﺄﺩﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻻﻥ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﻤﺎ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﺍﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻋﻦ ﺍﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻫﻲ‬
‫ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺷﺎﺳﻊ ﺟﺪﺍ‪.‬‬

‫ﻭ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﺟﻞ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﻣﻨﺼﺐ ﻋﻠﻰ ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮ ﻭ ﺍﻻﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺑﻨﻴﻮﻳﺔ ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ‪ ،‬ﻓﺎﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺮﺽ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ﻋﻤﻞ ﺍﺧﺮ ﻳﺨﺎﻁﺐ ﻁﺮﻗﺎ ﻗﺪ ﺗﺸﻐﻞ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ )ﺁﻛﺮ ‪ ،1998‬ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﻛﻠﻨﺮ ‪ ،1991‬ﻭ ﺍﻳﻜﻠﺘﻮﻥ ‪ .(1991‬ﻭ ﺣﻴﺚ ﺍﻧﻲ ﺍﺭﻛﺰ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﺎﻧﺎﺕ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺗﺨﻠﻖ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﺎ ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺍﻧﺘﺎﺝ‬
‫ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﺭﻏﺒﺖ ﺗﻮﺳﻴﻊ ﺍﻓﻖ ﺍﻟﻄﺮﺡ ﺍﻟﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﻣﺠﺮﺩ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﻋﻦ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺑﻴﻦ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻭ ﻣﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ‪ .‬ﻭ ﻟﻬﺬﺍ ﺳﻮﻑ ﺍﺗﺘﺒﻊ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﺍﻧﺸﻘﺎﻗﺎﺕ ﻓﻲ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﺫ ﺍﻥ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻭ ﺍﻻﺧﺮﻭﻥ ﺍﻧﻬﻢ ﻗﺎﻣﻮﺍ ﺑﺮﺑﻂ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﻢ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺮﺅﻳﺘﻬﻢ ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺗﻬﻴﻤﻦ‬
‫ﻋﻠﻴﻪ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﺣﻘﻼ ﻟﻘﻮﺓ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻗﺪ ﻓﻜﻜﺖ ﺍﻟﻨﻤﻮﺫﺝ‬
‫ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ .‬ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﻨﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻗﺪ ﺍﺯﺍﺣﺖ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻣﻦ ﻣﺮﻛﺰﻫﺎ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﻣﻜﺎﻥ ﻗﻮﺓ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻭﺿﻌﺖ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻤﺔ ﺑﺎﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻣﻌﺎ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻧﻈﺮﺓﻝ )ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ ﺭﻗﻢ ‪ (-1-‬ﺗﻮﺿﺢ ﻫﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺤﺮﻛﺘﻴﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺘﻴﻦ‪ ..‬ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺍﻭﻻ ﺣﺮﻛﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺎﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺛﺎﻧﻴﺎ ﺗﻮﺳﻊ ﻳﺎﺧﺬﻙ ﺑﻌﻴﺪﺍ ﻋﻦ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﻮﻗﻊ ﺫﻭ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﺍﻻﻛﺜﺮ‬
‫ﺗﻨﺎﺷﺰﺍ ﺳﻴﺎﺳﻴﺎ‪ ،‬ﺑﺎﺗﺠﺎﻩ ﺗﺮﻛﻴﺰ ﺍﻛﺜﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻖ )ﺗﻜﻮﻳﻦ ﺍﻻﻋﺮﺍﻕ( ﺑﺼﻔﺘﻬﻤﺎ ﻣﻴﻜﺰﻣﺎﺕ‬
‫ﻫﺎﻣﺔ ﻟﺘﺸﻜﻴﻞ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﺍﻟﻤﺒﺤﺜﻴﻦ ﺍﻻﺧﻴﺮﻳﻦ ﻳﺨﺘﺒﺮﺍﻥ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﻤﺜﻼﻥ ﻧﻘﺎﻁﺎ ﺍﺿﺎﻓﻴﺔ‬
‫ﻟﻼﻧﺸﻘﺎﻕ ﺍﻟﺬﻱ ﺣﺼﻞ ﺿﻤﻦ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪.‬ﺣﻴﺚ ﻧﺮﻯ ﺍﻟﺘﺎﺛﻴﺮ ﺍﻟﺮﺋﻴﺲ ﻫﻮ ﺍﺯﺍﺣﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺮﻛﺰ‬
‫ﻛﺒﻌﺪ ﻣﺮﻛﺰﻱ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺪﺙ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﻭﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﻣﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻣﺜﺎﻝ – ﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﻭ‬
‫ﺳﺘﻴﻮﺭﺍﺕ ﻫﻮﻝ ﻭ ﺑﻴﻞ ﻫﻮﻛﺲ ﻭ ﺩﻭﻧﺎ ﻫﺎﺭﺍ‪-‬ﻭﻳﻪ ‪ ،‬ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﺪﻣﻮﻥ ﻓﻬﻤﺎ ﻣﻌﻘﺪﺍ ﻭﺍﻋﺪﺍ ﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺗﻜﻮﻳﻦ ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ ﻟﻠﻘﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﺩﻻﻻﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﻈﻴﺮ ﺍﻟﻤﻮﺟﻪ ﺍﺯﺍء ﺗﺤﻄﻴﻢ ﺍﻻﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﻟﻘﺒﻮﻟﻨﺎ‬
‫ﺍﻟﻘﻮﺓ‪.‬‬

‫‪3‬‬
 ‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬

‫ﺍﺻﻞ ﺍﻟﺤﻜﺎﻳﺔ‪ :‬ﻓﻜﺮﺓ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻋﻦ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬

‫ﻟﻘﺪ ﺍﻧﺒﺜﻘﺖ ﻓﻜﺮﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ )ﻭﻫﻲ ﻣﺎ ﺷﺎﻉ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﺑﺎﺩﺑﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﺑﻌﺒﺎﺭﺓ "ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ‬
‫ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ"( ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺏ ﻛﺎﺭﻝ ﻣﺎﺭﻛﺲ‪ .‬ﻭﻫﻲ ﺗﺸﻴﺮ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺴﺒﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﺒﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻛﻜﻞ ﻻﻓﻜﺎﺭ ﻭ‬
‫ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺎ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﺎﺩﻱ‪-‬ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻳﺮﻯ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻫﻮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻟﻮﻋﻲ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻀﻊ ﺣﺪﻭﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪﻭ ﻣﻬﻤﺔ ﺍﻭ ﻣﻘﺒﻮﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻁﺎﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﻌﻴﻦ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﺎﻧﻪ ﻣﻦ‬
‫ﺧﻼﻝ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ ﻟﻠﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺑﺪﺭ ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﻻﺳﺘﻐﻼﻟﻬﺎ ﺿﻤﻦ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﺍﻟﺒﻨﻰ‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻟﻌﺪﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ‪.‬‬

‫ﺗﻌﺘﻤﺪ ﺍﻟﺠﻮﺍﻧﺐ ﺍﻻﻛﺜﺮ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﻟﻠﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺎﺭﻛﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻤﻨﺘَﺞ ﻟﻼﻧﺴﺎﻥ ﺣﻴﺚ ﺗﺴﺘﻐﻞ‬
‫ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻻﺟﻞ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺴﻠﻊ ﻛﺎﺳﺎﺱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻻ ﺗﻜﻮﻥ‬
‫ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻻﻛﺜﺮ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﻫﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﻮﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﻤﻨﺨﺮﻁﻮﻥ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻓﺤﺴﺐ‬
‫ﺑﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻭﺍﺻﺤﺎﺏ ﺭﺍﺱ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺑﻴﺪﻫﻢ ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﻛﺎﻟﻤﻌﺎﻣﻞ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﺎﺋﻦ‪..‬ﻭ‬
‫ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﻣﻠﻜﻴﺘﻬﻢ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻓﺄﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺗﺴﺘﺄﺛﺮ ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ ﻣﺴﺘﻐﻠﺔ ﻋﻤﻞ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻜﺎﺩﺣﺔ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ‬
‫ﻫﺆﻻء ﺗﻌﻮﺯﻫﻢ ﺍﻣﻜﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺼﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻳﺔ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﺳﺎﺳﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﻘﺎء ﺑﻞ ﺿﺮﻭﺭﻳﺎﺗﻪ ﻭ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﻐﺬﺍء ﻭ‬
‫ﺍﻟﻤﻠﺒﺲ ﻭ ﺍﻟﻤﺄﻭﻯ ‪.‬‬
‫ﺗﺪﺧﻞ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺍﻻﻁﺎﺭ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﺘﻮﺿﻴﺢ ﻛﻴﻒ ﺍﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﺓ ّ‬
‫ﺗﺴﻠﻢ ﻛﺄﻣﺮ‬
‫ﻣﻔﺮﻭﻍ ﻣﻨﻪ ﺑﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺴﺘﻐﻠِﺔ– ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﺎ ﺻﻠﺒﺔ ﻭ ﻻ ﺗﺘﻐﻴﺮ ﻭ ﻟﻌﻞ ﺍﺣﺪﻯ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﻢ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺫﻟﻚ‬
‫ﻋﺒﺮﻫﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺼﺒﺢ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺷﻴﺎء ﺫﺍﺕ )ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ( ﺳﻠﻌﺎ ﺗﺘﺼﻒ ﺏ)ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ( ﻭ ﺍﻥ‬
‫ﺍﻻﺷﻴﺎء ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﺘﺠﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﻟﻬﺎ ﻗﻴﻤﺔ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﻠﺒﻲ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻑ)ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ( ﻟﻠﺨﺸﺐ ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻣﺜﻼ‬
‫ﻲ ﻟﻮ ﺍﻧﻲ ﺷ ّﻴﺪﺕ ﺑﻴﺘﺎ ﻭ ﺍﻥ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﺣﺔ ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺁﻛﻠﻬﺎ ﻭ ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ﺗﺸﻴﺮ )ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ( ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ‬
‫ﻟ ّ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻄﻠﺒﻪ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺫﺍﺕ ﺍﻻﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﺍﺟﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺭﺍﺳﻤﺎﻟﻲ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪﺃ ﻣﻦ )ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ( ﺑﺎﺗﺠﺎﻩ ﻧﻈﺎﻡ )ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﺘﺒﺎﺩﻝ( ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻬﺎ ﻥ ﺗﺰﻳﻞ ﻣﻦ‬
‫ﺣﻴﺰ ﺍﻟﺮﺅﻳﺔ ﺩﻭﺭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﺍﻻﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﺣﻴﻦ ﺍﻥ ﻓﻴﺘﺸﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ ﺗﺸﻴﺮ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﻨﻔﺼﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺷﻴﺎء ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﺘﺠﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻻﻧﺘﺎﺟﻲ ﻭ ﻳﻌﺎﺩ ﻣﻮﺿﻌﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ )ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺒﺎﺩﻝ( ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ )‪ 1977 : 165‬ﻣﺎﺭﻛﺲ( ﻭ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬
‫ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻧﻬﺎ ﺗ ُﻌﻤﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻮﺭﻳﺔ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻻﻧﻬﺎ ّ‬
‫ﺗﺤﻮﻝ ﺍﻟﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ‬
‫ﺍﻟﻰ )ﻁﻠﺴﻢ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻓﻚ ﺗﺸﻔﻴﺮﻩ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺿﻌﺔ ﻟﺮﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎﻝ )ﺹ ‪ (167‬ﻭ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ‬
‫ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺟﻤﺎﻋﺎﺕ ﻧﺨﺒﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺗﻄﺒﻴﻊ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺗﺮﻯ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﺍﻟﻨﻤﻂ‬
‫ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻫﻮ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﻣﺜﻞ ﺍﻟﻘﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻄﺒﻴﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻤﻮﺟﺒﻪ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻬﺎ ﺍﻥ ﺗﺒﻴﻊ ﻗﻮﺓ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ‬
‫ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﺟﻞ ﺍﻟﺤﺼﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻊ ﻭ ﺑﺬﻟﻚ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻗﺪ ﺍﺩّﺕ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺍﻟﻀﻤﺎﻥ ﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ‬
‫ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﺓ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺴﺘﻐ ِﻠﺔ‪.‬‬

‫‪4‬‬
 ‫ﻭ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺎﺭﻛﺲ‪ ،‬ﺍﻥ ﻣﻌﺎﺩﻟﺔ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﺎﻟﻤﺎﻝ ﺍﻭ ﺍﻻﺟﻮﺭ ﺍﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻁﺮﻳﻘﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﺗﻀﻤﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﻻﺳﺘﻐﻼﻟﻬﻢ ﺑﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﻥ ﺍﻟﻌﻤﺎﻝ ﻳﺒﺎﺩﻟﻮﻥ ﻗﻮﺓ ﻋﻤﻠﻬﻢ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺍﻻﺟﻮﺭ ﺍﻟﺘﻲ‬
‫ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮﻧﻬﺎ ﻟﺸﺮﺍء ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺴﻠﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻢ ﻗﺎﻣﻮﺍ ﺑﺄﻧﺘﺎﺟﻬﺎ ﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﻳﺒﻴﻌﻬﺎ ﻭ ﻳﻤﺘﻠﻜﻬﺎ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﺭﺅﻭﺱ‬
‫ﺍﻟﻤﺎﻝ‪....‬ﺍﻥ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻰ ﺍﺟﻮﺭ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ ﺧﻠﻖ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻛﺎﺫﺑﺎ ﻟﻠﻌﻤﺎﻝ ﻭ ﻗﺪ ﻛﺘﺐ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ﻣﺎ ﻳﻠﻲ‪:‬‬

‫ﻣﺎ ﻳُﺮﻯ ﻳﺘﺪﻓﻖ ﻋﺎﺋﺪﺍ ﻟﻠﻌﺎﻣﻞ ﺑﺸﻜﻞ ﺍﺟﻮﺭ ﻫﻮ ﺣﺼﺔُ ﻣﻦ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﻳﻤﻀﻲ ﻫﻮﻋﻠﻰ‬
‫ﺏ ﻭ ﻣﺜﺎﺑﺮﺓ‪....‬ﻭ ﺍﻥ ﺍﻟﻮﻫﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺘﺨﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻮﺩ ﻛﺸﻜﻞ ﻳﺘﺒﺪﺩ ﻓﻮﺭﺍ ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻮ‬
‫ﺍﻧﺘﺎﺟﻬﺎ ﺑﺪﺃ ٍ‬
‫ﺍﺧﺬﻧﺎ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻻﻣﻮﺍﻝ‪ ،‬ﻛﻠﻬﻢ‪ ،‬ﻛﻄﺒﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ‪ ،‬ﺑﺮﻣﺘﻬﺎ‪ ،‬ﻛﻄﺒﻘﺔ ﻻ ﺍﻥ‬
‫ﻳﻌﺎﻣﻼ ﻛﺄﻓﺮﺍﺩ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺗﻤﻀﻲ ﺑﺎﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺍﻋﻄﺎء ﻁﺒﻘﺔ‬
‫ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﺳﻨﺪﺍﺕ ﺑﺸﻜﻞ ﻧﻘﻮﺩ ﻋﻠﻰ ﺣﺼﺔ ﻣﻦ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﻳﻨﺘﺠﻬﺎ ﺍﻟﻼﺣﻖ ﻭ ﻳﺴﺮﻗﻬﺎ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ‬
‫ﺛﻢ ﻳﻘﻮﻡ ﺍﻟﻌﻤﺎﻝ ﺑﺄﺭﺟﺎﻉ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﻨﺪﺍﺕ ﺑﺄﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﻴﻦ‪....‬ﺍﻥ ﺍﻟﺼﻔﻘﺔ ﺗﺘﺨﺬ‬
‫ﺷﻜﻞ ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘ َﺠﺔ ﻭ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﻨﻘﻮﺩ ﻟﻠﺴﻠﻌﺔ ﻣﻌﺎ ً ﻗﻨﺎﻋﺎً! )‪1977 :713-712‬‬
‫ﻣﺎﺭﻛﺲ(‪.‬‬

‫ﻭ ﻣﻤﺎ ﻻ ﺷﻚ ﻓﻴﻪ ﺍﻥ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻟﻠﻤﻔﺮﺩﺗﻴﻦ "ﺍﻟﻮﻫﻢ" ﻭ "ﺍﻟﻘﻨﺎﻉ" ﺍﻧﻤﺎ ﺗﻮﺣﻴّﺎﻥ ﺑﺄﻥ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ ﻭﺍﻟﻨﻘﻮﺩ‬
‫ﻳﻠﻌﺒﺎﻥ ﺩﻭﺭﺍ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﻳﻜﻔﻞ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﺍﻟﻄﻮﻋﻴﺔ ﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ‪ .‬ﺍﻥ ﺍﻻﺟﻮﺭ ﺗﺨﻠﻖ ﻭﻫﻤﺎ‬
‫ﻟﺪﻯ ﺍﻟﻌﻤﺎﻝ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺧﻠﻖ ﻗﻨﺎﻉ ﻳﺨﻔﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻻﺳﺘﻐﻼﻝ ﻟﻨﻬﺐ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻟﻔﺎﺋﻀﺔ‪.‬‬

‫ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺕ ﻣﺎﺭﻛﺲ‪ ،‬ﻻ ﺑﺪ ﻟﻠﻮﻗﻮﻑ ﺑﻮﺟﻪ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﻣﻘﺎﻭﻣﺘﻬﺎ ﺍﻥ ﻳﺘﺨﺬ ﺷﻜﻞ ﻣﺎﺩﻳﺎ ﻭ ﻻ ﻳﻜﺘﻔﻰ‬
‫ﺑﻤﺠﺮﺩ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺍﻻﻧﻈﻤﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﻦ ﻭﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﺍﻛﺎﺩﻳﻤﻴﺔ ﺍﻭ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺑﺤﺘﺔ "ﻻﻥ" ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺎﺭﻛﺲ‪" :‬ﻛﻞ‬
‫ﺍﺷﻜﺎﻝ ﺍﻟﻮﻋﻲ ﻭ ﻧﺘﺎﺟﺎﺗﻪ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻔﻜﻴﻜﻬﺎ ﺑﺎﻟﻨﻘﺪ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ‪ ...‬ﺑﻞ‪ -‬ﻓﻘﻂ‪ -‬ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻻﻁﺎﺣﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠ ّﻴﺔ ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﻭﻟﺪﺕ ﺍﻟﺴﻔﺎﺳﻒ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻨﺰﻭﻉ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ " )‪ 1989 :258‬ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻭ ﺍﻧﺠﻠﺰ(‪ .‬ﻭ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠ ّﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ّ‬
‫ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﻨﺨﺮﻁﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺿﻤﻦ ﻧﻤﻂ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ‬
‫ﻳﺨﻠﻖ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺎ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻨﺎﺱ ﺑﺄﻣﻜﺎﻧﻬﻢ ﻗﻬﺮ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻋﻦ‬
‫ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻤﻮ ّﺟﻪ ﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﺘﺤﺘﻴﺔ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﻣﺠﺘﻤﻊ‪.‬‬

‫ﻣﺪﺭﺳﺔ ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬

‫ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﻣﺪﺭﺳﺔ ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻳﻨﻈﻮﻱ ﺗﺤﺖ ﺭﺩﺍﺋﻬﺎ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻭﺍﻟﺘﺮ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ‪ ،‬ﻭﻣﺎﻛﺲ‬
‫ﻫﻮﺭﻛﻬﺎﻳﻤﺮ ﻭ ﺛﻴﻮﺩﻭﺭ ﺍﺩﺭﻧﻮ ﻭ ﻫﻴﺮﺑﺮﺕ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ‪ -‬ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﺗﺒﻨﺖ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬ﺍﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻭ‬
‫ﺗﻌﻤﻘﻪ ﺍﻛﺜﺮ ﻭ ﻟﻌﻞ ﺍﺑﺮﺯ ﺍﻻﺷﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﺤﻮﺭﻳﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻫﻮ ﺍﺧﻔﺎﻕ ﺍﻟﺒﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ ﻓﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻤﻂ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ‬
‫ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻲ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺜﻮﺭﻱ ﻛﻤﺎ ﺗﻨﺒﺄ ﺑﻪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﻮﻥ ﺍﻻﻭﺍﺋﻞ ﻭ ﻛﺘﻮﺿﻴﺢ ﻟﺮﻛﻮﻥ ﺍﻟﺒﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ ﻟﻠﺨﻨﻮﻉ‪,‬‬
‫ﺗﻄﺮﻕ ﻫﺆﻻء ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻭﻥ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻛﻤﻮﻗﻊ ﺍﻭﻟﻲ ﻳﻜﻔﻞ ﻗﺒﻮﻝ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﺓ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﺗﻮﻓﺮﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻟﺠﻤﻮﻉ ﻏﻔﻴﺮﺓ ﻟﻠﺸﻐﻴﻠﺔ ﻭ ﺑﺸﻜﻞ‬
‫ﻣﻄﺮﺩ ﻭ ﻗﺪ ﻻﺣﻆ ﻭﺍﻟﺘﺮ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ" )]‪ (1968 [1936‬ﺑﺄﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺮ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﻓﺴﺢ ﺍﻟﻤﺠﺎﻝ ﺍﻣﺎﻡ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ‬

‫‪5‬‬
 ‫ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ﻣﻊ ﺍﻻﻧﺘﺸﺎﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮﻱ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ )ﺹ‪ (218.‬ﻓﺎﻟﻤﻨﺘﺠﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻛﺎﻻﻓﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻮﺳﻴﻘﻰ ﻭﺍﻟﻤﺤﻄﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﺫﺍﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺍﻧﺘﺸﺮﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻭ ﺗﻮﻓﺮﺕ ﻟﻨﺴﺒﺔ ﻛﺒﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻜﺎﻥ‪.‬‬

‫ﻟﻜﻦ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻳﻤﺜﻞ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻣﺼﻨﻮﻋﺔ ﺯﺍﺋﻔﺔ ﺑﺄﺗﺠﺎﻩ ﺩﻣﻘﺮﻁﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﻭ‬
‫ﻳﺼﻒ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻫﻮﺭﻛﻬﺎﻳﻤﺮ ﻭ ﺍﺩﺭﻧﻮ )‪ " (2002‬ﺻﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ" ﺑﺄﻧﻬﺎ ﺗﺮﻛﻴﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻻﻋﻼﻡ )ﺍﻻﻓﻼﻡ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺼﺤﻒ ﻭ ﺍﻻﺫﺍﻋﺔ( ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻘﻞ ﺍﻟﺘﻤﺜﻼﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ)ﺹ ‪.(95‬ﻭ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻔﻌﻠﻪ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‬
‫ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﺓ ﻫﻮ ﺍﺩﺍء ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﻁﺮﺡ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﺍﻟﻌﺎ َﻟﻢ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺮ ﻭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﺡ ﺑﺎﻟﺘﺎﻛﻴﺪ ﻳﺤﻤﻞ ﺍﺻﺪﺍء ﻣﺎﺭﻛﺲ ﺑﻜﻞ ﻭﺿﻮﺡ‪.‬ﻭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ‬
‫ﻳﺼﻮﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﻠﻬﻢ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮﺍء ﺑﻐﺾ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻋﻦ ﻣﻮﺍﻗﻌﻬﻢ ﺍﻟﻄﺒﻘﻴﺔ ﻭ ﺑﻨﻔﺲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺻﺎﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ‬
‫ﻳﻨﻈﺮﻭﻥ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻐﻴﺮ ﺍﻟﻄﺒﻘﻲ ﻛﻤﺴﺄﻟﺔ ﺗﻘﺘﺮﻥ ﺑﺎﻟﺤﻆ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻓﻼ ﺍﺳﺎﺱ ﻟﺘﻨﻈﻴﻢ ﺍﻟﺠﻬﻮﺩ ﻣﻦ ﺍﺟﻞ ﻣﻘﺎﻭﻣﺔ‬
‫ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻥ ﺻﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺑﺎﺗﺖ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻗﻮﺓ ﺗﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﻟﺨﻠﻖ ﺍﻧﺴﺠﺎﻣﺎﺕ ﺑﻴﻦ ﺃ ُﻧﺎﺱ‬
‫ﺗﺮﻭﺝ ﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﻣﺰﻳﻒ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻛﻞ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﺘﻔﺮﺩ ﺑﺬﻭﻗﻪ‬ ‫ﻳﻌﺎﻣﻠﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮﺍء ﺑﻴﻨﻤﺎ ّ‬
‫ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ ﻫﻜﺬﺍ‪ ،‬ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﻤﺤﺘﻮﻯ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ ﺍﻟﻜﺎﻣﻦ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﺻﻨﻌﺘﻪ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﻯ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺍﻧﻪ ﻣﺴﺘ ِﻬﻠﻚ ﻫﻮ ﻻﻛﺜﺮ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺍﺭﻕ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺘﺎﺟﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪.‬‬

‫ﺍﻣﺎ ﻫﺮﺑﺮﺕ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ )]‪ (1991 [1964‬ﻗﺪ ﻁﺮﺡ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﺍ ﻣﺸﺎﺑﻬﺎ ﻟﻼﺑﻌﺎﺩ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻠﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻭ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ )ﺍﻻﻧﺴﺎﻥ ﺫﻭﺍﻟﺒﻌﺪ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ( ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻳﺮﻯ ﺍﻥ ﺭﺍﺱ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻳﺨﻠﻖ ﺯﻳﺎﺩﺓ‬
‫ﻣﻀﻄﺮﺩﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﻓﺎﻩ ﻭ ﻟﻤﺴﺘﻮﻯ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﺔ ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻟﻤﺎ ﻭﻓﺮﺗﻪ ﺍﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﻦ ﺗﻮﺳﻊ‬
‫ﻛﺒﻴﺮ ﺳﻤﺢ ﻻﻋﺪﺍﺩ ﻏﻔﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻜﺎﻥ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﻋﺎﻣﻞ ﺍﻟﻨﺪﺭﺓ – ﻧﺪﺭﺓ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﻭ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻔﻠﺖ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ‬
‫ﻗﺒﻮﻝ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻣﺸﺎﺭﻛﺘﻬﺎ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﺣﻴﺚ ﻳﺘﻤﻜﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ‬
‫ﺗﻠﺒﻴﺔ ﺣﺎﺟﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﺄﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﺎﺗﻬﻢ ﻧﺤﻮ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺣﺎﺟﺎﺕ ﻣﺰﻳﻔﺔ ﻏﺪﺍ ﻣﻦ ﺍﺑﺘﺪﺍﻉ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻻﻣﻮﺍﻝ‬
‫ﺍﻧﻔﺴﻬﻢ )‪ 1991 [1964]:4‬ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ(‪.‬ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﺟﻮﺩﺍ ﻣﺮﻳﺤﺎ ﻧﺴﺒﻴﺎ ﻟﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺄﻧﻬﺎ‬
‫ﺗﺨﺴﺮ ﺍﻣﻜﺎﻧﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺜﻮﺭﻳﺔ )ﺹ‪ (16.‬ﻭ ﺑﺪﻻ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﻳﺒﻴﻊ ﺍﻋﻀﺎء ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻁﻮﺍﻋﻴﺔ ﺟﻬﺪﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﺟﻞ‬
‫ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺍﺳﺘﻬﻼﻛﻲ ﺗﻤﻼﺅﻩ ﻣﺸﺎﻛﻞ ﻭ ﻣﺸﺎﻫﺪ ﻏﻴﺮ ﺿﺮﻭﺭﻳﺔ‪.‬‬

‫ﻳﺼﻒ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﻮﻝ ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻳﻨﻐﻤﺲ ﺍﻟﻤﻮﻗﻒ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺽ‬
‫ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺑﺎﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻘﻬﺎ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ‪-‬ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ ﺑﻬﺎ‪ -‬ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ )ﺹ‪ (56.‬ﺣﻴﺚ ﺍﻧﻪ‬
‫ﻛﺘﺐ‪:‬‬
‫ﺍﻥ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺟﻤﺎﻟﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﻭﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻴﺔ ﺟﻤﺎﻟﻴﺔ ﺩﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻬﺎ‪ .‬ﻭﺟﻤﻴﻞ ﺟﺪﺍ ﺍﺫ‬
‫ﺻﺎﺭﺑﻮﺳﻊ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﺣﻴﺎﺯﺓ ﺍﻻﻣﻮﺭ ﺍﻟﺠﻤﻴﻠﺔ ﻁﻮﻉ ﺑﻨﺎﻧﻪ ﺑﻤﺠﺮﺩ ﺍﻥ ﻳﺪﻳﺮ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﺟﻬﺎﺯﻩ ﺍﻭ ﺍﻥ ﺗﻄﺄ‬
‫ﻗﺪﻣﺎﻩ ﻣﺬﺧﺮﺍ‪ ،‬ﻓﻔﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﺘﺸﺎﺭ ‪ ،‬ﺻﺎﺭﺍﻟﻨﺎﺱ ﺻﻮﺍﻣﻞ ﻓﻲ ﻣﺎﻛﻨﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﻔﻠﺖ‬
‫ﺑﺼﻨﺎﻋﺔ ﻣﺤﺘﻮﺍﻫﻢ ")ﺹ‪ (65.‬ﻭﻣﺮﺓ ﺍﺧﺮﻯ‪ ,‬ﻧﺸﻬﺪ ﻛﻴﻒ ﺍﻥ ﻓﻜﺮﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮﻳﺔ ﺗﻔﻜﻚ ﺑﻜﻞ‬
‫ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻮﻋﻲ ﺍﻟﻨﻘﺪﻱ ﻭﻧﺘﻴﺠﺔ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﻭ ﻣﺮﺓ ﺍﺧﺮﻯ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺎﺭﻛﻮﺯ‪ ،‬ﻫﻮ ﺗﺮﺩﻱ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻭ‬
‫ﺿﻌﻒ ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻛﻤﺤﺮﻙ ﺗﺄﺭﻳﺨﻲ ﻓﻠﻮ ﻗﻴﺾ ﻭﺟﻮﺩ ﻟﺮﻓﺾ ﺛﻮﺭﻱ ﻟﻠﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ‪،‬‬
‫ﻓﺄﻥ ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﻨﺨﺮﻁﻮﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻻﺣﺎﺩﻱ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ‪ ،‬ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺍﻥ ﻳﻘﺪﻣﻮﺍ ﺍﻻﻣﻞ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‬
‫ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻟﻬﻜﺬﺍ "ﺭﻓﺾ ﻣﻄﻠﻖ" )ﺹ‪.(255.‬‬

‫‪6‬‬
 ‫ﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮﻳﺔ ﺍﺫﻥ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺳﺒﺐ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻠﻌﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻧﺼﻴﺎﻋﺎ ﺣﺘﻤﻴﺎ ﻭ ﻳﻨﺎﻗﺶ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻫﻮﺭﻛﻬﺎﻳﻤﺮ ﻭ ﺍﺩﺭﻧﻮ ﺍﻥ ﺍﻟﺰﻳﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻀﻄﺮﺩﺓ ﻟﺘﻘﺪﻡ‬
‫ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺟﻌﻠﺘﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﻧﺴﺎﺭﻉ ﻟﻼﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﺎﻥ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩ‬
‫ﺴﺮ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻻﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺗﻔﺎﻋﻼ ﻣﻨﻈﻮﺭﺍ ﻭ‬
‫ﺛﺎﺑﺘﺔ ﻭ ﻻ ﻳﻤﺴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻭ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳ ّ‬
‫ﻣﻨﻘﺎﺩﺍ‪ ،‬ﺑﺎﺕ ﻛﻞ ﺍﻣﺮ ﻻ ﻳﻨﺪﺭﺝ ﺗﺤﺖ ﻣﻈﻠﺔ ﺍﻧﻈﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻻ ﻭﺍﻗﻌﻴﺎ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ! ﻭ ﺍﻥ‬
‫ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﻔﻬﻤﻮﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻛﻘﻀﻴﺔ ﺗﻘﺪﻡ ﺗﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﻭ ﻟﻴﺲ ﺍﺭﺍﺩﺓ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ! ﻭ ﻗﺪ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ ﺍﻟﻮﻅﻴﻔﺔ‬
‫ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻠﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺮﺍﺭﺍ ﻭ ﺗﻜﺮﺍﺭﺍ )]‪ (1991 [1964‬ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ ﻭ ﻫﻮ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺍﻥ ﺍﻟﻌﻠﻢ‬
‫ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ ﺍﻥ ﻳﺆﻭﻝ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺍﻟﻰ ﻣﺠﺮﺩ " ﺁﻟﻴﺔ ﻛﺎﻣﻨﺔ‪ :‬ﻛﻴﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻴﻄﺮﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﻈﻴﻢ")ﺹ‪ (153،‬ﻭ‬
‫ﺍﻥ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭ ﺗﺤﻮﻳﻠﻬﺎ ﺍﻟﻰ ﺷﻲء ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﺤﻜﻢ ﺑﻪ ﻭ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻳﻮﻟﺪ ﺍﺳﻠﻮﺏ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﺣﺎﺩﻱ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ‬
‫ﺗﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﺓ ﻗﺪ ﺃﻟﻔﺘﻪ ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻏﻴﺮ ﺭﺍﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺨﻠﻲ ﻋﻨﻪ ﺣﺘﻰ ﻭ ﻟﻮ ﻳﻌﻨﻲ ﺫﻟﻚ ﻗﺒﻮﻟﻬﺎ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‬
‫ﻋﻠﻴﻬﺎ )ﺹ‪ .(166.‬ﻭ ﻛﻤﺎ ﻛﺘﺐ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ‪" :‬ﺗﻌﺎﻭﺩ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻈﻬﻮﺭ‪-‬ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﻓﻬﻤﺖ ﻋﻠﻤﻴﺎ ﻭ ﺳﻴﻄﺮ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ -‬ﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻭ ﺍﻟﻔﻨﺎء ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺍﺩﺍﻣﺔ ﻭ ﺗﺤﺴﻴﻦ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺨﻀﻌﻬﻢ ﻟﻼﺳﻴﺎﺩ‬
‫ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﻮﻥ ﺑﺎﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ ﺫﺍﺗﻬﺎ" )ﺹ‪ (166.‬ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻻﻣﺮ ﻓﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮﻳﺔ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ‪-‬ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻼ ﻣﻨﺎﺯﻉ ﻭ ﺣﺘﻤﻲ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻣﺪﺭﺳﺔ ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎﻡ ﺗﺸﺪﺩ ﻋﻠﻰ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭ ﺍﺿﻄﺮﺍﺩ ﺗﻨﺎﻣﻲ ﺍﻟﺬﻫﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‬
‫ﻛﻤﻮﻗﻌﻴﻦ ﻏﺎﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﻫﻤﻴﺔ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﻬﻤﺎ ﺗﻤﺎﺭﺱ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ‪ -‬ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻋﺒﺮ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ .‬ﺍﻥ ﻣﻔﻜﺮﻭ‬
‫ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ ﻗﺪﻣﻮﺍ ﺗﺼﺤﻴﺤﺎ ﺫﻱ ﺟﺪﻭﻯ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺨﺺ ﺗﺮﻛﻴﺰ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻛﻤﻮﻗﻊ ﺍﻭﻟﻲ ﻟﻠﻘﻮﺓ‬
‫ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﻟﻘﺪ َﻧ َﺤﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻰ ﺍﺿﻔﺎء ﺩﺭﺟﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻧﺴﺠﺎﻡ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻞ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﺬﻱ‬
‫ﻳﻈﻞ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﺧ ٍﺬ ﻭ ﺭﺩ‪.‬ﻛﻤﺎ ﺍﻧﻪ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻬﻢ ﺗﺠﺪ ﺣﺴﺎ ً ﻳﻨﻢ ﻋﻦ ﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺗﺴﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﺳﻠﻮﺏ ﺍﺣﺎﺩﻱ‬
‫ﺍﻻﺗﺠﺎﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻧﺤﻮ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ ﺍﻟﻐﻔﻴﺮﺓ‪ .‬ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻣﺘﺴﻊ ﻫﻨﺎ ﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ ﺍﻭ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻫﻢ ﺍﻭ‬
‫ﻣﻘﺎﻭﻣﺘﻬﻢ‪.‬ﻫﻨﺎ ﻳﺮﺍﻭﺩ ﺍﻻﻧﻄﺒﺎﻉ ﺍﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﻘﻒ ﺑﻤﺴﺘﻮﻯ ﺍﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ ﻭ ﻳﺮﻯ ﺍﻧﻬﺎ ﻋﺎﺟﺰﺓ‪ ،‬ﺑﻔﻌﻞ‬
‫ﺷﻤﻮﻟﻴﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‬

‫ﺍﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻛﻤﺎ ﺍﺳﺘﺨﺪﻣﻪ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻭ ﻣﻔﻜﺮﻭ ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺧﻼﻕ ﺑﻘﺪﺭﻣﺎ ﻳﺒﻴﻦ ﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻧﻤﺎ ﺗﺸﺘﻐﻞ ﻋﺒﺮ ﺍﻟﻤﺠﺎﻝ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺧﺎﺻﺔ ﻭ ﺍﻥ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺗﺘﻀﺎﻓﺮ ﻻﺿﻤﺎﻡ‬
‫ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺿﻤﻦ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭ ﺍﻟﺨﻨﻮﻉ ﻭ ﻟﻮ ﺍﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﻤﻮﺫﺝ )ﺍﻟﻤﻮﺩﻝ( ﻣﻦ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺤﺪﻭﺩ‬
‫ﻟﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﺍﻧﻪ ﻏﺎﺭﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺣﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻮﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺮﻳﺪ ﻭ ﺍﻻﺑﺘﻌﺎﺩ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻴﻮﻣﻲ ﻟﻼﻓﺮﺍﺩ‬
‫ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻦ ﻓﻌﻼ ﻭﻟﻬﺬﺍ ﺟﺎء ﺟﻬﺪ ﺍﻧﻄﻮﻧﻴﻮ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻭ ﺗﻼﻣﻴﺬﻩ ﻟﻴﻀﻴﻒ ﻗﺪﺭﺍ ﻛﺒﻴﺮﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻌﻘﻴﺪ ﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺍﻧﻪ ﺍﻋﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺮﺍﺙ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻓﻲ ﺑﻨﺎء ﻓﻜﺮﺗﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻈﻞ ﺗﻤﺜﻞ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﻏﺎﻳﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻻﻫﻤﻴﺔ ﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ‪.‬‬

‫‪7‬‬
 ‫ﺍﻣﺎ "ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ" ﻛﻔﻜﺮﺓ ﻓﻬﻲ ﻣﺘﺄﺻﻠﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺮﺟﻊ ﻟﻌﺎﻡ ‪ 1992‬ﺑﻴﻦ "ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ" ﻭ‬
‫"ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ" ﺑﺼﻔﺘﻬﻤﺎ ﺁﻟﻴﺘﻴﻦ )ﻣﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎﺕ( ﺑﺪﻳﻠﺘﻴﻦ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﺹ‪ (137.‬ﺣﻴﺚ ﻳﺸﻴﺮ ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ ﺍﻟﻰ ﻗﺪﺭﺓ‬
‫ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻨﻒ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﺨﺪﻡ ﺿﺪ ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﻓﻀﻮﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻭ ﺑﺎﻟﻀﺪ‬
‫ﻣﻦ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﺗﺸﺘﻐﻞ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻻﻗﻨﺎﻉ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﻧﺨﺮﺍﻁ ﺑﺎﻟﻘﻴﻢ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻨﻈﺎﻡ‬
‫ﺍﺳﺘﻐﻼﻟﻲ ﻗﻠﺒﺎ ﻭ ﻗﺎﻟﺒﺎ‪ ،‬ﺍﻧﻬﺎ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﺍﻟﻄﻮﺍﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻬﺪﻳﺪ ﺑﻔﺮﺽ‬
‫ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﻓﺎﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺗﺒﺪﻭ ﻭ ﻛﺎﻧﻬﺎ "ﺷﺄﻥ ﻋﺎﺩﻱ" ﻳﺮﺷﺪﻧﺎ ﻓﻲ ﺗﻔﻬﻢ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ ﺍﻻﺭﺿﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻌﻴﺶ ﺑﻪ ﻳﻮﻣﻴﺎ‪،‬‬
‫ﺍﻧﻬﺎ ﺭﺅﻳﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺬﻱ "ﻭﺭﺛﻨﺎﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻭ ﺍﺳﺘﻮﻋﺒﻨﺎﻩ ﺑﻼ ﺭﻭ ّﻳﺔ" ﻭ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺰﻉ ﺍﻟﻰ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ‬
‫ﺍﻻﺳﺘﺘﺒﺎﺏ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻭ "ﻟﻨﻘﻞ ﺳﻠﺒﻴﺔ ﺍﺧﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ" ) ‪ 1971: 333‬ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ (‪ ،‬ﻭ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻜﻮﻥ ﻗﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ ﻫﻲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺣﺼﺮﻱ ﻟﻠﺪﻭﻟﺔ ﻭ ﻟﻤﺆﺳﺴﺎﺕ "ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺪﻧﻲ" ﻛﺎﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺪﺭﺳﺔ ﻭ ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻻﻋﻼﻡ ﺍﻭ‬
‫ﺍﻻﺳﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﺘﺤﻤﻞ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻭ ﻧﺸﺮﻫﺎ ) ‪ 1996: 91‬ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ (‪ .‬ﻭ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ‪-‬ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﺸﻜﻞ ﺍﻟﺴﺎﺋﺪ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻌﺘﻤﺪ‬
‫ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﻟﻘﺎﻫﺮﺓ ﻓﻘﻂ‪.‬‬

‫ﻱ ﻣﺪﺭﺳﺔ‬‫ﺗﺤﻈﻰ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ‪-‬ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ‪ -‬ﻭﻋﻠﻰ ﻏﺮﺍﺭ ﻣﻔﻜﺮ ّ‬
‫ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ‪ -‬ﺑﺎﻫﻤﻴﺔ ﻛﺒﻴﺮﺓ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﺣﻈﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﺪ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻭ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﻻ ﺗﻌﻜﺲ‬
‫ﺑﺒﺴﺎﻁﺔ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﺭﺟﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﺳﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻘﻄﺎﻋﺎﺕ ﺍﻱ ﺍﻥ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻻ‬
‫ﺗﻐﺪﻭ ﺑﺎﻟﻀﺮﻭﺭﺓ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩﺓ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﺮﻣﺘﻪ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺴﺎﺋﺪ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ ﺧﻠﻖ ﻗﻮﺓ‬
‫ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻭ ﺍﺿﻄﺮﺍﺩ ﺗﻨﺎﻣﻴﻬﺎ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﺍﻟﺸﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺗﺄﺗﻲ ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ ﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺨﺐ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ "ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﺔ" )ﺹ‪ (21.‬ﻭ ﻻﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻫﻮ ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﺍﻻﺳﺎﺳﻴﺔ ﻓﻲ ﺗﻜﻮﻳﻦ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻓﻼ ﺗﻮﺟﺪ ﺍﻳﺔ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ‬
‫ﻣﻮﺣﺪﺓ ﺷﻤﻮﻟﻴﺔ ﺍﻟﻄﺎﺑﻊ ﻟﻠﺘﺴﻠﻂ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ ﻣﺎﺩﺍﻡ ﺍﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩﺓ ﺗﺘﻌﺎﻳﺸﺎﻥ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮ –‬
‫ﻛﻞ ﺗﺴﺒﻎ ﺷﻜﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺮﻯ ﻭ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﺮﺍﻣﺘﺸﻲ‪ ,‬ﺍﻥ ﻣﻦ ﺍﺑﺮﺯ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﺍﺟﻪ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻫﻲ‬
‫ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﻣﻦ " ﺍﻟﻮﺣﺪﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ" ﻟﻀﻤﺎﻥ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻣﻴﻦ )‪1971 : 328‬‬
‫ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ(‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ‪ ،‬ﻓﻀﻼ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻛﻠﻪ‪ ،‬ﻳﺆﻛﺪ ﺍﻥ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺑٌﻌﺪ ﻣﺎﺩﻱ ﺍﻳﻀﺎ ﻓﻬﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻓﻜﺎﺭ‬
‫ﺍﻟﻄﺎﻓﻴﺔ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﻞ ﺍﻥ ﻣﺎ ﻳﻨﺘﺞ ﺍﻟﺘﺎﺛﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻴﻮﻣﻲ ﻭ ﻗﺪ‬
‫ﻛﺘﺐ )‪ (1992‬ﻋﻦ ﻅﻬﻮﺭ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﻓﻮﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻻﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺪﺓ ﺍﻻﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ﻭﺍﺻﻔﺎ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻻﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ﺑﺄﻧﻬﺎ "ﻭﻟﺪﺕ‬
‫ﻓﻲ ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻟﻤﺼﻨﻊ" )ﺹ‪ (169.‬ﻭ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻟﺔ ﺍﺧﺮ)‪ (1996‬ﻭ ﺻﻒ ﻛﻴﻒ ﺍﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺤﻴﻂ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻤﺤﻴﻂ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻳﻌﻤﻼﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺎﻣﺔ ﺑﻨﺎء ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﺩﻧﺎﻩ‪:‬‬
‫ﻭﺃﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﺍﻫﻢ ﺍﻟﻤﻜﻮﻧﺎﺕ ﺍﻟﺪﻳﻨﺎﻣﻴﻜﻴﺔ ﻟﻠﺒﻨﻴﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻜﻨﻬﺎ‬
‫ﻟﻴﺴﺖ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪﺓ ﻭ ﻟﻮ ﺍﻥ ﻛﻞ ﺷﺊ ﻳﺆﺛﺮ ﺍﻭ ﺑﺎﻣﻜﺎﻧﻪ ﺍﻟﺘﺎﺛﻴﺮ‪ ،‬ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺍﻭ ﻏﻴﺮ‬
‫ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ‪ ،‬ﻳﻨﺘﻤﻲ ﻟﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﺪﺍﺭﺱ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻨﻮﺍﺩﻱ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻧﻮﻉ ﺍﻟﻌﻤﺎﺭﺓ ﻭ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺍﻟﺸﻮﺍﺭﻉ ﻭ ﺍﻻﺳﻤﺎء ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻄﻠﻖ‬
‫ﻋﻠﻴﻬﺎ )ﺹ‪.(53.‬‬

‫‪8‬‬
 ‫ﺍﺿﺎﻓﺔ ﺍﻟﻰ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﺍﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﻻ ﺗﻈﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻄﺢ ﺑﻞ ﺗﻐﻮﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﻋﻤﺎﻕ ﻭ ﺑﺼﻤﺖ‪ .‬ﻛﺘﺐ‬
‫ﻭﻟﻴﻤﺰ )‪": (1977‬ﻳﻨﻈﺮ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺷﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺻﻴﺮﻭﺭﺓ ﻭ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﺍﻭ ﺑﻨﻴﺔ ﺍﻻ ﺍﺫﺍ ﺩﺭﺳﺖ‬
‫ﺗﺤﻠﻴﻠﻴﺎ‪ ،‬ﺍﻧﻬﺎ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﻋﻘﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻭ ﺍﻻﻧﺸﻄﺔ ﺫﺍﺕ ﺿﻐﻮﻁﺎﺕ ﻭ ﻣﺤﺪﺩﺍﺕ ﺧﺎﺻﺔ ﻭ ﻣﺘﻐﻴﺮﺓ‬
‫")ﺹ‪ (112.‬ﻭ ﻟﻌﻞ ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﻳﻔﺴﺮ ﻛﻴﻒ ﺍﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺗﻌﻤﻞ ﻛﻨﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺪﻳﻬﺔ – ﺍﻣﺮ ﻋﺎﺩﻱ ﻭ ﻣﺄﻟﻮﻑ ﻻ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ‬
‫ﻫﻴﺌﺔ ﻣﺘﺮﺍﺻﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻛﻤﺎ ﺗﻘﺘﺮﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺬﻟﻚ‪.‬‬

‫ﻳﺼﻮﺭ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻟﻨﺎ ﺻﻮﺭﺓ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻓﻴﻪ ﻳﺤﻈﻰ ﺍﻟﻤﻴﺪﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻣﻮﻗﻌﺎ ﻣﺮﻛﺰﻳﺎ ﻟﻠﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻭ ﺍﻥ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ –ﻣﻘﺎﺭﻧﺔ ﺑﻤﺎ ﻳﺮﺍﻩ ﻣﻔﻜﺮﻭ ﻣﺪﺭﺳﺔ ﻓﺮﺍﻧﻜﻔﻮﺭﺕ‪ -‬ﻫﻲ ﺷﺊ ﻣﺘﻨﺎﺯﻉ ﻋﻠﻴﻪ‬
‫ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺤﺘﻤﻠﺔ ﺗﺄﺭﻳﺨﻴﺎ‪ ،‬ﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺍﻳﻀﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﻜﺘﻤﻠﺔ‪ ،‬ﻭ ﻟﻬﺬﺍ ﻳﺴﺒﻎ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﻛﺒﺮﻯ ﻟﻠﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﺔ‬
‫ﺍﻟﺜﺎﻧﻮﻳﺔ ﻭ ﻟﻠﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﻭ ﻟﻼﺣﺰﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺜﻮﺭﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﻢ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪ .‬ﻭﺍﻥ ﺣﻴﺎﺯﺓ ﻭﺳﺎﺋﻞ‬
‫ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺑﺎﻟﺜﻮﺭﺓ ﻛﻤﺎ ﻳﺮﻯ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻟﻴﺴﺖ ﺗﻜﺘﻴﻜﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﻨﻤﻮ ﻟﺨﻠﻖ ﺗﻐﻴﺮ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺟﺬﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺼﻒ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺎ ﺍﺳﺎﺳﺎ ﺑﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﺑﺪﻻ ﻋﻦ ﻗﻮﺓ ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ‪ ،‬ﺗﺼﺒﺢ‬
‫"ﺍﻟﺤﺮﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻮﻗﻊ "‪ -‬ﺍﻟﺤﺮﺏ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻄﻮﻳﻠﺔ ﺍﻛﺜﺮ ﺍﻟﺤﺎﺣﺎ‪ ،‬ﺫﻟﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﻜﺘﻞ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻁﺎﺭ ﻫﻴﻤﻨﺔ ﺟﺪﻳﺪﺓ ) ‪ 1975 :34‬ﻓﻤﻴﻴﺎ(‪.‬ﻭ ﻳﺤﺪﺙ ﻫﺬﺍ ﻟﻤﺎ ﺗﺪﺭﻙ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺜﺎﻧﻮﻳﺔ ﻗﺪﺭﺍﺗﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ﺍﻥ‬
‫ﺗﻔﻠﺴﻒ ﺧﺒﺮﺗﻬﺎ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺷﺔ‪ ،‬ﺑﺄﻥ ﺗﻌﻲ " ﺍﻻﻣﺮ ﺍﻟﻌﺎﺩﻱ" ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺗﺨﺬﺗﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺎﺕ‪.‬‬

‫ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻐﺎﺩﺭ ﺍﻻﻧﻤﻮﺫﺝ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻠﺤﻮﻅ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺤﺘﻔﻆ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻘﺴﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﻔﺌﻮﻳﺔ ﺍﻻﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻄﺒﻘﺎﺕ ﻭ ﻟﻠﻨﻤﻂ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻭ ﻟﻠﻔﺎﺭﻕ ﺍﻟﻤﻤﻴﺰ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻄﻮﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﻘﻘﺘﻬﺎ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺘﺸﻴﺔ‪ ،‬ﺍﺿﺎﻓﺔ ﺍﻟﻰ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﻫﻮ ﺟﺬﺏ‬
‫ﺍﻻﻧﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻰ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ "ﺍﻣﺮ ﻋﺎﺩﻱ" ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺿﻤﻨﺎ ﻭ ﻟﻴﺲ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﻛﻴﺎﻥ ﻓﻜﺮﻱ ﻣﺘﺮﺍﺹ ﻭ‬
‫ﻏﻴﺮ ﻣﻜﺘﻤﻞ ﺍﺳﺎﺳﺎ ﺑﻞ ﻭ ﻣﺤﺘﻤﻞ ﺍﻟﻮﻗﻮﻉ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺎ‪ ،‬ﻭ ﺍﻥ ﺗﺠﺴﺪ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻳﺔ ﻋﻦ‬
‫ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﻭ ﺍﻟﻤﺪﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﺋﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻜﻔﻞ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻮﻳﺔ ﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻝ‪.‬‬

‫ﺍﻻﻧﺸﻘﺎﻕ ﺍﻻﻭﻝ‪ :‬ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ‬

‫ﺗﻈﻞ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺘﺸﻴﺔ ﻣﺘﺎﺻﻠﺔ ﺍﻟﺠﺬﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﻁﺎﺭ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﺣﻴﺚ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﻭﻟﻴﺔ‬
‫ﻟﺘﺸﻜﻴﻞ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻟﻮ ﺍﻧﻬﺎ ﻣﺎﺿﻴﺔ ﻓﻲ ﻣﺎ ﺍﺧﻄﺘﻪ ﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﺍﻻﻧﻤﻮﺫﺝ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭﻟﺬﺍ ﺳﻴﺮﻛﺰ‬
‫ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻧﺸﻘﻮﺍ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻻﻧﻤﻮﺫﺝ ﻟﻴﻄﺮﺡ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻪ ﺍﻟﺒﺪﻳﻞ ﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﻣﺎﺭﻛﺲ‬
‫ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻟﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ‪ :‬ﻓﻮﻛﻮ‬

‫ﻟﻘﺪ ﺣﻈﻰ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻋﻨﺪ ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻓﻮﻛﻮ )‪ (1978‬ﻣﻜﺎﻧﺔ ﻣﺤﻮﺭﻳﺔ ﻓﺎﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻫﻲ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﻓﻜﺮ‬
‫ﺍﻭ ﻣﺰﺍﻋﻢ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺗﻔﺘﺮﺽ ﻭﺟﻮﺩﺍ ﻣﺴﺘﻘﻼ ﻋﻦ ﺍﻱ ﻣﺘﺤﺪﺙ ﺑﻌﻴﻨﻪ ﻭ ﻧﺤﻦ ﻧﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮﺩ‬
‫ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻟﻠﺘﻌﺎﻗﺪﺍﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻊ ﺍﻻﺧﺮﻳﻦ ﻭ ﻫﻨﺎ ﻳﺘﺒﺎﺩﺭ ﻟﻠﺬﻫﻦ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻤﺆﺳﺴﺔ ﺍﻻﻛﺎﺩﻳﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ‬

‫‪9‬‬
 ‫ﻧﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﻟﻨﻜﺘﺸﻒ ﻭﺟﻬﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺪﺭﺳﺔ‪ ،‬ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻄﺐ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﺍﻻﻁﺒﺎء ﻭ ﺍﻟﻤﺮﺿﻰ ﻓﻲ ﺑﻴﺌﺔ‬
‫ﺴﻨﺎ ﺑﺬﻭﺍﺗﻨﺎ‪ -‬ﺍﻭ ﻟﻨﻘﻞ‬
‫ﻁﺒﻴﺔ ﺍﻭ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺒﺮﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺜﻴﺮﻫﺎ ﺟﻤﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﻟﻠﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻨﺰﻫﺎﺕ‪ ...‬ﺍﻱ ﺣ ّ‬
‫ﻗﺎﺑﻠﻴﺘﻨﺎ ﻟﻠﺨﻨﻮﻉ‪ -‬ﺗﺸﺎﺩ ﺍﻭ ﺗﺒﻨﻰ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻧﺸﻐﺎﻟﻨﺎ ﺑﺤﺸﺪ ﻛﺒﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﻨﺎء ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻒ ﺍﻟﺨﺎﻧﻌﺔ‬
‫ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺸ ّﻜﻞ ﻋﻨﺪ ﻓﻮﻛﻮ ﻗﺒﻮﻟﻨﺎ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺔ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻓﻮﻛﻮ ﺑﻜﻞ ﻭﺿﻮﺡ ﻳﻀﻊ ﺣﺪ ﻓﺎﺻﻼ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺍﻟﻴﻪ‪ ،‬ﻳﻨﻄﻮﻱ ﻣﻔﻬﻮﻡ‬
‫ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺷﻜﺎﻟﻴﺎﺕ ﻋﺪﺓ )ﺃ‪:1980‬ﻓﻮﻛﻮ ‪ ،‬ﺏ‪:1980‬ﻓﻮﻛﻮ ‪ ،‬ﺏ ]‪:2000 [1994‬ﻓﻮﻛﻮ(‪ .‬ﺍﻭﻻً‪ ،‬ﺗﺮﻯ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻤﺒﺪﺃ ﺍﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺷﺊ ﺯﺍﺋﻒ ﻳﻨﺎﻭﺉ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻛﻤﺎ‬
‫ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻮﻛﻮ‪:‬‬

‫ﻭﻓﻖ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ‪ ،‬ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻨﺼﺮﺍ ﺳﻠﺒﻴﺎ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﻪ‬

‫ﺗﻨﻘﻞ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻣﻔﺎﺩﻩ ﺍﻥ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻭ ﺑﺒﺴﺎﻁﺔ‪ -‬ﺑﺎﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻋﻼﻗﺔ‬
‫ﺿﺒﺎﺑﻴﺔ ﻏﺎﻣﻀﺔ ﻭ ﻣﺘﺠﺎﻭﺯ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺑﻔﻌﻞ ﻅﺮﻭﻑ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻭ‬
‫ﺍﻻﺷﻜﺎﻝ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﻤﻔﺮﻭﺿﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺕ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ )‪:15‬‬
‫ﺏ]‪ 2000[1994‬ﻓﻮﻛﻮ(‪.‬‬

‫ﻭ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺼﻒ ﻓﻮﻛﻮ ﻟﻴﺲ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻧﺘﺎﺝ "ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ" ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻳﺮﻯ ﺍﻭﻻَ‪ -‬ﺍﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ "ﻫﻲ ﺍﻻﺳﺎﺱ ﺫﺍﺗﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﻓﻘﻪ ﻳﺘﺸﻜﻞ ﺍﻟﺘﺎﺑﻊ ﺍﻟﺨﺎﻧﻊ ﻭ ﺣﻘﻮﻝ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ")ﺹ‪ (15.‬ﻭ ﺛﺎﻧﻴﺎ‪ -‬ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻤﺎء ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﻳﻌﺎﻣﻠﻮﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻛﺄﺣﺪ‬
‫ﺗﺎﺛﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‪ ،‬ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺍﻥ ﻓﻮﻛﻮ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻳﺮﻯ ﺯﺣﺰﺣﺔ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻦ ﻣﻮﻗﻌﻬﺎ ﻟﺘﻜﻮﻥ ﺿﻤﻦ‬
‫ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻻ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪.‬ﻭ ﺛﺎﻟﺜﺎ‪ -‬ﻳﺒﺪﻭ ﺍﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺗﻔﺘﺮﺽ ﺍﻥ ﺍﻟﺬﻭﺍﺕ ﻓﺮﺍﺩﻯ ﺍﻭ ﺟﻤﻌﺎ ﻳﺨﺪﻋﻮﻥ‬
‫ﻟﻠﺮﻛﻮﻥ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺪﻋﺔ ﺑﻔﻌﻞ ﺍﺩﻋﺎءﺍﺕ ﻣﺰﻳﻔﺔ ﻣﻦ ﻟﺪﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻭ ﻗﺪ ﻛﺘﺐ ﻓﻮﻛﻮ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍ ﻣﺎﺭﻛﺲ‪" :‬ﺍﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ‬
‫ﺷﻮﻫﺘﻪ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ‬
‫ﻣﻄﻠﻘﺎ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺍﻟﺠﻮﻫﺮ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻟﻼﻧﺴﺎﻥ )ﻛﺬﺍ("‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ّ‬
‫ﻳﻌﺮﻓﻨﺎ ﻛﺬﻭﺍﺕ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻓﺄﻧﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺴﺒﺐ‬ ‫)‪ :86‬ﺏ]‪ 2000[1994‬ﻓﻮﻛﻮ(‪ .‬ﻓﻠﻮ ﺍﻋﺘﺒﺮﻧﺎ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺸﺊ ﺍﻟﺬﻱ ّ‬
‫ﺸﻌﺮﻳﺔ(‪ -‬ﺍﻱ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺪﻗﺔ ﻭ ﺍﻟﺼﻐﺮ ﻛﺬﻟﻚ‪،‬‬‫ﺿﺮﻭﺭﺓ ﺍﻗﺎﻣﺔ ﺷﺒﻜﺔ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺪﻗﺔ ﻭ ﺍﻟﺼﻐﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ )ﺍﻟ َ‬
‫ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻼﻧﺴﺎﻥ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻠﺼﻖ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺑﺠﻬﺎﺯ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ‪ ..‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻔﻮﻛﻮ‪ ،‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﻠﻖ‬
‫ﺍﻟﺘﺎﺑﻊ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﺘﻐﻴﺮﺍﺕ ﺣﺎﺻﻠﺔ ﻓﻲ ﻧﻤﻂ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ‪ ،‬ﻻﻧﻪ ﺷﺊ ﻳﻨﺒﺜﻖ ﻣﻦ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺻﻴﺮﻭﺭﺓ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪،‬‬
‫ﺍﻧﻪ ﺷﺊ ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ‪ ،‬ﺳﻴﺎﺳﻲ‪ ،‬ﺍﻧﻪ ﺣﻠﻘﺔ ﻭﺻﻞ ﺗﺴﺒﺒﻪ ﺍﻟﻘﻮﺓ")ﺹ‪ (86.‬ﻭ ﺣﻴﺚ ﺍﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺗﺘﺨﺬ ﺷﻜﻼ‬
‫ﺍﺳﺘﻄﺮﺍﺩﻳﺎ‪ ،‬ﻓﺄﻥ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ ﺗﺮﺍﻫﺎ ﺍﻛﺜﺮ ﺩﻗﺔ ﻭ ﺗﻌﻘﻴﺪﺍ ﻣﻤﺎ ﺗﻔﺘﺮﺿﻪ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ‪.‬‬

‫ﻭ ﻟﻌﻞ ﻣﻦ ﺍﺑﺮﺯ ﺍﻻﺳﻬﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪﻣﻬﺎ ﻓﻮﻛﻮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻌﻴﺪ ﺍﻟﻨﻈﺮﻱ ﻫﻲ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﺑﻔﻜﺮﺓ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻭﻻ‬
‫ﻭ ﺑﻤﺎ ﻗﺪﻣﻪ ﻣﻦ ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﻪ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪،‬ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻓﻬﻮ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺒﺴﺎﻁﺔ ﻗﻮﺓ‬
‫ﻏﺎﺷﻤﺔ ﺑﺎﻻﻛﺮﺍﻩ ﺗُﺂﻟﻔﻬﻤﺎ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎﻝ ﻟﺘﺴﺘﺨﺪﻡ ﻛﺴﻼﺡ‪ ،‬ﺑﻞ ﺍﻧﻪ ﻳﻌﺮﺽ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﺑﺪﻳﻞ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻳﺘﻀﻤﻦ‬
‫ﻋﺪﺓ ﺧﺼﺎﺋﺺ‪ -‬ﺍﻻﻭﻟﻰ‪ :‬ﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺠﺮﺩ ﻅﺎﻫﺮﺓ ﻣﺎﻳﻜﺮﻭ‪-‬ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺑﻞ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ ﺍﻥ ﻧﻔﻬﻢ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ‬

‫‪10‬‬
 ‫ﺗﻌﺪﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻊ ﺣﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻌﻴﺪ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ‪ .‬ﺛﺎﻧﻴﺎ‪ :‬ﺍﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻗﻤﻌﻴﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﻭ ﻫﻲ ﻟﺴﻴﺖ ﺍﺩﺍﺓ ﻟﻠﺴﻴﻄﺮﺓ ﺗﺴﺘﺤﻮﺫ‬
‫ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻁﺒﻘﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺍﻭ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﻣﺆﺳﺴﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻘﺎﺕ ﺧﺎﺿﻌﺔ‪ ،‬ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﺘﺪﻓﻖ ﻓﻲ ﻋﺪﺓ‬
‫ﺍﺗﺠﺎﻫﺎﺕ ﻭ ﺣﻴﺚ ﺗﺤﺮﻛﺖ ﻣﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎﺗﻬﺎ‪ ،‬ﻭﺟﺪﺕ ﻓﺮﺹ ﻟﻠﺘﺼﺪﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ‪ .‬ﺛﺎﻟﺜﺎ‪ :‬ﺍﻥ ﺍﻻﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ‬
‫ﺏ"ﺍﻟﺮﻓﺾ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ"‪ ،‬ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﺜﻮﺭﺓ ﺍﻟﺒﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ‪ ،‬ﺍﻓﻜﺎﺭ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺪﻓﺎﻉ ﻋﻨﻬﺎ )‪ 1978 :96‬ﻓﻮﻛﻮ(‪ .‬ﻭ‬
‫ﺍﻧﻤﺎ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺗﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﺠﻮﻫﺮ ﻓﻲ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻣﺤﻠﻴﺔ ﻭ ﻫﻜﺬﺍ ﺗﺒﺪﻭ "ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ" ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ‬
‫ﺿﻤﻦ ﺷﺒﻜﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ" )ﺹ‪ .(95.‬ﻭ ﻟﻬﺬﺍ ﻓﺄﻥ ﻓﻜﺮﺓ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﺗﺆﻛﺪ ﺍﻛﺜﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﺳﺎﺳﺎ‪.‬ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‬
‫ﻧﻼﺣﻆ ﺍﻛﺜﺮ ﺍﻟﺠﻮﺍﻧﺐ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ – ﻟﻮ ﺍﺧﺬﻧﺎ ﺑﻜﻞ ﺍﻟﺨﺼﺎﺋﺺ ﻣﻌﺎ‪ -‬ﻫﻮ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻨﺴﺒﻲ ﻭ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﻓﻮﻛﻮ "ﺍﻧﻨﺎ‬
‫ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﻗﻮﺓ ﺍﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻦ ﻭ ﺍﻟﻤﺆﺳﺴﺎﺕ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ‪ ،‬ﻓﺎﻧﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻧﺘﺤﺪﺙ ﻋﻦ ﺑﻨﻰ ﺍﻭ ﻣﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﻘﻮﺓ‪ ،‬ﺍﻧﻬﺎ ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻘﻂ ﺑﻘﺪﺭﻣﺎ ﻧﻔﺘﺮﺽ ﻭﺟﻮﺩ ﺑﻌﺾ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻳﻤﺎﺭﺳﻮﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺮﻳﻦ" ﻭ ﺍﻥ ﻣﻔﺮﺩﺓ "ﺍﻟﻘﻮﺓ"‬
‫ﺗﺸﻴﺮ ﺍﻟﻰ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺑﻴﻦ "ﺷﺮﻛﺎء")‪ :337‬ﺃ]‪ 2000[1994‬ﻓﻮﻛﻮ(‪.‬‬

‫ﻳﻌﺘﻘﺪ ﻓﻮﻛﻮ ﺍﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻭ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﻫﺎ ﻫﻲ ﻣﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎﺕ‪ -‬ﺁﻧﻴﺔ ﺍﻟﺤﺪﻭﺙ ‪ -‬ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫ﻭ ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ ﻟﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻳﻨﺘﻬﺞ ﻣﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻥ ﻳﺴﺘﺨﺪﻡ ﺧﻄﺎﺑﺎ ﻣﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺫﻟﻚ ﻭ ﺍﻥ‬
‫ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻧﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﻦ ﻫﻮ ﻣﺨﻮﻝ ﺑﺎﻟﺤﺪﻳﺚ ﻓﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻭﺑﺄﻱ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ‬
‫ﺍﺧﻀﺎﻋﻬﺎ ﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭ ﻗﺪ ﻻﺣﻆ ﺍﻳﻀﺎ )‪" (2003‬ﺍﻥ ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎﺕ ﺍﻟﺪﻗﻴﻘﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻻﻳﻤﻜﻦ ﺍﻥ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻮﻅﻴﻔﺘﻬﺎ‬
‫ﺿﻊ ﻗﻴﺪ ﺍﻟﺘﺪﺍﻭﻝ ﻣﻊ ﺍﻻﺩﺭﺍﻙ ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻻﺟﻬﺰﺓ ﻟﻴﺴﺖ‬ ‫ﻈﻢ ﻭ ﺗﻮ ً‬‫ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗٌﺸ َﻜﻞ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻭ ﻟﻨﻘﻞ ﺍﺟﻬﺰﺓ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ُﺗﻨ َ‬
‫ﻭﺍﺟﻬﺎﺕ ﺍﻭ ﺩﻳﻜﻮﺭﺍﺕ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ" )ﺹ ‪.‬ﺹ‪ (34-33.‬ﻭ ﺑﺎﻻﺗﺠﺎﻩ ﺫﺍﺗﻪ‪ ،‬ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻻﻧﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻮﺍﻋﻲ ﺍﻟﻰ ﻓﺘﺮﺍﺕ‬
‫ﺍﻟﺼﻤﺖ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻘﻊ ﺧﺎﺭﺝ ﻧﻄﺎﻕ ﺍﻟﺠﺪﻝ ﺍﻟﻤﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﻻﻧﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻻﺧﺮﻯ ﺟﺰء ﻣﻦ ﺷﺒﻜﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ‪-‬ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻮﻟﺪ‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻤﻀﻄﺮﺩ‪.‬‬

‫ﻭ ﺍﺧﻴﺮﺍ‪ ،‬ﺍﺫﺍ ﺍﻋﺘﺒﺮﺕ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻳﺠﺪﺭ ﺍﻳﻀﺎ ﺏ)ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ(‬
‫ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺘﻪ ﺍﻥ ﻳﻀﻐﻂ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﻭ ﻳﺘﺤﺪﺍﻫﺎ ﻭ ﻗﺪ ﻛﺘﺐ ﻓﻮﻛﻮ ﻣﺸﺪﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﺿﻤﻦ‬
‫ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ‪ " :‬ﺍﻥ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺭﻓﺾ ﺍﻟﺤﺮﻳﺔ ﻟﻠﺨﻨﻮﻉ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻥ ﻳﻨﻔﺼﻼ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﺴﺒﺐ‪ ....‬ﻓﺎﻻﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﻮﺡ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺤﺮﻳﺔ ﺍﻟﺼﻠﺒﺔ ﻳﺘﺼﺪﺭﺍﻥ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭﻳﺤﻔﺰﺍﻧﻬﺎ ")‪ :342‬ﺃ]‪ 2000[1994‬ﻓﻮﻛﻮ( ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ‬
‫ﺳﺘﻜﻮﻥ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ‪/‬ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻳﻀﺎ ﻣﻦ ﺿﻤﻦ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﺍﻟﺸﺮﻛﺎء ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ‬
‫ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻓﻲ ﺧﻀﻢ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪.‬‬

‫ﻳﺘﺒﻮﺃ ﻣﻜﺎﻧﺔ ﻫﺎﻣﺔ ﻛﻤﻮﺿﻮﻉ ﻟﻠﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‬ ‫ﺍﺫﻥ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺩﺭﺍﺳﺘﻨﺎ ﻟﻔﻮﻛﻮ‪ ،‬ﻧﺮﻯ ﺍﻥ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ّ‬
‫ﺏ‪/‬ﻋﻦ ﺫﺍﺗﻪ ﻛﻤﺎ ﻻﺣﻈﻨﺎ ﺍﻥ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻳﻌﻤﻞ ﻛﺎﺳﻠﻮﺏ ﻣﻨﻔﺘﺢ ﻭ ﺍﻧﺴﻴﺎﺑﻲ ﻭ ﺗﻮﺍﻓﻘﻲ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﺗﻘﺘﺮﺣﻪ ﻧﻤﺎﺫﺝ )ﺍﻱ‬
‫ﺍﻟﻤﻮﺩﻝ( ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻭ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ‪ ،‬ﻳﻌﺘﺮﺽ ﻧﻘﺎﺩ ﻓﻮﻛﻮ ﺍﻧﻪ ﺑﺎﻟﻎ ﻓﻲ ﺗﺄﻛﻴﺪﻩ ﻋﻠﻰ "ﺍﻟﺤﻘﻞ‬
‫ﺍﻻﺳﺘﻄﺮﺍﺩﻱ" ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻗﻠﻞ ﻣﻦ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻪ ﺑﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ -‬ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ‪ -‬ﺍﻟﻤﺘﻮﺍﺟﺪﺓ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )‪ 1990‬ﻫﺎﺭﺗﺴﻮﻙ‪ 1990 ،‬ﺳﻤﺚ‪ 1999 ،‬ﺳﻤﺚ(‪.‬‬

‫ﻗﺪ ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﻓﻮﻛﻮ‪ ،‬ﻟﻮ ﺭﺟﻌﻨﺎ ﺍﻟﻰ ﯨﺴﺒﺐ ﺍﺳﺘﺴﻼﻡ ﻫﺆﻻء ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﻟﻤﻨﺰﻟﺘﻬﻢ ﺑﺨﻨﻮﻉ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺍﻧﺨﺮﺍﻁﻬﻢ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻜﺎﻓﺌﺔ‪ ،‬ﺍﻥ ﻗﺒﻮﻝ ﺍﻟﻈﻠﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻫﻮ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺧﻼﻟﻬﺎ ﻧﺘﻨﺎﻭﻝ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻟﻨﻀﻤ ّﻨﻪ ﺣﺴّﻨﺎ ﺑﺬﻭﺍﺗﻨﺎ‪ -‬ﺣﺴّﻨﺎ ﺑﺘﺎﺑﻌﻴﺘﻨﺎ ﺍﻟﻤﻨﺼﺎﻋﺔ ﺍﻱ ﺍﻥ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﻌﺰﺯ ﻧﻤﺎﺫﺝ‬

‫‪11‬‬
 ‫ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﺪﻯ ﻭﺍﺳﻊ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺴﺐ "ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺎﺕ" ﻭ "ﻣﻌﻀّﺪﺓ" ﺑﺘﻌﺪﺩﻳﺔ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﺒﻮﺅﻥ ﻣﻮﺍﻗﻊ‬
‫ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﻛﺎﻟﻤﺴﺘﺸﻔﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺤﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﺠﻮﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺭﺳﻬﺎ ﻓﻮﻛﻮ ﻓﻌﻼ ﻓﻲ ﺑﺤﻮﺛﻪ(‪.‬‬

‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ‪ :‬ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ‬

‫ﻳﻘﺪﻡ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺍﺭﻧﻴﺴﺘﻮ ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﺷﺎﻧﺘﻴﻞ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ )‪ (1985‬ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﺎ ﻣﺎ‪-‬ﺑﻌﺪ‪-‬ﻣﺎﺭﻛﺴﻴﺎ ﻟﺨﻄﺎﺏ ﻳُﺒﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺎﺱ‬
‫ﺍﺷﻜﺎﻟﻴﺔ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭ ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﻭﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﻣﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻭ ﻗﺪ ﺍﻋﺘﻤﺪﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻁﺎﺭ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻟﻴﺪﺭﺳﺎ‬
‫ﺍﻟﺴﺒﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻓﻘﻬﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻋﺒﺮ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺑﻮﻅﻴﻔﺘﻴﻬﻤﺎ ﻓﻔﻲ ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﻬﻤﺎ‪ ،‬ﺗﺘﺤﻘﻖ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‬
‫ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺍﻻﺳﺘﻄﺮﺍﺩﻳﺔ ﻟﻤﻮﺍﻗﻊ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻗﺪ ﺗﺒ ّﻨﺂ ﻣﻔﻬﻮﻣﺎ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻛﺜﺮ‬
‫ﺍﻧﻔﺘﺎﺣﺎ ﻭ ﺍﻧﺴﻴﺎﺑﻴﺔ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﻨﺪ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻭ ﻗﺪ ﻁﺮﺣﺎ ﻟﻠﺠﺪﺍﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﻟﺤﻈﺎﺕ ﺗﺴﻠﻄﻴﺔ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﻌﻘﺪ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺤﺮﻙ ﻭ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﻄﻊ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ‪:‬‬

‫ﺍﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺑﺒﺴﺎﻁﺔ ﻫﻲ ﻧﻮﻉ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻟﻌﻼﻗﺔ ﻣﺎ ﺍﻭ ﺷﻜﻞ ﻣﺎ ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ‪ ،‬ﻟﻮ ﺷﺎء‬
‫ﻓﺮﺩ ﻣﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﺘﻘﺮﻳﺮﻩ ﺿﻤﻦ ﺍﻳﺔ ﻁﻮﺑﻮﻏﺮﺍﻓﻴﺎ ﻟﻤﺎ ﻫﻮ]‬
‫ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ[‪ .‬ﻭ ﻋﻨﺪ ﺗﻮﻓﺮ ﺍﻳﺔ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺍﻥ ﻳﻜﻮﻥ‬
‫ﻫﻨﺎﻙ ﺗﻨﻮﻋﺎ ﻓﻲ ﻧﻘﺎﻁ ﻣﺮﻛﺰﻳﺔ ﺗﺴﻠﻄﻴﺔ‪...‬ﻭ ﻗﺪ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺗﻜﻮﻳﻦ ﻧﻘﺎﻁ ﺗﺮﻛﻴﺰ‬
‫ﻟﻌﺪﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪..‬ﺑﻘﺪﺭ ﺗﻌﻠﻖ ﺍﻻﻣﺮ ﺏ ]ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ[ ﺍﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻩ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺭﺩﻩ ﺍﻟﻰ ﺍﻱ ﻣﺒﺪﺃ ﺍﺣﺎﺩﻱ ﻛﺎﻣﻦ ﻓﻴﻪ‪ ،‬ﺍﺫ ﺍﻥ ﻣﺠﺮﺩ ﻓﻜﺮﺓ‬
‫ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺮﻛﺰ ﻟﻬﺬﺍ ]ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ[ ﻟﺘﻌﺘﺒﺮ ﻓﺎﺭﻏﺔ ﻣﻦ ﺍﻱ ﻣﻌﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻁﻼﻕ‬
‫)‪ 1985 :139‬ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ(‪.‬‬

‫ﻳﺮﻛﺰ ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﺠﻮﻫﺮﻳﺔ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺮﻓﻀﻬﻤﺎ‬
‫ﻓﻜﺮﺓ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﺎ ﻓﺌﺔ ﺗﻘﻌﻴﺪﻳﺔ ﻟﻠﻬﻮﻳﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﻨﺒﺜﻖ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻱ ﺣﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﺰﻟﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﻴﺔ ﻟﻠﻔﺮﺩ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ‬
‫ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺧﻠﻖ ﻫﻮﻳﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﺟﻤﻌﻴﺔ ﻋﺒﺮ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺗﻨﺸﺊ ﻋﻼﻗﺎﺕ "ﺗﻜﺎﻓﺆ" ﺑﻴﻦ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ‬
‫)ﺹ‪ .(128.‬ﻭ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﺍﻱ ﺳﺒﺐ ﻣﻘﺪﺭ ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻳﺒﺮﺭ ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺗﺒﻨﻴﻬﺎ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﻳﺴﺎﺭﻳﺔ ﻣﺜﻼ! ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﻥ‬
‫ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺆ ﻗﺪ ﺗﻨﺸﺊ ﻫﻮﻳﺔ ﻟﻠﺸﻐﻴﻠﺔ ﺗﺮﺑﻂ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺑﺎﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻣﻊ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻜﻮﻧﺔ‬
‫ﺍﺳﺘﻄﺮﺍﺩﻳﺎ‪ ،‬ﻭ ﻣﻊ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﺍﻥ ﺑﻨﺎء ﻫﻜﺬﺍ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻟﻠﻔﺮﺩ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺟﻬﺪﺍ ﻣﻨﺴﻘﺎ‪ ،‬ﻭ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ﺍﻻﺧﺮﻯ‪ ،‬ﻗﺪ ﺗ ُﺒﻨﻰ ﻫﻮﻳﺔ‬
‫ﻟﻠﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺑﺎﻟﺘﺤﺎﻟﻒ ﻣﻊ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻭﺋﺔ ﻟﻄﺮﻑ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻋﺒﺮ ﺧﻄﺎﺏ ﻋﻦ ﺍﻻﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﻣﻲ )ﻛﻤﺎ ﻟﻮﺣﻆ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻋﻘﺎﺏ ﺍﺣﺪﺙ ‪ 9/11‬ﻓﻲ ﺍﻣﺮﻳﻜﺎ( ﻭ ﺍﺿﺎﻓﺔ ﺍﻟﻰ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﺍ ّﻛﺪ ﻫﺬﺍﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺒﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻓﻘﻬﺎ ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻗﺎﻣﺔ‬
‫ﺧﻨﻮﻋﻴﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻋﺒﺮ ﻁﺮﻕ ﻣﺘﻌﺪﺩﺓ ﻟﻴﺲ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻻﻟﺘﻔﺎﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ‪ ،‬ﻓﻔﻲ ﺍﻟﻌﻘﻮﺩ ﺍﻟﻼﺣﻘﺔ‪ ،‬ﺍﻭﺿﺤﺖ‬
‫"ﺍﻟﺤﺮﻛﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪﺓ"‪ -‬ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻻﺛﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﻭ ﺍﻟﺘﻠﻮﺙ ﺍﻟﺒﻴﺊ‪ -‬ﺍﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻟﻴﺴﺖ‬
‫ﻫﻲ ﺍﻟﻘﻨﺎﺓ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪﺓ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﻻ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺆﺳﺴﺔ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ‬
‫)ﺹ‪.(159.‬‬

‫ﻟﻘﺪ ﺭﻓﺾ ﺍﻟﻤﺆﻟﻔﺎﻥ ﺍﻧﻤﻮﺫﺝ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﺍﻟﻄﺒﻘﻲ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﺗﻘﻒ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺑﻮﺟﻪ‬
‫ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺻﺮﺍﻉ ﻣﺴﺘﻤﻴﺖ ﺍﻣﺎ ﺍﻥ ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﺊ ﺍﻭ ﻻ ﺷﺊ ﻭ ﻗﺪّﻣﺎ ﺑﺪﻳﻼ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﺎ‬

‫‪12‬‬
 ‫ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺑﺸﻜﻞ ﺗﻌﺪﺩﻱ ﻳﺘﻤﻜﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺑﻨﺎء "ﺍﻭﺍﺻﺮ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺆ" ﺑﻴﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﻐﺾ‬
‫ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻋﻦ ﻣﻨﺰﻟﺘﻬﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﺹ‪ (170.‬ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻛﺘﻞ ﻣﺘﺴﻠﻄﺔ ﻣﻀﺎﺩﺓ ﺑﻴﻦ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻭ‬
‫ﺍﻁﻠﻘﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻋﺒﺎﺭﺓ "ﺳﻴﺎﺳﻴﺎﺕ ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺠﺬﺭﻳﺔ" ‪ -‬ﻭ ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻓ ّﻌﺎﻟﻴّﺔ ﻭ ﻣﻨﻄﻘﻴّﺔ ﺍﻻﺳﺘﻄﺮﺍﺩ ‪-‬‬
‫ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩﺓ ﺗﺨﻮﺿﺎﻥ ﺻﺮﺍﻋﺎ ﻳﻮﻣﻴﺎ ﻳﺘﻮﻓﺮ ﻟﻪ ﻻﻋﺒﻮﻥ ﺳﻴﺎﺳﻴﻮﻥ ﻛﺜﺮ)ﺹ‪(176.‬‬
‫ﻻﻥ ﻗﻮﺓ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ – ﻭ ﻫﻨﺎ ﺗﺘﻀﺢ ﺍﺻﺪﺍء ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ – ﺗﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﻧﻈﺎﻡ ﻣﺘﺮﺍﺹ ﻭ ﻣﺘﺂﻟﻒ ﻭﺍﺣﺪ ﻳﺨﻀﻊ‬
‫ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ ﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﺮﺍﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻣﺎﺩﺍﻣﺖ ﺍﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻣﺮ ﻣﺘﻨﺎﺯﻉ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﻓﻘﻂ ﻧﺘﺤﺪﺙ ﻋﻦ‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻧﺠﺎﺡ ﻧﺴﺒﻲ ﻟﺨﻄﺎﺏ ﻣﺘﺴﻠﻂ ﺑﻌﻴﻨﻪ‪.‬‬

‫ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻥ ﻧﻌﺮﻑ ﺍﻥ ﺟﻬﺪ ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ ﻻ ﻳﺒﺪﺃ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻧﺘﻬﻰ ﺍﻟﻴﻪ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﺗﺠﺪ‬
‫ﺗﻨﺎﻏﻤﺎﺕ ﻣﻦ ﻓﻮﻛﻮ ﺑﺠﻬﺪﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻏﻨﺎء ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺑﺘﺮﻛﻴﺰﻫﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﺨﻨﻮﻉ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﻳﻌﺘﻘﺪﺍﻥ – ﻛﻤﺎ ﻓﻮﻛﻮ – ﺍﻥ ﻗﺒﻮﻝ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻳﺘﺨﻠﻖ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﺤﻢ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﺨﻨﻮﻉ ﻓﺎﻟﺨﻄﺎﺏ ﻳﺄﺧﺬ ﺩﻭﺭﻩ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻼﻋﺒﻴﻦ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻦ ﻛﺄﻓﺮﺍﺩ ﺣﺘﻰ ﻭ ﺍﻥ ﻭﺍﺻﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺗﻪ‬
‫ﺍﻟﺘﺴﻠﻄﻴﺔ ﻋﺒﺮ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﺘﻌﺪﺩﺓ ﻋﺒﺮ ﺍﻻﺷﺎﺭﺓ ﺍﻟﻰ ﺗﻌﺪﺩﻳﺔ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﻭ ﺍﻟﻰ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺑﺆﺭ‬
‫ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﺧﺎﺭﺝ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﺄﺳﻘﺎﻁﻬﻤﺎ ﺍﻟﺘﻤﺎﻳﺰ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺮﺟﺤﻪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻛﺒﻨﻴﺔ ﻓﻮﻗﻴﺔ ﺑﺄﺭﺗﺸﺎﻑ ﻛﻞ ﺷﺊ ﻓﻲ ﺛﻨﺎﻳﺎ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‪.‬‬

‫ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎﻡ ﺗﺘﺒﻮﺃ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻣﻮﺍﻗﻌﻬﺎ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ )ﺍﻭ ﺍﻟﻤﻀﻮﺍء( ﺍﻟﺨﺎﺹ‬
‫ﺑﺎﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﻟﻮ ﺗﺼﻮﺭﻧﺎ ﻧﻘﻄﺔ ﻭﺳﻄﻰ ﻓﻴﻪ‪ ،‬ﺳﺘﻜﻮﻥ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻨﻘﺪﻱ ﻭ‬
‫ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻱ ﻣﻊ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺍﻥ ﺟﻞ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﺍﻟﺒﺎﺭﺯﻳﻦ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺍﻟﻴﻬﻢ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﻳﺸﺘﺮﻛﻮﻥ‬
‫ﻓﻲ ﺍﺳﺘﻐﻮﺍﺭ ﺍﺭﺽ ﻣﻠﺆﻫﺎ ﺍﻻﺷﻮﺍﻙ ﺗﻘﻊ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻤﺮﻛﺰ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ )ﺍﻟﻤﻀﻮﺍء( ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﻳﺴﻌﻰ ﻻﺯﺍﺣﺔ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﺰﻟﺔ )ﺑﻜﻞ ﺍﻻﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻮﻓﺮ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ( ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺮﻛﺰ ﺑﺄﺷﻮﺍﻛﻪ‪.‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻻﻭﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ‪:‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻨﻘﺪﻱ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪/‬ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﺗﺮﻯ ﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﺑﺄﻥ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻧﻤﻂ ﻟﻌﻘﻠﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻭ ﺧﻠﻘﻬﺎ ﻳﺴﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻻﺣﻴﺎءﺍﻻﻓﺮﺍﺩ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﺨﺮﻁﻴﻦ ﻓﻲ ﺗﻔﺎﻋﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻴﻞ ﻧﻬﺎﺭ‪ -‬ﻣﺜﻞ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﻋﻠﻢ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﻋﻠﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﺒﻨﻴﺎﻥ "ﺩﻭﺍﺋﺮ‬
‫ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ" ﺗﺸﻜﻞ ﻭﻗﺎﺋﻊ ﻧﺼﻴﺔ ﺗﺴﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﺍﻻﺣﻴﺎء ﻭ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺆﺩّﻳﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻭ ﻻﻋﺎﺩﺓ ﺍﻧﺘﺎﺟﻬﺎ ")‪ 1991 :172‬ﺳﻤﻴﺚ(‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﺗﺤﻴﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺍﻟﻰ ﻣﺠﺮﺩ ﺍﺭﻗﺎﻡ ﻭ ﺍﺣﺼﺎﺋﻴﺎﺕ ﻫﻲ ﺟﺰء ﻣﻦ ﺟﻬﺎﺯ‬
‫ﺍﻁﻠﻘﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ”ﻋﻼ ﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ" ﻭﻅﻴﻔﺘﻬﺎ ﻟﻴﺲ ﺍﻗﻨﺎﻋﻨﺎ ﺑﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫ﻟﻠﻘﻬﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ )ﺹ‪ (14.‬ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﺍﻻﺷﺎﺭﺓ ﻟﻠﺴﺒﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﻤﻞ ﻭﻓﻘﻬﺎ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﺒﺮ‬

‫‪13‬‬
‫)ﺍﻟﻨﺼﻮﺹ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ( ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻀﻮﺍﺑﻂ ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﺑﺎﻟﺴﻠﻮﻙ ﻓﻲ ﺑﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻭ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﻣﺮﺍﻗﺒﺔ ﺍﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﺤﺮﻓﺔ‬
‫ﻭ ﻣﺘﺎﺑﻌﺘﻬﺎ ﻭ ﺗﻄﻠﻖ ﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﻋﻠﻰ ﻫﻜﺬﺍ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻌﺎﺩ ﺍﻧﺘﺎﺟﻬﺎ ﻋﺒﺮ "ﺍﻟﻨﺼﻮﺹ" ﻭ ﺗﺘﺠﻪ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻨﻐﻠﻖ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ ﻟﻔﻈﺔ‪" :‬ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ‪ -‬ﻥ" )‪ 1999 :158‬ﺳﻤﻴﺚ( ﻟﺘﺸﻜﻞ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﻣﻜﺜﻔﺔ ﺗﻌﺒﺮ ﻋﻦ ﻋﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻭﺍﺿﻌﺔ ﺣﺪﻭﺩﺍ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻟﻠﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻭ ﺑﺎﻧﺘﺸﺎﺭ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻳﻌﺎﺩ ﺍﻧﺘﺎﺝ‬
‫"ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ" ﻟﺘﺠﺪ ﻁﺮﻳﻘﻬﺎ ﺍﻟﻰ ﻣﺆﺳﺴﺎﺕ ﻛﺎﻟﻤﺪﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺑﺔ ﻭ ﺣﺘﻰ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻣﺜﻞ ﻗﺎﻧﻮﻥ "ﺍﻟﻌﺎﺋﻠﺔ‬
‫ﺍﻻﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ﺍﻟﻘﻴﺎﺳﻴﺔ" )‪ 1999‬ﺳﻤﻴﺚ(‪.‬‬

‫ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻛﺘﺎﺑﺎﺕ ﺳﻤﻴﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻨﻔﺘﺢ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺍﻟﻴﻮﻣﻲ ﻟﻼﻓﺮﺍﺩ‬
‫ﻫﻮ ﻣﻮﻗﻊ ﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﻁﺮﺣﺖ ﻣﺎ ﺍﻁﻠﻘﺖ ﻋﻠﻴﻪ "ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء" ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻪ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻟﻬﺎ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺗﻬﺎ ﻣﻦ‬
‫ﺧﻼﻟﻬﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻭ ﺗﺤﺪﻳﻬﺎ )ﺹ‪ (74 .‬ﻭ ﻫﻲ ﺗﺮﻯ ﺍﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎء‪ ،‬ﺑﺼﻮﺭﺓ ﻛﻠﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻌﺎﻧﻴﻴﻦ ﻣﻦ‬
‫ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﺓ ﻛﺎﻓﺔ‪ -‬ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﺤﺎﺯ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﻰ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﺠﻨﺲ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺎﺱ‬
‫ﻁﺒﻘﻲ ﺍﻳﻀﺎ‪.‬‬

‫ﺗﺮﻯ ﺳﻤﻴﺚ ﺍﻥ "ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء" ﻳﺆﻫﻠﻬﻦ ﺍﻥ ﻳﺘﺴﻠﺤﻦ ﺑﻤﺎ ﻳﻮﻓﺮﻟﻬﻦ ﺍﻟﺘﻘﻌﻴﺪ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻟﻌﻤﻠﻬﻦ ﻟﻴﻞ ﻧﻬﺎﺭ ﺑﻤﺎ‬
‫ﻳﻜﻔﻲ ﻟﺘﻔﻜﻴﻚ "ﻣﺰﺍﻋﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ" ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻋﻴﻬﺎ "ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ" ﻭ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﻗﻒ ﺗﺘﻔﺘﺢ ﺁﻓﺎﻕ ﺟﺪﻳﺪﺓ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ‬
‫ﻭ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻭ ﻫﻲ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﺽ ﺍﻧﺸﻐﺎﻟﻬﺎ ﺑﺎﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻨﺼﻴﺔ ﺗﺼﻒ ﺍﻟﺤﺎﺟﺔ ﻻﻋﺎﺩﺓ ) ﺩﺧﻮﻝ ﻗﺴﺮﻱ( ﻟﻤﺎ ﻫﻮ‬
‫)ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﻓﻲ )ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﻟﻨﺼﻲ( ﻭ ﺑﻜﻠﻤﺎﺗﻬﺎ‪:‬‬

‫ﻳﺮ ّﻛﺰ ﺍﻟﺘﻨﻈﻴﺮ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺤﺪﺍﺛﻮﻱ ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﺯﺍﺣﺔ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ‬

‫ﺑﺎﻧﺘﻤﺎءﺍﺗﻬﻢ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺑﺎﻻﺻﺮﺍﺭ ﻋﻠﻰ ﺗﻐﻴﻴﺒﻬﻢ ﻣﻦ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺍﻻﺻﺮﺍﺭ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺧﺎﺻﻴﺔ ﺗﻔﻀﻴﻠﻴﺔ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ‬
‫ﻭ ﺍﻥ ﻫﻜﺬﺍ ﺗﻨﻈﻴﺮ ﻳﺘﺮﻙ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻈﻤﺔ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﻴّﺄﺓ‪،‬‬
‫ﺣﺘﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺫﺍﺗﻪ‪ ،‬ﻭ ﻻ ﺗﻘﺘﺮﺏ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﺑﺪﺍ‪ ....‬ﻧﺘﺬﻛﺮ‪-‬‬
‫ﺁﺧﺬﻳﻦ ﺑﻨﻈﺮ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ "ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء"‪ -‬ﺍﻧﻪ ﻧﺤﻦ ﺍﻟﻘﺮﺍء ﻭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻤﺘﺤﺪﺛﻮﻥ ﻭ ﺍﻟﺴﺎﻣﻌﻮﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﻮﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻮﺍﺭﻭﻥ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻨﺎﺹ‪ ،‬ﻧﺤﻦ‬
‫ﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺸﺘﺮﻛﻮﻥ ﻭ ﻳﻮﻟﺪّﻭﻥ ﻭ ﻳﻮﻓﺮﻭﻥ ﺩﻳﻨﺎﻣﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻢ‬
‫) ‪ 1999 :80‬ﺳﻤﻴﺚ(‪.‬‬

‫ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻧﻪ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﻑ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻧﺘﺎﺝ ﺗﻔﺎﻋﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻟﻴﺲ ﻛﻴﺎﻥ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﻳﻄﻔﻮ ﻓﻮﻕ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺍﻻﻋﺒﻴﻦ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻓﺤﺴﺐ‪.‬‬

‫ﺍﺫﻥ ﺗﺮﻛﺰ ﺳﻤﻴﺚ ﻋﻠﻰ ﺩﻭﺭ ﺍﻻﻓﺮﺍﺩ ﺍﻻﺣﻴﺎء )ﻭ ﺑﻀﻤﻨﻬﻢ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻞ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﺑﺼﻔﺘﻬﻢ‬
‫ﺍﻟﻤﺴﻬﻤﻮﻥ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻻﻫﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﺑﺎﻟﺘﻔﻜﻴﻚ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻱ ﻟﻠﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺸﻤﻮﻟﻴﺔ )ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺔ( ﻭ ﺩﻭﺭﻫﺬﻩ‬
‫ﺍﻻﺧﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺯﻋﺰﻋﺔ "ﻣﺰﺍﻋﻢ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ" ﻭ ﻟﻬﺎ ﺍﻧﻤﻮﺫﺟﻬﺎ ﺍﻟﻤﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺗﻨﺘﻘﺪ ﺳﻤﻴﺚ ﺑﺬﺍﺕ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻣﺎ‬
‫ﺩﺭﺟﺖ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻪ ﺑﺸﻜﻞ ﻭﺍﺳﻊ ﻭ ﻣﻀﻄﺮﺩ ﻟﻤﺼﻄﻠﺢ )ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﻓﺎﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﻨﺪﻫﺎ‬

‫‪14‬‬
‫ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﺎﻛﺮﻭ ﺃﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻣﺘﺴﻠﻄﺔ ﻭ ﻫﺬﺍ ﻳﺘﺄﺗﻰ ﻛﻨﺘﺎﺝ ﻭ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺍﻧﺘﺎﺝ‬
‫ﻧﻈﺎﻡ ﻳﺘﺸﻜﻞ ﻣﻦ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﻭ ّ‬
‫ﻟﺘﻔﺎﻋﻼﺕ ﻣﺎﻳﻜﺮﻭﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻼﻓﺮﺍﺩ ﻋﺒﺮ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺏ"ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء" ﻳﻨﺪﺭﺝ ﺿﻤﻦ ﺳﻌﻴﻬﺎ ﻣﺪ ﺍﻟﺠﺴﻮﺭ ﺑﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺯﻋﺰﻋﺔ )ﺍﻟﻔﺮﺩ‬
‫ﺍﻟﺨﺎﺿﻊ( ﻋﺎﻟﻤﻴﺎ ﻭﻓﻖ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺒﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﻓﻖ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻭ ﻫﻮ ﺳﻌﻲ ﺗﻨﺸﺪ ﻓﻴﻪ‬
‫ﻳﻘﻮﺽ ﺍﻻﻧﻈﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻋﻲ ﺍﻣﺘﻼﻙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻋﺒﺮ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻭ‬ ‫ﺍﻟﺘﻮﺻﻞ ﻟﻤﻮﻗﻒ ﺍﺑﺴﺘﻤﻮﻟﻮﺟﻲ ّ‬
‫ﺗﻮﻟﺪ "ﻣﺰﺍﻋﻤﻬﺎ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ"‪ -‬ﻣﺰﺍﻋﻢ ﺗﻮﺻﻒ ﺿﻤﻦ ﺳﺒﻞ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩﺓ‪ .‬ﻭﺍﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ "ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء" ﻋﻨﺪ‬ ‫ﺍﻟﺘﻲ ّ‬
‫ﺳﻤﻴﺚ ﻳﺘﺤﺪﻯ ﺍﻳﺔ ﺭﺅﻳﺔ ﻣﺮﻛﺰﻳﺔ ﻟﻠﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺫﻟﻚ ﻟﺘﻨﻮﻉ ﺧﺒﺮﺓ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ ﻭﻟﻤﻮﻗﻔﻬﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﻮﻗﻒ ﻛﻞ ﺍﻻﻣﻬﺎﺕ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺰﻭﺟﺎﺕ ﻭ ﺍﻻﺧﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻼﺋﻲ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻋﻼﻗﺘﻬﻦ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﺍﻻﻧﺘﺎﺟﻲ ﺑﺨﺼﺎﺋﺼﻬﻦ ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻔﻴﺔ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻮﺍﻝ‬
‫ﺗﺼﻒ ﺳﻤﻴﺚ ﻋﻠﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺬﻛﻮﺭﻱ ﺍﻧﻪ )ﻣﺠﺮﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﻦ ﺍﻻﺻﻞ ﻣﻘﺎﺭﻧﺔ ﺑﻤﻮﻗﻒ ﺍﻟﻨﺴﺎء(‬
‫ﺍﻟﻀﺎﺭﺏ ﺟﺬﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻫﻜﺬﺍ ‪.....‬ﺍﻥ ﺳﻤﻴﺚ ﺗﺘﺤﺪﻯ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺗﺼﻨﻴﻒ ﺟﺪﻳﺪ ﺩﻳﻜﺎﺭﺗﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﺤﻰ ﻳﺘﺒﻮﺃ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻓﻀﺎءﺍ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴﺎ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺤﺘﻞ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺠﺴﺪ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﻭ ﻫﻨﺎ ﺗﺠﺎﺯﻑ ﺳﻤﻴﺚ‬
‫ﺑﺘﺜﻤﻴﻦ ﺍﻟﻼﺣﻖ ﻻﺯﺍﺣﺔ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ‪.‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ‪:‬‬

‫ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﺎﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﺗﺮﻯ ﺳﻤﻴﺚ ﻧﻔﺴﻬﺎ ‪،‬ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎﻡ‪ ،‬ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ‪ ،‬ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻀﻤﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ‬
‫ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪/‬ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺿﻤﻦ ﺍﻧﺸﻐﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻡ‪ ،‬ﺑﺮﺅﻯ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ‪ ،‬ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﺪﺭﺝ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮﺍﻧﻬﺎ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻣﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﻧﺜﻮﻳﺔ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺭﻧﺔ ﺑﻤﺎ ﻁﺮﺣﺘﻪ )ﺩﻭﻧﺎ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ(‪،‬‬
‫ﻧﺠﺪ ﺍﻥ ﺍﻻﺧﻴﺮﺓ ﺗﻌﻴﺶ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮ ﺑﻴﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ‬
‫ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ ﺭﻏﻢ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﻨﺘﻘﺪ ﺍﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻄﺒﻘﻲ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺗﻄﺮﺡ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ )‪ (1991‬ﻓﻴﻤﺎ ﺍﻁﻠﻘﺖ ﻋﻠﻴﻪ "ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻲ" ﻓﻲ ﺍﺷﺎﺭﺓ ﻏﺎﻣﺰﺓﻝ"ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ‬

‫ﺍﻟﺸﻴﻮﻋﻲ" ﻟﻤﺎﺭﻛﺲ‪ ،‬ﺗﺤﺪﻳﺎ ﺍﻟﻰ ﺳﺮﺩﻳﺎﺕ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺤﻮﺭﻳﺔ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻭ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺑﻴﺎﻧﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﻭ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻻﺕ ﺍﺧﺮﻯ‪ ،‬ﺗﺸﺪﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺒﻞ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﺑﺎﻻﻣﻜﺎﻥ ﺗﻔﻬﻢ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﻓﻖ ﻣﻨﻄﻘﻬﺎ ﺍﻟﺜﻨﺎﺋﻲ ﺍﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ )ﺍﻟﺤﺎﻛﻤﺔ‪/‬ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ( ﺍﻭ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ )ﺫﻛﺮ‪/‬ﺍﻧﺜﻰ( ﺍﺫ ﻋﻨﺪ ﺭﺅﻳﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﻋﺪﺳﺔ ﺍﻳّﺎ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺜﻨﺎﺋﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻧﻨﺎ ﻧﺰﺍﻭﻝ ﺍﻧﺘﻘﺎﺋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻄﺔ ﻟﻜﻠﻴﻬﻤﺎ ﻭ ﻧﺘﺒﻨﺎﻫﺎ‬
‫ﻛﺨﻄﺎﺑﺎﺗﻨﺎ ﻟﻨﻌﻜﺴﻬﺎ ﺣﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﻋﻼﻗﺎﺗﻨﺎ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻛﻤﺎ ﺍﻭﺿﺤﺘﻪ ﻫﻲ )‪ (1997‬ﻓﻲ ﻣﺎ ﻧﺼﻪ‪:‬‬

‫ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻭﺍﻡ‪ ،‬ﻋﻼﻗﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﺍﻣﺎ ﻓﺌﺔ ﻣﺘﺤﻘﻘﺔ‬
‫ﻟﻠﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ‪ ،‬ﺍﻭ ﺍﻧﻪ ﺷﺊ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻣﺘﻼﻛﻪ‪ ،‬ﻻ ﻳﻨﺘﻤﻲ ﻟﻠﻤﺮﺃﺓ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻟﻠﺮﺟﻞ‬
‫ﻭ ﻫﻮ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﻴﻦ ﻓﺌﺎﺕ ﺍﻟﺬﻛﻮﺭ ﻭ ﺍﻻﻧﺎﺙ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺧﺘﻠﻔﺖ ﺗﻜﻮﻳﻨﺎﺗﻬﻢ ﻣﻦ‬
‫ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻭ ﺗﻤﺎﻳﺰﺕ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ‪ ،‬ﺑﺤﺴﺐ ﻣﻌﺎﻳﻴﺮ ﻛﺜﻴﺮﺓ‪ ،‬ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺴﻘﻂ‬
‫ﺍﻟﺮﺃﺱ ﻭ ﺍﻟﺠﻴﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻨﺘﻤﻲ ﺍﻟﻴﻪ‪ ،‬ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭ ﺍﻻﺻﻞ ﻭ ﺍﻟﻠﻮﻥ ﻭ ‪...‬ﺍﻟﺦ‬
‫)ﺹ‪28.‬‬

‫‪15‬‬
 ‫ﻭ ﺗﻌﺘﻘﺪ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﺍﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪ -‬ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺼﻔﻪ ﺏ)ﺍﻟﻼﺣﺪﻳﺚ(‪ ،‬ﻳﺘﻤﻴﺰ ﺑﻘﺪﺭﺓ ﻧﻔﺎﺫﻳﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﺘﺮﺍﻕ‬
‫ﺍﻟﺤﺪﻭﺩ ﺑﻴﻦ )ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻥ( ﻭ ﺑﻴﻦ )ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ( ﻭ ﺑﻴﻦ )ﺍﻟﻌﻀﻮﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ( )ﺍﻧﻈﺮ‪:77‬‬
‫]‪ 2004 [1992‬ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ( ﻭ ﻛﺎﻥ ﺍﻥ ﺍﻓﺮﺯ ﻣﻨﺰﻟﺔ "ﻻﺣﺪﻳﺜﺔ" ﻟﻠﺘﺎﺑﻊ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻡ ﻫﻲ )ﻣﻨﺰﻟﺔ ﺳﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻴﺔ(‪.‬‬

‫ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻙ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻣﺘﻮﺣﺸﺔ ﺗﺘﻜﺮﺭ ﻓﻲ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺟﺰء ﺁﺩﻣﻴﺎ ﻭﺟﺰء ﺁﻟﻴﺎ )‬
‫‪1991 :148‬ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ(‪ ،‬ﻭ ﺗﺮﺍﻫﺎ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﻣﻼﺋﻤﺔ ﻟﺨﺒﺮﺗﻨﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ ﻟﻠﺘﺎﺑﻌﻴﺔ ﻓﻠﻢ ﻧﻌﺪ‬
‫ﺍﻋﻀﺎء ﻧﻨﺘﻤﻲ ﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻭ ﺟﻨﺪﺭ ﺍﻭ ﺃﻣﺔ ﺍﻭ ﺣﺘﻰ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﺍﺛﻨﻴﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ ﺑﻞ ﻧﺤﻦ ﻛﺎﺋﻨﺎﺕ ﻫﺠﻴﻨﺔ ﻣﻜﻮﻧﺔ ﻣﻦ ﻫﻮﻳﺎﺕ‬
‫ﻟﻜﻞ ﻣﻨﺰﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﺪﺍﺧﻞ ﻭ ﺗﺘﻘﺎﻁﻊ ﻣﻊ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻭ ﻛﺘﺒﺖ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﻋﻨﻬﺎ‪ " :‬ﺍﺑﺘﺪﻋﺖ ﺍﻧﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﻻﺳﻄﻮﺭﺓ‬
‫ﻟﺘﻌﺒﺮ ﻋﻦ ﺗﻠﻜﻢ ﺍﻟﺤﺪﻭﺩ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻭﺯ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﻭ ﺗﻠﻜﻢ ﺍﻻﻟﺘﺤﺎﻣﺎﺕ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ‪ ،‬ﻭ ﺗﻠﻜﻢ ﺍﻻﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﺍﻟﺨﻄﻴﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪ‬
‫ﻳﺴﺘﻐﻮﺭﻫﺎ ﺃﻧﺎﺱ ﺗﻘﺪﻣﻴﻮﻥ ﻛﺠﺰء ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻤﺮﺗﺠﻰ"‪..‬ﺍﻥ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻫﺎﺭﻭﺍﻳﻪ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺭﺓ ﺑﻼﻏﻴﺔ‬
‫ﻭﺣﺸﻴﺔ ﻳﻨﻢ ﻋﻦ ﺿﺮﻭﺭﺓ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ )ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻲ( ﻣﻬﻤﺘﻪ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﻣﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻏﺮﻳﺒﺎ ﻭ ﻣﻌﺎﺩﻳﺎ ﻟﻠﻮﻫﻠﺔ‬
‫ﺍﻻﻭﻟﻰ‪ ،‬ﻋﻠﻢ ﻳﻀﻌﻨﺎ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻟﺘﺤﺪﻱ ﺍﻭﻻ ﻭ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻣﻦ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ )ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻱ( ﺍﻟﺜﻨﺎﺋﻲ ﺍﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ‬
‫ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭ ﺍﻟﺸﺮ‪ ،‬ﺛﺎﻧﻴﺎ‪.‬‬

‫ﺍﺿﺎﻓﺔ ﻟﻼﺳﻄﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺳﺘﺜﻤﺮﺗﻬﺎ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ‪ ،‬ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺼﻄﻠﺢ ﺩﺃﺑﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻪ‪ -‬ﻫﻮ "ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﻴﺔ‬
‫ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ" )ﺹ ‪ 161‬ﻭ ﺍﻧﻈﺮ ‪ 2006‬ﺟﻴﻦ ﻭ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ(‪ ،‬ﻭ ﻫﻮ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺪ ﻓﻮﻛﻮ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺣﻴﺚ‬
‫ﺑﻤﻮﺟﺒﻪ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻧﺴﻘﺎ ﺗﻨﺎﺯﻟﻴﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺮ ﺍﻭ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺎ ﺗﺤﺮﺯﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻭ ﻫﻲ ﻣﺜﻞ ﻓﻮﻛﻮ‪ ،‬ﺍﻳﻀﺎ ﺗﺮﻯ ﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺗﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﺧﻀﻢ ﺷﺒﻜﺔ ﻣﻜﺜﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻴﻮﻣﻲ‬
‫ﺣﻴﺚ ﻳﺴﺘﻤﺮ ﺧﻠﻖ ﻭ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﻧﺘﺎﺝ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺩﺭﺟﺔ‬
‫ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺍﻓﻖ ﺗﺘﻄﻠﺐ ﺍﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﺑﺎﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻀﺎﻓﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌﺎﺷﻖ ﻣﻊ ﻋﻼﻗﺎﺕ‬
‫ﺍﺧﺮﻯ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﺠﻨﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻮﻉ‪....‬ﺍﻟﺦ ﻭ ﻫﻲ ﻣﺜﻞ ﻓﻮﻛﻮ ﺍﻳﻀﺎ – ﻟﻠﻤﺮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ‪ -‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﺗﺠﻌﻞ ﻟﻤﺰﺍﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ‪ ،‬ﺍﻣﻜﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻋﻦ ﺍﻥ "ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﻴﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ" ﺗﺘﻐﻠﻐﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫ﻛﺎﻓﺔ ﺍﻻّ ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻻﺧﻴﺮﺓ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﻗﻮﺓ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﻟﻜﺜﺮﺓ ﺍﻻﻧﻘﻄﺎﻋﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺘﻮﻗﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪﺙ ﺑﻤﻼﻳﻴﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ‪ -‬ﻓﺒﻠﺤﻈﺔ‬
‫ﺗﺮﺍﻫﺎ ﺗﺴﻴﻄﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺑﺮﻣﺘﻪ ﻭ ﺑﻠﺤﻈﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﺗﻐﺪﻭ ﻣﺠﺮﺩ ﺍﻣﺎﻧﻲ ﺗﺒﻨﻲ ﻗﺼﺮﺍ ﻣﻦ ﻭﺭﻕ! )ﺹ ‪2006 : 151‬‬
‫ﺟﻴﻦ ﻭ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ(‪ ،‬ﻭ ﺗﻨﻜﺮ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﻟﻠﻤﺮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻛﻼﻋﺐ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﻤﻌﻲ ﻟﺘﻜﺸﻒ‬
‫ﺗﺄﺛﺮﻫﺎ ﺑﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﻭ ﺍﻥ ﻁﺮﺣﺎﻩ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻻﻛﻼﻭ ﻭ ﻣﻮﺍﻓﻴﻪ ﺑﺨﺼﻮﺹ "ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺠﺬﺭﻳﺔ" ﻻﻥ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‬
‫ﻛﻤﺎ ﺗﻌﺘﻘﺪ ﻫﻮ ﺍﻟﻜﻴﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻲ ﻟﻤﺎ ﻳﻤﺘﺎﺯ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺗﻌﺪﺩﻳﺔ ﺍﻟﻼﻋﺒﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻀﻤﺎﺭ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺮﺑﻄﻬﻢ ﻭﺷﺎﺋﺞ ﻭ ﻟﻮ‬
‫ﺟﺰﺋﻴﺔ!‬

‫ﻣﺎ ﺗﻤﺘﺎﺯ ﺑﻪ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﻋﻦ ﺳﺎﺋﺮ ﻣﻔﻜﺮﻱ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﺍﻻﻧﺜﻮﻳﺔ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻫﺎ ﺑﺄﻥ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﻧﺴﺠﺔ ﺗﺮﺑﻂ – ﻓﻲ ﻟﺤﻤﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ‪ -‬ﺍﻋﻀﺎء ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻲ‪ ،‬ﺍﻭﻻ‬
‫ﻭﺛﺎﻧﻴﺎ‪ -‬ﺭﺃﻳﻬﺎ ﺑﺄﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﺍﻟﻤﺴﺦ ﺍﺿﺎﻓﺔﻝ "ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﻴﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ" ﻻ ﻳﻘﺘﺼﺮ ﻭﺟﻮﺩﻫﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻻﻋﺒﻴﻦ‬
‫ﻣﺸﺎﺭﻛﻴﻦ ﺁﺩﻣﻴﻴﻦ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺘﺴﻊ ﻧﻈﺮﻳﺘﻬﺎ ﻓﻲ )ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ ﻭ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﺘﺎﺑﻊ ﻟﻠﻤﺘﺒﻮﻉ ﻭﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻡ ﻟﻠﺤﺎﻛﻢ(‬
‫ﻟﺘﺸﻤﻞ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺷﺘﺎﺕ ﺍﻻﺟﺰﺍء‪ -‬ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻭ ﺍﻟﺤﺸﺮ ﻭ ﺍﻵﻟﺔ ﻭ ﺍﻻﺳﺎﻁﻴﺮ ﻭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﺨﻴﺎﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ‪.‬‬

‫‪16‬‬
 ‫ﺍﻥ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﻋﻨﺪ ﺗﻔﻜﻴﻜﻬﺎ ﺍﻟﺴﺮﺩﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﻴﺔ ﻭ ﻟﻠﺜﻮﺭﺓ‪ ،‬ﺗﺘﺒﻨﻰ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ‬
‫ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ‪ ،‬ﻭ ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺗﺘﺼﻒ ﺑﻪ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﻳﺘﻀﺢ ﺗﺄﺛﻴﺮﻫﺎ‪ -‬ﺧﺎﺻﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮﻣﺎﺑﻌﺪ‬
‫ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻱ‪ -‬ﻋﻠﻰ ﻗﻠﻘﻬﺎ ﺑﻄﺮﺡ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ‪ ،‬ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎﻟﻤﻲ‪ ،‬ﻛﺘﺎﺑﻊ ﻛﻮﻧﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻧﺜﻮﻳﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﻈﻬﺮ ﻓﻲ ﺭﻏﺒﺘﻬﺎ ﺑﺠﻌﻞ‬
‫ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻫﻮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻜﻤﻼ ﻟﻬﺎ ﻭ ﺍﺻﺮﺍﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ )ﻣﺎﺩ ّﻳﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ( ﺍﻟﺬﻱ ﺻﺎﺭ ﻭﺍﺿﺤﺎ ﻋﺒﺮ‬
‫ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ – ﻣﺎﺩﻳّﺔ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻨﻘﻬﺎ ﺳﻤﻴﺚ ﻓﻲ ﺗﻮﺟﻬﻬﺎ‪...‬ﺍﻥ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﺔ ﺗﻌﻴﺶ ﻋﺎﻟﻤﺎ ﻧﻈﺮﻳﺎ ﻏﺎﺭﻗﺎ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﺤﺎﻛﺎﺓ ﺍﻟﺼﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺼﺎﻧﻴﺔ ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺗﺸﺘﺮﻙ ﻣﻊ ﺳﻤﻴﺚ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻬﻮﻯ ﺑﺎﻻﺑﺤﺎﺭ ﻓﻲ ﻟﺠﺞ ﻋﺎﺭﻣﺔ ﻣﻦ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ‬
‫ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﻭ ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ!‬

‫ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ‪ ،‬ﻳﺒﺪﻭ ﺍﻥ ﺍﻟﻼﻋﺒﻴﻦ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻦ‪ ،‬ﺳﻮﺍء ﻋﻠﻰ ﻧﻄﺎﻕ ﻓﺮﺩﻱ ﺍﻭ ﺟﻤﻌﻲ‪،‬‬
‫ﻳﻨﺼﺎﻋﻮﻥ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻛﺔ ﻓﻲ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻨﺲ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻋﺒﺮ ﺍﻧﺸﻐﺎﻝ ﺗﻠﻚ‬
‫ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺑﺤﺸﺪ ﻛﺒﻴﺮ ﻣﻦ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺘﺪﺍﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻓﻲ ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻻﻋﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺪﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻻﺳﺮﺓ‬
‫ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﻭ ﻣﺘﺄﺛﺮﺓ ﺑﻌﻮﺍﻣﻞ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺴﺎﻧﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭﺍﻻﺛﻨﻴﺔ‪ :‬ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﺗﺆﺷﺮ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻻﺛﻨﻴﺔ ﻭﺟﻮﺩ ﺛﻐﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻌﻴﻨﻨﺎ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻓﻲ ﻓﻬﻢ ﺍﻻﺳﻠﻮﺏ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻟﻤﺆﺩﻟﺞ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻭ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ‬
‫ﻭ ﻫﻲ ﻓﻲ ﻣﺮﺩﻭﺩﻫﺎ ﺗﺼﺐ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻌﺮﻕ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﺷﺒﻜﺎﺕ ﻋﺮﻗﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻥ ﺗﻄﻔﻮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻄﺢ‬
‫ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻜﺸﻒ ﺑﻮﺿﻮﺡ ﺍﻧﺼﻴﺎﻉ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻣﻴﻦ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻏﺎﺷﻤﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻋﺒﺮ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻖ ﻣﺘﺪﺍﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺍﻟﺼﻌﻴﺪﻳﻦ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻦ‪ :‬ﺍﻟﻤﺎﻳﻜﺮﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﻛﺮﻭﻱ‪.‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻻﺧﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ‪:‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻨﻘﺪﻱ ﻟﻼﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﻟﻘﺪ ﺍﺳﺘﻤﺪ ﻓﺮﺍﻧﺰ ﻓﺎﻧﻮﻥ ) ]‪ (2004[1963‬ﺍﻓﻜﺎﺭﺍ ﻣﺸﺎﺑﻬﺔ ﻣﻦ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﺳﻮﺍء ﻓﻲ ﺗﺤﻠﻴﻠﻪ‬
‫ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺗﺮﻛﻴﺰﻩ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻳﻼﺋﻪ ﻣﺜﻘﻔﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺗﻮﻓﻴﺮ ﺍﻻﺗﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺐ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻟﻠﺤﻈﺎﺕ ﺍﻟﺜﻮﺭﻳﺔ ﺑﻞ ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﺼﻌﻮﺑﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻮﻗﻌﺔ ﻋﻨﺪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺭﺅﻯ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺳﻴﺎﺳﺎﺕ ﻁﺒﻘﻴﺔ‬
‫ﺳﺎﺋﺪﺓ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﻭﻟﻌﻞ ﺍﺑﺮﺯ ﻁﺮﻭﺣﺎﺕ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻟﻘﺎﺋﻠﺔ ﺑﺄﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺗﺒﻨﻲ ﻋﺎﻟﻤﺎ‬
‫"ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮ" ﻭ "ﺍﻟﻤﺴﺘﻌ َﻤﺮ"‪-‬ﻭ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻳﻠﻌﺐ ﺩﻭﺭﺍ ﺫﻱ ﺷﺄﻥ‬
‫ِ‬ ‫ﺼﺎ ً ﻛﻼً ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻲ ﻗﻔﺼﻪ ﻋﻦ ﻗﺼﺪ‪ ،‬ﻓﻴﻪ‬
‫ُﻣﻘ ِﻔ َ‬
‫ﻛﻘﻮﺓ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﺜﻠﻪ ﻣﺜﻞ "ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ" )ﺹ‪ (5.‬ﺣﻴﺚ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌ َﻤﺮﻭﻥ ﺧﺎﺿﻌﻴﻦ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻣﺎﺩﻳﺔ‪/‬ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‬
‫ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﻧﻔﺴﻴﺔ ﻭ ﻗﺪ ﻛﺘﺐ ﻓﺎﻧﻮﻥ )]‪:(2004[1963‬‬

‫"ﻳﺘﻀﺢ‪ -‬ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻟﻤﺎ ﻫﻮ ُﻣﻠﺢ ﻓﻲ ﺳﻴﺎﻕ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ‪ -‬ﺍﻥ ﻣﺎ ﻳُﻘﺴّﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻱ ]ﻋﺮﻕ[ ﺍﻧﺖ ﺗﻨﺘﻤﻲ ﻟﻪ‪ ...‬ﻓﻔﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ‬ ‫ﻱ ]ﻧﻮﻉ[ ﻭ ﺍ ّ‬
‫ﺍﻭﻻ ﻭ ﺍﺧﻴﺮﺍ ﻫﻮ ﺍ ّ‬
‫ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﺘﻴﺔ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﻫﻲ ﺫﺍﺗﻬﺎ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﻫﻮ ﺫﺍﺗﻪ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ‪:‬‬
‫ﻏﻨﻲ")ﺹ‪.(5.‬‬ ‫ُ‬ ‫ﻏﻨﻲ ﻻﻧﻚ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺑﻴﺾ ﻭ ﺍﻧﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺑﻴﺾ ﻻﻧﻚ‬ ‫ُ‬ ‫ﺍﻧﺖ‬

‫‪17‬‬
 ‫ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﺠﺴﺪﺓ ﻓﻲ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‬
‫ِ‬ ‫ﻲ‬
‫ﻓﺸﻌﻮﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﻳﺮﻭﻥ ﺍﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﻋﻴﻨ ّ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ‪...‬ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻔﻜﺮ ﻓﺎﻧﻮﻥ )ﻭ ﻫﻮﺑﻬﺬﺍ ﻳﺴﺒﻖ ﻣﺎﺭﻛﻮﺯ( ﺍﻥ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌ َﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻬﻢ‬
‫ﺍﻻﻧﺨﺮﺍﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻮﺭﺟﻮﺍﺯﻳﺔ ﺍﻭﻓﻲ ﺻﻔﻮﻑ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻳﻜﻮﻧﻮﻥ ﻋﺮﺿﺔ ﻟﻼﻧﻬﻴﺎﺭ ﺍﻟﺴﻬﻞ ﺍﻣﺎﻡ ﺗﻨﺎﺯﻻﺕ ﺗﻘﺪﻣﻬﺎ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﺟﻞ ﺻﻨﺎﻋﺘﻬﻢ "ﻻﻋﺐ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻓ ّﻌﺎﻝ" ﺗﻠﺘﻒ ﺟﻤﺎﻋﺘﻪ ﺣﻮﻟﻪ – ﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻻﻭﺭﺑﻴﺔ ﺛﻘﺎﻓﺔ‬
‫ﺗﺴﻌﻴﺮﻳﺔ‪ :‬ﻭﺿﻌﺖ ﻟﻜ ٍﻞ ﺳﻌﺮﺍ ‪..‬ﻭ ﻳﻮﺿﺢ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﺫﻟﻚ‪":‬ﺍﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻭﻝ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺷﺊ‬
‫ﻟﻠﺒﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ ﺍﻥ ﺗﺨﺴﺮﻩ ﻭ ﻟﻮ ﻗﺪ ﺗﺮﺑﺢ ﻛﻞ ﺷﺊ‪ ،‬ﺍﻣﺎ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ‪ ،‬ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﻟﺪﻯ ﺍﻟﺒﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ ﻭ ﻣﺎ ﺣﻘﻘﺘﻪ‬
‫ﺳﺘﻔﻘﺪﻩ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﻤﺜﻞ ﺟﺰء ﻳﺴﻴﺮﺍ ﻣﻦ ﻣﻮﺍﻁﻨﻴﻬﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌ َﻤﺮﻳﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻻﺑﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﻟﺘﺤﺮﻳﻚ ﺍﻟﻤﺎﻛﻨﺔ‬
‫ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻳﺔ")ﺹ‪ .(64.‬ﻭ ﻋﻮﺿﺎ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ‪ ،‬ﺍﻛﺜﺮ ﺍﻻﻋﻀﺎء ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﻴﻦ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌ َﻤﺮﺍﺕ ﻳﺼﺒﺤﻮﻥ ﺍﻛﺜﺮ‬
‫ﺍﻟﻼﻋﺒﻴﻦ ﺍﻟﻮﺍﻋﺪﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺎ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺒﺮﻳﻦ ﻋﻦ ﻁﺒﻘﺘﻬﻢ ﻭ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﻄﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﺔ ﺍﻟﻤﺤﻜﻮﻣﺔ ﻭ ﺑﻮﺣﻲ ﻣﻦ ﻗﻴﺎﺩﺍﺗﻬﺎ‬
‫ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻦ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ‪ ،‬ﺍﻥ ﺗﺸﻦ ﺛﻮﺭﺓ ﺛﻨﺎﺋﻴﺔ ﻣﺰﺩﻭﺟﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻌﻨﻒ ﺍﻟﻤﻮﺟّﻪ ﺿﺪ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﻳﻦ ﻭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﺣﻴﺎء‬
‫ﻧﻬﻀﺔ ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮ ﻭ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﺍﻟﻌﻼﺝ‬

‫ِ‬ ‫ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻌﻨﻒ ﺿﺮﻭﺭﺓ ﻧﻔﺴﻴﺔ ﻭ ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻓﺮﻳﺪﺓ ﻟﻄﺮﺩ‬
‫ﻟﻠﻤﺴﺘﻌﻤﺮ‪.‬‬
‫ِ‬ ‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻻﻧﻪ ﻓﻌﻞ ﻓﻴﺰﻳﺎﺋﻲ ﻳﻨﻢ ﻋﻦ ﺭﻓﺾ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ‬

‫ﺗﻜﻤﻦ ﻗﻮﺓ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻋﺎﺩﺗﻪ ﻟﻘﺮﺍءﺓ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﻗﺮﺍءﺓ ﺟﺬﺭﻳﺔ ﺍﺿﺎءﺕ ﻟﻪ ﻁﺮﻳﻘﺔ ﻋﻤﻞ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﺿﻤﻦ ﺷﻜﻞ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻲ ﻟﻼﻧﺘﺎﺝ ﻻﻧﻪ ﻳﻮﺿﺢ ﻛﻴﻒ" ﺗﺘﻤﻔﺼﻞ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺍﻋﻀﺎء‬
‫ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﻮﺭﺟﻮﺍﺯﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﻟﺘﺸﻜﻴﻞ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺴﺘﻌ َﻤﺮ ﻭ ﺑﺬﺍﺕ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻓﺄﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﻬﻢ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻮﺯﻳﻊ ﺍﻟﻄﺒﻘﻲ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﺑﺎﺕ ﻗﻴﺪ ﻟﻬﻢ ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﻟﻮ ﺍﺳﺘﻄﺎﻉ ﺍﻋﻀﺎء ﻣﻬﻤﺸﻮﻥ ﻣﻦ ﺑﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ‪-‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻬﻢ ﻻﻋﺒﻮﻥ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﻮﻥ ﻳﻨﺘﻤﻮﻥ ﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ‪ -‬ﻣﻦ ﺃﺯﺍﺣﺔ ﺑﺮﻭﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎ )ﺑﻴﺾ(؟"‪..‬‬

‫ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻠﻔﺖ ﻟﻠﻨﻈﺮ ﺍﻥ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻀﻊ ﻟﻠﻌﻨﻒ ﺛﻤﻨﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻣﻦ ﺍﺟﻞ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻳﻈﻞ ﺍﻣﺮ‬
‫ﺧﺎﺿﻊ ﻟﻠﺘﺴﺎﺅﻝ ﺧﺎﺻﺔ ﻟﻤﺎ ﻳﺘﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤﺮء ﺍﺧﻔﺎﻕ ﺍﻟﺜﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﻨﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺕ‬
‫ﺍﺷﺘﺮﺍﻛﻴﺔ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ‪.‬‬

‫ﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻓﺄﻥ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﻳﺴﺘﺤﻖ – ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺑﺎﺭﻱ )‪ (2004‬ﺍﻥ ﻳُﺪﺭﺱ ﺑﻌﻨﺎﻳﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺍﺻﺮﺍﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻥ‬
‫ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻭﺋﺔ ﻟﻼﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻘﻴﻴﺪﻫﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻤﺠﺎﻝ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺑﻞ ﺍﻥ ﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﺍﻟﺸﺒﻜﺎﺕ ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻟﻬﺎ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﻣﻤﺎﺭﺳﺔ ﺗﺮﺑﻂ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺑﺠﻬﺪ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻣﺎﺩﻱ ﻣﻠﻤﻮﺱ‪.‬‬

‫ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﻮﺍﻝ‪ ،‬ﺍﻋﺘﻤﺪ ﺳﺘﻴﻮﺍﺭﺕ ﻫﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺘﺸﻴﺔ ﻛﻮﺳﻴﻠﺔ ﻟﺮﺃﺏ ﺍﻟﺼﺪﻉ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‬
‫ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ‪ ،‬ﻓﻔﻲ ﻣﻘﺎﻟﺔ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ "ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﻔﺼﻞ ﻭ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺕ‬
‫ﺳﻠﻄﻮﻳﺔ ﺍﻟﺘﺸﻜﻴﻞ" ﻳﺴﺘﻐﻮﺭ ﻫﻮﻝ )‪ 1990 ،1980‬ﻫﻮﻝ( ﻋﻼﻗﺔ ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻼﻋﺮﺍﻕ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍ‬
‫ﺍﻳﺎﻫﺎ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﺍ ﺩﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻜﻞ ﺑﻌﺪ ﺍﻥ ﻳﺼﻒ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻓﻲ ﺗﻌﺎﻣﻠﻪ ﻣﻊ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻣﺒﻴﻨﺎ ﺟﺬﻭﺭﻩ‬
‫ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ ﺍﻟﻤﺘﺎﺻﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻥ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﻣﺎ ﻫﻲ ﺍﻻّ ﺍﻧﻌﻜﺎﺱ ﺛﻘﺎﻓﻲ ﻟﻠﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‬
‫ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺍﻥ )ﺗﻌﺮﻳﻖ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ( ﻳﻬﺪﻑ ﺍﻟﻰ ﺗﺒﺮﻳﺮ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻨﻪ ﻫﻮ ﺭﺃﺱ‬
‫ﺍﻟﻤﺎﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﺘﺎﺵ ﻋﻠﻰ ﺍﻳﺪﻱ ﻋﺎﻣﻠﺔ ﺭﺧﻴﺼﺔ ﻳﻤﻜﻦ ﺍﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻨﻬﺎ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ‪.‬ﻭ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﻗﻒ ﻧﻘﻴﺾ ﻣﺘﻤﺜﻞ‬
‫ﻳﺘﺒﻮﺃ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻣﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﺫ ﺗﻈﻬﺮ ﺍﻟﺸﺒﻜﺎﺕ‬
‫ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﻌﺮﻕ‪ -‬ﻓﺎﻟﻌﺮﻕ ﻫﻮ ﺍﻵﺧﺮ ّ‬

‫‪18‬‬
‫ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺰﻉ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻻ ﺗﻨﺘﻤﻲ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻟﻠﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻳﺄﺧﺬ ﻫﻮﻝ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻛﺮﺍﻣﺘﺸﻲ ﻣﺎ ﻳﺤﻔﺰ ﻋﻠﻰ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻒ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺿﺔ ﻻﻥ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻻﺧﻴﺮ ﻳﻀﺊ ﻛﻴﻒ ﺗﺘﻤﻔﺼﻞ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎﺕ‬
‫ﻣﻜﻮﻧﺔً ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﻟﺘﺮﺍﺗﺒﻴﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﺑﺸﺘﻰ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﻭ ﻓﻲ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻭ ﻳﻜﺘﺐ‪:‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ّ‬

‫ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺮء ﺍﻥ ﻳﺸﺮﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺨﻲ ﺍﻟﻤﻠﻤﻮﺱ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺤﻘﻘﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮﻳﺔ‬
‫ﻭﻓﻖ ﻅﺮﻭﻑ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻣﺜﻞ ﺗﻮﺍﻓﺮ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪:‬‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻋﻦ ﺍﻥ ﺍﻟﺠﻮﺍﻧﺐ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‬
‫ﻋﻨﺪ ﻧﻘﻄﺔ ﺍﻟﺸﺮﻭﻉ ﺗﻜﻮﻥ ﺣﺮﺟﺔ ﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺒﺪﻭ ﺑﺎﻻﻣﻜﺎﻥ ﺗﻔﻬﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻜﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‬
‫ﻛﻌﺎﻣﻞ ﻓﻌﺎﻝ ﻳﺘﺤﺮﻙ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ ﻋﺒﺮ ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ) ‪1980 :338‬ﻫﻮﻝ(‪.‬‬

‫ﺃﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﻔﺘﺮﺽ ﺃﻥ ﺍﻳﺔ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﺧﺎﺻﺔ ﻟﻠﺘﻤﻔﺼﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻨﺼﺮ ﻭ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻧﻬﺎ ﺑﺪﻳﻬﺔ ﺑﻞ ﻳﺠﺐ‬
‫ﺍﻟﻮﻋﻲ ﺑﻜﻴﻔﻴﺔ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻤﻔﺼﻼﺕ ﺛﻢ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﻅﺮﻭﻑ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺍﻥ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻫﻮﻝ ﺗﻔﻴﺪﻧﺎ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﺒﺔ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻢ ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﺘﻌﺎﺷﻖ ﺑﻴﻦ )ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ( ﻭ )ﺍﻟﻌﺮﻕ( ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻟﻜﻦ ﻳﻈﻞ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺷﻜﻞ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﻟﻠﻬﻮﻳﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ‬
‫ﻫﻨﺎ ﻳُﺒﺪﻱ ﻫﻮﻝ ﺗﺄﺛﺮﻩ ﺑﺎﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ ﻟﻠﻄﺒﻘﺎﺕ ﻭ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﻛﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻛﻼﻋﺐ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻻﻋﺮﺍﻕ ﺍﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻣﺠﺮﺩ ﻫﻴﺎﻛﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻻﺧﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺍﺭ‪:‬‬

‫ﺍﻟﺠﺎﻧﺐ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ‬

‫ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ )ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻕ( ﺍﻛﺜﺮﻣﻦ ﻣﺪﺧﻞ ﻟﻤﻨﻬﺞ ﺛﻘﺎﻓﻲ ﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻧﻪ ﻫﻮ ﺍﻻﺧﺮ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﻓﻮﻛﻮ ﺳﻮﺍء ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻭ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻻﻧﺘﺎﺝ‬
‫ﺟﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﺍﻁﻠﻖ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﺼﻄﻠﺢ "ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻕ" ﻛﻨﻈﺎﻡ ﺍﻛﺎﺩﻳﻤﻲ )ﺹ‪ (6.‬ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺑﻨﺎء ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻋﻦ‬
‫ﺍﻟﺸﺮﻕ ﻭ ﺍﻧﺘﺎﺟﻬﺎ ﻛﻤﻮﺿﻮﻉ ﻣﻀﻄﺮﺩ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻳﺔ ﻭ ﻟﻠﺤﻜﻢ )ﺹ‪ (177.‬ﻭ ﺍﻥ ﺳﻌﻴﺪ– ﻭ ﻫﻮ ﻻ ﻳﺨﻔﻲ‬
‫ﺗﺎﺛﺮﻩ ﺑﻔﺎﻧﻮﻥ‪ -‬ﻗﺪﻡ ﻗﺮﺍءﺓ ﻣﻌﻤﻘﺔ ﻟﻠﻨﺼﻮﺹ ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻗﻴﺔ ﻣﺒﻴﻨﺎ ﺗﺮﺍﺑﻂ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺁﺛﺎﺭﻫﺎ ﺑﻤﺆﺳﺴﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺧﻄﺎﺏ ﻣﺘﺴﻠﻂ ﺍﺳﺘﺸﺮﺍﻗﻲ ﻻ ﻳﻠﻌﺐ ﺩﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻨﺸﻄﺮﺓ ﻣﻨﺬ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﺍﻟﻐﺮﺑﻴﺔ‬
‫ﻭ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﺍﻟﺸﺮﻗﻴﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﻀﻔﻲ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺮﻕ ﺍﻻﻭﺳﻂ ﻭ ﺷﻤﺎﻝ ﺍﻓﺮﻳﻘﻴﺎ ‪ ،‬ﻋﻠﻰ‬
‫ﻛﺎﻓﺔ ﺍﻻﺻﻌﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬

‫ﺗﻜﻤﻦ ﺍﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻓﻲ ﺗﻘﺪﻳﻤﻪ ﻟﺨﻄﺎﺏ ﺛﻘﺎﻓﻲ ﻳﺨﻠﻖ ﺷﺮﻗﺎ ﻣﺪﺟﻨﺎ ﺑﻔﻌﻞ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‬
‫ﻭﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻨﻘﺴﻢ ﺑﺸﻜﻞ ﺍﺳﺎﺳﻲ ﻛﻤﺎ ﻳﺤﻠﻞ ﺑﻨﻰ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺍﻻﻛﺮﺍﻩ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦ ﺗﺴﺘﺨﺪﻣﻬﻤﺎ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻛﺸﻜﻞ ﺍﻭﻟﻲ ﻟﺘﻔﻌﻴﻞ‬
‫ﺍﻟﺴﻴﻄﺮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﻻﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﻭ ﺍﺩﺍﻣﺔ ﺍﻻﺳﺘﻘﺮﺍﺭ )ﺹ‪.(201.‬‬

‫ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻟﺔ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ "ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻕ ﻭ ﻣﺎ ﺑﻌﺪﻩ" ﻛﺘﺒﻬﺎ ﻋﺠﺎﺯ ﺍﺣﻤﺪ )‪ (1992‬ﻳﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﻜﺎﺗﺐ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ‬
‫ﺳﻌﻴﺪ ﻟﻠﺨﻄﺎﺏ ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻗﻲ ﻟﻴﺒﻴﻦ ﻋﻤﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﺘﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺘﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﻌﺮﻳﻘﺔ ﻟﻘﺪﻣﺎء ﺍﻻﻏﺮﻳﻖ ﺣﺘﻰ‬
‫‪19‬‬
‫ﻋﺼﺮﻧﺎ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻭ ﻟﻮ ﺍﻧﻪ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ‪ ،‬ﺳﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﻧﺤﻮ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻤﺎ ﺍﻧﺘﻬﺠﻪ ﻓﻮﻛﻮ ‪ -‬ﻭ ﻟﻮ ﺑﺸﻜﻞ ﺑﻌﻴﺪ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ‪-‬‬
‫ﻝ ﺍﺻﻮﺍﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﺣﻴﺰﺍ ﻋﻨﺪﻩ ﻓﻼ ﺗﺠﺪ ﻣﻦ ﻳﻌﺒﺮ‬ ‫ﻓﻲ ﺗﺤﻠﻴﻠﻪ ﺍﻟﺸﺎﻣﻞ ‪ ،‬ﻟﻜﻨﻪ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﻳﻨﺘﻘﺪ ﺳﻌﻴﺪ ﺍﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻮ ِ‬
‫ﻋﻦ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺼﻤﺖ ﺍﻟﻤﺆﻁﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻻﺳﺘﺸﺮﺍﻗﻲ ﻭ ﻟﻢ ﻳﻘﺪﻡ ﺗﺒﺮﻳﺮﺍ ﻟﻠﺴﺒﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﻘﺎﻫﺎ ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺘﺎﺑﻌﻮﻥ ﺍﻭ‬
‫ﺭﻓﻀﻮﺍ ﻭﻓﻘﻬﺎ ﺍﻭ ﺗﻔﺎﻭﺿﻮﺍ ﺑﻤﻮﺟﺒﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﺴﻠﻂ‪..‬ﻭ ﻫﺬﺍ ﻣﻤﺎ ﻳﻀﺎﻑ ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﻳﺤﺴﺐ‬
‫ﻟﻬﺎ‪.‬‬

‫ﺍﻣﺎ ﻛﺘﺎﺏ "ﺣﻨﻴﻦ" ﻟﺒﻴﻞ ﻫﻮﻛﺲ ﻓﻬﻮ ﻳﺴﺘﻜﺸﻒ ﺗﻘﺎﻁﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻣﻊ ﺍﻟﻼﻣﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫ﺗﺎﺭﺓ ﻭ ﻣﻊ ﺳﻴﺎﺳﺔ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺿﺔ ﺗﺎﺭﺓ ﺍﺧﺮﻯ ﻓﻲ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻘﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﻨﻔﺘﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺤﺪﺍﺛﺔ ﻭ ﺗﻤﺜﻴﻞ‬
‫ﺍﻟﻬﻮﻳﺔ ﺍﻟﺴﻮﺩﺍء ﻭ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺼﺪﻱ ﻟﻠﻤﻨﻈﻮﻣﺎﺕ ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻭﺑﻴﻞ ﻫﻮﻛﺲ ﻣﺜﻞ ﺳﻌﻴﺪ ﺻﺒﺖ‬
‫ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺮﺍءﺓ ﺍﻟﻨﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻨﺼﻮﺹ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎﻡ ﻣﻊ ﺍﻟﺘﺮﻛﻴﺰ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ )ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺍﻟﻬﻮﻳﺔ ﺍﻟﺴﻮﺩﺍء( ﻭ‬
‫)ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ( ﻓﻲ ﺍﺻﺪﺍﺭﺍﺕ ﺗﺤﺮﻳﺮﻳﺔ ﻛﺎﻟﻜﺘﺐ ﺍﻭ ﻧﺘﺎﺟﺎﺕ ﺳﻴﻨﻤﺎﺋﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻌﺘﻘﺪﺓ ﺍﻥ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻼﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺠﺴﺪﻫﺎ‬
‫ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ )ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻗﻮﺿﺖ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﺍﻟﻄﺒﻘﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺨﻲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ(‪ -‬ﻫﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﻣﺜﻴﺮﺓ ﻟﻠﺠﺪﻝ ﻣﻦ‬
‫ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺗﻐﻴﻴﺐ ﺍﻭ ﺃﺯﺍﺣﺔ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ )ﺍﻟﻘﻬﺮ ﻭ ﺍﻟﻘﻤﻊ ﻭ ﺍﻻﺳﺘﻐﻼﻝ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ( ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻞ )‪ 1990 :52- 51‬ﻫﻮﻛﺲ(‬
‫ﻻﻧﻪ ﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺍﻏﻔﺎﻝ ﺍﻟﺘﺮﻛﻴﺰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻌﺮﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻟﻠﻘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﻧﺤﺔ ﻟﻠﻨﻔﻮﺫ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﺎﻳﺰ‬
‫ﻻﻥ ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻣﺎﺩﻱ ﻭ ﺛﻘﺎﻓﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺍﻥ ﺳﻴﺎﺳﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺿﺔ )ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺗﺨﺬﺕ ﺷﻜﻞ ﺗﺤﺪﻳﺎ‬
‫ﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺍﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ (‪ -‬ﻣﻠﺰﻣﺔ ﺑﺒﻨﺎء ﺭﻭﺍﺑﻂ ﻋﺒﺮ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ‪.‬‬

‫ﺍﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ "ﺍﻟﺤﻨﻴﻦ" ﻋﻨﺪ ﻫﻮﻛﺲ )‪ (1990‬ﻳﻮﻓﺮ ﺍﻻﺳﺎﺱ ﻟﻮﺟﻬﺔ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﺒﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ‬
‫ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺿﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺩﺧﻠﺖ ﻓﻲ ﺣﺴﺎﺑﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻛﺄﺑﻌﺎﺩ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﺹ‪ (27.‬ﻭﻫﻲ ﺗﺮﻯ‬
‫ﻳﻮﺻﻒ ﺳﺮﺩﻳﺎﺕ ﺍﻻﺳﻴﺎﺩ ﻛﻌﻼﻗﺔ‪ ،‬ﻳﺼﺒﺢ "ﺍﻟﺤﻨﻴﻦ" ‪ ،‬ﻋﻨﺪﺋﺬ‪ ،‬ﺣﺎﻟﺔ‬ ‫ﺍﻧﻪ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﺎﺑﻌﺪﺣﺪﺍﺛﻮﻱ ُ ِ‬
‫ﻧﻔﺴﻴﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻧﺘﺸﺎﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﻛﻠﻨﺎ ﻭ ﺧﺎﺻﺔ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺤﻨﻴﻦ ﻫﻮ ﺍﻻﺷﺘﻴﺎﻕ ﻟﺼﻮﺕ ﺗﻠﻜﻢ ﺍﻟﺤﺸﻮﺩ ﺍﻟﻤﻬﻤﺸﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ‬
‫ُﻛ ِﻤ َﻤﺖ ﺍﻓﻮﺍﻫﻬﻢ‪ ..‬ﺍﻥ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻳﺘﺒﻮﺃ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻛﺒﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻭ ﻓﻲ ﺍﻻﻧﺨﺮﺍﻁ ﺑﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ‬
‫)ﺹ‪ (149.‬ﻭ ﻗﺪ ﻛﺘﺒﺖ ﻫﻮﻛﺲ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ‪:‬‬

‫ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻛﻤﻨﺰﻟﺔ ﻭ ﻛﻤﻜﺎﻥ ﺍﻣﺮ ﺑﺎﻟﻎ ﺍﻟﺨﻄﻮﺭﺓ ﻭ ﻋﺼﻴﺒﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺸﻌﺐ‬
‫ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘَﻐَﻞ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘَﻌ َﻤﺮ ﻓﺎﻟﻬﺎﻣﺶ ﻋﻼﻣﺔ ﻓﺎﺭﻗﺔ ﻟﻠﻴﺄﺱ ﻭ ﻟﻨﻬﻠﺴﺘﻴﺔ ﺗﻮﻏﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻖ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺪﻣﺮﺓ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻔﺼﻞ ﻣﻦ ﻣﻔﺎﺻﻞ ﻭﺟﻮﺩﻧﺎ‪...‬ﻭ ﻻ ﺍﺳﻌﻰ ﺍﻥ ﺍﻛﻮﻥ ﺭﻭﻣﺎﻧﺴﻴﺔ ﻓﻲ‬
‫ﻁﺮﺡ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮﻝ ﺑﺄﻥ ﻓﻀﺎء ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻫﻮ ﺣﻴﺚ ﻳﻌﻴﺶ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﻭﻥ ﺑﻤﻌﺰﻝ ﻋﻦ‬
‫ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺳﺤﻘﻮﻫﻢ ﺑﺼﻔﺘﻬﻢ ﺍﻧﻘﻴﺎء ﺟﺪﺍ‪....‬ﻻ‪..‬ﺑﻞ ﻣﺎ ﺃﺭﻳﺪ ﻗﻮﻟﻪ ﺍﻥ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻫﻲ‬
‫ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻟﻠﻜﺒﺖ ﻭ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻣﻌﺎ )‪ 1990 :151- 150‬ﻫﻮﻛﺲ(‪.‬‬

‫"ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻛﻤﻨﺰﻟﺔ ﻭ ﻛﻤﻜﺎﻥ ﺍﻣﺮ ﺑﺎﻟﻎ ﺍﻟﺨﻄﻮﺭﺓ ﻭ ﻋﺼﻴﺒﺎ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺸﻌﺐ ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘَﻐَﻞ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻤﺴﺘَﻌ َﻤﺮ ﻓﺎﻟﻬﺎﻣﺶ ﻋﻼﻣﺔ ﻓﺎﺭﻗﺔ ﻟﻠﻴﺄﺱ ﻭ ﻟﻨﻬﻠﺴﺘﻴﺔ ﺗﻮﻏﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻖ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺪﻣﺮﺓ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻔﺼﻞ ﻣﻦ ﻣﻔﺎﺻﻞ‬
‫ﻭﺟﻮﺩﻧﺎ‪...‬ﻭ ﻻ ﺍﺳﻌﻰ ﺍﻥ ﺍﻛﻮﻥ ﺭﻭﻣﺎﻧﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻁﺮﺡ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮﻝ ﺑﺄﻥ ﻓﻀﺎء ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻫﻮ ﺣﻴﺚ ﻳﻌﻴﺶ‬

‫‪20‬‬
‫ﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭﻭﻥ ﺑﻤﻌﺰﻝ ﻋﻦ ﺍﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺳﺤﻘﻮﻫﻢ ﺑﺼﻔﺘﻬﻢ ﺍﻧﻘﻴﺎء ﺟﺪﺍ‪....‬ﻻ‪..‬ﺑﻞ ﻣﺎ ﺃﺭﻳﺪ ﻗﻮﻟﻪ ﺍﻥ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻫﻲ‬
‫ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻟﻠﻜﺒﺖ ﻭ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭﻣﺔ ﻣﻌﺎ ً")‪ 1990 :151- 150‬ﻫﻮﻛﺲ(‪.‬‬

‫ﺍﻣﺎ ﻣﻮﻗﻔﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺮﺃﺓ ﻫﻮ ﻣﻮﻗﻒ ﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﺫﺍﺗﻪ‪ ,‬ﻣﺎﺩﺍﻡ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﺪﺍﻓﻊ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﺳﺎﺕ ﺗﺆﺳﺲ ﻟﺨﺒﺮﺓ‬
‫ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺶ ﻭ ﺟﻌﻞ ﺍﻻﻣﻮﺭ ﺛﺎﻧﻮﻳﺔ ﻭ ﺍﻥ ﻫﻜﺬﺍ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻟﻠﺨﺒﺮﺓ ﺗﺴﻬﻞ ﺑﻨﺎء ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺩﺓ ﺑﻮﺳﻌﻬﺎ ﺗﻘﻮﻳﺾ‬
‫ﻟﺴﺮﺩﻳﺎﺕ ﺍﻻﺳﻴﺎﺩ ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﻴﻦ ﺑﺎﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﺨﻠﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻓﻲ ﺗﻜﻮﻳﻦ "ﻣﺰﺍﻋﻢ‬
‫ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ"‪.‬‬

‫ﺗﻤﺔ‬
‫ﺧﺎ‬

‫ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺮﺽ )ﺍﻧﻈﺮ ﺍﻟﺨﻼﺻﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﺤﻖ ﺭﻗﻢ ‪ ،(-1-‬ﻗﺪﻡ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺟﻬﻮﺩﻫﻢ ﺍﻟﺤﺜﻴﺜﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻓﻬﻤﺎ ً ﻣﻌﻘﺪﺍً ﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻧﺘﺎﺝ ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺩﺍﺧﻞ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺮﺃﺳﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﺮﺓ ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺛﻼﺙ‬
‫ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺍﺭﺟﺤﻬﺎ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﺮﺃﻱ ‪..‬ﻭ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﺍﻻﻭﻝ ﺍﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﻻ ﻳﻌﻄﻮﻥ ﺭﺃﻳﺎ ﻗﺎﻁﻌﺎ ﻭ ﺟﺎﺯﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻘﻄﺒﻲ‬
‫ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺮﻳﻦ – ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ ﻭ ﻳﻔﻀﻠﻮﻥ ﺍﻟﺒﻘﺎء ﻓﻲ ﺍﻻﺭﺽ ﺍﻟﺮﺧﻮﺓ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ‬
‫ﻣﻦ ﺍﺧﺘﻼﻓﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻻﺭﺍء ﺣﻮﻟﻬﺎ ﻭ ﻟﻬﺬﺍ ﻳﺘﺠﻨﺒﻮﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ‬
‫ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪﺩ ﻣﺤﺘﻮﻯ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﻣﻤﺎ ﻳﻜﺸﻒ ﻋﺰﻭﻓﺎ ﻋﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ )ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺒﺪﻭ ﻭ ﻛﺄﻧﻪ‬
‫ﺍﺳﺘﻄﺮﺍﺩﻱ‪...‬ﻭ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ﻫﻮ ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﻻ ﺗﺴﻤﺢ ﺑﺎﻳﺠﺎﺩ ﻧﻤﺎﺫﺝ ﻣﺘﻮﺍﺻﻠﺔ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﺍﻟﻤﺎﻛﺮﻭﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫ﺭﻏﻢ ﺍﻧﻬﺎ)ﺍﻱ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ( ﻋﺎﻟﺠﺖ –ﺍﻳﻀﺎ‪ -‬ﺍﻻﺑﻌﺎﺩ ﺍﻟﻤﺎﻳﻜﺮﻭﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺭ ّﻛﺰ ﻓﻮﻛﻮ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ –‬
‫ﺍﻥ ﻫﺆﻻء ﺍﻟﻤﻔﻜﺮﻳﻦ ﺑﺎﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﻌﻠﻮﻥ ﺯﻋﺰﻋﺔ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺑﺎﻟﻤﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﻤﺎﺑﻌﺪﺑﻨﻴﻮﻱ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺮﺋﻴﺴﺔ ﻓﻲ ﻫﻴﻜﻠﺔ ﺍﻟﻘﻮﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﺄﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺮﻛﻨﻮﻥ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻟﺨﻨﻮﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﺍﻟﻤﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﺕ ﻋﻤﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻌﺐ‬
‫ﺍﻟﺘﻜﻬﻦ ﺑﻪ‪...‬‬

‫ﺍﻥ ﺗﺒﻨﻲ ﺧﻄﺎﺑﺎﺕ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺘﺪﺍﻭﻟﺔ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻧﺘﻌﺮﺽ ﻟﻬﺎ ﻳﻮﻣﻴﺎ ﻓﻲ ﺍﻭﺳﺎﻁ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﺒﺮ ﻭﺳﺎﺋﻞ‬
‫ﺍﻻﻋﻼﻡ ﻭﺍﻟﻤﺪﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻻﺳﺮﺓ ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﻋﻨﺼﺮﻳﺎ ﻭ ﺟﻨﺴﻴﺎ ﻟﺘﻘﺒﻞ ﻛﻞ ﺍﻟﻤﻈﺎﻟﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌﺮﺽ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺠﻨﺪﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺮﻕ ﻗﺒﻮﻻ ﻳﻀﻌﻬﺎ ﺑﻤﻨﺄﻯ ﻋﻦ ﺍﻱ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺟﺬﺭﻱ ﻓﻴﻬﺎ –ﺍﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﺎﺕ ﻭﺭﺍء ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺸﺒﻜﺎﺕ‬
‫ﺍﻟﻤﺘﺪﺍﺧﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻘﺎﻁﻌﺔ ﻣﻊ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺍﻟﺒﻌﺾ ﻭ ﺍﻟﻌﺪﻳﺪﺓ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻣﻤﺎ ﻳﺼﻌﺐ ﻣﻌﻪ ﺧﻠﻖ ﺳﺘﺎﺭ ﺍﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ ﻓﺎﻟﻨﺎﺱ ﺑﺘﻠﻚ‬
‫ﺍﻟﺮﻭﺍﺑﻂ ﻭﻋﻠﻰ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻣﻮﺍﻗﻌﻬﻢ ﻛﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻀﻌﻮﻥ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻟﻴﺤﻄﻤﻮﻫﺎ ﺑﻌﺪﺋﺬ ﻭ ﻫﺬﺍ‬
‫ﻣﺎ ﺃﻛﺪﻩ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻫﻮﻝ ﻭﺩﻭﺭﻭﺛﻲ ﺳﻤﻴﺚ ﻭ ﺑﻴﻞ ﻫﻮﻛﺲ ﻭ ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ ﻭ ﺗﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﻤﻮﺫﺝ ﻟﻠﻘﻮﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻂ ﻭ‬
‫ﺍﻻﻧﺼﻴﺎﻉ ﻣﻀﺎﻣﻴﻦ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﺗﺼﺒﺢ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻣﻀﻄﺮﺩﺓ ﻭ ﺁﺛﺎﺭﻫﺎ ﻣﺎﺩﻳﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻨﺴﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‬
‫ﺑﺄﺗﺠﺎﻫﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﺓ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﺜﻮﺭﺓ ﻭﻓﻖ ﺍﻟﻨﻤﻂ ﺍﻟﻤﺎﺭﻛﺴﻲ – ﺛﻮﺭﺓ ﺗﻄﻴﺢ ﺑﻜﻞ ﺷﺊ ﺑﺎﻟﻘﻮﺓ‪ -‬ﺑﻌﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﻨﺎﻝ ﻭ ﺑﺪﻻ‬
‫ﻋﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻥ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺳﺘﻘﺪﻡ ﺍﻟﻌﻮﻥ ﻟﺨﻠﻖ ﺩﺭﺟﺔ ﻣﻦ ﺍﻻﻧﻌﻜﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺷﺎﻧﻬﺎ ﺗﺸﺠﻴﻌﻨﺎ ﻟﺘﺤﺴﻴﻦ‬
‫ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻭ ﺍﺩﺍﺭﺗﻬﺎ ﻣﻤﺎ ﻳﺘﺮﻙ ﺍﻟﻤﺠﺎﻝ ﻣﻔﺘﻮﺣﺎ ﺍﻣﺎﻡ ﺗﻮﻗﻌﺎﺕ ﺍﺟﺮﺍء ﻣﺸﺎﺭﻳﻊ ﻻ ﺣﺼﺮ ﻟﻬﺎ ﺗﺘﺤﺪﻯ ﺍﻻﺛﺎﺭ‬
‫ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﻋﻦ ﻁﺮﻳﻖ ﻣﻤﺎﺭﺳﺎﺕ ﻣﺜﻞ "ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺠﺬﺭﻳﺔ" ﺍﻭ "ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﻳﺒﻮﺭﻛﻴﺔ"!‬

‫‪21‬‬

‫ﺍﻣﻛﺎﻧﻳﺔ ﺍﻟﻣﻘﺎﻭﻣﺔ‬
‫ﻟﺗﺑﺩﻝ ﺍﻟﺑﻧﻰ ﺍﻻﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ‬
‫ﻧﻁﺎﻕ ﻭﺍﺳﻊ ‪ -‬ﻣﻥ ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﺍﻟﺭﺃﺳﻣﺎﻟﻳﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻁﺑﻘﺎﺕ ﺍﻫﻣﻳﺔ ﺍﻛﺑﺭ ﻣﻣﺎ ﻟﻠﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬
‫ﻋﻠﻣﺎ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻫﻲ ﻭﺳﻳﻠﺔ ﺫﻟﻙ‬
‫ﺍﻟﺗﺑﺩﻝ ﺍﻻﺟﺗﻣﺎﻋﻲ‪.‬‬
‫ﻫﻧﺎﻙ ﺍﺟﻭﺍء ﻣﺗﺷﺎﺋﻣﺔ ﺣﻭﻝ ﺍﻣﻛﺎﻧﻳﺔ‬
‫ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺛﻭﺭﺓ ﺑﻝ ﺍﻥ‬
‫ﺕ ﻣﻥ ﻟﺩﻥ ﺃﻛﺛﺭ‬ ‫"ﺍﻟﺭﻓﺽ ﺍﻟﻌﻅﻳﻡ" ﻟﻬﺎ ﻳﺄ ِ‬
‫ﺍﻟﺑﻘﺎﻉ ﺗﻬﻣﻳﺷﺎ ﺑﺎﻟﻣﺟﺗﻣﻊ‪ .‬ﻋﻠﻣﺎ ﺑﺄﻥ‬
‫ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﺛﻘﺎﻓﺔ ﻗﺩ ﻳُﺳﻳّﺱ ﻛﻣﻌﻘﻝ ﻟﻠﻣﻘﺎﻭﻣﺔ‪.‬‬
‫ﻳﺗﻡ ﺗﻧﺷﺄﺓ ﻻﻋﺑﻭ ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ‬
‫ﻋﺑﺭ"ﺣﺭﺏ ﺍﻟﻣﻭﺍﻗﻊ"‪ -‬ﻭ ﺣﺭﺏ ﺗﺷﻧﻬﺎ‬
‫ﺍﻟﻬﻳﻣﻧﺔ ﺍﻟﻣﺿﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻁﺎﻉ ﺍﻟﺛﻘﺎﻓﻲ‪...‬‬
‫ﻭ ﻳﺗﻁﻠﺏ ﺍﻟﺗﺑﺩﻝ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻲ ﺗﻌﺎﻭﻥ‬
‫ﺍﻟﻣﻔﻛﺭﻳﻥ ﻭ ﺍﻟﻣﺟﺎﻣﻳﻊ ﺍﻟﺧﺎﻧﻌﺔ ﺍﻟﺛﺎﻧﻭﻳﺔ‬
‫ﺗﺣﺩﺙ ﺍﻟﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﻓﻲ ﻣﻭﺍﻗﻊ ﻣﺎﻳﻛﺭﻭ‪-‬‬
‫ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﻣﺗﻌﺩﺩﺓ ﻣﻊ ﺯﺧﻡ ﻛﺑﻳﺭ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﻭﺍﻗﻊ ﺍﻻﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺗﺎﺑﻌﻳﻥ ﻭ ﻟﻭ ﺍﻥ ﺍ ّﻳﺎ ﻣﻧﻬﺎ‬
‫ﻟﻳﺱ ﺍﺣﺎﺩﻳﺎ ﻣﻊ ﻏﻳﺎﺏ ﺍﻟﻼﻋﺏ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻲ‬
‫ﺍﻟﺷﺎﻣﻝ ﻭ ﺍﺣﺗﻣﺎﻟﻳﺔ ﺗﻌﺑﺋﺔ ﺍﻟﻣﻘﺎﻭﻡ‬
‫ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ ﻋﺑﺭ ﺑﻧﺎء ﺍﻭﺍﺻﺭ ﺍﻟﺗﻛﺎﻓﺅ ﻓﻲ‬
‫ﻱ ﻣﻥ ﻣﺷﺎﺭﻳﻊ ﺍﻟﺩﻳﻣﻘﺭﺍﻁﻳﺔ ﺍﻟﺟﺫﺭﻳﺔ‪.‬‬ ‫ﺍ ّ‬
‫ﺗﺷﻛﻝ ﺍﻟﺧﺑﺭﺓ ﺍﻟﺗﻲ ﺗﺷﺗﺭﻙ ﻓﻳﻬﺎ ﺍﻟﻧﺳﺎء‬
‫ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺋﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺎﺱ ﻗﻭﺓ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ‬
‫ﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﻠﺟﻧﺩﺭ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻻﺳﺎﺳﻳﺔ ﻻﻱ‬
‫ﻋﻣﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻣﺟﺎﻻﺕ ﺍﻟﺛﻘﺎﻓﻳﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻻﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ‪.‬‬
‫ﺗﺷﻛﻝ ﺍﻟﺧﺑﺭﺍﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺟﻣﻌﻳﺔ ﻟﻠﻘﻭﺓ‬
‫ﺍﻻﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﺍﻟﻣﺗﻌﻧﺻﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ‬
‫ﺍﻻﺳﺎﺳﻳﺔ ﻻﻱ ﻋﻣﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻣﺟﺎﻻﺕ‬
‫ﺍﻟﺛﻘﺎﻓﻳﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ‪.‬‬
‫ﺍﻟﻣﻠﺣﻖ ‪ -1-‬ﻧﻅﺭﻳﺎﺕ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ ﻭ ﺍﻟﻬﻳﻣﻧﺔ ﻭ ﺍﻟﺧﻁﺎﺏ‪ :‬ﻧﻅﺭﺓ ﻣﻘﺎﺭﻧﺔ‬
‫ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬ ‫ﻣﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻣﺅﺳﺳﺎﺕ ﺍﻟﻣﻧﺗﺟﺔ‬ ‫ﺍﻟﻧﻅﺭﻳﺎﺕ‬
‫ﻟﻼﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬
‫ﺗﻌﺗﺑﺭ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ ﺃﺣﺎﺩﻳﺔ ﺍﻻﺗﺟﺎﻩ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﺍﻟﻣﺅﺳﺳﺎﺕ‬ ‫ﺍﻟﻧﻅﺭﻳﺔ ﺍﻟﻣﺎﺭﻛﺳﻳﺔ‬
‫ﺍﻻﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ‪:‬ﺍﻻﺳﻭﺍﻕ ﻭ‬ ‫ﻓﻲ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬
‫ﺍﻟﺧﺎﺿﻌﺔ‬ ‫ﺍﻟﻣﻌﺎﻣﻝ‬
‫ﺗﻌﺗﺑﺭ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ ﺃﺣﺎﺩﻳﺔ ﺍﻻﺗﺟﺎﻩ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻭﺳﺎﺋﻝ ﺍﻻﻋﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﻠﻧﺔ‬ ‫ﻣﺩﺭﺳﺔ ﻓﺭﺍﻧﻛﻔﻭﺭﺕ‬
‫ﻧﻁﺎﻕ ﻭﺍﺳﻊ ﻣﻥ ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﺍﻟﺭﺃﺳﻣﺎﻟﻳﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻁﺑﻘﺎﺕ‬ ‫ﺍﻟﻌﻠﻣﻳﺔ‬ ‫ﻭ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬
‫ﺍﻟﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﻛﻥ ﺗﻌﻡ ﺳﺎﺋﺭ ﺍﻟﻣﺟﺗﻣﻊ ﺫﻱ ﺍﻟﺑﻌﺩ‬ ‫)ﻫﻭﺭﻛﻬﺎﻳﻣﺭ ﻭ‬
‫ﺍﻟﻭﺍﺣﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺗﻧﻅﻭﻱ ﻓﻳﻪ ﺍﻟﻁﺑﻘﺎﺕ ﺍﻟﻣﺳ ِّﻳﻁﺭﺓ ﻭ‬ ‫ﺍﺩﺭﻧﻭ ﻭ ﻣﺎﺭﻛﻭﺯ(‬
‫ﺍﻟﻣﺳﻳ‪M‬ﻁﺭ ﻋﻠﻳﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﺩ ﺳﻭﺍء‪.‬‬
‫ﺗﻌﻣﻝ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻣﻬﻳﻣﻧﺔ ﺑﺻﻔﺗﻬﺎ ﺍﻣﺭﺍ ً ﻋﺎﺩﻳﺎ ﻣﺄﻟﻭﻓﺎ‬ ‫ﻣﺅﺳﺳﺎﺕ ﺍﻟﻣﺟﺗﻣﻊ‬ ‫ﻧﻅﺭﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﻳﻣﻧﺔ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻟﺣﻳﺎﺓ ﺍﻟﻳﻭﻣﻳﺔ ﺍﻣﺎ ﺍﻟﻭﺣﺩﺓ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ‬ ‫ﺍﻟﻣﺩﻧﻲ) ﺍﻟﻛﻧﻳﺳﺔ ﻭ‬ ‫ﻋﻧﺩ ﻛﺭﺍﻣﺗﺷﻲ ﻭ‬
‫ﻓﻣﺷﺭﻭﻉ ﻏﻳﺭ ﻣﻛﺗﻣﻝ ﻳﻧﻁﻭﻱ ﻓﻳﻪ ﺗﻭﺗﺭ ﺑﻳﻥ‬ ‫ﺍﻟﻣﺩﺭﺳﺔ ﻭ ﺍﻻﺳﺭﺓ(‪،‬‬ ‫ﻭﻟﻳﻣﺯ ﻭ ﻫﻭﻝ‬
‫ﺳﻳﻁﺭﺓ ﺍﻟﻁﺑﻘﺔ ﻭ ﻣﻘﺎﻭﻣﺔ ﺍﻟﺟﻣﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺧﺎﻧﻌﺔ‬ ‫ﻣﻌﺎﻣﻝ ﻓﻭﺭﺩ‪ ،‬ﻭﺳﺎﺋﻝ‬
‫ﺍﻟﺛﺎﻧﻭﻳﺔ‬ ‫ﺍﻻﻋﻼﻡ‬
‫ﺗﻌﻣﻝ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻋﻥ ﻁﺭﻳﻖ ﺧﻁﺎﺑﺎﺕ ﻣﺗﻌﺩﺩﺓ ﻳﻠﺗﺯﻡ‬ ‫ﺍﻟﻣﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻣﻳﺔ )ﺍﻟﻁﺏ‪،‬‬ ‫ﺍﻟﻣﺎﺑﻌﺩ ﺍﻟﺑﻧﻳﻭﻳﺔ ﻭ‬
‫ﺑﻬﺎ ﺍﻻﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺗﺎﺑﻌﻳﻥ ﻟﻬﺎ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻧﻁﺎﻕ ﻭﺍﺳﻊ ﻣﻥ‬ ‫ﺍﻟﺗﺣﻠﻳﻝ ﺍﻟﻧﻔﺳﻲ‪ ،‬ﻋﻠﻡ‬ ‫ﻣﺎﺑﻌﺩ ﺍﻟﻣﺎﺭﻛﺳﻳﺔ‬
‫ﺍﻟﻣﻭﺍﻗﻊ ﻣﻊ ﺍﻻﻧﺗﺑﺎﻩ ﻟﻼﺑﻌﺎﺩ ﺍﻟﻣﺎﻳﻛﺭﻭ‪-‬ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ‬ ‫ﺍﻻﺣﺻﺎء(‪ ،‬ﺍﻟﺳﺟﻭﻥ‪،‬‬ ‫)ﻓﻭﻛﻭ‪ ،‬ﻻﻛﻼﻭ ﻭ‬
‫ﻟﻠﻘﻭﺓ ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻊ ﺍﻧﺗﺷﺎﺭ ﺷﺑﻛﻲ ﺍﻛﺑﺭ ﻣﻣﺎ ﺗﺿﻌﻪ‬ ‫ﺍﻟﻣﺩﺍﺭﺱ‪ ،‬ﺍﻟﺣﻛﻭﻣﺔ‬ ‫ﻣﻭﺍﻳﻳﻪ(‬
‫ﺍﻟﻧﻅﺭﻳﺔ ﺍﻟﻧﻘﺩﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺣﺳﺑﺎﻥ‪.‬‬
‫ﺗﺣﺗﻝ ﻣﻭﻗﻊ ﺍﻟﺻﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻁﺑﻳﻌﺔ ﺍﻟﻘﺎﺋﻣﺔ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﺍﻻﺳﺭﺓ‪ ،‬ﺍﻟﻬﻳﺋﺎﺕ‪،‬‬ ‫ﺍﻟﻧﻅﺭﻳﺎﺕ ﺍﻻﻧﺛﻭﻳﺔ ﻭ‬
‫ﺍﻟﺟﻧﺩﺭﻟﻠﻘﻭﺓ ﺍﻻﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﺣﻳﺙ ﻳﻌﺎﺩ ﺍﻧﺗﺎﺝ‬ ‫ﺍﻟﻣﺩﺭﺳﺔ‪ ،‬ﺍﻟﻣﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻣﻳﺔ‬ ‫ﻣﻭﻗﻔﻬﺎ ﻣﻥ ﺍﻟﺧﻁﺎﺏ‬
‫ﻣﻧﻅﻭﻣﺎﺕ ﻗﺎﺋﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺟﻧﺩﺭ ﻟﻠﻘﻭﺓ ﺍﻟﻣﺅﺩﻟﺟﺔ ﻭ‬ ‫ﺍﻟﻣﺅﺩﻟﺞ )ﺳﻣﺙ‪،‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﻧﻁﺎﻕ ﻛﺑﻳﺭ ﻻﻧﺷﻁﺔ ﻻﻋﺑﻳﻥ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﻳﻳﻥ‬ ‫ﻫﺎﺭﺍﻭﻳﻪ(‬
‫ﻳﻭﻣﻳﺎ‪.‬‬
‫ﺗﺣﺗﻝ ﻣﻭﻗﻊ ﺍﻟﺻﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻁﺑﻳﻌﺔ ﺍﻟﻣﺗﻌﻧﺻﺭﺓ ﻟﻠﻘﻭﺓ‬ ‫ﺍﻟﻣﺅﺳﺳﺎﺕ ﺍﻻﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ‪،‬‬ ‫ﺍﻟﻧﻅﺭﻳﺎﺕ ﺍﻟﻧﻘﺩﻳﺔ‬
‫ﺍﻻﺟﺗﻣﺎﻋﻳﺔ ﺣﻳﺙ ﺗﻧﺳﺎﺏ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻻﻳﺩﻳﻭﻟﻭﺟﻳﺔ ﻋﺑﺭ‬ ‫ﺍﻟﻣﺅﺳﺳﺎﺕ ﺍﻟﺳﻳﺎﺳﻳﺔ‪،‬‬ ‫ﻟﻠﻌﺭﻕ ﻭ ﻣﻭﻗﻔﻬﺎ ﻣﻥ‬
‫ﻣﺅﺳﺳﺎﺕ ﺍﻗﺗﺻﺎﺩﻳﺔ ﻭ ﺳﻳﺎﺳﻳﺔ ﻣﺛﻠﻣﺎ ﻋﺑﺭ‬ ‫)ﺍﻟﻣﻧﻅﻭﻣﺎﺕ ﺍﻻﺩﺍﺭﻳﺔ‬ ‫ﺍﻟﺧﻁﺎﺏ ﺍﻟﻣﺅﺩﻟﺞ‬
‫ﺧﻁﺎﺑﺎﺕ ﻭﺳﺎﺋﻝ ﺍﻻﻋﻼﻡ ﻭ ﻣﻧﻅﻣﺎﺕ ﺍﻟﻣﺟﺗﻣﻊ‬ ‫ﻟﻠﻣﺳﺗﻌﻣﺭﺍﺕ(‪ ،‬ﻭﺳﺎﺋﻝ‬ ‫)ﻫﻭﻝ‪ ،‬ﺳﻌﻳﺩ‪،‬‬
‫ﺍﻟﻣﺩﻧﻲ ﻟﻳﻌﺗﻧﻘﻬﺎ ﺍﻻﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺗﺎﺑﻌﻳﻥ‪.‬‬ ‫ﺍﻻﻋﻼﻡ‬ ‫ﻫﻭﻛﺱ(‬
‫‪22‬‬
23