Advice from Me to Myself

§Patrul Rinpoche

Vajrasattva, sole deity, Master,

You sit on a full-moon lotus-cushion of white light
In the hundred-petalled full bloom of youth.

Think of me, Vajrasattva,

You who remain unmoved within the manifest
display
That is Mahāmudra, pure bliss-emptiness.

Listen up, old bad-karma Patrul,

You, dweller-in-distraction.

For ages now you've been

Beguiled, entranced, and fooled by appearances.
Are you aware of that? Are you?
Right this very instant, when you're
Under the spell of mistaken perception
You've got to watch out.
Don't let yourself get carried away by this fake and
empty life.

Your mind is spinning around

About carrying out a lot of useless projects:
It's a waste! Give it up!
Thinking about the hundred plans you want to accomplish,
With never enough time to finish them,
Just weighs down your mind.
You're completely distracted
By all these projects, which never come to an end,
But keep spreading out more, like ripples in water.
Don't be a fool: for once, just sit tight.

Listening to the teachings—you've already heard hundreds of teachings,

But when you haven't grasped the meaning of even one teaching,
What's the point of more listening?

Reflecting on the teachings—even though you've listened,

If the teachings aren't coming to mind when needed,
What's the point of more reflection? None.

Meditating according to the teachings—

If your meditation practice still isn't curing
The obscuring states of mind—forget about it!

You've added up just how many mantras you've done—

But you aren't accomplishing the kyerim visualisation.
You may get the forms of deities nice and clear—
But you're not putting an end to subject and object.
You may tame what appear to be evil spirits and ghosts,
But you're not training the stream of your own mind.

Your four fine sessions of sadhana practice,

So meticulously arranged—
Forget about them.

When you're in a good mood,

Your practice seems to have lots of clarity—
But you just can't relax into it.
When you're depressed,
Your practice is stable enough
But there's no brilliance to it.
As for awareness,
You try to force yourself into a rigpa-like state,
As if stabbing a stake into a target!

When those yogic positions and gazes keep your mind stable
Only by keeping mind tethered—
Forget about them!

Giving high-sounding lectures

Doesn't do your mind-stream any good.
The path of analytical reasoning is precise and acute—
But it's just more delusion, good for nothing goat-shit.
The oral instructions are very profound
But not if you don't put them into practice.

Reading over and over those dharma texts

That just occupy your mind and make your eyes sore—
Forget about it!

You beat your little damaru drum—ting, ting—

And your audience thinks it's charming to hear.
You're reciting words about offering up your body,
But you still haven't stopped holding it dear.
You're making your little cymbals go cling, cling—
Without keeping the ultimate purpose in mind.

All this dharma-practice equipment

That seems so attractive—
Forget about it!

Right now, those students are all studying so very hard,

But in the end, they can't keep it up.

Today, they seem to get the idea,

But later on, there's not a trace left.
Even if one of them manages to learn a little,
He rarely applies his "learning" to his own conduct.

Those elegant dharma disciples—

Forget about them!

This year, he really cares about you,

Next year, it's not like that.
At first, he seems modest,
Then he grows exalted and pompous.
The more you nurture and cherish him,
The more distant he grows.

These dear friends

Who show such smiling faces to begin with—
Forget about them!

Her smile seems so full of joy—

But who knows if that's really the case?
One time, it's pure pleasure,
Then it's nine months of mental pain.
It might be fine for a month,
But sooner or later, there's trouble.

People teasing; your mind embroiled—

Your lady-friend—
Forget about her!

These endless rounds of conversation

Are just attachment and aversion—
It's just more goat-shit, good for nothing at all.
At the time it seems marvellously entertaining,
But really, you're just spreading around stories about other people's mistakes.
Your audience seems to be listening politely,
But then they grow embarrassed for you.

Useless talk that just make you thirsty—

Forget about it!

Giving teachings on meditation texts

Without yourself having
Gained actual experience through practice,
Is like reciting a dance-manual out loud
And thinking that's the same as actually dancing.

People may be listening to you with devotion,

But it just isn't the real thing.

Sooner or later, when your own actions

Contradict the teachings, you'll feel ashamed.
Just mouthing the words,
Giving dharma explanations that sound so eloquent—
Forget about it!

When you don't have a text, you long for it;

Then when you've finally gotten it, you hardly look at it.

The number of pages seems few enough,

But it's a bit hard to find time to copy them all.
Even if you copied down all the dharma texts on earth,
You wouldn't be satisfied.

Copying down texts is a waste of time

(Unless you get paid)—
So, forget about it!

Today, they're happy as clams—

Tomorrow, they're furious.
With all their black moods and white moods,
People are never satisfied.
Or even if they're nice enough,
They may not come through when you really need them,
Disappointing you even more.

All this politeness, keeping up a

Courteous demeanour—
Forget about it!

Worldly and religious work

Is the province of gentlemen.
Patrul, old boy—that's not for you.

Haven't you noticed what always happens?

An old bull, once you've gone to the trouble of borrowing him for his services,
Seems to have absolutely no desire left in him at all—
(Except to go back to sleep).

Be like that—desireless.

Just sleep, eat, piss, shit.

There's nothing else in life that has to be done.

Don't get involved with other things:

They're not the point.

Keep a low profile,

Sleep.

In the triple universe

When you're lower than your company
You should take the low seat.

Should you happen to be the superior one,

Don't get arrogant.

There's no absolute need to have close friends;

You're better off just keeping to yourself.

When you're without any worldly or religious obligations,

Don't keep on longing to acquire some!

If you let go of everything—

Everything, everything—
That's the real point!

This advice was written by the practitioner Trime Lodro (Patrul Rinpoche)
for his intimate friend Ahu Shri (Patrul Rinpoche), in order to give
advice that is tailored exactly to his capacities.

This advice should be put into practice.

Even though you don't know how to practice, just let go of

everything—that's what I really want to say. Even though you aren't able
to succeed in your dharma practice. don't get angry.

May it be virtuous.

Patrul Rinpoche (1808-1887) was the wandering turn-of-the-century Dzogchen master of Eastern Tibet, beloved by the people. He
was renowned as the enlightened vagabond.

Translation by Constance Wilkinson

Many questions about the text were clarified according to the extremely kind explanations of the Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche,
during his stay in New York City, and according to the detailed explanations of Khenpo, Rigdzin Dorje of the Nyingmapa Shedra,
Bansbari, Kathmandu, Nepal. Thanks to Matthieu Ricard of Shechen Tennyi Dargyeling, and to Anne Burchardi of the Marpa institute
of Translation for their advice toward trying to make this translation faithful to both the letter and spirit of the original Tibetan.
All errors and misunderstandings are those of the translator. May this poem, despite all shortcomings of its translation, serve to
benefit beings. Sarva Mangalam. Conselhos de mim para mim mesmo (Portuguese)
Conselhos De Mim Para Mim Mesmo
Texto de Patrul Rinpoche
Traduzido para o inglês por Constance Wilkinson

Vajrasattva, única deidade, Mestre, 

Tu sentas-te num trono de lótus, de luz branca de lua cheia, 
No desabrochar de cem pétalas, pleno de juventude. 

Pensa em mim, Vajrasattva, 

Tu que te manténs equânime dentro do universo manifestado; 
Isto é Mahāmudra, benção do pleno vazio. 

Ouve lá, oh Patrul de mau carma, 

Praticante da distração. 

Há eras que tu estás 

Apanhado, entranhado e iludido pelas aparências. 
Estás consciente disso? Estás? 

Neste preciso momento, em que estás 

Debaixo da magia da percepção errónea 
Tens que ter atenção. 
Não te deixes levar por esta vida vazia e falsa. 

A tua mente devaneia 

Tentando levar a cabo projetos sem utilidade: 
É uma perda de tempo! Desiste! 

Pensando sobre centenas de planos que queres executar, 

Sem nunca ter tempo de os acabar, 
Só sobrecarregas a tua mente. 

Estás completamente distraído 

Por todos esses projetos, que nunca mais acabam, 
Mas que continuam a aparecer, como correntes de água. 

Não sejas tolo, ao menos por uma vez: 

Senta-te, simplesmente. 

Ouvindo os ensinamentos, e tu já ouviste centenas deles, 

Mas não tendo atingido o sentido profundo de nenhum deles, 
Qual é o sentido de ouvir mais? 

Refletindo sobre os ensinamentos, mesmo tendo-os escutado, 

Se eles não te vêm à mente quando são precisos, 
Qual o sentido de mais reflexão? 
Nenhum.
Meditando sobre o ensinamento, 
Se a tua prática de meditação ainda não curou 
Os estados obscuros da mente: 
Esquece-a! 

Já somaste quantos mantras fizeste 

Sem ter conseguido a visualização do kyerim? 
Podes ter conseguido as formas de deidades belas e claras 
Mas não estás a pôr fim ao sujeito e ao objeto. 
Podes catalogar o que aparece como sendo espíritos maus e fantasmas, 
Mas não estás a treinar o fluxo da tua própria mente. 

Sobre as tuas óptimas quatro sessões de prática de sādhana, 

Tão meticulosamente arranjadas: 
Esquece-as! 

Quando estás com boa disposição, 

A tua prática parece ter imensa claridade; 
Mas não te podes relaxar nela. 
Quando estás deprimido, 
A tua prática é bastante estável, 
Mas não tem qualquer brilho. 
Quanto à compreensão, 
Tentas forçar-te a um estado semelhante a rigpa, 
Como se estivesses a atirar a um alvo! 

Quando essas posições de yoga e práticas mantém a 

tua mente estável, 
Só à custa de a manterem estrangulada: 
Esquece-as! 

Dar altas conferências 

Não faz nenhum bem ao fluxo da tua mente. 
O caminho da razão analítica é preciso e acutilante: 
Mas é mais desilusão, caca imprestável. 
As instruções orais podem ser muito profundas, 
Mas não se tu não as puseres em prática. 

Ler e reler os textos do dharma 

Só serve para ocupar a tua mente e fazer arder os olhos: 
Esquece-os! 

Bates o teu pequeno tambor damaru - ting, ting - 

E a tua audiência fica deliciada a ouvi-lo. 
Recitas palavras acerca de oferecer o teu corpo, 
Mas ainda estás ternamente agarrado a ele. 
Bates os teus pequenos címbalos -cling, cling - 
Sem ter o propósito último na tua mente. 
A todo este equipamento de prática do dharma, 
Que parece tão atraente: 
Esquece-o! 

Neste momento, os estudantes estão todos a estudar arduamente, 

Mas no fim não vão conseguir manter o ensinamento... 

Hoje, parecem ter apanhado a ideia, 

Mas, mais tarde, nem um rasto dela fica. 
Mesmo se um deles conseguir apreender um pouco, 
Raramente aplica o apreendido à sua própria conduta. 

A todas estas elegantes disciplinas do dharma: 

Esquece-as! 

Este ano ele realmente preocupa-se contigo, 

Para o ano já não será assim. 
A princípio parece modesto; 
Depois exalta-se e fica pomposo. 
Quanto mais to o apaparicas e cuidas dele, 
Mais ele se distancia de ti. 

A estes queridos amigos 

Que mostram faces tão sorridentes ao princípio: 
Esquece-os! 

O sorriso dela parece tão cheio de alegria, 

Mas quem sabe se será realmente assim? 
Por um momento de puro prazer, 
São nove meses de dor mental. 
Pode ser bom durante um mês, 
Mas, mais cedo ou mais tarde, vai haver sarilho. 

Às pessoas a chatearem-te, à tua mente embrulhada, 

À senhora tua amiga: 
Esquece-os! 

Essas reuniões, sem fim, de conversa 

São só apego e aversão: 
É mais caca, sem utilidade. 
Na altura parece um entretimento maravilhoso, 
Mas, na realidade, só se está a espalhar histórias sobre os erros de outras pessoas. 
A tua audiência parece estar a escutar polidamente, 
Mas depois vão ficando embaraçados por ti. 

Fala sem utilidade, que só te faz ficar com sede: 

Esquece-a! 

Dar lições sobre textos de meditação 

Sem tu próprio teres ganho 
Experiência pela prática, 
É como recitar um manual de dança 
E pensar que é o mesmo que, realmente, dançar. 

As pessoas podem escutar-te com devoção, 

Mas não é o mesmo que a coisa real. 

Mais tarde ou mais cedo, quando as tuas próprias ações 

Contradisserem os ensinamentos, vais sentir-te envergonhado. 

Pronunciar só as palavras, 
Dar explicações do dharma que soam tão eloquentes: 
Esquece! 

Quando não tens um texto a que te agarrar, anseias por ele; 

Quando, finalmente, o obténs, mal olhas para ele... 

Mesmo que o número de páginas seja pequeno, 

É-te difícil arranjar tempo para as copiar todas. 
Mesmo que tu copiasses todos os textos de dharma que existem, 
Não ficarias satisfeito. 

Copiar textos é uma perda de tempo 

(a menos que recebas pagamento por isso...): 
Portanto, esquece! 

Hoje estão felizes; 

Amanhã, furiosas. 
Com os seus momentos altos e baixos, 
As pessoas nunca estão satisfeitas. 
Mesmo que sejam simpáticas, 
Podem não te acorrer quando tu necessitas delas, 
Desapontando-te ainda mais. 

A toda essa polidez, a cultivar 

Comportamento cortês: 
Esquece-a! 

Trabalho mundano e religioso 

Pertence à esfera dos polidos. 
Patrul, meu amigo, não é para ti! 

Nunca repararam no que acontece sempre? 

A um velho boi, depois de todo o trabalho de o pedir emprestado para ele prestar os seus
serviços, 
Parece não ter restado nenhum desejo, 
Exceto para adormecer. 

Sê também assim - sem desejo. 

Somente dorme, come, mija e caga. 
Não há mais nada que se tenha que fazer nesta vida. 

Não te envolvas noutras coisas: 

Elas não são o objetivo. 

Mantêm um perfil comedido, 

Dorme. 

Neste triplo universo 

Quando tu és mais modesto que a tua companhia 
Deves tomar o assento mais baixo. 

Se acontecer que tu sejas aquele que é superior, 

Não fiques arrogante. 

Não existe nenhuma necessidade absoluta de ter amigos íntimos; 

Ficas melhor mantendo-te contigo mesmo. 

Se não tiveres nenhuma obrigação mundana ou religiosa, 

Não fiques a desejar obter uma! 

Se deixares ir tudo, 
Tudo, tudo... 

Esse é o verdadeiro objetivo! 

Estes conselhos foram escritos pelo praticante Trime Lodro (Patrul Rinpoche) para o seu amigo
íntimo Ahu Shri (Patrul Rinpoche), especificamente talhados para as suas capacidades. 

Estes conselhos devem ser postos em prática. 

Mesmo que tu não saibas praticar, deixa ir tudo - é o que eu realmente quero dizer. Mesmo que
não sejas capaz de ser bem sucedido na tua prática do dharma, não fiques triste nem zangado. 

Possa isto ser virtuoso. 

Patrul Rinpoche (1808 - 1887) foi o mestre viajante de Dzogchen do Tibete Oriental do
virar do século, amado pelo povo. Ficou conhecido como o vagabundo iluminado. 

Tradução de Constance Wilkinson (para o inglês). 

Muitas questões acerca do texto foram clarificadas pelas extremamente simpáticas

explicações do Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche, durante a sua estadia em Nova
Iorque, e de acordo com as explicações detalhadas de Khenpo, Rigdzin Dorje do
Nyingmapa Shedra, Bansbari, Kathmandu, Nepal. 

Obrigado a Matthieu Ricard do Shechen Tennyi Dargyeling, e a Anne Burchardi do

Marpa Institute of Translation pelos seus conselhos de modo a tornar esta tradução fiel
quer à letra quer ao espírito do original Tibetano. 
Todos os erros e interpretações incorretas são do tradutor. Possa este poema, apesar
das limitações da sua tradução, servir para benefício dos seres. 

Bem hajam todos.