Professional Documents
Culture Documents
Al Arqam
Al Arqam
net/publication/333210004
CITATIONS READS
0 6,248
1 author:
Hafiz Ramli
Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI)
5 PUBLICATIONS 2 CITATIONS
SEE PROFILE
Some of the authors of this publication are also working on these related projects:
All content following this page was uploaded by Hafiz Ramli on 20 May 2019.
Hafiz Ramli
Pengenalan
Abad ke-20 memperlihatkan kegolakan politik Malaysia yang dicorakkan oleh PAS dan
UMNO. Pada tahun 1968, muncul satu gerakan Islam dikenali sebagai Al-Arqam yang
dipimpin oleh ustaz Ashaari Muhammad yang memberi pengaruh dan kesan yang cukup
mendalam melalui gerakan dakwah mereka yang berusaha menarik semula masyarakat
sekular kepada ajaran Islam yang sebenar dengan membentuk jemaahnya sendiri untuk
Darul Arqam memberi perhatian istimewa kepada persoalan kehidupan secara syumul. Ini
dapat dilihat dalam penulisan Abdul Rahman Haji Abdulllah mengenai pernyataan ustaz
Ashaari Muhammad yang telah menggariskan haluan perjuangan Darul Arqam sebagai
berikut:
1
Abdul Rahman Haji Abdullah. (1987). Pemikiran Islam masa kini. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka,
hlm. 205.
2
Abdul Rahman Haji Abdullah. (1992). Gerakan Islam tradisional di Malaysia: sejarah pemikiran Tabligh dan
Darul Arqam. Selangor: Karisma Publication Sdn.Bhd, hlm. 64.
Berdasarkan matlamat yang telah ditetapkan, Al-Arqam sangat komited dengan perjuangan
dalam membentuk Islamic State berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi tunjang
utama dalam gerakan dakwah mereka. Bagi mencapai matlamat tersebut, al-Arqam
menjadikan sunnah Nabi Muhammad s.a.w sebagai cara hidup umat Islam. Hal ini
kemudiannya turut disentuh oleh Farish Noor di dalam bukunya Islam Embedded:
kesihatan, dakwah, dan sebagainya. Proses ini dilakukan dengan melibatkan diri dalam
masyarakat sama ada sebagai pengguna, peniaga, pendidik ataupun pendakwah. Darul Arqam
menggerakkan jemaahnya menerusi aktiviti-aktiviti agama seperti usrah, kuliah, kelas fardu
ain dan ceramah agama kepada pembentukan iman dan takwa individu. Bagi Al-Arqam, fardu
ain dan fardu kifayah perlu berjalan seiring serta menjadi amalan penting dalam kehidupan
muslim.4 Meninggalkan salah satu daripada fardu itu menyebabkan proses melahirkan
Sungai Penchala dijadikan sebagai sebuah perkampungan Islam yang dilengkapi dengan
pelbagai kemudahan bagi menjalankan segala aktiviti mereka. Mereka hidup secara berdikari
dengan mengeluarkan bahan makanan sendiri bagi kegunaan jemaah Al-Arqam serta
masyarakat Islam. Mereka dianggap sebagai pelopor makanan Islam yang halal. Ini dilakukan
kerana, mereka percaya bahawa hati yang bersih lahir daripada makanan yang suci.5
3
Farish A. Noor. (2004). Islam Embedded: The Historical Development of the Pan-Malaysian Islamic Party PAS
(1951-2003), Vol I. Kuala Lumpur: Malaysian Sociological Research Institute. hlm. 245.
4
Seng, A.W. (2005). Rahsia Al-Arqam. Pahang: PTS Millennia Sdn. Bhd, hlm. 17
5
Ibid., hlm. 17.
Pengikut-pengikut Al-Arqam mengamalkan poligami sebagai salah satu cara hidup
mengikut sunnah nabi. Selain itu, mereka juga makan setalam dan berdakwah dengan cara
yang terbaik seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka tidak menghentam dan
Darul Arqam sangat keras menjaga hukum hijab dan menutup aurat. Bagi wanita, mereka
diwajibkan memakai jubah dan berpurdah. Manakala bagi lelaki, mereka digalakkan memakai
serban dan jubah, kerana ia merupakan pakaian Islam yang dikatakan berasaskan ajaran
sunnah. Bagi Darul Arqam, inilah bentuk kebudayaan Islam, bukannya kebudayaan Arab. 6
Bagi Al-Arqam, untuk membangunkan negara, ia perlu dimulakan pada peringkat diri,
kemudian keluarga sebelum berkembang ke peringkat jemaah. Individu perlu dididik terlebih
dahulu dengan iman supaya lahir anggota masyarakat yang baik dan menjadi wadah kepada
sebuah pembentukan negara Islam. Menurut Al-Arqam, setiap individu perlu menjalani
proses pendidikan (tarbiyah) iman dan akhlak bagi membangunkan sebuah Negara Islam.
Perkembangan Darul Arqam dapat dilihat melalui beberapa fasa. Tahap yang terawal
adalah ‘membina insan dan memperbaiki diri dan keluarga’ (1968-72) melalui latihan ibadah
secara berjemaah. Darul Arqam berjaya menawan hati segenap lapisan masyarakat, termasuk
golongan profesional dan teknorat yang memainkan peranan penting sehingga tercetusnya
sekolah, pusat perubatan, perkhidmatan media dan projek-projek ekonomi yang secara
6
Kamarul Nizam Abdullah. (2003). The politics of Islam in contemporary Malaysia. Bangi: Penerbit Universiti
Kebangsaan Malaysia, hlm. 100.
7
Candra Muzaffar. (1987). Islam resurgence in Malaysia. Petaling Jaya: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd, hlm. 46.
keseluruhannya mempamerkan sistem kehidupan Islam yang syumul. Setiap ahli Al-Arqam
bekerja kerana bekerja dianggap sebagai ibadat. Apabila dilakukan dengan bersungguh-
sungguh, akan mendapat pahala. Di dunia mungkin tiada mendapat apa-apa, tetapi
ganjarannya adalah di akhirat. Indoktrinasi ini mendorong ahli-ahli Al-Arqam bekerja kuat
Fasa kedua dipanggil ‘era khidmat masyarakat dan membina Jemaah dengan kesyumulan
program ziarah, ceramah dan kursus kefahaman Islam. Kamarul Nizam dalam bukunya, The
Hal ini memperlihatkan ahli-ahli Al-Arqam sering melakukan muhasabah diri dan
negatif dalam diri dan digantikan dengan sifat-sifat mahmudah yang positif.
Tahap ketiga ‘era antarabangsa dan Dunia Baru Islam’ (1980-90) memperlihatkan
produk Darul Arqam seperti makanan, bahan penerbitan dan persembahan hiburan mendapat
sambutan sehingga ke luar negara dengan penggunaan teknologi sendiri yang terkini.
Cawangan Darul Arqam menampakkan diri ke luar negara, melalui usaha pelajar tajaan Darul
Arqam yang mengikuti perjuangannya, khususnya ke Pakistan, Jordan , dan Mesir. Liputan
media tentang Darul Arqam mula kelihatan di negara-negara jiran seperti Singapura,
Indonesia, Thailand, dan Australia. Aspek antarabangsa menjadi lebih penting apabila Ustaz
8
Kamarul Nizam Abdullah, (2003). op. cit., hlm. 107.
Ashaari Muhammad mengambil keputusan untuk merantau ke luar negara untuk satu jangka
utama yang menggerakkan ekonomi Darul Arqam. Melalui Biro ini, didirikan kilang-kilang
untuk memproses dan mengeluarkan barang-barang seperti kicap, cili sos, tomato sos, cuka,
mi, bedak, minyak, sabun, ubat gigi dan sebagainya. Selain itu, terdapat kedai-kedai runcit
dan pasar mini al-Arqam yang dibina di merata tempat. Disamping itu wujud juga Biro
Pertanian, Biro Kewangan dan Biro Penerangan menjalankan tugas menyebarkan dakwah.
Selain memiliki teknologi yang tinggi dalam bidang media cetak, Darul Arqam juga memiliki
Syukbah perubatannya sendiri, iaitu Klinik al-Arqam yang bertempat di Desa Minang Batu
Caves.
Secara keseluruhannya, sehingga tahun 1993, Darul Arqam telah mengendalikan 417
projek ekonomi, meliputi 56 buah kilang perusahaan yang mengeluarkan 60 jenama barangan
yang berlainan, 20 pasar mini, 52 kedai runcit, 36 kedai buku, 21 kedai jahitan, 12 bengkel
kenderaan, 18 restoran, 33 bas dan 20 teksi. Darul Arqam juga merupakan perintis kepada
industri makanan halal di Malaysia. Aset tetap Darul Arqam dalam negeri berjumlah RM300
juta.10
Pada awal tahun 1990-an memperlihatkan krisis yang berlaku dalam Darul Arqam
mengenai Aurad Muhammadiyah dan isu messianisme yang dikatakan sesat dan menyimpang
dari agama Islam yang sebenar. Pada 1994, Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengumumkan
9
Ahmad Fauzi Abdul Hamid. (2001, Januari-Mac). Pemerintah dan gerakan Islam di Malaysia. (Pemikir:
Membangun Minda Berwawasan), (iii), Pemikir diterbitkan empat kali setahun oleh Utusan Melayu (Malaysia)
Berhad dengan kerjasama Institut Kajian Strategik dan Antarabangsa (ISIS) dan Jurnal Foreign Affairs.hlm. 114.
10
Ahmad Fauzi Abdul Hamid. (2001). op. cit., hlm. 115.
sosiobudayanya. Menyimpan barang-barang Darul Arqam yang mempamerkan logonya juga
dianggap satu kesalahan.11 Ustaz Ashaari dan pengikutnya juga ditahan dibawah tahanan ISA
pada 2 September 1994 dan dibebaskan pada 28 Oktober 1994 di bawah perintah kediaman
terhad.12 Secara keseluruhannya, walaupun dari sudut negatif Darul Arqam dilihat sebagai
sebuah kumpulan ajaran sesat, namun sumbangannya dalam membangunkan ekonomi Islam
sangat membanggakan terutamanya dalam hub makanan halal di Malaysia sehingga hari ini.
11
Nagata, J. (2010). Authority and democracy in Malaysian and Indonesian Islamic movements, dalam Johan
Saravanmuttu, (Eds.), Islam and politics in Southeast Asia. New York: Routledge Taylor & Fracis Group, hlm. 31.
12
Means, Gordon P. (2009). Political Islam in Southest Asia. Selangor: Vinlin Press Sdn. Bhd, hlm. 132.
Bibliografi
Abdul Rahman Haji Abdullah. (1987). Pemikiran Islam masa kini: sejarah dan aliran.
Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Ahmad Fauzi Abdul Hamid. (2001, Januari-Mac). Pemerintah dan gerakan Islam di
Malaysia. (Pemikir: Membangun Minda Berwawasan), (iii). Pemikir diterbitkan empat
kali setahun oleh Utusan Melayu (Malaysia) Berhad dengan kerjasama Institut Kajian
Strategik dan Antarabangsa (ISIS) dan Jurnal Foreign Affairs.
Chandra Muzaffar. (1987). Islamic resurgence in Malaysia. Petaling Jaya: Penerbit Fajar
Bakti Sdn. Bhd.
Farish A. Noor. (2004). Islam Embedded: The Historical Development of the Pan-Malaysian
Islamic Party PAS (1951-2003), Vol I. Kuala Lumpur: Malaysian Sociological
Research Institute.
Kamarul Nizam Abdullah. (2003). The politics of Islam in contemporary Malaysia. Bangi:
Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Means, G.P. (2009). Political Islam in Southeast Asia. Selangor: Vinlin Press Sdn. Bhd.
Nagata, J. (2010). Authority and democracy in Malaysian and Indonesian Islamic
movements, dalam Johan Saravanmuttu, (Eds.), Islam and politics in Southeast Asia.
New York: Routledge Taylor & Fracis Group.
Seng, A.W. (2005). Rahsia Arqam. Pahang: PTS Millenia Sdn. Bhd.