BẢNHỌC TRIẾT HỌC

DỊCH GỢI Ý CỦA NHÀ DỊCHLỜI NÓI ĐẦU

Thực tế là không có bản dịch nào, về bản chất của nó, có thể theo
tôi đặt ra nghĩa vụ lựa chọn sự thỏa hiệp tốt nhất đối với người dịch. Điều này đặt ra ngay lập tức tất cả các vấn đề mà
người dịch phải đối mặt. Trong trường hợp một văn bản gốc được viết bằng câu hoặc thuộc về thời đại trước của
người dịch, anh ta có thể tận dụng mọi quyền tự do một cách chính đáng. Một đoạn thơ có thể được thể hiện trong
một dòng nếu điều đó có nghĩa là nhịp điệu, nhịp điệu, các giá trị nguyên âm có thể được giữ nguyên. Anh ta có thể sử
dụng cả một câu để truyền đạt ý nghĩa của một từ đơn lẻ mà không dễ bị dịch trực tiếp. Trong trường hợp văn xuôi
triết học, hơn thế nữa, văn xuôi không chỉ của một người đương thời mà của một nhà văn sở hữu một vốn từ vựng kỹ
thuật rộng lớn trong ngôn ngữ của người dịch, tất cả những quyền tự do đó đều bị phủ nhận. Tác giả của văn bản gốc
chính xác trên tất cả trong việc thể hiện tư tưởng của mình và trong mối liên hệ này, tôi có vinh dự được cung cấp cho
người đọc một sự đảm bảo mà nếu chỉ phụ thuộc vào nỗ lực của mình, thì điều đó là không thể. Bá tước Keyserling,
người viết và giảng dễ dàng bằng tiếng Anh, đã làm việc với bản dịch của tôi trong nhiều tuần với kết quả là bản thân
ông hài lòng rằng văn bản sau đây là sự thể hiện chính xác ý nghĩa của ông ở mức độ cho đến nay bất kỳ sự khác biệt
nào về ý nghĩa tồn tại giữa bản gốc và bản dịch, chúng là những thay đổi hoặc hiệu đính do cá nhân tác giả thực hiện.
Xét về vấn đề truyền tải ý nghĩa có liên quan, do đó, sức lao động và gánh nặng trách nhiệm của tôi quả thực nhẹ
nhàng, và chỉ công bằng khi cho phép người đọc hiểu rõ bản chất và mức độ mắc nợ của tôi bằng cách nói rằng trong
nhiều trường hợp. Cho đến nay, tôi đã không nắm bắt được ý định của tác giả rằng có toàn bộ các đoạn trong văn bản
tiếng Anh từ cây bút của tác giả.
Do đó, thỏa hiệp mà lao động của tôi dường như
bị hạn chế LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH là vấn đề làm cho sự phù hợp giữa ý nghĩa của văn bản của tác giả và các
yêu cầu của văn xuôi tiếng Anh. Đếm Keyserling xác định không theo cách tương đương các điều kiện mà tôi phải đáp
ứng. Anh ấy viết cho tôi:
'Một meinem Reisetagebuch habe ich volle sieben Jahre gearbeitet, und es steht kein Wort und kein Komma darin,
tráng miệng Sinn und Ort nicht genau bedacht wären. Niemand wird dem Übersetzer je verzeihen, der seine Arbeit
nicht mit der unbedingten Ehrfurcht vor dem Originaltext und mit der precision. Sau đó anh ấy ra lệnh cho tôi dịch
'strikt wörtlich, Wort für Wort, und Komma für Komma, ... Bringen Sie unter garkeinen Umständen ein' und 'an, das
nicht im Văn bản gốc stände (jedes von Ihnen gesetzte' và 'habe ich ausstreichen müssen). der nicht die leiseste
Verdünnung und Entspannung des Styls verträgt. . . . Bedenken Sie weiter, dass die Uebersetzung der deutschen
Musik in englische, von der wir damals mündlich sprachen, doch nur so zu verstehen sein kann, dass mein genauer
Takt, mein Rythmus, meine Melodie nun englisch erklänge et niwaselle dass gesetzt werden dürfte. Insofern bitte ich,
meine Korrekturen als endgültige Verbesserungen aufzufassen.
Các điều kiện nghiêm ngặt như vậy làm giảm mức độ cần thiết của việc chỉnh sửa, điều mà ngay cả một nhà tạo mẫu
nổi tiếng cũng có thể cố gắng, đến mức tối thiểu không đáng kể, trong khi chúng cung cấp cho người đọc tiếng Anh
đồng thời một đảm bảo tuyệt đối rằng các tập hiện tại không bị ảnh hưởng bởi sự xen kẽ của văn phong. hoặc tính
cách của người dịch giữa tư tưởng của tác giả và tiếng Anh tương đương của nó.
Nếu, trong hoàn cảnh đó, tôi thẳng thắn thừa nhận ý thức về nhiều điều không chính thống trong văn phong, ngữ
pháp, dấu câu, và nếu tôi thú nhận ngay cả khi đặt từ ngữ, chưa kể đến việc tự do gắn một ý nghĩa đặc biệt cho một số
ca
khúc LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH THUẬT
3. những từ và cụm từ chỉ lặp đi lặp lại sẽ khiến người đọc rõ ràng, tôi sẽ chứng minh bằng mọi giá rằng lỗi của bản
dịch là của tôi.
Bạn tôi, Lyle D. Vickers, đã loại bỏ vô số nhược điểm cả trong bản thảo của tôi và trong các bằng chứng trong suốt
nhiều tuần đồng hồ cho đến tận những giờ nhỏ trong đêm mà anh ấy đã trung thành từ đầu đến cuối tác phẩm của
tôi, và chỉ những người đã lao động như vậy mới có thể đánh giá cao sự tận tâm tận tình và khó quên mà dịch vụ đòi
hỏi.
Một món nợ khác mà tôi rất vui được ghi lại là sự trợ giúp của tôi từ ông RG Curtis, người đã đánh máy với tốc độ và
độ chính xác đáng kinh ngạc hai phiên bản hoàn chỉnh của một phần tư triệu từ trong hai tập này. Các máy in cũng đã
giảm bớt khó khăn của tôi đáng kể nhờ sự cẩn thận và độ chính xác của bố cục. Cuối cùng, nếu có đức tính nào trong
công việc của tôi, tôi sẽ cống hiến sức lao động của mình cho cô ấy, nhưng đối với lòng tốt và sự động viên vô hạn của
người trước những khó khăn gần như không thể vượt qua, bản dịch này sẽ không bao giờ được nhìn thấy ánh sáng
trong ngày.
J. Holroyd-REECE
tiểu sử LƯU Ý
tiểu sử LƯU Ý
Yount Hermann Keyserling được sinh ra vào ngày 20
tháng 7 năm 1880. Cho đến tuổi mười lăm ông được giáo dục tại nhà ở gia đình estates Koenns và Rayküll trong
Esthonia bởi các giáo viên, và sau đó đi tiếp đến một trường học tiếng Nga ở Pernau, từ đó đến Dorpat. Sau đó, ông
đến Heidelberg, nơi theo bước chân của ông nội, ông nghiên cứu địa chất. Năm 1902, ông lấy bằng cử nhân tiếng Đức
bằng cử nhân tại Vienna, và đó là khoảng thời gian này ông bắt đầu nghiên cứu cho thiên chức tương lai của mình là
một triết gia. Anh đọc Grundlagen des 19. Yahrhunderts của Houston Chamberlain, và anh gặp tác giả, người mà tình
bạn đã khuyến khích anh theo đuổi nghiên cứu triết học của mình. Năm 1905 Bá tước Keyserling viết cuốn Gefüge der
Welt của mình, và chính trong khi viết cuốn sách này, lần đầu tiên ông hình thành lý tưởng về sự hoàn hảo cá nhân
thay vì lý tưởng về hiệu quả nghề nghiệp.
Vào năm 1911, ông bắt đầu hành trình vòng quanh thế giới, kết quả là Nhật ký du hành của một triết gia nhưng rất
nhiều trải nghiệm tuyệt vời rơi vào giai đoạn 1903-1911, điều này chắc chắn đã ảnh hưởng đáng kể đến việc hình
thành nhân sinh quan của ông.
Năm 1903, ông rời Vienna đến Paris sống. Sử dụng Paris làm trụ sở chính của mình, ông thường xuyên đến thăm nước
Anh, và thời gian ở Pháp của ông chủ yếu dành cho việc đọc và nghiên cứu cũng như cho một số hoạt động báo chí
nhất định. Ông thể hiện một sự ngưỡng mộ rất lớn đối với Flaubert, dưới ảnh hưởng của ông, ông đã đóng góp một
loạt các bài báo cho một tờ báo ở Munich. Người ta nói về Bá tước Keyserling rằng ông đã đạt được nhiều sự khác biệt
với tư cách là một nguyên nhân, nhưng thành tích thanh lịch này không hề cản trở quá trình nghiên cứu nghiêm túc
của Kant, Schopenhauer và FA Lange. Vào thời điểm này, anh cũng đã có một số người bạn, một trong số họ là A.
Wolkoff-Mouromtzoff, họa sĩ và nhà phê bình nghệ thuật người Nga, người mà theo Bá tước Keyserling, đã
có ảnh hưởng đáng kể đối với anh. Anh ta cũng trở nên thân thiết với Simmel và Bergson, nhưng ảnh hưởng của con
người mà Bá tước Keyserling cảm thấy bản thân mắc nợ nhiều nhất là ảnh hưởng của những người bạn phụ nữ của
anh ta.
Năm 1905, ông bị mất tài sản tạm thời trong cuộc cách mạng Nga và sống trong hai năm với niềm tin rằng ông không
có một xu dính túi. Từ năm 1906 đến năm 1908, ông đặt Berlin làm trụ sở chính của mình, nhưng thời gian lưu trú của
ông bị gián đoạn bởi nhiều chuyến du lịch khác nhau, đặc biệt là hành trình đến Hy Lạp. Trong chuyến thăm Berlin của
mình, ông đã viết Unsterblichkeit.
Năm 1907, ông đã có một loạt bài giảng ở Hamburg, được xuất bản dưới tựa đề Prolegomena zur
Naturphiosystemhie,
Ông thừa kế tài sản của cha mình vào năm 1908 và sau đó ông đến cư trú ở đó, tức là ở Rayküll ở Esthonia. Tại đây,
ông đã dành rất nhiều thời gian với tư cách là một nông dân trông coi điền trang của mình, nhưng ông dành nhiều thời
gian để trao đổi thư từ với Bergson, Simmel, Walther Rathenau, Max và Alfred Weber, Boutroux, FCS Schiller,
Bertrand Russell, Lord Haldane, Arthur Balfour và Benedetto Croce. Cho đến thời kỳ này cũng thuộc về các bài luận
khác nhau được xuất bản dưới dạng sách dưới tựa đề của Philosophie als Kunst và Wiedergeburt.
Bá tước Keyserling bắt đầu cuộc hành trình vòng quanh thế giới của mình vào năm 1911, và khoảng thời gian từ 1912
đến 1918 đã được dành cho việc viết ra nó. Cuốn sách như một sự thật được viết vào năm 1914; các bằng chứng của
tập 1 đã được thông qua cho báo chí và thuộc quyền sở hữu của nhà xuất bản của ông ấy khi chiến tranh nổ ra, khiến
tác giả sở hữu các bằng chứng của tập 2 mà không có bất kỳ phương tiện nào để trả lại cho nhà xuất bản của mình.
Các điền trang của Bá tước Keyserling nằm trên đất Nga, ông không có cơ hội giao tiếp với Đức. Tuy nhiên, trong
những năm chiến tranh, ông đã dành rất nhiều thời gian để xem lại MSS của mình, và phần sau của tập 2 đã được viết
lại hoàn toàn.
Mục tiêu của ông khi viết cuốn sách này là tìm ra một phương tiện biểu hiện tự do. Mong muốn này mạnh mẽ trong
anh đến nỗi đã có lúc anh gần như quyết định lui về tu tại một trong những tu viện của Hàn Quốc.
LƯU Ý SINH THÁI Bản thân cuộc chiến không ảnh hưởng nhiều đến Bá tước Keyserling. Ông đã theo dõi cuộc khủng
hoảng của thế giới từ cuộc nhập thất của mình ở Rayküll, sử dụng bốn năm cô đơn bắt buộc đó để thiền định và tự
văn hóa.
Năm 1918, một cuộc khủng hoảng thứ hai xảy ra trong công việc thế gian của ông, vì kết quả của cuộc cách mạng Nga,
ông đã bị tước đoạt tài sản và tài sản của mình. Anh phải bắt đầu lại một lần nữa, hoàn toàn sống bằng công việc tị
nạn trên đất Đức. Năm 1919, ông kết hôn với một cháu gái của Bismarck.
Theo cuốn tự truyện của mình, bá tước Keyserling từng cảm thấy rằng những suy nghĩ và tác phẩm của ông đã đi
trước thời đại của chính mình và vì lý do này mà ông sẽ không phải là đại diện cho lứa tuổi của mình. Tuy nhiên, thành
công phi thường của Nhật ký du hành của một triết gia ở Đức đã bác bỏ điều này, một thực tế đã nhanh chóng được
nhà xuất bản của ông, Otto Reichl, nắm bắt, theo gợi ý và theo lời mời của Đại công tước Ernst Ludwig von Hessen,
ông đã mở cuốn School of Wisdom ở Darmstadt vào năm 1920.
Ý nghĩa và mục đích của trường này có thể được thu thập từ bản cáo bạch bằng tiếng Anh, do Hiệp hội Triết học Tự
do, Darmstadt, Paradeplatz 2 phát hành, có phạm vi hỗ trợ về mặt vật chất cho Trường. Những lời dạy đặc biệt của nó,
nhằm mục đích không gì khác hơn là tái tạo nhân loại trên nền tảng mới do Chiến tranh tạo ra, được thể hiện trong
cuốn sách của Bá tước Keyserling, Schöpferische Erkenntnis, xuất bản năm 1922. Hiện ông là người đứng đầu một
phong trào đổi mới tinh thần lớn, và anh ấy dành phần lớn thời gian của mình với tư cách là một giảng viên và diễn giả
trước công chúng.
Mặc dù cả thế giới coi Keyserling là một triết gia, nhưng anh ấy cảm thấy mình đang hoạt động tại Darmstadt hơn là
với tư cách của một chính khách hoặc thống chế. Những ai chưa từng gặp ông và sắp đọc Nhật ký du hành của ông,
nên nhớ rằng những phẩm chất đáng chú ý nhất của Bá tước Keyserling ít được tìm thấy trong các tác phẩm của ông
hơn là trong cuộc sống của ông, nghĩa là ở chính con người. .
IO
GIỚI THIỆU Mọi phương tiện liên lạc giữa nhà xuất bản của tôi và tôi đã bị cắt đứt. Anh ấy đã sở hữu tập đầu tiên đã
sẵn sàng để bấm máy và tôi chỉ còn lại những bằng chứng của tập thứ hai. Bất chấp khoảng thời gian đã trôi qua rất
lâu, tôi vẫn xuất bản nhật ký của mình trên toàn bộ không thay đổi. Cho đến nay, cuốn sách có được sự tồn tại của
một thái độ tư duy phương Đông, nó hoàn toàn thuộc về giai đoạn 1911-14 trong những nỗ lực sáng tạo của tôi, và vì
lý do này, bất kỳ nỗ lực viết lại nó theo một quan điểm khác chỉ có thể làm giảm giá trị của nó. công của nó. Chỉ có hai
phần cuối - America và Rayküll - không chỉ bị thay đổi trong chiến tranh mà còn được viết lại gần như hoàn toàn. Tôi
thấy bước này là cần thiết để hoàn thành công việc của mình. Năm 1914, tôi bị ảnh hưởng nhiều bởi phương Đông
đến nỗi tôi không thể thể hiện mình là một người phương Tây; kết quả là, một số đoạn văn có liên quan thiếu rõ ràng
và thuyết phục; để hoàn thành và hoàn thành toàn bộ theo quan niệm của tôi, để mang lại cho Phần cuối 'Fazit sống
của những lạc đề của tôi vòng quanh thế giới cho nhiệm vụ này, tôi đã hoàn toàn ở quá gần đối tượng của mình. Cho
đến ngày hôm nay, tôi tin rằng tôi đã làm được nhiều điều cho mục tiêu này khi khả năng của tôi. Giai đoạn kinh dị kéo
dài, bị áp bức đã mang lại lợi ích cho ít nhất một sáng tạo
GIỚI THIỆU Tập này nên được đọc như một cuốn tiểu thuyết. Mặc dù một
phần có thể xem được 1 bao gồm các yếu tố được tạo ra trong tôi bởi kích thích bên ngoài của một cuộc hành trình
vòng quanh thế giới, và mặc dù nó chứa nhiều mô tả khách quan và bình luận trừu tượng có thể đã được viết riêng,
tuy nhiên, toàn bộ cuốn sách này đại diện cho một tác phẩm hư cấu được hình thành bên trong và mạch lạc bên trong,
và chỉ những người coi nó như vậy mới hiểu được ý nghĩa thực sự của nó. Về ý nghĩa này tôi sẽ không nói trước. Nó sẽ
được tiết lộ cho những ai sẵn sàng theo dõi kẻ lang thang qua nhiều tâm trạng và biến đổi của anh ta, đừng bao giờ
quên rằng những sự thật như vậy không bao giờ là một đối tượng đối với tôi, mà chỉ là một phương tiện thể hiện ý
nghĩa của chúng, tồn tại độc lập với chúng. Họ không được xúc phạm khi nhận thấy rằng những quan sát về nền văn
hóa của những nơi xa lạ xen kẽ với sự tìm hiểu nội tâm của cá nhân, rằng những mô tả chính xác theo sau những sáng
tạo lại thơ; rằng nhiều, có lẽ là hầu hết, các đoạn mô tả của tôi thực hiện công lý hơn là đối với các tiềm năng hơn là
sự thật; trên hết, độc giả của tôi không được dẫn dắt đi lạc hướng bởi những mâu thuẫn nhất thiết phải áp đặt lên tôi
bởi sự thay đổi quan điểm hoặc tâm trạng mà đôi khi tôi đã vô tình giải thích bằng rất nhiều từ. Tôi hy vọng những
người chuẩn bị đọc cuốn sách của tôi với tinh thần này, trước khi họ đi đến cuối cùng, sẽ nhìn thấy không phải quá
nhiều triết lý có thể có trong lý thuyết, mà là một thái độ của tâm hồn và trí óc có khả năng đạt được trong thực tế. ,
trong đó nhiều vấn đề đáng ngại dường như sẽ được giải quyết ngay từ đầu, những mâu thuẫn không thể hòa giải sẽ
qua đi, và một ý nghĩa mới hơn và đầy đủ hơn sẽ được bộc lộ.
Để hỗ trợ người đọc quan tâm nhất đến việc nhận ra các chi tiết cụ thể, tôi đã thêm một chỉ mục mở rộng, để giúp anh
ta tìm kiếm công sức cho các đoạn văn khác nhau có liên quan đến các vấn đề tương tự.
. . . Vì vậy, tôi đã viết vào tháng 6 năm 1914. Cuốn sách của tôi đã xuất hiện vào mùa thu năm đó. Chiến tranh đã được
tuyên bố và kết quả là cho đến khi Esthonia bị quân Đức chiếm đóng,
nỗ lực. ...
PHẦN THỨ NHẤT: ĐẾN TROPICS

TRƯỚC KHI BẮT ĐẦU

Tôi có nên đi du lịch nữa không? –Những ngày lang thang của tôi
W nằm sau lưng tôi; đã qua là những khoảng thời gian mà việc mua lại vật chất đơn thuần đã làm giàu cho tôi về bên
trong. Trong những ngày đó, sự tăng trưởng hướng nội đồng thời với sự mở rộng của bề mặt; Tôi đã nghĩ đến vị trí
của một đứa trẻ mà cơ thể của nó phải phát triển chủ yếu trước khi người ta có thể nói về sự phát triển theo bất kỳ
nghĩa nào khác. Tuy nhiên, không một đứa trẻ nào, cho dù nó có thể quan trọng đến đâu, lại lớn lên vô hạn. Tại thời
điểm này hay lúc khác, mỗi người đều đạt đến giai đoạn quan trọng, mà tại đó anh ta không thể đi xa hơn theo nghĩa
cũ, và câu hỏi tự đặt ra: liệu anh ta sẽ trì trệ hoàn toàn hay chuyển sự phát triển của mình sang một chiều hướng mới.
Và, vì cuộc sống, ở bất cứ nơi nào không bị kiệt quệ, không có khả năng trì trệ, nên sự thay đổi chiều kích cần thiết sẽ
tự động diễn ra ở một độ tuổi nhất định. Mỗi cá nhân, khi trưởng thành, phấn đấu sau chiều sâu và sự phát triển lớn
hơn từ chính những động cơ mà trong những năm trước đó đã hướng nỗ lực của mình để mở rộng và làm giàu. Nếu
tôi dừng lại để so sánh loại và mức độ quyền lực hiện tại và mong muốn trải nghiệm của tôi với thời kỳ trước đó, tôi
nhận thấy một điểm khác biệt cơ bản: trong những ngày trước, mọi ấn tượng mới, mọi thực tế mới đi vào cá nhân
ngày càng tăng của tôi như một yếu tố không thể thiếu. , và tính cá nhân của tôi tăng lên tương ứng với số lượng dữ
kiện mà nó tiếp nhận. Qua mỗi trải nghiệm mới, tôi đã có được một phương tiện biểu đạt mới; mọi quan điểm mới đã
củng cố ý thức về bản thân của tôi, và do đó, sẽ không vô nghĩa nếu tôi sống trong hy vọng, như nó vốn có, giành giật
mà không có những gì thúc đẩy tôi từ bên trong, mặc dù nó chưa bộc lộ ra ngoài với tôi. Khi các cơ quan của tôi phát
triển mạnh hơn, tôi đã học cách kiểm soát chúng tốt hơn; khi những hình thành mới bên trong con người tôi trở nên ít
thường xuyên hơn và linh hồn của tổng thể ngày càng thể hiện ra trong từng thứ cụ thể hơn, thì sự quan tâm của tôi
đối với những cái cụ thể bắt đầu giảm đi một cách tương xứng. Nó chưa bao giờ là sơ bộ, người ta có thể nói gần như
là một cái cớ đối với tôi. Ngày nay không có thực tế nào rắc rối như vậy
TROPICS
PHẦNTôi tôi nữa. Tôi không thích đọc sách, tôi hầu như không cần bạn bè của mình, và tôi ngày càng có xu hướng
hướng tới cuộc sống của một ẩn sĩ, hình dạng mà tôi không nghi ngờ gì có thể hoàn thành số phận của mình tốt hơn
bất kỳ hình dạng nào khác. Không có gì giúp được cả: Tôi là một nhà siêu hình học và không thể là gì khác (bất kể tôi có
thể làm gì khác, có thành công hay không), và điều này có nghĩa là tôi thực sự chỉ quan tâm đến tiềm năng của thế giới
chứ không phải thực tế của nó. . Như một thói quen và một phần như một hình thức kỷ luật bản thân, tôi theo kịp sự
tiến bộ của khoa học tự nhiên, tôi tiếp tục nghiên cứu những điểm đặc biệt của những người đi ngang qua con đường
của tôi, hoặc tôi đọc những cuốn sách mà họ đã bày tỏ chính họ. , nhưng tất cả những điều này khiến tôi không còn
bận tâm nữa. Vậy thì điều gì giải thích được bản năng bắt nguồn từ sâu xa khiến tôi đi khắp thế giới - một bản năng
không kém phần nguy hiểm so với bản năng mà những ngày trước đó khiến tôi di chuyển, theo một trình tự không liên
tục, từ đỉnh này sang đỉnh khác, để duy trì trạng thái cân bằng của sức khỏe bấp bênh của tôi bằng các phương tiện
bên ngoài? Đó không phải là sự tò mò: sự ác cảm của tôi đối với tất cả những thứ 'nhìn thấy', trong chừng mực nó
không liên quan gì đến khát vọng bên trong của tôi, đã tăng lên đều đặn. Nó cũng không phải để theo đuổi bất kỳ cuộc
tìm kiếm nào, vì không còn bất kỳ vấn đề cụ thể nào mà con người tôi có thể thực sự nghiêm túc. Động lực thúc đẩy
tôi vào thế giới rộng lớn giống hệt như động lực thúc đẩy rất nhiều người vào tu viện: mong muốn tự nhận thức bản
thân.
Vài năm trước, khi tôi quyết định đến sống tại Rayküll, tôi đã tưởng tượng rằng tôi không còn cần thế giới nữa. Và
thực sự tôi sẽ không cần đến nó nếu tôi nghĩ mục tiêu của mình là sự chín muồi của những ý tưởng đã bắt đầu nhen
nhóm trong tôi, vì sự phát triển của chúng không nơi nào có nguy cơ bị đe dọa hơn ở nơi ẩn dật, nơi nghèo nàn, hoặc
cằn cỗi. , Kích thích bên ngoài. Nhưng tôi mong đợi nhiều hơn thế ở Rayküll. Tôi đã hy vọng rằng sự ẩn dật của nó sẽ
giúp tôi nhận ra bản thân cuối cùng, nhờ đó những suy nghĩ sẽ đến với tôi có thể xuất hiện như một biểu hiện thuần
túy của thực tại siêu hình; Tôi đã hy vọng rằng ở đó tôi sẽ phát triển vượt ra ngoài mọi gông cùm ngẫu nhiên của thời
gian và không gian. Hy vọng này đã thất vọng. Tôi phải công nhận rằng mặc dù trong sự cô độc của mình, tôi ngày càng
trở nên 'là chính mình', điều đó không phải ở cái siêu hình mà là ở cái em

CHAP. TÔI TRƯỚC KHI BẮT ĐẦU cảm giác châm biếm, và điều đó hoàn toàn ngược lại với những gì tôi nhắm tới. Tôi
phải nhận ra rằng còn quá sớm để tôi từ bỏ thế giới. Đối với hầu hết người phàm, nhân cách có thể biểu thị cho phước
lành lớn nhất: đó là bi kịch của những bi kịch đối với nhà siêu hình học mà anh ta không bao giờ có thể hoàn toàn vượt
qua được cá nhân của mình. Keats nói về nhà thơ: "Bản chất thi sĩ không có tự nó là tất cả và không là gì cả; nó không
có tính cách một nhà thơ không có bản sắc - anh ta liên tục nhập vào và lấp đầy một số cơ thể khác." Anh ta có thể nói
thêm rằng nhà thơ trên hết nên vị tha theo nghĩa này, và chỉ trong chừng mực anh ta thành công trong việc này, anh
ta mới có khả năng thực hiện lời kêu gọi của mình. Điều này cũng đúng ở mức độ cao hơn và sâu sắc hơn nhiều. ý thức
về nhà siêu hình: mối quan hệ của nhà siêu hình với nhà thơ có thể so sánh với mối quan hệ của nhà thơ với diễn viên.
Diễn viên hài trình bày, nhà thơ tạo ra; nhà siêu hình dự đoán trong tâm trí mình mọi hình ảnh và sự sáng tạo có thể
có. Vì vậy, anh ta không bao giờ được nhìn dựa trên bất kỳ hình thức nào là cuối cùng, không bao giờ cảm thấy bản
thân giống hệt bất cứ điều gì hoặc bất kỳ ai; trung tâm ý thức của anh ta phải trùng với thế giới; anh ta phải xem xét
mọi diện mạo riêng biệt theo quan điểm của Đức Chúa Trời. Điều này đặc biệt là khi tính cá nhân của anh ta và triết
học của riêng ông ấy có liên quan. Rayküll không ủng hộ quá trình tương tác này. Tôi, cũng như rất nhiều người khác,
bắt đầu coi các khả năng của thế giới đang bị cạn kiệt bởi một số công thức thuần túy cá nhân , coi những đặc thù
riêng tư và tình cờ là thuộc tính cần thiết của Bản thể. Tôi bắt đầu trở thành Nhân cách. ' Và do đó, tôi nhận ra
Pythagoras và Plato khôn ngoan như thế nào trong việc mở rộng cuộc phiêu lưu của họ ngay trong giai đoạn sau của
quá trình trưởng thành của họ. Quá trình kết tinh tất yếu phải được ngăn chặn càng lâu càng tốt; chừng nào có thể
Proteus vẫn phải là Protean, bởi vì chỉ những người đàn ông có bản chất Protean mới được gọi vào chức tư tế siêu
hình học. Do đó tôi quyết tâm trở lại thế giới.
Thế giới giúp được bao xa để đạt được sự tự nhận thức mà tôi mong muốn! Chúng ta thường được nói rằng thế giới
cản trở nó. Nó giúp anh ta có bản chất sở hữu những phẩm chất tương ứng, bằng cách buộc linh hồn của anh ta liên
tục đến những hình dạng luôn mới. Kể từ khi tôi lớn lên, những ấn tượng như vậy không thực sự có ý nghĩa đối với bất
kỳ
TROPICS
PHẦNnào đối với tôi; tâm trí của tôi không đạt được chỉ bằng cách tiếp thu vật chất mới. Nhưng rồi một lần nữa, toàn
bộ bản thể tâm thần của tôi giờ đây phản ứng khác nhau tùy theo hoàn cảnh mà nó tự phát hiện ra và những khác biệt
này mở ra cho tôi những hình ảnh về thực tại mà cho đến nay vẫn bị che giấu với tôi. Đối với cái bất biến, một khi anh
ta đã trưởng thành, thế giới tất nhiên có thể không có ích lợi gì; anh ta càng nhìn thấy, trải nghiệm và học hỏi, anh ta
càng trở nên hời hợt, bởi vì anh ta phải hiểu nhiều khía cạnh của thực tế với các cơ quan, có thể nói, được đào tạo để
chỉ quan sát một góc độ cụ thể của nó, điều này cần phải dẫn dắt anh ta. để nhận được các hiển thị sai. Một người đàn
ông như vậy sẽ tốt nếu ở lại trong phạm vi của chính mình. Mặt khác, một cá nhân dẻo dai, được biến đổi bởi môi
trường xung quanh mới phù hợp với đặc thù của họ, không bao giờ có thể trải nghiệm đủ, vì anh ta thu được sự sâu
sắc từ mọi biến thái. Bằng cách cảm nhận trong cơ thể và linh hồn của chính mình mọi hình thức nói chung bị giới hạn
như thế nào, mỗi trải nghiệm mang lại cho anh ta những cảm giác nào nói riêng, cách người ta liên kết với người khác,
trung tâm ý thức của anh ta dần dần chìm xuống đáy nơi mà Bản thể thực sự trú ngụ. Khi anh ta đã thả neo ở đó, anh
ta không còn có nguy cơ đặt một giá trị phóng đại vào bất kỳ hiện tượng đơn lẻ nào; anh ta sẽ hiểu theo bản năng tất
cả kinh nghiệm đặc biệt từ quan điểm về ý nghĩa phổ quát của nó. Đức Chúa Trời sống như vậy ngay từ đầu, theo bản
chất của Ngài. Con người từ từ tiếp cận điều kiện tương tự bằng cách trải qua toàn bộ phạm vi kinh nghiệm.
Do đó tôi bắt đầu cuộc hành trình vòng quanh thế giới. Châu Âu không còn gì để cho tôi nữa. Cuộc sống của nó quá
quen thuộc buộc con người tôi phải phát triển mới. Ngoài điều này ra, nó còn quá hạn hẹp. Toàn bộ châu Âu về cơ bản
là của một tinh thần. Tôi muốn đi đến những vĩ độ mà cuộc sống của tôi phải trở nên hoàn toàn khác để có thể tồn tại,
nơi mà sự hiểu biết đòi hỏi một sự đổi mới triệt để phương tiện hiểu biết của một người, những vĩ độ mà tôi sẽ buộc
phải quên đi điều mà cho đến bây giờ tôi đã biết và nhiều như khả thi. Tôi muốn để khí hậu của vùng nhiệt đới,
phương thức nhận thức của người Ấn Độ, quy tắc sống của Trung Quốc và nhiều yếu tố khác, mà tôi không thể hình
dung trước, làm phép của họ trên tôi một

CHAP.2 THE MEDITERRANEAN sau đó xem những gì sẽ trở thành của tôi. Khi tôi đã nhận thức được tất cả các tọa độ,
tôi cũng nên xác định trung tâm của chúng. Lẽ ra tôi phải vượt qua mọi tai nạn về thời gian và không gian. Nếu bất cứ
điều gì có thể dẫn tôi đến với chính mình, thì một vòng quanh thế giới sẽ bị lạc đề.
VỪA THIỀN
N vì mọi liên kết bên ngoài với những gì ràng buộc tôi thông thường
N đã bị cắt đứt. Không có tin tức, không có lá thư nào sẽ đến được với tôi. Cảm giác tự do là hạnh phúc. Tất nhiên,
theo nghĩa mà đa số hiểu từ này, ít đàn ông nào ít phụ thuộc hơn tôi. Tôi không có nghề nghiệp bên ngoài, không có
gia đình để lo lắng, không có nhiệm vụ cướp thời gian của tôi. Tôi có thể làm hoặc để hoàn tác những gì tôi sẽ làm.
Nhưng theo cảm nhận của tôi, tôi sẽ chỉ được tự do nếu tôi không bị ràng buộc bởi mọi ràng buộc tâm linh, nếu tôi có
thể thức dậy mỗi sáng như một quasimodogenitus — và tôi vẫn chưa đạt được mục tiêu này mà không có một biện
pháp bạo lực nào đó. Mối quan hệ tinh thần mà một người đàn ông sống giới hạn bản thể của anh ta không chỉ ở bên
trong, nó đồng thời là một thế giới bên ngoài luôn luôn hiện hữu đối với anh ta, và thế giới bên ngoài này có thể trở
nên quan trọng đến mức ý thức, đặc biệt là ở đó nơi nó tưởng tượng rằng nó đại diện cho bản thể bên trong nhất,
trên thực tế chỉ phản ánh cái trước và do đó không vượt ra khỏi sự phản ánh của hoàn cảnh bên ngoài. Vị trí thậm chí
còn tồi tệ hơn trong trường hợp những người phàm trần được ưu ái bởi những sáng tạo mà chính họ đã ban tặng cho
thế giới. Hiệu quả của những nỗ lực của chính họ tạo thành một mạng lưới các mối quan hệ mới, những mối quan hệ
này khiến người khởi xướng quan tâm một cách tự nhiên và thường chiếm lấy họ một cách hài lòng, nhưng chắc chắn
sẽ khiến họ lạc lối khỏi điều cốt yếu. Thật kỳ lạ khi nói, nhiều người hoạt động trí óc dường như nhìn thấy một mục
tiêu đáng phấn đấu, chính xác là mục tiêu mà tôi coi là một thảm họa. Cho dù họ có thể giải thích hành vi của mình
như thế nào, họ vẫn hài lòng là số mũ của hoặc đơn thuần là các yếu tố trong các điều kiện và quan hệ nhất định. Họ
không cảm thấy bị thôi thúc khi phải sống vượt ra ngoài thế giới đã được tạo sẵn trong một lĩnh vực thực tế hơn
TROPICS
PHẦNI nơi ý nghĩa là thực tế cơ bản và tất cả các sự kiện được tái sinh thành biểu tượng. Vì vậy, họ hài lòng là người
đứng đầu các trường học và các nhà lãnh đạo tinh thần; do đó, họ tôn trọng cá tính của họ hoặc trong hệ thống của họ
(về nguyên tắc là cùng một thứ) quyền sở hữu cao nhất của con người. Mặt khác, tôi thấy trong ý tưởng có thể hình
dung cao nhất chỉ có sự biểu diễn trừu tượng; trong một hệ thống tốt nhất có thể chỉ là một bộ xương cứng nhắc,
trong tất cả các sự kiện chỉ là một chất kết tủa hóa học, có thể nói như vậy, và trong tất cả tính cá nhân, chỉ một biểu
thức hoặc một phương tiện biểu đạt mà chỉ một mình nó sở hữu giá trị không đủ tiêu chuẩn. Vì lý do này, tôi không
thể hài lòng với việc trở thành một thừa số hoặc một số mũ, tôi không thể thấy mục đích cuối cùng trong việc đại diện
cho một ý tưởng hoặc trong việc phát triển một ý tưởng. Vấn đề cuối cùng không phải là đặt các hiện tượng mới vào
thế giới hay bảo tồn và tiếp tục các hiện tượng cũ, dù nó có thể hữu ích theo nghĩa áp chót. Mục đích của chúng ta
phải là nhận ra hoặc trình bày các hiện tượng nhất định, cho dù chúng được phát minh hay khám phá, mà bản thân nó
chưa được định hình, các điều kiện từ bên trong mọi sự hình thành. Làm thế nào một người đàn ông có thể thành
công trong việc này, người đã từ bỏ hoàn toàn bản thể của mình cho bất kỳ tạo vật hữu hạn nào? Tôi không nghĩ rằng
tôi đã bao giờ từ bỏ hoàn toàn bản thân cho một thứ, thậm chí không phải cho sự sáng tạo của riêng tôi. Theo như tôi
biết, chưa bao giờ tôi cảm thấy bản thân giống hệt với cá nhân tôi hoặc với công việc của tôi. Từ khi còn trẻ, tôi đã dần
dần chia tay với người đàn ông của ngày hôm qua và từ chối mọi công việc đã hoàn thành cũng giống như nhụy hoa từ
chối bao phấn chín. Nhưng tôi vẫn chưa đủ tự do bên trong để coi thường mọi ngoại cảnh. Ý thức của tôi bị cuốn lại
nhiều lần trong các cùm tâm linh và tôi cần phải nỗ lực cố ý để xé bỏ bản thân mình, và đôi khi sức mạnh của tôi để
làm điều đó không thành công với tôi. Hơn nữa, sự cố gắng cần thiết không ngừng trở nên lớn hơn bởi vì mạng lưới
các mối quan hệ mà tôi thuộc về, nói một cách lý tưởng, phát triển hàng ngày, và ngày càng trở nên dày đặc hơn và
khó hiểu hơn. Đôi khi tôi cảm thấy có gì đó như sợ hãi vì sợ rằng mình sẽ bị cuốn theo. . . . Vì vậy, khi tất cả các
phương tiện khác không thành công với tôi, tôi sử dụng một thiết bị máy móc: tôi lên tàu và rời khỏi thế giới của mình
cho đến khi tôi trở nên xa lánh nó đến mức tôi có thể hình dung tổng thể và lấy lại quyền làm chủ nó. Tôi biết rằng
nhiều người đàn ông, và không có nghĩa là tồi tệ nhất trong số họ, sẽ
THE MEDITERRANEAN

THE
CHAPTROPICS.2
PHẦN I
THE SUEZ CANAL
không chấp nhận các biện pháp như vậy; họ nói rằng một người phải đủ mạnh để tồn tại mà không cần bất kỳ thiết bị
nhân tạo nào như vậy. Đúng! một người nên được, nhưng nếu một người quá yếu thì sao? Có phải người ta từ bỏ một
mục tiêu có thể đạt được bởi vì người ta không thể đạt được nó bằng con đường ngắn nhất? Có phải người ta tiêu tan
sức mạnh nhỏ bé mà người ta sở hữu để chinh phục một thứ gì đó tự nó không phải là mục đích, mà chỉ là một
phương tiện và một thứ có thể dễ dàng đạt được chỉ bằng một chút lạc đề? Tôi thú nhận rằng liên quan đến linh hồn
của mình, tôi là một tu sĩ Dòng Tên thuyết phục, hoặc, được diễn đạt một cách chính xác hơn và theo cách ít xúc phạm
hơn: Tôi coi việc đối xử với các tình trạng tâm linh với bất kỳ sự tôn trọng hoặc tôn trọng nào hơn những điều kiện tự
nhiên bên ngoài là một sai lầm. Sự thiếu hụt tính cách này - nếu nó là như vậy - xét cho cùng, là một yếu tố bên ngoài,
không phải bản ngã thực sự của tôi, và đối với thế giới bên ngoài, tôi không có chút tôn kính nào. Trên thực tế, thay vì
lo lắng rằng tôi phải áp dụng các phương tiện bên ngoài, tôi hài lòng khi thấy rằng tâm hồn mình đủ ngây thơ để phản
ứng một cách mạnh mẽ và nhanh chóng với các phương pháp đơn giản như loại trừ các ấn tượng một cách máy móc
và những thứ tương tự.
Phụ nữ nghĩ về điểm yếu cơ bản của họ như họ làm với bất kỳ sự thật nào hiển nhiên. Họ coi một người đàn ông
không có khả năng kích thích tình yêu là kẻ vụng về, trừ khi tình yêu Perchance chẳng có nghĩa lý gì đối với anh ta. Qua
đó, họ không chỉ cho thấy một kiến thức vượt trội về chủng tộc mà còn hiểu biết sâu sắc hơn về cuộc sống mà hầu hết
các triết gia đều có. Linh hồn là bản chất và phải được đối xử và đánh giá như vậy; các quá trình của nó chủ yếu không
liên quan đến bất kỳ giá trị tinh thần nào. Tất nhiên, thực tế này cho phép chúng ta rút ra nhiều hơn một kết luận
trong thực tế. Không cần thiết phải thoát khỏi các mệnh lệnh của nó: nếu muốn, có thể bằng trí tưởng tượng để ghép
các giá trị cao nhất vào bất kỳ điều kiện tự nhiên nào; do đó, đam mê đã được thổi bùng trong hôn nhân, và giết người
tại Tòa án Công lý Tối cao, và điều đó là đúng đắn và chính đáng. Một người đàn ông có thể lựa chọn cách thay thế
nào tùy thuộc vào mục tiêu mà anh ta đã đặt ra cho chính mình. Riêng tôi cấm tôi, hiện tại, tiếp tục trong bất kỳ hình
dạng hoặc hình thức cụ thể nào. Vì vậy tôi cũng không được quá coi trọng chúng.
Không khí thổi quanh tôi mang lại một sự kích thích mạnh mẽ chocủa
trí tưởng tượngtôi. Trong đêm trăng xám xanh, sa mạc màu tím dường như vươn ra ngoài đường chân trời ở phía
Đông; phía trên tôi, ở một độ cao đáng sợ, cao hơn nhiều so với những gì tôi từng thấy trước đây, các ngôi sao lấp
lánh trong các khóa học của chúng, và cao, trên cao, vòm của chúng được trải rộng. Không gian ở đây dường như vô
cùng rộng lớn và gần như trở nên vô tận. Tôi bị khuất phục bởi một kiểu bỏ trống kinh dị. Tôi cảm thấy như thể thế
giới chết chóc này đã khóc vì sự sống; giống như djinn trong cái chai đã giam cầm anh ấy, tôi cảm thấy như được thôi
thúc để lớn ra khỏi lớp vỏ của cơ thể mình cho đến khi sự trống rỗng xung quanh tôi được lấp đầy. Và kìa! từ những
khúc mắc của linh hồn tôi, trước tôi, trên tôi, giữa trời và đất, hữu hạn nhưng vẫn xuyên thấu, tôi nhìn thấy một nhân
vật to lớn đang trong quá trình vật chất hóa, hình bóng của một Đấng có thân thể giống như một đám mây sấm sét, có
hiện hữu là sự căng thẳng của bạo lực được kiểm soát. Nhưng cách đây ít lâu và Ngài không có ở đó. Tuy nhiên, ngay
khi Ngài ở đó, Ngài đã trở thành trung tâm của thế giới. Anh ta, tất cả những gì quá riêng tư, là linh hồn của vũ trụ vô
vị này! Vì vậy, ý nghĩa của sự im lặng vĩ đại này chỉ là sự hồi hộp của hơi thở của chúng ta trước cơn bão và sự tĩnh lặng
sâu sắc và trang trọng này không gì khác ngoài sự mở đầu cho thảm họa. Điều gì sẽ xảy ra nếu Ngài ở trên chúng ta
nhường chỗ cho cơn thịnh nộ đang bùng cháy? Trong sa mạc, Samun trỗi dậy và bão cát cuốn đi các cồn cát. ...
Đây là Đức Chúa Trời mà người dân trong sa mạc cầu nguyện. Ông ấy không phải là Allah, cũng không phải Jahveh.
Anh ta không phải là một trong những vị thần lịch sử, người từ những ngày đầu đen tối, nhờ được thừa kế tích lũy, đã
vươn lên từ những cường giả nhỏ để trở thành Hoàng tử của Thiên đường. Nhưng Ngài là gốc rễ của tất cả chúng,
Ngài tiếp tục sống trong tất cả chúng như một tổ tiên tiếp tục sống trong con cháu xa của Ngài. Và thỉnh thoảng Ngài
lại xuất hiện trong hình thức nội tại của chính Ngài. Khi các bộ lạc của Y-sơ-ra-ên mệt mỏi tin rằng mình sẽ được thanh
tẩy trong đồng vắng, thì chính Ngài là Đấng mà họ nhìn thấy đang đe dọa phía trên họ. Khi những người Bedouin che
giấu

CHAP 4
bản thânBIỂN ĐỎ trước mặt Samun, thì chính Ngài mới là kẻ khiến họ khiếp sợ. * Đó là Thần sa mạc. Bất cứ nơi nào
con người có trí tưởng tượng thâm nhập vào vũ trụ bao quanh anh ta, nơi đó sinh ra các linh hồn và thần thánh. Do
đó, các sinh vật được sinh ra trong thế giới có vẻ khác nhau tùy theo đặc thù của cha mẹ; đôi khi máu mẹ, và đôi khi
máu cha chiếm ưu thế. Ở Hy Lạp, các vị thần theo đuổi dòng dõi của người cha, người mẹ khó có thể phân biệt được;
nó gần như có vẻ như thể họ là ai không quan trọng lắm. Trong trường hợp của các vị thần của sa mạc, chính người
mẹ đã cho họ tính cách của họ. Không thể cưỡng lại và dường như không thể tránh khỏi sự mở rộng của cát tạo ra thế
hệ con cái của những kẻ hèn nhát hung bạo. Vũ trụ chết chóc này kêu gọi sự sống, trạng thái cân bằng cứng nhắc này
kêu gọi sự tùy tiện, như sự tĩnh lặng biến mất sau cơn bão. Tôi nghi ngờ liệu các bộ lạc trong sa mạc có sở hữu nhiều
sức mạnh của trí tưởng tượng hay không: đặc điểm thần thánh của họ đơn giản đến mức nào, hầu như thiếu thốn đến
mức nào! " , giống như kim tự tháp, trở nên vĩ đại chỉ bằng kích thước của nó.vĩ đại của
Kênh đào Suez thẳng tắp, công trìnhbàn tay con người, cắt đôi sa mạc một cách tàn nhẫn, phù hợp tuyệt vời với môi
trường tự nhiên của nó. Con kênh này cũng là sản phẩm của một hành động tùy tiện , một số phận áp đặt lên sa mạc
bởi một ý chí cao cả. Ở đây con người đã thực sự tạo ra như một vị thần.
PHẦN THÂN LÝ
I đối với môi trường xung quanh họ, sự tan rã như vậy có thể dễ dàng tiêu diệt các sinh vật của họ. Nhưng ở đây nhiệt
nhất thiết phải thuộc về mọi thứ khác — mức độ tuyệt đối của nó không quá cao; do đó, bất kỳ ai có đủ trí tưởng
tượng lúc đầu nên vui mừng với nó, dù sao đi nữa, thời gian trôi qua làm suy yếu khả năng thích ứng của chúng ta;
nhưng ngay từ đầu, thực tế khác thường R trải nghiệm đóng vai trò như một sự kích thích và vì lý do này, tôi sẽ không
ngạc nhiên nếu trong tháng đầu tiên tôi chỉ nên trải nghiệm yếu tố tích cực của khí hậu nhiệt đới này.
Mọi thứ thuộc về nhau ở đây thật đẹp làm sao: khí hậu, màu sắc, đường nét, động vật, biển cả! Mỗi khi tôi nhìn thấy
một sinh vật mới, tôi cảm thấy như thể một điềm báo đã được nhận ra: một con vật ở các vĩ độ này phải trông giống
như nó và không khác. Các tổng hợp tưởng tượng thuộc loại này chắc chắn bao gồm nhiều Hysteron-Proteron, nhưng
sự thừa nhận đơn thuần về thực tế này không giải quyết được câu hỏi. Thực sự dường như có một sự kết nối cần thiết
giữa tất cả các yếu tố cấu thành của một thế giới, để kiến thức về một số trong số chúng có thể cho phép một người ở
một mức độ nào đó có thể nhìn thấy trước những yếu tố khác. Tôi thường, khi đến thăm các vườn động vật, rút ra kết
luận đúng từ bản chất đơn thuần của một loài động vật xa lạ trong nhà của nó, ngay cả trong những trường hợp tôi
thiếu tất cả kiến thức trước đó. Những kết hợp suy diễn như vậy thành công một cách dễ dàng nếu người ta có đủ ý
tưởng về đặc điểm chung của quốc gia và đặc thù của loại động vật được đề cập. Bằng cách này, ví dụ, có thể dễ dàng
nhận ra hươu Trung Quốc, trên thực tế, về nguyên tắc có thể xây dựng tiên nghiệm cho con vật cụ thể nếu một người
biết đầy đủ về 'Stag' và nếu một người quen thuộc với người Trung Quốc trong môi trường xung quanh của họ.
Nhưng đối với tất cả những điều đó, nó rất nóng. Tôi cảm thấy như thể những ngày nóng nhất của tháng Tám đang ở
trên tôi. Từ từ ý thức của tôi rút khỏi tứ chi của tôi, chúng tìm thấy sự chiếm đóng phong phú bởi môi trường xung
quanh đã thay đổi của chúng, và nó vẫn nằm trong sự trầm ngâm thanh thản của bờ biển Erythraic.
BIỂN ĐỎ
LỚN một phần trong số những người bạn đồng hành của tôi cho rằng A, sức nóng đã đưa họ đến ngày diệt vong. Thật
là thiếu trí tưởng tượng! Đúng là ở miền Bắc, cường độ nắng nóng như vậy có thể trở nên nguy hiểm, vì ở đó, điều đó
là không tự nhiên. Trong những điều kiện không đổi khác, nhiệt độ tăng quá mức làm bùng nổ sự cân bằng của các yếu
tố tạo thành một khí hậu nhất định, và vì cơ thể chúng ta tồn tại trong mối quan hệ
CHAP 5
ADEN

ADEN
Lục địa đen sở hữu sức mạnh sáng tạo lớn nhất
tôi so với bất kỳ nơi nào trên thế giới. Bất cứ thứ gì có nguồn gốc từ Châu Phi vẫn là Châu Phi mãi mãi trong tâm trí và
tinh thần. Trong bảo tàng, con khỉ đột nổi bật trên nền tảng quê hương của mình, còn ngựa vằn và đà điểu gợi hơi thở
của thảo nguyên khô cằn vào khung cảnh mùa xuân ngọt ngào nhất, nhưng cư dân châu Phi đã bão hòa đất nước mà
chúng đã được cấy ghép vào đó tâm hồn đến mức người da trắng ở đó hát những giai điệu của người da trắng để trút
bầu tâm sự. Để biết điều này, không cần thiết phải sống ở Châu Phi. Chưa hết, trừ khi tôi lên bờ ở Aden, tôi sẽ khó
nhận ra sự trừu tượng rõ ràng này ở mức độ nào, "Châu Phi" là một thực tế. Đây là cảnh quan đá và con người, bãi cát
rộng lớn, những túp lều xô đẩy và những con kền kền, những con dromedaries và gánh nặng mà chúng phải chịu, tạo
thành một hợp âm chính sấm sét duy nhất. Có điều gì đó hoàn toàn cơ bản về hợp âm này và mỗi nốt nhạc đơn giản
của nó được tạo ra rất thuần khiết và rõ ràng trong sự hài hòa với những nốt khác. mỗi giai điệu mà người ta tình cờ
chú ý đến nhất tại bất kỳ thời điểm nào dường như là chìa khóa của hợp âm. Sự hòa hợp của chúng gần như được
phóng đại; nó tuyệt vời đến mức các yếu tố của nó gần như bị phủ nhận tất cả cơ hội tồn tại: không có cái gọi là đặc
thù riêng lẻ. Ở đây. Mặt khác, ý nghĩa riêng biệt của mọi thứ được thể hiện rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi sự giống nhau
nói chung không có vẻ là rập khuôn, mà trái lại gây ấn tượng với chúng tôi là kiểu cao nhất giống kiểu ở Gree k nghệ
thuật-vì lý do nào của sự lặp lại tạo ra hiệu ứng của trình tự nhịp điệu.
Những chiếc áo đen trần trụi trông thật lộng lẫy. Điêu khắc ở tất cả sự nghiêm túc sẽ là vô nghĩa ở đây. Trong số chúng
ta, người châu Âu, cơ thể thường là một khối trơ nặng, và chức năng của nghệ sĩ là đưa ra các giá trị biểu đạt cho bản
chất của nó. Vì lý do này mà anh ấy có ý nghĩa rất nhiều đối với chúng tôi. Ở châu Phi, hình thức tự nhiên tạo ra cho
tôi, trong bất kỳ mức độ nào, một niềm phấn khích bên trong lớn hơn hầu hết các
THE TROPICS
tác phẩm nghệ thuậtTôi. Chỉ có rất ít nhà điêu khắc đã hoàn thành công việc tốt hơn Nature, những người đã nhận ra
ở mức độ cao hơn cô ấy những khả năng của hình dạng con người. Hầu hết trong số họ đã thua xa mô hình của họ,
đặc biệt là về tính phức hợp nghệ thuật của nó, có nghĩa là, sức gợi hình trong sáng tạo của họ. Chỉ có nghệ thuật cao
nhất mới có ý nghĩa mà các ästhetes của chúng tôi sẽ yêu cầu chúng tôi gán cho tất cả các loại hình nghệ thuật. Tôi sẽ
phát âm nó? Các nghệ sĩ nợ lòng quý trọng to lớn mà họ phải chịu đựng trong một hoàn cảnh, mặc dù nó có thể tiếp
tục tồn tại mãi mãi, nhưng không làm giảm đi tính chất ngẫu nhiên của nó. Nhà điêu khắc mắc nợ thực tế là cơ thể của
chúng ta, nhờ được mặc trong suốt nhiều thế kỷ, đã mất đi sức mạnh thể hiện các giá trị biểu cảm bẩm sinh của nó, vì
lý do đó chúng tôi coi nó như một sự mặc khải khi một nghệ sĩ nhận ra nó trong các tác phẩm của mình. Nhà thơ mắc
nợ một thực tế là hầu hết mọi người đã mất gần hết sự nhạy cảm của họ và phải được thể hiện một cảm giác xa lạ,
đánh thức một dư âm đồng cảm trong tâm hồn của họ, để cảm nhận.
Tất cả những người đàn ông mà tôi đã thấy ở đây đều đẹp. Các phủ định, đặc biệt là trong cơ thể của họ; những người
Ả Rập, những người phi nước đại qua tôi lần nữa qua những con đường đầy cát trên những con chiến mã cao quý của
họ, trong cái đầu đặc trưng của họ! Những người đàn ông này công bằng như động vật; cơ thể của họ đều biểu cảm
như nhau. Lý do là tất cả chúng đều có vẻ như được điển hình hóa. Vẻ đẹp không bao giờ là biểu hiện của cá nhân: ý
tưởng của nó bao gồm sự hoàn hảo của những khuynh hướng hình thức mà biểu hiện của nó đánh dấu những đường
nét của chủng tộc. Do đó, trong việc đạt được vẻ đẹp, một cái gì đó sẽ trở nên hoàn thiện, điều đó còn hơn cả cá
nhân. Đây là lý do tạo nên tính cách phổ quát hấp dẫn của cô ấy, theo quan điểm của mọi người, với điều kiện họ còn
sống với những khuynh hướng tương tự về hình thức; đối với mọi khả năng hạn chế chỉ có khả năng đạt được một
hình thức nhận thức tối cao. Không thể quan niệm mức độ hoàn thiện hài hòa và tổng quát của cơ thể con người cao
hơn mức độ mà nghệ thuật Hy Lạp đã tiết lộ cho chúng ta; đây là lý do tại sao chúng tôi gọi những sáng tạo của nó là
hoàn toàn đẹp! Mặt khác, chỉ từ quan điểm này, có thể hiểu một cách đầy đủ đặc tính khách quan của các phán đoán
thẩm mỹ: chúng có liên quan đến các hình thức tự nhiên, các biểu diễn nghệ thuật của chúng hay chỉ là những nét vẽ
ngẫu nhiên:
THE TROPICS

PHẦN I
PHẦN 1
| CHAP. 5
ADEN toàn bộ thiên nhiên được cai trị bởi một cơ chế giống hệt nhau và một phép lập thể giống hệt nhau, do đó tỷ lệ,
giả định sự sáng tạo giống như nó vốn có, có thể hình dung được ở mọi nơi thể hiện một mục tiêu tối ưu. Trong những
phán đoán như vậy, câu hỏi về tính chủ quan không nảy sinh. Trong trường hợp của các loại hình vẻ đẹp dân tộc (cũng
như trong trường hợp của các phong cách nghệ thuật cụ thể), tính khách quan này bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn;
nó chỉ có ý nghĩa đối với những người thừa nhận những tiền đề nhất định mà giá trị của nó có thể được thảo luận.
Nhưng một khi những tiền đề này được chấp nhận, thì mùi vị không còn đóng vai trò gì nữa. Những người da đen của
Aden sở hữu vẻ đẹp hoàn hảo bởi vì chủng tộc của họ có được biểu hiện hoàn hảo trong họ.
Từ những điều trên, rõ ràng rằng vẻ đẹp theo nghĩa là sự hoàn hảo của cơ thể không bao giờ có thể là biểu tượng cho
một cá nhân. Không một trong những đôi lông mày tuyệt đẹp của những người Ả Rập này che giấu một trí thông minh
thậm chí có thể so sánh được. Không phải vô cớ mà Socrates là người xấu nhất trong số những người Hy Lạp - không
phải vô cớ mà chúng ta ngạc nhiên khi tìm thấy trí thông minh ở một người phụ nữ xinh đẹp hoàn hảo. Vẻ đẹp hình
thể và ý nghĩa cá nhân không chỉ thuộc về các chiều kích khác nhau, chúng đối lập nhau ở chỗ, ở khắp mọi nơi trong tự
nhiên, nơi loại hình chiếm ưu thế, con người phải chịu đựng tương ứng. Vẻ đẹp theo nghĩa thực của nó luôn mang
tính chất siêu riêng biệt, nghĩa là vẻ đẹp được điển hình hóa, và một kiểu thường bị xâm phạm bởi những cá thể mạnh
mẽ. Sự thật của tuyên bố này chỉ rõ ràng nhất ở những dân tộc phát triển một phần như người Đức và người Nga;
trong trường hợp của họ, những cá nhân quan trọng khác biệt về thể chất so với lý tưởng của chủng tộc hơn nhiều so
với bất kỳ thành viên nào của dân số trung bình. Nó ít được chú ý nhất ở các quốc gia hoàn toàn kết tinh như người
Anh. Tuy nhiên, tuyên bố sau không đưa ra khẳng định cơ bản của tôi là nói dối, được chứng minh bằng thực tế rằng
cá thể ban đầu thuộc một chủng tộc đã phát triển hoàn toàn hầu như không có ngoại lệ ít nguyên bản hơn trong
trường hợp những cá thể phát triển không hoàn chỉnh. Nước Anh hiện đại sẽ không sản sinh ra một Shakespeare.
ĐẠI DƯƠNG ẤN ĐỘ Tôi về phía bắc, bất chấp tất cả! Vùng biển này rộng lớn và sâu thẳm hơn bất kỳ vùng biển nào mà
tôi từng vượt qua, nhưng nó không tạo được hiệu ứng cho tôi mà đại dương thường làm. Màu sắc nhẹ nhàng, gần
như ốm yếu không cho phép ý thức của tôi nhận được một ấn tượng về sự hùng vĩ. Khi nhìn vào khoảng đất rộng với
những mảng màu hồng của nó, tôi chỉ có thể nghĩ: đây là đồng cỏ và sân chơi của cá heo.
Lý do là: Tôi là người miền Bắc. Không có sự vĩ đại thực sự trong sự mở rộng vật chất tuyệt đối: trừ khi nó gợi ý sự
nâng cao tương ứng của ý thức tự giác của người quan sát, nó không biểu thị sự vĩ đại và việc nó có gây ra quá trình
như vậy được thiết lập hay không, phụ thuộc vào các yếu tố cá nhân. Nói chung, quang cảnh tuyệt đẹp của thiên nhiên
như núi, sa mạc và biển (tôi không đề cập đến bầu trời vào ban đêm vì chúng ta đã quá quen thuộc với nó, vì lý do đó
nó hầu như không có ý nghĩa theo nghĩa của tôi) mang lại cảm giác tôn trọng cho mỗi con người. Trước một cảnh
tượng như vậy, trái tim chúng ta bắt đầu cấm đoán rằng giới hạn của bản chất thời gian của chúng ta không nhất thiết
giới hạn bản thể của chúng ta và bằng cách nào đó, nó phụ thuộc vào chúng ta cho dù bản thể của chúng ta là hữu hạn
hay vô hạn. Những sức mạnh to lớn mà chúng ta đang nhìn thấy bên ngoài bản thân, và những thứ mà chúng ta vẫn bị
buộc phải coi là thuộc về chúng ta theo một nghĩa nào đó, sẽ tiêu diệt — cũng giống như đam mê từ bên trong —
chiếc áo giáp của những định kiến của chúng ta. Bản ngã của chúng ta mở rộng một cách vô thức; sau đó chúng ta
nhận ra cá tính của mình như một phần không đáng kể trong con người thật của chúng ta; chúng ta cảm thấy mình vĩ
đại hơn, hào phóng hơn và cao quý hơn nhưng cũng ít quan trọng hơn và xấu tính hơn, điều này cũng xảy ra trong
trường hợp này. Yếu tố duy nhất trong các hiệu ứng điển hình này thay đổi trong từng trường hợp với các trường hợp
đặc biệt là mức độ của nó. Liệu một người Ấn Độ có giấc mơ về các vị thần mà tầm nhìn về dãy Himalaya khá tự nhiên
tạo ra trong tâm hồn anh ta khi anh ta nhìn thấy những tảng băng trôi lấp lánh của Biển Bắc? —Có lẽ anh ta sẽ rùng
mình quá mức, anh ta sẽ trở nên vô thần vì quá lạnh. Tôi, mặt khác,
CHAP. 6
ĐẠI DƯƠNG ẤN ĐỘ

cố gắng trong vô vọng ở Ấn Độ Dương để nhớ lại những cảm giác mà Đại Tây Dương và Biển Bắc đã tạo ra trong tôi
thường xuyên. Sự gần gũi ngột ngạt, sự dịu dàng và ngọt ngào của môi trường xung quanh không tương thích với tâm
trí tôi với các yếu tố của sự hùng vĩ. Tác động của chúng làm suy nhược hệ thần kinh của tôi. Và cũng như thể tôi là
một người phụ nữ, tôi thực lòng chỉ quan tâm đến những chi tiết ở giữa bao la này; vì vậy, chẳng hạn, tôi thích thú
hàng ngày trong những đường cong mà những con cá mô tả trong chuyến bay vù vù của chúng từ làn sóng này sang
làn sóng khác.
Đúng vậy, tôi là người phương Bắc. ... Một lần nữa Proteus đứng ở cực điểm của giới hạn của mình; Ấn Độ Dương
không có khả năng là Biển Bắc đối với anh ta. Tuy nhiên, thật dễ dàng để tìm thấy một trung tâm mới cho tâm lý-thể
chất của tôi, thật khó để thay đổi các yếu tố của nó. Đó là một quá trình chỉ trở nên khả thi khi thời gian trôi qua dần
dần. Tôi không giống với tên tội phạm hết lần này đến lần khác trốn thoát khỏi nhà tù của mình sao? Một lần nữa tôi
tưởng tượng rằng tôi đã thoát ra khỏi tính cách của mình, và hết lần này đến lần khác tôi bị cuốn vào lưới của nó. Tôi
phải nhận ra, cho dù tôi muốn hay không, rằng có một số yếu tố trong tôi không phụ thuộc vào ý chí của tôi; rằng tôi
có thể tự do đến mức nào, vì một hiện tượng chỉ là một yếu tố trong cấu trúc của thế giới.
28 PHẦN TROPICS
I them. Và theo cách tương tự, việc khám phá ra phong cách bên ngoài làm cho bên trong trở nên tự do. Không ai thực
sự không có sự phù phiếm, và cũng không nên như vậy; mỗi người nhìn mình trong kính. Vì lý do này, anh ấy cư xử với
vẻ ít xấu hổ hơn nhiều nếu ngoại hình của anh ấy tương xứng với con người của anh ấy. Bởi điều này, tôi không muốn
bằng bất cứ cách nào để phủ nhận sự biện minh của thời trang, trái lại: đối với đa số nó sẽ luôn cung cấp những
phương tiện thể hiện tốt nhất có thể, bởi vì đa số không sở hữu những đặc thù của sự khác biệt, và bởi vì thời trang
như một quy tắc hoàn toàn công bằng cho các yêu cầu chung của những người theo nó. Và điều này cũng đúng với
một cá nhân nổi bật mà sự vĩ đại của họ phụ thuộc vào sự hoàn hảo của loại người đó, một Castiglione hay một
Edward Đệ Thất. Tuy nhiên, nếu một nghệ sĩ có cấu trúc bất thường của hộp sọ không đeo bờm chảy, anh ta sẽ đánh
mất phong cách cá nhân của mình và vì lý do này mà hy sinh một phần khả năng biểu cảm của mình. — Làm cách nào
để đưa ra nhận định này? Tối nay có một dạ hội ăn mặc sang trọng trên tàu mà tôi bắt buộc phải tham dự, cho dù tôi
muốn hay không.
Sau tất cả, có rất nhiều điều phải học được từ việc giả mạo. Tất nhiên, không phải trong trường hợp của diễn viên hài,
nơi mà ngoại hình và bản chất thực sự thuộc về hai bình diện khác nhau, nhưng đặc biệt là trong trường hợp của
những người có ít hoặc không có tài năng diễn xuất. Trong trường hợp thứ hai, ngoại hình và thực tế, bất chấp mọi
mong muốn trái ngược, vẫn hòa hợp và kết quả có thể dẫn đến không có gì thiếu mặc khải. Tôi không cho rằng vì một
người đàn ông trông đẹp nhất trong bộ trang phục của thế kỷ mười tám, điều đó chứng tỏ rằng tinh thần của thời đại
này chính là tinh thần của người mặc nó, nhưng đúng là cách ăn mặc đẹp đẽ của anh ta (suy cho cùng là chỉ một
phương pháp tự mặc quần áo với một mục đích nhất định) hỗ trợ thể hiện một số đặc điểm nhất định của con người
anh ta mà trong quá trình thông thường của các sự kiện vẫn còn trong nền. Bằng cách này, quá trình chỉnh trang
không chỉ có thể nâng cao hoặc giảm bớt sức mạnh thể hiện của người đàn ông: nó thực sự có thể mang lại sự tự nhận
thức. Việc giảm bớt sức mạnh biểu đạt là kết quả thường thấy vì biểu hiện tự nhiên là bình thường đối với đa số. Cách
ăn mặc sang trọng của anh ta tiết lộ con người của người đàn ông, trong số những thứ khác, không phải bản chất anh
ta là gì; nó thay đổi, vì
QUẦN ÁO được cho là thiếu ý nghĩa? Những sinh vật có thói quen đi lại trong tình trạng mặc quần áo mang theo hình
ảnh của chính họ được phản chiếu trong ý thức của họ, và đối với họ quần áo của họ không kém phần thiết yếu so với
cơ thể của họ. Tôi cho rằng những người đàn ông vĩ đại rất hiếm (cũng như những kẻ ngu ngốc cũng nhiều), những
người không phải lúc này hay lúc khác theo phong cách và sau đó trở thành sự thật với điều đó. Món quà thiêng liêng
của sự phù phiếm đã mang lại nhiều điều tốt lành sau khi đánh thức nó. Bất cứ ai đã làm cho trang phục và bản chất
của mình hòa hợp không chỉ thỏa mãn các yêu cầu cá nhân và thẩm mỹ của anh ta, không chỉ sự cân nhắc của anh ta
đối với đồng nghiệp của mình, mà trên thực tế, anh ta còn tìm thấy một phương tiện thể hiện cho chính mình. Tại sao
một người nhạy cảm lại thay quần áo của mình trước khi tham gia vào đám đông xã hội của những người bạn của
mình? Bởi vì khi thay đổi quần áo của mình, anh ấy thay đổi con người trong

CHAP. 6 ĐẠI DƯƠNG ẤN ĐỘ đó là trung tâm của con người anh ấy. Quá trình tương tự mang lại sự nâng cao sức mạnh
biểu đạt ở những cá nhân mà sự kêu gọi và môi trường xung quanh chỉ cho phép họ, trong quá trình bình thường của
cuộc sống, truyền đạt ngoại trừ một phần của chính họ. Những người như vậy ăn mặc đẹp hơn, hay theo một nghĩa
nào đó, là bản thân họ hơn là họ đang tồn tại 'thực tế'. Trường hợp thú vị nhất là trường hợp cực đoan của trường
hợp được đề cập cuối cùng - trường hợp người đàn ông hoàn toàn không phải là chính mình trong cuộc sống hàng
ngày và lần đầu tiên được sinh ra tại vũ hội ưa thích. Không có nghi ngờ gì về việc nhiều người đàn ông không phù hợp
với tuổi tác, nghề nghiệp của anh ta hoặc với thế giới đã sinh ra anh ta. “Thực tế của họ, được coi là siêu hình, chỉ là
một hình thức. Nhờ một chiếc mặt nạ, những người như vậy đôi khi tìm thấy sự thật của chính mình. Tôi nhìn thấy
trước mặt mình hai người đàn ông trên thế giới đang mặc trang phục của những người khai hoang, và tôi gần như đã
chuẩn bị để thề rằng đó không phải là sự mô phỏng hiện tại của họ mà là cách sống theo thói quen của họ thể hiện sự
hài hước của họ trong mắt Chúa. .
Và điều này làm tôi nhớ đến HadjiBaba bất tử của James Moriers ở Ispahan, trong đó ông mô tả sức mạnh hoán vị của
phương Đông theo một kiểu không thể bắt chước. Grand Vizier ngày nay, ngày mai là thợ cắt tóc và ngày sau là người
khổ hạnh, nhưng hoàn toàn ở nhà trong từng bộ phận này. Sự không ổn định của mọi tình huống trong cuộc sống
phương Đông khiến chúng ta dễ dàng không quá coi trọng bất kỳ hình thức nào của nó. Do đó, phán đoán của họ về
các giá trị khác nhau theo tỷ lệ. Một người đàn ông luôn được coi là những gì anh ta đại diện, do đó hành vi của anh ta
có một tầm quan trọng mà người phương Tây hiện đại khó có thể hiểu được. Làm sao có thể khác được? Nếu vẻ ngoài
không thực sự được coi trọng, thì vẻ ngoài của nó sẽ không được đáp ứng. Người phương Tây chúng tôi tin tưởng một
cách bản năng vào sự điều khiển của thần thánh đối với vị trí bên ngoài của một người đàn ông trong cuộc sống, và vì
lý do này, chúng tôi coi hình thức ít được giải thích hơn họ ở phương Đông; mặt khác, khi hình thức đối với chúng ta là
một điều cần thiết, chúng ta ghi nhận nó với một thực tại siêu hình. Nhà quý tộc phải đóng vai nhà quý tộc trong mọi
tình huống của cuộc sống, vân vân và vân vân. Mặt khác, những gì chúng tôi cho là có thể thực hiện được ở Mỹ chứng
tỏ rằng về cơ bản chúng tôi không thiếu khôn ngoan như chúng tôi xuất hiện:
PHẦN TROPICS
Tôi không đặt những yêu cầu của chúng tôi vào đó. Ngay cả người quý tộc không may mắn ở bên này nước cũng có
thể kiếm sống ở bên kia bằng nghề bồi bàn; ở đó thậm chí anh ta sẽ chấp nhận những lời mời chào và tiền boa mà
không cần một chút nhấp nháy của mí mắt.
Một sinh viên nghiên cứu mà nghề nghiệp đã khiến anh ta đi khắp chiều dài và chiều rộng của Ấn Độ và tỏ ra là một
người sành sỏi về đất nước và con người, đã đề xuất với tôi rằng tôi nên tham gia cùng anh ta; Nhờ đó, tôi sẽ có được
cái nhìn sâu sắc hơn về cuộc sống của người da đỏ. Vị trí tò mò mà tôi được đặt khiến tôi mỉm cười: trong trường hợp
tôi chấp nhận phần may mắn này, tôi sẽ hy sinh toàn bộ mục đích của cuộc hành trình của mình. Những sự thật như
vậy làm tôi lo lắng điều gì? Và nếu họ làm vậy, tôi sẽ đi du lịch vì lợi ích của họ! Các chuyên gia đã ở khắp mọi nơi
trước tôi; khám phá của họ là ở mỗi người sử dụng. Những quan sát mà tôi có thể thực hiện chắc chắn sẽ có giá trị
thấp hơn so với những quan sát được thực hiện bởi những người đàn ông có trình độ đặc biệt cho những nhiệm vụ
như vậy. Rõ ràng sẽ là lãng phí năng lượng và thời gian để tôi làm những gì người khác có thể làm tốt hơn. Những
người trẻ tuổi và tài năng thích khẳng định rằng người đàn ông phải có khả năng làm mọi thứ. Tuy nhiên, con người
không có khả năng làm tất cả mọi thứ và những thành tựu nhỏ mà anh ta có thể gọi là tự mình phải gánh chịu bởi sự
phân tán sự chú ý của anh ta. Thật tò mò rằng các chính trị gia thuộc mọi loại người, mặc dù họ là những người ít suy
nghĩ nhất về mặt siêu hình học, nhưng lại là những người duy nhất hiểu được cách phân biệt giữa con người của họ và
bộ não mà họ sử dụng. Một mình họ không quan tâm đến việc ai thực hiện một phần công việc, miễn là nó được hoàn
thành tốt. Tuy nhiên, nhà triết học đỏ mặt trước khả năng rằng trí óc của ông ta có thể không toàn trí và thay vì tăng
sức mạnh của bản thân lên mức tối đa bằng cách đánh giá đúng về bản thân và chỉ thực hiện những gì bản chất của
ông ta phù hợp, và bằng cách sử dụng trí óc phù hợp hơn. đối với những nhiệm vụ xa lạ với bản chất của mình, anh ta
làm hỏng công việc của chính mình bằng cách ảo tưởng rằng anh ta đại diện cho Đấng Toàn năng trong nhân cách
riêng. Cử chỉ bảo vệ của sự phù phiếm này có thể hiểu được ở những người tầm thường; triết gia là một nhà tổ chức
trên quy mô rộng lớn nhất; anh ta có thể đủ khả năng để bớt lo lắng hơn trong tâm trí. Chà, theo như bản thân tôi có
liên quan, trong chừng mực tôi được tự do, tôi chỉ có thể khẳng định là như vậy kể từ ngày hôm qua. Để

vùng nhiệt đới

PHẦN I
CHAP. 6 ĐẠI DƯƠNG ẤN ĐỘ
31 hãy nghĩ đến tất cả các doanh nghiệp mà tôi đã đảm nhận từ những ngày đầu của tuổi mới lớn! Thời gian trôi qua
khiến người ta khôn ngoan hơn. Ngày nay, tôi tin tưởng đôi mắt khác tốt hơn đôi mắt của mình khi khả năng quan sát
chính xác đang bị đe dọa; bất cứ khi nào khả năng gây ấn tượng của nhà thực nghiệm có thể khiến một thí nghiệm mất
khả năng thuyết phục, tôi thay thế hệ thống thần kinh của mình bằng hệ thống thần kinh mạnh mẽ hơn; nếu một
chuỗi logic được hiểu để liên kết các tiền đề đã được công nhận với một thực tế được đoán ra, tôi giao nhiệm vụ, bất
cứ khi nào có thể, cho các nhà logic giỏi hơn tôi và tất cả các trực giác liên quan đến các chuyên gia, tôi sẽ chuyển giao
cho họ dưới dạng gợi ý bất cứ khi nào đối với tôi chúng có vẻ đáng xem xét. Đối với con người của tôi, tôi tự giới hạn
mình để thâm nhập vào tầm quan trọng của mọi thứ. Và trong mối liên hệ này, việc tổng hợp quá nhiều dữ kiện không
phải là một trợ giúp mà là một trở ngại. Bất kỳ ai có khả năng nghe chúng đều có thể cảm nhận được các âm cơ bản
của một thế giới trong một vài hợp âm. Quá nhiều âm nhạc làm rối tai.
Về mặt lý thuyết, mọi người đều thừa nhận sự cần thiết của việc giới hạn đối tượng xem xét, nhưng dường như rất ít
người biết rằng công cụ, Bản ngã, cũng đòi hỏi sự giới hạn; điều này đặc biệt đúng với những ấn tượng mà Bản ngã
tiếp xúc; vì lý do này, những người như tôi thường bị hiểu lầm là những kẻ quay cuồng, những người ích kỷ và những
người theo chủ nghĩa cá nhân lập dị. Chẳng hạn, tôi bị coi là hành động kiêu căng vì tôi nghỉ hưu bất cứ khi nào và càng
xa càng tốt với những người bạn đồng hành của mình, trong khi lời giải thích thực sự là tôi chỉ có thể thực hiện những
sức mạnh tinh thần cụ thể của mình trong hoàn toàn ẩn dật. Nếu tôi làm công việc mà tôi đã định sẵn, hệ thống thần
kinh của tôi phải hoàn toàn hòa hợp, sự chú ý của tôi được giải phóng và tâm trí của tôi được giải phóng. Các điều kiện
này về phần chúng cũng liên quan đến các điều kiện khác. Cũng có thể là những cân nhắc như vậy làm giảm đi giá trị
của một con người theo thời gian, nhưng sự phản đối này không có ý nghĩa gì cả; vì người lao động trí óc phải đủ vị tha
để chịu rủi ro về bất kỳ thương tích nào có thể xảy ra cho bản thân. Anh ta phải để tôi mô tả vị trí bằng một ví dụ cực
đoan và hoang đường, sẵn sàng từ bỏ hạnh phúc vĩnh viễn của anh ta, nếu một cuộc sống xấu xa có thể giúp anh ta
được công nhận sâu sắc hơn. Anh ta phải sống cho vấn đề của mình
giống như cách người mẹ tốt sống cho con mình. Thật không may là không đúng rằng tất cả các hình thức hoàn hảo
đều nằm theo cùng một hướng; sự hoàn hảo của một tác phẩm nghệ thuật đòi hỏi những điều kiện khác với sự hoàn
hảo của sự tồn tại cá nhân. Giờ đây, bất cứ khi nào phải đưa ra lựa chọn giữa nhận thức tầm thường về bản thân trong
cuộc sống và điều quan trọng trong công việc, thì điều sau luôn được ưu tiên hơn. " Nhân loại. Đặt sự hoàn hảo của
con người theo nghĩa này lên trên mọi thứ khác, như thường lệ, là bằng chứng không chỉ về hình thức nguyên thủy
nhất của chủ nghĩa vị kỷ mà còn về một quan niệm sai lầm cơ bản. Ai sống theo nghĩa đen (cho chính mình, và ai có
thể làm Không có ai cả. Không có sự khác biệt trong cái nhìn của Đức Chúa Trời giữa người đàn ông phấn đấu theo
cách hoàn thiện cá nhân hay người sống cho công việc của mình, cho đồng loại hoặc cho con cái của mình. Mọi người
đều nhắm đến một điều gì đó ngoài cá nhân. Vì ngay cả điều đó cái có thể sống sót sau cái chết, bản ngã mà sự bất tử
mà Cơ đốc giáo cho rằng không được tìm thấy trong nhân cách con người: nó là trái của nó mà nó chỉ sinh ra.
Tôi thực sự đã đếm được hai mươi ba quốc tịch khác nhau trong số e hành khách. Do đó, người ta phải giả sử rằng
những người bạn đồng hành của tôi thể hiện bất cứ điều gì ngoại trừ một ấn tượng đồng nhất. Tuy nhiên, điều ngược
lại chính xác là đúng; các cá nhân khác nhau hầu như không khác nhau, nếu tôi không quan tâm đến những điểm
tương đồng bên ngoài hoặc cuộc sống bên trong của họ và đánh giá họ từ quan điểm chỉ tính cách hữu hình của họ.
Đây là kết quả của việc chỉ đơn giản là ở bên nhau trong mười bốn ngày trong không gian thậm chí không bị giới hạn
chặt chẽ của một tàu biển. Tôi tự hỏi liệu có sự khác biệt nào giữa Nô-ê, những con sư tử và đàn cừu của ông ấy khi
kết thúc cuộc hành trình của họ trong trận lụt không? -Mỗi cá nhân như một hiện tượng chỉ thể hiện nhiều nhất có
thể, và anh ta trở nên lớn hơn hoặc nhỏ hơn, do đó hoặc khác theo những đặc điểm được môi trường xung quanh
chấp nhận: điều này giải thích sức mạnh to lớn của quân đội. Ví dụ, biểu tượng của Paris, mở rộng
CHAP 6
ĐẠI DƯƠNG ẤN ĐỘ

tâm trítheo bất kỳ cách nào đồng nhất với nó. Có thể hiểu được ở đó điều mà người ta sẽ không bao giờ đến được với
chính mình và sự hiểu biết như vậy đánh thức những ý tưởng mới. Ở Paris, nơi có giới văn hóa tinh thần nhanh nhẹn
nhất trên thế giới, quá trình phát triển này diễn ra với tốc độ nhanh chóng đến nỗi suy nghĩ không bao giờ thực sự
dừng lại và với một động lực đột ngột, người ta được nâng lên từ cấp độ này sang cấp độ khác, đạt đến một tầm cao.
không bao giờ có thể đạt được trong môi trường xung quanh khác. Vì lý do này, những bộ óc đã được đào tạo ở các
thủ đô lớn như Athens, Florence, Alexandria, Rome, Paris cổ kính - luôn vượt trội hơn so với những bộ óc phát triển ở
các tỉnh. - Ngược lại, việc chăn gia súc cùng nhau trong một thời gian dài trên một lò hơi dẫn đến sự hỗn loạn đến mức
cuối cùng sự khác biệt giữa người và thú biến mất. Trong môi trường xung quanh như vậy, chỉ có những đặc điểm tầm
thường nhất (có nghĩa là, chính những đặc điểm mà những tính cách tốt đẹp không để ý đến cả bản thân và người
khác từ một cảm giác tế nhị) mới khiến họ cảm nhận được, và vì môi trường xung quanh ngay lập tức của một người
liên tục thể hiện anh ta với sự giống họ của họ. trở nên ý thức về chúng đến nỗi cuối cùng chính anh ta cũng trở nên
biến đổi theo quan niệm mà môi trường xung quanh anh ta có về anh ta. Tôi là bất cứ điều gì hơn là thù địch với thế
giới; Mỗi người, bất kể anh ta là ai, phải giữ liên lạc với đồng nghiệp của mình nếu anh ta không làm tê liệt tâm lý của
mình, và có lẽ tiếp xúc với cái gọi là xã hội là phương tiện tốt nhất để đạt được mục đích này. Cách cư xử và phong tục
của đời sống xã hội buộc người ta phải chú ý đến những người mà người ta có thể coi thường; yếu tố con người trung
bình
chiếm ưu thế hơn và tìm thấy biểu hiện trong một hình thức tạo nên nó. có vẻ chấp nhận được. Chính những người
đàn ông cô đơn về tinh thần, các
triết gia, những người nên trở thành người đàn ông của thế giới nếu họ muốn ngăn chặn sự vi phạm gây tử vong trong
quá trình phát triển của họ. Nhưng có một sự khác biệt to lớn giữa việc duy trì liên lạc và đến thăm thế giới này, và trở
thành nạn nhân của nó. Để trở thành nạn nhân của nó luôn bao gồm sự bần cùng hóa nghiêm trọng về tinh thần. Tuy
nhiên, có một ngoại lệ và đó là kiểu đàn ông mà tôi sẽ gọi là kiểu người đại diện. Có những người đàn ông, trên tất cả
34 PHẦN THÂN LÝ
Tôi có những người phụ nữ, họ đã vứt bỏ cuộc sống của mình theo cách vô nghĩa nhất nhưng vẫn không suy thoái
trong quá trình này; trong thực tế, nó dường như phát triển chúng. Loại mà tôi đề cập đến đã đạt đến độ hoàn hảo
của nó vào thế kỷ thứ mười tám. Là một phương thức sống có thể hình dung được, trống rỗng hơn của các đại tiểu
thư ngày ấy! Tình yêu thực sự không được biết đến với họ, họ không có bất kỳ lợi ích nghiêm túc nào; toàn bộ sự tồn
tại của họ đã được sử dụng để tiêu diệt. Tuy nhiên, nhiều người trong số họ rất sâu sắc và sự sâu sắc của họ không bị
cản trở bởi hình thức sống của họ; trái lại, nó cho họ một phương tiện biểu đạt. Nó thổi hồn cho esprit và nghệ thuật
sống của họ. Và vì lý do này, sự phù phiếm của thời kỳ này đôi khi tạo ra ấn tượng về lực hấp dẫn và sự sâu sắc khiến
chúng ta cảm thấy kỳ lạ và khiến người ta mơ mộng. ...
Milieu. ... Trong khi tôi đang nói về chủ đề này, tôi muốn theo đuổi một hướng suy nghĩ, mặc dù vậy, điều đó thỉnh
thoảng lại xuất hiện trong ý thức của tôi. Phù hợp với môi trường xung quanh mà một người xảy ra, các đặc điểm khác
nhau chiếm ưu thế; Điều này có nên không đúng trong trường hợp môi trường xung quanh của mỗi người, điều mà
hầu hết mọi người xác định bằng từ: bản thân tôi? Đối với tâm trí của tôi, sự khác biệt về tính cách giữa một đứa trẻ,
một người đàn ông và một người ở tuổi trưởng thành không gì khác ngoài hành động phản xạ của môi trường xung
quanh. Một đứa trẻ có ý thức sâu sắc về bản thân dự đoán sự khôn ngoan của tuổi già, và người đàn ông ở tuổi
trưởng thành, người không kiên định trong tinh thần của mình có thể vẫn trẻ cho đến giờ qua đời: Đôi khi tôi giải thích
điều này cho bản thân bằng cách nghĩ rằng một loạt các đặc thù khác được biểu hiện theo đến sự trùng hợp vật lý.
Thần kinh của một cụ già không thể phản ứng như của một đứa trẻ và ngược lại. Không nghi ngờ gì nữa, điều này cũng
đúng đối với đàn ông và phụ nữ nếu tôi xem xét sự khác biệt của họ từ quan điểm của cái tôi siêu hình. Các sự kiện
chắc chắn về tính di truyền dường như cho thấy rằng mỗi cá nhân đều ẩn chứa tất cả những đặc thù của tổ tiên mình
ở dạng tiềm ẩn; và đặc thù nào trong số những đặc thù này có thể tự biểu hiện ra ngoài hoàn toàn phụ thuộc vào hoàn
cảnh. Nếu một cá nhân như vậy, người mang di sản của cả tổ tiên của mình - giả định hình dáng của một người phụ
nữ, thì những nét tính cách đàn ông không thể tìm thấy biểu hiện và ngược lại. Điều này cho thấy
CHAP. 6 THE INDIAN OCEAN 35 thật nực cười biết bao khi đòi hỏi những phẩm chất nữ tính của một người đàn ông,
hoặc khiển trách một người phụ nữ vì cô ấy không có đủ phẩm chất nam tính. Có thể tưởng tượng rằng thực thể là
một người đàn ông dẫn đến Cæsar Borgia, có thể đã tìm thấy biểu hiện nữ tính tương ứng của cô ấy trong nhân vật
của một người chị nhân từ. ... Tại sao tôi không nên xem xét các khả năng khác? —Sức nóng ẩm ướt xóa bỏ mọi ức chế
của tôi. Tôi bắt đầu cảm thấy khá thờ ơ với sức mạnh nhận thức quan trọng của mình; Tôi cảm thấy bị thôi thúc hoàn
toàn trước sự chao đảo của những khả năng không giới hạn. - Giả sử có một thứ như Thiên đường và sự tồn tại tiếp
tục sau khi chết: hình thức tồn tại này, vì nó được đại diện phổ biến trong thần thoại của tất cả các quốc gia, có vẻ khá
khó tin miễn là người ta cho rằng con người vẫn tồn tại sau khi chết như họ trước đây. . Nhưng sẽ không thể coi 'Thiên
đường như một loại khuôn mẫu hướng nội, trong đó những phẩm chất tiêu cực, xấu xa và hủy diệt không thể tìm thấy
biểu hiện, theo đúng nghĩa giống như tiềm năng nữ tính không thể diễn tả được trong các sinh vật nam tính! Trên cơ
sở tiên nghiệm, không có gì để nói chống lại điều này. Tất nhiên, chỉ có điều, cuộc sống trên Thiên đường không thể
trong những hoàn cảnh đó đại diện cho giai đoạn cuối cùng. . . . Con thuyền một lần nữa đi qua một đám đông những
con sứa màu hồng có thân hình như chiếc ô vỗ qua lại một cách bất lực giữa dòng nước chảy xiết. Sẽ thế nào nếu tôi
thể hiện bản thân thông qua môi trường vật chất của một sinh vật như vậy: Hầu hết những gì cấu thành nên linh hồn
con người chắc chắn sẽ không bị xáo trộn; chỉ một phần nhỏ con người tôi có thể tự hiện ra. Nhưng phần này có lẽ sẽ
là phần không có khả năng biểu hiện ở dạng người.
PHẦN THỨ HAI: CEYLON

COLOMBO W7HAT trở thành của tôi trên hòn đảo xanh Lanka?
W Mỗi giờ tôi cảm nhận được sự thay đổi trong tôi. Tôi cảm thấy rằng trong bầu không khí hothouse này, làm việc,
mong ước, phấn đấu là vô ích; không có gì thành công ngoài những gì xảy ra theo cách riêng của nó. Và vô số điều
đáng kinh ngạc đã tự xảy ra ở đây, nhiều hơn những gì tôi từng nghĩ có thể. Trong thực tế, mọi thứ trong tôi đang diễn
ra theo cách riêng của nó. Niềm khao khát của tôi không thể cưỡng lại được. Tôi hóa thân thành một sinh vật nhẹ
nhàng, mềm mại, tận hưởng cuộc sống mà không có tham vọng và không có bất kỳ mong muốn sáng tạo nào.
Toàn bộ cuộc sống của tôi đã biến thành một quá trình thực vật. Nhưng tất nhiên, khái niệm thứ hai này dường như
chỉ đúng khi được rút ra từ hệ thực vật của vùng nhiệt đới, không phải từ hệ thực vật ở vĩ độ Bắc. Ở đó thực vật ngụ ý
sự sống tối thiểu - một dạng tồn tại hầu như không đủ cho chính nó. Ở đây nó ngụ ý một mức tối đa. Những loài thực
vật mọc lên từ mặt đất lên trời qua đêm này giống như các vị thần trong sức sống của chúng. Ở Ceylon, cũng như
những nơi khác, thảm thực vật biểu thị một dạng tồn tại diễn ra mà không cần nỗ lực, nhưng ở đây nỗ lực là không
cần thiết: mọi thứ đều thành công mà không cần đến nó. Ở đây thực vật trở thành hình thức của tất cả sự sống, thậm
chí của đời sống tinh thần; tâm trí trở nên tràn lan, giống như cây nhiệt đới. Tôi đã tự nhận ra rằng đời sống tinh thần
của con người nhiệt đới chỉ có thể hiểu được từ quan điểm thực vật học. Những hình ảnh của anh ấy nở rộ như những
bông hoa, một cách hoang dại, xum xuê, bối rối, không cần nỗ lực và không có sự giám sát của người làm vườn, và do
đó vô trách nhiệm. Theo cách này, không nghi ngờ gì nữa, chúng ta nên giải thích lịch sử thần thoại Ấn Độ: sự dạy dỗ
nghiêm khắc của các nhà hiền triết Tây Bắc không thể tồn tại lâu ở các quận phía Nam; sự đơn giản của nó nhanh
chóng bắt đầu phát triển thành sự hoa mỹ không mục đích. Hàng ngàn cây thần mọc lên từ đất trĩu quả như nấm sau
mưa. Chủ nghĩa Hindoo với sự phong phú vô biên của nó chỉ có thể được hiểu là một quá trình thực vật.
Không ai đồng nhất mình với một hiện tượng là tự cao; không ai tập trung ý thức của mình vào chỉ
CEYLON
PHẦN II các quá trình thay đổi sinh lý, trong sự lưu thông máu của anh ta. Chúng ta chỉ công nhận là thuộc về bản chất
của chúng ta những gì bằng cách nào đó phụ thuộc vào quyết tâm của chính chúng ta. Vì vậy, không một người
phương Tây nào muốn được coi trọng lại đếm vật chất và thế giới bên ngoài cho riêng mình, nhưng theo nghĩa trên thì
ông ta khẳng định thế giới tâm linh, lĩnh vực của tư duy và trí tưởng tượng. Trên mối liên hệ tự nhiên này, những triết
lý điển hình của phương Tây được dựa trên, trong đó Bản thể xuất hiện được đồng nhất với suy nghĩ, hành động hoặc
hành động. Ở vùng nhiệt đới, tôi cảm thấy không xảy ra chuyện người ta đánh giá các hiện tượng tâm linh theo một
tiêu chuẩn khác với các hiện tượng vật lý; nó không bao giờ đi vào đầu của một người để xem xét họ một cách nghiêm
túc về mặt siêu hình. Mọi thứ xảy ra trong tôi, phát triển trong tôi khi cây cối phát triển ngoài kia. Không phải tôi nghĩ,
mà có điều gì đó nghĩ trong tôi, không phải tôi ước, mà có điều ước trong tôi. Thực ra đây là những gì xảy ra ở khắp
mọi nơi, nhưng ở Ceylon, nơi thiên nhiên làm mọi thứ thiết yếu, nhấn mạnh vào bản thân tất cả những gì thuộc về
mình, để con người không hiểu lầm mình, mọi người đều nhận thức được sự thật này. Đối với những người bản xứ
tầm thường nhất, học thuyết nhận thức của Đức Phật phải là một vấn đề tất nhiên, trong khi những người châu Âu
văn hóa nhất chỉ nhận thức được sự thật của nó một cách rất đặc biệt. Người thứ hai có ý thức về hành động chính
xác ở nơi mà người phương Đông nhận ra là không hành động; anh ta nhất thiết phải nghiêng mình đếm một phần
bản chất bên ngoài cho chính mình.
Học thuyết Maya, giáo lý công bố sự không có thực của thế giới, là điển hình của vùng nhiệt đới theo cùng một nghĩa,
trong đó chủ nghĩa tự nhiên là điển hình của các nước phía bắc. Ở phương Bắc, nơi con người phải hòa nhập không
ngừng vào thiên nhiên để duy trì các quá trình của nó, không gì tự nhiên hơn đối với anh ta hơn là coi trọng quá trình
sau. Nếu anh ta nhường chỗ cho những khuynh hướng này và tạo ra một hệ thống các quan điểm mà chúng dẫn dắt,
một quan niệm về thế giới sẽ dẫn đến kết quả, theo đó con người hoàn toàn nằm trong ranh giới của các quá trình
tâm linh của chính mình. Mặt khác, nếu các quá trình của tự nhiên được coi là một lẽ đương nhiên, nếu tâm trí không
cần quan tâm đến chúng theo bất kỳ cách nào, thì việc không coi trọng bất kỳ hiện tượng nào cũng là lẽ tự nhiên bình
thường. Hơn nữa, kể từ khi

CHAP 7
COLOMBO

42 CEYLON
PHẦN II; anh ta tự coi mình là kẻ bất lực trong chừng mực anh ta không nhận thức được bản thân. Để phủ nhận sự tồn
tại một cách tuyệt đối, ân sủng cứu rỗi đó của người theo chủ nghĩa hư vô Phật giáo, là điều không thể xảy ra đối với
người châu Âu quan trọng. Do đó, chính hoàn cảnh đã làm cho giáo lý của Đức Phật bén rễ ở Tích Lan, đã tạo ra thành
công tại quê nhà của Friedrich Nietzsche. Học thuyết của Nietzsche về siêu nhân không phải là biểu hiện của sự vĩ đại,
mà là biểu hiện của khát vọng cao cả, có lẽ là biểu hiện thảm hại nhất từng được biết đến.
ý chí thôi thúc quá nhỏ bé đến nỗi ước muốn trở thành cha không thành đối với suy nghĩ, tất cả những gì xuất hiện
đều được coi là tự nhiên theo cách mà các sự kiện cụ thể chẳng có nghĩa lý gì ngoài sự giả vờ và ngụy tạo. Nhưng quan
điểm này biểu thị-chính xác như ngược lại của nó, cụ thể là chủ nghĩa tự nhiên-không hơn một lối mòn, và vì lý do này
rất phù hợp với bản chất con người. Điểm quan trọng cần quan sát ở đây là: hai cực của cực hài hòa ở vị trí mà chúng
cho là hướng tới cái tuyệt đối, vì chúng đều phủ nhận nó hoàn toàn. Chủ nghĩa tự nhiên làm như vậy bởi vì ý thức sống
động về các quá trình của tự nhiên làm cho sự tồn tại của chúng vào một thế giới khác dường như là thừa; Phật giáo
cũng làm như vậy vì những lý do ngược lại. Mọi thứ con người có thể trở nên ý thức trong cụ thể đều thuộc về tự
nhiên; bất cứ nơi nào tự nhiên được cảm thấy là không có thực, ý thức quay lưng lại, như nó vốn có, khỏi nội dung khả
dĩ của nó; nó ngày càng trở nên trống rỗng, cho đến cuối cùng không còn lại gì. Theo cách này, Phật tử của Tích Lan coi
hư vô là nền tảng của sự thanh thoát; thế giới không có nhiều hơn thế đối với anh ta. Một quan niệm như vậy khó có
thể thành hiện thực ở châu Âu. Vì tôi đang ở Ceylon nên tôi cũng bắt đầu thấy quan điểm này có thể thay đổi được.
Học thuyết của Maya đã được so sánh với các triết học ở Châu Âu đại diện cho tính không thực của thế giới. So sánh
như vậy không thể được thực hiện ngay cả một cách hời hợt; Tất cả các nhà ảo tưởng châu Âu, ở mức độ mà họ có thể
coi là trung thực, đều là những nhà lý thuyết thần thánh, những người gắn trọng lượng lớn hơn với lập luận logic hơn
là kinh nghiệm: không có người huyền bí nào có thể thực sự tin vào Maya. Tuy nhiên, có những tâm trí trong chúng ta
được chứng minh khi chia sẻ thái độ sống của Phật giáo. Con người có nền văn hóa cổ xưa càng ngày càng khó nhận ra
bản thân mình dưới bất kỳ hình thức nào; suy nghĩ của anh ta, cảm xúc của anh ta, hành động của anh ta không có ý
nghĩa gì liên quan đến bản thân anh ta; anh ta không và anh ta không thể đồng nhất mình với họ. Thái độ như vậy
tương đương với thái độ của Phật tử. Nhưng ở đây hậu quả của nó đã được đảo ngược một cách chính xác. Tình trạng
của một Phật tử là một hạnh phúc, vì anh ta không mong muốn gì hơn là thoát khỏi sự hiện hữu cụ thể của mình; Tình
trạng của người châu Âu hiện đại thật là bi thảm, vì anh ta bị tiêu hao bởi niềm đam mê tồn tại
KANDY THE phong cảnh mở ra trước mắt khách du lịch, khi
vòng xoắn I của tuyến đường sắt trên núi đưa anh ta từ cái nóng ngột ngạt của Colombo đến những vùng mát hơn của
Kandy, không có gì thiếu phép thuật. Sự phong phú của hệ thực vật tràn ngập khắp mọi nơi, nhưng nó có những nét
đặc thù riêng ở mọi cấp độ, do đó mắt khi nhìn xa từ trên cao xuống sẽ thấy không phải một mà là nhiều dạng tự
nhiên, được xác định rõ ràng, một chống lại người khác, hoặc người khác chuyển dần sang người khác. Vẻ đẹp hoàn
hảo có ở khắp mọi nơi, vẻ đẹp đó thuộc về vạn vật, trong đó ý nghĩa và cách diễn đạt là một. Và sau đó Kandy!
Hồ nước yên bình này được bao quanh bởi những ngọn đồi xanh đậm, xung quanh là những cây cối nở rộ như hoa và
nằm giữa những đồng cỏ trù phú — hồ nước này với những mảng sương mù mờ ảo trong đó ánh nắng rực rỡ chỉ được
phản chiếu dưới dạng tiếng vọng, trông giống như một mặt trăng trên nền của nhung đen. Khi đến nơi, tôi đã rất hồi
hộp và bắt đầu ngay lập tức đi bộ một quãng đường dài, và khi trở về, cảm thấy mệt mỏi, tôi nghĩ khi ngả mình trên
chiếc ghế bành thoải mái trên ban công râm mát của mình: bạn đang ở trên thiên đường. Ở đây, ngay cả những mong
đợi táo bạo nhất của bạn đã được vượt quá, ở đây những mong muốn không giới hạn nhất của bạn đã được hoàn
thành; bây giờ bạn nên được hoàn toàn hạnh phúc.
Tôi có phải không? Đó là sự vô ơn của tôi, nhưng tôi không. Tôi không hạnh phúc chính là vì mọi mong muốn dường
như được thỏa mãn, và
argu
CHAP. 8
KANDY trong sự hoàn thành, tất cả khao khát được hóa giải, và không có khao khát cuộc sống mà tôi muốn nói là kết
thúc. Tôi cảm thấy như thể khả năng sống sâu xa nhất của tôi đã bị cắt đứt; Tôi chưa bao giờ ở trong một bầu không
khí mà kích thích gợi ý ít hơn. Hiện tại đúng là môi trường xung quanh kích thích tôi, nhưng điều đó không phải do họ
mà là do họ xa lạ với tôi vàcủa họ
mối quan hệ mớivới trải nghiệm mới. Tôi có thể tưởng tượng rằng những bản chất ngông cuồng như của Gauguin và
RL Stevenson có thể tìm thấy sự kích thích liên tục ở đây, bởi vì ngay cả sự siêu phàm cũng không làm hài lòng những
bản tính ngông cuồng. Tuy nhiên, theo như những gì tôi liên quan, tôi tin rằng trí tưởng tượng của tôi sẽ sớm bị tê liệt.
Ở đây, nơi mà mọi thứ đều được hoàn thiện, đất cho khát vọng lại thiếu.
Khao khát và sự hoàn thành! Mối quan hệ bình thường của hai khái niệm này không phải cũng là giải pháp của toàn bộ
vấn đề, vấn đề là tại sao vùng ôn hòa, không phải vùng nóng lại là bối cảnh của tất cả các hành động lớn của tâm trí
con người? Ở một nơi mà mọi thứ đều nằm trong tầm tay, việc tìm kiếm dường như không cần thiết, và những vấn đề
cuối cùng chưa bao giờ được tìm thấy bởi bất kỳ ai không phải là người tìm kiếm; nơi mọi thứ được cung cấp từ bên
ngoài, không có gì để thúc đẩy ý chí và sự lười biếng chưa bao giờ tạo ra hành động anh hùng. Chủ nghĩa duy tâm
không thể phát triển ở nơi mọi khả năng đều được hiện thực hóa. Vì lý do này, tất cả các sáng tạo ban đầu từ các vùng
nhiệt đới mang những đặc điểm thiếu tinh thần một cách kỳ lạ. Trong khí hậu của vùng nhiệt đới, trí tưởng tượng thực
vật, giống như mọi thứ khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, có những dịp nó tạo ra những bông hoa tuyệt vời, hoặc xa
hoa đến mê hồn như thần thoại về các vị thần trong dân gian, hoặc có thể có mùi thơm như lyri
của các nhà thơ cung đình quá tinh tế; Bây giờ và một lần nữa có những sản phẩm, giống như cây cọ, sở hữu đường
viền mạnh mẽ và mạnh mẽ. Nhưng tất cả những sáng tạo này, cho dù chúng có đẹp đến đâu, vẫn nằm trong phạm vi
của tự nhiên; chúng không phát ra từ sâu thẳm của tâm trí và linh hồn, chúng không được sinh ra một lần nữa từ tinh
thần; chúng chỉ biểu hiện tinh thần theo nghĩa mà một bông hoa thể hiện nó. Thiên nhiên, dù có giàu có đến đâu, cũng
không thể vươn lên tầm cao của tâm linh. Chúng chỉ có thể là
CEYLON
PHẦN II được tiếp cận bởi người đàn ông thông qua nỗ lực cá nhân vượt lên trên phạm vi xuất xứ của anh ta. Cư dân
của vùng nhiệt đới thiếu sự thúc đẩy cần thiết bởi vì mọi thứ có thể xảy ra theo cách riêng của họ; và anh ta thiếu nghị
lực để khao khát những điều không thể.
Ý thức của anh ta phải kém một cách đáng kinh ngạc: anh ta chỉ ý thức về những gì không tự nó xảy ra, và khi mọi thứ
tự động xảy ra, thì điều gì còn lại? Anh ta cũng không thể biết yêu. Cái mà chúng ta gọi là tình yêu hoàn toàn dựa trên
sức mạnh trí tưởng tượng của chúng ta. Nơi mong muốn dự đoán sự thỏa mãn, nơi đại diện dự đoán thực tế, hình
ảnh kỳ diệu đó được sinh ra và trở nên phong phú hơn, dịu dàng hơn và đẹp hơn theo tỷ lệ khi khoảng cách giữa khao
khát và hiện thực tăng lên. Chính vì lý do này mà tình yêu ở miền Bắc đã đơm hoa kết trái vô cùng quý giá hơn ở miền
Nam, bởi vì ở miền Bắc tâm hồn thích trú ngụ trong miền đất của những giấc mơ, trong khi miền Nam sở hữu một cảm
giác tối thượng đối với thực tế. Con người càng sống xa về phía nam, thì theo nghĩa động vật của từ này, anh ta càng
trở nên nhạy cảm hơn và càng ít hoạt động trong trí tưởng tượng. Con đường từ khao khát đến hoàn thành cuối cùng
trở nên quá ngắn, đến nỗi việc sáng tạo tâm linh là không thể. Trải nghiệm không vượt quá sự khao khát và các quá
trình sinh ra từ tình yêu theo nghĩa phương Bắc trở nên bất khả thi. Dường như ở vùng nhiệt đới, những người cảm
thấy sự hấp dẫn gợi tình sở hữu nhau. Khi các nhà thơ Ấn Độ nói đến khao khát, họ có nghĩa là nỗi thống khổ của
những cặp vợ chồng ly tán, những người mà khi chia tay họ không còn thỏa mãn bản thân họ nữa; chúng không bao
giờ có nghĩa là khao khát những điều không thể đạt được và những điều không thể nhìn thấy được. Ở vùng nhiệt đới,
niềm khao khát của chúng ta không được biết đến.
Chỉ có một hình thức khao khát duy nhất mà họ có thể cảm nhận được và có thể tồn tại và tăng lên đến mức cuối cùng
nó xuất hiện như một sức mạnh có khả năng di chuyển thế giới: khao khát thoát khỏi mọi sự thừa thãi và mọi sự thừa
thãi. Đã có những tâm trí ở các quốc gia phương bắc từ chối thực tế, nhưng động cơ của họ không bao giờ là mong
muốn được giải phóng khỏi thực tế, mà là sự bất mãn với những gì nó mang lại. Sự phủ định của họ thiếu động cơ
thực sự sâu sắc, thái độ của họ chưa bao giờ vì thế
CHAP 8
KANDY
trở nên hiệu quả trên quy mô lớn. Ở các vùng nhiệt đới, khao khát được ra khỏi thế giới đã được chứng minh là động
lực sáng tạo nhất. Chỉ riêng sự khao khát này đã mang những yếu tố sâu sắc nhất lên bề mặt bởi vì chỉ riêng gốc rễ của
sự khao khát này đã thực sự đâm sâu vào lòng người. Thật vậy, khi không có gì được mong muốn, tính thừa bao hàm
sự giới hạn theo nghĩa tương tự như mong muốn thực sự trong các trường hợp khác; ở đây sự dồi dào trở thành một
trở ngại cho hành động tràn đầy năng lượng, nó làm suy yếu ý thức sống của chúng ta và đe dọa bóp nghẹt sự tự ý
thức. Đây chính xác là tâm trí mạnh mẽ nhất đối với thế giới. Chính vì lý do này mà những giáo lý có vẻ yếu ớt nhất đối
với chúng ta và có vẻ như là sự tàn lụi của sự thoái hóa, những giáo lý cho thấy sự vô giá trị của sự tồn tại, chính là
những giáo lý có sức sống mãnh liệt ở vùng nhiệt đới. Ở đây, tinh thần dường như chỉ có sức mạnh khi nó không cố
gắng tạo ra thực tại, mà là để phủ nhận nó. — Mặt trăng lưỡi liềm phản chiếu trong hồ, trên ngọn cây cọ ầm ĩ tiếng vo
ve của hàng ngàn con côn trùng. Tôi khao khát Niết bàn biết bao! Tôi khao khát một sự tồn tại nơi mà tạo hóa không
quá mạnh mẽ, nơi thiên nhiên không làm suy tàn tâm trí bằng vẻ đẹp rực rỡ của nó! Tôi khao khát một điều kiện tồn
tại phi cá thể, không xác định, trong đó tôi có thể thoát khỏi tất cả những gì đang ràng buộc tôi bây giờ, thoát khỏi
niềm vui và nỗi buồn, thoát khỏi thần thánh và con người, và thoát khỏi chính tôi. ... Các
CEYLON
hình thứcPHẦN II đan xen và hòa quyện chặt chẽ vào nhau, đến nỗi hình thức bên ngoài của chúng không cám dỗ
người ta hình thành một lý thuyết về Hiện hữu: mọi thứ đều diễn ra trong một quá trình trở thành, và ngoài quá trình
này, không có gì là được tìm thấy. Mỗi phút bạn nhìn về bạn chứng tỏ sự thật của hiện tượng học của Đức Phật.
Lý thuyết thứ hai chắc chắn là lý thuyết chính xác nhất về thảm thực vật từng được đưa ra. Trong chừng mực cuộc
sống của thực vật là điển hình của tất cả cuộc sống, Đức Phật cũng đã nói sự thật cho loài người, và điều đó đang nói
rất nhiều; tất cả các vấn đề cuối cùng được trình bày và giải quyết hoàn toàn trong thực vật như trong cuộc sống và số
phận con người phát triển cao nhất, các vấn đề về tự do, sự bất tử và cội rễ cuối cùng của Bản thể. Tuy nhiên, có điều
gì đó không hài lòng khi nói về con người từ bản chất của thực vật; người ta không làm sai bản thể của mình, nhưng
người ta làm bất công với những đặc thù của bản chất mình. Khi nhấn mạnh sự giống nhau của con người với cây cối,
sự khác biệt cơ bản của anh ta so với chúng bị bỏ qua. Trong khi nghiên cứu những lời dạy của Đức Phật, tôi thường
xuyên tự hỏi mình rằng liệu ngài có muốn làm cây của người không; không có nghi ngờ gì rằng anh ta đã làm như vậy.
Giáo lý của ông nhắm đến mục tiêu mạnh mẽ là sự hợp nhất của cuộc sống, đến nỗi những sinh vật đã tuân theo nó
nhất định phải phát triển theo hướng chung cho tất cả mọi người. Sự thụ động của người Phật tử không có ý nghĩa gì
khác ngoài việc anh ta là một sinh vật giống như thực vật.
Vì tôi đã ở vùng nhiệt đới nên tôi không còn ngạc nhiên khi thấy Đức Phật đã dựa vào học thuyết cứu rỗi của mình
trên cơ sở hiện tượng học của đời sống thực vật. Sự sống ở đây là thảm thực vật; thảm thực vật trong cơ thể cũng như
tâm trí và thảm thực vật này làm kiệt quệ tất cả các khả năng tồn tại vật chất đến mức hoàn toàn không nảy sinh câu
hỏi về một số phận có thể cao hơn cho con người.
Tôi đang cố gắng quan sát cây cối phát triển; nó phải là có thể ở Ceylon. Cây cỏ dưới đất nhảy lên theo đúng nghĩa
đen; măng mọc ngược lên trời. Toàn bộ sự sáng tạo dường như ở trong một trạng thái không đổi; không ai cần
Heraclitus ở đây để làm cho điều này trở nên đơn giản. Một khu rừng ở vùng nhiệt đới và ở nhà có gì khác biệt! Trong
khu vực ôn hòa 'rừng là một khái niệm tập thể bao gồm một số lượng lớn các cây đơn lẻ theo nghĩa của chúng ta. Ở
đây, rừng là khái niệm cụ thể hơn trái ngược với cây cối, vốn tự trừu tượng như nó vốn có, chỉ khó thoát ra khỏi đám
cây xanh hỗn độn, và quá trình tăng trưởng quá nhanh, thật phong phú, um tùm và không giới hạn, và tất cả
CÁC ảnh hưởng của thế giới nhiệt đới này đã thay đổi sinh vật của tôi đủ để tôi có thể nhập vào và duy trì trong ý thức
Phật giáo. Đó là một kinh nghiệm dạy cho tôi nhiều điều. Không khó để thực thi lý thuyết của Phật giáo, vì lý thuyết
của nó là một mảnh ghép với mọi hệ thống kinh nghiệm của phương Tây; tâm lý của Taine, Ernst Mach, William

CHAP. 8
KANDY James, quan điểm của Auguste Comte, Herbert Spencer, Wilhelm Ostwald và thậm chí Bergson tương ứng về
các nguyên tắc cơ bản với lời dạy của Đức Phật, miễn là mỗi người được xem xét theo một góc độ nhất định và thước
đo của mặt bằng chung được thừa nhận là có giới hạn trong một số hướng và ở một mức độ nhất định. Lý do là tất cả
các nhà tư tưởng thực nghiệm đều xem xét hành động trong thực tế của nó. Trên giả định này, các kết quả có thể có là
do tiền định; Trong chừng mực mà các nhà tư tưởng thực nghiệm không đồng ý, thì sự bất đồng phải bắt nguồn từ sự
khác biệt về quan điểm và tài năng. Spencer và Ostwald và Mach sẽ dạy nhiều điều giống như Bergson đã làm, nếu trí
óc của họ nhạy bén như nhau, vì ý định của họ ban đầu giống nhau. Triết lý của Đức Phật cho thấy sự tương đồng lớn
nhất với - của tất cả các hệ thống phương Tây của Ernst Mach; cả hai triết lý đều sở hữu những ưu điểm giống nhau và
những nhược điểm giống nhau. Những lợi thế phụ thuộc vào mức độ quan sát và điểm yếu về mức độ quan sát không
đủ. Tất nhiên, có thể hình dung được toàn bộ phạm vi thực tại và khả năng cô đọng trong thực tế. Acvagosha, người
sáng lập học thuyết Đại thừa, đã thành công trong việc thực hiện điều này sau Đức Phật sáu trăm năm, và Bergson
trong thời đại chúng ta cũng thành công trong việc làm tương tự. Là một kỳ tích của sự công nhận triết học, được coi
là từ quan điểm của con người, một thành tựu đó phải được coi là đặc biệt có giá trị bởi vì bức tranh mà quan điểm
này trình bày, đã miêu tả một cách trọn vẹn nhất tính cách đặc biệt của thế giới và ít bị bóp méo nhất có thể. Nhưng
sau đó, Đức Phật đã không thể hiểu thực tại một cách sâu sắc như vậy, Ngài không thể quán chiếu đồng thời cái đang
tồn tại và cái đang trong quá trình chuyển tiếp; anh ấy nhận thấy trở nên đơn độc.
Hoàn toàn có thể hiểu được rằng đầu óc trừu tượng của các học giả hài lòng với một quan điểm như của Phật giáo;
một người như Mach không cảm thấy có nhu cầu siêu hình, anh ta không có cảm giác tôn giáo và do đó anh ta hài lòng
với thuyết tương đối hiện tượng của mình. Mặt khác, một người đàn ông, bằng quyền năng được công nhận, đã đạt
được các kết quả Phật giáo và hơn nữa là trong mối quan hệ sống động với vũ trụ, sẽ như một quy luật nghiêng về chủ
nghĩa chuyên chế; anh ta tin vào điều tuyệt đối trong một số hình thứchình thức
CEYLON
PHẦN II hoặckhác. Đây là trường hợp của tất cả các nhà hiền triết của Ấn Độ, những người có quan điểm hiện tượng
học đồng ý với tất cả các điều cốt yếu với quan điểm của Đức Phật; Điều này cũng đúng ở phương Tây trong trường
hợp của Auguste Comte, người thậm chí đã tạo ra một tôn giáo gây xúc động đến cực độ. Về cơ bản, điều tương tự có
thể được nói về William James, người tin vào một vị thần riêng, và cả Herbert Spencer, người mà Unknowable gần
như trở thành một thực thể khi anh ta lớn lên. Mặt khác, Đức Phật đã thành lập một tôn giáo không là gì khác ngoài
chủ nghĩa tương đối hiện tượng học. Ông đã làm những gì Ernst Mach sẽ làm nếu ông công bố kết quả phân tích các
cảm giác của mình như một phúc âm. Điều này giải thích điều có vẻ là một nghịch lý đối với nhà quan sát phương Tây,
điều khiến những người Bà la môn thông thái coi thường Phật giáo và cho đến nay điều này cũng khiến tôi bị ghẻ lạnh.
Tuy nhiên, bây giờ, tôi bắt đầu hiểu. Với giả định sinh lý học tồn tại đối với con người ở vùng nhiệt đới, Phật giáo thực
sự có nghĩa là phúc âm hoặc ở bất kỳ mức độ nào cũng có thể có nghĩa là một.
Tôi chỉ cần phân tích ý thức của chính mình và nó đã được thay đổi như thế nào trong quá trình mỗi ngày. Nhu cầu
hành động bình thường của tôi đã giảm đi đáng kể, mọi sáng kiến của tôi đã biến mất và thay vì tự mình hành động,
tôi cho phép các sự kiện xảy ra với mình. Và điều này khiến tôi có khoảng cách với bản thân mình một cách bình
thường, điều mà ngay cả những người đàn ông trầm ngâm nhất ở các nước phía Bắc cũng hiếm khi trải qua. Nó đồng
thời mang lại cho tôi sự bình tĩnh bên trong nhất thiết phải có trước sự tự nhận thức rõ ràng. Trên thực tế, như tôi đã
viết ở Colombo: ở vùng nhiệt đới, không khó để cảm nhận hành động tâm linh một cách khách quan. Nhưng còn một
điều gì đó xa hơn: các quá trình hữu cơ hoạt động của thực vật này giống với thảm thực vật ở bất cứ nơi nào chúng
xảy ra mà không cần xác định bởi các egomis cực kỳ thâm canh, thâm canh hơn nhiều so với các vĩ độ phía bắc; cả về
thể xác và tinh thần, tôi cảm thấy bản thân mình đang liên tục phát triển, nảy chồi, nở hoa và cũng liên tục thay đổi và
suy tàn. Tôi có cảm giác như thể tôi đang bị thúc đẩy trở đi không ngừng qua một chuỗi sinh và chết không ngừng. Kết
quả là gấp đôi: thứ nhất là tôi ý thức được với cường độ phi thường về bản chất thực sự của hành động vốn là một
chuỗi sinh sản vô tận; thứ hai tôi nhận ra

CHAP. 8
KO rằng tôi không thể nào nhìn ra ngoài Luân hồi này được; Tôi không thể khám phá ra rằng bên ngoài hoặc bên ngoài
sự bất ổn của nó, có bất kỳ sự ổn định nào cả. Tất cả ý thức về sự tồn tại của tôi đều bị hấp thụ bởi sự thay đổi hình
thành. Một mặt tôi không cảm thấy bản thân giống hệt mình với những sự hình thành này, mặt khác ý thức của tôi về
tiến trình phi bản ngã này mãnh liệt đến mức không có chỗ cho một ý thức bản ngã độc lập. Nếu bây giờ tôi lắng nghe
lời dạy của Đức Phật, từ cơ sở trải nghiệm mới này, theo đó, không có gì khác ngoài một quá trình không có bắt đầu và
không có kết thúc, trong đó hàng loạt tai nạn xảy ra không ngừng, theo đó tất cả hình thành vững chắc chỉ là quá độ.
những biểu hiện trong quá trình thay đổi, theo đó, không có bản ngã nào nằm ngoài sự thay đổi này, không có linh
hồn tự định đoạt, không có cá tính, khi đó tôi nhận ra trong lời dạy này một sự kết xuất khái niệm rõ ràng một cách kỳ
diệu về kinh nghiệm của chính tôi. Tôi không còn cảm thấy bị ghẻ lạnh bởi lời dạy này nữa; trong một lĩnh vực mà
không có ý thức, người ta không thể đòi hỏi sự tiếp tục của nó. Nơi không có ý thức về sự bất tử làm cơ sở cho kinh
nghiệm, người ta cũng không khao khát sự bất tử. Học thuyết phi bản ngã, một khi bạn giả định cơ sở sinh lý học mà
trên đó tất cả ý thức nằm ở vùng nhiệt đới, biểu thị chính xác những gì mà những lời dạy về bản ngã và sự tiếp tục của
nó biểu thị tùy thuộc vào các tiền giả định của Châu Âu. Và bây giờ tôi hiểu rất rõ làm thế nào mà các đệ tử của Đức
Phật có thể vui mừng trước một học thuyết mà sự công nhận của những người phương Tây trí tuệ sẽ tạo ra sự thất
vọng. Con người luôn cảm thấy vui vẻ khi một người khác nói rõ cho anh ta trải nghiệm của chính mình.
Sự công nhận này loại bỏ tất cả những khó khăn của khái niệm Niết bàn Phật giáo. Người đàn ông đến từ vùng nhiệt
đới cảm thấy bản thân bị giam cầm bởi phi bản ngã, bởi một bản chất toàn năng lấp đầy ý thức của anh ta ở mọi phía.
Miễn là anh ta hài lòng với quá trình này, anh ta không đặt câu hỏi nào, giống như không có thanh niên nào tràn đầy
sức sống được yêu cầu sau thiên đường ở phương Tây trong suốt thời Trung cổ. Nhưng khi ngày đó đến, như thường
lệ, khi anh ta mệt mỏi với tình trạng của mình và anh ta nghi ngờ những khả năng cao hơn, con người nhiệt đới chỉ có
thể hiểu những điều này theo nghĩa
50 CEYLON
PHẦN II là sự giải thoát khỏi những gông cùm của tự nhiên. Anh ta không thể cấy ghép lý tưởng của mình vào cô ấy
theo nghĩa của một cuộc sống trên thiên đường, bởi vì mọi hình thức sống có thể hình dung được sẽ giống hệt với
hình thức mà anh ta đang mệt mỏi; vì vậy lý tưởng của anh ta là tất yếu phải giải thể. Hiện tại hắn thật sự hiểu được
Niết Bàn cảnh? Làm thế nào anh ta có thể định nghĩa khái niệm này? Anh ta không sở hữu ý thức bản ngã trái ngược
với bản chất dao động và vì lý do này không thể khẳng định rằng anh ta khao khát một sự tồn tại cao hơn và tích cực.
Anh ta không thể khẳng định rằng anh ta muốn chết trong hư vô nữa, bởi vì, khoảnh khắc mà anh ta muốn thoát ra
khỏi các quá trình của tự nhiên, anh ta thừa nhận rằng anh ta không cảm thấy mình bị hấp dẫn hoàn toàn vào chúng.
Anh ta sở hữu một cảm giác khao khát rất rõ ràng để thoát khỏi sự hỗn loạn của sự thay đổi và suy tàn; anh ta có một
cảm giác khao khát nhất định được kết nối với một kỳ vọng vô hạn về một sự cải thiện tích cực. Đó là cảm giác mà ở
Ceylon tôi tự trải nghiệm. Nhưng khi tôi cố gắng nhận ra cảm giác này có nghĩa là gì, tôi thấy rằng tôi không thành
công hơn một nhà hiền triết Phật giáo. Có một lý do triết học rất tốt cho thực tế là Đức Phật đã không dạy bất cứ điều
gì rõ ràng liên quan đến Niết bàn, mà trên thực tế, Ngài đã lên án là tà giáo bất kỳ nỗ lực nào trong việc định nghĩa
như vậy. Tất cả những gì tôi có thể nói là như sau: Khao khát Niết bàn biểu thị sự khao khát được giải thoát khỏi
những gông cùm của thiên nhiên; đó là niềm khao khát được giải phóng chung của con người cuối cùng làm nền tảng
cho mọi quan niệm về cánh chung. Sự giải phóng này sẽ liên quan đến một ý tưởng tích cực ở một người đàn ông có ý
thức bản ngã mạnh mẽ; anh ta sẽ tưởng tượng cuộc sống vĩnh cửu hoặc, nếu anh ta chu đáo hơn, giống như Bà-la-
môn, một điều kiện vượt quá mọi cá thể hóa, trong đó, sau khi hòa hợp với nhân cách của mình, anh ta sẽ trở thành
chính mình ở một mức độ cao hơn. Nhưng người thiếu ý thức bản ngã thì sao? Cùng một nỗ lực hướng tới sự giải
thoát dẫn anh ta đến những hình thái tâm linh hoàn toàn khác nhau. Điều anh ta muốn chỉ đơn giản là thoát ra khỏi
thiên nhiên; anh ấy không biết khao khát nào khác. Khi ý thức về bản chất là toàn năng và bản ngã hầu như không tồn
tại, thì sự tự ý thức không thể đạt đến một mức độ khẳng định tích cực. Khao khát vượt ra khỏi lãnh vực ngoại hình là
kinh nghiệm siêu hình của người Phật tử. Đó là trải nghiệm cuối cùng của anh ấy ngoài
CHAP. 8
KANDY

điều này anh ấy không thắc mắc. Và nếu ai đó nên hỏi thêm, anh ta chỉ chứng tỏ rằng anh ta đã hiểu lầm.
ĐÂY là ngày thứ ba mà tôi hầu như chỉ dành trọn vẹn trong bầu không khí của nhà thờ Phật giáo. Tôi đã tham dự rất
nhiều buổi lễ, đã nói chuyện với các linh mục và nhà sư và tôi đã dành nhiều giờ trong thư viện-ngôi đền mát mẻ và
giản dị ở Cupola với tầm nhìn tuyệt đẹp ra hồ. Tôi đã nghiên cứu các bản văn tiếng Pali trong khi âm thanh của những
bản nhạc nhẹ hoặc những nốt nhạc chói tai của kèn clarionet, cùng với tiếng trống thúc giục, kêu gọi các tín hữu cầu
nguyện, vang lên từ hội trường bên dưới. Một lần nữa, tôi nhận thức được rằng kiến thức về nội dung trừu tượng của
một bài giảng không có nghĩa là làm cho người ta biết nó; luôn có những điều bất ngờ dành cho người đàn ông nhận
ra ý nghĩa của chúng trong cụ thể. Bất kể một nhà thờ có đại diện cho giáo lý 'tinh khiết' hay không - thì đó là sự thể
hiện sống động của tinh thần của nó. Ngay cả khi một nhà thờ đã trình bày sai lạc một cách đáng kể học thuyết của
mình, thì học thuyết này trở nên rõ ràng hơn trong đó hơn là trong văn bản gốc được bảo tồn hoàn hảo nhất, giống
như ngay cả một sự tàn tật cũng thể hiện cuộc sống tốt hơn lý thuyết tốt nhất về nó.
Tôi phải thú nhận rằng vị tu sĩ Phật giáo làm tôi ngạc nhiên bởi mức độ mà ông ấy đạt được. Tôi không muốn nói đến
mức độ tinh thần của anh ta mà là mức độ con người của anh ta; loại của anh ta vượt trội hơn so với loại của linh mục
Cơ đốc giáo. Anh ta có một sự dịu dàng, một khả năng hiểu biết, một lòng nhân từ, một khả năng vượt lên trên những
sự kiện mà ngay cả những người có thành kiến nhất cũng sẽ khinh bỉ mô tả là đặc điểm của một linh mục Cơ đốc bình
thường. Lý do cho điều này chắc chắn là sự vô tư hoàn hảo mà Phật giáo phát triển trong các đệ tử của mình. Về lý
thuyết, có vẻ đẹp hơn nếu sống vì người khác thay vì cho chính mình, nhưng nếu bạn coi đàn ông như họ vốn có, sự
yêu thương tích cực của những người xung quanh không khiến họ trở nên rộng lượng hơn mà còn có ý nghĩa hơn
trong trái tim; chỉ trong những trường hợp ngoại lệ, nó mới không phát triển thành quyền lực và chuyên chế. Thật
khôn ngoan biết bao khi tất cả những người khăng khăng muốn cải thiện nghiên cứu sinh của họ! Những người truyền
giáo thật hẹp hòi làm sao! Dù bản chất một người đàn ông có tấm lòng cởi mở đến đâu - dù
CEYLON
đức tinPHẦN II mà anh ta tuyên bố có phải là phổ quát nhất trên thế giới hay không - mong muốn chỉ đạo giới hạn anh
ta, vì về mặt tâm lý, điều đó luôn biểu thị cùng một điều: sự áp đặt quan điểm của riêng bạn về một con người khác.
Bất kỳ ai làm điều này đều bị hạn chế, và bất kỳ ai làm điều đó liên tục hoặc thậm chí chuyên nghiệp đều phải ngày
càng trở nên hạn chế hơn từ ngày này qua ngày khác. Vì lý do này, tính xấu tính, hung hăng, bạo ngược, thiếu khôn
khéo và thiếu hiểu biết, là những đặc điểm tiêu biểu của Cơ đốc nhân và đặc biệt là của linh mục Tin lành. Một tôn
giáo chẳng hạn như Phật giáo, dạy coi sự cứu rỗi cá nhân là động cơ duy nhất để tồn tại, không thể gợi lên những đặc
điểm như vậy. Có vẻ như ở vị trí của họ, Phật giáo nên phát triển chủ nghĩa vị kỷ điên cuồng nhất, nhưng điều này
không xảy ra vì hai lý do: thứ nhất, sự cứu rỗi cá nhân trong Phật giáo không bao hàm niềm hạnh phúc vĩnh cửu của cá
nhân mà ngược lại, sự giải thoát khỏi những giới hạn của tính cá nhân; Do đó, ham muốn vị kỷ biểu thị sự hiểu lầm,
bởi vì lợi ích và lòng từ bi xuất hiện đối với người Phật tử như những đức tính mà việc thực hành ủng hộ và thúc đẩy
sự giải thoát khỏi bản ngã hơn bất cứ điều gì khác. Do đó, chính sự kết hợp giữa những lý tưởng về sự vô tư và tình
yêu thương người lân cận đã tạo ra bầu không khí vượt trội hơn mọi thứ khác cho Phật giáo. Ý tôi là hình thức từ thiện
cụ thể của Phật giáo. Từ thiện theo nghĩa Cơ đốc có nghĩa là mong muốn làm điều tốt; theo nghĩa Phật giáo, điều đó
có nghĩa là muốn để mọi người đến với chính mình ở cấp độ của chính mình. Và điều này không ngụ ý bất kỳ sự thờ ơ
nào đối với tình trạng mà người đàn ông khác tìm thấy chính mình, nó có nghĩa là nó ngụ ý sự thông cảm thông cảm
đối với những phẩm chất tích cực của mọi tình trạng. Theo quan điểm chung của người Ấn Độ, mỗi người đàn ông đều
đứng chính xác trên đẳng cấp mà anh ta thuộc về, nơi anh ta đã vươn lên hay sa xuống bởi sa mạc của chính mình. Do
đó, mọi trạng thái đều được biện minh bên trong. Tất nhiên, mọi người đều mong muốn đạt được cấp độ cao nhất,
nhưng điều này không thể đạt được bằng một bước nhảy mà chỉ bằng cách tăng chậm và dần dần, và mỗi cấp độ có lý
tưởng đặc biệt của nó. Trong khi Cơ đốc giáo, miễn là nó còn khổ hạnh, đánh giá cuộc sống của thế gian thấp hơn của
tu sĩ và sẽ yêu thích đặt toàn bộ con người
CHAP 8
KANDY

loạivào một chỗ sà vào tu viện, thì Phật giáo, người có thái độ về nguyên tắc, đối với thế giới hơn là thái độ Kitô giáo
nguyên thủy và coi tình trạng của tu sĩ một cách rõ ràng là hình thức cao nhất của cuộc sống, tuy nhiên, đã kiềm chế
không lên án các quốc gia thấp hơn vì lợi ích của các quốc gia cao hơn. Mọi trạng thái đều cần thiết và trong chừng
mực nào cần thiết thì điều đó là tốt. Hoa không phủ nhận lá và lá không phủ nhận cuống cũng như không có gốc là
gốc. Thân thiện với con người không có nghĩa là muốn thay đổi tất cả những chiếc lá thành những bông hoa, mà nó có
nghĩa là để cho những chiếc lá là những chiếc lá và hiểu chúng một cách yêu thương. Hình thức tình yêu kỳ diệu và cao
siêu này được viết trên khuôn mặt bình thường nhất của mỗi tu sĩ Phật giáo. Bây giờ tôi không còn ngạc nhiên về sự
tôn kính vô song mà vị tu sĩ Phật giáo được hưởng trong dân chúng. Thoạt nhìn, có vẻ nghịch lý là người đàn ông
không quan tâm nên được tôn kính hơn người tích cực quan tâm đến bản thân vì lợi ích của đồng loại; trong thực tế,
điều này giống nhau ở mọi nơi. Đàn ông không muốn được kèm cặp; Người cố gắng thuyết phục người khác sẽ gặp
khó khăn hơn nhiều so với người vô tình và không có động cơ thầm kín làm cho bản thân những gì có vẻ đúng với anh
ta. Theo các lý thuyết Phật giáo, cuộc sống vô định, vị tha, trong sáng mà Bhikshu dẫn dắt, là cuộc sống cao nhất mà
một người đàn ông có thể hướng tới. Vì vậy, người phục vụ các tu sĩ, phục vụ lý tưởng của chính mình.
Bầu không khí của Nhà thờ này thật tuyệt vời đối với tôi. Tôi chưa bao giờ ở giữa hòa bình như vậy trước đây. Và tôi
nhận ra rõ ràng hơn bao giờ hết rằng Phật giáo là một tôn giáo không thể có đối với người Châu Âu. Để trở nên sáng
tạo và tích cực như Phật giáo đã có ở người Cingalese, vật chất tinh thần phải khác biệt tương ứng - nó phải khác rất
nhiều so với vật chất mà chúng ta có thể cung cấp. Trong trường hợp của chúng ta, chúng ta nói đúng với thế giới,
những người không thể nghỉ ngơi, mà toàn bộ năng lượng là động lực, sống vì sự cứu rỗi của chính mình sẽ ngay lập
tức phát triển thành chủ nghĩa ích kỷ xảo quyệt, lòng từ bi chung và ý định tốt sẽ biến thành sự ngăn chặn tồi tệ nhất
đối với hành vi tàn ác đối với động vật kinh doanh. , và cuộc tranh giành Niết bàn sẽ biểu lộ tất cả những điều xấu xa
mà sự thiếu trung thực chống lại chính mình chắc chắn sẽ mang đến cho nó sự trỗi dậy.
54 CEYLON
PHẦN II Phật giáo miền Nam chắc chắn chỉ phù hợp với cư dân của vùng nhiệt đới; người ta không bao giờ được quên
điều đó. Nhưng, một khi điều này được thừa nhận, và thực sự rõ ràng rằng Phật giáo nhất thiết phải liên quan đến
một dạng tự nhiên nhẹ nhàng và buông thả, thì chúng ta không thể không ngưỡng mộ sức mạnh hình thành mà nó đã
tạo ra. Gần như không thể tưởng tượng được rằng Phật giáo đã làm nức lòng quần chúng ở một mức độ nào. Tôi vẫn
chưa đến Ấn Độ, nhưng, trừ khi tất cả các báo cáo đều là sai sự thật, chắc chắn rằng tác dụng của giáo pháp của các Bà
La Môn hầu như không có lợi cho các bậc dưới; trên thực tế, những lời dạy của họ chưa bao giờ được công nhận một
cách đầy đủ. Công lao vĩ đại, về mặt xã hội và chính trị, của Đức Phật bao gồm việc Ngài xóa bỏ sự phân biệt rạch ròi
giữa trí tuệ bí truyền và công nghệ, và giống như Chúa Giê-su Christ, ngài đã công bố một phúc âm cho tất cả mọi
người. Đặc điểm của phúc âm này, như tôi đã quan sát, được thiết kế để phù hợp với những hoàn cảnh rất đặc biệt.
Tất cả các tài liệu truyền thống đều đồng ý khi nói rằng, khi đưa ra các học thuyết Tiểu thừa, được Giáo hội Nam
truyền tuyên xưng, Đức Phật đã không tiết lộ toàn bộ trí tuệ của mình, mà chỉ những phần như vậy có thể có lợi cho
những người miền Nam kém phát triển hơn. Với tư cách là một sự giảng dạy, nó thực sự khá sơ đẳng và hầu như
không phù hợp với những tâm hồn được trau dồi. Nhưng rồi sự khôn ngoan mà nó tự thích ứng với tâm hồn của con
người thật đáng kinh ngạc. Về mối liên hệ này, nó vượt trội hơn những lời dạy của Bà La Môn và những lời dạy của
Đấng Christ. Trên thực tế, thuyết Bà-la-môn đã phát triển một giáo lý đặc biệt ad usum Popi, nhưng ở đó những phẩm
chất tốt nhất và sâu sắc nhất của giáo huấn đó lại thiếu vắng. Những người Bà La Môn tự bằng lòng với giả định tự phụ
rằng những người cầu xin không bao giờ có thể thực thi công lý đối với học thuyết của họ. Thông điệp của Đấng Christ
thực sự được gửi đến tất cả mọi người và những người lặt vặt, nhưng nó được gửi đến họ khóa, kho và thùng, từ góc
độ của một lý tưởng tuyệt đối, mà không quan tâm đến thực tế. Cho dù Công giáo thời Trung cổ đã cố gắng gỡ khó
khăn này đến mức nào, thì đó vẫn là một điểm yếu mà nó không thể loại bỏ hoàn toàn. Giáo hội Công giáo, giống như
những người Bà la môn, phân biệt giữa một dạng chân lý cao hơn và một dạng chân lý thấp hơn, và quần chúng trong
cả hai trường hợp đều là kẻ thua cuộc. Đạo Tin lành, nỗ lực cuối cùng để làm cho tinh thần thuần khiết của các Phúc
âm trở nên hiệu quả, đã cướp đi Kitô giáo, trên một
CHAP. 8 BànKANDY
tay55, với sức mạnh hình thành của nó (thuyết Lutheranism), hoặc nếu không nó đã gây ra sự đảo ngược đối với loại
hình tôn giáo thuộc về Cựu ước (thuyết Calvin). Không đúng rằng tinh thần của Chúa Giê Su Ky Tô đã từng được hiểu
một cách căn bản bởi quần chúng những người tuyên xưng đức tin của Ngài. Ảnh hưởng của anh ấy ở khắp mọi nơi,
ảnh hưởng từ bề mặt đến trung tâm, và trong hầu hết các trường hợp, nó vẫn là biểu hiện bên ngoài cuối cùng. Sự
tương phản giữa nghề nghiệp của một tín đồ đạo Đấng Ki-tô bình thường và lối sống của anh ta thật chói lòa biết bao!
Bạn không nhận thấy sự tương phản này ở những người theo đạo Phật. Đức Phật đã xây dựng lời dạy của mình theo
một cách thức thành thạo đến mức nó đã thực sự chiếm hữu linh hồn của những người tuyên xưng nó. Bằng những
cụm từ và chỉ dẫn đơn giản, dễ hiểu, ông đã gửi gắm trí tuệ sâu sắc nhất vào trái tim của con người giản dị, sâu đến
mức không mê tín hay sai lầm thực tế nào đã thành công trong việc dập tắt quan điểm cốt yếu của Phật giáo. Các đức
tính của Phật giáo là đức tính của hầu hết các Phật tử ở một mức độ cao đáng kinh ngạc.
Lợi thế này của học thuyết của Gautama là do đâu mà khả năng của ông đã đưa ra một hình thức hiệu quả để ông
được công nhận sâu sắc? Không thể phân tích được thiên tài. Và tôi nghĩ rằng có một sự cân nhắc chung có tầm quan
trọng lớn: đó là Đức Phật là con đẻ của một nhà cầm quyền.
Tài năng, bộ não, trí thông minh, sự sâu sắc về siêu hình, hoặc sức mạnh của trực giác tôn giáo không phụ thuộc vào
sự sinh ra cao quý và cũng không phải là thuộc tính tự nhiên của họ. Ngược lại, những người đàn ông xuất thân cao
quý hiếm khi đủ một mặt để phát triển hết mức một tài năng đặc biệt. Nhìn xa trông rộng và khả năng cai trị, điều
hành, ngược lại, người quý tộc luôn có lợi thế hơn người. Bản chất một mình anh ta đứng trên mọi đảng phái, không
hề oán giận bất kỳ hình thức nào, chỉ có anh ta có mối quan hệ hoàn toàn khách quan với những điểm yếu của đàn
ông, vì lý do đó anh ta hiếm khi chủ quan chịu những ảnh hưởng này. Và vì lý do này, anh ấy xuất sắc hơn, khi đặt câu
hỏi về việc coi nam giới nói chung và thực hiện công bằng cho nhu cầu tập thể của họ, ngay cả những cá nhân tài năng
hơn nhưng lại bị chiết xuất thấp. Toàn bộ lời dạy của Đức Phật không thể nhầm lẫn được mang dấu ấn của một tâm
hồn thanh cao như vậy; ông ấy là một Kshattrya điển hình.
CEYLON
PHẦN II Về sự uyên thâm triết học, ông kém xa các Bà La Môn; trên thực tế, ông không quá coi trọng triết học. giống
như hầu hết các chính trị gia và các nhà lãnh đạo quân sự; nhưng, không ai trước ông ở Ấn Độ, ông hiểu và biết đàn
ông, biết cách thực hiện công bằng cho nhu cầu của họ và cho phép những điểm yếu của họ; và ông đã thành công
trong việc ban hành các điều răn của mình dưới hình thức sao cho chúng không chỉ mang lại kết quả tối ưu cho một
người tôn giáo mà còn mang lại lợi ích chính trị và xã hội. Tại thời điểm này, Phật giáo chứng tỏ mình vượt trội hơn
hẳn so với Cơ đốc giáo. Đức Phật, con trai của các hoàng tử, người đàn ông bên trên, đã ban cho thế giới một học
thuyết không phủ nhận bất cứ điều gì đặc biệt trong sự tồn tại (nó phủ định mọi thứ biến mất khi một người rơi
xuống) và vì lý do này mà nó có thể kích thích không khoan dung và dẫn dắt mọi người. bình đẳng theo con đường của
điều tốt tích cực. Cơ đốc giáo vốn là một tôn giáo của giai cấp vô sản; nó đối lập với các giai cấp được ưu ái ngay từ
đầu. Định kiến ủng hộ những cuộc sống đã thất bại và sự oán giận đối với những người hạnh phúc thuộc về linh hồn,
nếu không phải là tinh thần, của tôn giáo này, và do đó, nó mang mầm mống của sự đổ vỡ, bất cứ nơi đâu. Điều có ý
nghĩa lớn nhất là tôn giáo của hòa bình xuất sắc đã gây ra sự bất bình lớn nhất. Cho dù người sáng lập của nó có trí tuệ
cao đến đâu, trí óc của ông ấy cũng không vượt trội hơn trước những vấn đề của thế giới.
Việc chiêm bái của người theo đạo Phật mới hữu tình biết bao! Khi mặt trời lặn, người đánh chuông gọi cộng đoàn cầu
nguyện; sau đó những sinh vật màu nâu hiền lành, với mái tóc dài, bóng đen xanh lam và đôi bàn tay tinh xảo của họ
(đàn ông và phụ nữ rất khó phân biệt) chảy vào Dalada Maligawa. Tất cả những ai có khả năng chi trả, hãy trình bày
một ngọn nến, và mỗi người đều mang theo một bó hoa nở. Vị linh mục tốt bụng trong bộ quần áo màu vàng của ông
đứng trước thánh điện, nơi có chiếc răng của Đức Phật được tôn trí sau cánh cửa vàng lấp lánh với những đồ trang trí
quý giá của nó, và ông nhận những món quà của cộng đồng với một nụ cười khích lệ. - Ngay cả ở Ceylon, nơi Giáo lý
nguyên thủy tồn tại trong tất cả sự thuần khiết của nó, Đức Phật được người dân tôn thờ như Thượng đế và Ngài
được bao quanh bởi nhiều sinh vật thần thoại khác - thiên thần, thánh, các vị thần Hindu và thần thánh từ Tamyl
Pantheon. Tuyệt vời để liên quan,
CHAP. 8
Kandy

đểmột phút đặc

tuy nhiênbiệt,tất cả những excrescences đã thất bại trong việc chuyển hướng tầm quan trọng của những lời dạy của
Đức Phật, và cũng không có họ giảm sức mạnh của nó trong biểu hiện. Theo như tôi biết thì Giáo hội chưa bao giờ cố
gắng chống lại sự phát triển của thần thoại. Ở đây thế giới xuất hiện hầu như không đáng kể; những người này được
sinh ra với sự dạy dỗ của Maya. Những câu chuyện hoang đường không bao giờ được coi trọng, và không ai quan tâm
đến việc bản thân mình xác nhận hay mâu thuẫn với điều khác. Mọi người đều biết điều đó: các khái niệm thuộc về
đời sống thực vật của tâm trí, nó phát triển và nảy chồi và nở hoa như một lẽ tất nhiên - tất cả các yếu tố cần thiết đều
thuộc về một chiều không gian khác. Những lời dạy của Đức Phật áp dụng cho tất cả mọi người, không phân biệt lời
tuyên xưng của họ, cũng như Đức Phật không bao giờ cố gắng phá hủy niềm tin của họ vào các vị thần của các đệ tử.
Ông chỉ dạy họ rằng ngay cả các vị thần, giống như tất cả những hình dáng bên ngoài, đều không quan trọng và nhất
thời.
Cư dân của vùng nhiệt đới dễ dàng truyền bá tư tưởng tôn giáo sâu sắc hơn đối với chúng ta làm sao! Tất nhiên, không
có khái niệm nào nhất thiết phải liên quan đến lý tính siêu hình của nó; Đạo Phật nói đúng. Tuy nhiên, người phương
Tây được tổ chức về mặt sinh lý theo cách mà anh ta không thể nhận ra sự thật này mà không cần phải cố gắng thêm.
Anh ta bị vướng mắc quá nhiều vào cảnh giới của những hình tướng để đạt được khoảng cách cần thiết để đánh giá
chúng. Do đó, tầm quan trọng to lớn của các tín điều trong lịch sử Cơ đốc giáo. Đối với Cơ đốc giáo là một tôn giáo, đó
là một câu hỏi về sự sống hay cái chết đối với khái niệm nào mà một người tuyên bố. Niềm vui và những phát triển
mới, tự bản thân nó không đáng kể so với những phát triển đã lớn lên theo các học thuyết của Đức Phật mà không gây
nguy hiểm cho họ, đôi khi đã cướp đi tinh thần của Cơ đốc giáo. Và vì lý do này, dường như thực sự cần thiết để đấu
tranh cho đức tin chân chính 'và chứng minh mối quan hệ của vị thần với thế giới trong các khái niệm có giá trị của
chính chúng, bởi vì con đường của chúng ta chỉ có thể dẫn đến ý nghĩa thông qua các phương tiện xuất hiện; vì lý do
này một lần nữa, mọi sự xuất hiện không biểu hiện ý nghĩa tức thời của nó sẽ dẫn tâm trí vào những kênh mà nó bị lạc.
Những cư dân của vùng nhiệt đới tốt hơn vô cùng biết bao! Họ không cần phải tìm kiếm áp lực exchính xác tương ứng
CEYLON
PART II; mọi hình thức, hoặc không có ở tất cả, phù hợp với họ. Bởi vì, nhờ vào sinh lý học đơn thuần, họ có ý thức,
như một điều tất nhiên, về chính những điều mà trong chúng ta, chỉ được tiết lộ
Nhờ đặc điểm cơ bản may mắn này, những khuynh hướng mà ở người phương Bắc đã đóng vai trò như những phần
tử phá hoại, có một hình thức nhân từ của người Cingalese: Tôi đang nghĩ đến xu hướng cuồng tín. Sáng nay, tôi đi
lang thang trên cánh đồng và đến thăm một ngôi chùa xa xôi và tầm thường, nơi hiếm có người nước ngoài nào đến
thăm; nó là nơi sinh sống của một kẻ cuồng tín thực sự, một kiểu tính khí cuồng nhiệt mà tôi không bao giờ có thể ngờ
được giữa những người hiền lành, vô dục này. Lúc đầu, anh ấy nghi ngờ và thận trọng, và trả lời một loạt câu hỏi cho
tôi, sơ đẳng như Wotan nói với Mime, hay Gurnemanz với Parsifal. Giống như họ, lúc đầu tôi đã thất bại trong việc trả
lời; Không có thủ thuật nào chắc chắn hơn để đưa đối thủ của bạn vào sự ô nhục của sự thiếu hiểu biết hơn là hỏi sau
những điều hoàn toàn hiển nhiên, vì trong giây phút đầu tiên, kẻ ngây thơ nghi ngờ một ý nghĩa xa vời nào đó đằng
sau điều hiển nhiên. Phương pháp này đặc biệt thành công trong trường hợp của tôi, bởi vì, trong nỗ lực tìm hiểu các
quá trình tâm thần của người thẩm vấn, tôi hoàn toàn quên trả lời anh ta. Tuy nhiên, khi cuối cùng tôi đã thành công
trong việc chứng minh rằng tôi không hoàn toàn không biết gì về Phật giáo, thì trái tim của anh ấy đã hướng về tôi.
Đúng vậy, anh ta là một kẻ cuồng tín, một người say mê nghiêm túc trong nguyên nhân của sự thật, và là người tràn
đầy sự giận dữ bởi những người đã hiểu sai giáo lý chân chính. - Anh ta có muốn chống lại họ không? —Không, để làm
gì? Sẽ tốt gì nếu những người cùng công bố những khái niệm mới? - Anh ta không định ảnh hưởng trực tiếp đến linh
hồn của họ sao! Bạn phải chuẩn bị để việc giảng dạy có hiệu quả, và đó chỉ là điều mà những kẻ xấu xa đương thời của
ông không được chuẩn bị. Linh hồn của họ rõ ràng là quá trẻ. Ông tin chắc rằng phương pháp duy nhất để xóa bỏ lỗi
lầm khỏi thế giới này là mỗi cá nhân biết sự thật nên nỗ lực hết mình để đạt được sự hoàn thiện cá nhân của mình.
Điều này sẽ đưa ra một ví dụ hiệu quả hơn bất kỳ sự cuồng tín nào đối với việc quảng cáo. — Cách duy nhất mà kẻ
cuồng tín này thể hiện cái nhìn

CHAP 8 KANDY
59 của mình, xét cho cùng, ở cường độ cao hơn mà anh ta dành cho sự hoàn hảo của chính mình, và anh ta đã phải
chịu đựng những người đồng nghiệp của mình kém vui hơn một chút.
Cuộc thảo luận này với người đàn ông bán khỏa thân trong bộ quần áo sám hối màu vàng đã dạy cho tôi rất nhiều
điều. Chúng tôi trò chuyện trong sân chùa, dưới bóng cây bồ đề. Một vài nữ tu khổ hạnh nghiêm túc trong bộ áo
choàng trắng lắng nghe một cách cung kính, trong khi một bầy trẻ em da nâu với đôi mắt long lanh và chiếc khăn
quàng cổ màu sắc sặc sỡ quấn quanh thăn của họ đang tò mò và ồn ào về chúng tôi ở mọi phía.
Tôi đã quá quen với sự hiện diện của các nhà sư nên tôi không muốn thiếu họ. Có một cái gì đó thật bình yên đến lạ
thường trong sự đều đặn mà họ thực hiện nhiệm vụ của mình. Bây giờ họ đang mang bát của những người ăn xin vào
thị trấn để kiếm bữa ăn hàng ngày của họ; sau đó họ đi tắm và thiền, sau đó họ giảng bài về thánh kinh và tôn giáo -
mọi thứ được thực hiện vào thời gian đã định. Tôi bắt đầu, giống như người Cingalese, coi những người này như một
phần của bản thân mình. Đối với họ, họ biểu thị sự hiện thân của lý tưởng của họ, hình ảnh sống động của những gì
mọi người phải như thế nào. Không có gì mà con người gắn bó sâu sắc hơn những hình ảnh tượng trưng như vậy, ngay
cả ở đó, nơi họ gợi ý cho anh ta, theo lời của Goethe: 'sự trách móc không ngừng. Tuy nhiên, những hình ảnh Bhikshu
này không hề gắn liền với tâm trí của người Cingalese với ý tưởng trách móc; những lời dạy của Đức Phật trong trí tuệ
của họ đã xóa bỏ mọi khả năng oán hận ngay từ đầu. Ngay cả khi nhà sư sống tốt nhất của cuộc sống, sự thật của anh
ta không có cách nào phủ nhận sự thật của bất kỳ người nào khác; mỗi người đều có quyền về vị trí của mình. Thật là
thú vị biết bao khi được phục vụ một lý tưởng thật thấu hiểu và thật hào phóng! Đặc biệt là vì cần quá ít để đạt được
nó! Thông thường người ta coi Phật giáo là một triết học bi quan, và theo bức thư nghiêm khắc, điều này đúng. Vì lá
thư, đặc biệt là nơi chúng ta gặp lại nó, chắc chắn cho phép chúng ta đưa ra kết luận liên quan đến tâm trí của người
đã viết nó, nên không thể bác bỏ khả năng chính Đức Phật, ở bất kỳ thời điểm nào tại
CEYLON
PHẦN II, đã trải qua sự bi quan trong ý nghĩa của chúng ta về từ này. Tại sao người khác phải liên tục nói về đau khổ?
Vì trên thực tế, ông đã làm cho đau khổ trở thành gạch đầu dòng trong quá trình giảng dạy của mình. Nhưng Phật giáo
hiện đại không thiếu mọi nghi ngờ bi quan, nó truyền cuộc sống, trái lại, bằng ánh hào quang nhẹ nhàng của niềm vui
an lạc. Niết bàn biểu thị chủ yếu giống nhau đối với cư dân của vùng nhiệt đới như là hạnh phúc vĩnh cửu đối với
người phương Tây; hầu hết mọi thứ khiến chúng ta coi Phật giáo như một triết học bi quan đều được đặc trưng trong
tâm thức của các đệ tử như một sự mặc khải may mắn. Nhưng điều này không phải là tất cả. Trên tất cả, đó là điều
chắc chắn rằng sự cứu rỗi không khó đạt được, điều này đảm bảo cho các Phật tử của Tích Lan một sự tồn tại hạnh
phúc và yên bình như vậy. Làm thế nào đơn giản là các quy tắc phải được tuân theo! Cuộc sống của những người, với
tư cách là những tu sĩ, cuối cùng đã dấn thân vào con đường cứu rỗi thật là ít mệt mỏi biết bao! Cả sự khắc khổ hay
những nỗ lực vượt quá khả năng của con người đều không được mong đợi ở anh ta. Kết quả là những người đàn ông
mặc trang phục màu vàng xuất hiện, không chỉ vui vẻ mà còn rất vui vẻ. Đối với tôi, dường như những lời dạy của Đức
Phật đã giành được cho những người đàn ông nhiệt đới điều mà Luther đã chinh phục được đối với người phương
Bắc: khả năng tồn tại may mắn trên thế giới này. Đức Phật, cũng như Luther, phủ nhận thẩm quyền của Giáo hội và
tuyên bố con người phải chịu trách nhiệm; cả hai đều dạy một học thuyết mà theo đó tất cả sự khác biệt giữa loài
người là không tồn tại, trong đó người phàm được soi dẫn không ở gần Đấng Tạo Hóa của mình hơn người đơn giản.
Cả hai người đều đã tỏa sáng cho cuộc sống đời thường. Tất nhiên, đúng là Đức Phật đã không bỏ các mệnh lệnh xuất
gia; trái lại, ông đã nâng chúng lên tầm quan trọng chưa từng có. Nhưng sau đó ở Ấn Độ, đời sống tu viện không có
nghĩa giống như với chúng ta. Nó không đại diện cho một hiện tượng bất thường và bất thường, nó chỉ làm cho điều
kiện mà mỗi người sống bình thường, sau khi làm việc kinh doanh của mình, có vẻ có tổ chức. Nếu tôi ở lại Ceylon đủ
lâu, tôi cũng thích tôi sẽ cảm thấy khao khát được mặc chiếc áo dài màu vàng.
Vâng, những nhà sư này là những người thú vị. Nếu tôi xem xét tính đặc thù của họ, tuy nhiên, tôi phải công nhận rằng
ở họ, những người tầm thường về khí có vẻ lý tưởng hóa, vì không có gì thực sự ngưỡng mộ

CHAP. 8 KANDYrable
61trong đó. Trong chủ nghĩa tu viện Phật giáo, nhược điểm của một chủ nghĩa duy tâm quá dễ dàng xuất hiện có lẽ nổi
bật hơn bất cứ nơi nào khác. Lúc đầu, sự lý tưởng hóa sự tầm thường này trên thực tế đã làm thăng hoa nó; nó có
được sự sâu sắc. Lòng nhiệt thành của Luther và sự khoan dung của Phật giáo biểu thị những điều kiện tích cực chỉ có
thể đạt được thông qua phương tiện lý tưởng hóa như vậy. Mặt khác, nó ngăn cản việc tiếp cận đến một cấp độ cao
hơn, nó gây ra sự thư giãn và đối lập với sự xung đột cao quý. Tất nhiên, điều này cũng giống như vậy ở bất cứ nơi nào
nhân loại được đưa ra một lý tưởng mà sự mô phỏng không phải là không thể; vì chỉ những điều không thể mới có thể
được mong muốn mà không có khả năng vi phạm. Những nhược điểm này không quá nghiêm trọng trong trường hợp
của Phật giáo cũng như đối với trường hợp của đạo Lutheranism, bởi vì không có hình thức lý tưởng cao cấp nào có
thể tồn tại trong không khí của vùng nhiệt đới. Những bất lợi tồn tại, cho tất cả những điều đó. Có khả năng là ngay cả
trong số các loại Cingalese, những loại quan trọng hơn có thể được sản xuất hơn là thực sự tồn tại, giá như Tỳ hưu
không thể hiện lý tưởng tối cao của chúng.
CEYLON
PHẦN II của người theo đạo Phật, trong khi đó, trong trường hợp của người theo đạo thiên chúa, giả định cơ bản là giá
trị không thể đánh giá được của linh hồn con người. Lý tưởng tách rời nói chung của người Ấn Độ đã được hiện thực
hóa lịch sử cực đoan của nó trong Phật giáo.
Cá nhân mỗi nhà hiền triết chân chính sẽ thích lý tưởng Ấn Độ hơn, và chính đáng là như vậy. Bất kỳ ai có trung tâm ý
thức bị neo bên ngoài dòng hiện tượng, đều không thể có được. tin tưởng những lý tưởng của mình trên bề mặt. Sự
độc lập sẽ không khiến một người đàn ông lạnh lùng hay thờ ơ như vậy, bởi vì anh ta đã vươn lên trên nấc thang của
cuộc sống ở một mức độ cao đến mức sự cho đi thuần túy là niềm vui cao nhất cho anh ta, và ước muốn tốt đẹp của
anh ta không còn đòi hỏi sự phụ thuộc của anh ta nữa. Việc cả Ấn Độ công nhận lý tưởng của nhà hiền triết là của
riêng cô ấy là do triết lý sống của cô ấy được các nhà hiền triết nghĩ ra và phát minh ra. Nhưng ở Ấn Độ Bà La Môn, lý
tưởng tách rời chỉ là chung chung cho đến nay vì lý tưởng sau này được coi là loại nhân loại cao nhất, và loại này nên
được tách ra. Ngược lại, những người có cuộc sống ở cấp độ thấp hơn được dạy rằng họ nên tự ràng buộc mình, và chỉ
nhờ vào cú sốc thỉnh thoảng xảy ra bởi sự đan xen giữa niềm vui và đau khổ, họ mới có thể hy vọng vào bất kỳ hình
thức tiến bộ nào. Phật giáo đã nâng cao lý tưởng cụ thể của các hiền nhân của mình để có thể áp dụng cho tính cách
chung của con người.
Thành tựu của Đức Phật là hệ quả hợp lý của lý thuyết Anatma của ông. Nếu không có cái Tôi, nếu không có vật chất
nằm ngoài dòng chảy của các điều kiện của tâm thức, thì việc chấp nhận những hình tướng có giá trị dù chỉ là tạm
thời, theo cách thức của các Bà-la-môn là vô tri. Điều này cho thấy một cách rõ ràng hiếm có rằng các tiền giả định lý
thuyết sai lầm chắc chắn dẫn đến những hậu quả thực tế nguy hiểm; điều này đúng ngay cả khi họ gần như trốn tránh
sự chú ý của chính họ, và nếu phạm vi hiệu quả của họ bị giảm đáng kể bởi những ý tưởng xuất phát từ một tinh thần
khác. Đạo Phật đã coi thường mọi sự khác biệt giữa con người theo một hướng quan trọng: điều này đã đưa tất cả họ
về một mức độ, và lý tưởng bác ái cao cả của nó không thể ngăn cản điều này. So với những người theo đạo Thiên
chúa, những người theo đạo Phật trong quần chúng có vẻ ngoài màu mè và thiếu đặc trưng. Lý tưởng tách rời hoạt
động như một van điều tiết để sức sống của tất cả những ai không phải là hiền bởi
Trong thực tế, sự khác biệt thực sự giữa Phật giáo và Thiên Chúa giáo lớn hơn việc xem xét lý thuyết của các quy tắc và
các quy định, trong đó đồng ý trong rất nhiều khía cạnh trong cả hai hệ thống, sẽ cho phép chúng tôi giả sử. Đối với
tôi, bóng râm cơ bản của sự khác biệt dường như đã bị nắm bắt bởi một chính khách Trung Quốc, người đã phân biệt
đạo đức phương Đông với đạo đức phương Tây bằng cách nói rằng giáo lý phương Đông ra lệnh: Đừng làm điều gì mà
ngươi sẽ không làm với ngươi; và học thuyết Huyền bí nói: Hãy làm với người khác như bạn muốn rằng họ làm với
bạn. Cái trước về cơ bản là kín tiếng, cái sau về cơ bản là hung hăng. Và đây là sự thật. Tình yêu đối với đồng môn của
họ của những người theo đạo Phật khác với thái độ của người Cơ đốc giáo ở chỗ nó không nhắm vào bất kỳ chiến binh
tình yêu nào. Theo quan điểm của chúng tôi, tình yêu như vậy là quá lỏng lẻo và mát mẻ, và bất chấp tất cả sự sâu sắc
của nó, quá hợp lý để có vẻ tuyệt vời. Điều này được thừa nhận, nhưng làm thế nào để tình yêu chủ động xuất hiện
như một lý tưởng đối với một người không coi trọng cá nhân với những niềm vui và nỗi buồn của mình? Sự tầm
thường của cá nhân được giả định như một điều tất nhiên trong trường hợp

CHAP. 8
KANDY ra đời. Người đàn ông trung bình có thể hoàn thiện bản thân chỉ bằng cách đồng ý với mọi thứ quan trọng
trong anh ta, bằng cách lao sâu vào cuộc sống này. Nếu anh ta vượt qua rào cản của mình quá sớm, anh ta sẽ tàn lụi.
Vì lý do này, các Phật tử của Tích Lan là những người đáng yêu, có văn hóa tinh thần, tốt và đôi khi thậm chí là thông
thái, nhưng họ không bao giờ hoàn thiện.
Về mối liên hệ này, không nghi ngờ gì nữa, Cơ đốc giáo có vẻ vượt trội hơn hẳn so với Phật giáo. Cơ đốc giáo cũng vậy,
thực hiện một ảnh hưởng ngang bằng, nhưng nếu một lý tưởng phải có giá trị cho tất cả mọi người, thì lý tưởng gắn
bó của Cơ đốc giáo là điều đáng được mong đợi hơn. Tình yêu của Cơ đốc nhân là bất cứ điều gì hơn là cao siêu hơn
thế giới này; gốc rễ của nó, hành động của nó, nhận thức của nó, gắn bó chặt chẽ với nó, và vì nó khẳng định mối liên
kết của nó với đất, nó đánh thức tất cả các linh hồn của sự sống. Và các điều răn cơ bản của Cơ đốc giáo về sự sẵn
sàng giúp đỡ, làm việc vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của thế giới, khiến con người luôn trong tình
trạng căng thẳng. Do đó, điều này giải thích hiệu quả độc nhất của đức tin Cơ đốc liên quan đến sự tiến triển của cuộc
sống trên trái đất. Tính hiệu quả không nhất thiết bao hàm chân lý siêu hình, nhưng nó thể hiện như vậy trong trường
hợp này. Nếu các hiện tượng được xem xét một cách nghiêm túc, thì ý thức về sự dính mắc biểu thị, không chỉ là thực
tiễn, mà còn là ý thức sâu sắc hơn trái ngược với ý thức về sự tách rời. Người có thể yêu tha thiết thì sâu sắc hơn
người hay hoài nghi. Chỉ cái nào là dương mới có giá trị tuyệt đối. Tất nhiên, có thể tích cực và độc lập đồng thời,
nhưng điều này không bao giờ áp dụng cho một người đàn ông thờ ơ, vì anh ta là tiêu cực. Chính yếu tố biểu thị sự tự
do ở cấp độ cao nhất của sự tồn tại thể hiện chính nó ở cấp độ thấp hơn là lòng dũng cảm để bị phụ thuộc, lòng dũng
cảm chịu đựng, hy sinh và thua cuộc. Do đó, một Cơ đốc nhân bình thường chấp nhận niềm vui và nỗi buồn một cách
vui vẻ sẽ đi trên con đường tốt hơn những người Phật giáo bình thường.
CEYLON
PHẦN II mang lại sự cứu rỗi, và việc nâng cao tình trạng con người không cách nào dẫn đến gần Niết bàn. Một cách
nhìn như vậy về thế giới mang lại cho một vĩ nhân, như chính Đức Phật, một ưu thế độc nhất vô nhị. Không có gì vĩ đại
hơn sự khinh miệt cuộc sống của một người, trong mắt mọi người, là hiện thân của giá trị cao nhất. Người đàn ông
nhỏ bé không được làm cho vĩ đại hơn bởi nó. Mặt khác, điều đó không làm hỏng anh ta, đó là những gì Cơ đốc giáo
làm, trong việc tuyên bố ban phước cho những người thấp kém, và trong việc thuyết phục anh ta rằng anh ta còn hơn
cả một con người vĩ đại. Phật giáo, được thấm nhuần bởi một tinh thần quý giá, cho phép có giá trị đối với mọi điều
kiện. Hoàng tử vẫn là một hoàng tử đối với anh ta, người hầu như tôi tớ, trước mặt Đức Chúa Trời nhiều như trước
mọi người. Sự khác biệt theo kinh nghiệm không có ý nghĩa nhất thời đối với anh ta. Người Ai Cập nghĩ rằng hoàng tử,
với tư cách là hoàng tử, không ở gần Chúa hơn nô lệ, như người Ai Cập nghĩ, và cũng không phải là người đến gần với
Ngài vì anh ta thấp hèn, như chúng ta tin một số Cơ đốc nhân. Xét từ góc độ của mục tiêu, mọi điều kiện dường như
đều có giá trị như nhau. Vì vậy, Phật giáo nuôi dưỡng trong tâm hồn của con người thấp hèn một sự tách rời, một sự
vượt trội, nếu không sẽ chỉ rơi vào tay rất nhiều người phàm tục. Nó không nuôi dưỡng bầu không khí vui vẻ chịu
đựng với hy vọng được phần thưởng vĩnh cửu, như trong trường hợp của những Cơ đốc nhân đang đau khổ, cũng như
Atarania của Epictetus, - với sự giễu cợt của một Diogenes — cả hai đều là biểu hiện, không phải tự do thực sự, nhưng
được bảo vệ bởi lớp áo giáp của lý trí — nhưng nó lại nuôi dưỡng tính ưu việt của bậc vĩ nhân. Tôi đã gặp đi gặp lại
những phẩm chất ở những Phật tử hạng trung mà tôi cho rằng chỉ có thể có ở những vĩ nhân trên thế giới này: đủ
bằng chứng về thiên tài tâm lý của con trai dòng dõi Sakya. Thomas à Kempis, người được toàn thể Cơ đốc giáo coi là
ngọn đèn sáng, và tôi thú nhận rằng tôi cảm thấy ghê tởm. Tình trạng linh hồn tự thể hiện mình trong sự bắt chước rất
thấp kém biết bao! Sự ngạc nhiên này trước Chúa, sự phục tùng vô độ này, nỗi sợ hãi liên tục làm điều xấu, quá trình
hành hạ bản thân vì lợi ích hạnh phúc vĩnh cửu này, có một cái gì đó gây khó chịu trong đó. Tuy nhiên, Thomas à
Kempis chắc chắn sở hữu một tâm hồn trong sáng và cao thượng. Cái nhìn của ông đã bị một nền giáo dục truyền
thốngtruyền làm hỏng
, Phật giáo Namkhi diễn đạt nó bằng một cụm từ biểu thị tôn giáo lý tưởng của sự tầm thường. Nó không chứa đựng
động cơ thúc đẩy, nó không ủng hộ chủ nghĩa lý tưởng cao đẹp; nó không nâng cao hoặc làm cho sâu sắc hơn. Dưới
ánh sáng một chiều của Phật giáo, hình thức tồn tại cao nhất xuất hiện không có giá trị hơn hình thức thấp nhất. Mọi
dạng sống xác định đều là xấu xa, chỉ riêng Niết bàn

CHAP.8
KANDY đã hỗ trợ một mối quan hệ phi lý giữa Thượng đế và thế giới như thể sự thấp kém theo kinh nghiệm sở hữu
giá trị siêu hình do sự thấp kém của nó. Không có những cá nhân khác biệt giữa các Cơ đốc nhân, tà giáo này có lẽ đã
gây ra ít thiệt hại vì nó không bao giờ kiểm soát cuộc sống của họ một cách trực tiếp, mà chỉ cho rằng có một mối quan
hệ tự nguyện với họ; điều đó càng làm giảm tầm vóc của một người đàn ông thấp bé khi sinh ra. Nó đã ngăn chặn mọi
ưu thế tiềm ẩn ngay từ đầu, trong việc khuyến khích đàn ông không vượt lên trên tình trạng của họ; Hơn nữa, nó còn
gieo vào tâm hồn họ một thứ khoái cảm độc hại siêu hình khi làm mất lòng người khác, một sự ngạo mạn về tinh thần,
mà đỉnh điểm thực tế là cho rằng kẻ tầm thường như vậy có quyền được nâng đỡ và an ủi. Ngày nay, khi ý tưởng này
tách rời khỏi các khái niệm cánh chung và gắn liền với các khái niệm xã hội, ảnh hưởng của nó trở nên khủng khiếp
hơn bao giờ hết và thường khiến tôi lo sợ nghiêm trọng về tương lai của văn hóa phương Tây.
Chắc chắn đó là một vấn đề vô cùng quan trọng cho dù các chân lý tâm linh có được tiết lộ và nuôi dưỡng bởi các nhà
khoa học hay tân khoa học về tâm lý và triết học hay không. Chúa Giê-xu đã giác ngộ không kém Đức Phật. Ý thức của
ông chỉ được một số rất ít các nhà hiền triết Ấn Độ vượt trội về độ sâu sắc, và ý nghĩa của những lời dạy của ông bao
hàm một phúc âm mà nhân loại sẽ không bao giờ phủ nhận. Nhưng về mọi mặt, anh ta đều thiếu sức mạnh của tư duy
phân tích, anh ta không bao giờ tìm thấy những khái niệm rõ ràng trong tâm trí của mình để giải thích cho kiến thức
của mình, và do đó không có gì đáng ngạc nhiên khi có quá nhiều giáo lý dựa trên lá thư giảng của anh ta, thể hiện
nhiều hiểu lầm hơn là mặc khải. Sự khiêm tốn phụ thuộc vào loại nào? Không phải phục tùng và thiếu phẩm giá, mà là
sự tiếp thu thuần túy đối với những ảnh hưởng phát ra từ sâu thẳm nhất. Người ta nên yêu thương người lân cận hơn
yêu thương chính mình và hy sinh cái tôi của mình theo cách nào? Không phải theo nghĩa rằng cuộc sống của người
khác quý giá hơn cuộc sống của mình, nhưng cho đến nay, lý tưởng cao cả nhất là, giống như mặt trời, chỉ cho đi và
không nhận lấy. Sự thấp kém được ưa thích hơn sự vĩ đại đến mức nào? Không phải vì những người thấp kém vui lòng
hơn khi nhìn thấy Đức Chúa Trời, mà bởi vì những người sau này cảm thấy muốn bám vào để xuất hiện các mối quan
hệ
CEYLON
PHẦN II ở một mức độ thấp hơn, v.v. Sự thật, nghĩa là một cách khách quan, đúng đắn, ý nghĩa của việc giảng dạy Cơ
đốc giáo cho đến nay hầu như không được Cơ đốc nhân hiểu được. Do đó, Cơ đốc giáo đã ban cho chúng ta, ngoài kho
tàng điều thiện, còn có một mùa màng phong phú về điều ác. Nó đã hạ thấp trình độ tinh thần của người phương Tây.
Chủ nghĩa duy vật ghê tởm của thời đại chúng ta là đứa cháu của cuộc đấu tranh hướng tới thiên đàng thời trung cổ;
Sự nguy hiểm ngày càng tăng của một chế độ độc tài gồm những kẻ thô tục tranh giành những yếu tố tinh thần và tinh
thần cao hơn là hậu quả ngay lập tức của thực tế là những người nghèo về tinh thần đã được tuyên bố là có phúc
trong hơn một nghìn năm. Cuối cùng, họ đã tin rằng chỉ chúng mới có giá trị thực và nội tại, và bây giờ họ đang rút ra
kết luận thực tế từ niềm tin này. Các nhà lãnh đạo tôn giáo của Ấn Độ biết tầm quan trọng của sự mặc khải của họ, và
họ đã hết sức cẩn thận để ngăn chặn việc diễn đạt sai. Họ biết rất rõ có thể làm hỏng những cách giải thích sai lầm như
vậy, theo quan điểm của nghịch lý bản chất (theo quan điểm của thế giới) của mọi chân lý tâm linh. Và vì lý do này mà
một Phật tử bình thường, bất kể lỗi lầm của anh ta có thể là gì, dường như là đứa con của một tinh thần cao quý hơn
anh trai của anh ta ở phương Tây.
Đã đến lúc tôi quay lại cơ thể mình một lần nữa để kiểm tra xem chuyện gì đã xảy ra với nó ở vùng nhiệt đới. Tôi thấy
rằng nó đã không có thay đổi quan trọng nào. Sự thay đổi tương tự như sự thay đổi mà linh hồn tôi đã trải qua: cơ thể
tôi cũng vậy, nếu có thể cho phép đồng xu một từ, được phật hóa. Phản ứng của tôi với những tác động bên ngoài bây
giờ đã khác, và tôi thích thú và chịu đựng trong một hình thức khác; nhu cầu của tôi đã thay đổi, và sự biến chất ngày
càng tiến bộ này đưa tôi đến gần loài Cingalese hơn mỗi ngày. Tôi chắc chắn rằng, nếu tôi bị ốm, tôi sẽ phải thấm
nhuần các bản thảo chữa bệnh khác hơn là ở nhà. Trong tất cả các xác suất, các biện pháp gia đình của Ceylon sẽ có lợi
hơn cho tôi so với các hỗn hợp của các phòng khám nhiệt đới của chúng tôi. Đồng thời, không có nghi ngờ gì về sự
thay đổi trong trọng tâm thực của tôi. Do đó, tôi không còn nghi ngờ gì nữa rằng sức mạnh của việc thích nghi hoàn
toàn phụ thuộc vào mức độ
CEYLON

PHẦN II của

một người mà không có lý do nào khác, vì sự đơn giản hóa đáng kể của xác suất cuộc sống mà nó liên quan. Nhưng
anh ấy nỗ lực để được công nhận có thể cảm ơn Người sáng tạo của anh ấy rằng trí tưởng tượng của anh ấy vẫn chưa
trở thành sức mạnh gắn kết, nhưng vẫn tiếp tục thể hiện bản thân trong sự thay đổi. Một người đàn ông như vậy, nhờ
vào sự dẻo dai của con người anh ta, ở trạng thái cân bằng với thế giới, và trạng thái cân bằng của anh ta càng đáng
tin cậy hơn cho đến nay vì không cần phải gây ra một cú sốc nghiêm trọng nào gây thảm họa, điều này thường xảy ra ở
những người cứng nhắc. Nhưng trên tất cả mọi thứ, chỉ một mình người đàn ông đa năng mới có khả năng nhận thức
được tầm quan trọng thực sự của môi trường xung quanh mình, bởi vì chỉ một mình anh ta chịu ảnh hưởng trực tiếp
từ chúng và do đó có khả năng tham gia vào các mối quan hệ đồng cảm với chúng.
CHAP.8
KANDY tưởng tượng. Thực tế là cư dân của các nước nóng phát triển tốt hơn ở vĩ độ bắc so với ngược lại, và hầu hết
các loài động vật nhiệt đới có thể chịu đựng khí hậu phía bắc khá tốt, trong khi những loài từ phương bắc hiếm khi tồn
tại ở vùng nhiệt đới lâu, là do - nếu tôi bỏ qua hoàn cảnh cụ thể thực tế là những điều kiện khắc nghiệt của cuộc sống
chắc chắn sẽ kích thích sức sống, trong khi những điều kiện tốt đẹp chỉ có thể được hỗ trợ bởi những người được đào
tạo cho chúng từ khi sinh ra. Động vật cũng vậy, có rất ít trí tưởng tượng tự do. Con người, người sở hữu nó ở một
mức độ vừa đủ, phải có thể sống trong bất kỳ khí hậu nào và trên thực tế, anh ta có thể. Tất cả những gì anh ta phải
làm là điều chỉnh cách sống của mình cho phù hợp với đặc thù của môi trường xung quanh, để không làm đảo lộn sự
cân bằng sinh học và bất kỳ ai sở hữu trí tưởng tượng đều có được kiến thức này bằng bản năng. Những người không
thể tưởng tượng được tự nhiên phải chịu thua trong quá trình của những thí nghiệm như vậy. Cũng giống như loài
động vật, có phương thức tồn tại thực tế là phương tiện biểu hiện duy nhất của anh ta, héo mòn trong môi trường
xung quanh bất thường, không người phương Bắc nào có thể khẳng định mình ở vùng nhiệt đới nếu anh ta thiếu sức
mạnh biến đổi này. Trong mối liên hệ này, thật thú vị khi quan sát thấy rằng người Anh phát triển khá tốt ở đây mặc
dù thực tế là họ vẫn giữ chế độ sống của người Anh, như vậy, là không lành mạnh nhất có thể tưởng tượng đối với
vùng nhiệt đới. Lời giải thích, đồng thời là bằng chứng mới về điều đó, là sự thật rằng Britisher sở hữu, trong số tất cả
những người châu Âu, sức mạnh trí tưởng tượng tập trung nhất. Vì có hai loại độ cứng: một loại là kết quả của sự bất
lực, và loại khác ngụ ý sự căng thẳng tột độ. Sự đa dạng thứ hai đã đủ nổi tiếng trong trường hợp của Stoics: nhà hiền
triết không bao giờ mất trạng thái cân bằng bởi vì anh ta hoàn toàn hoàn toàn trong chính mình. Có vẻ như điều tương
tự cũng phải được giả định trong trường hợp của những người đàn ông mà cơ thể của họ không bị tổn hại ở bất kỳ vĩ
độ nào, mặc dù họ không thay đổi. Nhờ có nhiều thế kỷ văn hóa vật chất, sinh vật ở Anh đã phát triển thành một thế
giới của riêng mình đến mức hoàn cảnh bên ngoài chỉ ảnh hưởng đến nó một cách từ từ, nếu có. Và vì lý do này, điều
thực sự quan trọng đối với anh ta là xem xét xu hướng cá nhân của mình hơn là khí hậu nơi anh ta sống. — Đặc điểm
này của người Anh, theo quan điểm thực tế, là lợi thế nhất; Nếu trong ngày
mặt trời lặn, tôi nhìn thấy những con chim cỡ đại bàng bay thành từng đàn lớn lên thung lũng; và sau đó tôi đột nhiên
nhận ra rằng chúng không phải là chim mà là - dơi. Chúng là những con chó bay. - Thật kỳ lạ làm sao một người cảm
thấy ngạc nhiên giữa môi trường nhiệt đới với những điều không ngờ tới! Rõ ràng, tâm trí của chúng ta được chuẩn bị
ở đây cho những sự tương phản mạnh mẽ nhất, giống như cách cơ thể chúng ta, từng quen với các cực của ánh sáng
và bóng tối, coi hiện tượng tò mò nhất là bình thường. Tôi có ngạc nhiên không nếu ở giữa rừng già, tôi gặp một vị
thần? Khó khăn. Anh ta không thể xuất hiện lạ thường hơn rất nhiều sinh vật, điều mà tôi đang nhìn thấy trước mặt
tôi mỗi ngày. La bàn của các khả năng là rất lớn ở vùng nhiệt đới mà người ta học được để không ngạc nhiên cũng
không sợ hãi. Sự tương phản mạnh nhất, nói một cách khách quan, mà tôi quan sát được cho đến nay là sự tương
phản giữa làn nước biển trong xanh tuyệt đẹp dựa vào những cây cọ trên Núi Lavinia và những con cua màu đen đáng
sợ, bọc thép và hung ác bò ngang dọc theo sợi hàng trăm con. Không có con vật nào trông đẹp hơn trong địa ngục, và
nếu tôi nhìn thấy một con ở bờ biển phía bắc, tôi chắc chắn rằng nó sẽ gợi ra những hình ảnh kinh khủng nhất trong
tâm hồn tôi. Tuy nhiên, trên những người của Ceylon, tôi rất vui vì sự xuất hiện của họ. Ngay cả khi tôi tưởng tượng
chúng được phóng to lên hàng trăm lần như một quy luật, thì cách chắc chắn nhất để kinh hoàng - chúng trông không
khủng khiếp hơn cho tất cả những điều đó. Do đó, rất có thể xảy rakhổng lồ

CHAP. 8 người
sau KANDY của thế giới tiền sử, nơi mà chúng ta nhìn thấy, sẽ gieo rắc nỗi sợ hãi và kinh hoàng, có thể, trong môi
trường tự nhiên của họ, mà chắc chắn phải thể hiện sự tương phản lớn hơn cả thế giới nhiệt đới ngày nay, đã xuất
hiện như kỳ lạ và đáng yêu sinh vật.
TO-MORROW Tôi bắt đầu chuyến tham quan bằng xe ngựa qua nội địa của Ceylon. Tôi đã dành những ngày cuối cùng
chỉ để quan sát thiên nhiên, để không đi vào rừng mà không có chút hiểu biết nào về nó. Tôi cảm thấy rất khó nhìn
dưới ánh sáng của vùng nhiệt đới. Sự dư thừa của ánh sáng ngăn cản mọi sự đổ bóng của màu sắc đến mức mà ngay
cả những sinh vật có màu sắc rực rỡ nhất cũng gần như không thể nhìn thấy được trên nền màu của nó; và do đó
những khu rừng xung quanh Kandy dường như không có sự sống hơn bất kỳ khu rừng nào mà tôi từng thấy cho đến
nay.
Cuối cùng tôi đã thành công, sau khi lật hàng trăm viên đá và chọc vào nhiều gốc cây mục nát, để bắt gặp một trong
những con rết khổng lồ sống ở vùng nhiệt đới. Họ là những sinh vật nổi loạn. Mọi thứ trong vẻ ngoài của họ đều đối
lập với xu hướng tích cực của bản chất con người; Mỗi một đặc thù của chúng, thích nghi hoặc chuyển đến thế giới
của loài người, đều sẽ trở thành quái vật trong chúng ta, và tôi ngạc nhiên là những người theo đạo Phật nguyên thủy,
những người đã sử dụng bù nhìn đáng ngưỡng mộ như vậy để trang bị cho địa ngục của họ, hoàn toàn không để ý đến
con quái vật này. Nó thực sự là một con vật đáng ghét. · Và tôi không bao giờ có thể đặt câu hỏi về quyền tồn tại của
nó, mặc dù đây là suy nghĩ đầu tiên của tôi khi tôi nhìn thấy những mẫu vật thấp kém của loài người; những con rết
này hoàn hảo theo cách của chúng. Một khi giả thiết về sinh vật này được chấp nhận, thì cũng phải thừa nhận rằng
việc thực hiện nó thật đáng ngưỡng mộ.
Làm thế nào để tôi biết rằng con rết là hoàn hảo? Tôi không thể đưa ra lý do đặc biệt, nhưng sự thật hiển nhiên cho
mọi người có khả năng đặt mình vào vị trí của những sinh vật khác. Có điều gì đó rất đặc biệt về bằng chứng này, nó
đúng với tất cả sự hoàn hảo, bởi vì nó rõ ràng, trong những giới hạn nhất định, ngay cả đối với những người không
quan sát được. Không có ví dụ nào chứng minh điểm tốt hơn của người Anh. Khi
70 CNYLON
PHẦN II tôi gặp một trong những người đại diện cho dân tộc này, tôi đã bị sốc bởi sự tương phản giữa sự khan hiếm
tài năng của họ, giới hạn về chân trời của họ và thước đo sự công nhận mà mọi người trong số họ đánh giá là từ tôi,
cũng như mọi người. khác. Ngay cả những người Anh lỗi lạc hơn (những người thực sự lỗi lạc vẫn còn, như ở mọi nơi
khác, vượt ra ngoài giới hạn của sự khái quát) cũng khó có thể được coi là trí thức một cách nghiêm túc. Chúng ảnh
hưởng đến tôi như những con vật, được trang bị một số bản năng đáng sợ, kiểm soát một cách hoàn hảo một lĩnh vực
nào đó của thực tế. Tuy nhiên, đối với những người còn lại, họ bị mù và không có khả năng. Cho dù chúng có thể ở gần
suối sự sống đến đâu, chúng vẫn thiếu độc đáo đến mức phi thường. Tất cả họ đều suy nghĩ, cảm nhận và hành động
như nhau, không có gì ngạc nhiên trong cuộc sống nội tâm của bất kỳ ai trong số họ. Tuy nhiên, tôi buộc phải chấp
nhận người Anh theo cách giống hệt như tôi chấp nhận động vật; chúng đại diện cho, như chúng vốn có, là sự nhận
thức hoàn hảo về các khả năng của chúng; họ hoàn toàn là những gì họ có thể đã có. Điều này giải thích khả năng
thuyết phục người khác của họ, sự vượt trội của họ so với các dân tộc khác ở châu Âu (điều mà hiện tại không thể
tranh cãi một cách hợp lý); nó cũng giải thích bản chất dễ lây lan của tính đặc thù của họ. Một mình họ thực sự hoàn
hảo theo cách của họ trong số tất cả những người châu Âu, và để hoàn hảo mọi người đều phải quỳ gối. Bản chất giàu
có vô hạn của người Đức vẫn chưa tìm ra hình thức, và về lý do này, anh ta không được chấp nhận ở bất cứ đâu trừ
khi có một số lý do thuyết phục. Tuy nhiên, thực tế là sự hoàn hảo nằm trong phạm vi của những người có thể đạt
được, ngay cả đối với anh ta, đã được chứng minh bởi một loại người Đức duy nhất cho đến nay đã được thể hiện
một cách hoàn hảo: quý tộc Áo. Anh ta có thể không hiệu quả lắm, điều tương tự cũng có thể đúng với anh ta, điều
này thường đúng với những con bò: việc chăn nuôi vì 'phong độ' của anh ta có thể đã làm suy giảm năng lực của anh
ta. Không kém, anh ta hoàn hảo theo cách của mình. Vì lý do này mà anh ta được chấp nhận ở khắp mọi nơi; anh ta
được tâng bốc, bắt chước và ngưỡng mộ, và EngLishman kiêu kỳ là người đầu tiên tìm cách giao cấu với anh ta. '
CEYLON
DEMBULL
CHAP. 9

PHẦN II

khác với họ. Anh ta đã sống trong một thời gian dài trong ý thức của những tầng sâu đó, nơi mà tất cả sự đa dạng
được nhận ra cũng như được giải quyết trong sự thống nhất. ... Tôi đã mơ ước rất lâu trước cảnh tượng này. Khi nhìn
ra cổng qua những ngọn cây, tôi thấy bầy khỉ đang đuổi theo, trong điệu nhảy dây thít thầm lặng, thức ăn cho bữa tối
của chúng.
IO
T AM chắc sẽ không quên phần đầu tiên này trong chuyến hành trình 1 xuyên đất nước của huấn luyện viên. Đó là một
con đường dài, xuyên qua những cánh rừng nguyên sinh vắng lặng. Nó dẫn lên một ngọn núi dốc, trơ trụi, nơi có
những ngôi đền đá trên đỉnh đã bị đục đẽo. Rừng xung quanh tôi bao xa tầm mắt; các chi của những người chạy ngoài
của nó trải dài với những ngọn cây của họ đến tận sân ngoài của Đền thờ Dembull; và đỉnh núi màu xám trông thách
thức giữa toàn bộ cây xanh này. Tuy nhiên, đó là nội thất của khu bảo tồn, điều gây ấn tượng lớn nhất đối với tôi. Ở
đây, một hệ thực vật kỳ diệu, được cấy ghép, giống như nó, trong khối đá chết chóc bởi tâm trí của con người, bao
phủ mặt đất. Hàng trăm vị Phật có màu sắc rực rỡ nở hoa ở đó một cách bình yên bên cạnh nhau; nhưng ở giữa
chúng, thỉnh thoảng, cũng như khi chúng ta tìm thấy cỏ dại ở trung tâm của một luống hoa được chăm sóc tốt, chúng
ta gặp một vị thần Hindu toàn diện. Như vậy Thiên Nhiên không bao giờ có thể phủ nhận chính mình. Không có gì có
vẻ kém phù hợp với tinh thần của Ngài, Đấng đã chiến thắng thế giới hơn một hệ thực vật gồm các vị thánh được điêu
khắc trước đó mà trước đó các tín hữu cúi đầu cầu nguyện; Gautama có lẽ đã tự mình phá hủy chúng. Tuy nhiên,
người Cingalese đã đúng; họ không thấy có sự đối kháng nào giữa khu vườn xinh xắn này và bài giảng nghiêm khắc của
Đức Phật. Chiếc giường hoa này không có ý nghĩa gì khác ngoài lời dạy về sự hư vô của sự tồn tại; chính sự giảng dạy
này được thể hiện bằng ngôn ngữ của vùng nhiệt đới.
Một vị Phật nằm nghiêng, vừa được đục ra khỏi tảng đá, mang lại hiệu ứng của một chúng sinh độc lập. Anh ta nằm đó
một mình, trừu tượng, đơn độc giữa những người bạn đang ngồi; anh ta cô đơn giữa họ như đỉnh núi trơ trụi giữa cỏ
cây xanh tươi. Tuy nhiên, anh ta dường như không phải là duy nhất hoặc có chất khác với phần còn lại; chỉ có vẻ bề
ngoài mà anh ấy sở hữu một cuộc sống của riêng mình. Theo cách này, có lẽ chính Gautama đã xem xét tính cách của
mình. Cho dù Ngài có thể hiện ra độc nhất, cô độc và toàn năng đến mức nào với các môn đồ, thì Ngài biết rằng chỉ
trên bề mặt rằng Ngài
CỨU RỖI TÔI nghèo khó là sức mạnh tiếp thu của con người văn minh! Tôi Alfail để phân biệt tất cả các khu vực khác
nhau của rừng rậm, ngoại trừ những khu vực thô và rõ ràng nhất, và tôi nghĩ trong lòng ghen tị với con voi có thể tìm
thấy con đường của mình, trong một khu vực hoang dã mà anh ta chưa bao giờ đến thăm trước đây, dễ dàng như
chúng tôi tìm thấy con đường của mình sau khi tham khảo một biển chỉ dẫn. Ở nhà, trong những khu rừng phía bắc,
nơi con mắt của người thợ săn quen quan sát những sắc thái tinh tế, tôi biết khá rõ đường đi nước bước của mình;
nhưng ở đây tôi bị lạc ngay từ đầu. Tôi không thể giải thích tại sao một số loài chim nhất định chỉ xuất hiện ở nơi này
mà không xuất hiện ở nơi khác, trông không khác lắm; Tôi cũng không thể nói tại sao ở một số điểm nhất định, và chỉ
ở đó, hàng trăm con bướm xuất hiện. Tôi mù tịt, chỉ có vậy thôi. Những sinh vật được ưu ái hơn sẽ nhận ra sự phân
chia và cấu trúc của khu rừng nguyên sinh bằng mắt thường, giống như trường hợp của tôi ở St.Petersburg. Điều này
thậm chí còn đúng với đại dương. Quả nhiên, trong những trường hợp đàn ông dễ tiếp thu nhất chiêm ngưỡng vẻ
tráng lệ của sự đồng nhất, thì thứ thực sự trải ra trước mắt người ta là một thế giới phong phú vô tận, không thể
thống nhất hơn khu rừng nguyên sinh. Tôi nhận thấy, trong chuyến hành trình qua Ấn Độ Dương, đàn cá bay chỉ xuất
hiện hàng loạt từ những nơi nhất định, và sau khi chúng tôi vượt qua những giới hạn nhất định, chúng hoàn toàn mất
tích. Và một lần nữa, tôi quan sát thấy ở đó, và chỉ ở đó, hàng trăm con sứa đỏ rực mặt nước, và người ta chỉ có thể
quan sát thấy những con cá heo trong những trò chơi duyên dáng của chúng trong một số vệt nhất định. Tôi chắc chắn
rằng những sự kiện này được kết nối với các phác thảo của

CHAP. II
LAKE MINNERI các quy cách khác nhau. Tuy nhiên, tôi quá mù quáng để nhận thức được chúng.
Chúng ta thấy gì! Chỉ điều đó tương ứng với nhu cầu con người của chúng ta. Trong thị trấn, trên đường phố và trên
cánh đồng, có lẽ chúng ta nhận thức được những điều cần thiết, và có thể chúng ta nhận thức đúng cả các quốc gia,
chẳng hạn như Hà Lan hay Nhật Bản, những người mang đặc tính cơ bản của họ đối với cư dân của họ. Nhưng thước
đo này hoàn toàn không thành công ở những nơi mà thiên nhiên không có mối quan hệ cần thiết với con người; ở đó,
tất cả các kế hoạch và hệ thống của chúng ta, theo quan điểm của tự nhiên, chỉ là trò ngu ngốc. Chẳng hạn, bảng đánh
giá mà chúng ta đã áp dụng cho bầu trời vào ban đêm thật ngu ngốc làm sao! Tôi khá tự hào về thực tế là cho đến
ngày hôm nay, mặc dù tôi đã nhìn ngắm bầu trời đầy sao nhiều đêm, tôi vẫn chưa khám phá ra Southern Cross. Tất
nhiên, đúng là tôi đã cố tình không cho phép bất cứ ai chỉ ra điều đó cho tôi. Một khi nó đã được hiển thị cho tôi, chắc
chắn những ngôi sao được đề cập sẽ hình thành cùng một chòm sao trong ý thức của tôi, giống như sinh vật bất hạnh
mà sự giống nhau của một tảng đá nào đó với Napoléon đã bị lên án vì đã bao giờ nhìn thấy hình ảnh của ông ấy trên
núi. Đàn ông luôn cố gắng áp đặt mối liên hệ giữa con người với những người không phải con người. Nhưng điều này
là đúng, và không ai có thể lấy nó khỏi tôi: Tôi chưa tự mình khám phá ra Southern Cross, điều đó chứng tỏ rằng tâm
trí tôi vẫn chưa mất đi sự độc lập
đối với ngọn cây. Mặt nước phủ đầy những đàn bồ nông, diều và đại bàng bay lượn trên không; một trong số chúng,
khá lạ đối với tôi, màu trắng bạc với những chiếc lông đen bao phủ, là một trong những con thú săn mồi đẹp nhất mà
tôi từng thấy. Tuy nhiên, những con chim đánh cá cổ rắn đã cung cấp chìa khóa cho bức tranh, và hình dạng quy ước
và thái độ truyền thuyết của chúng đã tạo ra một sự chuyển hướng thần thoại cho toàn bộ ấn tượng.
Thật thú vị biết bao khi được ở trong một thế giới cuối cùng đã được tạo ra vào ngày thứ năm! Ở đây tất cả sức mạnh
vẫn chưa bị phá vỡ, ở đây mọi thứ đều nguyên thủy và chân thực. Đối với đàn ông, điều này chỉ đúng với trẻ em và
những cá nhân lớn nhất và hiếm hoi nhất; sự xuất hiện của hầu hết chúng không cho chúng ta biết gì về bản chất của
chúng. Động vật luôn hoàn hảo, chúng luôn là những gì chúng có thể là; chúng là sự thể hiện toàn diện các khả năng
của chúng. Người ta nói, để trả lời cho điều này, rằng chúng rất hạn chế. Tất nhiên chúng có giới hạn, nhưng điều này
không làm giảm giá trị của chúng. Theo nghĩa này, thực tế hạn chế ít hơn của chúng ta là một lợi thế, mà theo một
nghĩa khác (thiếu giới hạn tự nó không phải là lý tưởng), rằng chúng ta sở hữu nhiều khả năng hoàn thiện thay vì chỉ
một. Trong trường hợp của nam giới, sự hoàn hảo cũng có nghĩa là đạt được thành tích cao nhất có thể, và sự hoàn
hảo đòi hỏi phải có giới hạn. Chúng tôi coi người đàn ông hành động do cần thiết, theo quy luật bên trong, là ở một
cấp độ cao hơn người mà hành động của họ bị quyết định bởi ý thích bất chợt của anh ta; chúng tôi coi trọng những
suy nghĩ cao nhất, những suy nghĩ có sự thể hiện là cuối cùng. Và điều này cũng đúng với nghệ thuật, và trên thực tế là
mọi biểu hiện của cuộc sống. Vì vậy, ngay cả trong lãnh vực con người, lý tưởng cũng nằm trong giới hạn, không nằm ở
độc lập. Sự tôn trọng mà chúng ta khác với động vật không nằm ở lý tưởng, mà là ở các yếu tố mà lý tưởng được thực
hiện. Nếu đúng như vậy, tôi không biết tại sao giới hạn của các loài động vật, vốn luôn luôn hoàn hảo về ý nghĩa chung
của chúng, lại được trích dẫn là chứng tỏ chúng không thú vị như thế nào. Ngược lại, chính vì lẽ đó mà họ thú vị, thú vị
hơn tất cả những con người không hoàn hảo. Tôi, đối với một người, sẽ tôn kính như một á thần, người đàn ông như
một nhân cách đứng ở cấp độ mà trên đó, như một sản phẩm của tự nhiên, mọi loài chim đánh cá cổ rắn ở Hồ Minneri
đều đứng trên đó. Tôi chắc chắn
gether.
II
LAKE MINNERI trong những ngày thơ ấu và niên thiếu của tôi, khi tôi ghét sách và tìm thấy tất cả niềm hạnh phúc của
mình trong việc quan sát, săn bắn và thuần hóa động vật, hồ nguyên sinh này đối với tôi dường như giống như một
thiên đường trên trái đất. Tôi đã dành hàng giờ dọc theo bờ biển của nó, và một lần nữa tôi đã nhìn thấy những sinh
vật mới. Trên các bãi cát có những con cá sấu giống như những thân cây được canh giữ bởi những con chim nhà sàn;
diệc bò và đồ ăn cay đắng giữa bầy trâu; những con diệc xám và bạc đứng trên các bán đảo nhỏ và trong

CEYLON
PHẦN II
CHAP. II LAKE MINNERI
75 Tôi nợ các loài động vật nhiều giác ngộ và kích thích hơn hầu hết những người đàn ông mà tôi đã giao hợp kéo dài.
Quá dễ dàng để khảo sát nam giới; Số lượng các mẫu vật mà sự hiểu biết của chúng đòi hỏi sự mở rộng các khái niệm
hiện có của chúng ta là quá hiếm, trong khi loài động vật nhỏ bé nhất lại yêu cầu sự mở rộng như vậy nếu bản chất của
chúng là cần thiết. Người muốn hiểu một số sinh vật biển thấp bé phải học cách nhận ra trong mình một trạng thái ý
thức có thể được hình dung giống như một dạ dày tiềm tàng, có phản ứng mạnh mẽ với các kích thích cụ thể và sức
mạnh bất thường của trí tưởng tượng vật lý và hóa học. không bao giờ có thể dẫn, trong tổng hợp cuối cùng của
chúng, đến nhiều hơn một cảm giác chung chung và không chắc chắn. Một con tôm càng không đại diện cho một, mà
là hai hoặc ba thực thể; ý thức của anh ta không phải là trung tâm trong cảm giác của chúng tôi. Bất kỳ ai muốn thâm
nhập vào linh hồn của một con cáo đều phải thành công trong việc trải nghiệm sức mạnh của mùi hương như giác
quan trung tâm của mình và liên hệ tất cả các ấn tượng với giác quan này, như đối với nam giới, chúng liên quan đến
thị giác của anh ta. Trong trường hợp của một con chim, vấn đề lại khác, vân vân và vân vân. Điều này có lẽ giải thích
tại sao hầu hết các bộ óc vĩ đại thực sự thích 'tự nhiên hơn cho xã hội loài người. Giới hạn sau, giới hạn trước giải
phóng và giúp chúng ta vượt ra khỏi giới hạn của nhân loại. Và khi làm như vậy, nó nâng cao nhận thức của chúng ta
về gốc rễ thực sự của mọi thứ. Vì từ gốc rễ, mọi sự sáng tạo là một, và từ gốc rễ phát sinh ra mọi lực lượng của sự tiến
hóa.
Buổi tối đẹp đẽ tinh xảo làm sao! Mặt hồ phản chiếu những tia sáng cuối cùng của trời Tây. Tiếng kêu của hải âu và ếch
kêu nhiều tiếng vang lên chỗ ở của tôi, và những con bồ nông cuối cùng bay hùng vĩ về phía khu rừng. Ngay gần đó là
một đàn voi rừng; Tôi đã nghe họ chà đạp. Chủ nhà da nâu của tôi đã hứa sẽ đánh thức tôi trong trường hợp họ nên ra
ngoài trời vào ban đêm.
Tôi bước từ bãi lầy vào rừng, những ngọn cây trở nên sống động với những chú khỉ đuôi dài, người nhảy hoặc gần như
bay đi tại ap của tôi
Nó là tuyệt vời bao nhiêu một tăng trong giờ làm như vậy quan sát độc quyền! Nhìn từ góc độ của trí óc, những bức
tranh về thực tế ngang hàng với những tác phẩm của trí tưởng tượng; về mặt này không có sự khác biệt cơ bản giữa
kinh nghiệm và ý tưởng. Ai quan sát với một tâm hồn cởi mở sẽ làm việc hiệu quả trong một thời gian dài như nhau;
người đàn ông có thể nhận thấy mọi thứ sẽ tái tạo thế giới bằng chính sức mạnh của mình. Nhưng sau đó, linh hồn cần
một chế độ ăn uống phong phú và đa dạng nếu nó muốn sinh sôi và phát triển, và không có bộ não nào đủ sáng tạo để
phát minh ra những yêu cầu của riêng nó với số lượng đủ lớn; vì lý do này không ai có thể đủ khả năng để sống theo ý
tưởng của riêng mình. Kinh nghiệm bên ngoài cũng cần thiết bởi vì tâm trí không bao giờ rảnh rỗi chừng nào nó còn
được bao quanh bởi các sản phẩm của chính nó. Tất cả những người phải thu mình lại, những người tự giam mình
trong thế giới của riêng họ, bất kể chúng có thể rộng đến đâu. Đời sống nội tâm của họ không giàu lên mà nghèo đi; họ
càng ngày càng gia tăng tính đặc thù của họ. Tôi đã tự mình trải nghiệm điều này. Trong những năm sống ở các thành
phố lớn, tôi đã không còn để ý đến tôi nữa, vì hoạt động của các thị trấn không thu hút được sự quan tâm của tôi. Hậu
quả là những ý tưởng của tôi bắt đầu kết tinh, và tôi có nguy cơ bị chúng giam cầm. Ở tuổi bảy và hai mươi, tôi gần
như nghẹt thở trong một hệ thống do chính tôi tạo ra. ... May mắn thay, tôi đã nhận ra mối nguy hiểm mà mình đang
gặp phải trước khi quá muộn. Bây giờ tôi buộc mình phải quan sát, ngay cả khi tôi không cảm thấy thích nó; Tôi nuôi
dưỡng niềm đam mê nhỏ bé của sự tò mò mà tôi vẫn còn gìn giữ, và tôi biết ơn mọi ấn tượng xé rách mạng lưới do
não tôi dệt nên.
Vâng, người ta phải biết cách nhìn. . . . Tôi thực sự có thể làm được không? Theo ý nghĩa và biện pháp mà tôi muốn
làm như vậy, tôi thú nhận là tôi không thể. Nhiều lần tôi đã có ý định mô tả một trong những kỳ quan mà tôi đã thấy,
và mỗi lần tôi phải nhận ra rằng điều này nằm ngoài tôi. Điều đó có nghĩa là tôi chưa thực sự nhìn thấy chúng. Tất
nhiên, cảm giác tạo ra sức mạnh của sức mạnh biểu hiện-sáng tạo là không đúng và
MỘT LẦN nữa tôi lang thang trong sân chơi của các loài động vật. Tôi đã theo dõi nhiều con đại bàng tuyệt đẹp và
khiến cho các binh đoàn chim nước bỏ chạy trước mặt tôi. Và mỗi khi

CEYLON
PHẦN II loại là Leo Tolstoi. Tôi không biết một trình bày sâu sắc hơn về cuộc sống con người của ông về cuộc chiến
tranh Pháp vĩ đại, nhưng tôi biết rằng Tolstoi, với tư cách là một cá nhân, thiếu tất cả sự sâu sắc triết học. Như trong
trường hợp của hầu hết người Nga (và tất cả các chủng tộc trẻ và chưa phân biệt khác) Tolstoi thiếu sức mạnh của sự
trừu tượng chuyên sâu, khả năng tổng hợp cái riêng nói chung, là một định nghĩa khác của sự sâu sắc. Mặt khác, anh
ta sở hữu con mắt đại bàng của kẻ man rợ. Bây giờ, nếu bất cứ ai trình bày những vẻ bề ngoài mà anh ta chỉ nhìn mà
không hiểu chúng, và làm như vậy một cách hoàn hảo, người đọc có suy nghĩ chắc chắn sẽ coi sự thể hiện này là sở
hữu sự sâu sắc — trên thực tế, anh ta sẽ khám phá ra những chiều sâu hơn anh ta sẽ làm ở những nhà thơ thực sự sâu
sắc hơn có tầm nhìn kém hơn. nhọn.

BẢN ĐỒ POLLONARUWA
. II
HÃY CHO TỐI THIỂU sức mạnh để trải nghiệm thuộc về các chiều không gian khác nhau - nhưng mặt khác, như tôi đã
nói, sự quan sát và ý tưởng, được xem xét từ góc độ của tâm trí, ở cùng một cấp độ, do đó chúng ta chỉ nhận ra một
cách hoàn hảo những gì chúng ta có thể đã phát minh ra. Trong trường hợp của tôi, tôi không bao giờ có thể đảo
ngược các hiện tượng đơn lẻ, và do đó tôi không bao giờ có thể nhận thức chúng như vậy bên ngoài bản thân mình.
Trí tưởng tượng của tôi dẫn dắt mỗi hiện tượng riêng lẻ ngay lập tức trở về nguyên nhân bên trong của nó, và từ quan
điểm này, không phải hiện thực của nó, mà là khả năng của nó, có thể nói, xuất hiện như là bản chất của nó. Việc giải
thích thái độ này của tôi là đúng được chứng minh bằng một thử nghiệm ngược lại có thể áp dụng cho khả năng ghi
nhớ của tôi. Nhiều năm trước, một người bạn thông minh đã gợi ý rằng tôi sẽ phải xuất hiện tại Phán xét cuối cùng với
một thư ký, bởi vì trí nhớ của tôi về các sự kiện quá tệ. Và tôi thực sự không thể nhớ bất kỳ sự kiện hoặc câu chuyện
ngụ ngôn nào. Tuy nhiên, ngược lại, tôi dường như không có khả năng quên một kết nối chung; Tôi chỉ có một trí nhớ
về những chi tiết trong những khoảnh khắc làm việc căng thẳng. Làm thế nào tôi đã đấu tranh chống lại hạn chế này!
Một lần nữa tôi đã cố gắng đạt được mối liên hệ bên trong với một chủ thể cụ thể nào đó, để đi vào một con người,
một bức tranh hay một thời kỳ duy nhất, hoàn toàn và liên tục; một lần nữa tôi lại phó mặc cho ảnh hưởng của những
bộ óc sở hữu phẩm chất mà tôi thiếu - điều đó thật vô ích. Và do đó, tôi phải tự bằng lòng với việc thừa nhận rằng thật
là sai lầm khi cố gắng vượt quá giới hạn theo kinh nghiệm của một người. Người ta phải xem người ta có thể đi được
bao xa trong chúng và bằng phương tiện của chúng.
Vẫn còn rất nhiều sự không chắc chắn giữa các nhà tâm lý học và nhà thẩm mỹ học liên quan đến các loại năng lực
hiểu biết khác nhau của chúng ta. Sự sâu sắc thường được giả định ở các họa sĩ, và các triết gia thường được cho là có
khả năng quan sát đẹp như tranh vẽ. Những nhận định như vậy nói chung là sai. Bất cứ ai trình bày hoàn hảo bề ngoài
của sự vật, đó là điều mà một họa sĩ hay nhà thơ vĩ đại làm, trên thực tế đều thể hiện ý nghĩa tinh thần của nó nhưng
tâm hồn người đó có thể không biết gì về nó. Ngược lại, người nào có thể nắm bắt được ý nghĩa bên trong, cũng thể
hiện sự công bằng đối với vẻ bề ngoài - nhưng anh ta không cần thực sự nhận thức về chúng. Ví dụ thú vị nhất của
điều này
còn sót lại của vinh quang trong quá khứ chưa bao giờ khiến
tôi áp lực lên tôi như là tàn tích của nơi ở của Vua Parakrama. Điều này không phụ thuộc vào sự hoàn hảo về mặt nghệ
thuật của họ; họ đẹp, nhưng tôi đã thấy những người khác vẫn còn đẹp hơn. Sức mạnh của ấn tượng là do cho đến
nay tôi chưa bao giờ được phép nhìn thấy những tòa nhà thể hiện vẻ đẹp cụ thể của tàn tích, một vẻ đẹp được điều
hòa bởi những quy luật hoàn toàn khác với vẻ đẹp nghệ thuật - đến sự hoàn hảo như vậy. Tàn tích có một ma thuật
lớn hơn đối với chúng ta so với các tác phẩm nghệ thuật được bảo quản tốt, không chỉ vì chúng gợi ra cho linh hồn
chúng ta, theo hình ảnh của quá khứ, ý tưởng về sự quá cảnh; cũng không phải vì tác phẩm nghệ thuật bị thời gian bào
mòn và mài mòn kích thích chúng ta giống như tác phẩm nghệ thuật chưa hoàn thành, bằng cách thúc đẩy tâm trí
cung cấp những gì còn thiếu trong thực tế: điều kỳ diệu cốt yếu của tàn tích là do chúng cho thấy sức mạnh của con
người sự sáng tạo như là một phần của các lực lượng của vũ trụ, nhờ đó sự chuyển đổi mà chúng có được một nền vô
hạn thay vì nền hạn chế của một nhân cách hoặc một thời đại. Một ngôi đền bằng đá cẩm thạch, lấp lánh bằng vàng,
có thể là thước đo cao nhất về tuổicủa con người

thọ 80 CEYLON
PHẦN IIđối với tính khí của tôi hơn bất kỳ sự hoàn hảo chết chóc nào; vì lý do này, rừng nguyên sinh có ý nghĩa với tôi
hơn là Acropolis. Mặt khác, sức mạnh của thiên tài Hy Lạp chưa bao giờ gây ấn tượng mạnh mẽ với ý thức của tôi hơn
là ở giữa một khung cảnh đã thành công trong việc đồng hóa hoàn toàn hình ảnh biến hình của Gautama.

CHAP. I2
POLLONARUWA nỗ lực sáng tạo. Tuy nhiên, khi thời gian để lại dấu ấn trên bề mặt, khi các đường viền của nó hiển thị
dấu vết của sự vất vả vĩnh cửu của Tự nhiên, thì một ngôi đền như vậy đã trở thành thành phần không thể thiếu của
nó. Nhiều bức tượng của Đức Phật được lưu giữ trong các ngôi chùa hang động của Tích Lan thể hiện linh hồn của
cộng đồng Phật giáo dưới hình thức tráng lệ. Nhưng những bức tượng khổng lồ ở Gal Vihare, bề mặt của nó từ lâu đã
mang đặc điểm của môi trường xung quanh nó, còn biểu thị nhiều điều hơn thế. Chúng là những dạng tự nhiên, giống
như những cái vòi, bị khoét rỗng bởi những dòng suối khổng lồ trong hàng nghìn năm; chúng giống như những thung
lũng, được tạo ra bởi các dòng sông băng, và sức mạnh sáng tạo của trí óc con người dường như không hề kém đi mà
vẫn còn mạnh mẽ hơn khi được đặt bên cạnh các lực lượng kiểm soát các dòng chảy của các vì sao. Tàn tích của
Pollonaruwa tráng lệ hơn bất kỳ tàn tích nào mà tôi từng thấy cho đến nay, bởi vì bản chất của Ceylon là không thể so
sánh được trong sự kỳ vĩ sáng tạo của nó, và đã cố gắng hết sức để phóng đại tác dụng của chúng. Các cột và phần còn
lại của ngôi đền, nằm rải rác khắp nơi trong rừng rậm, đã trở thành một phần của khu rừng. Cây cối đã thay thế cho
lớp vữa mục nát, cây cối đã hoàn thành những chiếc cupolas đã vỡ. Những con daghobas khổng lồ, nơi được bảo tồn,
đã trở thành nền tảng của một bản chất mới. Người ta nhìn thấy một quá khứ đã chết được truyền vào cuộc sống trẻ
mãi mãi, giống như một bộ xương bằng xương bằng thịt sống.
Suy nghĩ của tôi cứ lang thang không thể cưỡng lại đến những bờ biển xa xôi của Hy Lạp. Cảnh quan Hy Lạp không thể
so sánh với cảnh quan của vùng nhiệt đới, và vì lý do này, những tàn tích của Hy Lạp gần như không hiệu quả bằng
những tàn tích của Tích Lan. Không nghi ngờ gì nữa, những ngôi đền của Hellas vẫn còn lớn hơn trong thời đại của
chúng như những tác phẩm hoàn hảo của con người, hơn là những biểu hiện của tự nhiên ngày nay. Nhưng điều mà
người đi sau trong quá trình thời gian đã không làm được, tinh thần của người Hy Lạp đã đạt được trước đó. Mọi khu
bảo tồn Hy Lạp ban đầu được quy hoạch như một phần của tự nhiên, và trong mối quan hệ cần thiết của nó với môi
trường xung quanh. Kết quả là, phần nhỏ còn lại dường như trở thành một phần của cảnh quan hiệu quả đến mức ấn
tượng tổng thể chỉ khác với ấn tượng được tạo ra ở Pollonaruwa cho đến nay vì những tàn tích không thuộc về thế
giới sống của tự nhiên, mà thuộc về cõi chết của những ngọn núi và bầu trời. - Yếu tố sống còn hơn là
ANURADHAPURA VI HAT những người đàn ông tuyệt vời mà các vị vua ngày xưa đã dựng lên cácgigan
tượng đàiVV tic của Ceylon chắc chắn phải thế! Những tòa nhà này không phải là đài tưởng niệm cho sự giàu có nhàn
rỗi, cũng không phải là những sáng tạo kỳ quái của một trí tưởng tượng không kiểm soát. Họ thở ra sự vĩ đại nghiêm
trọng và đơn giản, giữa sự sang trọng của vùng nhiệt đới, dường như gần như không tự nhiên. Bên cạnh pháo đài đá
Sigiri, nơi ẩn náu của kẻ sát nhân người cha, Kassyapa, những lâu đài ở châu Âu dường như giống như đồ chơi của lũ
trẻ; Phòng tắm đơn thuần của tên cướp này có cấu trúc giống một trong những lăng mộ hoàng gia của Ai Cập. Những
con daghobas này giống như những ngọn núi tự nhiên, nhưng nó là 'tâm trí' trong ý nghĩa cao nhất của nó, mang lại
đặc tính cho các đường nét của chúng. Nhưng kỳ quan của những điều kỳ diệu của Ceylon là tảng đá Mihintale, nơi
Mahinda, con trai của Vua Asoka, vị tông đồ vĩ đại của Phật giáo, đã trải qua và kết thúc những ngày tháng của mình.
Nơi ẩn náu này - một sân thượng hẹp trên điểm cao nhất của ngọn núi, được đẽo bởi bàn tay của một nghệ sĩ từ tảng
đá - là vương giả hơn bất cứ thứ gì mà tôi chưa từng thấy. Nó bị che khuất bởi những vách đá dựng đứng đột ngột đổ
xuống thung lũng phía trước nó. Bên dưới khu rừng nguyên sinh vô tận mở rộng, giờ đây sự im lặng thánh thiện chỉ bị
gián đoạn bởi tiếng kèn của đàn voi. Không ai khác ngoài một vị vua có thể chọn một tấm kính như vậy cho nơi ở của
mình. Không thể dành thời gian dù chỉ là ngắn ngủi nhất ở nơi này mà không tiến bộ bên trong. Trong trí tưởng tượng
của tôi, Mahinda xuất hiện với thái độ điển hình của một vị Phật đang chiêm ngưỡng có kích thước khổng lồ, như
người ta thường tượng trưng cho Ngài bằng đá. Chính vì vậy, bất động và nhẹ nhàng, anh ta hẳn đã nhìn xuống cuộc
sống phồn hoa của

CHAP. 13
Thung lũng ANURADHAPURA, giống như một người đã từ bỏ mọi quyền lực của mình, đã từ bỏ mọi sự.
Truyền thuyết đã lựa chọn từ ngữ của mình tốt như thế nào khi so sánh những người cai trị này với hổ và voi! Đó
chính xác là những gì họ đã từng. Theo quy luật, không khí nhà thờ ở khu vực này không sản sinh ra những cá nhân vĩ
đại, mà sự phát triển của họ là không thuận lợi. Rừng là một bụi rậm, không phải rừng; và hệ động vật của nó, nói
chung, phong phú và xum xuê hơn là quan trọng, liên quan đến các loài thực vật riêng lẻ của nó. Thỉnh thoảng, một cái
cây duy nhất dường như chạm tới thiên đường với chiếc vương miện của nó, nhưng nếu bạn nhìn kỹ hơn, bạn sẽ nhận
ra rằng người khổng lồ này không phải là một thực thể duy nhất: rễ cây bắn xuống từ cành của nó, và nơi mắt thường
tưởng tượng rằng nó là một nhân cách, nó được đối đầu trong thực tế với một phả hệ. Ví dụ cổ điển về điều này được
thể hiện trong cây bồ đề linh thiêng của Anuradhapura, rõ ràng là mọc ra từ một vết cắt mà Vua Asoka đã mang từ
Buddha-gaya. Cái cây lâu đời nhất trong lịch sử này tự thể hiện mình như một dải non và mảnh mai: thứ sống và phát
triển trước mắt tôi là hậu duệ mới nhất của ngọn cây ban đầu đã cắm rễ xuống đất một lần nữa. Sự phát triển ở
Ceylon diễn ra với tốc độ gần như điên cuồng. Tôi đã thấy những chồi non mười hai tháng tuổi ở đây có kích thước
tương ứng với sự phát triển khoảng mười lăm năm ở Trung Âu. Ở đây cây cối đâm chồi nảy lộc như cỏ. Tuy nhiên, họ
chết nhanh chóng như nhau: tất cả những gì thực sự sống ở đây là tuổi trẻ. Điều tương tự cũng áp dụng cho động vật
và đàn ông. Theo quan điểm của loại hình, họ vĩnh viễn không trưởng thành; chúng sinh sôi với số lượng khủng khiếp
với tốc độ khủng khiếp, và thế hệ này nối tiếp thế hệ khác nhanh chóng không kém. Tuy nhiên, thiên nhiên, ở Ceylon,
như một quy luật, không có thời gian cũng như khuynh hướng tạo ra các cá thể, thỉnh thoảng lại làm xuất hiện các
mẫu vật không thường xuyên. Nó giống như thể một phanh được đặt trên bánh xe hành động. Sự ức chế như vậy đối
với các năng lượng cơ bản dẫn đến việc tạo ra những sinh vật to lớn, mạnh mẽ đến nỗi không một loài vật nào khác có
thể tạo ra: voi, tê giác, hổ. Và ngay cả trong lĩnh vực của đàn ông, dòng chảy tăng trưởng này đã được tích lũy một
hoặc hai lần thành những nhân cách đơn lẻ; họ là những người đàn ông có kích thước khổng lồ, những người được so
sánh khá đúng trong truyền thuyết với loài voi.
82 CEYLON
PHẦN II Bây giờ tôi đã hiểu tại sao trong những ngày đầu của hành tinh chúng ta, khi những lùm cọ vẫn còn ở cả hai
cực, những sinh vật khổng lồ đó có thể được tạo ra và có thể tồn tại mà bộ xương của chúng truyền cảm hứng cho
chúng ta với sự ngạc nhiên tột độ. Các vị vua như Mahinda, Parakrama Bahu, Dutthagamini, là những sinh mệnh hoàn
toàn khác với các vị hoàng đế vĩ đại của phương Đông. Những người sau này là những nhân cách có sức mạnh như
vậy, có ý chí kiên cường đến mức sự vĩ đại của họ dường như không phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài; họ đã tạo ra
những điều kiện mà họ cần. Các vị vua vĩ đại của vùng nhiệt đới không phải là những người đàn ông ở quy mô nhỏ
hơn; có lẽ họ thậm chí còn mạnh hơn. Nhưng lý do tồn tại của chúng nằm ở một mức độ thấp hơn ở bản thân chúng,
hơn là trong tự nhiên, chúng là các bộ phận cấu thành; những sinh vật đặc biệt của chúng chỉ có thể tồn tại giữa
những tán cây nhiệt đới. Họ yêu cầu một lượng thực phẩm dư thừa, được cung cấp cho họ mà không cần nỗ lực nào,
họ cần một lực cản vật chất tối thiểu và môi trường xung quanh có thể lắc lư dễ dàng và tức thì theo ý muốn của họ.
Chúng không thể tồn tại trong bất kỳ điều kiện nào khác. Ngày xửa ngày xưa, điều này cũng đúng. Những người khổng
lồ đó cũng bị điều hòa bởi môi trường xung quanh họ; chúng chỉ có thể đi vào cuộc sống và sinh sôi giữa một thiên
nhiên vẫn còn phong phú hơn so với các vùng nhiệt đới ngày nay. Trong những ngày đó, phần lớn vạn vật được tạo ra
phải lớn lên và chết đi nhanh chóng — dấu vết của chúng đều biến mất. Do đó, những mẫu vật quý hiếm của thời đại,
những người ở giữa sự thay đổi này được định sẵn để chịu đựng, đã phát triển đến các kích thước lớn hơn tương ứng.
Những ngày tuyệt vời như vậy đã qua. Thiên nhiên ngày nay quá nghèo nàn để có thể hỗ trợ sự sống trên quy mô
hoành tráng như vậy. Ngày nay, sự rẻ tiền dường như phù hợp hơn với hoàn cảnh của chúng ta, và theo như loài
người có liên quan, phần gỗ dưới gốc của nó đã trở nên quá tự giác để cho phép một con đường tự do đến từng cây
đại thụ. Nó có thể là điều này là tốt; Tôi không biết điều gì là mong muốn hơn cả - một quần chúng thờ ơ cho phép
phát triển những cá nhân vĩ đại và quan trọng, hay một tiêu chuẩn chung cao hơn chỉ khiến cá nhân phải vượt lên trên
mức của chính mình trong những giới hạn rất hạn chế, và điều này sẽ hạn chế

CHAP. 13 ANURADHAPURA mọi con đẻ của chủng tộc khổng lồ. Tôi ước gì có thể có một tiêu chuẩn chung cao và
những người khổng lồ, theo nghĩa của thế giới tiền sử, cùng tồn tại. Tuy nhiên, thật không may, các quy luật mật thiết
của tự nhiên dường như chống lại một hy vọng như vậy. Bất kể chúng ta áp dụng thái độ nào, chúng ta buộc phải chọn
một trong hai điều xấu, và về phần mình, tôi thú nhận rằng tôi sẵn sàng hy sinh cả chủng tộc thỏ để việc chiêm
ngưỡng một con atlantosaurus có thể khiến tôi một lần nữa quên đi sự nhỏ nhen của tồn tại bậc bốn.
Trong những ngày lang thang qua đống đổ nát, tôi tình cờ gặp được một túp lều có một người Anh trẻ tuổi, người
đang sống ở đó, giữa hàng trăm con rắn. Anh ta là một sinh vật lập dị mà chỉ Albion mới có thể tạo ra. Có rất nhiều
người chuyên săn rắn, thợ săn rắn, và bạn của rắn, và trong nhóm thứ hai, tôi cũng có thể tính đến bản thân mình, vì
tôi luôn đặc biệt thích thú với những đường cong hoàn hảo của những sinh vật này. Nhưng việc tiếp xúc mật thiết hơn
với loài bò sát đòi hỏi một thái độ đặc biệt mà về bản chất, điều này không bình thường đối với đàn ông, và điều này
có thể được quan sát thấy luôn ở mọi loài chó săn Ấn Độ. Tuy nhiên, người Anh này sống với những sinh vật ở chung
nhà của mình như thể anh ta không thể làm khác, và như thể sự hiệp thông đó là chuyện tất nhiên. Họ chẳng có gì là
phi thường đối với anh ta: anh ta không ngưỡng mộ họ cũng như không làm ăn với họ, cũng như họ không quan tâm
đến anh ta theo quan điểm khoa học; những sinh vật quằn quại này biểu thị môi trường xung quanh tự nhiên của anh
ta. Có những con trăn khổng lồ và những con rắn trùm đầu trông hung dữ sở hữu đầy đủ nọc độc của chúng. Anh ấy
đã tự mình bắt tất cả chúng và chơi đùa với chúng trước mặt tôi cho đến khi tôi bắt đầu cảm thấy khó chịu nhất.
Những người bản địa tuyên bố rằng anh ta được miễn trừ nhờ một lá bùa hộ mệnh, nhưng anh ta nói với bản thân
một cách lạnh lùng rằng sự khéo léo và quen thuộc với đặc thù của họ khiến rắn hổ mang khá vô hại. Nó có vẻ làm anh
ấy thích thú khi tôi nói với anh ấy rằng có những loại thuốc giải độc hiệu quả; bản thân anh ấy chưa bao giờ nghe nói
về chúng, và chưa bao giờ cân nhắc câu hỏi
CEYLON
PHẦN II trong đầu. Anh ấy ghi lại địa chỉ của cơ sở sản xuất huyết thanh, nhưng tôi nghi ngờ liệu anh ấy có bao giờ sử
dụng nó hay không.
Đặc điểm thú vị của ngôi nhà của loài rắn này là tâm lý tò mò của chủ nhân của nó đã tạo ra môi trường xung quanh
mà những con rắn vô hại theo cùng một nghĩa, trong đó những người mất trí không gây nguy hiểm cho cả y tá và
khách đến thăm trong một trại tị nạn được tiến hành tốt. Những người bị loạn trí không bao giờ thực sự vô hại, nhưng
trong trại tị nạn, họ được phép đi lại tự do, và trên thực tế, họ không gây ra bất kỳ thiệt hại nào. Cũng giống như vậy,
rắn hổ mang không bao giờ có thể thực sự thuần hóa được - chúng vẫn tồn tại, và sẽ vẫn là những sinh vật buồn tẻ, vô
tri và tức giận, không có khả năng thông minh hoặc thân thiện. Tuy nhiên, người Anh này đã xử lý ngay cả những việc
hoang dã nhất trong số họ mà không bị thương, và anh ta biết cách làm dịu ngay cả những người đang run lên vì giận
dữ, bằng cách đặt tay nhẹ nhàng lên đầu họ, theo cách thích hợp, rồi từ từ ấn đầu họ xuống. . Trên thực tế, trong công
ty của anh ấy, thậm chí tôi có thể đi lang thang giữa những con rắn này với một mức độ nguy hiểm tối thiểu. Đó là một
trải nghiệm mà tôi coi là một trong những kinh nghiệm quan trọng nhất mà tôi đã có. Trong trường hợp các sinh vật
thông minh, chẳng hạn như đàn ông và phụ nữ bình thường và các loài động vật bậc cao, ảnh hưởng to lớn do các
phương pháp điều trị và môi trường xung quanh thực hiện dường như không đáng chú ý lắm, bởi vì trong trường hợp
của chúng, những hạn chế về tâm linh, trong đó chúng có ý thức như vậy. nhiều thực tế khách quan, biểu thị khách
quan không kém các rào cản vật chất. Bất cứ ai sở hữu quyền lực tự do lựa chọn đều phản ứng với cái thiện và cái ác
nói chung theo cách phù hợp nhất với hoàn cảnh. Chỉ những động vật ngu ngốc và những người đàn ông cũng ngu
ngốc như nhau mới không có khả năng bị ảnh hưởng theo nghĩa này. Nhưng những nhà thương điên và ngôi nhà của
những con rắn mà tôi đã đến thăm ngày nay chứng minh rằng một mức độ ảnh hưởng nhất định vẫn có thể xảy ra, nơi
câu hỏi về các rào cản tâm linh hầu như không nảy sinh. Ở đây tác động là hoàn toàn khách quan, ở đây nó phụ thuộc
hoàn toàn vào cường độ của tác động cho dù một sự thay đổi trong hành vi có dẫn đến kết quả hay không. Do đó, có
thể quan niệm môi trường xung quanh ngay cả đối với một con rắn hổ mang mà cô ấy sẽ vô hại. Giờ đây, những người
loạn trí cảm thấy hạnh phúc hơn nhiều trong trại tị nạn mà họ tự cư xử,
CHAP. 13
ANURADHAPURA

CEYLON
PHẦN II ảnh hưởng của môi trường xung quanh thích hợp, hoặc số phận khó khăn, khiến linh hồn thay đổi vấn đề luôn
luôn là nhạc cụ, 'con người,' phải hòa hợp theo cách mà Đức Chúa Trời có thể chơi trên nó. Tất nhiên là như vậy.
hơn bên ngoài nó. Điều này khiến tôi nghĩ rằng sự vượt trội về mặt đạo đức bằng cách nào đó phải tương ứng với sự
thấu hiểu khách quan; và cách giải thích duy nhất tôi có thể đưa ra là hành vi đạo đức (tôi nói về hành vi, không phải ý
định!) không là gì khác ngoài biểu hiện tự nhiên của khả năng thích ứng. Theo quy luật, tội phạm rất tự trọng, và một
người đàn ông sành sỏi hoàn hảo có thể tìm thấy đầy tớ đích thực trong số những người không đáng tin cậy nhất. Một
người đàn ông hài lòng hiếm khi có ác ý, tất cả điều đó chứng tỏ rằng sự tốt bụng tạo điều kiện cho hành vi đạo đức.
Nếu tôi dịch tình trạng này thành các mối quan hệ bên trong, hoặc xem xét nó từ một quan điểm bên trong, tôi có thể
suy ra rằng 'bản năng đạo đức', như đã được mặc định vào thế kỷ thứ mười tám, tồn tại cho đến nay khi sức khỏe tâm
linh được liên kết với hiệu quả bên ngoài, và rằng mỗi người đều phấn đấu sau khi hạnh phúc. Một 'bản năng đạo đức
như vậy, tất nhiên, không có nghĩa là một phẩm chất đạo đức; con rắn không có đặc tính; Chỉ trên một mức độ nhất
định của sự phát triển tâm hồn thì những xung động của tự nhiên mới có thể phụ thuộc vào đạo đức. (Vì chúng tôi
cũng coi những sinh vật bất thường về mặt tâm linh là vô trách nhiệm. ') Không kém, khát vọng đạo đức chỉ biểu thị sự
linh hồn hóa của các khuynh hướng, như vậy, đã tồn tại trong con rắn. Ở đây bắt nguồn từ chân lý của quan niệm về
thiên đường. Không thể nghi ngờ gì nữa, một thế giới được hình thành trong đó không có tội ác, trong chừng mực sẽ
không có ý định xấu xa nào ở phía dưới của bất kỳ hành động nào. Những người châu Âu chúng tôi sẽ không bao giờ
tạo ra một thiên đường bất chấp tất cả các tổ chức từ thiện mà chúng tôi mang trên tay áo của mình, bởi vì bản năng
động vật của chúng tôi quá mạnh mẽ. Thế giới Phật giáo Ấn Độ theo nhiều cách tạo ấn tượng về thiên đường, bởi vì
đức tin của họ cấm họ làm hại một con vật, và do đó họ không có quan hệ đối kháng với con người. Họ chấp nhận sự
tồn tại của con người, giống như một giống chịu đựng chi khác, nhớ rằng có chỗ cho tất cả. Ở Ấn Độ, người ta ít sợ hổ
hơn, và chính đáng là như vậy, hơn là ở châu Âu của một con hươu đực vào thời điểm hằn lún. Ở đây chúng ta cũng
đang ở gốc rễ của chân lý, điều này quay trở lại với Plato, điều mà tất cả các nhà thần bí Cơ đốc đều quen thuộc,
nhưng lý thuyết của họ đã được người Ba Tư hoàn thiện nhất, chân lý rằng tình yêu thiêng liêng tồn tại trong mỗi
người, và rằng nó phụ thuộc vào bên ngoài cho dù nó có biểu hiện ra bên ngoài hay không. Những hình ảnh bên ngoài
này có thể nghiêng về một người phụ nữ,
MỘT LẦN nữa tôi đi lang thang qua thị trấn tàn tích khổng lồ, và những động mạch lớn của cung điện và cái ao nhân
tạo hùng vĩ của nó. Tối nay. Những người hành hương ngoan đạo đang chơi đùa trước Ruangweli-daghoba. Phụng vụ
được trình bày bằng một giọng điều độ tốt bởi một tu sĩ, và giáo dân tham gia vào nhịp điệu. Bàn thờ được bao phủ
bởi những bông hoa quà tặng đang nở rộ. Vòng quanh cung thánh, khi đã có sẵn nguồn cung cấp, các tín hữu đã đặt
nến; và bây giờ chúng đã được thắp sáng và hoàng hôn đã chuyển sang đêm, chúng nổi bật trên nền đá như những
ngôi sao trên bầu trời. Bài thơ sâu sắc nào nằm trong dịch vụ này đối với các di tích cũ! Ở đây, một dân tộc ngoan đạo,
được lãnh đạo bởi một nhà cai trị ngoan đạo hơn, trong quá trình làm việc nhiều năm vất vả, đã nâng một ngọn núi
lên trên một món quà lưu niệm, để nó không bao giờ có hại. Thánh tích trong tất cả các khả năng không thực sự đến
từ Đức Phật - điều đó có quan trọng gì? Thực tế quan trọng là nó sẽ cung cấp nội dung cho sự thờ phượng. Người yêu
thường thích một vật lưu niệm vô giá trị hơn một vật quý giá, bởi vì vật không có giá trị nào thể hiện ý nghĩa của nó
đối với anh ta ở dạng thuần khiết nhất và không khoa trương nhất.
Điều quan trọng nhất là việc thờ cúng xá lợi này đã được phát triển rất cao bởi một đức tin mà ít coi trọng bất cứ điều
gì nhất thời. Sở hữu càng tạm thời, nó càng trở nên quý giá đối với đàn ông: theo cách này, sự bảo đảm của Đức Phật.
Rằng theo mọi nghĩa, ông sẽ không còn tồn tại sau khi chết, đã dẫn đến điều ngược lại chính xác với những gì ông dự
định: những người theo ông bám lấy tất cả. càng chắc chắn hơn với những gì còn lại của anh ta. Không chỉ mọi lời nói
của ông được bảo tồn một cách trung thành, tất cả những lời dạy và truyền thuyết về cuộc đời ông, mà những gì còn
lại trên trần thế của ông đã trở thành đối tượng của một giáo phái, và bản thân ông đã được biến thành một vị thần.
Dân gian đơn giản không thể hiểu giáo lý về Niết bàn theo cách mà vị thầy giác ngộ mong muốn được hiểu nó. Đối với
họ, Niết bàn
CHAP 13
ANURADHAPURA của Đấng Hoàn thiện biểu thị rằng, mặc dù bị loại bỏ ngoài cõi thời gian, nhưng Ngài vẫn tiếp tục
vĩnh viễn hơn tất cả. Nhưng, tất nhiên, họ không cảm thấy chắc chắn, vì các nhà sư hàng ngày dạy họ điều ngược lại.
Do đó, tại những nơi linh thiêng này, người ta cho rằng đặc tính của Thánh lễ dành cho các linh hồn đã khuất. Một nỗi
u sầu ngọt ngào dội lại qua phụng vụ, giống như bầu không khí thương tiếc cho một sinh vật thân yêu với chúng ta,
những người mà chúng ta cầu nguyện, đã đi đến một thế giới tốt đẹp hơn.

Đêm RAMESHVARAM
bắt đầu, những người Bà La Môn ký tên cho tôi vào chùa A. Tôi đi theo họ mà không biết mình phải làm gì. Ở đó, tôi
nhìn thấy những người hành hương không có số lượng, những kẻ hầu người hạ và những người phục vụ trong đền
thờ, những con voi tròn được trang trí như những chiếc ikon, và những chiếc xe ngựa và cáng sáng lấp lánh bằng vàng
dưới ánh sáng của những ngọn đuốc. Họ đang chuẩn bị cho một đám rước. Và trước khi tôi biết mình đang ở đâu, tôi
thấy mình đang đứng đầu nó. Trước mặt tôi, những con voi, những người mang truyền thống đáng tin cậy nhất, di
chuyển với chuyển động trang nghiêm của chúng. Phía sau tôi theo sau nữ thần, trên ngai cao của nàng trên một chiếc
kiệu quý giá. Vì vậy, chúng tôi bước đi giữa tiếng trống lạch cạch và âm thanh chói tai của kèn clarione, trong một vòng
trang trọng cho đến tận đêm khuya, qua những chiếc áo choàng tuyệt vời nhất trên thế giới. Các bức tường được xếp
bằng các tín đồ, những người mà người ta chỉ có thể nhìn thấy khi bất ngờ được thắp sáng bởi những ngọn đuốc, đang
cúi đầu trong sự tôn kính đầy sợ hãi.
Thật là một sự giới thiệu kỳ diệu về vùng đất Ấn Độ! Đền Rameshvaram, ở cực nam của bán đảo, nằm trơ trọi ở đó,
trong một lùm cọ bao quanh bởi biển. Nó là một tòa nhà hầu như không nhỏ hơn những tu viện lớn nhất trong thời
Trung cổ của chúng ta, và những lối đi của nó không thể sánh được về vẻ đẹp của hình thức và màu sắc ở bất kỳ nơi
nào khác trên trái đất. Ngôi đền này được cho là do chính Rama thành lập sau khi ông đã chinh phục Sita từ Ravana.
Nó được coi là thánh địa thứ hai của Hindustan. Mỗi người có thể làm được như vậy sẽ hành hương đến nơi này sau
khi đến Benares. Và thực sự, toàn bộ Ấn Độ dường như được đại diện ở đây. Tôi có thể nhìn thấy mọi màu sắc, mọi
trang phục, mọi kiểu dáng, từ những người Tamyls đỏng đảnh đến những người đàn ông da trắng từ Kashmir; Tôi thấy
một mặt là Rajputs kiêu hãnh và mặt khác là Sanyassis, tóc đã ngả sang một khối lông tơ. Ngôn ngữ và phương ngữ
không có số vang lên trong không khí, hàng trăm truyền thống khác nhau nói từ những khuôn mặt khác nhau; đẳng
cấp cọ xát vai với đẳng cấp, và định kiến với thành kiến. Tôi chưa bao giờ thấy sự đa dạng như vậy giữa những người
đàn ông trước đây.
92 ẤN ĐỘ
PHẦN III Điều làm tôi ấn tượng là, bất chấp sự khác biệt lạ thường giữa những người hành hương, bằng cách này hay
cách khác, họ đều là biểu hiện của một tâm trí. Theo nghĩa nào? Về đức tin: Có lẽ là vậy, nhưng đó không phải là điều
tôi muốn nói; Ý tôi là một cái gì đó mà tôi chưa từng thấy trước đây. Ý tôi không phải là ý thức siêu hình rằng mọi thứ
bên ngoài bằng cách nào đó đều thuộc về bên trong, vì dù đặc điểm thế nào nó cũng có thể thuộc loại người da đỏ tốt
nhất, ở những người tụ tập ở đây hầu hết là dân gian giản dị, khiêm tốn, không có khả năng suy đoán - phẩm chất này
có lẽ chỉ được phát triển ở một mức độ rất nhỏ. Điều gây ấn tượng mạnh đối với tôi là sự tồn tại của một trạng thái ý
thức cho phép họ nhận thức được những thực tại hoàn toàn vượt xa những người phương Tây bình thường. Những
người hành hương này rõ ràng hiểu ý nghĩa của các biểu tượng. Và trong trường hợp của họ, vấn đề không phải là giữ
niềm tin như trẻ thơ đó thể hiện mối quan hệ của người Công giáo vô học với giáo phái của anh ta, cũng không phải là
trường hợp hiểu biết trực tiếp về cá nhân có văn hóa, nơi mà một nhận thức hậu thiên bắt nguồn từ sự công nhận
phản chiếu. . Những người hành hương này dường như cảm nhận được ý nghĩa của các biểu tượng một cách hoàn
toàn trực tiếp; linh hồn của họ dường như bị ảnh hưởng trực tiếp bởi những lời thánh (thần chú). Điều này giả định
một trạng thái ý thức khác về mặt vật chất so với trạng thái ý thức của người châu Âu bình thường. Tôi không lạ lẫm
với nó. Người có thể chuyển hành động của ý thức mình từ phạm vi vật chất sang thế giới hình ảnh tinh thần, để người
đó coi những hiện tượng này một cách nghiêm túc hơn những hiện tượng vật chất và xem chúng về cơ bản là có thật,
sẽ khám phá ra rằng, trong quá trình này, anh ta có được những khả năng mới của kinh nghiệm. Trong khi trong quá
trình thông thường của các sự kiện, các quan hệ khái niệm chỉ đạt được ý nghĩa của chúng khi liên kết với bản chất
bên ngoài, thì giờ đây anh ta nhận thức được ý nghĩa thực sự của chúng, hoàn toàn độc lập với mọi ngoại cảnh. Và
điều này cho thấy rằng các khái niệm có thể có một ý nghĩa theo hai hướng: theo nghĩa thông thường, như những bức
tranh hoặc hình ảnh của thực tại khách quan, hoặc như những biểu hiện trực tiếp của một ý nghĩa ban đầu thuộc về
chúng. Mỗi người đã đi dự các buổi lễ tôn giáo với tâm hồn cởi mở sẽ cảm thấy rằng ảnh hưởng của chúng khác nhau;
một số trong số chúng không làm chúng ta cảm động, những người khác lại di chuyển chúng ta một cách mạnh mẽ. Có

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 14
BIẾN CHỨNG RỒI dường như là những hình thức bình thường cho sự tiến triển của kinh nghiệm bên trong, cũng giống
như có những hình thức hoặc quy luật tự nhiên. Một số liên kết nhất định của âm thanh và khái niệm dường như
tương ứng, với sự ổn định bất thường, với những ý nghĩa tâm linh nhất định. Không nghi ngờ gì nữa, ý thức của chúng
ta phải di chuyển trên một mức độ nhất định trước khi những luật cơ bản này có thể được nhận thức; người châu Âu
hiện đại, có tâm hồn ở trong tình trạng trung bình, cảm thấy điều này là đủ. Theo quan điểm của ông, ông không phải
là vô cớ khi từ chối chúng, bởi vì đối với ông chúng không áp dụng; chúng không áp dụng cho anh ta theo cùng một
nghĩa trong đó luật hòa âm không có giá trị đối với một người không hợp lý. Theo quy luật, anh ta sẽ ý thức về mối liên
hệ đặc biệt tồn tại giữa âm thanh và thực tại tâm linh chỉ trong trường hợp âm nhạc, và hiếm hơn, trong trường hợp
thơ ca, vì trong những trường hợp này, anh ta tự do buông xuôi theo nhịp điệu và trình tự của tinh thần. hình ảnh, và
do đó nhận ra những gì sẽ nằm ngoài sức mạnh kinh nghiệm của anh ta; chỉ vì vậy, các dịch vụ thần thánh có thể khiến
anh ta cảm động khi một cú sốc nặng đã tạm thời chuyển trung tâm ý thức của anh ta. Tuy nhiên, ngay cả anh ta cũng
có thể biết rằng trong những hành động mang tính biểu tượng, được thực hiện theo truyền thống cổ đại, không phải
lúc nào câu hỏi về sự kết hợp ngẫu nhiên giữa ý nghĩa và vẻ bề ngoài cũng không phải là vấn đề. Nhưng, biết và trải
nghiệm là hai việc khác nhau. Điều mà hầu hết người châu Âu công nhận trên lý thuyết thuộc về kinh nghiệm hiển
nhiên của hầu hết những người hành hương đã tụ tập một cách ngoan đạo ở Rameshvaram. Khuôn mặt của họ bộc lộ
rõ ràng sự hiểu biết của họ về tầm quan trọng của những buổi lễ mà họ tham dự. Nếu họ được cho biết rằng một Thần
chú nào đó là Devata (một sự liên kết âm thanh nhất định đại diện cho thân thể thật của vị thần), thì việc tưởng tượng
ra những hình ảnh nhất định theo một trình tự nhất định sẽ thực sự mang lại hiện thực đã định, rằng những lời cầu
khẩn thực sự mạnh mẽ, tâm linh đó. các bài tập rèn luyện tâm hồn, sau đó họ sẽ không chỉ tin mà còn hiểu; họ có thể
hiểu những gì đã được dự định. Tôi cũng hiểu. Tôi biết rằng các hiện tượng tâm linh cũng khách quan như các hiện
tượng vật chất, rằng các hình ảnh tinh thần có thể trở thành hiện thân chính xác của các thực tại siêu hình, giống như
các thể rắn, và tôi hiểu rằng về nguyên tắc, mọi nơi đều có thể tác động đến vật chất
thông qua tâm trí. Tuy nhiên, những gì tôi hiểu và biết thì không đáng quan tâm. Điều quan trọng là những người đơn
giản này sở hữu kiến thức này. Họ không phải là những nhà tư tưởng mà công việc của họ phải hiểu; họ không có khả
năng dự đoán một thực tế trong tâm trí của họ; họ phải thực sự trải nghiệm, thực sự khi họ ăn và ngủ; Nói một cách
ngắn gọn, họ phải có cùng mối quan hệ với các thực tại tâm linh như người phương Tây làm với các thực tại vật lý.
Cho đến ngày nay, tôi không đề xuất tiếp tục những quan sát này, và tôi không muốn dự đoán trải nghiệm trong trí
tưởng tượng. Tuy nhiên, tôi cảm thấy bị thúc đẩy phải diễn đạt nhiều điều này: nếu trạng thái ý thức bình thường của
người Hindu ngoan đạo thực sự giống như nó xuất hiện với tôi ngày nay, thì phần lớn những khẳng định ngông cuồng
nhất về triết lý nghi lễ (Tantra) của họ có thể đúng. Nếu các nghi thức, nghi lễ và câu thần chú được chấp nhận là
tương ứng trực tiếp với ý nghĩa của chúng, thì rất có thể chúng có thể làm nên 'phép lạ. Trong trường hợp này, chúng
thực sự có thể dẫn đến tất cả các kết quả mà trong những trường hợp cực đoan, chúng có khả năng dẫn đầu. Và cá
nhân, tôi hầu như không nghi ngờ rằng các tiền giả định cần thiết là chính xác. Tôi thấy những người hành hương vây
quanh tôi: họ đều có đôi mắt của những kẻ mộng mơ, họ đều nhìn ra thế giới với sự không chú ý tò mò. Mặt khác,
chúng dường như đặc biệt chú ý đến những điều kiện bị người quan sát chính xác về tự nhiên bỏ qua. Ngôi nhà thực
sự của họ nằm ở một thế giới khác. Nó có thật không? Câu hỏi này rất khó trả lời, bởi vì thước đo mà chúng ta sẽ sử
dụng để trả lời nó dường như không còn áp dụng được nữa. Nếu các hiện tượng tâm linh được chấp nhận là cơ bản,
và các hình ảnh tinh thần là dạng thực tế dày đặc nhất, thì giấc mơ và trải nghiệm có giá trị ngang nhau, và sự phát
minh và khám phá đều đúng như nhau. Sau đó, hầu như không có bất kỳ sự khác biệt nào giữa dối trá và sự thật. Theo
quan điểm của chúng tôi, chúng tôi sẽ phải đi đến kết luận rằng người da đỏ sống không thực tế, và về mặt thực tế, họ
thường thất bại trong thế giới này. Nhưng điều này sẽ không giải quyết được vấn đề. Mỗi hình thức ý thức đều bộc lộ
một lớp bản chất khác nhau. Người sống trong thế giới của người Hindu phải chịu những ảnh hưởng và có những trải
nghiệm mà người khác không biết. Trong trường hợp của anh ta có các chuỗi
CHAP. 15 MADURA
95 nhân quả không thể được chứng minh trong các trường hợp khác. Và hoàn toàn có thể xảy ra rằng, từ cấp độ mà
anh ta đang sống, con đường dẫn đến sự tự nhận thức sâu sắc nhất và cuối cùng trong tư tưởng ngắn hơn và dễ dàng
hơn so với cấp độ của chúng ta. Vì vậy, tôi dám khẳng định rằng tôi đã tìm ra chìa khóa cho vấn đề về cách nhìn của
người Ấn Độ đối với thế giới. Người Ấn Độ coi các hiện tượng tâm linh là cơ bản; những hiện tượng này đối với anh ta
thực tế hơn là những hiện tượng vật lý. Nhìn từ góc độ của cái tuyệt đối, sự khác biệt về trọng âm này làm cho quan
điểm của ông sai lầm như quan điểm của những người có quan điểm ngược lại, những người tin rằng chỉ các hiện
tượng vật lý là có thật. Nhưng cũng giống như người phương Tây hiểu bản chất của vật chất quá sâu sắc vì quá coi
trọng nó, nên người da đỏ đã thâm nhập sâu hơn vào thế giới tâm linh hơn bất kỳ ai khác, bởi vì họ không coi trọng
bất kỳ hiện tượng tâm linh nào khác.

96 ẤN ĐỘ
PHẦN III đủ khủng khiếp. . . . Tôi không thể tránh khỏi điều đó: tất cả những hình ảnh kinh hoàng thỉnh thoảng được
tái hiện bởi những ấn tượng của đêm này. Nhưng nỗi kinh hoàng làm tôi kinh hãi. Bây giờ tôi có thể hiểu rõ tại sao các
hình thức thờ phượng ban đầu lại khủng khiếp và phải như vậy. Tôi nhớ lại những lời Dostoievsky đặt trong miệng
Dimitry Karamazoff, người đàn ông nguyên thủy trong số các anh em: Điều gì có vẻ đáng hổ thẹn và ghê tởm đối với
trí thông minh lại xuất hiện như vẻ đẹp thuần khiết đến từ trái tim - vậy vẻ đẹp có nằm ở Sodom không? cô ấy sống ở
Sô-đôm cho phần lớn đàn ông. . . . Thật khủng khiếp khi vẻ đẹp không chỉ khủng mà còn bí ẩn. Ở đó ma quỷ vật lộn với
Chúa và chiến trường là trái tim con người. ' Điều đó có nghĩa là, người đàn ông đó coi cái đẹp là thứ giúp nâng cao ý
thức sống của anh ta. Kết quả này chỉ có được ở những sinh vật nguyên thủy nhờ sự sung sướng của xác thịt. Chỉ trong
quá trình say sưa, ham muốn hoặc tàn ác, những người như vậy mới vượt ra khỏi chính họ, chỉ như vậy họ mới cảm
nghiệm được những gì mà con người đã phát triển trải qua trong sự chiêm ngưỡng thanh thản của Đức Chúa Trời. Vì
lý do này, các tôn giáo của những người tôn giáo sâu sắc nhất luôn có tính cách đặc biệt tàn ác trong giai đoạn đầu của
cuộc chạy đua; ở giai đoạn đó, ý thức tôn giáo của họ, như nó vốn có, làm cạn kiệt niềm đam mê của nó. Sau đó, cực
khoái của dục vọng và sự tàn ác xảy ra, đàn ông tận hưởng và đau khổ điên cuồng, cuộc sống được tạo ra và bị hủy
diệt trong hoang mang. Và nó phải là như vậy. Những người đàn ông nguyên thủy chỉ sâu sắc trong bản năng của họ;
chỉ có sự nhiệt tình gợi cảm mới hợp nhất chúng với bản chất của chúng; họ chỉ có thể trải nghiệm và thể hiện những
gì sâu kín nhất trong họ bằng những hành động bản năng. Và điều này có đúng chỉ với con người trong tình trạng chưa
phát triển? Ý nghĩa của sự sùng bái vốn đã lặp đi lặp lại về tình yêu của một người đàn ông dành cho một người phụ
nữ ở châu Âu, và điều này không phải thường xuyên phát hiện ra biểu hiện dưới hình thức tàn bạo nhất - đó là gì mà
là một phản ứng chống lại một cái nhìn quá trí thức về thế giới? Có bao nhiêu người vẫn cần 'thức uống tinh thần, của
sự phấn khích xác thịt, của những cảm giác hoang dã, để vươn lên đẳng cấp của chính họ! Tất cả họ, ở bất kỳ mức độ
nào với một phần con người của họ, ở mức độ mà những cuộc vui và sự hy sinh của con người sẽ có nghĩa là sự thể
hiện đầy đủ của cảm xúc tôn giáo. ... Những người theo đạo Hindu không cần sự hy sinh của con người, họ quá nữ tính
MADURA Ngôi đền Madura vào ban đêm khiến
tôi cảm thấy kinh hoàng trỗi dậy trong tâm hồn. Khi tôi đi bộ trong hành lang tối tăm, không được chiếu sáng với
những ngọn đèn dầu của nó, và xem trò chơi tò mò của những cái bóng phát ra từ màn trình diễn kỳ lạ của những
người cầu nguyện xung quanh những con cá mập mạp, trong khi bầy dơi vỗ cánh về tôi và bánh xe và kêu ken két.
trong không khí; Trong khi tôi coi các vị thần có nhiều vũ khí, có vẻ ngoài khủng khiếp hơn rất nhiều trong ánh sáng
nhân tạo so với ban ngày, tôi lại nhớ đến các nghi thức của người Phoenicia, đã được Flaubert mô tả rất ấn tượng. Tôi
biết khá rõ rằng không có gì khủng khiếp đang xảy ra. Ấn Độ giáo, như được thực hành ở các thánh địa ở miền Nam Ấn
Độ, hiền lành và tốt bụng, nhưng các hình thức truyền thống của nó mang những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về thời
kỳ man rợ hơn mà chúng được tạo ra. Kali yêu cầu sự hy sinh của con người, và cô ấy thực sự vẫn yêu cầu họ. Và Kali
là vợ / chồng của Shiva, người đã được thánh hiến Đền thờ Madura; và bản thân Shiva, theo nhiều quan điểm,

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. I5.
MADURA và nhẹ nhàng - để thỏa mãn ham muốn hủy diệt của họ. Nhưng toàn bộ sự sùng bái của họ được thấm
nhuần bởi tinh thần sinh sản của động vật. Ở đây, lần đầu tiên trong đời, tôi được chứng kiến sự phô bày hoạt động
tình dục, không được coi là một thứ gì đó ô uế, mà là một thứ gì đó thánh thiện, tượng trưng cho sự thiêng liêng trong
tự nhiên. Không có sự liên tưởng tục tĩu nào trong tâm trí của những tín đồ có mặt tại lễ Rameshvaram, những người
coi sự kết hợp của Shiva và Shakti được tượng trưng bằng những con rối. Không một phụ nữ nào cúi đầu trước linh
cữu ban đêm có vẻ khác với thái độ của một nữ tu Tây Ban Nha cầu nguyện theo lý tưởng Vô nhiễm Nguyên tội. Mọi
tín đồ đạo Hindu đều tôn kính tình yêu nhục dục như hình ảnh của lực lượng sáng tạo thần thánh và sử dụng nó như
phương tiện của những ý nghĩ hy sinh ngoan đạo. Các Shastras dạy rằng người đàn ông và vợ không bao giờ được đến
gần nhau mà không nghĩ rằng Brahma đang hành động theo cách này. Họ được dạy phải tôn vinh nhau như thần
thánh trong khi họ yêu nhau, không phải theo tinh thần hưởng thụ xác thịt, nhưng theo nghĩa giống như Đức Chúa
Trời tuôn đổ sự sống. Do đó bản năng động vật được thần thánh hóa như là biểu hiện của thần tính.
Tôi chưa bao giờ thấy những biểu hiện thích ứng tốt với tinh thần sinh sản như chuyển động lắc lư của các cô gái nhảy
múa trong đền thờ trong cuộc diễu hành trang trọng của họ quanh hình ảnh các vị thần của họ. Và khi tôi chuyển ánh
nhìn của mình từ các cô gái sang những hình ảnh, với phong cách phóng đại kỳ lạ của họ, tôi đột nhiên ý thức được
bản sắc của linh hồn trong cả hai lần xuất hiện. Những hình ảnh này là hiện thân của bản năng cơ bản của chúng ta và
chúng là hiện thân tốt nhất có thể. Bản năng và đam mê của chúng ta là gì nếu không liên quan đến sự thống nhất tinh
thần, cái mà chúng ta gọi là tôi, hay linh hồn? Bản thân họ là những sinh vật, thực sự là ma quỷ, mà hình dạng con
người khó có thể phù hợp. Bất kỳ ai đã từng gặp những kẻ điên cuồng hoặc satyrs, hiện thân của dục vọng hoặc của
cơn thịnh nộ hủy diệt, sẽ biết từ kinh nghiệm tôi muốn nói gì: những sinh vật như vậy không phải là con người; họ nói
dối ở mức độ xa khi họ đại diện cho mình trong hình dạng con người; chúng là hiện thân của các lực lượng nguyên tố
của tự nhiên. Nhưng điều này không chỉ áp dụng cho những hình ảnh này, nó áp dụng cho tất cả những ai bị chiếm
hữu hoàn toàn bởi một niềm đam mê duy nhất. Nó áp dụng cho các
bà mẹ, những người hoàn toàn bị ám ảnh bởi bản năng làm mẹ của họ, cho các cô dâu, người mà người yêu của họ là
tất cả; nó áp dụng cho những người đàn ông và phụ nữ thánh thiện, những người có trái tim đón nhận thế giới trong
niềm vui thiêng liêng của sự cho đi. Mỗi cảm xúc bản năng đều mang lại cho khuôn mặt con người một biểu hiện mới
làm thay đổi toàn bộ tính cách của nó: trong một trường hợp, nó biến con người thành một con vật, trong trường hợp
khác, nó làm đẹp cho anh ta, biến anh ta thành ác quỷ, hoặc ghen tị với anh ta đến mức chúng ta đúng khi nói về một
quá trình biến hình. Các phương tiện biểu đạt do bản chất vật lý sở hữu thường không đủ để diễn đạt những điều này
một cách đầy đủ. Kẻ tình nghi tôn giáo đằng sau vẻ ngoài có một linh hồn đặc biệt ám ảnh con người theo thời gian;
nghệ sĩ cảm thấy được thôi thúc để tạo ra một cơ thể đặc biệt thể hiện bản thể của chính mình một cách hoàn hảo;
theo cách này, quân đoàn của các hình ảnh thần thánh đã được tạo hình trên khắp mặt đất. Hầu hết chúng không phải
là những gì chúng phải như vậy. Aphrodite không phải là nhân cách hóa của tình yêu, và Đức Trinh Nữ Maria không
phải là nhân cách hóa thai sản. Cả hai nữ thần chỉ là hình ảnh của con người, không phải là hiện thân độc lập của các
lực lượng cơ bản. Quan điểm tinh thần của phương Tây quá khoa học ngay cả trong thời Trung cổ để thể hiện các lực
lượng phi lý một cách hoàn hảo. Nhưng đây chỉ là những gì người Hindu đã thành công. Các nhân vật trong đền
Pantheon của Ấn Độ, trong chừng mực chúng là hiện thân của các lực lượng chính, thuyết phục đến mức tôi có
khuynh hướng tin vào vị tiên kiến đã từng nói với tôi rằng chúng là giống thật của thực tại thần thánh.
Trong tất cả các xác suất, chỉ riêng những người đàn ông đó có khả năng hoạt động sáng tạo tương tự những người
chưa được kết tinh thành nhân cách trí tuệ. Họ phải là những người đàn ông bị dao động bởi nhiều loại cảm xúc,
những người bây giờ bị chiếm hữu bởi một, bây giờ bởi một bản năng khác, mà không có ý thức rõ ràng về sợi dây
thống nhất. Những sinh vật như vậy, theo quan điểm Atman, là bề ngoài, bởi vì họ không biết gì về bản thể thực của
mình. Nhưng chính vì lý do đó mà cái sâu xa nhất trong chúng có thể đưa linh hồn lên bề mặt, theo cách mà người đã
linh hóa phủ nhận. Những bản năng cơ bản đặc biệt sau đó được cô đọng lại thành rất nhiều chất, và chúng phát triển
thành những sinh vật có sức mạnh khủng khiếp đến mức, không có gì đáng ngạc nhiên nếu ngày nay nhiều người
trong chúng ta vẫn tin rằng chúng thực chất rất sâu sắc. Đó là
CHAP. 15
MADURA

ẤN ĐỘ
PHẦN III
theo nghĩa này thì Pantheon của Ấn Độ, mặc dù là một sản phẩm bề ngoài, nhưng lại sở hữu sự sâu sắc. Nó căng thẳng
và cạn kiệt là một biểu hiện của cái bề ngoài trong con người và tự nhiên, đến nỗi nó có thể không bao giờ được phát
hiện bởi một bộ phận con người sâu sắc hơn.
Tôi không ngạc nhiên khi du khách châu Âu cảm thấy khó thực thi công lý đối với nghệ thuật Drawidian, vì không có
tiêu chí thông thường nào được áp dụng trong trường hợp này. Có lẽ không có gì trong ngôi đền này có thể được hiểu
hoàn toàn bằng lý trí của một người. Không có kế hoạch thống nhất làm nền tảng cho cấu trúc của nó; không có động
cơ chung nào kiểm soát việc thực hiện và trang trí của nó, cũng không phải là sự thể hiện của một khái niệm tinh thần
cụ thể nào đó. Sự hùng vĩ của nó, tính chất hoành tráng của nó, thiếu ý nghĩa biểu tượng; nó là sản phẩm tình cờ của
các phương tiện phong phú. Các lâu đài của nó dường như đã mọc lên lộn xộn giống như những cánh tay của một rạn
san hô, và trang trí của nó giống như sự phát triển hoang dã. Sự so sánh tốt nhất mà tôi có thể nghĩ ra là so sánh ngôi
đền này với một quần thể chồi mọc chen chúc nhau với số lượng cực lớn, và hình dáng chung, chỉ có thể nhận ra một
cách khó khăn, ảnh hưởng đến chúng tôi như một sự kỳ dị của tự nhiên trong giống như một số nhà thờ được gọi là
Gothic mà người leo núi gặp ở Dolomites ở Tyrol.
Nhưng có một ý nghĩa sâu sắc trong nghệ thuật này đối với bất kỳ ai đã hiểu động cơ cơ bản của nó. Đó là biểu hiện
cao nhất của trí tưởng tượng vật lý. Hôm qua, tôi đã viết về tầm quan trọng của các thần thánh Ấn Độ khác nhau, và
tôi nói rằng bản năng cơ bản đã được hiện thực hóa trong họ theo cách mà không người nào có thể địch nổi; và tôi nói
thêm rằng những sáng tạo như vậy chỉ có thể xuất phát từ một tâm hồn không hợp nhất về cơ bản vẫn bao gồm nhiều
phần và chưa được cô đọng lại thành sự thống nhất về mặt tinh thần. Nghệ thuật tạo hình của những người theo đạo
Hindu nói chung biểu thị sự tái sinh trong trí tưởng tượng của toàn bộ các lực lượng không thể hiểu được của cuộc
sống. Hầu như không có bất cứ điều gì trong cuộc sống là về bản chất của lý trí, cũng như không thể được truy tìm bởi
nguyên nhân tinh thần. Mong muốn, cảm giác, cảm giác, thôi thúc, khát vọng, khao khát phát triển và mở rộng, và
sự từ bỏ tuổi tác, về cơ bản đều là những hiện tượng phi lý, và chúng ta cướp đi bản chất của chúng khi cố gắng hợp lý
hóa chúng. Tính chất đặc thù này được thể hiện trong nghệ thuật Ấn Độ với một mức độ chân thực độc đáo. Đền
Madura dường như được tạo ra giống như một sinh vật nguyên thủy phát triển, không có kế hoạch, không mục đích,
không tự chủ, mù quáng theo mọi thúc đẩy, thay đổi đột ngột từ giai đoạn này sang giai đoạn khác, và chỉ bị giới hạn
trong ranh giới của nó bởi số phận. Vì những lý do này, nó thể hiện mọi tâm trạng của nó càng tốt; nó không biết gì về
sự từ bỏ hay thành kiến, và đứng đó, toàn thân, đầy máu và đầy màu sắc. Hiệu ứng của tổng thể nhất thiết không
hoàn hảo, nhưng nhìn chung các chi tiết của nó rất đẹp. Sự thành thạo về chi tiết của người Hindu, trái ngược với sự
thiếu sót của ông trong các khái niệm cấu trúc vĩ đại, ở đây được đưa ra lời giải thích và lý do sâu sắc nhất của nó.
Trong thời gian ở Ceylon, tôi đã dành rất nhiều thời gian quan sát để ghi nhận đặc điểm thực vật của những sáng tạo
tinh thần ở vùng nhiệt đới, và tôi bày tỏ giả định rằng Ấn Độ giáo, với sự giàu có vô hạn, nên được hiểu như một quá
trình thực vật. Về nguyên tắc thì tôi đã đúng, nhưng khi đó tôi không biết những sức mạnh tiềm tàng to lớn nào nằm
trong tinh thần của nó. Ngay cả ở đó, nơi nó sở hữu những người đàn ông nhiệt đới, nó vẫn bảo tồn, trong tất cả các
giai đoạn tích cực của cuộc đời mình, một sức mạnh kiểm soát ở mức độ rất cao. Điều đó hoàn toàn đúng với Phật
giáo chỉ đúng với Ấn Độ giáo trong chừng mực nó tạo nên nền tảng cấu trúc của nó. Nhưng tất nhiên, trong trường
hợp này, không có vấn đề gì về sự sáng tạo tinh thần tự do, mà là sự phát triển giống như động vật. Các quá trình của
nó gần giống với tự nhiên giống như các quá trình sinh dưỡng mà chúng ta đã ghi nhận, chỉ là chúng hoạt động tích
cực hơn, tự giác hơn và có chủ đích hơn nhằm vào một mục tiêu nhất định. Một tinh thần tràn đầy năng lượng nằm ở
đáy của sự phát triển, điều này mang lại cho những sáng tạo của nó một sức mạnh và sự căng thẳng mà những người
theo đạo Phật không có. Tôi đang nghĩ đến sự phóng đại đáng kinh ngạc đặc trưng cho tất cả thần thoại Ấn Độ. Trong
một trường hợp, một nhà hiền triết uống lên đại dương; trong một câu chuyện khác, một hoàng tử tổ chức đám cưới
của mình với 10.000 trinh nữ trong một đêm; Gautama đã trải qua nhiều vạn kiếp luân hồi trước khi trở thành Phật, và
Krishna sở hữu hàng triệu cánh tay. Tôi cũng đang nghĩ đến BẢN ĐỒCAO CẤP

ẤN ĐỘ
PHẦN III
. I5 MADURA
IOI của các vị thần tạo nên Pantheon của Ấn Độ, về các quy tắc đa dạng vô tận của nghi lễ Tantra, về số lượng quá
nhiều từ và khái niệm vốn là phương tiện của tư tưởng Ấn Độ - tất cả đều là hoa xuất, chúng là thực vật, nhưng vậy
làm nền tảng cho trí tưởng tượng một cách hiệu quả, và bản thân chúng rất quan trọng, đến nỗi khi so sánh chúng ta
liên tưởng đến cơ thể của các loài động vật hơn là những cây cối sum suê nhất. Khi tôi nhìn thấy vương quốc của các
dạng Ấn Độ, đối với tôi dường như trí tưởng tượng của xác thịt đã tạo ra chúng; như thể trí tưởng tượng của một nhà
thơ vĩ đại đã xâm nhập vào các tế bào của cơ thể, để sau này bây giờ sáng tạo theo nghĩa giống như nhà thơ đang ở
trong lĩnh vực tâm linh. Điều gì sẽ xảy ra nếu một trí tưởng tượng không giới hạn gắn bó chặt chẽ với xác thịt? —Kết
quả sẽ là những hình thành như là đặc trưng của thần thoại Ấn Độ. Khái niệm thai sản sẽ được thể hiện chính xác như
trong Gopuram chính của Đền Madura, trong một loạt các cấu trúc thượng tầng không ngừng của những bộ ngực đầy
sữa; sự toàn năng sẽ được thể hiện trong hàng ngàn cơ quan, v.v. Vì vậy, cơ thể sẽ tạo ra nếu anh ta có năng khiếu thơ
ca. Vì vậy, tinh thần của người Hindu đã thực sự tạo ra ở đỉnh cao sức mạnh của nó. Nghệ thuật của nó dường như là
hoàn toàn không được chọn lọc, không có sự thống nhất và không cần đến nó, nhưng chỉ vì lý do này mà nó mang tính
biểu cảm hơn khi nó cố gắng thể hiện cái phi lý hơn bất cứ thứ gì hoặc bất kỳ ai khác. Riêng nghệ thuật Ấn Độ giáo có
lẽ đã thành công trong việc thể hiện những thứ vô hình trong thế giới hữu hình. Trong Ấn Độ giáo, các lực lượng sáng
tạo đen tối thường kiệt sức trong việc hình thành các cơ quan vật chất đã dẫn đến nghệ thuật tuyệt vời. Một Shiva
nhảy múa đơn lẻ thể hiện bản chất của thần thánh hơn là cả một đội quân Olympian.
đạt được mức độ. Vũ trụ của chúng ta đối với tôi dường như là một sự hỗn loạn đầy màu sắc của vô số monads, mỗi
monads đều được đặc trưng rõ ràng, nhưng không có monads nào có thể được truy tìm nguồn gốc khác, cũng như
không có monads nào trong số chúng bị chi phối bởi những cân nhắc giống hệt nhau. Tuy nhiên, mặt khác không có gì
mâu thuẫn với nhau. Thực tế là, tôi không còn cảm nhận được điều gì có thể xảy ra mâu thuẫn nữa, vì khái niệm này
không còn có ý nghĩa gì đối với tôi nữa. Người ta phải làm gì với sự thống nhất, kết nối và hệ quả, trong một thế giới
mà ở đó không có gì ngoài một chuỗi các phẩm chất! Không có mệnh giá chung cho các phẩm chất. Và do đó, những
vấn đề đó không còn liên quan đến tôi nữa, vốn là những vấn đề quá quan trọng đối với người tìm kiếm Đức Chúa
Trời: các vấn đề về sự dữ, và sự hòa giải của nó với điều thiện, tất cả những điều quá thường xuyên không vụ lợi của
một đời sống nhân đức, và những cân nhắc tương tự khác. Đơn giản là có những thế lực thiện và ác, những thế lực
đạo đức và vô luân. Quyền lực không nhất thiết phải kết nối với tình yêu, cũng không phải kiến thức với mục đích tốt.
Số phận cá nhân của con người, và số phận chung của thế giới, phụ thuộc vào sự tương tác của rất nhiều yếu tố biến
đổi riêng lẻ, đến nỗi ngay cả Brahma, với tư cách là nhà toán học của mình, cũng khó có thể hiểu các sự kiện dưới ánh
sáng của một công thức chung. Điểm cốt yếu là luôn mở rộng tầm mắt, quan sát càng nhiều hiện tượng đặc biệt càng
tốt, tạo điều kiện và gây ra những ảnh hưởng có lợi, và bằng mọi cách để loại bỏ hiệu quả của những hiện tượng bất
lợi. Và, cảm ơn tất cả các vị thần, có những quy tắc cho mục đích này. Họ đã dạy chúng tôi những lời cầu nguyện và
nghi lễ có tác dụng này hay thế khác, lặp đi lặp lại họ đã cho chúng tôi những chỉ dẫn về những gì chúng tôi phải làm và
phải hoàn tác trong nhiều trường hợp khác nhau. Và chừng nào người ta tuân theo một cách trung thành những gì
Shastras và Tantras chỉ huy, và chỉ cần người ta không tham khảo ý kiến của những người Bà La Môn thông thái trong
tất cả những thời điểm quyết định của cuộc đời, thì chính cuộc sống dường như, trong một thế giới tràn ngập các linh
hồn thuộc mọi loại, hầu như không hơn nguy hiểm hơn nó đối với người đàn ông không tin vào các lực lượng siêu
nhiên. Không nghi ngờ gì nữa, một cuộc sống như vậy thú vị hơn. Mỗi khoảnh khắc điều gì đó đang xảy ra, điều gì đó
sẽ được quan sát, được phản ánh lại, điều này mang lại ý nghĩa siêu việt cho sự kiện tầm thường nhất. Mọi lực lượng
đang diễn ra ở mọi nơi mà trong mọi trường hợp đều gây tò mò.
Tinh thần đa thần ngày càng chiếm hữu tâm hồn dễ tiếp thu của tôi hơn. Tất nhiên, tôi chấp nhận tất cả các lực lượng
bên trong và không có tôi là đáng kể, và quần thể của tôi trở nên phong phú hơn theo từng giờ. Kinh nghiệm của tôi
đạt được tương ứng với màu sắc. Cho đến nay khi tôi nhận ra một sinh thể đặc biệt trong mọi biểu hiện đặc biệt, tôi
nhận thấy những biểu hiện này nhiều hơn trước, và chất lượng ý thức của tôi là
CHAP. 15 MADURA
103 Và do đó, tôi rất vui mừng với tư cách là một người tin vào thần thánh hơn những gì tôi đã từng làm cho đến nay.
Tôi giàu có và linh hoạt hơn trong khả năng kinh nghiệm và nhận thức của mình. Tôi không còn ngạc nhiên khi các
nghệ sĩ vĩ đại chỉ phát triển dưới tín ngưỡng đa thần (đối với Giáo hội Công giáo là một hệ thống đa thần, và hầu hết
các nhà thơ vĩ đại, chẳng hạn như Goethe, dù là nghệ sĩ, đã đăng ký theo thuyết đa thần). Nghệ thuật chỉ có thể tạo ra
một cái gì đó tuyệt vời trong những hoàn cảnh mà các hiện tượng đặc biệt được cho phép tồn tại quyền của chúng,
nơi mà các lực lượng của trí tưởng tượng, thay vì giảm bớt những hiện tượng này, hãy cố gắng làm cho chúng trở nên
vĩ đại và phóng đại. Ngược lại, mọi bản chất nghệ thuật đều bộc lộ trong loại hình của nó một đặc điểm xác định các
dân tộc đa thần: bản chất không thống nhất trong tâm hồn của họ. Nếu Shakespeare tập trung bản thân vào một nhân
cách trí tuệ sâu sắc, thì ông sẽ không bao giờ có thể trao linh hồn cho nhiều người đàn ông như vậy. Độc thần giáo,
sớm hay muộn, trừ khi các lực lượng khác đặc biệt phản đối quá trình này, sẽ thay thế cho đức tin phong phú hơn của
thuyết đa thần. Một khi linh hồn đã trở nên hợp nhất, một khi một ý thức bản ngã duy nhất đã thay thế cho vô số bản
năng, thì ngay cả bản chất của các vị thần, dù có đa dạng đến đâu, cũng được cô đọng lại thành một thần tính. Và do
đó trật tự, luật lệ và sự chặt chẽ thay thế cho sự nhầm lẫn ban đầu. Tuy nhiên, đồng thời, vũ trụ trở nên mâu thuẫn;
bây giờ, khi mọi thứ hài hòa, chúng tôi nhận ra rằng nó thực sự không hài hòa đến mức nào. Hơn nữa, thế giới trở nên
nghèo hơn trong quá trình này, vì giờ đây, một lý tưởng nổi trên mọi tạo vật, những lực lượng không có quan hệ tích
cực nào với lý tưởng này đều bị phủ nhận, phớt lờ hoặc phản đối. Và khi có rất nhiều lực lượng như vậy, thiên nhiên
trở nên cản trở sự phát triển không hạn chế của nó. Thế giới được ổn định và đạo đức hóa; ở khắp mọi nơi giữa những
người theo chủ nghĩa độc thần, nhân vật của họ mạnh hơn, nguyên tắc của họ vững chắc hơn, hình thức sống thuần
khiết hơn. Mặt khác, tâm hồn của họ không màu mè hơn, cứng rắn hơn và vô trùng hơn. Một người bạn của tôi, trước
đây là một Don Juan may mắn nhất, đã trở thành một người chồng mẫu mực. Tôi hỏi anh ấy cảm giác như thế nào.
Anh thở dài đáp:
Có nhiều điều để nói về đức hạnh, nhưng tôi cảm thấy bản chất của mình trì trệ; quá nhiều mặt của nó bị ảnh hưởng vì
thiếu khả năng sử dụng; Tôi sợ rằng đàn ông chỉ sống vì một người phụ nữ là không tốt.
104 ẤN ĐỘ
PHẦN III Chủ nghĩa đa thần và độc thần trái ngược nhau. Tuy nhiên, nhà thần bí mà ý thức về Thiên Chúa thường bị gọi
là thuyết phiếm thần một cách sai lầm, không bao giờ đối nghịch với thuyết đa thần: trái lại, chính trong bầu không khí
tinh thần này, thuyết thần bí đã phát triển tốt nhất, chẳng hạn như ở châu Âu trong Giáo hội Công giáo. . Nó chỉ đúng
một phần khi khẳng định rằng nhà thần bí trải nghiệm sự thống nhất của thần tính; kinh nghiệm của anh ấy nằm ngoài
mọi sự liệt kê. Khi ông ấy nói về sự thống nhất, ông ấy đề cập đến một cái gì đó không có sự thống nhất cũng không có
tính đa dạng, và đồng thời sở hữu cả hai. Ông gọi nó là sự thống nhất, bởi vì khái niệm này ở đây trên trái đất có lẽ
bao hàm cả hai khái niệm này. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, ông không bao giờ là một nhà độc thần theo nghĩa
Do Thái, Thanh giáo hoặc Hồi giáo, mặc dù, tất nhiên, nhiều nhà thần bí đến từ các nhóm độc thần này. Nhà thần bí là
một người hay chiêm nghiệm, có sự sống hoàn toàn xuất phát từ bên trong, người sống trong bản chất của sự vật và
chỉ bản chất đó, người có ý thức bắt rễ trong Atman, và người theo đó là hoàn toàn trung thực và tuôn ra bản thể
trong cùng của mình mà không có bất kỳ sự ức chế nào. . Một người đàn ông như vậy không thể từ chối bất kỳ biểu
hiện nào của cuộc sống. Anh ta nhận thấy sức mạnh thần thánh đang hoạt động trong mỗi người trong số họ, anh ta
tôn kính mọi biểu hiện của cuộc sống, và bất kỳ sự ngây thơ nào, dù nó được thể hiện như thế nào, đối với anh ta đều
thiêng liêng hơn bất kỳ hiện tượng nào bị giới hạn bởi hình thức bên ngoài và thành kiến. Do đó, có thể tự tin rằng đối
với ý thức của người Ấn Độ, vốn sống động một cách thần bí hơn bất kỳ nơi nào khác, không có sự đối lập nào giữa Ấn
Độ giáo động vật và trí tuệ sáng tỏ của Rishi. Đối với anh ấy, cả hai đều là biểu hiện của một và cùng một thứ ở các cấp
độ khác nhau. Một người nguyên thủy không định kiến và chân thật không thể không coi mình như một bản năng đa
dạng; người khôn ngoan không có thành kiến không thể không nhận ra rằng anh ta vượt trội hơn mọi biểu hiện. Và
kinh nghiệm của cả hai ha: ý nghĩa như nhau. Tất nhiên, sẽ là một sai lầm khi tin (như cách giảng dạy của học giả Ấn Độ
muốn chứng minh) rằng sự biểu hiện đa dạng chủ yếu là cộng sinh: của một lực lượng. Ban đầu, tất cả đều mọc lên
như một khối chồi; ban đầu không có một loại thống nhất nào ở dưới cùng của Pantheon Ấn Độ. Mặt khác, tính đa
dạng của nó đáng kể. Ý thức về sự thống nhất giống hệt như ý thức về sự thống nhất trong

ẤN ĐỘ
PHẦN II
, cô ấy cũng ở trong mọi sinh vật dưới hình thức sai lầm. Đối với tôi, dường như sự đa dạng trong hình thức kết nối của
nó là một biểu hiện tốt hơn về ý nghĩa của người Ấn Độ ngoan đạo, hơn bất kỳ công thức đơn lẻ nào có thể, dù sâu sắc
đến đâu.
CHAP. I5 MADURA
105 giai đoạn cao hơn. Vì lý do này, các thầy tu được biện minh một cách siêu hình khi tuyên bố tất cả niềm tin vào
Chúa là chính thống và tương thích với kinh Veda và Upanishad. Theo quan điểm thực nghiệm, rất nhiều điều phải nói
ngược lại với cách giải thích của họ. Phần lớn tất cả các truyền thuyết về các vị thần của họ có nguồn gốc bên ngoài
truyền thống Brahminic, và thuộc về văn hóa dân gian của những thổ dân không phải Aryan, những người chỉ được
hấp thụ vào Bà-la-môn giáo sau này, nơi họ cuối cùng có được một ý nghĩa mà chắc chắn là họ không sở hữu ban đầu.
Những sự thật này có lẽ đã được Sir Alfred Lyall công nhận và giải thích một cách chính xác. Tuy nhiên, sự ngụy tạo mà
những người Bà La Môn thực hành được biện minh một cách siêu hình. Các vị thần, và thực sự biểu thị, điều mà
những người Bà La Môn khẳng định. Khi họ dạy rằng một vị thần địa phương của một bộ tộc ít người biết đến thực sự
là một Thế thần Vishnu, và như một khía cạnh của Brahma duy nhất, họ thể hiện, theo cách thần thoại, một sự thật
siêu hình. Có hoạt động thần thánh trong mọi xung lực, mọi bề mặt bắt nguồn linh hồn của nó từ sâu thẳm, và do đó
có thể được coi là biểu hiện của nó. Và khi được coi là như vậy, nó trở nên sâu sắc. Văn học dân gian đạt được chiều
sâu nhờ cách giải thích mà nó nhận được thông qua các nhà thông thái, để điều mà ban đầu chỉ đúng về mặt tượng
trưng, trở thành đúng theo kinh nghiệm, và đến mức độ này, nó trở thành biểu hiện của tri thức cao nhất.
Không một nhà hiền triết nào của Ấn Độ, thậm chí không phải Đức Phật, đã phản đối niềm tin phổ biến vào thần
thánh. Hầu hết trong số họ, trên hết là Shankara, người sáng lập ra chủ nghĩa nhất nguyên, đã tự mình ghi vào niềm
tin này. Một mặt, họ ý thức về sự không thể diễn tả được của thần thánh, và mặt khác, về vô số các biểu hiện có thể
có, nên nói chung họ thích biểu hiện đa dạng hơn biểu hiện đơn giản. Tôi nhớ đến bài thánh ca nổi tiếng cho
Mahadevi (từ Matamya thứ 5 của Tshandi), trong đó cô ấy, nữ thần, được tôn kính là Ishwara, đấng tối cao, sau đó là
Ganga, sau đó là Saraswati, và một lần nữa là Lakshmi, trong một câu , sau khi tuyên bố rằng cô ấy cư ngụ trong tất cả
chúng sinh trên thế giới dưới dạng hòa bình, quyền lực, lý trí, trí nhớ, năng lực chuyên môn, sự phong phú, lòng nhân
từ, sự khiêm tốn, đói, ngủ, đức tin, sắc đẹp và ý thức, nó được thêm vào rằng
How Liệu những khái niệm đã được làm sáng tỏ của chúng ta có thể công bằng sự hình thành động vật phi lý trong
tâm trí người da đỏ không? Có lẽ không phải ngẫu nhiên mà trong tiếng Phạn có nhiều từ chỉ tư tưởng triết học và tôn
giáo hơn là trong tiếng Hy Lạp, tiếng Latinh và tiếng Đức được ghép lại với nhau. Ngôn ngữ của những người nguyên
thủy, nếu họ có năng khiếu, sẽ mô tả các hiện tượng cụ thể phong phú hơn ngôn ngữ của những người phát triển hơn,
bởi vì những người nguyên thủy không có khả năng tạo ra những điều trừu tượng và do đó đòi hỏi nhiều cách diễn đạt
đặc biệt, trong đó các chủng tộc phát triển hơn có thể xoay sở với một vài ngôn ngữ chung chung. . Vì lý do này, vốn
từ vựng của người da đỏ (mặc dù thực tế là họ có khả năng trừu tượng hóa!) Rất phong phú, và trở nên phong phú
hơn với mọi thế hệ, bởi vì nó được coi là không thể, ngay cả khi hầu hết các cách diễn đạt chung được lựa chọn phân
biệt đối xử, để đối phó với sự giàu có quá mức của họ về ý tưởng. Các khái niệm chung chỉ được sử dụng khi đối tượng
được công nhận là hợp lý hoặc có khả năng hợp lý hóa, và điều này không bao giờ đúng với thế giới Ấn Độ. Mọi thứ
còn sống trong đất nước kỳ diệu này đã trở nên vô trách nhiệm như xác thịt, khá lộn xộn và không có mục đích hoặc
mục đích quyết định. Chúng ta không chỉ không thể tìm thấy kế hoạch cơ bản nào trong các ngôi đền, cũng như không
phát hiện ra một ý tưởng thống nhất và hướng dẫn trong các hình thức tín ngưỡng của nó; ở Ấn Độ cũng không có
quốc gia, không có tinh thần giống nòi, không có ý thức dân tộc của người dân; không có người theo đạo Hindu theo
nghĩa mà ở đó có người Đức hay người Anh. Những tổng hợp kiểu này chỉ có thể tồn tại ở nơi lý trí lay chuyển sự phát
triển của tư tưởng, bất kể khó nhận thấy đến đâu, ở nơi có khuynh hướng tự nhiên hướng tới khái quát hóa và nỗ lực
cho sự thống nhất; Tất cả những thứ này đều thiếu ở Hindustan. Ở đây, những biểu hiện phi thường nhất phát triển
một cách không mục đích và ngược lại. Đôi khi họ bị chia rẽ sâu sắc và vĩnh viễn, lúc khác họ lại đi vào những mối liên
hệ không thể chắc chắn nhất.
LIICII SUALLA LIICIL A Dal
PHẦN III
CHAP 15 MADURA
107 Mọi hình thức đều được chứng minh như vậy, và không có nỗ lực nào được thực hiện để loại bỏ tính đặc thù của
nó; có chỗ cho mọi thứ trên thế giới. Người ta không nên tưởng tượng rằng Bà La Môn giáo là động cơ tinh thần duy
nhất ở dưới cùng của sự đa dạng vô hạn này. Để bắt đầu, Bà La Môn giáo tự nó không phải là một tinh thần duy nhất;
thứ hai, nó không làm sinh động tất cả các biểu hiện; và thứ ba, khi nó làm chúng sinh động, nó xảy ra theo một cách
không xác định mà không có mối liên hệ cụ thể nào được thiết lập giữa các biểu hiện đặc biệt. làm gì với cuộc sống ở
Ceylon. .
Sự tráng lệ độc đáo của màu sắc trong cuộc sống của người Ấn Độ, khiến tâm hồn tôi ngày càng thích thú hơn từ ngày
này qua ngày khác, là do sự thờ ơ của người Ấn Độ đối với tất cả các câu hỏi về sự gắn kết và đồng nhất. Tôi hầu như
chưa đi du lịch ở Ấn Độ, và tuy nhiên, tôi đã thấy nhiều đàn ông hơn bất cứ nơi nào khác. Lý trí nghiêm khắc không có
chỗ nào và không lúc nào cản trở sự phát triển phù phiếm. Điều này càng đáng chú ý hơn, vì người Hindu nổi tiếng về
phép biện chứng, sức mạnh logic và hệ thống phức tạp của họ. Họ đã tìm ra một phương pháp và một hệ thống cho
mọi thứ, từ nghệ thuật thơ ca đến nghề nghiệp của người lái xe xa lộ, từ phương pháp sống dẫn đến Chúa cho đến
cách thức trải qua đêm hạnh phúc. Làm thế nào để điều này được đưa vào hài hòa với sự bất hợp lý của họ! Nó hòa
hợp với nó ở chỗ niềm đam mê đối với hệ thống là một bản năng phi lý trí của những người khác, và giống như mọi
bản năng phi lý trí khác, nó đi theo cách riêng của mình và phát triển một cách vô trách nhiệm. Cũng như các hình ảnh
tinh thần phát triển rầm rộ, các diễn giải của chúng cũng vậy; và cũng như các vị thần và linh hồn nhân lên, các hệ
thống triết học của họ cũng vậy. Logic ở Ấn Độ chưa bao giờ giả vờ thiết lập các kết nối có giá trị cuối cùng; nó đã rất
khôn ngoan nhận ra những hạn chế của chính nó, và để vấn đề này cho trực giác thần bí. Tất cả những gì nó đã làm là
hệ thống hóa dữ liệu hiện có, hoặc suy đoán ngông cuồng từ dữ liệu hiện có, hoặc để phân tích, thậm chí ngoài việc
chia nhỏ dữ liệu mà họ sở hữu. Thành tựu của họ nói chung là điển hình của công việc học thuật, và theo quy luật,
thiếu tất cả giá trị khoa học. Không có biểu hiện nào của trí tưởng tượng của người da đỏ là kém vui. Tuy nhiên, sẽ là
không công bằng khi nói về người

Ấn Độ ẤN ĐỘ rằng họ chưa bao giờ phấn đấu vì những mục tiêu cao nhất, hoặc buộc tội họ chưa bao giờ sản xuất
Parmenides hoặc á Hegel. Về mặt logic, người Hindu không đứng sau người châu Âu, và sẽ không khó để họ phát minh
ra những hệ thống tương tự. Họ đã không làm như vậy bởi vì, với tư cách là các nhà siêu hình học, họ quá sâu sắc; bởi
vì họ biết rằng sự hiểu biết logic không làm mất đi chiều sâu. Họ không bao giờ là những người theo chủ nghĩa duy lý.
Đây là một trong những ví dụ tuyệt vời mà người dân Ấn Độ đã cống hiến cho nhân loại: món quà thông minh không
nhất thiết tạo ra chủ nghĩa duy lý, và tối đa sự nhạy bén về lôgic không nhất thiết phá hủy một cái nhìn thiếu khách
quan. Ở Ấn Độ, ba cách giải thích cơ bản của Kinh Vedanta được coi là chính thống như nhau: một cách giải thích nhất
nguyên, một cách nhị nguyên và một cách giải thích hữu thần. Từ ba hệ thống này phát sinh ra hàng trăm hệ thống
mâu thuẫn nhiều hơn hoặc ít hơn. Điều đó có nghĩa là gì? Điều đó có nghĩa là người Ấn Độ ý thức sâu sắc về sự ngẫu
nhiên của tất cả các sản phẩm của lý trí, rằng họ biết rằng không thể có bất kỳ nỗ lực nào của lý trí để đưa ra một bức
tranh chân thực về thực tại siêu hình, và tất cả chúng chỉ biểu thị một sự phân biệt. Người châu Âu, khi nhận ra điều gì
đó tương tự, lập tức tuyên chiến dựa trên lý trí. Người Ấn Độ, những người khôn ngoan hơn về mặt này, cho lý trí sự
tự do lớn hơn tương ứng. Không có biểu hiện nào được xem xét một cách nghiêm túc về mặt siêu hình, nhưng theo
kinh nghiệm, mọi biểu hiện trong số chúng đều có quyền tồn tại. Và do đó, nếu nó làm hài lòng cơ thể, anh ta có thể
tạo ra sinh vật này đến sinh vật khác. Nếu trí tưởng tượng thích thú khi làm như vậy, nó có thể mang đến các vị thần
trên trời, và ngay cả lý trí cũng có thể tự do phát triển.
Tôi đang ngồi ở một trong những cái ao bên trong khu bảo tồn và nghe một Bà La Môn đọc kinh Ramayana. Trợ lý của
anh ta làm gián đoạn liên tục bài đọc bằng tiếng Phạn với những lời giải thích tụng kinh bằng phương ngữ phổ biến.
Với đôi mắt rực sáng và với cường độ cao ngất ngưởng, hội chúng lắng nghe bài hát thiêng liêng. — Sử thi vĩ đại,
Ramayana và Mahabharatam, có ý nghĩa đối với những người theo đạo Hindu gần như là Sách các vị vua có ý nghĩa
như thế nào đối với người Do Thái: chron
CHAP 15 MADURA
109 phản ánh thời kỳ mà họ hùng mạnh trên trái đất, và đồng thời liên tục giao hợp với thiên đàng. Từ quan điểm của
con người, chúng có ý nghĩa đối với họ nhiều hơn tất cả các Shastras. Không một người Hindu đơn giản nào nghi ngờ
tính chính xác lịch sử của chúng, và không nhiều học giả của họ làm như vậy. Họ thích đề cập đến các tình tiết trong
Mahabharatam nhằm mục đích chứng minh khoa học, và không hiếm khi các sự kiện trên trời được trích dẫn để giải
thích các sự kiện xảy ra trên trần thế. Người da đỏ không biết gì về lịch sử, cũng như họ không có cơ quan nào về sự
thật lịch sử. Thần thoại và thực tế là một và giống nhau đối với họ. Và do đó, huyền thoại được đánh giá là hiện thực,
và thực tế được chuyển thành huyền thoại, và mỗi lần điều này xảy ra như thể đó là một điều tất nhiên. Và không chỉ
người chết và người vắng mặt bị thay đổi, những cá nhân sống và hiện tại lặp đi lặp lại được công nhận là Avatar và
được mọi người tôn kính như những vị thần. Đối với phần còn lại, cuộc sống diễn ra bình thường. Sự xuất hiện của
một vị thần trên trái đất dường như không có gì đặc biệt hơn đối với những người theo đạo Hindu so với sự can thiệp
vào cuộc Chiến tranh thành Troy của các Olympians dường như đối với các anh hùng của Homer. Họ tin mọi thứ với sự
sẵn sàng như nhau, họ chấp nhận những gì có thể xảy ra cũng như họ chấp nhận những gì không thể xảy ra, và họ
không coi trọng bất cứ điều gì đặc biệt chỉ đơn giản là vì nó đúng về mặt lịch sử.
Chỉ ở đây tôi mới thành công khi hiểu được những sự thật này. Giờ đây, phương thức nhận thức của người Hindu đã
được tiết lộ cho tôi một cách cụ thể, những thiếu sót của nó đã quá rõ ràng: người Hindu không phân biệt rõ ràng giữa
hư cấu và sự thật, mơ và thực, tưởng tượng và thực tế, và vì lý do này, không thể dựa vào chúng. các câu lệnh. Khoa
học của họ không chính xác và quan sát của họ thiếu chính xác. Nhưng mọi phương thức nhận thức đều có một yếu tố
tích cực, và điều này càng ngày càng khiến tôi bị ảnh hưởng. Trong khi ở Rameshvaram, tôi đã ghi nhận rằng thái độ
mà trọng âm được đặt một cách có ý thức vào hình ảnh tinh thần như vậy, chứ không phải đối tượng bên ngoài mà nó
được đề cập đến, thường bộc lộ các mặt của thực tế mà nếu không sẽ thoát khỏi sự chú ý. Điều này cũng áp dụng cho
thái độ nhờ đó mà thực tế và thần thoại hòa quyện. Làm thế nào để thần thoại thay đổi thực tế? Vô tri, hay theo
110 ẤN ĐỘ
PHẦN III một số ý kiến? Sự thay đổi luôn chứa đầy ý nghĩa; yếu tố có ý nghĩa của hiện thực được nâng lên trong quá
trình biến đổi thần thoại. Trong quá trình này, những điều cốt yếu ngày càng trở nên rõ ràng hơn, không nhất thiết là
điều có vẻ thiết yếu nhất trong đối tượng, mà là điều có vẻ thiết yếu nhất đối với nhà thơ và đồng loại. Thần thoại
huyền bí hiện đại ảnh hưởng đến sự thay đổi này với mức độ gần như khoa học; Mỗi lần biến thái mới đều cho thấy
Goethe giống bản thân siêu hình của chính mình hơn, trong khi người da đỏ nói chung chỉ nâng cao tầm quan trọng
của người anh hùng đối với nhân dân. Nếu tôi coi những sự kiện này có liên quan đến những yếu tố tích cực trong tâm
thức Ấn Độ, thì vấn đề dường như đã gần được giải quyết: tâm thức Ấn Độ chấp nhận những yếu tố quan trọng một
cách trực tiếp như vậy; nó có cùng mối quan hệ với mọi sự kiện như một tín đồ ngoan đạo phải đối mặt với một bí ẩn
tôn giáo; hoặc, để đưa ra một so sánh khác và mang tính thai nghén hơn, anh ta trải nghiệm theo cách mà những
người cùng thời với Goethe sẽ phải trải nghiệm anh ta, để nhận ra ý nghĩa vĩnh cửu của anh ta một cách rõ ràng như
chúng ta. Và những gì có giá trị, những gì có ý nghĩa thiết yếu hoặc sự kiện! Ý nghĩa đơn thuần; các sự kiện như vậy là
hoàn toàn không liên quan. Do đó, Ấn Độ, với khuynh hướng sản sinh ra thần thoại, đã đánh giá từ góc độ cuộc sống,
đã chọn phần tốt hơn trái ngược với châu Âu chính xác.
I DWELL trong trạng thái ý thức, trong đó trận chiến Kurukshitra, trong đó các vị thần có thể được nhìn thấy đứng bên
cạnh những người đàn ông, có vẻ như thực như trận chiến ở Sedan. Thế giới được tiết lộ cho tôi - nó không thực hơn
thế giới của sinh viên nghiên cứu sao? Nó không có thật theo một nghĩa nào đó cao hơn? Những lời dạy của trí tuệ Ấn
Độ chiếm hữu tâm trí tôi một cách không thể cưỡng lại được, hầu như không có gì ngạc nhiên. Ý nghĩa là lực lượng
chính, vĩnh cửu và thực sự; cái được gọi là sự thật chẳng qua là hình ảnh của nó, không đáng tin cậy, giống như mọi
thứ do Maya tạo ra; tầm quan trọng của ngoại hình có thể đo lường chỉ bởi mức độ mà nó thể hiện ý nghĩa của nó
...Theo đó, thế giới trung gian thực hơn thế giới vật chất, và đến lượt nó, lĩnh vực ý tưởng thực tế hơn thế giới trung
gian, vì trong mỗi lĩnh vực kế tiếp, ý nghĩa thực sự được thể hiện
112 ẤN ĐỘ
PHẦN III. Mặt khác, linh hồn của họ được mở rộng ra. tất cả những ảnh hưởng có thể có ý nghĩa vĩnh cửu, và tất cả
chúng đều lang thang trên con đường giải thoát. - Người bảo vệ ngôi đền gọi tôi: đã đến lúc phải rời khỏi Atrium. Trên
thực tế, tất cả những người tắm đã đi hết. Bài giảng về Ramayana đã dừng lại. Chỉ có một số thiền sinh khỏa thân kiên
trì thiền định bất động.

CHAP. 15 MADURA
III ở dạng ngày càng tinh khiết. Dưới đây, chúng tôi mô tả một thực tế cao hơn cho tư tưởng được soi dẫn hơn là cho
những sự kiện dường như phản bác chúng, vì những thứ của thế giới này đã qua đi, trong khi ý nghĩa của chúng vẫn
tồn tại vĩnh viễn; và truyền thuyết quan trọng hơn tất cả lịch sử, bởi vì ý nghĩa của chúng thể hiện dưới dạng các biểu
tượng vĩnh cửu, sẽ tồn tại lâu hơn nhiều Kalpas. — Krishna có thực sự sống không, anh ấy có thực sự đưa ra bài phát
biểu có thể đọc đến ngày nay ở Bhagavat -Gita, đến Arjuna, trước cuộc đấu tranh quyết định? Chắc chắn, cho đến nay
như bạn tin rằng nó. Trong các cảnh giới cao hơn, ý nghĩa tồn tại tự nó mà không có bất kỳ hình thức nào; là linh hồn,
nó không thể được nhận thức bởi tâm trí của chúng ta. Nó tìm thấy biểu hiện giống như bản thân bạn mong muốn;
giống như bạn tin, ước hoặc nghĩ, nó trở thành biểu hiện của thần thánh hoặc nữ thần, như một hệ thống triết học,
như một hình ảnh của thời tiền sử, như một huyền thoại. Đó là tất cả còn lại cho bạn. Nhưng bạn càng cố gắng thâm
nhập vào bản chất của nó, thì những hình ảnh xuất hiện với bạn càng cao quý hơn. Tôi nói chuyện với tinh thần của sự
khôn ngoan này. Đối với tôi, nó xuất hiện với cái tên Mahaguru, như một người thầy vĩ đại, người nhẹ nhàng và nhân
hậu, chỉ đường cho tôi. Đừng để mình bị lừa dối bởi Maya độc ác, nữ thần của nền khoa học phương Tây của bạn! Sự
xảo quyệt nhất của cô ấy là mọi thứ cô ấy làm đều là bằng chứng chống lại sự chỉ trích của lý trí. Nhưng điều đó có thể
được chứng minh không bao giờ là điều cần thiết: mọi thứ có khả năng chứng minh đều biến mất và biến chính nó
thành một thứ có thể được chứng minh một lần nữa, và đánh lừa những người chưa quen biết về bản chất của nó
trong mọi hình thức của nó với sự thành công như nhau. Tất nhiên, tất cả những gì chúng ta tưởng tượng cũng là
Maya, chỉ có điều họ có lợi thế này so với thế giới vật chất, rằng họ thể hiện tính đặc thù của mình một cách trung
thực hơn và cung cấp một phương tiện mềm dẻo hơn để có ý nghĩa. Làm thế nào mà các học giả của bạn đã đánh giá
sai trái tim của thực tế! Họ có bộ não, có lẽ chưa người Ấn Độ nào có được, nhưng thay vì sử dụng chúng để tìm kiếm
ý nghĩa, họ lại lãng phí thời gian quý báu của cuộc đời con người để nghiên cứu những điều không thực tế, và nghĩ
rằng họ đã đạt được trời mới biết được điều gì, nếu kết quả của họ là khách quan! Tất nhiên chúng là khách quan,
nhưng chúng cũng chỉ là nhất thời. Và hãy nhìn những người theo đạo Hindu của tôi bằng cách so sánh. Họ không biết
gì về nghiên cứu chính xác; họ không hiểu Maya; họ chỉ thất bại quá thường xuyên trong thế giới này. Vào ngày
TANJORE, tôi đã dành nhiều giờ trong ngày để xem các vũ công trong ngôi đền I. Họ di chuyển đến trước mặt tôi với
phần đệm của dàn nhạc kỳ lạ luôn chơi trong các buổi lễ thánh, trong bóng tối nửa đêm, và họ càng nhảy lâu càng
khiến tôi bị mê hoặc. Câu chuyện kể rằng Nana Sahib, sau khi ra lệnh thảm sát các tù nhân người Anh, đã cử bốn cô gái
Nautch đến và theo dõi những chuyển động của họ suốt đêm trong khi anh ta ngồi bên cạnh mà không cử động một
chút cơ nào. Tôi đã từng nghĩ rằng một sự lựa chọn thư giãn, và sự chịu đựng tận hưởng như vậy đòi hỏi một khí chất
đặc biệt. Nhưng cho đến ngày nay, tôi biết rằng chỉ cần hiểu biết là đủ; Tôi cũng vậy, trước sự hiện diện của những cô
gái này, tôi đã mất hết ý thức về thời gian, và tìm thấy hạnh phúc. Ý tưởng cơ bản của những điệu nhảy này có rất ít
điểm chung với ý tưởng làm nền tảng cho chúng ta. Nó thiếu tất cả những lời thoại tuyệt vời, rộng rãi, nó thiếu mọi
thành phần mà mav được cho là có mở đầu và kết thúc. Các chuyển động không bao giờ biểu hiện nhiều hơn một gợn
sóng thoáng qua trên mặt nước phẳng lặng. Nhiều người bắt đầu và kết thúc bằng tay, những người khác chảy từ từ
trở lại cơ thể yên tĩnh, mềm mại, và nếu tình cờ đạt được arabesque hoàn hảo, nó biến mất nhanh đến mức chỉ thu
hút sự chú ý nhất thời và không dẫn đến căng thẳng tiếp tục. Những bộ quần áo lấp lánh che phủ và làm mềm đi hoạt
động di động của các cơ; mọi đường cong thô sơ được phân giải thành những làn sóng vàng, trong đó những viên
ngọc của chúng được phản chiếu như những vì sao. Là một nghệ thuật, bất kể nó có thể di động đến đâu, điệu nhảy
này không có động cơ thúc đẩy tăng tốc; vì lý do này người ta có thể xem nó không ngừng. Điệu nhảy của chúng tôi có
nghĩa là một đội hình xác định, hữu hạn, bắt đầu và kết thúc ở

ẤN ĐỘ
PHẦN III

CHAP, I6 TANJORE
113 thời gian; người xem tham gia vào cuộc chơi của các đường nét của nó, và khi làm như vậy, anh ta nỗ lực hết
mình, xác định bản thân với ý nghĩa của nó, và khi thiết kế hoàn thành, mệt mỏi trở lại với chính mình, bởi vì không ai
có thể sống ngoài chính mình lâu. Không thể xem liên tục các động tác chơi hoàn hảo nhất của phương Tây. Trong
trường hợp của Nautch thì khác. Sự chiêm nghiệm của họ không đưa người xem vượt ra ngoài chính mình vào một
cảnh giới xa lạ, mà ngược lại, nó cho phép anh ta ý thức về cuộc sống của chính mình; nó chỉ đơn giản là mở rộng quá
trình thân mật của cuộc đời anh ta, giống như một chiếc đồng hồ chuyển động kim của nó, và không ai mệt mỏi với
điều này. Mọi chuyển động nhanh chóng chìm trở lại ngay khi nó được thể hiện trong luồng sinh khí đang chảy êm
đềm, và điều này cho chúng ta trải nghiệm trực tiếp về dòng chảy của nó. Vì dòng đời như vậy chúng ta không cảm
nhận được; chúng ta không nhận thấy sự lưu thông của máu của chúng ta; chúng ta trở nên ý thức về khoảng thời
gian của mình chỉ nhờ những sự kiện nhỏ, nó nổi lên lặp đi lặp lại trên bề mặt, cũng đặt các tầng thấp hơn của con
người chúng ta vào chuyển động nhẹ nhàng. Đó chính là điều mà các chuyển động của khiêu vũ Ấn Độ hướng tới và
đạt được. Chúng chỉ đủ phát âm để khiến con người ý thức về bản thân, và giúp anh ta dễ dàng cảm thấy mình đang
sống.
Đây là ý nghĩa của vũ điệu Ấn Độ. Nó có ý nghĩa tương tự như nền tảng của tất cả các biểu hiện của Ấn Độ; chỉ có
Nautch làm cho nó rõ ràng một cách bất thường. Trong nghệ thuật tạo hình, sự phong phú về hình thức này khó hiểu
đến mức người quan sát dễ dàng bỏ qua lý do cơ bản. Trong cả hai trường hợp, đó là nền tối của cuộc sống mà bản
thân nó là vô hình, không thể hiểu được và không thể hiểu được. Nó không phải là một nguyên tắc hợp lý hay một ý
tưởng, nó hoàn toàn là do hoàn cảnh. Nhìn từ góc độ hoàn cảnh, mọi thứ khách quan dường như ngẫu nhiên, vô tri,
không mạch lạc, vô quy luật và không có mục đích. Tất nhiên, nó có thể thực như một vẻ bề ngoài. Nhưng bất cứ ai hỏi
sau tầm quan trọng của nó sẽ bị người da đỏ hướng ra khỏi mọi thực tại vào chiều sâu không tên của Bản thể, nơi gửi
tất cả hình thành như bong bóng lên bề mặt.
CONJEEVARAM nry Người hầu Tamyl bị cấm vào tất cả cáccủa ngôi đền
khu vựcM mà tôi được phép đến thăm. Anh ấy là một Cơ đốc nhân và do đó là một pariah; mọi người đều nhìn thấy
điều này ngay từ cái nhìn đầu tiên. Người da đỏ dường như có một cơ quan đặc biệt mà họ cảm nhận được ngay đẳng
cấp của bất kỳ cá nhân nào, bất kể anh ta có thể lừa dối họ khéo léo đến đâu.
Lần này, một linh mục trẻ, người đã dẫn tôi đi qua các khu bảo tồn của Conjeevaram, hỏi tôi thẳng thắn rằng làm thế
nào mà tôi có thể cho phép mình bị chờ đợi bởi một kẻ bị ruồng bỏ. Tôi không sợ làm ô uế bản thân sao? Tôi không
biết phải trả lời như thế nào, vì đến giờ tôi chỉ hiểu rất rõ quan điểm sống của người Ấn Độ. Nếu các yếu tố tâm linh là
chính yếu, nếu các yếu tố đồng nhất là thực hơn các hiện tượng có thể chứng minh được, nếu trí tưởng tượng tạo
điều kiện cho thế giới của sự vật, thì các định kiến phải đánh dấu ranh giới rõ ràng như những định kiến về bản chất
vật chất phân chia chi này với chi khác. Những người thuộc các chủng tộc khác nhau chắc chắn là những sinh vật thuộc
một chủng loại khác nhau, và điều đó dường như có tầm quan trọng vô hạn đối với người kết hợp với ai, người ăn với
ai, và hành vi bất cẩn có thể dẫn đến nhiễm trùng nguy hiểm như tiếp xúc với trực khuẩn thương hàn. Và điều này
đúng theo nghĩa đen, trên thực tế ở một mức độ cao hơn. Tâm hồn của chúng ta cởi mở một cách kỳ lạ với sự lây
nhiễm; mọi ảnh hưởng thâm nhập vào chúng và làm xáo trộn tình trạng ban đầu này. Từ đó dẫn đến kết luận rằng,
nếu một trạng thái cân bằng tâm linh nhất định xuất hiện như là điều kiện duy nhất có thể xảy ra, cũng như sức khỏe
xuất hiện ở trạng thái duy nhất trái ngược với bệnh tật, thì phương tiện năng lượng nhất phải được sử dụng để chống
lại mọi ảnh hưởng có thể gây khó chịu cho nó. Toàn bộ nhân loại được vun đắp làm điều này, vấn đề là bảo tồn
nguyên vẹn tinh thần của một trường học hay một đội quân. Ở Ấn Độ, điều này xảy ra trên quy mô lớn nhất, bởi vì ở
đó tất cả sự sống đều được điều khiển bởi 'những linh hồn thuộc loại này. Những linh hồn này sở hữu hai đặc điểm
khiến chúng trở nên cực kỳ khó xử lý: một mặt, chúng có xu hướng khác biệt hóa không giới hạn, mặt khác, chúng
không chống chọi được trước sự tấn công nhỏ nhất của bệnh tật.

CHAP. 17 CONJE E VARAM Tính đặc thù được đặt tên đầu tiên theo thời gian đã dẫn đến sự phức tạp của hệ thống
đẳng cấp Ấn Độ đến mức người Hindu khó có thể tồn tại một cách rõ ràng; ở mỗi ngã rẽ, một số định kiến lại vượt qua
con đường của anh ta. Người còn lại được điều hòa bởi bầu không khí luôn sôi nổi, và sự cần thiết không ngừng của
việc tuân thủ các biện pháp phòng ngừa nghiêm ngặt như chúng ta chỉ xem xét trong một cuộc viếng thăm nghiêm
trọng của bệnh dịch. Một kinh nghiệm, một nhận thức quá nhiều đối với người Hindu, và anh ta đã hoàn thành. Theo
cách này, hầu hết những người, trong hơn một nghìn năm, mang màu sắc cho cuộc sống của châu Âu, đã chết trong
vòng chưa đầy một thế kỷ. Bây giờ ở Ấn Độ, ở vùng đất mà Psyche thống trị tất cả thực tế được điều kiện bởi trí tưởng
tượng. Nếu định kiến biến mất, chế độ đẳng cấp, bộ xương đáng kính của toàn bộ đời sống Ấn Độ, cũng sẽ biến mất.
Và những định kiến này thường rất mỏng manh đến nỗi họ chỉ có thể sống trong không khí trong nhà. Cho đến gần
đây, mọi Bà-la-môn đều mất đẳng cấp của mình nếu rời Ấn Độ trên một con tàu, và điều này là hợp lý, bởi vì mạng
lưới các khái niệm, trí tưởng tượng và thành kiến, định nghĩa về Bà-la-môn, phải bị phá hủy ngay khi ông ta bước ra
khỏi khuôn khổ truyền thống kế thừa của mình. Và do đó đẳng cấp của anh ta sẽ không còn nữa.
Chỉ có một con đường dành cho người da đỏ vượt qua những gông cùm của đẳng cấp: con đường của sự công nhận.
Bất cứ ai nhận ra được bản sắc của mình với Brahma đều đã phát triển vượt ra ngoài phạm vi biểu hiện. Ai từ chối thế
giới để đạt được sự mặc khải cao nhất thì không cần quan tâm đến thế giới nữa. Sanyassi, Yogi, Rishi không có định
kiến đẳng cấp. Có sự khôn ngoan nào trong lời dạy này! Sự công nhận thực sự làm tan chảy mọi gông cùm tự nhiên;
người biết không còn bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì. Nhưng chỉ một nhà hiền triết mới có thể cho phép mình xa xỉ với
việc coi thường thành kiến. Người nào vứt bỏ định kiến của mình quá sớm sẽ không giành được tự do, mà là cản
đường mình đến với nó. Thời đại của chúng ta minh họa sự thật này một cách rõ ràng khủng khiếp. Nhân loại hiện đại
đã phá hủy hình thức mà sự phát triển của tổ tiên chúng ta đã khiến tổ tiên chúng ta trở nên sâu sắc, và vì không phát
minh ra được hình thức mới nào thay thế được hình thức cũ, nên đàn ông ngày càng hời hợt hơn và xấu xa hơn từ
năm này qua năm khác. Ý tưởng tuyệt vời về tự do mà nhân loại tuyên bố, nó không hiểu bên trong, và vì lý do này
116 ẤN ĐỘ
PHẦN III, nó mang đến sự hủy diệt thay vì sự cứu rỗi. Trích dẫn chí Fovi không có chí. Nó hoàn toàn không quan tâm
đến quan điểm của cuộc sống về bất kỳ điều kiện nào là đáng giá về mặt lý thuyết hay lý thuyết. Tất cả những gì quan
trọng là nó có hay không tương ứng với một linh hồn nhất định. Khôn ngoan hơn vô cùng những người sẽ giải phóng
dân tộc chúng ta là người Ả Rập Hajji Ibn Yokhdan, người sau khi đạt được điều mặc khải của chính mình, không chỉ
không giải thích điều đó cho anh em của mình, mà thậm chí còn cầu xin họ tha thứ vì đã từng cố gắng loại này. Anh ta
cầu xin họ tha thứ, 'báo cáo Ibn Tufail,' vì những lời mà anh ta đã nói với họ, và anh ta đảm bảo với họ rằng anh ta
hoàn toàn theo ý kiến của họ, và khuyên họ khẩn cấp tuân theo ý tưởng quen thuộc của mình. Họ phải khép mình khỏi
mọi ảnh hưởng của người ngoài hành tinh, và họ phải noi gương những tổ tiên xứng đáng của họ, và không cho phép
bất kỳ sự đổi mới nào. Không có cách cứu rỗi nào cho những người yếu đuối và không học được sự khôn ngoan. Nếu
họ giải phóng mình khỏi truyền thống, tình trạng của họ chỉ có thể trở nên tồi tệ hơn; họ sẽ mất tất cả sự an toàn bên
trong, họ sẽ bị bỏ mặc cho đến khi nào khác, và có thể đi đến một kết cục xấu xa. - Tuy nhiên, có vẻ như phương Tây
đang tìm đường trở lại với sự hiểu biết sâu sắc hơn về cuộc sống. Suy cho cùng, chủ nghĩa thực dụng chẳng qua là một
phiên bản, phù hợp với thời đại này, của trí tuệ của Hajji Ibn Yokhdan.

MAHABALIPURAM (THE SEVEN

PAGODAS) Và do đó chuyến hành hương của tôi qua các thánh địa của SouthA ern India đã đi đến kết luận lý tưởng
nhất. Trên cù lao cát trống trải này, mọi tảng đá, hầu như mọi phiến đá, đều được tái tạo như một tác phẩm nghệ
thuật. Đôi khi những cơ thể khổng lồ của voi và bò tót đã bị đục đẽo thành những khối lớn, rồi lại là những hình chữ
Mandagram tinh xảo. Những ngôi đền nguyên khối tôn lên những đỉnh cao, và bao phủ mọi ngọn đồi, và khi nước biển
dâng cao, những con sóng của nó cuộn qua những bậc thang và bậc cửa tinh xảo, dần dần vươn lên và phá vỡ trước
những vị thần đang say giấc nồng. Ai là những người

ẤN ĐỘ
PHẦN III
19 Adyar
CHAP. 18 MAHABALIPURAM
117 người đàn ông đã tạo nên thế giới này? Cát đã thổi bay dấu vết của chúng. Mahabalipuram chắc hẳn đã từng có
thời, có lẽ là nhờ sự bắt đầu thoáng qua của một rajah, đã từng là một xưởng duy nhất mà hàng ngàn bàn tay rèn
luyện, chán nản, cố gắng, cải tiến và hiếm khi được hoàn thiện, để rồi đột nhiên bị bỏ hoang một lần nữa. Đó là những
gì người ta nghi ngờ, nhưng chúng tôi không biết gì. Ngày nay chỉ có một số ngư dân nghèo và một số ít người Bà La
Môn sống ở đây; những con cừu gầy còm đi lang thang giữa đống đổ nát để tìm kiếm thức ăn ít ỏi của chúng.
Tôi ngồi đến tận khuya trước cửa ngõ của ngôi đền Vishnu, ban đầu nằm ở giữa vùng đất, nhưng cả ngày bị biển đói
bao vây ba mặt, và tôi chỉ rời khỏi đó khi trận lũ dâng cao bắt đầu làm ướt. đôi chân của tôi. Họ nói rằng năm ngôi đền
đã bị biển nuốt chửng, và những ngày của ngôi đền này đã được đánh số. Trí tưởng tượng của tôi chạy trước thời đại.
Tôi nhìn thấy hành tinh cổ đại của chúng ta, được bao phủ bởi những mảnh vỡ, lăn lóc, lạnh lẽo và chết chóc, xuyên
qua không gian. Và ý tưởng này không làm tôi buồn. Transitoriness là sự bảo vệ của sự vĩnh cửu. Nếu đàn ông và công
việc của họ không phải là duy nhất, không thể thay thế và không thể phục hồi, thì sự tồn tại của họ sẽ chẳng có nghĩa
lý gì.
Cái kết không có gì chưa bao giờ làm tôi đau đớn trong trái tim tôi, nhưng tôi đã thường xuyên đau khổ về những điều
kiện tìm lại mà lẽ ra đã bị chôn vùi từ lâu! Liệu đàn ông sẽ không bao giờ hiểu rằng thời lượng chỉ có nghĩa là trì hoãn
bất cứ khi nào nó vượt quá khoảng thời gian cần thiết để nhận ra? Liệu họ có bao giờ thấy rằng việc bám lấy quá khứ
là hy sinh không? Và rằng, khi làm như vậy, họ đe dọa sự sống của người đời đời? ... Chỉ còn lại những mảnh vỡ nhỏ
của nền nghệ thuật vĩ đại của Ấn Độ. Các nghệ sĩ Ấn Độ, quên đi sức mạnh hủy diệt, đã làm việc chủ yếu bằng gỗ. Họ
biết rất rõ rằng thời lượng không quan trọng. Và tôi thật vui khi nghĩ rằng họ đã sống theo tinh thần của giáo lý vĩ đại
của Bhagavat-Gita: Làm việc ngày đêm, nhưng hy sinh trước kết quả công việc của bạn.
Theo lời mời của bà Annie Besant, tôi đã định cư một thời gian ở Adyar, trụ sở tráng lệ của Hội Thông Thiên Học. Dù
chúng ta có thái độ như thế nào đối với phong trào Thông Thiên Học, thì không thể phủ nhận những sa mạc của họ
trong việc bộc lộ sự khôn ngoan của phương Đông. Đúng là họ đã truyền đi sự khôn ngoan này theo cách cướp đi phần
lớn bản chất đặc biệt của nó. Phù hợp với phương Tây, và đặc biệt là tính khí của người Anglo-Saxon, họ thường nhấn
mạnh rằng điều này không quan trọng đối với phương Đông, đến mức độ giảng dạy tương tự trong thông thiên học
xuất hiện đối lập trực tiếp với ý nghĩa của nó đối với người Ấn Độ. Chẳng hạn, theo cách này, hy vọng về sự luân hồi
vĩnh viễn không có gì là ghê gớm đối với các nhà thông thiên học; Đó là một thông điệp may mắn, đối với họ từ lâu, với
rất ít trường hợp ngoại lệ, cho bất cứ điều gì hơn là một sự thoát ra khỏi thế giới hiển hiện. Họ khẳng định cuộc sống
theo nghĩa thực tế và thực nghiệm, họ mong muốn vươn lên trên nấc thang của cuộc sống, giống như cách chúng ta
tiến lên trong thế giới này. Tất cả những nhà thông thiên học mà tôi đã gặp đều đeo bám, đối lập gay gắt với người da
đỏ, vào tính cá nhân. Sự thay đổi thái độ này tự nó đã đủ cơ sở chứng minh, vì nó rõ ràng là một câu hỏi về tính khí
rằng liệu một người khẳng định hay phủ nhận sự tồn tại - dĩ nhiên, có tác động thay đổi học thuyết của họ, và chắc
chắn là gây bất lợi cho nó theo quan điểm triết học. Thứ nhất vì chủ nghĩa duy linh của Ấn Độ qua đó đã trải qua một
sự biến chất đáng kể theo hướng của chủ nghĩa duy vật Anglo-Saxon. Trong sách giáo khoa thông thiên học rất nhiều
trọng lượng gắn liền với các hình thức biểu hiện của tinh thần (tất nhiên là vật chất) đến nỗi hầu hết các học sinh trung
thành phải nghĩ rằng các hình thức biểu hiện này là bản chất, và quan điểm như vậy xác định chủ nghĩa duy vật. . Hơn
nữa, dưới bàn tay của nhà thông thiên học, học thuyết Ấn Độ về tính độc lập thiết yếu của cá nhân, vốn được đề cao
từ giai đoạn này sang giai đoạn khác, đã lùi lại đáng kể, so với học thuyết khác, theo đó là sự hướng dẫn cần thiết,
rằng thông thiên học
ẤN ĐỘ
CHAP. 19ADYAR
Cộng đồng tôn giáo119, bất chấp mọi khẳng định ngược lại, đang được kết tinh ngày càng nhiều thành một loại Giáo
hội Công giáo, trong đó đức tin vào uy quyền, sẵn sàng phục vụ và vâng lời là những đức tính cơ bản. Nhưng điều này
có lẽ phải như vậy. Không nghi ngờ gì, trí tuệ Ấn Độ không thể được phổ biến trong người phương Tây nếu không có
sự hiểu sai đáng kể. Khuynh hướng Công giáo là một đặc điểm của thời đại chúng ta. Và, xét cho cùng, đối tượng của
các nhà thông thiên học không phải là sự tiếp nối của học thuyết Ấn Độ: họ nhắm tới mục tiêu đạt được thành tựu của
niềm tin cá nhân của họ. Họ là môn đồ của một tôn giáo mới. Sẽ chẳng có gì chống lại họ nếu người ta chỉ ra những sai
sót về mặt khoa học của họ.
Tuy nhiên không đủ các nhà thông thiên học có thể am hiểu trí tuệ Ấn Độ, như các nhà triết học và siêu hình học, theo
một hướng, họ không nghi ngờ gì là môn đồ thực sự của nó, cụ thể là các nhà huyền bí học. Thực tế này làm cho họ
cực kỳ thú vị đối với tôi. Tôi đã quan tâm nhiều năm đến học thuyết bí mật của thời cổ đại. Tôi đã đọc tất cả những tài
liệu quan trọng hơn dành cho những người không phải là thành viên của các xã hội huyền bí, và tôi đã đi đến kết luận
triết học rằng, theo như những sự thật mà họ khẳng định, có rất nhiều sự thật trong đó. Nó sẽ liên quan đến việc đặt
giá trị quá cao lên sức mạnh trí tưởng tượng của con người nếu người ta cho rằng con người có thể phát minh ra mọi
thứ được báo cáo từ 'các máy bay cao hơn, và nó sẽ trái ngược với tất cả các quy tắc phê bình nếu chúng ta hoàn toàn
coi thường những điều phi thường. sự cộng hưởng của những truyền thống bí mật của mọi dân tộc và mọi thời đại, từ
những ngày đầu tiên của thời cổ đại cho đến ngày nay. Nó có nghĩa là một sự đơn giản hóa vấn đề một cách phi lý,
nếu, không có bất kỳ sự biện minh nào, chúng ta nên bêu xấu những người đàn ông lừa đảo, những người trong cuộc
sống hàng ngày nổi tiếng là trung thực. Thực tế là có khả năng xảy ra rất cao, có rất nhiều điều sai lầm đã được lưu
truyền trong những giáo lý huyền bí này, có nhiều điều là tưởng tượng, có rất nhiều điều sai lầm. Nhưng bất cứ ai,
giống như tôi, chịu khó nghiên cứu chúng một cách nghiêm túc, sẽ đi đến kết luận rằng tất cả đều không phải là tưởng
tượng; rằng khả năng xảy ra phần lớn là chắc chắn, và thực tế có thể xảy ra.
Thực tế của nhiều hiện tượng kỳ lạ mà cho đến phần
III 120 gần đây, được coi là không thể xảy ra, đã được chứng minh cho đến ngày nay. Chỉ những người thiếu hiểu biết
mới có thể nghi ngờ sự thật của viễn tưởng, về hành động ở khoảng cách xa, về sự tồn tại của các vật chất hóa, bất kể
tất cả những điều đó có nghĩa là gì. Tôi khá chắc chắn về điều này trước khi chúng được chứng minh; Về nguyên tắc,
tôi biết rằng chúng hoàn toàn có thể xảy ra, và không ngờ rằng rất nhiều người không có trí tưởng tượng có thể trải
qua những trải nghiệm phi thường trùng hợp một cách đáng kinh ngạc, mà không cần dựa trên một số thực tế thực tế.
Bất cứ ai nghiêm túc quan tâm đến vấn đề tương tác của cơ thể và tâm trí, của bản chất và nguyên tắc của cuộc sống,
sẽ nhận ra rằng không có sự khác biệt về nguyên tắc giữa việc di chuyển bàn tay của bạn và di chuyển một vật ở xa.
Cũng không có sự khác biệt thực sự giữa việc ảnh hưởng đến môi trường xung quanh bạn và một số đối tượng ở
khoảng cách xa. Nếu tôi có thể truyền đạt suy nghĩ cho người hàng xóm của mình, bằng lời nói, cách diễn đạt, cái nhìn
hoặc bằng cách giao tiếp tâm linh với anh ta theo nghĩa kỹ thuật của thuật ngữ này - tất cả đều giống nhau - thì điều
này cũng phải khả thi về nguyên tắc trường hợp của các phản mã, điều khó hiểu là sức mạnh của tâm trí trong việc tác
động lên vật chất. Nếu điều này đúng ở bất cứ đâu, thì không thể phân biệt được giới hạn của những gì tâm trí có thể
tác động, vì có những lực liên kết và xuyên qua tất cả các điểm của vũ trụ. Trong cùng một ý nghĩa, tôi khá chắc chắn
về nhiều điều vẫn đang chờ chứng minh khách quan. Bằng cách này, tôi chắc chắn về sự tồn tại của các mức thực tại
tương ứng với các bình diện tinh thần và tinh thần của thông thiên học, không nghi ngờ gì nữa, các quá trình suy nghĩ
và cảm giác, theo một quan điểm nhất định, có nghĩa là sự hình thành và bức xạ của các dạng và rung động, mặc dù
chúng có thể không phải là vật chất theo nghĩa là chúng thoát khỏi chứng minh vật lý, nhưng vẫn phải được coi là hiện
tượng vật chất. Tất cả sự xuất hiện là vật liệu ipso facto; nghĩa là phải hiểu nó phù hợp với các phạm trù vật chất và lực
lượng; điều này áp dụng cho một ý tưởng không kém gì một hóa chất. Đối với việc diễn đạt một ý tưởng — bất cứ
điều gì đúng với ý nghĩa của nó đều thuộc về thế giới hiện tượng trong mọi hoàn cảnh, và chính sự thể hiện của nó
mang lại cho nó bản chất, khiến nó trở thành hiện thực và có khả năng được truyền đạt. Trong trường hợp của lời nói
hoặc chữ viết, tài liệu này
CHAP 19 ADYAR
121 tính cách của sự hình thành tinh thần là rõ ràng; nhưng điều này cũng đúng cho đến nay khi chúng chỉ được hình
thành, vì ngay cả những hình ảnh tinh thần chủ quan cũng là sự xuất hiện của một cái gì đó cho đến nay không tồn tại
trong thế giới hữu hình, và do đó chúng là những vật chất thực tế mà người ta đã chứng minh rằng chúng có thể là
được chuyển tải, và do đó sở hữu thực tế khách quan. Chúng ta hãy giả sử rằng bây giờ chúng ta có thể nhận thức
trực tiếp những hình thành vật chất được tạo ra và biến mất trong quá trình suy nghĩ và cảm nhận: như vậy chúng ta
đã đạt đến những lĩnh vực cao hơn của thuyết huyền bí. Nó vẫn chưa được chứng minh một cách khoa học rằng một
khả năng như vậy tồn tại trong thực tế. Nó tồn tại theo một nguyên tắc nào đó, và bất cứ ai đọc những gì mà CW
Leadbeater đã nói với chúng tôi về những quả cầu này, khó có thể nghi ngờ rằng ở bất kỳ mức độ nào anh ta cũng cảm
thấy như ở nhà trong chúng, vì tất cả những tuyên bố mà chúng ta có thể kiểm soát, vì vậy Trong chừng mực chúng có
liên hệ trực tiếp với các sự kiện trong lĩnh vực cuộc sống của chúng ta, bản thân chúng rất có thể xảy ra và hoàn toàn
phù hợp với bản chất đã biết của các hiện tượng tâm linh, nên sẽ đáng chú ý hơn nhiều nếu Leadbeater sai. Tuy nhiên,
trên tất cả, tôi có khuynh hướng chấp nhận sự khẳng định có thể xảy ra của các nhà huyền bí học để xem xét nhận
thức luận. Không còn nghi ngờ gì nữa, thực tế mà chúng ta trải qua bình thường chỉ là một phần đủ tiêu chuẩn của
toàn bộ lĩnh vực thực tại, mà tính cách của nó được điều hòa bởi cơ quan vật lý - tâm lý của chúng ta (đây là ý nghĩa
thực sự của lời dạy của Kant: Thế giới của tôi là sự đại diện '' ). Và sự chắc chắn này cho phép chúng ta rút ra một kết
luận khác, đó là, nếu chúng ta thành công trong việc mua lại một tổ chức khác, thì những rào cản và hình thức đơn
thuần về con người sẽ mất đi giá trị của chúng. Thiên nhiên, khi chúng ta nhìn nhận cô ấy bằng các giác quan và trí tuệ
của mình, chỉ là Merkwelt của chúng ta, 'như Uexküll sẽ nói. Các hình thức công nhận đã được chứng minh bởi Kant và
những người theo ông, chỉ liên quan đến kế hoạch cấu trúc của những linh hồn cụ thể. Do đó, nếu ranh giới của nó có
thể được di chuyển, nó sẽ có thể, không chỉ để mở rộng, mà còn vượt quá những giới hạn do Kant đặt ra. Liệu điều
này có thể xảy ra trên thực tế hay không vẫn chưa được xác minh một cách khoa học, nhưng đối với tôi, điều quan
trọng nhất
I22 ẤN ĐỘ
PHẦN III là những khẳng định của các nhà huyền bí học tương ứng từ đầu đến cuối với các định đề phê bình: tất cả
đều dạy rằng sức mạnh của tăng kinh nghiệm và trải nghiệm khác nhau phụ thuộc vào sự hình thành của các cơ quan
mới; rằng việc đạt được năng lực thấu thị giống hệt như việc một người mù có được thị giác, và bước lên 'những bình
diện thực tế cao hơn không có nghĩa gì khác ngoài việc vượt ra khỏi khuôn khổ của kinh nghiệm Kantian. Trong mọi
trường hợp, tất cả các triết gia, nhà tâm lý học và nhà sinh vật học sẽ làm tốt việc quan tâm một cách nghiêm túc đến
văn học huyền bí về lâu dài. Tôi đã chỉ ra, trong số những nhà văn đang được đề cập, cho Leadbeater, mặc dù người
thấu thị này không được đánh giá cao ngay cả trong nhóm của mình: hướng dẫn nhiều hơn những người khác cùng
loại. Anh ấy là người duy nhất mà tôi biết có khả năng quan sát ít nhiều ở cấp độ của một nhà khoa học, và anh ấy là
người duy nhất có những mô tả đơn giản và đơn giản. Theo nghĩa thông thường của từ này, anh ta không đủ tài năng
để có thể phát minh ra những gì anh ta tuyên bố rằng anh ta đã thấy, cũng như, giống như Rudolph Steiner, anh ta có
khả năng nghiên cứu tài liệu của mình theo cách mà rất khó để phân biệt giữa cái mà anh ấy đã nhận ra và cái mà anh
ấy đã thêm vào. Anh ta khó có trí tuệ bằng vật chất của anh ta. Tuy nhiên, lặp đi lặp lại tôi gặp những khẳng định về
phần ông, một mặt là có thể xảy ra, và mặt khác, tương ứng với các chân lý triết học. Những gì anh ấy nhìn thấy sau
thời trang của chính mình (rất thường xuyên mà không hiểu nó) ở mức độ cao nhất đầy ý nghĩa. Do đó, anh ta đã nhìn
thấy một cái gì đó thực sự tồn tại trong tất cả các xác suất.
Khi viết những điều trên, tôi không muốn bênh vực hệ thống các nhà thông thiên học như nó tồn tại cho đến ngày nay,
cũng như bất kỳ giáo lý huyền bí truyền thống nào khác. Tôi có những nghi ngờ nghiêm trọng nhất về tính đúng đắn
của hầu hết các cách diễn giải được đưa ra dựa trên các sự kiện quan sát được bởi các hệ thống này và cho đến nay
khi liên quan đến bản thân các hệ thống, tôi thiếu mọi cơ hội để kiểm tra mọi thứ không được kết nối với các quy trình
thông thường của ý thức. Tôi không biết liệu mỗi chiếc máy bay có sở hữu hệ động vật riêng hay không, và tôi không
biết liệu có
1 So sánh Innenwelt với Umwelt der Tiere của anh ấy, Berlin, 1909, J. Springer hay không. 2 So sánh Prolegomena zur
Naturphiosystemhie của tôi.
CHAP. 19 ADYAR
123 linh hồn, nguyên tố hay thần linh, và liệu những sinh vật này, nếu chúng tồn tại, có những đặc điểm đặc biệt mà
các nhà thấu thị gán cho chúng với sự nhất trí có thể chấp nhận được. Nó có thể; Chắc chắn rằng thiên nhiên phong
phú hơn nhiều so với những gì nó có thể xuất hiện đối với ý thức hạn chế của chúng ta, và một người đàn ông trung
thực khẳng định rằng anh ta có thể nhận thức được các sinh vật ngoài linh hồn, trong mọi hoàn cảnh, đáng được chú ý
hơn tất cả những người chỉ trích cùng nhau phủ nhận khả năng đó. kinh nghiệm đó từ những cân nhắc thực nghiệm
hoặc duy lý. Cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng - không để lại những khả năng khắc nghiệt nhất chưa được
đề cập - chắc chắn rằng khoa học y học không thể hiểu thấu đáo những tầm nhìn xa trông rộng. Những người đàn ông
như vậy trải qua những gì mà không một sinh vật 'bình thường' nào có thể cảm nhận được, và trải nghiệm của họ
không chỉ đơn thuần là ảo giác được chứng minh một cách thuyết phục bởi thực tế rằng 'những đấng trời sinh' luôn
đứng ở cấp độ thiêng liêng cao hơn hầu hết những người đàn ông khác, và lịch sử đã chứng minh rằng họ đã hiện
thân, không chỉ là mạnh nhất, mà còn là lực lượng nhân từ nhất. Al Ghazzali đã đáp lại lời phản đối rõ ràng nhất chống
lại những khải tượng này của Đức Chúa Trời. Ông viết: “Có những người bị mù hoặc điếc bẩm sinh. Người trước không
có ý niệm về ánh sáng và màu sắc, và không thể dạy điều đó cho họ, và người sau cũng không biết về âm thanh. Theo
cách tương tự Những người sở hữu nó nhìn thấy thiết kế bằng con mắt của trí óc. Tất nhiên, người ta có thể nói với
họ: hãy truyền đạt cho chúng tôi những gì bạn thấy. Tuy nhiên, Có ích gì nếu tôi mô tả cho một người đàn ông có thị
lực về một khu vực mà anh ta chưa từng thấy? Cho dù mô tả của tôi có sống động đến đâu, anh ta cũng không bao giờ
có thể hiểu đúng về nó, và một người mù bẩm sinh vẫn còn ít hơn có thể làm như vậy. ' Theo bằng chứng rõ ràng của
tất cả các nhà huyền bí học, một sự thay đổi trong tình trạng ý thức của chúng ta là điều cần thiết trước khi chúng ta
có thể trải nghiệm siêu nhiên; do đó, dường như không thể tiên nghiệm được để kiểm tra những trải nghiệm huyền bí
từ bình diện ý thức hiện tại của chúng ta. Chúng ta sẽ có quyền hoàn toàn nghi ngờ nếu có thể chứng minh được hai
điều: nếu, thứ nhất, một sự thay đổi trong điều kiện nhận thức của chúng ta, nhằm mở ra những khả năng trải nghiệm
mới, về nguyên tắc là không thể tưởng tượng được; và thứ hai, nếu các phương tiện không được liệt kê
124 ẤN ĐỘ
- PHẦN III sẽ dẫn đến thành tựu này. Không có giả thiết nào là đúng. Sự tồn tại của các bình diện ý thức khác nhau, ngụ
ý các khả năng trải nghiệm khác nhau, là một sự thật. Quan sát của ruồi rồng khác với sao biển; thế giới của đàn ông
phong phú hơn bạch tuộc. Sự khác biệt giữa khả năng trải nghiệm ở những con người có năng khiếu khác nhau hiếm
khi ít lớn hơn. Nhà siêu hình bẩm sinh nhận thức các thực tại tâm thần của chúng ngay lập tức, trong khi sự tồn tại của
chúng chỉ có thể được suy luận bởi những người khác, và tất cả các nhà siêu hình học đều trải nghiệm điều gì đó thuộc
loại này. Một người đàn ông thông minh trải nghiệm nhiều hơn và khác biệt hơn một người ngu ngốc; vì (hiểu biết
cũng giống như nhận thức trực tiếp về những thực tại cụ thể giống như 'nhìn thấy', và một cá nhân ngu ngốc không
thể hiểu được. Cuối cùng, đàn ông, như mọi người đều biết, thể hiện khả năng trong tình trạng thôi miên bị từ chối
đối với họ ở trạng thái tỉnh táo bình thường của họ). Trên thực tế, không thể nghi ngờ rằng có những điều kiện khác
nhau của ý thức. Đối với con đường mà chúng ta phải đi theo để đạt được những trải nghiệm huyền bí, nó đã được
truyền lại cho chúng ta với một sự mạnh mẽ không để lại gì cho chúng ta. Mặc cả, truyền thống này đã được mọi giáo
phái huyền bí nhất trí chứng thực. Do đó, phản đối chính thứ hai cũng bị loại bỏ. Bất cứ ai muốn kiểm tra sự khẳng
định của các nhà huyền bí nên trải qua khóa đào tạo được cho là phát triển các cơ quan thấu thị. Riêng anh ta. có
quyền kiểm soát âm thanh của dicta của họ, người đã được đào tạo theo giới luật của họ, và sau đó phát hiện ra rằng
anh ta không thể nhìn thấy gì. Nếu một trong chúng ta cố gắng tranh chấp th Những tuyên bố của eir, thật nực cười
như thể anh ta muốn kiểm tra bằng mắt trần độ âm thanh của những quan sát mà một nhà thiên văn học thực hiện
nhờ sự hỗ trợ của kính thiên văn của anh ta.
Người Ấn Độ đã làm nhiều hơn bất cứ ai khác để hoàn thiện phương pháp đào tạo dẫn đến mở rộng và đào sâu ý
thức. Và các nhà lãnh đạo của phong trào thông thiên tự do thú nhận rằng họ mắc nợ Yoga Ấn Độ những quyền năng
huyền bí của họ. Tôi đã thảo luận chi tiết những câu hỏi này với bà Besant cũng như với Leadbeater. Không nghi ngờ gì
khi cả hai đều trung thực, và cả hai đều khẳng định rằng họ có khả năng kinh nghiệm, một số được biết đến là
CHAP 19 ADYAR
125 trong các điều kiện bất thường, tuy nhiên, hầu hết chúng hoàn toàn không được biết đến; cả hai đều tuyên bố
rằng họ đã có được những sức mạnh này trong quá trình thực hành. Chẳng hạn, Leadbeater ban đầu không sở hữu
'những món quà tâm linh. Đối với Annie Besant, có một điều mà tôi chắc chắn: người phụ nữ này kiểm soát con người
mình từ một trung tâm mà theo hiểu biết của tôi, chỉ có rất ít đàn ông từng đạt được. Cô ấy có năng khiếu, nhưng
không phải ở bất kỳ mức độ nào mà người ta có thể cho là từ ấn tượng do công việc trong đời cô ấy tạo ra. Tầm quan
trọng của cô ấy là do chiều sâu của con người cô ấy, từ đó cô ấy quy định tài năng của mình. Bất cứ ai thành thạo với
một công cụ không hoàn hảo, đều đạt được nhiều thành tựu hơn một cá nhân vụng về làm với 'những phương tiện
cao cấp. Bà Besant kiểm soát bản thân - sức mạnh, suy nghĩ, cảm xúc, hành động của mình - hoàn hảo đến mức dường
như bà có khả năng đạt được những thành tựu lớn hơn những người đàn ông có những món quà lớn hơn. Cô ấy nợ
Yoga điều này. Nếu Yoga có khả năng nhiều như vậy, nó có thể còn nhiều hơn thế, và do đó dường như có quyền ở
một trong những vị trí cao nhất trong số các con đường để hoàn thiện bản thân.
126 ẤN ĐỘ
PHẦN III cuộc sống. Liên quan đến kỹ thuật của nó, có sự khác biệt cho đến nay vì đôi khi căng thẳng được đặt ra trên
thể chất, và đôi khi là các thực hành tâm linh, và trong số này, đôi khi cái này và đôi khi cái kia được ưu tiên hơn. Xét
về tầm quan trọng của chúng, tất cả đều hoàn toàn đồng ý.
Sự thật bên trong của ý nghĩa này hiển nhiên đến mức tôi ngạc nhiên khi cách đây không lâu, môn Yoga đã được đưa
vào chương trình giảng dạy của mọi cơ sở giáo dục. Không nghi ngờ gì rằng sự củng cố của tất cả các lực lượng của sự
sống là chức năng của sự tập trung cao độ của họ; và sự tập trung chắc chắn là cơ sở kỹ thuật của mọi tiến bộ. Trong
tình yêu, trong mọi đam mê làm nên điều kỳ diệu ', các siêu năng lực dường như tập trung. Một cá tính mạnh được
thu thập nhiều hơn một cá tính yếu. Tất cả sự tiến bộ trong nhận biết phụ thuộc vào sự gia tăng của sự chú ý; tất cả sự
tiến bộ của tính cách phụ thuộc vào sự tập trung của các tài năng khác nhau xoay quanh một trung tâm lý tưởng; và
tất cả sự tiến bộ tâm linh được điều kiện hóa bởi sự linh hóa của khu phức hợp tâm linh bằng phương tiện của cái tôi
sâu sắc nhất, điều này chỉ có thể diễn ra bằng cách gia tăng hướng nội, nghĩa là tăng cường tập trung. Sự tập trung
chắc chắn là cách để hoàn thiện. Nếu triết học Yoga khẳng định, nếu có những phương tiện để tăng những khả năng
này lên một mức độ lớn hơn bất kỳ hệ thống nào khác, thì việc áp dụng chúng là điều nên làm. Giá trị của mục đích
thứ hai của việc đào tạo Yoga, đó là làm im lặng các hoạt động tâm linh không tự nguyện, cũng thuyết phục không
kém. Mọi hoạt động thừa đều lãng phí sức lực. Chúng tôi sử dụng phương pháp đo năng lượng hạn chế đến mức
chúng tôi càng ít sử dụng một cách vô ích, thì càng có nhiều thứ còn lại cho các ứng dụng thông minh. Mọi người đàn
ông bình thường sử dụng rất nhiều sức mạnh một cách vô trách nhiệm khi có sự tác động lẫn nhau của các quá trình
tâm linh tự động; trong ý thức của anh ta, một nội dung giải tỏa một nội dung khác một cách không mục đích và với
tốc độ khủng khiếp. Nếu có thể cản trở hành động đó, thì năng lượng được tiết kiệm mà nếu không sẽ bị vứt bỏ; năng
lượng này tích tụ, và nếu một người học cách bắt giữ vĩnh viễn lối chơi tự động này của suy nghĩ, giống như mỗi người
học cách giữ cho cơ thể của mình, vốn dĩ đang bồn chồn, yên lặng cho đến thời điểm nó thực sự cần thiết, thì rất có
thể, sẽ tích lũy lực gây ra sự thay đổi như vậy trong
AUSCILS,
Tôi đang tận dụng những cơ hội phong phú do thư viện Adyar cung cấp để hoàn thiện kiến thức của mình về Yoga.
Nếu tôi tóm tắt mọi thứ có trong các tác phẩm của người Ấn Độ, cùng với các quy định Yoga của thời cổ đại cổ điển,
của người Ai Cập, Trung Quốc, Nhà thờ Thiên chúa giáo và khoa học hiện đại và điều này hoàn toàn có thể xảy ra thì
tôi thấy rằng, không tính đến việc tạo ra các cơ quan tâm linh mới mà các quá trình vẫn còn bị bao trùm trong bóng
tối, và có lẽ sẽ vẫn như vậy, giống như mọi quá trình sáng tạo có thể được tạo điều kiện thuận lợi nhưng không bao
giờ được thực hiện, những điểm cốt yếu là: trước hết, và trên hết, sức mạnh của sự tập trung phải được phát triển;
thứ hai, hoạt động không tự nguyện của tâm trí phải được loại bỏ; thứ ba, những tiến trình đó của linh hồn phải được
sống lại mà ưu thế của nó dường như được mong muốn. Tất nhiên, mục tiêu hướng tới mà các hệ thống này mong
muốn khác nhau; đôi khi sức mạnh ma thuật được nhắm đến, đôi khi kết hợp với Thiên Chúa, đồng nhất với Đấng
Tuyệt đối, hoặc sự an lành của trần thế; Về mặt này, họ chỉ đồng ý khi khẳng định rằng Yoga nâng cao chiều cao và
tiềm năng
ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 19 ADYAR
127 sinh vật mà nó có được những năng lực mới. Không thể nghi ngờ giá trị của việc học hỏi và kiểm soát trạng thái
tĩnh lặng. Tất cả những bộ óc mạnh mẽ được đánh dấu bởi thực tế là chúng không bồn chồn, chúng có thể thư giãn và
co bóp theo ý muốn, và chúng có thể tập trung vào một vấn đề liên tục hơn những bộ óc yếu ớt. Họ là chủ nhân của ý
thức chứ không phải là đầy tớ của hành động tự động; chúng không phát ra năng lượng mà chúng có liên tục, nhưng
chúng cho phép nó tích tụ cho đến thời điểm chúng cần. Hầu hết các thực hành Yoga, sử dụng ngôn ngữ của các nhà
huyền bí, nhằm mục đích làm cho tâm hồn tĩnh lặng. Tất cả thiền định đều bao gồm việc kiểm soát ý thức theo cách
để giữ nó ở một vị trí bất động - nó là phi vật chất cho dù đối tượng bên ngoài, một ý tưởng, một khái niệm hay hư vô,
có được tập trung vào mục đích này hay không. Một mặt, đó là một câu hỏi về việc luyện tập sự tập trung, nhưng
phần lớn nó là một câu hỏi về việc thực hành sự tĩnh lặng thuần khiết, và tôi có thể nói, từ kinh nghiệm của riêng tôi,
rằng thực hành có vẻ ngu ngốc và thường bị chế giễu này là quan trọng hơn cả. cả hai. Hoàn toàn khác với thực tế là
ngay từ đầu nó không đòi hỏi một chút tập trung để kiểm tra dòng suy nghĩ của một người, sự tích tụ lực lượng mà sự
tĩnh lặng tuyệt đối mang lại sẽ tạo ra sự gia tăng sức mạnh tập trung của một người. Thật không thể tin được là thời
gian thiền định ngắn nhất lại quan trọng như thế nào đối với sự phát triển nội tâm của chúng ta, miễn là chúng được
thực hành thường xuyên. Một vài phút trừu tượng có ý thức vào mỗi buổi sáng có tác dụng hơn cả việc rèn luyện sự
chú ý thông qua công việc. Điều này giải thích, trong số những điều khác, tác dụng củng cố của lời cầu nguyện.
Điểm quan trọng thứ ba của tất cả các thực hành Yoga đề cập đến việc hình thành các khái niệm mong muốn. Tầm
quan trọng của việc cân nhắc này là không cần bàn cãi, vì mọi người đều biết rằng giáo dục cuối cùng phụ thuộc vào
sức mạnh của gợi ý. "Chỉ có triết học Yoga khẳng định rằng gợi ý có khả năng lớn hơn nhiều so với khoa học đã chứng
minh. Họ khẳng định rằng nó không chỉ thay đổi trạng thái cân bằng tâm linh ban đầu của một người, nhưng nó bổ
sung thêm các yếu tố mới cho nó. Chỉ cần bạn tưởng tượng rằng bạn sở hữu
11 người đã coi trọng khía cạnh giáo dục của gợi ý trong cuốn sách của tôi Schöpferische Erkenntniss, Darmstadt,
1922.
một phẩm chất mà cho đến nay không phải là của riêng bạn nhưng điều bạn mong muốn, sức mạnh của ước muốn mà
bạn nên sở hữu nó sẽ tạo ra nó; chỉ cần bạn tưởng tượng đủ lâu rằng một số cơ quan trong thể vía của bạn, vốn không
được phát triển ở đàn ông bình thường, được phát triển trong bạn, thì chúng sẽ hiển lộ. Trong thế giới tâm linh, ham
muốn thực sự tạo ra tất cả thực tại.-Về nguyên tắc, điều này chắc chắn là đúng, và có thể các Yogi đã đúng trong
những gì họ khẳng định. Điều gì khiến tôi phải chấp nhận. Các tuyên bố của eir là những thay đổi to lớn, khó tin cậy
được mang lại ở những người đàn ông hăng hái thực hành các bài tập thuộc linh của Thánh Ignatius thành Loyola.
Những phương pháp này được phát minh bởi một nhà tâm lý học xếp hạng nhất chỉ quan tâm đến sức mạnh của trí
tưởng tượng. Người đệ tử phải trải nghiệm trong trí tưởng tượng những gì anh ta sẽ trải nghiệm trong thực tế trong
trường hợp anh ta đạt được mục tiêu của mình. Và cuối cùng anh ta thực sự trở nên biến đổi phù hợp với lý tưởng
tưởng tượng của mình. Trên thực tế, những người đàn ông đã được đào tạo về các phương pháp thiền định này và họ
không chỉ là tu sĩ Dòng Tên) đều sở hữu ở mức độ cao những phẩm chất mà họ mong muốn. Giờ đây, ai thực hành
những bài tập tâm linh này với quyết tâm sắt đá đến mức có được sức mạnh tập trung và tĩnh lặng bất thường, chắc
chắn sẽ phát triển thành một con người với những năng lực luôn được coi là đặc biệt đối với các thành viên của Dòng
Tên, và cũng đã được tạo ra một cách chính đáng. giáo dân coi các tu sĩ Dòng Tên là kỳ lạ: họ trở thành những người
điêu luyện về sức mạnh ý chí, những người nhào lộn linh hoạt, và những người sành sỏi và những người có ảnh hưởng
của đàn ông không song song với nhau. Họ là những Yogis, họ đã trở thành người làm chủ tâm hồn của họ, theo nghĩa
giống như những vận động viên đã trở thành người làm chủ cơ thể của họ, và họ cũng mạnh mẽ một cách tương
xứng. Các phương án cao nhất của loại hình Jesuitical, mà sự tồn tại có thể được chứng minh, tạo thành một bằng
chứng không thể chối cãi về giá trị của thực hành Yoga.
Sự suy ngẫm về các tu sĩ Dòng Tên khiến tôi xem xét một trong những khía cạnh bị hiểu lầm nhất của việc thực hành
Yoga. Đó là niềm tin rằng việc củng cố hoặc chuyển đổi các lực lượng của cuộc sống bằng cách nào đó hay cách khác
nhất thiết liên quan đếnvề đạo đức và tinh thần
CHAP 9 ADYAR
sự tiến bộ129. Bản thân việc luyện tập yoga là một cái gì đó thuần túy mang tính kỹ thuật, giống như bất kỳ hình thức
thể dục dụng cụ nào, và có thể mang lại lợi ích cho bất kỳ ai, và không mâu thuẫn với bất kỳ quan điểm nào. Không
đúng khi tự bản thân hành vi đạo đức và việc làm sáng tạo là những điều kiện cần thiết để đạt được những quyền
năng huyền bí: chúng là những điều kiện cần thiết để tâm linh hóa, một điều gì đó hoàn toàn khác. Nhìn chung, quan
niệm phổ biến còn đúng hơn nhiều, coi pháp sư như một kẻ tàn tật tâm linh, một kẻ đơn giản ngốc nghếch đã từ bỏ
toàn bộ nhân loại để đạt được sức mạnh ma thuật. Việc thực hành Yoga nghiêm túc nhằm mục đích nâng cao sự tồn
tại, và đánh thức các lực lượng tâm linh mới (không phải lực lượng tâm linh hóa) đòi hỏi một biện pháp như vậy để cắt
bỏ bản thân khỏi hầu hết những gì mở rộng tâm hồn, sự chiếm hữu độc quyền với Yoga có lẽ đã hầu hết những người
đã phải chịu sự huấn luyện này đều sa sút về tinh thần. Mọi thứ phụ thuộc vào tinh thần nào, theo cách nào và vì lý do
gì mà Yoga được thực hành. Ví dụ, các tu sĩ Dòng Tên, có nghĩa là, tốt nhất là Yogis, những người không thua kém các
Yogis Ấn Độ vĩ đại nhất, tự kỷ luật bản thân theo tinh thần của một giáo điều giả định, để tuân theo không đủ tiêu
chuẩn và từ chối vô điều kiện xem xét phán quyết của chính họ, bằng cách những tâm trạng được khơi gợi một cách
giả tạo, nhằm mục đích trở thành những công cụ tốt nhất có thể cho Giáo hội của họ. Kết quả là, họ không những
không đạt được bất kỳ sự thừa nhận độc lập nào, mà vấn đề xác tín, về chân lý siêu hình, nảy sinh ngày càng ít, và họ
ngày càng trở thành những cơ quan vị tha mà họ đã tuyên thệ vâng lời, những cơ quan được huấn luyện để một mức
độ đáng kinh ngạc để chơi bất kỳ phần nào được đáp ứng với họ. Bất cứ ai tự rèn luyện mình theo đường lối của một
đức tin được cho là sẽ ngày càng trở nên trung thành một cách mù quáng hơn; một lần nữa, nếu kỷ luật này được
hướng dẫn bởi những ý định ích kỷ, chủ nghĩa vị kỷ của anh ta sẽ tăng lên tương ứng. Thực tế là các thực hành Yoga
nâng cao mọi khuynh hướng mà đệ tử của nó khẳng định, trong số những khuynh hướng khác, cũng là những khuynh
hướng cao cả và cao cả. Người nào nỗ lực sau khi được công nhận mà không có bất kỳ định kiến nào sẽ đến gần chân
lý hơn nhờ Yoga, và do đó tiến gần hơn đến sự hoàn thiện về mặt đạo đức, sự thánh thiện và sự tự nhận thức. Nhưng
sau đó, người quan tâm đến những lý tưởng cao nhất sẽ hiếm khi phát triển thành một pháp sư trên đường đi.
130 ẤN ĐỘ
PHẦN III Những quyền lực này nằm ở một hướng khác, và luôn bị các vị thánh vĩ đại coi là không mong muốn. Chúng
thuộc về chính 'bản chất' đó phải được khắc phục ở nơi mà việc tâm linh hóa nhắm đến. Và vì sự kiểm soát của thiên
nhiên này, thường không phải là tỉnh của con người, đòi hỏi một mức độ chú ý thậm chí còn độc quyền hơn bất kỳ lợi
ích trần thế nào, nên không có gì đáng ngạc nhiên khi sự tiến bộ trong khả năng thấu thị và những thành tựu tương tự
thường đi đôi với sự vi phạm của con người. . Bạn nên đọc các tác phẩm của Leadbeater hoặc Rudolph Steiner, và xem
một đệ tử phải cân nhắc những gì để bảo vệ linh hồn của mình khỏi tà ác. Bất cứ ai làm theo những lời dạy này và
không bị bùa ngải ám phải trở nên ích kỷ, ngay cả trong chừng mực trước đó anh ta đã không ích kỷ. Điều này tự nó
hàm ý không có gì đáng chê trách; nghệ sĩ, nhà thơ, nhà tư tưởng, phải bắt đầu nghĩ về bản thân và về những gì có lợi
và bất lợi cho tâm trạng của anh ta, nếu anh ta muốn đạt được bất cứ điều gì quan trọng; mỗi người mà người của
anh ta là nhạc cụ mà anh ta chơi phải hành động theo cách này. Nhưng nghệ sĩ, nhà thơ và nhà tư tưởng không khẳng
định rằng họ đang tự tinh thần sống phù hợp với yêu cầu của nghề nghiệp của họ, như 'người học trò tinh thần làm.
Và vì lý do này, cần phải nhấn mạnh rằng kiến thức về thế giới cao hơn và quá trình tâm linh hóa không nhất thiết phải
được kết nối theo bất kỳ cách nào. Ngược lại, theo quy luật, nhà huyền bí là một con người thấp kém, như truyền
thuyết phổ biến đã tuyên bố về ông ta.
Mối quan tâm siêu hình của Yoga phụ thuộc vào thực tế rằng, trong việc làm cho con người trở nên sâu sắc hơn, sự gia
tăng các tiềm năng luôn tác động đến sự sâu sắc đồng thời - nó cũng làm cho anh ta trở nên phổ biến dần dần. Sự
thỏa hiệp là sản phẩm của bề mặt; nếu điều này mất đi linh hồn của nó thông qua sự tương tác, thì tất cả các lực
lượng được thu thập trong tình cảm gốc rễ, và chúng mang một đặc tính triệt để. Một Yogi cao cấp là người yêu hoặc
kẻ thù ghét, 'người cải thiện hoặc tin tưởng, hoặc cực kỳ ích kỷ hoặc cực kỳ vị tha. Điều này giải thích cho niềm tin cũ
vào hai trường phái ma thuật trắng và đen, và cuối cùng là niềm tin vào Ormuzd và Ahriman; điều này cuối cùng giải
thích cho nội dung của sự thật trong các ý tưởng về cái Thiện tuyệt đối và cái Ác tuyệt đối. Ở một độ sâu nhất định,
linh hồn trên thực tế phải đối mặt với hai

CHAP 19 ADYAR
lựa chọn thay thế tương đương131: linh hồn có thể tỏa ra cùng một lực cơ bản, tích cực hoặc tiêu cực. Mọi sự thỏa
hiệp dường như là không thể. Tuy nhiên, vị trí này không phải là cực đoan nhất. Đó là cực đoan nhất từ góc độ của ý
chí, vì ý chí là mù quáng, nhưng sự công nhận vượt ra ngoài quan điểm này. Nhà thông thái nhận ra rằng sự khác biệt
giữa thiện và ác về cơ bản cũng giống như sự khác biệt giữa sự sống và cái chết, rằng chỉ có các lực lượng tích cực hoạt
động mới được sự sống hỗ trợ, và chỉ riêng họ được hỗ trợ liên tục bởi một ý chí vĩnh cửu. Ai đã thực sự hiểu bất cứ
điều gì sẽ xác định và hành động cho phù hợp; như Guyau nói: 'Celui qui n'agit pas comm il pense, pense
imparfaitement. Hành động của chúng ta nhất thiết phải tích cực. Và do đó chúng tôi nhận thấy, khi nó được chiếu
sáng bởi tia chớp, người da đỏ đã đúng như thế nào khi cho rằng sự cứu rỗi nằm ở sự công nhận; và tại thời điểm này,
chúng tôi nhận ra, tuy nhiên, nguyên nhân bên trong cho niềm tin không thể thoái thác của con người vào các giá trị
tuyệt đối. Các giá trị này luôn được giả định là dương, đối với các giá trị tuyệt đối âm là không thể nghĩ bàn. Điều này
là hiển nhiên: chúng biểu thị số mũ của ý thức mà tâm trí mong muốn ở tận cùng và cuối cùng, và tâm trí mong muốn
cuối cùng được sống, nghĩa là trút bỏ bản chất của nó trong sự tự phát thuần túy. Ở cấp độ cao hơn một chút
- ở cấp độ mà ý chí tự nó xuất hiện để trở thành động lực nguyên thủy - xung lực ban đầu được chia thành hai khuynh
hướng đối lập. Các nhánh này lần lượt ra đời; càng tiến gần đến bề mặt, mối tương quan của chúng càng trở nên phức
tạp hơn, chúng đan xen với nhau một cách hoàn toàn không quan tâm đến đặc tính và nguồn gốc, và cuối cùng kết cấu
của chúng đan xen và lẫn lộn đến mức sự khác biệt dường như gần như không thể. Vì vậy, tất cả các hình thức bề
ngoài có thể được giải thích tích cực cũng như tiêu cực, và chỉ trong những trường hợp hiếm hoi nhất mới có thể đưa
ra một phán đoán nhất định, cho dù một hành động cụ thể là hành động đe dọa hay tốt. Vì vậy, tất cả sự sống nhất
định đều phải chết. Nhưng cuộc sống tự nó không biết cái ác cũng không biết cái chết.
ẤN ĐỘ
PHẦN III thì tôi đã lưu ý rằng hầu hết trong số họ đều quan tâm đến việc đạt được 'những quyền lực cao hơn, quyền
sở hữu mà họ coi là dấu hiệu của sự thăng tiến tâm linh. Do đó, họ chứng minh rằng thái độ của họ đặc biệt là phương
Tây, nơi họ tin rằng ý tưởng của họ hoàn toàn là của người Ấn Độ. Họ bị chiếm hữu bởi tinh thần thực sự phương Tây,
ham muốn sự mở rộng, thích chạy theo sự giàu có và thành công bên ngoài; vì đó là những gì xung đột sau Siddhis có
nghĩa là, và không có gì khác.
Thực sự là có ít sự khác biệt giữa các nhà thông thiên học muốn lên một thế giới cao hơn, và các nhà thám hiểm Mỹ,
hơn là giữa những người sau này và Rishis Ấn Độ cổ đại. Mở rộng ý thức theo nghĩa mở rộng bao hàm một quá trình
thuần túy sinh học và không hơn thế nữa. Nhà huyền bí học có nội tạng cho phép anh ta hiểu biết về các quả cầu siêu
vật lý thì về mặt sinh học cao cấp hơn người bình thường, chính xác theo nghĩa mà người kỹ sư được đào tạo về kỹ
thuật hiện đại cao hơn về mặt sinh học so với tổ tiên của anh ta, người lao động nông nghiệp nguyên thủy; không nghi
ngờ gì sự tiến bộ như vậy là đáng mơ ước, chỉ có điều nó là vô nghĩa về mặt tinh thần. Nếu các nhà thông thiên học
công nhận nỗ lực của họ là thuộc về thế gian, thì không điều gì có thể nói chống lại họ. Cá nhân tôi hoàn toàn thông
cảm với họ, bởi vì tôi thấy rất hài lòng rằng cuối cùng một số lượng đáng kể đàn ông đang theo đuổi các nghiên cứu
huyền bí một cách có hệ thống, bất kể tiền giả định của họ có thể sai lầm đến mức nào. Mặt khác, không thể phủ nhận
rằng tất cả niềm tin quá đơn giản của họ rằng họ đang theo đuổi con đường nên thánh, trong khi thực tế là họ đang
phấn đấu để thăng tiến trên thế gian, khiến họ hơi lố bịch.
Điều bất thường là con người vẫn chưa nhận ra rằng sự tiến bộ và sự tâm linh hóa thuộc về các chiều không gian khác
nhau, mặc dù thực tế là không có vị thầy tôn giáo vĩ đại nào, từ Đức Phật và Chúa Kitô trở xuống, không cảnh báo họ
trước sự nhầm lẫn này. Tôi sẽ cố gắng giải thích với bản thân bằng những từ rõ ràng về mối quan hệ thực sự của họ.
Spiritualisation biểu thị sự tự nhận thức; nó có nghĩa là sự thâm nhập của những vẻ bề ngoài với ý nghĩa quan trọng
nhất của nó; nó có nghĩa là sự che giấu cái trước đây từ những tầng sâu nhất của cuộc sống, bất kể người ta gọi nó là
gì
KHI tôi viết ra những quan sát trên, tôi không đủ rõ ràng sự hiểu lầm mà chúng liên quan đến nó đã kiểm soát tâm trí
của những nhà thông thiên học ở mức độ nào. Kể từ

CHAP 19
ADYAR 133 Atman, Weltseele, Chúa, nguyên tắc sống, hay bất cứ thứ gì khác. Định nghĩa này chỉ ra rõ ràng tại sao
không có quá trình sinh học nào như vậy, bất kể mức độ nó có thể dẫn đến cao như thế nào, có thể đạt đến sự tâm
linh hóa. Tiến bộ mở rộng phạm vi có thể được truyền bằng linh hồn; Liệu việc thay máu này có thực sự diễn ra hay
không lại là một câu hỏi khác. Theo quy luật, miễn là sự tiến bộ kéo dài, điều này không xảy ra, vì mặc dù sự mở rộng
và thu được lợi nhuận sâu sắc về nguyên tắc không loại trừ lẫn nhau, chúng thường là như vậy trong thực tế, bởi vì
không ai, trừ khi sở hữu sức sống đặc biệt nhất, có thể phát triển đồng thời theo hai hướng khác nhau. (Điều này giải
thích tại sao người phương Tây, người rất say mê sự tiến bộ, lại là sinh vật không có tinh thần nhất trên thế giới.)
Nhưng ngay cả sau khi giai đoạn tiến bộ kết thúc, sau khi mong muốn ổn định đã thay đổi vị trí với sự thúc đẩy cho sự
tiến hóa, tinh thần hóa vẫn tồn tại. không diễn ra trong một khoảng thời gian nhất định. Đương nhiên: cơ thể mới
được tạo ra không phải là một phương tiện biểu hiện thích hợp cho tinh thần, vì tinh thần không thể thành công ngay
lập tức trong việc chuyển giao nó. Con người vẫn hời hợt bởi vì anh ta không biết cách thâm nhập vào những chiều sâu
sống động của con người mình, qua những vùng chưa được khám phá và chưa được biết đến của bản thân. Điều này
cũng giải thích tại sao rất nhiều nhà tiên tri đã tuyên bố là ban phước cho những người đơn sơ, nghèo nàn về tinh thần
và những người có đức tin mù quáng, trái ngược với những loại đàn ông cao hơn. Một thái độ như vậy là không chính
đáng, bởi vì trong mọi hoàn cảnh, người có tài và có văn hóa hơn kẻ ngu. Mặt khác, người trước đây gặp khó khăn lớn
hơn, do bản chất phong phú và phức tạp hơn của anh ta, trong việc tìm ra con đường dẫn đến vực sâu của anh ta, so
với người đàn ông sở hữu quá ít có thể bắt giữ và cản trở anh ta. Do đó, có một thực tế là những người được tâm linh
hóa thường xuyên xuất hiện trong những người đơn giản hơn là những người đàn ông tài năng. Sự thật này nằm ở đáy
của sự thật khiến các Cơ đốc nhân tuyên bố là có phúc cho những người mệt mỏi và nặng nề, trái ngược với những
người hạnh phúc hơn. Bản thân sự phán xét này cũng là một sai lầm, bởi vì mọi thứ vĩ đại đều phát xuất từ niềm vui,
và người sống trong tinh thần tràn đầy niềm vui trong sạch. Nhưng một sinh vật bất hạnh, người có ít lý do để khẳng
định hoàn cảnh bên ngoài của mình, lại dễ dàng tìm thấy con đường dẫn xuống linh hồn bên trong nhất của mình hơn
là
ẤN ĐỘ
PHẦNILI thiên về người phàm, người luôn bị cám dỗ dừng lại ở mọi ngã rẽ. Và vì lý do này, nỗi đau và nỗi buồn đã
chứng tỏ họ là những người hướng dẫn đáng tin cậy nhất cho Đức Chúa Trời.
Vậy thì chúng ta nên chấp nhận điều gì, với tư cách là số mũ của tâm linh, vì một giai đoạn tiến bộ nâng cao không còn
nghi ngờ gì nữa? Sự hoàn hảo. Mức độ hoàn hảo, và chỉ riêng nó, là thước đo thực sự của sự tâm linh hóa. Nếu điều
này có nghĩa là sự thâm nhập của vẻ ngoài bởi ý nghĩa cực kỳ của nó, thì nó cũng đồng thời có nghĩa là sự nhận thức
tối cao các khả năng của nó. Tôi không phải là người đầu tiên nhận ra rằng sự hoàn hảo là thứ mà chúng ta cần; Đức
Phật tự xưng là Đấng Hoàn thiện một cách rõ ràng, những người đàn ông 'khôn ngoan' và 'cao quý' của Trung Quốc đã
được coi là như vậy một cách rõ ràng vì sự hoàn hảo của họ, và ý tưởng sau này ở giai đoạn đầu đã trở thành lý tưởng
của cuộc đấu tranh cứu rỗi Cơ đốc giáo. Ý tưởng này thực sự chứa đựng mọi thứ; ngay cả việc nhận ra Đức Chúa Trời
bên trong con người mình không có nghĩa gì hơn là nhận ra những khả năng của chính mình một cách hoàn hảo. Vì
vậy, nó trở nên rõ ràng tại sao những nỗ lực cho sự tiến bộ và sự tinh thần hóa thực tế loại trừ nhau: người mong
muốn tiến bộ tìm kiếm những khả năng mới, người tìm kiếm Thượng đế cố gắng hoàn thành những gì đã tồn tại. Nếu
tự nó nhận ra là lý tưởng của chúng ta, thì mọi khả năng về mặt lý thuyết đều có giá trị như nhau. Và có một sự cân
nhắc thuần túy chỉ trích khác chứng minh rằng sự hoàn hảo là lý tưởng tâm linh thực sự. Tất cả các giá trị tinh thần -
cái đẹp, cái chân, cái thiện - đều được đặc trưng bởi chất lượng tuyệt đối của chúng; và không có hình thức hoài nghi
nào có thể tranh chấp điều này. Điều đó nghĩa là gì? Có thể nghi ngờ tính khách quan của một khái niệm duy lý về Cái
tuyệt đối; nó đứng hoặc giảm với một nguyên tắc nhỏ, vì vậy, rất ít được thực hiện để được công nhận trong việc truy
tìm vẻ đẹp của một tác phẩm nghệ thuật, ví dụ, trở lại sự tham gia của nó vào ý tưởng về vẻ đẹp tuyệt đối. Một thực
thể hay một vật thể hiện giá trị tuyệt đối khi các khả năng của nó được thực hiện và hoàn thiện tối cao. Và không được
cho rằng trong từ 'tối cao', một nguyên tắc nhỏ khác được che giấu; hoàn toàn có thể nói về 'nhận thức tối cao', bởi vì
mọi khả năng cụ thể đều có giới hạn. "Đối với mỗi chúng sinh đều có một giới hạn hoặc mức độ tự nhận thức cực độ.
dường như làmani
giá trị Toutekhi đặt của nó phải không được realed suppo, nó là

CHAP 19
Adyar fested Nếu khả năng vật lý được thực hiện một cách hoàn hảo, chúng tôi chiêm ngưỡng vẻ đẹp;. nếu các khả
năng nhận ra là những tinh thần và trí tuệ, sự thật được thực hiện, hoặc nếu con người và đạo đức, sau đó một con
người thần thánh đã được tạo ra. Sự hoàn hảo là lý tưởng tinh thần.
Giờ đây, sai lầm của bất kỳ nỗ lực nào trong quá trình tiến bộ, nơi nhận thức tâm linh là mục tiêu, xuất hiện khá rõ
ràng. Vì sự hoàn hảo là số mũ của tâm linh, vì mức độ của cái trước thể hiện mức độ của cái sau, một tình trạng hoàn
thiện thấp hơn rõ ràng là gần với Chúa hơn một tình trạng cao hơn ở trạng thái không hoàn hảo. Vẻ đẹp thể chất hoàn
hảo có giá trị tinh thần cao hơn một tình trạng không hoàn hảo. ct triết học; một con vật hoàn hảo mang tính tâm linh
hơn một nhà huyền bí học không hoàn hảo. Atman tìm thấy biểu thức hoàn chỉnh ở dạng thấp nhất cho đến nay là
hoàn hảo. Các rào cản bên ngoài không giới hạn bên trong, bởi vì tâm linh là một nguyên tắc, như vậy, thiếu cái mà tôi
có thể gọi là bất kỳ yếu tố nào để mở rộng. Một amaba có thể thể hiện nguyên lý của thế giới hoàn toàn giống như đa
nhân cách của Brahma. Nguyên tắc này là điều cốt yếu và vĩnh cửu mà chỉ một mình nó vẫn tồn tại vượt qua mọi sự
sáng tạo và mục nát. Tại sao chúng ta lại coi rất nhiều câu châm ngôn của các nhà hiền triết cổ đại là sâu sắc hơn bất
cứ điều gì đã được phát biểu sau này, mặc dù những ý tưởng cụ thể của họ đã được chứng minh là sai lầm? Bởi vì họ
diễn đạt một cách hoàn hảo, bất kể phương tiện của họ không hoàn hảo đến mức nào, nguyên tắc mà họ dự định
truyền đạt. Mệnh đề của họ về cơ bản là đúng, tuy nhiên chúng có thể sai ở bề ngoài; do đó, bất kể tiến bộ nào được
thực hiện trong công nhận khái niệm, chúng sẽ không bao giờ bị kiểm soát. Do đó, việc tâm linh hóa đạt được chiến
thắng cho đến khi chết. Biểu hiện khi được biểu hiện đã biến mất trong tiến trình lịch sử của Tư tưởng, và cùng với nó
là tinh thần của tất cả những ai mà bản thể của họ hoàn toàn được chứa đựng trong biểu hiện của chúng. Nhưng một
số ít sử dụng từ sau chỉ như một phương tiện biểu đạt cho một ý nghĩa sâu sắc hơn, một số ít đã thể hiện ý nghĩa này
một cách hoàn hảo, họ vẫn tiếp tục sống; và thời gian không thể giết chết họ. Và đôi khi tôi tin rằng tôi biết rằng con
người cá nhân cũng có thể trở nên bất tử theo nghĩa này. Không nghi ngờ gì nữa, cơ thể của anh ta được cam kết cho
đến chết; linh hồn của anh ta cũng chắc chắn về sự gián đoạn cuối cùng.tắc
136 ẤN ĐỘ
Nguyên PHẦN III, tuy nhiên, là không thể phá hủy. Nó vẫn tiếp tục hoạt động một cách khách quan, từ đầu thai đến tái
sinh, ở cả hai bên ngôi mộ, theo một nghĩa nào đó không rõ. Những người mang nguyên tắc này thay đổi, và họ không
đoán, hoặc, nếu có, chỉ lờ mờ, rằng bản chất của họ là vĩnh cửu. Người đàn ông hiếm hoi thành công trong việc neo
giữ ý thức của mình trong Bản thể thực sự, biết mình là bất tử, và cái chết không còn báo hiệu sự kết thúc đối với anh
ta. ...
Có phải sự tiến bộ, theo nghĩa sinh học, không có bất kỳ mối liên hệ nào với việc tâm linh hóa? Liệu nỗ lực của các nhà
thông thiên học nhằm phát triển các lực lượng huyền bí trong họ, theo nghĩa của họ, có phải là một quan niệm sai lầm
triệt để? Giữa chúng có một mối liên hệ, nhưng khác với mối liên hệ mà nhà thông thiên học tưởng tượng. Mỗi cấp độ
sinh học cao hơn mang lại cho trí óc và linh hồn một phương tiện biểu đạt phong phú hơn. Điều này không có nghĩa là
tuyệt đối, vì ở mọi nơi về bản chất, lợi nhuận đều được trả, bất kể giá rẻ, bằng lỗ. Con người không có nhiều năng lực
như loài vật sở hữu, và nhà thông thái thường không đủ năng lực để đứa trẻ trên thế giới này thành công. Nhưng điều
này có lẽ đúng, rằng tinh thần thể hiện bản thân một cách tự do hơn trên mọi bình diện sinh học cao hơn, và ở mức
độ này, được đo lường bởi tiêu chuẩn của con người, anh ta có thể thể hiện bản thân tốt hơn ở mỗi cấp độ kế tiếp. Do
đó, với tư cách là những sinh vật thường nghiệm, chúng ta có lợi ích về mặt tinh thần cũng như vật chất trong việc
vươn lên trên nấc thang của sự sáng tạo. Điều đó chẳng có nghĩa lý gì đối với chúng ta nếu chúng ta dường như hoàn
toàn tâm linh hóa theo nghĩa cái đẹp, vì chỉ cái mà chúng ta có ý thức liên quan đến cá nhân chúng ta, và chỉ những gì
chúng ta đã trải nghiệm và hiểu biết một cách chủ quan mới tồn tại đối với chúng ta. Giờ đây, khả năng trải nghiệm
của chúng ta được mở rộng và nâng cao một cách chắc chắn bởi sự phát triển tâm linh. Nhưng tại thời điểm này,
chúng ta phải tự đặt ra câu hỏi: điều gì cuối cùng là quan trọng-để xem hay trở thành? Rõ ràng là như vậy. Sự công
nhận là sơ khai, nó phải được biến đổi trong cuộc sống để có được ý nghĩa tinh thần. Và do đó, mong muốn về sự
hoàn hảo về mặt tâm linh chỉ ngụ ý sự cần thiết của một sự lạc đề đối với những sinh vật thuộc loại đặc biệt, nó không
nhất thiết phải đi tắt đón đầu. Hơn nữa, kinh nghiệm cho thấy rằng ít người đạt được mục tiêu của họ thông qua sự
lạc đề này hơn là không có nó. Điều này giải thích một lần nữa lợi ích tinh thần được gán cho người đơn giản, và
138 ẤN ĐỘ
PHẦN III Đối với sự giải thoát này, hoàn toàn độc lập với tai nạn sống hay chết, ở chỗ ý thức duy nhất với nguyên nhân
của sự sống.
CHAP. 19 ADYAR
137 sự thiếu tâm linh đáng chú ý, đặc trưng của hầu hết những sinh vật có tài năng tâm linh.-Vậy thì, chúng ta phải
làm gì? Học thuyết cũ của Ấn Độ chỉ ra cách nói rằng: Tốt hơn hết là tuân theo giáo pháp của chính bạn cho dù nó có
thấp kém đến đâu, hơn là giáo pháp của người khác, dù nó đã từng lẫy lừng. Mỗi chúng sinh chỉ nên phấn đấu sau sự
hoàn hảo cụ thể của mình, dù điều này có thể dối trá theo hướng nào. Người có định mệnh hành động nên hoàn thiện
mình như một người hành động, người có năng khiếu nghệ thuật nên hướng đến nghệ thuật hoàn hảo; chỉ người đã
được gọi là thánh mới nên phấn đấu theo đuổi nó, và trên hết, chỉ có kẻ thấu thị bẩm sinh mới nên tìm kiếm sự hoàn
hảo dưới hình thức của điều huyền bí. Bất cứ ai hướng đến một hình thức hoàn hảo không tương ứng với khả năng
bên trong của mình, đều mất thời gian và bỏ lỡ mục tiêu của mình. Mặt khác, không còn nghi ngờ gì nữa, vào lúc nào
đó hay lúc khác, con người tu theo giáo pháp của chính mình, bất kể nó dẫn dắt anh ta như thế nào, sẽ đạt được mục
đích của anh ta. Và điều này đúng, không chỉ liên quan đến sự hoàn thiện về mặt tinh thần của anh ấy, mà còn theo
nghĩa sinh học. Mọi khả năng đã cạn kiệt đều tạo ra những khả năng mới, giống như phượng hoàng, từ bên trong
chính nó. Cũng như tuổi trẻ bùng cháy hết mình đánh thức khả năng sở hữu gia sản của con người, nên mọi biểu hiện
hoàn thiện của cuộc sống, cho đến nay vẫn tồn tại nguyên tắc cơ bản của nó, đều làm nảy sinh những khả năng mới.
Điều đó sẽ mãi mãi đúng như những gì Chúa Giê Su Ky Tô đã nói, theo cách thức thần thoại của Ngài: 'Trước hết, hãy
tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, phần còn lại sẽ được thêm vào cho các ngươi. Nếu bạn chỉ phấn đấu sau khi
hoàn thiện, tiến bộ sinh học sẽ đến theo cách riêng của nó. Đây là phương tiện duy nhất có thể kết hợp mong muốn
tiến bộ và tinh thần hóa. Ai tìm kiếm sự tiến bộ trước sẽ không bao giờ đạt đến sự hoàn hảo. Thật tuyệt vời làm sao
câu chuyện thần thoại về sự di chuyển của các linh hồn diễn tả sự thật của mối quan hệ này một cách linh hoạt: người
nào đã trung thành thực hiện giáo pháp của mình trong một địa vị thấp kém trong cuộc sống sẽ được tái sinh lên một
vị cao hơn; Người đã bước vào con đường nên thánh sẽ đạt được những hoàn cảnh thuận lợi hơn qua việc nhập thể
khi nhập thể. Trên thực tế, người đàn ông phấn đấu hoàn toàn không ích kỷ sau khi tâm linh hóa có thể, không chỉ
vượt qua mọi thời đại trong một kiếp sống, anh ta thậm chí có thể tìm thấy sự giải thoát cuối cùng trong cuộc sống
trần thế của mình (trở thành một Jivanmukta). Tất nhiên anh ấy có thể làm được điều này.
Tôi đã nói rất nhiều về những gì xảy ra ở các thế giới khác và chúng trông như thế nào. Hầu hết những người cung cấp
thông tin của tôi chỉ tin, nhưng một số tin chắc rằng họ biết, và họ kể lại những trải nghiệm chưa từng nghe một cách
bình tĩnh và chuyên nghiệp như một nhà khoa học sẽ giải thích về khám phá mới nhất của mình. Tôi thấy mình ở một
vị trí rất đặc biệt; Tôi không biết bao nhiêu phần trăm khẳng định của họ là đúng một cách khách quan, và tôi không
thể kiểm tra nó; tuy nhiên, tôi không thể bác bỏ tuyên bố của họ là không thể, tôi thậm chí không thể khẳng định khả
năng không chắc chắn của họ với bất kỳ sự đảm bảo nào, vì tôi thiếu mọi phương tiện để đánh giá những gì có thể xảy
ra trong các lĩnh vực khác. Tôi cũng không cảm thấy có khuynh hướng phản đối những tuyên bố của họ, hết lần này
đến lần khác tôi được thông báo về những điều mà khả năng xảy ra bên trong của tôi, và lặp đi lặp lại trong trái tim
tôi, tôi tự nhủ: vâng, tất nhiên, không thể khác được, và Tôi thực sự biết điều đó bản thân mình. Nhưng tôi không dám
nhìn nhận như vậy một cách nghiêm túc, vì những câu chuyện cổ tích, được sinh ra từ tinh thần của con người, luôn có
vẻ khả thi đối với đàn ông, trên thực tế, chúng có vẻ dễ xảy ra hơn những sự kiện diễn ra trong bản chất không phải
của con người; b
urê; bởi vì, hơn thế nữa, mọi tâm hồn sống đều khao khát điều kỳ diệu. Vì mục đích trấn an nội tâm của chính mình,
tôi loại trừ một thời gian con người của khoa học trong tôi, và phục tùng với sự cởi mở trẻ con đối với những ấn tượng
mới của tôi. Tôi để mọi câu chuyện đi vào con người tôi, tôi chấp nhận mọi ý tưởng mà không thắc mắc, và tôi vui lòng
cho phép các nhà bói toán xem bàn tay của tôi, các nhà phrenologist về hình dạng của đầu tôi, và các nhà chiêm tinh
học về hoàn cảnh sinh ra của tôi.
Cuộc sống của tất cả những ai tin vào tất cả các phân nhánh mà sự tồn tại của thông thiên học khẳng định sẽ giàu có
biết bao! Ngay cả những người mê tín thô tục cũng thường xuyên kích động lòng đố kỵ chân chính trong tôi; trong một
thời gian, tôi đã tập cho mình cách chấp nhận những mê tín của môi trường xung quanh tạm thời khi tôi ở đó, bởi vì
cuộc sống mang màu sắc kỳ diệu thông qua việc nhận ra các mối quan hệ bí ẩn. Hệ thống thông thiên học có một ưu
điểm nữa là nó không chỉ làm mê hoặc trí tưởng tượng

CHAP. 19
ADYAR mà còn là trí tuệ. Nếu nó phải tương ứng với sự thật, thì sự tồn tại này sẽ được chứng minh ở mức độ cao
bằng lý trí. Cá nhân tôi, tất nhiên, đó là chủ nghĩa duy lý thái quá của quan điểm thông thiên về thế giới khiến tôi phải
dừng lại. Lý trí thường thâm nhập rất ít vào trung tâm của sự việc, mọi thứ cơ bản thường rất phi lý, các lý thuyết nói
chung đều chứng tỏ bản thân chúng không phù hợp một cách tương xứng khi chúng cố gắng giải quyết các vấn đề cơ
bản sai. ? Nếu nó là như vậy, cá nhân tôi sẽ hối tiếc. ... Tuy nhiên, câu hỏi không thể được quyết định. Hoàn toàn khả
thi rằng thông thiên học đúng mặc dù tôi có những đắn đo về triết học. Mọi thứ không hài hòa trên thế giới này. Tuy
nhiên, tôi có quyền hy vọng rằng các lý thuyết của thông thiên học chẳng qua là những câu chuyện ngụ ngôn thô thiển.
Đối với phần còn lại, tôi sẽ không ngại ở vào vị trí của những người tùy ý trượt từ bình diện tồn tại này sang bình diện
tồn tại khác; cuộc sống của họ phải vô cùng phong phú và đa dạng. Tôi đã không phải chịu đựng điều gì khi tôi luôn
phải sống trong một cơ thể giống nhau, luôn luôn quan hệ với thế giới với cùng một sinh vật bên ngoài! Những người
đã học cách thoát khỏi cơ thể của họ và đồng hóa các bức tranh thiên nhiên với các giác quan khác nhau, dưới một
hình thức khác, thì khá hơn; họ không bao giờ có thể cảm thấy mệt mỏi với sự tồn tại của mình. Tuy nhiên, thật không
may, những người tự cao tự đại, với vẻ ngoài biện minh lớn nhất, về khả năng thay đổi hình thức tồn tại của họ, lại
mắc phải căn bệnh của tất cả các chuyên gia: họ đánh giá quá cao giá trị của tác phẩm nghệ thuật của họ; họ tin rằng
họ đang ở gần Atman hơn chỉ đơn giản bằng cách thay đổi vị trí của họ, và họ khẳng định rằng mọi mặt phẳng mới mà
họ đã leo lên đều là hiện thân của một 'mức độ thực tế cao hơn. Vì lý do này, họ không thể thực thi công lý cho câu
hỏi của tôi về việc liệu lời tuyên bố của Chúa Giê-su rằng người đầu tiên sẽ là người cuối cùng có thể đúng theo nghĩa
đen theo nghĩa đen là mọi lĩnh vực đều cung cấp những phương tiện biểu đạt đặc biệt, nhờ đó mà người đàn ông
thành công nhất. trên trái đất có thể chứng tỏ là bất lực trong thế giới trung gian, trong đó không khí nhẹ nhàng hơn
mà những kẻ mơ mộng, những người kém cỏi theo nghĩa trần gian, nên tìm thấy một thước đo hạnh phúc lớn hơn. Tôi
hoàn toàn nghiêng về niềm tin rằng điều này là như vậy, tất nhiên,
140 ẤN ĐỘ
PHẦN III giả định rằng điều tôi không biết, cụ thể là, có một thế giới trung gian. Nhưng tôi sẽ không bao giờ tin, trừ khi
điều đó phải được chứng minh cho tôi, rằng những người không có nhà trên trái đất, vì lý do đó, có giá trị hơn. Một
món quà này có giá trị ngang bằng món quà khác, hoặc quyền lực thể hiện trên trái đất sẽ quyết định thứ hạng của
một người. Cá nhân tôi tin chắc rằng tất cả các quyết định chính được thực hiện trên trái đất, và những người lầm
tưởng rằng cuộc sống sau khi chết là trọn vẹn hơn. Vì tôi không thể nói từ kinh nghiệm cá nhân, tôi không thể đưa ra
một phán đoán quyết đoán, nhưng tôi đã nghiên cứu kỹ các báo cáo của những người khác và họ hoàn toàn ủng hộ
quan điểm của tôi. Cuộc sống bị coi thường nhiều của chúng ta trên trái đất có một ưu điểm là đưa ra sự phản kháng
nghiêm túc. Các thành tạo quan trọng chỉ có thể được tạo ra từ môi trường kháng thuốc và chỉ những nơi có khả năng
kháng thuốc mới có thể tiến triển. Trong mối liên hệ này, cuộc sống trần thế của chúng ta mang lại những cơ hội
phong phú nhất. Theo đó, thánh thư của người Ấn Độ dạy rõ ràng rằng việc hóa thân vào đời sống con người là thuận
lợi nhất, đến nỗi ngay cả các vị thần cũng phải tái sinh làm nam giới nếu họ muốn vượt lên trên thần thánh; họ sẽ mãi
mãi là những gì họ đang có trong thế giới quá linh động của họ. Một người có đủ trong tay tai nghe, trực tiếp đạt đến
Niết Bàn. Tôi có thể tưởng tượng rằng có những người sẽ ở nhà nhiều hơn ở thế giới khác so với ở đây, nhưng họ là
những kẻ bất lực và yếu đuối. Người đàn ông có thể thể hiện bản thân một cách rõ ràng, theo nghĩa tuyệt đối, hơn
người đàn ông chỉ biết phỏng đoán và lắp bắp. Không khó để mơ, đoán và mê đắm cảm xúc và tâm trạng. Chỉ khi từ
ngữ đã trở thành xác thịt thì nó mới được thực hiện đến mức hoàn hảo, và sự nhận biết này thành công tốt đẹp nhất
trên trái đất. Do đó, tôi thú nhận, theo như những gì tôi có liên quan, rằng tôi càng nghe nhiều về những khả năng
khác của cuộc sống, thì tôi càng quyết tâm khai thác chúng hơn. Điều đó có thể đạt được trong đó quan trọng đến nỗi
người có khả năng biểu đạt trên trái đất sẽ thất bại tương ứng trong các lĩnh vực khác. Nếu Odysseus hỏi cái bóng
đang than thở của Achilles rằng, vì mục đích có được cuộc sống tốt hơn sau khi chết, anh ta có hoàn tác tất cả những
gì anh ta đã làm trong sự tồn tại anh hùng của mình hay không, chắc chắn anh ta sẽ quay lưng lại với sự khinh bỉ.
CHAP. 19 ADYAR
141 Hầu hết các nhà thông thiên học không quan tâm đến những suy đoán kiểu này; họ tin, và họ muốn tất cả mọi
người tin, và họ hiếm khi vô nghĩa với bất kỳ nỗ lực chỉ trích giáo điều nào của họ hơn bất kỳ giáo phái tôn giáo nào
khác. Điều này cho thấy bản chất cơ bản của con người ít bị thay đổi như thế nào bởi ngay cả việc tuyên xưng đức tin
rộng rãi nhất! Hầu hết các nhà thông thiên học không công nhận rằng hình thức tôn giáo của chính họ, trong số tất cả
những tôn giáo khác, chỉ có thể khẳng định giá trị tương đối. (Vì thông thiên học là một tôn giáo đặc biệt, bất chấp mọi
quy chế xã hội của họ, và nó phải ở mức độ nào cho đến mức nó mong muốn được tồn tại.) họ? Tôi gần như sợ rằng
họ sẽ không làm vậy, vì nó quá hấp dẫn và sự thật hiển nhiên của nó đã quá rõ ràng. Lý thuyết cho rằng chỉ người tin
Chúa mới có thể tìm thấy sự cứu rỗi có lẽ phù hợp với sự thật cho đến nay là không ai có thể hy vọng có ý thức sống
sót qua cái chết trừ khi anh ta ý thức về sự bất tử của mình, trừ khi, trên thực tế, anh ta đã thắp sáng tia lửa thần
thánh bên trong mình. Và vì người sáng lập ra mọi tôn giáo chỉ biết từ kinh nghiệm một phương tiện làm sáng tỏ ánh
sáng này, nên người ta không thể khiển trách ông ấy khi ông ấy tuyên bố: Ai không tin vào ta, thì bị mất.
142 ẤN ĐỘ
PHẦN III những quả cầu không giới hạn, với kết quả là ý thức về thực tại của tôi đã phát triển đến một cường độ mà
tôi không thể trải qua bình thường. Cái gọi là ý thức bình thường không phải là hình thức phong phú nhất của nó, bởi
vì nó chủ yếu đại diện cho ý thức của cơ thể. Khi năng lượng sống của chúng ta kích hoạt cái sau đến mức đầy đủ, thì
các lực lượng tâm linh sẽ tập trung quanh cùng một điểm - chắc chắn là tối ưu sinh học - để linh hồn chỉ làm, mong
muốn và nhận ra bất cứ điều gì phù hợp với yêu cầu của cơ thể vật lý của chúng ta. Nhưng bất cứ khi nào cơ thể, bất
kể vì lý do gì, không còn là phương tiện của sự sống, hoặc ở nơi tình trạng như vậy được thực hiện một cách có chủ ý,
thì ý thức được mở rộng trong mỗi người có khả năng mở rộng. Sau đó, linh hồn sống hoàn toàn trong thế giới của
riêng nó, không bị ràng buộc bởi những rào cản vật lý. Do đó, sự thanh thản tuyệt vời của rất nhiều người đang hấp
hối hoặc bệnh hiểm nghèo. Do đó thường xuyên có sự đồng hành của một trí óc vĩ đại và một cơ thể yếu ớt. Do đó, ý
tưởng về hành xác, về sự suy yếu giả tạo của cơ thể thông qua nhịn ăn, thức dậy và trừng phạt. Không còn nghi ngờ gì
nữa, các phương tiện bạo lực kiểu này có khả năng tăng cường và nâng cao ý thức. Trên thực tế, những khả năng
trong cửa hàng có số lượng lớn hơn nhiều so với những khả năng mà tôi biết, được thực hành bởi các nhà khổ hạnh.
Trong trường hợp bản chất nội tâm, trở nên mù quáng dẫn đến kết quả rất khả quan, và theo như tôi biết, quá trình
như vậy chưa từng được thực hành cho mục đích này. Tôi đã bị mù một lần trong một thời gian nhất định sau một ca
phẫu thuật mắt, và tôi phải nói rằng lần này thuộc vào hàng giàu có nhất trong cuộc đời tôi; nó giàu có đến nỗi tôi cảm
thấy một sự bần cùng không thể nhầm lẫn khi tầm mắt của tôi trở lại với tôi. Trong khi tôi bị mù, cuộc sống tinh thần
của tôi không bị xáo trộn bởi bất cứ thứ gì ngoại lai hay ngoại cảnh, và do đó tôi có thể tận hưởng hoạt động của riêng
nó mà không bị gián đoạn. Tôi đã mạnh mẽ hơn nhiều. ý thức về hoạt động của nó hơn bình thường, đối với những ý
tưởng liên tiếp của tôi, rất khó để nắm bắt như một quy luật, dường như được chiếu, như nó vốn có, trên một màn
hình tối, trên đó chúng xuất hiện trong một sự dẻo dai tinh tế. Hơn nữa, việc thiếu một cơ quan quan trọng không chỉ
làm sắc nét phần còn lại mà còn mang lại cho chúng những vấn đề mới, và điều này làm thay đổi toàn bộ vị trí của
chúng ta về lâu dài đến mức trong một thời gian ngắn, tôi hoàn toàn mất ý thức vì đã
mắc phải những sai lầm CỔ TÍCH. loài người, trong tất cả các trường hợp, không những không bị tiêu diệt bởi niềm tin
thông thiên học, mà còn trải qua những kiếp luân hồi mới. Ngày nay, tôi đặc biệt nghĩ đến việc đánh giá quá cao các
tình trạng bệnh tật theo thời gian. Tôi đã được khuyến khích để xem xét chúng theo quan điểm của nhiều người bất
bình thường về tâm lý và thần kinh thuộc Hội Thông Thiên Học. Sự đánh giá quá mức này tự nó không có gì đáng ghét,
vì chắc chắn bệnh là một tình trạng tích cực, nó thể hiện ít điểm trừ hơn ở trạng thái cân bằng hơn là một dạng mới
cho nhiều mục đích ưu việt hơn tình trạng bình thường. Cách đây ít lâu, điều này đã trở nên rất rõ ràng với tôi một lần
nữa, khi (vì những lý do rất chính đáng) tôi tưởng tượng rằng tôi đã bị nhiễm bệnh dịch hạch, và ý tưởng đơn thuần,
như thường lệ trong trường hợp của tôi, đã khiến tôi ốm đến mức tôi nghĩ. Tôi đã bắt đầu chết. Mọi sở thích tự cao tự
đại tan biến, tôi thấy mình hoàn toàn tự do, và mọi sức mạnh tâm hồn tôi tỏa ra trong
PHẦN III
CHAP 19 ADYAR
143 chẳng mất gì cả, và tôi chỉ có cảm giác được liên hệ với thế giới trong một hình thức mới và thú vị nhất có thể
giống của động vật bị mù bẩm sinh.
Theo sự kiện, thái độ xem tình trạng bệnh cao hơn trong tình trạng bệnh tật là đủ chính đáng; Dù sao đi nữa, nó cũng
phải xuất hiện như vậy, đặc biệt là đối với các nhà thông thiên học, những người nhìn thấy lý tưởng trong việc đạt
được các siêu năng lực bất thường, vì họ thường bị xa lánh nhất bởi các bản chất bệnh lý. Tuy nhiên, thái độ này về cơ
bản là sai lầm. Việc sở hữu những khả năng cao hơn trong những điều kiện bất thường không có ý nghĩa gì, và không
chứng tỏ sự tiến bộ bên trong dù là nhỏ nhất. Có vẻ như nếu những phẩm chất bất thường được trả giá bằng việc
đánh mất hoặc sửa đổi những phẩm chất bình thường, và nếu cái giá đó không quá cao, thường là như vậy, thì bằng
mọi giá, chúng đã được mua lại một cách phi lợi nhuận. Những tâm hồn ngoan đạo thường bị ghẻ lạnh bởi những sai
lầm đạo đức không thể chối cãi của một 'vị thánh' được ngưỡng mộ; những khả năng bất thường như vậy thường
không phải là biểu hiện bình thường của một mức độ tồn tại cao hơn, mà là sản phẩm tình cờ của sự chuyển đổi bệnh
tật sang trạng thái cân bằng tâm linh trung bình. Chỉ có một bước ngắn từ 'những vị thánh như vậy đến những người
trung gian bình thường, hầu hết trong số họ đều vô giá trị về mặt con người. Nó thực sự không cần nghệ thuật để trở
nên thanh thản, tách biệt, quá nhạy cảm hoặc thậm chí thấu thị, trong một tình trạng bệnh tật; người ta chỉ cần chữa
khỏi những sinh mệnh cao hơn như vậy, và họ sẽ nhanh chóng bộc lộ mình như những người đàn ông bình thường, vì
đây là bản chất của họ; đây là những gì họ có trước mặt Chúa. Tất nhiên, không thể nói điều gì chống lại người đàn
ông thực hành phép thuật như nghề nghiệp của anh ta, vì anh ta phải xem làm thế nào anh ta có thể duy trì bản thân
trong điều kiện sức mạnh của anh ta phụ thuộc vào. Sự tự ti về bản chất không nói lên điều gì chống lại hiệu suất của
các loại bệnh lý tâm lý; ngọc trai là sản phẩm của một căn bệnh ở hàu. Mặt khác, không nên gán ghép mọi cá nhân có
năng khiếu bất thường phản bội những đặc thù của bệnh tật như một hiện tượng bệnh lý. Nếu Mahomet và Thánh
Phanxicô phải hứng chịu các cuộc tấn công của chứng cuồng loạn, điều gì đó tương tự có thể được nói về Napoléon và
về Cæsar; các cơ chế rất phức tạp làm việc dưới áp suất cao đôi khi dễ bị trật bánh, nhưng sự sai lệch này không có ý
nghĩa gì. Cæsar về cơ bản không phải là một người bị

động kinh ẤN ĐỘ, nhưng sự căng thẳng tột độ về tinh thần mà anh ta sống theo cách này đã tìm thấy biểu hiện bình
thường của nó đối với anh ta theo cách này, và điều tương tự có thể được nói với nhiều anh hùng tâm linh vĩ đại nhất.
Mặt khác, cần phải loại bỏ sự mê tín rằng những món quà kỳ diệu có được do bệnh tật vận động quá mức biến những
người sở hữu họ thành những sinh vật cao hơn. Tất nhiên, có thể do sự mở rộng của ý thức và phạm vi hiệu quả của
nó, tiến bộ sinh học có thể dẫn đến kết quả, nhưng chỉ khi sức mạnh mới được thêm vào cái cũ, chứ không phải khi cái
mới thay thế cái cũ. Mỗi tình trạng bệnh là một điều ác tuyệt đối; chỉ có Siddha mới có thể trở thành một người cao
hơn, theo những cách khác, không kém hơn một người bình thường, và chỉ anh ta mới có thể được coi là một ví dụ.
Những gì tôi đã nói ở đây có lẽ là hiển nhiên đối với tất cả những người Ấn Độ có học thức, trái ngược với hầu hết các
môn đệ châu Âu của họ. Thật đáng ngạc nhiên là họ đã luôn ước lượng những mối quan hệ này một cách chính xác
như thế nào. Các giáo viên dạy thời cổ đại coi một điều kiện thiết yếu trước khi nhận một học sinh là anh ta phải có
một sức khỏe hoàn hảo, một hệ thần kinh không thể phục hồi và một bản chất đạo đức vững vàng. Họ coi khả năng tự
nhiên nhìn thấy ma là một triệu chứng của bệnh tâm thần - không phải vì không có ma, mà vì khả năng nhìn thấy của
họ, ngoại trừ khi được đào tạo cẩn thận và chuyên nghiệp, không có nghĩa là mở rộng mà là một sự thay đổi bệnh lý
của ý thức bình thường. . Họ chỉ đào tạo những người hoàn toàn khỏe mạnh, và theo truyền thống, chỉ một số ít trong
số họ đạt được mục tiêu của họ, bởi vì thần kinh của hầu hết các học sinh không thể chịu được căng thẳng, vì lý do đó
dường như họ muốn ngừng đào tạo của họ. Dù sao đi nữa, không một phong trào hiện đại nào lấy cảm hứng từ Yoga
Ấn Độ lại không chấp nhận định đề cơ bản của Ấn Độ là của riêng họ: Yogi về cơ bản là lành mạnh; anh ta là bậc thầy
không nghi ngờ gì về thần kinh của mình; anh ta luôn ở trạng thái cân bằng, và bình thường về mọi mặt.-Hơn nữa, họ
không bao giờ được để ý đến sự thật rằng Yogi Ấn Độ — người chắc chắn đã vượt xa bất cứ ai khác theo hướng này là
kẻ thù của sự phân biệt đối xử. Nếu anh ta thích thực hành khổ hạnh, điều này đơn giản có nghĩa là anh ta dẫn dắt
cuộc sống mà từ kinh nghiệm là có lợi nhất cho sự phát triển tâm linh; nhưng anh ta không bao giờ

CHAP 19 ADYAR
145 phân xác thịt. Anh ta không bao giờ nhịn ăn hay thức giấc quá mức hoặc bất kỳ sự tuân thủ nào; Anh ta giữ chế độ
ăn uống có vẻ như để tăng cường sức mạnh và không làm suy yếu bản chất của mình, và phần còn lại anh ta trau dồi
một thái độ lạc quan, vui vẻ và tích cực. thực sự, không chỉ rõ ràng, ở một mức độ phát triển sinh học cao hơn, anh ta
không nhất thiết phải là một sinh vật cao hơn. Về mặt sinh học, con người tiến bộ hơn động vật, nhưng trong chúng ta
vẫn có những kẻ ngu ngốc và giả tạo, và một người thấp thường kém xa loài vượn. Vì vậy, nhiều người trong số những
người đã phát triển các lực bất thường là đại diện của một trật tự cao hơn của tự nhiên, nhưng họ là đại diện thấp
hơn. Thật không tốt nếu tôn kính họ như những vị thần. Nếu một người đánh giá con người của họ một cách đúng
đắn, thì một người sẽ cho họ sự công bằng hơn; người ta thoát khỏi nguy cơ làm tổn thương tâm hồn của chính mình
bằng cách bắt chước mù quáng, người ta cũng không khuất phục trước sự cám dỗ của việc từ chối hoặc từ chối những
tài sản tích cực vì lợi ích của những điểm yếu đã được công nhận. Không nghi ngờ gì rằng không chỉ Đức Phật và Chúa
Kitô, mà cả Mahomet, Walt Whitman, Swedenborg, William Blake và những người đàn ông thấp hơn, về mặt sinh học
đã tiến bộ hơn chúng ta. Nhưng họ không hoàn hảo, không toàn trí, cũng không tránh khỏi nhiều thất bại nghiêm
trọng. Họ là những đại diện tầm thường của một loài cao hơn.
Bất cứ ai kiểm tra kỹ lưỡng khối lượng các nhà thông thiên học sẽ thấy khó nén cười trước việc họ giả vờ rằng họ là
mầm mống của 'chủng tộc' mới tạo ra nền văn minh của tương lai. Tuyệt đại đa số họ là những người có trình độ tâm
thần dưới mức trung bình, có khuynh hướng mê tín dị đoan; họ là bệnh lý thần kinh, và sở hữu chủ nghĩa ích kỷ sẵn
sàng cay cú sinh ra từ mong muốn được cứu rỗi cá nhân, vốn là đặc điểm của tất cả những ai coi mình là người được
lựa chọn đặc biệt. Tuy nhiên, không phải là không thể mà lịch sử sẽ biện minh cho giả định của họ. Trong tất cả khả
năng, bản chất của những giáo lý, trong số các cộng đồng tôn giáo khác, cũng được Hội Thông Thiên Học tuyên xưng,
sẽ sớm trở thành niềm tin của hàng triệu người. (Người ta không được quên có bao nhiêu tín đồ của nó đã kết hôn!)
Và biểu ngữ bên dưới mà đức tin này sẽ chính thức gia nhập (nếu điều này xảy ra) phụ thuộc vào các yếu tố vô lượng
và chưa biết; nó có thể
ẤN ĐỘ
PHẦN III là của Hội Thông Thiên Học. Cộng đồng tôn giáo nào lúc ban đầu không bao gồm những người khá tầm
thường? Cả Thánh Phao-lô, Thánh Augustinô hay Calvin, cũng như bất kỳ ánh sáng chói lọi nào của Cơ đốc giáo sau
này, đều không bao giờ kết hợp mình với Chúa Giê-su trong suốt cuộc đời của ngài. Những cá nhân lỗi lạc không bao
giờ có thể là môn đồ; điều đó là không thể về mặt sinh lý đối với họ. Cho dù họ có thể phục tùng một lý tưởng, một
định chế hay một tinh thần khách quan đến mức nào đi chăng nữa, thì niềm tự hào của họ, và không chỉ là niềm kiêu
hãnh của họ, mà trên hết, sự trung thực bên trong của họ, sẽ ngăn cản họ đi theo một người sống, không phải như
một đại diện được công nhận hợp lệ, nhưng một người đàn ông như vậy. Trong khi họ chỉ nhìn thấy một người đàn
ông chịu sự thất bại và yếu đuối của con người, họ không thể tin vào thần thánh. Ngay cả ở Ấn Độ, vùng đất tuyệt vời
của đức tin, không có người sáng lập tôn giáo nào mà tôi từng nghe nói lại có những đệ tử quan trọng về mặt tinh
thần. suốt cuộc đời của mình. Những người đầu tiên xoay quanh một trung tâm tín ngưỡng mới, không có ngoại lệ,
nghèo nàn về tinh thần và mê tín, vì họ muốn trên hết là được dẫn dắt. Sau đó đến những người đàn ông xứng đáng
từ cuộc sống thực tế, nói chung là do phụ nữ đưa đến chỗ này; và chỉ khi lịch sử mờ dần thành thần thoại (dĩ nhiên, có
thể xảy ra rất nhanh ở phương Đông), khi những sự kiện không có Jonger nào cản trở quá trình hình thành lý tưởng,
thì những bộ óc lỗi lạc đầu tiên mới đi theo nhận thức. Và do đó, có thể xảy ra rằng các thành viên của Hội Thông
Thiên Học ngày nay, nếu tài sản tốt cho họ, sẽ sống trong lịch sử với tư cách là những người tiên phong.
Bất cứ ai đã thâm nhập vào cơ học của lịch sử tôn giáo sẽ cẩn thận để tránh khẳng định sự bất khả thi của bất kỳ sự
kiện nào. Trong trường hợp này, những kết nối đó bị thiếu hoàn toàn mà lý do phải đưa ra, để có thể tạo dựng được.
Tôi đã chỉ ra một thực tế là không thể rút ra kết luận nào về tầm quan trọng của người trung thành đối với đức tin của
mình. Theo cách tương tự, không thể đánh giá tầm quan trọng của một người khởi xướng bằng tầm quan trọng của ý
tưởng của anh ta. Ai cũng biết rằng hiếm khi sự vĩ đại của con người và tinh thần trùng hợp như thế nào. Không chỉ là
một kẻ yếu đuối, mà một cá nhân rất đáng ngờ vực, có thể tạo ra những ý tưởng có khả năng thay đổi thế giới. Mối
quan hệ này đã được chứng minh là đúng ở một mức độ nhất định ngay cả trong trường hợp của những người sáng
lập ra hầu hết các tôn giáo. KHÔNG
PHẦN III

CHAP 19 ADYAR
147 cho dù huyền thoại có thể ca ngợi tính cách hấp dẫn của họ đến đâu - chắc chắn rằng trong suốt cuộc đời của họ,
họ thường chỉ có được một lượng khán giả thấp kém hơn; và điều này chứng minh một cách chắc chắn có thể chấp
nhận được rằng theo nghĩa thông thường, họ không phải là những người có cá tính mạnh, để được thực thi công nhận
như vậy. Một mối quan hệ cần thiết giữa entelechia của một ý tưởng và mối quan hệ của cái đã sinh ra nó, tồn tại ở
mức độ nhỏ đến mức, trong trường hợp của những người sáng lập một số tôn giáo, không thể chắc chắn liệu chúng đã
từng sống hay chưa. Những câu chuyện thần thoại về sau luôn xoay quanh một nhân cách lịch sử, nhưng liệu nhân
cách này có phải là người thực sự khởi nguồn cho những ý tưởng của họ hay không thường là một câu hỏi đáng nghi
ngờ. Phật giáo Nam truyền chắc chắn phát xuất từ Đức Phật, nhưng giáo lý Đại thừa, nền tảng của Phật giáo Bắc
truyền, chỉ có từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên; nó phát triển ở các quận biên giới giữa Ấn Độ và Trung Á, nơi các
tư tưởng Hy Lạp và Bà La Môn giáo đan xen, và các học thuyết của nó gần giống với Cơ đốc giáo hơn là tôn giáo của
con trai Sakya, đến nỗi chúng ta có lẽ có lý khi nghi ngờ liệu những giáo lý này có phải là Phật giáo hay không. trong
bất cứ điều gì ngoại trừ tên. Những lời dạy ban đầu của Chúa Giê-su chỉ là một yếu tố của Cơ đốc giáo đã chinh phục
thế giới. Tên của ông đã trở thành biểu tượng và là tâm điểm của vô số khuynh hướng mà từ sâu thẳm vô danh đã
kiểm soát vận may của phương Tây; do đó tầm quan trọng lịch sử to lớn của ông, điều này không liên quan đến mức
độ nhỏ mà những ý tưởng của ông đã được hiện thực hóa cho đến ngày nay. Và điều tương tự cũng xảy ra ở khắp mọi
nơi. Chủ nghĩa Nietzsche theo nhiều cách đối lập trực tiếp với Nietzsche, và hàng ngàn người ca ngợi cái tên Bergson,
trong khi lời dạy thực sự của ông, nếu họ có thể hiểu được, sẽ khiến những người theo đạo này tức giận. Một người có
thể vươn lên đến đỉnh cao của sự vĩ đại theo nghĩa lịch sử mà không cần phải sống, không cần dạy những gì đã tạo nên
tầm quan trọng lịch sử của anh ta, mà trên thực tế, không hề dạy bất cứ điều gì, mà không quan trọng, v.v. Chúng ta
được cho biết những cách thức của Đức Chúa Trời không thể khám phá được. Chắc chắn rằng những cách thức của
lịch sử đã thách thức ngay cả những cuộc kiểm tra sâu rộng nhất của trí thông minh. Cho dù chủ nghĩa bài Do Thái có
thể là một cách nhìn ngu xuẩn thế nào đi chăng nữa, thì đối với tất cả những gì có lý do chính đáng của nó, phải là
người
ẤN ĐỘ vì người Do Thái đã, và luôn luôn bị coi thường như nhau trên toàn thế giới, ở phương Đông thậm chí còn hơn
ở phía tây. Chưa hết, nếu bất kỳ người nào có quyền coi mình là người được chọn, thì điều đó áp dụng cho người Do
Thái. Đức tin của họ làm nền tảng cho Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và theo cách này gián tiếp thống trị thế giới. Bất chấp
mọi đàn áp và khinh miệt, chủng tộc Do Thái chưa bao giờ mất đi bản lĩnh của mình, và hầu hết các thủ lĩnh của châu
Âu trí thức ngày nay đều thuộc về nó. Do đó, Hội Thông Thiên Học, bất chấp tính cách có vấn đề của nhiều nhà lãnh
đạo của nó, bất chấp sự không thỏa đáng của nhiều giáo lý của nó, và bất chấp sự kém cỏi của hầu hết các thành viên
hiện tại, vẫn có thể có một tương lai tuyệt vời. cho chính nó.
Tôi đã đề cập trước đó về một điểm đáng để nghiên cứu kỹ hơn: sự bất lực rõ ràng của hầu hết những người (các
trường hợp ngoại lệ là không đáng kể), những người sau này được tôn vinh là những nhân cách hấp dẫn, có thể ảnh
hưởng trực tiếp đến những người đương thời của họ. Tất cả các nhà tiên tri đã bị chế giễu. Điều này chứng tỏ, như tôi
đã viết, họ không có sức mạnh để hành động như những nhân cách vĩ đại, vì họ luôn được công nhận như vậy trong
suốt cuộc đời của họ, mặc dù họ thường xuyên bị tấn công. Khi xem xét kỹ hơn, sự suy giảm của họ dường như không
đặc biệt đáng chú ý. Sức mạnh của những tâm trí như vậy được thể hiện trong một lĩnh vực khác với sức mạnh của
những gì vĩ đại theo nghĩa thế gian, và chúng không thể ảnh hưởng đến những người mà lĩnh vực của chúng không tồn
tại. Giống như sức mạnh của trí tuệ trừu tượng chỉ có thể cảm nhận được bởi bất kỳ ai có khả năng suy nghĩ tương tự,
cũng như thiên tài chỉ được công nhận bởi thiên tài, vì vậy ngay cả người khổng lồ tâm linh cũng bất lực khi đối mặt
với một người không có linh hồn. Tất nhiên, có thể xảy ra rằng ngoài ra ngài còn có sức mạnh theo nghĩa thế gian —
điều này đúng ở mức độ cao của Thánh Augustinô, Savonarola, Luther và một số người khác — nhưng theo quy luật
thì điều này không đúng, vì nhu cầu tâm linh. , một mặt, và tạo ra, mặt khác, nó càng thăng hoa, một bản chất yếu ớt
tương xứng. Các thiên tài tâm linh không có ngoại lệ đòi hỏi đức tin bắt đầu từ đầu, trong khi các thiên tài thế gian chỉ
làm như vậy hiếm khi biết rằng đức tin sẽ theo sau kinh nghiệm — tại sao? Bởi vì người trước chỉ có thể ảnh hưởng
đến những linh hồn không hòa hợp với họ cho đến khi họ gặp họ nửa đường;
150 ẤN ĐỘ
PHẦN III nơi trong tự nhiên; những sinh vật hiền lành không khuất phục được những kẻ tàn bạo, những sinh vật được
linh hóa trước những kẻ lưu manh, và nhà thông thái không có khả năng đạt được nhiều điều mà con người trên thế
giới đạt được, v.v. Tuy nhiên, mặt khác, nếu có những bậc thầy, thì điều mà các nhà thông thiên học khẳng định liên
quan đến chúng không thể là sự thật; họ khẳng định rằng họ có thể làm mọi thứ, chỉ là họ không làm như vậy bởi vì,
trong sự khôn ngoan không thể hiểu nổi của họ, họ thấy tốt hơn là nên để nó hoàn tác. Hoàn toàn chắc chắn rằng họ
không có khả năng về những gì chúng ta có thể làm được. Đức Chúa Trời cũng không thể làm điều mà chúng ta có thể
thực hiện, nếu không, Ngài sẽ không cho chúng ta sự kiềm chế tự do như vậy. Mọi mức độ tồn tại đều có những rào
cản cụ thể của nó, và những rào cản này dường như càng đáng chú ý hơn theo quan điểm của một người bình thường,
thì một sinh vật càng có tinh thần.
CHẤP. 19 ADYAR
149, do đó, theo nghĩa thông thường, thường yếu. Tuy nhiên, sức mạnh của họ thực sự không phải bàn cãi. Điều này
được chứng minh ít nhất trong quá trình chuyển đổi tức thì mà nó đạt được - các đối tượng chuyển đổi của chúng
hiếm khi được xem xét một cách nghiêm túc; sức mạnh của họ được thể hiện ở chỗ họ đưa ra ý nghĩa và định hướng
cho các hành động trong suốt thời gian. Những ý tưởng của Cơ đốc giáo, trước hết được chấp nhận bởi những người
thấp kém, những người hầu như không biết họ đang làm gì tốt hơn những người đã đóng đinh Đấng Cứu Rỗi, ngày
càng thâm nhập, khi lịch sử tiến triển, tất cả đều biểu lộ sự sống. Điều này đã xảy ra đến mức mọi thứ còn sống ở
phương Tây thực sự quay trở lại với tinh thần của Chúa Giê Su Ky Tô. Điều tương tự cũng có thể được nói về Đức Phật
và về Mahomet. Về lâu dài, lực lượng tâm linh đã chứng tỏ mình là mạnh nhất ở khắp mọi nơi. Họ tự thể hiện mình
theo những cách bí ẩn: hiếm khi những lời đích thực của những vị thầy khai sáng mang giáo lý của họ đến tương lai;
hầu như không có trường hợp nào chúng là các tác phẩm gốc, và hầu hết các truyền thống liên quan đến chúng đều là
truyện ngụ ngôn. Chúng hoạt động như những xung lực vô hình, phát ra từ chủ nhân, đi qua hàng nghìn tâm trí, qua
hàng nghìn thay đổi, cô đọng, hiểu lầm, nhưng vẫn bảo toàn lực lượng ma thuật của họ và đưa ra định hướng cho
cuộc sống mãi mãi. Có lẽ Thông Thiên Học đã sở hữu một sự thúc đẩy như vậy vào thời điểm hiện tại? Ai có thể nói?
Chỉ riêng thời gian có thể chứng minh điều đó. Thông thiên học khẳng định rằng nó được truyền cảm hứng bởi 'những
bậc thầy, những siêu nhân toàn trí, những người hướng số phận của loài người khỏi sự ẩn dật không được công nhận.
Niềm tin vào Bậc thầy này thường bị cười nhạo. Tại sao họ lại ẩn mình? Tại sao họ không hành động một cách trực
tiếp? Tại sao không có công việc vĩ đại nào của tinh thần con người được theo dõi từ những bậc thầy tương tự? Tại sao
họ sử dụng, để thực hiện ý định của họ, rõ ràng là không đủ nội tạng! Tôi không biết liệu những bậc thầy như vậy có
tồn tại hay không, nhưng những sinh mệnh trong mô tả của họ chắc chắn là có thể về mặt lý thuyết. Nếu họ là siêu
nhân theo nghĩa tâm linh, thì điều đó có thể đúng ở mức cực độ những gì đã đúng với tất cả những người vĩ đại về
mặt tâm linh: họ dường như bất lực trong tất cả các lĩnh vực thấp hơn, họ không thể trực tiếp tác động vào họ, và do
đó có một lý do rất chính đáng. tại sao họ muốn ở lại ẩn. Quá trình nâng cao phải được trả giá cho mọi
CNTT được khẳng định lặp đi lặp lại rằng học thuyết luân hồi không phải là một sự giải thích, mà là sự thể hiện trực
tiếp của một thực tế có thể chứng minh được. Tôi không thể kiểm tra khẳng định này, và do đó không thể phán xét.
Không hơn không kém, lời dạy này là lý thuyết, và lý thuyết không phải là sự thật. Tôi ngạc nhiên là không một tín đồ
nào về luân hồi nhận thấy rằng niềm tin của anh ta thực tế giống với niềm tin ngược lại, niềm tin vào
'Einfürallemaligkeit' được thần thánh ban tặng cho mọi điều kiện của cuộc sống, chẳng hạn như Khổng giáo và Cơ đốc
giáo Luther được giả định trước. Vì ngay cả những người tin vào luân hồi cũng không khẳng định rằng cùng một người
tiến triển từ hóa thân thành hóa thân (cho dù điều này có thể rõ ràng thế nào đối với đa số các môn đệ của họ, hầu
hết đều chấp nhận niềm tin này do bản năng tự bảo vệ), nhưng ông chỉ khẳng định rằng có một mối liên hệ khách
quan hoạt động từ bên trong, giữa các hình thức và biểu hiện khác nhau của cuộc sống. Đó chỉ là điều mà thuyết
Lutheranism khẳng định, chỉ là học thuyết của ông diễn giải khác đi mối liên kết thống nhất. Vì lý do này, với tư cách là
một nhà triết học phê bình, tôi có khuynh hướng giả định cùng một mức độ chân lý trong những lý thuyết loại trừ
nhau. Một lý thuyết thể hiện các dữ kiện giống nhau về mặt động học và lý thuyết khác về mặt tĩnh.
Quan điểm động học của các quá trình của cuộc sống chắc chắn sở hữu những lợi thế rất lớn. Nó biện minh cho sự tồn
tại theo

CHAP 19
quan điểmADYAR của lý trí tốt hơn bất kỳ quan điểm nào khác; nó cướp đi sự sống của tính cách vô vọng, và mang lại
cho chúng ta niềm tin và hy vọng. Tôi sẽ rất ngạc nhiên nếu sớm hay muộn, quan điểm này không chiếm ưu thế ở
phương Tây. Tuy nhiên, bây giờ tôi biết những người tin vào luân hồi do tiếp xúc cá nhân, tôi phải coi thực tế là nhân
loại phương Tây đã không coi niềm tin này trong vài nghìn năm có thể là một phần may mắn lớn nhất của mình. Đối
với hầu hết những người tin vào luân hồi là buông thả. Không có gì ngạc nhiên: vì họ có hàng nghìn năm trước mặt để
tiến lên, và vì các quá trình của thế giới thúc đẩy họ tự động (vì ý nghĩa khách quan của cuộc sống đối với họ là hướng
lên trên), họ không có lý do gì để vội vàng. Họ để bản thân sống, thay vì sống là chính mình, họ để cho đến ngày mai
những gì phải làm trong ngày; họ luôn đặt niềm tin vào thời gian, điều đó đạt được mọi thứ. Trái lại, Cơ đốc nhân,
người chỉ có một mạng sống trước anh ta, một thời gian ngắn ngủi mà sự bóc lột quyết định không thể thay đổi được
liệu anh ta có được cứu hay không hay anh ta phải nướng thịt mãi mãi, đã thực sự có lý do để làm hết sức mình bằng
mọi sức lực tùy ý. để đạt được ngay lập tức những gì có thể đạt được, trong một giây nữa có thể là quá muộn. Ý tưởng
của anh ấy về đường đi của thế giới, chắc chắn là kinh khủng - nhưng nó đã thúc đẩy anh ấy như thế nào! Làm thế nào
nó đè bẹp mọi tình cảm! Làm thế nào nó khuấy động tinh thần của cuộc sống! Làm thế nào nó tăng tốc độ phát triển!
Và những gì nó mang lại cho sự tồn tại! Toàn bộ hiệu quả cô đọng của người phương Tây, toàn bộ sức mạnh ý chí và
tính cách, toàn bộ lòng dũng cảm bất chấp và lòng kiêu hãnh nam tính của anh ta, là do đức tin của anh ta đã dạy anh
ta chấp nhận trách nhiệm lớn nhất và quyết định không do dự. . Người châu Âu và nhà thờ Hồi giáo cũng vậy), trái
ngược với người Ấn Độ, đại diện cho một cuộc sống thống nhất tiềm tàng hơn nhiều; sự căng thẳng của anh ấy lớn
hơn, sức sống của anh ấy vượt trội. Sự thật này phần lớn nhờ vào niềm tin của tổ phụ mình vào sự phán xét cuối cùng.
Tôi cho rằng niềm tin này đã thực hiện được công việc của nó và giờ đây nó có thể nhường chỗ cho một nguyên tắc
khôn ngoan hơn. Từ giờ trở đi, Thiên Chúa giáo, nếu nó vì vậy xin, có thể trở nên chuyển đổi sang học thuyết luân hồi,
cho những phẩm chất mà đức tin cũ gọi với ánh sáng hiện đang cắm rễ sâu trong di sản của chúng tôi rằng họ sẽ tiếp
tục mà không bên ngoài
152ẤN ĐỘ
hỗ trợPHẦN TI. Tuy nhiên, không thể tránh khỏi việc thay đổi ý tưởng như vậy mà không bị mất mát. Những bệnh lý
phụ thuộc vào niềm tin vào tính cách duy nhất và quyết định của mỗi cuộc đời sẽ mất đi.
Nhưng ngay cả khi việc giảng dạy về sự di chuyển của các linh hồn có khả năng to lớn cho tương lai, người ta vẫn chưa
hy vọng rằng nó sẽ không bao giờ đóng vai trò mà ngày nay nó vẫn làm trong ý thức của các nhà thông thiên học. Thay
vì làm những gì người da đỏ làm, cụ thể là nhận ra tình trạng công việc giả định và phần còn lại, nghĩ về điều gì khác,
họ liên tục quan tâm đến những khả năng của quá khứ và tương lai. Họ nghiên cứu phả hệ huyền bí của họ với một sự
phù phiếm thường gây phản cảm; họ dự đoán cuộc sống tương lai của họ với những điều nhỏ nhặt nhất; và, liên quan
đến những điều huyền bí, sự tò mò của họ dẫn họ đến những thái độ thái quá, trong lĩnh vực của các hiện tượng hiển
hiện, được coi là không đứng đắn. . .. Tôi phải nghĩ đến Plato, người cũng là người tin vào sự chuyển đổi linh hồn. Cái
thái độ tươi cười, lịch thiệp mà ông ấy đối xử với những vấn đề vĩ đại còn tốt hơn biết bao nhiêu so với phương pháp
trần tục và vụng về của nhà thông thiên học! Anh ấy nói: 'Tất nhiên linh hồn sẽ được sinh lại - nhưng có lẽ điều này
không phải vậy? Ai biết! Tôi không biết mình, những gì tôi biết; Nó có lẽ chỉ là một cách nói, lý thuyết này, hoặc một
câu chuyện cổ tích quyến rũ mà người ta có thể tin hoặc có thể không tin, tùy theo tâm trạng của một người ....
ĐIỀU thu hút tôi nhất trong bầu không khí của Adyar là sự kỳ vọng vào Đấng Mê-si. Trong số các cư dân có một người
Ấn Độ trẻ tuổi, người mà người ta nói rằng một ngày nào đó Đức Thánh Linh sẽ sử dụng anh ta như vật chứa của
mình. Các Master được cho là đã tiết lộ điều này. Anh ấy sẽ trở thành Đấng Cứu Rỗi cho thời đại sắp tới. Tôi đã chấp
nhận niềm tin này trong một vài ngày để trải nghiệm mọi thứ, nếu có thể, liên quan đến nó, và tôi thú nhận rằng tôi
rất tiếc khi từ bỏ nó, bởi vì đó là một niềm vui khi sống dưới một giả định như vậy. Thật là một cái nền bao la mà nó
mang lại cho sự tồn tại tầm thường nhất! Làm thế nào nó tăng cường ý thức bản thân! Sự căng thẳng và nhiệt tình mà
nó ban tặng cho tất cả các lực lượng!

BẢN ĐỒ ẤN ĐỘ
PHẦN III
. 19 ADYAR
153 Tôi tin chắc rằng, nếu tôi chỉ có thể tuyên bố niềm tin này với toàn bộ con người của mình, tôi sẽ hiệu quả hơn gấp
mười lần, và dù có ít nền tảng cho nó đến đâu, tôi cũng sẽ đạt được mục tiêu bên trong của mình gấp mười lần. nhanh
hơn nữa. Vì điều gì mà một niềm tin như vậy có ý nghĩa? Nó làm cho một mục tiêu lý tưởng. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi
không bao giờ cứu, đó là lý tưởng của các tín hữu mà Ngài là hiện thân, là lý tưởng làm như vậy. Giống như việc chiêm
ngưỡng Thánh giá, hay hình ảnh một vị thánh, tạo điều kiện và củng cố sự tập trung chú ý vào đấng thiêng liêng, thì lý
tưởng cũng biến thành xác thịt, chỉ ở một mức độ cao hơn. Mọi người đều đã trải qua điều này ở quy mô nhỏ. Nhìn
lên trên nâng cao. Bất kể chúng ta tôn kính và ngưỡng mộ ai, miễn là chúng ta tôn kính nghiêm túc, thì ngay cả sự hiểu
lầm cũng khiến chúng ta tiến bộ. Không quan trọng bản thân đối tượng mà chúng ta tôn kính là gì, mà nó có ý nghĩa
như thế nào đối với chúng ta. Và điều này giải thích tại sao những lý tưởng không thể đạt được - không thể đạt được,
không chỉ bởi vì chúng siêu việt, mà bởi vì những người mang chúng ở xa hoặc đã chết trong thời gian dài được chứng
minh là tốt nhất; hiệu quả của chúng không thể được sửa đổi bởi thất bại theo kinh nghiệm. Điều này cũng giải thích
tại sao, theo quan điểm tôn giáo, vấn đề thờ ơ như vậy liệu một người đàn ông thần thánh đã từng sống hay chưa.
Niềm tin theo nghĩa tôn giáo không có nghĩa là tin-là-đúng, nó có nghĩa là phấn đấu sau khi tự nhận thức bằng cách
tập trung sức mạnh của tâm trí vào một lý tưởng nhất định. Và tác dụng không thể so sánh được của những người đàn
ông thần thánh còn sống (chúng ta có thể nghĩ đến họ) là do họ đã làm cho những người theo đuổi lý tưởng của họ trở
nên rõ ràng không thể so sánh được, và do đó đã tăng lực hình thành của nó lên một mức độ to lớn. Ở mức độ này,
niềm tin thông thiên vào Đấng Mê-si chắc chắn ngụ ý một phẩm chất hiệu quả. Đó là một câu hỏi khác điều gì sẽ xảy ra
sau này. Tôi không nghi ngờ rằng người thanh niên nói trên, nếu anh ta sống và không có tai nạn xảy ra với anh ta, sẽ
trở thành người sáng lập một tôn giáo; nhiều người khác cũng sẽ làm như vậy, tùy thuộc vào đề xuất mạnh mẽ không
kém. Nhưng nếu tầm cỡ của anh ta phải tỏ ra quá nhỏ để có thể chống lại bất kỳ lời chỉ trích nào, thì điều đó có thể sẽ
dẫn đến kết quả thảm hại. Trong những ngày trước đó, khi những vị cứu tinh, nếu không phải là hàng ngày, dù không
phải là những vị khách hiếm hoi trên trái đất, thì sức mạnh của niềm tin trong con người mạnh mẽ đến mức không thể
bỏ chạy và không thất vọng có thể làm tổn hại đến
linh hồn của họ; hơn thế nữa, vì họ thực sự không có khả năng bị thất vọng - họ tin tưởng vào bất chấp mọi thứ và
vượt qua mọi thứ. Đó là vận may của họ: niềm tin là một phẩm chất tiên nghiệm, một sức mạnh sáng tạo độc lập tự
biện minh cho chính nó. Con người hiện đại không biết niềm tin như vậy. Đức tin của anh ta là một cây cỏ mềm mại,
có thể chống chọi với vết thương nhỏ nhất, và trong tất cả những người đau khổ, người đàn ông thất vọng đang ở vị
trí tồi tệ nhất, bởi vì sự mất niềm tin thực sự biến mất. Không có niềm tin, sự tự ý thức đầy đủ là không thể. Bởi vì
thiếu đức tin, rất nhiều người ngày ngày mong muốn theo một tôn giáo mới; họ cần sự tập trung bên ngoài để tập
hợp các lực lượng bên trong của họ thành một thể thống nhất, cho đến nay rất ít người đạt được mức độ độc lập
hướng nội, điều này khiến họ không thể thất vọng nếu không có sự trợ giúp từ bên ngoài. Cách giải thích mới nhất và
sâu sắc nhất về học thuyết của Đấng Christ, tập trung vào sự giảng dạy rằng nước thiên đàng ở trong chúng ta, nói
chung không thể bắt nguồn từ sự tự ý thức sâu sắc hơn, mà là sự thừa nhận lý trí đang chiến thắng cuộc đua với sự
sống. . Và ở mức độ này, vẫn chưa phải là thời điểm mà các nhà lãnh đạo tôn giáo có thể giúp đỡ, ngay cả ở châu Âu.
Nhưng, như đã nói ở trên, sức mạnh của niềm tin ngày nay đều quá yếu; nếu một niềm tin cụ thể đã đạt đến độ chín
muồi bị phá hủy, nó có thể hủy hoại chính năng lực niềm tin, điều này chắc chắn sẽ dẫn đến chủ nghĩa hư vô và hủy
diệt. Do đó, tôi suy ngẫm về số phận của vị cứu tinh thế giới mới, người mà đối với những người còn lại, có thể chắc
chắn đồng cảm với tôi, giống như bất kỳ ai khác, những người gọi là động lực thúc đẩy cuộc sống, không phải là không
có sự lo lắng nghiêm trọng.
Tất nhiên, các nhà thông thiên học chính thống không muốn tin rằng thực tế thực nghiệm về một vị cứu tinh không
thuộc về những gì thiết yếu trong anh ta, bất kỳ điều gì hơn những người Cơ đốc giáo; họ dường như có lý, vì không
nghi ngờ gì nữa, vấn đề quan trọng là người đàn ông là ai mà người ta trao niềm tin cho họ. Một trí tuệ giác ngộ vẫn
có thể soi sáng những tồn tại đen tối, một thiên tài tình yêu có thể làm mềm lòng ngay cả những trái tim sắt đá, trong
khi những người đàn ông kém cỏi hơn không thể làm được điều đó, bất kể niềm tin mà họ truyền cảm hứng mạnh mẽ
đến đâu. Tuy nhiên, điều này không làm thay đổi bất cứ điều gì về sự thật mà tôi khẳng định. Không một người thầy
nào có thể cho những gì không tồn tại ở trạng thái tiềm ẩn; anh ta chỉ có thể đánh thức những gì đang ngủ, anh ta có
thể giải phóng những gì là

CHAP. 19 ADYAR
155 vào tù và đưa ra ánh sáng những gì đã được che giấu. Điều này là đủ để đảm bảo thứ hạng mà những người đàn
ông luôn dành cho anh ta, vì nó rất hiếm khi xảy ra khi một cá nhân trở nên ý thức về bản thân mà không cần sự trợ
giúp từ bên ngoài. Nếu không có nó, các lực tiềm ẩn chỉ thể hiện một cách đặc biệt. Nhưng điều này không bao giờ
được giải thích theo nghĩa là giáo viên có thể cho những gì chúng ta chưa có; họ không bao giờ cho bất cứ thứ gì, họ
chỉ giải phóng những gì có trong chúng ta. Và về nguyên tắc, bất cứ thứ gì tồn tại đều có thể được đưa ra ánh sáng
theo hàng nghìn cách. Vì vậy, đàn ông đã tìm kiếm và tìm thấy mình theo nhiều cách ngay từ đầu. Người mạnh nhất đã
thành công mà không cần sự trợ giúp từ bên ngoài; những cá nhân kém mạnh cần một chút, những cá nhân yếu thì
cần rất nhiều sự trợ giúp từ bên ngoài; và tương ứng, có những hệ thống khổ hạnh, từ đơn giản đến mức phức tạp
đến mức cực kỳ phức tạp, và những hệ thống tôn giáo, có hoặc không có trung gian, dựa trên thẩm quyền hoặc dựa
trên quyền tự quyết. Mục đích và ý nghĩa luôn giống nhau trên toàn thế giới. Vì quần chúng không bao giờ độc lập,
nên tất cả các tôn giáo mong muốn trở thành phúc âm cho mọi người đều nhấn mạnh đến sự hòa giải; trong Ấn Độ
giáo hiện đại Sri Krishna, và Phật Amidha trong Phật giáo phía Bắc, đóng vai chính giống như Chúa Giê-su làm trong Cơ
đốc giáo. Các nhu cầu tương tự đòi hỏi các phương pháp chữa trị tương tự. Nhưng thật là mê tín khi tin rằng những vị
cứu tinh như vậy, chẳng hạn như những con người nhất định, là những vị cứu tinh. Với tư cách cá nhân, họ chỉ là
những người phù hợp với những phẩm chất nhất định. Trong hầu hết các trường hợp, có lẽ trong tất cả, thậm chí điều
này không đúng, bởi vì hiệu quả thực sự của chúng chỉ bắt đầu rất lâu sau khi họ qua đời: chúng có hiệu quả như là
hiện thân thuần túy cho lý tưởng của họ. Điều này, sau đó, đưa tôi trở lại một lần nữa lợi thế của những lý tưởng
không thể đạt được so với những lý tưởng có thể đạt được. Các lược đồ có thể được lý tưởng hóa bởi trí tưởng tượng
mà không có mâu thuẫn có thể xảy ra là đáng tin cậy nhất. Ở phương Đông, với sức mạnh của niềm tin, một sinh vật
yếu đuối, bất chấp tất cả những điểm yếu của mình, có thể được tôn vinh là Thế thần; điều này đã xảy ra khá gần đây
với Ramakrishna Paramahamsa, vị thánh xuất thần của Dakshineswar. Nhưng rất nghi ngờ liệu điều này có thể xảy ra
với những người châu Âu hiện đại, ngay cả với những nhà thông thiên học hay không. Ngay cả Ramakrishna cũng được
tôn vinh như một người đàn ông thần thánh trong suốt cuộc đời của mình bởi mộtrất
ẤN ĐỘ
vòng tròn nhỏIII, và chỉ đến bây giờ, hơn ba mươi năm sau khi ông qua đời, ông mới bắt đầu phát triển thành một vị
thánh Công giáo.
Cuối cùng và siêu hình phụ thuộc vào điều gì, mong muốn cống hiến bản thân cho một thứ gì đó cao hơn chính mình,
hạnh phúc của chúng ta khi được phép nhìn thấy Đấng cao hơn, và sự tiến triển nội tâm to lớn mà nó mang lại? Điều
đó phụ thuộc vào thực tế mà con người nhìn thấy ở những gì ở trên anh ta là sự thể hiện chân thật hơn về bản thân
anh ta so với thứ mà anh ta có thể tự thể hiện mình. Mỗi người chỉ cảm thấy quá mạnh mẽ rằng anh ta nhận ra con
người thật của mình trong vẻ ngoài của mình. Anh ta không hành động phù hợp với bản thân của mình, cũng không
suy nghĩ theo ý định của mình, và anh ta khác với những gì bên trong anh ta cảm thấy bản thân là như vậy. Ở mỗi cá
nhân, với một số ngoại lệ hiếm hoi, có những tài năng rõ ràng đến mức anh ta không thể sử dụng sức mạnh của mình
để truyền tải tất cả chúng bằng tinh thần của mình. Vì vậy, những người đẹp nói chung là ngu ngốc, những vĩ nhân của
hành động hiếm khi giàu hiểu biết; do đó những bản chất sản xuất về tinh thần chỉ có khả năng hoàn thiện đặc biệt
như con người. Nhưng mọi người đều biết rằng về cơ bản anh ta hơn những gì anh ta có thể thể hiện, và do đó anh ta
nhận ra bản thân mình ở sự hoàn hảo của người khác tốt hơn anh ta ở hình thức không hoàn hảo của chính mình.
Theo cách tương tự, đôi khi chúng ta nhận ra một sự thật ngay lập tức mà chúng ta sẽ không bao giờ tự tìm ra, và
chúng ta nói: 'Đó thực sự là ý của chúng tôi. Vì lý do này, chúng ta cảm thấy được thăng hoa và mở rộng một cách kỳ
diệu khi có vẻ đẹp hoàn hảo, vì con người chúng ta chỉ tìm thấy phương tiện biểu đạt thích hợp cuối cùng ở hình dáng
hoàn hảo. Bằng cách này, những người đàn ông yếu đuối cảm thấy hạnh phúc khi nhìn thấy tâm hồn vĩ đại của người
khác, bản chất của chính họ cuối cùng cũng được thể hiện một cách đầy đủ, như thể nó đang soi trong một tấm
gương. Bất cứ ai từng gặp một vĩ nhân đều tự nhủ: 'Tôi luôn biết ông ấy. Tất nhiên là anh ấy đã làm. Vì vậy, đây là lời
giải thích cuối cùng về tác động to lớn mà sự tồn tại đơn thuần của một người đàn ông như vậy tỏa ra. Anh ấy cho đàn
ông thấy mọi người đều có thể là gì, tất cả đàn ông đều ở dưới đáy, tinh thần và sự thật. Và cũng giống như sự thể
hiện rõ ràng về điều mà ý thức của chúng ta tìm kiếm một cách vô ích, không chỉ khiến chúng ta hạnh phúc, mà còn
thúc đẩy sự tiến bộ của chúng ta, cũng như biểu hiện mong đợi của bản thân mà BẢN ĐỒ
ẤN ĐỘ
III
. 19 ADYAR
157 người đàn ông tuyệt vời có ý nghĩa đối với chúng ta, giúp tất cả chúng ta nhận thức bản thân nhanh chóng hơn.
Điều này đưa chúng ta đến gốc rễ của sự thừa nhận rằng sự tồn tại đơn thuần của một vị thánh có ích lợi hơn tất cả
những hành động tốt trên thế giới; điều này giải thích, hơn nữa, ý nghĩa cuối cùng của một vị cứu tinh. Ông đưa ra một
ví dụ cho nhân loại; đây là điều mà Chúa Giê-su Christ cũng dự định. Và khi làm như vậy, anh ấy đưa ra dịch vụ cao
nhất mà một sinh thể có thể mang lại cho người khác. Anh ấy cho đàn ông thấy bản thân sâu sắc nhất của họ trong
gương; anh ấy làm cho lý tưởng của riêng họ trở nên rõ ràng với họ. Ông hiện thân của nó một cách trực quan, và do
đó ban cho các lực lượng sáng tạo thúc đẩy mọi người hướng tới thiên đường, mục tiêu và tấm gương được khao
khát. Bây giờ họ biết họ phải đi bất cứ đâu, bây giờ họ biết phạm vi khả năng của mình. Và do đó, có thể xảy ra rằng sự
tồn tại đơn thuần của một người đàn ông vĩ đại không có mục đích cá nhân trong cuộc sống bên ngoài có thể mang lại
một hướng đi mới cho cuộc sống của tất cả mọi người.
VÀ chưa, vậy mà nhân loại vẫn cần một vị cứu tinh? Liệu anh ta có thể biểu thị cho nó rằng điều chủ yếu tạo nên một
vị cứu tinh cho anh ta không? Không phải là tầm nhìn của Ivan Karamazoff về Chúa Kitô phục sinh và đại thẩm tra viên,
câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi này Có lẽ không phải, cho đến nay vẫn chưa có nhân loại thuần nhất; phần lớn đàn
ông vẫn đang trong giai đoạn phát triển nên về nguyên tắc, họ rất thích hợp với việc chấp nhận một vị cứu tinh. Và
những cá nhân như vậy vẫn xuất hiện lặp đi lặp lại, không chỉ ở phương Đông mà còn ở giữa thế giới của chúng ta, và
họ dễ dàng tìm thấy những người theo dõi. Cho đến nay, không ai trong số họ làm nên sự nghiệp vĩ đại (ngoại trừ bà
Baker Eddy, người tuy đã đạt được nhiều thành tích nhưng khó có thể vươn lên tầm của một vị cứu tinh thế giới),
nhưng lĩnh vực của những khả năng là khôn lường; Không một người La Mã nào, ngay cả trong thời của Diocletian, có
thể nghĩ rằng có thể một ngày nào đó cả phương Tây sẽ tuyên xưng Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, tôi cảm thấy chắc chắn về
điều này, rằng những vòng tròn quan trọng, trong chừng mực họ là những người mang trong mình phong trào lịch sử,
không có ích lợi gì cho một Đấng Mê-si mới. Và từ đó nó dẫn đến rằng trừ khi chủ nghĩa man rợ vượt qua chúng ta,
như sau khi Đế chế La Mã sụp đổ — không một người sáng lập tôn giáo nào, trong
khả năng có thể, cho đến nay như người ta có thể thấy, vươn lên vị trí của một vị cứu tinh thế giới.
Tôi không muốn đề cập đến những khó khăn kỹ thuật cản trở sự nghiệp như vậy, uy tín của phê bình khoa học, sự giải
phóng ngày càng tăng, sự suy yếu của sức mạnh đức tin, và sự công khai; những điều này có thể được khắc phục. Điều
thực sự lấy đi mặt đất bên dưới chân của một Đấng Mê-si mới là xu hướng ngày càng tăng của tất cả những người tiên
tiến trở thành những vị cứu tinh của chính họ. Không thể phủ nhận rằng tinh thần của đạo Tin lành đang giành được
thắng lợi. Đó là điều rất thú vị và đặc trưng, những gì đang xảy ra với Đấng Christ trong quá trình phát triển gần đây
nhất của Ngài. Chúa Giêsu lịch sử đang lùi vào hậu cảnh; không còn nói về sự cứu rỗi khách quan nữa, và toàn bộ giáo
điều của thời Trung cổ bị bỏ qua. Whát còn lại là Đấng Christ bên trong, Đấng mà Chúa Giê-xu là người đầu tiên kêu
gọi sự sống bên trong chính mình, và là Đấng mà mỗi người sẽ trở nên tối cao bên trong mình theo cách riêng của
mình. Người đàn ông coi thường Đấng Christ như một cá nhân sẽ khó nhận ra một vị cứu tinh mới. Không thể nghi ngờ
bất cứ điều gì rằng tương lai thuộc về những tinh thần độc lập này. Bạn có thể đánh giá thực tế theo ý bạn - cá nhân
tôi là bất cứ điều gì thay vì mù quáng trước những nhược điểm của đạo Tin lành quá mức: điều đặt ra là tinh thần
khách quan có xu hướng không thể cưỡng lại được với điều kiện mà cá nhân, không phân biệt tất cả hòa giải, muốn
quyết định, cá nhân và trực tiếp, về mọi thứ liên quan đến bản chất bên trong và số phận của anh ta. Kết quả này đã
có thể được dự đoán trước kể từ những ngày của cuộc Cải cách; những gì đã bắt đầu rồi cuối cùng sẽ thành hiện thực.
Cho đến khi điều này đã xảy ra, cho đến khi nó đã được chứng minh một cách khách quan rằng điều kiện mới này có
giá trị như thế nào, thì không có hy vọng rằng các khuynh hướng khác sẽ có được ý nghĩa lịch sử.
Do đó, những giấc mơ của các nhà thông thiên học về một vị cứu tinh sắp tới của thế giới sẽ khó có thể thành hiện
thực. Tuy nhiên, Đấng Mê-si của họ có thể trở thành vị cứu tinh của một giáo phái, và điều đó là khá đủ. Sẽ là kịp thời
nếu ý tưởng về một tôn giáo thế giới có thể bị loại bỏ một lần và mãi mãi, giống như tất cả những nỗ lực tổng quát
hóa cụ thể, phần còn lại cuối cùng

INDIA
PHẦN III
mà nó được hình thành, như nó có thể và sẽ biểu thị trong thực tế của nó trạng thái.
CHAP 19 ADYAR
159 của các giai đoạn sơ khai của tư tưởng, nên được bỏ. Đáng lẽ đã có những tôn giáo trên thế giới — và ngày nay
vẫn còn một số nơi mà nhân loại không bị cá thể hóa mạnh mẽ, và ở đó, đồng thời, tồn tại những cộng đồng rộng lớn
nhưng chắc chắn khép kín. Nhưng loài người ngày càng trở nên cá nhân hóa hơn từ ngày này qua ngày khác; nam giới
ngày càng có ý thức hơn về cá nhân của mình và ngày càng có niềm tự hào về yếu tố cá nhân. Do đó, ý tưởng về tính
phổ quát trong tất cả các câu hỏi bên trong mất đi tầm quan trọng và sức mạnh tương ứng, và công thức tổng quát tự
chứng minh là ngày càng không đủ. 'Tầm quan trọng được bộc lộ cho cá nhân dưới hình thức ngày càng chuyên biệt
hơn, và điều này đúng, như Adele Kamm thể hiện điều đó, Chúa trở nên hùng mạnh hơn trong quá trình này. Hội
Thông Thiên Học đã cố gắng cứu vãn ý tưởng về tính phổ quát và làm cho nó có thể phục vụ được cho các mục đích
riêng của mình bằng cách bao gồm tất cả các tôn giáo trong phạm vi riêng của mình. Không tăng cường nó, điều này
làm suy yếu thông thiên học. Vì vậy, một cơ sở rộng lớn không thể tồn tại như một đơn nguyên; nó không thể cung
cấp một hình thức bên trong cho bất cứ ai, đó là mục đích thực sự của nghề tôn giáo. Đúng là thông thiên học không
muốn trở thành một lời tuyên xưng đức tin, nhưng nó nới lỏng quyết tâm này đi ngược lại ý muốn của nó, vì nó phải là
một trong những chừng mực mà phong trào còn tồn tại, vì nó sẽ bất lực với tư cách là một tổ chức khoa học thuần
túy. Nếu Đấng Mê-si-a được hy vọng đến, thì một phần của Hội Thông Thiên Học ngày nay sẽ không còn nghi ngờ gì
nữa sẽ tự nhóm lại xung quanh anh ta. Trong khi đó, những môn đồ của Annie Besant, Catherine Tingley, Rudolph
Steiner và một số người khác đang âm thầm kết tinh thành các giáo phái riêng biệt. Nó là tốt mà nó là như vậy. Chỉ
trong hình thức này, thông thiên học mới có thể hy vọng vào một tương lai như một biểu hiện cụ thể. Tất nhiên, các
nhà lãnh đạo ngày nay không muốn điều đó trở thành sự thật rằng giấc mơ vĩ đại của Bà Blavatsky không thể thành
hiện thực vĩnh viễn. Việc họ bám vào ý tưởng này không thành vấn đề, vì nó mang lại cho công việc của họ chất lượng
bề rộng. Nhưng sớm hay muộn họ sẽ phải nhận ra rằng việc phấn đấu sau khi theo đạo công giáo là sai lầm, và cuối
cùng họ sẽ tự biết ơn rằng thiên nhiên đã ngăn cản họ thực hiện ý định của mình. Hội Thông Thiên Học không thể tác
động và biểu thị gần như dưới hình thức
Tất nhiên, một người không thực thi công lý cho thông thiên bằng cách đưa các ý tưởng của mình vào mối quan hệ
cần thiết với sự kỳ vọng về Đấng Mê-si như được các thành viên của nó bày tỏ trong Adyar. Đồng thời, tôi lo sợ rằng
mình đúng trong bất kỳ hoàn cảnh nào với những gì tôi đã nói liên quan đến khả năng không thể xảy ra của một sứ
mệnh thông thiên học trên thế giới. Rất có thể hệ thống của chúng tương ứng với trạng thái thực của sự việc ở mức
độ cao hơn tôi có thể nhận thức được; rất có thể một ngày nào đó tinh thần của nó (mặc dù hầu như không phải chữ
cái của nó) sẽ được đa số nam giới chấp nhận, vì điều này đã đúng, ở mức độ cao, dưới rất nhiều tên gọi khác nhau.
Theo- và Anthropo-ngụy biện, Tư tưởng mới, Khoa học Cơ đốc giáo, Đạo đức kinh mới, Chủ nghĩa Vệ sĩ của
Vivekananda, Chủ nghĩa bí truyền Hồi giáo Tân Ba Tư và Ấn Độ, chưa kể những người theo đạo Hindu và Phật giáo, hệ
thống Bahai, đức tin được tuyên xưng của các vòng tròn tâm linh và huyền bí khác nhau, và thậm chí cả các vòng tròn
tự do, tất cả đều bắt đầu từ cơ sở giống nhau về cơ bản, và các phong trào của họ chắc chắn sẽ có một tương lai lớn
hơn so với Cơ đốc giáo chính thức. Tuy nhiên, điều này không bảo đảm thông thiên học như một đơn vị sống. Điều
mang lại cho thông thiên học vị trí này, và thông thiên học là gì cho đến ngày nay, không phải là cấu trúc lý thuyết của
nó, mà cơ sở của nó được hàng triệu người chấp nhận, những người sẽ từ chối coi là nhà thông thiên học với bất kỳ
giá nào, mà đó là một thái độ, cách giải thích và ứng dụng thực tế cụ thể của nó. Ngày nay, từ thông thiên học biểu thị
nghề nghiệp đặc biệt của một dòng tu nhất định, và tôi nghi ngờ liệu một sứ mệnh thế giới có phù hợp với nó hay
không. Thông thiên học với tư cách là một tôn giáo sẽ tiếp tục, nó sẽ mang lại hạnh phúc cho nhiều cá nhân, và nội
dung cho những giáo phái hạn chế, nhưng với tư cách là một phong trào lịch sử trong cuộc sống, nó sẽ không bao giờ
đóng một phần quan trọng. Tôi sẽ tóm tắt các nguyên tắc quan trọng nhất chống lại khả năng như vậy.
Sự phản đối đầu tiên đối với thông thiên học như một thế lực sống gắn liền với khuynh hướng thuyết huyền bí của nó.
Cho dù tôi có mong muốn đến đâu thì
1 Bài luận của tôi: Für và rộng hơn là die Theosophie trong cuốn sách của tôi Philosophie als Kunst, Darmstadt, 1922, là
phần bổ sung cho những gì sau đây.
CHAP. 19
ADYAR I6I cho rằng các lực huyền bí, cho đến thời điểm chúng tồn tại, cần được nghiên cứu một cách chính xác và đầy
đủ nhất có thể, lợi thế thu được từ đó sẽ mang lại lợi ích cho khoa học chứ không phải cho đời sống tôn giáo. Sự công
nhận siêu nhiên về mặt tinh thần không quan trọng hơn sự công nhận vật chất, và khoa học huyền bí, 'như tôn giáo
hay một cách thức đối với nó, là cách mà hầu hết các nhà thông thiên học coi nó, không đáng một xu đỏ hơn' 'Chủ
nghĩa năng lượng' 'của Wilhelm Ostwald. Hơn nữa, Những kết quả có thể có của nghiên cứu huyền bí sẽ có những tác
động trực tiếp đến cuộc sống nhỏ hơn nhiều so với những gì mà những người ủng hộ nó nghi ngờ. Họ mơ về một điều
kiện trong đó thần giao cách cảm sẽ thay thế tất cả các phương tiện giao tiếp bên ngoài và tức là sức mạnh ý chí sẽ
khiến tất cả năng lượng vật chất trở nên thừa; những giấc mơ này đại diện cho rất nhiều Utopias ngu ngốc. Bất kể linh
hồn có thể ảnh hưởng đến các hiện tượng vật lý ở mức độ nào, nó sẽ rẻ hơn, và ở mức độ này, hơn với mục đích trong
nhiều thế kỷ, để chữa trị cơ thể, ở bất kỳ mức độ nào trong tất cả các trường hợp cấp tính, với Các phương tiện vật
chất. Để tiến hành công việc kinh doanh bình thường của cuộc sống, lực lượng bình thường của nó sẽ không chỉ luôn
là đủ, mà chúng sẽ luôn luôn được xem xét đơn lẻ; hoặc, nếu không bao giờ, ở bất kỳ mức độ nào miễn là nam giới
không làm thay đổi cơ bản bản thể của họ. Đối với những lĩnh vực ẩn giấu của thực tại, được cho là đến trong phạm vi
trải nghiệm của chúng ta bởi sự giáo dục của các cơ quan tâm linh của chúng ta, thì chúng ta đừng lo lắng ở đây; chúng
ta càng ít để ý đến chúng càng tốt. Chúng ta đã tiến xa hơn thời Trung cổ chủ yếu vì chúng ta đã đánh mất niềm tin
vào những mối quan hệ bí ẩn, điều này chứng tỏ rằng sự nhìn nhận của họ không hề tiến bộ. Sự công nhận này không
thể thúc đẩy chúng ta bởi vì nó chẳng có ý nghĩa gì ngoài một phép tính với những ảnh hưởng, nếu có hiệu quả, không
đáng kể so với lực bình thường của quả cầu này, và nó thực sự gây hại cho chúng ta ở nơi mà ban đầu chúng không
thể trải qua, và mọi thứ đều hy sinh để mang lại chúng trong ken của chúng tôi. Người đàn ông làm mục tiêu của mình
chắc chắn sẽ phạm phải nội tâm của mình, cũng giống như người đàn ông luôn nghĩ đến sức khỏe của mình. Cuối cùng
anh ta mất tất cả tự do khỏi sự thiên vị. Chúng ta phải sống thẳng thắn hết mức có thể, vui vẻ, nhất tâm từ bên trong,
không quan tâm đến mọi thứ xa xôi và bên ngoài, nhất có thể; chúng ta càng làm điều này, chúng ta càng trở nên
mạnh mẽ hơn và thuần khiết hơn. Con người càng ít phụ thuộc vào
162ẤN ĐỘ
lực lượng ngoài hành tinhPHẦN III, anh ta càng gánh trên vai mình nhiều hơn, thì thiên nhiên càng mỉm cười với anh
ta. Lý tưởng không phải là tính đến mọi hoàn cảnh, mà là neo chặt vào bản thân mình đến nỗi mọi hoàn cảnh đều trở
nên hờ hững. Nhà huyền bí liên tục nheo mắt sang hai bên, tới và lui, anh ta không bao giờ thực sự cảm thấy thoải
mái. Vì vậy, anh ta không bao giờ có thể là một nhà lãnh đạo trong cuộc sống, cho dù anh ta có thể chứng minh mình
là một công cụ hữu ích đến mức nào. Vì xung đột đối với sự phát triển tâm linh, như đã được giải thích, không có lợi
cho việc tâm linh hóa, nhưng ngược lại nó, tôi sẽ khó có thể nhầm lẫn trong việc ghi nhận khuynh hướng của thông
thiên học đối với thuyết huyền bí, ở khía cạnh ghi nợ, từ quan điểm về ý nghĩa có thể có của nó đối với mạng sống.
Sự xem xét thứ hai được kết nối với điều trên và chống lại thông thiên học, là sự ngoại hóa mà xung lực tôn giáo chắc
chắn phải gánh chịu trong và bởi quá trình này. Chúng ta hãy giả định rằng mọi thứ đều đúng mà thông thiên học dạy
liên quan đến thứ bậc của các tinh linh, các vị thần, con lai, chủ nhân và sự lãnh đạo của loài người - chắc chắn là
không có lợi gì nếu bản thân bận tâm quá nhiều về điều đó. Tất cả niềm tin tôn giáo chỉ có một ý nghĩa, đó là dẫn đến
sự tự hiện thực hóa; nó có nghĩa là sự thể hiện theo trí tưởng tượng của bản thể, tấm gương phản chiếu trung tâm
của bản thể trong ý thức của chúng ta. Con người chưa phát triển phải tin vào một cái gì đó bên ngoài, bởi vì họ không
có cách nào khác để tập trung sức mạnh của mình, để cô đọng chúng thành sự thống nhất năng động. Cá nhân phát
triển tin vào chính mình vào 'Chúa trong anh ta? hoặc nếu không thì anh ta không tin chút nào, anh ta chỉ đơn giản là,
vì, nơi mà ý thức về bản thể được phát triển đầy đủ, bản thể và niềm tin trùng khớp với nhau. Bản chất bên ngoài mà
một người đàn ông tin tưởng là không liên quan; nhưng vì chúng chỉ là phương tiện chứ không phải cứu cánh, vì đức
tin tôn giáo và tin-là-đúng-không liên quan gì đến nhau về mặt lý thuyết, và vì không có tầm quan trọng nào gắn liền
với sự tồn tại hay không tồn tại của một vật thể. về niềm tin và thực tế, sẽ tốt nếu đối tượng này càng không được
chứng minh càng tốt. Không cần thiết phải đi xa như Tertullian, người đã tuyên bố cương lĩnh absurdsim, nhưng chắc
chắn sẽ có lợi cho tôn giáo nếu câu hỏi về sự tồn tại của các vị thần được nêu ra càng ít càng tốt. Trong Ấn Độ giáo,
câu hỏi này khá có ý thức không phải là
CHAP 19
ADYAR

đưa ra; ở đó, các thần thánh được chính thức coi là biểu hiện của một Thống nhất cao nhất, ngoài điều này ra, chúng
có thể có thực theo kinh nghiệm hoặc không. Tuy nhiên, các nhà thông thiên thuyết trình bày sự tồn tại của siêu nhân
như đã được các nhà lãnh đạo của họ chứng minh một cách khoa học. Nếu họ tin vào Chúa, họ nghiêng về bên ngoài;
họ tuân theo, tin-là-đúng, và cầu nguyện, theo nghĩa sùng bái thần tượng, và tất cả các tôn giáo thực sự đều phải gánh
chịu. Nó thực sự nhường chỗ cho mê tín dị đoan, bởi vì mọi niềm tin, vào cái không phải là chính mình, đều là mê tín,
ngay cả khi nó thể hiện chân lý tuyệt đối trong nhân cách propria. Từ đó cho thấy một lỗi thông thiên học đã phạm
phải nghiêm trọng như thế nào trong việc đánh thức lại thuyết đa thần cổ đại. Các nhà thông thiên học lẽ ra phải rút
ra kết luận ngược lại từ khám phá của họ rằng các vị thần thực sự tồn tại trong khoảng thời gian mà họ đã làm một
cách khách quan) nếu đối tượng của họ là người sáng lập ra một tôn giáo mới hoặc mang lại sự sâu sắc cho những
người đã tồn tại. Họ lẽ ra phải trục xuất ngay lập tức khỏi Pantheon của họ mọi vị thần mà sự tồn tại của họ đã được
chứng minh một cách khoa học, vì từ đó trở đi về mặt tôn giáo là không đáng kể. Bất kể có bao nhiêu vị thần hoặc
những sinh vật cao hơn có thể có, bất kể quyền năng của họ lớn đến mức nào - cho đến nay chúng ta là những sinh
vật tâm linh, có ý định tiến bộ tâm linh, chúng không quan tâm đến chúng ta. Và do đóMới
Tư tưởngtừ này không được coi là tiêu chuẩn của giáo phái, mà là giọng nam cao của tất cả các phong trào tâm linh
vốn có nguồn gốc từ Tư tưởng Mới của Mỹ - chắc chắn đã phát triển các giáo lý của huyền học cổ đại theo một nghĩa
vui hơn Thông Thiên Học. Tư tưởng Mới công nhận trong tất cả các giai đoạn hòa giải chỉ sơ khai; nó bác bỏ mọi kiến
thức huyền bí; nó phủ nhận giá trị sống đối với sự phát triển huyền bí và cuộc đấu tranh xa hơn là thứ trói buộc chúng
ta đến trái đất này, và nó chỉ nhấn mạnh sự tự nhận thức của mỗi cá nhân trong cuộc sống này. Trên thực tế, đây là
thứ duy nhất chúng ta cần. Bất kể sự công nhận của khoa học có thể đạt được bao nhiêu - sự quan tâm mới được
đánh thức đối với thuyết huyền bí cho thấy, đối với đời sống tôn giáo của thời đại chúng ta, một mối nguy hiểm trực
tiếp, có lẽ là nghiêm trọng nhất, vì nó đe dọa dẫn đến một sự ngoại lai có thể trở nên chết người hơn nhiều. (bởi vì
khó chống lại hơn) so với bất kỳ cái nào được điều kiện hóa bởi chủ nghĩa duy vật. Sự thật là một vị Chúa đã được
chứng minh, được tôn vinh như một sự thật, sẽ là một kẻ sùng bái ác độc hơn con bê vàng. Chúng ta càng khám phá
ra
164INDIA
sức mạnh tiềm ẩn của tự nhiênPHẦN III, thì việc hiểu rằng chỉ riêng việc nhận thức bản thân mới là vấn đề quan trọng;
rằng nó hoàn toàn không liên quan về mặt tâm linh, không chỉ cho dù chúng ta có khả năng thấu thị hay bị mù, mà còn
cả việc có thần thánh hay không. Ngày nay, điều quan trọng hơn bao giờ hết là phải ghi nhớ những gì Đức Phật và
Đấng Christ đã nói chống lại những người làm nên phép lạ: cả hai đều đã nhấn mạnh nhiều lần rằng chúng ta không
quan tâm đến sự phát triển tâm linh, mà là với một cái gì đó thuộc một chiều không gian khác. Tất cả những cái nheo
mắt trước sự siêu nhiên đều là sự xúc phạm. Chỉ những người không bị thiên vị mới có thể thăng tiến. Và các nhà
thông thiên học không những không bị thiên vị - như đã nói, họ không thể như vậy. Họ được các nhà lãnh đạo khuyến
khích rất nhiều để xem xét cách họ có thể làm hài lòng Chủ nhân của họ, cách các thế lực huyền bí phải được đối phó
một cách chính xác, và làm thế nào để thoát khỏi những ảnh hưởng xấu xa. Vì lý do này, một nhà thông thiên học bình
thường, bất kể anh ta có thể ở gần chân lý hơn bao nhiêu, về mặt tâm linh thường thấp hơn một Cơ đốc nhân sùng
đạo. Tôi thấy trong Tư tưởng mới, đặc biệt là hình dạng mà Adela Curtis 1 đã đưa ra cho nó, thực sự là phong trào tôn
giáo duy nhất của thời đại chúng ta dựa trên thuyết thần bí sẽ tỏ ra có lợi cho số đông. Chỉ trong nỗ lực này, có một nỗ
lực thông minh cũng như có phương pháp hướng tới nội tâm và tâm linh hóa; chỉ trong đó những yếu tố cần thiết đã
được công nhận; riêng trong đó, theo tôi biết, không có sai sót về tâm lý. Phong trào phát xuất từ Johannes Müller,
tương đương với Tư tưởng Mới của Luther, không nghi ngờ gì là ưu việt hơn phong trào sau về cái nhìn sâu sắc triết
học, nhưng nó thiếu động cơ thúc đẩy, mà chỉ dựa vào đó, mọi thứ phụ thuộc vào nếu tiến bộ tâm linh được bắt đầu;
nó không chỉ ra một cách trực tiếp làm thế nào để sự công nhận được chuyển thành cuộc sống. Tư tưởng Mới, theo
quan điểm của phương Tây, có lợi thế hơn hẳn so với thông thiên học, lợi thế về bản chất thực nghiệm và ngẫu nhiên,
nhưng vì lý do này mà nó có khả năng bỏ phiếu quyết định ủng hộ sự thành công của nó trên thế giới: nó biểu thị một
sự tiến hóa có thể có về mặt logic của Cơ đốc giáo, và được truyền cảm hứng bởi nó; mặc dù dựa trên sự khôn ngoan
của
1 Xem chi tiết các tác phẩm của cô ấy, Chủ nghĩa huyền bí mới, Thiền và Sức khỏe, Con đường của sự im lặng (được
xuất bản bởi School of Silence, 10 Scarsdale Villas, Kensington, London, W.).
CHAP. 19 ADYAR
165 East, nó hoàn toàn theo tinh thần Cơ đốc giáo, và không sử dụng bất kỳ, hoặc hầu như không có khái niệm xa lạ
nào. Tự nhận thức chỉ có thể trong giới hạn của những khái niệm quen thuộc; không thể thể hiện bản thân một cách
hoàn hảo bằng ngoại ngữ, ngoài nhược điểm là trong trường hợp thứ hai, người ta phải chú ý quá nhiều đến phương
tiện. (Vì lý do này, cả Đức Phật và Đấng Christ đều không muốn tiêu diệt, mà chỉ muốn 'thực hiện luật hiện hành.) Các
khái niệm Ấn Độ xa lạ với người phương Tây chúng ta; hầu hết mọi người đều không có khả năng - chỉ có những nhà
thông thiên học mới chứng minh được điều này khi có được mối quan hệ bên trong với họ. Hơn nữa, về mặt sinh lý,
tất cả chúng ta đều là Cơ đốc nhân, cho dù ý thức của chúng ta có nhận ra điều này hay không. Vì vậy, mọi học thuyết
tiếp tục theo tinh thần Cơ đốc có cơ hội nắm giữ bản thể sâu xa nhất của chúng ta hơn là học thuyết sâu xa nhất có
nguồn gốc ngoại lai. Cá nhân tôi không tin rằng Cơ đốc giáo sẽ lụi tàn. Nó sẽ tiếp tục tồn tại ở phương Tây, trong
những cách giải thích và hiện thân luôn mới, cho đến Ngày Phán xét Cuối cùng. Tôi cũng không tin vào sự cần thiết, và
hầu như không có khả năng xảy ra, của một tôn giáo mới. Về nguyên tắc, chúng ta đã vượt ra khỏi giai đoạn mà chúng
ta có thể chấp nhận một cách nghiêm túc các hình thức siêu hình, và điều này sẽ xuất hiện ngay khi một hình thức mới
sẽ thống trị tối cao. Những người giỏi nhất trong chúng ta không còn khả năng chuyển đổi. Mặt khác, hầu hết chúng
ta, và đặc biệt là những người có tầm nhìn xa nhất, sẽ tiếp tục sẵn sàng sử dụng các hình ảnh tinh thần truyền thống
làm phương tiện biểu đạt, bởi vì chúng tạo điều kiện cho việc tự nhận thức. Tiếng kêu lớn trong ngày của chúng ta đối
với một tôn giáo mới hầu như không được coi trọng, nó thường tương ứng với sự thiếu tự nhận. Những người tiến bộ
nhất sẽ biết cách tự giúp mình ngày càng nhiều hơn mà không cần đến những lời tuyên xưng đức tin, và những người
cảm thấy cần thiết sẽ, như trước đây, tìm kiếm phương tiện tốt nhất của họ trong nghề cũ. Theo như tôi có thể đánh
giá, những người đòi hỏi những hình thức tín ngưỡng mới, ồn ào nhất, về bản chất là một người theo đạo. Khi họ đã
trưởng thành hơn, thậm chí họ sẽ nhận ra rằng họ không quan tâm đến một đức tin mới, mà là cho một sự hình thành
mới; rằng một cuộc đấu tranh như vậy không nhất thiết có nghĩa là xung đột tôn giáo, và họ sẽ thấy mình nhanh chóng
hơn nhiều nếu họ quyết tâm cố gắng thể hiện bản thể của họ trong thế giới bề ngoài mà không có bất kỳ cái nhìn nào
về phía Chúa.
766 ẤN ĐỘ
PHẦN II Ngày nay quá nhiều thứ được gọi là tôn giáo; bất cứ ai muốn đạt được tầm quan trọng cá nhân đều tưởng
tượng rằng, vì lý do này, anh ta khơi dậy cảm giác tôn giáo. Cuộc đấu tranh duy nhất để nhận thức bản thân có thể
được gọi là tôn giáo nhằm mục đích chuyển giao tinh thần về ngoại hình. Người đàn ông chỉ mong muốn dành sức lực
của mình để sáng tạo chỉ đơn giản là một người đàn ông mạnh mẽ, một nhà tổ chức, có thể là một nhà thơ, nhưng về
bản chất không có gì khác và không có gì hơn.
Sự cân nhắc thứ ba, có lẽ là quan trọng nhất, trái ngược với sứ mệnh có thể có của thế giới đối với thông thiên học ở
phương Tây là sự kết dính của nó với những lý tưởng, theo quan điểm lịch sử, đã không còn hoạt động. Vị cứu tinh
mới được ban phước là 'Chúa của lòng thương xót'; những đức tính khiêm nhường, vâng lời, sẵn sàng phục vụ, từ bi
và yêu thương dịu dàng, được trình bày như những đức tính tối cao. Họ có lẽ là những nhân đức nữ tính tối cao,
nhưng một tương lai lịch sử chỉ chờ đợi những nhân đức nam tính trong một thời gian sắp tới. Chúng ta đã đạt đến
điểm vượt qua lòng trắc ẩn, sự mê tín chết người rằng làm cho người khác hạnh phúc tự nó có giá trị, rằng lòng vị tha
tự nó có giá trị, rằng gắn bó là một dấu hiệu của tâm linh, và lâu dài còn tốt hơn quyết tâm thay đổi hoàn cảnh mà
chúng ta đang có. Về điểm thay thế những ý tưởng này bằng sự thừa nhận chung rằng chỉ có nỗ lực sản xuất mới hợp
lý về mặt đạo đức: rằng việc gây ra đau khổ cho người khác tốt hơn là làm người khác đau khổ, trong chừng mực mà ý
kiến trước đây hướng tới, thì việc không quan tâm đến cảm xúc của người khác là tốt hơn hơn là xem xét chúng cho
đến nay như trước đây là ngu ngốc, và như vậy. Và điều này không phải do thiếu cảm giác, mà bởi vì chúng ta bắt đầu
phát triển vượt ra khỏi giai đoạn bị điều kiện bởi hoàn cảnh cảm xúc, bởi vì chúng ta không còn xác định bản thân với
bản chất thường nghiệm của chúng ta, và chỉ nhận ra, là hoàn toàn có giá trị, không phải là thứ thỏa mãn cho cá nhân,
nhưng điều đó giúp anh ta vượt lên chính mình bất kể nỗi đau phải trả cho anh ta. Đây là hình thức nam tính, năng
suất của con người, trái ngược với hình thức bảo tồn, nữ tính mà thông thiên thể hiện ở dạng cực đoan của họ. Tuy
nhiên, phẩm chất nam tính và nữ tính không thể tự hiện thực hóa cùng một lúc. Nhân loại phương Tây đã chính thức
thú nhận rằng họ tuân theonữ giới
CHAP 19 ADYAR
lý tưởng167 củatrong gần hai nghìn năm, và điều này thật tuyệt vời, vì nó đã được thuần hóa ít nhiều chỉ nhờ sự giáo
dục này trong lãnh vực của phụ nữ. Người phương Bắc chúng ta nợ trình độ văn minh đạo đức hiện tại của chúng ta có
lẽ nhiều hơn đối với sự tôn thờ trung gian của Đức Trinh Nữ Maria hơn là bất cứ điều gì khác đối với sự đa dạng tuyệt
vời nên thơ của Cơ đốc giáo đã ghép Mẹ Thiên Chúa như một thần tính. Trong những ngày đó, bà không được tôn
kính như nguyên tắc của tình mẫu tử, cũng không phải là hiện thân của nữ giới vĩnh cửu, mà là một nữ hoàng, một quý
cô vĩ đại, như một Grande Dame, người không cho phép bất kỳ lỗi lầm hay xúc phạm nào đối với cách cư xử của tòa
án. Đặc biệt là vào thế kỷ thứ mười ba, lý tưởng nữ quyền thống trị hoàn toàn đến nỗi bất cứ ai quen thuộc với ý
tưởng của nó chứ không phải hành động của nó sẽ có mọi lý do để coi nó như một thời kỳ có hiệu lực. Vào những ngày
đó, nhân loại phương Tây, trong vô thức tự nhận thức bản thân, đã tự tạo cho mình một cách nhìn về thế giới được
tính toán tốt nhất để có thể chiêm ngưỡng nó. Cho đến ngày nay, nó đã nhận ra tính cách thực sự của nó, giống như
Achilles khi Odysseus tìm kiếm anh ta trong số các cô gái, và sẽ là không trung thực nếu nó tiếp tục suy nghĩ theo
hướng nữ tính; và bây giờ nó sẽ càng ngày càng nhanh chóng tìm thấy sự hoàn hảo của mình, nó càng quyết tâm giữ
gìn phong cách nam tính.
Và do đó, bằng cách phóng chiếu dựa trên nền tảng của thông thiên học, tầm quan trọng của đặc thù phương Tây và
số phận của bán cầu não của chúng ta trở nên rõ ràng hơn đối với tôi so với trước đây. Khả năng tiến bộ của chúng ta
phụ thuộc vào thực tế là ở chúng ta, lần đầu tiên trong lịch sử loài người, nguyên tắc nam tính trong tất cả sự thuần
khiết của nó đã đạt được sự kiểm soát duy nhất. Vì chúng ta tiến bộ, không thể không có việc chúng ta ngày càng trở
thành chủ nhân của thế giới này: nơi mà truyền thống và tiến bộ là đối thủ của nhau, thì cái đi sau phải giành được
chiến thắng, bởi vì nguyên tắc của nó là ưu việt hơn so với thực nghiệm. Theo ý tưởng, sự ưu việt trong lịch sử của
Công giáo La Mã đã bị đánh bại ngay khi tinh thần trần trụi của đạo Tin lành ra đời. Do đó, chỉ một mình linh hồn này
sẽ hướng dẫn các sự kiện, bất kể dưới hình thức nào, theo hướng thiện hay ác. Phản đối số phận này là vô ích. Sự công
nhận hoàn chỉnh về những nhược điểm mà nó điều kiện sẽ không làm thay đổi nó. Ý tưởng về quyền tự chủ tuyệt đối
đã tạo ra một cường quốc trên thế giới
168 INDIA
PHẦN III hùng mạnh hơn bất cứ thứ gì phản đối nó, và sẽ có hiệu quả bất chấp mọi trở ngại. Nếu nó không lên ngôi
cho lý tưởng thần thánh học về sự phục tùng (đối với các Bậc thầy toàn tri) thì nó sẽ ngăn cản hiệu quả hơn nữa của
nó, vì nó đã chấm dứt hiệu quả của Công giáo. (Điều đáng chú ý là hầu hết các linh hồn hàng đầu ở tất cả các quốc gia
Công giáo đều là những người phản đối tôn giáo một cách cuồng tín.) Người phương Tây chúng tôi là những người
mang quyền lực này. Chúng ta phải thú nhận chính mình với sự lung lay của nó. Chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta
về cơ bản là đàn ông, và chúng tôi chỉ mong muốn về cơ bản là đàn ông. Tất cả các tông đồ phương Tây hiện đại với lý
tưởng nữ tính, đa cảm đều coi một người là những sinh vật tội nghiệp khó tả (nếu bản thân họ không phải là phụ nữ)
và điều này không thể khác được: theo cách mà họ cảm nhận về mặt nữ tính thì họ là những người thấp kém hơn. Mọi
thứ tốt đẹp gần đây phát ra từ phương Tây đều mang dấu ấn của tinh thần nam tính. Với tinh thần này, và chỉ trong
tinh thần đó, chúng ta sẽ đạt được sự vĩ đại và tốt đẹp trong tương lai.
Khi chỉ ra đặc tính nữ tính của thông thiên học, trái ngược với tính chất nam tính rõ rệt của tất cả các lực lượng tinh
thần vốn là những người gánh chịu sự vận động lịch sử hiện đại, trung tâm của vấn đề đã được đề cập đến, như
những gì mà trí tuệ phương Đông có thể và không thể biểu thị cho phương Tây. Thật là một sai lầm cơ bản khi cho
rằng Thông Thiên Học có thể đóng một vai trò lịch sử trong chúng ta: nó không có động cơ thúc đẩy. Nó rao giảng một
thái độ dễ tiếp thu và kỳ vọng đối với các thế lực cao hơn, những người mà bằng trí tuệ toàn năng của họ chỉ đạo số
phận của nhân loại, và nơi mà sau này đã xác định dựa trên hành động độc lập, các sự kiện sẽ bị chà đạp bất chấp mọi
kỳ vọng. Tinh thần của phương Tây ngày càng nam tính, đàn ông hơn, từ thời đại này sang thời đại khác. Người
phương Tây ngày càng nhận ra những yếu tố không thể thay đổi được; anh ta tự nguyện chấp nhận trách nhiệm ngày
càng nhiều hơn, và ý tưởng tiền định mất đi sự thật tương ứng giữa các thời kỳ. Thông Thiên Học bác bỏ mọi sự sáng
tạo mới: toàn bộ tương lai được cho là đã được định trước từ cõi vĩnh hằng; mọi biểu hiện mới được cho là do nghiệp
trước đó điều hòa; tất cả các sự kiện được kiểm soát theo một kế hoạch đã định trước. Ngược lại, tinh thần của
phương Tây ngày càng cho rằng không có kế hoạch nào ràng buộc ý chí sáng tạo, và mọi hành động tự do đều bao
hàm một sáng tạo mới.

CHAP. 19
ADYAR Cả hai quan điểm này dường như không mâu thuẫn với nhau, xét theo quan điểm Atman; có lẽ chúng chỉ đại
diện cho các khía cạnh khác nhau của mối quan hệ tồn tại trong cái tuyệt đối, và có nghĩa giống nhau. Nhưng trong
lĩnh vực xuất hiện, và đối với ý tưởng của chúng ta, chúng biểu thị sự khác biệt cơ bản nhất có thể hình dung được:
trong thế giới của chúng ta, Chúa Quan Phòng đã thoái vị theo đúng nghĩa đen để ủng hộ cá nhân có quyền quyết định
tự do. Thần thoại thường đưa ra một cách trình bày trung thực hơn về thực tế hơn là những tuyên bố khoa học: do
đó, người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời can thiệp cá nhân luôn chỉ ở nơi Ngài không có lựa chọn nào khác, bởi vì
không ai khác muốn chịu trách nhiệm, và bây giờ thế giới phương Tây đã trở nên như vậy. say mê trách nhiệm, Ông đã
nghỉ việc hoàn toàn. Giờ đây, con người đóng vai trò như Thượng đế, với quyền tối cao như nhau, và xu hướng của các
sự kiện chứng tỏ rằng vị trí này đã không bị chiếm đoạt một cách bất hợp pháp. Ở đó, nơi con người đã trở thành chủ
quyền, những lý tưởng sinh ra từ tinh thần phụ thuộc ngày càng mất đi tầm quan trọng và sức mạnh. Một đấng tối cao
không khao khát hòa bình hay lòng thương xót, không mong mỏi sự thoải mái hay lòng trắc ẩn, vì anh ta quyết định;
nếu không chịu nổi, anh ta tự nhận mình là người có lỗi và gánh chịu hậu quả với sự tự hào điềm tĩnh. Đây là cách đàn
ông. Đàn bà mong đợi, đau khổ, hy vọng và đón nhận. Theo đó, họ mong mỏi lòng trắc ẩn, lòng thương xót và hòa
bình. Vì lý do này, họ đã đúng khi tin vào sức mạnh vượt trội của Fate. Nhưng một người không cần phải gặp rắc rối về
Chúa hay Ma quỷ, bởi vì sáng kiến của anh ta loại bỏ anh ta ngoài sức mạnh của họ. Trường hợp một trong hai cá nhân
có sáng kiến và người kia thiếu sáng kiến, người đi sau chắc chắn sẽ bị tụt lại trong cuộc đua. Vì lý do này, tất cả các
hình thức tôn giáo của phái nữ đều được coi là những nhân tố có hiệu quả về mặt lịch sử kể từ khi tinh thần nam tính
thức tỉnh.
Đây là lý do cuối cùng và cơ bản cho hiệu quả cao hơn của phương Tây so với phương Đông. Tinh thần phương Tây giờ
đây tiến về phía trước một cách không cưỡng lại trên con đường của nó và trở nên tự giác hơn từ ngày này qua ngày
khác. Nó luôn tin tưởng vào bản lĩnh đàn ông. Phải mất rất lâu, tinh thần này mới dám phủ nhận những lý tưởng nữ
quyền truyền thống. Trong một thời gian ngắn, nó đã tạo ra một hình thức cho chính nó, trong đó linh hồn này có thể
khá thành thật là chính nó, và đồng thời cúi đầu thành thật
170 INDIA
PHẦN III trước những lý tưởng nữ quyền này: đây là thời của sự tôn thờ Đức Trinh Nữ và của các ca sĩ hát rong. Tuy
nhiên, hình thức này đã mất linh hồn từ lâu. Trong nhiều thế kỷ, tinh thần phương Tây đã kéo theo những niềm tin
cùng với nó, những niềm tin trái ngược với những mong muốn thân mật cũng như các hoạt động của nó. Ngay cả ngày
nay, có lẽ không có nhiều người thú nhận với bản thân rằng họ không quan tâm đến hòa bình, cũng không muốn thoát
khỏi đống nước mắt này; rằng họ không nhìn thấy những phẩm chất cao nhất của lòng nhân ái và tình yêu thương, và
coi trọng hành động kiên quyết cao hơn việc chấp nhận và chịu đựng trong mọi hoàn cảnh. Nhưng sự thật là như vậy;
và người phương Tây ngày càng ý thức hơn về con người thực của mình — thường chỉ sau những cuộc khủng hoảng
giống như chuột rút. Chứng chuột rút nghiêm trọng nhất được thể hiện ở Friedrich Nietzsche. Nó có thể là người cuối
cùng; sự phát triển đó sẽ tiếp tục diễn ra theo hướng của nó mà không bị vi phạm. Nhưng nó không chắc chắn. Mỗi khi
tôi khảo sát quá trình lên men bên trong của thời đại chúng ta, tôi đều ngạc nhiên về sự rõ ràng mà đàn ông sở hữu
liên quan đến con người thực và ý chí của họ. Họ lần mò theo những khái niệm mới về đức tin và những hình thức mới
của nó, và họ đi theo những lý tưởng mới. Sự thật là bản thân họ, với tư cách là những cá nhân tích cực, đã bước vào
vị trí của mọi lý tưởng có thể có: rằng thời gian của các số mũ bên ngoài đã qua, rằng các tiêu điểm của dấu chấm lửng
bắt đầu tan vào tâm của một vòng tròn, đó là niềm tin. và hiện hữu đang trở thành một, và đã đến lúc phải nghiêm túc
thực hiện quyền tự quyết một cách tuyệt đối. Nếu vô thức, chúng ta đã không tự quyết, chúng ta sẽ không tìm kiếm
những lý tưởng bên ngoài chúng ta một cách vô ích. Hiện tại, như Hegel sẽ nói, chúng ta đang ở trong trạng thái ý thức
Cunhappy. Nhưng nếu chúng ta coi trọng sự thật và lòng can đảm của quyết định và trách nhiệm, thì sớm hay muộn,
tình trạng này sẽ tự chuyển sang trạng thái 'hạnh phúc hơn. Khi điều này xảy ra, có vẻ như chúng ta sẽ không phải phủ
nhận bất kỳ lý tưởng cũ nào, như Nietzsche đã nghi ngờ, mà ngược lại, chúng ta sẽ có nhiều khả năng hơn trước đây
để thực hiện công lý với chúng. Có nhiều sự tương đương cho sự đồng cảm nữ tính, tình yêu nữ tính và lòng trắc ẩn.
Do đó, không có gì phải lo sợ rằng nền văn hóa của chúng ta sẽ bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi có ý thức về hướng nam
tính.
CHAP 19 ADYAR
171 Nhưng tất nhiên, những người đàn ông làm nên lịch sử, những người chỉ có liên quan đến các khóa học của nó,
chỉ là một phần của nhân loại. Thật là sai lầm khi tin rằng, vì xu hướng thời đại đang hướng tới sự nam tính ngày càng
tăng, yếu tố nữ tính do đó đang chết dần: điều này được chứng minh một cách rõ ràng bởi sự hấp dẫn to lớn được
thực hiện bởi các tôn giáo phương Đông trong chúng ta. Nhiều người bị thu hút bởi họ như đàn ông đối với phụ nữ; và
tôi nghĩ rằng hầu hết trong số họ chỉ bị thu hút khi một người phụ nữ bị thu hút bởi một người phụ nữ khác, người có
sự hiểu biết. Một mặt, tinh thần của thời đại càng trở nên nam tính, thì phần nữ tính của con người càng có ý thức về
các đặc điểm tinh thần của nó. Và thật tốt khi nó là như vậy. Vì vậy, nó trở nên sâu sắc hơn theo hướng nữ tính. Tính
cách nữ tính dễ hiểu hơn; nó là cái sâu sắc hơn theo nghĩa thực của từ này. Công việc tìm hiểu sẽ được thực hiện tốt
nhất bởi nhân loại nữ cho đến Ngày Phán xét Cuối cùng. Cuộc đấu tranh của chúng ta để được công nhận, một điều
duy nhất trong lịch sử, không phải do bản chất chúng ta khôn ngoan, mà là chúng ta không khôn ngoan; nơi mà tri
thức đã tồn tại, khoa học không phát triển; chúng ta khao khát ánh sáng từ sự mù quáng của những người hành động.
Vì lý do này, bất chấp mọi thứ, đó là một dấu hiệu đáng hoan nghênh cho thấy tinh thần thông thiên học đang thâm
nhập vào các vòng rộng lớn hơn bao giờ hết ở phương Tây. Quá trình như vậy sẽ mang lại lợi ích cho sự công nhận đầy
đủ: như một giáo lý lý thuyết về Bản thể, trí tuệ Ấn Độ, mà các học thuyết của họ được đại diện bởi thông thiên lý học,
bất kể chúng có thể bị hiểu sai đến mức nào, đều nằm ngoài sự phản đối của đàn ông và phụ nữ; không nghi ngờ gì
nữa, nó biểu thị mức tối đa của sự thừa nhận siêu hình đã đạt được cho đến nay, và phương Tây sẽ ngày càng nhận ra
điều này khi nó tiến bộ; những gì tôi mô tả là nữ tính trong nó không phải là sự khôn ngoan tự nó, mà nó là những kết
luận mà người Ấn Độ và các nhà thông thiên học rút ra từ nó cho cuộc sống thực tế của họ. Đó là những kết luận mà
đàn ông không thể tự đưa ra, cũng như họ không cần phải làm như vậy. Chúng không cần thiết hoặc ràng buộc. Nhưng
phụ nữ có thể nhận ra chúng. Hơn thế nữa, vì có rất ít nguy cơ rằng những lý tưởng nữ quyền sẽ lại chiếm ưu thế
trong chúng ta.
... Đàn ông và đàn bà. ... Có lẽ thật tốt nếu tôi nhân
172 ẤN ĐỘ
cơ hộiPHẦN III này để trình bày những sự thật cuối cùng về mối quan hệ của họ. Chúng ta không được nán lại với khái
niệm chống đối của chúng: ngay khi chúng ta làm như vậy, sự thật của nó tan như mây khói - cũng giống như có lẽ mọi
suy nghĩ chỉ xuất hiện đúng từ một khoảng cách nhất định và trong một khoảng thời gian giới hạn.
Có vẻ như sự phân cực của hai giới là một cái gì đó hoàn toàn có thật. Được xem xét kỹ lưỡng hơn và sâu sắc hơn, ý
nghĩa giả định của nó, và thậm chí cả sự kiện, không giữ được nước. Sẽ không có ích gì khi thấy các hiện tượng tuyệt
đối trong các tọa độ cực như trường hợp từ Empedocles trở xuống đến Schelling và xa hơn là anh ta. Trên thực tế,
điều gì xác định tính đặc thù cơ bản của nữ giới trái ngược với nam tính? Cái mà cái trước chỉ có thể tạo ra sau lần thụ
thai trước. Nhưng nếu điều này là như vậy, thì không chỉ tất cả các nghệ sĩ là phụ nữ, tất cả các nhà tư tưởng và triết
học (trong chừng mực họ cần được kích thích), mà ngay cả những người đàn ông mạnh mẽ nhất, thiên tài của hành
động. Vì ngay cả công việc cuộc sống của họ cũng luôn bao gồm việc đưa ra hình thức sống cho một ý tưởng mà họ đã
nhận được. Không được phản đối rằng họ đã không tiếp nhận, nhưng đã tạo ra những ý tưởng: trước tiên, điều này
rất hiếm khi xảy ra, vì gần như tất cả những cá nhân vĩ đại trong lịch sử đều là những người mang các khuynh hướng
tồn tại từ trước, và sau đó nó không phải là vấn đề của sự sáng tạo. , trong đó ý tưởng thực sự là của riêng họ, nhưng
đúng hơn là một trường hợp sinh sản, vì tinh dịch nam tính, chẳng hạn, không có xu hướng tiến hóa. Có thể hình dung
Đức Chúa Trời hoàn toàn là nam tính, trong chừng mực mà Ngài đã tạo ra mà không có quan niệm trước đó. Nhưng
Ngài vượt ra ngoài sự chống đối về giới tính, và nếu chúng ta cố gắng hiểu sự sáng tạo của Ngài, chúng ta buộc phải
bằng mọi giá từ chối ban cho Ngài những đặc điểm nữ tính, cho rằng vấn đề tiền kiếp cũng như tất cả các quyền hạn
của thai sản.
Trên thực tế, phân cực tình dục không có gì là tuyệt đối, nó biểu thị một kế hoạch chính thức trong đó hoạt động sáng
tạo di chuyển. Chúng tôi gọi nguyên tắc khác nhau là nam tính, và nguyên tắc bảo tồn một nguyên tắc là nữ tính;
nguyên tắc kích thích là nam giới, nữ giới hình thành: nam tính để hành động, nữ tính để sở hữu sự hiểu biết dễ tiếp
thu. Người đàn ông tạo nên vẻ bề ngoài, người phụ nữ là hiện thân của chính nghĩa. Các cực này trở nên rõ ràng theo
những cách khác nhau nhất, và mỗi cá thể đều chứa cả hai trong nhiều
CHAP. 20
ELLORA

khía cạnh. Mỗi con người là tổng hòa của nam tính và nữ tính, tùy theo hoàn cảnh mà có thể xuất hiện với tư cách
nam hay nữ. Điều này không đúng như trường hợp của động vật da gai, trong trường hợp nguyên tắc đực của chúng
có thể được thay thế bằng hóa chất, hoặc trong trường hợp Copepoda và Daphnia, chúng thay đổi giới tính của chúng
theo sự thay đổi của thời tiết; sức mạnh của sự biến đổi xuất hiện ở đây, như ở khắp mọi nơi trong trường hợp của
con người, chỉ giới hạn trong lĩnh vực tâm linh. Tuy nhiên, trong cảnh giới này, nó biểu hiện rõ ràng hơn tất cả. Là một
nghệ sĩ, là một người sáng tạo và là một sinh vật của sự hiểu biết, đàn ông nam tính nhất là phụ nữ. Do đó, chúng tôi
lo ngại, bất cứ khi nào trong lịch sử thế giới, cho đến ngày nay, một nguyên tắc dường như đang đạt được vị trí tối
cao, với điều gì đó ít cực đoan hơn chúng ta tưởng tượng: cho dù nền văn hóa của chúng ta có trở nên nam tính đến
đâu, thì tiếng nói của phái nữ vĩnh cửu. sẽ vẫn có thể nghe được trong phạm vi của nó.

ELLORA Sự thật đơn thuần khi được đưa tôi từẩm ướt và
đất nước bằng phẳngoi ả của miền Nam Ấn Độ đến những đỉnh núi cao trong veo gợi lên cảm giác hạnh phúc trong
tôi. Nhưng ở đây có những điều kỳ diệu được xem kích thích tôi một cách tuyệt vời. Tâm trạng của những ngày còn trẻ
của tôi lại vang vọng trong những ngôi đền đá ở Ellora. Một lần nữa tôi thăm dò hòn đá chết với tư cách là một nhà
địa chất học, để tìm hiểu ý nghĩa của người sống.
Những đồ tạo tác bằng đá này thật hùng hồn làm sao! —Không có tinh thần tôn giáo sống động nào thở trong các
hang động linh thiêng của Ellora. Dư âm của lần vang dội cuối cùng, được gây ra bởi sự thờ cúng thần thánh ngày xưa
ở đây, đã biến mất từ lâu, và chỉ trong những khoảng thời gian dài và hiếm hoi, những người hành hương mới vào khu
vực này. Chúng đóng vai trò là nơi trú ẩn cho người chăn cừu chống lại những cơn bão hoặc ánh sáng rực rỡ của mặt
trời tàn phá, hoặc đôi khi như một đoàn lữ hành. Và đôi khi những cư dân Mô ha mét giáo trong khu phố tổ chức chợ
cừu của họ ở đây. — Nhưng cái đó đã chết vẫn tiếp tục
174 ẤN ĐỘ
PHẦN III sống trong đá. Tinh thần của Đức tin đã khoét rỗng những ngọn núi này, nơi đã đục khoét những ngôi thánh
đường ra khỏi đá, đã tìm thấy một cơ thể bất tử trong quá trình sáng tạo của nó. Và sự đơn giản hoành tráng mà nó
giả định ở độ sâu của những ngọn núi thể hiện những nét sâu sắc nhất của bản chất với sức mạnh không gì sánh được.
Ba tôn giáo lớn đã khắc sâu tinh thần của họ vào đá: Ấn Độ giáo, Phật giáo và Kỳ Na giáo, người chị em nghiêm khắc
của tôn giáo Đức Phật. Các tác phẩm điêu khắc của Bà La Môn giáo thể hiện tinh thần của Mahabharatam, vị thần
hùng mạnh của Hindustan. Cùng một sức mạnh tuyệt vời, cùng một nguồn sáng chế vô hạn, cùng một sức mạnh sáng
tạo của sự xa hoa thần thánh bắt nguồn từ chúng. Cũng như Đức Chúa Trời đã hòa quyện vào nhau thành một sự cần
thiết Hợp nhất giữa khôn ngoan và đẹp đẽ và xấu xa, thiên đàng và quỷ dữ trong tạo vật của Ngài, nên cái quái dị và
tinh tế, đáng ghê tởm và hấp dẫn, đáng kể và vô nghĩa, kỳ cục và thăng hoa, kề vai sát cánh, điều hòa lẫn nhau trong
thế giới hình tướng của Bà la môn. Sự sáng tạo này bao trùm đến nỗi những gì còn thiếu dường như chỉ được giữ lại,
và nó có vẻ bắt nguồn sâu xa từ việc người quan sát ngưỡng mộ và tôn kính, ngay cả khi anh ta không hiểu, biết rõ
rằng anh ta đang phải đối mặt với một điều gì đó vượt ra ngoài khả năng hiểu biết của anh ta.-Và bên cạnh đó là tinh
thần của đức tin Tin lành, đạo Kỳ Na và Phật giáo! Ít ỏi làm sao, chúng có vẻ nghèo nàn làm sao! Sức mạnh ban đầu có
thể vẫn còn được phân biệt rõ ràng trong sự hình thành của người Jainitic. Bạn cảm thấy: ở đây tinh thần xum xuê có
nghĩa là tự cô đọng lại thành sự đơn giản, như thần Shiva, Vũ công, thỉnh thoảng tập trung bản thân vào một nhà khổ
hạnh. Vì vậy, nghèo đói vẫn thể hiện sự giàu có hạn chế, và những đường đơn giản tạo ra sức mạnh. Nhưng sức mạnh
mà chúng thể hiện kém hơn vô số so với sức mạnh của sự sáng tạo Bà La Môn giáo! Không thể nén cả một thế giới
trong giới hạn chật hẹp của một tỉnh. Kỳ Na giáo chỉ biểu thị một cành cây, mặc dù là một cây mạnh mẽ, trên cái cây
khổng lồ của Ấn Độ giáo. Nhưng bây giờ, đối với Phật giáo! Khi bước ra khỏi Đền Kailas, ngôi thánh đường đã được
đục đẽo với tất cả sự phức tạp đáng kinh ngạc của nó từ một tảng đá duy nhất, vào trong những hang động trống
rỗng, nơi phục vụ con trai của Sakya như một nơi tôn nghiêm, tôi bắt đầu rùng mình. Ở đâu có

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 20 ELLORA
175 linh hồn chạy trốn đến? Tôi chỉ thành công nhờ sự cố gắng hết sức của sự chú ý trong việc nhận ra mối liên hệ của
thế giới này với những gì tôi đã thấy trước đây, và nhận thức rằng nó cũng có cội nguồn từ tinh thần Ấn Độ nguyên
thủy. "Nhưng mệt mỏi làm sao, ông ấy bị bệnh như thế nào được trình bày ở đây, trong hiện thân cực đoan này! Cho
đến ngày nay, lần đầu tiên tôi hiểu tại sao Phật giáo, thứ đã có thể chinh phục thế giới, lại không thể tự ủng hộ mình ở
Ấn Độ, tại sao tất cả những người Ấn Độ mà tôi có. được nhìn thấy nói một cách khinh thường Phật giáo. Cho đến
ngày nay, lần đầu tiên tôi mới rõ tại sao Gautama, người đàn ông vĩ đại duy nhất này, người con vĩ đại nhất của đất Ấn
Độ, người đã được định sẵn để được tôn kính như không ai khác, lại làm như vậy. không mang lại sự cứu rỗi cho người
dân của mình, và do đó được định giá thấp hơn nhiều những người đàn ông ít: không có vấn đề như thế nào vĩ đại
Phật giáo có thể nằm trong chính nó, nó biểu thị sự thoái hóa của tinh thần Ấn Độchối:.
nó không thể bị từ trong Phật giáo toàn quốc triết học xuất sắc mệnh đã từ bỏ xu hướng triết học, những người thích
thú nhất trên trái đất trong các hình thức được tạo ra đã đầu hàng trước lý tưởng đồng nhất, chủng tộc suy đoán nhất
từng tồn tại đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong chủ nghĩa kinh nghiệm. Điều này không thể dẫn đến một kết thúc tốt đẹp. Tự
nhiên từ chối chế nhạo ed, bị vi phạm; nếu cô ấy bị cản trở trong những công việc tốt, cô ấy sẽ bộc phát càng nhiều
hơn như một sức mạnh hủy diệt. Người Ấn Độ không thể từ bỏ triết học: do đó việc từ bỏ triết học chỉ đưa đến việc
Phật giáo trở thành trung tâm tập thể cho các lực lượng tinh thần trên khắp Ấn Độ có khuynh hướng hư vô, chủ nghĩa
hoài nghi bề ngoài hoặc chủ nghĩa duy vật thô thiển, và những điều này đã liên tục làm tan rã cộng đồng Phật giáo
khỏi cốt lõi Lên bề mặt. Người da đỏ không thể dệt trên cùng một khung dệt. Nếu điều này được thực hiện, họ bị cướp
đi những gì tốt nhất có trong họ; Phật giáo đã cấm đoán họ. Người Ấn Độ có trí tưởng tượng phong phú hơn là chính
xác: nếu họ tuân theo cái nhìn về thế giới dựa trên kinh nghiệm thuần túy, thì kết quả là hoạt động sáng tạo, dẫn đến
sự hình thành các câu chuyện thần thoại, sẽ tự phát huy tác dụng và đi xuống từ quả cầu của tinh thần, chính là vị trí
của nó, chìm đắm trong sự nghịch ngợm, xuống nơi của vật chất. Đức Phật dựa trên lý thuyết công nhận hiện tượng
đau khổ, và dựa trên lý thuyết này, ông đã xây dựng học thuyết về sự cứu rỗi của mình: cho dù mộtnhư vậy
triết lýcó thể biện minh tốt đến đâu đối với những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, nó sẽ làm hỏng những đầu óc
suy đoán, vì họ sẽ không bị ngăn cản việc nâng cao đau khổ lên thành. chất. Tâm lý học của Đức Phật là tâm lý chính
xác nhất mà tôi biết: trong tâm trí của người Ấn Độ, nó đã phát triển thành một phantasmagoria, vì họ không thể
thoát khỏi xu hướng tự nhiên của mình để giải thích nó như một lý thuyết siêu hình về bản thể. Các quy tắc đạo đức
của Đức Phật có hiệu quả tuyệt vời khi chúng được tuân theo một cách đơn giản và không bị suy ngẫm như những
điều mặc khải: nếu điều này được thực hiện, đó là điều đã xảy ra ngay từ đầu với người Ấn Độ, thì chỉ tinh thần phi
triết học của họ xuất hiện và làm xấu đi tư duy và cuộc đấu tranh đạo đức của những người muốn hiểu chúng một
cách quá sâu sắc. Do đó, Phật giáo tự chứng minh rằng cây của thần linh Ấn Độ hoàn toàn là một loài sinh trưởng bất
thường và có hại, và tai nạn hạnh phúc nhất có thể rơi xuống đối với rất nhiều linh hồn này là sống sót sau bệnh tật.
Chỉ một vài thế kỷ sau thời kỳ mà các vị vua theo thuyết Phật giáo đã nâng nó bằng cách nhân tạo lên thành sức mạnh
lớn nhất của nó. Phật giáo nguyên thủy đã biến mất khỏi Ấn Độ. Những gì sau này vẫn được gọi là Phật giáo ở Ấn Độ
thực sự là Bà La Môn giáo, với tất cả những đặc điểm chống Phật giáo điển hình của nó; tinh thần suy đoán của nó,
chủ nghĩa nghi lễ của nó, sự sâu sắc siêu hình của nó và sự đa dạng của hình dáng bên ngoài. Nhưng ngay cả Phật giáo
Bà La Môn giáo này cũng chỉ tồn tại ở biên giới của Hindustan. Phần còn lại của đất nước đã được lấy lại bởi Ấn Độ
giáo. Riêng Ấn Độ giáo là biểu hiện thực sự và toàn diện của tôn giáo Ấn Độ, thực hiện công bằng cho tất cả nội dung
và giá trị của nó; và đây là những gì các ngôi đền trong hang động Ellora tiết lộ trong kịch bản đồ sộ hoành tráng của
họ.
Bản chất của sợi dây liên kết tôn giáo với tính cách của một chủng tộc chưa bao giờ rõ ràng đối với tôi như ngày nay.
Đơn giản là không thể hình thành một phán xét xác đáng liên quan đến giá trị của một tôn giáo cụ thể nếu tính đặc thù
của linh hồn là nơi tuyên xưng nó không được xem xét. Sức mạnh tinh thần của một tín ngưỡng được hầu hết mọi
người quan niệm là lớn đến mức tất cả các yếu tố khác, chẳng hạn như chủng tộc, đặc điểm dân tộc, tinh thần nguyên
thủy của con người, có thể bị coi là không liên quan gì so với nó. Ví dụ của Ấn Độ dạy rằng quan điểm như vậy là không
chính xác. Phật giáo là một tôn giáo tuyệt vời, theo nhiều cách, tôn giáo cao nhất
chỉ có ý nghĩa lớn đối với các nghệ sĩ, và dần dần biến mất như một thế lực. Về mặt danh nghĩa, các quy tắc Phật giáo
giống nhau ở Nhật Bản cho đến ngày nay. Nhưng hình thức nào nó đã giả định ở đó? Ở đó, nó giống Thiên chúa giáo
hơn nhiều so với đạo Bà la môn, bởi vì ý thức thực tế, thế gian của người Nhật đã điều chỉnh giáo lý nước ngoài phù
hợp với yêu cầu riêng của họ. — Không, không thể coi thường tính cách dân tộc khi đánh giá một tôn giáo. Giáo lý duy
nhất dường như đã chứng tỏ bản thân mạnh mẽ hơn bất kỳ hoàn cảnh nào khác, đó là đạo Hồi. Tại sao lại có ngoại lệ
này? Tôi không biết. Tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng nó không thực sự là một ngoại lệ, vì ở Ba Tư, quốc gia Hồi giáo duy
nhất sở hữu dân số hoạt động về tinh thần, xu hướng chủng tộc ban đầu tiếp tục khẳng định mình dưới hình dạng của
Chủ nghĩa Sufism và Baha.

CHAP 2O ELLORA
177 tồn tại; Ấn Độ đã không đạt được bằng nghề của mình: nó không có khả năng tiến bộ của người da đỏ. Theo cách
tương tự, quan điểm sống của người Ấn Độ dù sâu sắc đến đâu cũng không sánh được, sẽ không bao giờ phù hợp với
những đấng Huyền bí phi triết học, những người mà Cơ đốc giáo biểu thị là tôn giáo thích hợp nhất. Tất cả các tôn giáo
bản địa có lợi thế tuyệt đối so với các tôn giáo du nhập, bởi vì chúng tương ứng với tính cách dân tộc, và ở mức độ
này, chúng đại diện cho một phương tiện mà các yếu tố tốt nhất và lý tưởng nhất có thể được thể hiện một cách
thông minh. Tất nhiên, khái niệm bản địa 'không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối; sẽ tốt hơn nếu nói "độc đoán", vì
những gì đã được đặt trong một thời gian dài chứng minh tính thích hợp ban đầu hoặc cuối cùng của nó, bởi vì những
gì không phù hợp sẽ chết đi. Liệu sự tiến bộ chiến thắng của Cơ đốc giáo và Phật giáo có chống lại tôi như một bằng
chứng cho điều ngược lại không? Chính họ, trong những giới hạn nhất định, làm chứng cho sự tồn tại của mối liên hệ
cần thiết giữa đặc tính của một dân tộc và việc tuyên xưng đức tin của dân tộc đó. Đương nhiên, nguyên thủy, Cơ đốc
giáo không liên quan gì đến tinh thần của các dân tộc châu Âu; nhưng nó đã được thay đổi để phù hợp với tinh thần
của họ một cách nhanh chóng. Ngay cả trong đầu thời Trung cổ, tinh thần Cơ đốc giáo thực sự (không chính thức)
nguyên thủy của phương Đông hầu như không để lại bất kỳ dấu vết nào ở phương Tây; và nó ngày càng trở nên Tây
hóa hơn trong mỗi lần phát triển hơn nữa. Ngay cả sự ly khai giữa Đông và Tây về cơ bản là do sự khác biệt về tinh
thần dân tộc; nhân tố thứ hai trở nên chi phối tuyệt đối trong sự phân chia lãnh thổ giữa Tin lành và Công giáo. Càng
có nhiều máu Teutonic, thì tình cảm của người theo đạo Tin lành càng rõ rệt. Và bây giờ đối với Phật giáo. Nó không
tồn tại ở Ấn Độ vì nó không tương ứng với tính cách dân tộc. Ở dạng ban đầu, nó chỉ được bảo tồn trong vùng nhiệt
đới, ở Tích Lan, Miến Điện và Xiêm, nơi mà lời dạy của Sakya Munis, hiểu theo nghĩa đen, đã cung cấp khung cảnh
sống tốt nhất có thể cho một nhân loại sống buông thả. Trong số những người man rợ phương Bắc, Phật giáo đã phát
triển thành tín ngưỡng thờ thần tượng thuần túy. Phật giáo Bà La Môn giáo (học thuyết Đại thừa) trên thực tế đã
chinh phục Trung Quốc, nhưng nó không bao giờ trở thành một cường quốc hình thức, bởi vì tất cả bản chất quá đầu
cơ của nó vẫn xa lạ với tinh thần thực tế của người Trung Quốc; it
UDAIPUR AI bắt đầu buổi trình diễn vở kịch tại cung đình H của các hoàng tử ở Ấn Độ vào thời Trung cổ, nhà lãnh đạo
thường bước ra khỏi tấm ván trần và kể cho khán giả nghe những gì anh ta nhìn thấy về anh ta trong mắt mình; những
lời nói của ông sau đó gọi đến những hình ảnh tương ứng sống động trong ý thức của họ, và chúng đóng vai trò như
những vật trang trí và đôi cánh. Công chúng được ghi nhận với trí tưởng tượng nhiều đến mức nó có khả năng lưu giữ
trong tâm trí những hình ảnh xung quanh tưởng tượng như một khung hình thực tế luôn tồn tại.-Udaipur đối với tôi
dường như đã được tạo ra bởi những sự gợi mở tương tự, thực tế theo cùng một nghĩa. Vẻ đẹp của Udaipur có vẻ khó
tin đến mức tôi đứng giữa nó, nhìn nó và tận hưởng nó như thể trong một giấc mơ - nhưng tôi hầu như không thể ghi
nhận trải nghiệm của mình.
Tòa lâu đài hoàng gia nổi bật trên nền với vẻ nguy nga, hoành tráng xứng tầm các vị thần. Mọi người tập trung vào thị
trấn dốc lên trên các ruộng bậc thang. Những người kỵ mã kiêu hãnh phi nước đại, những chàng trai xinh đẹp nữ tính
đùa giỡn tựa vào lò rèn của người thợ sơn, và lặp đi lặp lại khối bóng tối của một con voi phân chia sự hỗn loạn lung
linh của đàn ông. Trong những khu vườn, nơi những loài hoa quý hiếm nở rộ và đài phun nước bằng đá cẩm thạch
CHAP, 2I UDAIPUR
179 lan tỏa sự mát mẻ sảng khoái vào thời điểm nóng nực nhất trong ngày, những chú chim huyền thoại Ait về, đẹp
như những viên ngọc quý. Hồ nước mà Udaipur được phản chiếu được bao phủ bởi những chú chó bẹc giê, những chú
thìa và chú marabouts, những người có quan hệ thân thiện với nam giới; trên bờ biển và linh dương bước tự tin để
đáp ứng những người cúi xuống trong niềm vui. Các hòn đảo được trang trí bằng những gian hàng tinh tế mang đến
những niềm vui thầm kín. Những chiếc thuyền gondola vàng, từ đó phát ra bài hát và tiếng chũm chọe leng keng, lướt
qua mặt nước. Và khi buổi tối buông xuống, khi mặt trời đã khuất bóng trên đá cẩm thạch của các cung điện và mặt hồ
chuyển từ đỏ tươi thành tím rồi tàng hình, những chiếc chuông bạc rung lên thành phố cổ tích này sẽ yên nghỉ.
Ở đây tôi chỉ có thể nghỉ ngơi, chỉ tận hưởng, chỉ yêu và sống trong hạnh phúc; ở đây thật nực cười nếu muốn sống
theo cách khác. Đó có lẽ là bầu không khí của một Tòa án Ấn Độ. Cho đến nay, tôi đã cảm thấy khó khăn khi tự mình
tưởng tượng ra cuộc sống đa tình của các tòa án Ấn Độ khi nó thể hiện chính nó trong thơ ca thời Trung Cổ của họ.
Tình yêu của họ dường như thật viển vông trong niềm khao khát thụ động của nó, sự xa hoa mà không có quyền lực,
sự bất ổn giữa an ninh của nó. Thứ gì đó vui nhộn này là thực tế của thế giới không thể xảy ra này; ở đây một nền văn
hóa phát triển quá mức đã bước ra ngoài khuôn khổ của tự nhiên. Tình yêu, như một nghệ thuật thực sự, chưa bao
giờ được biết đến ở phương Tây. Điều được mô tả ở đó là 'nghệ thuật của tình yêu không phải là nghệ thuật, mà là
ngoại giao. Điều thứ hai là không cần thiết tại các tòa án tình yêu của Ấn Độ, vì ở đó mục đích đã đạt được ngay từ
đầu; ở đó người ta sở hữu cho mình một khởi đầu điều mà người ta mong muốn, và thiếu sự lôi kéo và cơ hội có thể
tạo ra khao khát điều chưa biết. Sự hài lòng như vậy thường khiến các khoa phải thất vọng. Tuy nhiên, trong những
vòng tròn của nền văn hóa gợi cảm tinh tế nhất này, nơi mà vẻ đẹp tự thân là đỉnh cao nhất, nó đã chuyển tình yêu
thành một nghệ thuật thực sự, của một tác phẩm với âm nhạc và thơ ca. Tất cả các yếu tố kịch tính thuộc về lĩnh vực
của trí tưởng tượng trong tình yêu như vậy. Trí tưởng tượng phải tạo ra huyền thoại và hành động từ tình yêu như
vậy. Trí tưởng tượng phải tự nâng cao, đau khổ cũng như trở ngại, lo lắng và hy vọng; vì tất cả các nền tảng thực sự đã
được thiếu; ở đây những cảm xúc đã được đánh thức và hòa quyện vào nhau, khi người nhạc sĩ ứng tấu trên cây đàn.
Và điều kỳ diệu này đã có thể xảy ra, đã trở thành hiện thực, bởi vì những người đàn ông củachiến thắng
180 ẤN ĐỘ
thời kỳPHẦN III đã được hoàn thiện một cách kỳ diệu từ bề mặt cho đến chiều sâu tận cùng của họ.
Nền văn hóa này thuộc về những ngày đã qua lâu đời. Nhưng, khi tôi đi qua những căn buồng lấp lánh, những gian
hàng và những khu vườn đung đưa, nơi đã từng là khung cảnh của nó, tôi trở nên ý thức về tinh thần của nó, và niềm
khao khát cay đắng sớm tràn ngập trong trái tim tôi. Xã hội hiện đại thật đáng buồn biết bao khi thiếu đi mọi giá trị
nghệ thuật! Không phải là nó thiếu nền khiêu dâm - sự khêu gợi phải là tấm vải trung tính, mạng cấu trúc mà trên đó
trí tưởng tượng và sở thích dệt nên những mẫu dễ chịu; và những mô hình này vẫn tồn tại hàng ngày, nơi chúng tồn
tại, không ổn định và tồi tệ. Ở các nước phía bắc, họ không bao giờ tốt. Ở đó, hiếm khi xảy ra trường hợp một người
đàn ông được phụ nữ nuôi dưỡng và hình thành; Nếu không được đào tạo, khả năng khiêu dâm của anh ta không phát
triển và vì phụ nữ chỉ đặc biệt thỏa mãn những nhu cầu cao hơn người đàn ông trực tiếp đáp ứng với cô ấy, nên không
có tiến bộ nào diễn ra. Đàn ông Đức biết, trong vấn đề tình yêu, nói chung chỉ có hai thứ: tình yêu và hôn nhân. Cả hai
đều là những phương tiện xấu như nhau đối với văn hóa khiêu dâm. Cả hai đều khuyến khích sự nhuận tràng; cả hai
đều cống hiến. Căng thẳng khiêu dâm, không bao giờ chấm dứt nếu con người duy trì ở mức độ cao như một sinh vật
nhạy cảm, chỉ có thể được phát triển và tăng cao bởi loại giao hợp khiến cho việc nhận thức luôn có thể xảy ra về mặt
lý thuyết và luôn luôn có vấn đề trong thực tế, và giao hợp như vậy cũng không được cung cấp bởi những người vợ
cũng không phải gái mại dâm. Ở phương Đông ngày nay và ở phương Tây trong thời kỳ cổ đại cổ điển, kiểu phụ nữ
tương ứng chỉ được tìm thấy trong số những người cung nữ. Từ thời kỳ Phục hưng trở đi, loại hình này ngày càng tách
ra thành một đẳng cấp nhất định, và từ thế kỷ mười tám, nó trùng hợp với hình mẫu lý tưởng của quý cô trong giới đại
gia. The Courtesan cổ đại và Grande Dame hiện đại trên thực tế là của một tinh thần, của một bản thể; chỉ có cái sau
đứng ở cấp độ cao hơn vì cô ấy phổ biến hơn. Đàn ông mắc nợ gì khi giao cấu với những người phụ nữ như vậy! Và
người ta dễ dàng phát hiện ra nó biết bao nếu đôi bàn tay tinh tế của nàng đã giúp hình thành nên chàng! Sự quyến rũ
lớn hơn (cũng như thể chất cũng như tinh thần và cảm xúc) mà người Latinh trau dồi thể hiện trái ngược với Teuton,
chủ yếu là do thực tế là người trước đây, trái ngược với người sau, nói chung là một phần của nền giáo dục như vậy.

ẤN ĐỘ
PHẦN III
cHÁP. 2I UDAIPUR
181 Thật là điên rồ, gần như là một tội ác chống lại Đức Thánh Linh, cấm khiêu dâm ra khỏi cuộc sống, như chủ nghĩa
Thanh giáo của mọi quốc gia và mọi thời đại đã làm: nó biểu thị trên thực tế là điểm tựa của bản chất con người.
Thông qua Eros, mọi chuỗi con người của anh ta có thể được thiết lập chuyển động, và những âm vang sâu sắc nhất
thường phát ra từ nó. Người phụ nữ, tất nhiên, phải hiểu mẹ hơn mình. Cô ấy phải biết cách coi Eros như tấm vải, và
làm thế nào để các sợi chỉ bắn ngược và chuyển tiếp cho đến khi tạo ra một họa tiết tinh xảo; cô ấy phải biết cách
buộc người đàn ông phải thêu, để liên tục phát minh ra các họa tiết mới, sắc thái và tông màu tinh tế hơn bao giờ hết.
Và nếu cô ấy được trau dồi để hoàn thiện, cô ấy thậm chí sẽ thành công trong việc biến nhà ngoại giao thành một
nghệ sĩ, trong việc thay đổi sự tàn bạo của ham muốn thành khao khát cái đẹp. Đây là điều mà các phu nhân vĩ đại của
các thời kỳ vĩ đại của nền văn hóa Latinh đã làm; do đó sự tồn tại của chính nền văn hóa này. Mặt khác, ngày nay, cảm
giác với nghề thêu đã không còn nữa, ngay cả ở Pháp. Mong muốn, xét cho cùng, là một điều tất nhiên, được nhấn
mạnh, nhấn mạnh và phóng đại hết lần này đến lần khác; đàn ông, thay vì trở nên rực rỡ trước sự chứng kiến của phụ
nữ, lại trở nên thô kệch. Điều này là không thể tránh khỏi bởi vì bản thân phụ nữ ngày càng ít thích thêu thùa, và thích
tấm vải trần hơn là thảm. — Tất cả những điều này ở Ấn Độ thời trung cổ thật khác biệt biết bao! Ở đây mọi sự quyến
rũ của sự không chắc chắn đã thiếu; những người đàn ông sở hữu những người phụ nữ mà họ say mê. Hoàn cảnh bên
ngoài không thuận lợi hơn cho việc di chuyển so với hoàn cảnh kết hôn. Nhưng cũng giống như thỉnh thoảng vẫn có
những người chồng mà trí tưởng tượng của họ vượt qua sức ì, vì vậy những người đàn ông tuyệt vời của thời kỳ này
đã hiểu cách tạo ra, không cần phương tiện bên ngoài, hoàn toàn từ bên trong chính họ, cùng một nền văn hóa khiêu
dâm thịnh hành trong thời kỳ đẹp nhất của Ý và Pháp. .
Liệu có ai bị xúc phạm vì tôi xếp người hầu gái vĩ đại và Grande Dame vào một loại giống hệt nhau không? –Tôi không
thể thay đổi sự thật. Đơn giản là vậy, chỉ những phụ nữ có xu hướng đa thê, sở hữu chân trời tình cảm rộng, phụ nữ có
sự đồng cảm đa dạng và tính cách nhiều mặt, mới được an phận với vị trí của nữ hoàng, của nàng thơ và sibyl. Các đức
tính của người nội trợ không bao gồmtrên phạm vi rộng và lớn
hiệu quả; Do đó, người phụ nữ khao khát thang đo này chứng tỏ rằng cô ấy không phải là một kiểu phụ nữ làm mẹ.
Cuối cùng cần phải nhìn nhận rằng “phẩm chất đạo đức không thể tạo ra một mẫu số chung cho những khát vọng lý
tưởng của nhân loại; rằng một số giá trị cao nhất không thể thay thế chỉ có khả năng nhận thức được khi đối lập với
các đường lối chính của đạo đức. Một trong số ít phụ nữ của thế giới ngày nay tiếp cận kiểu người Aspasia, đã hỏi tôi
một lần rằng liệu tôi có coi cô ấy là người không chung thủy không? Chắc chắn là không, tôi trả lời cô ấy, vì trong
trường hợp của cô ấy, câu hỏi về sự chung thủy không nảy sinh. Để truyền đạt nhiều phẩm chất phi thường mà một
mình cô ấy có thể thể hiện trong vòng tròn của mình, cô ấy đã phải hy sinh cá nhân theo một nghĩa nào đó, và cô ấy sẽ
phạm tội đáng buồn nếu cô ấy hy sinh khả năng cao nhất của mình cho những vi phạm đạo đức. Cuối cùng cần phải
thừa nhận rằng không có mẫu số chung nào có thể hình dung được cho những khát vọng lý tưởng của nhân loại, trừ
khi một khái niệm trừu tượng nên được chọn để nó có thể bao hàm mọi nội dung có thể. Do đó, tất cả các khát vọng
đều có thể bắt nguồn từ sự xung đột cho sự hoàn hảo, vì điều này trên thực tế là ý nghĩa của tất cả chúng. Nhưng ai lại
không nhận ra rằng có vô số hình thức hoàn thiện có thể xảy ra, và do đó, sự thống nhất rõ ràng chỉ có nghĩa là một
phiên bản mới của vấn đề? Trên thực tế, một loại hoàn hảo chỉ có thể phát triển với cái giá phải trả của loại khác.
Những điều kỳ diệu của nghệ thuật Hy Lạp sẽ không được tạo ra nếu không có sự coi thường và vi phạm của những kẻ
hèn mọn; nền văn hóa cao nhất chỉ có thể có trong một cộng đồng quý tộc, như vậy, là độc quyền. Sự hoàn hảo về
mặt thẩm mỹ thuộc về một chiều kích khác chứ không phải là sự hoàn hảo về mặt đạo đức, và không hiếm khi ở góc
độ phù hợp với nó; lý tưởng của dân chủ là vô cùng đối với văn hóa, lý tưởng của tình yêu thương bao trùm loại trừ
các đức tính của con người, v.v. Giờ đây, khẳng định có thể được đưa ra và điều này đã được thực hiện thường xuyên
rằng tất cả các lý tưởng khác đều không thể tồn tại bên cạnh lý tưởng đạo đức tốt đẹp; nhưng ngay cả đối với giả thiết
đơn giản hóa này, một lý tưởng cụ thể bao trùm là không thể tưởng tượng được; Ý tôi là một điều kiện mang lại sự
hoàn thiện mọi thứ tốt đẹp về mặt đạo đức cho nhân loại. Điều này là hiển nhiên trong trường hợp nhận thức hời hợt
nhất về lý tưởng đạo đức, dưới hình thức tình yêu thực tế phổ biến của con người, vì trong những trường hợp này, cá
nhân

NGƯỜI ẤN ĐỘ,
dù người ta nói gì, đều tồn tại trong thực tế; Tôi coi việc giải thích tính cách đặc biệt của thế giới này khỏi những suy
xét hợp lý về tính hợp lý đáng ngờ là vô văn hóa. Và tôi thấy chỉ cần suy ngẫm về những yếu tố tích cực của ngoại hình
là có lợi nhất. Theo một nghĩa nào đó, mọi khuynh hướng đều dẫn đến điều tốt; nhận thức về ý nghĩa này trong các
chi tiết là vấn đề cơ bản của nghệ thuật sống; nhận thức nó trong mối quan hệ chung của nó là mục đích cuối cùng của
trí tuệ con người.

CHAP 21 UDAIPUR
183 suy nghĩ về mặt đạo đức; chính vì anh ta liên tục hành động vì người khác, anh ta không đạt được sự sâu sắc cho
bản thân; do đó hiện thân này chưa bao giờ làm hài lòng bất kỳ con người sâu sắc nào. Nhưng ngay cả những hình
thức cao nhất cũng là những biểu hiện không kém phần hạn chế, và chỉ có thể đạt được kết quả tốt nếu phải trả giá
bằng những khả năng khác. Người tu sĩ phải giết chết những xung động gia đình sâu sắc về đạo đức, từ bỏ tình bạn, và
thờ ơ với sự hoàn thiện trần thế; Tuy nhiên, trong trường hợp của chủ nghĩa khổ hạnh trong thế giới, mà ý tưởng của
đạo Tin lành được tạo ra từ việc thừa nhận giới hạn của lý tưởng tu viện, thì sự tự do bên trong không bao giờ được
tạo ra, vốn tạo nên mục đích cao cả nhất của sự tiến bộ tôn giáo. Đơn giản là không thể hình dung về một trạng thái
hoặc hình thức xác định có thể biểu hiện hoàn hảo cho mọi thứ tốt đẹp của con người, và vẫn ít có khả năng hình dung
ra một hình thức có thể bao gồm tất cả những gì mà chúng ta gọi là lý tưởng. Các lý tưởng sống bằng sự trả giá của
nhau, cũng giống như các sinh vật. Có những lý tưởng cao hơn và thấp hơn, cũng như có những động vật cao hơn và
thấp hơn, nhưng liên kết bí ẩn kết nối chúng ngăn cấm việc diệt trừ con này vì lợi ích của con kia: trong quá trình chiến
đấu với những gì có vẻ thấp kém hơn, chúng ta cách xa mặt đất từ bên dưới phần tử có giá trị hơn. Và sau đó, 'cái
thấp hơn không bao giờ hoàn toàn xứng đáng với mô tả này: nó luôn chứa đựng những khả năng tích cực, những khả
năng không có ở những dạng cao hơn như vậy. Điều này cũng đúng với sự khêu gợi. Nó không phải là một sự thúc đẩy
cao hơn, và những biểu hiện cao nhất mà nó có thể có sẽ không thể so sánh giá trị con người với những phẩm chất
khác. Tuy nhiên, những biểu hiện của nó không chỉ đẹp đẽ như vậy, đến nỗi nó có thể liên quan đến sự nghèo nàn của
thế giới nếu chúng biến mất: chúng ở trong mối quan hệ mật thiết, có thể hoán đổi cho nhau với những phẩm chất
cao hơn khác, đến nỗi sự tồn tại của chúng dường như hoàn toàn gắn liền với chúng; văn hóa nghệ thuật chỉ có thể
phát triển và nảy nở trên nền văn hóa khiêu dâm. Linh hồn thuần khiết dường như có ý nghĩa so với linh hồn Công
giáo; những kẻ cuồng tín về đạo đức luôn luôn là những kẻ què quặt, những bản tính không cảm tính, không có khả
năng sâu sắc về tôn giáo. Theo như những gì tôi có liên quan, tôi hài lòng với việc khám phá ra sự thật, và tôi chuẩn bị
từ bỏ mong muốn giải quyết một cách trừu tượng mâu thuẫn w
CHITOR Là chìa khóa chiến lược đối với Mewar, với tư cách là lâu đài A quan trọng nhất của Rajasthan, Chitor chỉ trải
qua một năm rất đặc biệt không đổ máu trước khi người Anh đến. Những kỷ niệm đáng tự hào nhất của Rajputs kiêu
hãnh được kết nối với Chitor; và điều đó có nghĩa là có lẽ không có nơi nào trên trái đất có được chủ nghĩa anh hùng,
tính hiệp sĩ, hoặc sự sẵn sàng chết cao quý như nhau. Tại đây Badh Singh, người đứng đầu Deolia Pratapgarh, đã ngã
xuống trong cuộc chiến chống lại Bahadur Shah của Guzerat; chính tại đây, Padmani, nữ hoàng xinh đẹp vì lợi ích của
mình mà Ala-Uddin-Khilji đã xông vào pháo đài, tìm kiếm và tìm đến cái chết trong biển lửa, cùng với tất cả những
người phụ nữ Rajput, khi tất cả hy vọng chiến thắng đã tan biến, trong khi Bhim Singh chết cùng với toàn bộ bộ lạc của
mình trên các bức tường. Tại đây, cô dâu Jaimall của Bednor đã sát cánh cùng chồng chiến đấu chống lại quân đoàn
của Akbar vĩ đại. Người Hindu mà tôi đã gặp cho đến nay không biết gì về các sự kiện lịch sử; cuộc sống trôi qua đối
với anh ấy như một câu chuyện thần thoại. Và niềm tin của anh ấy vào sự di cư của các linh hồn, thứ cướp đi sự sống
của những thứ bệnh hoạn của "Einmaligkeit", lấy đi ý nghĩa của lịch sử. Ngay cả tôi cũng không thể nghiêm túc xem
lịch sử. Và nếu Chitor tạo ra một ấn tượng sâu sắc trong tâm trí và linh hồn tôi tất cả đều giống nhau, điều này xảy ra
giống như một con đường tâm thần, chuyển từ lịch sử sang phi lịch sử. Các vị thần có hình ảnh tinh thần liên tục tạo
thành nền của mọi hành động trên thế giới này
. 10

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 22 CHITOR
185 làm không quá chú trọng đến câu hỏi liệu chúng có được cô đọng lại thành những sự kiện 'có thật' hay không. Họ
chỉ chú ý đến thế giới của chúng ta, nơi các yếu tố lý tưởng trải nghiệm khả năng nhận thức cao nhất của họ trong
thực tế. Bằng cách này, họ đã từng tham gia một lần vào cuộc chiến giữa các con trai của Kuru và Pandu. Chitor mê
hoặc tôi theo cùng một cách: chưa bao giờ người ta định kiến trong lĩnh vực ý tưởng hơn là trở thành hiện thực ở đây.
Những ngày vĩ đại của chức hiệp sĩ Ấn Độ được cho là đã trôi qua. Điều đó có thể là: nhưng của nótinh thần vẫn còn
sống. Khi tôi nhìn vào Rajputs, tôi tự nhủ: được trao cơ hội và sự anh hùng của họ sẽ được chứng minh một lần nữa.
Trạng thái tinh thần và tâm hồn của họ ngày nay chính xác là trạng thái của tổ tiên chúng ta vào thế kỷ thứ mười một,
khi Chanson de Roland còn trên môi của mọi người. Họ là hiệp sĩ xuyên suốt và xuyên suốt; hiệp sĩ không giả dối,
không sợ hãi hay tì vết, quý phái và thuần chủng như những con ngựa chỉ ngày nay. Lịch sử không ghi lại mọi thứ đang
sống và tồn tại; nó chỉ biết phần đó can thiệp ngay vào các sự kiện quan trọng; do đó nó đi đến sự hư cấu về sự giải
tỏa của một kỷ nguyên bằng kỷ nguyên kế tiếp. Trên thực tế, tất cả chúng đều tiếp tục tồn tại và tồn tại với nhau. Cũng
giống như không có trạng thái nào trong cá nhân biến mất theo nghĩa đen, mà chỉ biến mất khỏi hiện trường hoạt
động, vì vậy các điều kiện lịch sử vẫn tồn tại, mặc dù chúng không còn ảnh hưởng đến sự vận động của thế giới. "Tôi
biết những vòng tròn mà thế kỷ mười tám vẫn tiếp tục, các tỉnh ở mà cho đến ngày nay, tinh thần của thời kỳ Cải cách
vẫn thống trị. Tôi chắc chắn rằng vẫn còn những người Chaldea, Sumer, Phænicians; chỉ có điều là rất khó để phát hiện
ra họ ... ồn ào nơi mà sự tồn tại của họ bị phủ nhận một cách chắc chắn nhất. Trong khi đó, sự đa dạng của con người
hiện đại, những người nghĩ về lịch sử, sự bất mãn của anh ta, sự thù hận của anh ta với thế giới của chính mình? bạo
lực. Trong niềm tin mê tín của mình vào bản thân như một đơn vị lịch sử, anh ta cố gắng để im lặng rằng bên trong
bản thân anh ta không hài hòa với tuổi tác của anh ta. Họ đã hô hào nhiều thiên tài đầy hứa hẹn không còn tồn tại. —
Tuy nhiên, Rajputs, thời đại của họ đã trôi qua
từ lâu, những anh hùng Homeric này trong thế kỷ công nghiệp, vẫn tiếp tục sự tồn tại tuyệt vời của họ mà không cần
quan tâm.
Màn đêm buông xuống khi con voi chở tôi từ pháo đài đá xuống thung lũng với những bước chân không ồn ào. Tôi
nằm trên một cái bục bọc nệm, trái đất vô hình bên dưới tôi, ánh mắt tôi lạc vào những vì sao. Tôi hoàn toàn không có
ý thức về bất kỳ dạng tồn tại cụ thể nào. Tôi là ai, tôi ở đâu, tôi đã làm gì, tôi không biết. Tôi không còn biết mình đang
nằm trên lưng voi nữa: kể từ khi tôi đã quen với nhịp bước của anh, anh đã tồn tại đối với tôi không còn nữa. Tôi
không lái xe, không cưỡi ngựa hay bay, và tôi chắc chắn không đi bộ. Không có gì được nhìn thấy trên trái đất. Chỉ có
những thiên thể bao quanh tôi. Và với sự an toàn tuyệt đối của một kẻ mộng mơ, tôi lướt qua cõi không gian rộng lớn.
Về cơ bản, đối với tôi, dường như tôi không còn bị giới hạn trong không gian. Đó là tình trạng ngoại lai kỳ lạ mà tôi chỉ
biết đến bên bờ vực của cái chết, khi một ý thức tồn tại mãnh liệt song hành với sự biến động của thực tại. Không thể
khẳng định chắc chắn rằng một người vẫn tiếp tục sống; một biến mất cùng với vòng quanh thế giới. Tuy nhiên, vào
thời điểm như vậy, người ta càng tin hơn bao giờ hết về thực tại của con người.
Khi tôi phải đi xuống và đối mặt, trong ánh đuốc chói lọi, như đây là lần đầu tiên, Leviathan mà tôi đã giao phó, một
cơn rùng mình lướt qua tôi. Có thể đúng là trái đất nằm trên một con rùa. Vì tôi không cảm nhận được nhiều hơn về
con quái vật bên dưới tôi so với những cư dân trên trái đất có thể cảm thấy nếu họ được sinh ra trên một thứ gì đó
còn sống.

JAIPUR Thật là
nhỏ bé trong tiềm thức của tôi vẫn không bị ảnh hưởng bởi những điều kiện tiên đoán của Châu Âu! Điều đó làm tôi
băn khoăn, tôi không thể diễn tả bằng cách khác rằng có những người đàn ông ở Ấn Độ như Rajputs! Tôi vẫn tin vào
"người da đỏ, và tôi đã tóm tắt kiểu này từ chiếc Brah

CHAP 23 JAIPUR
187 phút, những trí thức nữ tính đa năng này; và do đó nó khiến tôi thấy 'mâu thuẫn' mà tôi thấy mình giữa những
người da đỏ giống với các nam tước Frankish của Thời Trung cổ hơn nhiều so với khối lượng dân tộc của họ. Và tôi
thực sự nên học cách đây không lâu để không áp dụng khái niệm chung của châu Âu về quốc gia, chủng tộc, con
người, v.v. cho người da đỏ. Khi tôi đạt được cuộc khảo sát chung đầu tiên về các bộ lạc của Hindustan ở
Rameshvaram và ở đó họ đều là những tín đồ của một đức tin! Tôi phải nghĩ đến Iliad; các Mirmidons đối với Homer
khác biệt như thế nào với người Sparta và người Phocia không kém gì người Trojan; đối với anh ta như thế nào, bất
chấp cộng đồng về ngôn ngữ, hầu như không có thứ gì gọi là 'Người Hy Lạp. Chỉ những bộ tộc khác nhau của người
Hindu không nói một mà cả trăm ngôn ngữ. Những gì tôi đã trải qua kể từ đó, hẳn đã cướp đi niềm tin của tôi vào
người da đỏ; một ngày nhỏ bé tạp chí y đã cho tôi thấy những khía cạnh khác nhau của con người một cách bất
thường như thể tôi đột ngột được chuyển từ Iceland đến Sicily. Khái niệm chung nào có thể áp dụng cho các dân tộc
của Ấn Độ? Chỉ đó là đẳng cấp, vì nó được áp dụng phổ biến bởi những người theo đạo Hindu. Khái niệm này không
bao hàm bất cứ điều gì giới hạn hoặc xác định; mọi cộng đồng được gọi là đẳng cấp dường như độc quyền theo bất kỳ
nghĩa nào. Đôi khi nó dựa trên huyết thống
- con cái của người Mông Cổ thuộc đẳng cấp khác với người theo đạo Hindu; đôi khi dựa trên đức tin - như trong
trường hợp của người Sikh; ở đây khái niệm là do sự tách biệt về địa lý, trong một trường hợp khác là do các ngành
nghề tương tự. Chính xác, theo nghĩa khoa học, người da đỏ chưa bao giờ như vậy. Một lần nữa và một lần nữa luồng
ý kiến của cộng đồng cùng huyết thống đã bị suy giảm bởi khả năng được nhận nuôi; một lần nữa và một cộng đồng
tôn giáo đã đồng hóa những người theo một đức tin khác. Người Hindu chỉ phân biệt với tư cách là nghệ sĩ, có nghĩa
là, từ góc độ của một món quà nhất định. Từ đó, họ quan sát kỹ hơn và rút ra những kết luận sâu sắc hơn từ những
quan sát của họ hơn bất kỳ người nào khác. Họ thừa nhận kiểu của từng nhóm với sự hào phóng đáng ngưỡng mộ.
Nếu một giáo phái mới, một tà giáo, được sinh ra trong vùng đất của một đức tin nhất định, ngay khi nó có vẻ đủ được
thành lập để tạo ra một loại hình mới, nó được chấp nhận như một giai cấp mới. Vì vậy, người theo đạo Hindu, coi giết
người như một vật hiến tế và ăn thịt
INDIA
PHẦN III với nỗi kinh hoàng, không có tội gì khi sở hữu những người đồng đạo, giống như Rajputs, là những con thú
săn mồi. Ngài không phán xét các chủng tộc khác nhau với các loài động vật khác nhau, tất cả đều do Đức Chúa Trời
tạo ra và tất cả đều có quyền sống; ngoài điều này như một quy luật anh ta không nghĩ. Tuy nhiên, nếu anh ta làm như
vậy, thì niềm tin của anh ta thuyết phục anh ta ngay lập tức về sự xuất sắc của trật tự hiện có: linh hồn phải trải qua
nhiều lần hóa thân để đạt được mọi trải nghiệm có thể tưởng tượng được. Không nghi ngờ gì nữa, có những hình thức
tồn tại cao hơn và thấp hơn; Bà-la-môn đứng trên Kshattrya, nhưng loại người của anh ta không kém phần cần thiết và
được Thượng đế phong chức, vì dường như không có linh hồn nào chín muồi cho niềm hạnh phúc của trí tuệ mà trước
đây chưa có cơ thể của một chiến binh.
Những điểm yếu của quan điểm như vậy là rõ ràng: nhờ nó, Ấn Độ không những không đạt được sự thống nhất mà
còn không thể có được nó. Không có quốc gia Ấn Độ, không có tín ngưỡng Ấn Độ, không có tinh thần Ấn Độ. Mặt khác,
con người của Ấn Độ giàu có và được điều chỉnh tốt đến mức nào! Thật tuyệt vời làm thế nào mọi loại được xác định!
Ở mọi nơi, như ở phương Đông, cá nhân không phải là duy nhất một cách quyết định, anh ta trở thành chính mình
nhất cho đến nay khi anh ta hoàn thiện mẫu người của mình. Và người da đỏ đã phân biệt được càng nhiều loại càng
có thể phân biệt được một cách hợp lý, và họ sẵn sàng chấp nhận mọi loại mới: do đó, hầu như không có bất kỳ mối
nguy hiểm nào đối với cá nhân mà đẳng cấp nên triệt tiêu những đặc thù của mình. Thực sự, tôi ngày càng có ấn
tượng rằng svstem đẳng cấp trong ý tưởng, có nghĩa là chơi miễn phí cho cá nhân hơn là hệ thống của chúng tôi, điều
này phủ nhận tất cả sự phân loại. Nếu mỗi người trong chúng ta đều ý thức được bản thể sâu sắc nhất của mình và có
thể thể hiện nó một cách tự do, thì tất nhiên, hệ thống của chúng ta sẽ là hệ thống hoàn hảo nhất có thể hình dung
được; mặt khác, người châu Âu không nhận thức được loại hình của mình bị hướng dẫn bởi những hình thức trừu
tượng hơn, những giới hạn của chúng mang tính áp bức hơn bất kỳ định kiến đẳng cấp nào. Người châu Âu muốn đơn
giản là 'con người', quên rằng một thực thể như vậy không tồn tại, và vì lý do này, ý thức thống nhất ngày càng tăng
của anh ta mang lại, không phải sâu sắc, mà là thống nhất bề mặt. Ý thức về sự đoàn kết hầu như chưa bao giờ bắt rễ
sâu hơn, hoặc lan rộng hơn so với người Ấn Độ. Nhưng ở đó nó giả định

CHAP 23
JAIPUR đồng thời là tính độc quyền của hiện tượng. Và do đó, nhân loại Ấn Độ, vốn không tin vào nhân cách, đa dạng
và phong phú hơn nhiều so với nhân loại chủ nghĩa cá nhân của phương Tây hiện đại.
Thật là một niềm vui khi đi lang thang qua thị trấn rợp bóng hoa hồng này. Những Rajputs này trông lộng lẫy làm sao!
Cuộc sống ở Jaipur được tiến hành không khác gì cuộc sống tại các tòa án của những người cai trị trong thời đại anh
hùng, như Valmiki đã mô tả trong Ramayana. Ngày mai, chuyến thăm của Nữ hoàng Anh được mong đợi. Các hiệp sĩ
tiến vào tất cả các cổng trong bộ giáp xung đột của họ, với sự tham dự của các kỵ sĩ và chư hầu của họ. Anh trai của
Maharajah, một nhân vật thống trị, cưỡi một chiếc áo choàng màu tím trên một con voi dát vàng qua các đường phố,
để giám sát việc chuẩn bị cho lễ đón tiếp. Vừa rồi đội quân Naga (rắn) đi ngang qua tôi: những quý tộc trẻ tuổi mặc áo
giáp xanh lá cây bó sát người, những người cầm đầu biểu diễn một điệu múa kiếm hoang dã trong cuộc hành quân.
190 ẤN ĐỘ
PHẦN III của vấn đề, giải pháp của ai mà dữ liệu cần thiết vẫn còn thiếu. Có lẽ là do họ ít kiệt sức hơn chúng ta, vì bản
chất thần kinh của họ mạnh mẽ hơn, khả năng thay đổi nhỏ hơn (điều này có lợi cho việc bảo tồn và củng cố loại hình)
- chắc chắn rằng các chủng tộc ở phương Đông dài hơn -lived nói chung hơn của chúng tôi và rằng sự liên tục của một
loại có vẻ ít nguy hiểm hơn trong trường hợp của chúng tôi. Nhưng chúng ta chỉ đang xem xét một mặt của vấn đề khi
chỉ vào tình trạng vật lý: tại sao các quy luật di truyền lại hoạt động, không phải là vô duyên, như đối với động vật? Bởi
vì trong hoàn cảnh trước đây các nhà ngoại cảm đóng vai trò của họ, bởi vì trong nhiều trường hợp, đây là những yếu
tố quyết định. Không nghi ngờ gì nữa, sự nhất quán kỳ diệu mà loại hình được truyền lại giữa các Rajput có thể theo
dõi được ở mức độ lớn đối với các yếu tố tâm linh.
Điều gì đã xảy ra và đang xảy ra ở Châu Âu khiến tôi không khỏi nghi ngờ về tính đúng đắn của quan điểm này. Cho
đến đầu kỷ nguyên chống tĩnh điện gần đây, các thế hệ của chúng ta cũng sống lâu hơn và các loại của chúng được kế
thừa một cách chắc chắn hơn so với những gì đã xảy ra; và thậm chí ngày nay là quý ông thôn quê và nông dân - có
nghĩa là, những người thú nhận quan điểm tĩnh về thế giới - đại diện cho những kiểu vĩnh viễn nhất trong tất cả. Người
đàn ông thời Trung cổ tin vào bản thân mình là người mang một hình thức cụ thể. Tất nhiên, mọi đứa con của một
hiệp sĩ đều cho rằng, nhờ dòng máu của mình, anh ta được thừa hưởng những đức tính hiệp sĩ — và do đó họ thường
chiếm hữu anh ta. Niềm tin chắc chắn này sau đó đã tạo ra từ chính nó những hoàn cảnh khác giúp bảo đảm kiểu
người: tránh giao cấu với các thành viên của các giai cấp khác, loại bỏ nhanh chóng và hoàn toàn những người không
phù hợp với kiểu người, việc cân nhắc chọn cô dâu, của những khả năng tốt nhất cho những người thừa kế được dự
đoán trước, tính tự giác không ngừng theo lý tưởng của trạm của anh ta trong cuộc sống, v.v. Kể từ khi các hình thức
cũ đã mất uy tín, vì không còn hình thức nào được coi là cần thiết nữa, và vì lý tưởng vươn lên trong trật tự xã hội đã
thay thế ý tưởng ban đầu về việc lấp đầy hoàn toàn nhà ga mà ở đó, cái được gọi là, các điều kiện tâm linh đối lập với
việc bảo tồn các loại. Không có
thế giới của Rajput nào thực sự là tầm thường, đến nỗi không một cậu bé nào có ý tưởng được hình thành từ tiểu
thuyết của Fouqué lại phải thất vọng trước thực tế của nó. Ở Jaipur, họ không cưỡi ngựa, mà phi nước đại; tất cả các
nghệ thuật của hiệp sĩ được thực hành; chỉ có đức tính hiệp sĩ mới là quan trọng, chỉ riêng các hiệp sĩ mới được tính. Ở
đây, tính một chiều thái quá chiếm ưu thế, điều này dẫn đến việc sản sinh ra những hình thức bền bỉ và mạnh mẽ.
Không nghi ngờ gì nữa, nếu sức mạnh của tính di truyền được chế ngự quá mức hơn là bị đánh giá thấp. Không có loại
nào cao quý hơn những Rajputs này; những đàn được lai tạo tốt nhất hiếm khi đẹp hoàn hảo và đồng đều như chủng
tộc này. Thật buồn biết bao khi những người mang những cái tên lâu đời nhất của chúng ta, cái tên lâu đời nhất chỉ có
từ hôm qua, so với tên của Ấn Độ, lại xuất hiện bên cạnh bất kỳ Rajput nào! —Chúng tôi ở đây quan tâm đến thành
tựu nhân giống lớn nhất mà tôi biết; Đơn giản là người ta chưa từng nghe đến kết quả của hàng thế kỷ, nếu không
muốn nói là hàng nghìn năm, ngay cả khi lai tạo khôn ngoan nhất, đáp ứng những nhu cầu cao nhất để không có bằng
chứng về sự thoái hóa. Thành công này từ khi nào? Tôi không muốn đi sâu vào khía cạnh sinh lý và sinh học

CHAP 23
JAIPUR tự hỏi rằng kể từ khi chúng ngày càng mất đi sức sống. Khả năng tâm linh của một người đàn ông ban đầu
không bao giờ chỉ có một, mà là biểu hiện đa dạng. Nếu hình thức không được người mang nó coi trọng, thì chắc chắn
nó sẽ thiếu tính cách, từ từ nhưng chắc chắn, sẽ chuyển tác dụng của nó từ tâm hồn sang thể chất của anh ta. Chỉ điều
đó đại diện cho lý tưởng đối với một người đàn ông vẫn tồn tại vĩnh viễn. Các nhà cai trị thoái hóa chậm hơn bất kỳ
nhà nào khác bởi vì họ được ủng hộ bởi những lý tưởng mạnh mẽ nhất; Giai cấp quý tộc trên đất liền thoái hóa chậm
hơn so với giai cấp yêu nước, bởi vì cơ sở lý tưởng của họ là sâu sắc hơn. Ở mọi nơi trong số những người đàn ông,
hoàn cảnh tâm linh là quyết định; nơi chúng chống lại sự hợp nhất của một loại, không có bất kỳ số lượng nhân giống
thuần túy nào có ích.
Quan điểm chung về cuộc sống ở phương Đông tương ứng với quan điểm của thời Trung cổ của chúng ta. Phương
Đông tin vào truyền thống của mình. Thực tế là đức tin này ở đây mạnh mẽ hơn bao giờ hết với chúng ta là do cường
độ lớn hơn không gì sánh được của nó. Cuối cùng, điều này khiến tôi phải nói đến một vấn đề đã khiến tôi trăn trở kể
từ những ngày đầu tiên tôi ở trên đất Ấn Độ: sức mạnh đức tin của người da đỏ vượt quá mọi quan niệm, thậm chí là
xa hoa nhất mà người phương Tây có thể hình thành. Niềm tin của anh ấy không có khả năng bị lung lay. Bạn có thể
chứng minh cho anh ta thấy bất cứ điều gì và bao nhiêu tùy thích, anh ta tuân thủ các khái niệm của mình như một
con bạch tuộc bám vào một đồ vật mà anh ta đã thu giữ được. Vì vậy, ông tin vào đẳng cấp của mình với cùng lòng
nhiệt thành mà Luther tin vào Chúa. Điều này tạo ra một điều kiện của ý thức, trong đó các lực lượng trở nên hiệu quả
mà nếu không, các lực lượng sẽ không hoạt động được nữa: các lực lượng 'dời non lấp biển. Vì vậy, truyền thống thực
hiện ở Ấn Độ những gì thực sự vượt quá sức mạnh của nó. Ngay cả trong chúng ta, sự tiếp nối của các kiểu gia đình
cũng được quy định về mặt tâm linh ở một mức độ đáng kể: mong muốn tiếp tục cạnh tranh với một hình ảnh cuối
cùng dẫn đến việc hiện thực hóa nó. Trong số các quý tộc Ấn Độ, với sức mạnh to lớn của đức tin, sự giản dị tuyệt vời
trong bản chất và tâm hồn đơn giản hơn nhiều của họ, điều tương tự cũng xảy ra ở mức độ cao nhất.
Và do đó, có thể thực hiện công bằng đối với chế độ đẳng cấp bị coi thường nhiều. Cơ sở của nó phần lớn là tưởng
tượng. Giả định của nó về sự khác biệt lan tỏa trong huyết thống không bị chỉ trích;
192 ẤN ĐỘ
PHẦN III, các quy luật di truyền không hoạt động đơn giản như những gì người theo đạo Hindu cho rằng. Hệ thống
trừu tượng phức tạp ngày nay kiểm soát sự điều chỉnh của xã hội không những không hoàn hảo, mà còn lộn xộn và
thường trái ngược với tự nhiên. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi tất cả những ai biết Ấn Độ đều chỉ lên án một cách
hời hợt về nó như một sự quái dị. Trên thực tế, nó tự biện minh cho bản thân nó hoàn toàn cũng như bất kỳ cái nào
khác, điều mà phương Tây hợp lý hơn đã phát minh ra, bởi vì ở Ấn Độ, một yếu tố được xem xét chính hầu như không
nảy sinh ở phương Tây: một sức mạnh gần như không giới hạn của đức tin. Người Ấn Độ chỉ đơn giản tin vào những
món quà tinh thần của những người Bà La Môn, thái độ hiệp sĩ của Kshattrya, hiệu quả kinh tế của Vaicya, và cơ duyên
phục vụ Cudra; ông tin tưởng với cường độ gần như tương tự vào các đức tính cụ thể của từng giai cấp phụ. Kết quả là
gì? Các điều kiện ngoại cảm được thiết lập, nhờ đó hạt giống nhỏ nhất tương ứng với các giả định về đức tin có thể
phát triển tự do, trong khi tất cả những người khác chết nhanh chóng, vì vậy giai cấp của những người Bà La Môn,
chẳng hạn, thực sự sản sinh ra nhiều nhà tư tưởng và linh mục nhất có thể. trong những trường hợp tốt nhất có thể,
trong khi các thành viên kém hiệu quả của nó vẫn không được chú ý. Đàn ông không bao giờ nhận thấy điều gì trái
ngược với niềm tin vững chắc của họ. Cuối cùng, chính đức tin của họ mới tạo ra thực tế phù hợp với họ. Và những sự
thông thạo đặc biệt được giả định trước của mỗi giai cấp được các thành viên của nó kế thừa một cách chắc chắn hơn
là có vẻ phù hợp với các quy luật tự nhiên, bởi vì không ai biết chúng. Điều đó có nghĩa là, nền giáo dục hoàn thiện
những gì di truyền đã bắt đầu. Do đó, tôi đã nói rõ ràng là đáng mong đợi hơn, thay vì đánh giá thấp sức mạnh của
truyền thống: sức mạnh của nó có khả năng phát triển to lớn nhờ niềm tin sáng tạo.
Từ đây tôi nghĩ lại những giáo lý nền tảng của triết học Ấn Độ. Nếu bất kỳ người nào đã được trả giá để khẳng định
mối quan hệ tinh thần, thì điều này đúng với người dân Ấn Độ. Ở đây, hơn bất cứ nơi nào khác, các điều kiện tâm linh
đã xác định bản chất của thực tại vật chất; thực tế này được phân biệt phong phú hơn bất cứ nơi nào khác; không nơi
nào trên thế giới mà loại, như là loại, dường như bất cứ thứ gì giống như đáng kể. Tuy nhiên, các nhà tư tưởng Ấn Độ
chưa bao giờ sai lầm trong cách mà các nhà tư tưởng phương Tây luôn làm từ những nguyên nhân mảnh mai hơn
nhiều, cụ thể là

CHAP. 24
HÃY xem xét các biểu hiện một cách nghiêm túc theo nghĩa siêu hình. Với họ, sự cân nhắc mà trong chúng ta vẫn còn
là một nghịch lý, là một lẽ tất nhiên: rằng bất cứ thứ gì có thể được tạo ra bằng một hành động tùy tiện, đều không
cần thiết vì lý do đó. Tôi nhìn thấy cảnh tượng đồng tính trước mắt tôi qua con mắt của một Rishi: không phải thế giới
chỉ như vậy bởi vì nó có thể cũng đã khác? Màu sắc địa phương của Jaipur dường như mạnh mẽ làm sao! Chưa hết:
nếu tôi tập trung tâm trí vào nó, nó sẽ nhạt đi, trở nên hiện ra và mọi đường nét đều tan biến.

HƠN THẾ NỮA bây giờ tôi đang ở phía Bắc Punjab. Tôi đánh giá một thế giới hoàn toàn mới dưới góc nhìn của một
người đàn ông chỉ biết đến Ấn Độ. Tuy nhiên, đối với tôi, thế giới này đã quá quen thuộc. Ở Lahore vào dịp Giáng sinh,
mọi thứ trông rất giống với khí hậu ôn hòa của châu Âu vào cùng thời điểm đó. Dù sao đi nữa, tôi, một người khách
thoáng qua, không thể nhận ra bất kỳ sự khác biệt Cơ bản nào, bởi vì khuôn khổ mà cuộc sống của tôi diễn ra hoàn
toàn là của Châu Âu. Điều này làm xáo trộn tâm trí tôi không ít: tại sao tôi đã đi du lịch cho đến nay? Tuy nhiên, 'mông
anh em', xác thịt, sinh vật của thói quen, vô cùng hài lòng; Tôi thường phải bật cười khi anh ấy thưởng thức ẩm thực,
sự thoải mái và toàn bộ bầu không khí như thế nào. Niềm vui của anh ấy dường như cũng không bị giảm đi bởi thực tế
là, ngay trong giờ đầu tiên anh ấy đến, anh ấy bị cảm lạnh nặng: điều này cũng thuộc về mùa đông phía bắc. Người vợ
nông dân chu đáo thậm chí còn thích bị chồng đánh khi anh về nước. ...
Tôi phải đi. Tôi không dám cảm thấy quá thoải mái. Thật là nhiều rắc rối mà điều kiện này mang lại cho một người! Ở
khắp mọi nơi, nơi người ta đã ở lại một thời gian, nó âm thầm trộm cắp, và khi đã ở nhà, nó sẽ không nghỉ ngơi cho
đến khi giải quyết xong mọi căng thẳng. Không có gì tồi tệ hơn có thể nói về một phương thức sống hơn là nó ủng hộ
một điều kiện như vậy. Thoải mái không có nghĩa gì khác hơn là toàn bộ sự tồn tại của một người phải chịu sự quán
tính của tinh thần. Tôi thực sự không thuộc về những người giảng
194 ẤN ĐỘ
PHẦN III về sự hành xác của xác thịt; mặt khác, tuy nhiên, tôi từ chối đánh giá tất cả những trải nghiệm đầy năng
lượng. Những niềm vui và thú vui của cuộc sống trong bản thân họ không tạo ra năng lượng nào cả: chỉ có thói quen
hưởng thụ mới tiếp thêm sinh lực; thói quen là kẻ thù thực sự. Về mặt này những người tu khổ hạnh có lẽ chưa bao
giờ nghĩ rõ ràng. Đơn giản là họ không thấy rằng thói quen trừng phạt cũng xấu xa như thói háu ăn. Nếu nó là khác, sẽ
có ít khốn khổ hơn trong số những người từ bỏ nguyên tắc. Nói chung, họ thậm chí còn buồn tẻ hơn những người
Bohemians, điều này đang nói rất tốt.-Kẻ mà Adam 'phải chống lại hàng ngày và hàng giờ là sinh vật của thói quen.
Không có những thứ gọi là thói quen tốt. Không đúng rằng bất kỳ thói quen nào của cuộc sống đều tạo ra sự tự do của
tinh thần. Một vị thánh theo thông lệ không phải là một vị thánh nào cả; chỉ có sự trung thành mà lẽ ra có thể tránh
được mới có giá trị lý tưởng. Một phút một hành động trở thành một thói quen, tinh thần biến mất từ đó nó phát ra.
Hành động cơ học thay thế cho sự sáng tạo tự phát. Và người duy nhất tìm được đường trở lại với đấng sáng tạo bên
trong mình từ cỗ máy, là người đã đập vỡ nó. - Thực tế là con người cần một sự đều đặn nhất định trong cuộc sống là
do anh ta không thể được tự do tuyệt đối; Để có thể tự do theo bất kỳ hướng cụ thể nào, anh ta phải tự trói mình chặt
hơn vào một hướng khác. Lợi thế của tất cả các quy tắc là hoàn toàn dựa trên thực tế là chúng làm cho tự do trở nên
khả thi, không phải là chúng ràng buộc chúng ta và lợi thế này bị mất ngay khi chúng ta thích dây xích.
Tôi phải đi khỏi Lahore; nó không được thoải mái. Nhưng tôi buộc phải ngưỡng mộ mức độ mà những cư dân da trắng
đã gây ấn tượng với tính cách của họ trên thị trấn Ấn Độ này; ở đây những khu dân cư bản địa dường như ít kỳ lạ hơn
những khu biệt thự ở New York hay Amsterdam. Thiếu hiểu biết là một sức mạnh to lớn. Nếu người Anh bớt hẹp hòi
hơn một chút khỏi mọi thứ không phải là tiếng Anh – thì họ không bao giờ có thể thống trị Ấn Độ như họ đã làm. Và
chắc ở đâu cũng vậy. Những người phụ nữ sành sỏi thành đạt nhất luôn là những người ít cân nhắc về đời sống tình
cảm; những nhà giáo dục tốt nhất luôn là những người giữ khoảng cách xa nhất với học sinh của họ. Các
CHAP. 25 PESHAWAR
195 Thế giới Do Thái-Cơ đốc giáo hướng về Đức Chúa Trời riêng của mình theo cách tương tự. Nhân loại sẽ không ghi
nhận Ngài bằng phẩm chất tốt lành phổ quát và sự hiểu biết hoàn toàn không do dự, cũng như không tin chắc vào
niềm tin rằng Ngài làm mọi thứ vì điều tốt nhất, nếu Ngài không chứng minh, bằng sự hiểu lầm cơ bản, bằng sự thờ ơ
với mọi hy vọng. và mọi ước muốn, mà Ngài chắc chắn đứng trên tất cả.
196 ẤN ĐỘ
PHẦN III khiến tôi vô cùng đau khổ. Và sau đó, những thế lực tàn bạo ngoài hành tinh xâm nhập vào tôi - những suy
nghĩ và mong muốn có thể ngự trị trong trái tim hoang dã của những tên trộm gia súc Afghanistan. Tôi khó có thể
chống lại họ, vì vậy họ đột nhiên tấn công tôi. Và rồi tôi kinh hoàng nhận ra rằng chúng hoàn toàn không xa lạ với nội
tâm của tôi như tôi đã nghĩ: trong tôi cũng có một nơi nào đó, sâu thẳm, một miền Trung Á thô thiển, và tôi nguyền
rủa không khí đã khiến anh ta được đánh thức khỏi giấc ngủ của anh ấy.
Tuy nhiên, thế giới này chứa đựng những khả năng cho sự vĩ đại có một không hai. Khi cơn bão tan qua sa mạc, toàn
bộ núi cát chồng chất và cuộn lên như những con sóng. Những lực lượng bão tố như vậy đã nhiều lần được hiện thân
trong những người đàn ông. Họ là những sinh vật không có linh hồn hay cảm giác, không có mục tiêu hướng nội hay
cảm giác đối với các giá trị; họ hầu như không sở hữu bất kỳ ý thức nào của con người. Nhưng mặt khác, sức mạnh
nguyên tố của cơn bão sa mạc lại ở trong họ. Giống như những hạt cát, họ đã xua đuổi các quốc gia trước họ, chôn vùi
các nền văn hóa dưới những ngọn núi cát. Nhưng nếu những thứ này không còn lại, thì mọi thứ lại một lần nữa như
thể không có gì xảy ra, như thể cuộc xâm lược của họ chỉ là một giấc mơ xấu xa. Nhưng sự vĩ đại, vâng, sự vĩ đại siêu
phàm, không thể phủ nhận Attila và Jenghiz Khan.
PESHAWAR Tôi đã thực sự đi lạc ra ngoài Ấn Độ. Cây trụi lá, cái lạnh, tôi trong không khí của mùa đông; Những con
đường cao rộng và đầy bụi mà tôi đi lang thang trên đó có những người đàn ông, dáng người quen thuộc với tôi. Tò
mò: giữa Afghanistan và Nga có cả một thế giới. Mỗi quận của Trung Á là nơi sinh sống của các bộ lạc khác nhau, có
lịch sử và văn hóa khác nhau, với các phong tục và cách cư xử khác nhau; và chưa ngày nào một bầu không khí tâm
linh được lan truyền từ Đèo Khyber đến Dãy núi Ural. Trong bầu không khí này, mọi ý nghĩa đều biến mất. Ở
Peshawar, các vụ giết người diễn ra hàng ngày, và những chiếc khăn choàng màu sắc sặc sỡ của người da đỏ được rao
bán - điều đó có quan trọng gì? Mọi thứ cũng có thể hoàn toàn không xảy ra, hoặc diễn ra theo cách khác. Ý nghĩa
cuộc sống ở đây không bị thay đổi bởi một sự kiện ít nhiều, bởi một sự kiện này hay sự việc khác. Những con lạc đà nối
đuôi nhau diễu hành thành hàng dài bất tận. Thế kỷ nối tiếp thế kỷ trong một chuỗi dài không hồi kết. Hàng triệu
người giống nhau chết một cách nhịp nhàng, đôi khi dữ dội, đôi khi một cách tự nhiên, tất cả chỉ với biểu hiện rập
khuôn là một cái nhún vai.
Tôi bị thu hút bởi nỗi u sầu vô hạn mà chỉ người Nga mới có từ thích hợp: Unynie. Tôi không muốn gì, không thiếu gì,
tôi không có lý do gì chứng minh được, tôi chỉ u uất. Tâm hồn tôi như bị rỗng tuếch. Châu Á này không biết rung động
của một loại tinh thần. Những tia sáng mà tôi tự phát ra biến mất trong không gian vô tận, nhưng tôi thiếu sức mạnh
bên trong để bắt giữ chúng. Kết quả là một cảm giác trống rỗng mà
VÀ có thể nghĩ rằng ở đây, và thậm chí không phải ở một khoảng cách thời gian không thể đo lường được như vậy, là
trung tâm của văn hóa Phật giáo! Rằng Thung lũng Kabul là thánh địa của giáo lý Đại thừa, được khao khát bởi mọi
người tìm kiếm từ vùng đất của năm dòng suối đến biển Nhật Bản, khung cảnh của sự hòa trộn của các tinh thần Hy
Lạp và Ấn Độ trong nghệ thuật, văn hóa và tôn giáo, nơi Tất cả những phát triển sau này của Viễn Đông đều có thể
được truy nguyên! –Trung tâm Châu Á, trong hàng nghìn năm, là nguồn gốc của mọi ảnh hưởng tinh thần trên trái đất.
Nhưng khi nước cạn kiệt và những khu vườn khô héo vì bụi sa mạc, linh hồn biến mất không thể cứu vãn khỏi bầu
không khí khô cằn này, và những hình thức man rợ cực đoan nhất đã trở thành kẻ thừa kế nền văn hóa cực đoan. —
Suy nghĩ của tôi quay trở lại những ngày tháng địa chất của tôi. và cách mà sau đó tôi nhìn nhận thế giới; ở Alps,
NEA

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 25 PESHAWAR
197 Tôi nhìn thấy đại dương, dung nham lỏng trong đá bazan, và bản thân sự sống trong độ cứng của đá. Nhà khảo cổ
học nhìn thấy Trung Á với một tầm nhìn tương tự. Nhưng, đối với tôi, dường như cả hai đều bỏ qua yếu tố thực sự
quan trọng. Đây là sự thay đổi trong chính nó. Bất cứ ai đã từng là nông dân đều biết "lịch sử" nghĩa là gì: một năm
văn hóa ít nhiều đại diện cho vũ trụ là một thực thể tuyệt đối; nó không thể bị lấy đi cũng như không thể lấy lại được;
thời gian như vậy có thật trước vĩnh hằng. Thời gian như vậy tạo ra sự thay đổi. Nơi phát triển được hướng dẫn bởi
hành động có ý thức, sự phát triển diễn ra; mọi thứ đều tiến triển, tiến về phía trước, ngày càng xa hơn và không có
điểm kết thúc nào trong tầm mắt. chấm dứt, và điều bình thường thay thế cho lý trí. Vì vậy, sa mạc tiếp nối khu vườn,
đồng vắng trên nền văn hóa, thiếu tất cả tinh thần dựa trên tinh thần, cái chết vĩnh viễn trong cuộc sống ngắn ngủi.
Thật điên rồ khi tin vào một Chúa Quan phòng hướng dẫn sự sống trên trái đất từ bên ngoài! Tất nhiên, cuộc sống có
thể tiến triển theo một mục đích cao đẹp, không có nguyên tắc nào đối nghịch với đường lối như vậy; những người
đàn ông chúng ta có lẽ một ngày nào đó sẽ xảy ra tình trạng như vậy. Nhưng những gì xảy ra trên trái đất dường như
là một vấn đề hoàn thành e thờ ơ với Chúa. Tinh thần ngày hôm qua, không có ngày hôm nay, ngày mai có lẽ là tinh
thần trở lại; đôi khi là khu vườn, đôi khi là sa mạc, đôi khi là rừng nguyên sinh, đôi khi là biển: Tôi dám nói rằng Ngài
thích sự thay đổi không mục đích, như Maharajah mệt mỏi thích thú ở Nautch, để cho sự vĩnh viễn không trở nên quá
tẻ nhạt đối với Ngài.
mạng sống? Khó khăn. Ở bất kỳ mức độ nào, không hơn một con hổ. Và khi tôi băng qua những con đường hẹp, tôi
tìm xem liệu tôi có thể dò ra những điểm bắt đầu của một cuộc cãi vã hay không. Những người đàn ông này phải trông
thật hào hoa khi chiến đấu. Chừng nào hòa bình còn ngự trị, điều tuyệt vời nhất trong chúng là giấc ngủ, giống như
cách mà những chú bò tót Tây Ban Nha ngủ ngon nhất trong khi nó nhai cái cud.
Tất cả ngay lập tức tôi phải bật cười: Afridis là hiện thân của lý tưởng siêu nhân mà một tỷ lệ khá lớn các nhà thơ trẻ
của chúng ta bám vào! Những người đàn ông vĩ đại tàn nhẫn bởi vì họ phải như vậy, những người hoàn thành số phận
của họ mặc dù nó hủy hoại họ, những người mà niềm đam mê không biết giới hạn - những người không bao giờ bị dẫn
dắt bởi những cân nhắc hợp lý: vâng, thực sự, mô tả có lợi cho họ. Thật khó để nghĩ đến những biểu hiện nào mà nhu
cầu tôn thờ anh hùng dẫn đến những người dân thị trấn quá văn minh. Không nghi ngờ gì nữa, sự độc đáo là cần thiết;
nhưng có phải là không thể thụ thai một loại cao hơn của các loài động vật? Khó có thể tưởng tượng được rằng những
người Athen bao quanh Plato đã coi Achilles và Diogenes như những lý tưởng; nó cần đến sự suy đồi hiện đại để hạ
thấp lý tưởng của con người xuống cấp độ động vật rất nhiều; ngay cả Nietzsche, con trai của mục sư hiền lành, cũng
không bao giờ có ý định như thế này, bất kể anh ta có thể đã nói gì. Nhưng cho đến ngày nay, chúng ta đã thực sự đạt
đến giai đoạn mà sự độc đáo và nguyên thủy trong ý thức động vật xuất hiện được xác định. Tôi đã chuẩn bị khá kỹ
lưỡng, và tại sao không, để tôn vinh ánh nến của con bò; chỉ, tôi quy định rằng cô ấy không được viết; hình thức biểu
hiện này chỉ phù hợp với những con người có văn hóa. Tôi từ chối theo cách tương tự để tôn vinh những kẻ man rợ
như những anh hùng. — Người Afridis thực sự là những siêu nhân được giới trẻ văn học hiện đại của chúng ta tôn thờ.
Tôi thấy thú vị khi xem xét chúng từ quan điểm này. Trước đây người ta thường nói: ai kiểm soát được bản thân là
người mạnh mẽ. Cho đến ngày hôm nay: người phải để mình ra đi. Tất nhiên, đối với bất kỳ ai không có đam mê, sự
tồn tại đơn thuần của nó bao hàm một lý tưởng. Nhưng không phải tất cả những người đàn ông hiện đại đều được tiết
chế; chỉ những người viết phần lớn ở trạng thái này, canaille écrivante, cabaLante et co giật của Voltaire, những người
không có thật nhất trong tất cả, và ngày nay, điều đáng chết hơn bao giờ hết là họ có quá nhiều quyền lực. Lý tưởng
của những kẻ tiều tụy, bất lực, yếu đuối đã đẩy những con người khỏe mạnh vào con đường dã man. Văn học
KHÔNG CÓ thì càng ít, việc sống một thời gian giữa những người hoang dã như Afridis là điều kích thích. Họ là những
con thú săn mồi tuyệt đẹp giống như những con mồi nguyên thủy, bản năng vô trách nhiệm của họ. Chính phủ không
muốn nhìn thấy mọi người đi không được bảo vệ và không có người hướng dẫn qua các chợ: đột nhiên một trong
những quý ông này có thể đào một con dao găm vào giữa xương sườn của một người, Chính phủ sẽ phải can thiệp,
điều này, theo sự khôn ngoan của mình, họ không muốn làm, bởi vì giết người không có ý nghĩa gì tồi tệ hơn đối với
họ bằng cách thể hiện lịch sự của một quan điểm khác nhau giữa chúng ta. Tôi có thể chịu cho Afridi một mối hận thù
vì kẻ đã tìm kiếmcủa tôi.
CHAP26 DELHI
199 con bò được phóng đại, những con bò hoang dã được tôn vinh là anh hùng: do đó ngày càng nhiều con bò bắt đầu
biết viết và ngày càng nhiều người đàn ông có khả năng văn hóa trở nên man rợ. Thật tốt biết bao nếu những chàng
trai trẻ ngày nay thấm nhuần một chút trí tuệ Ấn Độ! Để biết rằng đó là dấu hiệu của sự yếu đuối chứ không phải của
sức mạnh nếu một người đàn ông phải tàn nhẫn, nếu anh ta khuất phục trước số phận của mình, nếu anh ta không
làm chủ được đam mê của mình, nếu anh ta không can dự vào sự cân nhắc của lý trí, và điều đó không đúng. chỉ có
siêu nhân mới nhất, nhưng cũng là anh hùng bi thảm của khuôn mẫu cổ điển, là hiện thân của một tình trạng man rợ!
Không nghi ngờ gì nữa, tình trạng hiện đại của nhân loại không đáng bao nhiêu; nhưng lý tưởng mà chúng ta nên phấn
đấu sau đó nằm ở hướng chuyển giao cuộc sống bằng tinh thần, không phải bằng thú tính. Không chỉ con bò, mà cả
Đức Chúa Trời, là điều tự nhiên, và chúng ta nên mô phỏng con bò cái sau, chứ không phải cái trước. Hơn nữa, vì
chúng ta đã ở gần Ngài hơn nhiều. Đối với những người Afridis này, tôi nhận ra rất rõ ràng bản chất của chúng đã khác
xa chúng ta đến mức nào. Có lẽ do sự thay đổi quan điểm này, trái ngược với các điều kiện thời cổ đại, mà đối với
chúng ta, loài vật dường như vượt lên trên tất cả mọi thứ đáng được tôn kính, giống như Chúa dường như đối với
người xưa. ...
200 ẤN ĐỘ
PHẦN II và tất cả tính linh hoạt của chúng theo ý của Mussulman, với sự rõ ràng đau đớn. Nghệ thuật này không có
nghĩa gì ở đây cả, cho dù nó có thể hấp dẫn đến đâu; nó thiếu nền tảng mà nó sở hữu tại các tòa án của các hoàng tử
Ấn Độ. Ở Ấn Độ, người Mô ha mét giáo chỉ quan trọng với tư cách là những người cai trị, và vì lý do này chỉ những di
tích đó mới sở hữu bầu không khí thể hiện sự lung lay đế quốc của họ: pháo đài, tường thành, lăng tẩm; và trong các
sáng tạo nghệ thuật khác, tự nó sự tráng lệ của chúng, sự vĩ đại của chúng, khả năng đơn thuần là chúng đã được tạo
ra. Như vậy, đẹp đẽ về mặt nghệ thuật không thể là biểu hiện trực tiếp của Empire; bản thân các tòa nhà trưng bày
của Grand Moguls không cho chúng ta biết gì hơn là họ có đủ năng lực để dựng chúng lên. Nghệ thuật chủ nghĩa đế
quốc chỉ thực sự phong phú về nội dung khi nó xuất hiện như một sự phù hợp hoàn hảo. Do đó, giá trị biểu đạt to lớn
của các cầu dẫn nước La Mã, mỗi một trong số đó có các mái vòm có linh hồn hơn những tượng đài đẹp nhất được
dựng theo các khuôn mẫu Hy Lạp; do đó, trong thời đại của chúng ta, thực tế là chỉ có các công trình kiến trúc, nhà ga,
cầu và đường hầm bằng kim loại mới có giá trị nghệ thuật sống động. Do đó, tôi thấy ở Delhi, cũng như ở Rome, niềm
vui lớn nhất của tôi là lang thang ngẫu nhiên qua cảnh quan mà không cần xem xét quá nhiều chi tiết. Cảnh quan có
liên quan chặt chẽ với Campagna, bất chấp tất cả sự khác biệt cụ thể của chúng. Ở đó và ở đây thổi một tinh thần thể
hiện không gian, sự hoàn chỉnh, vĩ đại, mà các yếu tố vẫn được gắn kết chặt chẽ với nhau - tinh thần của Đế chế.
Nếu tôi liên hệ - những gì tôi thực sự không có kinh nghiệm để làm vẻ đẹp của các nhà thờ Hồi giáo và cung điện của
Delhi, không phải cho quy tắc Hồi giáo như vậy mà với những người đàn ông cá nhân đáng chú ý đã thể hiện nó, thì
không nghi ngờ gì nữa, nó có một ý nghĩa sâu sắc. Và nếu tôi lần theo dấu vết quyền lực và vẻ đẹp trần tục cùng nhau
trở lại tâm hồn của một cá nhân, thì anh ta sẽ xuất hiện trên một quy mô mà trong lịch sử sẽ không dễ dàng tìm thấy
một điểm tương đồng nào. Thật khó để đánh giá đúng ở đây: nhưng ngày nay đối với tôi, dường như những người vĩ
đại trong số các Grand Mogul, như các loại, là những nhà thống trị vĩ đại nhất mà nhân loại đã sản sinh ra. Họ là những
người đàn ông có tính khí nóng nảy, như con đẻ của Jenghiz Khan và một người Timur, phải là những nhà ngoại giao
tinh tế, những người sành sỏi về đàn ông và đồng thời

DELHI
T See chính mình đã được cấy ghép mà không có bất kỳ sự chuyển đổi nào từ barI barism thành một thị trấn cách đây
vài thế kỷ trước đây, vẫn được coi là một trung tâm văn hóa vô song, nhưng tôi không hề biết đến bất kỳ rung động
tinh thần mạnh mẽ nào: giữa khung cảnh lộng lẫy của Delhi, tôi cảm thấy lạnh lẽo. Nó thiếu hoàn toàn ý nghĩa cá nhân,
giá trị biểu đạt sâu sắc hơn, và điều này đặc biệt đúng với các nhà thờ Hồi giáo. Mohammed đã khá đúng, giống như
người anh em họ thiêng liêng của mình, Calvin, khi cấm mọi sự quyến rũ nhục dục khỏi những nơi thờ cúng: không có
tác phẩm nghệ thuật nào thích hợp với vị thần này. Tinh thần sống của anh ta được bộc lộ trong thiên nhiên hoang dã,
trên chiến trường, trong sức mạnh và công lý của các Caliph; cái đẹp về mặt nghệ thuật không phải là một phương tiện
biểu đạt khả dĩ cho Ngài. Sự thật này xuất hiện ở đây, nơi các nghệ sĩ Ấn Độ đã đặt tất cả những gì tinh tế của họ

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 26 DELHI
201 hiền triết, linh hồn và những kẻ mộng mơ. Một chòm sao như vậy chưa bao giờ xảy ra ở phương Tây, dù không có
mục đích tốt. Ví dụ, Marcus Aurelius được ca ngợi rất nhiều, có điều gì đó vô lý rõ ràng, do việc trưng bày áo choàng
của nhà triết học của mình không đúng chỗ. (Bức tượng cưỡi ngựa trên Điện Capitol, khiến tôi bật cười mỗi khi nhìn
vào, chắc chắn là giống bản gốc của nó.) Tuy nhiên, Frederick II, Hohenstaufer, người cai trị châu Âu duy nhất đưa ra
so sánh, có lẽ là một người cực kỳ thú vị cá nhân, nhưng không có gì quan trọng bằng một người cai trị. Tất cả những
bản chất thiên phú dồi dào đã lên ngôi ở phương Tây đều thể hiện sự linh hoạt trong tính lễ nghi; tài năng này tràn
sang tài năng khác; để nhà thơ mơ ước về những cuộc chiến của mình, hoặc cố gắng hiện thực hóa những sáng tạo
thơ của mình, nhà thông thái đã đặt người hành động què quặt, nhà ngoại giao áp đặt mình lên nhà triết học, và cuối
cùng là con người - yếu tố quan trọng nhất của một kẻ thống trị đã mất. sự thống nhất của hiệu quả của mình. Trong
trường hợp của Akbar, sự thống nhất này thể hiện tất cả những gì anh ta đã làm, điều anh ta nhận ra và điều gì đã xảy
ra với anh ta; tài sản của anh ta luôn luôn tập trung. Với tư cách là Hoàng đế, ông đứng trên cả nhà thơ, người mơ
mộng, người tìm kiếm thần thánh và nhà hiền triết đa nghi. Vì lý do này, mọi món đồ arabesque mà anh ấy lấy cảm
hứng đều mang dấu ấn của hoàng gia. Một sự tổng hợp siêu việt không kém của con người chưa bao giờ được thể
hiện bởi bất kỳ vị hoàng tử nào của phương Tây. Chỉ một số ít Giáo hoàng đã thành công trong việc này. Trên thực tế,
các cung điện của Giáo hoàng Rome mang một tinh thần gợi nhớ đến Delhi. Trong trường hợp của các Giáo hoàng, vị
trí bên ngoài của họ cũng có ảnh hưởng tương tự như các đặc điểm tự nhiên của con cháu Timur. Giáo hoàng, với tư
cách là trung úy của Chúa, là người cai trị không thể nghi ngờ của Cơ đốc giáo, là thẩm phán không thể sai lầm của mọi
tranh cãi, chắc chắn đạt được, nếu ông được trang bị cho vị giáo hoàng của mình, một điều gì đó vượt trội và căng
thẳng nội tâm vốn là đặc điểm của Akbar. Ngay cả sự vĩ đại của ông cũng không phải do tự nhiên mà có: hầu hết các
phương tiện mà các nhà cai trị phương Tây chỉ thuộc quyền sử dụng của Giáo hoàng, chẳng hạn như quyền lực không
thể thách thức của ông và sự phục tùng của cấp dưới, tất nhiên, đã giảm xuống rất nhiều. của mọi nhà chuyên quyền ở
Châu Á. Tuy nhiên, chỉ có một triều đại Mogul vĩ đại, và trong số đó chỉ có một số vĩ đại, và mộtcực kỳ
người cai trịvĩ đại, nên tôi có lẽ có lý khi tôn vinh Akbar là Hoàng đế vĩ đại nhất mà tôi biết. Thật kỳ diệu khi tất cả
những biểu hiện có thể hình dung được về sức mạnh của Mogul đều tìm thấy một trung tâm duy nhất trong tâm hồn
của một người đàn ông này. Sự vĩ đại khắc nghiệt, tính phổ quát, cảm giác công bằng vượt trội; đồng thời là những sắc
màu thơm ngát của một nền văn hóa phòng vẽ gần như nữ tính, sự hiểu biết sâu rộng của nhà triết học, sự nhạy cảm
rung động của nhà thơ. Đúng vậy, người đàn ông này có vẻ vĩ đại siêu phàm khi người ta nhận ra rằng trên hết anh ta
là một người tình: một tâm hồn mỏng manh, dễ vỡ, với một khả năng cảm thông siêu phàm. Nó gợi nhớ một trong
những hình ảnh lý tưởng về Thiên Chúa Cơ đốc: người cha toàn năng và công bình, người cai trị vận mệnh thế giới
bằng bàn tay sắt, đồng thời là người có tình yêu thuần khiết và lòng trắc ẩn trong sáng; là người mang gánh nặng tội
lỗi của tội nhân nặng nề hơn những người phàm trần biết hối cải nhất có thể, và cuộc đời của họ xuất hiện như một bi
kịch không hồi kết, vì Ngài không bao giờ có thể cho đủ.
Sự vĩ đại, được cấu thành như vậy, nhất thiết phải có một quan điểm bên trong siêu quốc gia, điều này cũng được thể
hiện trong thực tế là các hoàng đế Ấn Độ, như Cæsars và Giáo hoàng của La Mã, đều có nguồn gốc từ bất kỳ nguồn gốc
nào. Một khi chúng ta đã thừa nhận bản chất của Akbar, dường như sự khoan dung vĩ đại của Akbar cũng giống như
sự hào phóng tương đối của một quý tộc trái ngược với sự nhỏ nhen của những kẻ tiểu nhân. Vì vậy, sự khoan dung
mà người Hồi giáo, trừ khi họ tình cờ thuộc về một giáo phái cuồng tín, thể hiện đối với những người theo một đức tin
khác, không dựa trên gì ngoài sự khác biệt lớn hơn của họ. Càng nhìn thấy nhiều về Hồi giáo, tôi càng bị ấn tượng bởi
sự ưu việt mà đức tin này mang lại cho những người giải tội. Rõ ràng không có gì có lợi cho đàn ông hơn là coi mình là
người được lựa chọn. Tất cả những ai tin tưởng vào bản thân, bất kể anh ta là ai, đều đứng ở một cấp độ cao hơn
những kẻ ngu ngốc. Sự thiếu phân biệt của một Cơ đốc nhân điển hình theo nghĩa đen, là do tính đa đoan của anh ta.
Không khó để thực hiện cuộc đối chứng: những người theo chủ nghĩa Calvin ban đầu coi mình được chọn giống như
người Hồi giáo, và chắc chắn rằng trong số đó phải tìm thấy những loại cao cấp nhất mà Cơ đốc giáo đã sản xuất. Họ
chưa bao giờ được phân biệt rõ ràng như người Hồi giáo; đối với
PHẦN III
CHAP 26
DELHI

lý do này họ cũng không dung nạp. Người phân tích nào đã từng hào phóng như Mahomet, người mà truyền thống
cho là đã nói: "Sự khác biệt về quan điểm trong giáo đoàn của tôi là dấu hiệu của lòng từ bi của thần thánh"? , và họ
hầu như không cao hơn những người Công giáo, những người mà nhà thờ đã cướp đi cảm giác trách nhiệm của họ.—
Vâng, với lòng khoan dung vượt trội, không chỉ Bà La Môn giáo và Phật giáo mà cả Đông phương Hồi giáo, có thể đứng
trên phương Tây. Như thế nào, bây giờ, cái sau này chưa bao giờ mất đi tính cách của nó, điều mà người châu Âu vẫn
làm thường xuyên, khi họ gạt bỏ những định kiến quốc gia của mình? Tôi vẫn chưa biết. ở đây ở Ấn Độ, nơi mà các loại
hình được phác thảo rất rõ ràng. Nhưng vị trí của nó được thực hiện bởi một nhân vật phổ quát hơn và không kém
phần rõ ràng: đó là của Mussulman. Mỗi người Mô ha mét giáo mà tôi đã hỏi cái gì anh ta, trả lời: 'Tôi là một người
Mussulman.' Tại sao chỉ một mình tôn giáo này đã hiểu được cách thay thế tình cảm dân tộc bằng một thứ gì đó rộng
lớn hơn? Và bằng một thứ gì đó rộng lớn hơn mà không kém phần mạnh mẽ và có ý nghĩa? Bất chấp lý tưởng của nó?
Đó phải là do mối quan hệ mật thiết giữa khuynh hướng cơ bản của đức tin đặc biệt này và những đặc điểm cơ bản
trong bản chất của những người theo nó, liên quan đến điều mà tôi vẫn còn khá mù mờ.
Sức mạnh hình thành của đạo Hồi thực sự vô cùng to lớn. Ngay cả khuôn mặt của các tín đồ, những người không thể
nhầm lẫn với dòng máu của người Hindu, cũng phản bội lại biểu hiện tự giác, điềm tĩnh vượt trội đặc trưng của nhà
thờ Hồi giáo ở khắp mọi nơi. thật. Cơ bắp của họ có vẻ căng, đôi mắt tinh tường, thái độ của họ, như vốn có, sẵn sàng
nhảy; vóc dáng của họ có giá trị biểu cảm hơn nhiều. Đúng là như thế nào Người Anh liên quan và coi yếu tố Hồi giáo ở
Ấn Độ là yếu tố quyết định!
Tôi liên tục thực hiện vấn đề này, vì vậy mà Hồi giáo

ẤN ĐỘ có được sức mạnh hình thành của nó dường như lớn hơn nhiều so với tất cả các tôn giáo khác. Cuối cùng, suy
ngẫm về bản chất dân chủ cực đoan của các cộng đồng Mô ha mét giáo đã mang lại cho tôi, trừ khi tôi nhầm lẫn, đó là
manh mối chính xác cho vấn đề. Nền dân chủ của Hồi giáo giải thích sức hấp dẫn của nó, đặc biệt là ở Ấn Độ, nơi mà
việc cải đạo đối với nó ngụ ý khả năng duy nhất để thoát khỏi sự cứng nhắc về đẳng cấp; và đây là vấn đề về sự bình
đẳng thực sự - hơn nhiều so với ở Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, vì người Hồi giáo không chỉ đơn thuần được coi là anh em,
mà họ thực sự đối xử với nhau như vậy, không phân biệt chủng tộc, phương tiện và vị trí. Nhưng nền dân chủ này
không có gì là tối thượng; đó là ảnh hưởng của một nguyên nhân sâu xa hơn, và điều này dường như cung cấp cho tôi
chìa khóa cho tất cả các câu đố về những ưu điểm của đức tin Mô ha mét giáo. Hồi giáo là tôn giáo của sự phục tùng
tuyệt đối. Những gì Schleiermacher đã mô tả là bản chất của tất cả các tôn giáo trên thực tế xác định bản chất của
Mussulman. Anh ta cảm thấy mình luôn luôn ở trong quyền lực tuyệt đối của chủ nhân thiêng liêng của mình, và, hơn
nữa, trong quyền lực cá nhân của mình, không phải trong quyền lực của những người hầu cận và tôi tớ của anh ta; anh
ấy luôn đứng đối mặt với anh ấy. Điều này tạo điều kiện cho phẩm chất dân chủ của Hồi giáo. Trong tất cả các chế độ
quân chủ tuyệt đối, tinh thần bình đẳng ngự trị tối cao trên các bậc của ngai vàng; Trong tất cả các nước châu Âu,
nước Nga của ngày hôm qua là nước dân chủ nhất, bởi vì, so với quyền lực tuyệt đối của Sa hoàng, mọi sự khác biệt
giữa các thần dân của ông dường như không đáng kể.
hoặc yếu, tùy theo loại người cai trị mà họ sở hữu. Vì vậy, sức mạnh hình thành độc nhất của Hồi giáo phụ thuộc vào
bản chất độc nhất của Thiên Chúa của họ. Allah xứng đáng được mệnh danh là Đấng Chủ tể của các đạo quân hơn
nhiều so với Đức Giê-hô-va, hơn rất nhiều so với Đức Chúa Trời của Cơ đốc nhân. Anh ta là một kẻ chuyên quyền theo
nghĩa của một vị tướng, không phải của một bạo chúa. Và do đó tôi dường như có nó: đức tin Mô ha mét giáo biểu thị,
như là tín ngưỡng duy nhất trên thế giới, về cơ bản là kỷ luật quân đội. Không có câu hỏi về lẽ phải, không cầu xin,
không tranh cãi, không bò đến và trước mặt Đức Chúa Trời; ở đây chỉ có ý định cầu nguyện (Schirk) là một tội lỗi; con
người phải tuân theo mệnh lệnh như một người lính. Giờ đây, không ai có thể phủ nhận rằng hình thức ý thức của
một người lính được khoan giỏi đảm bảo hiệu quả cao nhất của tất cả
CHAP.26 DELHI
205 ở mọi nơi có liên quan đến việc thực thi và không nghĩ ra vấn đề. Thế giới Hồi giáo đại diện cho một đội quân duy
nhất với tinh thần thống nhất, không gián đoạn. Một tinh thần như vậy làm tan biến mọi khác biệt về lâu dài; nó làm
cho mọi người thành một đồng chí. Trong Hồi giáo, nó đã làm tan biến mọi khác biệt về chủng tộc. Nghi lễ của đức tin
này có một ý nghĩa khác với của Ấn Độ giáo và Công giáo. Vấn đề là làm cho kỷ luật trở nên khách quan. Khi các tín đồ
thực hiện lời cầu nguyện của họ vào những giờ cố định trong nhà thờ Hồi giáo, quỳ gối ở đó từng hàng, khi tất cả cùng
thực hiện cùng một cử chỉ, điều này không được thực hiện, như trong trường hợp của Ấn Độ giáo, như một phương
tiện để tự nhận ra, nhưng nó được thực hiện trên tinh thần trong đó một người lính Phổ đi qua Hoàng đế của mình.
Thái độ quân sự cơ bản này giải thích tất cả những lợi thế nội tại của một Mussulman. Nó giải thích đồng thời những
thất bại cơ bản của anh ta: sự thiếu cầu tiến, sự kém cỏi của anh ấy, sự thiếu sức mạnh sáng tạo của anh ấy. Người
lính chỉ phải tuân theo mệnh lệnh của mình; phần còn lại là việc của Allah.
Từ góc độ này, có lẽ có thể thực thi công lý đối với yêu cầu tuân theo tôn giáo, nơi mà tư tưởng hiện đại đặt một giá
trị hoàn toàn tiêu cực. Nó được coi là một câu ngạn ngữ cổ trong những người lính rằng chỉ những người có thể tuân
theo mới biết cách chỉ huy. Tại sao? Bởi vì chỉ huy và tuân theo giả định một trạng thái thu thập nội tâm giống hệt
nhau. Người đàn ông học cách vâng lời học thực sự đồng thời cách ra lệnh. Và do đó, không gì có thể không khôn
ngoan hơn là lên án nhu cầu vâng lời, vốn được thực hiện rất thường xuyên, như một sự rèn luyện sự yếu kém: trái lại,
không có gì mang lại sức mạnh lớn hơn. Chỉ việc đào tạo đó không được kéo dài vô thời hạn; nó không được kéo dài
quá thời điểm mà một người đã học cách tự mình chỉ huy. Nếu nó là khác, thì quân hàm thấp hơn sẽ là hiện thân của
mẫu người lý tưởng, và Dòng Tên sẽ ở trên hiền nhân.
206 ẤN ĐỘ
PHẦN III của Người Ả Rập Bắc Phi: cuộc sống của anh ấy rõ ràng như không khí của sa mạc. Lý tưởng của anh ta bao
gồm sự lành mạnh và trong sáng, không bao giờ nghi ngờ, không bao giờ chiến đấu trong nội tâm, trong bình tĩnh chờ
đợi và không sợ hãi cho tiếng gọi của vĩnh cửu; và lý tưởng đơn giản, rõ ràng này anh ấy đã nhận ra. Điều này có nghĩa
là một cái gì đó, vì nó không có nghĩa là lý tưởng, mặc dù nó có thể đơn giản: chỉ có cá nhân cao cấp bên trong mới có
thể đạt được nó. Chủ nghĩa định mệnh của nhà thờ Hồi giáo, giống như chủ nghĩa của người theo chủ nghĩa Calvin
nguyên thủy, và khác với chủ nghĩa của người Nga, không phải là biểu hiện của sự yếu đuối mà là sức mạnh. Anh ta
không run sợ trước Thiên Chúa khủng khiếp mà anh ta tin tưởng, cũng không hy vọng vào sự nhân từ đặc biệt của
Ngài, cũng không đau khổ để bị số phận thúc đẩy theo ý muốn: anh ta đứng đó, tự hào và nội tâm tự do, đối diện với
Quyền năng Tối cao, đối diện vĩnh viễn với sự bình thản giống như anh ta đối mặt với cái chết. Người Mô ha mét giáo
không nheo mắt nhìn thiên đàng như Cơ đốc nhân, mặc dù ông ta chắc chắn hơn nhiều về điều đó. Anh ta quá tự cao
để đoán trước số phận. Các sự kiện có thể diễn ra theo khóa học nào, chúng sẽ: mekhtub (nó được viết).
Niềm tin vào tiền định luôn có hiệu lực rất lớn khi các môn đồ của nó sở hữu tâm hồn kiêu hãnh. Điều này không phải
như vậy trong trường hợp của người Hy Lạp; cũng không làm cho họ vĩ đại hơn. Edipus Rex không phát triển trong dự
đoán của chúng tôi thông qua bi kịch hi hữu, điều này chỉ đơn thuần làm tăng thiện cảm của chúng tôi đối với anh ấy.
Người Mô ha mét giáo tự hào. Hồi giáo làm cho mọi người tự hào khi tuyên bố nó, cũng như quân phục của nhà vua
làm cho mọi người tự hào. Vì vậy, những bệnh tật cao nhất có lợi cho cuộc sống của người Mô ha mét giáo. Những lời
nhận xét của một công chúa Ai Cập tôn giáo nghiêm khắc, người đã chịu đựng rất nhiều nỗi buồn trong cuộc đời và giờ
đây đã bình tĩnh đối mặt với sự kết thúc của mình, một lần nữa được nhắc lại với tôi. Cô nói: “Phụ nữ chúng tôi không
được hứa hẹn hạnh phúc vĩnh cửu như đàn ông. Tuy nhiên, đó có phải là nguyên nhân cho sự lo lắng? Hay vì không
tuân thủ bổn phận trần thế của chúng ta? Phụ nữ chúng tôi làm điều tốt vì tình yêu, và chúng tôi không đòi hỏi bất kỳ
phần thưởng nào. ' Suy nghĩ của cô ấy thực sự là Hồi giáo. Đó là biểu hiện cụ thể của sự vĩ đại của Hồi giáo, một sự vĩ
đại không thể xảy ra theo cách tương tự ở bất kỳ nơi nào khác. Người Phật tử cũng vậy, không lo lắng về sự sống hay
cái chết, và bình thản đi trên con đường của mình; nhưng anh ta không quan tâm đến cuộc sống; anh ta muốn Niết
bàn; sự từ bỏ của anh ta thiếu bệnh hoạn một cách tương ứng.
ISLAM hơn bất cứ thứ gì khác là tôn giáo của người lính giản dị. Nó khiến ông trở nên vĩ đại như không có tôn giáo nào
khác làm được, kể từ ngày mà Chủ nghĩa Thanh giáo Cromwellian mất đi. Tôi đang nghĩ
PHẦN III
CHAP.26 DELHI
207 Người Mô ha mét giáo hoàn toàn là người trần thế trong thái độ của mình; anh ta thiếu tất cả chủ nghĩa siêu việt
về trí tuệ. Vì thế, lòng tự cao tự đại của anh ta càng cao quý hơn.
Trong Cơ đốc giáo chỉ có một hệ thống đã sản sinh ra những người đàn ông siêu việt tương tự: đó là Đạo Tin lành
Calvin. Trên thực tế, thuyết Calvin và Hồi giáo là
tín điều tiền định; Người Thanh giáo cũng như người Mô ha mét giáo coi mình là người được Chúa chọn, và tương ứng
là tự bảo đảm; thần thánh của cả hai đều có cùng một đặc điểm. Và Mahomet cũng như Calvin chống lại suy đoán
thần học và ủng hộ việc chinh phục trái đất. Nguyên nhân tương tự, tác dụng tương tự. Nhưng nếu Thanh giáo, nhờ
các khuynh hướng tiến bộ của nó, đã chứng tỏ mình vượt trội hơn trong việc hình thành thế giới này so với Hồi giáo,
thì cần phải tuyên bố ủng hộ phái sau rằng, về sự phân biệt bên trong, Thanh giáo chưa bao giờ sánh ngang với Hồi
giáo. Điều này là do thực tế là người Thanh giáo không bao giờ được phép giải thoát bản thân khỏi ý thức tồi tệ về tội
lỗi, tội lỗi nguyên thủy của tất cả Cơ đốc giáo luôn khiến anh ta run sợ trước Chúa. Nhà thờ Hồi giáo tin tưởng Ngài
trên tất cả mọi thứ khác, như người lính tin tưởng vào vị tướng của mình.

ẤN ĐỘ nói về con người trần truồng, đơn độc và không có người trung gian, đối diện với Đức Chúa Trời của anh ta,
một Đức Chúa Trời sẽ quyết định số phận của anh ta, không bị ràng buộc bởi luật pháp và quy định, hoàn toàn theo ý
thích của Ngài. Nó mang lại những điều độc đáo cho cuộc sống của cá nhân. Niềm tin vào một Đức Chúa Trời được cho
là có sức mạnh hơn bao nhiêu so với đức tin của nhà thông thiên học! Và ngược lại: nó phải cho sức mạnh nào! —
Thực tế là nó làm được như vậy đã được lịch sử chứng minh một cách rõ ràng, điều không thường xảy ra; Không nơi
nào có những nhân vật mạnh mẽ hơn, cũng như không có bất kỳ nhân vật nào ngày nay, hơn những người theo đạo
Mô ha mét giáo và đạo Tin lành. Thuyết độc thần cấp tiến chỉ con người tuyệt đối với chính họ (nếu nói rằng điều đó
mang lại cho họ, ngược lại, hoàn toàn dành cho Chúa, thì đây chỉ là một cách khác để đặt mối quan hệ giống nhau); nó
làm cho con người có trách nhiệm tuyệt đối. Vì vậy, không thể tránh khỏi việc tâm hồn anh ta trở nên vững chắc như
bản chất của anh ta cho phép. Nó tương ứng trở nên không định dạng, vụng về, cứng nhắc và khô cằn; thuyết độc
thần không thể cạnh tranh với thuyết đa thần trong sự đa dạng về tâm linh. Nhưng linh hồn phát triển mạnh mẽ.
Người độc thần sở hữu, trên tất cả, đặc tính. Do đó, ông tôn kính nhân vật, tính bất biến mà ông coi là giá trị cao nhất.
Một câu ngạn ngữ Ả Rập tuyên bố: 'Nếu bạn thấy rõ rằng một ngọn núi đã bị dịch chuyển, hãy tin điều đó; Nhưng nếu
ngươi thấy rằng một người đàn ông đã thay đổi tính cách của mình, đừng tin điều đó. Nhà hiền triết nào của Ấn Độ đã
từng phát biểu một câu nói như vậy? Ở đây, chúng ta không quan tâm đến giả định tất nhiên rằng các yếu tố của một
bản chất chỉ là những hiện tượng đã cho sẵn, nhưng với việc xác định tính bất biến của loại mối quan hệ giữa chúng.
Khẳng định này chỉ có thể được đưa ra bởi một người theo thuyết độc thần, bởi một người tin vào một vị Thần riêng
mà anh ta phải đối mặt với tư cách là một hữu thể bên ngoài, mà trên hết là Thiên Chúa đại diện cho tính cách. Tính
cách biểu thị một điều gì đó tối thượng chỉ dành cho một người đàn ông như vậy. Quan điểm của Ấn Độ thì sâu sắc
hơn, nhưng không thể phủ nhận rằng quan điểm của Hồi giáo và Tin lành, được đánh giá từ góc độ hiệu quả trong thế
giới này, là phép thử thực dụng thỏa đáng hơn. Trong trường hợp của người độc thần, tự ý thức tập trung ở con
người; nó biểu thị một điều gì đó tối thượng, không thể vượt qua, mà anh ta sẽ phải trả lời tại Phán xét cuối cùng. Do
đó, bất cứ điều gì anh ta sở hữu đều tăng lên
Khi tôi ngồi trước tượng đài tang lễ của các vị hoàng đế và tướng lĩnh, những người có những chiếc cupolas dũng
mãnh vươn ra hết lần này đến lần khác trên tàn tích của Delhi cũ vào bầu trời không một gợn mây, và nghĩ về mối
quan hệ mà ở đó Nhà thờ Hồi giáo cho đến chết và vĩnh viễn, đối với tôi dường như thường xuyên như thể âm thanh
bài thánh ca của Luther, Ein feste Burg ist unser Gott, 'phát ra từ bên trong họ. Bầu không khí của nó rất phù hợp với
tinh thần của đạo Mô ha mét giáo, tốt hơn so với thuyết Lutheranism ngày nay. Màu sắc của niềm tự hào, của niềm
vui trong trận chiến, thuộc về bài hát này có lẽ không có sự sáng tạo thứ hai của tinh thần Kitô giáo, là màu nội tại của
đức tin có từ trước nhà tiên tri Ả Rập.
Hôm nay tôi cảm thấy ấn tượng, như tôi đã không làm trong một thời gian dài, bởi sự vĩ đại khắc khổ của thuyết độc
thần. Thật là vĩ đại, con

INDIA
PHẦN III
CHAP 26
DELHI này thành đặc thù cá nhân của anh ấy. Người Hindu lỗi lạc nhất xuất hiện bên cạnh bất kỳ Mussulman nào!
Hoặc nếu không, ngay cả một nhà tư tưởng phương Tây rất vĩ đại (cho đến nay ý thức về bản thân của ông ta bắt
nguồn từ cái siêu cá nhân) bên cạnh một sĩ quan Phổ hẹp hòi! - Cái sau không có giá trị hơn vì lý do này theo nghĩa siêu
hình; Scharacter, và vẫn còn, là một hạn chế; tất cả nhân loại cao hơn bắt đầu ở trên nó. Nhưng vì nhân loại cao hơn
không phải là vấn đề đối với quần chúng, có lẽ sẽ tốt nếu những điều này ở mức độ nào đó có tính cách; nếu tất cả
những người đơn giản, ít học đều tin vào Chúa theo cách mà người Hồi giáo làm.
họ phải thể hiện những giấc mơ. Những người này hoàn toàn không có thật; họ chỉ sở hữu những món quà khác
thường của trí tưởng tượng. Và trí tưởng tượng sáng tạo tự do nhất trong thế giới cổ tích.
Không, thế giới này không xa lạ với tôi. Điều này, tất nhiên, không chỉ do ý nghĩa của nó: ngay cả những hình dạng đơn
lẻ của nó cũng quen thuộc với tôi, mặc dù tôi chưa bao giờ nhìn thấy hầu hết chúng trước đây. Càng nhìn thấy và trải
nghiệm, tôi càng cảm nhận rõ ràng rằng con người sở hữu ít tự do như thế nào trong quá trình sáng tạo tinh thần của
mình. Nếu anh ta tự tạo ra những hình thức mới, điều này không bao giờ có nghĩa là anh ta tạo ra vô điều kiện; anh ta
chỉ cho cơ hội tiến hóa hoàn toàn, tuân theo luật định sẵn của chính nó, theo hình thức mà anh ta bắt đầu - vì chỉ có
Chúa mới có thể tạo ra từ hư không. Trí óc sáng tạo chỉ là phương tiện truyền thông, vì cha mẹ là người theo quan
điểm của hạt giống, mà sự phát triển của chúng, ngay khi bắt đầu, tuân theo các quy luật riêng của nó. Trong những
ngày đầu tiên của tôi, tôi thường mỉm cười với các nhà sử học nghệ thuật, những người thích theo dõi sự phát triển
của một phong cách với hoàn cảnh bên ngoài; một bài báo của Diderot, chẳng hạn, được cho là đã tạo ra một sự thay
đổi quyết định đối với hội họa Pháp. Tôi tự nhủ: cứ như thể các nghệ sĩ sáng tạo sẽ bị các nhà phê bình ảnh hưởng đến
mức độ như vậy! Như thể một yếu tố bên ngoài có thể là nguyên nhân của một sự thay đổi bên trong! Theo như sự
thật có liên quan, tôi đã đúng. Chỉ có tôi mới nhận ra rằng những kết luận lý thuyết như vậy, mặc dù tự bản thân nó là
sai, nhưng vẫn được chứng minh, bởi vì chúng trình bày một sơ đồ mô tả thực tế một cách chính xác. Sự phát triển và
thay đổi hình dạng
NẾU tôi được cấy ghép trực tiếp từ miền Nam Ấn Độ đến Delhi, có lẽ tôi đã cảm nhận được ngay điều mà bây giờ tôi
đã tiết lộ khi suy ngẫm: thế giới này đối với tôi thật xa lạ biết bao; Người châu Âu hầu như không yêu cầu thay đổi thái
độ của mình để hiểu được điều đó. Tôi tưởng tượng rằng những người Ý đến tòa án ở Delhi thích nghi với họ ở đó mà
không gặp bất kỳ khó khăn nào, và họ làm việc ở đó như một lẽ tất nhiên theo nghĩa riêng của nó, vì nền văn hóa
thống trị ở đây không giống
với tinh thần của các tòa án Latinh. của cùng kỳ. Nó khác với loại sau có lẽ chỉ bởi một bóng râm: chất lượng giống Fata
Morgana của nó. Các Grand Moguls không thực sự sống trong thế giới cổ tích mà các nghệ sĩ của họ đã tạo ra xung
quanh họ, nhưng họ nhìn nó như họ đang xem một lễ hội sân khấu. Cuộc sống thực của họ nghiêm khắc và thô thiển,
nghiêm khắc hơn nhiều so với cuộc sống của các Giáo hoàng và hoàng tử nước Ý. Nhưng cũng giống như bức tường
bằng đá cẩm thạch màu trắng sữa dường như được trồng trên pháo đài khổng lồ của Delhi mà không có bất kỳ liên kết
kết nối nào, thì một bức màn của vẻ đẹp tinh tế nhất cũng treo lơ lửng trên thực tế khắc nghiệt, một bức màn không
có thật nhưng lại càng kỳ diệu hơn. Timur, kẻ chinh phục khủng khiếp nhất trong ngày của hắn, cũng là một ästhete
tinh luyện; nó là một điều cần thiết đối với anh ta để được bao quanh bởi sự quyến rũ tinh tế; và sự cần thiết này càng
trở nên mạnh mẽ trong trường hợp con cháu của ông ta. Có lẽ đàn ông không thể nào tạo ra một nghệ thuật giống
như thần tiên như một sự thể hiện bản thể của họ; họ sẽ phải là những yêu tinh có linh hồn tương ứng với Nhà thờ
Hồi giáo Ngọc trai. Và có lẽ các nghệ sĩ của Hindustan đã trình diễn điều đáng kinh ngạc ở đây, bởi vì
sự phát triển của họ, và vì lý do này mà các bản phối ngẫu nhiên của nó có thể được chọn một cách ngẫu nhiên. Vì vậy,
ngay cả khi Diderot không thực sự ảnh hưởng đến các nghệ sĩ, ông vẫn thể hiện, với tư cách là một nhà phê bình, một
khuynh hướng đồng nhất với khuynh hướng sáng tạo vô thức của các họa sĩ; và do đó, vì đơn giản, người ta có thể nói
rằng Diderot là người khởi xướng. Mọi phương hướng đều chứa đựng những ranh giới nội tại của nó, mọi hình thức
đều ẩn chứa trong mình toàn bộ thế hệ con cháu có thể có của nó, và vì lý do này, về nguyên tắc luôn có thể tái tạo lại
các sự kiện cũng như dự đoán chúng. Nếu không có Richard Strauss thì sẽ không bao giờ có âm nhạc Strauss, nhưng ý
tưởng của nó đã được bắt nguồn từ Richard Wagner (như Viktor Goldschmidt đã có
CHAP. 26 DELHI
211 đã được chứng minh rất tốt bằng các phương tiện toán học) để tính độc đáo của Strauss, giống như bất kỳ bài hát
nào khác người sáng tạo, chỉ bao gồm việc nhận ra một cách thực sự và theo kinh nghiệm điều gì là một điều cần thiết
lý tưởng. Vì lý do này, tất cả các triết học dường như là vấn đề tất nhiên đối với con người sở hữu ý tưởng cơ bản của
họ, và với tầm nhìn xa đủ rộng, người ta thậm chí có thể xây dựng, bằng các phương tiện tiên nghiệm, những xác tín
triết học của mọi thời đại mà các yếu tố khác của họ đã được biết đến. ... Mối liên hệ cần thiết của tất cả các hình thức
được bộc lộ rõ ràng nhất trong trường hợp nghệ thuật tạo hình, bởi vì ở đây các quy luật hình thành tự thể hiện một
cách công khai nhất. Do đó, một mặt, khả năng của bất kỳ lịch sử nghệ thuật phê bình nào, mặt khác, ý nghĩa độc đáo
của các tượng đài của nghệ thuật tạo hình trong lĩnh vực xác định lịch sử. Tuy nhiên, tất cả các hình thức biểu hiện đều
cần thiết theo bản chất, và bộc lộ nguồn gốc của chúng một cách không thể nhầm lẫn, nên có thể hiểu một hình thức
kỳ lạ trực tiếp từ bên trong, chỉ cần nó được kết nối với một cái gì đó quen thuộc. Đây là những gì đã xảy ra với tôi liên
quan đến nghệ thuật Mogul. Ban đầu nó đến từ phương Tây, hay nói đúng hơn là từ sự kết hợp giữa Đông và Tây, đặc
trưng cho Đế chế Đông La Mã, và sự hình thành của đế chế sau này rất quen thuộc với tôi. Sự phát triển sau đó đã
diễn ra theo đúng quy luật của nó và có thể được khảo sát trong nháy mắt. Và vì, hơn nữa, một ý nghĩa cụ thể không
chỉ tạo ra những hình thức nhất thiết phải tương ứng, mà ngược lại, khi cái sau ảnh hưởng đến cái trước, việc chỉ tiếp
quản các phương tiện biểu đạt của Byzantine đã tạo điều kiện cho một cách tiếp cận nội tâm giữa Tây và Đông, nhờ đó
tinh thần của Delhi dường như liên quan chặt chẽ với của Constantinople hơn là tinh thần của Udaipur. Một người
Đức nói và nghĩ tiếng Pháp liên tục cuối cùng trở thành một người Pháp về mặt tinh thần; Một người đàn ông đã
nghiên cứu Kant trong một thời gian đủ cuối cùng, ở một mức độ nhất định, trở thành hậu duệ của anh ta, cho dù
quan điểm ban đầu của anh ta có thể trái ngược với Kant đến đâu.
212 ẤN ĐỘ
PHẦN III như vậy; nó là biểu hiện của cùng một tinh thần tạo điều kiện cho chính tôi. Người đàn ông chỉ biết Châu Âu
có thể thấy một thứ gì đó xa lạ, 'phương Đông' trong đó; Tarascon nhìn thấy trong cư dân của Beaucaire một giống
loài đặc biệt mà anh ta không có điểm chung. Khi đối lập với nền tảng của Ấn Độ, thế giới của Hồi giáo dường như khó
khác biệt với thế giới của Cơ đốc giáo hơn là tinh thần của Giáo hội Chính thống Hy Lạp khác với Công giáo.
Người Do Thái, Cơ đốc giáo và Mussulmans là anh em. Cũng như cả ba tôn giáo này trong lịch sử đều có nguồn gốc từ
thời Môi-se, nên cuối cùng, đó là một tinh thần khiến họ sống động từ bên trong. Cho đến ngày nay, tôi thấy rõ điều
đó: thật là sai lầm khi nói về Aryan trái ngược với văn hóa Semitic, cho đến nay vẫn còn nghi vấn: cho dù người Semite
có thiếu đặc điểm Teutonic của chủ nghĩa siêu việt đến đâu đi chăng nữa. Đặc điểm thứ hai khiến Teuton có vẻ liên
quan đến người da đỏ bao nhiêu thì văn hoá kế thừa của anh ta có nguồn gốc Địa Trung Hải, và điều tương tự cũng có
thể nói đến các dân tộc Latinh, Semitic và Thổ Nhĩ Kỳ. 'Tinh thần cổ xưa và của Cận Đông, của Hồi giáo, của Cơ đốc
giáo, và của những người Celto-Germanic từ phía Bắc, cho đến nay khi họ đã trở thành latinh, đã tan thành một tập
thể từ rất lâu trước thời của Mahomet. . Vì vậy, Hồi giáo chỉ biểu thị một biểu hiện đặc biệt của điều đó đúng với tất
cả thuyết Huyền bí.
Sự so sánh với truyền thống và cuộc sống của Ấn Độ khiến tôi nhận ra rất rõ ràng thuyết Huyền bí thực sự bao gồm
những gì. Nó được đặc trưng bởi hai điều: tính thế giới của nó và năng lượng mà nó tạo nên vẻ bề ngoài. Điều này
khác biệt hoàn toàn so với Phương Đông mà nó tìm thấy biểu hiện cực đoan nhất của nó ở Ấn Độ. Ý thức của người
Hinđu hướng về Tồn tại; do đó anh ta quay lưng lại với ngoại hình. Nếu anh ta coi thường tính cá nhân, thất bại trong
các tiến trình của cuộc sống này, ít coi trọng sự thành công trên thế gian, sự công nhận khoa học, làm chủ kỹ thuật,
nếu anh ta phấn đấu hướng tới Niết bàn, dường như phi thường về tâm linh, thì tất cả những điều này là rất nhiều
biểu hiện cho thái độ sống điển hình của anh ta. . Tất cả những người phương Tây, những người theo đạo Hồi luôn
luôn nhìn theo hướng ngược lại; Những lý tưởng tiêu biểu của họ trở nên cực đoan nhất và đồng thời
thế giới NÀY quen thuộc với tôi theo nghĩa rộng hơn nhiều so với những gì tôi nghĩ ban đầu: Văn hóa Hồi giáo không
xa lạ với tôi như
214 ẤN ĐỘ
PHẦN III trước đây. Do đó, mặt khác, Cơ đốc giáo ngày càng trở nên ít người Semi hơn từ thế kỷ này sang thế kỷ khác.
Nó ngày càng trở thành vật chứa khát vọng của người Đức thuần túy hướng tới sự vô hạn. Đã đúng khi nói rằng tinh
thần làm sống động phương Tây đặc biệt khác với nền văn hóa Địa Trung Hải vốn là cái nôi của nó. Tuy nhiên, điều này
không ngăn cản thực tế rằng tất cả các biểu hiện trưởng thành và hoàn thiện vẫn toát ra một cách tuyệt đối từ tinh
thần của nó, và tinh thần này nằm ở dưới cùng của tất cả các biểu hiện của Phương Tây và Cận Đông, vượt ra ngoài
mọi sự chống đối về chủng tộc. Vì vậy, thế giới của Hồi giáo, được coi là trên đất Ấn Độ, cung cấp một bầu không khí
giản dị cho người phương Tây.
một cách dễ dàng, đôi khi chính nó, biểu hiện của những người bedans chứa đựng chủ nghĩa ăn uống trong đó không
nhất thiết phải là điều quan trọng, "

AGRA
CHAP.26 DELHI
213 ously, biểu hiện thai nghén nhất của họ trong quan niệm Cơ đốc về giá trị vô hạn của linh hồn con người và lệnh
truyền nhận thức Vương quốc của Đức Chúa Trời trên trái đất. Người Mô ha mét giáo, cũng như người Cơ đốc giáo,
nhận thức được lĩnh vực hoạt động thực sự của họ trong cuộc sống này; cái nhìn của cả hai đều mang tính cá nhân
trong chừng mực họ không biết về một thực tại siêu cá thể (có thể, hoặc Có thể không, thể hiện xa hơn trong chủ
nghĩa cá nhân thực sự như chúng ta hiểu ngày nay). Cả hai đều là những người theo chủ nghĩa lý tưởng lớn hơn, trái
ngược với những người theo đạo Hindu, vì chỉ người nào khẳng định thế giới ngoại hình mới có khả năng tuyên bố lý
tưởng trong phạm vi của nó. Mặt khác tay, cả hai đều quan tâm đến vật chất hơn là Ấn Độ giáo, vì họ hướng đến sự
thể hiện ý nghĩa, chứ không phải bản thân ý nghĩa, điều này không nhất thiết, nhưng có thể rất dễ coi là chủ nghĩa duy
vật theo nghĩa thực của nó. The Mohammed ans chứa đựng, của tất cả người phương Tây, những khái niệm duy vật
nhất; Ví dụ, trong khát vọng hướng tới thiên đường của người Hồi giáo, không có chủ nghĩa siêu việt nào cả. Nhưng
không thể nói rằng họ là những người duy vật như những người đàn ông; họ ít hơn hầu hết các Cơ đốc nhân ngày nay.
Họ cũng không phải là tâm linh, nhưng họ là những người duy tâm ở mức độ cao nhất; lý tưởng của niềm tin cao trên
tất cả thành công cho họ. Chỉ có lý tưởng của họ là một cái gì đó tĩnh, một cái gì đó yên nghỉ; do đó, sự thiếu tiến bộ
của họ tạo ra vẻ bề ngoài rằng họ có quan hệ mật thiết với người da đỏ hơn là với chúng ta. Tuy nhiên, vẻ bề ngoài
như vậy là lừa dối, vì sự yên tâm của họ không phải là của người thụ động, mà là của sự thu thập được. Đó là năng
lượng phương Tây của chúng ta, chỉ được biểu thị bằng sự căng thẳng. Bất cứ ai nhìn thấy điều gì đó không phải là Cơ
đốc giáo trong điều này nên nhớ đến đặc điểm của Cơ đốc giáo chính thống Hy Lạp: thứ sau chắc chắn có liên quan
chặt chẽ với tinh thần Hồi giáo hơn là của những người theo thuyết Giám lý.
Đúng vậy, Hồi giáo là một biểu hiện, trong số những người khác, của tinh thần phương Tây; nó không gần với tinh thần
Ấn Độ hơn chúng ta. Và nó ngay lập tức có thể hiểu được đối với Cơ đốc nhân. Thực sự không có gì xa lạ đối với chúng
ta trong suy nghĩ của Mussulman. Đạo Hồi, tất nhiên, phát triển ở Ấn Độ ngày càng nhiều và hướng tới tinh thần Ấn
Độ; về lâu dài sẽ ra máu. Với mỗi nhà lãnh đạo tôn giáo mới, những đặc điểm chủng tộc thần bí khiến họ ngày càng
cảm thấy mạnh mẽ hơn, giống như đã xảy ra ở Ba Tư từ lâu,
tôi KHÔNG THỂ tin rằng có thể có bất cứ điều gì giống như tôi. Một cấu trúc bằng đá cẩm thạch khổng lồ không có
trọng lượng, như thể được cấu tạo bởi ête; hoàn toàn hợp lý nhưng vẫn thuần túy trang trí; không có nội dung chắc
chắn, nhưng đầy ý nghĩa ở mức độ cao nhất: Taj Mahal không chỉ là một trong những tác phẩm nghệ thuật vĩ đại nhất,
nó có lẽ là tác phẩm vĩ đại nhất trong tất cả các tác phẩm nghệ thuật mà tinh thần sáng tạo của con người từng đạt
được. Mức tối đa của sự hoàn hảo dường như đạt được ở đây vượt quá mọi tiêu chuẩn mà tôi biết, vì những thành
tựu hoàn thiện một phần theo cùng một hướng không tồn tại. Các cấu trúc có thiết kế tương tự được trải dài hàng
chục trên vùng đồng bằng rộng lớn của Hindustan, nhưng không một cấu trúc nào trong số chúng khiến chúng ta nghi
ngờ về sự tổng hợp được thể hiện trong nền tảng của Shah Dshehan. Những tòa nhà khác là những tòa nhà được thiết
kế hợp lý, với những đồ trang trí tuyệt đẹp được thêm vào; yếu tố hợp lý có tác dụng riêng của nó, trang trí cũng vậy,
và chúng ta có thể đánh giá tổng thể từ cùng một mặt bằng áp dụng cho mọi kiến trúc. Trường hợp của Taj Mahal
không thể nhầm lẫn là một trong những sự thay đổi kích thước. Ở đây, các yếu tố hợp lý đã được làm tan chảy vào
trang trí, có nghĩa là trọng lực, mà sự khai thác là nguyên tắc thực sự của tất cả các kiến trúc khác, đã mất đi trọng
lượng của nó; ngược lại,

ẤN ĐỘ
PHẦN TI
CHAP. 27 AGRA
215 chất lượng trang trí đã bị tước bỏ khỏi bản chất giống như arabesque của nó, vì ở đây các arabesques đã đồng
hóa tất cả lý trí và sở hữu cùng một ý nghĩa tinh thần mà thường là đặc quyền của lý trí. Vì vậy, Taj Mahal dường như,
không chỉ đẹp, mà đồng thời, kỳ lạ vì nó có vẻ đẹp, đẹp một cách kỳ diệu; nó là đồ trang sức hiếm nhất. Nó thiếu, mặc
dù vẻ đẹp hoàn hảo, sự đáng yêu và quyến rũ vô song, tất cả sự hùng vĩ. Và bây giờ về ý nghĩa của nó: trong chừng
mực các khả năng biểu đạt kiến trúc thông thường, nó thiếu tất cả giá trị biểu đạt, giống như bất kỳ mẫu vật trưng bày
nào về nghề kim hoàn. Nó không thở ra sự thăng hoa về trí tuệ, như Parthenon, cũng không phải là sự điềm tĩnh và
sức mạnh, như những tòa nhà điển hình của người Mô ha mét giáo. Các hình thức của nó không có nền tảng tâm linh,
giống như các nhà thờ Gothic, cũng không phải là động vật, cảm xúc, như các Đền Drawidian. Taj Mahal thậm chí
không nhất thiết phải là một đài tưởng niệm tang lễ: nó cũng có thể là một nơi nghỉ dưỡng thú vị, vì mọi người sẽ
nhận ra ai không để tầm nhìn thiếu khách quan của mình bị lu mờ bởi những cây bách xung quanh và điểm số bình
thường phụ kiện. Tất nhiên, rất dễ chịu khi nghĩ rằng cấu trúc này là một tượng đài về tình yêu chung thủy của người
chồng, và nó uốn cong phía trên cặp đôi được đoàn tụ trong cái chết. Nhưng nữ hoàng đã chết hoàn toàn không phải
là linh hồn của Taj Mahal. Nó không có linh hồn, không có ý nghĩa mà có thể được suy ra từ bất cứ đâu. Chưa hết, vì lý
do này mà nó đại diện cho tác phẩm nghệ thuật tuyệt đối nhất mà các kiến trúc sư từng dựng lên.
Kiến trúc được coi là một nghệ thuật được trang hoàng; điều này đúng trong chừng mực mà vẻ đẹp tâm linh chỉ có thể
được thể hiện trong nó thông qua phương tiện thích hợp thực nghiệm. Những gì có vẻ đẹp mà không thích hợp, vì lý
do đó, vô nghĩa và thiếu nội dung - tiếng Ả Rập ở đó và làm hài lòng chúng ta, nhưng nó chẳng có nghĩa lý gì. Do đó,
mối quan hệ đối kháng kỳ lạ giữa các yếu tố hợp lý và trang trí: trong trường hợp của một nghệ thuật hoàn toàn hợp
lý, như của người Hy Lạp, nghệ thuật arabesque dường như không cần thiết; càng ít trang trí và phụ kiện càng tốt. Mặt
khác, yếu tố trang trí nhất thiết phải cần một đối tượng mang lại ý nghĩa cho nó. Nó gây ấn tượng với chúng ta là quan
trọng nhất khi nó giả định một cuộc sống tương ứng
với nó, như trong các cung điện của Ý và Ấn Độ; nó càng giả định ý nghĩa độc lập, nó càng trống rỗng và vô nghĩa hơn.
Trong trường hợp của Taj Mahal, linh hồn dường như không bị vật chất che lấp, và các yếu tố trang trí dường như
không có nội dung bên trong; tòa nhà này hoàn toàn không có mục đích, mặc dù tính hợp lý hoàn hảo, và hoàn toàn
đáng kể mặc dù đặc điểm của nó. Nó thuộc về một quả cầu đặc biệt. Và trong đó các danh mục thông thường không
được áp dụng. Ở đây các yếu tố trang trí có nhiều ý nghĩa bên trong như vẻ đẹp được thể hiện một cách thích hợp có
ở mọi nơi khác; khía cạnh lý trí của Taj dường như không sâu sắc hơn vẻ hào nhoáng của nó. Taj Mahal có lẽ là tác
phẩm nghệ thuật tuyệt đối nhất còn tồn tại; nó độc quyền đến mức linh hồn của nó, giống như cơ thể của nó, không
có cửa sổ. Chúng ta chỉ có thể nghi ngờ và tôn vinh linh hồn này, vì thực tế không có cách nào dẫn đến nó.
Và nó là gì mà điều kiện chất lượng độc đáo của nó? Nó là tác dụng tích lũy của nhiều chi tiết; đó là sự tồn tại của các
sắc thái mà chúng ta sẽ không bao giờ ghi nhận với khả năng biểu thị nhiều như vậy. Kế hoạch chung của Taj Mahal
được chia sẻ bởi hàng trăm lăng mộ Ấn Độ, mà ảnh hưởng của nó là hoàn toàn không quan tâm; Màu sắc của nó đã
được bắt chước hàng trăm lần, không có kết quả nào tốt hơn là các tòa nhà được trang trí như vậy tạo ấn tượng như
một chiếc bánh cưới. Hãy để chúng tôi chuyển đổi một chút tỷ lệ, hoặc thay đổi kích thước của nó bằng một iota, hoặc
sử dụng một vật liệu khác; hoặc đặt Taj Mahal, như vậy, vào một khu vực khác có điều kiện không khí, ẩm ướt và ánh
sáng khác nhau: đó sẽ không còn là Taj Mahal nữa. Tôi đã thấy cùng một loại đá cẩm thạch trắng được sử dụng cho
các nhà thờ Hồi giáo cách Agra không xa hàng trăm dặm: nó thiếu chất lượng giống như men của Taj Mahal. Tác phẩm
nghệ thuật này đặc biệt làm rõ bản chất của cá nhân thực sự là gì. Bất kể chúng ta thiết lập bao nhiêu nguyên nhân và
quan hệ: bản chất thoát khỏi chúng ta; nếu một số tình huống rõ ràng không đáng kể biến mất, bản chất của đối
tượng dường như ngay lập tức biến đổi. Điều này ít nói có lợi cho thực tế siêu hình của cá nhân; Làm thế nào mà bất
cứ thứ gì có thể thực tế một cách siêu hình mà lại phụ thuộc vào hoàn cảnh thực nghiệm một cách rõ ràng như vậy?
Tuy nhiên, nó chứng tỏ bản chất tuyệt đối của hiện tượng.

BẢN ĐỒ ẤN ĐỘ
PHẦN III
. 27 AGRA
217 Điều này về bản chất là duy nhất, không thể theo dấu vết của bất kỳ thứ gì khác hoặc bất kỳ thứ gì bên ngoài. Và
đôi khi, khi tôi ở trong một tâm trạng thuần túy, tôi nghiêng về niềm tin rằng các hiện tượng từ đó có thể tham gia vào
thực tại siêu hình. Một khía cạnh nào đó của tinh thần vĩnh cửu chỉ có thể trở nên hữu hình trong những điều kiện
kinh nghiệm đặc biệt. Những điều kiện này, như vậy, không phải là bản chất, và chúng làm kiệt quệ các yếu tố riêng lẻ.
Tuy nhiên, tinh thần, thứ làm sống động hiện tượng tồn tại trong chính nó, bất kể nó được biểu hiện như thế nào hay
bằng cách nào. Vì vậy, hình ảnh ban đầu của Taj Mahal có thể đã trang trí thế giới ý tưởng từ muôn thuở.
Có phải vì các kiến trúc sư người Ý chịu trách nhiệm một phần về sự kỳ diệu của Taj Mahal mà suy nghĩ của tôi đi đến
nước Ý xa xôi? Hay là do đặc điểm giống như thời Phục hưng của văn hóa Mogul? - lý do thứ hai là. Văn hóa này thực
sự có ý nghĩa giống như Rinascimento ở Ý từ thế kỷ XV đến thế kỷ XVII.
Có nghĩa là, nó cung cấp cho chúng ta một câu đố tuyệt vời không kém. Tôi chưa bao giờ có thể hiểu được làm thế nào
mà những người thông minh có thể giả vờ đã hiểu về thời kỳ Phục hưng khi phát hiện ra rằng nó có thể bắt nguồn từ
mối quan hệ mới với thời cổ đại cổ điển. Làm thế nào mà mối quan hệ mới này lại có những hậu quả to lớn như vậy -
tại sao chỉ sau đó (vì mối liên hệ này không bao giờ bị phá vỡ hoàn toàn), tại sao chỉ trong vài thế kỷ và không bao giờ
lặp lại? Làm thế nào mà người Ý mới có khả năng vĩ đại chỉ vào thời điểm đó? Về mặt sinh học, chúng giống nhau cho
đến ngày nay; ít nhất chúng đã không bị xấu đi; Nó vẫn đúng, như Alfieri khẳng định, rằng con người, loài thực vật,
sinh sôi nảy nở không nơi nào trên trái đất tốt hơn ở Ý. Người Ý ngày nay cũng có năng khiếu nghệ thuật như tổ tiên
của họ: tại sao họ chỉ vĩ đại trong thời đại Phục hưng? Vào thời điểm đó rõ ràng là một 'linh hồn đã đến với họ, giống
như nó đã từng xảy ra vào thời các hoàng đế Mogul vĩ đại đối với các nghệ sĩ của Ấn Độ. Các chòm sao thực nghiệm
thuộc loại mà chúng có khả năng phục vụ 'linh hồn' như một phương tiện biểu đạt.
Điều đó có nghĩa là bản thân tôi không biết; Tôi đã đấu tranh
với vấn đề này trong nhiều năm. Nhưng sự thật nằm ngoài câu hỏi: các thời kỳ văn hóa vĩ đại, như thời kỳ Phục hưng,
không thể được giải thích hoàn toàn từ một loạt các nguyên nhân có thể chứng minh được. Chúng khác nhau về chất
lượng so với những công ty đi trước hoặc kế nhiệm chúng. Cuối cùng thì sự tồn tại của họ là do một dòng chảy tâm
linh mang dấu ấn của ân sủng thiêng liêng không thể nhầm lẫn. Ân điển đó tình cờ thay đổi tất cả thiên nhiên. Tuy
nhiên, một khi nguồn của nó đã cạn kiệt, không nỗ lực và tài năng nào cũng có ích. Kể từ đỉnh cao của thời kỳ Phục
hưng, văn hóa nghệ thuật đã suy giảm ở Ý, mặc dù tất cả các thiên tài đã được sinh ra ở đó nhiều lần, và ngày nay
người Ý có lẽ sở hữu khiếu sáng tạo kém hơn bất kỳ người nào khác, mặc dù họ vẫn rất nghệ thuật. năng khiếu nhất.
Điều đó nghĩa là gì? - Tôi không biết, nhưng kể từ khi tôi nhìn thấy Taj Mahal, tất cả các loại suy nghĩ tò mò lướt qua
tâm trí tôi liên quan đến mối quan hệ của ngoại hình và ý nghĩa. Một thay đổi nhỏ của hoàn cảnh thực nghiệm, và Taj
Mahal sẽ không phải là điều kỳ diệu như nó vốn có. Hoàn toàn có thể tìm thấy những cái phù hợp một cách tình cờ.
Một sự thay đổi không đáng kể trong việc lựa chọn từ ngữ hoặc cú pháp biến một câu nói tầm thường thành một câu
nói sâu sắc, và ngược lại; một đường thẳng được vẽ một cách tình cờ, một mảng màu được đặt ngẫu nhiên trên khung
vẽ, tạo cho bức tranh một biểu cảm không thể bắt chước. Và biểu thức này thực sự là điều cần thiết, ví dụ, toàn bộ giá
trị của Gioconda phụ thuộc vào nó. Phải chăng có một mối liên hệ bí mật giữa sự cần thiết thuộc linh và sự tình cờ
theo kinh nghiệm? Vì vậy, khi một thiên tài xuất hiện trên trái đất, khi anh ta bước vào lịch sử vào một thời điểm nhất
định, khi anh ta vẽ một đường thẳng nào đó một cách ngẫu nhiên, nó có lẽ tương ứng với một điều cần thiết trước
mắt Chúa! -Tôi không biết gì chắc chắn, bất kể thế nào tôi đoán nhiều. Nhưng những tuyệt tác của nghệ thuật Phục
hưng và Mogul chỉ có thể giải thích được bằng sự biểu hiện trực tiếp của một 'ý nghĩa' độc lập.
Tôi HIỂU rất rõ rằng hầu hết người châu Âu coi dinh thự của các hoàng đế Mogul là điểm tham quan đáng chú ý nhất
trên toàn Ấn Độ; vì hầu hết họ chỉ quan tâm đến điều đó có liên quan trực tiếp đến con người của họ. Đây
220 ẤN ĐỘ
PHẦN III nơi nào ở châu Âu là có như vậy một bầu không khí thiếu mỹ thuật như trong nhà của tôi; do đó, tôi thiếu
vườn ươm mà nhờ đó Florentines ở vị trí tương tự như tôi sở hữu hương vị và niềm vui thích phong cách như một
điều tất nhiên. Đó là trong trường hợp này, cũng như tất cả các lợi thế bẩm sinh khác: lợi thế mà nó ban tặng là một
lợi thế tuyệt đối, chỉ có thể được bù đắp bởi tài năng sản xuất. Do đó, tôi rất vui vì tôi sẽ sớm đến Benares. Ở đó, tôi sẽ
có nhiều hơn trong yếu tố của tôi.

BENARES
Khi Brahma cân cả bầu trời với các vị thần của nó để chống lại Kashi (Benares), Kashi, người nặng hơn, chìm xuống trái
đất. Bầu trời, nhẹ hơn, bay lên cao.
CHAP 27 AGRA
219 thế giới ngay lập tức dễ hiểu, người ta có thể cảm thấy như ở nhà trong đó; nó, hơn nữa, quyến rũ hơn hầu hết
những người khác. Tuy nhiên, tôi cảm thấy bị cuốn hút khỏi nó. Tôi phải làm gì ở giữa những kho báu này! Sự trầm
ngâm của họ không kích thích tôi, tinh thần của họ liên quan quá mật thiết đến tôi vì điều đó. Và nghệ thuật này quá
tuyệt vời để được sống cùng. Nó sẽ làm phiền tôi bất cứ điều gì tôi đã làm. Cũng như vậy, tôi không thể sống ở
Florence, nơi mà tinh thần hoàn thiện của Quattrocento ngăn cản mọi khát vọng của Novecento. Nhưng tôi đến thăm
Florence nhiều lần, và mỗi lần tôi thích nó hơn trước, bởi vì ở đó vẻ đẹp hữu hình biểu thị cho bông hoa của Thần, và
có ý nghĩa chính xác với triết lý platonising cùng thời đại. Khi tôi quan tâm đến tháp chuông Giotto, tôi cũng thấy cùng
một phẩm chất của Lý trí, giống như biểu hiện trừu tượng trong chủ nghĩa nhân văn, và khi tôi bước vào nhà nguyện
Medici, tôi cảm thấy sự hiện diện của một thiên tài, trong những hoàn cảnh khác nhau, có thể đã tạo ra thế giới. . Ở
Florence, tất cả nghệ thuật đều mang một ý nghĩa siêu hình sâu sắc, nó thấm nhuần những người đi trước xa nhất của
nó. Tuy nhiên, nghệ thuật Ấn Độ và Mô ha mét giáo thiếu ý nghĩa như vậy. Vì vậy, nó không thể cho bất cứ điều gì cho
linh hồn của tôi.
Tôi càng thấy nghệ thuật chẳng là gì ngoài nghệ thuật, thì tôi càng có ý thức hơn về tính cách đặc biệt của mình, điều
này cho phép tôi đánh giá nghệ thuật chỉ là biểu hiện tức thời của thực tại siêu hình. Vì lý do đó, nghệ thuật vĩ đại thực
sự có ý nghĩa đối với tôi hơn là đối với đa số những người ngưỡng mộ nó, nhưng tôi không thể thực hiện công bằng
đối với tác phẩm nghệ thuật nhỏ, và nhiều kiệt tác xuất hiện với tôi như vậy. Đặc biệt là những trang trí thuần tuý
khiến tôi lạnh sống lưng. Sự duyên dáng, quyến rũ của món arabesque không có nền tảng trực tiếp nào sâu sắc hơn
hương vị lựa chọn của người sáng chế ra nó; và tôi không biết tôi nên quan tâm đến việc một cá nhân nào đó có sở
thích như thế nào. Điều này, tất nhiên, chỉ chứng tỏ sự hạn chế của tôi, chứ không phải thiếu giá trị của nghệ thuật
trang trí. Không nghi ngờ gì nữa, nhân vật của nó rất hời hợt, và thật nực cười khi so sánh Sansovino với Michael
Angelo. Nhưng không chỉ có sự sâu sắc mới có quyền tồn tại. Nói chung, tôi biết rõ cách đánh giá cao sự hời hợt, chỉ có
điều tôi không làm được như vậy trong trường hợp nghệ thuật, và điều này chứng tỏ rằng tôi thiếu một số cơ quan.
Nó chứng tỏ, hơn hết là sự thiếu văn hóa. Lời giải thích không còn xa để tìm kiếm: có thể
LẠI và một lần nữa tôi phải nghĩ đến những câu thơ này từ Manikarnikastotram của ShanA karacharya, vì hơi thở của
sự hiện diện thần thánh bay qua sông Hằng hùng vĩ hơn tôi từng cảm thấy ở bất kỳ nơi nào khác. Đặc biệt là vào buổi
sáng, khi hàng nghìn tín đồ che chở cho hàng nghìn người, khi những lời cầu nguyện của họ tuôn trào theo làn sóng
vàng hướng về mặt trời mọc, và ý nghĩa thể hiện dưới hình thức vẻ đẹp tinh tế nhất, toàn bộ bầu không khí dường
như được thần thánh truyền lại. Thật tốt biết bao khi người da đỏ đã tôn kính địa điểm này như một thánh địa trong
hàng ngàn năm: do đó, nhờ sức mạnh kỳ diệu của đức tin, nó đã thực sự trở thành một thánh địa. Benares được dành
riêng cho Shiva, Thần cổ đen; nhưng nó không được dành riêng cho anh ta với tư cách là một con người, mà là một
khía cạnh của Brahma siêu cá nhân, người loại trừ không có gì và điều kiện mọi thứ. Vì vậy, toàn bộ Ấn Độ hành hương
đến Benares không phân biệt giáo phái. Và do đó toàn thể nhân loại có thể tụ họp ở đây. Nhà thờ Hồi giáo mảnh mai
Aurang-Zeebs, Nhà thờ Hồi giáo cuồng tín, không gây xáo trộn về hiệu ứng của nó ở giữa các ngôi đền Hindu. Và khi, bị
gió thổi từ các bang xa xôi, dư âm của một bài thánh ca treo lơ lửng trên sông Hằng, tôi cảm thấy như thể nó cũng
thuộc về nơi đây.
CHAP. 28 BENARES
221 Benares là thánh. Châu Âu, phát triển hời hợt, hầu như không hiểu những sự thật như vậy nữa. Không bao lâu
nữa sẽ không có ai tiến hành một cuộc hành hương, và sớm hay muộn, chỉ quá sớm thôi, Cơ đốc giáo sẽ đứng đó
không có thánh địa. Nó sẽ kém đến mức nào trong quá trình này! Sẽ là vô nghĩa nếu bạn hỏi liệu một nơi có 'thực sự
thánh thiện hay không: nếu nó được coi là thánh địa trong một thời gian đủ dài, thì Thần tính chắc chắn sẽ cư trú ở
đó. Người hành hương bước vào một nơi như vậy thấy rất dễ dàng để giữ được tâm trạng tôn kính, và tâm trạng này
khiến anh ta rộng ra và khiến anh ta trở nên sâu sắc hơn. Tất nhiên, nó sẽ đại diện cho đỉnh cao nhất nếu con người có
thể cảm nhận được sự hiện diện của Chúa ở khắp mọi nơi, không phụ thuộc vào các phương tiện bên ngoài. Nhưng
hầu như không một người nào trong số một triệu người có khả năng làm được điều này. Không phải năm nào đứa trẻ
sinh ra cũng có thể nói, giống như Chúa Giê-su: Tôi có, giống như cha tôi, tất cả sự sống trong tôi; mà tính tự phát của
nó quá lớn và tuyệt đối đến mức nó không cần phải thức tỉnh. Quy tắc ở đây là những gì nó có ở khắp mọi nơi - trong
nghệ thuật, triết học và đạo đức rằng đàn ông chỉ trải nghiệm trong bản thân họ những gì đã được thể hiện ra bên
ngoài, hoặc những gì khác mà kích thích gián tiếp tạo ra trong họ bằng hành động phản xạ. Nếu khác đi, không chỉ
những nơi hành hương sẽ không thừa mà còn không có lý do gì để tôn vinh những vĩ nhân để tỏ lòng biết ơn. - Tại sao
chúng ta phải tôn kính họ nếu họ không cho chúng ta thứ mà nếu không có họ, chúng ta nên thiếu ? Hầu hết chúng ta
yêu cầu sự kích thích để tham gia vào giao tiếp với Đấng Tối Cao; nơi mà sự kích thích đang được mong muốn, đàn
ông mất mối quan hệ với Chúa. Sự kích thích như vậy được cung cấp cho cuộc sống hàng ngày của chúng ta bằng cách
nghiên cứu các thánh thư, việc tham gia vào một giáo phái. Nhưng thói quen của cuộc sống hàng ngày không thể làm
gì hơn ngoài việc duy trì quá trình phát triển bình thường và ngăn chặn sự vi phạm; những trải nghiệm phi thường một
mình bảo vệ đàn ông, những sinh vật có thói quen này; chỉ những ấn tượng lạ tác động lên chúng như những ảnh
hưởng nhanh chóng có thể nâng chúng đột ngột lên một cấp độ cao hơn. Vì lý do này, tất cả các tôn giáo đã thiết lập
các ngày lễ; họ đã khuyên giao hợp với những người đàn ông thánh thiện, và khuyến nghị các cuộc hành hương nói
riêng. Trong trường hợp của các cuộc hành hương, tất cả các yếu tố góp phần thiết lập các sợi dây của linh hồn chuyển
động và làm cho rung động của họ tiếp tục. Sự thay đổi cơ địa khiến đàn ông quên đi những quen thuộc xung quanh;
222 ẤN ĐỘ
PHẦN III cho thời gian bằng cách giữ mục tiêu của cuộc hành trình liên tục trong mắt tâm trí, những ký ức xúc phạm bị
loại trừ khỏi ý thức; trí tưởng tượng, cuối cùng, làm tăng ảnh hưởng có thể có của thánh địa đến mức linh hồn tự đầu
hàng mình với khả năng tiếp nhận tối đa đối với nơi thực sự hiện diện. Nhưng không chỉ phẩm chất chủ quan này tạo
điều kiện cho tác dụng hữu ích của các địa điểm linh thiêng: chúng trở nên thánh hóa một cách khách quan thông qua
việc tích lũy các hình thức tư tưởng tôn giáo của những du khách đến thăm nơi đây. Những hình thức suy nghĩ này
cuối cùng tạo ra một bầu không khí chiếm hữu ngay cả những người đàn ông đến đó với tâm trạng xấu xa. Và quyền
năng được ban phước này phát triển theo thời gian. Họ dần dần trở thành những nguồn Ân điển Thiêng liêng thực sự.
Người đo lường con đường của những người hành hương vượt thời gian trong một thái độ sùng kính có thể dễ dàng
nhận thấy rằng, từ quan điểm tâm linh, anh ta đã tiến xa hơn nhiều năm đấu tranh nội tâm lẽ ra phải mang lại cho anh
ta. Ấn Độ được giao nhau về mọi hướng bởi những con đường của những người hành hương; nó rải rác với những nơi
thánh; một lần nữa kẻ lang thang, trong những hình thức luôn mới mẻ và do đó kích thích, được nhắc nhở về sự hiện
diện của Chúa. Nhưng không nơi nào mạnh mẽ như trên sông Hằng. Dòng sông linh thiêng nhất này mọc lên ở thiên
đường của thần Shiva, ở Kailas đầy tuyết trên dãy Himalaya. Ai đến được đó là thể xác trước sự hiện diện của Đức
Chúa Trời. Sau đó, nó chảy qua những khu rừng núi dày đặc nhất nơi Munis và Rishis trú ngụ, siêu nhân, Jivanmuktas,
người mà sự sống và cái chết là một; người thâm nhập vào họ đôi khi được nhận làm đệ tử của họ. Và tiến dần về phía
nam của nó, từ Punjab cháy nắng đến đồng bằng tươi tốt của Bengal, con sông đã thánh hóa địa điểm tại chỗ. Chưa ai
từng leo lên Kailas; rất ít người đã từng đến được Mahatmas; nhưng Benares có thể được tiếp cận bởi mỗi và tất cả.
Vì vậy, thị trấn này là nơi tập trung của tất cả các tư tưởng tôn giáo có liên hệ với sông Hằng, và thực tế này ban cho
nó sức mạnh thần thánh độc nhất vô nhị.
Lời giải thích về "bầu không khí tâm linh" này là gì, hiển nhiên là có thật theo nghĩa khách quan và sự tồn tại của nó mà
tôi cảm thấy rõ ràng hơn khi tôi sống lâu hơn là gì? Tôi không biết. Tôi cho rằng đó là câu hỏi về sóng thuộc về một '
ether hầu như không tương ứng với ether của nhà vật lý, nhưng là bản đồ
PHẦN
III.28 BENARES
223 tuy nhiên các dao động của một loại vật chất. lâu dài hơn chúng ta nghĩ. Tinh thần của một thời đại là một thực
thể không kém khách quan hơn không khí vật chất. Nếu hình ảnh tinh thần không phải là vật chất, chúng không thể lây
nhiễm. Tôi cũng không biết, bằng cách nào khác mà tôi có thể cảm nhận được một bầu không khí tâm linh trực tiếp,
làm cách nào khác mà tôi có thể bị ảnh hưởng rất mạnh bởi nơi mà tôi đang ở, và bị ảnh hưởng khác nhau tùy theo
những sinh vật liên tục sống, hoặc có. đã sống, ở đó. Chỉ có anh ta mới có thể nghi ngờ thực tế của bầu không khí tâm
linh mà các giác quan của nó quá yếu để cảm nhận nó. Lý thuyết của nó vẫn chưa bao giờ được viết ra. Nỗ lực mạch
lạc duy nhất mà tôi biết có nguồn gốc từ những người Ấn Độ cổ: Ý tôi là những lời dạy tối nghĩa của các Tattvas.?
NÓ huy hoàng khi mặt trời mọc ở phía trên đường chân trời, và những tín đồ trên đường chân trời hướng về người
ban tặng sự sống trong hàng ngàn người trong một cử chỉ tôn thờ duy nhất. Ấn Độ giáo không có thần mặt trời; đó là
vật chất, anh ta chưa bao giờ tôn vinh như tinh thần. Nhưng Ấn Độ giáo ra lệnh phải cầu nguyện trước mặt trời vì đó
là biểu hiện vật chất quan trọng nhất của quyền năng sáng tạo Thần thánh. Con người sẽ ra sao nếu không có mặt
trời? Anh ta sẽ không tồn tại chút nào; toàn bộ bản thể của anh ta là do mặt trời tạo ra, được sinh ra, được hỗ trợ bởi
mặt trời, và sẽ tàn lụi khi mạch máu của sự sống biến mất.
Tôi càng thăng tiến trong sự công nhận, tôi càng tự nhận mình là tôn thờ mặt trời. Trong những tháng khủng khiếp đó,
khi mặt trời chỉ ném một lời chào vội vàng, khinh thường xuống Esthonia, để quay nhanh chóng, như thể sau khi thực
hiện một nhiệm vụ khó chịu, đến những vĩ độ cao hơn, đường cong của cuộc đời tôi mỗi lúc một giảm. Cơ thể tôi cảm
thấy ốm yếu, sức sống của tôi giảm sút, tâm hồn tôi mất đi sự căng thẳng. Và ngược lại, những khoảng thời gian tôi có
năng lực sáng tạo cao nhất luôn trùng với những ngày dài nhất. Nhưng mặt trời nóng nhất được biết đến ở phía bắc so
với mặt trời ở Ấn Độ là bao nhiêu! Một ngọn nến cháy âm ỉ. Về phần này, The sun of
1 See, tập sách, Lực lượng tốt đẹp của thiên nhiên (Landes, 1907, Theo sophical Publishing Society), của Prama Prasad.

ẤN ĐỘ Ấn Độ là một đối tượng sợ hãi đối với nhiều người: tôi cảm thấy giống như những người hành hương trên sông
Hằng, chìm xuống vào mỗi buổi sáng trước nó trong lòng biết ơn nhiệt thành, vì những gì nó mang lại cho tôi là vô
cùng to lớn. Tôi cảm thấy ở đây gần hơn những gì tôi từng làm với trái tim thế giới; ở đây tôi cảm thấy mỗi ngày như
thể chẳng bao lâu nữa, thậm chí có ngày, tôi sẽ nhận được ân sủng của sự mặc khải tối cao. Tôi không còn ngạc nhiên
khi sự thông thái sâu sắc nhất đến từ phương Đông: nó đến từ sự gần gũi của mặt trời. Tất cả biểu hiện là vật chất;
tinh thần được bộc lộ ở đó nơi có lực để thể hiện nó, và tất cả lực đều là vật chất và cuối cùng bắt nguồn từ mặt trời.
Mặt trời của Ấn Độ không khuyến khích suy nghĩ, hơn bất kỳ hành động có ý thức nào khác; sức mạnh của nó ở đây là
quá lớn để thể hiện bằng ý chí yếu ớt của con người. Tác dụng của nó là trực tiếp, cho cả thiện và ác. Do đó, nó giết
chết bộ não quá ham học hỏi, nơi tiếp xúc quá lâu với tia sáng của nó. Do đó, nó cũng chiếu sáng, đột ngột và không
qua trung gian, tâm trí khiêm tốn tiếp nhận. Đầu óc như vậy, mà không có suy nghĩ nào có thể làm cho Bắc Thâm sáng
suốt, ở đây trở nên rõ ràng ngay lập tức. Điều này là do hoàn cảnh, mà các lực cơ bản của việc trở nên nhanh chóng,
và đi vào trung tâm của ý thức bản thân. Sự thừa nhận siêu hình không gì khác ngoài việc trở thành ý thức về những
yếu tố sâu xa nhất của bản thể. Theo quy luật, chúng được phủ lên bởi hàng nghìn bản năng và xung lực tạo thành
cuộc chơi bề ngoài của cuộc sống, tỷ lệ thuận với khoảng cách với nguồn gốc. Do đó, người châu Âu, một mặt, năng
động hơn, và mặt khác, hời hợt hơn người Ấn Độ. Người thứ hai không thích hành động, suy nghĩ phản chiếu của anh
ta thường không hoàn hảo, và động năng của anh ta nhỏ: tất cả các bề mặt đều được mặt trời hát. Nhưng cùng một
mặt trời mang đến cho thứ sức mạnh đáng sợ như thắp sáng bóng tối, đến nỗi nó trở thành điều hiển nhiên đối với
những người kém ý thức nhất.
Những gì tôi đang viết ra đây có chính xác không? Những suy xét kiểu này không bao giờ là "đúng", nhưng ý nghĩa của
chúng có thể đúng, và hơn thế nữa. Vì vậy, tất cả những người thờ phượng mặt trời đều đúng trước Chúa. không biết
gì về mặt trời của nhà vật lý. Anh ta cầu nguyện trước những gì anh ta cảm thấy là nguồn gốc của cuộc sống ngay lập
tức của mình.
ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 28 LỢI NHUẬN
225 Người đàn ông của những ngày sau này, có trí tuệ giải phóng đặt ra câu hỏi về tính đúng đắn ngay từ đầu, tất
nhiên, phải phủ nhận việc thờ cúng mặt trời; đối với anh ta chỉ có thực tế là thiên văn học, và điều này chắc chắn
không phải là thần thánh. ý thức thực sự của Thượng đế. Anh ấy biết rằng tất cả sự thật cuối cùng đều là biểu tượng,
và mặt trời thể hiện bản chất của thần thánh một cách thích hợp hơn là cách diễn đạt khái niệm tốt nhất.
Bầu không khí sùng kính lơ lửng trên dòng sông là không thể tránh khỏi về sức mạnh của nó: mạnh hơn trong bất kỳ
nhà thờ nào mà tôi đã từng đến thăm. Mỗi linh mục theo đạo Thiên Chúa sẽ hy sinh một năm nghiên cứu thần học của
mình để dành thời gian này trên sông Hằng: tại đây, ông sẽ khám phá ra ý nghĩa của lòng mộ đạo. Đối với châu Âu, tất
cả những gì tồn tại đều là sự phản chiếu từ xa của nó. Người châu Âu nào vẫn có thể cầu nguyện nhiệt thành? Ai biết
được rằng lòng sùng mộ tập trung là đủ cho bản thân, không cần thiết chế, và tự động loại bỏ ảnh hưởng của xung
quanh xáo trộn? Hầu như không một trong số một triệu; những người tin rằng họ ngoan đạo nhất thường ít ngoan
đạo nhất trên thực tế; họ coi đức tin đồng nhất với tin-tưởng, và cầu nguyện đồng nghĩa với ăn xin, điều này chứng tỏ
rằng họ không có ý niệm về lòng sùng đạo sâu sắc. Không phải những người theo đạo Hindu đơn giản nhất dường như
mắc phải những quan niệm sai lầm cơ bản như vậy. Không một người Hindu nào coi đức tin là tin-là-có-thật, vì câu hỏi
về sự tồn tại của các vị thần và nữ thần không bao giờ được nêu ra, cho dù ông có tôn kính bao nhiêu đi chăng nữa. Và
không ai trong số họ coi lời cầu nguyện của mình như một lời thỉnh cầu. Anh ta biết rằng ăn xin không bao giờ là
thiêng liêng, ngay cả khi nó được thực hiện cho người khác, bởi vì cuối cùng nó luôn có nghĩa là chủ nghĩa vị kỷ. Cầu
nguyện với tư cách là một bí tích là một biểu hiện của những gì xuất hiện cũng trong hy sinh, trong sự ngợi khen Thiên
Chúa, trong các lời giáo huấn, thánh ca, và tốt nhất là trong thiền định im lặng: sự mở ra của ý thức đối với những ảnh
hưởng đang chờ đợi sự giải thoát trong sâu thẳm nhất của linh hồn, khi được giải phóng, kết nối linh hồn trực tiếp với
Đức Chúa Trời. Các phương tiện trong chính họ là không quan tâm. Người Hindu biết điều này,
và kiến thức này truyền đạt cùng một bản chất bí tích cho tất cả các biểu hiện của tôn giáo của họ, dù chúng được tâm
linh hóa hay ngây thơ. Anh ta có kiến thức này từ bao giờ? Từ nhà trẻ của anh ấy. Điều đầu tiên mà một bà mẹ Ấn Độ
dạy cho con mình là nghệ thuật thiền định, sự chìm đắm theo ý muốn đến mức cao nhất mà nó có thể thụ thai. Một
khi nó đã học được nghệ thuật này, thì nó không cần bất kỳ bộ máy bên ngoài nào, không cần bầu không khí nhà thờ,
không tin vào giáo điều, không ẩn dật để đi vào giao tiếp với Chúa. Và như vậy, bạn có thể thấy những đứa trẻ trên
sông Hằng giữa tiếng ồn ào, xe cộ qua lại, bất chấp tất cả những người nước ngoài nhìn chằm chằm vào chúng một
cách ngu ngốc khi chúng đi qua, say mê đắm chìm vào thần tính của chúng, không lo lắng và bình tĩnh khi giờ cầu
nguyện. đã đến. Và nghệ thuật mà đứa trẻ đã tiếp thu, người lớn sẽ học từ từ để hiểu, nếu không phải bằng trí tuệ của
mình, thì bất cứ lúc nào bằng trái tim của mình. Anh ấy biết từ kinh nghiệm những gì quan trọng; anh ta biết sự tôn
cao được tạo ra bởi sự giải phóng các lực lượng cơ bản của cuộc sống; do đó, anh ta không thể, giống như hầu hết các
Cơ đốc nhân hiện đại, nhầm lẫn phương tiện cho mục đích cuối cùng. Tất cả càng ít hơn, vì toàn bộ quá trình giáo dục
của anh ấy đều hướng tới việc dạy anh ấy cách phân biệt giữa điều cần thiết và điều không cần thiết. Mẹ anh, người
đã dạy anh thở và thiền, để anh hoàn toàn tự do trong sự lựa chọn của người thầy tâm linh của mình. Nếu anh ta trở
thành môn đồ của một người trong ngành nghề cụ thể của anh ta khác xa mẹ anh ta là một người theo đạo Luther với
một người Công giáo, thì bà đã không cố gắng kiềm chế anh ta: vì đối với người Ấn Độ, việc sử dụng vũ lực được coi là
một tội lỗi chết người. trong việc ảnh hưởng đến đức tin của người khác, bởi vì mỗi người đều là một sinh thể cụ thể
và do đó phải thực hiện cuộc hành hương của mình đến với Thiên Chúa theo con đường thích hợp cho mình, và chỉ
mình mình. Và theo cùng một ý nghĩa, những người Bà La Môn đã dạy cho anh ta cách để nâng cao kiến thức, trong
chừng mực mà anh ta thực sự muốn biết và dường như có khả năng hiểu biết. Họ nói với anh ta rằng trên thực tế chỉ
có một Thượng đế, rằng nhiều vị thần là biểu hiện của anh ta, chỉ có thật khi chúng tạo điều kiện cho con người nhận
ra; vì Đức Chúa Trời trong chính Ngài không thể hình dung được; người đã tiến bộ đủ xa trong bản thân có thể thực
hiện mọi nghi lễ. Và do đó, anh ta cũng sẽ gặp những nhà thông thái ở đây và ở đó, những người đứng ngoài tất cả
com
CHAP. 28
BENARES tuyên bố

Cộng đồngbất kỳ sự sùng bái nào.-Làm sao người Hindu lại không biết điều gì quan trọng? Làm sao có thể trở nên nửa
vời nếu anh ta đã một lần trải nghiệm sự may mắn của việc chứng ngộ tôn giáo? Ở Tây Âu, nơi mà trong thời Trung cổ
giống với Ấn Độ rất nhiều, ngày nay hầu như không còn thấy lòng sùng kính thực sự, ngoại trừ ở những góc khuất, nơi
mà tinh thần của những thế kỷ đã qua vẫn còn thống trị. Chỉ ở Nga, chúng tôi mới biết nó như một hiện tượng bình
thường. Thực tế, tôi đã từng ở Ấn Độ, đã hơn một lần nghĩ đến người dân Nga. Thái độ của họ đối với thế giới khác
biệt giống như thái độ của người Hindu: đều hiểu biết như nhau, như nhau về tất cả mọi người, như nhau, không thực
tế như nhau. Và tính tôn giáo của họ, trên tất cả, giống nhau một cách kỳ lạ. Tôi chắc chắn rằng không có gì khác ngoài
sự khác biệt về giáo điều giữa nhiều người hành hương mà tôi đã thấy, một mặt, bên bờ sông Hằng, và mặt khác, ở
Ssergievskaja Lawra. Không chỉ cùng một lòng nhiệt thành, mà cùng một phẩm chất của lòng nhiệt thành, đã thổi bùng
tâm hồn họ ở cả nơi này lẫn nơi khác. Đúng vậy, Nga - nước Nga của những người nông dân chất phác - cho đến ngày
nay có lẽ là tỉnh duy nhất của Kitô giáo gần
ẤN ĐỘ
PHẦN III Cruz thường tỏ ra tục tĩu bất chấp tình yêu thực sự nhất của Đức Chúa Trời, bởi vì tâm hồn Tây Ban Nha thô
thiển của anh ta không có khả năng biểu hiện tinh tế hơn; Francis of Assisi, bất chấp sự ngọt ngào của anh ấy, lại là
một sức mạnh của bản chất hơn là một tinh thần bị biến hình. Đã đến lúc phải từ bỏ mê tín mà Cơ đốc giáo độc quyền
về tình yêu. Nó đứng cao nhất cho đến nay khi công việc theo nghĩa tình yêu đang được đặt ra, nhưng bản thân tình
yêu, như một kinh nghiệm, ít được biết đến đối với Cơ đốc giáo hơn là nhân loại dịu dàng hơn của Hindustan. Bây giờ
tôi đã hiểu rõ tại sao những người theo đạo Hindu có văn hóa lại coi trái tim của người châu Âu là thô: họ thô, không
thể nghi ngờ gì về điều đó. Và họ sẽ khó có khả năng thành Bhakti thực sự: sự phát triển của chúng tôi có xu hướng
theo một hướng khác. Chúng ta ngày càng trở nên ít tận tâm hơn. Không nên để người ta lạc lối bởi chủ nghĩa sùng
kính mới chiếm ưu thế trong nhiều cộng đồng tôn giáo ở phương Tây, đặc biệt là của Hội Thông Thiên Học lấy cảm
hứng từ Ấn Độ: nó sẽ luôn chỉ được đồng tình với một thiểu số kể cả phụ nữ. Và thiểu số này sẽ giảm theo tỷ lệ tương
tự khi ý thức về linh hồn thực của cô ấy trở nên rõ ràng hơn đối với nhân loại phương Tây. Ở đây, cũng như mọi nơi
khác, sự bố trí tự nhiên nhất định đặt ra một ranh giới mà sự vi phạm chỉ thành công ở bề ngoài. Để trở nên ngoan
đạo theo nghĩa Ấn Độ, người ta phải sinh ra là một người Ấn Độ hoặc một người Nga. Người ta phải có nhu cầu về sự
tận tâm trong máu của mình; năng lực tôn kính phải được phát triển rất cao. Tâm hồn phải khao khát đầu hàng chính
mình, từ bỏ ý chí bản thân, trải nghiệm một cách thụ động; nó phải là nữ tính trong hình thức. Những tâm hồn tốt
nhất của người châu Âu không như vậy; họ nam tính đến cùng cực. Vì vậy, mong muốn về lòng sùng đạo của người
châu Âu, sự hiểu lầm thô thiển của anh ta về ý nghĩa của đức tin và lời cầu nguyện, cuối cùng dựa trên thực tế là
Bhakti Yoga không ngụ ý con đường dẫn anh ta chắc chắn nhất đến với Chúa của anh ta.
Chúa Trời.
Gần với Chúa, ở bất kỳ mức độ nào cho đến tận trái tim, Bhakti Yoga, đang được đặt câu hỏi. Trái tim, bất kể họ nói gì,
chỉ kém phát triển ở người phương Tây. Chúng ta tưởng tượng, bởi vì chúng ta đã tuyên xưng trong một nghìn năm
rưỡi là tôn giáo của tình yêu, vì lý do này mà tình yêu làm chúng ta sống động. Điều đó không đúng. Bản chất năng
động thái quá của chúng ta đã ngay lập tức chuyển cảm hứng đến từ phương Đông thành hành động, thành các hình
thức sống, cách sống, thể chế, để tình yêu được thể hiện ở chúng nhiều hơn bất kỳ điều gì được biết đến ở phương
Đông; nhưng trái tim như vậy dường như trống rỗng. Tâm hồn của người Châu Âu nghèo trong cảm giác cũng tương
tự như nó tạo ra trong tinh thần của những cảm nhận cao quý. Dường như không thể giữ được một tinh thần nhanh
như vậy, và thể hiện nó trong các cơ quan bên ngoài. Hiệu ứng của Thomas å Kempis bên cạnh Ramakrishna thật ít ỏi
làm sao! Chẳng hạn, Bhakti cao nhất của châu Âu kém thế nào bên cạnh những nhà thần bí Ba Tư. Cảm giác của
phương Tây mạnh hơn phương Đông ở chỗ nó sở hữu nhiều động năng hơn; nhưng nó không gần như quá phong
phú, quá tinh tế hay quá khác biệt. San Juan de la
TÔI CHI TIẾT nhiều giờ mỗi ngày trong mê cung của những con đường nối từ đền thờ với đền thờ, và bản thân chúng
dày đặc các đền thờ và bàn thờ. Không có nơi hành hương nào của Cơ đốc nhân có nhiều 'nhà ga' như Benares. Và
hầu như trong
CHAP.28 BENARES
229, mỗi người trong số họ, thần tính được tôn vinh dưới một hình thức đặc biệt và từ một khía cạnh cụ thể. Tất
nhiên, phần lớn sự chú ý dành cho các thần tượng, vốn được tính toán để phù hợp với khả năng hiểu biết của người
nghèo; do đó, ngay cả ở Benares, thị trấn của Shiva, Ganesha, người đầu voi bảo vệ cho sự thành công trên trần thế,
nhận được nhiều hy sinh nhất. Những người có học không phản đối điều này; triết lý của họ chấp thuận và khuyến
khích mọi hình thức cống hiến. Quan điểm của họ dạy rằng tất cả các khái niệm về đức tin đều có mục tiêu duy nhất là
trợ giúp để đàn ông trở nên ý thức về bản thân sâu sắc nhất của họ. Một người đàn ông càng đơn giản và thô kệch, thì
những hình ảnh thô thiển và kém tinh thần hơn hẳn là những hình ảnh khiến anh ta chú ý, vì những hình ảnh tinh tế
hơn sẽ không đạt được mục tiêu trong trường hợp của anh ta. Người nông dân không thể ngờ rằng anh ta có quan hệ
trực tiếp với Brahma. Người nông dân phải cầu nguyện khá hạnh phúc với các vị thần có hình ảnh được tạo ra bởi trí
tưởng tượng vô văn hóa của con người, miễn là anh ta tin tưởng, miễn là đối tượng mà anh ta tôn kính thực sự thu
hút sự chú ý của linh hồn anh ta, đối tượng này làm cho anh ta chính xác những gì mà sự chiêm nghiệm về cái tuyệt
đối làm cho Rishi và Muni. Hơn nữa, không có nhiều người thực sự biết; không có nhiều người thực sự vượt ra khỏi
phạm vi mà kỷ luật và các tôn giáo truyền thống được khuyến khích. Vấn đề là nhận ra Chúa thực sự, không chỉ đơn
thuần là tưởng tượng rằng một người làm như vậy: ai đã đi xa đến mức có thể làm được điều này mà không cần “tên
và hình thức? Shankara đã không đi xa đến vậy, cũng không có Ramanuja, nếu không thì họ đã không hy sinh một cách
dũng cảm như vậy; cả hai vẫn trung thành với các hình thức đức tin lâu đời; họ từ chối phát minh ra những hình thức
mới có vẻ phù hợp hơn với triết lý của họ, vì họ nhận thấy rằng những hình ảnh tinh thần, được thừa hưởng hoặc học
được từ thời thơ ấu, là những kim khí mà Đức Thánh Linh đi vào dễ dàng nhất. Và Ramakrishna, vị thánh hiền lành của
Dakshinesvar, người mà người ta nói rằng ông là một Jivanmukta, vượt ra ngoài mọi gông cùm của trần thế, do đó,
hơn bất kỳ ai khác có thể biết, điều gì là cần thiết và điều gì là thừa, chỉ gây ấn tượng với dân tộc của mình. gần đây họ
phải thực hành theo nghi lễ, vì không thể đạt được sự mặc khải nếu không có các bài tập tâm linh (không có Sadhana)
và rằng nghi lễ truyền thống tính đến năm
230 ẤN ĐỘ
PHẦN III là hiệu quả nhất. Trên thực tế, tất cả những người theo đạo Hindu có văn hóa mà tôi đã gặp đều tin tưởng
thực sự vào các vị thần của họ (tất nhiên, điều này không ngăn cản họ
đôi khi đăng ký một niềm tin vào Advaita, đôi khi là Visishtadvaita); họ đều thực hành đức tin của họ. Họ không tham
dự các nghi lễ nguyên thủy mà cơ quan chính của các thực hành sùng bái Ấn Độ giáo bao gồm, nhưng tất cả họ đều
tham gia vào một số loại nghi lễ.
Tinh thần của Ấn Độ giáo, được coi là sự gắn kết của các ý tưởng và hình thức tôn giáo, đồng nhất với tinh thần của
Công giáo; chỉ có tinh thần dường như, trong trường hợp trước đây, là có trí tuệ hơn. Những quy định thực tế được
quy định cho tín đồ của cả hai tôn giáo đều có ý nghĩa như nhau ở mọi nơi, chúng đều khôn ngoan như nhau, đều sâu
sắc về mặt tâm lý, bình đẳng về mục đích. Chỉ những người theo đạo Hindu mới hiểu điều tương tự theo cách tốt hơn.
Vì vậy, Giáo hội Công giáo khuyến nghị việc tôn kính các thánh vì các thánh thực sự phải ở trên trời, thực sự hoạt động
như những người biện hộ trước mặt Thiên Chúa, người được cho là đã sắp xếp rằng chúng ta không được đến gần
Ngài một cách trực tiếp, nhưng phải xưng hô với chính mình. người trung gian; người Ấn Độ biết rằng việc tôn sùng
những thần thánh cụ thể là điều nên làm, bởi vì đàn ông quá khó nhận ra những thần thánh như vậy, bởi vì sự chứng
ngộ là điều duy nhất mà mọi thứ phụ thuộc vào, và bởi vì một hình thức cụ thể phù hợp với những nguyện vọng cụ thể
là có lợi nhất. . Đạo Công giáo cũng như đạo Hinđu thờ hình tượng; nhưng trong khi trên thực tế, người ta thường chỉ
đặt vấn đề về tôn giáo thực sự, thờ thần tượng ở dạng thô thiển nhất đối với người Công giáo, mọi người theo đạo
Hindu đều biết (hoặc có thể biết ở bất kỳ mức độ nào) rằng giá trị của các hình ảnh chỉ phụ thuộc vào thực tế là chúng
giúp ích gì cho tập trung sự chú ý của cá nhân cầu nguyện; Hầu hết mọi người không thể tập trung tâm hồn của họ
ngoại trừ việc liên quan đến một vật thể nhìn thấy được, v.v. Trong Giáo hội Công giáo, những học thuyết sâu xa của
thời cổ đại vẫn tiếp tục tồn tại dưới hình thức xuyên tạc; trong Ấn Độ giáo, chúng thường được giải thích một cách
chính xác. Cho đến nay về nguyên tắc được đề cập, đây là sự khác biệt duy nhất giữa hai tôn giáo.
Triết lý về tôn giáo và nghi lễ của Ấn Độ là một kho lưu trữ phong phú

Bạn
CHAP.28
BENARES ngôi nhà của trí tuệ tâm lý và siêu hình. Nó chứa đựng những kho tàng công nhận thực sự mà khi chúng
được khai quật và sàng lọc, trong mọi khả năng sẽ sửa đổi khái niệm khoa học về thực tại ngoại cảm. Đối với người Ấn
Độ đã vĩ đại đồng thời theo hai hướng, mà người phương Tây thường loại trừ nhau: trong đức tin và hiểu biết về đức
tin. Bất chấp ý thức của họ về hình thức và khả năng hiệu quả của nó, họ đã đánh giá đúng ý nghĩa khách quan của
chúng về tổng thể. Trong mối liên hệ này, có một sự thật là
hư cấu, rằng người da đỏ, những người đã đi xa hơn trong việc tự nhận ra bản thân hơn bất kỳ người đàn ông nào
khác, mà ý thức của họ đã tự giải phóng bản thân ở một mức độ đáng kinh ngạc khỏi những gông cùm vướng víu của
tên và hình thức, luôn theo đạo Công giáo. thực hành; tất cả những triết gia vĩ đại nhất của Ấn Độ, như Ramanuja,
Shankaracharia — tôi đã nói rằng nó đã được thực hành giống như Thomas Aquinas. Tất nhiên, đã có những nhà cải
cách với khuynh hướng Tin lành trong người Ấn Độ, cũng như ở mọi nơi khác, chẳng hạn như Đức Phật, các Đạo sư
của đạo Sikh, và gần đây là những người sáng lập ra Brahmo-Samaj. Nhưng trước hết, không ai trong số họ đã đi xa
như Luther đã làm trong số chúng ta, và sau đó họ không bao giờ có thể chinh phục tinh thần Ấn Độ giáo trên quy mô
lớn; chúng không bao giờ trở nên phổ biến. Phật giáo biến mất khỏi Ấn Độ ngay sau khi nước này mất đi sự ủng hộ từ
bên ngoài của quyền lực vương giả, và các tôn giáo Tin lành khác đều là những giáo phái hạn chế. Điều đó có nghĩa là
gì? Điều đó có nghĩa là, theo quan điểm của những người theo đạo Hindu, Công giáo là hiện thân của một hệ thống vệ
sinh tinh thần không thể hình dung được đã được cải thiện; rằng, bất kể ý nghĩa cuối cùng của tôn giáo có thể là gì, thì
hình thức Công giáo sẽ mang lại lợi ích tốt nhất cho việc nhận thức nó. Đặc điểm kỹ thuật cần thiết nhất của tất cả các
cải cách theo đạo Tin lành là họ đã đơn giản hóa bộ máy phục vụ sự tiến bộ tâm linh. Trong khi Công giáo sử dụng mọi
phương tiện dường như được tính toán để kích thích cảm giác tôn giáo, thì đạo Tin lành chỉ trừng phạt một số ít và
gây ấn tượng mạnh đối với linh hồn để đi vào mối quan hệ với Thiên Chúa, trong tất cả sự đơn giản và nhẹ nhàng, mà
không cần sự trợ giúp từ bên ngoài. Điều này sẽ rất tốt nếu có thể đạt được sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bằng một
con đường ít mạch lạc hơn với cùng một mức độ hoàn hảo. Đây là điểm mà người Hindu khác biệt.
232 ẤN ĐỘ
PHẦN III Theo kinh nghiệm của họ, chỉ có người cao nhất mới có quyền lựa chọn con đường của Đạo Tin Lành, vì chỉ
một mình anh ta mới có thể hy vọng tìm thấy Chúa bằng cách tìm kiếm Người theo cách của mình. Những người khác
không tìm thấy anh ta. Đối với họ, tốt hơn là tận dụng toàn bộ bộ máy hỗ trợ mà trí tuệ của nhiều thế hệ đã phát triển,
và đi dọc theo con đường rộng lớn mà nó đã vạch ra cho tất cả mọi người.
Sẽ là sai lầm nếu đặt câu hỏi là liệu những người theo đạo Hindu có hoàn toàn đúng trong thái độ của họ hay không:
không nghi ngờ gì nữa, họ đúng cho chính họ. Con đường của Công giáo và Tin lành đều dẫn đến Chúa, nhưng mỗi con
đường đều thích hợp với những bản chất đặc biệt. Bất cứ ai trở nên ý thức về một ý nghĩa tốt nhất bằng cách nhập
tâm trí và trái tim vào một hình thức khách quan và sau đó để nó trang điểm tâm hồn mình, bản chất là Công giáo, bất
kể họ có thể làm nghề gì. Và tương tự, một người đàn ông về cơ bản là một người theo đạo Tin lành, người tiếp cận
hình thức từ ý nghĩa của nó. Xét về sự tiến bộ trên thế giới, bao gồm cả sự thừa nhận về mặt khoa học, có thể nói
rằng, về mặt khách quan, quan điểm của Tin lành phù hợp hơn với mục đích này. Mặt khác, thái độ Công giáo ngụ ý
một lợi thế tuyệt đối nơi mục tiêu mong muốn là nhận ra Thiên Chúa trong chiêm niệm. Sự nhận thức mang tính
chiêm nghiệm này không phải là hình thức duy nhất có thể có của kinh nghiệm tôn giáo; Người không muốn nhìn thấy
Nước Đức Chúa Trời, nhưng nhận ra nó ở trên đất, thì tốt hơn là nên có tâm hồn của một người theo đạo Tin lành.
Người công giáo không có kêu gọi cải tạo, thái độ tự nhiên của anh ta là không tiến bộ. Nhưng anh ấy dễ dàng nhìn
thấy Chúa hơn rất nhiều. Vì vậy, không thể không có những người dân Ấn Độ vốn chỉ quan tâm đến sự công nhận,
những người tuyệt đối thờ ơ với những câu hỏi thực tế, những người hay chiêm nghiệm ở mức độ cao nhất, cũng suy
nghĩ và cảm nhận một cách cực đoan theo cách Công giáo. Vì đó là một sai lầm lớn, bất kể nó được giảng dạy thường
xuyên như thế nào, khi tin rằng Đạo Tin lành đã làm cho sự thừa nhận tôn giáo trở nên sâu sắc hơn; điều ngược lại là
đúng. Nó đã làm cho hành động theo nghĩa tôn giáo trở nên sâu sắc hơn, nhưng nó không mang lại lợi ích cho sự công
nhận, bởi vì ý thức Tin lành, vốn hướng đến những thứ bên ngoài, quay lưng lại với dòng chảy của thần thánh. Người
ta không thể nghĩ ra Đức Chúa Trời của mình, người ta phải tin nhận Ngài; Anh ấy đến
PHẦN III
CHAP. 28 LỢI NHUẬN
233 đối với chúng ta, một người không tạo ra Ngài từ bên trong chính mình; Ngài bày tỏ chính Ngài theo ý muốn
thiêng liêng của Ngài, không phải như chúng ta mong muốn. Vì vậy, người đàn ông cố gắng thể hiện cá nhân, có ý định
phát minh ra các hình thức mới, sẽ gặp bất lợi trong việc thừa nhận tôn giáo, trái ngược với người tin vào uy quyền với
tâm hồn và trí tuệ dễ tiếp thu. Có thể bị phản đối rằng chính xác là Luther đã tiếp thu; rằng anh ấy đã đặt niềm tin và
sự khiêm tốn lên trên tất cả mong muốn hiểu biết. Hoàn toàn như vậy; Theo nhiều hướng thiết yếu, cá nhân ông vẫn
giữ nguyên, cho đến cuối cùng, cái mà tôi gọi là Công giáo. Nhưng nguyên tắc mà chiến thắng của ông đã mang lại là
vô nghĩa đối với sự khiêm tốn và đức tin; Tinh thần thực sự của đạo Tin lành không xuất hiện ngày nay trong Nhà thờ
Luther, mà là trong khoa học phê bình. Nếu ngược lại, thì các cộng đồng tôn giáo Tin lành sẽ không phải gánh chịu sự
suy tàn nội tâm trên toàn thế giới, và thuyết Luthera nói riêng sẽ không thể hiện tất cả các triệu chứng của một căn
bệnh hiểm nghèo. Sự lựa chọn là: tin tưởng hoặc quyết tâm tự do; hoặc là một người Công giáo hoặc một người theo
đạo Tin lành. Và ai có ý định nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ luôn chọn phương án thay thế đầu tiên. Tất cả các nhà thần bí
trên thế giới đều là người Công giáo trong thái độ của họ; tất cả các bản chất chiêm niệm đều có xu hướng tâm trí
Công giáo. Tất cả những mặc khải lớn về tôn giáo đã được trao cho những tinh thần có khuynh hướng Công giáo, và nó
sẽ như vậy cho mọi thời đại sắp tới.
Tất nhiên, tôi không muốn khẳng định rằng bất kỳ hệ thống Công giáo hiện có nào sẽ tồn tại vĩnh viễn. "Trong những
ngày này, khi chứng kiến rất nhiều giáo phái, tôi càng ý thức hơn bao giờ hết rằng sự phát triển của nhân loại có xu
hướng xa rời nghi lễ; ma thuật ngày càng mất đi ý nghĩa và mục đích. Ở mức độ này, thế giới chắc chắn có xu hướng
theo đạo Tin lành. Ngày càng ít người theo đạo Hindu có văn hóa tuân theo chính xác các quy định của Tantras; Giáo
hội Công giáo ngày càng bớt căng thẳng hơn về sự trợ giúp mà chúng ta tìm thấy trong nghi lễ Rõ ràng là nó ngày càng
kém hiệu quả hơn. Kể từ thế kỷ thứ mười tám, Công giáo ở Châu Âu không đạt được những gì, về mặt lý thuyết, nó có
thể và nên đạt được, và có vẻ như
tôi đã giải quyết thấu đáo vấn đề tương lai của Công giáo, và một phần , của Cơ đốc giáo trong hai bài giảng của tôi có
tựa đề Weltanschauung và Lebensgestaltung, được xuất bản trong cuốn Niên giám của Trường Trí tuệ, der Leuchter,
1924 (Darmstadt, Otto Reichl Verlag).

INDIA ngày nay như thể nghề nghiệp của họ nói chung gây hại nhiều hơn lợi. Tại sao? Lời giải thích chắc chắn không
phải là Mật điển không thể hiện bất cứ điều gì ngoài sự mê tín, rằng những gì đã từng là như vậy bây giờ chỉ được
công nhận, cũng không phải là vị trí, như các nhà thông thiên học khẳng định, rằng nhân loại hiện đại đang mất đi một
trong những phương tiện quan trọng nhất để cứu rỗi. ; và hoàn toàn chắc chắn rằng việc chấm dứt niềm tin vào phép
thuật như vậy không bao hàm nguyên nhân cuối cùng của tình huống. Cá nhân tôi tin chắc rằng toàn bộ những lời dạy
của Mật điển là đúng, và tuy nhiên, điều đó xảy ra với sự tuân thủ ngày càng ít đi. Ma thuật chỉ có thể có hiệu quả khi
ý thức ở một vị trí nhất định; vị trí này chỉ có thể được duy trì trong một trạng thái cân bằng nhất định của các lực
lượng tâm linh, trong đó trí thông minh phê phán không làm xáo trộn những sáng tạo của trí tưởng tượng và đức tin.
Ở nơi trạng thái cân bằng cần thiết này tồn tại, tất nhiên, ma thuật sẽ có hiệu lực; và trong những trường hợp đó, các
nghi lễ Mật thừa thường ngụ ý phương tiện an toàn nhất để tiến bộ nội tâm. Nhưng khi trạng thái cân bằng này bị xáo
trộn, ảnh hưởng của chúng là con số không. Và nó đang bị xáo trộn trong toàn thể nhân loại ngày càng nhiều hơn,
theo nghĩa là trí tuệ vượt trội hơn trí tưởng tượng. Điều này tạo ra sự tiến bộ ở mọi nơi, nơi có vấn đề về quyền làm
chủ thế giới bên ngoài; nhưng nó liên quan đến việc đồng thời mất đi một mặt khác của thực tế. Người đàn ông vượt
qua giai đoạn Tantra vượt trội hơn nhiều ảnh hưởng của lĩnh vực tâm linh thường gây phiền nhiễu, nhưng anh ta cũng
bỏ lỡ những phẩm chất tích cực của họ. · Sự tự nhận thức tối cao nằm trong tầm tay của cái này cũng như cái khác;
hơn nữa anh ấy còn được trang bị tốt hơn nhiều để hiểu nó. Trong khi Tantrika nói chung giải thích những kinh
nghiệm thực tế dưới ánh sáng của những lý thuyết phi lý, thì người có hiểu biết rõ ràng lại có thể giải thích một cách
khách quan và chính xác. Nhưng anh ta hiếm khi nhận thức được điều đó hơn nhiều. Không còn nghi ngờ gì nữa, linh
hồn của Tantrika cởi mở với những ảnh hưởng không phản ứng với bất kỳ tình trạng ý thức nào khác; và chắc chắn
quá trình phát triển vượt ra ngoài trạng thái này có nghĩa là một sự mất mát. Những người châu Âu chúng tôi với trí
tuệ sáng suốt của mình không trải nghiệm nhiều điều mà những người theo đạo Hindu mê tín dị đoan trải qua. Và
trong tất cả các khả năng điều kiện của linh hồn của chúng ta không chỉ ngăn cản chúng ta khỏi nhiều kinh nghiệm
không quan trọng, mà còn từ một số

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP.28 Benares
235 cao nhất trong số đó là linh hồn của con người là có khả năng. Dù sao đi nữa, đây là cách duy nhất mà tôi có thể
giải thích rằng những điều mặc khải cao nhất đến từ những linh hồn, những người theo nhiều cách không chỉ đơn giản
mà còn chưa phát triển, chưa trưởng thành, thiếu thốn, thiếu khoa học và vô lý như những đứa trẻ.
Tất nhiên, Ấn Độ giáo vượt trội hơn cả Đạo Công giáo Cơ đốc khôn ngoan nhất gấp trăm lần về sự thấu hiểu tâm lý. Tôi
không biết bất kỳ tình trạng nào của linh hồn mà nó sẽ không thực thi công lý từ quan điểm về khả năng của chính nó.
Phước cho những người có các nhà tiên tri và các vị thầy tâm linh là những nhà hiền triết! Những người của Cơ đốc
giáo là bất cứ điều gì ngoài điều đó; họ đã bị cuốn vào 'danh và tướng'; bất kể học thuyết của họ cởi mở như thế nào,
họ đã loại trừ không ngoại lệ phần lớn nhất của loài người khỏi sự cứu rỗi. Điều này phải là như vậy, vì giáo lý của họ là
những học thuyết cụ thể; kể từ khi họ nhìn thấy bản chất của sự thật trong một hình thức chuyên biệt của niềm tin.
Lỗi này của tất cả các lỗi là ngoại lai của Ấn Độ giáo; người da đỏ vượt ra khỏi giai đoạn mà bất kỳ biểu hiện nào có thể
được xem xét một cách nghiêm túc từ quan điểm siêu hình; họ biết rằng tất cả các nghề giáo điều chỉ có thể được
đánh giá theo thước đo của chủ nghĩa thực dụng. Tất nhiên, chân lý tuyệt đối phải có hình dạng nếu nó muốn được
hiển thị cho đàn ông; họ thiếu cơ quan để cảm nhận cái tuyệt đối như vậy. Nhưng hình thức này luôn bắt nguồn từ
con người, và là một vật chứa trên đất, trong những trường hợp thuận lợi nhất, hoàn toàn được lấp đầy bởi thần linh.
Bằng cách khác, làm sao có thể suy luận ra các dữ kiện thực tế của tất cả các tôn giáo cụ thể, về mặt lịch sử và tâm lý?
Bằng cách khác, làm sao có thể hình dung được rằng tất cả những khải tượng xuất hiện với các vị thánh được thần linh
soi dẫn, đều tương ứng với những ý tưởng của Giáo hội mà họ thuộc về? Thần thánh bộc lộ bản thân ở mọi nơi đối với
đàn ông trong khuôn khổ định kiến thân thiết của họ. Vì lý do này, Ramakrishna đã hết sức khuyên nhủ các đệ tử của
mình không được thay đổi ý tưởng tôn giáo của họ; người tôn thờ Krishna vẫn trung thành với Krishna, Vaishnava đối
với Vishnu, Kitô giáo đối với Chúa Kitô. Những ý tưởng mới không bao giờ bắt nguồn một cách chắc chắn như những ý
tưởng kế thừa, và do đó không bao giờ có thể cung cấp một phương tiện hiện thực hóa tốt như nhau cho Chúa Thánh
Thần. Và do đó, người đàn ông trong trạng tháingất ngây
sung sướngnày từ lâu đã trở thành một với Parabrahma, vẫn ở trong tình trạng bình thường của mình là một người
tôn thờ Kali, khía cạnh mẫu tử của Thần tính.
Quả thực là tuyệt vời ở mức độ nào mà Viveka, sức mạnh của sự khác biệt trong các vấn đề tôn giáo, đã được phát
triển giữa những người da đỏ. Giữa những cá nhân có văn hóa, không có quan niệm nào mà tôi biết về những yếu tố
hợp lý mà họ không hiểu. Ở đây không có sự vô lý của Credo quia, sự không thể hiểu được thì không ở đâu cả. Điều
thứ hai được chấp nhận như một sự thật, nơi nó được đáp ứng, nhưng sau đó, 'tại sao và tại sao' của nó được xác
định càng xa càng tốt. Tôi trở lại với Mật điển một lần nữa và một lần nữa; cho dù một số câu của nó nghe có vẻ xa
hoa đến mức nào, thì vẫn luôn có thể tuân theo ý nghĩa của chúng; những ý tưởng cơ bản của họ luôn phù hợp với lý
trí. Bao nhiêu lỗi lầm mà Cơ đốc giáo đã mắc phải cho đến ngày nay, vẫn chưa được xóa bỏ ở Ấn Độ bằng tầm nhìn xa
của triết học! Sự kiềm chế tình dục trong cả hai trường hợp đều có giá trị về mặt tinh thần. Tại sao, và theo cách nào,
điều này là như vậy? Nhà thờ Thiên chúa giáo chưa bao giờ giải thích điều đó. Vì vậy, nó tuyên bố những học thuyết
phi thường nhất: tình yêu, như vậy, bị tố cáo là tội lỗi, người phụ nữ bị coi như một ác quỷ, trinh tiết là điều kiện duy
nhất có thể được gọi là phước hạnh; Cơ đốc giáo đã nâng điều đó trái với tự nhiên lên thành một lý tưởng. Người Ấn
Độ đã tìm kiếm ý nghĩa của giá trị vấn đề của việc từ bỏ những niềm vui của tình yêu. Khi làm như vậy, họ phát hiện ra
rằng sự chỉnh tề đã giúp người đàn ông đã chín muồi để trở nên thánh thiện, bởi vì trong trường hợp của anh ta,
những năng lượng sáng tạo của anh ta có khả năng biến đổi thành những linh hồn; đối với anh ta, continence là một
hỗ trợ kỹ thuật. Nhưng sự biến đổi này chỉ thành công đối với những sinh vật hiếm khi có tổ chức mà chúng ta gọi là
thánh, từ đó sự tiết chế không tiến bộ về mặt tinh thần của con người bình thường. Tốt hơn cho linh hồn của anh ta là
anh ta cho phép cơ thể của mình những gì nó đòi hỏi, nếu không, những ham muốn bị kìm nén của sau này sẽ bị ép
lên cõi linh hồn. Do đó, điều mà Cơ đốc giáo đã tôn kính như một lý tưởng trong nhiều thế kỷ trên thực tế chỉ là một
kỹ thuật
1 Một người nên đọc những cuốn sách về Tantra của Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), được xuất bản bởi Luzac &
Co. ở London. Các Nguyên tắc của Mật tông, và đặc biệt là phần giới thiệu của ông về Mahaparanirvana-Tantra là
những cuốn sách hay nhất được xuất bản cho đến nay trên tinh thần của bất kỳ triết lý nghi lễ nào.

CHAP 28 BENARES
237 tối ưu cho một số bản chất đặc biệt. Ý nghĩa của tình yêu thiêng liêng cũng đã được người Ấn Độ hiểu rõ hơn
chúng ta. Như tôi đã nhận xét: tình yêu nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời phổ biến rộng rãi hơn ở Ấn Độ so với chúng
ta. Ngày nay, nó là hình thức thờ cúng thần linh chủ yếu. Người xưa phân biệt ba con đường dẫn đến mục tiêu cuối
cùng: con đường của sự công nhận (Gnana Yoga), con đường của tình yêu (Bhakti Yoga) và con đường của công việc
(Karma Yoga). Trong số này, lần đầu tiên được coi là cao nhất cho đến nay vì sự cứu rỗi (Mukti) được công nhận trong
mọi trường hợp; nhà triết học, do đó, đã di chuyển trong lĩnh vực cao nhất ngay từ đầu; người cuối cùng trong số ba
người được coi là thấp nhất, bởi vì ở đây tinh thần tự chủ hầu như không hợp tác, và thành công đạt được nhờ các
quy tắc và quy định được tuân theo một cách mù quáng, vì nó được máy móc hóa; nhưng con đường tình yêu được
coi là dễ dàng nhất. Theo cách nào là dễ nhất? Theo bản chất tự nhiên của cảm giác này tỏa ra; Người yêu không nghĩ
đến mình trong lúc này; tâm hồn anh ta mở ra một cách tự nhiên và tất yếu; và con người đã trở nên hoàn toàn tự do
với chính mình, thực tế này đã tìm thấy Đức Chúa Trời của mình. Từ đức tính yêu thương này, những người sáng lập
Cơ đốc giáo đã rút ra kết luận rằng bản thân tình yêu thương là đức tính cao nhất. Người Ấn Độ, những người quá ý
thức sâu sắc để gán thực tại siêu hình cho một cảm giác thực nghiệm, quá sắc sảo để thấy một cái gì đó siêu thực
nghiệm trong đó, quá quan trọng để nâng cao, tự nó kết thúc, bất kỳ phương tiện nào, dù tốt đến đâu, đều có suy ra
một cách đơn giản rằng con đường tình duyên của đàn ông là dễ dàng nhất. Vì lý do này, họ đề xuất nó trên tất cả
những người khác. Mỗi vị thánh kế tiếp đã đặt ra căng thẳng lớn hơn về những ưu điểm của Bhakti Yoga và về những
khó khăn trên con đường được công nhận, để ngày nay chính xác mà Giáo hội Cơ đốc coi là trái tim của chính mình là
trung tâm của Ấn Độ giáo. Nhưng ngay cả ngày nay, như trong thời của các bậc hiền triết vĩ đại, con đường công danh
được coi là cao hơn và tình yêu không được coi là nhiều như giữa chúng ta. Tất nhiên Chúa là tình yêu, nói theo
Bhaktas, cũng như Ngài là tinh hoa của mọi thứ tích cực; nhưng cảm giác yêu, như đàn ông biết, cho dù cảm giác của
họ có hướng lên thiên đường đến đâu, thì bản thân nó cũng không phải là thần thánh. Làm sao có thể khao khát mà
không có tư lợi?
ẤN ĐỘ
PHẦN III Mong muốn kết hợp không ích kỷ! Tình người về bản chất không vị tha. Đúng là tình người chứa đựng trong
nó con đường dẫn đến vị tha nhanh chóng nhất, bởi vì nó mở ra tâm hồn; nhưng điều này không thần thánh hóa nó.
— Thực tế, tình yêu thương của con người về bản chất không phải là vị tha. Bất cứ ai nghi ngờ điều này nên khảo sát
lịch sử của Cơ đốc giáo với một tâm trí không định kiến: bộ phận nhân loại này, được truyền cảm hứng bởi tinh thần
Tình yêu, đã mang lại kỷ nguyên của chủ nghĩa vị kỷ điên cuồng nhất từng trở nên thống trị. Trong tất cả những người
theo các tôn giáo cao hơn, Cơ đốc nhân là người ít tự do nhất. Sẽ không tốt nếu gọi thần thánh là con người: chúng ta
đã có thể tiến xa hơn về mặt tâm linh nếu không có sự sùng bái được thực hành ở châu Âu nhân danh tình yêu. Chúng
ta sẽ ít gây hấn hơn, ít xung đột hơn, chúng ta sẽ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết hơn; nếu chúng ta thiếu chiếc áo
choàng che phủ của nó, chúng ta đã không để bản thân mình đi theo hướng ích kỷ của những xung động ích kỷ như
vậy. Tình yêu, như một phương thức của cảm giác, hoàn toàn không phải là thần thánh; nó là một cái gì đó hoàn toàn
mang tính kinh nghiệm, dẫn chúng ta đi lên hoặc đi xuống, tùy thuộc vào cách chúng ta đối xử và chăm sóc nó, cách nó
được hiểu, định hướng và hoạt động. Về bản chất, tình yêu về bản chất là không công bằng, thành kiến, độc quyền,
thèm muốn và thiếu lòng bác ái: thực sự có đủ các thuộc tính để mô tả nó là tất cả những gì quá giống con người. Điều
gì làm thay đổi tình yêu, ồ, một thứ gì đó hiếm có như vậy, một thứ thần thánh, là một linh hồn cao hơn làm cho nó
sinh động. Nếu tinh thần cho trong sạch mà không có động cơ thầm kín, cho mà không muốn nhận, đã chiếm hữu của
nó, thì
tự nhiên; trái lại, cái thứ hai làm tan chảy mọi thứ thường được coi là 'đáng yêu và đáng yêu', và thể hiện bản thân nó,
hơn thế nữa, cũng như trong khao khát được công nhận, thôi thúc hành động, thôi thúc sáng tạo nghệ thuật. Thật bất
hạnh khi vị thần này hiện đã đồng nhất với tình yêu hơn hai nghìn năm. Plato là người đầu tiên đưa ra nhận dạng này.
Với sở thích biểu đạt thần thoại, ông gọi lực lượng chính của tính tự phát sau thần tình yêu, vì nhận thấy thực tế rằng
nó đã tìm thấy biểu hiện hữu hình nhất của nó trong quá trình sinh sản. Nhưng anh chưa bao giờ đồng nhất nó với
tình yêu. Điều này xảy ra sau đó trong Cơ đốc giáo, khi
CHAP. 28 BENARES
239 khao khát của kẻ yếu bắt đầu xác định ngày càng nhiều hơn tất cả các hình thành khái niệm. Cho đến nay, việc coi
tình yêu là lý tưởng cao cả nhất có thể được coi là điều tất nhiên. Tất cả các nguyện vọng cao hơn được xác định phù
hợp với giáo điều này. Không gì có thể phản đối quan điểm như vậy trong chừng mực có thể làm cho khái niệm tình
yêu trở nên rộng rãi đến mức nó bao hàm tất cả tính tự phát sáng tạo bên trong nó. Tuy nhiên, điều này là không thể.
Tình yêu không có khuynh hướng cá nhân, không có cảm xúc ám ảnh, không có sự thúc đẩy của trái tim, vẫn là một
khái niệm trống rỗng. Do đó, giả định mang tính giáo điều này buộc hầu hết mọi người phải quan niệm là siêu việt
những yếu tố thực nghiệm nhất của tình yêu. Người đàn ông không yêu đồng loại của mình, cho dù nguyện vọng của
anh ta có lý tưởng đến đâu, cũng được cho là tiếng kèn đồng hay tiếng chũm chọe leng keng ': đó là cách họ hiểu câu
nói của Thánh Phao-lô. Đối với họ, tình cảm là một biểu hiện của sự sâu sắc tâm linh, mặc dù không có vị thánh nào
từng đa cảm, và tình cảm gắn bó được coi là bằng chứng của tâm linh. Thật là mê tín! - Nhân loại sẽ còn cần nhiều
Nietzsches, nhiều kẻ thù của Cơ đốc giáo, trước khi họ đạt đến mức phân biệt tinh thần với thư, sống trong tinh thần
và trong sự thật.
240 ẤN ĐỘ
PHẦN III Các nhà tâm lý học nhìn xa trông rộng, rằng đức tin thậm chí có thể khiến người đàn ông nhận ra rằng đối với
người đó, cách tiếp cận trực tiếp bị cản trở do thiếu tài năng. Sự công nhận không dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng là sự cứu
rỗi. Người thực sự biết (có nghĩa là, biết một cách quan trọng, không chỉ đơn thuần về mặt lý thuyết, bằng trí thông
minh của mình) rằng mình là một với Phạm thiên, sẽ vượt ra khỏi mọi gông cùm nhờ sự hiểu biết này. Mọi sự thăng
tiến trên bậc thang của các sinh vật được tạo ra đều bao gồm việc thay đổi bình diện ý thức của một người; sự thay
đổi đó là nguyên nhân chính của mọi khác biệt; nó phân biệt người man rợ với nhà hiền triết và người sau với Chúa.
Khi chúng ta nói rằng một thực thể cao hơn đứng trên một số thứ nhất định, chúng ta tuyên bố điều gì đó đúng theo
nghĩa đen: họ không còn bắt anh ta nữa; bởi vì, là khác nhau, anh ta nhìn họ khác, từ một quan điểm khác, họ không
còn sở hữu bất kỳ quyền lực nào đối với anh ta. Điều này 'thấy khác nhau đồng thời có nghĩa là công nhận tốt hơn; do
đó, sự công nhận không chỉ là điều kiện, mà còn là sự cứu rỗi. Không có sức mạnh nào lớn hơn sức mạnh của tri thức.
Không có loại tiến bộ nội tâm nào khác ngoài sự công nhận. Người nỗ lực theo điều thiện biết rõ hơn kẻ ác, người ham
hiểu biết khôn ngoan hơn kẻ săn vàng. Ngay cả khi một cái gì đó có vẻ không phải là trí tuệ đang bị đe dọa, chẳng hạn
như sự tiến bộ về đạo đức hay đạo đức, mà ngay cả bản thân cá nhân tiên tiến cũng không hiểu, thì trên thực tế, anh
ta đang ngày càng gia tăng trí tuệ, vì tất cả sự phát triển đều có xu hướng theo hướng của tinh thần có ý thức. Không
có sự mê tín nào lớn hơn niềm tin vào sự không thể vượt qua của các điều kiện tự nhiên. Tất nhiên, tự nhiên cũng
giống như cô ấy, các sự thật của tự nhiên không thể nghi ngờ gì là không thể giải quyết được trong chính chúng;
nhưng tất cả các lực chỉ có tác dụng trên một mặt phẳng nhất định, và người vượt lên trên nó sẽ thoát khỏi ảnh hưởng
của họ. Anh ta không thoát khỏi những lực lượng này trong trí tưởng tượng, nhưng trong thực tế tuyệt đối, bởi vì, biết
rõ hơn những giả định trở nên khác biệt. Con người trong sâu thẳm nhất là tinh thần, và anh ta càng nhận ra điều này,
anh ta càng tin chắc vào nó, thì càng có nhiều gông cùm rời xa anh ta. Vì vậy, có thể xảy ra rằng, theo thần thoại Ấn
Độ, sự công nhận hoàn toàn vượt qua ngay cả cái chết.
Tất cả sự cứu rỗi bao gồm sự công nhận, nhưng đức tin chuẩn bị cho
Theo như tôi có thể đánh giá, chỉ riêng người Ấn Độ đã hiểu đúng ý nghĩa về tầm quan trọng của đức tin trong tôn
giáo. Trên thực tế, Ấn Độ giáo dạy chính xác về sức mạnh chữa bệnh của sự tin tưởng vào Chúa như Cơ đốc giáo. Nhân
loại Ấn Độ, trong quá trình phát triển của mình, ngày càng chấp nhận sự bảo đảm của Krishna (trong Bhagavat-Gita):
'Người không thể đi theo con đường của sự công nhận, tình yêu hay công việc, nhưng là người tin tưởng chính mình
với tôi tâm sự, anh ấy sẽ chưa tôi cứu. Người Ấn Độ, tuy nhiên, chưa bao giờ hiểu được sức mạnh kỳ diệu này của
niềm tin như thể tin là có thật và tin tưởng như vậy có phẩm chất này; trên tất cả, họ không bao giờ phản bội sự điên
rồ khi tưởng tượng rằng sự nhẹ nhõm mù quáng hơn là sự hiểu biết, và mong muốn hiểu biết là tội ác. Họ đã nhận ra
rằng, với trực giác của
11 người đã phát triển hoàn toàn xu hướng tư tưởng này, và điều chỉnh nó cho phù hợp với điều kiện hiện đại của
phương Tây, trong cuốn sách của tôi Schöpferische Erkenntniss, Darmstadt, 1922
PHẦN III
BENARES

. Điều này là do thực tế là niềm tin vào một số chân lý mang lại cho cái sau khả năng ngoại trừ các lực nội tại của nó.
Mọi ý tưởng được chấp nhận mà không bị phản kháng, được tuân thủ một cách trung thành, cố định một cách tôn
kính trong tâm trí, đều phản ứng với ý thức. Hơn nữa, con người dễ tiếp thu hơn nhiều so với vẻ bề ngoài; tiềm thức
của anh ta chiếm nhiều hơn ý thức của anh ta; đối tượng của niềm tin tự gây ấn tượng với đối tượng trước đây và kích
thích một sự phát triển nhất thiết phải tiến hành phù hợp với hình ảnh mà anh ta tin tưởng. Nếu hình ảnh này đã
được lựa chọn tốt, đó là trường hợp trong hầu hết các biện pháp duy vật của các lý tưởng trong tất cả các tôn giáo cao
hơn, thì nó sẽ tăng tốc sự tiến bộ bên trong; nó dẫn đến sự công nhận. Và một hình ảnh như vậy dẫn những người có
năng khiếu kém đến mục tiêu của họ nhanh hơn nhiều so với việc suy nghĩ độc lập sẽ làm. Ý tưởng là một sức mạnh
tạo ra tác dụng đặc biệt của nó tổ chức, kích thích, sinh sản với mức độ cần thiết giống như bất kỳ lực lượng tự nhiên
nào khác, luôn luôn miễn là ý tưởng đó có đủ độ tin cậy. Phương tiện mà nó cần là một linh hồn tin tưởng. Vì lý do
này, tất cả các tôn giáo dạy rằng, chỉ cần chúng ta tin, phần còn lại sẽ xảy ra theo cách riêng của nó, đều đúng khi làm
như vậy. Tính tự động của các quá trình của linh hồn dẫn đến mục tiêu nhanh chóng hơn bất kỳ nỗ lực tự chủ thiếu
thông minh nào.
Do đó, niềm tin là một phương tiện để nhận biết nhanh chóng hơn; nó không có ý nghĩa khác. Vì lý do này, về nguyên
tắc là vấn đề của sự thờ ơ, những gì chúng ta tin tưởng, liệu những gì chúng ta tin tưởng là có thật, hay liệu nó có thể
chống lại những tư tưởng phản biện hay không. Những người vô văn hóa sẽ chỉ có thể tin khi họ đồng thời bị thuyết
phục rằng nội dung đức tin của họ cũng có thật một cách khách quan: rằng Krishna thực sự là một Thế thần, rằng Kinh
thánh thực sự là Lời của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã cứu nhân loại khỏi cái chết trong ý nghĩa lịch sử. Cá nhân
có văn hóa biết rằng đức tin theo nghĩa tôn giáo, và tin-là-đúng-theo nghĩa khoa học, không có điểm chung nào với
nhau, về mặt tôn giáo thì hoàn toàn không quan tâm đến việc Đấng Christ có tồn tại hay không, và cá nhân được văn
hoá hoàn hảo là người được tâm linh hóa sử dụng đức tin theo ý muốn như một công cụ. Điều vĩ đại nhất trong số
những người da đỏ đạt được đến giai đoạn này. Họ đã đạt được sự hợp nhất với Brahma; họ biết rằng tất cảcụ thể
của

các biểu hiện tôn giáoẤN ĐỘ đều có nguồn gốc từ con người. Tuy nhiên, họ hy sinh bản thân mình cho vị thần này, đôi
khi cho một vị thần khác, với đức tin trọn vẹn của họ, họ biết rất rõ rằng những thực hành như vậy có lợi cho linh hồn.
Ramakrishna, trong một thời gian, là một Cơ đốc nhân và cũng là một Mussulman; ông muốn biết tác dụng của những
lý tưởng này; và trong lúc đó đức tin của ông mạnh mẽ đến nỗi Mahomet cũng như Chúa Giêsu đã hiện ra với ông
trong thần khí. Đối với phần còn lại, anh ta tôn thờ Kali, người mẹ thiên đàng, là giáo phái phù hợp nhất với bản chất
của anh ta, vì anh ta nhận thức được sự thật rằng không có hình thức nào về bản chất là phù hợp với thần thánh.
Ở bất cứ nơi nào mà một hình thức tôn giáo phù hợp với mỗi người và tất cả, dường như cần phải đặt căng thẳng vào
đức tin; chỉ riêng đức tin là thích hợp cho tất cả. Chỉ những người có năng khiếu về trí tuệ mới đạt được Đức Chúa Trời
thông qua sự công nhận; chỉ có Ngài với bản chất giàu khả năng cảm thấy mới đến được với Ngài trên con đường tình
yêu; và chỉ những người có thể lực sung mãn mới có thể đi lại thành công trong quá trình chuyển dạ. Mọi con đường
chỉ thích hợp với một số tính khí nhất định, và không ai có thể thay đổi bản chất của anh ta. Nhưng mọi người đều có
thể tin tưởng và tin tưởng vào một nguyên tắc. Điều này giải thích tại sao điều răn phải tin đã trở nên ưu việt trong
thời gian dài ở khắp mọi nơi, ngay cả trong số những người theo Đức Phật, những người mà lời dạy của họ nhấn
mạnh, không giống ai khác, sự cần thiết của sự thừa nhận độc lập; điều này không có nghĩa là nguyên tắc cao hơn đã
thay thế nguyên tắc thấp hơn (trừ khi chúng ta gọi mong muốn công giáo là nguyên tắc cao hơn). Nhưng lúc này hay
lúc khác, thời điểm đó đến khi niềm tin bắt đầu mất đi sức mạnh chữa lành. Nó đã đến khi trí tuệ trở nên giải phóng.
Trí tuệ bắt đầu sự nghiệp độc lập của nó như một yếu tố hủy diệt và tan rã; nó không thể tích tụ trước khi nó trưởng
thành. Bất cứ khi nào nó trở thành yếu tố chi phối của một linh hồn, linh hồn sẽ thay đổi trong trạng thái ý thức của
nó. Như trước đây, dường như nó không có khả năng nhận ra chiều sâu của nó một cách trực tiếp, nó có thể làm như
vậy chỉ thông qua trí tuệ, và vì ngay từ đầu trí tuệ không phù hợp với những vấn đề sâu xa hơn, nên linh hồn mất hết
liên hệ với chiều sâu của nó. Nó trở nên hời hợt. Vì vậy, những người đàn ông thời cổ đại trở nên hời hợt sau khi trí
tuệ của họ đã vượt qua rào cản của đức tin, và điều này cũng đúng làdần dần

CHAP. 28
LỢI ÍCH của chính chúng ta, những đứa trẻ của thời đại hiện đại, kể từ những ngày Cải cách. Những gì sẽ được thực
hiện? Phương tiện tồi tệ nhất có thể là ủng hộ việc đàn áp trí tuệ, ủng hộ sự trở lại với đức tin của một người đơn
giản: đó là một lợi thế, không phải là một bất lợi, rằng đàn ông đang trở nên mạnh mẽ hơn về mặt trí tuệ. Vấn đề là
làm cho trí tuệ sâu sắc hơn. Một khi trí tuệ đã phát triển đủ để hiểu ý nghĩa của đức tin, ý nghĩa sâu xa của tất cả
những gì ban đầu nó coi là vô nghĩa, thì trí tuệ sẽ trở thành tôn giáo một lần nữa. Trước đây thì không. Con người hiện
đại về bản chất là một sinh vật có trí tuệ. Chỉ điều mà anh ấy đã hiểu mới trở thành một động lực quan trọng trong
anh ấy. Vì vậy, hãy để anh ta hiểu càng sớm càng tốt, điều gì đã khiến tổ tiên không khuất phục của anh ta trở nên vĩ
đại.
244 ẤN ĐỘ
PHẦN DI ảnh hưởng đến phần tiềm thức mà từ đó mọi thứ sâu sắc và lâu dài phát sinh ra. Và theo cách tương tự, tín
hữu phải nói to, bằng những từ ngắn gọn nhất có thể, những gì anh ta muốn nhận ra. Sự lặp lại như vậy có tác dụng
mạnh hơn là suy nghĩ; nó ảnh hưởng trực tiếp đến tiềm thức, tự động kết nối mọi nội dung với từ mà ý thức bình
thường đã từng gắn với
KHÔNG CÓ GÌ có thể được nghe thấy thường xuyên hơn từ môi của những người cầu nguyện trên sông Hằng hơn là sự
lặp lại của âm tiết thánh, Om. Nó được cho là hiện thân của ý nghĩa tối thượng của thế giới, alpha và omega của mọi
trí tuệ; Hơn nữa, người ta nói rằng để có được đức tính, nhờ vào năng lượng đặc biệt tạo ra từ cách phát âm của nó,
gây ra, sau khi lặp đi lặp lại đủ thường xuyên, một điều kiện của sinh vật thuận lợi nhất cho việc thực hiện Atman. Có
thể có một số sự thật trong đó. Tôi yêu cầu họ chỉ cho tôi cách người ta phải tạo ra từ om: điều đó không dễ dàng; rõ
ràng, không ai có thể phát âm nó theo cách duy nhất thỏa đáng trong một thời gian dài; Rất có thể sự kết hợp của
những chuyển động cơ thể cụ thể, với những hình ảnh tinh thần cụ thể phải được hình dung đồng thời, trong trường
hợp này cũng tạo ra những thay đổi lâu dài trong trạng thái cân bằng tâm lý-thể chất.
Nhưng ngay cả khi niềm tin vào tác dụng vật lý của việc phát âm từ Om được chứng minh là không có cơ sở, thì niềm
tin vào đức tính lặp đi lặp lại của nó vẫn là chính đáng. “Mê tín dị đoan” là đúng đối lập với chủ nghĩa duy lý: có một
điểm là lặp lại một cách rõ ràng sự thật mà chúng ta muốn chiếm hữu chúng ta. Napoléon thường nói: La seule
formule rhetorique sérieuse, c'est la répétition; ông biết điều đó cuối cùng bằng cách lặp đi lặp lại
Nhưng tất nhiên, một thủ tục như vậy chỉ có hiệu quả trong trường hợp của người đàn ông mà từ này có ý nghĩa sống
động, và người quan tâm nghiêm túc đến việc dịch nó vào cuộc sống. Hầu hết những người cầu nguyện trên sông
Hằng đều lặp đi lặp lại một cách vô ích, như Đấng Christ đã nói về những người ngoại đạo, bất kể ý tưởng về hành
động của họ có thể là gì, và đỉnh cao thành công của họ chỉ giới hạn ở việc đưa họ vào trạng thái thôi miên dễ chịu
bằng cách sự lặp lại liên tục của các âm thanh tương tự. Có bao giờ việc thực hành sùng đạo nào được tha thứ cho số
phận trở nên vô nghĩa này không! Rất có thể là không. Tất cả càng ít như vậy, bởi vì bản thân chúng đều vô nghĩa, và
chỉ thể hiện chính xác ý nghĩa như người đàn ông sử dụng chúng biết cách ban tặng cho chúng. Có lẽ không một nhà
lãnh đạo tôn giáo nào, ngoại trừ Đức Phật, đã nhận ra điều này; hầu hết họ tin rằng những gì hữu ích cho họ sẽ hữu
ích cho mỗi người. Tất cả các Bhaktas vĩ đại của Ấn Độ đều ca ngợi việc lặp đi lặp lại danh hiệu của Đức Chúa Trời là
phương pháp thực hành tâm linh hiệu quả nhất. Họ được biện minh cho chính họ: trong tâm hồn cao thượng của họ,
sự lặp lại này đã đánh thức tất cả những hình ảnh tinh thần mà họ có thể kết nối với Ngài, ở mức độ cao hơn bất kỳ lời
cầu nguyện rườm rà nào đòi hỏi phải chú ý nhiều hơn đến từ ngữ, đồng thời không bao giờ có thể ám chỉ bất cứ điều
gì như nhiều như tên của Chúa có ý nghĩa đối với họ. Bài tập tương tự ít hữu ích hơn đối với các đệ tử của họ, những
người không có lòng nhiệt thành như vậy, và đối với học trò của họ, nó sớm không còn ý nghĩa gì nữa. Có lẽ không thể
nào tìm ra được một công thức có khả năng lưu giữ nội dung tôn giáo tồn tại, như vậy. Các nghi lễ được mong muốn vì
chúng kích thích việc tái tạo nội dung tôn giáo; các tín điều luôn không đạt yêu cầu bởi vì chúng làm sai lệch nó.
Luther, trong mối liên hệ này, có lẽ đã
CHAP. 28
BENARES

ẤN ĐỘ
PHẦN III
đưa ra ví dụ ấn tượng nhất. Tôi biết ít kinh nghiệm tôn giáo tuyệt vời hơn của anh ấy; điều mà ông hiểu được bằng
cách “xưng công bình bởi đức tin” là một điều gì đó vô cùng to lớn, một kinh nghiệm tôn giáo nội tâm sâu sắc, có lẽ đã
được chứng minh trong toàn bộ lịch sử của Cơ đốc giáo chỉ với Thánh Augustinô bên cạnh ông. Nhưng bây giờ đối với
công thức 'xưng công bình bởi đức tin'! Nó có lẽ là một trong những thứ đáng tiếc nhất từng được tìm thấy, có lẽ là
thứ hời hợt nhất trong tất cả những công thức có thể có. Nó buộc con người phải chấp nhận một cách tích cực ý
tưởng rằng việc thừa nhận một bộ giáo điều cụ thể là đủ để biện minh và cứu rỗi linh hồn; rằng tất cả những khát
vọng sâu xa hơn đều là hời hợt nếu không muốn nói là xấu xa. Công thức của Luther đã có ảnh hưởng tương ứng đối
với những người tuyên bố nó. Tôn giáo Luther chỉ phát triển quá sớm về tổng thể, cho đến ngày nay: một sự tin tưởng
rẻ tiền vào một số giáo điều nhất định, cùng với sự tin tưởng thậm chí còn rẻ hơn vào lòng tốt của Chúa; một tôn giáo
ngăn cản tất cả kinh nghiệm sâu sắc. Có một bi kịch thực sự khi Luther tiếp tục kinh nghiệm về Chúa. Bi kịch này dường
như còn lớn hơn khi chúng ta nhận ra rằng nó là không thể tránh khỏi. Kinh nghiệm cá nhân của Luther chỉ đơn giản là
duy nhất; nó không thể được khái quát hóa, nó khó có thể trở thành kết quả. Martin Luther không đủ phổ thông để
hành động như một tấm gương cá nhân có ích. Và nó rơi đúng vào lô đất của anh ấy để mở đầu một kỷ nguyên mới. ...
biểu hiện vô cùng thông minh và được tâm linh hóa tuyệt vời của anh ấy. Đôi mắt của anh ta không để lộ gì về vẻ
quyến rũ ẩm ướt phát triển cùng với ảo giác cảm xúc, những đặc điểm của anh ta không cho thấy gì về sự ghẻ lạnh đó
đồng thời là một dấu hiệu của sự mất cân bằng bên trong. Không nghi ngờ gì nữa, ý thức của anh ta được bao bọc
hoàn toàn trong những trải nghiệm của đời sống nội tâm, nhưng những gì nó phản ánh phải thực sự là bản thể trong
cùng của anh ta, vì nếu không thì biểu hiện của anh ta không thể thực như vậy; anh ấy trông tự chủ và mạnh mẽ như
bất kỳ người đàn ông hành động nào. Giá như anh ấy nói, anh ấy có thể tiết lộ nhiều, nhưng anh ấy không nói nên lời.
Tôi cũng có thể hiểu nó. Khao khát giao tiếp biến mất tương ứng với sự thăng tiến trong quá trình tương tác, và anh
ta, người không có khí chất của nhà khoa học, người đàn ông không đến mức này vẫn là một đứa trẻ của thế giới, bất
kể mục tiêu của anh ta có quái gở đến đâu, sẽ trở thành đơn âm hơn bao giờ hết cho đến khi anh ta cuối cùng trở nên
câm. Lời giải thích là mọi thứ cực đoan đều là độc quyền. Người đàn ông thực sự đứng sau suy nghĩ của mình biết rằng
ý nghĩa thực sự của anh ta không thể truyền đạt được, bởi vì tất cả những đặc thù là duy nhất và chỉ có thể được hiểu
bởi một cá nhân, giống như sự tồn tại của một nhân cách cụ thể chỉ có thể được sống 'bởi điều này một nhân cách.
Theo quan điểm của Atman, bất cứ điều gì những người đàn ông như tôi phấn đấu, đều xuất hiện, theo quan điểm của
Atman, như một sự thỏa hiệp. Tôi đang làm gì trong việc cố gắng xác định thực tại siêu hình một cách khách quan? Tôi
đang tìm kiếm một sơ đồ sẽ bao quát nó từ mọi phía, và tôi có thể tìm thấy sơ đồ này. Nhưng sau khi làm điều này,
điều tôi muốn nói sẽ không được thể hiện như vậy, mà chỉ các đường viền của nó sẽ được mô tả. Tất nhiên, có vẻ như
tôi đã làm được nhiều hơn thế, vì nếu các đường nét rõ ràng và chính xác, mọi con người thông minh khác đều có thể
đặt nội dung ở đó cho chính mình, để anh ta có thể tin rằng tôi đã cho thấy điều đó. ' Nhưng tôi thực sự sẽ không làm
điều này, bởi vì nó là không thể. Mọi biểu hiện khoa học chỉ là cái khung cho cái mà người ta phải có ý thức bằng mọi
cách để nhận ra nó; người đàn ông không sở hữu cái tôi, hoặc ý thức về bản thân tương tự như tôi, sẽ không bao giờ
hiểu tôi muốn nói gì, ngay cả khi tôi tìm ra định nghĩa tốt nhất có thể. Người đàn ông thánh thiện mà sự tiến bộ của
khoa học dường như chỉ là vấn đề của
YESTERDAY đối với mặt trời lặn. Tôi đã nhìn thấy một vị thánh duy nhất mà những người bạn Ấn Độ của tôi đã nói với
tôi rằng ông ấy phải được coi trọng. Anh ấy đã tạo ra một ấn tượng tuyệt vời đối với tôi. Không phải vì anh ta đã ngồi
bảy năm trong một cái thùng như một con chim bồ câu, mà anh ta chỉ rời đi mỗi ngày một lần để tắm sông Hằng, và
bởi vì, trong suốt thời gian dài này, anh ta chưa bao giờ nói một lời nào; không phải vì sự tồn tại thể dục của anh ta thể
hiện sự hoàn thành một hoạt động thành công với tư cách là một giáo viên - trong mối liên hệ này hầu hết mọi người
Ấn Độ đều đáng được ngưỡng mộ, bởi vì hầu hết mọi người trong số họ đều có khả năng từ bỏ thế giới ngay lập tức và
kết thúc chuỗi ngày nghèo khổ và ẩn dật: vị thánh đã gây ấn tượng với tôi qua

CHAP.28 BENARES
sự thờ ơ của247, do đó muốn giữ kiến thức của mình cho riêng mình, vì ông không thể diễn đạt nó như vậy.
Theo những ý tưởng hiện đại của châu Âu, cuộc đời của một người đàn ông như vậy dường như hoàn toàn vô giá trị;
vì anh ta không làm gì, thậm chí không dạy học, chỉ sống cho bản thân và cho phép mình, hơn nữa, được hỗ trợ thông
qua lòng bác ái của những người bạn của anh ta. Người Ấn Độ coi cuộc sống như vậy có giá trị hơn cuộc sống của một
nhà từ thiện tích cực nhất. Họ biết ơn sự tồn tại của anh ấy, họ tự cho rằng mình đã được may mắn khi anh ấy ở trong
số họ, và họ cho rằng thật vinh dự khi được phép đóng góp vào việc nuôi dưỡng mình. Điều này thể hiện cùng một chủ
nghĩa duy tâm tinh thần mà tôi đã có dịp nói ở Tích Lan: đó là điều cần thiết đối với một cá nhân cao cả để phục vụ lý
tưởng của mình, và anh ta cần làm điều này với vẻ ngoài vị tha. Nhưng làm thế nào chúng ta hiểu được rằng chính xác
người đàn ông thánh thiện không hoạt động là hiện thân của lý tưởng của người da đỏ! - Tôi đã chạm vào một yếu tố
quyết định trong cách nhìn của anh ấy về thế giới. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự thật không như những người theo
thuyết Thông Thiên Học sẽ có, những người không thể rũ bỏ thuyết huyền bí của họ, và biện minh cho sự thật bằng
cách giải thích chúng bằng cách nói rằng Yogi thực sự làm việc nhiều hơn những người làm việc trên thế gian, chỉ là
anh ta làm việc trong một lĩnh vực khác; anh ấy đang phát ra những rung động tinh thần và tinh thần không ngừng,
những thứ có lợi cho phần còn lại của nhân loại hơn là tất cả những công việc nặng nhọc trên trần thế. Đó có thể là;
nhưng đó không phải là ý nghĩa của người da đỏ. Họ có nghĩa là hành động, ngay cả hành động tốt, về bản chất không
quan trọng. Chỉ có bản thể mới có ý nghĩa thực sự. Tại sao lại muốn làm cho nhân loại hạnh phúc hơn, khôn ngoan
hơn, tốt đẹp hơn, khi mọi người đều đứng trên chính mức độ mà anh ta đã nỗ lực vươn lên trong quá trình hóa thân
trước đây của mình, khi anh ta trải qua nhiều điều tốt đẹp, đau khổ nhiều như anh ta xứng đáng? Hoàn toàn không
thể giúp đỡ người khác một cách trực tiếp; ngay cả những người năng động nhất cũng không phải là tổ chức từ thiện
tốt nhất làm giảm tội lỗi và đau khổ của thế giới này. Vì bất hạnh và hạnh phúc phụ thuộc vào tình trạng bên trong,
nên ngay cả sự thay đổi thuận lợi nhất của hoàn cảnh bên ngoài cũng không thể tạo ra bất kỳ sự khác biệt thiết yếu
nào. Tất nhiên, nhân từ, làm việc cho người khác, ích lợi, hy sinh bản thân, đã được xuất gia — nhưng tại sao? Vì vậy,
người đàn ông làm điều tốt sẽ tiến bộ bên trong,
ẤN ĐỘ
PHẦN III không phải vì làm như vậy anh ta giúp đỡ người khác nhiều. Con người là làm điều tốt cho lợi ích của mình;
nó thuộc về Sadhana, dẫn đến sự hoàn hảo. Người đàn ông hoàn hảo, hoặc gần như vậy, không cần bài tập này nữa.
Anh ta không cần hành động nữa, cũng không cần thực hiện bất cứ điều gì; anh ta đã đạt được mục tiêu của tất cả các
công việc có thể. Ngài thực sự vị tha, vượt ra khỏi những gông cùm của bản ngã; bất cứ điều gì anh ta có thể làm là vô
nghĩa đối với anh ta. Nhưng đối với những người khác! Nó không quan trọng về những người khác theo nghĩa mà
phương Tây, trong sự mê tín của mình, tin rằng một người có thể giúp đỡ người khác về mặt vật chất. Chủ nghĩa vị tha
không có giá trị xa vời hơn chủ nghĩa vị kỷ, trên thực tế, nó có thể còn hư hỏng hơn cho đến nay khi nó mua lợi ích của
người thực hành nó bằng cái giá là thiệt thòi của nhiều người khác. Khó có thể mang lại lợi ích cho người khác mà
không khuyến khích anh ta trong lòng ích kỷ của mình; vì một người đàn ông như vậy nhận thức rằng những ước
muốn ích kỷ của anh ta được coi trọng, và ảnh hưởng này đang hư hỏng. Nó khiến anh ta nghĩ đến hạnh phúc cá nhân
trước hết, nó khiến anh ta khó trở nên tự do hơn, và mọi thứ chỉ phụ thuộc vào sự giải thoát (Mukti) mà thôi. Người ta
chỉ có thể thực sự có ích cho người khác bằng cách cho họ một ví dụ. Và Yogi, người vượt ra khỏi mọi gông cùm trần
thế, vượt ra ngoài lao động và công việc, vượt khỏi chủ nghĩa vị kỷ và lòng vị tha, vượt ra khỏi khuynh hướng và sự
chán ghét, là tấm gương cao nhất của tất cả mọi người. Vì lý do này, sự tồn tại của anh ta giữa những người đàn ông
có giá trị hơn cuộc sống của những người hữu ích nhất của những người lao động.
Tôi sẽ không thăm dò xem thái độ này có thể áp dụng được bao lâu trên toàn bộ. Dù sao đi nữa, chắc chắn rằng nó
chứa đựng hai chân lý nói chung là có giá trị. Điều đầu tiên trong số này là công việc chỉ là một phương tiện, không
phải là một mục đích. Đúng là sự cần thiết bên trong của một người đàn ông đối với công việc chứng tỏ sức trẻ của
tâm hồn anh ta. Nếu một người thô thiển không làm việc mà anh ta xấu đi, anh ta loại trừ khả năng tiến bộ cho chính
mình; một Grand-Seigneur không cần phải làm bất cứ điều gì, và vẫn ở trên cấp độ cao của mình; và nhà hiền triết
hoàn toàn vượt trội so với mọi nhu cầu về nghề nghiệp. Tất cả các giá trị vĩnh cửu có liên quan đến hiện hữu, không
phải hiệu suất; hiệu suất chỉ có ý nghĩa thực sự trong chừng mực mà nó chứng minh được. Không có gì minh họa sự
thật này rõ ràng hơn nền văn minh phương Tây, vốn được xây dựng dựa trên quan điểm ngược lại, Người phương Tây
sống vì công việc của họ, họ cho là
CHAP. 28 LỢI NHUẬN
249 nó là quan trọng nhất, thiết yếu nhất trong tất cả mọi thứ, họ đánh giá tất cả dựa trên hiệu quả của nó. Với kết
quả là màn trình diễn của họ có thể vượt xa mọi thứ đã từng được thực hiện trên trái đất; cuộc sống, tuy nhiên, là kẻ
thất bại hơn bao giờ hết. Tôi càng nhìn thấy nhiều về phương Đông, thì kiểu người phương Tây hiện đại dường như
không quan trọng đối với tôi. Anh ấy đã từ bỏ cuộc sống của mình để ủng hộ nó. Chân lý tuyệt đối thứ hai nằm ở dưới
cùng trong thái độ của người Ấn Độ đối với thế giới này là hành động tốt về cơ bản chỉ mang lại lợi ích cho chính chúng
ta chứ không phải ai khác. Giả định to lớn nhất, cùng với sự hiểu lầm thảm hại, được bao hàm trong niềm tin kích
động lòng từ thiện của phương Tây. Đó là một điều tốt mà tổ chức từ thiện này tồn tại: nó tiến bộ cho tổ chức từ
thiện; rằng nó thường gây thiệt hại cho những người nhận từ thiện như vậy là chắc chắn, nhưng về tổng thể, thiệt hại
của họ có lẽ nhỏ hơn lợi ích mà những người khác có được nhờ nó. Nhưng lợi ích của họ sẽ lớn hơn gấp nhiều lần nếu
họ không sống trong ảo tưởng làm điều tốt cho người khác: cho hơn là nhận; được phép dựa vào lòng biết ơn. Sự ảo
tưởng này thường khiến họ mất phần thưởng. Chúng ta hãy nhìn vào những nhà hảo tâm điển hình của chúng ta: họ
thường là những người Pharisêu thuộc loại tồi tệ nhất, tự ngưỡng mộ, tự mãn, hung hăng, mạnh mẽ, khôn khéo và
thiếu suy xét, một bệnh dịch đạo đức đối với khách hàng của họ. Nếu họ biết rằng họ thực sự giúp đỡ bản thân chứ
không phải người khác, bằng cách phân phát bằng sự khéo léo của mình, rằng họ có lý do để biết ơn người nghèo hơn
là mong đợi sự biết ơn từ họ, thì hoạt động của họ sẽ tràn đầy phước lành hơn. Nó sẽ thúc đẩy sự tiến bộ của họ,
khiến họ có vẻ đáng yêu hơn, trên hết, nó sẽ tạo ra, trong tâm hồn của những người nghèo, không phải là sự phản
kháng bên trong mà nhu cầu về lòng biết ơn thức tỉnh ở hầu hết họ, và phần lớn nội tâm thu hẹp là do chủ yếu trong
số những người nghèo của chúng tôi; sau đó, cuối cùng, sẽ bớt căng thẳng hơn khi đánh giá những điều không cần
thiết của cuộc sống. Bất cứ ai tưởng tượng rằng anh ta đang làm việc thiện đều biết điều gì trong việc thỏa mãn một
số người đau khổ, khẳng định rằng khi làm như vậy, quan điểm mà theo đó hạnh phúc vật chất là điều cần thiết chính.
Trên thực tế, có nhiều tổ chức từ thiện ở người bản xứ Ấn Độ, cũng như ở toàn bộ phương Đông, hơn là giữa chúng
ta. Ý nghĩa
250 ẤN ĐỘ
PHẦN III thuộc về nhau là quá mạnh ở đó, ý thức của bị độc đáo rất ít phát triển, mà không có quyết tâm phi thường là
cần thiết để cho một người hàng xóm tham gia vào tài sản của mình. Ngoài thảm họa, nạn đói thực sự, những người
nghèo ở phương Đông dường như phải chịu nguy cơ đói kém hơn nhiều so với chúng ta. Mỗi người hãy ủng hộ hết
mình cho người khó khăn, hỗ trợ bà con nghèo, bệnh tật, trẻ em lang thang cơ nhỡ; anh ta làm như vậy như một lẽ tất
nhiên, mà không làm ầm ĩ về điều đó; anh ta không tin rằng anh ta đang làm bất cứ điều gì rất đặc biệt, và trên hết
anh ta không tính đến lòng biết ơn vĩnh cửu. Anh ấy biết rằng những gì anh ấy đang làm có lợi cho bản thân. Vì lý do
này, ở toàn bộ Phương Đông rộng lớn, người nghèo ít oán giận hơn đối với Người giàu, ước tính về sự giàu có thấp
hơn nhiều, và thái độ tự do hơn nhiều đối với nhu cầu vật chất và sự thỏa mãn của họ. Không một cá nhân túng thiếu
nào làm phiền về việc chấp nhận hỗ trợ; sẽ không bao giờ xảy ra với bất kỳ linh mục nào để đặc biệt biết ơn về những
món quà hy sinh; ở đó sự tồn tại của một người thánh thiện, người không làm gì cả và được đồng loại của mình hỗ
trợ, là một điều tất nhiên. Nó phải như vậy ở mọi nơi. Nhưng bà chủ miền Tây sẽ khó có thể vươn lên vị trí cao như
vậy.
BENARES tràn ngập người bệnh và người ốm yếu. Không có gì lạ: một số lượng lớn những người hành hương đến đây
để chết trên bờ sông Hằng. Quả thật, trong những ngày này, tôi đã thấy nhiều điều đã khiến Thái tử Siddhartha ngày
xưa rời bỏ thế giới này hơn bao giờ hết. Và tôi chưa bao giờ cảm thấy bớt bi thương. Những người đau khổ này phải
chịu đựng rất ít, trên tất cả, họ không sợ hãi bất cứ điều gì trước cái chết. Hầu hết họ đều vô cùng hạnh phúc khi được
phép kết thúc những ngày của họ gần dòng sông thiêng; và đối với tình trạng bệnh tật của họ - điều đó phải được chịu
đựng; nó sẽ không mất rất nhiều dù sao. Và một số tội lỗi cũ chắc chắn sẽ được ghi nhận trong quá trình này. Đức tin
của người da đỏ được cho là bi quan. Tôi biết không có cái nào ít hơn như vậy. Nó tin vào một kế hoạch của thế giới,
trong đó mọi sinh vật đều đi lên tất yếu, trong đó, nhiều nhất, một người trong số hàng triệu triệu người thành công
trong việc giảm xuống thấp hơn.toàn bộ
CHAP. 28 BENARES
251 quá trình của thế giới mang anh ta theo cho đến nay khi anh ta tiến bộ, và anh ta phải vượt qua mọi kháng cự
trước khi anh ta có thể xấu đi. Tất nhiên, mục tiêu của việc đi lên này không phải là mục tiêu mà người phương Tây có
thể mong muốn. Tâm hồn anh vẫn còn quá trẻ để phấn đấu sau giải phóng. Nhưng chắc chắn rằng đối với người
Hindu, sự giải phóng có nghĩa là trạng thái hạnh phúc giống như Thiên đường đối với người Cơ đốc.
Tôi đã trải qua ngày này với các thành viên của Phái bộ Ramakrishna địa phương. Họ đã thành lập một trại tị nạn, nơi
những người đã chết ở Benares có thể tìm thấy sự chăm sóc và một mái ấm. Rất ít người trong số những người đau
khổ sẽ nghĩ đến việc xin nhập học; sự đau khổ về thể xác của họ dường như không đủ quan trọng đối với họ. Nhưng
một số thành viên nhất định của Mission đi vòng hàng ngày qua các con đường của thị trấn và chọn ra những người
già yếu mà tình trạng của họ có vẻ tồi tệ nhất. Tôi chưa bao giờ ở bệnh viện mà không khí vui vẻ hơn. Sự chắc chắn
của sự cứu rỗi làm dịu mọi đau khổ. Và phẩm chất của tình yêu dành cho người hàng xóm mà các nam y tá hoạt hình
thật tinh tế. Những người đàn ông này thực sự là tín đồ thực sự của Ramakrishna, "Thần phấn chấn." Đầy tình yêu
thương và hiểu biết mọi thứ, không cuồng tín, không thiên phú. Họ là điều mà tất cả những người bạn của đàn ông
nên có. Việc
giao tiếp với những người đàn ông này đã khiến tôi nhận thức rõ ràng về sự khác biệt giữa lòng sùng đạo của người Ấn
Độ và Cơ đốc giáo, thậm chí ở đó cả hai tôn giáo đều tiếp cận với nhau khác gần gũi nhất: người da đỏ không biết cảm
giác tội lỗi. Từ 'tội lỗi' xuất hiện đủ thường xuyên trong văn học tôn giáo của họ, nếu người ta có thể tin vào các bản
dịch, nhưng ý nghĩa của nó tương ứng với một từ khác. Cái mà chúng ta gọi là tội lỗi Người da đỏ không biết đến. Anh
ta không thể biết điều đó, vì mọi hành động sai trái (cũng như mọi hành động tốt) đều bắt nguồn từ Maya; do đó,
những sai lầm không có ý nghĩa siêu hình. Mọi hành động đều kéo theo, theo quy luật Karma, tự nhiên của nó và hậu
quả không thể tránh khỏi; mỗi người phải gánh chịu những điều đó cho chính mình, không một Chúa Quan phòng
nhân từ nào có thể xóa bỏ chúng. các hành động bị xóa sổ. — Nhưng khi đưa ra quan sát này, vấn đề thực sự vẫn chưa
được
252 ẤN ĐỘ
PHẦN III đề cập đến. Ý thức về tội lỗi của Cơ đốc nhân ít phụ thuộc vào thực tế tội lỗi được tin tưởng hơn là vào điều
răn phải liên tục ghi nhớ điều đó, và đây là điều mà học thuyết cứu rỗi của Ấn Độ cấm. Nó dạy: như con người nghĩ,
anh ta sẽ trở thành. Nếu anh ta thường xuyên nghĩ về bản thân mình là xấu và thấp, anh ta sẽ trở nên tồi tệ. Con
người phải nghĩ về chính mình, không phải là tồi tệ nhất có thể, nhưng tốt nhất có thể; tất nhiên không phải theo cách
mà anh ta đề cao vị trí thực tế của mình, nhưng để anh ta không bao giờ nghi ngờ rằng anh ta có thể trở nên tốt hơn.
Không có gì được coi là có lợi cho sự tiến bộ hơn là sự lạc quan, không có gì có lợi cho sự suy đồi hơn là sự thiếu tự tin
vào bản thân. Người đàn ông không tin vào bản thân được coi là người vô thần theo nghĩa thực của từ này. Lý tưởng
cao nhất sẽ là nếu một người có thể liên tục nghĩ về mình, không phải là tội nhân nhất trong các tội nhân, như theo
giáo lý Cơ đốc, mà là hoàn hảo; một người đàn ông như vậy chắc chắn sẽ đạt được sự hoàn hảo ngay cả trong cuộc
sống này.
Một lần nữa, Ấn Độ giáo hoàn toàn đúng; sự hiểu biết hoàn hảo về linh hồn nói lên từ điều răn cấm suy ngẫm về tội
lỗi; Về nguyên tắc, không gì có thể sai lầm hơn quan điểm Cơ đốc. Không nghi ngờ gì nữa, vô số thất bại của nhân loại
phương Tây có thể bắt nguồn từ lỗi tâm lý này. Cho đến ngày nay, nó có thể được coi là đã được khắc phục. Không chỉ
những linh hồn được giải phóng trong chúng ta từ chối học thuyết truyền thống; điều tương tự đang xảy ra ngày càng
nhiều trong những nhánh của Giáo hội Cơ đốc vẫn tồn tại và do đó tiếp tục phát triển. Khái niệm tội lỗi này là tàn dư
của phức hợp khái niệm của thời kỳ thô sơ. Trong những ngày đó, điều đó đủ có lợi: tổ tiên liều lĩnh của chúng ta chỉ
có thể bị kiểm soát bởi nỗi sợ hãi liên tục về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không gì khác ngoài những cơn khủng
hoảng của sự suy sụp có thể dẫn đến tình trạng cao hơn. Ngay cả ngày nay, ý thức về tội lỗi cũng có lợi cho nhiều
người. Không có một số người thích thú với nó đến mức họ sẽ tiếp tục tuân theo nó mặc dù có cái nhìn sâu sắc hơn.
Chủ nghĩa nam quyền đã ăn sâu vào nam giới; ở một mức độ nhất định, mỗi người cảm thấy sức sống của mình dâng
cao khi bị xâm phạm bởi một sức mạnh vượt trội; Rõ ràng có thể nghe thấy một lưu ý về sự khiêu gợi
CHAP 28
BENARES

ẤN ĐỘ
PHẦN III

sở hữu động cơ để không ngừng kiểm soát bản thân trong nỗi sợ hãi có ích về một thế lực bên ngoài, bất kể điều đó
có hư cấu đến đâu.
khỏi ý kiến của hầu hết các hối nhân Cơ đốc giáo. Tất cả đều giống nhau, mọi loại người được thiêng liêng hóa, sớm
hay muộn, sẽ phải từ chối khái niệm tội lỗi; nó chỉ có hại từ một điểm nào đó trở đi, bởi vì, trong và tự nó, nó là sai.
Tất nhiên, có tội lỗi - chúng ta gọi là tội lỗi mà con người nghĩ hoặc làm trái ngược với Đức Chúa Trời bên trong mình;
theo nghĩa này, mọi con người sâu sắc sẽ biết ý thức về tội lỗi trong mọi thời gian sắp tới, và điều này sẽ góp phần vào
sự cứu rỗi của anh ta theo tỷ lệ khi nó trở nên rõ ràng đối với anh ta, vì chỉ công nhận thôi đã tạo ra sự cải thiện ngay
lập tức. Nhưng không có tội lỗi nào theo nghĩa Cơ đốc giáo, không có tội lỗi nào là nô lệ duy nhất và về cơ bản. Con
người, cũng như con người, là sản phẩm của những hành động của chính anh ta và của những hành động của người
anh ta. Anh ta trải nghiệm, trong mỗi khoảnh khắc tồn tại của mình, phần thưởng mà Cơ đốc giáo dành dụm cho đời
sau. Và không điều gì anh ta đã làm có thể lên án anh ta. Trên thực tế, linh hồn còn sống bao lâu thì nó có khả năng
bay lên cao hơn bấy lâu, trên thực tế, nó thường đạt đến ánh hào quang rực rỡ trong ngày nhanh nhất từ những đêm
đen nhất của đêm đen, bởi vì sự khủng khiếp của nó buộc linh hồn phải nhận ra, điều mà chạng vạng thực hiện không
nhất thiết phải cho nó - điều đó và nó đã đi chệch hướng theo hướng nào. - Ở đây, cũng như trong rất nhiều trường
hợp khác, người da đỏ là những người già hơn và khôn ngoan hơn so với chúng ta. Tuy nhiên, không chỉ sự khôn
ngoan, sự điên rồ cũng có lợi thế của nó. Tôi nghĩ rằng chính tại Adyar, tôi đã suy ngẫm về giá trị của niềm tin vô lý vào
sự nguyền rủa vĩnh viễn, và sự dạy dỗ sâu sắc hơn của họ đã gây ra tác hại như thế nào đối với số đông người theo
đạo Hindu. Lập trường về ý thức về tội lỗi cũng tương tự như vậy. Nó tạo ra một mầm bệnh mà không thể được cung
cấp bởi bất kỳ thứ gì khác, nó mang lại một trải nghiệm sâu sắc cụ thể, điều này tồn tại hoặc sụp đổ cùng với nó. Trong
tất cả mọi người, người Thanh giáo và người Hồi giáo có tính cách nhất, và người theo đạo Hindu ít nhất. Điều này
được giải thích bởi thực tế là những người sau này tin vào một định mệnh to lớn, không thể thay đổi, mà con người
xuất hiện như một cái gì đó bên ngoài; và người trước đây tin tưởng vào quyền tự chủ tuyệt đối của chính mình. Đức
tin của người Ấn Độ tương ứng với thực tế; trong một cá thể được nuôi cấy hoàn hảo, nó tạo ra năng suất cao nhất
mà nhân loại có thể thụ thai. Mặt khác, nó tiêu diệt những cá nhân vô văn hóa; nó cám dỗ anh ta buông mình, sống
buông thả. Đối với anh ta, có lẽ tốt hơn cho
người đàn ông trong thành phố thánh, những người mong đợi chỉ gặp những người đàn ông thánh thiện và thông
thái, chỉ gặp được biểu hiện của sự tôn giáo thực sự và sự hiểu biết sâu sắc, sẽ phải chịu đựng sự thất vọng nghiêm
trọng ở Benares: không có nơi nào trên trái đất, trái lại, phải chăng người ta gặp nhiều mê tín hơn và thiếu hiểu biết
hơn, tư tế nhẫn tâm hơn, và những kẻ lừa đảo được tính toán kỹ lưỡng hơn. Không thể vì thế mà quần chúng không
nên mê tín ở một nơi mà các hiện tượng hữu hình và hữu hình quy tụ nhiều đến một niềm tin như vậy; chỉ một cá
nhân đã phát triển mới có thể phân biệt một cách chắc chắn giữa biểu tượng và thực tế thường nghiệm. Và sẽ là vô
nhân đạo nếu không tìm ra được người kiếm tiền nhiều nhất có thể từ sự hiểu lầm như vậy. Trong số các Yogis, một tỷ
lệ quá lớn đào tạo bản thân không phải hướng lên đối với Chúa, mà hướng xuống đối với động vật: ví dụ, nếu một
người đàn ông có được sức mạnh đối với cơ bắp thường không theo ý muốn, nếu anh ta học cách có ý thức để điều
chỉnh nhịp đập của mình. trái tim, điều này có nghĩa là anh ta đang vi phạm tình trạng của sâu; cũng giống như, nếu
một người đàn ông có thể để mình bị chôn vùi trong nhiều tuần mà không bị tổn hại, điều đó có nghĩa là anh ta có thể
làm tốt hơn những gì động vật ngủ đông có thể làm được. Những Hatha Yogis này đều vô vị và được coi là như vậy;
toàn bộ năng lượng, tốt nhất, được kiểm soát bởi trí tuệ của họ, được giới hạn trong cơ thể. Và có lẽ hầu hết những
người hành hương đều ít nhiều mê tín. Điều này phải xảy ra khi các hiện tượng tâm linh được coi là cơ bản, vì chỉ
những người có trí tuệ và có văn hóa mới có đủ năng lực tự phê bình để có thể phân biệt, không cần sự trợ giúp từ
bên ngoài, giữa ý tưởng đúng và sai. Xét cho cùng, đại chúng, trong chừng mực tiến bộ trong thế giới này, được phục
vụ tốt hơn bởi bản chất hiện thực thô thiển; vì lý do này mà những người theo đạo Cơ đốc và người Mô ha mét giáo
tạo ấn tượng chân thực hơn nhiều so với người theo đạo Hindu. Cái trước chỉ chấp nhận cái hữu hình; có nghĩa là, một
cái gì đó có thật, không có gì tưởng tượng, cho dù nó có thể là một phần nhỏ của toàn bộ thực tại đi chăng nữa; trong
khi phần sau,
PHẦN IIT
CHAP. 28 LỢI ÍCH
255 chỉ có ý định quá thường xuyên đối với những điều không thực tế, cuối cùng thì bản thân chúng cũng trở thành
phi thực tế.
Nhưng chính ở chỗ đó, sự sâu sắc của triết học Ấn Độ được chứng minh, rằng nó thấy sai ở mọi nơi biểu hiện của chân
lý, và do đó không loại trừ bất cứ điều gì khỏi cuộc sống. Tinh thần Ấn Độ đã công nhận từ lâu rằng tất cả các hình
thành kinh nghiệm đều được điều kiện hóa nghiêm ngặt; nó biết rằng điều đó phụ thuộc vào bên ngoài xem một
người đàn ông nghĩ sai hay đúng, hành động của anh ta là tốt hay xấu, liệu anh ta tin vào thực tế hay không thực tế;
nó biết rằng đó là một vấn đề tình cờ (từ quan điểm của một cuộc sống nhất định, mà không liên quan đến toàn bộ
quá khứ xem một người đàn ông xuất hiện là tội phạm hay thánh nhân. Cuối cùng tất cả các lần xuất hiện đều có ý
nghĩa như nhau. Nếu một chiếc bánh răng nhỏ bị di chuyển trong bộ não, người khôn ngoan trở thành kẻ ngốc; hoàn
cảnh bên ngoài đặc biệt thuận lợi cho phép một cá nhân nhỏ bé xuất hiện vĩ đại; một kinh nghiệm tình cờ không có
được đã ngăn cản người tìm kiếm theo Chúa đến với sự giác ngộ cuối cùng: ai có thể khẳng định rằng Do đó, nó không
phải là một sản phẩm hỗn độn của sự xây dựng tinh thần nếu niềm tin vào những hiện tượng sai lệch được đặt trên
cùng một cơ sở, về mặt siêu hình, giống như niềm tin vào những cái có thật: con người không có khả năng hiểu biết
phải thiết lập mối quan hệ của mình với thần thánh trong một hình thức khác với hình thức khác, những người có khả
năng được công nhận. chỉ có mối liên hệ thực dụng giữa các hình thức biểu đạt cao hơn và thấp hơn của nó: có nghĩa
là, chân lý công nghệ và bí truyền được cho là có giá trị ngang nhau khi chúng thực hiện cùng một mục đích. Người Ấn
Độ, tất nhiên, khẳng định mối quan hệ tương tự; nhưng anh ta biết, hơn nữa, sai lầm đó có thể tương đương với kiến
thức chân chính, không chỉ theo nghĩa thực dụng mà còn theo nghĩa bản thể học: trong những hoàn cảnh thực nghiệm
nhất định - thiếu trí tuệ, thiếu giáo dục, chủ nghĩa cảm tính rõ rệt, ý thức về thực tại siêu hình xuất hiện dưới hình
thức niềm tin vào cái không thực, trong khi nó được tiết lộ như một sự công nhận thuần túy đối với tâm trí vĩ đại. Về
nguyên tắc, đó là một vấn đề không quan tâm đến việc liệu mối liên hệ của các ý tưởng cụ thể với ý nghĩa cuối cùng
của chúng có tồn tại ngay từ đầu ở

ẤN ĐỘ, hay liệu nó đã được thiết lập sau đó hay chưa; sau này hầu như luôn luôn như vậy; các mối liên hệ siêu hình có
giá trị độc lập với lịch sử. Bất kể điều gì xảy ra, bất kể mọi nguyên nhân và bất cứ lúc nào: các sự kiện sẽ luôn luôn và ở
mọi nơi xác nhận sự thật được Rishis công nhận.
Như vậy, không có sự vi phạm nào giữa lỗi lầm của người Ấn Độ và sự khôn ngoan của người Ấn Độ; dường như có thể
ở khắp mọi nơi để tiếp cận cái này với cái kia. Trong trường hợp của chúng ta thì khác, bởi vì chúng ta vẫn bám vào
bản chất thực chất của tên gọi và hình thức, chúng ta vẫn muốn nắm bắt toàn bộ cuộc sống bằng trí tuệ. Do đó, đối
với chúng ta, chân lý dường như bác bỏ sai lầm, biểu thức hoàn hảo để tiêu diệt biểu thức không hoàn hảo, và khi hai
khái niệm mâu thuẫn với nhau về mặt logic, chúng ta cho rằng chỉ một trong số chúng có thể đúng. Chúng tôi thấy
mình ở trong điều này, cũng như ở nhiều hướng khác, trong một giai đoạn phát triển thô sơ hơn. Vì lý do này mà đa số
chúng ta vẫn chưa thể hiểu được toàn bộ sự sâu sắc của trí tuệ Ấn Độ. Ví dụ, Bhagavad-Gita, có lẽ là tác phẩm đẹp
nhất của văn học thế giới, được nhiều người coi là một bộ sưu tập vô giá trị về mặt triết học, bởi vì nhiều hướng tư
tưởng khác nhau đồng thời khẳng định chúng trong đó. Đối với người da đỏ, Bhagavad-Gita dường như được thống
nhất tuyệt đối về mặt tinh thần. Shankaracharya, người sáng lập triết học Advaita, hình thức nhất nguyên triệt để nhất
từng tồn tại, trên thực tế là một người theo thuyết nhị nguyên, có nghĩa là, một người ủng hộ Sankhya-Yoga, trong
suốt cuộc đời của mình, và là một người theo thuyết đa thần trong tôn giáo của mình. thực hành. Làm thế nào điều
này có thể xảy ra: - Năng lực logic của Sankara là không thể nghi ngờ. Nhưng anh ta không chỉ là một nhà logic học đơn
thuần. Vì vậy, dường như tất nhiên đối với anh ta rằng các phương tiện khác nhau nên được sử dụng cho các mục đích
khác nhau. Trong thực tế, không ai vượt ra khỏi thuyết nhị nguyên; không thể suy nghĩ, mong ước, phấn đấu, hành
động mà không mặc nhiên công nhận tính hai mặt. Tại sao sau đó phủ nhận nó? Nó không có gì thay đổi. Mặt khác,
tính không thể vượt qua trên thực tế của thuyết nhị nguyên không chứng minh rằng nó thuộc về Hữu thể; trong tất cả
xác suất, nó phụ thuộc vào bản chất của công cụ nhận dạng của chúng ta. Tuy nhiên, tồn tại có thể là 'một, không có
một giây'; Mặt khác, điều này không ngăn cản được

INDIA
tất cả mọi thứ củaPHẦN III. Do đó, họ không bị dẫn dắt bởi sự kém trí tuệ, hoặc bởi những mâu thuẫn. Họ đọc Gita
theo nghĩa đen là bài hát của Đấng được thánh hóa, 'như là sự thể hiện của một thần linh, vì chính Ngài là Đấng nói
chuyện với họ, bất kể thân thể của nó có khiếm khuyết đến đâu.
CHAP. 28 LỢI NHUẬN
257 nó khỏi biểu hiện ra trong đa tạp Vì vậy, một người theo chủ nghĩa độc tôn cực đoan có thể cầu nguyện nhiều vị
thần cho đến khi họ tạo điều kiện thuận lợi cho việc nhận ra Đấng. Quan điểm của Shankara bị những người khác phản
đối: có những trường phái coi tính hai mặt ngay cả với Bản thể, và những trường phái khác lại cho rằng nó vừa là sự
thống nhất vừa là tính hai mặt; có những cách giải thích hữu thần, phiếm thần, vô thần. Trong chừng mực chúng được
coi là những biểu hiện trực tiếp của thực tại siêu hình, chúng đều được coi là chính đáng và hợp lý như nhau: rõ ràng
là không thể đi đến một quyết định hợp lệ ở phía xa hơn của lĩnh vực lý trí; ở đó, mọi triết lý chỉ có thể là những cách
thể hiện. Đối với các mục đích thực tế của sự công nhận, chỉ riêng Sankhya-Yoga đã được công nhận, đối với tất cả các
sự công nhận thực tế rõ ràng là giả định tính hai mặt. Cuối cùng, với tư cách là một tín đồ, mọi người có thể coi quan
điểm nào là đồng tình nhất đối với mình, vì trong trường hợp này, không thể nghi ngờ gì về quan niệm chân lý nào
khác ngoài quan điểm thực dụng. Vậy thì người da đỏ có phải là người theo chủ nghĩa chiết trung không? Thật vậy, họ
không phải vậy; họ chỉ đối lập với những người duy lý. Họ không bị mê tín rằng các chân lý siêu hình có khả năng là
hiện thân toàn diện trong bất kỳ hệ thống lôgic nào; họ biết rằng thực tại tâm linh không bao giờ có thể được xác định
bởi một người, nhưng, nếu có, bởi một số phối hợp trí tuệ. Thực tế là thuyết nhất nguyên và thuyết nhị nguyên mâu
thuẫn với nhau có nghĩa là rất ít trong mối liên hệ này như mâu thuẫn giữa tiếng Anh và hệ mét. Tất nhiên, có những
người thề bằng cái này hay cái khác của sự thống nhất giữa các biện pháp: đó là chuyện cá nhân của họ. Thậm chí
không thể phủ nhận rằng người này có lợi thế hơn người kia vì mục đích này hay mục đích kia: người đàn ông không
tận dụng được thực tế này là một kẻ ngốc. Nhưng không bao giờ, không bao giờ có các nhà hiền triết Ấn Độ mà tôi
đang nói chỉ về những điều này, tôi không có ý nói đến các Pandits, các học giả - rơi vào lỗi điển hình của chúng ta là
coi trọng bất kỳ sự hình thành trí tuệ nào theo nghĩa siêu hình. Những hệ tầng này không có mật độ lớn hơn và không
đáng kể hơn bất kỳ hệ tầng Maya nào. Họ có thể thể hiện những điều cần thiết bằng những biểu tượng ít nhiều rõ
ràng và ít nhiều thuyết phục — điều này ít nhiều quyết định giá trị của họ - nhưng bản thân nó không bao giờ là nội tại.
Người da đỏ, tuy nhiên, chỉ quan tâm đến hiện hữu. Họ nhìn thấy nó trong mọi thứ, thông qua mọi thứ, bất chấp
Làm thế nào mà ý nghĩa thực sự của trí tuệ Ấn Độ đã được công nhận một cách không hoàn hảo ở châu Âu, mặc dù có
rất nhiều công trình nghiên cứu đã đề cập đến nó? Trong chừng mực các nguyên nhân chung còn được nghi ngờ, thì
lỗi chính có lẽ là do hoàn cảnh bên ngoài, mà các nhà điều tra quan trọng nhất của chúng tôi chỉ ở lại Ấn Độ một cách
sơ sài, và chưa bao giờ tiếp xúc với linh hồn sống của nó. Tất nhiên, có thể hiểu được tinh thần của một biểu thức nhất
định mà không cần kiến thức cá nhân và địa phương - ví dụ, một ngôn ngữ như vậy, chữ cái của triết học; Nó phải
được cấp cho những người bí ẩn rằng họ đã hiểu Ấn Độ theo nghĩa này tốt hơn Ấn Độ hiểu chính họ. Nhưng điều mà
một người hay một dân tộc muốn nói, ý nghĩa sâu xa nhất của nó, chỉ có thể được nhận thức trong cách diễn đạt của
nó trong một trường hợp duy nhất mà nó xuất hiện như một hiện thân hoàn hảo cho ý nghĩa của nó. Điều này rất
hiếm khi xảy ra; Điều rất đáng nghi ngờ là liệu ngay cả triết học của Kant, trong tất cả các triết học là phi trọng tâm
nhất, có thể thực sự hiểu được bởi một người ngoài hành tinh không tiếp xúc với tư tưởng sống của chúng ta hay
không. Giờ đây, những sáng tạo tinh thần của người da đỏ có thể được coi là hiện thân hoàn hảo, ít hơn bất kỳ người
nào khác trong văn học thế giới; chúng đã không hoàn hảo bởi vì những người khởi tạo chúng không được quan tâm,
theo nghĩa của chúng tôi, với sự thể hiện đầy đủ. Họ không quan tâm đến tính khoa học cũng như tính nghệ thuật của
sự biểu đạt. Các tác phẩm của họ nhắm đến một cái gì đó khá khác biệt: một mặt, chúng là bộ xương của truyền thống
sống, mặt khác, là một phương tiện để nhận ra các chân lý tâm linh, và cuối cùng, một phương pháp dễ hiểu và có thể
sửa chữa được để sửa chữa chúng theo cách thông thường. biểu tượng cho lợi ích của người chưa được khởi xướng.
Không vì lợi ích của những người muốn học. Thực tế, chúng được thừa nhận không có nghĩa là những cách diễn đạt
theo nghĩa của chúng ta về từ này.

CHAP. 28 BENARES
259 Làm thế nào để có thể khám phá ra ý nghĩa từ lá thư trong những trường hợp như vậy? - Khá dễ hiểu, mặc dù
đáng tiếc, lẽ ra sự song song phổ biến và sai lầm như nhau đã được rút ra giữa các triết học Ấn Độ, Hy Lạp và thậm chí
là Kantian: một thực tế được xác định một cách sai lầm không thể làm cơ sở cho các lý thuyết đúng.
Triết học Ấn Độ - trong chừng mực có thể được mô tả theo cách này - là đi đến điểm cốt yếu ngay lập tức, không thể
so sánh được với triết học của chúng ta, bởi vì nó không dựa trên công việc của tư tưởng. Hãy nghĩ về phương pháp
giảng dạy truyền thống của Ấn Độ như nó được đề cập đến thỉnh thoảng trong Upanishad: nếu một học sinh đặt một
câu hỏi, giáo viên không trả lời trực tiếp anh ta, mà chỉ nói: Hãy đến và sống với tôi trong mười năm. Và trong mười
năm này, ông ấy không dạy nó như chúng ta hiểu: ông ấy chỉ đưa cho ông ấy một cụm từ để thiền định. Người môn đệ
không có ý nghĩ về nó, phân tích nó, tiến hóa, xây dựng một cái gì đó từ nó - anh ta phải chìm đắm chính mình, như nó
vốn có, vào cụm từ cho đến khi nó hoàn toàn chiếm hữu linh hồn của anh ta. Kant đã từng nói với các học trò của
mình rằng: Bạn không học được triết lý đặc biệt từ tôi, mà là cách suy nghĩ. ' Đó chỉ là điều mà Guru Ấn Độ không bao
giờ dạy chelah của mình. Cho đến nay khi anh ấy học theo cách mà chúng ta đã biết, anh ấy học thuộc lòng - trên thực
tế, anh ấy học hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta coi là mong muốn. Chúng ta cũng phải nhớ phong cách Kinh
điển nổi tiếng: những tư tưởng và giáo lý quan trọng nhất của người Ấn Độ xuất hiện trong sự ngắn gọn bị cắt xén đến
mức không thể hiểu được nếu không có chú giải: điều này được thực hiện để học trò không bị cám dỗ bằng bất cứ giá
nào để học. theo cách của chúng tôi. Theo xác tín của người Ấn Độ, Brahmavidya, việc nhận ra bản thể (duy nhất được
coi là đáng được phấn đấu) không thể đạt được bằng quá trình suy nghĩ. Suy nghĩ được cho là chuyển động trong
phạm vi ban đầu của nó, không bao giờ vượt ra ngoài nó. Nó được cho là không có khả năng dẫn đến sự thừa nhận
siêu hình như các giác quan. Cũng như không có sự phát triển nào có thể dẫn đến các giác quan nhận thức được suy
nghĩ, do đó, không có lượng suy nghĩ nào có thể dẫn đến nhận thức siêu hình. Điều này chỉ có thể đạt được bởi người
đàn ông đạt đến mức độ ý thức mới. Chân lý siêu hình xuất hiện trong trạng thái sâu sắc hơn của ý thức
ẤN ĐỘ
PHẦN III ness được 'cho' theo cách trực tiếp giống như bản chất bên ngoài được trao cho mắt và thế giới khái niệm
cho trí tuệ. Vì vậy, đối với mục đích nghiên cứu, vấn đề không phải là công việc suy nghĩ, mà là trở nên sâu sắc trong
bản thân: vấn đề không phải là làm thế nào để hiểu được thực tế bằng một công cụ nhất định, mà là làm thế nào để
tạo ra một cái mới và một tốt hơn. Do đó, các phương pháp nghiên cứu ở Ấn Độ và ở chúng tôi, với mục đích đạt được
sự công nhận triết học, là hoàn toàn không thể so sánh được: chúng tôi suy nghĩ, thử nghiệm, phê bình, định nghĩa;
người Ấn Độ thực hành Yoga. Lý tưởng của anh ta là vượt ra khỏi ranh giới mà Kant đã đặt ra để có được khả năng trải
nghiệm, bằng cách thay đổi cơ quan tâm linh của một người.
Từ sự không so sánh được này của cả hai phương pháp dẫn đến sự không so sánh được của các kết quả của chúng.
Phương Tây tiến bộ từ tư tưởng sang tư duy, quy nạp, suy diễn, phân biệt, tích hợp; người da đỏ tiến bộ từ tình trạng
này sang điều kiện khác. Cái trước tăng lên ngày càng cao trong lĩnh vực trừu tượng, từ khái niệm cụ thể đến khái
niệm chung, từ những khái niệm này đến ý tưởng, v.v.; sau đó thay đổi liên tục hình thức ý thức của mình. Tất nhiên,
anh ta đã khách thể hóa những gì anh ta đã trải qua trên nhiều bình diện khác nhau, anh ta đã làm như vậy dưới dạng
khái niệm; và những khái niệm này thường được tìm thấy giống hệt với chúng ta, cho đến khi từ ngữ đi. Người da đỏ
cũng nói về Cái tuyệt đối. Nhưng trong khi khái niệm này có nghĩa là một giai đoạn trừu tượng nhất định đối với chúng
ta, nó có nghĩa là đối với người Ấn Độ biểu hiện một khách quan điều kiện chủ quan có kinh nghiệm. Do đó, đây không
phải là vấn đề về danh tính mà là về tính không hợp nhất. Atman không phải là một ý tưởng hợp lý đối với người Ấn
Độ, mà là mô tả về một mức độ ý thức có thể đạt được, Purusha không phải là linh hồn của một thế giới tưởng tượng
mà là một nguyên tắc kinh nghiệm, v.v. Do đó, trong mọi triết học phương Tây, chúng ta có một bối cảnh có hệ thống
được tổ chức lại với nhau bởi các quy luật lý tính, trong đó các giới hạn, mặt khác, các thực tế hiện tượng, mặt khác, là
cực hạn nhất có thể có; trong triết học Ấn Độ, chúng ta có một mô tả thực nghiệm về khả năng đi lên của linh hồn từ
các dạng tồn tại thấp hơn đến cao hơn. Cho dù các khái niệm này có thể giống nhau đến mức nào, vẫn được sử dụng
trong cả hai trường hợp để mô tả các giai đoạn khác nhau - về bản chất, các triết lý của Ấn Độ và
CHAP. 28
BENARES

West hoàn toàn không hợp lý; không có loại lừa đảo. mối quan hệ giữa chúng.
Tất nhiên, người ta thường thấy hạt nhân sống động của triết học Ấn Độ bị vùi dập bởi lớp vỏ cứng của chủ nghĩa học
thuật. Nhưng người nhìn thấy bất cứ điều gì cần thiết hoặc cần thiết trong phần sau, thậm chí còn sai nhiều hơn người
nhìn thấy điều cốt yếu của giáo huấn của Thánh Tôma trong các cấu trúc hợp lý của mình. Cả hai trường hợp đều có
nghĩa là cố gắng trình bày, như một mối liên hệ hợp lý, điều trong thực tế là một trong những điều kiện sống. Những
nỗ lực như vậy không bao giờ thành công, không bao giờ có thể thành công, và do đó không được coi trọng. Người ta
phải nhìn thấu chúng nếu muốn hiểu điều gì là cần thiết. Và điều cốt yếu này không bao giờ khó nhận thấy trong
trường hợp học thuật của Ấn Độ, nó thường rõ như ban ngày. Người Ấn Độ chưa bao giờ bị thuyết phục bởi những
người theo chủ nghĩa duy lý, như các triết gia trung gian của chúng ta, vì họ không bị truyền thống Hy Lạp đè nặng. Vì
vậy, các mạng logic của họ luôn luôn không ổn định và không bao giờ mạnh. Tất cả các nhà triết học sâu sắc hơn đã
biết họ thực sự muốn nói gì. Vì vậy, ngay cả trong số các học giả Ấn Độ, việc thực hành Yoga được coi là con đường
dẫn đến sự thừa nhận bản thể. Người ta không nghĩ đến các Pandits ở Ấn Độ, vì chúng ở giữa chúng ta, như những
nhà thông thái; chúng được coi như những gì chúng là: nhà ngữ pháp và nhà cổ học.
Tôi đã đề cập đến Thánh Thomas Aquinas: thực sự, nếu bất cứ điều gì trong văn học phương Tây có thể so sánh với
triết học Ấn Độ, thì đó là các tác phẩm của các tiến sĩ thần học vĩ đại. Nhưng ngay cả sự so sánh này cũng không dẫn
chúng ta đi xa, bởi vì ban đầu họ đã theo đuổi cùng một con đường theo một hướng khác với Rishis. Giáo hội Công
giáo luôn chỉ sử dụng Yoga để củng cố một đức tin đã được cho là đúng, và dẫn dắt con người theo tinh thần của đức
tin này hướng tới sự hoàn hảo. Giáo hội Công giáo chưa bao giờ muốn hướng đàn ông đến sự công nhận độc lập. Để
tạo ra sự công nhận độc lập và thực sự là mục đích duy nhất của tất cả quá trình đào tạo về nghệ thuật tuyệt vời và
khó khăn của Raja-Yoga.
262 ẤN ĐỘ
PHẦN III word. Kể từ khi có một thứ như triết học, tri thức tâm linh và tư tưởng học thuật đã đi cùng nhau: nơi mà
tâm trí nhận biết trực tiếp (hoặc tin rằng nhận ra), hơn tất cả là lý trí, ở đó con người phải có văn hóa phi thường để
rời khỏi nó. độc lập nguyên vẹn. Nói chung, anh ta ra lệnh cho lý do để chứng minh, coûte que coûte, điều mà anh ta
đã biết, và vì anh ta chắc chắn về sự thật và do đó không thực sự cần bằng chứng, anh ta bằng lòng với sự minh chứng
thậm chí không rõ ràng, miễn là nó chứng minh những gì anh ta đoán trước. Chỉ có như vậy mới có thể giải thích rằng
một tinh thần cao quý như Thomas Aquinas không bao giờ nhận ra sự thiếu sót của hệ thống của mình.
Chủ nghĩa học thuật của Ấn Độ tệ hơn vô cùng so với phương Tây (cũng giống như Pandits đại diện cho hiện thân tồi
tệ nhất của loại hình nghề nghiệp mà tôi biết), bởi vì những khái niệm mà nó tung hứng ban đầu không phải là những
khái niệm trí tuệ mà là những mô tả về các điều kiện cụ thể, do đó các cấu trúc của nó không có cơ sở nào. Nhưng sau
đó tất cả triết học Ấn Độ ít nhiều mang tính học thuật. Thật vô ích khi bảo vệ Shankara hay Ramanuja: với tư cách là
những triết gia, họ là những người bác học, có nghĩa là, họ bắt đầu từ những xác tín nhất định mà tư tưởng của họ
phải thực hiện và chứng minh; và điều này khiến họ thua kém mọi nhà tư tưởng phê bình của phương Tây. Do đó,
Oldenberg và Thibaut chắc chắn có quyền trái ngược với những người cố gắng tung hô triết học Ấn Độ lên bầu trời.
Nhưng nó liên quan đến một sự hiểu lầm nghiêm trọng về tinh thần Ấn Độ nếu người ta cho rằng nó hoàn toàn được
thể hiện trong bất kỳ hệ thống nào, hoặc trong bất kỳ cách nhìn cụ thể nào về thế giới. Advaita bị Dvaita và
Visishtadvaita phản đối; siêu hình học nhất nguyên bổ sung một lý thuyết nhị nguyên về sự tồn tại và sự thừa nhận; Ý
nghĩa san bằng rõ ràng của logion tat twam asi đang bị hủy bỏ bởi ý thức tinh tế nhất về sự khác biệt, xu hướng mệt
mỏi của một ý thức thống nhất cực đoan bị chống lại bởi sự phát triển phong phú nhất của thần thoại và thần thánh.
Ở Ấn Độ không có chủ nghĩa nhất nguyên, không có thuyết phiếm thần, và không có ý thức thống nhất theo nghĩa
phương Tây; có nghĩa là, trong mọi trường hợp, không có trường hợp nào sự công nhận vô tư của đa tạp lại bị ảnh
hưởng ở bất cứ đâu. Khác xa với việc phá hủy sự giàu có của thế giới bề ngoài, sự dạy dỗ của Advaita,
MỌI THỨ hợp lý và có hệ thống trong triết học Ấn Độ là quá ngu ngốc; Đó là chủ nghĩa học thuật theo nghĩa tồi tệ nhất
của
CHAP.28 BENARES
263 như vậy, chỉ ngụ ý một biểu hiện của chính sự giàu có này; thêm một nhánh của cây quan trọng của tinh thần Ấn
Độ. Đó là cách Rishis hiểu nó. Và nếu họ tuyên xưng học thuyết này một cách cá nhân trái ngược với bất kỳ học thuyết
nào khác, thì điều đó đã được thực hiện bởi vì một số hình thức thực nghiệm đặc biệt là thích hợp nhất cho mọi chúng
sinh, vì những lý do thực nghiệm. Họ coi việc tranh luận về Brahma là gì trong bản thân anh, hay thậm chí liệu anh có
tồn tại hay không, là đa tạp hay ngược lại. Sự tồn tại của bất kỳ thực tại tuyệt đối nào xuất hiện rõ ràng đối với họ; và
thuật ngữ Brahman chỉ ra điều này. Bất cứ ý tưởng hay hình ảnh nào mà chúng ta hình thành đều phụ thuộc vào sự
định hướng tinh thần của chúng ta. Bhakta sẽ luôn nghiêng về Theism, mặt khác, Gnani, hướng tới một học thuyết
nhấn mạnh sự thống nhất. Vì người ta càng thâm nhập sâu vào bản thân, càng nhận ra bản thể của mình trong ý thức,
thì cảm giác thống nhất càng trở nên mạnh mẽ hơn; do đó người ta sẽ có mọi cơ sở để cho rằng, từ quan điểm của sự
thừa nhận, học thuyết về sự thống nhất bản chất là cách diễn đạt tốt nhất của thực tại siêu hình. Là các nhà điều tra,
Rishis là những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm cực đoan; họ chỉ tin vào kinh nghiệm. Trong chừng mực nào người
ta có thể phối hợp triết học của mình vào bất kỳ một phạm trù thông thường nào, thì người ta phải mô tả nó là thực
dụng. Trên thực tế, họ là những người thực dụng lý tưởng. Họ sẽ đồng ý với William James và FCS Schiller, rằng tất cả
sự thật sống động đều có thể truy nguyên để định đề cụ thể; vì không có biểu hiện nào được coi là quan trọng về mặt
siêu hình, mọi biểu hiện được cho là sản phẩm của hoàn cảnh thực nghiệm, trong trường hợp được thừa nhận, có
nghĩa là chân lý của cá nhân, như một diện mạo cụ thể, rõ ràng, phụ thuộc vào tài năng của anh ta. , định kiến và mong
muốn. Chỉ, họ sẽ thêm vào với một nụ cười, rằng lý thuyết này không phát âm từ cuối cùng; nó chỉ đề cập đến sự thể
hiện của cái mà chúng ta gọi là sự thật. Ý nghĩa của nó thoát ra khỏi khuôn khổ của chủ nghĩa thực dụng. Có một điều
bên ngoài 'của sự biểu hiện, một lĩnh vực có ý nghĩa thuần túy, mà không có định đề nào đạt tới, tuy nhiên, ngược lại,
làm sinh động tất cả các định đề sống và cho chúng vay thực chất. Con người đã nâng cao ý thức của mình vào lĩnh vực
này, và biết cách giữ nó ở đó liên tục, vượt quá chủ nghĩa thực dụng; anh ta nhìn thấu tất cả các định đề; sự công nhận
của anh ta phản ánh thực sựcrea
264 ẤN ĐỘ
sức mạnh tivePHẦN III ẩn sâu trong chính anh ta, là nguyên nhân sống của tất cả ngoại hình. Đối với một người đàn
ông như vậy, người ta có thể nói rằng anh ta sở hữu sự thật '; nhưng đây sẽ là một biểu thức không thực tế; người
theo chủ nghĩa thực dụng sẽ hoàn toàn đúng khi coi một khái niệm như vậy là trống rỗng (cho đến nay nó là một câu
hỏi về sự sống chứ không phải về chân lý lôgic); vì nó chỉ có thể được định nghĩa là biểu hiện của ý nghĩa, không phải là
nghĩa của chính nó, và tất cả các biểu hiện nhất thiết là tương đối. Sẽ đúng nhất nếu nói rằng 'các khoa học vượt quá
sự thật cũng như sai lầm; rằng sự khác biệt này không tồn tại đối với họ. Họ sống trong lãnh vực của ý nghĩa sống
trong sáng, có thể biểu hiện ra ngoài sai lầm cũng như trong sự thật. Ý nghĩa này là một thực thể năng động, một cái gì
đó hoàn toàn mãnh liệt, không thể hình dung hay quan niệm được như vậy; Bất cứ nơi nào và tuy nhiên điều này có
thể được cố gắng, chúng tôi giải thích ở một biểu hiện thoáng qua không đủ thay vì một ý nghĩa vĩnh cửu. Vì vậy, ngay
cả Rishi, khi anh ta phải nói, nhất thiết phải tuyên bố một số hệ thống tương đối đúng có thể được định nghĩa bởi các
định đề. Nhưng người ta có thể đưa ra ý nghĩa này một cách trực tiếp; người ta có thể suy nghĩ và hành động từ nó, và
sau đó dường như không liên quan đến chính xác những gì 'người ta nghĩ và làm. ...
Phẩm chất mẫu mực và có giá trị vĩnh hằng trong triết học Ấn Độ là tinh thần sâu sắc từ đó mà phát xuất ra. Tất cả các
biểu hiện của nó có thể được hình dung trong một hình thức hoàn hảo hơn. Tôi không tin rằng một người có thể thâm
nhập vào sâu hơn; đối với tôi dường như sự sâu sắc tột độ đã đạt được ở đây. Người Ấn Độ đã vượt qua khái niệm
chân lý tĩnh và thay thế nó bằng khái niệm chân lý động, biến đổi ý nghĩa của nó: sớm hay muộn chúng ta cũng sẽ làm
điều này. Một ngày nào đó, chúng ta cũng sẽ nhận ra rằng không thể đạt được sự công nhận hiện hữu ngay cả bằng sự
hoàn thiện sâu rộng nhất của bộ máy khái niệm của chúng ta, không phải bằng sự khám phá toàn diện nhất về ý thức
của chúng ta như nó vốn có, mà chỉ bằng cách tiếp thu một hình thức mới và cao hơn của ý thức. Con người phải vượt
lên trên công cụ thế tục của mình để được công nhận; anh ta phải vượt ra khỏi ranh giới sinh học mà biểu hiện trừu
tượng cổ điển chứa đựng trong phê bình của Kant; anh ta phải phát triển vượt ra ngoài tiêu chuẩn hiện tại của anh ta;
Ý thức của anh ta, thay vì bám vào bề mặt, hãy học cách phản ánh tinh thần sâu sắc, nguyên nhân chính khiến anh ta
trở nên
CHAP. 28 QUYỀN LỢI
265 ing. Sự phát triển cao hơn này đã bắt đầu ở Ấn Độ; do đó điều kỳ diệu về sự công nhận của Ấn Độ về sự tồn tại và
sự khôn ngoan của cuộc sống. Nó là để chúng tôi tiếp tục.
Thực tế là các nhà thông thái, với trực giác mà mọi thứ có giá trị trong siêu hình học Ấn Độ đều có thể theo dõi được,
đã đạt được tầng ý thức sâu sắc và đáng mơ ước nhất, được thừa nhận là nhờ thực hành Yoga. Nó biểu thị nền tảng
thực tế của tất cả trí tuệ Ấn Độ. Trong khi chúng tôi đặt tất cả hy vọng vào thiên tài, họ mong đợi hầu hết mọi thứ từ
việc đào tạo. Ngày nọ, một người theo đạo Hindu nói với tôi: Rằng bạn cần có trí óc tuyệt vời để khám phá ra sự thật
là một dấu hiệu cho thấy bạn vô văn hóa như thế nào; bạn phụ thuộc vào những tai nạn bất thường. Rốt cuộc, chân lý
vẫn ở đó, được mọi người tìm ra, nó được chứa đựng trong một hiện tượng nhỏ nhất: sau khi được huấn luyện đầy
đủ, mọi người đều có thể nhận thức được nó. Điều trớ trêu tột cùng là bạn, những người thiếu kiên nhẫn, phải chờ
đợi sự ra đời của một cá thể bất thường để trở nên ý thức về một điều gì đó là một điều tất nhiên (tất nhiên mọi sự
thật là một vấn đề!) - Người Hindu chắc chắn đã đúng. nguyên tắc. Sự phụ thuộc của chúng ta vào tài năng đang phần
nào làm giảm giá trị. Nhưng liệu có thể thoát khỏi nó? Điều đó có thể được chứng minh bằng sự tồn tại đơn thuần của
sự kỳ diệu của trí tuệ Ấn Độ. Theo như những gì người ta biết về nguồn gốc của nó, chúng ta không quan tâm đến
những bộ óc vĩ đại theo nghĩa của chúng ta về từ này. Có thể đưa ra kết luận liên quan đến phẩm chất của một thiên
tài, sự độc đáo, tiềm năng của anh ta, sự giàu có về tài năng của anh ta, với sự chắc chắn tuyệt vời từ phong cách và
giọng điệu của anh ta: Tôi không biết về ai trong toàn bộ lịch sử Ấn Độ, với duy nhất ngoại trừ Đức Phật, người có thể
được coi theo nghĩa phương Tây là một đại trí; Tôi không thể nghĩ về một triết gia Ấn Độ có thể so sánh gần đúng với
các nhà tư tưởng vĩ đại của chúng ta. Shankhara, Vyara, cũng như Ramanuja, nhiều nhất là những triết gia thuộc hạng
thứ hai. Và nhiều trường hợp sâu sắc nhất của cái nhìn sâu sắc đến từ họ chứ không phải từ sự mạo hiểm của thời cổ
đại; và trí tuệ Ấn Độ là điều sâu sắc nhất tồn tại. Tôi không khẳng định điều gì đó không thể chứng minh được; càng đi
xa, chúng ta càng tiếp cận gần hơn với quan điểm
266 ẤN ĐỘ
PHẦN III của người Ấn Độ. Nghiên cứu tâm lý từng bước khẳng định những khẳng định chứa đựng, dù một cơ sở lý
thuyết không đầy đủ đến đâu, trong nền khoa học về linh hồn của Ấn Độ cũ. Các kết quả của phê bình triết học lặp đi
lặp lại đồng ý với những trực giác được che đậy một cách thần thoại của những Rishis cũ; và với Bergson, ngay cả siêu
hình học cũng đã đi theo hướng mà Ấn Độ đã hành quân ngay từ đầu. Vì siêu hình học của ông không giống ai hơn họ
giống Acvagosha của Ấn Độ.
Ấn Độ thừa nhận sự công nhận của mình đối với việc đào tạo theo hệ thống Yoga. Ý tưởng cơ bản của nó là như sau:
bằng cách nâng cao sức mạnh tập trung của mình, người đàn ông có được quyền sở hữu một công cụ có sức mạnh to
lớn. Nếu anh ta điều khiển công cụ này một cách hoàn hảo, anh ta có thể tiếp xúc trực tiếp với bất kỳ vật thể nào trên
thế giới, hành động từ xa, sáng tạo như một vị thần, đạt được bất cứ điều gì anh ta muốn. Anh ta phải hướng sự chú ý
tập trung của mình vào một điểm duy nhất, và sau đó anh ta biết mọi thứ liên quan đến nó. Anh ta chỉ cần chuyển
sang một vấn đề để hiểu và giải quyết nó. Yogi hoàn hảo được cho là không yêu cầu bất kỳ công cụ vật chất nào để có
hiệu quả trên thế giới, không có bộ máy khoa học để đạt được sự công nhận; anh ấy có khả năng về mọi thứ, và có thể
trải nghiệm mọi thứ trực tiếp. Đó là một vấn đề thờ ơ liệu đã bao giờ có một Yogi hoàn hảo. Như tôi đã giải thích ở
Adyar, yếu tố thiết yếu, mang tính quyết định là tính đúng đắn rõ ràng của nguyên tắc lý thuyết Yoga, cách nó thực thi
công lý đối với tất cả các dữ kiện đã được chứng minh của kinh nghiệm, và xác suất bên trong ngay cả những hiện
tượng phi thường nhất. được mô tả là có thể đạt được. Không nghi ngờ gì nữa, sức mạnh của sự tập trung là sức
mạnh thực sự của toàn bộ cơ chế tâm linh của chúng ta. Không có gì nâng cao năng lực của chúng ta về hiệu suất bằng
sự gia tăng của nó; mọi thành công, bất kể trong lĩnh vực nào, đều có thể bắt nguồn từ việc khai thác thông minh sức
mạnh này. Không có trở ngại nào có thể chống lại vĩnh viễn một sức mạnh đặc biệt của ý chí, nghĩa là, một sức mạnh
đã được tập trung tối đa; sự chú ý tập trung buộc mọi vấn đề sớm hay muộn cũng bộc lộ tất cả các khía cạnh của nó
mà bản chất cụ thể có thể nhận biết được. Triết học Yogi khẳng định rằng mộtđủ
CHAP.28 LỢI NHUẬN
mức độ tập trung cao267 sẽ thay thế cho những tài năng thiên bẩm. Cuối cùng thì điều gì đặc trưng cho trình độ đặc
biệt của nhà toán học? Các Yogis trả lời rằng đó là khả năng hình dung các mối quan hệ toán học một cách rõ ràng và
quan sát chúng một cách chăm chú, đến mức tính cách của chúng và các hệ quả có thể xảy ra với ông ấy hoàn toàn
hiển nhiên. Vì chúng ở đó, chúng tồn tại trong thế giới tinh thần, giống như bất kỳ vật thể nào trong tự nhiên, vấn đề
chỉ là nhận thức chúng. Nếu bản thân nó không quan tâm đến cái gì đó có giá trị khách quan, cái gì đó tồn tại tự nó
cho dù nó có được công nhận hay không, thì không thể có cái gọi là khoa học toán học. Tất cả sự công nhận là nhận
thức; phản ánh, quy nạp, suy diễn, chỉ là những phương tiện để đạt được nhận thức. Người ta nói rằng, ngay cả trong
trường hợp có những mối quan hệ vô hình, tôi cũng thấy vấn đề đứng vững như thế nào; trên thực tế, một người
cũng nhận thức được một kết nối trừu tượng. Không có căn cứ khi khẳng định sự khác biệt về nguyên tắc giữa quan
sát vật thể bên ngoài, hình dung trong trí tưởng tượng của họa sĩ, quan niệm tư tưởng và tầm nhìn tinh thần về một ý
tưởng. Nó luôn luôn là cùng một vấn đề: đó là nhận thức. Chỉ có các đối tượng và các cơ quan là khác nhau. Nhưng
một ý tưởng, như một hiện tượng, là một cái gì đó bên ngoài không kém cái cây trước mặt chúng ta; chúng ta có hoặc
không nhận thức được nó. Cũng giống như nhận thức trong thế giới của nhận thức nhạy cảm, vì vậy trong thế giới của
ý tưởng, sự hiểu biết chỉ phụ thuộc vào mức độ rõ ràng mà cá nhân nhìn thấy. Từ hai điều này theo sau. Trước hết, ý
nghĩa khách quan của cái mà chúng ta gọi là tài năng: tài năng là đặc điểm riêng của một cá nhân nhận thức được đặc
biệt là một loại ngoại hình; nhà toán học tồi là người không gắn sức mạnh tập trung của mình với các biểu tượng trừu
tượng và mối quan hệ của chúng; sự giải thích này được chứng minh là đúng bởi thực tế là có thể 'gợi mở' khả năng
cho một người đàn ông trong trạng thái thôi miên mà anh ta không có. Tuy nhiên, kết luận thứ hai và quan trọng nhất
được rút ra từ lần xem xét chung trước đó là: người đàn ông hoàn toàn làm chủ được bộ máy tâm linh của mình để
anh ta có thể vận dụng tốt như nhau sức mạnh tập trung của mình theo mọi hướng, người đàn ông có khả năng sửa
chữa. chú ý hoàn hảo vào bất kỳ điểm nào đã cho, theo
268 ẤN ĐỘ
PHẦN III, bất kỳ vấn đề nào đã cho sẽ, nếu khả năng tập trung của anh ta đủ mạnh, ngay lập tức nhận ra mọi kết nối
mà anh ta hướng đến (bởi vì anh ta nhìn thấy mối liên hệ này với sự rõ ràng hoàn hảo): anh ta sẽ nhận thức được sự
thật ở mọi nơi một cách trực tiếp. Một người như vậy rõ ràng sẽ không cần bất kỳ bộ máy khoa học nào, anh ta có thể
phân phối tất cả logic, tất cả suy nghĩ hoàn toàn, vì đây chỉ là những phương tiện hướng tới nhận thức; anh ta thậm
chí sẽ không cần tài năng khác thường, vì những kết quả quan trọng có thể đạt được bằng những phương tiện không
hoàn hảo nếu chúng được kiểm soát hoàn hảo. Và ở đây một lần nữa phép loại suy của kinh nghiệm lại ủng hộ lý
thuyết này ngay từ đầu: bản chất của thiên tài không phải là nhận thức trực tiếp và tức thời những gì người khác đạt
được cuối cùng bằng những con đường vòng vèo, sau khi trải qua một nghìn giai đoạn trung gian? Trên thực tế, thực
sự có thể thay thế nhân tài bằng cách đào tạo, để tiến xa hơn những tài năng đơn thuần có thể dẫn đầu. Vì lý do này,
không có gì lạ khi các nhà hiền triết Ấn Độ, mặc dù tài năng nhỏ bé hơn không thể nghi ngờ của họ, nhưng lại có cái
nhìn sâu sắc hơn những thiên tài vĩ đại nhất của phương Tây.
Rất nhiều cho triết lý Yoga. Tôi không muốn khẳng định rằng nó dạy theo nghĩa đen những gì tôi đã mô tả ở đây,
nhưng tôi chắc chắn rằng mô tả của tôi ngụ ý một hiện thân có thể có về ý nghĩa cuối cùng của nó. Tôi không biết rằng
bất cứ điều gì có thể được nói chống lại điều này; Tôi tin rằng nó tương ứng với thực tế. Hơn nữa, tôi tin chắc rằng
khám phá của người Ấn Độ về ý nghĩa cơ bản của sức mạnh của sự tập trung và trên hết là phương pháp nâng cao sức
mạnh của nó, là một trong những khám phá quan trọng nhất từng được thực hiện. Chúng ta sẽ là những kẻ ngu ngốc
nếu chúng ta không tận dụng nó. Chúng ta quan trọng hơn rất nhiều so với người da đỏ, có nhiều vốn tâm linh hơn để
tùy ý sử dụng, đến nỗi ai biết chúng ta có thể đến được với chính mình ở đâu? - Tôi không chỉ đơn thuần là dự đoán ở
đây, tôi đang nói từ kinh nghiệm. Vào đầu thời gian ở Ấn Độ, tôi đã từng thảo luận về nguồn cảm hứng với một Yogi.
Tôi nói với anh ấy những gì mà người phương Tây chúng tôi hiểu theo khái niệm này, và đó là bi kịch của tất cả những
người thỉnh thoảng ghé thăm bởi nguồn cảm hứng, họ mắc nợ nghệ thuật mà họ đã sản xuất, nguồn cảm hứng đó
không bao giờ ở lại; nó không dễ bị giữ lại.

BẢN ĐỒ ẤN ĐỘ
PHẦN III
. 28 BENARES
269 Ở đây, Yogi đã ngắt lời tôi. Tại sao nó không ở lại? Rõ ràng chỉ vì bạn không biết cách giữ lại nó. Tất nhiên nó có
thể được giữ lại; nó chỉ ám chỉ một tình trạng đặc biệt và không có nghĩa là siêu nhiên của ý thức, có thể trở thành tình
trạng bình thường như bất kỳ tình trạng nào khác. Nếu tôi ở vị trí của bạn, tôi sẽ không bao giờ nghỉ ngơi - vì điều tốt
nhất của bạn, như bạn nói, bắt nguồn từ một trạng thái đầy cảm hứng - cho đến khi cảm hứng trở thành tình trạng
bình thường của tôi. Lời khuyên này làm tôi rất ấn tượng vào thời điểm đó. Tôi bắt đầu luyện tập theo phương pháp
Raja-Yoga; thay vì chuyển, như trước đây, cảm hứng của khoảnh khắc ngay lập tức thành suy nghĩ và lời nói, tôi cố
gắng khắc phục trong tâm trí mình vùng mà từ đó nó phát ra, và nếu có thể sẽ vươn lên toàn bộ. Và kìa! nỗ lực đã
thành công. Có thể ở lại trong một khoảng thời gian đáng kể trong trạng thái mà nếu không thì biến mất sau vài giây:
Tôi bắt đầu ý thức về một tình trạng thậm chí còn cao hơn. Tôi đã thử cho mình điều mà các Yogis khẳng định: rằng
mọi tình trạng của ý thức đều tương đương về mặt hiện tượng học với bất kỳ điều kiện nào khác. Cũng giống như mỗi
người có thể để cho linh hồn của mình lang thang trong thế giới bên ngoài, có thể nhận biết được bằng các giác quan,
cảnh giới xuất hiện như một thực tại cố định, thì cũng có thể lang thang trong thế giới của các hình ảnh tinh thần khi
tâm trí đã ở " tĩnh lặng, 'khi trí tưởng tượng,' con khỉ say sưa ', đã học cách tĩnh lặng, và khảo sát các khái niệm của
một người một cách bình tĩnh như người ta khảo sát cây cối. Và nếu một người học, không phải để chuyển những ý
tưởng vừa mới hình thành thành những suy nghĩ và khái niệm ngay lập tức, mà để giữ chúng nhanh như vậy, thì người
ta sẽ trải nghiệm những gì đã gợi ý cho học thuyết ý tưởng của Plato. Nhưng thế giới ý tưởng không biểu thị giai đoạn
cao nhất: ở trên cao của nó bao trùm lãnh vực ý nghĩa thuần túy, và người nào ở đó liên tục có thể là người toàn
trí. . . . Tôi hầu như không cần phải khẳng định cụ thể rằng tôi đã không đạt được cho đến nay. Tuy nhiên, tôi đã
thường xuyên trải qua trải nghiệm giống như Plato: Tôi đã khảo sát các ý tưởng như vật thể. Trong những giai đoạn
như vậy, tôi nhận thức được mối liên hệ của chúng, nguồn gốc của chúng, ý nghĩa của chúng; Tôi không cần phải suy
nghĩ; và đôi khi tôi đã thành công theo đúng nghĩa đen trong việc đi sau và vượt qua chúng. Tôi đã thực hành sức
mạnh mà các triết gia, từ Plotinus đến Schelling, đã mô tả một cách vô tình là 'sự chiêm nghiệm trí tuệ' (nó
không thuộc về trí tuệ, mà chỉ mang tính kinh nghiệm như bất kỳ thứ nào khác, chỉ từ một bình diện ý thức khác). Tôi
nhận thức trực tiếp những gì được suy luận một cách gián tiếp. Kể từ khi có những kinh nghiệm này, tôi không còn
ngạc nhiên về sự sâu sắc của cái nhìn sâu sắc của Ấn Độ. Sự nhận biết là không thể tránh khỏi ngay khi một người đã
học cách
quan sát các sự kiện tâm linh với sự chú ý hoàn hảo. Đến lượt mọi · trường hợp rõ ràng cuối cùng đều có thể phục vụ
như một
cơ sở quan sát mới, từ đó không còn khó khăn hơn khi để mắt đến các khái niệm và hình ảnh tinh thần như trên các
đối tượng bên ngoài, và việc khảo sát các mối quan hệ lý tưởng cũng dễ dàng hơn. như các mối quan hệ thực nghiệm
của đức tin. Điều này giải thích tại sao người Ấn Độ, không có phê bình nhận thức luận trước đó, và mặc dù có trang
thiết bị khoa học ít ỏi nhất, đã nhận ra ngay thực tại siêu hình trong mối quan hệ của nó với thế giới ý tưởng và hình
tướng; và nó cũng giải thích tại sao tâm lý của họ, bất kể điều gì có thể nói ngược lại với biểu hiện của nó, đạt đến
những chiều sâu lớn hơn không thể so sánh được với chúng ta cho đến ngày nay. Điều này cũng giải thích cuối cùng sự
sâu sắc độc đáo của trí tuệ Ấn Độ nói chung. Những Rishis vĩ đại đã liên tục sống trong sâu thẳm của chúng. Chưa có
nhà thông thái nào của phương Tây làm được điều này. Plato, người không nghi ngờ gì về khả năng hình dung các ý
tưởng, lại không biết cách nhìn xa hơn chúng, và do đó không xác định được tính cách thực sự của chúng; ông đã đánh
giá quá cao họ. Hơn nữa, anh ta chỉ thỉnh thoảng nhìn thấy chúng: do đó, anh ta chỉ chỉ vào chúng lặp đi lặp lại, hoặc
nếu không, anh ta làm sáng tỏ thế giới của những lần xuất hiện trong những khoảnh khắc được truyền cảm hứng.
Plotinus đã không làm gì khác ngoài việc giáng xuống Atman; những câu nói của anh ấy có Atman đằng sau chúng như
nó vốn có. Về phần mình, Fichte và Hegel đã cố gắng tạo ra những hình dáng từ sự sâu sắc, và đã thành công như vậy;
Nietzsche ném các tia chớp lên người chúng trong các chuyến bay không thường xuyên: không một trong số chúng
thực sự sống ở độ sâu của ông. Dù tài năng đến đâu, họ vẫn chưa phát huy được sức mạnh tập trung của mình một
cách đầy đủ; họ vẫn phụ thuộc vào các tai nạn kinh nghiệm. Không có tâm trí nào của phương Tây có đủ khả năng tập
trung để sống liên tục trong bản ngã sâu thẳm nhất của mình. Sự thiếu hụt này có lẽ là bằng chứng nhiều nhất trong
trường hợp của Goethe. Người đàn ông này có lẽ đã giới hạn trong ngôn từ những tia sáng giác ngộ sâu sắc hơn bất kỳ

BẢN ĐỒ PHẦN III nào

. 28
BENARES người đàn ông khác của thời kỳ gần đây; nhưng đồng thời ông cũng kém năng lực hơn bất kỳ người đàn ông
vĩ đại nào còn lại trong vùng mà họ đã xuất thân. Sự tồn tại bình thường của anh ta diễn ra trên bề mặt, và nếu anh ta
lao xuống vùng nước sâu, anh ta phải hồi phục lâu hơn trên bề mặt. Faust của anh ấy đại diện cho biểu hiện được biến
đổi của sự thiếu hụt này. Trong bài thơ này, chúng ta thấy điều kiện thay đổi tùy theo điều kiện, và không có điều kiện
nào tiếp theo mang lại biểu hiện cho một trạng thái về bản chất sâu sắc hơn trạng thái trước đó; cũng không phải
hành động cuối cùng đại diện cho bất kỳ sự hoàn thành nào của toàn bộ cuộc sống, mà nó chỉ đơn giản là cho thấy
một điều kiện bổ sung, tình cờ là điều kiện cuối cùng, và điều vô tình không kém, được đánh giá là cao nhất.
TẤT CẢ sự tiến bộ bên trong kể từ thời điểm các cơ quan của một người trưởng thành, trên thực tế, phụ thuộc vào sự
tập trung; sự phát triển của riêng tôi xác nhận điều này một cách tuyệt đối. Tôi đã không còn ngu ngốc ở tuổi hai mươi
so với ngày hôm nay. Nhưng năng lực của tôi không được phối hợp với nhau, và không một ai trong số chúng, được
coi là đáng chú ý, nên tôi không thể đạt được kết quả gì. Khi khuynh hướng văn học và triết học của tôi trở nên thống
trị, tôi có được sự tập trung lý tưởng để thu thập những tia sáng trong tinh thần của mình, và càng tập trung thì tôi
càng trở nên có khả năng hơn. Tôi đã phát triển từ một nước cộng hòa dần dần thành một chế độ quân chủ, mỗi năm
tôi trở nên làm chủ bản thân hơn và tương ứng là mạnh mẽ hơn trong tâm trí. Trong một thời gian dài, nhiệm vụ thu
thập lực lượng của tôi, mà tôi đã có ở giai đoạn đầu được coi là vấn đề chính của quá trình tự giáo dục của tôi, đã bị
thực hiện khó khăn do thần kinh yếu ớt của tôi; mọi nỗ lực sau đó đều bị sụp đổ, ở một mức độ nào đó đã giới hạn tôi
trong sự hời hợt. Tất nhiên, Gefüge der Welt của tôi không phải là một tác phẩm hời hợt, vì vào thời điểm đó tôi đã
được sinh ra từ niềm đam mê của tuổi trẻ; nhưng Unsterblichkeit của tôi có những chỗ nông, và điều này chỉ là do
thần kinh của tôi không được khỏe vào thời điểm tạo ra nó. Nếu họ mạnh mẽ hơn, thì tác phẩm này, gần với trái tim
tôi hơn bất kỳ tác phẩm nào khác, đã không phải là
1 Tôi đã viết lại một phần cuốn sách này khi chuẩn bị xuất bản lần thứ ba, để

ẤN ĐỘ tệ hơn cuốn Prolegomena của tôi; vì tôi đã thụ thai cái thứ hai trong cùng năm, chỉ may là tôi đã không tính
toán chi tiết cho đến ba năm sau. Sự sâu sắc như một lực đẩy là một chức năng trực tiếp của năng lượng thần kinh:
người đàn ông không thể căng não thì không thể suy nghĩ sâu sắc, cho dù trực giác của anh ta có sâu sắc đến đâu. Có
vẻ như không dám đo lường mức độ sâu sắc của suy nghĩ bằng một máy đo động, nhưng hoàn toàn có thể, bởi vì sức
mạnh xuyên thấu của các tia tinh thần phụ thuộc vào mức độ mật độ của chúng, và đến lượt chúng, chúng phụ thuộc
vào lực thần kinh hiện có. Nhưng khi đưa ra nhận định này, tầm quan trọng của sự tập trung đối với sự phát triển vẫn
chưa hết. Tâm trí càng thu mình lại, nó càng trở nên yên tĩnh, thì càng có năng lực như một công cụ. Miễn là bề mặt
chuyển động liên tục, các trực giác từ sâu thẳm không thể xen vào nó. Bất kể tần suất chúng có thể bắn ra như tia
chớp, thời gian chiếu sáng quá ngắn để biến đổi bề mặt. Trí tuệ thu thập được không chỉ cho phép các trực giác đi qua
nó, mà nó còn phục vụ chúng như một cơ quan mềm dẻo, để cuối cùng toàn bộ linh hồn trở thành phương tiện biểu
đạt cho ánh sáng tận cùng. Vì vậy, tôi thấy mình đầy đủ hơn về nội dung từ năm này qua năm khác. Thay vì lý trí lạnh
lùng ngày càng chiếm ưu thế trước các lực lượng sống của linh hồn, tôi phát triển ngược lại từ con người của lý trí
theo hướng ngày càng cụ thể hơn. Trí tuệ ngày càng phục vụ tôi như một phương tiện biểu đạt mềm dẻo, sau khi đã
từng là chủ nhân của tôi. Tất cả những bước tiến bộ này là kết quả trực tiếp của việc tăng cường tập trung. Trong tất
cả các bộ phận, ngoại trừ một phần của lĩnh vực mỹ thuật, tuổi tác tạo nên công việc quan trọng nhất, mặc dù năng
lực sản xuất, như vậy, có lẽ ở đỉnh cao nhất ở tất cả những người ở độ tuổi ba mươi. Điều này là do thực tế là tâm trí
chỉ trở nên thu lại vào khoảng thời gian sau đó ở mức độ cho phép người ta nhìn thấy toàn bộ những gì anh ta đã
khám phá từ lâu.
Phẩm chất mẫu mực trong văn hóa Ấn Độ được tìm thấy ở chỗ nó không hề nhấn mạnh đến tầm quan trọng của sự
tập trung. Những gì tôi đã nói ở trên liên quan đến Yoga chỉ đề cập đến một phần nhỏ trong số đó mà khái niệm này
áp dụng cho người Ấn Độ: đối với anh ta, nó bao hàm tất cả các cuộc đấu tranh cho đến
bây giờ nó thực sự đại diện cho những gì nó luôn có nghĩa là.
CHAP. 28
BENARES

INDIA
PHẦN III
văn hóa. Rốt cuộc, việc nâng cao trình độ để được công nhận chỉ là một vấn đề kỹ thuật; cho dù hướng đi có thể khác
nhau, vấn đề nằm trên cùng một bình diện với những nỗ lực của chúng ta nhằm làm cho các lực lượng của thế giới
bên ngoài có thể phục vụ được chúng ta. Chúng tôi đã thay đổi thế giới bằng một công cụ nhất định. Người Ấn Độ đã
cống hiến chủ yếu cho sự hoàn hảo của nhạc cụ, và chỉ có thể quyết định lựa chọn thay thế nào được ưu tiên hơn khi
tham khảo các mục đích thực tế được giả định trước. Sự vượt trội tuyệt đối của Ấn Độ so với phương Tây phụ thuộc
vào sự thừa nhận cơ bản rằng văn hóa, theo nghĩa thực của nó, không đạt được bằng cách mở rộng bề mặt, mà bằng
sự thay đổi bình diện về chiều sâu, và điều này ngày càng sâu sắc hơn. phụ thuộc vào mức độ tập trung. Một cá nhân
tập trung không bao giờ là hời hợt; theo hướng mà anh ta đã tập trung bản thân (dĩ nhiên, không phải là tất cả các
hướng, và cũng không phải là hướng thiết yếu nhất) anh ta nhất thiết phải sâu sắc. Vì lý do này, trí tuệ Ấn Độ khẳng
định rằng tôn giáo và đạo đức có thể có được bằng việc làm; nó không được coi là có thể dạy được theo nghĩa
Socrate, nhưng có thể đạt được đối với mỗi cá nhân bằng cách tự văn hóa có ý thức. Chỉ những sinh mệnh bề ngoài
mới có khả năng không thể phân biệt được; ngay khi sự sâu thẳm của linh hồn chiếu qua bề mặt, ý thức về Thượng đế
được tạo ra. Chỉ có cá nhân bề ngoài mới có thể nghi ngờ sự khác biệt giữa thiện và ác, vì đó là vấn đề về mối quan hệ
thực tế khách quan mà người ta có hoặc không nhận thức được; và người đàn ông hoàn toàn sâu sắc chỉ có thể cầu
chúc điều tốt đẹp. Vì lý do này, mọi thứ phụ thuộc vào tự giáo dục, vào Yoga. Đó là một vấn đề hoàn toàn thờ ơ về
nguyên tắc khi bạn bắt đầu: như người vô thần hay hữu thần, như một nhà đạo đức hay người hoài nghi; quan điểm
và ý kiến luôn không liên quan; người ta phải biết. Tuy nhiên, kiến thức chắc chắn sẽ mang lại kết quả khi ngày càng
hướng nội.
Chắc chắn rằng mức độ nhận biết tôn giáo (theo nghĩa rộng nhất của nó) và mức độ phân biệt đạo đức phụ thuộc vào
mức độ sâu sắc mà ý thức của một người đàn ông bắt rễ, là điều chắc chắn. Và không thể phủ nhận rằng con người có
khả năng trở nên sâu sắc hơn. Những người đàn ông giỏi nhất ở phương Tây luôn nhận ra sự thật này. Nhưng chỉ riêng
Ấn Độ đã biết cách
làm cho sự công nhận này đơm hoa kết trái trong thực tế nói chung. Như đã nói, đây là phẩm chất mẫu mực của nền
văn hóa này. Chúng tôi sẽ làm tốt để cạnh tranh với nó càng sớm càng tốt. Bản chất của tất cả những gì mà đối với
chúng ta dường như đáng trách trong tình trạng của chúng ta, là các lực lượng của chúng ta, được phân biệt đến mức
tối đa, đã phát triển thành những sinh vật độc lập đến mức chúng ta không còn thành công trong việc tập trung chúng
nữa, và vì lý do này mà mọi thứ chấm dứt. để tồn tại mà chỉ có thể phát ra từ trung tâm này. Người ta nói về một
người đàn ông hiện đại phát triển cao nhất của nền văn hóa mà anh ta không biết yêu nữa. Đó là vì vậy: anh ta có thể
sở hữu mọi yếu tố thuộc về tình yêu, và anh ta làm như vậy có lẽ ở dạng phong phú hơn bất kỳ cá nhân nào trước đó.
Nhưng anh ta không tổng hợp được chúng. Sự nhạy cảm phát triển theo cách riêng của nó, điều tương tự có thể được
nói về chủ nghĩa lý tưởng của anh ấy, cũng như khuynh hướng tình cảm của anh ấy, v.v. Tình yêu trọn vẹn mà anh ấy
không bao giờ đạt được ngoại trừ những đam mê kịch liệt. Về mặt logic, niềm đam mê đã trở nên được tôn vinh trong
thời đại của chúng ta: các lực lượng của tự nhiên được đánh giá cao hơn mọi thứ khác; một lần nữa tiếng kêu cất lên
từ mái nhà của tất cả các thị trấn, Hãy trở về với thiên nhiên. Chúng đại diện cho một số lượng bằng nhau của sự hiểu
lầm. Niềm đam mê ngụ ý một cuộc khủng hoảng, ngay cả giữa các loài động vật, và tất cả những hành động vĩ đại
được thực hiện trong thời kỳ này không có ý nghĩa gì; dưới sự chao đảo của niềm đam mê, những kẻ yếu đuối tỏ ra
mạnh mẽ, hèn nhát và can đảm, nhưng về bản chất chúng vẫn như những gì vốn có. Đối với Sreturn về tự nhiên,
không thể vượt lên trên một trình độ văn hóa đã từng đạt được bằng cách đi xuống từ nó. Tất nhiên chúng ta phải trở
nên trực tiếp và chân thật một lần nữa, nhưng bộc trực và giống như động vật không phải là khái niệm đồng nghĩa.
Trở lại ví dụ về tình yêu: sự nhạy cảm của động vật thường được coi là tổng thể của nó, bởi vì nó là cái gì đó trực tiếp,
và điều này hiếm khi đúng với tình yêu ở dạng cao hơn của nó. Sự nhạy cảm dường như thực sự trở thành toàn bộ
tình yêu khi một người có văn hóa tiếp cận với tình trạng kiệt quệ. Đó là những gì đã xảy ra với những người La Mã
quá cố, và đó là những gì đang xảy ra ngày càng nhiều hơn trong tất cả các vòng suy thoái của châu Âu. Nhưng ở nơi
sinh lực vẫn chưa cạn kiệt, có một cách tốt hơn để trực tiếp tồn tại: vượt ra khỏi sự khác biệt
276 ẤN ĐỘ
PHẦN III sẽ được sinh ra, nếu hoàn toàn, từ sự tập trung của toàn bộ lực lượng của chúng ta.
CHAP. 28 BENARES
275 hướng tới sự tập trung. Đó là con đường mà Ấn Độ đã đi, đó là con đường mà chúng ta phải tiến về phía trước.
Con đường này, và chỉ riêng nó, sẽ dẫn chúng ta vượt ra khỏi tình trạng hiện tại của chúng ta. Vấn đề là phải đưa các
lực lượng đã giải phóng, bằng phương pháp tập trung, trở lại trung tâm cuộc sống, để biến các tiền đạo thành các cơ
quan sẵn sàng làm nhiệm vụ. Không có gì trong trạng thái của chúng ta mà chúng ta cần phải phủ nhận. Bề rộng phi
thường, duy nhất trong lịch sử nhân loại, của linh hồn hiện đại không được bó hẹp, vì nó bao hàm một điểm cộng
tuyệt đối. Sự khác biệt không thể sánh được của con người chúng ta là một lợi thế. Chúng ta phải làm sinh động toàn
bộ cơ thể phong phú này từ cùng độ sâu của cơ thể mà người da đỏ đang sống; chúng ta phải biến bề mặt, tất cả
những gì mà con người hiện đại thường có ý thức, trở thành tấm gương của sự sâu sắc, và chúng ta phải thay đổi các
cơ quan từ những mục đích bên trong chúng thành phương tiện biểu đạt. Nếu chúng ta thành công trong việc làm
này, chắc chắn chúng ta sẽ đạt đến tình trạng con người cao nhất từng được thể hiện cho đến nay. Phương tiện biểu
đạt càng phong phú, thì ý nghĩa càng có thể được thể hiện tốt hơn; Đức Chúa Trời, vì Đấng mà toàn bộ thế giới đóng
vai trò như một phương tiện biểu đạt, vì lý do đó, Đức Chúa Trời hơn con người có thể có. Mặt khác: phương tiện càng
phong phú thì sức mạnh cần thiết để kiểm soát chúng càng lớn. Vì lý do này, vấn đề đối với chúng tôi khó hơn nhiều so
với người da đỏ. Tôi đã thường thở dài ghen tị khi nhìn họ: các bạn thật dễ hiểu làm sao! Bề mặt của bạn quá nhỏ, cơ
thể của bạn quá mảnh mai, nên không thể làm khó bạn biến toàn bộ bản chất của bạn thành một phương tiện biểu
đạt cho tinh thần. Chúng tôi, những người châu Âu béo, giàu có phải trải qua đau đớn để đi theo con đường của cuộc
hành trình của bạn. ... Tuy nhiên, sau đó, tôi tự nhủ: Nếu chúng ta thành công trong những gì bạn đã thành công - thì
chúng ta sẽ không phải là siêu nhân sao? — Siêu nhân của Nietzsche chỉ xác định cơ sở sinh lý; do đó nó mô tả một
cách, có lẽ là cách của người phương Tây, nhưng không phải là mục tiêu. Các Siêu Nhân Thông Thiên Học, các Bậc
Thầy, quá xa vời với thế giới này, quá xa lạ đối với đàn ông, để có thể xuất hiện trước chúng ta như những hình mẫu.
Tôi không biết Superman sẽ như thế nào. Nhưng ông
chắc chắn rằng thực tế là chất lượng mẫu mực của văn hóa Ấn Độ đã không được công nhận sớm hơn, và khi nó được
công nhận, không phải lúc nào cũng mang lại kết quả tốt, là do hầu hết mọi người không có khả năng nắm bắt một ý
nghĩa độc lập với vẻ bề ngoài của nó. Sự xuất hiện không bao giờ có thể chuyển nhượng được ở bất cứ đâu, mà không
gây tổn hại; chúng luôn là sản phẩm của những quan hệ nhất định chỉ tồn tại một lần và do đó chúng chỉ thích hợp với
một điều kiện nhất định. Nếu Anglomania không giúp đỡ ai, điều này đúng với mức độ cao hơn của Indomania, và ở
mức độ cao nhất liên quan đến thành tựu quan trọng nhất của Ấn Độ: văn hóa tập trung. Điều rất quan trọng là các
bài tập thở của người Ấn Độ, đã được Svami Vivekananda phổ biến thông qua các bài giảng của ông ở Mỹ, đã không
giúp một người Mỹ nào đạt được tình trạng cao hơn, mà ngược lại, được cho là đã mang lại nhiều điều hơn thế nữa.
bệnh viện và nhà thương điên. Hatha-Yoga được coi là, ngay cả ở Ấn Độ, là nguy hiểm; nhiều bài tập đã được tất cả
các cơ quan chức năng coi là xúc phạm không thể nghi ngờ từ lâu, và chúng chỉ tiếp tục nhờ vào xu hướng không thể
chối cãi của tất cả đàn ông là thích những phương tiện đáng ngờ hơn là không thể phủ nhận. Nhưng người ta vẫn chưa
chứng minh được, ngay cả trong những bài tập vô hại nhất trong số đó, rằng chúng phù hợp với cơ thể của người châu
Âu; nó có thể gây hại nhiều hơn lợi trong trường hợp của hầu hết mọi người. Cho dù các bài tập thở nói chung có lợi
thế nào đi chăng nữa - không thể nghi ngờ gì về tính đúng đắn của ý tưởng, rằng hơi thở, như nó vốn có, giống như
bánh xe bay của toàn bộ cơ quan tâm lý và thể chất, và việc kiểm soát hơi thở hoàn hảo dẫn đến bản thân. -kiểm soát
ở mọi khía cạnh, các bài tập cụ thể được đề cập hoàn toàn phụ thuộc vào các trường hợp thực nghiệm nhất định.
Phẩm chất mẫu mực trong văn hóa tập trung của người Ấn Độ là ý tưởng cơ bản chứ không phải biểu hiện cụ thể của
nó. Liên quan đến điều này, khó có thể phủ nhận rằng, theo quan điểm của lý tưởng của chúng ta, nó để lại rất nhiều
điều đáng mong đợi; hầu hết trong số đó mà chúng tôi tự hào là thiếu ở

ẤN ĐỘ
PHẦN III không cho phép trì hoãn. Và điều này có nghĩa xa hơn: chúng đã đạt đến một trình độ phát triển mà ở đó các
hiện tượng bất thường có vẻ bình thường, nơi mà giới hạn cực độ của một trạng thái trước đây đã được thay đổi
thành cơ sở. Đây chính xác là những gì đúng với các Yogis Ấn Độ. Điều mang lại cho họ ưu thế tuyệt đối về ý tưởng, để
người ta có thể biện minh trước muôn đời khi nói về những biểu hiện của phương Tây đối với tư tưởng cơ bản của Ấn
Độ, là chỉ riêng họ đã hiểu được ý nghĩa và giá trị của những việc làm của họ. Công nhận là điều quan trọng nhất trên
thế giới này; chỉ một sự thật đã được hiểu mới trở nên hữu ích hoàn toàn. Chúng ta không cần quan tâm đến việc liệu
bản thân người da đỏ đã tiến rất xa hay chưa, nhưng chúng ta nợ họ lòng biết ơn vĩnh viễn vì họ đã nhận thức và tiết
lộ cho tất cả ý nghĩa của điều đã từng là linh hồn của mọi sự tiến bộ bên trong, cho dù nó không được công nhận như
thế nào. là. Nhờ sự công nhận này, chúng ta, mọi người và mọi cá nhân, từ đó sẽ thăng tiến nhanh hơn gấp mười lần
so với trước đây theo hướng mà các khuynh hướng tự nhiên của mỗi người chỉ đạo họ.
các nhà báo hane ware. Sự hỗ trợ của tiếng Anh ... Một thường là
CHAP. 28 BENARES
277 Ấn Độ. Nhưng sau đó người da đỏ đã không bao giờ theo đuổi mục tiêu của chúng tôi; do đó chúng ta không thể
trách móc họ bằng sự thất bại của họ.
Để hiểu được phẩm chất thực sự mẫu mực của nền văn hóa này, chúng ta nên nghĩ, không phải về Ấn Độ, mà là về
những biểu hiện ngẫu nhiên của cùng một ý tưởng (tất nhiên, như vậy, chưa bao giờ xác định sự phát triển một cách
có ý thức ở phương Tây): vì ví dụ, người Anh với tư cách là một quốc gia, và một số loại doanh nhân Mỹ cao nhất. Tài
năng thiên bẩm của người Anh hạn chế hơn người Đức và người Nga; nhưng người trước đây đạt được nhiều hơn với
số ít anh ta sở hữu hơn những người khác với sự phong phú của họ. Người ta thường ngạc nhiên về tính đa diện của
giới quý tộc Anh, những người ngày nay là nhà báo, phó ban ngày mai, ngày sau có lẽ là Bộ trưởng Bộ Thương mại, và
nếu họ có thời gian, hãy viết những cuốn sách hay về lịch sử. hoặc ngữ văn. Xét về sự đa diện này, Đức cũng như Nga
có thể tính cho mỗi người Anh nhiều mặt khoảng hơn năm mươi cá nhân nhiều mặt, nhưng riêng người Anh biết cách
tổ chức sự giàu có của mình theo cách mà mỗi người yếu tố duy nhất chứng tỏ là có năng suất. Người Anh có trong tay
nhiều thứ hơn bất kỳ người châu Âu nào khác; vì lẽ đó, hắn tỏ ra là sâu sắc nhất, sâu sắc nhất quan điểm về nhân sinh
quan và nhân vật. Bất chấp trình độ văn hóa của mình, anh ấy vẫn khá ổn định, là một khối thống nhất toàn vẹn, vững
chắc trong chiều sâu cuộc sống của anh ấy, và cá nhân anh ấy vượt trội như không có người châu Âu nào khác. Anh ấy
nợ Yoga điều này. Tất nhiên, không phải Yoga Ấn Độ, mà là Yoga được tạo ra bởi nội dung lý tưởng của Chủ nghĩa
Thanh giáo và Chủ nghĩa Phương pháp, một nền văn hóa tập trung chuyên sâu không kém gì Ấn Độ, cho dù có khác
biệt như thế nào về tính cách.-Một ví dụ phương Tây khác cho tầm quan trọng của ý tưởng Ấn Độ cơ bản về Ấn Độ
được cung cấp bởi hầu hết các triệu phú Mỹ. Bất cứ ai đã gặp một trong số họ và đã tìm hiểu công thức thành công
của họ, sẽ được cho biết: Chúng ta làm việc chỉ bằng trực giác, sự phản chiếu không đưa chúng ta tiến lên đủ nhanh.
Điều đó có nghĩa là chúng hoạt động liên tục với một năng lực chỉ được thực hành bởi một người bình thường trong
những trường hợp đặc biệt, chỉ trong việc lập kế hoạch và trong các quyết định quan trọng mà
TẤT CẢ các biểu hiện cao nhất và cao nhất của cuộc sống đều đại diện cho một số lượng như nhau của sự tập trung,
điều này chắc chắn tạo ra sự sâu sắc. . Ý thức mà nó ám chỉ người đàn ông sâu sắc phụ thuộc vào tinh thần và mục
đích cũng như mục đích mà nó được thực hành; nó mang lại lợi ích cho mọi hình thức văn hóa có thể hình dung được.
Nhưng tất nhiên: người đàn ông quan tâm đến việc nhận thức tâm linh và sự thánh hóa sẽ luôn phải bắt chước người
da đỏ. Vì vậy, người nghệ sĩ sẽ cố gắng tạo ra những tác phẩm có ý nghĩa tinh thần giống như những người da đỏ đã
tạo ra, và những học sinh lớn hơn của họ ở Viễn Đông. Chúng tôi đã nhận thức được một thực tế rằng, về giá trị biểu
đạt tinh thần, nghệ thuật của chúng tôi thấp hơn các nền văn hóa cổ đại của phương Đông; và chúng tôi cũng biết rằng
điều này, bằng cách này hay cách khác, có liên quan đến chủ nghĩa phi tự nhiên trong nghệ thuật của họ. Nhưng hầu
hết mọi người đều không hiểu rõ bản chất thực sự của nghệ thuật phương Đông; họ không thể có được, vì nếu không
họ sẽ không rơi vào sai lầm khi so sánh Phật giáo với nghệ thuật Hy Lạp, và thế hệ trẻ sẽ suy nghĩ kỹ trước khi họ cố
gắng đại diện cho
CHAP. 28 BENARES
279 ý nghĩa mà họ nhắm tới bằng phương thức phương Đông. Đối với một quá trình như vậy không thể dẫn đến một
kết thúc tốt đẹp: tầm quan trọng của nghệ thuật phương Đông hoàn toàn khác với phương Tây, và các hình thức của
nó chỉ là phương tiện biểu đạt thích hợp cho riêng nó.
Ý nghĩa của từ cụ thể (Phong cách (một từ xấu), điều hiển nhiên trong tất cả nghệ thuật tạo hình phương Đông là gì? -
Nó không ngụ ý sự đơn giản hóa từ quan điểm của lý trí. Cách viết chữ của người Hy Lạp, điều này nói dối, ít nhiều Rõ
ràng, ở dưới cùng của tất cả các nghệ thuật phương Tây, có nguồn gốc hợp lý. cấu trúc kiến trúc, hoàn hảo nhất là cấu
trúc đồng thời tính toán đầy đủ nhất các quy luật bên trong của hình toán học được nghĩ ra, vật liệu được sử dụng và ý
tưởng mà một tòa nhà là hiện thân (như một ngôi đền, như một cung điện, v.v.) : đây là những tiên đề của tất cả nghệ
thuật duy lý. Những tiên đề này chỉ bị biến đổi một chút, nhưng không thay đổi ý nghĩa, khi trọng tâm thẩm mỹ được
chuyển từ tác phẩm nghệ thuật sang người quan sát: trong trường hợp này, ưu tiên được dành cho những dạng đó.
hich trong hình ảnh phản chiếu nhận ra tốt nhất những gì đã được thực hiện trong trường hợp trước đây bởi công việc
như vậy. Đó là tinh thần mà từ đó các đường cong của Parthenon, Contraposto của Michael Angelo, và nhịp điệu vô
cùng phức tạp của Řodin đã phát ra. Đó là tinh thần của lý trí trong sáng. Nó đã trở nên hiệu quả nhờ sự tập trung.
Giống như việc tập trung lý trí vào các quá trình của tự nhiên dẫn đến việc khám phá ra một công thức, làm cho các
định luật của nó, và theo đó là bản chất của nó, dường như dễ hiểu hơn đối với tâm trí so với hiện thân cụ thể của nó,
chính xác theo cùng một nghĩa sự tập trung của lý trí dẫn người nghệ sĩ đến một hình thức, trong đó sự đơn giản hóa
của nó làm cho mắt người ta thấy rõ những gì trong tự nhiên mà nó nhìn thấy quá dễ dàng. Chúng ta không được lạc
lối bởi thực tế là các nghệ sĩ thường không thích phản ánh, và khẳng định rằng họ tạo ra hoàn toàn từ cảm xúc của họ,
rằng hiệu quả mà một tác phẩm nghệ thuật mang lại cho sự hài lòng đầy đủ hơn nhiều so với việc đáp ứng các yêu cầu
đơn thuần của lý trí có thể. có thể có: sự tồn tại của một quá trình không phụ thuộc vào việc nó trở nên có ý thức,
cũng không phải sự
280 INDIA
đa dạng củaPHẦN III của các tác động chứng minh rằng nguyên nhân của nó không đơn giản. Con người về cơ bản là
một thực thể lý trí, và do đó, cái tương ứng với lý trí, miễn là nó xuất hiện trong một hiện thân đồng cảm, đánh thức
toàn bộ tinh thần của sự sống, trong khi ngược lại, tất cả những linh hồn này có thể đã liên quan đến việc tạo ra cái đó
là thích hợp để lập luận. Tất cả các hình thức sản xuất cụ thể của phương Tây về nguyên tắc đều dựa trên sự tập trung
của lý trí. . Nhưng phương pháp này cho phép chúng ta nắm giữ phần đời đó chỉ bao gồm việc mò mẫm từ bên ngoài
vào bên trong. Vì lý do này, nghệ thuật tạo hình của chúng tôi chưa bao giờ thể hiện được những gì mà âm nhạc và
thơ ca của chúng tôi có thể truyền tải. Chức năng của cả hai là tạo cảm giác cho cơ thể; thơ là sự phù hợp cho cảm giác
khớp nối, âm nhạc riêng cho cái vô chính phủ, cái quan trọng nhất, sâu sắc nhất của tất cả. Tại sao những chủ thể này
không thể được hiển thị khách quan trong một bức tranh? Bởi vì sự tập trung lớn nhất có thể của lý trí không dẫn đến
Thánh địa của linh hồn. Vì chúng tôi luôn là những người theo chủ nghĩa duy lý với tư cách là họa sĩ, chúng tôi chưa
bao giờ có thể thể hiện trực tiếp 'linh hồn' trong hội họa, cho dù chúng tôi đã thành công tuyệt vời như thế nào trong
âm nhạc. Madonnas và các thánh của chúng ta, hình bóng của chúng ta về Chúa Kitô, hoàn toàn là những sinh vật trần
thế; không còn tâm linh bởi vì những biểu hiện của họ phản bội cảm xúc tâm linh. Tuy nhiên, ngoại lệ duy nhất mà tôi
biết là một vài kiệt tác của đầu thời Trung cổ, tuy nhiên, đó là những đứa con của một tinh thần khác, và cả những bức
tranh của Perugino. Nhưng về sau, phẩm chất tôn giáo của họ, như đã được Berenson chứng minh, không phụ thuộc
vào sự nhập thể trực tiếp của tinh thần tôn giáo, mà dựa vào cách xử lý đặc biệt về không gian đánh thức sự liên kết
tôn giáo trong người quan sát. Để có thể biểu hiện linh hồn một cách trực tiếp, hình thức hữu hình sẽ phải là biểu hiện
trực tiếp của linh hồn, và do đó sẽ phải dựa trên sự tập trung khác với sự tập trung của lý trí. Tập trung bản thân theo
nghĩa này là điều mà các nghệ sĩ phương Tây chưa bao giờ biết làm.
Đó chỉ là điều mà phương Đông đã thành công, nhờ đó họ đã tạo ra những tác phẩm mà chúng ta không có gì để cung
cấp. Từ quan điểm của lý trí, không có tác phẩm

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 28
BENARES của phương Đông phù hợp với nghệ thuật của Hy Lạp, nhưng chúng không thể được đánh giá từ quan điểm
của lý trí. Chúng bắt nguồn từ cùng một chiều sâu của cuộc sống chỉ như thơ ca và âm nhạc trong trường hợp của
chúng ta, và do đó mọi phương tiện đo lường dường như bị thay đổi. Tính hợp lý không được đặt ra trực tiếp (mặc dù
sự tồn tại của nó luôn có thể được chứng minh bởi vì con người tình cờ là một sinh vật của lý trí); hình thức hữu hình
ngày nay xuất hiện như một biểu hiện trực tiếp của hiện hữu, và do đó, nó thường có tính thuyết phục cao nhất vào
lúc trí tuệ không thể nắm bắt được ý nghĩa của nó, như trong trường hợp tiếng cười của trẻ nhỏ hoặc ý thích bất chợt
của phụ nữ. Nhắc đi nhắc lại, tôi phải nghĩ đến thần Shiva đang nhảy múa trong viện bảo tàng ở Madras: chiếc đồng có
nhiều vũ khí, không thể giải phẫu này nhận ra một khả năng mà không một người Hy Lạp nào cho phép chúng ta nghi
ngờ - đó chỉ đơn giản là một vị thần hoang dã, vô kỷ luật, người cố tình nhảy múa thế giới thành từng mảnh. - Làm thế
nào một sự sáng tạo như vậy đến? Chỉ bằng cách nhận biết Chúa bên trong chúng ta, và bằng khả năng tái tạo trải
nghiệm nội tâm tức thì này ngay lập tức dưới dạng khả năng hiển thị. Các nghệ sĩ của phương Đông đã hoàn thành
nhiệm vụ tưởng như bất khả thi này. Và họ đã thành công trong việc làm như vậy nhờ những gì tôi đã viết trong suốt
những ngày qua: văn hóa tập trung của họ. Chúng tôi biết rất ít hoặc không biết gì về các nghệ sĩ vĩ đại của Hindustan.
Nhưng chúng ta biết những người ở Trung Quốc và Nhật Bản, những người thừa kế của họ, rằng họ đều là Yogis, rằng
họ đã nhìn thấy con đường duy nhất đến với nghệ thuật trong Yoga. Tất nhiên, trong những năm sinh viên đầu tiên,
họ đã vẽ theo thiên nhiên với một sự kiên trì nghiêm túc nhất, để trở thành những người làm chủ hoàn chỉnh các
phương tiện biểu đạt của họ; nhưng họ chỉ coi đây là sơ bộ. Đối với họ, điều cốt yếu là vấn đề hấp thụ. Họ trở nên
đắm chìm trong chính mình, hoặc trong thác nước, phong cảnh, khuôn mặt con người, theo những gì họ muốn đại
diện, cho đến khi họ hòa làm một với đối tượng của mình, và sau đó họ tạo ra nó từ bên trong, không quan tâm đến
mọi hình thức bên ngoài. Người ta nói về Li Lung-Mien, sư phụ của triều đại nhà Sung, rằng nghề nghiệp chính của ông
không bao gồm công việc mà là thiền định bên sườn núi, hoặc gần các con suối. Tao-tse từng được Hoàng đế yêu cầu
vẽ một phong cảnh nào đó. Anh trở lại mà không có bản phác thảo hay nghiên cứu và trả lời câu hỏi đầy ngạc nhiên:
'Tôi
đã mang thiên nhiên trở lại trong trái tim mình.' Kuo-Hsi dạy, trong các tác phẩm của mình liên quan đến vẽ phong
cảnh: "Trên hết, nghệ sĩ phải nhập tâm vào mối quan hệ tâm linh với những ngọn đồi và dòng sông mà anh ta muốn
vẽ." Sự thu thập bên trong dường như đối với những nghệ sĩ này quan trọng hơn sự rèn luyện bên ngoài. Và, chắc
chắn, cá nhân hoàn toàn (hướng nội 'đứng trên lý trí, vì các quy luật của nó sống trong tâm trí anh ta; anh ta không
cần phải tuân theo họ nữa, giống như anh ta Cái biết nằm ngoài cái thiện và cái ác. Vì kiến thức của anh ta điều khiển
mọi hoạt động của anh ta một cách vô thức, do đó, kiến thức của người nghệ sĩ-Yogi định hướng một cách dễ dàng
ngay cả sự phân định thất thường nhất. Nhịp điệu của bức vẽ Viễn Đông không có nguồn gốc hợp lý: đó là nhịp điệu
bên trong , giống như âm nhạc. Nếu so sánh thiết kế của Leonardo hoặc Dürer với nó, người ta sẽ thấy ngay sự khác
biệt bao gồm ở điểm nào: cái kia là kết quả của sự tập trung lý trí, thứ nhất thiết dẫn đến việc khám phá ra các quy
luật khách quan; cái còn lại là sản phẩm của sự tự nhận thức thuần túy, tính chủ thể thuần túy được cô đọng lại thành
hình thức. rand trong thế giới này hơn hình ảnh của Đức Phật; nó là một hiện thân hoàn hảo tuyệt đối của tâm linh
trong miền hữu hình. Và điều này không phải nhờ vào biểu hiện của sự điềm tĩnh, của tâm hồn và nội tâm mà nó
mang, mà là do hình thể tự nó, không phụ thuộc vào tất cả sự tương đồng với các hiện tượng tương ứng trong tự
nhiên.
Trọng tâm của ý tưởng Yoga có lẽ sẽ được diễn đạt một cách đầy đủ nhất bằng ngôn ngữ của tư tưởng châu Âu hiện
đại trong câu sau (đối với mỗi thời kỳ cụ thể, một hiện thân cụ thể dường như phù hợp nhất với những ý tưởng tương
tự): sứ mệnh của con người là vượt ra khỏi con người như một điều kiện của tự nhiên, và điều đó hoàn toàn phụ
thuộc vào anh ta liệu anh ta có hoàn thành định mệnh này hay không và bao xa. Trong tất cả các tệ nạn, sức ì là tệ
nhất: con người không bao giờ được đầu hàng mình trước nó. Không phải anh ta phải làm việc với bất cứ giá nào, theo
lệnh của Westhow vô nghĩa sự coi thường công việc của chúng ta sẽ xuất hiện trong

PHẦN III
CHAP 28
BENARES Rishis! —Nhưng anh ta nên cố gắng không mệt mỏi để bày tỏ với Thần linh vĩnh cửu, Đấng làm cho anh ta
sống động, bằng cách tăng cường và nâng cao những gì tích cực trong bản thân và chuyển những gì tiêu cực thành
một phẩm chất tích cực. Đối với phần còn lại, mọi con đường đều dẫn đến mục tiêu, và mọi người đều có thể đạt
được mục tiêu đó. Như Sri Krishna nói với Arjuna trong Bhagavad-Gita: Bất kể đàn ông tiếp cận tôi như thế nào, tôi
cũng chấp nhận họ như thế nào; cho tất cả các con đường mà họ có thể đi lang thang là của tôi. Và nó là như vậy. Một
lực nguyên thủy duy nhất chảy qua vũ trụ, điều hòa và làm sinh động mọi hình thành, tự nó thể hiện trong tất cả
chúng; do đó, mỗi người trong số họ không chỉ là một biểu hiện, mà là một biểu hiện hoàn hảo có thể có của thần tính,
và sự hoàn hảo là mục tiêu. Mọi sự hình thành đều có khả năng, không phải mặc dù, nhưng vì tính đặc thù của nó, để
nhận ra thần tính; nó có thành công hay không phụ thuộc vào tinh thần mà nó sống. Nếu nó sống trong tinh thần sâu
sắc, trung thực tuyệt đối bên trong, thì ngay cả tội phạm cũng đến được với Đức Chúa Trời, vì trước mặt Ngài, sự khác
biệt giữa điều kiện thiện và điều ác, như vậy, là vô ích. Kẻ tội phạm làm điều ác với tinh thần trung thực sớm muộn gì
cũng phải nhận ra lỗi lầm của mình, và điều này làm thay đổi bản chất của hắn, như đã xảy ra với tên trộm trên thập
tự giá bên cạnh Đấng Cứu Thế, hoặc với Marquise de Brainvilliers trên đoạn đầu đài, và trong quá trình biến đổi này,
tình trạng cũ không còn nữa. Sự biến đổi như vậy luôn bao gồm sự công nhận. Mọi con đường đều dẫn đến nó. Ngắn
gọn nhất là những lời khuyên từ xa xưa về tình yêu, về công việc quên mình, về mong muốn hiểu biết; nhưng con
đường của chủ nghĩa vị kỷ và không muốn biết cũng dẫn đến đó, trong chừng mực họ đã dấn thân vào trong tinh thần
chân lý, thì sớm muộn gì những người lang thang trong tinh thần này cũng sẽ quay trở lại. Và tất cả các con đường kết
thúc trong sự công nhận. Sự công nhận là sự cứu rỗi. Ngay sau khi một sinh vật được tạo dựng nhận ra bản chất thực
sự của mình, nó sẽ trở thành phương tiện biểu đạt của Đức Chúa Trời, và mọi thứ trở nên rạng rỡ bởi ánh sáng thần
thánh. Khi đó các mặt đối lập của thiện và ác, hạnh phúc và bất hạnh, phúc lợi và khốn khó, không còn tồn tại nữa; khi
đó linh hồn không còn lạc lõng nữa; khi đó cuộc sống, giống như mặt trời, trở thành một nguồn duy nhất của sự ban
tặng thuần khiết. Thiện và ác chỉ đối lập nhau theo quan điểm của vô minh. Sự thật mà sự khác biệt của phán đoán
phụ thuộc vào

ẤN ĐỘ chắc chắn tồn tại, và sẽ tiếp tục tồn tại miễn là trên thế giới, nếu không thì không có sự kiện nào có thể xảy ra.
Thật điên rồ khi hy vọng rằng một cách khách quan thì một ngày nào đó nó có thể khác đi! Điều có thể thay đổi là
trạng thái ý thức của con người. Khi con người cuối cùng đã học được cách xác định bản thân với con người thật của
mình, thì anh ta sẽ không thấy điều ác nào ở khía cạnh bị đẩy lùi của cuộc sống hơn là sức cản của các mạch mà nhờ
đó sự lưu thông của máu qua cơ thể trở nên khả thi ngay từ đầu. ví dụ.
Từ thời thơ ấu, về nhiều mặt, tôi đã suy nghĩ theo cách của người Ấn Độ khá tự nhiên; và khi Upanishad đến tay tôi,
tôi không một chút vui mừng, nhưng cũng tự hào nói với bản thân: tất cả những gì họ biết, bạn cũng thực sự biết.
Người ta luôn nhận ra sự thiếu hiểu biết của mình chỉ khi người ta đã có được kiến thức. Vì vậy, chỉ từ khi tôi tiếp xúc
cá nhân với tinh thần của người Hindustan, và được thâm nhập bởi ảnh hưởng sống động của nó, tôi mới có thể đánh
giá được rằng khi đó tôi biết rất ít về ý nghĩa thực sự của người da đỏ. Tôi nhận ra mình trong Upanishad chỉ vì tôi đã
nhập tâm vào chúng. Tất nhiên, tinh thần sâu sắc về cơ bản là giống nhau ở mọi nơi; do đó, tất cả các tâm trí sâu sắc
về cơ bản có nghĩa là giống nhau; và chắc chắn rằng Yajnavalkya, Laotse và Eckhart đã hiểu nhau theo cách này ngay
lần gặp đầu tiên ở Elysium. Nhưng sự thống nhất thiết yếu không loại trừ những khác biệt về hình thức bên ngoài;
những gì tôi viết ra trước đây là một bản dịch, không phải bản gốc; như vẻ bề ngoài, trí tuệ Ấn Độ cũng cụ thể như bất
kỳ dạng sống cá thể nào khác. Nếu nó không như vậy, nó sẽ không bao giờ có thể tạo ra sự sống; cuộc sống chỉ tiếp tục
thông qua các cá nhân, không thông qua các tổng quát. Hôm nọ, tôi nghe nói rằng Guru của gia đình đặt cho mỗi đứa
trẻ theo đạo Hindu một cái tên đặc biệt nhân dịp nhập đạo của đứa trẻ, bởi vì đứa trẻ đó là để cầu nguyện với Chúa.
Tên này là tài sản tuyệt đối của anh ta; anh ta không nói điều đó với ai, và không ai được phép hỏi anh ta về điều đó.
Người ta cho rằng trên khắp thế giới chỉ có một mình đứa trẻ biết tên này, và thông qua đó, chúng có mối quan hệ duy
nhất với Thần tính. Đây là một minh họa cho cùng một sự thật. Chỉ những phẩm chất độc đáo, riêng lẻ, cá nhân, độc
quyền mới có thể là bình sống của tính phổ quát. Vì vậy, Ấn Độ
CHAP 28 BENARES
285 trí tuệ, bất chấp tính phổ biến của nó, là một đơn nguyên mà không ai có thể xâm nhập, người không bị sở hữu
bởi nó.
Đối với tôi, dường như bây giờ nó chiếm hữu tôi. Tôi ngày càng trải nghiệm nhiều hơn theo cách của người Ấn Độ, tôi
ngày càng nhìn thấy thế giới và cuộc sống dưới ánh sáng của mặt trời tâm linh của người Hindustan. Tôi sẽ dành
những ngày cuối cùng còn lại cho tôi trong thời gian ở Benares để tự tính toán về sự đặc biệt của trí tuệ Ấn Độ. Nhưng
đã quá muộn để bắt đầu một ngày. Cả thị trấn đã chìm trong giấc ngủ. Và đến ngày mai, lúc rạng đông, tôi muốn một
lần nữa, như tôi đã thường xuyên đến, ở sông Hằng để nhận được phước lành từ những tia nắng đầu tiên.
Không có triết học nào trên trái đất đưa ra tiếng nói xác tín rằng trong lĩnh vực ý nghĩa cuộc sống tạo ra những sự thật
với chủ nghĩa cấp tiến như triết học Ấn Độ. Những gì một người đàn ông làm được cho là hoàn toàn thờ ơ; mọi thứ
phụ thuộc vào tinh thần mà anh ta làm điều đó.-Và nó là như vậy. Cho dù chúng ta thực hiện quan điểm này đến đâu,
thì cho đến hậu quả lớn nhất: chúng ta vẫn thấy nguyên tắc của nó được khẳng định ở khắp mọi nơi. Bao nhiêu người
châu Âu đã bị ghẻ lạnh bởi lý lẽ của BhagavadGita, rằng từ người đàn ông đã nhận ra bản thân của mình, mọi hành
động đều biến mất, do đó, đối với anh ta, thiện và ác không còn nữa! Và những gì nó tiến bộ là đúng, như xuất hiện
ngay lập tức từ một cách diễn đạt cập nhật hơn của cùng một suy nghĩ: người đàn ông luôn làm những gì phù hợp với
bản chất sâu thẳm nhất của mình nhất thiết phải làm đúng, bất kể ấn tượng mà hành động của anh ta có thể tạo ra.
trên những người khác. Người ta có thể cho rằng điều mà thực tế là tất cả những người Phi-li-tin đều tưởng tượng -
rằng hành động của một người tin kính phải luôn tỏ ra tốt cho mọi người, nhưng điều này không đúng, không thể thực
hiện được. Nó có thể là như vậy nếu mỗi người đều sâu sắc và hướng nội như anh ta; nhưng vì giả định này không
đúng, nên hành động của anh ta thường bị người khác đánh giá là đáng trách, một sự thật được chứng minh rõ ràng
qua sự bức hại thường xuyên đối với những người vĩ đại thuộc linh. Hãy lấy sự khác biệt bình thường nhất, đó là giữa
chủ nghĩa vị kỷ và lòng vị tha. Nó thường được coi là tốt cho
1 tôi đã phát triển dòng suy nghĩ này trong tất cả các hậu quả của nó, đặc biệt là trong lĩnh vực lịch sử và chính trị,
trong cuốn sách của tôi Schöpferische Erkenntniss, Darmstadt, 1922.
286 ẤN ĐỘ
PHẦN III xem xét các cảm xúc và mong muốn của khác; Người đàn ông không làm như vậy được cho là đáng trách.
Nhưng không một người đàn ông thực sự sâu sắc nào có thể là một người vị tha theo nghĩa này, bởi vì anh ta không
nhìn thấy động cơ đủ trong khuynh hướng của người khác hơn là ở chính mình; anh ấy làm cho đàn ông những gì thúc
đẩy sự tiến bộ của họ nhất, và chỉ thường xuyên điều này không đáp ứng được mong muốn của họ; anh ta sẽ sớm làm
cho họ bất hạnh hơn là hạnh phúc, anh ta sẽ chà đạp lên những ham muốn của họ thường xuyên hơn là đáp ứng
chúng. Vì anh ta không còn sở hữu chủ nghĩa vị kỷ, anh ta nhất thiết cũng không biết đến lòng vị tha. — Một trường
hợp khác minh họa rất rõ chân lý của giáo lý Ấn Độ là của một chính khách vĩ đại. Một người đàn ông như vậy thường
được thừa nhận, ở bất kỳ mức độ nào sau khi chết, đã đứng ngoài cái thiện và cái ác, nhưng tại sao? Bởi vì, như mọi
người lờ mờ đoán ra, tầm quan trọng của những hành động đẫm máu nhất của anh ta không trùng khớp với chúng.
Con người theo đuổi một lý tưởng trong sự hỗn loạn của thế giới, bởi thế gian, không thể đi qua cuộc đời một cách
sạch sẽ như một mỏ neo; anh ta sẽ phải gây hại ít nhiều tùy theo thời gian anh ta sống, bởi vì, bằng cách này hay cách
khác, anh ta phải hoạt động với các thế lực xấu xa là các yếu tố bên ngoài. Nhưng bất cứ điều ác nào anh ta có thể làm
đều không liên quan đến bản thân sâu sắc nhất của anh ta; nó chỉ liên quan đến anh ta theo nghĩa nguyên tội, về
nghiệp chủng tộc (giống như mọi người phải chịu trách nhiệm về những lỗi lầm của thời đại anh ta, mắc phải tội lỗi
của mọi người); mặc dù vấy máu, nhưng về cơ bản anh ta vẫn có thể trong sạch. Tính cách cần thiết của một người
đàn ông được quyết định bởi tinh thần mà anh ta sống. Bất cứ ai còn nghi ngờ sự kiện này nên nhớ rằng con người
hành động và vị thánh quan tâm đến mối quan hệ giữa các sự kiện và ý nghĩa giống như con người giết người như một
phần nghĩa vụ của mình. Không ai coi trọng án sẽ tuyên án tử hình cho một kẻ giết người, cũng như người lính đã bắn
vô số kẻ thù trong trận chiến. Yếu tố nghĩa vụ đặt một giá trị khác vào các sự kiện. Điều tương tự cũng được nói ở mọi
nơi về tinh thần mà trong đó bất cứ điều gì được thực hiện: tinh thần quyết định cuối cùng liên quan đến các sự kiện
của bất kỳ trường hợp nào. Đây là điều mà người da đỏ đã công nhận với sự rõ ràng vô song.
Nhưng họ đã cho phép sự công nhận này xác định toàn bộ cuộc đời của họ đến mức không có sự kiện nào cho họ cả,
mà chỉ có những biểu tượng. Ý nghĩa được coi là
CHAP. 28 BENARES
287 chính đối lập với các sự kiện đến mức chúng mất hết ý nghĩa độc lập. Sự thật, tuy nhiên, có một ý nghĩa riêng của
chúng, và điều này bị bỏ qua. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi họ tự trả thù. Việc không thừa nhận các điều kiện thực
tế (chẳng hạn như gần đây được Khoa học Cơ đốc thực hành một cách có ý thức và có hệ thống đối với chúng ta) sẽ
rất tốt nếu linh hồn thực sự có sức mạnh thay đổi tất cả các thực tại khác. Nhưng nó không có sức mạnh này; nó chỉ có
thể kiểm soát chúng trong chừng mực nó hiểu chúng. Chúng ta đã trở thành bậc thầy của thiên nhiên bởi vì chúng ta
đã học cách không bỏ qua các quy luật của cô ấy mà còn để khai thác chúng. Người da đỏ hoàn toàn phớt lờ chúng. Họ
sống trong một thế giới hoàn toàn là các mối quan hệ tâm linh, mà bản thân họ là đủ thực và hầu như luôn luôn được
giải thích một cách sâu sắc, để bất cứ ai phản ánh về họ đều bị ấn tượng bởi sự thật bên trong của họ. Nhưng các liên
kết tâm linh kém bền chặt hơn các liên kết khách quan của tự nhiên; nơi họ tranh đấu với nhau, thiên nhiên sẽ chiến
thắng trong ngày. Vì vậy, trong cuộc sống của người da đỏ, chúng ta gặp ở khắp mọi nơi bởi một cuộc đấu tranh tò
mò: điều đó đầy ý nghĩa và thực sự bên trong ở mức độ cao nhất có nghĩa là không kém phần mê tín trong thực hành;
điều tương tự, xuất hiện như một lời giải thích đáng ngưỡng mộ từ quan điểm của linh hồn, hóa ra lại là một mối liên
hệ hoàn toàn tùy tiện. Vì vậy, người đàn ông nghĩ rằng anh ta có thể bác bỏ ý nghĩa thực sự của trí tuệ Ấn Độ vì những
sự kiện mà anh ta thừa nhận là không đủ, dĩ nhiên là đã nhầm. Nhưng mặt khác, ý nghĩa đơn thuần sẽ giúp ích rất ít
cho việc thực hành cuộc sống. Cuộc sống của người da đỏ chưa bao giờ là mẫu mực. Các nhà lãnh đạo của tất cả mọi
người đã không thấy rằng ý nghĩa chỉ có thể được thể hiện một cách hoàn hảo về bề ngoài nếu nó tôn trọng đầy đủ
các luật lệ của người dân sau này. Do đó, đối với người Ấn Độ, nhận thức siêu hình thường biểu hiện dưới dạng lý
thuyết không đầy đủ, tôn giáo chân chính nhất dưới hình thức mê tín thô thiển, và đạo đức sâu xa nhất cho rằng sự
xuất hiện của phương pháp sống đáng ngờ nhất.
288 ẤN ĐỘ
PHẦN III este của người da đỏ: Ví dụ như Devendranath Tagore, Maharshi, có đầu óc thuần túy; người đàn ông không
biết rằng cuốn tự truyện của mình là tác phẩm của một người theo đạo Hindu có thể gần như cho rằng nó được viết
bởi một trong những Giáo phụ Hành hương ở New England. Nhưng tinh thần chung của tôn giáo Ấn Độ là Công giáo;
tất cả những gì tốt nhất và sâu sắc nhất trong đó đều được làm sống động bởi tinh thần này; trên hết, học thuyết liên
quan đến con đường dẫn đến sự công nhận.
Tôi sẽ nhắc lại ngắn gọn một lần nữa những gì tôi nói về Công giáo trái ngược với Tin lành. Đạo Công giáo dạy rằng việc
thừa nhận một trật tự khách quan và trung thành tuân theo các quy định có thẩm quyền, biểu thị con đường dẫn đến
sự cứu rỗi. Mặt khác, đạo Tin lành rao giảng rằng mọi linh hồn nên cố gắng đến gần Đức Chúa Trời một cách cá nhân,
độc lập. Điều thứ hai chắc chắn không phải là giáo lý của Luther hay Calvin, mà là giáo huấn của đạo Tin lành vẫn tồn
tại cho đến ngày nay, cũng như định nghĩa của tôi về đạo Công giáo chỉ xem xét đến yếu tố quan trọng của nó. - Người
da đỏ, dù họ có niềm tin nào đi chăng nữa. đặc biệt, nghĩ về con đường dẫn đến sự cứu rỗi theo cách thức Công giáo.
Ông lên án việc tìm kiếm sau những cách thức độc lập; ông coi sự tin tưởng vào quyền lực là điều kiện chính của mọi
tiến bộ bên trong. Không một vĩ nhân Ấn Độ nào, ngoài Đức Phật theo đạo Tin lành, Mahavira và những người khác,
từng nghi ngờ chất lượng của sự mặc khải được cho là do kinh Veda và Shastras, và tất cả đều lên án nghi ngờ là một
thế lực hư hỏng. Điều này có nghĩa là ngay cả những người vĩ đại về kiến thức trong số những người theo đạo Hindu
cũng đã thấm nhuần sâu sắc giá trị của đức tin như một phương tiện để công nhận. Người nghi ngờ không được coi là
có khả năng trở nên khôn ngoan; và vì chỉ có thể tin tưởng vào các dữ liệu và quy định cố định, nên tất cả đều công
nhận tính bất biến của chúng. Hơn nữa, tất cả họ đều yêu cầu tuân theo Guru, người hướng dẫn tinh thần (giống như
tất cả, ngay cả những bộ óc vĩ đại nhất trong số họ, đều trung thành đến chết với Guru của chính họ), bởi vì họ biết
rằng những lời dạy mà một người truyền đạt một cách rõ ràng. đối với một người khác, người đứng trong mối quan hệ
của sự tiếp thu tuyệt đối với anh ta, ảnh hưởng đến tiềm thức mạnh mẽ hơn những lời dạy tương tự có thể làm khi
nhận được từ tâm trí của chính mình.
Tôi đã vài lần đề cập đến tính cách Công giáo của tôn giáo Ấn Độ. Không còn nghi ngờ gì nữa, đã có

INDIA
PHẦN III
CHAP CHAP. 28 BENARESluồng
289 Mộttư tưởng như vậy là Công giáo nhất có thể. Theo bức thư, tất cả các bác sĩ thần học thời Trung cổ đều dạy
điều giống nhau, và trong số đó, ít nhất là Martin Luther. Tuy nhiên, mặt khác, người Ấn Độ đã hiểu rõ hơn ý nghĩa của
cùng một giáo lý, vì vậy mà Ấn Độ giáo chưa bao giờ mê hoặc các linh hồn như Công giáo Cơ đốc đã làm quá thường
xuyên. Tất nhiên, không được đánh giá quá cao mức độ của cô hầu gái này. Về mặt lý thuyết, Công giáo cho phép nhà
tư tưởng tự do nhiều như đạo Tin lành chính thống; chỉ trong thực tế, kết quả nói chung là khác nhau. Về mặt lý
thuyết, Cơ đốc nhân Công giáo có quyền tự do điều tra và suy nghĩ về tất cả các chủ đề mà trí thông minh và lý trí có
thể giải quyết một cách thành thạo, và không thể đòi hỏi nhiều hơn nữa, vì ngoài những giới hạn này, lý trí không thể
dẫn đến sự công nhận. Dù hiếm khi ý tưởng này được hiểu một cách chính xác đến đâu, thì nó vẫn ở đó, và sớm hay
muộn, nó chắc chắn sẽ trở nên thống trị về sự thuần khiết của nó, khi Giáo hội không thấy có phương pháp nào khác
để tiếp tục tồn tại. Tuy nhiên, bộ máy bên ngoài của Giáo hội Công giáo thể hiện một lợi thế tuyệt đối, trong đó đạo
Tin lành, đặc biệt là dưới hình thức cực đoan chống giáo điều, đang bắt đầu ngày càng có ý thức hơn. Nhưng quay trở
lại với Ấn Độ giáo: trong Ấn Độ giáo, các hình thức tín ngưỡng được bảo tồn nghiêm ngặt giống như các Cơ đốc nhân
Công giáo giữ gìn của họ, không được coi là vật chất mà là hình thức biểu hiện của thần thánh, và đồng thời là phương
tiện để nhận ra nó. Theo đó, các hình thức niềm tin ít được chúng ta coi trọng hơn, chúng không bao giờ được coi là
những thực tại siêu hình; mặt khác, tuy nhiên, chúng được xem xét một cách nghiêm túc hơn, vì không người Hindu
nào nghi ngờ tính thích hợp của chúng. Vì lý do tương tự, niềm tin như vậy được coi trọng hơn những gì tôi từng thấy
ở châu Âu: những người theo đạo Hindu biết đức tin biểu thị điều gì; rằng nó là một phương tiện, không thể so sánh
được với bất kỳ phương tiện nào khác, để nhận ra Bản thể. Vì lý do này, không có người suy nghĩ tự do trong số những
người theo đạo Hindu có trình độ học vấn cao, cho dù có bao nhiêu người trong số những người có học thức nửa vời,
và ngay cả những bộ óc nhạy bén nhất cũng từ chối với lời đề nghị rằng họ nghi ngờ
chân lý tôn giáo tinh thần cơ bản - trừ khi, tình cờ, họ đã hoàn toàn hiểu được. ngoài niềm tin bởi vì họ biết từ kinh
nghiệm cá nhân. Linh hồn của người Hindu được nuôi dưỡng đến mức họ phân biệt rõ ràng đâu là niềm tin và đâu là
sự thật; họ có thể tin vào điều gì đó mà không đòi hỏi sự tồn tại khách quan của nó. Niềm tin là một phương tiện, nó là
phương tiện chủ quyền; do đó, người đàn ông không tin là một kẻ ngốc. Đối với những người còn lại, anh ta có thể
nghĩ những gì anh ta sẽ làm. Meredith Townsend kể câu chuyện về một nhà thiên văn học người Ấn Độ, người được
đào tạo một cách khoa học, tính toán từng lần nguyệt thực đến giây, nhưng mỗi lần nhật thực xảy ra, anh ta lại lao vào
chiếc trống của mình để xua đuổi con quỷ đang cố gắng nuốt chửng mặt trời, và, Khi trả lời câu hỏi ngạc nhiên của
Townsend, anh ta mỉm cười đáp lại, rằng niềm tin và kiến thức chắc chắn là hai thứ khác nhau. Anh ta tôn trọng quan
niệm thần thoại mà tất nhiên, anh ta đã nhìn thấu, bởi vì anh ta biết từ kinh nghiệm rằng, nhờ sự liên kết của những
ký ức từ thời thơ ấu của mình, quan niệm thần thoại này đã giúp anh ta nhận ra thần thánh.
Người Hinđu chỉ quan tâm đến vấn đề nhận thức; mọi thứ khác là một phương tiện để đạt được mục đích đó. Họ nhấn
mạnh đến vấn đề hiện thực hóa hoàn toàn đến nỗi, vì lý do này, hai khuynh hướng vốn luôn đóng một vai trò nổi bật ở
phương Tây hầu như không hoàn toàn thiếu: cuộc đấu tranh sau khi hoàn thiện công thức (tính đúng đắn của các
tuyên bố) và khuynh hướng sau khi đổi mới; và điều này đã tạo cho siêu hình học Ấn Độ một đặc điểm riêng không thể
nhầm lẫn. Trên thực tế, điều quan trọng là một công thức có đúng về mặt khoa học hay không, nếu nó chỉ gọi ra hoặc
làm cho kinh nghiệm truyền đạt mà chỉ riêng mọi thứ phụ thuộc vào nó thì sao? Và, hơn nữa: tại sao lại phát minh ra
các hình thức mới nếu những hình thức truyền thống cũ thực hiện được mọi thứ mà những hình thức mới có thể làm
tốt nhất? Do đó, chúng ta nhận thức được một dạng siêu hình học có độ chân thực và sâu sắc vô song, đang được xác
nhận ngày càng nhiều bởi các hình thức nghiên cứu tiền đề của chúng ta, được truyền lại trong một khối lý thuyết có
nguồn gốc không chính
xác từ những giai đoạn sơ khai nhất của tư duy. Thực tế là người da đỏ biết họ muốn nói gì; và phương pháp giảng dạy
của họ đảm bảo rằng ý nghĩa được truyền từ Guru sang Chelah dưới dạng sống; vì lý do này, họ coi
1 Xem tương lai vĩ đại có thể có của Công giáo hai bài giảng của tôi, Weltanschauung và Lebensgestaltung, trong Der
Leuchter, 1924 (Otto Reichel Verlag),
CHAP. 28 BENARES
291 đổi mới hình thức là không cần thiết. Trên thực tế, vì lý do này trong thực tế, đối với tất cả sự khoan dung như
thần thánh của họ, họ hầu như không khác với những Cơ đốc nhân hẹp hòi, họ thực sự thường thù địch với những đổi
mới hơn là Cơ đốc nhân, bởi vì họ phủ nhận tất cả giá trị cá nhân đối với hình ảnh tinh thần như như là. Thái độ này
ngăn cản sự phát triển của khoa học hiện thực, và theo đó khoa học luôn luôn ở trong tình trạng tồi tệ ở Ấn Độ, từ
những ngày xa xưa; nhưng thái độ tương tự cũng hỗ trợ sự tiến bộ thuộc linh.
Từ khuynh hướng Công giáo cơ bản này kéo theo tính chất đặc thù của triết học Ấn Độ, có lẽ khiến người phương Tây
cảm thấy ghê tởm nhất là: sự phủ nhận của họ về khả năng khám phá chân lý một cách độc lập; nó phải được tiết lộ,
nó phải được dạy bởi một người mà nó đã được tiết lộ đến lượt anh ta. Người ta không nên tin rằng thái độ này chỉ là
một trò bịp bợm của những người Bà la môn, vì không nghi ngờ gì nữa, rất nhiều quy định của họ là để nâng cao uy tín
của các Đạo sư: nó biểu thị một thái độ cơ bản của người Ấn Độ, và được hỗ trợ về mặt tâm lý một cách đầy đủ. lý do
chính đáng. Trong trường hợp công việc vì mục đích công nhận không bao gồm trong suy nghĩ, nhưng trong sự hấp
thụ hoàn toàn trong một cụm từ nhất định, thì sự mặc khải thực sự chỉ có thể đến với một người, một người không
giành được nó; Nói theo cách của Cơ đốc nhân, nó rơi xuống phần nhiều của một người, không phải bởi công đức,
nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ tất cả người da đỏ đều giả định sự tồn tại của một hệ thống cấp bậc của
chúng sinh; họ quen với việc không bao giờ tập Yoga mà không có sự hướng dẫn; họ không có ý tưởng về nghiên cứu
không thiên vị: do đó, điều tự nhiên là họ nhìn thấy sự mặc khải từ những quả cầu cao hơn trong tất cả sự công nhận,
và nói chung là truy nguyên nó trở lại những sinh vật cụ thể. Điều này một lần nữa hoàn toàn trùng khớp với ý tưởng
Công giáo về thẩm quyền. Chỉ trong trường hợp này, nó có vẻ được phổ cập hóa, đến nỗi nó không bao giờ có thể trở
thành một vũ khí trên quy mô lớn đối với các linh mục, và ngoài ra, điều quan trọng hơn, nó chưa bao giờ đem lại
chiến thắng cho một việc tuyên xưng đức tin cụ thể. Tất cả sự công nhận đều là sự mặc khải; từ đó dẫn đến việc không
con người và không một tổ chức nào có thể tạo ra vốn từ sự mặc khải cụ thể của chính nó. — Thái độ này giải thích
một phần đáng kể sự thiếu độc đáo của các nhà tư tưởng Ấn Độ: họ thiếu mọi động lực để mong muốn trở thành
nguyên bản, vì sự độc đáo trong giác
292 ẤN ĐỘ
PHẦN III không tồn tại, theo ý tưởng của họ; do đó, sự trống rỗng của chủ nghĩa học thuật của họ; nó cũng giải thích lý
do tại sao niềm tin vào thẩm quyền lại bị thổi phồng quá mức ở Ấn Độ - với một sự cường điệu có lẽ là vô song ở bất
kỳ nơi nào khác trên trái đất: vì tất cả sự công nhận đều được định nghĩa ngang bằng, do đó không có tòa án cao hơn
nào có thể coi trọng thẩm quyền hơn. Nhưng trên quan điểm này, mặt khác, không nghi ngờ gì về bản chất vô song
của khái niệm chân lý của người Ấn Độ, tự nó đã bao hàm chìa khóa tốt nhất để công nhận. Tính nguyên bản thực sự
không phải là vấn đề của kiến thức; không có mối liên hệ cần thiết nào giữa nó và quan niệm về chân lý. Vì sự thật ở
đó, cho mọi người thấy, giống như mặt trời; Nếu người mù có ưu thế hơn người mù, đó không phải là công lao của
anh ta, và mặt trời sẽ chiếu sáng ngay cả khi anh ta không tồn tại. về nguyên tắc cũng nực cười như việc liên quan đến
một cá nhân như siêu nhân, người, bằng cách nhấn nút trên dòng điện, bật đèn. Nhận biết có nghĩa là trở nên nhận
thức, khám phá, khai thác những khả năng đã cho; trở thành một thiên tài có nghĩa là đã được thừa hưởng một công
cụ vượt trội về bản chất: vậy thì, tính độc đáo tuyệt đối của con người đạt tới tri thức nằm ở đâu? Những gì người da
đỏ dạy trong hình thức thần thoại của họ thực sự đúng, sự thật đó thực sự không thể được khám phá. Và thực tế là họ
hiểu đây là một trong những lý do chính tại sao họ đã tiến xa đến mức kỳ diệu trong lĩnh vực nhận thức siêu hình. —
Tâm linh vô song của người Ấn Độ, hơn nữa, dựa trực tiếp vào thái độ này. Nếu coi nó như một tiên đề rằng sự thừa
nhận độc lập không tồn tại, thì con người phấn đấu sau tri thức không thể cảm thấy những xung động kiêu căng, phô
trương sự hạ mình của những kiến thức cao siêu, trút bỏ thành kiến vô ích; anh ta, trái lại, khiêm tốn đầu hàng chính
mình. Vì vậy, các chân lý tâm linh được thể hiện trong các tác phẩm thánh tìm thấy một sự phản kháng tối thiểu trong
tâm hồn anh ta, và có thể chiếm hữu anh ta một cách dễ dàng. Vì lý do tương tự, Cơ đốc giáo Công giáo, về mặt tôn
giáo thực sự, về mặt tâm linh cho đến nay trước Cơ đốc giáo Tin lành. Rằng cái trước đây đồng thời kém xa so với tâm
linh của người Ấn Độ có vẻ như thông
minh CHAP.
28

BENARES đủ hợp lý khi người ta coi rằng các tác phẩm thiêng liêng của người da đỏ là linh thiêng nhất trên thế giới bởi
vì chúng được công nhận sâu sắc nhất, và bởi vì chúng không bị cản trở trong ánh sáng thần thánh của họ ở một mức
độ độc đáo, nhờ vào văn hóa tâm lý của người dân Ấn Độ, thông qua cách hiểu sai và đối xử sai lầm.
Người Rishis ngay từ đầu đã chỉ quan tâm đến việc nhận thức tâm linh; họ đã đi xa hơn theo hướng này so với tất cả
những người đàn ông khác. Nhiều người trong số họ đã thực sự đạt được trạng thái ý thức có thể được mô tả là siêu
phàm,
một trạng thái mà tâm trí sống không mệt mỏi trong phạm vi ý nghĩa thuần túy, trong đó nó quan tâm và hiểu mọi thứ
theo ý nghĩa thực sự của nó. Nhưng cũng chính vì lý do này mà họ đã thể hiện mình một cách rất thờ ơ, và chưa bao
giờ đưa ra những ý tưởng về thế giới có sức sống tuyệt vời như ý tưởng của Plato hay Hegel. Con người đứng trên
mức độ ý thức mà những người Ấn Độ vĩ đại nhất đã đạt được là ý thức trực tiếp về ý nghĩa của sự vật như một người
bình thường về thế giới bên ngoài vật chất; anh ta không cần phải sở hữu tính nguyên bản để nhận thức nó. Vì lý do
này mà anh ta không thể tạo ra tinh thần nữa. Mọi sản xuất đều phát xuất từ sâu thẳm của vô thức; người ta không
tạo ra những gì đứng trước một người đã có. Đó là thứ tốt nhất mà người ta có thể sao chép. Vì vậy, những người
Rishis, với tư cách là nhà văn và nhà tư tưởng, người sao chép và không hơn thế nữa. Điều này giải thích sự tầm
thường trong phong cách của họ và sự thiếu sức sống của những ý tưởng của họ. Các nhà tư tưởng vĩ đại của chúng ta
chưa bao giờ đạt được trạng thái ý thức trong đó người ta thấy sự thật trải rộng như một cảnh quan; chính vì lý do
này mà họ đã có thể sinh ra nó. Vì vậy, những gì họ đã công nhận đã phát triển thành những ý tưởng sáng tạo, và tiếp
tục hoạt động, như chưa từng có tư tưởng Ấn Độ nào có thể
294 ẤN ĐỘ
nảy sinhPHẦN III. Tuy nhiên, khám phá không bao hàm công lao của cá nhân, bởi vì con người chỉ có thể khám phá
những gì bản chất hoặc những quyền năng cao hơn đã tiết lộ cho anh ta: Chỉ có anh ta, người mà Anh ta chọn, mới
hiểu anh ta '(Ruysbroeck). Trong chừng mực có liên quan đến hiện thân của chân lý, chỉ những chân lý đã được thiết
lập mới có thể được thực hiện, những chân lý trong điều kiện chuyển đổi là vô ích. Hơn nữa, việc tiếp thu một quan
điểm mới liên quan đến việc tiêu tốn năng lượng có thể được tính toán tốt hơn theo một cách khác. Những người đàn
ông có đức tin, giống như những người hành động, theo như những ý tưởng như vậy có liên quan, là vô nghĩa đến độc
đáo ngoài nhu cầu sinh lý. Cả hai đều tạo ra trong một chiều không gian khác với người tạo ra tinh thần; cái sau
chuyển ý tưởng thành bên trong, cái trước thành hiện thực bên ngoài, như vậy chúng chẳng có nghĩa lý gì đối với
chúng; đối với họ, chúng chỉ có nghĩa là những kế hoạch, những phác thảo, những điểm xuất phát, chỉ có giá trị trong
chừng mực chúng được nhận ra. Những bản chất như vậy được coi là tất cả đều là lý thuyết nhàn rỗi. Không chỉ
Napoléon mà cả Bismarck đều ghét những nhà lý luận từ tận đáy lòng, và cả hai đều tin tưởng vững chắc vào Chúa.
Niềm tin này là một nhu cầu sinh lý đối với họ: nếu không có sự bảo vệ nhất định ở phía sau, họ cũng không thể tiến
lên mà không sợ hãi. Trường hợp của những người đàn ông có đức tin cũng giống như trường hợp của những người
đàn ông của hành động. Là tôn giáo có nghĩa là nhận thức, muốn chuyển dịch các giá trị tinh thần vào cuộc sống. Để
một người đàn ông có thể cống hiến hết mình cho nhiệm vụ này, các giá trị, như vậy, phải được đặt ra ngoài câu hỏi.
Do đó, anh ta phải tin vào dogmata, không nghi ngờ gì phải bám vào những khái niệm xác định: đối với phần còn lại,
anh ta khoan dung hay cuồng tín, tùy thuộc vào mức độ văn hóa của tâm hồn anh ta, chiều rộng của chân trời tinh
thần của anh ta. Cơ đốc nhân chính thống trong giả định của mình, khiến anh ta tin rằng giáo điều tự nó là hiện thân
của sự cứu rỗi, muốn cải đạo, coûte que coûte, mọi người có một đức tin khác nhau, và trong khi đó anh ta coi thường
họ. Tôi chưa bao giờ gặp một người Hindu không tin tuyệt đối vào một số hình thức giáo điều, nhưng mặt khác, tôi
chưa gặp một người nào muốn cải đạo bất kỳ ai, hoặc coi thường bất kỳ ai vì sự mê tín của mình. Những người theo
đạo Hindu đủ văn hóa để biết rằng không phải giáo điều là yếu tố quan trọng, mà là ảnh hưởng của nó đối với cuộc
sống. · Nhưng thái độ tiêu cực của người da đỏ đối với sự độc đáo
thì có.
Các nhà hiền triết Ấn Độ chỉ quan tâm đến việc chứng ngộ; do đó họ không thể thấy bất kỳ giá trị nào về tính nguyên
bản. Họ khẳng định rằng kể từ đó, sự phản ánh trong ý thức của người được gọi là sự thật, tồn tại dù sao, câu hỏi về
phát minh đã không
CHAP.28 BENARES
295 sở hữu một lý do vẫn còn sâu sắc hơn lý do đã được kiểm tra cho đến nay. Suy nghĩ của Rishis, từ sâu thẳm trong
trạng thái ý thức của họ, cho phép họ có được cái nhìn trực tiếp về Tầm quan trọng: tại sao lại đặt một diện mạo khác
vào thế giới, vì đã có quá nhiều rồi? Ý tưởng sáng tạo nào khác hoặc nhiều hơn những bông hoa nhỏ mọc trên bãi cỏ?
Điều quan trọng là mỗi cá nhân phát triển đến đâu? —Họ nghĩ như vậy, không phải với tư cách là những người hoài
nghi, mà là những sinh vật toàn tri. Người ta thường nhận xét rằng sự hoài nghi và sự thừa nhận siêu hình sâu xa nhất
là trùng hợp trên bề mặt; và điều này là như vậy. Những người hoài nghi cũng như những nhà thần bí nhận ra tính
tương đối của sự biểu hiện, do đó họ đồng ý trong việc đánh giá nó; chỉ có cái sau mới biết điều mà cái trước không
nghi ngờ, rằng thực tế không cạn kiệt trong thuyết tương đối. Họ có ý thức về bản thể tự thể hiện qua hình thức bên
ngoài. Điều này đúng, ở quy mô nhỏ, đối với mọi con người hành động, mọi người sáng tạo, mọi người, trên thực tế,
những người thực sự coi trọng bất cứ điều gì, và những người mà nhân loại có, do đó, theo bản năng chính xác, luôn
được đặt lên trên ngay cả những kẻ nghi ngờ thông minh nhất. Nhưng nó chỉ đúng với anh ta ở quy mô nhỏ; do đó
những hạn chế của tất cả những người đàn ông hành động, tính đơn chiều, thiếu sót, định kiến của họ so với những
người mà người quan sát hoài nghi có một lợi thế dễ dàng như vậy. Ở quy mô lớn nhất, điều này cũng đúng với nhà
hiền triết: người ấy chấp nhận tất cả vẻ bề ngoài, không dửng dưng như nhau, nhưng cũng sốt sắng như nhau. Vì vậy,
ông ấy, giống như Đức Chúa Trời, vượt ra ngoài mọi sự hẹp hòi.
Nhưng sự công nhận như vậy có thể dẫn đến một cuộc sống hiệu quả không? Trong trường hợp của Đức Chúa Trời, nó
đã trở thành kết quả. Ngài biết tính tương đối của mọi vẻ bề ngoài, và tuy nhiên, Ngài bày tỏ bản thân Ngài nơi mỗi
người trong chúng với tính đơn phương cực đoan nhất; Ngài biết sự thiếu sót của mọi biểu hiện đặc biệt, nhưng điều
này không bao giờ làm suy yếu năng lượng của Ngài. Lý do là, Ngài tạo ra một cách mạch lạc. Với tư cách là một đơn vị
của sự hiểu biết, con người có thể đạt tới tính phổ quát của thần thánh, nhưng với tư cách là một đơn vị hành động,
con người vẫn bị giới hạn nghiêm ngặt; như một đơn vị của sự sống, anh ta không bao giờ vượt ra khỏi tính đơn chiều
của một dạng tồn tại cụ thể. Do đó, tất cả những hiểu biết quá sâu sắc của anh ta đều đánh bật lực lượng của anh ta.
Nó không cần phải làm như vậy, nhưng nó làm như vậy nói chung. Nó đã làm như vậy trong trường hợp của người da
đỏ. Không có gì có thể nói chống lại sự thật về thái độ của họ. Un
296 ẤN ĐỘ
PHẦN III nghi ngờ những ý tưởng của Alexander không có ý nghĩa gì hơn là những bông hoa nhỏ bé đối với vũ trụ; cả
hai đều xuất hiện trong tự nhiên, mỗi loại sau mỗi loại riêng của nó. Người đàn ông tạo ra ý tưởng, về nguyên tắc,
không khác gì một con bò đẻ; khi sự hiểu biết được phát triển và nắm bắt sự sống, đó chỉ là một quá trình tự nhiên
giữa những người khác. Cuộc đấu tranh của các nghệ sĩ để được công nhận, nhà nước giành quyền lực, của con người
vì lý tưởng, là một trong những hình thức khác của cuộc đấu tranh chung cho sự tồn tại, và sự tiến bộ là một quá trình
sinh học mà sự tương đồng có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi. Do đó, không có hình thức tham vọng nào về cơ bản
hơn là động lực thúc đẩy sự phát triển, không có hình thức lý tưởng nào hơn một số mũ trong số những hình thức
khác về sự phấn đấu chung của tất cả đời này qua đời khác và sự thăng tiến, và cho dù điều này hay điều đó xảy ra,
cho dù một kiệt tác, một công nhận, một hành động của chủ nghĩa anh hùng làm thế giới phong phú hơn, có nghĩa là
đủ ít trong mối quan hệ chung của nó, càng ít càng tốt vì ý nghĩa ở mọi nơi đều như nhau, và không thu được gì theo
quan điểm của chính nó bằng việc gia tăng hoặc cải thiện hình thức thể hiện của nó. . Vâng, những ý tưởng của
Alexander không có ý nghĩa gì trước Chúa hơn là những bông hoa nhỏ bé. Nhưng liệu Alexander có nghĩ vậy không?
Chắc chắn, nếu anh ta vĩ đại đến mức, bất chấp điều đó, anh ta có thể hoàn thành sứ mệnh của mình với tư cách là
Alexander; nhưng trong trường hợp đó anh ta khó có thể làm như vậy.
Người Ấn Độ biết rằng không có sự công nhận nào có thể ảnh hưởng đến hành động theo Phật pháp; thực tế đây là ý
tưởng cơ bản của Bhagavad-Gita. Ở đó, Sri Krishna dạy Arjuna rằng anh ta phải chiến đấu, bất kể anh ta biết hay nhận
ra điều gì, vì anh ta được sinh ra để trở thành một chiến binh. Ý tưởng cơ bản tương tự xuyên suốt toàn bộ học thuyết
về sự không dính mắc: giết chết tham vọng trong bản thân mình, nhưng hãy hành động như thể bạn đã bị tham vọng
cực độ làm động; ngăn chặn tất cả chủ nghĩa vị kỷ, nhưng sống cuộc sống đặc biệt của bạn một cách tích cực như bất
kỳ người theo chủ nghĩa vị kỷ nào; Vì lý do đó, hãy yêu thương mọi sinh vật như nhau, nhưng đừng thất bại, vì lý do
đó, hãy làm tiếp những gì nằm trong tầm tay gần nhất. Người da đỏ, trên thực tế, biết tất cả mọi thứ. Nhưng kiến thức
và cuộc sống là hai thứ khác nhau, và điều này được chứng minh không ở đâu ấn tượng hơn trong trường hợp của họ.
Chúng tôi biết không một người da đỏ nào, với tư cách là một con người sống, đã nhận ra sự khôn ngoan này trên quy
mô lớn; và có lẽ ít người theo đạo Hindu làm điều đó hơn người Thổ Nhĩ Kỳ
CHAP.28 BENARES
297 và người Trung Quốc. Ở đây nói về lời nguyền của loài linh trưởng đó về khía cạnh tâm linh của cuộc sống, đặc
trưng cho tình trạng ý thức của người Ấn Độ như không có gì khác. Người Ấn Độ luôn coi trọng sự tồn tại của trải
nghiệm tâm linh, nghĩa là về nhận thức cuộc sống trong lĩnh vực tâm linh. Nhờ thái độ này, họ đã tiến xa một cách kỳ
diệu trong sự nhận biết và tầm nhìn về thần tính; nhưng, cũng nhờ nó, họ chưa bao giờ, với tư cách là những người
đàn ông sống, năng động, thậm chí là một phần nhỏ so với lý thuyết của họ. Và điều này là tự nhiên. Nếu tâm trí tập
trung vào thế giới ý niệm, thì suy nghĩ được sinh ra như những thực thể độc lập không có mối liên hệ với đời sống cá
nhân; điều này vẫn còn, bất chấp mọi sự công nhận, nó đã ở đâu.? Một thái độ khác là cần thiết để tạo ra một người
đàn ông vĩ đại. Do đó, những người theo đạo Hindu minh họa một cách rõ ràng những ưu điểm cũng như nhược điểm
của một sự tồn tại hoàn toàn dành cho sự hiểu biết. Nó dẫn đến sự công nhận như không có sự tồn tại nào khác; nó
dẫn dắt những người đàn ông sinh ra đến với sự khôn ngoan và thánh thiện, đến một mức độ hoàn hảo mà dường
như không thể đạt được đối với các tiền giả định khác nhau; nhưng nó không có lợi cho cuộc sống của những người
đàn ông khác. Gần đây, những người theo đạo Hindu biết tiếng Anh, bị phản đối bởi những ý kiến châu Âu mà họ
không tán thành, đã nhắc đi nhắc lại rằng các học thuyết của Ấn Độ phù hợp với đời sống thực tiễn, và không có nghĩa
là rao giảng tĩnh lặng. Họ chắc chắn không giảng về sự tĩnh lặng; chúng là những học thuyết chân thật nhất và sâu sắc
nhất, bao quát nhất và toàn diện nhất, tồn tại. Nhưng chúng chưa bao giờ ảnh hưởng đến cuộc sống của người da đỏ.
Thật không tốt cho một người đàn ông bình thường biết nhiều như vậy; nếu Alexander nghe thấy một lần rằng trước
mặt Chúa, ông ấy chỉ là một bông hoa nhỏ bé, ông ấy, với tư cách là Alexander, sẽ thoái vị quá dễ dàng. Anh ta tự
quyết định rằng không có sự tồn tại cụ thể nào có bất kỳ mục đích nào, anh ta làm nhiều nhất là những gì gần kề, và
hoàn thành vị trí mà anh ta đã được sinh ra một cách tốt nhất có thể. Anh ấy phủ nhận mọi tham vọng quá sớm. Trên
thực tế, các tác phẩm thánh dạy rằng chỉ những người cao nhất mới được sinh ra cuộc sống cao nhất; phần còn lại là
chiến đấu, chiến đấu, sống tích cực, tham vọng, chỉnhư vậy,
298 ẤN ĐỘ
PHẦN IIIsự tồn tại mới có thể chuyển tiếp họ vào bên trong. Nhưng ai, ngoại trừ con người của nền văn hóa cao nhất,
không bằng lòng để được sinh ra cuộc sống cao nhất? Khi một điều kiện đã được công bố là cao nhất, mọi người đều
cố gắng thể hiện điều kiện đó theo cách riêng của mình. Ở phương Đông, tham vọng thường được coi là không được
tiêu biểu: đây là một điều bất hạnh. Nó biểu thị thành tích cao nhất nếu một cá nhân vĩ đại không có tham vọng,
nhưng một người nhỏ không có thì không có được. Những người theo đạo Hindu, giống như Chúa Kitô, coi sự dịu
dàng là đức tính cao nhất: đây là một điều bất hạnh. Không ai ngoài người đàn ông sở hữu niềm đam mê của một
Peter Đại đế có thể hiến thân cho lý tưởng của sự dịu dàng; những người yếu đuối và những người theo đạo Hindu
yếu đuối - lại càng trở nên yếu ớt hơn bởi nó. Để hiểu mọi thứ được coi là mục đích cao nhất: nếu đàn ông, những
người không thể hiểu, tuyên bố lý tưởng này, nó sẽ cản trở sự phát triển không giống ai của họ, vì nó biến họ thành
những người hoài nghi không có nghị lực. Vì vậy, chỉ là sự sâu sắc đơn lẻ trong sự thừa nhận của họ đã trở thành một
điều xấu xa đối với người da đỏ với tư cách là một dân tộc. Nó đã khiến họ trở nên chùng xuống và yếu ớt. Điều này
rất có ý nghĩa. Đây một lần nữa là một tấm gương mà Ấn Độ đưa ra cho toàn thể nhân loại. Nó cho thấy điều đó chẳng
tốt đẹp gì nếu mỗi người cố gắng hoàn thiện theo tư cách của các triết gia. Con đường này chỉ thích hợp cho một số
rất ít người thuộc loại này; nó dẫn tất cả những người khác vào sự hủy diệt. Vì vậy, lý thuyết của người Ấn Độ mà theo
đó Rishi, Yogi và thậm chí là Sanyassi được coi là cao nhất trong tất cả những người đàn ông, có nghĩa là một cái gì đó
khác với ý nghĩa của nó. Nó không có nghĩa là những loại này thực sự là cao nhất, cũng không phải tất cả đàn ông đều
có thể tìm thấy sự tự nhận thức tối cao của họ trong giới hạn của nó: điều đó có nghĩa là, tùy thuộc vào giả định của
người Ấn Độ, chỉ những triết gia và thánh nhân mới sinh ra mới có thể trở nên hoàn hảo, trong khi những người đàn
ông khác thì xấu đi. .
Do đó, ĐÂY là nguyên nhân thực sự khiến cách nhìn của người Ấn Độ về thế giới bị gọi là khách quan, không phải là
không có công lý: đó không phải là cách dạy của họ ưu tiên hành động thay vì hành động, thờ ơ thay vì nghị lực, nhưng
đây là cách mà nó đã ảnh hưởng đến cuộc sống. Đó không chỉ là lý thuyết
1 mà tôi đã phát triển xu hướng tư tưởng này trong thời gian dài, có tham chiếu đến cuộc sống phương Tây hiện đại,
trong bài tiểu luận của tôi, Erscheinungswelt und Geistesmacht in Philosophie als Kunst, Darmstadt, 1920.

CHAP 28 BENARES
299 phists người đã rút ra một cách thực tế đặc biệt kết luận, chống lại những điều khác nhau được nói, từ học thuyết
lý thuyết của người xưa, những người như vậy có thể khẳng định giá trị chung; điều tương tự cũng áp dụng cho chính
người da đỏ. Là những nhà triết học, những người theo đạo Hindu đã tự nâng mình lên, không như những người khác
đã làm, vượt lên trên sự tình cờ theo kinh nghiệm; nhưng cuộc sống thực tế của họ đã không theo sự bay bổng của
tâm trí họ; cuộc sống, theo đó, đã vạch trần cái sau bằng cách thể hiện một ngoại hình quá đặc biệt, như một dạng lai
tạp mà các vị thần không bao giờ để lại không bị trừng phạt.
Không có gì chung chung có thể trở thành sinh lực, chỉ một số vật cụ thể mới có thể đạt được điều này; có nghĩa là,
trong trường hợp triết học: một cách giải thích cụ thể, một ứng dụng thực tế cụ thể của nó. Vì vậy, ngay cả những giáo
lý phổ quát nhất của Rishis đã được hiểu một cách cụ thể ngay từ đầu. Atman, theo kinh Veda, an trú trong chính
mình để đối diện với cảnh giới của những hình tướng, không tên, không hình dạng, không đau khổ cũng không hành
động. Mục đích cao nhất của sự tồn tại là trở thành một với anh ta, có nghĩa là, trở nên sâu sắc bên trong đến mức ý
thức bắt rễ trong nguyên tắc của cuộc sống. Một số kết luận thực tế có thể được rút ra từ sự giảng dạy này. Những
người theo đạo Hindu ủng hộ việc rút khỏi sự sống để trở thành thần thánh là mục đích cao nhất, do đó họ muốn loại
bỏ sự sáng tạo. Cộng với những người theo chủ nghĩa bảo hoàng, khôn ngoan hơn cả chính Brahma, người nghĩ rằng
việc phát triển Bản thể của chính Ngài thành một vũ trụ là phù hợp, họ đã hướng toàn bộ nỗ lực của mình để vượt ra
khỏi quá trình trưởng thành. Vì vậy, những người đàn ông từ bỏ thế giới phải xuất hiện với họ như là loại nhân loại cao
nhất tuyệt đối, họ không thể nhìn thấy bất kỳ giá trị nội tại nào trong sự tạo dựng của cuộc sống này. Tôi sẽ rút ra kết
luận thực tế ngược lại từ cùng một học thuyết, với sự biện minh hợp lý ngang nhau. Chúng ta nên nhận ra Atman
trong chính chúng ta, và sau đó nhận ra anh ta trên thế giới; chúng ta nên hỗ trợ Brahma, người có biểu hiện một
phần như chúng ta, để hoàn thiện bản thân về ngoại hình. Được xem xét theo cách này, các học thuyết của Vedas
không có vẻ như vô trùng nhưng có hiệu quả ở mức độ cao nhất. Lý trí thừa nhận rằng các hành động của chúng ta
không nhất thiết phải có mối liên hệ với bản thân chúng ta: chúng ta nên đến mức độ rằng tất cả chúng đều phản ánh
Atman!
ẤN ĐỘ
PHẦN III Ý thức tương ứng với sự tổng hợp chính của trí tuệ không phải là cái tôi sâu sắc nhất của chúng ta: nó cần
được phát triển cho đến nay nó phục vụ cho cái sau như một phương tiện biểu đạt. Và như thế. Nếu ai đã đạt được
điều kiện như vậy, nếu anh ta đã nhận ra hoàn toàn điều gì là thiêng liêng trong bản thể trần thế của mình, thì toàn bộ
câu hỏi về sự khác biệt giữa cái tuyệt đối và cái tương đối sẽ không còn tồn tại đối với anh ta nữa, thì anh ta sẽ không
cần phải khẳng định hay phủ nhận. nó, vì anh ấy sẽ sống như hiện tại. Thực tế là người da đỏ đã không chọn lựa chọn
thay thế này, mà họ đã công nhận là cao hơn hết lần này đến lần khác, và chắc chắn sở hữu mọi lợi thế, điều này được
giải thích bằng các hoàn cảnh thực nghiệm; hơn hết là do ảnh hưởng của thế giới nhiệt đới. Họ đã ngày càng thay đổi
người nhập cư Aryan từ một sinh vật tràn đầy năng lượng thành một sinh vật buông thả, họ ngày càng mang lại cho
cuộc sống của anh ta đặc tính của thảm thực vật mà sau đó được biểu hiện hoàn hảo trong Phật giáo. Chẳng ích lợi gì
khi họ đã vượt qua Phật giáo như vậy, điều mà họ đã làm có lẽ nhờ vô thức nhận ra đặc tính suy thoái của nó; khuynh
hướng của nó là khuynh hướng huyết thống của họ.
Câu hỏi đặt ra bây giờ là: liệu những người theo đạo Hindu, với tư cách là những người hiểu và nắm giữ thần thánh, có
đạt đến một bình diện cao đặc biệt như vậy nếu họ khác với con người? Liệu họ có nhận ra một điều cần thiết cho sự
cứu rỗi nếu họ có khả năng bày tỏ điều đó trong cuộc sống? Chắc là không. Nhà đạo đức vĩ đại thường là vô đạo đức,
bởi vì tự do khỏi thành kiến bao hàm tự do khỏi bị ức chế; người đàn ông có sự hiểu biết tuyệt vời thường thiếu bản
lĩnh, bởi vì anh ta không thể coi bất kỳ biểu hiện nào là tuyệt đối tốt nhất; ngược lại, con người vĩ đại của hành động
thường hẹp hòi. Ở đây, các trường hợp ngoại lệ chỉ xác nhận quy tắc trong chừng mực chúng không thuộc về mức độ
tồn tại cao hơn, trên đó các quy luật bồi thường của con người không còn hoạt động nữa. Thực tế là người Ấn Độ có ý
thức, theo cảm tính, về tính đơn chiều của thiên hướng của họ, được chứng minh bằng quan điểm Công giáo của họ,
quyết định không thích tất cả Đạo Tin lành của họ: họ cảm thấy rằng họ, tất cả đều quá tự do. bên trong, yêu cầu hình
thức bên ngoài chắc chắn để không

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 28 BENARES
301 tan rã. Điều đó càng được chứng minh bằng thực tế rằng họ đã nhấn mạnh ở mức độ chưa từng có, như mục đích
sống của tất cả những người có khả năng nhận biết, việc thu nhận kiến thức hoàn hảo (không phải về tính cách vĩ đại,
về thái độ cao quý, v.v.): người đàn ông về cơ bản là một nhà tổng hợp lại có thể xác định sự phát triển của anh ta chỉ
từ cái nhìn sâu sắc có lý trí. Nhưng cho dù họ có biết hay không, thì sự thật vẫn là như vậy. Đối với mục đích hoàn
thiện cao nhất trong lĩnh vực hiểu biết và thực chứng tôn giáo, cần phải có một cơ sở tự nhiên, nếu không loại trừ sự
hoàn hảo theo các hướng khác, thì dù sao đi chăng nữa cũng khiến việc đó trở nên vô cùng khó khăn. Mọi người biết
điều này đến nỗi họ rất ngạc nhiên nếu một người đàn ông thông minh đồng thời là 'tốt', khoa học biết điều này khi
nó tuyên bố rằng mức độ tôn giáo cao hơn xuất hiện rất thường xuyên cùng với tính khí mà khoa học coi là 'bệnh
hoạn. '; trong trường hợp của nghệ sĩ, dư luận toàn thế giới đều nhất trí là quan hệ như nhau. Chỉ trong những trường
hợp hiếm hoi nhất, những người như vậy mới hoàn toàn là những con người có giá trị. Vị trí là, để đưa ra một phép
loại suy sinh học, có lẽ hơn là một phép loại suy, như thể 'geni' hoạt động trong con người của sự thừa nhận, của tôn
giáo, hoặc nhà thơ, ngăn cản sự biểu hiện của 'geni' của con người hành động, của tư cách, của cá nhân đạo đức.
Trong trường hợp trước đây, cuộc sống thực của họ diễn ra trong lĩnh vực tâm linh, và bản dịch của nó thành cuộc
sống thực ở những người khác, hầu như không liên quan gì đến bản thể của họ. Để có được sự công nhận hoàn hảo,
người ta không chỉ phải sống hoàn toàn vì nó, mà ở một mức độ nhất định người ta phải được công nhận; người ta
phải sống trong sự công nhận, như phụ nữ khi yêu. Con người làm như vậy không thể hướng năng lượng cơ bản của
mình vào việc áp dụng kiến thức của mình vào cuộc sống, bởi vì nó đã được cố định ở nơi khác.
Do đó, cuối cùng sẽ là một sai lầm khi khiển trách những người theo đạo Hindu với thực tế rằng họ đã không chứng tỏ
mình là vĩ đại trong thế giới sống thực tế, năng động như trong thế giới được công nhận và cảm nhận tôn giáo. Điểm
yếu của họ biểu thị giá mua các đức tính của họ. Tất nhiên, tất cả những người theo đạo Hindu không sở hữu sức
mạnh của sự công nhận, và những người trong số họ không sở hữu nó tương ứng kém hơn những người châu Âu
không có phẩm chất này. Nhưng theo cùng một nghĩa, những người lười biếng ở Châu Âu kém hơn những người Ấn
Độ một cách không thể so sánh được. Mọi hệ thống văn hóa đều được xác định bởi tính cách trung bình của những
người tạo ra nó, và giáo dục theo tinh thần và giới hạn của nó chắc chắn phải chịu sự thiệt thòi của những người có
bản chất khác với trung bình. Câu hỏi bây giờ có thể được đặt ra là liệu một số khuynh hướng biểu hiện không sở hữu
những ưu điểm tuyệt đối so với những khuynh hướng khác? Chẳng hạn, người châu Âu theo đạo Cơ đốc hơn người da
đỏ? Nhiều người ủng hộ quan điểm như vậy; Tôi không thể quyết định. Nếu sự hoàn hảo lớn nhất của khối lượng
được áp dụng làm thước đo, thì rất có thể chúng tôi đã chọn phần tốt hơn. Nhưng liệu các cân nhắc định lượng có
đang bị đe dọa ở đâu không?
Vì các hiện tượng tâm linh là chủ yếu đối với người da đỏ, trong chừng mực mà sự nhận thức của chúng trong trí
tưởng tượng tương đương về mặt sinh học với sự nhận biết trong thực tế của chúng ta, thì rõ ràng là người của sự
thừa nhận, hiểu biết, người nhìn xa trông rộng và người cực lạc, phải xuất hiện với họ như là những loại cao nhất. Đó
là những gì họ phải tuân theo các tiền giả định của Ấn Độ. Và không có gì phải ngạc nhiên khi người Ấn Độ ngạc nhiên
ngước nhìn khi người châu Âu hỏi họ rằng liệu những dạng tồn tại cao hơn không thể tưởng tượng được.
Có phải Rishis, những nhà hiền triết thầm lặng từ Himalayas, không biểu thị cho loại đàn ông cao nhất? Một cái cao
hơn có thể tưởng tượng được không? - Cả hai câu hỏi phải được trả lời trong phủ định. Điều đầu tiên mà không có
thêm lời khuyên, thứ hai vì nó chứa một quan niệm sai lầm.
Thực tế là người đàn ông được công nhận cao nhất không đồng thời là loại người cao nhất, được thể hiện một cách rõ
ràng qua các quan sát trước đó; kiểu của anh ta giả định trước một tính khí, hạn chế như vậy, loại trừ nhiều khả năng
có giá trị. Câu hỏi liệu một loại cao hơn có thể hình dung được có chứa một quan niệm sai lầm hay không, vì nó được
dựa trên cơ sở của
PAR
CHAP 28 BENARES
303 cho rằng một loại cao nhất có thể tồn tại. Không có người đàn ông như vậy, và cũng không thể có người đó, bởi vì
mọi loại xác định đều bị giới hạn bởi những ranh giới cướp đi giá trị của anh ta theo quan điểm chung. Không có hạn
chế là một lợi thế, không cần phải kìm nén sự bốc đồng; người cao nhất tuyệt đối sẽ là người có thể thể hiện một cách
hoàn hảo mọi tiềm năng của nhân loại; điều này không thể xảy ra bởi vì mọi khả năng đã nhận ra đều loại bỏ hoặc loại
trừ nhiều khả năng khác. Tất cả các lý tưởng có thể trở thành cụ thể đều tương quan với một cơ sở tự nhiên xác định;
Theo cách này, có thể quan niệm những người Anh hay người Pháp hoàn hảo, những nhà hiền triết, những vị thánh,
những vị vua, những nghệ sĩ hoàn hảo, nhưng không chỉ đơn giản là những con người hoàn hảo. Người đàn ông hoàn
hảo 'được quan niệm là một kiểu người, là một khái niệm không thể hoàn hảo hơn. Việc nhân loại không hiểu điều này
trong một thời gian dài như vậy đã gây ra những thiệt hại khôn lường cho nó. Chúng ta đã trả giá đắt biết bao cho di
sản của Đấng Christ! Ông cũng chỉ biểu thị sự hoàn hảo của một loại cụ thể (ngẫu nhiên, đã thay đổi theo ý tưởng mà
mọi người đã có về Chúa Giê-xu), và quá trình nâng cao nó thành một lý tưởng chung của nhân loại đã ngăn cản hàng
triệu người phát triển những đặc điểm hứa hẹn nhất của họ. . Do đó, trình độ văn hóa của nhân loại Cơ đốc giáo, ở
nhiều khía cạnh quá thấp, trái ngược với trình độ văn hóa cổ điển thời cổ đại; do đó, một số đặc điểm ô uế nhất định,
kết quả của sự đàn áp, vốn phân biệt các Cơ đốc nhân ở khắp mọi nơi, thậm chí ngày nay, với các thành viên của một
đức tin khác, gây bất lợi cho họ. Về lý thuyết, triết học Ấn Độ đã ngăn chặn những nguy cơ này từ trước; nhưng, như
chúng ta đã thấy, chỉ trên lý thuyết. Trên thực tế, sự lý tưởng hóa của nhà triết học, người từ bỏ thế giới, đã phủ nhận
sức mạnh của con người hành động, đã ngăn cản mọi sự phát triển bên ngoài và do đó đã tạo ra toàn bộ cuộc sống.
Tuy nhiên, lý thuyết này thực sự tuyệt vời. Một mặt, nó dạy rằng mỗi loại đều có pháp riêng của nó, và chỉ nên tuân
theo pháp này; mặt khác, nó khẳng định một trình tự bình thường: từ pháp của Cudra là của Vaicya, của Vaicya, của
Kshattrya, ra của Kshattrya, pháp của Brahmana, và Người đàn ông đáp ứng điều này một cách hoàn hảo được cho là
hiện thân của loại người cao nhất có thể hình dung được. Nó khẳng định rằng điều kiện của Rishi
304 ẤN ĐỘ
PHẦN III là lý tưởng cao nhất của con người, nhưng mặt khác, nó dạy rằng điều kiện này chỉ có thể đạt được bằng một
khí chất đặc biệt, mà về phần mình, phụ thuộc vào tuổi của tâm hồn. ' Theo đó, lý tưởng cao nhất là lý tưởng cao nhất,
không thực sự theo nghĩa có giá trị chung tuyệt đối, nhưng cho đến nay nó đại diện cho lý tưởng cuối cùng có thể. Do
đó, người Ấn Độ trên thực tế đã nhận thức được sự thật, điều này vẫn đúng ngay cả khi chúng ta đánh rơi giàn giáo
thần thoại mà nó nằm trên đó. Không nghi ngờ gì nữa, sự khôn ngoan cho thấy dấu vết của tuổi tác, không nghi ngờ gì
nữa, nó không phù hợp với tuổi trẻ; Không nghi ngờ gì nữa, nó làm cho nó trông già đi ngay cả một người đàn ông đã
có được nó trong những năm đầu của mình. Nhưng không nghi ngờ gì nữa, nó có nghĩa là vương miện của cuộc sống.
Không thể hơn là khôn ngoan. Nếu người da đỏ có tầm nhìn xa trong thực tế cũng như trên lý thuyết, người ta có thể
thực sự nói rằng họ đã giải quyết được vấn đề của cuộc sống. Nhưng giả thiết này không thể được thực hiện. Mặc dù
có cái nhìn sâu sắc vượt trội, họ vẫn coi nhà thông thái là mẫu gương có giá trị cho mọi người. Điều này giải thích tại
sao nhân loại châu Âu hiện đại, mặc dù thô kệch, bị ràng buộc với đất và mù tâm hồn, nhưng trên thực tế, chỉ vì những
lý tưởng duy vật, những lý tưởng thực sự trong giai đoạn tự nhiên của nó, nhìn chung, trên một cao hơn của Ấn Độ.
Đó là mê tín - có lẽ là mê tín mà chúng ta cần phải loại bỏ nhất cho đến ngày nay - là lý tưởng được thể hiện trong bất
kỳ điều kiện xác định nào. Không bị cô lập; từ quan điểm của vũ trụ, toàn bộ thiên nhiên sống là một tổng thể được
kết nối; không có hiện tượng biệt lập nào nhiều hơn một phần tử, và không có hiện tượng nào có thể hình dung được
mà tổng hợp các phần tử khác, điều này sẽ xảy ra nếu nó được lấy làm ví dụ cho tất cả. Mỗi người trong số họ là một
cơ quan của sự sống, không hơn, và do đó chỉ được hiểu theo quan điểm chung; nó chỉ có quyền tồn tại như một thực
thể cụ thể, trong mối quan hệ có thể hoán đổi cho nhau với các cơ quan có trình độ khác nhau. Nhưng có những yếu
tố có tầm quan trọng khác nhau; một số có sự nhấn mạnh lớn, một số sở hữu ít, và phần còn lại được hòa hợp với
những điều có ý nghĩa lớn. Những thể loại mà nhân loại luôn tôn vinh là cao nhất, thể hiện giai điệu cơ bản trong bản
giao hưởng; những thứ này được phân phối càng tốt, cộng hưởng của chúng càng phong phú và thuần khiết, thì âm
nhạc của chúng càng đẹp. Các vị thánh

306 ẤN ĐỘ
PHẦN III hoàn hảo, từ góc độ của các giá trị tuyệt đối: bất kể những hiện tượng này có thể là gì, chúng không đối
nghịch với hiện tượng sau; trên thực tế, những âm này điều hòa âm thanh trước từ bên trong, cũng như các âm cơ
bản điều hòa các chuỗi âm bổng. Do đó, ngay cả những quan sát này cũng kết thúc bằng sự công nhận vốn thường
được chứng minh là từ cuối cùng: sự hoàn hảo, sự hoàn hảo cụ thể là lý tưởng duy nhất phù hợp với tất cả mọi người.
Cho dù một người được sinh ra để trở thành một cơ bản hay một âm bội, chỉ quan tâm đến Đức Chúa Trời; nhiệm vụ
của con người là vang lên một âm thanh thuần khiết.
Bây giờ rõ ràng là không chỉ Đức Phật và Chúa Giê-su Christ, mà cả những nhà cải cách vĩ đại của Ấn Độ, Rishis, vẫn có
thể được coi là những ví dụ có giá trị chung: không phải với tư cách là các loại, mà là những cá thể hoàn thiện. Là loại
chúng biểu thị vẻ ngoài đặc biệt, chỉ mong muốn như là lý tưởng cho những người thuộc cùng một loại. Nhưng với tư
cách là những cá nhân hoàn thiện, với tư cách là những sinh vật đã hoàn thành khả năng của mình một cách hoàn hảo,
trong giới hạn của một số loại cụ thể, họ có thể và nên là một tấm gương cho tất cả mọi người.
CHAP. 28
BENARES và hiền triết thể hiện các tông màu cơ bản, trong khi tông khác. các loại chỉ là hiện thân của âm nửa và âm
quá: đây là ý nghĩa duy nhất trong đó âm trước ở trên âm sau. Mô tả này đủ để làm rõ mối quan hệ của cái này với cái
kia, vì nó phải như vậy. Các âm bội không cố gắng phát triển thành các âm cơ bản, nhưng chúng phải hài hòa với
chúng; theo nghĩa này, việc tôn kính những người khôn ngoan và thánh thiện là có lợi cho tất cả mọi người. Trong
chừng mực chúng là những tông màu cơ bản, thì sự tồn tại của chúng là cần thiết - thực sự cần thiết hơn tất cả những
hoạt động hữu ích của con người hành động: ngay cả khi một tông màu cơ bản đã bị dập tắt, hoặc thực sự không
được đánh dấu gì cả, nó vẫn có tác dụng; miễn là âm nhạc được hài hòa với nó, tất cả là tốt. Vì lý do này, không có vấn
đề gì là các thánh hiếm, mà một Đấng Christ, như chúng ta tôn kính, có lẽ chưa bao giờ sống. Theo cách này, điều
tuyệt đối là để những vĩ nhân mà chúng ta tôn vinh phải vượt qua những biến thái theo dòng thời gian: khi giai điệu
thay đổi chủ đạo, điều tương tự cũng phải được thực hiện với các âm cơ bản. Nhưng chỉ chúng là không đủ; không có
violon bass nào thay thế được dàn nhạc; nó chỉ nằm trong dàn nhạc mà nó trở thành của riêng nó. Như vậy, thánh
nhân không coi con cái của thế gian là thừa, nhưng cả hai đều lệ thuộc trực tiếp vào nhau.
Từ quan điểm này, câu hỏi cũ về giá trị tuyệt đối dường như đã được giải quyết. Giá trị tuyệt đối chắc chắn có tồn tại,
nhưng chỉ trong ý nghĩa của các tông màu cơ bản. Toàn bộ cuộc sống có liên quan đến họ; một người luôn thành công
trong việc chứng minh chúng là thiết yếu. Mặt khác, về mặt lý thuyết không thể có ngày nào có thể thực hiện công
bằng cho cuộc sống chỉ từ họ, hoặc tổ chức nó một cách thực tế. Bất cứ khi nào nỗ lực này được thực hiện, cuộc sống
dường như trở nên bần cùng; cứ như thể Bản giao hưởng Mục vụ được trình diễn bởi không gì khác ngoài những đôi
bass. Một quan điểm của người Thanh giáo luôn luôn không làm gì khác ngoài thiệt hại; nơi mà chỉ riêng các giá trị đạo
đức và tinh thần đã được công nhận là có giá trị, thì điều này luôn xảy ra với cái giá phải trả là sự hoàn thiện của con
người. Nó đã phải xảy ra như vậy. Các giá trị tuyệt đối tự nó chắc chắn được thể hiện trong các loại hình của thánh
nhân và hiền nhân, nhưng tự bản thân chúng không là gì cả; họ giả định trước tất cả những thứ còn lại. Vì lý do này,
thật nực cười, sai lầm, không phạm tội, muốn tiêu diệt bất kỳ loại hiện tượng nào, theo cách của chúng là
ĐẾN NGÀY mặt trời lặn để rời khỏi Benares Tôi đã đến Sarnath một lần nữa, cánh đồng đổ nát đó đánh dấu nơi mà
Đức Phật thuyết pháp bài giảng đầu tiên đã trở nên nổi tiếng. Một số du khách từ Tích Lan đã có mặt, trong số hai con
Bhikshus mặc áo vàng này. Họ tụ tập xung quanh Bảo tháp do Acoka dựng lên, và tổ chức nghi lễ phụng vụ giữa một
nhóm tín đồ nhỏ bé. Thật là tương phản với nghi lễ của các ngôi đền Hindu! Lòng mộ đạo của Phật giáo đơn giản và
giản dị biết bao! —Tôi để bầu không khí của Sarnath chiếm hữu hoàn toàn tâm hồn mình, và sau đó xem xét lại tất cả
những gì tôi đã thấy và trải nghiệm ở Benares. Đúng vậy, Phật giáo có thể được hoan nghênh nhiệt liệt đối với con
người có tâm hồn trở nên chán chường vì giàu có và đa dạng; người cảm thấy mệt mỏi đến chết sau bao nhiêu kiếp
luân hồi, người không quan tâm đến sự tiến bộ nữa, người chỉ mong mỏi được kết thúc. Trong Phật giáo, mặt trời lặn
của Ấn Độ; nó chứa đựng toàn bộ bầu không khí của giờ hoàng hôn, toàn bộ ngọt ngào của hy vọng nghỉ ngơi nhanh
chóng, toàn bộ phước lành của những lời hứa yêu thương: mọi thứ sẽ sớm vượt qua.

CHAP. 29 BUDDHA-GAYA
307 Bầu không khí của Sarnath vẫn có tôi. Đêm nay tôi chỉ muốn nghỉ ngơi, nghỉ ngơi bằng bất cứ giá nào. Và điều đó
khiến tôi nghĩ rằng sẽ tuyệt vời biết bao nếu Đức Phật nói ra sự thật khi Ngài khẳng định rằng điều đó có thể dập tắt
vĩnh viễn. Nhưng liệu nó có thể? Không có Hybris nào trong ý tưởng này nhiều hơn một nghìn lần so với trong số các
lần tái sinh nghìn lần? Các vị thần coi nhiệm vụ của Đức Phật là Hybris, và ngài biết rất rõ nhiệm vụ to lớn mà ngài đã
hoàn thành. Toàn bộ tạo vật, từ Brahma trở xuống, phải tiếp tục mãi mãi, chỉ có anh ta, một đứa con trai của loài
người, thành công bước ra khỏi vòng lặp. ... Niết bàn của Đức Phật khác với Niết bàn của Ấn Độ giáo; đối với những
người theo đạo Hindu, nó có nghĩa là một điều kiện tích cực, Đức Phật đã coi nó về cơ bản là sự kết thúc. Anh ấy đã
không tiết lộ gì liên quan đến nó là gì, anh ấy đã để ngỏ mọi khả năng; nhưng không nghi ngờ gì nữa, ông nhấn mạnh
vào ý tưởng về một kết thúc cuối cùng. Điều này mang lại bầu không khí độc đáo cho Phật giáo, màu mặt trời lặn ngọt
ngào của nó. Trong số tất cả những buổi hoàng hôn của các vị thần từng có, buổi tối mà bài giảng của Benares đã xuất
hiện giống với buổi hoàng hôn nhất.
ẤN ĐỘ
PHẦN III Sau đó, Buddha-Gaya đại diện cho một tu viện lịch sử của sự độc nhất chỉ có rất ít nơi trên trái đất; Tôi chỉ có
thể đặt tên cho Delphi để tương đương với nó. Tắt máy trong một thung lũng nhân tạo, khu bảo tồn nằm lại, trong
một thế giới của riêng nó, trong đó mọi chi tiết đều gợi nhớ lại những ngày tuyệt vời của năm xưa; Nhiều phần không
thể thiếu của các bức tường đá, của daghobas, được cho là có niên đại từ thời Acoka. Cuối cùng, những người hành
hương đóng góp vào việc đổi mới âm vang khi họ chết đi. Buddha-Gaya nằm cách xa các lãnh thổ mà Phật giáo phát
triển mạnh mẽ cho đến ngày nay; cho đến nay không nhiều người thực hiện cuộc hành hương của họ. Tuy nhiên,
những người không bị trì hoãn bởi cuộc hành trình dài là rất nghiêm túc; họ không đến vì sự tò mò vu vơ. Ngày nay,
một vài người Miến Điện, một vài người Nhật Bản và hàng chục người Tây Tạng đang ở đây; tất cả họ đều ấn tượng
sâu sắc về ý nghĩa của Gaya đối với nhân loại, và do đó tâm hồn họ rung động trong sự hòa hợp với bầu không khí của
chính nơi này. Nền hòa bình sâu sắc nhất, linh thiêng nhất ngự trị ở đây; tất cả các giọng nói đều được hạ thấp theo
cách riêng của họ. Và những cây cổ thụ khẽ khàng, khẽ thì thầm những kỉ niệm tuyệt vời của họ.
Theo cảm nhận của tôi, Buddha-Gaya là địa điểm thiêng liêng nhất trên toàn thế giới. Lời dạy của Chúa Giê-su sâu sắc
hơn lời dạy của Gautama, nhưng ngài không phải là một người cao siêu như Đức Phật. Anh ta là một trong những bản
chất đầy nắng xuất hiện trên trái đất đen tối thỉnh thoảng lại xuất hiện, một đứa trẻ Chủ nhật, người mà linh hồn đã
giáng xuống như một món quà thuần khiết, một người, theo ý tưởng của con người, không chịu trách nhiệm về những
gì và anh ta là ai. . Anh ấy thực sự là một vị thần trong số những người đàn ông. Nhưng vị thần được sinh ra có ý nghĩa
ít hơn đối với chúng ta so với con người đã tự nuôi mình để trở thành một vị thần, và một người như vậy là Phật.
Truyền thuyết Phật giáo kể lại rằng các vị thần đã cầu nguyện trước Đức Phật, người đàn ông; và truyền thuyết này
không có vẻ gì là khó tin đối với những người Bà La Môn. Người Ấn Độ, trái ngược với chúng ta, luôn hiểu và giải thích
một cách chính xác mối quan hệ của công và ơn. Không nghi ngờ gì nữa, mặc khải tối cao chỉ được ban cho con người
bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng ân điển không bao giờ đến một cách quá đáng; nó là vương miện công đức cần
thiết. Điều mà cách diễn thuyết của nhà huyền bí muốn nói qua kinh nghiệm về sự xâm lăng của ân sủng, đó là sự đi
qua một điểm quan trọng, giải pháp rõ ràng của sự liên tục nằm ở khắp mọi nơi trong tự nhiên giữa

BUDDHA-GAYA Một luồng không khí tâm linh HẠNH PHÚC nhất hít thở trong địa điểm linh thiêng nhất này. Một đạo
Phật. Đó không phải là bầu không khí của Phật giáo như vậy. như tôi đã cảm thấy nó chỉ vào ngày hôm trước ở
Sarnath. Đó không phải là sự sùng kính nói chung, như trên sông Hằng hay ở Rameshvaram, cũng không phải là bầu
không khí dâng hiến bao quanh mọi tượng đài vĩ đại: đó là tinh thần đặc biệt của một nơi mà một con người cụ thể mà
sự vĩ đại đứng một mình trong lịch sử đã tìm thấy mình. bản thân. Phần lớn có thể đã góp phần vào thực tế là tinh
thần này đã được bảo tồn trong sức mạnh và sự tinh khiết như vậy; rằng nó được tái sinh không thay đổi trong mọi
tâm trí tiếp thu. Không nghi ngờ gì nữa, lý do chính là Đức Phật đã nhận được sự mặc khải của Ngài ngay cả ở đây,
dưới bóng của chính cây Bồ đề đang ngày ngày vươn cành - một sự mặc khải mãnh liệt đến nỗi nó tiếp tục chiếu sáng
mãi trong hàng triệu linh hồn.
CHAP 29 BUDDHA-GAYA
309 điều kiện khác nhau về chất lượng. Giống như sau khi nhiệt độ tăng liên tục, nước đột nhiên biến mất trong hơi
nước, hoặc sau khi chìm xuống liên tục, đột nhiên chuyển thành băng - điều kiện của ân sủng cũng tuân theo điều kiện
của công. Tất nhiên, “meriť không cần thiết phải có giá trị theo nghĩa của chúng ta: đường lối của Đức Chúa Trời không
nhất thiết phải tương ứng với các định đề của lý trí và đạo đức. Những tội nhân gian manh thường gần được cứu rỗi
hơn những người ngay thẳng thận trọng. Nhưng ân sủng không bao giờ rơi xuống đối với những người không ở trong
seinen dunklen Drange des rechten Weges wohl beussť (Goethe), người nhỏ nhen, hèn nhát, xấu tính; nó giả định một
phẩm chất của ý chí và sự trung thực bên trong, điều này nâng những người chủ không hoàn hảo nhất của họ lên trên
tất cả những người có đạo đức. Khối nhân loại nghi ngờ rằng có một con đường đi lên, nhưng họ không biết nó bắt
đầu như thế nào và ở đâu. Nếu những đứa trẻ của mặt trời như Chúa Giê-su xuất hiện ở đường chân trời, nhân loại
tôn kính họ, có lẽ cũng tin lời hứa của họ, nhưng hầu như không được khuyến khích, vì khoảng cách dường như quá
lớn và con đường đến với họ không rõ ràng. Tuy nhiên, nếu một người nào đó nảy sinh từ giữa họ, một người giống
như những người còn lại, giống như những người còn lại, tự mình làm việc vượt ra ngoài nhân loại, thì nhân loại tràn
đầy niềm vui, chắp cánh và đi theo anh ta, tràn đầy hy vọng. Nó đã từng như vậy. Như vậy, qua gương của Đấng
Christ, nhân loại phương Tây sẽ không bao giờ được kích thích để đi lên; Anh quá vô lượng; Ngài cũng không phải là
cha đẻ của Cơ đốc giáo. Nếu Thánh Phao-lô không xuất hiện, một người, là trẻ thơ của thế giới, mọi người đều có thể
hiểu được, nhưng cuối cùng đã trở thành một vị thánh, thì chúng ta sẽ chẳng còn biết gì về Chúa Giê-xu nữa. Và rằng
Cơ đốc giáo đã phát triển thành một tôn giáo thế giới, thành một tin vui cho cả phương Tây, là sa mạc của Thánh
Augustinô. Bản chất đạo đức mạnh mẽ nhất mà phương Tây đã tạo ra này đã nêu lên tấm gương của con người mà
nhờ đó chỉ có chính Chúa Giê-su mới có thể trở thành một. Cuộc đời anh đã chứng minh rằng tội lỗi không chỉ bao
hàm một trở ngại mà còn bao hàm sự trợ giúp, rằng chính những rào cản của tự nhiên khiến anh không thể vượt qua
được cô ấy; rằng sự bất toàn là bản chất mà Đức Chúa Trời cần để hình thành trong con người. Vì vậy, ví dụ của ông
thực sự áp dụng cho mọi người. — Nhưng Đức Phật thậm chí còn vĩ đại hơn Thánh Augustinô. Anh ta bắt đầu từ một
cấp độ cao hơn của con người
310 ẤN ĐỘ
PHẦN III ity, anh ta có những trải nghiệm sâu sắc hơn và phong phú hơn, và cuối cùng anh ta đã đạt đến một đỉnh cao
vượt trội không có nhân cách nào khác trong lịch sử. Anh ấy vĩ đại đến nỗi chỉ cần một xung lực đủ để giữ cho bánh xe
của luật tốt hoạt động cho đến ngày nay. Đạo Phật không có Thánh Phao-lô cũng như Thánh Augustinô. Sanbuddha là
tất cả cho nó.
Các học giả thường tự hỏi, trong sự đơn giản của họ, đó là quyền thiêng liêng của họ, tại sao Chúa Kitô và Đức Phật lại
có ý nghĩa hơn tất cả các vị thần vĩ đại trên thế giới đã đi trước và kế tục họ, vì người trước đây không dạy gì mà chưa
được công bố. trước và sau ông, và sau này chắc chắn đã đi sau các bậc tiền bối của ông về sự công nhận sâu sắc: lý do
cho ý nghĩa lớn hơn của họ là từ trong họ không còn là từ, nhưng đã trở thành xác thịt; và đó là điều tối đa có thể đạt
được. Để tỏ ra khôn ngoan, không cần gì ngoài tài năng của người diễn viên, theo nghĩa thông thường là khôn ngoan;
nó chỉ đòi hỏi một tâm trí lỗi lạc: trước khi một người biến thành Phật, vị cao nhất mà anh ta đã nhận ra phải trở
thành lực đẩy trung tâm của cả cuộc đời anh ta, phải có được sức mạnh kiểm soát trực tiếp vật chất. Chất lượng của
suy nghĩ có thể được di chuyển dễ dàng làm sao! Nó có thể dễ dàng biến thành hình dạng huy hoàng nhất làm sao! Để
định hình toàn bộ bản ngã theo cùng một ý nghĩa, để mọi xung lực đơn lẻ đều trở thành một cơ quan của lý tưởng -
điều này giả định một mức độ sức mạnh có vẻ như là siêu nhiên. Sức mạnh này tiềm ẩn trong mỗi phân tử, giống như
phân tử nhỏ nhất chứa đủ năng lượng bên trong chính nó để làm nổ tung cả một vương quốc lên không trung, miễn là
năng lượng được giải phóng. Nhưng con người không kiểm soát nó; chỉ có siêu nhân mới có thể hoạt động với nó. Anh
ta mà ở đó, một sự công nhận, tự nó ít sâu sắc hơn những gì mà một Vyasa có thể đã sở hữu, đã trở thành trung tâm
sáng tạo của con người anh ta, hơn tất cả những nhà hiền triết từng có.
Điều có ý nghĩa sâu sắc rằng điều vĩ đại nhất của tất cả những người Ấn Độ không chỉ dừng lại ở Chủ nghĩa Yogi; rằng,
sau lần đầu tiên phấn đấu theo lý tưởng truyền thống, anh ta sau đó đã từ bỏ nó. Đức Phật là người Ấn Độ duy nhất
đã hiểu rằng không có điều kiện nhất định nào, cho dù nó có thể cao cả đến đâu, là hiện thân của một lý tưởng tuyệt
đối; rằng những Yogi như vậy không gần mục tiêu hơn người hầu gái; mà perfec

INDIA
PHẦN III
đã quên đề cập sau đó: theo nghĩa nào thì Đức Phật thể hiện một giai điệu cơ bản sâu sắc hơn tất cả các Rishis. Anh ấy
làm như vậy cho đến nay cuộc sống còn sâu sắc hơn là sự công nhận. Một từ trở thành xác thịt có nghĩa nhiều hơn từ
tự nó. Vì lý do này, người thánh đứng trên người khôn ngoan.

CHAP.29 BUDDHA-GAYA
311 tion là một điều quan trọng. Và bởi vì kiến thức này đã trở thành cuộc sống trong anh ta, bởi vì 'từ đã trở thành'
xác thịt ', không phải như một món quà từ trên cao mà là trong quá trình phát triển tự nhiên, được thúc đẩy bởi quá
trình tự văn hóa chuyên sâu - do đó, Đức Phật là tấm gương vĩ đại nhất trong lịch sử. Ông là người đầu tiên mà ở đó
sự công nhận cơ bản của người Ấn Độ trở nên thực sự có hiệu quả, rằng điều đó phụ thuộc vào chúng ta liệu chúng ta
có còn là con người hay chúng ta phát triển vượt qua mọi giới hạn bởi tên và hình thức. Rishis sử dụng sự công nhận
này để bay vượt ra ngoài thế giới hiện ra, các Yogis thường sử dụng nó để leo lên một bậc thang cao hơn trong cùng
một thế giới. Chỉ một mình Đức Phật trong số những người da đỏ đã hiểu điều đó một cách chính xác và áp dụng nó
một cách hoàn hảo cho chính con người của Ngài: do đó sức mạnh sáng tạo to lớn của tấm gương của Ngài, hứa hẹn
ngày nay sẽ có kết quả hơn bao giờ hết. Lời dạy của Đức Phật chắc chắn là không có gì khác hơn là không bị giới hạn về
danh nghĩa và hình thức; nó chỉ là một cách giải thích trong số những người khác về ý tưởng cơ bản của Ấn Độ, và của
tất cả những ý tưởng đã trở nên hiệu quả, có lẽ là hời hợt nhất. Nhưng Đức Phật hoàn toàn không phải là một nhà tư
tưởng. Sẽ là bất công đối với anh ta nếu đánh giá anh ta bằng nội dung chân lý của giáo lý Phật giáo. Đối với ông, lời
dạy này có ý nghĩa khác và về cơ bản nhiều hơn so với cách diễn đạt của nó cho phép chúng ta giả sử, và ý nghĩa này
quyết định, thậm chí cho đến ngày nay, phần lớn, đặc tính của Phật giáo. Bốn chân lý cao cả, gần như tầm thường, tự
nó chứa đựng một hạt nhân tinh thần, nó có hiệu quả ngay cả trong cái vỏ mỏng manh nhất. Học thuyết Phật giáo về
thực tế chỉ là sự lắp bắp, giống như rất nhiều tài sản cao quý nhất của con người; một câu nói lắp bắp mà lặp đi lặp lại
vẫn được hiểu, và theo một cách bí ẩn nào đó đánh thức và tạo ra nhiều cuộc sống hơn hầu hết những trí tuệ rõ ràng
hơn. Nhưng tất cả đều giống nhau, không phải Phật giáo tạo điều kiện cho sự vĩ đại duy nhất của Đức Phật: đó là tấm
gương sống mà Ngài đã đưa ra. Đó là lời giải thích tại sao ở Ấn Độ, nơi không có thực tại tồn tại, nơi tất cả các nhân
vật lịch sử tan vào giấc mơ trong nháy mắt, một người đàn ông này đã tiếp tục sống trong ký ức, lời nói và hình ảnh,
khi anh ta lang thang trên trái đất.
Tôi nghĩ lại những gì tôi đã viết ở Benares liên quan đến các vị thánh và nhà hiền triết như một tông chỉ cơ bản. Có
một điều TÔI
TRONG HIMALAYAS Buổi sáng của anh ấy, rất lâu trước khi mặt trời ló dạng, tôi đã nhìn thấy 1 người khổng lồ trên dãy
Himalaya bắt được tia sáng của nó. Trái đất nằm vô hình trong bóng tối của đêm; ở độ cao của những đám mây sương
mù nhạt trôi theo chiều hoàng hôn bất định. Tuy nhiên, các đỉnh của dãy Himalaya cao ngất ngưởng trên những đám
mây, bắt đầu rực sáng vào những lời chào đầu tiên trong ngày.
Hôm qua, khi tôi đến, bầu trời u ám, nhưng một cơn gió mạnh liên tục thổi bay những tấm vải liệm màu xám, và tôi
được thông báo rằng có lẽ trong một thời gian ngắn, tôi có thể nhìn thấy Kinchin-yonga. Tôi đã tìm kiếm nó ở nơi mà
một đỉnh núi, cách xa hàng trăm dặm, lẽ ra phải xuất hiện phù hợp với những kinh nghiệm tôi đã đạt được ở dãy Alps;
tuy nhiên, tôi không tìm thấy gì cả; cho đến khi đột nhiên tôi ngước mắt lên: ở đó, nơi tôi chỉ nghi ngờ những thiên
thể, lấp lánh những bông tuyết vĩnh cửu của nó. ... Tôi chưa bao giờ phải đối mặt với chất choáng ngợp như vậy.
Himalayas không phải là một nhóm núi như những nơi khác; Có vẻ như mặt trăng đã vỡ ra và đột nhiên gieo mình
xuống trái đất xanh, rất vĩ đại về mặt vũ trụ, quá kỳ lạ, đến nỗi chúng xuất hiện ngoài tất cả các mối quan hệ với các
biểu hiện của hành tinh này. Xa, xa điểm mà tôi đang đứng, ánh mắt của tôi hướng tới những ngọn núi và thung lũng,
những sợi xích gấp khúc này lên đỉnh kia đến độ cao của đỉnh Alpine cao nhất, những thung lũng được khoét sâu đến
tận mực nước biển. Sự hình thành được đặt khi hình thành, thực vật khi thực vật, động vật khi động vật; thảm thực
vật cận nhiệt đới chuyển dần thành Bắc Cực; Vương quốc của voi được kế tục bởi những con gấu, và cuối cùng là của
báo tuyết. Và phía trên những thế giới này, Himavat thực chỉ bắt đầu. - Một điều chắc chắn: nếu vương quốc của các vị
thần nằm ở bất cứ đâu, nó nằm ở

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP. 3o THE HIMALAYAS ở đây. Tôi nhớ lại những bức phù điêu ở Ellora tượng trưng cho người khổng lồ Kailas đang
cố gắng giết thần Shiva đang ngủ bằng cách khiến dãy Himalaya quay cuồng: khi bị thần Parvati lo lắng đánh thức, vị
thần hạ một chân khỏi chiếc ghế dài của mình và tình cờ nghiền nát Titan. Đối với tôi, dường như ở đây không cần
phải có trí tưởng tượng choáng ngợp để tạo ra những bức tranh choáng ngợp. Ở giữa thiên nhiên như vậy, sự xa hoa
tự nhiên xuất hiện theo cách riêng của nó. Được hình thành bởi sự phóng đại, nó buộc người khác phải phóng đại. Ở
đây những tưởng tượng tuyệt vời nhất xuất hiện quá nhỏ. Vui mừng thay, tinh thần vượt qua mọi rào cản, chiến thắng
vượt qua mọi ranh giới. Đó là gì, nếu không phải là suy nghĩ đầu tiên của tôi, thì chắc chắn suy nghĩ thứ hai của tôi khi
tôi nhìn thấy những người khổng lồ này! Rằng tinh thần có thể dời núi! Mọi nghi ngờ về nó đều đáng cười. Bất cứ khi
nào một suy nghĩ có giới hạn của con người bắn qua não tôi, đối với tôi dường như từ đêm nay, từ tuyết vĩnh cửu, có
tiếng cười kim loại của thần Shiva, và vì thật xấu hổ, tôi phải hòa mình vào tấm gương của anh ấy. ...
Giữa thiên nhiên dựng nên những ngọn núi như vậy, rất có thể một Mahabharatam đã được tạo ra. Tất cả sự hùng vĩ
của thần thoại Ấn Độ được hình thành từ trước trong cô. Ngày nay tôi có thể hiểu được tầm quan trọng của dãy
Himalaya đối với tâm thức của người Ấn Độ đến mức nào! Trong lãnh địa của họ là của Shiva
; ngay cả ở đó những dòng sông linh thiêng nhất cũng trỗi dậy. Trên dãy Himalaya, những người Munis và Rishis cư
ngụ, và tất cả những ai khao khát trí tuệ đều nỗ lực hướng tới họ không thể chê vào đâu được trong một chuỗi không
ngừng. Từ Himalayas, kinh Veda đã đến, Upanishad cũng vậy; tất cả nguồn cảm hứng đến từ họ thậm chí hàng ngày.
Điều này có lẽ đúng. Chưa bao giờ tôi, một người xa lạ, cảm thấy như được trao đôi cánh cho tâm hồn mình. Đối với
tôi, dường như có cả ngàn linh hồn đang ở trong tầm tay, lấp lánh như tuyết vĩnh cửu dưới ánh ban mai, cười vui vẻ
như những đứa trẻ gần đây mới thức dậy, kín đáo như thể chúng đã luôn biết đến tôi, để lột bỏ mọi thành kiến trong
tâm hồn tôi. Bây giờ họ gọi tôi: Hãy đến! Và họ đang chạy trước tôi vào không gian vô tận. Anh không đi theo à? -Tôi
đến sớm. Nhưng tôi không thể coi nhẹ tự do thiêng liêng này như bạn. Nơi bạn đang cười và vui chơi, tôi cảm thấy ghê
sợ. Nó khiến tôi ham chơi muốn bay lên cao hơn tất cả những gì gần đây ràng buộc tôi về mọi phía. Và tôi
vẫn chưa hiểu làm thế nào mà điều này có thể xảy ra được. — Họ cười: làm gì có chuyện để hiểu? Đó là một điều tất
nhiên! - Đây có phải là bí mật không? Tôi cảm thấy như thể, theo một cách bí ẩn nào đó, một cảm giác khó tả nào đó,
ánh sáng đột nhiên bắt đầu chiếu sáng trong tôi; như thể những con đường công nhận mới mẻ và không bao giờ bị
nghi ngờ đã được mở ra cho tôi, như thể mọi rào cản trần gian đều tan biến, và thế giới loài người nhường chỗ cho
một thế giới mới. Bây giờ tôi nhìn thấy những gì trước đây là vô hình, các mối quan hệ và kết nối thuộc loại hoàn toàn
khác với những thứ mà tôi đã từng nhận thức trước đây, và cùng với thế giới về tôi, bản thân tôi đang trở nên thay
đổi. Giờ đây, tôi nhận ra mình là nguồn sức mạnh vô biên giống như mặt trời, không ngừng cho đi, không ngừng tuôn
ra mà không bị cản trở hay phản kháng. Không có vấn đề gì làm tôi thắc mắc nữa, và tôi không còn có thể hiểu được
nghiên cứu trước đây của mình sau sự thật. Ánh sáng tâm linh bị dập tắt theo cách đột ngột và bí ẩn khi nó lóe lên.
Những vấn đề cũ lại xuất hiện, và dường như không thể hòa tan hơn trước. Nhưng trong thâm tâm tôi bây giờ tôi có
thể đoán được ý nghĩa của chúng. Khi ánh sáng của Brahma đã được thắp lên trong một linh hồn, thì các vấn đề sẽ
không còn tồn tại nữa: đó là lời giải cho câu đố của thế giới. Là những câu hỏi thuộc về ý thức trần thế, chúng không
thể trả lời được. Bản thân chúng là những phương trình có tiền đề là sai và do đó không thể giải được. Mối quan hệ
của con người với trái đất với con người biết, giống như mối quan hệ của con kiến với con người vượt qua con đường
của nó: cho dù con kiến có chắc chắn đến đâu theo bản năng, nó cũng không thể tự giúp mình khi đối mặt với những
vấn đề phải có vẻ siêu việt. đối với sinh vật của nó. Trường hợp của người đàn ông cố gắng giải câu đố của vũ trụ cũng
vậy. Từ góc độ lý trí, nó là không thể hòa tan. Lý do thiếu quá nhiều dữ liệu; nó không thể xem nhẹ toàn bộ tình hình.
Và tình trạng của con người còn tồi tệ hơn của con vật bất lực, bởi vì anh ta biết cách đặt câu hỏi mà điều vượt quá
khả năng của anh ta để trả lời, bởi vì ý thức của anh ta đại diện cho một nửa chặng đường không hạnh phúc giữa sự
mù quáng và sự toàn trí. trên chính bản thân anh ta, Chúa trong anh ta đã sớm thức tỉnh. Một ngày nào đó, bất ngờ và
đột ngột, ánh sáng của Brahma sẽ chiếu vào linh hồn tỉnh táo của anh ta; và ánh sáng này dập tắt mọi vấn đề của con
người. - Nó vẫn tỏa ra ánh sáng rực rỡ trong

ẤN ĐỘ
PHẦN II
, sự hiện diện mạnh mẽ của một cái gì đó cao hơn, một cái gì đó mới, thúc đẩy sự biểu hiện. Tôi cảm thấy rằng tôi
đang được thúc đẩy cơ thể từ bên dưới lên. Chưa nơi nào tôi cảm nhận được điều đó một cách mạnh mẽ như ở đây.
Và với lòng biết ơn, tôi muốn cầu nguyện trước thiên đường của Shiva, người có tầm nhìn mang lại phước lành như
vậy.
CHAP. 30 THE HIMALAYAS
315 trí tưởng tượng của tôi; Tôi vẫn cảm thấy nhân loại của mình như một thứ gì đó xa lạ, nặng nề; và như thể tôi là
một trong những thiên thần luôn tán tỉnh tôi, tôi muốn cười trước sự khốn cùng của thế giới. Bạn không thấy sao? Chỉ
cần tra cứu! Hiểu biết! ... Làm sao họ có thể hiểu được! Ngay cả tôi đã chỉ hiểu, tôi hiểu bây giờ chỉ lờ mờ trong ký ức
của tôi. Và nếu tôi muốn nói lên ý của tôi, tôi không thể làm như vậy. Những lời tôi gọi đi quay lại, những suy nghĩ bay
biến. Họ không thể nắm bắt những gì tôi biết, họ sợ bị phá vỡ. Và nếu tôi ép buộc chúng, thì sự khôn ngoan của tôi
nghe có vẻ điên rồ. Không có cái ác. ,. . Tất nhiên điều đó là vô nghĩa, không phải là ý thức từ góc độ ý thức của con
người. Do đó, có vẻ như vô ích khi nói với đàn ông về điều đó. Sẽ chẳng có mục đích gì cả nếu, ngay cả trong lúc thức
khuya nhất, không hề nghi ngờ gì về ánh sáng, một thứ ánh sáng từ từ, từ hóa thân đến hóa thân, nuốt chửng bóng
tối. Nếu ngược lại, Cơ đốc giáo sẽ không bao giờ được tin vào lời dạy nghịch lý của Chúa Giê-su, cũng như người dân
Ấn Độ không nhìn thấy lý tưởng cao nhất của họ là từ bỏ, hay nhân loại theo đạo Phật đang phấn đấu sau Niết-bàn,
trong đó mọi thứ tạo nên tổng kết của cuộc sống là đáng lẽ phải biến mất. ... Tất cả chúng ta đều biết nhiều hơn
những gì chúng ta nghĩ là có thể biết được. Kiến thức này quy định cho chúng tôi lý tưởng của chúng tôi, truyền cảm
hứng cho khát khao của chúng tôi. Là những chúng sinh vô thức và hiểu biết, chúng ta bám vào những nghịch lý của
tôn giáo, và sẽ bám vào chúng cho đến ngày cuối cùng, nơi ánh sáng của Phạm thiên cuối cùng sẽ trở thành ánh sáng
của tất cả mọi người.
Trên dãy Himalaya con người đang ở gần Chúa một cách kỳ diệu. Bản chất này mở rộng giới hạn của ý thức hơn bất kỳ
giới hạn nào khác trên trái đất. Tất cả các kết nối nhỏ đều bị cắt đứt, và phần rộng nhất, dường như thậm chí là cực
đoan nhất, lắc lư không chắc chắn trong không khí, giống như bong bóng xà phòng, sẵn sàng hòa tan bất cứ lúc nào
dưới ánh sáng của Mặt trời cao nhất. Và trong không gian rộng lớn được tạo ra như vậy, những lực lượng quá mạnh
tràn vào từ trên cao. Tôi ngắm nhìn những rặng núi của Himavat với niềm khao khát vô bờ bến. Nếu tôi có thể với tới
bầu không khí tinh khiết của các vị thần, thì cái vảy đó sẽ không rơi khỏi tôi mãi mãi sao? Cuối cùng tôi sẽ không thở tự
do ở đó, trong sự hiểu biết may mắn rằng từ: Tôi biết điều đó! Được hoàn thành? Từ năm này qua năm khác, tôi cảm
thấy mạnh mẽ hơn trong tôi
MỖI lần tôi nhìn vào những người khổng lồ trước mặt tôi, câu thơ xuất hiện trong tâm trí tôi như một sự luyện tập:
'Niềm tin có thể dời núi. Sự thật này chưa bao giờ xuất hiện một cách tự nhiên đối với tôi như ở đây, nơi mà vật chất
dường như có sức mạnh quá lớn. Thay vì hạn chế cảm giác tự do của tôi, nó làm tăng nó lên; cũng như tất cả ý thức
thực sự phát triển từ sự đối lập.
Tâm có thể dời núi. (Cách diễn đạt thông thường mang lại sức mạnh cho đức tin quá hạn hẹp và hơn nữa, có thể bị
hiểu nhầm: không phải sự tự tin như vậy mới mang lại điều kỳ diệu, mà là đức tin cho trí óc hoàn toàn sở hữu sức
mạnh của nó.) Tất nhiên rồi. có thể làm như vậy. Thật nực cười khi nghi ngờ sự thật này, cũng gần như nực cười khi
mong muốn được chứng minh nó một cách cụ thể. Để làm gì khi tôi làm điều gì đó, khi tôi suy nghĩ, khi tôi hành động?
Với tư cách là tâm trí, tôi ảnh hưởng đến vật chất; về nguyên tắc không có sự khác biệt giữa cử chỉ bình thường nhất
của thời điểm này và phép màu mà một ảo thuật gia có thể thực hiện. Thế giới quan niệm của riêng tôi là một thế giới
bên ngoài đối lập với bản ngã, giống như một ngôi sao xa nhất trong không gian; cho đến nay các luật đặc biệt đối với
vật chất cho phép nó, chính xác là cho đến nay trí óc có quyền lực đối với nó. Tất nhiên, giới hạn này không thể bị vi
phạm, vì nếu nó chấm dứt, bản thân tự nhiên sẽ biến mất; nhưng trong ranh giới này về nguyên tắc không có gì là
không thể, và bên trong nó có thế giới.
Do đó, về cơ bản tôi có mối quan hệ tương tự với những đỉnh núi tuyết của Himavat cũng như với cơ thể đã phục vụ
tôi như một công cụ gần nhất của tôi bây giờ trong hơn ba mươi năm. Thậm chí điều này chỉ đúng ở một khía cạnh,
rằng tôi ở xa họ hơn về mặt vật lý so với bản thân tôi: bằng mắt tôi, tôi chạm trực tiếp vào họ, trong suy nghĩ tôi đang
ở bên họ, và trên họ;
PHẦN III

ẤN ĐỘ cuộc sống theo tinh thần, như trong trường hợp của người Ấn Độ, có nghĩa là bay lên trên vật chất. ...
Vẫn có những lúc tôi muốn trở nên vĩ đại theo nghĩa trần thế. Nhưng ở đây, giữa thiên nhiên hùng vĩ này, không một
sự nhỏ bé nào có thể tồn tại được. Trong khi tôi đang nhìn ra những đỉnh núi phủ đầy tuyết, những nơi mới bắt đầu
rực sáng trong ánh chiều tà, một khao khát không tên bùng cháy trong tôi để vượt qua giới hạn của sự tồn tại cá nhân.
CHAP. 30 THE HIMALAYAS
317 cho đến mức người ta có thể nói về không gian liên quan đến suy nghĩ, chúng ở bất cứ nơi nào người ta gắn chúng
vào. Không có điểm nào trong vũ trụ mà tôi không thể ở gần như chính mình. Tôi có hay không phụ thuộc vào hướng
chú ý của tôi; thực tế người ta có thể ở xa, thực tế là ở bên ngoài chính mình. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, đúng
theo nghĩa đen của những gì trí tuệ Ấn Độ dạy, rằng sự cô lập cuối cùng là do chủ nghĩa vị kỷ (Ahankara) gây ra và biến
mất ngay sau khi điều này được khắc phục: nếu tất cả năng lượng tinh thần của tôi chảy ra từ tôi như tia nắng mặt
trời, nếu không có họ trả lại cho tôi bị ràng buộc bởi sở thích với con người của tôi, khi đó tôi sẽ tự do cũng như không
giới hạn. Và một quá trình giải phóng như vậy là có thể xảy ra, vì không có mối liên hệ nào không thể hòa tan (mặt
khác, không có mối liên hệ nào không thể được thiết lập) giữa tâm trí và các quá trình của tự nhiên. Do đó, điều này
dường như là ý nghĩa của việc lên án tư lợi mà tất cả các tôn giáo cao hơn đều đồng ý: thông qua sự ích kỷ, con người
tự hạ thấp mình. Với mỗi ý nghĩ không tỏa ra thành vô tận, nhưng quay trở lại cơ thể mà từ đó nó phát ra, con người
tự cắt mình khỏi thực tại rộng lớn hơn của chính mình.
Tôi nhìn quanh một vòng thế giới huy hoàng mà tôi có thể cảm nhận được chính mình nếu tôi được tự do hơn với con
người của mình. Về mặt khách quan, như bản chất tự nhiên, tôi bị ràng buộc chắc chắn với cô ấy: tôi chỉ là trung tâm
của lực lượng, trong số những người khác, trong sự liên tục không ngừng. Nhưng tôi có thể biết mình là một với cô ấy,
có thể là trung tâm điều hòa của cô ấy, như một bản thân có ý thức, trong chừng mực tôi đã bám rễ đủ sâu trong con
người mình. Tại sao tôi vẫn chưa đạt đến điểm đó, vì từ lâu tôi đã biết điều gì thực sự quan trọng? - Bởi vì bản chất
của tôi vẫn chưa được thâm nhập hoàn toàn. Ý thức tâm linh của tôi vẫn chưa nhập vào cơ thể của những đam mê của
tôi. Họ tiếp tục, không bị rào cản, sự tồn tại của chính họ. Họ thậm chí còn lớn lên thay vì teo tóp trong cõi thuần túy
của họ, và mỗi khi tiến bộ tâm linh diễn ra trong tôi, tôi buộc phải nhận ra rằng họ cũng đã đạt được sức mạnh. Tuy
nhiên, họ bị mù. Họ không cần phải ở trong tình trạng này. Phải có thể liên hệ chúng trở lại với bản thân sâu thẳm nhất
của tôi, để đạt được sức mạnh nguyên tố của chúng như những công cụ sẵn sàng của tôi. Nhưng tôi vẫn chưa biết làm
thế nào điều này được thực hiện. Tôi vẫn đang ở giai đoạn mà chính
trong những khu rừng núi này, những Mahatmas được cho là đang cư ngụ, những siêu nhân im lặng, không được công
nhận, những người hướng dẫn vận mệnh của nhân loại một cách không ích kỷ. Họ đã vượt ra khỏi giới hạn của vật
chất. Bên ngoài họ giống như chúng ta; họ sở hữu một khung hình phàm trần, và thậm chí còn xuất hiện ít hơn những
người đàn ông vĩ đại của chúng ta về mức độ giàu có về sức người của họ. Tuy nhiên, họ hơn nam giới vì họ hoàn toàn
tự do. Họ chỉ sợ hãi bởi vì họ muốn được như vậy, họ không cần phải chết cũng như không được sinh ra nữa; bất cứ
nơi nào họ muốn, ở đó họ có mặt; bất cứ điều gì họ hướng sự chú ý của họ đến, họ biết. Ý thức của họ bao trùm thế
giới; họ nhảy vọt như những linh hồn từ ngôi sao này sang ngôi sao khác, giống như chúng ta từ ký ức này sang ký ức
khác. Họ hành động trong im lặng, trong bí mật. Chỉ rất hiếm khi họ can thiệp một cách rõ ràng vào các sự kiện trần
thế. Nhưng họ đào tạo các trợ lý trong sự tĩnh lặng để tiếp tục các kế hoạch của họ trong thế giới hữu hình. Bất cứ khi
nào một đứa trẻ đang gặp khó khăn của con người dường như đã chín muồi để được chuyển sang một chiều không
gian cao hơn, thì người chủ gặp nó một cách đầy yêu thương ở nửa đường và chỉ cho nó con đường đến một hướng đi
mới hơn và cao hơn.
Liệu truyền thuyết này có phù hợp với sự thật hay không, tôi không biết; nhưng nó làm tôi vui lòng cho đến ngày nay
để cho nó sự tin cậy. Khi đi lang thang một mình trong rừng, phóng tầm mắt ra xa qua dòng suối và thung lũng cũng
như đỉnh núi băng tuyết, tôi hình dung ra sự tồn tại của siêu phàm này, và hy vọng ở mọi ngã rẽ của con đường sẽ có
một Mahatma bất ngờ đứng trước mặt tôi. Anh ta sẽ không nhận ra tôi, hay anh ta sẽ thực sự từ chối đến với tôi với
đôi cánh của ý nghĩ nhân từ? Vì tôi rất cần anh ấy. Vừa rồi tôi lại thấy mình ở một thời điểm mà tôi vẫn chưa quyết
định được mình sẽ tham gia khóa học nào. Đúng là tiềm thức của tôi luôn luôn

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP 3o THE HIMALAYAS
319 biết hướng đi đúng đắn, và không nghi ngờ gì nữa, ngày nay vẫn vậy. Khi còn trẻ, khi một linh hồn tôi còn chưa
được sinh ra, tuy nhiên, tôi không hiếm khi bất chấp mọi lý do, chuẩn bị trước cho số phận của mình; Tôi đã từ chối tất
cả những công việc không phù hợp với tương lai tốt đẹp nhất của tôi. Tôi đã dành nhiều năm thử nghiệm trong các
phòng thí nghiệm mà không có hứng thú thực sự, như thể tôi đã hiểu rõ trong đầu rằng việc đào tạo như vậy là hoàn
toàn cần thiết, và tôi quay lưng lại với việc nghiên cứu về tự nhiên mà không thực sự ý thức về nguyên nhân, thời
điểm nó không còn để thúc đẩy tôi. Trong những giai đoạn suy nhược về thể chất, tôi đã vội vàng, với bản năng của
loài chim di cư, đến những vĩ độ không xác định có lợi cho tôi, và cũng mệt mỏi không kém, tôi đã ngăn cản bản thân
thực hiện những ước muốn thân yêu nhất của tôi, điều mà có thể đã phá vỡ số phận của tôi. Tuy nhiên, nếu tôi bị bỏ
mặc, tôi thậm chí sẽ không đạt được giai đoạn sơ đẳng như hiện tại: ở tất cả những thời điểm quan trọng, tôi đã gặp
những người tốt bụng đã giúp đỡ tôi. Có điều gì đó kỳ diệu về tấm gương được nhìn thấy tận mắt và ảnh hưởng của
lời nói. Cho dù chúng ta nỗ lực bao nhiêu, hay ý chí mạnh mẽ đến đâu, tiềm thức làm theo gợi ý tự động không bao
giờ tốt bằng những gợi ý do người khác truyền đạt; nếu ngược lại, sẽ không cần giáo viên hay bác sĩ, không cần trường
học hay bệnh viện. Điều này được chứng minh đặc biệt khi chúng ta quan tâm đến một khởi đầu mới hoặc với sự tiến
bộ từ một cơ sở mới. Để đi qua một con đường mà ý thức của một người đã khảo sát rõ ràng, không cần người hướng
dẫn, bởi vì ở đây người ta biết và kiến thức đưa ra hướng đi đúng từ bên trong. Tuy nhiên, tội nhân có thể đã đến cửa
thánh thể gần đến mức nào, cũng không biết điều đó, vì ý thức của anh ta bị giữ chặt trong lưới tội lỗi; con sâu bướm
chỉ có thể cảm thấy như một con bướm khi nó đã biến thành một con bướm. Nhưng khi một người đàn ông, trong quá
trình trưởng thành, đứng trước một cuộc khủng hoảng, khi bên trong anh ta trưởng thành cho những bước phát triển
mới, và rồi nhìn thấy bên ngoài mình là một sinh vật đã đạt được những gì anh ta hướng tới, thì anh ta nhận ra bản
thể này, và sự công nhận này đột ngột gọi những gì vô thức trong anh ta thành ý thức. Bây giờ anh ta biết mình nên đi
và muốn đi đâu; những gì nếu không sẽ chiếm mộtdài
khoảng thời gianthì có lẽ sẽ xảy ra trong một thời điểm tối cao. Đây là hành động của chủ nhân, vị cứu tinh. Những
mục tiêu một thời của tôi dường như vô giá trị đối với tôi. Bất cứ điều gì tôi theo đuổi theo tinh thần của quá khứ
khiến tôi cảm thấy rằng thực tâm tôi muốn điều gì đó khác biệt. Nhưng cái gì? Tôi không biết. Tôi đang rất cần một
người chủ, một người đứng ở nơi tôi khao khát được đứng.
Đối với tôi, ngày nay dường như mục tiêu của tôi nằm ở Mahatmadom; như thể tôi đã đúng khi lột bỏ lớp da của nhân
loại; vì đã không có con người nào ràng buộc tôi trong con người sâu thẳm nhất của tôi. Và cũng giống như các
Mahatmas được cho là, do đó nên và có thể là các siêu nhân. Khi Tahveh hứa sẽ tiết lộ chính Ngài cho Elias, người sau
đó đã chờ đợi anh ta dưới hình thức bão tố. Tuy nhiên, anh ấy đến với một giọng nói vẫn còn nhỏ. Thật điên rồ khi
tưởng tượng rằng siêu nhân có thể giống như Holofernes của Hebbel! Một sinh vật càng cao thì càng có tinh thần, còn
tinh thần càng nhỏ là sức mạnh vật chất trực tiếp của anh ta. Chúa hoàn toàn không ảnh hưởng đến hoạt động thể
chất; Anh ta không thể được chứng minh, hầu như không thể suy luận. Các Mahatmas chỉ hành động gián tiếp. Trong
phạm vi của họ, không có luật nào là hợp lệ để xác định sự vĩ đại của trần thế, có vẻ như tất nhiên là điều mà các vị
cứu tinh và thánh nhân của mọi thời đại và mọi quốc gia đã dạy, tuy nhiên, điều này nghe có vẻ nghịch lý đối với loài
người mãi mãi: đó là sự khiêm tốn Hơn cả sự kiêu hãnh, tham vọng đó là xấu xa, rằng mọi cuộc tranh giành hạnh phúc
trần gian đều là một sai lầm, và chỉ có anh ta mới giành được mạng sống của mình, người đánh mất nó. . . . Các
Mahatmas yêu cầu anh ta, những người muốn theo họ từ bỏ mọi thứ mà ở đây dưới đây được coi là đáng được phấn
đấu sau này. Rất tự nhiên. Tôi đã đến mức có thể từ bỏ? Đối với tôi ngày nay dường như là như vậy; như thể tất cả
mục đích trần thế đã chết trong tôi, như thể tất cả những điều phù phiếm, tất cả những phấn đấu sau khi thăng hoa và
danh vọng, đều đã chết. Nếu một ngày nào đó một bậc thầy xuất hiện với tôi và nói: Hãy đến! Tôi sẽ theo dõi anh ta
một cách mù quáng.
Không có Mahatma nào xuất hiện với tôi. Tôi không nghe thấy tiếng nói của bậc thầy nào, dù bên trong hay không bên
trong tôi. Nhưng không khí trên dãy Himalaya lại có sức kích thích kỳ diệu. Trong một thời gian dài, tôi đã không
CHAP 30
THE HIMALAYAS

dễ dàng nghĩ rằngdễ dàng cho tôi, hay khiến tôi gặp phải quá nhiều khó khăn để giải quyết những vấn đề đang chiếm
giữ tôi ở thời điểm hiện tại. Vì vậy, tôi dành vài giờ mỗi ngày để thực hiện các thí nghiệm Yoga mà không hề cảm thấy
mệt mỏi.
Trong quá trình thực hiện những thí nghiệm này, tôi nhớ lại nhận xét của một nhà sinh vật học, rằng bộ não của chúng
ta có bản chất là nguyên sinh chất; rằng nó là cơ quan duy nhất của chúng ta vẫn còn bằng nhựa theo nghĩa giống như
toàn bộ cơ thể của sinh vật protozoon. Đó là không đúng. Dù khó khăn đến đâu cũng có thể xác định được cấu trúc
của bộ não: nó là một cơ quan biệt hóa trở nên thay đổi theo thời gian không khác gì một cơ bắp được phát triển nhờ
tập thể dục; về cơ bản không có gì mới đang được tạo ra bên trong nó. Tuy nhiên, tính đặc biệt của người theo chủ
nghĩa hữu sinh là ở chỗ, từ một khối cơ bản vô hình, anh ta tạo ra các dạng đặc biệt, tùy theo hoàn cảnh mà anh ta
phải đối mặt, và những dạng này, sớm hay muộn, lại chìm vào vô dạng. Con người, toàn bộ cơ thể của họ đại diện cho
sự thể hiện tiềm năng của nó với một ngoại lệ duy nhất là tinh dịch của anh ta, cũng giống như nguyên sinh chất, tuy
nhiên, không phải là một thể chất mà là một sinh vật tâm linh. Nếu tôi quan tâm đến động vật nguyên sinh, tôi chỉ có
thể tự nhận ra sự đặc biệt của chúng bằng cách so sánh với linh hồn: nội tạng của chúng được tạo ra giống như ý
tưởng đến với nam giới. Nếu tôi đảo ngược sự so sánh, đánh giá theo quan điểm của chất nguyên sinh, về mặt logic,
tôi có nghĩa vụ phải suy luận rằng chất mà những suy nghĩ và hình ảnh tinh thần được cấu tạo có những đặc điểm rất
riêng của chất nguyên sinh. Trong điều kiện nghỉ ngơi, nội dung của linh hồn, cho đến nay mà chúng ta ý thức được, là
vô định hình; ngay sau khi sự chú ý được tập trung và hướng đến một điểm nào đó, hoặc ngay khi khối lượng được
chuyển động hoàn toàn, sự hình thành sẽ được tạo ra — những suy nghĩ, tông màu, hình ảnh, v.v. — sẽ biến mất ngay
khi ý thức thay đổi. Trung tâm. Tôi đã cố gắng quan sát những biểu hiện này như vậy, điều này hoàn toàn không đơn
giản, trong chừng mực chúng không còn thiện chí, và mọi suy nghĩ mà chúng tôi có liên quan đến những gì chúng tôi
đã thấy đều giả định một hình thức phủ lên bức tranh ban đầu: kết luận mà tôi đồng ý với người Ấn Độ rằng sự hình
thành của linh hồn là vật có thật, nghĩa là vật thể, phải được hiểu
322 ẤN ĐỘ
PHẦN III theo các phạm trù của lực và vật chất. Tất nhiên, chúng thuộc về một thứ tự xuất hiện khác với các sự kiện
của bản chất bên ngoài, nhưng sẽ là sai lầm nếu phủ nhận sự tồn tại vật chất của chúng, vì chúng là đối tượng của kinh
nghiệm và không thể hiểu là 'tinh thần. Cuối cùng thì sự thật về sự khác biệt giữa tự nhiên và tinh thần là gì? Đó là sự
khác biệt có thật đối với tôi dường như rất khó xảy ra, và ngoài ra, câu hỏi không thể được quyết định trong bất kỳ
trường hợp nào; không thể rút ra kết luận an toàn trong lĩnh vực siêu hình học bằng lý trí. Vì chắc chắn chúng ta không
thể khẳng định nhiều hơn rằng phản đề giữa tự nhiên và tinh thần liên quan đến mối quan hệ nhận thức luận, một tỷ
lệ siêu việt. Tất cả các hiện tượng thực tế đã cho đều là 'bản chất và tuân theo những quy luật bất biến của cô ấy.
Nguyên tắc sáng tạo mà chúng ta phải giả định trước được thể hiện trong sự sáng tạo, nhưng không phải là bản thân
sự sáng tạo. Tôi tự do trong chừng mực tôi có thể muốn, nhưng ngay sau khi tôi có ý chí, tôi thấy mình kiên quyết một
cách cứng nhắc; ngay sau khi một biểu hiện đã được hình thành, tính tự phát chấm dứt. Vì vậy, tự do có thể ở dưới
đáy cơ thể, và Thiên Chúa có thể đứng đằng sau tất cả thiên nhiên, nhưng tưởng tượng rằng một người nhìn thấy
Thiên Chúa trực tiếp làm việc trong đó thì cũng trái ngược với ý nghĩa coi móng tay của một người là một quyết định
tự do của. ý chí. Trong tất cả các phiên bản, phiên bản của riêng tôi có vẻ là đúng nhất, nó đồng nhất khái niệm thực
tại siêu hình với khái niệm cuộc sống, vì trong cuộc sống, chúng ta luôn thấy mình quay trở lại nguyên nhân sáng tạo
cơ bản. Vì vậy, toàn bộ thiên nhiên ban đầu có thể đã tồn tại theo nghĩa này, và đội quân các ngôi sao có thể mắc nợ
sự sáng tạo của nó bởi một ý tưởng bất chợt của Đức Chúa Trời, Đấng có thể nói? -Nhưng những gì chúng ta thực sự
trải nghiệm không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là những sự kiện xảy ra sau đó các quy luật cơ học, tức là nói
về bản chất; theo cách tương tự, các sinh vật trưởng thành không tuân theo các quy luật nào ngoài các quy luật sinh
lý; chỉ như vậy, đời sống xã hội tuân theo những hình thức quy luật và thói quen đã chết, v.v. Từ tất cả những điều
này, nó cho thấy rằng, bất kể bản chất và tinh thần có thể đứng với nhau trong mối quan hệ nào, thì lý trí cũng không
thể phân biệt giữa chúng, và vì lý do chính của sự khác biệt này nằm ở chính lý trí, nó có thể áp dụng nó. bằng mọi
cách, bất cứ điều gì. Do đó, tôi được chứng minh khi hiểu các hiện tượng của con
1 Xem Prolegomena zur Naturphiosystemhie, Ch. V.

ẤN ĐỘ
PHẦN III
CHAP 30 THE HIMALAYAS
323 tính xảo quyệt như vấn đề. Vấn đề này thuộc loại nào, tôi không thể nói; Bản thân tôi chưa có được kết luận thỏa
đáng nào về mặt này, và những khẳng định của người Ấn Độ và các nhà thông thiên học hiện nay không thể được kiểm
chứng. Nhưng trên thực tế, có một thứ gì đó giống như chất tư duy, dường như chắc chắn đối với tôi, và kết luận này,
cũng như những khả năng mà nó liên quan, dẫn đến những suy luận không thú vị.
Do đó, có vẻ như phạm vi tự do suy thoái tương ứng với sự phát triển tiến bộ. Trong trường hợp động vật nguyên
sinh, nó vẫn bao gồm cơ thể; với họ, mặt vật chất của sự sống chứng tỏ bản thân nó là chất dẻo theo cùng một nghĩa
và ở mức độ giống như mặt tâm linh trong trường hợp của con người. Các hình thức xác định mà cơ thể vật chất giả
định, nó càng trở nên ít tự do hơn. Sao biển vẫn có thể tái tạo một nửa cơ thể của chúng, các loài bò sát ít nhất là tứ
chi, các động vật bậc cao chỉ giữ lại trí tưởng tượng không giới hạn một lần về cơ thể của chúng, đủ để chúng hồi phục
nhanh chóng và không cần chăm sóc, khi chúng bị ốm. Trong trường hợp của những con người đã trưởng thành, tự do
thực tế không thể hiện bản thân nó nữa trong lĩnh vực vật chất. Mặt khác, một lĩnh vực thực tế mới được tiết lộ trong
họ. Con người với tư cách là một thực thể tâm linh cũng giống như bất kỳ chất nguyên sinh nào cũng giống như một
thực thể vật lý; không được định hình trong chính anh ta, nhưng có khả năng của mọi hình thành. Nhưng ở đây một
lần nữa, sự phát triển đi theo hướng ổn định; một linh hồn càng trở nên cao cấp hơn, thì các cơ quan và sự hình thành
của nó càng được phân biệt, và nó càng nghiêng về sự kết tinh. Vì vậy, chúng ta không chỉ sở hữu luật pháp, hệ thống
xã hội, tôn giáo, những triết lý chắc chắn đã được đúc kết: tâm trí của mọi người, sớm hay muộn, kết tinh thành một
cấu trúc cứng nhắc, một khi nó được hoàn thiện, dường như không thể thay đổi được, và chỉ phát triển và thay đổi
chất của nó như cơ thể vật chất. Và bây giờ xảy ra một nghịch lý; chúng ta coi bộ óc vĩ đại nhất không phải là bộ óc có
cấu trúc vững chắc nhất, mà ngược lại, bộ óc dẻo dai nhất; người không bao giờ hoàn thành (figé). Do đó, về nguyên
tắc, tình trạng nguyên sinh chất có vẻ là điều kiện cao hơn, mặc dù xu hướng tiến triển của chính nó chắc chắn
nghiêng về biểu hiện đông đặc.
Hiện tại tôi chỉ có thể giải thích sự thật này bằng cách giả định
rằng, trong lĩnh vực cuộc sống, có những biểu hiện cao hơn, nhưng không cao nhất. Những hiện tượng đã nêu chắc
chắn nằm trên những hiện tượng không xác định, nhưng bên trên những hiện tượng này lại có những hiện tượng mới
chưa xác định mà về phần chúng, tìm thấy sự thỏa mãn trong quyết tâm, v.v. Định nghĩa có nghĩa là cực đại của bất kỳ
thời điểm nhất định nào, nhưng ngay khi thời điểm trở thành thời gian, cực đại có xu hướng ngày càng nhiều hơn về
khía cạnh của cực tiểu. Do đó, không có sự hoàn hảo tuyệt đối nào là có thể hình dung được trừ khi chúng ta muốn
nói, như Hegel đã làm, sản phẩm cuối cùng của một quá trình vô tận
là một đại lượng hoàn toàn là tưởng tượng theo nghĩa thực nghiệm và chỉ sở hữu thực tế toán học. Tôi rút ra kết luận
thiết thực nào từ sự công nhận này? Quá nhiều cho lý thuyết. Trong thực tế, câu hỏi đơn giản hơn đáng kể. Hình
tượng hoàn hảo của con người là điều không thể đạt được đối với amip, và không ai trong chúng ta có thể đạt đến sự
hoàn hảo của một vị Phật. Vì mỗi cá nhân là hiện thân của những khả năng xác định và giới hạn, nên tồn tại cho mỗi
cái một mức tối đa tuyệt đối (trong một sự tồn tại nhất định, cho đến nay có thể có rất nhiều cái như vậy cho mỗi cái,
mà tôi không biết). Để đạt được mức tối đa này phải là mục tiêu của cuộc đời con người. Lý tưởng này cũng phải bị
mắc kẹt trong những trường hợp mà anh ta nhận thức được rằng những khả năng cao hơn tồn tại trong anh ta hơn
những gì anh ta nghĩ ban đầu, vì con đường dẫn đến mức độ hoàn thiện cao hơn luôn dẫn đến khát vọng đến mức
thấp hơn, và không thể tìm thấy khác . Do đó, đây là sự thật nằm ở đáy của thuyết tiến hóa, mặc dù người Ấn Độ, cũng
như người theo thuyết Darwin, việc diễn đạt nó chỉ thực hiện công lý một cách không hoàn hảo đối với hoàn cảnh
thực tế: thực sự có một chuỗi các cấp độ, một hệ thống phân cấp. của chúng sinh, trong đó lý tưởng trước mắt của
mỗi người nằm trên bình diện cao nhất tiếp theo. Chúng ta phải cố gắng sau khi hoàn thiện, mặc dù mỗi sự hoàn hảo
đã đạt được, nhìn từ quan điểm cao nhất tiếp theo, dường như là một giới hạn. Chỉ có một khả năng khác là có thể
hình dung được, nhưng đối với tôi, tôi thấy nghi ngờ liệu đàn ông có thể nhận ra điều đó hay không: trở nên sâu sắc
bên trong, bằng cách từ bỏ mọi biểu hiện bên ngoài, để người ta sống trong khả năng thuần khiết của chính mình.

BẢN ĐỒ ẤN ĐỘ
PHẦN III
. 30 THE HIMALAYAS
325 Trong trường hợp đó, mọi rào cản sẽ được vượt qua, bởi vì đã gỡ bỏ để bắt đầu. ...
Tôi đang tiếp tục chuyến tàu suy nghĩ bị gián đoạn theo một hướng khác. Nếu nguyên tắc cơ bản nhất của sự sống có
khả năng hình thành mọi thứ, thì sự hình thành đã cho phụ thuộc vào điều gì? Rõ ràng về hoàn cảnh bên ngoài mà
thừa kế, Nghiệp, tính khí, cũng thuộc về. Do đó, mặt khác, sự tiến hóa của thế giới sinh vật và số phận của cá nhân,
mặt khác, có thể được hiểu một cách thấu đáo theo những gì tôi có thể thấy cho đến ngày nay. Ở mọi nơi mà những
hình thành đó xuất hiện, một mặt là có thể, và mặt khác, là cần thiết. Khi tôi nghĩ từ góc độ này về lý tưởng Proteus
mà tôi đã cống hiến trong một thời gian dài, tôi nhận ra rằng việc thực hiện nó không đòi hỏi nhiều hơn một sự dẻo
dai không giới hạn và cơ hội để cho vô số hoàn cảnh ảnh hưởng đến chúng. Một thực thể được tạo ra từ chất tư duy
theo nghĩa đen có thể mang bất kỳ hình dạng nào; các sinh vật vật chất cần phải tuân theo các loài và loại của chúng. *
Tôi càng quan tâm đến vấn đề này, tôi càng thấy ghẻ lạnh rằng các triết gia có thể coi trọng sự hình thành tinh thần khi
họ phải trải nghiệm từng khoảnh khắc chúng thoáng qua như thế nào, cơ sở hời hợt và tình cờ như thế nào. Đàn ông
trở nên kết tinh thành các loại hình nghề nghiệp, các xã hội tôn giáo tạo ra các quốc gia, vị trí của một người đàn ông
trong cuộc sống được thể hiện ở vóc dáng của anh ta chắc chắn. Nhưng những gì là
dựa và độc quyền, quán tính. Nếu con người có trí tưởng tượng nhiều hơn một chút, tất cả những giai cấp này không
thể tồn tại, hay đúng hơn, chúng sẽ tồn tại vì lý do thành công, nhưng chúng sẽ không bị coi là cay đắng như vậy. Về
phần mình, tôi không thể đối xử khác biệt ngay cả với những thứ khác với sự hình thành của trí tưởng tượng chuyển
vùng, và thay vì thích thú với nó, tôi đau khổ vì nhiều người trong số họ quá bền bỉ. Tuy nhiên, hầu hết đàn ông nhìn
nhận tình hình theo cách khác, và có lẽ họ làm như vậy là tốt; nếu không, hành tinh này sẽ không bao giờ có được một
kho cố định. Tuy nhiên, nếu tôi phải quyết định. . . Tôi thú nhận rằng trong nhiều
tâm trạng luôn quay trở lại, tôi coi khát vọng hoàn thiện của mình như một điều tất cả. Trong hoàn cảnh nhất định, do
quán tính không thể vượt qua, không thể mong muốn điều gì tốt hơn. Nhưng tôi sẽ thích nó hơn nếu tôi có thể tiếp
tục mà không cần phải quyết tâm chồng chất và có thể thể hiện bản thân, vô hình, thực sự bên trong Bản thân, giống
như điều đó xảy ra, đôi khi là Keyserling, đôi khi là động vật hoặc Chúa, và đôi khi là vũ trụ.
Không, về cơ bản tôi không phải là một con người; nhân tính của tôi là tình cờ ... hoặc cần thiết, giống như một người
tình cờ lấy nó, nhưng chắc chắn không hơn. Trong bầu không khí của dãy Himalaya, nơi mang lại đôi cánh cho tâm trí
không giống ai, bi kịch kỳ dị về sự tồn tại của tôi trở nên đơn giản đến đau đớn đối với tôi.
Ngay cả trong thời thơ ấu của tôi, tôi đã ngạc nhiên rằng, là một con người, tôi là không thể thay đổi; Tôi cảm thấy bản
thân giống hệt với 'chính mình', tôi biết mình có khả năng biến đổi không giới hạn, đến mức tôi sẽ có vẻ tự nhiên hơn
nếu cơ thể tôi cư xử giống như những sản phẩm mà tôi yêu thích, đôi khi xuất hiện như vậy và đôi khi khác nhau, theo
tâm trạng của tôi. Và khi tôi được đọc về Proteus, tôi nghĩ: cuối cùng cũng là một sinh vật có vẻ hoàn toàn tự nhiên.
Tôi cũng nên có thể thay đổi như Proteus, vì thực tế là tôi có thể làm như vậy. "Về cơ bản, tôi không phải là Hermann
Keyserling hơn một con vật hay một cái cây hay bất kỳ con người nào khác, và nếu nó có vẻ khác đi thì đó không phải
là lỗi của tôi. Sự ngạc nhiên của tuổi thơ chưa bao giờ rời bỏ tôi; nó chỉ ngày càng sâu sắc hơn. Chưa bao giờ , trong
suốt cuộc đời, tôi có cảm thấy mình giống hệt với con người của tôi, cũng không coi những gì thuộc về cá nhân là thiết
yếu; chưa bao giờ cảm thấy bản thân bị ảnh hưởng bởi những gì tôi đã và đã làm, những gì tôi phải chịu đựng và
những gì đã xảy ra với tôi. Và trong nhiều năm Tôi đã nỗ lực để phá bỏ những gông cùm của sự tồn tại nhất định, để
thể hiện bản thân như tôi biết là chính tôi. Chẳng bao lâu tôi phải thấy rằng điều này là không thể theo cách mà tôi
muốn nói: cơ thể con người không phải là nhựa theo nghĩa protean. Sau đó, tôi đã cố gắng tương tự với linh hồn,
nhưng tôi cũng thất bại. Diễn viên không thay đổi 'bản thân mình, khi anh ta xuất hiện khác, nhưng anh ta chỉ đại diện
cho một số người khác; nhà thơ chỉ thay đổi biểu hiện của mình, không thay đổi con người của anh ta. Tôi biết điều đó
điều này không đại diện cho một vấn đề, rằng nó phải là

ẤN ĐỘ
PHẦN III khó khăn. Tôi không Không có khả năng tin tưởng một cách mù quáng trong bất kỳ thời kỳ nào, tôi phải hiểu
trước khi một thực tại tâm linh trở thành hiện thực đối với tôi và do đó, có khả năng ảnh hưởng đến con người bên
trong của tôi; Tôi hẳn đã hiểu được những thôi thúc của bản thân trước khi chúng có thể nắm lấy tôi hoàn toàn. Trung
tâm ý thức của tôi nằm trong phạm vi hiểu biết, giống như đối với động vật, nó nằm trong phạm vi giác quan, hoặc
trong phạm vi cảm giác trong trường hợp của phụ nữ. Điều này làm chậm sự phát triển của tôi. Trí tuệ hoặc là tụt hậu,
hoặc nếu không thì nó đoán trước được trải nghiệm, do đó viết tắt nó và làm hỏng những trải nghiệm của linh hồn có
thể đánh thức nó. Tôi đã không mất bao lâu trước khi tôi vượt ra khỏi tình trạng của một người hoài nghi triệt để, để
tôi
CHAP. 30 THE HIMALAYAS
327 có thể thay đổi sự tồn tại thực sự của một người giống như diễn viên thay đổi phần của anh ta, nhà thơ hiện thân
trong tưởng tượng của anh ta; kinh nghiệm trực tiếp của tôi đã tiết lộ cho tôi rằng con người của tôi không giống với
bản thân tôi, điều đó đã hạn chế tôi, rằng tôi có thể còn hơn thế nữa nếu tôi chỉ có thể thành công trong việc thoát ra
khỏi giới hạn của nó. Tôi phải nhận ra rằng ở đây, điều này là không thể. Tôi đã phải từ bỏ ước nguyện sâu xa nhất của
trái tim mình.
Cơ duyên này khiến tôi phải hướng về nội tâm của mình. Sau khi tôi nhận ra rằng không chỉ thể xác của tôi đã khiến tôi
thất vọng, mà cả tâm hồn của tôi cũng quá trơ trọi cho mục đích của mình, tôi từ bỏ mọi xung đột bên ngoài và rút lui
ngày càng sâu hơn vào tâm hồn sâu thẳm nhất của mình, để nhận ra sự tự do của tôi ở đó. Và khi tôi nhận ra thêm
rằng nhận thức bên trong sở hữu hàm mũ hoàn hảo bên ngoài của nó, tôi đã từ chối lý tưởng Proteus như một mục
tiêu cuối cùng và chỉ cố gắng hoàn thiện bản thân trong giới hạn của bản chất tôi. Nhưng cho đến ngày nay, tôi vẫn
không khỏi đau buồn khi phải từ bỏ những gì tôi thực sự muốn đạt được. Về cơ bản, tôi không ở đây để hoàn thiện
bản thân trong tất cả những giới hạn quá chật hẹp của nhân loại, tôi được sinh ra để hành động tự do trong những
lĩnh vực tự do hơn. Và vào những thời điểm mà niềm tin lang thang của tôi dừng lại ở học thuyết Karma, tôi sẽ tin rằng
số phận hiện tại của tôi báo hiệu sự trừng phạt cho một thời kỳ mà tôi đã trở thành một con quỷ quá ngông cuồng.
Điều này là chắc chắn: Tôi đang theo đuổi một khóa học về cơ bản là không phù hợp với bản chất của tôi; mục tiêu mà
tôi đã tự đặt ra sẽ khó đạt được đối với tôi hơn bất kỳ ai khác. Một Proteus, người phấn đấu sau sự hoàn hảo hữu hạn.
. . có một cái gì đó tragi-hài hước về nó. Dù sao đi nữa, nếu tôi là một Bhakta, nếu tôi có những phương tiện bên
trong, đó là kết quả của một tâm trạng tôn giáo xúc động! Tôi thiếu chúng; Tôi cảm thấy không có mong muốn thực sự
cho sự cứu rỗi. Hoặc nếu tôi có khả năng tin tưởng vào quyền lực! Người tín đồ mù quáng có một nhiệm vụ dễ dàng
để đạt được sự hoàn hảo cụ thể của mình. Anh ta chỉ đầu hàng mình trước những ý tưởng truyền thống mà nhờ sự
thiếu hiểu biết của anh ta, anh ta không thắc mắc, và nếu chúng chỉ ít nhiều hợp lý, chúng sẽ phát triển tâm hồn anh ta
theo đó. Tôi tình cờ, là một con người, là một biểu hiện cực đoan của kiểu người mà lợi thế lớn nhất, sức mạnh trí tuệ
của anh ấy, khiến cho việc tự nhận thức rõ ràng nhất
là không có gì, vì 'con người' trong tôi vẫn chưa được đánh thức, và sức mạnh của tôi sự công nhận chưa được phát
triển. Và vì sự trung thực ngăn cản tôi tuyên bố những gì tôi không biết, nên tôi tỏ ra thiếu bản lĩnh. Tôi đã không thể
quyết định có lợi cho bất cứ điều gì. Cho đến ngày nay, tôi đã vượt qua giai đoạn cay đắng này. Nhưng tôi không biết
bất cứ điều gì giống như tôi phải biết để hoàn toàn chắc chắn về bản thân. Một lần nữa: bản chất hướng nội của trí
thông minh nhỏ dễ dàng làm sao! Họ không cần phải hiểu trước rằng những gì sống động trong tâm hồn họ trở thành
hiện thực trong ý thức của họ. Những người như tôi vẫn không chắc chắn cho đến khi họ biết, và họ biết với khó khăn
như vậy. Và sự kết thúc nói chung vượt qua họ rất lâu trước khi họ đạt được sự công nhận đó là sự cứu rỗi của họ. ..
Tình trạng này, trong trường hợp của tôi, đòi hỏi sự kiên nhẫn của tôi một cách phi thường, bởi vì tôi không thể cảm
thấy mình giống hệt với con người của mình; Tôi đau khổ trong thực tế vì ai đó khác. Điều an ủi tôi là ý thức trở thành
người tiên phong. Trên thực tế, khóa học của tôi sẽ ngày càng trở thành khóa học của mọi người, bởi vì quá trình trí
tuệ hóa tiếp tục tiến bộ không thể chê vào đâu được. Thời của niềm tin mù quáng đã qua. Thời điểm mà các hình thức
xác định có thể được coi trọng một cách hoàn hảo. Tôi nhớ đến những ý tưởng của Paul Dubois liên quan đến việc tự
giáo dục bản thân; anh ấy nói rất đúng rằng vấn đề là phải hiểu một người đàn ông phấn đấu theo cái thiện hay cái ác,
nhưng sau đó anh ta giải
PHẦN III

ẤN ĐỘ còn tin mà không hiểu, rằng anh ta không còn nhận ra những rào cản ngẫu nhiên, rằng anh ta không còn khả
năng nhận ra tên và hình thức nghiêm túc theo nghĩa mà điều này đã được thực hiện cho đến nay. Từ đó đi theo lý
tưởng tương ứng: chúng ta phải hiểu một cách hoàn hảo, trở nên tuyệt đối thoát khỏi những giáo điều và thành kiến,
và nhận ra một tổng hợp của con người trên cả nhân cách. Một sự tổng hợp trong đó con người hướng nội hoàn hảo,
sống theo tinh thần và sự thật, chỉ sử dụng những biểu hiện thường nghiệm làm phương tiện biểu đạt.
CHAP. 30 THE HIMALAYAS
329 vấn đề thực tế bằng cách nói rằng chúng ta phải tự ràng buộc mình bằng những thói quen tốt - chúng ta phải đưa
ra một quá trình kết tinh để một công dân tốt và hiệu quả đạt được kết quả. Đây sẽ chỉ là một phiên bản mới, thích
nghi tốt với những người thích suy nghĩ tự do, của phương thức trói buộc đàn ông bằng dogmata cũ. Không ai đã đạt
được trạng thái ý thức trong đó trung tâm sống nằm trong sự hiểu biết sẽ có thể chấp thuận một quan điểm như vậy
cho chính mình; anh ta thực sự vượt ra ngoài thiện và ác, 'cho đến nay không có biểu hiện đặc biệt nào có thể biểu thị
một tối hậu thư. Anh ta phấn đấu theo một kiểu chắc chắn cao hơn: không phải dưới hình thức giới hạn mà là tự do.
Anh ấy không muốn trở nên tốt hơn nữa như một thói quen thích hợp, nhưng anh ấy muốn vượt qua mọi thói quen.
Anh ta muốn bắt rễ vào nền tảng cơ bản của con người anh ta, cái mà quy định mọi giới hạn, bản thân nó là không giới
hạn, anh ta muốn biết tuyệt đối, không thành kiến, mong muốn hoàn toàn không có chủ đích, chỉ là không có bất kỳ
giới hạn nào về sự tồn tại của anh ta. Điều kiện cao hơn này là có thể đạt được. Chỉ có con đường đến đó mới dẫn đến
nhiều nguy hiểm, mà nhiều người sẽ không thể vượt qua. Nhưng chưa bao giờ có bất cứ điều gì thiết yếu đạt được mà
không bị mất mát. Lý tưởng về Nhân cách không còn là cao nhất nữa: đội tiên phong của nhân loại đã đi xa đến mức
có nghĩa vụ phải tuyên xưng một lý tưởng cao hơn nếu không muốn chính mình bị diệt vong. Nơi niềm tin vào giá trị
tuyệt đối của những biểu hiện nhất định đã qua đời, nơi uy quyền không còn ràng buộc, nơi nghi lễ không còn là chỗ
dựa, nơi chỉ những gì được hiểu là hoàn toàn có thật, thì chỉ có hai khả năng còn bỏ ngỏ: một trong số đó là của sự
hủy diệt. Chúng ta sẽ chết vì phân hủy nếu chúng ta không khám phá ra những phương tiện cứu rỗi mới, vì những
phương tiện cũ không còn hiệu quả nữa, và sự xuống đời từ mức độ tự nhiên mà con người đã từng sống lại, tuy
thường được ủng hộ, chỉ có thể xảy ra trong hình thức của một mùa thu. Khả năng còn lại, khả năng tích cực và khả
năng duy nhất bao gồm việc chúng ta nhận ra thực tế về cấp độ tự nhiên mới, và xây dựng một lý tưởng cao hơn về
điều này. Cho dù có ít người đã từng ngày vươn lên được mức này - thì một số ít có ý nghĩa quyết định; nó sẽ phụ
thuộc vào ví dụ của họ liệu khối lượng có rơi xuống vực sâu hay không, hay liệu nó sẽ tiến tới những độ cao tự do hơn
và cao hơn. Mức độ tự nhiên mới thể hiện trong sự thật rằng con người không thể
NGAY LÚC NÀO nữa tôi đã cưỡi trong đêm này lên đỉnh núi, nơi mà trong tất cả những vòng quay đó, cung cấp một
tầm nhìn xa nhất, để có thể nhìn thấy mặt trời mọc. Thật không may, điều này đã diễn ra không đáng chú ý vì sương
mù đã lên quá cao. Nhưng nó đã được trao cho tôi, trong nhiều giờ trước đó, để chiêm ngưỡng những người khổng lồ
nổi bật như thạch cao từ bầu trời tối. Trong những giờ này, tôi đã trải qua một cảm giác kỳ diệu. Một lần nữa, tôi cảm
thấy như thể tôi đã đạt được mục tiêu của mình, như thể tôi đã thoát khỏi những vết thương lòng của nhân loại. Và
khi tôi nghĩ về thực tế, điều gì khiến tôi buồn bã đằng sau những gì có thể xảy ra và những gì nên xảy ra, sự cay đắng
của tôi đột nhiên trở thành niềm vui. Tôi đã nghĩ thật tuyệt vời làm sao khi tôi vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình!
Rằng tôi vẫn còn việc phải làm; do đó sự tồn tại trên trần gian của tôi có một ý nghĩa. Và đáng khâm phục biết bao khi
thiên chức của tôi không thuận lợi! Vì vậy, tôi sẽ cảm thấy niềm vui trong công việc hoàn thành. Đó không phải là mục
tiêu đã đạt được, mà là khó khăn bắt buộc làm nâng cao ý thức sống hạnh phúc. Tôi sẽ xem tôi có thể đi được bao xa
với người này của tôi, điều mà tôi sẽ không bao giờ có thể vượt qua được ở đây dưới đây.
Chỉ vì vậy mà tôi, mỗi người, nên đặt
một bản quản lý? Không một trong số chúng là hiện thân của bất kỳ giá trị nào, mỗi cái chỉ là một cơ hội để thể hiện,
bằng cách mà mọi người có thể nhận ra một cách tối đa. Và càng trải qua nhiều khó khăn, người ta càng sớm thành
công. Chưa có ai đạt được sự vĩ đại thực sự trong lĩnh vực mà khả năng thành thạo của họ là dễ dàng nhất đối với anh
ta; không có gì gây trở ngại lớn hơn cho mộtthiên tài

CHAP. 30: NGÀI NGON hơn tài năng của anh ấy. Một người công chính hiếm khi trở thành một vị thánh. Hoàn cảnh
không thuận lợi đòi hỏi những nỗ lực tối cao với sự chắc chắn lớn nhất. Vì vậy, tôi có mọi lý do để vui mừng.
Tôi sẽ xem tôi có thể đi được bao xa trong khóa học của mình; bây giờ tôi phải tiến bộ với tốc độ nhanh gấp đôi,
nhanh hơn rất nhiều, bất cứ lúc nào, so với thời điểm mà tôi không nhận ra rõ ràng mọi thứ phụ thuộc vào cái gì. Sau
đó, tôi mất nhiều thời gian vì nghi ngờ, qua việc nhìn lùi và nhìn sang một bên; Tôi tự trách mình vì tôi không thể thực
hiện công bằng đối với nhiều yêu cầu đặt ra đối với tôi, đặc biệt là trong lĩnh vực hoạt động vị tha có liên quan. Tôi có
thể đã tha thứ cho bản thân mình. Tôi, với tư cách là một con người xác định, giới hạn, chỉ là một cơ quan của bản
thân đó, là bản thể thực sự của tôi; và cơ quan này nên hoạt động theo bản chất của nó; đó là nguyên nhân duy nhất
của sự tồn tại của nó. Khi làm hết sức mình, cho dù nó có thể nhắm đến mục đích đặc biệt của nó một cách mù quáng
đến đâu, nó sẽ hoạt động tốt hơn trong và cho toàn bộ so với khi nó cố gắng phục vụ nó một cách trực tiếp. Đối với
nhiệm vụ thứ hai, những người khác đã được gọi. Tinh hoa của tất cả các đạo đức được chứa đựng trong lời cảnh báo
của Sri Krishna: Thay vì thực hiện Pháp của riêng bạn, bất kể nó có thấp đến đâu, hơn là Pháp lừng lẫy nhất của một số
khác. Khi đó, lý tưởng khách quan, cái tuyệt đối, chỉ có thể thâm nhập hoàn toàn vào ngoại hình khi trung tâm cá nhân
của cái sau trở thành trọng tâm của cái trước. Vị trí cá nhân trong cùng mà thế giới bên ngoài không thể tiếp cận được,
đồng thời được kết nối trực tiếp với trung tâm của vũ trụ. Nhờ nó, Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài qua mọi
bản chất, nhưng chỉ trong chừng mực nào nó sống phù hợp với chính nó. Vì vậy, không một bản chất nào cần phải lo
lắng về chính nó. Đối với bản thân tôi, tôi đang ở một vị trí đặc biệt thuận lợi, bởi vì bây giờ tôi nhận ra một cách rõ
ràng hoàn hảo những gì là cần thiết. Bây giờ tôi có thể làm tất cả và mọi thứ theo tinh thần của 'một, để tất cả và mọi
thứ phải đóng góp vào phúc lợi vĩnh cửu của tôi. Điều gì nên làm tôi nản lòng, bây giờ tôi đã biết? Điều gì nên cản trở
tôi? Không phải bệnh tật hay bất hạnh, không phải thất bại của chính mình cũng không phải của người khác, cả đức
hạnh hay điều xấu xa. Mọi thứ trong cuộc sống đều phục vụ người đàn ông hiểu biết. ...
Tôi thực sự được ưu ái. Hôm nay tôi cảm nhận được hạnh phúc của mình một cách sâu sắc đến nỗi tôi muốn lan tỏa
nó cho toàn thể nhân loại. Tôi
332 ẤN ĐỘ
PHẦN III ước gì tôi có thể trở thành một tấm gương đáng khích lệ cho điều đó! Liệu rằng nhân loại có thể học được từ
tôi lý do ít ỏi mà nó phải sợ hãi! Nó vẫn mắc phải sự mê tín của những điều tốt đẹp; nó vẫn tôn trọng những trạng thái
xác định như những lý tưởng; người ta vẫn tưởng tượng rằng có những thiên hướng tự nhiên mẫu mực. Như vậy,
nhân loại không trở nên vui mừng mà trở nên khốn khổ, khi phải tìm kiếm một điều gì đó, và khi tình yêu không đủ
mạnh để làm nảy sinh lòng đố kỵ. Nhưng không có bản tính mẫu mực, cũng không thể có. Không phải người vĩ đại
nhất đáng được tôn kính như một sản phẩm của tự nhiên. Nếu Đức Phật và Đấng Christ đại diện cho những tấm
gương cao cả nhất đối với chúng ta, thì điều này không phải là do vị trí của họ, mà là do những gì họ đã làm nên nó; nó
phụ thuộc vào việc họ được sinh lại trong linh hồn. Nhưng những cá nhân vĩ đại nhất đó ngay từ đầu đã được ban
phước đến nỗi không dễ gì nhìn xa hơn những gì đã được sinh ra với họ; mỗi người đều cảm thấy vô thức, khi chiêm
ngưỡng chúng, sự thấp kém về vị trí của chính mình. Con người của tôi là một người hoàn toàn không gương mẫu.
Pháp của tôi đòi hỏi một sự tồn tại khó có thể được mong muốn đối với bất kỳ ai ngoài bản thân tôi, nó đòi hỏi phải từ
chối gần như tất cả những ràng buộc được coi là hình thức nhất, để có thể không có gì về những gì tôi làm hoặc những
gì tôi đang làm có thể là một ví dụ, theo nghĩa tốt, cho bất kỳ ai. Tôi phải xuất hiện một cách bất thường về mặt tích
cực, bởi vì Proteus phải thể hiện bản thân ở mức độ tồn tại của con người, không phải là hình dạng phổ biến nhất, mà
là hình dạng cực kỳ đặc biệt nhất. Nhưng đây chỉ là điều định trước để tôi lấy làm ví dụ. Không có người đàn ông nào
là sản phẩm của tự nhiên mẫu mực, không có loại nguy hiểm nào mà ai đó nên lấy tôi làm ví dụ; nhưng mọi người đều
trở nên gương mẫu trong trường hợp anh ta đạt được sự hoàn hảo tối cao của mình trong giới hạn do thiên nhiên ban
tặng; đó là những gì tôi có thể, những gì tôi phải đạt được. Và ngay cả khi tôi không tiến xa được như vậy, nếu cái chết
ập đến với tôi nửa chặng đường, thì tất cả những ai khao khát sẽ có thể học hỏi từ tôi, nếu chỉ có cuộc đấu tranh giành
sự hoàn hảo của tôi mới tạo nên sức sống cho cả cuộc đời tôi, chỉ cần mỗi điều tôi. làm cho biểu hiện rõ ràng cho xung
đột này. Ai phấn đấu cho chính mình sẽ thấy nơi tôi rằng bản chất sự thật không bao hàm những gông cùm, mà là con
đường dẫn đến tự do, tinh thần đó có thể biến đổi mọi vẻ bề ngoài; rằng chúng ta về cơ bản thuộc về một thế giới linh
hồn, có luật pháp hoàn toàn khác với luật của

CHAP. 30 HIMALAYAS trái đất, toàn bộ ý nghĩa của nó phụ thuộc vào thực tế là chúng có thể phục vụ tinh thần như
một phương tiện. Không có gì khác ngoài ý nghĩa tinh thần; đến lượt mình, ý nghĩa lại mang đến ý nghĩa cho các sự
kiện. Vì vậy, nó phụ thuộc vào tinh thần mà một người sống, cho dù sự thiếu hụt tài năng của anh ta, nghịch cảnh, đau
khổ, hay ngược lại, vận may, sẽ dẫn đến sự cứu rỗi của anh ta hay sự hủy diệt của anh ta.
Vào buổi tối, người Tây Tạng thích tụ tập với nhau bên đèn đuốc để xem xác ướp. Họ rất hài hước, là bậc thầy kịch
câm thực sự, và đặc biệt là khi họ nhảy múa, hóa trang thành rồng, họ có phong cách hoàn hảo đến mức mọi chuyển
động đều xảy ra như một lẽ tự nhiên, thực sự gợi lên tinh thần của thời đại phấn - chính là sau đó tôi lớn tiếng vỗ tay
của mình cho đám đông. Cuộc vui chơi hàng đêm ở thế giới trên núi của dãy Himalaya này khiến tôi cảm thấy như một
huyền thoại sống. Các sagas của Ấn Độ về sự khởi đầu và kết thúc của thế giới trở lại trong tâm trí tôi; một cách tinh
nghịch, họ nói với chúng ta, và như thể đang chơi đùa, Brahma đã tạo ra thế giới; không có sự ép buộc, không có thiết
kế, không cần suy tính trước, giống như một đứa trẻ đang chơi. Và chơi đầy đủ nó sẽ qua đi một ngày nào đó. Vào
Ngày tận thế, Shiva sẽ bắt đầu một vũ điệu hoang dã, điệu nghệ, cuồng nhiệt, ngày càng điên cuồng hơn, cho đến khi
vũ trụ cuối cùng biến mất.
Huyền thoại này cao siêu làm sao! Tốt hơn bao nhiêu so với vị tộc trưởng đang cân nhắc cẩn thận, người đã làm việc
trong sáu ngày với một mục đích cố định, và sau đó, vào ngày thứ bảy, rất hài lòng với chính mình — người đã lên kế
hoạch quyết toán tất cả các khoản, tại đó mỗi mục sẽ được kiểm tra đến chi tiết cuối cùng. Mặt khác, hãy để tôi khen
ngợi Brahma, người chơi! Rất có thể huyền thoại Ấn Độ nói lên sự thật. Nếu thế giới này có sự khởi đầu, nếu nó dựa
trên tư tưởng thông minh, thì nó hẳn đã được gọi là tồn tại mà không có mục đích hay mục đích, như một tác phẩm
nghệ thuật bắt nguồn từ sự ưa thích của nhà thơ. Chỉ trong trường hợp như vậy, nó mới có thể vượt qua để trở thành
một kiệt tác; từ góc độ của bất kỳ thiết kế nào nhưng của riêng nó, đó là một thất bại. Nhưng nếu Brahma có tác dụng
khi ông tạo ra thế giới, thì tạo vật thực sự nên được ca ngợi. Sự thay đổi phong phú làm sao tất cả các sự kiện! Thật
ngạc nhiên làm sao khi cái
334 ẤN ĐỘ
PHẦN III lại phù hợp với cái còn lại! Và làm thế nào đầy đủ ý nghĩa là các quy tắc được phát minh của trò chơi!
Nó không phải là một sai lầm khi con người nhận cuộc sống một cách bi kịch? Sẽ không tuyệt vời nếu anh ta cũng có
thể làm như Brahma? Rốt cuộc, sự khác biệt giữa vui chơi và công việc là gì? Không phải sự nghiêm trọng của nó: Tôi
không biết gì nghiêm trọng hơn cách mà những đứa trẻ thực sự chơi đùa. Đó là mục đích cụ thể trong công việc, được
so sánh
giữa mục tiêu với mục đích vui chơi. Nhưng cuộc sống tự nó là hoàn toàn không có mục đích hay mục đích. Nó là một
sự tuôn ra thuần túy, một sự lớn lên và cho đi, một sự phấn đấu rõ ràng để thể hiện trọn vẹn hơn bao giờ hết, trong
đó ý niệm về một mục đích và bản thân mục đích chỉ là một trở ngại. Một sinh vật càng nguyên bản, thì sự sống động,
sống còn, chân thật - sự tồn tại của anh ta càng giống một trò chơi. Vì vậy, sự tồn tại của một vị thần chỉ có thể được
hình dung như một trò chơi.
Tôi đặt mình vào tình trạng của tâm thức tương ứng với điều trên: tôi sẽ thiếu gì nếu tôi có thể đạt được bình diện
này? Tôi sẽ đứng trên số phận, trên sự quan tâm, trên bản thân mình, trên tất cả những gì liên quan đến tôi. Tuy
nhiên, tôi đã nhìn sâu vào thế giới, tôi không thể phát hiện ra điều xấu xa nào trong đó. Vì vậy, Shakespeare đã xem
xét nó khi ở trong tâm trạng mà ông tạo ra các bộ phim hài của mình. Chúng là công việc của một vị thần, không phải
của một người đàn ông; của một sinh vật mà bi kịch đã không còn tồn tại đối với người mà luật và số phận chỉ là
những lời trống rỗng, bởi vì anh ta đã không biết gì ngoài các quy tắc của trò chơi.

CALCUTTA Nó nằm trong cung điện cổ xưa của Tagores. Những nhạc công mà tôi ngồi xổm trên thảm lụa, chơi những
bản nhạc cổ tích của họ trên những nhạc cụ kỳ lạ. Âm nhạc của họ không thể bị giới hạn trong giới hạn của giai điệu,
nó không liên quan đến những cách hòa âm đặc biệt, cũng như không thể được mổ xẻ để phù hợp với một nhịp điệu
đơn giản; ngay cả các âm riêng lẻ cũng không được xác định rõ ràng. Tuy nhiên, mọi thực thể rõ ràng thực sự đại diện
cho một loại thống nhất: sự thống nhất của trạng thái linh hồn tiếp tục cho đến khi nó chuyển sang trạng thái khác. Về
lý thuyết, tôi gần như sẽ nói

CHAP 31 CALCUTTA
thần thoại335 của âm nhạc này, thực sự rất tuyệt vời. Từ những ngày đầu tiên, chuỗi âm điệu nhất định tương ứng với
một số cảnh đẹp như tranh vẽ; người sành sỏi biết Räg tương ứng cho mọi mô típ hình ảnh. Và mỗi Rāg tương ứng với
một thời điểm đặc biệt trong năm và chỉ được chơi vào một giờ nhất định. Có những tiếng Rāgs cho mọi giờ trong
ngày và đêm: khi ngày hôm qua, vào một buổi tối mùa đông, một giai điệu vào buổi trưa giữa mùa hè được chơi theo
yêu cầu đặc biệt của tôi, các nhạc sĩ đã trở nên kiên quyết; họ không thể tưởng tượng làm thế nào một điều như vậy
lại có thể xảy ra.
Thật không dễ dàng để giải thích bằng lời âm nhạc Ấn Độ có nghĩa là gì, vì nó có rất ít điểm chung với âm nhạc của
chúng ta: về cơ bản nó là một bản nhạc với điệu múa Ấn Độ. Không có chủ đích, không hình thành với đường viền,
không bắt đầu, không kết thúc; nó là sự nhấp nhô và lắc lư của dòng sự sống đang chảy bất diệt. Do đó, tác động
tương tự đối với người nghe; nó không làm cho một người mệt mỏi, nó có thể tiếp tục mãi mãi, cho cuộc đời không
một ai mệt mỏi. Nhưng những gì đúng của Nautch nói chung đã được phát triển trong âm nhạc này đến những điểm
tốt nhất, gần gũi nhất. Không phải thời gian nói chung, mà là những điều kiện cụ thể của cuộc sống, trong trường hợp
này, dường như đã được phóng chiếu trên nền tảng của sự vĩnh cửu.
Chương trình âm nhạc của Châu Âu có lỗi khi muốn thể hiện bằng những âm sắc, những phẩm chất không phải là âm
nhạc. Đối với các phẩm chất âm nhạc không có sự tương đương trong các lĩnh vực khác; âm nhạc chỉ có thể là biểu
hiện trực tiếp. Trong bản overture đến Tristan, sự xoáy của những con sóng trên cát dường như được thể hiện gần
như hữu hình, nhưng chỉ vì người nghe có bến bờ trước mắt, hoặc vì anh ta biết điều gì cần được thể hiện; bản thân
những sự hòa hợp này hầu như không tương ứng với tiếng xào xạc của cây cối. Trong thực tế, âm nhạc này chỉ thể
hiện một điều kiện nhất định mà không thể được xác định bởi bất cứ điều gì khách quan. Cũng giống như vậy, buổi
trưa Rāg của mùa hè sẽ không nhất thiết gợi lên cảm giác nóng tê liệt. Nhưng đây là điều mà người Ấn Độ chưa bao
giờ đòi hỏi ở nó: Rāg thứ hai của mùa hè chỉ tương ứng với chủ đề của nó trong chừng mực nó phải là một tấm gương
phản chiếu nâng cao các điều kiện thực tế mà người ta đi qua và điều này nhiều âm nhạc có thể làm được. Một nghệ
sĩ người Pháp đã từng quan sát,
ẤN ĐỘ
PHẦN III liên quan đến âm nhạc Ấn Độ, sở hữu khoa này nhiều hơn bất kỳ nơi nào khác: c'est la musique du Corps
astral. Đó chính xác là những gì nó là (cho đến nay vẫn có một cõi trung giới tương ứng với quan niệm truyền thống):
một thế giới rộng lớn, vô lượng, trong đó các trạng thái linh hồn thay thế cho các vật thể. Người ta trải nghiệm không
có gì xác định, không có gì hữu hình, khi lắng nghe nó, và người ta cảm thấy bản thân mình đang sống mãnh liệt nhất.
Trên thực tế, khi theo dõi sự thay đổi của âm sắc, người ta đang lắng nghe chính mình. Người ta cảm thấy thế nào là
buổi tối phát triển thành đêm, và đêm thành ngày, buổi sáng say ngủ được thành công như thế nào bởi buổi trưa ngột
ngạt, và thay vì xem những bức ảnh rập khuôn lướt qua trước khi đánh giá, điều khiến trải nghiệm trở nên dễ dàng trở
nên phiền toái, người ta trở nên tỉnh táo, soi gương. của giai điệu, của những sắc thái luôn mới mà cuộc sống phản
ứng với những kích thích của thế giới. Làm thế nào để phát triển một cách mệt mỏi? Làm thế nào để người ta cảm
thấy mệt mỏi khi lắng nghe? Khi tôi bị mù, tôi đã rất ngạc nhiên vì phát hiện ra rằng người đàn ông không có thị giác
không biết chán. Theo quy luật, thời gian mà chúng ta đo lường bằng sự xuất hiện của các vật thể hiếm khi thay đổi
nhanh chóng như chúng ta mong muốn, giờ đây được đánh giá bằng sự thay đổi của các hình ảnh tinh thần. Và khi
linh hồn tạo ra không ngừng nghỉ, xếp chồng lên nhau những bức tranh không ngừng, không có ý thức về sự đơn điệu
nào có thể tồn tại. Sự thoải mái mà thiên nhiên ban tặng cho người mù, âm nhạc Ấn Độ đã trở thành tài sản chung của
tất cả những người có tai để nghe.
Có nhiều biến thể cho mỗi Rāg; chúng được gọi là Rāginis, Rāg nữ tính, và mọi Räg nam tính đều sở hữu nhiều thứ này.
Mối quan hệ của họ với nhau được thể hiện theo cách gây tò mò nhất trong âm nhạc. Chắc chắn đây là một câu hỏi về
mối quan hệ âm nhạc, nhưng phẩm chất thiết yếu của mối quan hệ giữa người Rāg với người Rāginis được thể hiện
trong những tác động cụ thể, những điều kiện đặc biệt, mà chúng gọi là cuộc sống. Đối với phụ nữ có tác dụng khác
với nam giới. Âm nhạc Ấn Độ về bản chất tích cực thuộc về một không gian khác không phải của chúng ta. Điều đó là
khách quan đối với chúng tôi hầu như không tồn tại ở đây. Các âm nối tiếp nhau không nhất thiết phải có quan hệ hài
hòa với nhau, thiếu sự phân chia ô nhịp, phím và nhịp thay đổi liên tục; một bản nhạc Ấn Độ, về bản chất thực của nó,
hoàn toàn không thể được viết ra theo nội hàm của chúng ta. Yếu tố khách quan của âm nhạc Ấn Độ,của

CHAP 3I CALCUTTA
yếu tố quyết định duy nhất337, là yếu tố còn lại để đánh giá chủ quan ở châu Âu: biểu hiện, diễn giải, cảm ứng. Đó là
tính nguyên bản thuần túy, tính chủ quan thuần túy, là loại rượu durée réelle thuần khiết, như Bergson thường nói,
không bị các ràng buộc bên ngoài can thiệp. Nó hữu hình một cách khách quan nhất là nhịp điệu, vì nhịp điệu ngụ ý,
như nó vốn có, là điểm không phân biệt giữa các điều kiện khách quan và chủ quan. Vì vậy, âm nhạc này, một mặt, có
thể hiểu được đối với mọi người, mặt khác, chỉ dành cho những người có tâm hồn được văn hóa cao nhất. Đủ điều
kiện cho mọi người cho đến khi anh ta còn sống, và âm nhạc này thể hiện chính bản chất của cuộc sống; chỉ có thể
hiểu được đối với những người có văn hóa cao nhất, vì ý nghĩa tâm linh của nó chỉ có thể được xác nhận bởi Yogi,
người biết linh hồn của chính mình. Liên quan đến âm nhạc này, một cá nhân âm nhạc hầu như không chiếm một vị trí
ưu tiên. Tuy nhiên, nhà siêu hình học làm như vậy. Đối với nhà siêu hình học là con người mà ý thức phản ánh bản
chất thiết yếu của cuộc sống, và đó chính là điều mà âm nhạc Ấn Độ làm. Khi lắng nghe nó, anh ta nghe thấy kiến thức
của chính mình được tái sinh một cách vinh quang trong thế giới âm thanh. Trên thực tế, âm nhạc này là một biểu
hiện khác và mang màu sắc hơn của trí tuệ Ấn Độ. Người muốn hiểu nó một cách trọn vẹn phải nhận ra được bản ngã
của mình, phải biết rằng cá nhân chỉ là một giai điệu thoáng qua trong bản giao hưởng của thế giới, rằng mọi thứ
thuộc về nhau, không một đơn vị nào có thể tách rời khỏi tổng thể; rằng không có gì quan trọng về cơ bản hơn một
điều kiện, và không điều kiện nào hơn là bức tranh nhất thời của cuộc sống tăm tối, luôn trôi chảy. Anh ta phải biết
rằng Bản thể tồn tại bên ngoài mọi biểu hiện, đó chỉ là biểu hiện của nó để phản ánh sự huy hoàng của nó, và sự cứu
rỗi bao gồm việc neo giữ ý thức của anh ta trong bản thể. . Những người biểu diễn giống như ngây ngất trong hành
động giao tiếp với Chúa. Và khán giả đã lắng nghe với lòng sùng kính mà người ta lắng nghe sự mặc khải của Đức Chúa
Trời.
Đó là một đêm đáng nhớ. Những nhân vật cao quý của nhà Tagores, với khuôn mặt thanh tú, có thần sắc, trong những
chiếc bánh togas được gấp lại độc đáo như tranh vẽ, được trang trí một cách đáng ngưỡng mộ vào đại sảnh cao cả,
treo đầy những bức tranh cổ của nó. Abenindranath, họa sĩ của gia đình, khiến tôi liên tưởng đến những loại mà ngày
xưa, là
ẤN ĐỘ
vật trang tríIII của Alexandria; Rabindranath, nhà thơ, gây ấn tượng với tôi như một vị khách đến từ một thế giới tâm
linh cao hơn. Có lẽ chưa bao giờ tôi thấy nhiều chất thiêng liêng của linh hồn cô đọng lại trong một người đàn ông như
vậy. . . . Và bây giờ, trong nháy mắt, tôi khảo sát âm nhạc Ấn Độ, trí tuệ Ấn Độ và cuộc sống Ấn Độ. Âm nhạc này, so
với âm nhạc của chúng tôi, là đơn điệu; một bố cục dài thường chỉ bao hàm một dải âm nhỏ, thường thì một nốt nhạc
phải truyền tải được toàn bộ tâm trạng. Những điều cốt yếu của âm nhạc này nằm ở chỗ khác, trong chiều kích của
cường độ thuần túy; không cần bề mặt rộng. - Siêu hình học Ấn Độ cũng đơn điệu. Họ luôn nói về Đấng duy nhất,
không có giây phút nào, trong đó Thượng đế, linh hồn và thế giới hòa quyện vào nhau, Đấng là bản chất sâu xa nhất
của mọi sự đa dạng. Siêu hình học Ấn Độ cũng đề cập đến một cái gì đó thuần túy chuyên sâu. Chúng đề cập đến bản
thân cuộc sống, Thực tại tối thượng, về cơ bản là phi khách quan mà từ đó các đối tượng được tuôn ra như những ảo
tưởng đột ngột. Trong ngôn ngữ của phần mở rộng, người ta chỉ có thể nói về sự không đắt ở dạng đơn giản; mở rộng
như vậy không quan tâm đến triết lý này. Nhưng không có triết học nào nhận ra Đấng rõ ràng hơn người da đỏ. - Và
bây giờ là chính người da đỏ. Vì họ chỉ tập trung vào những thứ cần thiết, họ ít chú ý đến vẻ bề ngoài. Điều này có lúc
xum xuê như thảm thực vật, lúc khác lại tạo ra sự tồn tại khốn khổ của nó, không bao giờ được trợ giúp bởi tâm trí có
ý thức. Do đó, tính cách của người da đỏ đáng chú ý là thiếu chiều rộng và bề rộng. Thậm chí ở mức tốt nhất, nó có vẻ
kém so với các sản phẩm tương đương của phương Tây. Tuy nhiên, bằng cách bù trừ, nó biết điều chỉnh cường độ,
một sự đa dạng về chiều sâu, không giống như những điều khác. Trong tất cả các câu thơ trữ tình của thời đại chúng
ta, câu thơ của Rabindranath Tagore thể hiện sự sâu sắc màu sắc phong phú và rực rỡ nhất.
HẾT TẬP IPHỔ THÔNGĐẠI HỌC

TI
THƯTHƯ
VIỆNVIỆN
103 807