Professional Documents
Culture Documents
2η ΓΕ.παλαΤΙΑΝΟΥ ΕΙΡΗΝΗ.ηλε52.ΕΛΠ31.Η Ύβρις Στους Πέρσες Του Αισχύλου Και Στις Ιστορίες Του Ηροδότου
2η ΓΕ.παλαΤΙΑΝΟΥ ΕΙΡΗΝΗ.ηλε52.ΕΛΠ31.Η Ύβρις Στους Πέρσες Του Αισχύλου Και Στις Ιστορίες Του Ηροδότου
«Η ύβρις στους Πέρσες του Αισχύλου και στις Ιστορίες του Ηροδότου»
ΦΟΙΤΗΤΡΙΑ:
ΠΑΛΑΤΙΑΝΟΥ ΕΙΡΗΝΗ
Α.Μ.: 128922
ΤΜΗΜΑ: ΗΛΕ52
ΡΟΔΟΣ 05/01/2021
1
ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
Εισαγωγή……………………………………………………………………..……….3
Η αισχύλια ύβρις…………….……………………...……………………...………….3
Διαφορές προσέγγισης της ύβρεως Ηροδότου και Αισχύλου …………….……....…..6
Συμπεράσματα.…..………………………………………………………………….…8
Πηγές………………………………………………………………………….……….9
Βιβλιογραφία……………………………………………………………..…….…….10
2
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Στον ελληνικό αρχαϊκό κόσμο υπήρχε ένα αξίωμα, που καθόριζε και
προσδιόριζε την ορθή συμπεριφορά. Σύμφωνα με αυτό, η διαρκής ευδαιμονία και
ευμάρεια (όλβος) είναι κάτι που μπορούν να έχουν μόνο οι θεοί. Για τους θνητούς, ο
όλβος είναι εύθραυστο και πρόσκαιρο απόκτημα, το οποίο ενέχει κινδύνους, αφού
ρέπει στο να τους εξωθεί στην ύβρι, δηλαδή την αλαζονεία, που στη συνέχεια, αν δεν
χαλιναγωγηθεί και τεθεί εκτός ελέγχου, οδηγεί στην Άτη.1 Η Άτις, ουσιώδες
ερμηνευτικό συστατικό του ελληνικού κόσμου και της τραγωδίας -και ιδιαιτέρως της
αισχύλειας- έχει διττή σημασία· για τους θεούς είναι η ειμαρμένη, που οι ίδιοι
στέλνουν στους θνητούς, ενώ για τους ανθρώπους είναι η διανοητική συσκότιση, που
αρχικά τους πλησιάζει χαμογελώντας, θολώνοντάς τους τον νου όλο και πιο πολύ,
τους εξαπατά και τους παγιδεύει, αφήνοντάς τους εν τέλει να οδεύουν με μαθηματική
ακρίβεια προς την καταστροφή, χωρίς να μπορούν να ξεφύγουν. Όποιος βρεθεί
αντιμέτωπος με την Άτη, υπερβαίνει το μέτρο, τα προκαθορισμένα για αυτόν όρια,
διασαλεύοντας την κοσμική ευταξία, γεγονός που τον καταδικάζει να γίνει το θύμα
της προσωπικής του τύφλωσης.2
Η ΑΙΣΧΥΛΙΑ ΥΒΡΙΣ
1
Herington 1988: 82.
2
Lesky 2015: 350-351.
3
προειδοποιήσει -εφιστώντας τους την προσοχή- και να τους θέσει ανάλογους
προβληματισμούς· είναι η περίοδος κατά την οποία η Αθήνα μετά τα Μηδικά
εξελίσσεται ραγδαία ως υπερδύναμη του ελλαδικού χώρου.3
Σύμφωνα με τον Αισχύλο, η πανωλεθρία του περσικού στρατού είναι
απόρροια θείας απόφασης και αποτελεί τιμωρία της αλαζονείας (ύβρεως). Η ύβρις της
περσικής εκστρατείας εναντίον των Ελλήνων εκφράστηκε μέσω του αμαρτήματος
του Ξέρξη, ο οποίος διατάραξε «την τάξη των [φυσικών] στοιχείων». Έτσι, η
καταστροφική για τους Πέρσες ναυμαχία της Σαλαμίνας αποτέλεσε την αρχή του
τέλους, το οποίο ολοκληρώθηκε με την περσική ήττα στη μάχη των Πλαταιών, που
οιωνίζεται ο Δαρείος.4 Επιπλέον, οι Πέρσες υπέπεσαν σε ένα αμάρτημα, στην ύπαρξη
του οποίου οι Έλληνες ένιωθαν αποστροφή, θεωρώντας το βλασφημία· προκάλεσαν
την καταστροφή των ναών και των ειδώλων των θεών.5
Όλα αυτά τα στοιχεία, μπορούμε να τα δούμε πιο αναλυτικά σε
συγκεκριμένους στίχους των Περσών. Ήδη τα ανωτέρω αρχίζουν να διαφαίνονται
στα λόγια του χορού, όπου χαρακτηρίζεται ως «θεϊκό[ς]» ο περσικός στρατός (στ. 77)
και «ισόθεος» ο Ξέρξης (στ. 79), χαρακτηρισμοί δηλωτικοί της άμετρης περηφάνιας.
Συγχρόνως, με τη λέξη «ζυγό» (στ. 73, 131), που παραπέμπει στο «υποζύγιο»,
δηλώνεται ο τρόπος με τον οποίο ο Πέρσης βασιλιάς κατάφερε να περάσει με το
στράτευμά του τη θάλασσα -«ζεύοντας» τον «αυχένα» της- τονίζοντας την υβριστική
παρέμβαση του Ξέρξη στο φυσικό στοιχείο, το οποίο επιχείρησε να δαμάσει (στ. 68-
73, 89-90, 130-131). Περαιτέρω, επισημαίνεται η αδυναμία των θνητών να ξεφύγουν
από τη θεϊκή παγίδα της γητεύτρας Άτης (στη μετάφραση χρησιμοποιείται η λέξη
«Πλάνη») (στ. 93-100), ενώ ο Αγγελιαφόρος που φέρνει την είδηση της
καταστροφής, επιβεβαιώνει πως από τον θεό εκπορεύεται τόσο η σωτηρία της
Αθήνας όσο και η πανωλεθρία του περσικού στρατού (στ. 345-347, 353-354, 362,
373). Η Άτοσσα αναρωτιέται αν το κακό ξεκίνησε από την «υπεροψία» του γιου της
(στ. 351-352), κάτι που έρχεται να επιβεβαιώσει ο Δαρείος από τον κάτω κόσμο·
αναγνωρίζει ότι ο Ξέρξης έδρασε «άσκεφτα», χαρακτηρίζοντας ως «τρέλα» (στ. 719,
746) την υβριστική κίνησή του να υποδουλώσει «με δεσμά» το «ιερό» και «θείο»
θαλάσσιο στοιχείο -νομίζοντας πως θα επικρατούσε των θεών, αν και «θνητός»- ενώ
θεωρεί ότι η ενέργεια αυτή κατευθύνεται από την «αρρώστια του μυαλού» του (στ.
3
Ανδριανού 2001: 50-51, 55.
4
Lesky 2015: 351.
5
Murray 1993: 114.
4
745-751), επιβεβαιώνοντας τα προηγούμενα λόγια του χορού περί Άτης. Με τη
συμπεριφορά του προκάλεσε τον θεό, ο οποίος επέσπευσε την επαλήθευση
παλαιότερων χρησμών στο πρόσωπο του υβριστή Ξέρξη (στ. 739-744). Επιπλέον, η
ασεβής στάση του περσικού στρατεύματος απέναντι στα ιερά των Ελλήνων τα οποία
βεβήλωσαν, έδωσε ώθηση στις «συμφορές» που τους βρήκαν, οι οποίες θα
συνεχίζονταν -σύμφωνα με τον χρησμό που αναφέρει ο Δαρείος- με την επίσης
καταστροφική περσική ήττα στη μάχη των Πλαταιών (στ. 800-818). Έτσι,
καταδεικνύεται ότι οι θνητοί δεν πρέπει να είναι αλαζόνες και υπερόπτες, δεδομένου
ότι θα τιμωρηθούν με την καταστροφή τους από τον θεό για «την άμετρη έπαρσή»
τους. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να έχουν «φρόνηση» και να μην είναι αναιδείς
προσβάλλοντας τα θεία, αλλά και να μην προκαλούν «τη μοίρα του[ς]», όντας
αχάριστοι και ανικανοποίητοι, «ποθώντας» ολοένα και περισσότερα (στ. 819-831).
Ως προς αυτό, φέρνει παραδείγματα πρώην βασιλιάδων της Περσίας –
συμπεριλαμβανομένου και του ίδιου- οι οποίοι δεν έφτασαν το βασίλειο σε αυτή την
κατάσταση, έχοντας «μυαλό που κυβερνούσε της ψυχής τα πάθη» και «φρόνηση», μη
προκαλώντας το θεϊκό μίσος, όπως ο «νέος» Ξέρξης με τα «νέα μυαλά» (στ. 765-
784).
Στους Πέρσες, η ύβρις αφορά τη συμπαντική τάξη, της οποίας η ευρυθμία
εξασφαλίζεται από την αποκατάσταση της ισορροπίας της μέσα από τη λειτουργία
ενός ενιαίου κοσμικού συστήματος. Ο θεός, ως δημιουργός και κύριος του κόσμου
είναι ο εγγυητής της ευταξίας. Έτσι, κάθε αυθαίρετη αποσταθεροποίηση της τάξης
αποτελεί αμφισβήτηση και προσβολή του θεϊκού κύρους και λόγου, επισύροντας τη
θεία μήνι. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τον κόσμο και ο θεός οριοθετεί το πλαίσιο
και το μέτρο της ευθύνης, όντας πανταχού παρών. Η ύβρις στους Πέρσες αφορά τον
ηθικό κώδικα και τη νοοτροπία ενός ολόκληρου λαού. Δεν είναι τυχαίο το γεγονός
ότι –σύμφωνα με την ενιαία και αδιαίρετη δικαιοσύνη- ο επικεφαλής και υπαίτιος της
καταστροφής επέζησε, ενώ τιμωρήθηκαν και χάθηκαν πλήθη ανθρώπων που τον
ακολούθησαν, κάτι το οποίο, μέσω του χορού, θεωρείται ως αδικία, σύμφωνα με την
παλαιότερη αντίληψη περί ύβρεως, όταν η εκδίκηση ήταν προσωπικό ζήτημα. Όμως,
αυτό που συνιστά αδικία δεν είναι το ξεκλήρισμα πλήθους αθώων ακολούθων, αλλά
η ίδια η «άμετρη πράξη» που το προκάλεσε, εγγράφοντας την περσική ήττα ως νίκη
υπέρ της ισορροπίας του κοσμικού συστήματος.6
6
Γεωργουσόπουλος 1982:178.
5
ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗΣ ΤΗΣ ΥΒΡΕΩΣ ΗΡΟΔΟΤΟΥ ΚΑΙ ΑΙΣΧΥΛΟΥ
7
Τσακμάκης 2001: 372-373, 376-377.
6
Με ανάλογο τρόπο, ο Ηρόδοτος αφηγείται, προετοιμάζοντας και
αιτιολογώντας αξιοσημείωτα γεγονότα στην ιστοριογραφία του, με κορωνίδα την
πτώση του Ξέρξη.8 Στο 7ο βιβλίο των Ιστοριών του εξιστορούνται (μεταξύ άλλων), με
κάθε λεπτομέρεια και χρονολογική σειρά, οι διεργασίες και το παρασκήνιο της
απόφασης του Ξέρξη για να εκστρατεύσει εναντίον της Ελλάδας (7.4-7.18), κάτι το
οποίο δεν γίνεται στους Πέρσες, αφού είναι ποιητικό έργο και ο σκοπός του δεν είναι
η αποτύπωση γεγονότων. Στον Ηρόδοτο, ο Ξέρξης εμφανίζεται ως ο γιος που, αν και
αρχικά δεν το επιθυμούσε, ικανοποίησε την επιθυμία του πατέρα του να εκδικηθεί
τους Αθηναίους για την περσική ήττα στη μάχη του Μαραθώνα και την εισβολή τους
στις Σάρδεις (7.1, 7.5, 7.8). Εξάλλου, ο Δαρείος εμφανίζεται ως ο πρωτεργάτης των
εκστρατευτικών προετοιμασιών, να πνέει μένεα εναντίον των Αθηναίων,
επιθυμώντας την καταστροφή τους (7.1-7.4). Στον Αισχύλο, ο Δαρείος παρουσιάζεται
ως εχέφρων ηγεμόνας (στ. 653-658) και δυσαρεστημένος πατέρας, που επιρρίπτει τις
ευθύνες της περσικής καταστροφής αποκλειστικά στον αλαζόνα και υπερόπτη γιο του
–ο οποίος δεν ακολούθησε τις συμβουλές και το παράδειγμα των προγόνων του-
θεωρώντας το νεαρό της ηλικίας του υπαίτιο της ασεβούς, υβριστικής και άλογης
συμπεριφοράς του, που προκάλεσε τη θεϊκή οργή (στ. 742-751, 765-784). Στον
Ηρόδοτο, ο Ξέρξης παίρνει την τελική του απόφαση κατόπιν έντονων πιέσεων του
Μαρδόνιου, ο οποίος επιθυμούσε αυτή την εκστρατεία προς ίδιον όφελος, φέροντας
ως επιχειρήματα την υποχρέωση του Ξέρξη για εκδίκηση, την ομορφιά και τη
γονιμότητα της Ευρώπης -η οποία άξιζε μόνο σε βασιλιά- και χρησιμοποιώντας
δόλια μέσα, όπως παραπλανητικούς χρησμούς (7.5-7.6). Ο Ξέρξης εμφανίζεται ως
ηγεμόνας, ο οποίος ζήτησε να ακούσει τη γνώμη των συμβούλων του, για την
απόφασή του να ακολουθήσει το παράδειγμα των προκατόχων του και να εκτελέσει
την επιθυμία του εκλιπόντος πατέρα του για τιμωρία των Αθηναίων, και έτσι να
σκλαβώσει και αυτούς που έφταιξαν, αλλά και όσους δεν έφταιξαν. Ανακοινώνει την
πρόθεσή του για τη ζεύξη του Ελλησπόντου, ενώ οραματίζεται μία Περσία που θα
«συνορεύει με τον ουρανό του Δία» (7.8). Ο θείος του, Αρτάβανος, προσπαθώντας να
τον αποτρέψει, του έφερε ως παραδείγματα ανάλογα παθήματα προκατόχων του.
Επίσης, του επέστησε την προσοχή όσον αφορά τη θεία τιμωρία για την αλαζονεία
που επεδείκνυε (οι Πέρσες δεν αρκέστηκαν στο ότι ήταν κυρίαρχοι στην Ασία, παρά
επιθύμησαν να επεκταθούν προς τη Δύση και τη θάλασσα και να κατακτήσουν και
8
Τσακμάκης 2001: 377.
7
την Ευρώπη)9 αλλά και την αμαρτία της συκοφαντίας (εναντίον των Ελλήνων), τόσο
από τον συκοφάντη [Μαρδόνιο] όσο και από τον αποδέκτη της [Ξέρξη], υποτιμώντας
την αξία του εχθρού (7.10). Ο Ξέρξης -αντιδρώντας αρχικά έντονα- κατόπιν ωρίμου
σκέψεως, παραδέχθηκε το σφάλμα του να μιλήσει άσχημα στον ηλικιωμένο θείο του,
ζητώντας συγνώμη και ανακοινώνοντας την απόφασή του να ακολουθήσει τις σοφές
συμβουλές του ματαιώνοντας την εκστρατεία. Παρ’ όλα αυτά, επίμονα όνειρα
πείθουν τόσο αυτόν όσο και τον Αρτάβανο ότι η εκστρατεία πρέπει να
πραγματοποιηθεί (7.11-7.18). Ως προς αυτό, στους Πέρσες, εμφανίζεται η Άτοσσα να
δικαιολογεί τις πράξεις του γιου της, θεωρώντας τις αποτέλεσμα κακής επιρροής
φίλων που τον κατηγορούσαν για δειλία (στ. 754-758), χωρίς να αναφέρεται τίποτα
από τα παραπάνω.
ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ
9
Murray 1993: 114.
10
Τσακμάκης 2001: 372, 377.
11
Ανδριανού 2001: 55.
8
ΠΗΓΕΣ
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Ανδριανού, Ε., 2001, «Ο Αισχύλος και η Μετάβαση της Τραγωδίας από την Αρχαϊκή
στην Κλασική Φάση της», στο Ανδριανού, Ε. & Ξιφαρά, Π., Αρχαίο Ελληνικό
Θέατρο. Ο Δραματικός Λόγος από τον Αισχύλο ως τον Μένανδρο, Πάτρα: ΕΑΠ,
σελ. 47-68.
Γεωργουσόπουλος, Κ., 1982, «Ο κώδικας της Ύβρεως», στο Κλειδιά και Κώδικες
Θεάτρου, 1. Αρχαίο Δράμα / 2 Δοκίμιο, Αθήνα: Εκδ. Εστία, διαθέσιμο στον Ψ.Α.
ΕΑΠ.
Τσακμάκης, Α., 2001, «Ιστοριογραφία-Πολιτικές Πραγματείες και Φυλλάδια», στο
Αλεξίου, Ε., κ.α., Γράμματα Ι: Αρχαία Ελληνική και Βυζαντινή Φιλολογία, Τόμος
Α΄: Αρχαϊκή και Κλασική Περίοδος, Πάτρα: ΕΑΠ, σελ. 367-410.
Herrington, J., 1988, Αισχύλος, μτφρ. Γιούνη, Μ., Θεσσαλονίκη: Εκδ. Βάνιας.
Lesky, Α., 2015, Ιστορία της αρχαίας ελληνικής λογοτεχνίας, μτφρ. Τσοπανάκης, Α.,
Θεσσαλονίκη: Εκδόσεις Κυριακίδη.
Murray, G.,1993, Αισχύλος, ο Δημιουργός της Τραγωδίας, μτφρ. Μανδηλαράς, Β.,
Αθήνα: Εκδ. Καρδαμίτσα, διαθέσιμο στον Ψ.Α. ΕΑΠ.
9